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Italian Pages 417 Year 2012
Fi lo M 97 so . 8 fia Ve 88 : a g e -0 ut tti 0or – 21 i t L. 94 es Fo 5 ti n n -7 te e m su i3 a + 3b
L. Fonnesu – M. Vegetti
Questo volume, sprovvisto del talloncino a fronte (o opportunamente punzonato o altrimenti contrassegnato), è da considerarsi copia di SAGGIO-CAMPIONE GRATUITO, fuori commercio (vendita e altri atti di disposizione vietati: art. 17, c. 2 l. 633/1941). Esente da I.V.A. (D.P.R. 26-10-1972, n. 633, art. 2, lett. d).
Mario Vegetti – Luca Fonnesu
Filosofia: autori testi temi Filosofia: autori testi temi Dal neoempirismo alla filosofia contemporanea
Configurazione dell’opera 1 L’età antica e medievale 2a Dall’Umanesimo all’empirismo + 2b Dall’Illuminismo a Hegel 3a Dai post-hegeliani a Heidegger + 3b Dal neoempirismo alla filosofia contemporanea Guida per l’insegnante + CD-ROM
ISBN 978-88-00-21943-3 ISBN 978-88-00-21944-0 ISBN 978-88-00-21945-7 ISBN 978-88-00-21946-4
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3
FILO SOFIA: b AUTORI Dal neoempirismo TESTI alla filosofia contemporanea TEMI
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Luca Fonnesu - Mario Vegetti Elena Castellani - Claudio La Rocca - Sergio Filippo Magni Roberta Picardi - Luca Vanzago
FILOSOFIA: AUTORI, TESTI, TEMI 3b
Dal neoempirismo alla filosofia contemporanea
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© 2012 by Mondadori Education S.p.A., Milano Tutti i diritti riservati www.mondadorieducation.it
Questo ebook contiene materiale protetto da copyright e non può essere copiato, riprodotto, trasferito, distribuito, noleggiato, licenziato o trasmesso in pubblico, o utilizzato in alcun altro modo ad eccezione di quanto è stato specificamente autorizzato dall’editore, ai termini e alle condizioni alle quali è stato acquistato o da quanto esplicitamente previsto dalla legge applicabile. Qualsiasi distribuzione o fruizione non autorizzata di questo testo così come l’alterazione delle informazioni elettroniche sul regime dei diritti costituisce una violazione dei diritti dell’editore e dell’autore e sarà sanzionata civilmente e penalmente secondo quanto previsto dalla Legge 633/1941 e successive modifiche. Questo ebook non potrà in alcun modo essere oggetto di scambio, commercio, prestito, rivendita, acquisto rateale o altrimenti diffuso senza il preventivo consenso scritto dell’editore. In caso di consenso, tale ebook non potrà avere alcuna forma diversa da quella in cui l’opera è stata pubblicata e le condizioni incluse alla presente dovranno essere imposte anche al fruitore successivo.
Per la realizzazione di quest’opera sono stati utilizzati contributi originari de Le ragioni della filosofia di Mario Vegetti e Luca Fonnesu (l’introduzione a Il secondo Novecento, Quali conseguenze ha il progresso?, la parte su Weber dell’unità Teorie della società e filosofia politica), Elena Castellani (Rivoluzioni scientifiche e filosofia della scienza), Claudio La Rocca (Che cos’è il linguaggio?, La mente umana è una macchina? e Che cos’è la filosofia?), Roberta Picardi (Dallo strutturalismo al decostruzionismo), Sergio Filippo Magni (Wittgenstein e la tradizione empirista, Teorie della società e filosofia politica tranne la parte su Weber, Quando un’azione è giusta?, Etica e bioetica: le sfide della contemporaneità, i laboratori Responsabilità e Relatività), Luca Vanzago (Filosofia delle religioni e teologia), rielaborati e integrati da: Anna Lia Celli Giada Ceri Luciana Ceri Pasquale Turrisi La parte Scenari presenti e futuri è una rielaborazione del capitolo X, Guardando avanti, del libro di Remo Bodei, La filosofia nel Novecento, © 1997, 2006 Donzelli editore, Roma, riprodotto per gentile concessione dell’Autore e dell’Editore. Progettazione e coordinamento Redazione Impaginazione Progetto grafico Copertina Ricerca iconografica
Fabio Ferri Barbara Rossi Studio Salviati, Milano Alfredo La Posta, Studio Salviati, Milano Angelini Design, Torino Antonella Ottobre Sasso
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Per eventuali e comunque non volute omissioni e per gli aventi diritto tutelati dalla legge, l’editore dichiara la piena disponibilità. Per informazioni e segnalazioni: Servizio Clienti Mondadori Education e-mail [email protected] numero verde 800 123 931
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INDICE Il secondo Novecento 1. Il contesto storico
p.
2
2. Il contesto culturale e artistico
..................................................................................................................................
p.
6
3. Il contesto filosofico
. ........................................................................................................................................................................
p.
10
1. Scienza moderna, pensiero matematico e logica
. .................................................. p. 1.1 Le premesse matematiche .............................................................................................................................................................. p. 1.2 Il dibattito sui fondamenti della matematica ................................................................................................ p.
18 18 24
2. Empirismo e analisi del linguaggio
29 30 37
3. Ludwig Wittgenstein
44 44 47 50
4. L’empirismo e la scienza
54 54 57 59 60 61
5. Gli sviluppi dell’empirismo
63 63 64 66
.......................................................................................................................................................................................
1 Wittgenstein e la tradizione empiristica
........................................................................................................... p. 2.1 George Edward Moore ......................................................................................................................................................................... p. 2.2 Bertrand Russell .............................................................................................................................................................................................. p.
. ....................................................................................................................................................................... p. 3.1 Il linguaggio e il mondo ................................................................................................................................................................... p. 3.2 Logica, scienza e filosofia ................................................................................................................................................................ p. 3.3 La seconda fase del pensiero di Wittgenstein: le Ricerche filosofiche . .......................... p.
. ....................................................................................................................................................... p. 4.1 L’empirismo logico e il Circolo di Vienna ........................................................................................................... p. 4.2 Moritz Schlick e la svolta della filosofia .................................................................................................................. p. 4.3 Rudolf Carnap e la costruzione logica del mondo ................................................................................ p. 4.4 Hans Reichenbach e la componente convenzionale nella scienza . ............................ p. 4.5 Otto Neurath e il progetto di unificazione delle scienze ............................................................. p.
........................................................................................................................................ p. 5.1 Karl Popper e il criterio della falsificazione ....................................................................................................... p. 5.2 Willard Van Orman Quine e i due dogmi dell’empirismo . ..................................................... p. 5.3 Hilary Putnam e il realismo interno ............................................................................................................................. p.
Tesi a confronto
La filosofia di Wittgenstein: slancio etico o rifiuto di ogni etica? ................................................................................................. p.
68
sommario p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. lessico p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. questionario
70 72 74
........................................................................................................................................................................................................................
p.
III
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n
IL CLASSICO
n
Tractatus logico-philosophicus ..................................................................................................................................................................................... p. T1 Wittgenstein, Fatti, stati di cose e oggetti . ................................................................................................................................................... p. T2 Wittgenstein, Natura delle proposizioni ......................................................................................................................................................... p. T3 Wittgenstein, La verità come concordanza con i fatti ....................................................................................................................... p. T4 Wittgenstein, Natura, scopo e limite della filosofia ............................................................................................................................. p. n
L’A N T O L O G I a
76 78 79 81 84
n
T5 Wittgenstein, La molteplicità dei «giuochi linguistici» ................................................................................................................... p. T6 Moore, L’indefinibilità di «buono» ......................................................................................................................................................................... p. T7 Russell, Un linguaggio logicamente perfetto . ........................................................................................................................................... p. T8 Schlick, La natura del giudizio .................................................................................................................................................................................. p. T9 Hahn, Neurath, Carnap, La critica della filosofia metafisica ...................................................................................................... p.
86 88 90 92 95
Cittadinanza I diritti umani .......................................................................................................................................................... p. e costituzione
98
➥ Biblioteca: D. Marconi, Il Tractatus nel percorso filosofico di Wittgenstein
➥ Tutorial:
Wittgenstein, Il Tractatus logico-philosophicus
2 Che cos’è il linguaggio? 1. Il linguaggio come strumento di conoscenza 2. Il linguaggio come strumento ontologico
..................................................................
p. 102
................................................................................
p. 102
3. La pluralità degli usi e il linguaggio come «forma di vita»
. ...........
p. 103
4. Il linguaggio e la significatività del mondo
...........................................................................
p. 104
5. Il linguaggio come orizzonte di esperienza
..........................................................................
p. 104
n
L’A N T O L O G I a
n
T1 Wittgenstein, Il linguaggio è un travestimento del pensiero . ................................................................................................... p. 106 T2 Cassirer, Attraverso il linguaggio si formano gli oggetti ............................................................................................................... p. 107 T3 Gadamer, I tre caratteri essenziali della lingua . ...................................................................................................................................... p. 108 Filosofia e letteratura
T4 Gerolamo, Le regole della traduzione ................................................................................................................................................................ p. T5 Calvino, La letteratura è la Terra Promessa del linguaggio .......................................................................................................... p. CHE COSA HAI IMPARATO . .......................................................................................................................................................................................................... p. CHE COSA NE PENSI TU ................................................................................................................................................................................................................ p.
IV
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109 111 112 113
Indice
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3 Rivoluzioni scientifiche e filosofia della scienza 1. Nuova scienza e sviluppi della fisica
....................................................................................................... p. 116 1.1 Le premesse fisiche: i principi della termodinamica e l’elettromagnetismo ...... p. 116 1.2 Le rivoluzioni della fisica: Einstein e la meccanica quantistica ......................................... p. 121
2. Scienza e filosofia della scienza
............................................................................................................................ p. 2.1 La filosofia della scienza ................................................................................................................................................................... p. 2.2 Il metodo scientifico: Popper, Duhem, Khun ................................................................................................ p. 2.3 La questione del realismo scientifico ........................................................................................................................... p.
129 129 132 145
sommario p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. 148 lessico p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. 149 questionario ........................................................................................................................................................................................................................
n
L’A N T O L O G I a
p. 151
n
T1 Popper, L’asimmetria tra verificabilità e falsificabilità . .................................................................................................................... p. T2 Kuhn, Scienza normale e paradigma . ................................................................................................................................................................. p. T3 Kuhn, La natura delle rivoluzioni scientifiche ........................................................................................................................................... p. T4 Van Fraassen, Costruire modelli adeguati ai fenomeni ................................................................................................................... p.
152 154 156 158
➥ Biblioteca: S. Okasha, Le ragioni dei realisti e degli anti-realisti
Indice
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V
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4 Quali conseguenze ha il progresso? 1. Atteggiamenti critici verso la scienza
......................................................................................................
2. Russell: i pericoli dell’egoismo e del potere politico 3. Freud: il disagio della civiltà
..........................................
p. 162
. .......................................................................................................................................
p. 163
4. Jaspers: la spersonalizzazione dell’uomo 5. Husserl: la crisi delle scienze europee
...................................................................................
p. 163
..................................................................................................
p. 164
6. Einstein: vantaggi e pericoli della scienza
. ................................................................................
7. Horkheimer: sapere scientifico e ideologia borghese n
L’A N T O L O G I a
p. 162
..................................
p. 164 p. 165
n
T1 Russell, I rischi della scienza ...................................................................................................................................................................................... p. 166 T2 Jaspers, La tecnica e la massa . ................................................................................................................................................................................ p. 167 T3 Einstein, Tre pericoli della scienza contemporanea ............................................................................................................................. p. 168 Filosofia e letteratura
T4 Orazio, La virtù degli antichi . ..................................................................................................................................................................................... p. T5 Sciascia, Il ruolo dello scienziato . ......................................................................................................................................................................... p. CHE COSA HAI IMPARATO . .......................................................................................................................................................................................................... p. CHE COSA NE PENSI TU ................................................................................................................................................................................................................ p.
VI
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169 171 172 173
Indice
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5 La mente umana è una macchina? 1. Cervello e materia
. ..................................................................................................................................................................................
2. Wittgenstein: il problema di una macchina che pensa
p. 176
.............................................
p. 176
3. Come scoprire se una macchina può pensare? Il test di Turing
....................................................................................................................................................................................................................
p. 177
4. Searle: la mente non è un calcolatore
..................................................................................................
p. 177
. .......................................................................................................................................
p. 177
5. Il funzionalismo di Dennett
6. Nagel e la coscienza di un pipistrello n
L’A N T O L O G I a
...................................................................................................
p. 178
n
T1 Wittgenstein, Il senso del problema di una macchina pensante ............................................................................................ p. 180 T2 Dennett, Macchine calcolatrici e produzione di eventi mentali .............................................................................................. p. 181 T3 Nagel, Il carattere soggettivo dell’esperienza cosciente . ............................................................................................................... p. 182 Filosofia e letteratura
T4 Agostino, L’anima non può essere trasformata in corpo . ............................................................................................................... p. T5 Pirandello, Il punto di vista dell’«io» e quello degli altri ............................................................................................................... p. CHE COSA HAI IMPARATO . .......................................................................................................................................................................................................... p. CHE COSA NE PENSI TU . ............................................................................................................................................................................................................. p.
183 184 186 187
6 Teorie della società e filosofia politica 1. Lo studio dei fatti sociali
.......................................................................................................................................................
p. 190
2. Max Weber
.................................................................................................................................................................................................................. p. 2.1 La comprensione del mondo moderno . ............................................................................................................... p. 2.2 Protestantesimo e spirito del capitalismo .......................................................................................................... p. 2.3 La religione e il disincantamento del mondo . ............................................................................................ p. 2.4 La razionalità del capitalismo . .............................................................................................................................................. p. 2.5 La filosofia dei valori ............................................................................................................................................................................ p. 2.6 Etica e politica ................................................................................................................................................................................................... p.
190 190 192 194 197 200 201
3. Il marxismo occidentale: Gramsci e Lukács
.......................................................................... p. 203 3.1 Antonio Gramsci ........................................................................................................................................................................................... p. 203 3.2 György Lukács . .................................................................................................................................................................................................. p. 207
4. La Scuola di Francoforte
. ........................................................................................................................................................ p. 4.1 Max Horkheimer ........................................................................................................................................................................................... p. 4.2 Theodor W. Adorno ................................................................................................................................................................................ p. 4.3 Walter Benjamin ............................................................................................................................................................................................ p. 4.4 Herbert Marcuse ............................................................................................................................................................................................. p.
Indice
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210 211 215 216 217
VII
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5. La filosofia politica
. .............................................................................................................................................................................. p. 5.1 Hannah Arendt ................................................................................................................................................................................................ p. 5.2 Le teorie della giustizia ....................................................................................................................................................................... p. 5.3 Le teorie dei diritti ...................................................................................................................................................................................... p.
219 219 220 224
sommario p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. 226 lessico p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. 228 questionario ........................................................................................................................................................................................................................
n
L’A N T O L O G I a
p. 230
n
T1 Weber, L’attività economica come scopo in se stessa ........................................................................................................................ p. T2 Weber, Razionalità rispetto al valore e allo scopo ................................................................................................................................ p. T3 Gramsci, La realtà è un fatto storico ................................................................................................................................................................... p. T4 Horkheimer-Adorno, La società industriale trasforma gli uomini in cose .................................................................... p. T5 Benjamin, All’unicità degli oggetti si è sostituita la loro ripetibilità ................................................................................. p. T6 Arendt, L’azione è una seconda nascita . .......................................................................................................................................................... p. T7 Rawls, I principi di giustizia sono frutto di un accordo .................................................................................................................... p. T8 Habermas, Intesa intersoggettiva e soluzione dei conflitti ......................................................................................................... p.
232 235 238 240 242 245 248 250
Cittadinanza Il monopolio della forza sul territorio ............................................................................ p. 252 e costituzione Fare filosofia
Responsabilità Il libro, Il paradiso degli orchi di D. Pennac ........................................................................................................................................................... p. 258 Il film, Juno di J. Reitman ........................................................................................................................................................................................................ p. 259
➥ Biblioteca: D. Kaesler, L’etica sociale del capitalismo
➥ Tutorial:
Weber, La politica come professione
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7 Quando un’azione è giusta? 1. L’utilitarismo classico: da Bentham a Sidgwick
...........................................................
2. Le critiche di Moore e Ross all’utilitarismo classico 3. L’utilitarismo della norma
........................................
p. 263
.................................................................................................................................................
p. 263
4. L’utilitarismo delle preferenze 5. Le critiche di Rawls e Sen n
L’A N T O L O G I a
p. 262
.................................................................................................................................
p. 264
......................................................................................................................................................
p. 264
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T1 J.S. Mill, L’importanza della qualità dei piaceri . ....................................................................................................................................... p. 266 T2 Moore, Il piacere non è l’unico valore intrinseco .................................................................................................................................... p. 267 T3 Hare, Felicità e interessi ................................................................................................................................................................................................... p. 268 Filosofia e letteratura
T4 Seneca, La sola virtù genera felicità . ................................................................................................................................................................. p. T5 Gadda, Il malessere di Gonzalo Pirobutirro . ................................................................................................................................................ p. CHE COSA HAI IMPARATO . .......................................................................................................................................................................................................... p. CHE COSA NE PENSI TU ................................................................................................................................................................................................................ p.
Indice
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269 270 272 273
IX
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8 Dallo strutturalismo al decostruzionismo 1. Genesi e diffusione dello strutturalismo
...................................................................................... p. 276 1.1 Ferdinand de Saussure e il Circolo di Praga ..................................................................................................... p. 276 1.2 Claude Lévi-Strauss: la diffusione dello strutturalismo nelle scienze umane .............................................................................................................................................................................................. p. 277
2. Michel Foucault
. ........................................................................................................................................................................................... p. 279 2.1 Archeologia del sapere e morte dell’uomo ......................................................................................................... p. 280 2.2 Genealogia del potere, «assoggettamento» e «soggettivazione» . ...................................... p. 282
3. Jacques Derrida e il decostruzionismo
.............................................................................................. p. 3.1 Il primato della scrittura ................................................................................................................................................................... p. 3.2 Decostruzione e «differance» ....................................................................................................................................................... p. 3.3 Decostruzione etico-politica e «democrazia a venire» ..................................................................... p.
286 286 288 290
sommario .................................................................................................................................................................................................................................................. p. 292 lessico p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. 293 questionario ........................................................................................................................................................................................................................ p. 295 n
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n
T1 Lévi-Strauss, Le strutture dello spirito ............................................................................................................................................................. p. 296 T2 Foucault, L’archeologia e le condizioni di possibilità della conoscenza .......................................................................... p. 298
➥ Biblioteca: H. Fink-Eitel, Foucault: una filosofia labirintica e incompiuta
X
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Indice
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9 Filosofia delle religioni e teologia 1. La riflessione filosofica sul problema della fede
....................................................... p. 302 1.1 La neoscolastica: ripresa del tomismo e confronto con la filosofia moderna ................................................................................................................................................................... p. 302 1.2 Jacques Maritain: l’autonomia della filosofia cristiana rispetto alla fede ......... p. 307
2. Emmanuel Mounier e il personalismo
.............................................................................................
3. Revisione della tradizione teologica
p. 309
. ....................................................................................................... p. 3.1 Critica dei dogmi della tradizione cristiana ...................................................................................................... p. 3.2 Karl Barth e la critica della teologia liberale ................................................................................................. p. 3.3 Rudolf Bultmann e la demitizzazione del messaggio evangelico . ................................ p. 3.4 Paul Tillich e Dietrich Bonhoeffer: il messaggio cristiano nel mondo moderno .................................................................................................... p. 4. La teologia della liberazione ........................................................................................................................................ p.
311 311 312 314 316 318
sommario p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. 320 lessico p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. 321 questionario ........................................................................................................................................................................................................................
n
L’A N T O L O G I a
p. 322
n
T1 Barth, Paolo parla agli uomini di ogni epoca ........................................................................................................................................... p. 324 T2 Bonhoeffer, Che cos’è il cristianesimo nel mondo contemporaneo? ................................................................................ p. 326 Cittadinanza Il principio personalista .......................................................................................................................... p. 328 e costituzione
➥ Biblioteca: E. Bethge, Chi è Cristo per l’uomo contemporaneo?
Indice
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XI
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10 Etica e bioetica: le sfide della contemporaneità 1. La discussione sulla natura dell’etica
332 332 334 338 341
2. La bioetica
344 344 346 350 355
..................................................................................................... p. 1.1 L’intuizionismo di William David Ross ................................................................................................................... p. 1.2 L’emotivismo di Alfred J. Ayer e Charles L. Stevenson . ................................................................... p. 1.3 Il prescrittivismo di Richard M. Hare .......................................................................................................................... p. 1.4 Il naturalismo di Philippa Foot . ........................................................................................................................................... p.
................................................................................................................................................................................................................... p. 2.1 Etica applicata e bioetica .................................................................................................................................................................. p. 2.2 Etica della disponibilità e della non-disponibilità della vita ................................................ p. 2.3 I problemi della bioetica .................................................................................................................................................................. p. 2.4 Gli animali e la natura ......................................................................................................................................................................... p.
sommario p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. 358 lessico p. 0 ................................................................................................................................................................................................................................................ p. 359 questionario ........................................................................................................................................................................................................................
n
L’A N T O L O G I a
p. 359
n
T1 Ross, Doveri prima facie e doveri effettivi ................................................................................................................................................... p. 360 T2 Ayer, I giudizi morali non asseriscono fatti .................................................................................................................................................. p. 362 Cittadinanza Bioetica e diritti costituzionali ..................................................................................................... p. 366 e costituzione
Fare filosofia
Relatività Il libro, Flatlandia di E.A. Abbott ....................................................................................................................................................................................... p. 372 Il film, The Others di A. Amenàbar .................................................................................................................................................................................. p. 373
➥ Biblioteca: E. Lecaldano, Una definizione non ideologica di «bioetica»
XII
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Indice
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11 Che cos’è la filosofia? 1. La crisi novecentesca della filosofia 2. Dilthey: esiste «la» filosofia?
............................................................................................................
p. 376
.........................................................................................................................................
p. 376
3. Wittgenstein: la filosofia come attività
. .............................................................................................
4. Carnap: filosofia come analisi logica della scienza 5. Heidegger: filosofia e metafisica
. ..........................................
p. 377
.........................................................................................................................
p. 378
6. Avvicinamento tra analitici e continentali
...............................................................................
p. 378
...............................................................................................................................
p. 379
7. Una posizione contemporanea: Dummet contro lo scientismo n
L’A N T O L O G I a
p. 377
n
T1 Dilthey, Il concetto di filosofia non è univoco ........................................................................................................................................... p. 380 T2 Wittgenstein, Che cos’è la filosofia? .................................................................................................................................................................... p. 381 T3 Dummet, Non c’è continuità tra la filosofia e le scienze naturali .......................................................................................... p. 382 Filosofia e letteratura
T4 Boezio, La funzione lenitiva della filosofia ................................................................................................................................................... p. T5 Pasolini, La ricchezza del sapere ............................................................................................................................................................................. p. CHE COSA HAI IMPARATO . .......................................................................................................................................................................................................... p. CHE COSA NE PENSI TU ................................................................................................................................................................................................................ p.
Scenari presenti e futuri
.................................................................................................................................................................
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a cura di Remo Bodei
Filosofia e giustizia . ............................................................................................................................................................................................................ p. Filosofia e verità ....................................................................................................................................................................................................................... p. Filosofia ed etica . .................................................................................................................................................................................................................... p. Filosofia e futuro .................................................................................................................................................................................................................... p.
Indice dei nomi
Indice
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Il contesto
Il secondo Novecento
Il centro di Dresda dopo i bombardamenti del 14 febbraio 1945. Fotografia di Richard Peter sen.
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Il contesto 1. Il contesto storico 1.1 La Seconda guerra mondiale I conflitti globali e regionali che attraversano l’Europa degli anni Trenta portano alla guerra, dopo l’ennesimo atto di aggressione tedesco: l’occupazione di parte della Polonia nel 1939, compiuta dopo aver ottenuto la neutralità dell’Urss con un accordo di spartizione del territorio polacco. Di fronte a questo atto Francia e Gran Bretagna dichiarano guerra alla Germania. La prima fase del conflitto
All’inizio la Germania conduce il conflitto da sola, occupando in breve tempo buona parte dell’Europa (Finlandia, Danimarca, Belgio, Francia, Olanda) e aggredendo i territori coloniali francesi e ingle-
si. L’anno successivo (1940) anche l’Italia entra in guerra occupando territori nei Balcani e in Africa, e il Giappone aderisce all’alleanza chiamata Asse Roma-Berlino-Tokyo. Nel 1941 la Germania attacca l’Urss, invadendola da ovest, e il Giappone gli Usa, con il bombardamento di Pearl Harbor, nell’oceano Pacifico. Alla fine del 1942 le potenze dell’Asse hanno raggiunto il punto massimo di espansione politica e militare, ma l’ingresso in guerra degli Usa e dell’Urss, a fianco della Gran Bretagna e dei Paesi del Commonwealth (gli Alleati) avrebbe ben presto ribaltato le sorti della guerra. Al loro fianco si schierano infatti non solo gli alleati di Usa e Gran Bretagna, ma anche i movimenti dei Paesi occupati dalle potenze dell’Asse, come la Resistenza francese, quella cinese e, dopo l’armistizio dell’8 settembre 1943, quella italiana. La seconda fase e la vittoria degli Alleati
L’anno di svolta della guerra è il 1943: la resistenza russa a Stalingrado provoca la progressiva ritirata tedesca e italiana. Intanto gli Alleati recuperavano terreno anche nel Pacifico, in Oriente e in Africa, mentre in diversi Paesi europei si facevano sempre più forti i movimenti di Resistenza. In Italia le difficoltà della guerra portano alla caduta di Mussolini e all’armistizio con gli Alleati, che ha come conseguenze la spaccatura del Paese, in gran parte occupato dai nazisti che favoriscono la nascita di uno Stato fascista al centro-nord, la Repubblica di Salò. L’avanzata alleata prosegue nei due anni successivi con la progressiva liberazione dei territori occupati dalle potenze dell’Asse, non solo in Italia. La guerra si conclude nel corso del 1945 con la vittoria degli Alleati, prima in Germania e in Italia e poi con la resa del Giappone, dopo i bombardamenti nucleari di Hiroshima e Nagasaki il 6 agosto. La persecuzione degli ebrei e i campi di sterminio
1 settembre 1939: mentre la radio tedesca diffonde l’inno Deutschland uber alles, viene annunciata la dichiarazione di guerra alla Polonia. Fotografia di Heinrich Hoffmann.
Nella fase finale della guerra si scopre anche la tragica realtà dei campi di sterminio e il tentativo nazista di cancellare la popolazione ebraica dall’Europa e di eliminare altre minoranze (rom, omosessuali, avversari politici) la cui esistenza era inconciliabile con l’ideologia sociale e politica del regime hitleriano.
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Il contesto
La conclusione di un periodo storico
Con la Seconda guerra mondiale si chiude una fase della storia europea che era iniziata nel 1914, tanto che alcuni storici considerano questo periodo un ininterrotto processo di ridefinizione del quadro politico, economico e sociale internazionale. Dalla guerra emergono due nuove potenze mondiali, l’Usa e gli Urss, e varie potenze regionali, con un ruolo di primo piano della Gran Bretagna. Le distruzioni e le perdite di vite umane e di beni erano state enormi, e la potenza bellica aveva raggiunto dei livelli tecnologici e di ferocia mai raggiunti prima: si pensi ai bombardamenti che avevano raso al suolo intere città in Europa e all’uso dell’atomica contro il Giappone. Lo sforzo bellico lascia, inoltre, dietro di sé un’economia che deve riorganizzarsi alle nuove esigenze della vita civile.
1.2 Il Secondo dopoguerra Un nuovo clima mondiale
In questa difficile situazione si diffonde anche una generale aspirazione delle popolazioni alla pace, alla sicurezza e alla ricostruzione di sistemi democratici e attenti ai bisogni delle popolazioni insieme alla convinzione che sia necessario trovare nuove forme di diritto internazionale e di tutela dei diritti umani. Per rispondere a queste esigenze nasce il 26 giugno 1945 l’Organizzazione delle Nazioni Unite (ONU) i cui aderenti si impegnano a rispettare lo Statuto, firmato qualche mese dopo. I suoi obiettivi sono il mantenimento della pace internazionale, la salvaguardia dei diritti umani, la diffusione dell’istruzione, la tutela della salute delle popolazioni e dell’ambiente, la lotta alla fame, alla povertà e al sottosviluppo.
Statua di Mao a Wuhan (Cina). Fotografia di Marc Riboud, 1971.
Paesi dell’Europa centro-orientale, occupati durante l’avanzata contro i nazisti. In essi è stata favorita la formazione di regimi comunisti, che si legano poi all’Urss anche sul piano militare, sottoscrivendo nel 1955 il Patto di Varsavia, alleanza militare che si contrappone alla NATO e che sarà disciolta nel 1991 dopo il crollo dell’Urss. La Cina popolare
Nel frattempo, tra il 1945 e il 1949 era ripresa in Cina la guerra civile che termina con la vittoria del movimento comunista guidato da Mao Zedong (1893-1976) e la nascita della la Repubblica popolare cinese.
Da alleati a rivali per l’egemonia mondiale
La fine della guerra porta con sé anche nuovi conflitti: ben presto, infatti, le potenze vincitrici si trovano a contendersi la leadership mondiale. Il primo grande terreno di conflitto tra Usa e Urss è la questione del futuro della Germania, scoppiata nel 1948, che si conclude con la nascita di due Stati separati, uno legato agli Stati uniti e l’altro all’Unione sovietica. Nel 1949 viene firmato il Patto atlantico, un’alleanza militare tra gli Stati uniti e i loro principali alleati, che poi nel 1950 diviene la NATO (North Atlantic Treaty Organization). L’Urss, intanto, ha stabilito un controllo politico sui
La “guerra fredda”
Le nuove alleanze militari e l’espandersi del comunismo determinano l’inizio della “guerra fredda” (così chiamata poiché il conflitto tra i due blocchi non sfociava in una guerra aperta) tra Stati Uniti e Unione Sovietica: una rivalità economica, politica, ideologica e militare che si protrarrà per quasi quarant’anni. In realtà, anche se non si arriva a uno scontro armato diretto, entrambe le potenze si impegnano in tutti i conflitti regionali che hanno luogo nel Secondo dopoguerra, sostenendo una delle parti coinvolte con armi e aiuti politico-strategici.
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Mohandas Karamchand Gandhi.
In alcuni casi, però, ci sono coinvolgimenti diretti: come quelli degli Usa nella guerra di Corea (19501953) e poi in quella del Vietnam (1960-1975), o gli interventi militari dell’Urss in alcuni Paesi del patto di Varsavia che volevano riformare il modello di Stato socialista e i rapporti con l’Urss (invasione dell’Ungheria, 1956, e della Cecoslovacchia, 1968). Una delle più gravi conseguenze del clima di tensione tra le due potenze mondiali è la corsa agli armamenti: entrambe creano un arsenale militare, in cui hanno un ruolo fondamentale le armi atomiche. Per vari decenni il mondo ha vissuto in un fragile equilibrio del terrore fondato sulla consapevolezza della capacità di entrambi di poter distruggere l’altro (e l’intero pianeta) grazie ai propri arsenali nucleari, che ha favorito la nascita di un vasto movimento mondiale per il disarmo e la pace. La decolonizzazione
Un altro dei processi fondamentali del dopoguerra è la decolonizzazione, innescata dalla perdita di potere delle potenze europee, compresa la Gran Bretagna che ha ormai perso la leadership mondiale, sui possedimenti coloniali. Il primo importante segnale è l’indipendenza dell’India (1947), guidata dal Mahatma Gandhi e ottenuta grazie alla lotta non-violenta. Ma purtroppo il processo di emancipazione politica e la nascita di stati indipendenti non ha avuto sempre esiti positivi. Esso è stato ostacolato da conflitti locali interni agli Stati o regionali, tra Stati vi-
cini, in parte anche a causa degli interessi contrapposti delle due superpotenze che cercavano ognuna di estendere la propria area di influenza. Il processo di decolonizzazione così ha permesso la nascita di nuovi Stati, ma ha anche aumentato in molte regioni l’instabilità politica. Dove ci sono territori ricchi di materie prime o aree di interesse strategico, l’esito sono guerre e scontri etnici, mentre le popolazioni devono affrontare migrazioni, carestie, epidemie. La crescita dell’economia mondiale
La stagione del Secondo dopoguerra è però anche un periodo di grande crescita economica che si protrarrà fino agli inizi degli anni Settanta. La necessità di ricostruire i Paesi e le economie devastate viene favorita da una serie di accordi mondiali, primo fra tutti quello di Bretton Woods (1944) tra i principali Paesi industrializzati che crea un sistema di procedure per regolare la politica monetaria internazionale, basandola sul dollaro e su cambi fissi. Seguono la nascita di istituzioni come il Fondo monetario internazionale (1945), la Banca mondiale (1944) e di istituzioni per favorire la cooperazione e il commercio. Ma anche nel blocco comunista si realizza una imponente espansione dell’industria e della tecnologia. Uno dei terreni su cui il confronto è più vivace è nella “corsa allo spazio” con lo sviluppo delle tecnologie satellitari e dell’industria astronautica che vedono come uno dei massimi successi l’atterraggio sulla luna dell’astronave Apollo 11 (1969).
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Gli anni dei diritti civili
La crescita economica favorisce anche la costruzione del Welfare State (“Stato del benessere”), in alcune delle maggiori economie industriali europee, a partire dalla Gran Bretagna. Esso garantisce ai suoi cittadini in maniera universale i diritti sociali, come l’istruzione, l’assistenza sanitaria, i diritti del lavoro, i sussidi per i disoccupati, la tutela dei beni comuni come l’ambiente, il territorio e le risorse naturali, il paesaggio, i beni culturali.
In questo panorama complesso bisogna ricordare che il Secondo dopoguerra ha visto anche la crescita di movimenti indipendenti e autonomi nell’opinione pubblica mondiale, che si sono impegnati nei singoli Paesi sul piano internazionale per la difesa dei diritti umani e civili dei gruppi discriminati (donne, minoranze etniche e religiose, gay) e la nascita del movimento ambientalista.
La Comunità economica europea
1.3 L ’età della globalizzazione e i nuovi
Un altro evento rilevante nel nuovo scenario mondiale, a partire dagli anni Cinquanta, è la costituzione in Europa del primo nucleo di una comunità di Stati che vogliono lasciarsi alle spalle secoli di conflitti e costituire una nuova forma di collaborazione sovranazionale. Il progetto europeo prende forma nel 1957 nella Comunità economica europea (CEE), inizialmente formata da sei Stati (Francia, Germania, Italia, Belgio, Lussemburgo e Paesi Bassi).
Il contesto
Lo Stato sociale
scenari mondiali
Dalla fine degli anni Settanta lo scenario mondiale ha subito una profonda trasformazione sia sul piano economico sia su quello politico. La svolta degli anni Ottanta
Il confronto tra Stati Uniti e Unione Sovietica si rafforza dopo l’elezione a presidente del repubblicano Ronald Reagan (1981). Negli stessi anni, viene avviato in Urss, da Michail Sergejevi Gorbaciov, un processo di modernizzazione e liberalizzazione economica e politica che intende favorire il dialogo con gli Stati Uniti e un riavvicinamento dell’Unione
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Sovietica all’Occidente. Ma la riforma arriva troppo tardi e l’Urss entra in una crisi politica irreversibile che ha come conseguenza la nascita di nuovi Stati nei Paesi dell’ex blocco sovietico e infine lo scioglimento dell’Urss nel 1991. L’unificazione dell’Europa
In quegli stessi anni arriva a compimento anche il processo di costruzione dell’Unione Europea. Iniziato con l’elezione del Parlamento europeo (1979), il processo di integrazione è proseguito nel 1992 con il Trattato di Maastrich; con la nascita dell’unità monetaria e l’introduzione dell’euro nel 1999; con la firma del Trattato di Lisbona, firmato nel 2007 ed entrato in vigore nel 2009. La globalizzazione
Sul piano economico, agli inizi degli anni Settanta, avviene una svolta rispetto al modello del dopoguerra, dovuta al sommarsi di alcuni fattori di crisi: inflazione, crisi petrolifera, aumento della conflittualità sociale, crisi delle istituzioni economiche internazionali. In questo panorama di transizione, però, agli inizi degli anni Ottanta si presentano due importanti novità: una generale ripresa del liberismo economico, legato alle politiche economiche di Reagan negli Usa e del premier britannico Margaret L’attacco alle Torri gemelle.
Thatcher in Gran Bretagna, e una rivoluzione tecnologica e finanziaria, basata sull’elettronica e la trasformazione del sistema di produzione (abbandono del fordismo e passaggio al postfordismo), di scambi e di comunicazione. L’insieme di questi fattori ha creato quella interconnessione dell’economia mondiale che ha preso il nome di globalizzazione di mercato. I problemi della globalizzazione
Tra i suoi primi effetti vi sono la crisi del Welfare State e l’emergere di nuove potenze industriali e finanziarie, tra cui hanno un ruolo sempre più importante la Cina, l’India, la Russia, il Brasile e il Sudafrica. Dopo il 2007/2008 è iniziata però una grave crisi dell’economia mondiale, ancora irrisolta nel 2012, che potrebbe mettere in discussione il modello di globalizzazione di mercato realizzato negli ultimi decenni. Un mondo unipolare o multipolare?
Inoltre, la fine della contrapposizione tra i blocchi sembrava aver lasciato come unica potenza mondiale gli Usa e molti pronosticavano un’epoca di pace globale. Il quadro politico internazionale dopo il 1991 è stato invece tutt’altro che sereno. In questi decenni vi sono state tensioni e guerre etniche (ex Jugoslavia, Ruanda, Cecenia); instabilità politica in molti Paesi del mondo arabo; conflitti regionali aperti e apparentemente insolubili, come quello tra israeliani e palestinesi che si trascina dalla nascita dello Stato di Israele nel 1948; terrorismo internazionale di matrice islamica (attentati a New York, 2001; a Madrid, 2004; a Londra, 2005); guerre intraprese sotto l’egida della Nato, parzialmente fallite (I guerra del Golfo, 1990-1991) o ancora aperte (Afghanistan, 2001; II guerra del Golfo, 2001). Nel complesso, pur mantenendo per ora un’egemonia legata alla sua superiorità tecnologica e militare, gli Stati Uniti non sono l’unico polo dell’equilibrio mondiale e l’intreccio di problemi economici e i focolai di tensione politica continuano.
2. Il contesto culturale e artistico 2.1 L’arte contro la forma Più che da poetiche canonizzate, o da correnti definite, l’arte del secondo Novecento è caratterizzata da ricerche personali, da gruppi, da manifesti che
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Negli anni Cinquanta nasce in America l’espressionismo astratto o action panting (“pittura d’azione”), una tecnica di pittura che viene applicata su superfici vaste e che esclude la forma, affidandosi unicamente al gesto e al segno, come nelle opere di Jackson Pollock (1912-1956), Franz Kline (1910-1962) e Willem De Kooning (1914-1997).
nuovo dadaismo (come Jasper Johns, 1930, e Robert Rauschenberg, 1925-2008) sono poi divenuti rappresentanti della pop art, caratterizzata dall’uso di oggetti tratti dalla vita quotidiana. Un altro degli esponenti di quest’ultima corrente è stato Andy Warhol (1928-1987). Negli anni Sessanta l’arte concettuale è divenuta un fenomeno internazionale, con una produzione molto varia, in cui i concetti (desunti da femminismo, filosofia, psicoanalisi, cinema e politica) sono comunicati con molteplici mezzi espressivi (testi, mappe, diagrammi, film, fotografie).
Dall’arte concettuale alla pop art
Lo spazialismo e l’arte materica
Tra le espressioni artistiche del secondo Novecento occorre ricordare l’arte concettuale, fondata sul pensiero e non sul piacere estetico: in essa è rilevante l’idea che sta dietro l’opera e non l’abilità tecnica dell’esecuzione. Uno dei principali esponenti di questa corrente è l’americano Joseph Kosuth (1945). Se ne hanno le prime espressioni, tra gli anni Cinquanta e Sessanta negli Stati Uniti, con il nuovo dadaismo e la minimal art, che nasce come reazione contro l’espressionismo astratto e promuove il ritorno alla struttura primaria attraverso forme semplici e colori puri. I principali esponenti del
In Italia i percorsi di ricerca più originali sono stati quello di Alberto Burri (1915-1995) che ha studiato le qualità espressive di materiali strani e singolari riportandoli sulle tele e di Lucio Fontana (1899-1968) che ha lavorato sul rapporto tra spazio e pittura: riuscire a creare una pittura penetrata dallo spazio.
L’espressionismo astratto americano
Il contesto
hanno in comune una forte polemica con tutto ciò che può essere ricondotto a una forma, rientrando sotto l’etichetta molto vaga di “arte informale”.
Il neofigurativismo
In Europa i temi dell’espressionismo astratto vengono ridefiniti introducendo non semplici segni, ma tracce di figure. Si tratta di figure drammatiche,
Jackson Pollock, Blue Poles: Number II, 1952. Canberra, Australian National Gallery.
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Una scena dal film La Ricotta (1963) di Pier Paolo Pasolini.
oniriche, talvolta terrificanti o angoscianti. A questa linea espressiva si collega l’opera di Francis Bacon (1910-1992).
2.2 L e principali correnti letterarie del Secondo novecento
no, soprattutto nella narrativa inglese, grazie a scrittori quali George Orwell (1903-1950), autore di La fattoria degli animali (1945) e Harold Pinter (19302008) di cui si può ricordare Il guardiano (1960). Anche in Italia nel Dopoguerra vi è una corrente ispirata al realismo e all’impegno, il neorealismo, che ha trovato espressione sia nella narrativa, sia nella poesia, sia nel cinema. I maggiori scrittori neorealisti sono Cesare Pavese (1908-1950), Elio Vittorini (1908-1966), Primo Levi (1919-1987) in poesia possiamo ricordare Umberto Saba (18831957). Il cinema italiano neorealista deve la sua risonanza mondiale alle opere di Luchino Visconti (19061976), Roberto Rossellini (1906-1977) e Vittorio de Sica (1901-1974). L’attività poetica, letteraria e cinematografica di Pier Paolo Pasolini (1922-1975) – uno dei maggiori intellettuali italiani del Dopoguerra che si distingue per la critica radicale della società italiana del suo tempo – ha un rapporto più complesso con il neorealismo.
La letteratura dell’impegno
Nouveau roman
Nel Secondo dopoguerra, dopo che molti romanzi si erano ispirati al gusto del fantastico e del magico, l’impegno sociale e politico è tornato in primo pia-
Dagli anni Sessanta è iniziata poi in Francia una produzione sperimentale di carattere vario, definita nouveau roman (“nuovo romanzo”), tesa alla di-
La scultura
Uno dei maggiori scultori del secolo è l’inglese Henry Moore (1898-1986) che nelle sue creazioni vuole esprimere la somiglianza tra forma scultorea e forma naturale, attraverso figure possenti, simili a manufatti arcaici. Un ritorno alla figurazione, dopo l’esperienza surrealista, ma con tratti scarnificati e quasi smaterializzati avviene anche nell’opera di Alberto Giacometti (1901-1966). Anche il realismo viene ripensato in maniera originale da autori che rileggono la tradizione per creare linguaggi personali come Marino Marini (19011980) e Giacomo Manzù (1908-1991).
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Dissenso e contestazione
Dall’inizio degli anni Cinquanta il dissenso espresso dai movimenti di contestazione giovanile negli Usa ha trovato espressione nelle opere di Jack Kerouac (1922-1969), autore di Sulla strada (1957) e William S. Burroughs (1914-1997) che ha scritto Il pasto nudo (1959), oltre che nelle raccolte poetiche di Allen Ginsberg (1926-1997), la più celebre delle quali è Urlo (1956). Ma sono vari gli interessi e gli orientamenti stilistici che hanno trovato spazio nella letteratura d’oltreoceano; basti citare in proposito Jerome David Salinger (1919-2010) con Il giovane Holden (1951), Saul Bellow (1915-2005) con Herzog (1964) e Truman Capote (1924-1984) il cui romanzo A sangue freddo (1966) ha inaugurato il genere “romanzoverità” ispirandosi alla cronaca.
2.3 L e nuove vie della cultura di massa: la musica e i media
Il contesto
sgregazione delle forme tradizionali del romanzo (personaggi, trame, ambienti) e contraria alla concezione della letteratura come mezzo per difendere tesi morali, filosofiche o politiche. Un esempio di questo genere letterario, che trae ispirazione da autori quali Joyce, Franz Kafka e Jorge Luis Borges (1899-1886), è Moderato cantabile (1958), di Marguerite Duras (1914-1996).
Il Jazz
Particolare rilievo ha avuto, nel XX secolo, il jazz, genere musicale nato alla fine dell’Ottocento negli Stati Uniti come elaborazione di elementi africani, di canti di lavoro (work songs) e religiosi (spirituals) degli schiavi, di canti di protesta sociale (blues) e del ragtime. Nato nei quartieri di New Orleans, il jazz ha avuto il suo periodo di maturità tra gli anni Venti e Quaranta, con la nascita di grandi orchestre sostenute dal virtuosismo di solisti e cantanti (come Louis Armstrong ed Ella Fitzgerald). Musica leggera
Dal jazz ha tratto molti spunti la musica leggera, che costituisce tuttora una parte consistente della produzione musicale dell’Europa e degli Stati Uniti, nata dall’unione della canzone europea con le melodie ballabili statunitensi. Le rivoluzioni dei media
Uno degli aspetti più importanti della sfera culturale del Secondo dopoguerra è l’evoluzione del sistema dei mass media, interessato da una serie di rivoluzioni tecnologiche e produttive, che hanno avuto un’enorme influenza sui costumi e sugli stili di vita. La prima innovazione è stata la diffusione della televisione, a partire dagli anni Cinquanta, che ha velocizzato la conoscenza delle notizie, la possibilità di seguire eventi anche lontani, e ha introdotto forme di spettacolo e comunicazione sempre nuove, che hanno modificato la ricezione anche del cinema e creato nuovi generi misti, le fiction e i telefilm. L’altra grande rivoluzione è stata quella telematica, ossia la possibilità di utilizzare le reti telefoniche per la diffusione e la trasmissione dei dati, che coniugandosi con l’invenzione del computer è stata uno dei fattori della globalizzazione di mercato a partire dagli inizi degli anni Ottanta. L’ultima rivoluzione tecnologica è stata la nascita di Internet, dopo la seconda metà degli anni Novanta, che è ancora in fase di rapida espansione e che sta modificando oltre che il nostro concetto di fruizione culturale anche i modi della produzione: nuovi linguaggi, riorganizzazione dei tradizionali canali di formazione e distribuzione, modificazione del ruolo dell’autore, evoluzione di forme di interazione tra media diversi, nascita di network e reti di utenti.
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3. Il contesto filosofico La tradizione empiristica e il rapporto tra filosofia e scienza
Fin dai suoi inizi il XX secolo vede uno sviluppo imponente del pensiero scientifico, e dopo il positivismo ottocentesco emergono indirizzi filosofici che considerano la scienza un modello generale della conoscenza umana. Questo rapporto tra filosofia e scienza ha un ruolo centrale in filosofi come Bertrand Russell (18721970), George Edward Moore (1873-1958) e Ludwig Wittgenstein (1889-1951) che sono considerati i padri della tradizione empiristica o “analitica” novecentesca. Si ha il momento di maggiore radicalità dell’empirismo contemporaneo con la diffusione del programma antimetafisico promosso dal movimento detto “empirismo logico” (o “neopositivismo” o “positivismo logico”), che nasce intorno agli anni Venti negli ambienti delle Università di Vienna e di Berlino ed è rappresentato da filosofi come Rudolf Carnap (1891-1970) e Hans Reichenbach (1891-1953).
soprattutto, danno gran peso al linguaggio e alla logica formale, anche sulla scia dell’insegnamento di Russell e del Wittgenstein del Tractatus logicophilosophicus (pubblicato nel 1921). Il programma antimetafisico si fonda su una rigida concezione di quali proposizioni possano essere dotate di significato: nella prospettiva degli empiristi logici sono prive di significato quelle che asseriscono qualcosa che non è empirico e, quindi, non può essere confermato dall’esperienza. Perdono senso, allora, le affermazioni della metafisica, ma rischiano di perderlo anche quelle dell’etica e dell’estetica. La filosofia come riflessione sulla scienza
Il ruolo della filosofia viene notevolmente ridimensionato e ricondotto alla riflessione sulla scienza, ovvero all’epistemologia come teoria della conoscenza scientifica. Molte domande filosofiche tradizionali diventano o prive di senso (è il caso di quelle della metafisica e della teologia) o domande che, nel caso dei valori e del mondo sociale, devono essere affrontate con strumenti empirici come quelli della psicologia sperimentale e della sociologia.
La critica della metafisica
Revisione dell’empirismo radicale
Gli empiristi logici radicalizzano il carattere empiristico della filosofia positivistica ottocentesca e,
In realtà, gli sviluppi della riflessione che muove dalle premesse empiristiche di Russell, di Wittgen-
Joseph Kosuth, Zero & Not, 1989. Installazione.
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ne della scienza da ciò che scienza non è: le proposizioni metafisiche, morali o religiose possono essere dotate di senso, ma non sono scientifiche.
Il contesto
Piero Manzoni, Linea di lunghezza infinita, 1970. Milano, Galleria Blu.
Paradigmi e rivoluzioni scientifiche
Una decisa spinta alla filosofia della scienza viene da Thomas S. Kuhn (1922-1996) con il libro La struttura delle rivoluzioni scientifiche (1962). Il procedere della scienza non viene individuato nella registrazione dei fatti, ma nell’interpretazione dei fatti all’interno di determinati modelli teorici, che Kuhn chiama “paradigmi”: la crisi di un paradigma e la sostituzione di esso con un paradigma nuovo sono ciò che caratterizza una “rivoluzione scientifica”, come quella copernicana o quella einsteiniana. Il processo della conoscenza scientifica non è lineare: i vari paradigmi sono tra loro incommensurabili, tali cioè che non è possibile confrontarli l’uno con l’altro. A partire dagli anni Settanta, poi, la filosofia della scienza si svilupperà in analisi specifiche che tengono conto della complessità della scienza contemporanea. stein e, poi, dell’empirismo logico mostreranno che una posizione radicalmente empiristica non è sostenibile, come emerge già dagli sviluppi della filosofia di Wittgenstein, dai ripensamenti degli stessi empiristi logici, dal pensiero di Willard Van Orman Quine (1908-2000) negli anni Cinquanta e, poi, di Hilary Putnam (nato nel 1926) e, infine, dalla riflessione filosofica sulla scienza. Con il tempo emerge infatti la consapevolezza che i fatti – che sembravano costituire il criterio decisivo con cui valutare la sensatezza delle asserzioni – non sono mai “neutrali”, passivamente recepiti dal soggetto, ma vengono interpretati alla luce di teorie. L’empirismo radicale, quindi, non corrisponde al concreto processo conoscitivo. Delimitazione dei confini della scienza
L’evoluzione verso una differente considerazione dell’esperienza si sviluppa anche in una riflessione sulla conoscenza scientifica; essa dà luogo alla filosofia della scienza come branca della filosofia contemporanea. Karl Popper (1902-1994) sposta l’attenzione dai criteri cercati dagli empiristi logici per giudicare la sensatezza o meno delle proposizioni alle caratteristiche specifiche della conoscenza scientifica. Il problema della riflessione filosofica sulla scienza consiste nell’individuazione dei tratti distintivi della conoscenza scientifica, ossia nella distinzio-
Lo strutturalismo
Nel corso del XX secolo si sviluppa anche una riflessione sui fenomeni linguistici e sociali: si tratta dello strutturalismo, un’impostazione metodologica che privilegia il funzionamento sincronico (non la genesi storica, diacronica) del linguaggio e delle istituzioni sociali. Nato nell’ambito della linguistica e sviluppatosi nell’indagine antropologica – con Claude Lévi-Strauss (1908-2009) –, lo strutturalismo ha un’enorme diffusione, coinvolgendo i terreni più diversi – dalla sociologia alla critica letteraria – e anche posizioni filosofiche determinate, come avviene nel caso del marxismo. Il “postmodernismo”
In questo ambito matura la riflessione di Michel Foucault (1926-1984), in cui si intrecciano l’esame della formazione del “sapere” nelle società moderne e il sorgere e il proliferare di un “potere” disseminato nella società. A Foucault, e ad altri filosofi come Nietzsche o Heidegger o, più di recente, Jacques Derrida (1930-2004), si è ispirato un atteggiamento teorico che si è servito del termine, non ben definito, di “postmodernismo”. Postmoderno come antimoderno?
Nata nell’architettura, la connotazione della postmodernità è ampiamente diffusa, ma non ha finora trovato una propria determinazione concettuale. Questo atteggiamento teorico ha assunto spesso i
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Richard Hamilton, Just what is it that makes today’s homes so differnt, so appealing?, 1956. Tubinga, Kunsthalle.
caratteri di un atteggiamento antimoderno, polemico verso le caratteristiche della società industriale e le teorie che in essa sono sorte.
3.2 L a contrapposizione tra le due tradizioni: ancora analitici vs continentali? Due diversi stili filosofici
L’atteggiamento filosofico che si riconosce nella tradizione empiristica del Novecento si è contrapposto a molte impostazioni diverse. Si è così creata la contrapposizione tra l’atteggiamento filosofico detto “analitico” e quella che è stata detta dai filosofi analitici filosofia “continentale”; quest’ultima non ha molti tratti comuni all’infuori dell’esclusione dal panorama “analitico”.
Origine e trasformazione della filosofia analitica
L’origine dell’orientamento analitico viene spesso individuata nei padri dell’empirismo novecentesco (Russell, Wittgenstein e Moore) e nell’idea che la filosofia debba essere innanzitutto un’attività di chiarimento dei diversi usi del linguaggio, mentre le scienze empiriche sarebbero la fonte della conoscenza genuina. Gli sviluppi di questa impostazione, però, sembrano far venire meno i suoi assunti di fondo, accettando invece il coinvolgimento di presupposti non empiristici, e riconoscendo la difficoltà di mantenersi su un piano esclusivamente “analitico”. Questi sviluppi sono confermati dal fiorire di una riflessione che non si limita all’analisi. Oltretutto, oggi quello che veniva presentato come uno stile filosofico complessivo si occupa in prevalenza di due discipline filosofiche determinate: la “filosofia del linguaggio” e la “filosofia della mente”.
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La riflessione sulla società e sul capitalismo
La filosofia del linguaggio ha origine nelle indagini del “secondo” Wittgenstein, svolte dal filosofo austriaco nelle Ricerche filosofiche (1953) e negli sviluppi successivi dell’analisi del linguaggio, incluso il linguaggio comune, per esempio sulla scia delle indagini di John Austin (1911-1960), la cui opera principale, del 1962, è Come fare cose con le parole. La filosofia della mente è probabilmente la novità più rilevante del dibattito filosofico contemporaneo; essa è nata anche in seguito agli sviluppi delle conoscenze scientifiche riguardanti la neurofisiologia e l’Intelligenza artificiale, ovvero la riflessione teorica legata agli sviluppi dell’informatica e dell’elettronica. La natura della coscienza, il rapporto tra mente e corpo, il rapporto tra fenomeni fisici e stati mentali (per esempio, credenze e desideri) non sono una novità degli ultimi decenni, ma la scienza contemporanea ha contribuito a rendere di grande interesse il dibattito su questi temi.
Un tema di riflessione filosofica che accomuna personalità molto diverse, per formazione e principi teorici, è l’analisi della società capitalistica. Il capitalismo e gli sviluppi di una società industrializzata ormai giunta a piena maturità divengono così l’oggetto delle analisi sociologiche, economiche e politiche di Max Weber (1864-1920). Altri pensatori proseguono invece in forme autonome la tradizione marxista in Occidente (allontanandosi dall’ortodossia dei partiti che si ispiravano al pensiero marxista-leninista), intrecciandola con la ripresa di alcune tesi hegeliane, come fanno Antonio Gramsci in Italia (1891-1937) e György Lukács (1885-1971) in Ungheria. Infine, una peculiare interpretazione del marxismo, coniugato con la tradizione hegeliana e con influenze tratte da Weber, prende forma nella Scuola di Francoforte (1931-1950).
Fenomenologia, ermeneutica ed estetica
I confini tra la filosofia “analitica” e quella “continentale” si sono in più occasioni assottigliati, e filosofi dell’una e dell’altra parte non si riconoscono più in una netta contrapposizione tra ciò che rientra nella filosofia analitica e ciò che sarebbe ritenuto esterno a essa. Ne sono esempio i protagonisti del dibattito degli ultimi decenni, da Jürgen Habermas (nato nel 1929) a Richard Rorty (1931-2007). È all’inter-
Al di fuori dell’empirismo e della tradizione analitica si presenta una molteplicità di indirizzi filosofici. Qui prosegue la riflessione iniziata dal filone fenomenologico che si richiama a Husserl, gli sviluppi dell’ermeneutica che in Gadamer ha un punto di riferimento e gran parte della riflessione estetica.
Il contesto
Analisi del linguaggio e della mente
Attenuazione del contrasto tra la filosofia analitica e quella continentale
Liam Gillick, McNamara, 1994.
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René Green, Vista, particolare, 1980. Collezione privata.
no dello stesso ambito dei filosofi analitici che maggiore sembra l’insofferenza per una contrapposizione rigida: lo dimostrano non solo personaggi come Rorty, ma anche i maggiori rappresentanti di questa tradizione, come Michael Dummett (nato nel 1925) o Hilary Putnam (nato nel 1926).
3.3 Etica, morale e teologia Analisi del linguaggio morale
Buona parte della filosofia morale del XX secolo, dopo i Principia Ethica (1903) di Moore, è stata dedicata a sviluppare un aspetto specifico dell’indagine sulla moralità: quello relativo al significato di termini e giudizi morali; ed è stato lasciato sullo sfondo il problema dei criteri per giudicare la correttezza morale delle azioni. L’indagine sul significato del linguaggio morale è stata ritenuta infatti uno dei compiti essenziali del filosofo morale. Metaetica ed etica normativa
In questo ambito, la filosofia analitica è stata dominante. I due rispettivi campi di indagine sulla moralità sono stati chiamati “metaetica” ed “etica normativa”: l’una affronta i problemi del linguaggio e della natura della moralità (che cosa sia, che cosa significhi giudicare moralmente, se la moralità sia “oggettiva” o sia espressione di stati soggettivi, e così via); l’altra cerca di individuare i criteri per giudicare la correttezza morale delle azioni. Alcuni filosofi, come Moore o William David Ross (1877-1971), si sono occupati sia di metaetica sia di etica normativa, ma gran parte dell’attività dei filosofi morali si è dedicata, all’incirca fino agli anni Sessanta, alla prima.
Intuizionismo, emotivismo e prescrittivismo
Le posizioni principali hanno fondato la moralità o su qualità oggettive (una posizione intuizionistica, come nel caso di Moore e di Ross), o su emozioni soggettive (una posizione emotivistica, come in Alfred Ayer, 1910-1989, o Charles Leslie Stevenson, 1908-1979) o, infine, su caratteristiche del linguaggio morale, utilizzando quell’attenzione per la funzione o l’uso del linguaggio che caratterizza gli sviluppi della filosofia di Wittgenstein ed è un tratto essenziale della filosofia del linguaggio contemporanea. Un esempio di quest’ultima posizione è la teoria prescrittivistica di Richard Mervyn Hare (1919-2002), secondo cui il linguaggio morale ha la funzione di guidare la condotta. Il naturalismo
Più tardi, la riflessione sulla moralità ha rivalutato anche la posizione naturalistica – un esempio è quello di Philippa Foot (nata nel 1920) –, fondata sull’idea che i valori non siano sostanzialmente differenti dai fatti. La ripresa dell’etica normativa
Hare e Foot si sono anche resi conto di quanto la filosofia non potesse limitarsi all’analisi del significato del linguaggio morale: prima la Seconda guerra mondiale e l’esperienza del nazismo, poi i grandi problemi etici delle società occidentali come la giustizia sociale, il razzismo, i diritti civili, i problemi dell’ambiente hanno indotto a pensare che i problemi dell’etica normativa (concernenti il modo in cui dobbiamo agire) dovessero tornare a essere oggetto della riflessione filosofica. L’espressione probabilmente più importante di questo ritorno di interesse per l’etica normativa è stata la pubblicazione,
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La riflessione filosofica sui problemi politici
La riflessione dello stesso Rawls e di altri filosofi contemporanei sulla democrazia e sul “diritto dei popoli”, insieme con il profondo mutamento della situazione internazionale dopo il crollo del muro di Berlino nel 1989 e la fine della guerra fredda, hanno stimolato il pensiero filosofico-politico ad affrontare i problemi che ne sono derivati. Le trasformazioni dei rapporti economici e sociali e i profondi mutamenti della comunicazione hanno posto nuovi problemi, spesso affrontati sotto la denominazione di “globalizzazione”, la quale ha reso sempre più interdipendenti gli eventi che si svolgono nelle varie parti della terra. Ciò ha implicato un incontro tra culture e tra valori diversi che rende attuali temi classici della filosofia come il confronto tra posizioni in disaccordo.
Incontriamo così movimenti che cercano soprattutto un rinnovamento della tradizione, come la neoscolastica che propone un “ritorno” alla tradizione del pensiero di Tommaso o pensatori che cercano di fondare sulla tradizione cristiana una nuova visione della persona come Emmanuel Mounier (1905-1950). Ma la linea più originale e significativa nella tradizione teologica novecentesca inizia con la riflessione di Karl Barth (1886-1968) che separa la dogmatica cristologica, che non può trovare una garanzia nell’indagine storica e razionale, dal messaggio morale concretamente tramandato da Gesù. Questa riflessione deve essere guidata dallo studio e dall’interpretazione dei testi (l’ermeneutica), dall’indagine psicologica e sociologica, o anche dal confronto con la filosofia. Con la “teologia della liberazione”, infine, il messaggio cristiano si pone in dialogo con i temi della povertà e dell’ingiustizia sociale che caratterizzano, ancora nel nostro secolo, vaste aree del pianeta.
Il contesto
nel 1971, di Una teoria della giustizia di John Rawls. Rawls sottopone a una radicale critica la filosofia morale normativa allora dominante, l’utilitarismo, e dà così inizio al ricco dibattito di oggi. L’opera di Rawls ha segnato anche un prepotente ritorno di interesse per l’etica di Kant.
La bioetica
La fine del XX secolo ha visto affacciarsi un nuovo ambito di indagine per la filosofia: la “bioetica”. Sul piano filosofico lo sviluppo della bioetica rientra nella ripresa di interesse per le questioni di etica normativa. Ci si è così rivolti sia a problemi già presenti nella vita individuale e sociale – quali suicidio, eutanasia e aborto – sia a problemi nuovi dovuti ai progressi delle scienze biologiche nella seconda metà del XX secolo e allo sviluppo di nuove capacità di intervento tecnico sulla natura da parte dell’uomo, come nel caso dell’ingegneria genetica. Altri tipi di etica applicata
La bioetica fa parte dell’etica applicata, che affronta le questioni pratiche e può essere intesa in modo molto ampio, includendo i problemi morali che sorgono nel rapporto dell’uomo con gli animali non-umani e con l’ambiente. Di tali problemi si interessano, rispettivamente, l’etica degli animali e l’etica ambientale. La teologia fra tradizione e rinnovamento
Continua anche nel corso del XX secolo il dibattito tra filosofia e teologia. All’interno della riflessione teologica il filo conduttore può essere trovato nel bisogno di ripensare temi, valori e concezioni legati a una visione religiosa dell’esistenza.
Joseph Beuys, La rivoluzione siamo noi, 1978. Lodz, Museum Sztuki.
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1. Wittgenstein e la
tradizione empiristica
Wittgenstein e il suo tempo 1859-1860 L’Impero austro-ungarico perde la Lombardia.
1871 La Germania diviene uno Stato unitario.
1888 Guglielmo II diviene imperatore di Germania.
1905 Rivoluzione in Russia.
1908 L’Austria si annette la BosniaErzegovina.
EVENTI VITA E OPERE
1889 Wittgenstein nasce a Vienna.
1910-1913 Escono i Principia Mathematica di Russell e Whitehead.
I luoghi di Wittgenstein Cambridge Wittgenstein vi studia logica e filosofia, vi diviene allievo di Russell e vi conosce Moore, vi insegna e vi muore.
Berlino Wittgenstein studia ingegneria.
Manchester Wittgenstein si specializza in aeronautica.
Cassino Wittgenstein vi viene imprigionato durante la Prima guerra mondiale.
Vienna Wittgenstein vi nasce e vi partecipa alle sedute del Circolo di Vienna.
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RISORSE MULTIMEDIALI
➥ Lezione LIM ➥ Test
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➥ Biblioteca: D. Marconi, Il Tractatus nel percorso filosofico di Wittgenstein ➥ Tutorial: Wittgenstein, Il Tractatus logico-philosophicus
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Le proposizioni e le domande che si sono scritte su cose filosofiche sono per la maggior parte non false, ma insensate. Perciò a domande di questa specie noi non possiamo affatto rispondere, ma possiamo solo constatare la loro insensatezza. Le domande e le proposizioni dei filosofi si fondano per la maggior parte sul fatto che noi non comprendiamo la nostra logica del linguaggio. […] Lo scopo della filosofia è il rischiaramento logico dei pensieri. La filosofia non è una dottrina ma un’attività. (L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus)
1914-1918 Prima guerra mondiale.
1911 Wittgenstein è allievo di Russell a Cambridge e conosce Moore.
1912 Viene pubblicata l’Etica di Moore.
1929 Inizia una grave crisi economica, prima in Usa e poi nel resto del mondo.
1915-1918 Wittgenstein partecipa come volontario alla Prima guerra mondiale.
1921 Esce il Tractatus logicophilosophicus di Wittgenstein.
1933 Hitler diventa cancelliere tedesco.
1927 Wittgenstein partecipa alle sedute del Circolo di Vienna.
1929 Carnap, Hahn e Neurath firmano La concezione scientifica del mondo.
1939-1945 Seconda guerra mondiale.
1930-1947 Wittgenstein insegna filosofia e logica a Cambridge.
1957 A Roma sono istituiti il Mercato comune europeo e l’Euratom.
1935 Popper pubblica La logica della scoperta scientifica.
1950 Esce I due dogmi dell’empirismo di Quine.
1968 Movimenti studenteschi di protesta in tutti i paesi occidentali.
1951 Wittgenstein muore a Cambridge.
1953 Escono postume le Ricerche filosofiche di Wittgenstein.
Le domande dei filosofi empiristi • Quali sono i compiti della filosofia? Essa deve creare un linguaggio nuovo, diverso da quello usato nella vita quotidiana, o deve analizzare e chiarire il significato del linguaggio comune? • C’è una distinzione tra ciò che è e ciò che percepiamo? Esiste una realtà che è indipendente dalla nostra coscienza? • A quale tipo di qualità ci riferiamo quando usiamo la parola «buono»?
Le domande di Wittgenstein • Come è fatto il mondo? Ha una struttura unitaria e indivisibile o è costituito da una molteplicità di fatti? • Qual è la funzione del linguaggio? Esso è soltanto il mezzo per rappresentare il mondo e i fatti o ha varie funzioni, diverse l’una dall’altra a seconda del contesto in cui lo usiamo? • La filosofia può aiutarci a individuare il senso dell’esistenza e a capire che cosa sono i valori?
I testi Il classico: Tractatus logico-philosophicus T1 Wittgenstein, Fatti, stati di cose e oggetti T2 Wittgenstein, Natura delle proposizioni T3 Wittgenstein, La verità come concordanza con i fatti T4 Wittgenstein, Natura, scopo e limite della filosofia
L’antologia T5 Wittgenstein, La molteplicità dei «giuochi linguistici» T6 Moore, L’indefinibilità di “buono” T7 Russell, Un linguaggio logicamente perfetto T8 Schlick, La natura del giudizio T9 Hahn, Neurath, Carnap, La critica della filosofia metafisica
17 ✔ Tesi a confronto: La filosofia di Wittgenstein: slancio etico o rifiuto di ogni etica? ✔ Cittadinanza e costituzione: I diritti umani
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1. Scienza moderna, pensiero matematico e logica
La nascita della scienza contemporanea
A cavallo tra Cinquecento e Seicento, le rivoluzionarie scoperte di Copernico, Keplero, Galilei e Newton hanno portato alla nascita della “scienza moderna”. Allo stesso modo assistiamo, tra l’Ottocento e il Novecento, a nuove scoperte rivoluzionarie nel campo della matematica, della logica e delle scienze della natura, che conducono a radicali mutamenti metodologici e concettuali nel sapere scientifico: la scienza contemporanea è il risultato di questo processo; la riflessione sulla logica e sulla matematica darà inoltre il via alla corrente filosofica analitica, i cui padri sono Moore, Russell e Wittgenstein. Il distacco Da una parte, l’evoluzione del sapere scientifico procede di pari passo con il progressivo di dall’intuizione stacco dal piano dell’intuizione immediata. Nel pensiero matematico conquiste come la scoperta delle geometrie non euclidee, la teoria degli insiemi e la nascita della logica moderna avvengono solo grazie a un allontanamento da concezioni basate sull’intuizione comune: con la distinzione dello spazio geometrico da quello della nostra esperienza quotidiana, con la liberazione dell’analisi dal ricorso all’evidenza geometrica o fisica per la comprensione dei suoi metodi e concetti, e con lo svincolamento della ricerca algebrica dalla dimensione puramente quantitativa. L’unificazione della Dall’altra parte, il progresso scientifico è guidato anche dalla tendenza all’unificazione delle conoscenza conoscenze e delle metodologie via via acquisite, che procede parallelamente al loro sviluppo e arricchimento. Analogie strutturali e metodologiche vengono individuate tra teorie nate e sviluppatesi in contesti del tutto diversi, suggerendo la riduzione delle une alle altre, come nel caso dei tentativi di riduzione dell’analisi all’aritmetica, della matematica alla logica; tecniche e concetti di un particolare settore matematico finiscono per risultare di utilità decisiva per risolvere questioni aperte in altre aree della matematica o in un’altra disciplina, come nel caso della teoria dei gruppi, che nasce in un contesto puramente algebrico per poi diventare uno strumento decisivo, prima nella geometria, e in seguito nella fisica. Vediamo dunque come queste due linee conduttrici giungono a intrecciarsi in alcuni dei momenti più significativi degli sviluppi della matematica tra l’Ottocento e il Novecento.
La certezza matematica
Il modello euclideo
La struttura assiomatica
Il problema dell’evidenza
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1.1 Le premesse matematiche La matematica è tradizionalmente ritenuta la disciplina scientifica che meglio incarna l’ideale di un sapere esatto e certo. Ma su che cosa riposa questa concezione? Qual è l’oggetto specifico della conoscenza matematica, com’è essa stessa organizzata, quali sono le procedure razionali che usa? E che cosa garantisce al sapere matematico la sua certezza, la sua verità? Dai Greci in poi, e per oltre duemila anni, il modello per eccellenza del sapere rigoroso è stato identificato negli Elementi di Euclide. Lo stesso Newton s’ispira ad essi nel dare forma ai suoi Principia, e ancora oggi si trova utilizzata l’espressione more geometrico, “secondo il metodo geometrico”, come sinonimo di metodo rigoroso. Quali caratteristiche ha dunque l’opera euclidea per rivestire questo ruolo? Il punto fondamentale consiste nel metodo seguito: gli Elementi (scritti intorno al 330 a.C.) rappresentano una sistemazione di tutte le conoscenze geometriche fino ad allora acquisite in una struttura di tipo assiomatico. Un sistema assiomatico è un sistema di conoscenze costruito nel seguente modo: • le fondamenta sono costituite da un certo numero (il più ristretto possibile) di concetti primitivi (cioè concetti che non vengono definiti attraverso altri concetti) e di assiomi o proposizioni primitive, che sono le proposizioni la cui verità non ha bisogno di essere dimostrata in quanto ritenuta di “immediata evidenza intuitiva”; • su questa base, attraverso la definizione di concetti nuovi a partire da quelli primitivi e la dimostrazione di proposizioni nuove o teoremi (applicando inferenze logiche) a partire dagli assiomi, si deducono tutte le verità della teoria in oggetto. Attraverso questo meccanismo, l’evidenza irriducibile e intuitiva degli assiomi può trasmettersi, usando operazioni puramente logiche, a tutti i teoremi che costituiscono il sistema teorico considerato. Ma sono davvero evidenti le verità delle proposizioni primitive di un sistema assiomatico?
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E quanto è legittimo l’appello all’evidenza intuitiva, una nozione di tipo psicologico piuttosto che logico, per garantire un fondamento solido a tutto il sistema di conoscenze elaborato? Nel XIX secolo, un insieme di questioni generate dagli sviluppi più avanzati della geometria, dell’algebra e dell’analisi mettono in crisi il criterio dell’evidenza intuitiva come garanzia di verità – fino ad allora rimasto uno dei cardini del pensiero matematico –, dando così inizio a una riflessione critica sui fondamenti della matematica. Esigenze di fondazione Emerge progressivamente, nei vari campi della matematica, un’esigenza di chiarificazione e determinazione dei propri metodi e concetti, che, dove si concretizza, dà origine a sua volta a nuovi e decisivi sviluppi.
1.1.1 Le geometrie non euclidee Negli Elementi di Euclide il sistema assiomatico della ge-
ometria è fondato su 23 definizioni e 13 proposizioni primitive, divise in 8 assiomi, o nozioni comuni, e nei seguenti 5 postulati:
I Si può condurre una linea retta da un qualsiasi punto a ogni altro punto. II Una retta terminata si può prolungare continuamente in linea retta. III Si può descrivere un cerchio con qualsiasi centro e ogni distanza. IV Tutti gli angoli retti sono uguali tra loro. V Se una retta, venendo a cadere su due rette, forma con esse angoli interni e dalla stessa parte la cui somma è inferiore a due angoli retti, le due rette, se prolungate illimitatamente, devono necessariamente incontrarsi da quella parte.
La questione delle Di questi postulati, il quinto è di ben maggior complessità concettuale degli altri e appa rette parallele rentemente assai poco evidente. È noto anche come postulato dell’unicità della parallela, in quanto di solito discusso nella formulazione che si deve a Proclo (410-485): Data una retta r e un punto P fuori da essa, esiste una e una sola retta s passante per P e parallela a r. I tentativi di Già i più antichi commentatori del testo euclideo, come Tolomeo (II secolo) e lo stesso Proclo, dimostrare il V manifestarono resistenze ad accettare il quinto postulato come tale, e tentarono di dedurlo dapostulato gli altri assiomi e postulati, ritenuti molto più intuitivi. I tentativi di dimostrazione del quinto postulato si susseguirono senza successo nel corso dei secoli. Nel Settecento, il francese AdrienMarie Legendre (1752-1833) dimostrò l’equivalenza tra il quinto postulato e il seguente enunciato: «La somma degli angoli interni di un triangolo piano è 180°». Ma è solo nell’Ottocento che, dal fallimento dei tentativi di dimostrazione del quinto postulato, si riesce davvero a trarre la conseguenza della possibilità di una geometria non euclidea. Le geometrie non I tre matematici ai quali si deve questo passo rivoluzionario sono il tedesco Carl Friedrich euclidee Gauss (1777-1855), l’ungherese János Bolyai (1802-1860) e il russo Nicolaj Ivanoviˇc Lobaˇcevskij (1793-1856). Per quanto di origini e formazione molto diverse, confrontandosi con il problema della dimostrazione del postulato delle parallele, giungono tutti e tre a risultati molto simili. Che risultato ottengono dunque Gauss, Bolyai e Lobaˇcevskij? Una geometria che descrive uno spazio in cui valgono tutti i postulati di Euclide, a eccezione del quinto. Geometria iperbolica Essi infatti affermano che esistono più rette pa rallele a una retta data e che la somma degli angoli interni di un triangolo è minore di 180°. La geometria così ottenuta prende il nome di geometria iperbolica, e descrive le proprietà di figure che non possono stare su un piano (cioè su una superficie di curvatura nulla, come nel caso delle figure della geometria euclidea) ma solo su una superficie che è di curvatura negativa costante (vedi Figura 1). Figura 1. La somma degli angoli interni di un triangolo è minore di 180°.
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Geometria ellittica
Esiste anche un’altra possibilità di modificare il quinto postulato e quindi la geometria euclidea. Si può negare del tutto l’esistenza di rette parallele e sostenere che la somma degli angoli interni di un triangolo è maggiore di 180°. La geometria così ottenuta si deve al matematico Georg Friedrich Bernhard Riemann (1826-1866), allievo di Gauss, ed è nota come geometria ellittica o sferica: descrive le proprietà di figure che stanno su una superficie che è di curvatura positiva costante (vedi Figura 2).
Figura 2.
La posizione empirista: Gauss e Lobaˇcevskij
1.1.2 Geometria e spazio fi sico Alle geometrie iperboliche ed ellittiche può essere data una
struttura assiomatica altrettanto rigorosa di quella della geometria euclidea. Il risultato degli studi che conducono alla loro formulazione è dunque la possibilità, dal punto di vista matematico, di geometrie alternative a quella euclidea. Questo pone tuttavia un problema fondamentale: se la geometria è la scienza dello spazio e lo spazio è inteso come quello della nostra esperienza sensibile, non dovrebbe essere possibile più di una geometria vera. E questa geometria dello spazio esterno era stata tradizionalmente identificata con quella euclidea. Non solo: con la fisica di Newton lo spazio euclideo era stato identificato addirittura con lo spazio fisico “assoluto”, lo scenario immobile e immateriale in cui, secondo la concezione newtoniana, avvengono i fenomeni naturali e si svolgono i processi fisici. Se si assume che non ci sia distinzione tra geometria matematica e geometria fisica (nel senso di scienza dello spazio fisico), qual è dunque la geometria “vera” tra quelle matematicamente possibili? Per gli scopritori delle geometrie non euclidee, la risposta doveva venire dall’esperienza, cioè attraverso la realizzazione di opportune misurazioni. In questa direzione s’inseriscono i calcoli di Gauss sulla somma degli angoli di un triangolo che ha come vertici le cime di tre montagne, o quelli astronomici di Lobaˇcevskij sulla somma degli angoli di un triangolo formato dalla Terra, dal Sole e dalla stella Sirio. Sia Gauss sia Lobaˇcevskij ottengono risultati interpretabili nel senso di un accordo della “geometria fisica” con la geometria euclidea. Ma le distanze che si possono trovare in natura, nota Lobaˇcevskij, possono essere tali che anche una distanza astronomica come quella della Terra dalla stella Sirio può apparire trascurabile. Lobaˇcevskij ne trae la conclusione che, per quanto la geometria euclidea rappresenti in modo appropriato lo spazio come è percepito dai nostri sensi, «non si può garantire che non possa mostrarsi sensibilmente falsa anche prima di andare al di là del mondo a noi visibile». FILOSOFI A CONFRONTO
Questo approccio empirista al problema posto dalle geometrie non euclidee era tuttavia in forte contrasto con la concezione kantiana dello spazio: cioè l’idea che lo spazio non fosse «un concetto empirico, ricavato da esperienze esterne», ma «una rappresentazione necessaria a priori, che serve da fondamento a tutte le intuizioni esterne». Dal punto di vista di una concezione della geometria euclidea come valida a priori (per Kant gli assiomi della geometria euclidea hanno lo statuto di giudizi sintetici a priori, valevoli universalmente e necessariamente), non aveva certo senso cercare nell’esperienza dello spazio una risposta alla questione di quali fossero i veri assiomi geometrici: gli assiomi veri erano necessariamente quelli euclidei, e le geometrie alternative non rappresentavano altro che giochi logici.
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Il secondo Novecento
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Il convenzionalismo di Poincaré
Non c’è una geometria vera
Una terza posizione, che si distingue sia da quella empirista sia da quella aprioristica, verrà proposta verso la fine dell’Ottocento dal matematico (e fisico-matematico) francese Henri Poincaré (1854-1912). Si tratta del cosiddetto convenzionalismo geometrico. Egli osserva significativamente: «Che cos’è una geometria? È lo studio di un gruppo di operazioni formato dagli spostamenti cui si può sottoporre una figura senza deformarla. Nella geometria euclidea questo gruppo si riduce alle rotazioni e alle traslazioni. Nella pseudogeometria di Lobaˇcevskij è invece più complicato». La tesi di Poincaré è che la verità della geometria euclidea è compatibile con quella della geometria non euclidea di Lobaˇcevskij. L’idea base del suo convenzionalismo riposa proprio su questo punto: si può scegliere, tra i gruppi possibili, il «gruppo particolare cui rapportare i fenomeni fisici» esattamente allo stesso modo in cui si possono scegliere «tre assi di coordinate per rapportarvi una figura geometrica». Come non si può dire che un sistema di coordinate (come quello cartesiano) è vero e un altro (come le coordinate polari) è falso, così non si può dire che la geometria euclidea è vera e la geometria di Lobaˇcevskij falsa. «Una geometria non può essere più vera di un’altra: può essere solo più comoda», scrive Poincaré in La scienza e l’ipotesi (1902).
CONSEGUENZE TEORICHE DELLE GEOMETRIE NON EUCLIDEE • fi ne dell’identifi cazione tra certezza di un sistema assiomatico ed evidenza intuitiva • crisi dei fondamenti
GEOMETRIE nOn EUCLIDEE
• fi ne dell’identifi cazione tra spazio geometrico e spazio fi sico
• teoria della compatibilità di geometrie diverse (convenzionalismo)
PER SInTETIZZARE • Qual è la prova della validità degli assiomi nel sistema euclideo? • Qual è la tesi di Poincaré sul rapporto tra geometria e spazio fi sico?
Sintassi e semantica
Lo sviluppo in senso astratto dell’algebra
1.1.3 Gli sviluppi dell’algebra e la nascita della logica moderna Con i progressi che si veri-
ficano in campo algebrico-geometrico, il metodo assiomatico in matematica acquista una grande libertà: gli assiomi, non più vincolati a un fondamento basato sull’intuizione, sono suscettibili di diverse interpretazioni, come si è visto nel caso di quelli geometrici. Si fa sempre più strada, in questo modo, una distinzione tra l’aspetto “simbolico” o “sintattico” e l’aspetto “interpretativo” o “semantico” delle teorie matematiche, una distinzione tra: • la presentazione formale, cioè la correttezza della struttura argomentativa di una teoria; • le possibili interpretazioni, cioè gli stati di cose a cui si può applicare una teoria. La separazione degli aspetti sintattici da quelli semantici favorisce, d’altra parte, la possibilità di stabilire nessi tra ambiti teorici diversi sulla base delle analogie strutturali tra gli uni e gli altri che possono emergere, in tal modo, più facilmente. Questo processo di progressiva separazione tra aspetti formali e interpretativi contraddistingue in modo particolare gli sviluppi della ricerca algebrica nel corso dell’Ottocento. L’al-
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Algebra e logica
L’algebra della logica e il calcolo booleano
gebra evolve infatti in direzione di un crescente distacco dal piano puramente quantitativo: alla concezione tradizionale dell’algebra come scienza delle equazioni algebriche e delle loro soluzioni se ne affianca una sempre più astratta. La nozione stessa di algebra si generalizza, fino a diventare una scienza delle grandezze in generale: l’algebra simbolica, che si configura, nelle parole del matematico inglese George Peacock (1791-1858), come «una scienza dei simboli e delle loro combinazioni, costruite su loro proprie regole, che possono applicarsi all’aritmetica e a tutte le altre scienze per interpretazione». In altri termini, le leggi del calcolo algebrico astratto non descrivono un determinato sistema di oggetti con le loro caratteristiche – come per esempio i numeri nel caso del calcolo aritmetico –, ma precedono i sistemi di interpretazione, o modelli del calcolo, logicamente possibili. Il configurarsi dell’algebra sempre più come studio delle proprietà delle operazioni in senso astratto, indipendentemente dalla natura degli oggetti su cui queste operazioni agiscono, è ciò che permette la matematizzazione della logica e quindi la nascita della logica moderna. Sganciandosi progressivamente dagli aspetti quantitativi, l’algebra può infatti trattare di operazioni non più solo tra numeri o grandezze, ma anche tra enti del tutto diversi, come le proposizioni, collegate tra loro da operazioni quali la congiunzione, la disgiunzione e l’implicazione. Per esempio: nell’uguaglianza a + b = b + a, i simboli a e b possono essere interpretati come numeri e il simbolo + come l’operazione di addizione: l’uguaglianza delle due espressioni esprime, allora, la proprietà commutativa dell’addizione; ma è possibile anche interpretare i simboli a e b come proposizioni, il simbolo + come l’operazione di disgiunzione “o”, il simbolo = come il connettivo logico “se e solo se”. Anche questa interpretazione rende infatti vera l’uguaglianza. Lo sviluppo di un calcolo algebrico per le operazioni tra proposizioni, tradizionalmente studiate nell’ambito della logica, si deve essenzialmente all’opera dell’inglese George Boole (1815-1864). L’espressione “algebra della logica” (logical algebra) è del matematico inglese Augustus De Morgan (1806-1871), autore di una prima trattazione algebrica delle relazioni tra proposizioni. Ma il vero fondatore dell’algebra della logica è Boole, il cui calcolo simbolico, poi noto come calcolo booleano, apre la strada allo sviluppo della moderna logica formale.
DALL’ALGEBRA ALLA LOGICA RICERCHE SULL’ALGEBRA danno luogo a
logica moderna o logica formale
• sviluppo in senso astratto dell’algebra (vs intuizione) • matematizzazione della logica e nascita dei sistemi formali/assiomatici • distinzione tra sintassi e semantica nei sistemi assiomatici • invenzione del calcolo simbolico o booleano
1.1.4 Il problema del continuo e l’aritmetizzazione dell’analisi La critica del ricorso all’in-
tuizione per fondare il sapere matematico investe anche l’analisi: ossia la disciplina matematica che si sviluppa a partire dal calcolo differenziale e integrale (o calcolo infinitesimale) di Leibniz e Newton e che è intesa, in generale, come lo studio delle funzioni e delle loro variazioni. L’esigenza di rigore che si afferma sempre più nell’ambito della matematica ottocentesca si concretizza, per quanto riguarda l’analisi, nella ricerca di una determina-
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Il problema delle grandezze continue
I tentativi di aritmetizzazione dell’analisi: gli elementi teorici...
... i numeri naturali e il modello aritmetizzato della retta...
... infinito attuale, non potenziale
Le teorie di Cantor: insiemi e numeri transfiniti
zione soddisfacente dei concetti fondamentali di questa disciplina, come quelli di limite, convergenza, derivata e integrale. Alla radice del problema della determinazione di questi concetti, e in generale del fondamento del calcolo infinitesimale, è la definizione della nozione di continuità. Come notava il matematico tedesco Richard Dedekind (1831-1916) nel suo scritto Continuità e numeri irrazionali (1872), spesso si dice che il calcolo si occupa di grandezze continue ma senza definire questa “continuità”; quando la si definisce, è per lo più facendo ricorso a rappresentazioni di tipo geometrico (e quindi, in ultima istanza, all’intuizione geometrica). Il problema era dunque quello di una fondazione rigorosa e non geometrica del concetto di grandezza continua. La soluzione proposta, a opera soprattutto di tre matematici tedeschi, Karl Weierstrass (1815-1897), Georg Cantor (1845-1918) e lo stesso Dedekind, è quella di una sistematica riduzione dei concetti analitici a concetti numerici, nota come aritmetizzazione dell’analisi. L’idea di fondo è che il concetto di numero possa costituire il fondamento adeguato per l’analisi poiché è «del tutto indipendente dalle nozioni ed intuizioni dello spazio e del tempo» ed è una «emanazione immediata delle leggi del pensiero». I numeri a cui si riferisce Dedekind e ai quali viene ricondotta tutta l’analisi sono i cosiddetti numeri naturali, cioè i numeri interi positivi. A partire da questi vengono creati tutti gli altri numeri reali: lo zero, i numeri negativi, frazionari (razionali), irrazionali (che non possono essere scritti sotto forma di frazione). Questo programma viene messo in atto essenzialmente attraverso la realizzazione di un modello “aritmetizzato” della retta, l’ente geometrico tradizionalmente usato come rappresentazione intuitiva del continuo. Partendo dalla constatazione che alla retta si attribuisce «assenza di lacune o continuità», si tratta di trovare in che cosa consista propriamente questa proprietà di continuità, per poter fondare su di essa «l’indagine di tutti i domini continui». Un principio equivalente alla rappresentazione geometrica della continuità di Dedekind viene formulato contemporaneamente anche da Cantor. Nella trattazione del problema della continuità da parte sia di Dedekind sia di Cantor gioca un ruolo fondamentale la nozione di collezione infinita di punti, e a questo ruolo è associata, in entrambi, una determinata concezione dell’infinito: come infinito compiuto in sé – infinito attuale –, invece che come grandezza variabile che cresce oltre ogni limite – infinito potenziale. Tale concezione è, in particolare, alla base degli studi di Cantor sugli insiemi infiniti di punti, da cui poi si sviluppa la sua teoria degli insiemi e, ad essa strettamente collegata, la sua aritmetica dei numeri transfiniti, che è essenzialmente una teoria matematica dell’infinito attuale, o “transfinito”. PER SInTETIZZARE • L’infi nito di cui si occupa Cantor è un infi nito attuale o un infi nito potenziale?
OBIETTIVI E RISULTATI DELL’ARITMETIZZAZIONE DELL’ANALISI ARITMETIZZAZIOnE DELL’AnALISI
• definizione dei concetti dell’analisi in termini aritmetici e rigorosi (riduzionismo) • abbandono della relazione tra numeri e concetti intuitivi (come lo spazio e il tempo) • definizione in termini aritmetici di un ente geometrico (la retta)
CAnTOR = TEORIA DEGLI InSIEMI e nUMERI TRAnSFInITI
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1.2 Il dibattito sui fondamenti della matematica
1.2.1. Il riduzionismo di Frege e l’antinomia di Russell Il processo di riduzione messo in
La teoria del significato di Frege
Il principio di comprensione
Una definizione logica di numero
atto nel programma di aritmetizzazione dell’analisi viene ulteriormente portato avanti dal matematico e logico tedesco Gottlob Frege (1848-1925). Mentre Weierstrass, Dedekind e Cantor si fermano al concetto di numero naturale, Frege aspira a una fondazione razionale definitiva dell’aritmetica, dove il concetto di numero naturale è esso stesso “ridotto”, e questo nei termini di una combinazione di concetti puramente logici, da cui il nome di logicizzazione dell’aritmetica dato a questa fase del riduzionismo matematico. Nella realizzazione di questo programma, Frege costruisce una buona parte di quella che poi è diventata nota come “logica dei predicati”, sviluppando inoltre una vera e propria teoria del significato, centrata sulla distinzione tra senso e denotazione, cioè tra: • l’aspetto intenzionale, relativo al contenuto conoscitivo; • l’aspetto estensionale, relativo al riferimento concreto delle espressioni. Nel caso del numero quattro, per esempio, questa distinzione tra il piano dei segni (indicati tra virgolette), il piano del concetto espresso (intensione o senso) e il piano del riferimento (estensione) si articola in questo modo: 1. il numero quattro è la denotazione (riferimento concreto) dei segni “4” e “22”; 2. la denotazione di un nome è distinta dal suo senso (contenuto conoscitivo). Per esempio “22” e “2 + 2” hanno la medesima denotazione (il numero 4) ma non hanno lo stesso senso, perché rimandano a due operazioni diverse; invece “22 = 4” e “2 + 2 = 4” hanno lo stesso senso (sono entrambe formule che esprimono una equivalenza); 3. un nome, o una formula, esprime il suo senso e indica la sua denotazione. Sulla teoria fregeana del significato sono fondate, in particolare, le sue nozioni di funzione e concetto, che hanno un ruolo fondamentale nel programma di riduzione logica del concetto di numero. Un punto cruciale implicato dalla “teoria delle funzioni” (e dei concetti, visti come casi particolari di funzioni) elaborata da Frege è il cosiddetto “principio di comprensione”, per cui a ogni proprietà o concetto è associata la rispettiva “estensione”, cioè l’insieme degli oggetti che godono di quella proprietà o cadono sotto quel concetto (Frege non usa il termine “insieme”, ma quello di “classe”: qui, per semplicità, adoperiamo sempre il termine “insieme”). Grazie a tale principio Frege può arrivare alla definizione di numero come estensione di un opportuno concetto. Si tratta del concetto di “equinumerosità”, che è così definito: due insiemi sono equinumerosi, cioè hanno lo stesso numero di oggetti, se i loro elementi possono essere messi in corrispondenza biunivoca. Con tale trattazione estensionale, Frege raggiunge dunque un doppio scopo: da una parte, la possibilità di usare ingredienti solo logici nella definizione di numero; dall’altra parte, la possibilità di garantire l’esistenza degli enti matematici, inclusi quelli infiniti (assegnare un’estensione a un concetto equivale infatti a garantire l’esistenza di oggetti che cadono sotto di esso). FILOSOFI A CONFRONTO
Ma è davvero lecito passare da un concetto alla sua estensione? E dal fatto che l’estensione di un concetto coincide con quella di un altro concetto, si può sempre concludere che ogni oggetto che cade sotto il primo concetto cade anche sotto il secondo concetto? Queste domande, sollevate nel 1902 da Bertrand Russell (1872-1970) con un argomento divenuto molto famoso e noto come l’antinomia di Russell, mettono in evidenza come proprio nel principio di comprensione, uno dei pilastri su cui si basa il programma logicista di Frege, si annidi il problema che ne rivela l’insostenibilità. L’antinomia di Russell
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L’argomento di Russell è centrato sul concetto di “insieme che non appartiene a se stesso“. L’estensione di questo concetto è, secondo la definizione di Frege, l’insieme “I” degli “insiemi che non appartengono a se stessi“. Russell pone allora la seguente domanda: questo insieme “I” appartiene a se stesso? Entrambe le risposte (sì / no) conducono a una contraddizione:
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1. nel caso in cui si risponda di sì, l’insieme “I” deve cadere sotto il concetto la cui estensione è l’insieme in esame, e quindi non appartiene a se stesso: in altre parole, se l’insieme “I” appartiene a se stesso, allora è un insieme che non appartiene a se stesso; 2. nel caso in cui si risponda di no, l’insieme “I” cade sotto il concetto di cui rappresenta esso stesso l’estensione, e quindi appartiene a se stesso: in altre parole, se l’insieme “I” non appartiene a se stesso, allora è un insieme che appartiene a se stesso.
IL RIDUZIONISMO LOGICO DI FREGE E L’ANTINOMIA DI RUSSELL RIDUZIOnISMO LOGICO DI FREGE
teoria del signifi cato distinzione tra • senso (intensione) • denotazione (estensione)
principio di comprensione a ogni proprietà (concetto) è associata la sua estensione
Russell scopre un’antinomia nella tesi di Frege che a ogni concetto è associata la sua estensione
distinzione di funzione e concetto
TEORIA DELLE FUnZIOnI
numero = estensione del concetto di equinumerosità
La crisi dei fondamenti
La contraddizione messa in evidenza dall’antinomia di Russell, alla quale se ne affiancheranno nel giro di poco tempo varie altre, segna simbolicamente l’avvio della cosiddetta “crisi dei fondamenti” nella riflessione sulla matematica dell’inizio del Novecento. Una crisi feconda di sviluppi, che si concentrano in particolare in tre tipi di programmi fondazionali che vengono elaborati per superarla: il logicismo, l’intuizionismo e il formalismo.
Il programma 1.2.2 Il logicismo Russell, per logicista dei Principia generale di logica proposto da Mathematica
Due concezioni della matematica: descrittiva e costitutiva
quanto scopritore del carattere contraddittorio del sistema Frege, non rinuncia al programma logicista. Anzi, mentre Frege si era limitato al tentativo di ridurre alla logica la teoria dei numeri, Russell mette in campo un progetto di ricostruzione globale della matematica secondo i principi della logica, i cui risultati sono presentati nell’opera in tre volumi Principia Mathematica frutto della collaborazione con il matematico, logico e filosofo inglese Alfred North Whitehead (18611947), apparsa tra il 1910 e il 1913. Per arrivare al suo obiettivo, Russell intraprende la ricerca di un sistema alternativo di logica in grado di evitare la contraddizione messa da lui in evidenza. In tale percorso, che lo porta ad approfondire le cause della sua antinomia e di altre contraddizioni via via emerse, Russell entra in contatto con un problema che diventerà oggetto centrale di discussione nella filosofia della matematica del Novecento: il problema dell’esistenza degli enti matematici. Che senso attribuiscono i matematici a espressioni come “esiste un numero (un insie-
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Autoriferimento e definizioni impredicative
Evitare le definizioni impredicative
La teoria dei tipi
Gli oggetti matematici sono costruzioni
Limiti all’uso delle leggi logiche
me ecc.) che gode di una data proprietà”? L’ente matematico considerato esiste indipendentemente dai metodi con cui è individuato – concezione realistica o platonica degli enti matematici –, oppure non ha senso separare l’asserzione di esistenza dai modi effettivi mediante i quali lo si determina? La questione ruota, in definitiva, intorno al contrasto tra una concezione descrittiva e una concezione costitutiva della matematica: • da una parte gli enti matematici e le loro proprietà sono considerati come dati indipendentemente dalla nostra attività razionale, • dall’altra parte sono visti come il risultato di atti costitutivi di questa attività. La questione è dunque strettamente collegata al modo in cui si definisce un ente matematico, ed è proprio questo che Russell identifica come il punto cruciale alla radice delle antinomie. In ognuna delle antinomie viene infatti usato un procedimento definitorio tale che, nella definizione di un ente, viene fatto riferimento a totalità alle quali l’ente appartiene (per cui Russell parla di autoriferimento come caratteristica comune delle antinomie esaminate). Secondo la terminologia introdotta dal matematico e filosofo Poincaré questo tipo di definizioni sono chiamate impredicative. La soluzione proposta da Russell è di evitare le definizioni impredicative e le relative fallacie dell’autoriferimento ricorrendo a un processo di costituzione “dal basso” dei concetti, in accordo con quello che chiama “principio del circolo vizioso”: cioè il principio per cui “nessuna totalità può contenere elementi definiti in termini di se stessa”. Il modo per realizzare questo intento è d’introdurre una gerarchia di livelli o tipi. Il risultato è l’elaborazione di un nuovo sistema logico noto come “teoria ramificata dei tipi”, in cui gli enti logici vengono organizzati secondo una disposizione gerarchica di tipi via via crescenti, dagli enti logicamente più semplici a quelli più complessi, definiti facendo riferimento solo a enti già definiti. Il problema che Russell incontra in questo modo sta nella debolezza del sistema logico: dal rifiuto delle definizioni impredicative seguono delle limitazioni eccessive alla matematica costruibile sulla base di tale logica. Russell tenta di rimediare introducendo nuovi assiomi, che però sono “estranei” allo spirito di partenza e alla fine violano proprio il divieto di usare definizioni impredicative. 1.2.3 L’intuizionismo di Brouwer Una posizione più radicale in direzione “costruttivista” è
quella rappresentata dal cosiddetto “intuizionismo”, proposto nel 1907 dall’olandese Luitzen Egbertus Jan Brouwer (1881-1966). Per Brouwer l’attività matematica è essenzialmente mentale, e l’atto di costruzione matematica non deve essere confuso con la definizione, che appartiene al piano del linguaggio matematico. Gli oggetti matematici sono frutto unicamente di atti mentali o costruzioni, e il linguaggio (con le sue definizioni) diventa solo un mezzo per comunicare gli atti mentali del soggetto matematico. Ma su che cosa sono basati questi atti mentali? Alla loro radice, per Brouwer, sta un’«unica e fondamentale intuizione a priori». In una simile concezione, l’esistenza di un ente matematico può significare solo una sua avvenuta costituzione. Questo significa, in particolare, che non è legittimo secondo Brouwer estrapolare certe leggi della logica, valide su domini finiti, ed estenderle a domini infiniti, considerandole in tal modo valide a priori. L’esempio più significativo è rappresentato dal “principio del terzo escluso”, ovvero il principio, fondamentale nella logica classica, per cui ogni ente matematico gode o non gode di una determinata proprietà. Il principio è valido su domini finiti, come si può verificare; ma se estrapolato ed esteso a domini infiniti comporta che le proprietà degli enti matematici siano determinate una volta per tutte, indipendentemente dalle nostre costruzioni mentali. FILOSOFI A CONFRONTO
La matematica intuizionista rifiuta dunque sia la logica classica sia il modello aritmetizzato del continuo di Cantor e di Dedekind.
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Un programma Gli strumenti usati in precedenza dall’analisi e dalla teoria degli insiemi sono semplicemen rigorosamente te sbagliati per Brouwer, il cui obiettivo diventa quindi quello di ricostruire del tutto l’anacostruttivista lisi, a partire da una nuova teoria “intuizionista” del continuo. Il programma rigorosamente costruttivista sostenuto da Brouwer e dai suoi discepoli ha conosciuto fortune alterne, fino a essere oggi di nuovo al centro dell’attenzione in diversi settori della logica e della filosofia della matematica.
1.2.4 Il formalismo di Hilbert Una risposta diversa dal logicismo e dal costruttivismo ai
problemi emersi nei fondamenti della matematica è quella del programma formalistico del matematico tedesco David Hilbert (1862-1943). L’idea di base è che i metodi e i concetti che non sono affidabili dal punto di vista intuitivo (come per esempio quelli che coinvolgono l’infinito attuale) non vadano esclusi ma “fondati”, e che questo sia possibile attraverso una completa e accurata formalizzazione delle teorie matematiche, sulla base del metodo assiomatico. La non Abbiamo visto come gli sviluppi della geometria e dell’algebra nell’Ottocento abbiano condot contraddittorietà o to a un progressivo dissolversi della funzione fondante dell’intuizione per gli assiomi delle teoconsistenza degli assiomi rie matematiche. Questo porta, nella concezione assiomatica, a cercare altrove la giustificazione degli assiomi usati, e in particolare della loro non contraddittorietà (o consistenza). Con la scoperta delle antinomie si pone l’esigenza di garantire il sistema assiomatico non solo da eventuali contraddizioni degli assiomi matematici, ma anche dalle contraddizioni che possono essere introdotte dall’apparato logico deduttivo. Da qui il programma formalista hilbertiano di una rigorosa esplicitazione di tutti i meccanismi logici e linguistici delle teorie, che a partire dagli anni Venti del Novecento si configura come una vera e propria teoria delle teorie matematiche, la metamatematica. Il programma di Il compito principale della metamatematica è dunque quello di fornire dimostrazioni di formalizzazione consistenza per le singole teorie matematiche, prima di tutto per l’aritmetica, a partire dalla loro completa formalizzazione. Ma questo programma viene bloccato da una scoperta che ha un effetto dirompente nel dibattito sui fondamenti della matematica, segnando una seconda svolta cruciale dopo quella della scoperta delle antinomie.
La questione dell’incompletezza dei sistemi formali
I due teoremi
1.2.5 I teoremi di Gödel Si tratta della scoperta nel 1931 da parte del matematico austriaco Kurt Gödel (1906-1978) del fenomeno dell’incompletezza dei sistemi formali, dove con “sistema formale” s’intendono le teorie assiomatiche formalizzate nel senso hilbertiano. La completezza di una teoria formale riguarda la seguente proprietà: • se la teoria sia in grado di dimostrare o refutare ogni sua proposizione, dove “refutare una proposizione” significa dimostrare la sua negazione. Da questo punto di vista la prima questione, sollevata da Hilbert nell’ambito del suo programma formalistico, era quella della completezza della teoria più elementare, l’aritmetica, nella versione assiomatica dovuta al matematico torinese Giuseppe Peano (1858-1932). La questione posta da Hilbert era quindi se gli assiomi di Peano della teoria elementare dei numeri fossero in grado di dimostrare o refutare ogni proposizione della teoria. Gödel dimostra non solo che la risposta alla questione di Hilbert è negativa, ma anche che non è possibile costruire un’assiomatizzazione della teoria dei numeri che goda della proprietà di completezza, in altre parole: • che l’aritmetica è non solo incompleta, ma anche incompletabile – primo teorema di Gödel; • da questo segue il teorema che stabilisce l’indimostrabilità della non contraddittorietà di un sistema formale capace di formalizzare i mezzi ammessi per tale dimostrazione – secondo teorema di Gödel. Detto in altre parole: una teoria formale è capace di esprimere, ma non di dimostrare, la propria non contraddittorietà. Il secondo teorema ha come conseguenza il fallimento del programma fondazionale hilbertiano.
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Le conseguenze dei risultati di Gödel
Non solo: con i due teoremi di Gödel emerge chiaramente una sostanziale irriducibilità del concetto semantico di verità a quello sintattico di dimostrazione. Risulta infatti impossibile costruire una teoria assiomatica i cui teoremi (le proposizioni dimostrate) coincidano con le proposizioni vere dell’aritmetica (altrimenti detto: non tutte le formule “vere” sono “teoremi” della teoria). L’effetto dei teoremi di Gödel è stato tutt’altro che unicamente negativo. Le sue scoperte hanno dato impulso a sviluppi in campo logico, matematico e filosofico di enorme portata. Basti ricordare che dai lavori di Gödel ha origine la linea di ricerca che porta al concetto di computabilità effettiva, alla base della teoria della computabilità e, se vogliamo, degli odierni computer.
IL DIBATTITO SUI FONDAMENTI Frege la matematica è riducibile alla logica e può essere fondata su di essa
LOGICISMO
teoria dei tipi
Russell
InTUIZIOnISMO
la matematica è frutto di una costruzione a partire da un’unica intuizione
FORMALISMO
la matematica è un sistema assiomatico valido (non contraddittorio) a prescindere dalle interpretazioni e se ne può dimostrare la completezza
Brouwer
rifiuta logica classica e modello aritmetizzato del continuo
Hilbert
programma hilbertiano: vuole dimostrare la completezza della teoria dell’aritmetica
primo teorema il sistema assiomatico di fondazione dell’aritmetica è incompleto e incompletabile GÖDEL
è impossibile costruire un sistema assiomatico sul modello hilbertiano secondo teorema la non contraddittorietà di un sistema assiomatico è indimostrabile
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2. Empirismo e analisi del linguaggio
Stretto legame tra indagine scientifica e filosofica
La filosofia come analisi del linguaggio
Ricollegandosi all’esperienza del positivismo ottocentesco, l’empirismo rinasce agli inizi del Novecento in contrapposizione alla filosofia del neoidealismo e si sviluppa in modo autonomo, fino a diventare uno dei tratti prevalenti della filosofia del Novecento. Aspetto caratteristico dell’empirismo novecentesco è l’attenzione rivolta alla scienza poiché i filosofi che si richiamano all’empirismo ritengono: • che la filosofia non possa prescindere dai risultati della scienza; • che solo l’esperienza possa costituire la conferma delle congetture teoriche. L’esperienza viene assunta come il punto di riferimento della filosofia, in modo da eliminare le questioni della metafisica tradizionale. L’aspetto che maggiormente distingue l’empirismo del Novecento dal positivismo ottocentesco è l’attenzione al linguaggio, dal momento che i filosofi empiristi promuovono una filosofia rigorosa e chiara che aspira al controllo intersoggettivo dei suoi risultati, e il linguaggio è il luogo in cui il pensiero diviene pubblicamente osservabile.
EMPIRISMO NOVECENTESCO E ANALISI DEL LINGUAGGIO EMPIRISMO nOVECEnTESCO = CHIARIFICAZIOnE DEL PEnSIERO
attraverso analisi del linguaggio
linguaggio = composto di termini
i termini compongono enunciati (espressioni linguistiche dotate di significato)
tra gli enunciati ci sono • rapporti di deduzione • implicazione
logica = scienza che studia le regole di deduzione e implicazione tra enunciati
LOGICA = MODELLO DI CHIAREZZA
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Termini ed enunciati
La centralità della logica
La filosofia dei padri dell’empirismo novecentesco si concentra allora sulla chiarificazione del pensiero attraverso l’analisi del linguaggio mediante il quale il pensiero viene espresso. In quanto analisi del linguaggio, questo modo di concepire la filosofia è detto filosofia analitica. Essa non è tuttavia una scuola, non ha in comune contenuti definiti: è piuttosto un modo di fare filosofia, uno “stile”. Il fenomeno del linguaggio è, dunque, oggetto di un’attenzione privilegiata. Il linguaggio è composto di termini (nomi o predicati), e i termini possono essere messi in relazione fra loro per comporre enunciati. Gli enunciati sono espressioni linguistiche dotate di significato, e possono essere di vari tipi: • enunciati dichiarativi, come «la porta è chiusa»; • enunciati imperativi, come «chiudi la porta!»; • enunciati esclamativi, come «oh, se la porta fosse chiusa!»; • enunciati interrogativi, come «è chiusa la porta?». L’enunciato dichiarativo viene chiamato “asserzione” o “proposizione”: esso è o vero o falso. Al contrario, gli altri tipi di enunciati non possono essere né veri né falsi. Un altro aspetto caratteristico dell’empirismo è l’attenzione per la logica, disciplina che studia le regole di deduzione e di implicazione tra gli enunciati. La filosofia dell’empirismo novecentesco è quindi una filosofia che riprende dalla logica alcuni strumenti fondamentali e assume la logica come modello di chiarezza. PER SInTETIZZARE • Quale atteggiamento ha la fi losofi a dell’empirismo nei confronti della scienza? Si contrappone a essa o attribuisce importanza ai suoi risultati? • Che cos’è la fi losofi a analitica?
2.1 George Edward Moore Filosofo della morale e della conoscenza
Due filosofi formatisi nella Cambridge di fine Ottocento sono ritenuti i fondatori della filosofia analitica: George Edward Moore (1873-1958) e Bertrand Russell (1872-1970). Moore è uno dei più importanti filosofi morali del Novecento, ma importante è anche la sua riflessione sulla conoscenza, nella quale sono espliciti due elementi: 1. il richiamo al senso comune; 2. la critica della filosofia dell’idealismo. Tali elementi sono due tratti predominanti dell’empirismo novecentesco. 2.1.1 La difesa del senso comune FILOSOFI A CONFRONTO
Fin dai primi scritti sulla teoria della conoscenza, Moore polemizza con la concezione dell’idealismo che è predominante nella filosofia inglese del tempo, per l’influenza di pensatori come Francis H. Bradley (1846-1924). Su tale concezione Moore si era formato e inizialmente l’aveva fatta propria.
Per Bradley, il mondo percepito dai sensi è solo apparenza e nasconde una realtà ultima che è un’assoluta unità. FILOSOFI A CONFRONTO
Moore critica la tesi di Bradley secondo cui «ogni cosa che è, è qualcosa di mentale», cioè la tesi per cui ciò che esiste si riduce a ciò che viene percepito dalla coscienza.
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La distinzione tra coscienza e oggetto
Nella Natura del giudizio (1899) Moore sostiene che anche i concetti hanno un’esistenza reale, indipendente da chi li pensa; questa tesi va sotto il nome di «realismo concettuale». Essa è attenuata però nella Confutazione dell’idealismo (1903). Qui Moore non parla più di un’esistenza reale dei concetti, ma si limita a sostenere che l’oggetto della percezione non si può ridurre al soggetto, perché continua a esistere anche se nessuno lo percepisce. Nella sensazione di un colore non è contenuta solo la coscienza soggettiva del colore, ma anche l’oggetto della coscienza, ossia il colore. Se così non fosse non si potrebbero distinguere sensazioni diverse, come quella del colore blu o quella del colore verde: esse infatti hanno in comune l’elemento della coscienza, ma non l’oggetto della coscienza. FILOSOFI A CONFRONTO
All’idealismo Moore contrappone quindi un’impostazione realistica: l’essere non si riduce all’essere percepito, ma è dotato di una realtà indipendente rispetto alla coscienza soggettiva. In questo modo, secondo Moore, si può uscire dalla convinzione idealistica che tutto si riduca alla coscienza soggettiva: avere una sensazione “di qualcosa” è già uscire fuori dalla soggettività.
LE DIFFERENZE TRA IDEALISMO E REALISMO IDEALISMO
REALISMO (Moore)
non c’è distinzione tra soggetto e oggetto
soggetto e oggetto sono distinti
l’essere si riduce all’essere percepito
l’essere non è riducibile all’essere percepito
l’oggetto della percezione cessa di esistere se nessuno lo percepisce
l’oggetto della percezione continua a esistere anche se nessuno lo percepisce
tutto si riduce alla coscienza soggettiva
non tutto si riduce alla coscienza soggettiva: avere una sensazione di qualcosa signifi ca uscire dalla soggettività
L’evidenza dell’esperienza quotidiana La difesa del senso comune
L’inferenza dai dati sensoriali agli oggetti
L’esperienza quotidiana è dotata di un’evidenza che può essere assunta come criterio per risolvere i dubbi scettici. Secondo Moore, infatti, avere una sensazione significa essere fuori del cerchio delle nostre impressioni personali: avere una sensazione vuol dire conoscere qualcosa che non è una parte della nostra esperienza soggettiva. Questa difesa del senso comune viene sviluppata da Moore negli scritti successivi: Alcuni principali problemi della filosofia (1910-1911), In difesa del senso comune (1925) e La prova dell’esistenza del mondo esterno (1939). In questi saggi Moore difende le principali verità contenute nel modo comune di concepire il mondo. Egli difende, cioè, alcune convinzioni comuni: • la convinzione che ci siano oggetti nello spazio, i quali esistono anche quando non sono percepiti; • la convinzione che ci siano atti di coscienza soggettivi nel tempo; • la convinzione che esistano un mondo esterno e altri esseri simili a noi. Secondo Moore tali convinzioni non hanno bisogno di una prova per essere vere. Sono infatti percepite come verità autoevidenti, cioè evidenti di per se stesse. Per esempio, non abbiamo dubbi sull’esistenza di una sedia dietro di noi o delle nostre mani: basta mostrarle per togliere ogni dubbio. Un problema che si apre nell’impostazione di Moore è quello di stabilire che cosa è il contenuto della percezione. Nei primi saggi egli sosteneva che contenuto della percezione fossero direttamente gli oggetti; successivamente, invece, giunge alla conclusione che contenu-
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Il contenuto della percezione
to della percezione non sono gli oggetti, ma solo dei contenuti sensibili: i cosiddetti “dati sensoriali”, per esempio le forme, i colori, le relazioni spaziali. Quando si osserva qualcosa, per esempio un libro su uno scaffale, non si percepisce subito l’oggetto: si percepisce solo un insieme di sensazioni legate all’oggetto, per esempio un colore che ha una determinata forma e dimensione e che sta in una certa relazione spaziale con altri colori. Solo successivamente, sulla base di questi dati sensoriali, viene inferita l’esistenza degli oggetti; così stabiliamo, per esempio, che una forma di un certo colore e dimensione è la copertina di un libro. Tuttavia, questi dati sensoriali devono essere distinti dalle “sensazioni” soggettive: essi non sono le sensazioni, ma sono l’oggetto delle sensazioni; non sono “il vedere”, ma “ciò che è veduto”. Dunque, il contenuto della percezione consiste nei dati sensoriali stessi: essi sono distinti dalla coscienza che li percepisce. Così, Moore conserva un atteggiamento critico verso la riduzione del mondo esterno alla coscienza fatta dall’idealismo. PER SInTETIZZARE • Che cosa afferma il realismo concettuale sostenuto da Moore contro gli idealisti inglesi? • Come vengono considerate da Moore le convinzioni radicate nel senso comune? Le ritiene vere o sostiene che siano illusorie?
Maurizio Nannucci, Bianco e rosso, 1970. Rovereto, Mart.
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I significati di “buono”
Distinzione tra etica normativa e metaetica
2.1.2 L’analisi dell’etica Moore dedica all’etica due libri: Principia Ethica (1903) ed Etica (1912).
Con Principia Ethica prende avvio il nuovo stile nel trattare le questioni della filosofia morale e della filosofia in generale: è il cosiddetto “stile analitico”, centrato sull’analisi del linguaggio e ispirato a criteri di rigore e chiarezza. Secondo Moore, scopo dell’etica non è solo indicare che cosa dobbiamo fare, cioè fornire i criteri per giudicare le azioni e le persone. Scopo dell’etica è anche analizzare il significato dei termini morali per eliminare errori e confusioni. Compito della filosofia è chiarire le domande a cui deve essere data risposta e fare un attento lavoro di analisi concettuale. Se si applica alla morale questa analisi, si nota che la domanda fondamentale dell’etica – «Che cosa è buono?» – può avere due significati diversi. Con essa si può intendere: 1. «Quali cose sono buone?»: in questo caso l’etica specifica i criteri generali in base ai quali giudichiamo che certe cose sono buone; 2. «Qual è il significato di “buono”?». Secondo Moore, questo secondo aspetto della domanda è stato trascurato; ciò ha portato a errori che si sarebbero potuti evitare, se i significati della domanda «Che cosa è buono?» fossero stati distinti. Dunque, all’interno dell’etica si possono distinguere due parti: 1. una parte dell’etica definisce i criteri della valutazione morale, in base ai quali stabilire quali azioni sono giuste e quali sono i nostri doveri; questa parte dell’etica sarà poi chiamata etica normativa; 2. un’altra parte dell’etica si interroga sul significato dei termini e degli enunciati morali indipendentemente da quale particolare concezione etica venga sostenuta; essa sarà poi chiamata metaetica, perché è una “riflessione sull’etica”. Moore è il primo a esplicitare la distinzione tra queste due parti dell’etica.
LE DUE PARTI DELL’ETICA CHE COSA È BUOnO?
due significati di tale domanda
quali cose sono buone?
qual è il signifi cato di “buono”?
due diverse parti dell’etica
etica normativa
metaetica
defi nisce i criteri della valutazione morale
esamina il signifi cato dei termini e degli enunciati morali
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Il “buono” come qualità semplice e l’intuizionismo
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Fatta questa distinzione, Moore separa la parte dedicata all’analisi del termine “buono” dall’etica normativa che fissa i principi che devono guidare la condotta e le cose che hanno valore in se stesse. L’analisi del concetto di “buono” mostra che “buono” è un termine semplice, poiché non è scomponibile in parti. Per Moore ciò equivale a dire che “buono” è un termine indefinibile. Infatti, solo i termini complessi possono essere analizzati in parti e, quindi, definiti attraverso l’enumerazione delle loro parti. Il termine “buono” è come il termine “giallo”, il quale non può essere analizzato; mentre “buono” non è come il termine “cavallo”, che è definibile attraverso l’enumerazione delle qualità di questo animale. Secondo Moore, allora, per sapere che qualcosa è buono non possiamo ricorrere ad alcuna definizione: ciò può essere appreso soltanto attraverso l’intuizione. E intuizionismo viene definita la concezione di Moore. Tuttavia, l’analogia fra il termine “buono” e il termine “giallo” non è piena. Tra essi c’è una differenza significativa: “giallo” è una proprietà naturale, mentre “buono” è una proprietà che Moore considera non naturale.
I CARATTERI DI “BUONO” IN MOORE
BUOnO
“buono” è un termine semplice = termine indefi nibile • per sapere che qualcosa è “buono” occorre l’intuizione • “buono” indica una proprietà non naturale
”Legge di Hume” e distinzione tra fatti e valori
2.1.3 La fallacia naturalistica Un errore molto comune nelle concezioni etiche, secondo
Moore, è pensare che “buono” sia una proprietà definibile, e che questa definizione consista nel riferimento a qualche proprietà naturale. Secondo Moore tale errore è un errore logico e consiste nel definire, attraverso il ricorso a una proprietà naturale, un concetto che è indefinibile (in quanto è semplice). Questo errore è la cosiddetta fallacia naturalistica. Non si può dare alcuna definizione di un concetto etico come il concetto di “buono”: Moore sostiene che i termini valutativi come “buono” non possono essere definiti attraverso espressioni naturali: per esempio, non si può dire che “buono” significa “più evoluto”. Questa posizione di Moore si ricollega alla cosiddetta “legge di Hume”, secondo la quale una prescrizione non può essere derivata da una descrizione. Per esempio, non si può affermare che dato che l’uomo ha certe caratteristiche naturali, allora ne deriva che egli deve assecondarle. Infatti, c’è una differenza di piani tra i fatti e i valori, ossia tra il piano dell’essere e il piano del dovere. FILOSOFI A CONFRONTO
La fallacia naturalistica viene commessa dalle principali concezioni etiche. Esse sono: 1. le etiche naturalistiche in senso stretto, che identificano “buono” con una proprietà naturale: per esempio, l’etica evoluzionistica di Spencer fa coincidere “buono” con ciò che è più evoluto, e l’etica di Mill fa coincidere “buono” con ciò che è desiderato; 2. le etiche metafisiche, come quella di Kant, che identificano “buono” con una proprietà soprasensibile come la Volontà pura.
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LA “LEGGE DI HUME” PIAnO DEI FATTI (o dell’essere)
PIAnO DEI VALORI (o del dover essere)
descrizioni
prescrizioni
non si dà passaggio logico da un piano all’altro L’argomento della “domanda aperta”
L’etica come scienza
Contro tutte queste concezioni etiche Moore usa un argomento: il cosiddetto argomento della “domanda aperta”. Se, per esempio, “buono” significasse ciò che è “più evoluto”, non avrebbe senso chiedere: “Ciò è più evoluto, ma è buono?”. Domande di questo tipo sono invece ammissibili, cioè aperte. Ciò dimostra l’errore di tutte queste teorie etiche. Quindi il termine “buono” indica una proprietà che ha tre caratteristiche: • è semplice • è non naturale • non è definibile attraverso il rimando ad altre proprietà. Questa proprietà viene conosciuta attraverso l’intuizione. Proprio perché sono fondati su un’intuizione immediata, i giudizi morali contengono una conoscenza genuina. Per questa ragione, l’etica può divenire una scienza. PER SInTETIZZARE • Quali sono, secondo Moore, i compiti dell’etica? • Quali sono, secondo Moore, le caratteristiche peculiari del termine “buono”? • Quale argomento viene usato da Moore per mostrare che è sbagliato defi nire “buono” attraverso altre proprietà (naturali o soprasensibili)?
PER RIFLETTERE • Se, come sostiene Moore, il termine “buono” indica una proprietà che non può essere defi nita attraverso il rimando ad altre proprietà e può essere appresa soltanto attraverso un atto di intuizione, come può essere affrontato il disaccordo tra due persone? Come è possibile stabilire se sia corretta l’intuizione dell’una o quella dell’altra? • Spiega quale sarebbe, a tuo avviso, la risposta di Moore a questa domanda.
2.1.4 I criteri della condotta Ma, come si è visto, rispondere alla domanda “Che cosa è buono?”
significa anche chiedersi quali cose siano buone. All’individuazione delle cose buone e dei criteri in base ai quali stabilire quando un’azione è giusta Moore dedica grande attenzione. Tuttavia, non è compito dell’etica proporre un elenco delle cose buone: l’etica si limita a definire i criteri generali in base ai quali ognuno può valutare se una cosa è buona e se un’azione è giusta. Innanzitutto, nel dire che una cosa è buona occorre distinguere se è “buona in se stessa” o è “buona come mezzo” per realizzare altre cose buone in sé. Dobbiamo cioè distinguere se stiamo parlando: • del suo valore intrinseco • del suo valore strumentale.
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Rapporti causali e intuizione
Il valore strumentale di una cosa può essere mostrato attraverso una conoscenza empirica di carattere causale, cioè osservando se gli effetti di quella cosa producono l’obiettivo ricercato. Il valore intrinseco, invece, non può essere dimostrato attraverso una conoscenza empirica di carattere causale: può solo essere appreso attraverso l’intuizione.
DUE GENERI DI VALORE
Concezione pluralistica del valore e critica dell’edonismo
L’utilitarismo ideale e pluralistico di Moore
VALORE InTRInSECO
VALORE STRUMEnTALE
una cosa buona in se stessa
una cosa buona come mezzo
il valore intrinseco di una cosa può essere conosciuto solo attraverso l’intuizione
il valore strumentale di una cosa può essere conosciuto attraverso una conoscenza empirica di tipo causale
Secondo Moore, alcuni generi di cose sono buoni in se stessi, cioè sono valori intrinseci: la bellezza e l’affetto verso le persone. A essi può essere aggiunto il piacere, dato che la sua presenza accresce il loro valore. Moore sostiene dunque una concezione pluralistica del valore e si oppone all’edonismo, secondo il quale l’unica cosa dotata di valore intrinseco è il piacere. Contro l’edonismo Moore propone un esperimento mentale che consiste nell’immaginare due mondi possibili: in uno esiste solo il piacere, nell’altro è presente una quantità lievemente minore di piacere, ma esistono anche l’amore, la bellezza, la scienza. Per Moore sarebbe assurdo preferire il primo al secondo. Questo senso di assurdità prova l’errore dell’edonismo. Moore fa proprio un criterio di valutazione della condotta analogo a quello dell’utilitarismo, basato sull’unione di conseguenzialismo e principio di massimizzazione: • secondo il conseguenzialismo un’azione è giusta in ragione delle sue conseguenze buone; • secondo il principio di massimizzazione un’azione è giusta se produce la massima somma possibile di conseguenze buone. In questo modo, Moore ritiene che “giusto” sia equivalente a “causa di buoni risultati” e, quindi, significhi “utile”. Questa teoria è stata definita “utilitarismo ideale”, o “utilitarismo pluralistico”, perché condivide con l’utilitarismo il criterio di valutazione della condotta – la massimizzazione delle conseguenze buone –, ma rifiuta la teoria utilitaristica del valore – per la quale l’unico bene è il piacere. Una volta chiarito quali azioni sono giuste, possono essere derivati i doveri. Essi sono le uniche azioni giuste a disposizione nelle varie circostanze. PER SInTETIZZARE • Quale differenza c’è tra il valore strumentale e il valore intrinseco? • Perché la teoria utilitaristica sostenuta da Moore è pluralistica?
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2.2 Bertrand Russell Un intellettuale Con Moore, Bertrand Russell è l’altro fondatore della filosofia analitica e uno dei principali poliedrico esponenti dell’empirismo novecentesco, oltre che uno dei più grandi intellettuali del secolo. L’attività filosofica di Russell spazia dai campi della logica e dell’epistemologia a quelli della filosofia politica e dell’etica e si intreccia con una mole enorme di saggi in difesa della laicità, dei diritti civili, della pace, del disarmo nucleare. Tuttavia, sono stati soprattutto i saggi logici ed epistemologici che hanno delineato la statura filosofica di Russell.
LA VITA E LE OPERE 1872
Bertrand Arthur William Russell nasce a Trelleck, in Galles. Orfano dei genitori, passa gli anni della giovinezza con il nonno, lord John Russell. Riceve un’educazione privata fino all’ingresso nel Trinity College di Cambridge, dove studia matematica e filosofia.
1897
Esce il Saggio sui fondamenti della geometria.
1900
Appare Un’esposizione critica della filosofia di Leibniz. Al Congresso internazionale di filosofia di Parigi, Russell conosce il matematico Giuseppe Peano e questo incontro determina un cambiamento radicale nel suo pensiero.
1903
Escono i Principi della matematica.
1905
Appare Sulla denotazione.
1910
Esce Elementi di etica.
1910-1913
Russell scrive i Principia Mathematica, in collaborazione con Alfred North Whitehead, suo insegnante a Cambridge.
1912 1914
Da quest’anno ha come allievo a Cambridge Wittgenstein. Appare I problemi della filosofia. Viene pubblicata l’opera La nostra conoscenza del mondo esterno.
1918
Russell tiene a Londra un ciclo di conferenze su La filosofia dell’atomismo logico.
1920
Appare Teoria e pratica del bolscevismo.
1927
Esce Matrimonio e morale.
1935
Viene pubblicata Religione e scienza.
1938
Viene pubblicata l’opera Il potere.
1944
Russell viene riammesso all’Università di Cambridge, come membro a vita del Trinity College, dopo esserne stato allontanato ed essere stato incarcerato per il suo impegno pacifista durante la Prima guerra mondiale.
1948
Esce La conoscenza umana. Le sue possibilità e i suoi limiti.
1950
Grazie all’attività di pedagogista e di pubblicista politico, che gli ha procurato la revoca dell’insegnamento nelle università americane durante la Seconda guerra mondiale, Russell riceve il Premio Nobel per la letteratura.
1966
Viene costituito il «Tribunale Russell», un tribunale internazionale contro i crimini di guerra e la violazione dei diritti dell’uomo.
1970
Russell muore a Plas Penrhyn, in Galles.
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2.2.1 La logica
FILOSOFI A CONFRONTO
Come Moore, Russell si forma a contatto con l’idealismo inglese e inizialmente ne condivide l’impostazione: ne è testimonianza il Saggio sui fondamenti della geometria (1897). Tuttavia, il distacco di Russell dall’idealismo è molto repentino ed è dovuto principalmente all’influenza di Moore.
Predicati e relazioni nell’idealismo
Un problema centrale nell’idealismo inglese era costituito dalla possibilità di distinguere i “predicati” dalle “relazioni”. I predicati attribuiscono proprietà a un soggetto e, quindi, rimanderebbero alla sua natura intrinseca: per esempio, “Socrate è umano”. Le relazioni indicano invece dei rapporti fra più entità: per esempio, “Socrate è marito di Santippe”. Per l’idealismo inglese questa distinzione è impossibile: la Realtà è unica, quindi, ogni relazione fra due entità non è altro che un predicato del tutto che le comprende. FILOSOFI A CONFRONTO
Sotto l’influenza di Moore, Russell si distacca da queste concezioni, e riconosce l’autonomia delle relazioni. Come sostiene nei Principi della matematica (1903), l’idealismo commette un errore logico fondamentale sostenendo che ogni proposizione attribuisce un predicato all’unica Realtà; c’è quindi una sola logica possibile, quella «soggetto-predicato». Ma il linguaggio non contiene solo proposizioni che hanno questa forma, bensì anche proposizioni che fanno riferimento a relazioni, per esempio “A è maggiore di B”, “A è prima di B” e così via. Queste relazioni non modificano la natura delle entità collegate, che sussistono indipendentemente dalla relazione: sono cioè relazioni esterne. Molteplicità del reale e logica delle relazioni
Varie tipologie di relazioni
Logica delle relazioni e matematica
Russell e il “logicismo”
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Se ci sono le relazioni, allora ci sono gli enti tra i quali intercorrono le relazioni. Quindi, la realtà non è unica, ma è composta da una molteplicità di enti che si trovano fra loro in relazioni esterne. Per rendere conto di questa realtà occorre dunque andare oltre la logica «soggetto-predicato» e sviluppare una nuova logica che analizzi i vari tipi di relazioni: la «logica delle relazioni». Possono così essere individuati vari tipi di relazioni: • relazioni simmetriche: esse valgono per entrambi i termini della relazione, come la relazione “simile a” (se A è simile a B, allora B è simile ad A); • relazioni asimmetriche: esse non valgono per entrambi i termini, come la relazione “padre di” (se A è padre di B, allora B non è padre di A); • relazioni transitive: per esempio, la relazione “maggiore di” (se A è maggiore di B e B è maggiore di C, allora A è maggiore di C); • relazioni intransitive: per esempio, la relazione “padre di”; • relazioni riflessive: sono quelle che un oggetto ha con se stesso, per esempio l’identità (A è identico ad A). La logica delle relazioni riesce a rendere conto delle relazioni di ordine (“maggiore di”, “minore di”) e di successione (“prima di”, “dopo di”), che sono fondamentali nella matematica. Queste relazioni sono asimmetriche, perché per esse è indispensabile tenere conto del verso della relazione. Ma tali relazioni sfuggono alla logica «soggetto-predicato»: nell’enunciato “A è maggiore di B” essa interpreta “maggiore di B” come un predicato di A; quindi, non riesce a cogliere la relazione di ordine e di verso che c’è fra due entità indipendenti. C’è un’altra tesi centrale della ricerca logica di Russell: la matematica, essendo fondata su relazioni di ordine e di successione, può essere ridotta alla logica, secondo un progetto di deduzione della matematica da nozioni logiche fondamentali. Tale progetto è il logicismo. Fondamentale per la realizzazione di questo progetto è l’incontro di Russell con il matematico italiano Giuseppe Peano (1858-1932), avvenuto nel 1900 al Congresso internazione di filosofia di Parigi. L’incontro è ricordato da Russell come una vera e propria rivoluzione del suo pensiero.
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Al progetto di deduzione della matematica a partire dalla logica Russell dedica I principi della matematica (1903) e i tre volumi dei Principia Mathematica (scritti fra il 1910 e il 1913). In tale testo viene proposta una teoria (la “teoria dei tipi logici”) allo scopo di risolvere il paradosso in cui si imbatte il progetto di riduzione della matematica alla logica. Tale paradosso è noto come “antinomia della teoria degli insiemi”.
LOGICA DEI PREDICATI E LOGICA DELLE RELAZIONI LOGICA DEI PREDICATI analisi di ogni enunciato in termini di: soggetto + predicato
LOGICA DELLE RELAZIOnI analisi di ogni enunciato in termini di: soggetto + relazione
esempi: 1. “Carlo corre” = attribuzione del predicato “correre” al soggetto Carlo
esempi: 1. “Carlo corre” = sussiste la relazione (a un posto) “x corre” in riferimento a Carlo, analoga alla predicazione
2. “Carlo ama Maria” = attribuzione del predicato (complesso) “amare Maria” al soggetto Carlo
2. “Carlo ama Maria” = sussiste la relazione (a due posti) “x ama y” tra Carlo e Maria
3. “Carlo abita tra Firenze e Arezzo” = attribuzione del predicato (complesso) “abitare tra Firenze e Arezzo” al soggetto Carlo
3. “Carlo abita tra Firenze e Arezzo” = sussiste la relazione (a tre posti) “x abita tra y e z” tra Carlo, Firenze e Arezzo
Forma logica e forma grammaticale
La “teoria delle descrizioni definite”
Russell sottolinea anche la distanza tra la forma logica e la forma grammaticale del linguaggio, tra l’analisi logica e l’analisi grammaticale. Spesso la struttura grammaticale di un enunciato è fonte di errore, che solo l’analisi logica può cogliere. La distanza tra analisi logica e analisi grammaticale viene messa in luce da Russell nel saggio Sulla denotazione (1905), che è alla base della filosofia del linguaggio del Novecento. In questo saggio Russell espone la cosiddetta “teoria delle descrizioni definite”. Tale teoria è il tentativo di risolvere i problemi connessi alla presenza nel linguaggio di alcune “descrizioni definite”: esse sono sintagmi nominali singolari preceduti dall’articolo determinativo, come “l’attuale re di Francia” o “la montagna d’oro”. Al contrario delle altre descrizioni definite (per esempio “la moglie di Carlo” o “la montagna più alta del mondo”), queste non identificano in modo univoco alcuna entità, esse sono prive di denotazione, perché queste entità non esistono. Russell ritiene che gli enunciati che contengono queste descrizioni siano falsi. Egli propone di eliminare l’ambiguità connessa al riferimento a entità inesistenti attraverso una parafrasi degli enunciati; tale parafrasi elimina le descrizioni stesse, e con esse l’illusione del riferimento a un oggetto esistente. Così, l’enunciato “l’attuale re di Francia è calvo” viene parafrasato in un altro, in cui non compare la descrizione definita “l’attuale re di Francia”: il nuovo enunciato è “esiste un individuo che ha la proprietà di essere l’attuale re di Francia e solo questo individuo ha questa proprietà e questo individuo è calvo”. Tale enunciato è falso, perché non esiste alcun individuo che ha la proprietà di essere l’attuale re di Francia, in quanto la Francia del XX secolo è una repubblica. Secondo Russell solo una parafrasi di questo tipo riesce a rendere conto della struttura logica dell’enunciato, che rimane invece nascosta sotto la forma grammaticale soggetto-predicato. PER SInTETIZZARE • Quale differenza c’è tra la «logica soggetto-predicato» e la «logica delle relazioni»? • In che cosa consiste il progetto chiamato “logicismo”? • Qual è il problema cui la teoria delle “descrizioni defi nite” offre una soluzione?
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La filosofia dell’atomismo logico
Le proposizioni atomiche
Le proposizioni molecolari T7
2.2.2 L’epistemologia Il sistema logico elaborato nei Principia Mathematica insieme alla
teoria delle descrizioni definite costituisce la base su cui Russell sviluppa la cosiddetta “teoria dell’atomismo logico”. Essa trova la prima esposizione pubblica nelle conferenze su La filosofia dell’atomismo logico (1918). Secondo questa teoria il mondo non è una realtà unica e indivisibile, ma è costituito da una molteplicità di fatti fra loro in relazione. Tali fatti sono detti “fatti atomici”: essi non sono ulteriormente scomponibili in altri fatti. Tuttavia, anche un fatto atomico può essere diviso nell’analisi logica: esso è costituito da un “particolare semplice”, cioè non complesso, che possiede una “proprietà” semplice oppure sta in una “relazione” semplice con altri particolari. Ai fatti atomici corrispondono, nel linguaggio, le proposizioni atomiche. Un esempio di fatto atomico è quello espresso da una proposizione che attribuisce una proprietà semplice a un particolare semplice, come “questo è rosso”. Il legame dei particolari con le proprietà e le relazioni è esterno, perché non modifica l’identità dei particolari. Tesi centrale dell’atomismo logico di Russell è quella secondo cui i particolari semplici, le proprietà e le relazioni sono immediatamente percepibili e corrispondono ai dati delle sensazioni. Quindi, le proposizioni atomiche rappresentano i fatti atomici e sono vere se corrispondono ai fatti, false se non vi corrispondono. Russell immagina una corrispondenza fra linguaggio e realtà: il linguaggio è rappresentazione della realtà. Dalle proposizioni atomiche possono essere composte le proposizioni molecolari, grazie ai connettivi logici “e”, “o”, “non”, “se… allora…” (quest’ultimo rappresenta l’implicazione del tipo “se A allora B”, dove A e B stanno per due proposizioni atomiche qualsiasi). In tal modo la verità delle proposizioni molecolari conserva la verità delle proposizioni atomiche da cui esse derivano. Si tende così a costruire un linguaggio perfetto, in grado di superare le imprecisioni del linguaggio comune e di rappresentare la realtà nella maniera corretta.
DUE TIPI DI PROPOSIZIONI IN RUSSELL PROPOSIZIOnI ATOMICHE
PROPOSIZIOnI MOLECOLARI
non possono essere scomposte in proposizioni più semplici
sono composte da proposizioni atomiche mediante i connettivi logici
sono vere se corrispondono ai fatti, false se non corrispondono a essi
conservano il valore di verità delle proposizioni atomiche da cui derivano
Empirismo e atomismo logico
Le due modalità della conoscenza
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La teoria dell’atomismo logico è fondata su una concezione epistemologica ispirata a un radicale empirismo: i particolari, che costituiscono i fatti atomici, corrispondono ai dati di senso sui quali si basa la nostra conoscenza del mondo esterno. Conosciamo immediatamente i particolari, attraverso un processo di conoscenza diretta. Queste premesse erano state fissate da Russell nei saggi I problemi della filosofia (1912) e La nostra conoscenza del mondo esterno (1914). In questi saggi Russell distingue due generi di conoscenza: 1. la conoscenza per esperienza diretta; 2. la conoscenza per descrizione. La conoscenza per esperienza diretta è una conoscenza immediata, che ci rende direttamen-
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Il carattere fondamentale dell’esperienza diretta
I limiti dell’empirismo
te consapevoli dei “dati di senso” (per esempio, del colore e della forma). Tali dati, però, non sono stati mentali: non sono cioè la percezione, ma ciò che viene percepito. La conoscenza per descrizione è una conoscenza mediata, cioè una conoscenza espressa attraverso descrizioni; a essa si arriva dopo un processo di inferenza, o di costruzione, a partire dai dati di senso. È la conoscenza che abbiamo degli oggetti fisici, i quali secondo Russell non sono direttamente percepibili: quando guardo un tavolo ho conoscenza diretta solo di particolari dati di senso (il colore, la forma ecc.); da essi inferisco l’esistenza di un oggetto, che corrisponde a una particolare descrizione: «l’oggetto fisico che causa questi e altri dati di senso». La conoscenza per esperienza diretta è indubitabile; la conoscenza per descrizione, invece, è soggetta al dubbio e occorre sempre controllare se sia confermata dalla conoscenza per esperienza diretta. La conoscenza scientifica è una conoscenza per descrizione, quindi riguarda oggetti molto distanti da ciò che è direttamente percepibile. Tuttavia, il grado ultimo per giudicare la verità di una proposizione è costituito dalla conoscenza per esperienza diretta. Nel corso degli anni, però, la fiducia di Russell nella indubitabilità della conoscenza scientifica e nella possibilità di “rispecchiare” fedelmente il mondo viene meno. Bisogna ammettere, scrive Russell, che «tutta la conoscenza umana è incerta, inesatta [...]». FILOSOFI A CONFRONTO
Il problema principale che si pone alla conoscenza scientifica è come giustificare l’inferenza induttiva. Come ha mostrato Hume, essa non può essere giustificata sulla base dell’esperienza. Per Russell occorre allora fare riferimento a delle assunzioni sulla natura del mondo, a dei principi a cui si è giunti nel corso dello sviluppo evolutivo del genere umano.
Tali principi sono indispensabili per dare validità alle generalizzazioni induttive e, quindi, alla conoscenza scientifica. Uno di questi principi è il principio di somiglianza, secondo cui cose simili si comportano in maniera simile. Tuttavia la validità di questi principi non può essere giustificata direttamente sulla base dell’esperienza. Dunque, l’empirismo stesso ha dei limiti.
DUE GENERI DI CONOSCENZA SECONDO LA TEORIA DI RUSSELL 1. CONOSCENZA PER ESPERIEnZA DIRETTA
2. CONOSCENZA PER DESCRIZIOnE
è una conoscenza immediata
è una conoscenza mediata
è una conoscenza indubitabile
è una conoscenza soggetta al dubbio
PER SInTETIZZARE • Che cosa sono le proposizioni molecolari, secondo la teoria dell’atomismo logico elaborata da Russell? • Quale tipo di conoscenza è, secondo Russell, la conoscenza scientifi ca? • Qual è, ad avviso di Russell, il problema essenziale della conoscenza scientifi ca?
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Bambini in un villaggio del Vietnam del Sud che si tappano le orecchie per non sentire i boati dei colpi di mortaio. Foto di Kickey Chappel 1962.
2.2.3 L’impegno politico e la rifl essione etica La riflessione sulla logica e sul processo del-
la conoscenza non esaurisce la produzione filosofica di Russell. Nel corso della vita egli è sempre molto attento alle dimensioni della politica e dell’etica, nelle quali ha esercitato a lungo il suo impegno civile e intellettuale. Russell non è un teorico della politica, ma un intellettuale che ha combattuto contro il dogmatismo e il fanatismo, in difesa della pace e della libertà individuale di scelta (anche in tema di sessualità e di educazione) e ha subìto direttamente le conseguenze di tale impegno. Fra gli scritti che testimoniano l’impegno civile di Russell possono essere ricordati Teoria e pratica del bolscevismo (1920), Matrimonio e morale (1927), Il potere (1938). Tra le sue numerose iniziative politiche si può ricordare la costituzione, nel 1966, di un tribunale internazionale contro i crimini di guerra e la violazione dei diritti dell’uomo: il «Tribunale Russell», che riconobbe gli Stati Uniti colpevoli di genocidio durante la guerra del Vietnam. FILOSOFI A CONFRONTO
Maggiore attenzione teorica è dedicata da Russell all’etica. Il suo primo intervento in ambito etico è il saggio Elementi di etica (1910), nel quale egli propone una teoria oggettivistica analoga a quella sostenuta da Moore.
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Autocritica e posizione soggettivistica in etica
L’universalità dei giudizi morali
L’etica, scrive Russell, fa parte della scienza, «è semplicemente una tra le scienze». Compito dell’etica «è quello di scoprire proposizioni vere sulla condotta virtuosa e viziosa [...]». I concetti morali, “buono” o “cattivo”, sono semplici e non definibili attraverso altri concetti; sono oggettivi, e la verità dei giudizi morali viene colta come autoevidente. I disaccordi morali non possono essere trattati come differenze di gusto: c’è una verità, che consente di stabilire chi ha ragione e chi ha torto. Ma Russell abbandona presto questa teoria. Una posizione soggettivistica viene sostenuta in Religione e scienza (1935). Ora Russell ritiene che l’etica sia al di fuori del dominio della scienza, e che non sia possibile una genuina conoscenza dei valori. Ogni giudizio morale non è né vero né falso, perché non è un’asserzione su qualcosa che esiste: un giudizio morale è solo «l’espressione delle emozioni e dei desideri della persona». In caso di disaccordo morale, secondo Russell, non c’è modo di dimostrare chi abbia ragione o torto, come avviene invece nel caso di un problema scientifico. Quando c’è un disaccordo morale, per arrivare a una conciliazione non si può percorrere la via della conoscenza, ma solo quella della persuasione emotiva. Russell sostiene ora una forma di soggettivismo etico: in base a essa, tra due persone che non concordano sui valori c’è soltanto una differenza di valutazione soggettiva. Tuttavia, Russell si pone il problema di separare i giudizi morali dai semplici giudizi di gusto. Un giudizio come “la bellezza è buona” (che è un giudizio morale) è diverso dal giudizio “le ostriche sono buone” (che è un giudizio di gusto). Questa differenza risiede nel fatto che i giudizi morali hanno una caratteristica peculiare: l’universalità. Infatti l’etica conferisce un’importanza universale ad alcuni dei nostri desideri, in modo tale che essi non riguardino più solo l’individuo, ma l’intera collettività.
LE DUE CONCEZIONI ETICHE DI RUSSELL: DALL’OGGETTIVISMO AL SOGGETTIVISMO OGGETTIVISMO ETICO
SOGGETTIVISMO ETICO
• i giudizi morali sono veri o falsi
• i giudizi morali non sono veri né falsi: sono espressione di emozioni e desideri
• i valori possono essere conosciuti • nei casi di disaccordo morale è possibile dimostrare chi ha ragione e chi ha torto
• non è possibile una genuina conoscenza dei valori • nei casi di disaccordo morale non è possibile dimostrare chi ha ragione e chi ha torto
PER SInTETIZZARE • Quale cambiamento avviene, nel corso degli anni, nella concezione che Russell ha dei giudizi morali? • Quale differenza c’è, secondo Russell, tra i giudizi che esprimono i gusti di chi li formula e i giudizi morali?
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3. Ludwig Wittgenstein Le due fasi del Ludwig Wittgenstein è considerato uno dei più importanti filosofi del Novecento, sia per la pensiero di sua originalità sia per l’influenza che il suo pensiero ha avuto e continua ad avere. Tale penWittgenstein siero presenta due fasi distinte. 1. La prima fase, il cosiddetto “primo Wittgenstein”, è quella della formazione giovanile e trova espressione nel Tractatus logico-philosophicus (1921). 2. La seconda fase, il cosiddetto “secondo Wittgenstein”, è quella che si sviluppa dalla ripresa dell’attività filosofica nel 1929. Essa trova espressione in una serie di manoscritti rimasti inediti e pubblicati postumi, il principale dei quali è Ricerche filosofiche.
LA VITA E LE OPERE 1889
Ludwig Wittgenstein nasce a Vienna da una famiglia ricca e influente. Il padre è un importante industriale dell’acciaio, la madre una musicista, il fratello Paul un affermato pianista.
1911
Dopo aver studiato ingegneria a Berlino ed essersi specializzato in aeronautica a Manchester, matura uno spiccato interesse per questioni matematiche e filosofiche e si trasferisce a Cambridge. Qui è allievo di Russell ed entra in contatto con Moore.
1913
Inizia a scrivere su argomenti di filosofia della logica.
1921
Viene pubblicato il Tractatus logico-philosophicus, terminato durante la prigionia, egli anni della Prima guerra mondiale, cui Wittgenstein ha partecipato come volontario n nell’esercito austriaco. Wittgenstein invia l’opera a Russell, che ne è profondamente influenzato.
1926
Pubblica un piccolo dizionario per le scuole elementari; dopo la guerra ha infatti bbandonato la filosofia per dedicarsi all’insegnamento elementare in alcuni paesi a della bassa Austria.
1927
Riprende l’attività filosofica, partecipando alle sedute del Circolo di Vienna, dal quale mantiene tuttavia una certa distanza.
1929
A causa soprattutto dell’insoddisfazione per le tesi esposte nel Tractatus torna all’Università di Cambridge.
1930-1947
Insegna, con varie interruzioni, a Cambridge, succedendo a Moore nella cattedra di Filosofia e logica.
1951
Muore a Cambridge. Alla sua morte lascia il manoscritto di un libro pronto per la pubblicazione (le Ricerche filosofiche, scritte negli anni 1945-1949) e migliaia di pagine di appunti che vengono pubblicati negli anni successivi: Osservazioni filosofiche, scritte negli anni 1929-1930; la Grammatica filosofica, composta negli anni 1932-1934; Il libro blu e il libro marrone, scritto negli anni 1933-1935; le Osservazioni sui fondamenti della matematica, scritte negli anni 1937-1944; Della certezza, opera scritta negli anni 1950-1951.
1953
Vengono pubblicate le Ricerche filosofiche.
3.1 Il linguaggio e il mondo Il Tractatus logico-philosophicus è la prima grande opera di Wittgenstein ed è l’unico libro pubblicato nel corso della sua vita. Esso raccoglie le riflessioni maturate negli anni della formazione a Cambridge, che il filosofo austriaco custodisce in forma di manoscritto nel periodo della Prima guerra mondiale e della prigionia. Nel 1921 l’opera viene pubblica-
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ta in tedesco e poi, nel 1922, in inglese, con la prefazione di Russell e il titolo latino suggerito da Moore. FILOSOFI A CONFRONTO
L’esposizione si articola in una serie di proposizioni numerate e sotto-numerate che presentano una teoria analoga a quella di Russell sull’atomismo logico.
L’ontologia del Tractatus: stati di cose e fatti
Oggetti e forme T1
Nel Tractatus sono delineate un’ontologia e una teoria del linguaggio. L’ontologia, cioè la costituzione del mondo, è composta di fatti atomici e di elementi da cui tali fatti sono composti. La realtà, dice Wittgenstein, è il mondo, e il mondo è costituito da stati di cose, cioè da fatti atomici o elementari. L’unione di più stati di cose dà origine a fatti complessi, che Wittgenstein chiama semplicemente «fatti». Gli stati di cose, così come i fatti complessi, sono indipendenti gli uni dagli altri. Essi sono costituiti da elementi semplici chiamati «oggetti», o «cose», che costituiscono la «sostanza del mondo». Gli oggetti permangono fissi e non mutano; tuttavia essi possono combinarsi in modi differenti per dare luogo ai differenti stati di cose. Il modo in cui gli oggetti si combinano è la loro «forma»: forme sono, per esempio, lo spazio, il tempo e il colore. La forma dell’oggetto determina la «struttura» dello stato di cose e, quindi, quella del fatto.
ONTOLOGIA NEL TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS OnTOLOGIA = COSTITUZIOnE DEL MOnDO
il mondo è costituito da: • fatti atomici o elementari = stati di cose • elementi di cui i fatti atomici sono composti = «oggetti» o «cose»
stati di cose = • sono indipendenti gli uni dagli altri • l’unione di più stati di cose dà origine a fatti complessi o «fatti»
oggetti = • permangono fissi • possono combinarsi in modi diversi per generare diversi stati di cose
modo in cui gli oggetti si combinano = forma degli oggetti
la forma degli oggetti determina la struttura degli stati di cose e, quindi, quella dei fatti
Pensiero e linguaggio
Il mondo viene colto dal pensiero, e il pensiero si esprime nel linguaggio. Il linguaggio è composto da proposizioni, cioè da enunciati dotati di significato. Le proposizioni possono essere vere o false e sono direttamente percepibili mediante i sensi; ogni proposizione, infatti, viene espressa con un segno fonico o grafico percepibile. Le proposizioni sono com-
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Corrispondenza tra linguaggio e mondo
T2
Pensiero e linguaggio come raffigurazione del mondo
Raffigurazione, concordanza e verità
T3
poste da termini, cioè da «nomi» e hanno una struttura analoga a quella degli stati di cose, con i termini al posto degli oggetti. Secondo Wittgestein i nomi si riferiscono agli oggetti degli stati di cose e li rappresentano, così come la proposizione corrisponde allo stato di cose e rappresenta lo stato di cose. Tuttavia non è il nome a essere vero o falso, ma solo la proposizione; per esempio: il nome “Socrate” non è né vero né falso, mentre la proposizione “Socrate è ateniese” è vera oppure falsa. Come si è detto, per Wittgenstein la proposizione rappresenta, raffigura, uno stato di cose. Ma questa raffigurazione non va intesa come una riproduzione che somigli al mondo: è solo una raffigurazione logica, cioè formale, perché ciò che viene raffigurato è soltanto la struttura dello stato di cose. In questo modo, scrive Wittgenstein, un disco, uno spartito di musica o delle onde sonore possono raffigurare la struttura logica del medesimo stato di cose. Quindi, Wittgenstein concepisce il pensiero e il linguaggio come raffigurazione del mondo. Il problema principale che si pone nel Tractatus è quello di definire le condizioni per cui il linguaggio si possa dire significante, cioè dotato di senso. La condizione affinché un nome sia significante è che designi un particolare oggetto della realtà; la condizione affinché le proposizioni del linguaggio siano significanti è che esse raffigurino la forma degli stati di cose, in modo tale che ai termini da cui è composta una proposizione corrispondano gli oggetti di cui è composto lo stato di cose che quella proposizione rappresenta. Quindi, un’immagine è dotata di significato se corrisponde alla realtà. In questo modo Wittgenstein propone quella che è stata definita una “teoria raffigurativa del linguaggio”: il linguaggio è significante solo in quanto raffigura dei fatti. La condizione per cui una proposizione è dotata di senso è che si possa mostrare che è vera o falsa. Tuttavia, dire che l’immagine è dotata di senso – cioè che ha una forma analoga a quella della realtà – non vuol dire che essa è vera: la verità o la falsità della raffigurazione non dipende solo dalla forma della rappresentazione, ma anche dalla concordanza o non concordanza della rappresentazione con la realtà rappresentata. La verità dell’immagine consiste nella concordanza del suo senso con la realtà. Quindi, non si può sapere a priori se un’immagine è vera: lo si può sapere solo dopo che è stata confrontata con la realtà.
LA TEORIA DEL LINGUAGGIO NEL TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS il linguaggio esprime il pensiero, che coglie il mondo
il linguaggio è composto di proposizioni
le proposizioni: • possono essere vere o false • sono composte da termini o nomi • hanno una struttura analoga a quella degli stati di cose • raffigurano la struttura degli stati di cose: sono raffi gurazioni logiche
IL LInGUAGGIO È UnA RAFFIGURAZIOnE DEL MOnDO
la verità o falsità della raffigurazione dipende: • dalla forma della rappresentazione; • dalla concordanza o non concordanza della rappresentazione con la realtà rappresentata
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La costruzione delle proposizioni complesse
Le proposizioni del linguaggio possono essere distinte in due tipi: 1. proposizioni semplici o elementari 2. proposizioni complesse o molecolari. Le proposizioni complesse possono essere costruite unendo proposizioni semplici attraverso l’impiego delle costanti logiche: la congiunzione “e”, la negazione “non”, la disgiunzione “o” e l’implicazione “se… allora…”. La verità delle proposizioni complesse dipende dalla verità delle proposizioni semplici. Quindi, le proposizioni complesse possono essere scomposte in proposizioni semplici, che sono vere o false a seconda che rappresentino o meno i fatti e si accordino col mondo. Le costanti logiche, invece, sono solo strumenti con i quali eseguiamo operazioni logiche e non hanno alcuna funzione raffigurativa.
LA TEORIA DELLE PROPOSIZIONI NEL TRACTATUS
PROPOSIZIOnI
semplici o elementari
• sono vere se rappresentano i fatti e si accordano con il mondo
complesse o molecolari
• sono composte da proposizioni semplici unite mediante le costanti logiche
la verità delle proposizioni complesse dipende da quella delle proposizioni semplici
PER SInTETIZZARE • Da che cosa è composto il mondo, secondo la teoria esposta da Wittgenstein nel Tractatus logico-philosophicus? • Quale rapporto c’è, secondo il “primo Wittgenstein”, tra linguaggio e mondo?
3.2 Logica, scienza e fi losofi a Proposizioni tautologiche e proposizioni contraddittorie
Secondo Wittgenstein ci sono due classi di proposizioni: 1. le proposizioni sempre vere o tautologie; 2. le proposizioni sempre false o contraddizioni. Una tautologia è una proposizione vera indipendentemente dal valore di verità delle proposizioni elementari da cui è composta. Per esempio, la proposizione molecolare “oggi piove o oggi non piove” è sempre vera, indipendentemente dal fatto che sia vero che oggi piove o non piove. Una contraddizione, invece, è una proposizione che è falsa indipendentemente dal valore di verità delle proposizioni elementari da cui è composta. Per esempio, la proposizione molecolare “oggi piove e oggi non piove” è sempre falsa, indipendentemente dal fatto che oggi piova o non piova.
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Quindi, le tautologie e le contraddizioni hanno un valore di verità e di falsità anche senza il loro confronto con il mondo e poiché non lo raffigurano, esse sono, dice Wittgenstein, «prive di senso». Dire che sono prive di senso non vuol dire che sono «insensate»: infatti le tautologie e le contraddizioni danno indicazioni sul modo in cui noi parliamo del mondo quando impieghiamo le costanti logiche. Quindi, tautologie e contraddizioni danno indicazioni sulla struttura logica del mondo. In tal modo, esse definiscono le regole con cui funziona il pensiero.
TAUTOLOGIE E CONTRADDIZIONI DUE TIPI DI PROPOSIZIONI
proposizioni sempre vere
TAUTOLOGIE
proposizioni sempre false
COnTRADDIZIOnI
entrambi i tipi di proposizioni non raffigurano il mondo
sono prive di senso, ma non insensate
Le verità della logica e della matematica
La critica del nesso causale
La filosofia come critica del linguaggio scientifico Funzione fondativa e normativa dell’analisi filosofica T4
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Secondo Wittgenstein le proposizioni della logica e della matematica sono tautologie: esse sono vere a priori, indipendentemente dalla loro relazione con il mondo e quindi sono prive di senso. Esse, cioè, non hanno un contenuto descrittivo (non sono “immagine” di alcun fatto). Le proposizioni della scienza empirica sono invece dotate di senso, perché sono proposizioni che raffigurano il mondo e sono vere o false a posteriori. La scienza naturale si muove dunque entro il quadro delimitato dal confronto con la realtà, ma per Wittgenstein non è possibile una giustificazione scientifica dell’inferenza induttiva o del nesso di causalità. Dall’osservazione di due eventi non si può inferire che l’uno sia causa dell’altro: ogni proposizione elementare della scienza rappresenta un fatto atomico e dall’esistenza di un fatto atomico non si può derivare l’esistenza di un altro fatto atomico, perché i fatti sono indipendenti l’uno dall’altro. L’unica inferenza valida è quella a priori della logica, mentre le altre forme di inferenza non sono giustificate. La filosofia non fa parte della scienza. La scienza è costituita da proposizioni che cercano di raffigurare il mondo; le proposizioni della filosofia, invece, non hanno questo ruolo conoscitivo. Lo scopo della filosofia non è la conoscenza del mondo, ma l’analisi e la chiarificazione dei pensieri e del linguaggio in cui essi sono espressi: la filosofia è «critica del linguaggio». L’analisi filosofica, secondo Wittgenstein, ha due funzioni: 1. una funzione fondativa: essa ricerca la struttura logica unica del linguaggio; 2. una funzione correttiva e normativa: l’analisi filosofica corregge le imprecisioni del linguaggio e cerca di avvicinarsi a un linguaggio ideale, che è quello della logica. I limiti della filosofia sono quelli posti dalla scienza naturale, che fissa ciò che si può asserire come vero e falso; oltre questi limiti la filosofia non può andare. Anzi, essa deve insegnare a rispettarli e deve smascherare le illusioni della metafisica, che formula proposizioni in-
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La filosofia e il mistico
Lo statuto non conoscitivo dell’etica
sensate perché non possono essere confrontate con il mondo. Infine, oltre la sfera di ciò che è correttamente formulabile, del «dicibile», vi è quella dell’indicibile, del «mistico»; esso è fuori della portata conoscitiva dell’uomo e su esso la filosofia deve tacere. Al mistico, secondo Wittgenstein, appartengono le questioni: • dell’esistenza di Dio; • di che cosa sia il mondo nella sua essenza; • di che cosa siano i valori o il senso della vita. Tali questioni sono fuori della possibilità della conoscenza scientifica e della filosofia, e non hanno alcuna relazione con i risultati della scienza. Ma ciò non vuol dire che questi problemi siano insignificanti per l’uomo; vuol dire solo che essi non riguardano la scienza e la filosofia, ma la vita vissuta. Tali problemi sorgono al di fuori della filosofia e possono trovare soluzione solo se la filosofia cessa di occuparsene. L’etica stessa non ha a che fare con proposizioni che possono essere vere o false; quindi, dice Wittgenstein, non vi possono essere proposizioni etiche. L’etica non raffigura niente del mondo. Wittgenstein fa propria così un’impostazione che sottolinea la separazione dell’etica dalla scienza, la separazione del mondo dei fatti dal mondo dei valori. Non ci sono valori nel mondo; il senso del mondo deve essere trovato al di fuori di esso: «nel mondo – scrive Wittgenstein – tutto è come è, e tutto avviene come avviene; non v’è in esso alcun valore [...]».
LE FUNZIONI DELL’ANALISI FILOSOFICA IN WITTGENSTEIN
FILOSOFIA = critica del linguaggio = analisi e chiarifi cazione del linguaggio
due funzioni
funzione fondativa
ricerca della struttura logica del linguaggio
funzione normativa
correzione delle imprecisioni del linguaggio
PER SInTETIZZARE • Perché, secondo Wittgenstein, le tautologie e le contraddizioni sono prive di senso? • Perché, secondo Wittgenstein, non è possibile dare una giustifi cazione scientifi ca del nesso di causalità? • Quali funzioni vengono attribuite da Wittgenstein alla fi losofi a?
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3.3 La seconda fase del pensiero di Wittgenstein: le Ricerche filosofiche Nella Prefazione al Tractatus Wittgenstein esprime la convinzione «di avere nell’essenziale risolti definitivamente i problemi affrontati». Ed è probabilmente questo il motivo principale per cui, dopo la pubblicazione dell’opera, egli si distacca dalla ricerca filosofica per dedicarsi all’insegnamento nelle scuole elementari. Tuttavia, con il ritorno a Vienna e gli incontri con i matematici e i filosofi del Circolo di Vienna, Wittgenstein riprende a occuparsi di filosofia e decide di trasferirsi a Cambridge. Il lavoro di questa fase è testimoniato da numerosi manoscritti e appunti inediti, che gli allievi riescono a pubblicare dopo la sua morte: le Osservazioni filosofiche (1929-1930), la Grammatica filosofica (1932-1934), Il libro blu e il libro marrone (1933-1935), le Osservazioni sui fondamenti della matematica (1937-1944), le Ricerche filosofiche (1945-1949), Della certezza (1950-1951). Una nuova teoria del Il ritorno di Wittgenstein alla filosofia è soprattutto in chiave autocritica rispetto alle tesi so significato stenute nel Tractatus. Questa presa di distanza trova una chiara formulazione nelle Ricerche filosofiche. Il primo aspetto che Wittgenstein rifiuta è la concezione del significato come raffigurazione sostenuta nel Tractatus. Secondo questa teoria il linguaggio è un insieme di nomi che hanno significato perché raffigurano gli oggetti di cui è composto il mondo: ogni termine si riferisce a un oggetto e ha significato in virtù di questo riferimento. Secondo questa concezione del linguaggio, l’unica sua funzione è quella raffigurativa: esso ha lo scopo di denominare le cose del mondo. Ora questa concezione appare a Wittgenstein estremamente riduttiva: il linguaggio viene adoperato per una grande quantità di scopi e usi. Significato e giochi Per rendere conto di questa pluralità di usi, Wittgenstein ricorre alla metafora del gioco: linguistici ogni parola e ogni proposizione possono essere adoperate in innumerevoli attività, in innumerevoli giochi linguistici. A nessuno di essi può essere assegnata una posizione predominante. Il parlare è, secondo Wittgenstein, un’attività naturale dell’uomo: è una delle forme in cui si manifesta la sua vita, è «una forma di vita». E questa attività può essere diretta a innumerevoli scopi: può servire a descrivere, ma anche a lodare, a lamentarsi, a dare ordini, a imprecare e così via. Il significato come Se è così, non si riesce a cogliere il significato di una parola solo attraverso il riferimento a “uso” un oggetto del mondo: il significato della parola risiede piuttosto nel modo in cui essa viene usata. Il significato consiste nell’uso. Per comprendere un termine occorre capire come è usato e i contesti in cui esso risulta appropriato. Intersoggettività del Secondo Wittgenstein la comprensione del significato di una parola o di un enunciato non significato e delle è un processo mentale privato: è un processo pubblico e intersoggettivo. Le regole che regole presiedono al funzionamento del linguaggio non nascono per essere seguite una volta sola, né sono eterne e immodificabili. Esse sono regole che sorgono dall’uso, dalla pratica e dal contesto in cui il linguaggio ha una funzione, quindi possono cambiare una volta che cambia quella funzione. Il riferimento alle regole è un elemento che il linguaggio ha in comune con il fenomeno del gioco: per funzionare entrambi devono seguire determinate regole e ognuna di esse contribuisce a definire il tipo di gioco e di linguaggio. La «somiglianza di Tuttavia, Wittgenstein mostra che non è facile trovare un elemento comune a tutti i giochi famiglia» linguistici: non è possibile dare di essi una definizione precisa, che faccia riferimento a una T5 loro forma generale. Fra i vari giochi linguistici vige piuttosto una «somiglianza di famiglia»: essi sono simili per alcuni aspetti, ma differenti per altri, così come i membri di una famiglia sono simili per alcuni aspetti e differenti per altri. Questa somiglianza è l’unico criterio, vago, che abbiamo per identificare i vari giuochi linguistici.
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LA TEORIA DEL SIGNIFICATO NEL PRIMO E SECONDO WITTGENSTEIN SIGnIFICATO
primo Wittgenstein Tractatus
secondo Wittgenstein Ricerche filosofiche
1. il significato di un termine consiste nell’oggetto che esso designa 2. il significato di una proposizione consiste nello stato di cose (reale o possibile) che essa rappresenta 3. il significato di una espressione linguistica è indipendente dal contesto di uso dell’espressione stessa 4. il linguaggio ha una funzione essenzialmente descrittiva
1. il significato di un termine consiste nell’uso che ne viene fatto in certe circostanze 2. il significato di una proposizione consiste nel ruolo che essa svolge all’interno di un dato «gioco linguistico» 3. il significato di un’espressione linguistica è strettamente dipendente dal suo contesto di uso 4. il linguaggio, come «forma di vita», ha molteplici funzioni
TEORIA RAFFIGURATIVA DEL SIGnIFICATO
TEORIA DEL SIGnIFICATO COME USO
Filosofia come descrizione dell’uso linguistico quotidiano
La filosofia come terapia
Compito della filosofia è l’analisi del linguaggio, ma essa non ha più, come aveva nel Tractatus, la funzione di scoprire una struttura logica unica, comune a tutti i tipi di linguaggio. Inoltre, l’analisi filosofica non ha più la funzione di eliminare le ambiguità e le imprecisioni del linguaggio comune, al fine di costruire un linguaggio ideale. Ora Wittgenstein sostiene che l’analisi filosofica ha una funzione descrittiva, quella di descrivere l’uso comune del linguaggio, nella convinzione che il linguaggio comune sia dotato di un proprio ordine. Secondo Wittgenstein la maggior parte dei problemi filosofici nasce dal mancato riconoscimento della differenziazione dei contesti d’uso del linguaggio comune: tali problemi nascono, cioè, dal separare il linguaggio dalle circostanze in cui viene usato. Wittgenstein paragona i problemi filosofici a «crampi mentali», da cui ci si può liberare tornando all’uso comune delle parole. Dunque, la filosofia ha anche una funzione di terapia in relazione alle confusioni nate dall’essersi allontanati da quest’uso. La filosofia è come una medicina: cura le malattie nate dal non riconoscere l’ordine insito nei vari usi del linguaggio comune. Questi problemi non vengono «risolti» dall’analisi filosofica, ma «dissolti». La seconda fase del pensiero di Wittgenstein inaugura, così, quella che è stata definita «filosofia del linguaggio comune». PER SInTETIZZARE • Come viene concepito da Wittgenstein, nella seconda fase del suo pensiero, il signifi cato del linguaggio? • Wittgenstein sostiene che c’è un criterio preciso per identifi care i vari giochi linguistici? • Quali sono, per il “secondo Wittgenstein”, le funzioni della fi losofi a? Essa ha una funzione fondativa e una funzione normativa o ha funzioni differenti?
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OnTOLOGIA
COnOSCEnZA
Il mondo esterno ha un’esistenza oggettiva: è costituito da una serie di oggetti materiali, che hanno dimensioni spazio-temporali e sono ordinati secondo relazioni reciproche.
Contro l’idealismo: l’esistenza degli oggetti di percezione è indipendente dal soggetto. Contenuto della percezione non sono gli oggetti, ma i dati sensoriali. Difesa del senso comune: le verità implicite nel modo comune di percepire il mondo sono certe e autoevidenti.
Teoria dell’atomismo logico: la realtà non è unica e indivisibile, ma è composta da una molteplicità di fatti atomici, non scomponibili in altri fatti.
Concezione empiristica della conoscenza. Distinzione tra conoscenza per esperienza diretta (immediata e indubitabile) e conoscenza per descrizione (mediata e soggetta al dubbio). In seguito afferma che tutta la conoscenza è incerta e inesatta.
Il mondo è costituito da stati di cose, composti da elementi semplici (gli oggetti). Gli oggetti sono costanti e fissi, ma possono combinarsi tra loro in modi differenti (forma), dando luogo alla struttura degli stati di cose e dei fatti.
Non è oggetto della conoscenza scientifica la questione di quali siano l’essenza del mondo, i valori e il senso della vita: tale questione appartiene alla sfera del mistico o dell’indicibile.
MOORE
RUSSELL
WITTGEnSTEIn
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LInGUAGGIO
ETICA
Con Principia Ethica prende avvio un nuovo stile (analitico) nella trattazione dei problemi della filosofia, fondato sull’analisi del linguaggio e ispirato ai criteri di semplicità, rigore e chiarezza.
Distinzione tra metaetica ed etica normativa. Concezione oggettivistica dell’etica: l’etica è una scienza. Intuizionismo: ciò che è buono può essere appreso solo direttamente, attraverso l’intuizione. Concezione pluralistica del valore intrinseco. Utilitarismo ideale: è giusta l’azione che produce la massima quantità possibile di bellezza, affetto e piacere.
Il linguaggio è rappresentazione della realtà. Distinzione tra proposizioni atomiche e proposizioni molecolari. Tenta di costruire un linguaggio logicamente perfetto.
Inizialmente difende una teoria oggettivistica: la verità dei giudizi morali è oggettiva e autoevidente e sostiene l’intuizionismo in etica. Successivamente difende una posizione soggettivistica. I giudizi morali non sono veri né falsi, ma sono espressione delle emozioni e dei desideri del soggetto. I giudizi morali sono universali.
Tractatus logico-philosophicus: il linguaggio è una raffi gurazione logica del mondo. Ricerche filosofiche: le regole del linguaggio non sono immutabili, ma derivano dall’uso e dall’abitudine. Il signifi cato di una parola è dato dall’uso che viene fatto di essa. Prende avvio la fi losofi a del linguaggio comune.
Non ci sono proposizioni etiche vere o false: l’etica non è una raffi gurazione del mondo. Separazione tra etica e scienza: i valori sono distinti dai fatti; nel mondo non ci sono valori.
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4. L’empirismo e la scienza L’empirismo nel Sorto dalla riflessione antidealistica di due filosofi britannici, Moore e Russell, il movimen Novecento to empiristico trova fra le due guerre una sponda importante nell’Europa continentale, a Vienna e a Berlino, e da qui si diffonde, dopo la Seconda guerra mondiale, a livello internazionale, divenendo il tratto prevalente nella filosofia angloamericana del secondo dopoguerra. L’ideale di una filosofia La filosofia dell’empirismo instaura un rapporto stretto con la riflessione scientifica: scientifica 1. la filosofia desume dalla scienza il suo metodo e i suoi caratteri principali: essa intende essere rigorosa e aspira alla semplicità e alla chiarezza, basandosi sulla discussione esplicita degli argomenti portati a sostegno delle tesi filosofiche; 2. come la scienza, poi, essa viene concepita non come “parto” della mente di un singolo pensatore, ma come un’impresa intersoggettiva, che cerca il confronto e lo scambio. 3. Tuttavia, nonostante questo legame con il metodo della scienza, l’empirismo novecentesco tende anche a ribadire la separazione e la differenza fra la filosofia e la scienza: • la scienza ha come scopo la descrizione e la spiegazione della realtà naturale e sociale, essa dice che cosa esiste nel mondo e che cosa non esiste; • la filosofia ha invece per scopo la riflessione sul metodo e sulle procedure della scienza, così come la riflessione sugli altri ambiti del sapere umano: sull’etica, sulla politica e sull’arte. Non è quindi direttamente compito della filosofia fare affermazioni sulla realtà. La svolta linguistica e L’aspirazione al rigore e alla chiarezza spiega l’attenzione che viene rivolta al linguaggio nel analitica quale il pensiero diviene osservabile. La filosofia dell’empirismo si concentra infatti sulla chiarificazione del pensiero attraverso l’analisi del linguaggio in cui esso viene espresso: è questo ciò che viene usualmente definito come la svolta linguistica della filosofia del Novecento. I termini e gli enunciati sono entità linguistiche portatrici di significato; la filosofia, concepita come analisi del linguaggio, è principalmente analisi dei significati espressi dai termini e dagli enunciati. La logica come Questa attenzione al linguaggio spiega anche l’attenzione alla logica come disciplina che strumento di ricerca studia le regole di deduzione e di implicazione dei termini e degli enunciati. La logica è assunta come strumento indispensabile della filosofia e come modello di rigore e chiarezza: la filosofia dell’empirismo è filosofia logico-linguistica. L’empirismo logico Negli empiristi logici (Schlick, Carnap, Reichenbach, Neurath) questa concezione della fi losofia si concretizza in un imponente lavoro di analisi della scienza, di studio della sua struttura e dei suoi fondamenti logici ed epistemologici. Viene discusso il rapporto fra la teoria e l’evidenza empirica e i modi attraverso i quali la teoria può essere confermata. Tuttavia, negli anni – a opera di filosofi come Popper, Quine, Putnam –, si assiste a un processo di sempre maggiore apertura, attenuazione e critica delle tesi originarie dell’empirismo logico: è il cosiddetto processo di “liberalizzazione dell’empirismo” che caratterizza gli sviluppi dell’empirismo del Novecento fino ai nostri giorni.
4.1 L’empirismo logico e il Circolo di Vienna Origini e diffusione Il movimento filosofico che va sotto il nome di empirismo logico (o anche di neoempiri dell’empirismo logico smo, positivismo logico e neopositivismo) si diffonde in Austria e in Germania a cavallo fra le due Guerre mondiali. Nelle capitali dei due Paesi giovani filosofi che rifiutano il carattere metafisico e speculativo della filosofia del tempo si associano per formare i cosiddetti “Circoli” di Vienna e di Berlino. Da qui, dopo la Seconda guerra mondiale, anche a seguito dell’emigrazione all’estero dei suoi principali esponenti in fuga dall’avanzata del nazismo, il movimento si estende progressivamente al resto dell’Europa e all’America, divenendo una delle più importanti correnti filosofiche del Novecento. Moritz Schlick e il Il Circolo di Vienna nasce sotto l’impulso del filosofo della scienza Moritz Schlick (1882 Circolo di Vienna 1936) e del logico Hans Hahn (1879-1934). Attorno ai due, dal 1924, ogni giovedì sera si riunisce un gruppo di discussione formato da giovani filosofi, fra i quali Otto Neurath (1873-1956), Herbert Feigl, Friedrich Waisman, Victor Kraft, e dal 1926 Rudolf Carnap
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Il Circolo di Berlino
Il manifesto del Circolo di Vienna T9
Conoscenza empirica e analisi logica
Rifiuto della metafisica
Concezione scientifica del mondo
Intersoggettività e unificazione delle scienze
I due errori fondamentali della metafisica
Non esistono i giudizi sintetici a priori
(1891-1970), chiamato a insegnare a Vienna. Il gruppo si organizza in un’associazione stabile, l’Associazione Ernst Mach, e diventa ben presto punto di attrazione per altri filosofi esterni al gruppo, come Philipp Frank, docente di fisica a Praga, l’inglese Alfred Jules Ayer, e ancora Karl Popper (1902-1994) e Hans Kelsen. Nel 1928, un circolo analogo si costituisce a Berlino attorno alla Società per la filosofia scientifica, guidata da Hans Reichenbach (1891-1953), che a Berlino insegna Filosofia della fisica. I due circoli organizzano a Praga, nel 1929, un convegno sull’Epistemologia delle scienze esatte (seguito da altri convegni negli anni successivi, fra cui quello di Parigi nel 1935 che sancisce la notorietà internazionale del movimento) e si dotano di una rivista ufficiale, “Erkenntnis” (“Conoscenza”), che inizia le pubblicazioni nel 1930 e prosegue fino al 1938, anno in cui i circoli terminano di fatto la loro attività, a seguito dell’emigrazione dei loro rappresentanti più significativi, durante gli anni del regime nazista. Sempre nel 1929, Carnap, Hahn e Neurath firmano un breve scritto, La concezione scientifica del mondo: il Circolo di Vienna, concepito come “manifesto” dell’empirismo logico, in cui vengono sintetizzate le idee principali del nuovo movimento. Il manifesto del circolo viennese individua le principali fonti di ispirazione nella riflessione sulla scienza di Mach e Poincaré e nella riflessione sulla logica e sul linguaggio di Russell, Whitehead e Wittgenstein; esso delinea inoltre sinteticamente i principali caratteri della nuova filosofia. 1. Essa è presentata come una filosofia empiristica e positivistica, in quanto si ritiene che l’unica forma genuina di conoscenza sia quella «empirica, basata sui dati immediati», conformemente a quanto sostenuto dal positivismo tradizionale; rispetto a quest’ultimo, però, essa è contraddistinta dall’applicazione del metodo dell’analisi logica, elaborato da Russell e Wittgenstein. Se compito della scienza è dire ciò che esiste, la filosofia è analisi del significato: essa serve a chiarire i concetti e il linguaggio della scienza. 2. Il principale obiettivo della nuova filosofia consiste nella netta opposizione alla metafisica. Secondo gli autori del manifesto, le affermazioni della metafisica devono essere messe alla prova dell’analisi logica e della conferma empirica. Se vengono sottoposte a questa prova, si aprono due possibilità: • possono essere tradotte in genuine questioni scientifiche, e quindi di pertinenza della scienza; • finiscono per risultare prive di significato, manifestandosi come «pseudo-problemi». 3. Riecheggiando Wittgenstein, gli autori del manifesto sostengono che in filosofia non esistono questioni insolubili. In opposizione alla metafisica, deve allora essere proposta una «concezione scientifica del mondo», che ha come scopi «precisione e chiarezza di pensiero» e che respinge «le oscure lontananze e le profondità impenetrabili». 4. Essa si basa su un lavoro di ricerca collettivo, sull’intersoggettività e la pubblicità della ricerca, e, proprio per questo suo carattere, persegue un programma di unificazione delle scienze. Delineati i caratteri fondamentali vediamo adesso alcune delle più importanti tesi contenute nel manifesto e comuni ai pensatori empiristi. Oltre ad avere origini psicologiche e sociali, la metafisica ha le sue radici in due errori logico-linguistici: 1. il primo consiste in un’aderenza troppo stretta alla struttura del linguaggio ordinario; 2. il secondo errore consiste nella convinzione che il pensiero possa essere da solo, senza l’esperienza, produttivo di conoscenza; ma come aveva già messo in luce Wittgenstein, la funzione logica del pensiero consiste solo di inferenze tautologiche a partire da quanto asserito nelle premesse, senza poter aggiungere niente a quanto già contenuto in esse. Il pensiero non è quindi direttamente produttivo di conoscenza. Gli autori del manifesto mettono in evidenza quella che definiscono come la tesi principale della nuova filosofia: la negazione dei giudizi sintetici a priori teorizzati da Kant; di giudizi cioè che accrescono la nostra conoscenza, ma che sono validi indipendentemente dall’esperienza.
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Giudizi analitici a priori, ossia necessari e universali
Il principio di verificazione
In questo modo, l’empirismo opera una ripartizione dei giudizi in due classi: • i giudizi analitici, che sono veri in virtù del significato dei termini, per esempio il giudizio “lo scapolo è un uomo non sposato”; • i giudizi sintetici, che sono veri in virtù del significato e dell’esperienza, per esempio il giudizio “Socrate è ateniese”. Dunque viene esclusa la possibilità di giudizi sintetici a priori: ciò che è analitico diventa allora sinonimo di a priori e “necessario”, mentre ciò che è sintetico diventa sinonimo di a posteriori, “empirico” e “contingente”. Al campo delle verità analitiche, e quindi a priori, appartengono le verità della logica e della matematica. Il rifiuto della metafisica si appoggia, oltre che sull’inesistenza dei giudizi sintetici a priori, anche su un’altra tesi, condivisa da tutto il movimento: il cosiddetto principio di verificazione, secondo il quale hanno significato solo gli enunciati che possono essere soggetti a verifica empirica, così che il significato di un enunciato consiste nel metodo della sua verificazione. Gli enunciati sintetici che non possono essere verificati, come le asserzioni della metafisica (per esempio “esiste un Dio”, “il fondamento assoluto del mondo è l’inconscio” ecc.), sono da ritenersi senza significato in quanto non suscettibili di verifica empirica. FILOSOFI A CONFRONTO
In questo modo, gli empiristi logici riprendono le tesi di Russell e Wittgenstein sul significato («comprendere una proposizione vuol dire sapere che accada se essa è vera», scrive Wittgenstein nel Tractatus), sulla riducibilità delle proposizioni molecolari a proposizioni elementari e sul rinvio diretto di queste ultime all’esperienza e al mondo dei fatti.
Emilio Isgrò, Sognare e creare/ Creare e sognare, 1985. Rovereto, Mart.
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Due classi di enunciati significanti
Gli enunciati possono allora essere dotati di significato in due casi: 1. quando sono enunciati analitici, veri o falsi in virtù del linguaggio e quindi privi di contenuto empirico; 2. quando sono enunciati sintetici, che possono essere o verificati direttamente, attraverso il rimando all’esperienza, o verificati indirettamente, in quanto riconducibili ad asserzioni direttamente verificabili. Il principio di verificazione viene così presentato nel manifesto come un criterio di significanza tout court, per cui se un singolo enunciato non è verificabile è per ciò stesso anche insensato. Tuttavia gli stessi empiristi logici tendono in seguito a indebolirne la portata, intendendolo piuttosto come un criterio di significanza “conoscitiva”. In questa accezione esso non asserirebbe che enunciati non verificabili sono del tutto privi di significato (si può pensare, per esempio, agli enunciati dell’etica o dell’estetica, che non sono verificabili, ma che non sono privi di senso), quanto piuttosto che sono privi di significato conoscitivo; cioè che essi non costituiscono autentiche conoscenze. FILOSOFI A CONFRONTO
Ricapitolando, la filosofia del Circolo di Vienna si caratterizza come una ripresa dell’impostazione empiristica classica e positivistica, stando alla quale soltanto l’esperienza è in grado di ampliare le nostre conoscenze, mentre il pensiero, da solo, non è produttivo di conoscenza. Tale ripresa viene tuttavia arricchita in modo sostanziale attraverso l’impiego della logica formale. In generale, gli esponenti del Circolo di Vienna si dimostrano avversi tanto alla metafisica tradizionale di stampo razionalistico quanto a quella kantiana.
CARATTERI E TESI DEL CIRCOLO DI VIENNA
CIRCOLO DI VIEnnA
CARATTERI
TESI
• il fi ne della fi losofi a è la conoscenza empirica e scientifi ca del mondo
• errori della metafi sica: - aderenza alla struttura del linguaggio comune - ritenere il pensiero produttivo di conoscenza
• uso del metodo dell’analisi logica (proposizioni atomiche e molecolari) • rifi uto della metafi sica e dei suoi oggetti • intersoggettività della ricerca • unifi cazione delle scienze
• rifiuto della significanza dei giudizi sintetici a priori • due tipi di enunciati signifi cativi: giudizi analitici e sintetici a posteriori • principio di verifi cazione come base per la conoscenza: hanno significato solo gli enunciati sottoponibili a verifica empirica
4.2 Moritz Schlick e la svolta della fi losofi a Moritz Schlick è, come si è visto, uno dei padri dell’empirismo logico. La prima opera di Schlick dedicata sistematicamente alla conoscenza scientifica è la Teoria generale della conoscenza, pubblicata nel 1918.
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FILOSOFI A CONFRONTO
Il filosofo tedesco polemizza contro la conoscenza di carattere intuitivo sostenuta da Bergson e Husserl: l’intuizione, dice Schlick, è comunemente presentata come un genere superiore di conoscenza, in quanto procurerebbe un contatto diretto con l’oggetto conosciuto, senza la deformazione dell’astrazione e del linguaggio; ma questa è una tesi non sostenibile.
Due generi di conoscenza
Teoria scientifica, giudizi e fatti T8
Metafisica, filosofia e scienza Analisi del significato
Criterio di significanza
La concezione naturalistica dell’etica
Secondo Schlick occorre distinguere due generi di conoscenza: 1. il conoscere nel senso dell’essere noto e intuito (kennen); 2. il conoscere nel senso del ri-conoscere (erkennen). L’intuizione procura solo un contatto diretto con le cose, fa esperire le cose, ma non le fa conoscere. Si conosce infatti solo attraverso il pensiero e la concettualizzazione, che portano a classificare, comparare e ordinare. La conoscenza più alta non è quindi quella intuitiva, ma quella del sapere scientifico, che cerca di correlare il maggior numero possibile di fatti «servendosi del minor numero possibile di concetti». È tuttavia errato, per Schlick, presentare la teoria scientifica come se fosse alla ricerca di una raffigurazione completa dei fatti. La teoria può dirsi vera quando designa i fatti in maniera univoca e non ambigua: essa è vera, cioè, se si verificano gli eventi previsti dai giudizi della teoria; mentre se si presentano altri eventi, deve ritenersi falsa. La teoria scientifica cerca solo la «coordinazione» fra giudizi e fatti. La polemica antimetafisica torna negli scritti successivi alla formazione del Circolo di Vienna e alla discussione dell’opera di Russell e Wittgenstein. Schlick accusa la metafisica di voler esprimere attraverso il linguaggio ciò che è invece indicibile. Come per gli autori del manifesto del Circolo di Vienna, anche per Schlick la filosofia è un’attività di analisi e di chiarificazione del significato degli enunciati della scienza. Questo non significa, tuttavia, che la filosofia sia di minore importanza rispetto alle scienze: è anzi prioritaria rispetto ad esse, dato che la determinazione del senso deve precedere il lavoro di verifica. Presentare l’analisi come una svolta nella filosofia, non implica comunque che tutta la filosofia del passato debba essere rifiutata come metafisica; in essa possono infatti essere rintracciati numerosi contributi all’analisi concettuale, tanto che il vero padre della filosofia dell’empirismo logico deve essere considerato Socrate: il primo che ha insegnato a interrogarsi sul significato delle proposizioni. Quando Schlick, seguendo Wittgenstein, parla della filosofia come di un’attività di analisi, non ricorre a un’immagine metaforica: la filosofia è intesa come un’attività volta a chiarire il significato dei termini e degli enunciati che usiamo tanto nella scienza quanto nel discorso quotidiano. E il criterio di significanza consiste nel principio di verificazione. Ciò comporta una critica serrata della metafisica, non in quanto falsa, bensì in quanto fondata su termini privi di significato. Diversamente da Russell e Wittgenstein la riflessione di Schlick non ha per oggetto solo la scienza e la teoria della conoscenza, ma si estende anche all’etica a cui egli dedica un libro del 1930, Problemi di etica. Schlick non separa l’etica dalla scienza, il mondo dei fatti dal mondo dei valori e ritiene che le norme e i valori ultimi possano essere derivabili dalla natura e dalla vita, così che ciò che è buono si identifica con ciò che procura piacere ed è richiesto dalla società. FILOSOFI A CONFRONTO
Schlick sostiene dunque una concezione etica di carattere naturalistico, contraria alla cosiddetta “legge di Hume”, che prescrive l’inderivabilità di una conclusione valutativa da premesse di carattere descrittivo.
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4.3 Rudolf Carnap e la costruzione logica del mondo
Analisi logica e psicologia della Gestalt
L’unificazione delle scienze I contenuti della scienza
Dal fenomenismo al fisicalismo
Concezione convenzionalista della logica
L’opera principale di Carnap è La costruzione logica del mondo (1928), nella quale egli cerca di conciliare l’eredità dell’empirismo di Mach con le tesi logico-matematiche di Russell e Wittgenstein. Riprendendo il modello russelliano di derivazione della conoscenza dall’esperienza immediata, Carnap cerca di delineare il processo che porta alla costituzione degli oggetti della scienza a partire dall’esperienza soggettiva, immediatamente vissuta. Le esperienze immediate costituiscono la base fenomenica da cui gli oggetti possono essere costruiti o a cui possono essere ridotti, a seconda della direzione intrapresa dall’analisi. Per questa riduzione a una base fenomenica soggettiva, le tesi proposte in questo testo vengono caratterizzate come riduzionismo e come fenomenismo. Due sono gli aspetti fondamentali del sistema di costituzione proposto da Carnap: • l’utilizzo dei metodi di deduzione logica degli enunciati elaborati da Russell e Whitehead. • la concezione dell’esperienza immediata come intesa dalla psicologia della Gestalt, cioè non costituita da singole sensazioni, da dati sensoriali semplici e irrelati, ma da esperienze psichiche globali. Si parte quindi da esperienze primitive e su di esse vengono costituiti mano a mano gli oggetti delle varie scienze. Con il riportare gli oggetti delle varie scienze alla medesima base fenomenica, il sistema di costituzione dovrebbe riuscire a conseguire l’unificazione delle scienze. Tuttavia, sebbene gli oggetti siano derivabili da una comune base fenomenica, ogni scienza resta autonoma. Inoltre, come viene sostenuto anche nel manifesto del Circolo di Vienna, Carnap considera inaccessibili alla scienza i contenuti qualitativi e fenomenici, che pure sono la base dell’esperienza del soggetto e a cui gli stessi concetti scientifici vanno riportati. La scienza tratta, infatti, soltanto delle relazioni formali e strutturali fra tali contenuti: solo perché astrae dal vissuto soggettivo essa riesce a raggiungere l’oggettività, cioè la validità intersoggettiva delle proprie affermazioni. Da queste premesse Carnap giunge alla critica della metafisica: ogni concetto e ogni asserzione non formulabile nel sistema di costituzione vanno rifiutati in quanto «pseudoconcetti» e «pseudoasserzioni» privi di significato. Negli anni successivi Carnap modifica e approfondisce le tesi sostenute nella Costruzione. In primo luogo, rifiuta il fenomenismo per abbracciare il cosiddetto fisicalismo, tesi secondo la quale la fisica costituisce il punto di riferimento per tutte le altre scienze, che ad essa possono essere ridotte. La base empirica della scienza non è più costituita dall’esperienza fenomenica soggettiva ma da asserzioni elementari che registrano i dati percepiti dallo scienziato, dette proposizioni protocollari, direttamente dipendenti dall’esperienza e quindi irrevocabili; come tali esse rappresentano la base per la verifica delle altre asserzioni. In secondo luogo, nel testo del 1934, La sintassi logica del linguaggio, Carnap giunge al riconoscimento della possibile costruzione di sistemi logico-linguistici alternativi. Cambiando le regole di formazione e di trasformazione dei simboli del linguaggio, cioè la sua sintassi, è possibile costruire più di una logica, ognuna in se stessa coerente. La logica, sostiene Carnap, è una costruzione convenzionale e non c’è una sola logica possibile. FILOSOFI A CONFRONTO
In questo modo viene superata l’idea, presente nell’atomismo logico di Russell e Wittgenstein, dell’esistenza di un’unica struttura linguistica logicamente perfetta, in grado di rappresentare la struttura della realtà, struttura che per Wittgenstein può solo essere mostrata ma non descritta.
Revisione del principio di verificazione
Dopo il trasferimento negli Stati Uniti, Carnap rivede e attenua molte delle tesi originarie. Il principio di verificazione, per esempio, è interpretato non più come criterio di significanza tout court, ma soltanto come criterio di significanza “conoscitiva”: anche asserzioni non verifi-
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Principio di controllabilità
cabili, dice ora Carnap, possono essere dotate di «altre componenti di significato, per esempio emotive o motivazionali, le quali anche se non cognitive, possono avere forti effetti psicologici». Nel saggio del 1936 Controllabilità e significato, Carnap sostituisce il principio di verificazione con un meno impegnativo principio di controllabilità o di confermabilità. Se non possono essere verificate, le proposizioni possono però essere controllate e confermate da ogni singola osservazione. Il principio di controllabilità, comunque, rimane un criterio sufficiente per espellere dal discorso scientifico la metafisica e per operare una separazione netta fra asserti conoscitivamente significanti e asserti conoscitivamente non significanti. Carnap, dunque, indica la strada di una maggiore apertura di alcuni principi fondamentali dell’empirismo logico.
LE DUE FASI DEL PENSIERO DI CARNAP
La costruzione logica del mondo (1928)
periodo successivo alla Costruzione
riduzionismo = riporta gli oggetti delle varie scienze alla base fenomenica
fi sicalismo = la fi sica è il punto di riferimento per tutte le scienze
fenomenismo = l’esperienza immediata è la base per la costruzione degli oggetti e degli enunciati
teoria delle proposizioni protocollari (asserzioni elementari)
COnVEnZIOnALISMO LOGICO
analisi logica revisione del principio di verificazione e PRInCIPIO DI COnTROLLABILITà PRInCIPIO DI VERIFICAZIOnE
4.4 Hans Reichenbach e la componente convenzionale nella scienza FILOSOFI A CONFRONTO
Hans Reichenbach è, come si è detto, il principale esponente della versione berlinese dell’empirismo logico, da lui interpretata, rispetto a quella viennese, come più attenta all’analisi dei problemi specifici della scienza e meno incline alla teorizzazione generale. Il ruolo della soggettività nelle teorie scientifiche
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Un aspetto caratteristico della filosofia di Reichenbach, negli anni della formazione del Circolo di Berlino, è l’accento posto sul ruolo della soggettività nella scienza. Secondo il filosofo tedesco, infatti, non tutte le componenti della teoria sono classificabili come asserzioni tautologiche di tipo logico-matematico o come enunciati sintetici empiricamente determinabili. Come aveva già sostenuto Poincaré, nella teoria occorre riconoscere la presenza anche di elementi di natura convenzionale, e quindi soggettiva e arbitraria. Ci sono cioè alcune com-
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La giustificazione pragmatica dell’induzione Leggi scientifiche e probabilità
ponenti della teoria che non sono né empiricamente verificabili, né mere tautologie, ma stipulazioni convenzionali, definizioni linguistiche prive di contenuto empirico. Reichenbach affronta il problema dell’induzione, e, come Schlick, ne propone una giustificazione di carattere pragmatico. Se è vero che non vi è la possibilità di una conferma empirica diretta della validità delle inferenze induttive, è anche vero che non vi è nemmeno la conferma empirica della loro non validità. E questo basta per avere fiducia nell’induzione e nella previsione del futuro: non è certo che l’induzione conduca al successo ma essa ci dà almeno una possibilità di successo. La sua efficacia pratica è sufficiente a fornirne la giustificazione. Tuttavia, poiché le stesse leggi scientifiche possono essere interpretate come predizioni sul verificarsi di eventi futuri, esse, dato il carattere di incertezza delle previsioni future, devono essere intese in senso probabilistico: esse affermano solo che il verificarsi di eventi futuri è altamente probabile.
4.5 Otto neurath e il progetto di unifi cazione delle scienze
La fisica come modello
Economista e filosofo, Neurath è il principale organizzatore dell’Enciclopedia internazionale della scienza unificata, il cui progetto viene presentato al convegno di Parigi del 1935, al quale partecipano, oltre ai rappresentanti dei Circoli di Vienna e Berlino, filosofi autorevoli, fra i quali Russell, l’americano Charles Morris e il logico polacco Alfred Tarski. Obiettivo dell’Enciclopedia (articolata non in voci ma in una serie di monografie con un indice analitico) e della stessa filosofia di Neurath è il raggiungimento dell’unificazione e dell’integrazione fra le varie scienze. Tuttavia, questa ricerca non è un’attività che possa portare a un sistema generale chiuso e immodificabile; le ricerche dei vari rami della scienza, infatti, non cessano di progredire e l’unificazione va intesa come un compito in costante progressione. Passo preliminare per raggiungere questo obiettivo è l’unificazione della terminologia e del linguaggio delle varie scienze, di modo che non vengano moltiplicati i termini utilizzati, ma anzi compaiano sempre nelle stesse accezioni. L’unificazione della scienza è possibile perché vi è una scienza fondamentale che costituisce il modello di riferimento di tutte le altre scienze: la fisica, in quanto è la scienza più certa e rigorosa. Occorre allora, secondo Neurath, una ricostruzione fisicalistica delle stesse scienze umane, che le “depuri” dalla terminologia metafisica (per esempio da espressioni come “lo spirito di un’epoca”, “i poteri dello spirito”) e consenta di superare la contrapposizione fra scienze della natura e scienze dello spirito. FILOSOFI A CONFRONTO
Diversamente da Schlick, Neurath ritiene però che questo lavoro di chiarificazione linguistica e concettuale non sia compito della filosofia, ma della scienza stessa, proprio perché, nella sua concezione, la filosofia diventa essa stessa parte della scienza unificata. La critica alle proposizioni protocollari
Non è questo l’unico punto di differenza con Schlick e gli altri filosofi del Circolo di Vienna. Il pensiero di Neurath si differenzia anche per il modo di concepire le asserzioni basilari di cui è composta la scienza, le cosiddette proposizioni protocollari, e la stessa concezione della verità. FILOSOFI A CONFRONTO
Per Carnap, così come per Schlick, le proposizioni protocollari sono direttamente dipendenti dall’esperienza immediata. Neurath sostiene, invece, che nella scienza non ci sono proposizioni immutabili e definitivamente garantite. Anche le proposizioni protocollari possono mutare così come mutano le proposizioni non protocollari, cioè gli enunciati teorici e le leggi.
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Verità come coerenza Scopo della scienza non è il “rispecchiamento” del mondo, ma la costruzione di un siste ma coerente di proposizioni. Per raggiungere questo scopo possono essere sostituite o eliminate tanto le proposizioni protocollari (elementari) quanto le proposizioni non protocollari. In luogo della tradizionale concezione che interpreta la verità come corrispondenza fra asserzioni e fatti, la verità va intesa allora come coerenza fra le asserzioni che compongono la teoria. Credere che le asserzioni si accordino direttamente con l’esperienza e il mondo esterno è incorrere in un errore metafisico.
Chiara Dynys, Born to be confused, 2004. Rovereto Mart.
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IL PENSIERO DI NEURATH progetto di unifi cazione delle scienze
fi sicalismo: la fisica è la scienza fondamentale, modello di tutte le altre nEURATH critica della teoria delle proposizioni protocollari
concezione coerentista della verità Principio di controllabilità
Verso una liberalizzazione dell’empirismo Neurath sostiene così una teoria della verità come coerenza, senza per questo abbandonare l’empirismo: riconosce che ci possano essere molti sistemi di asserzioni non contraddittori, ma essi devono poi essere selezionati sulla base delle asserzioni protocollari (ossia elementari) ammesse. Sono aspetti che avranno una grande ripresa nella fase di liberalizzazione e di superamento della filosofia dell’empirismo logico. PER SInTETIZZARE • In che cosa consistono i due errori fondamentali della metafi sica tradizionale secondo gli empiristi logici? • Qual è la funzione della fi losofi a secondo Schlick? In che rapporto si pone la fi losofi a con la conoscenza scientifi ca? • Come cambia in Carnap il punto di vista sulla natura della logica rispetto a Russell e al Wittgenstein del Tractatus? • In che cosa consiste la concezione della verità come coerenza promossa da neurath?
5. Gli sviluppi dell’empirismo Una nuova stagione dell’empirismo
Come si è visto precedentemente, dopo l’emigrazione negli Stati Uniti dei principali esponenti dei Circoli di Vienna e di Berlino si assiste a una progressiva attenuazione delle tesi più radicali sostenute nelle prime formulazioni dell’empirismo logico, e in generale al loro superamento. È un processo generale che è stato definito liberalizzazione dell’empirismo e che vede tra i suoi protagonisti alcuni filosofi legati all’esperienza neopositivistica. Se, tuttavia, questa nuova fase può essere considerata un processo di apertura e insieme di dissoluzione dell’empirismo logico, non è certo un processo di dissoluzione dell’empirismo tout court, che resta invece un punto di riferimento. Tre filosofi possono essere scelti come esponenti di questa nuova fase: Karl Popper (1902-1994), Willard Van Orman Quine (1908-2000), Hilary Putnam (1926).
5.1 Karl Popper e il criterio della falsifi cazione Popper si oppone alla tesi principale dell’empirismo logico, cioè al principio di verificazione, sostenendo che esso è un criterio impraticabile: • da una parte è troppo ristretto, in quanto porta a escludere dalla scienza tutte le asserzio-
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I vantaggi del criterio di falsificazione
ni universali, che non possono essere conclusivamente verificate; non è possibile, per esempio, verificare in modo definitivo l’asserzione “tutti i corvi sono neri”, dato che essa fa riferimento a un numero infinito di casi, mentre le nostre osservazioni sono sempre finite – in linea di principio, non si può infatti escludere l’osservazione futura di un corvo bianco; • dall’altra parte, quel criterio è troppo ampio, perché ammette come genuine teorie scientifiche le costruzioni intellettuali che, ad avviso di Popper, dovrebbero invece essere considerate pseudo-scientifiche, come la psicoanalisi di Freud e il marxismo, dato che, almeno ad avviso dei loro sostenitori, esse risultano confermate da sempre nuovi fatti. Al criterio della verificazione va sostituito il criterio della falsificazione: il controllo empirico della teoria consiste in una procedura di «falsificazione» o di «confutazione», proprio perché se un’asserzione universale non può essere verificata da un’osservazione singolare, può però essere da essa confutata. Se l’osservazione di un corvo nero non è sufficiente a verificare l’ipotesi che tutti i corvi siano neri, l’osservazione di un corvo bianco è sufficiente a confutarla. Il criterio della falsificazione evita i due problemi del criterio di verificazione: • consente di ammettere come scientifiche le asserzioni universali, proprio perché in linea di principio falsificabili, • porta a escludere come pseudo-scientifici il marxismo e la psicoanalisi, in quanto empiricamente non falsificabili a detta dei loro stessi sostenitori. Ogni teoria scientifica, per essere tale, deve infatti specificare le condizioni della propria confutabilità empirica cercando di elaborare contro-esempi; se una teoria supera i vari controlli e i tentativi di confutarla, essa è «corroborata», ossia confermata, dall’esperienza. FILOSOFI A CONFRONTO
In questo modo, Popper si distacca dall’empirismo logico, conservandone tuttavia alcuni aspetti di fondo: se pure, diversamente dal principio di verificazione, il criterio di falsificazione non è un criterio semantico, in grado di individuare quali enunciati siano dotati di significato, esso è tuttavia un criterio di demarcazione tra quali enunciati possono essere considerati scientifici e quali non lo possono essere.
Il razionalismo critico di Popper supera dunque l’empirismo logico in quanto viene negata la possibilità, da parte della scienza, di raggiungere verità oggettive, ma risulta pur sempre in linea con lo spirito dell’empirismo in quanto il termine ultimo di paragone della validità o meno delle nostre (rivedibili) teorie resta l’esperienza, ossia il controllo empirico.
Il circolo vizioso di ogni caratterizzazione di analiticità
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5.2 Willard Van Orman Quine e i due dogmi dell’empirismo In un saggio di grande importanza del 1950, Due dogmi dell’empirismo, Quine attacca due dei presupposti fondamentali dell’empirismo logico: 1. la distinzione fra enunciati analitici ed enunciati sintetici, cioè fra enunciati che sono veri in virtù del significato (quali, per gli empiristi logici, gli enunciati della logica e della matematica) ed enunciati che sono veri in virtù del significato e dell’esperienza (come le proposizioni della scienza); 2. il principio di verificazione, secondo il quale – come abbiamo visto – il significato di un enunciato è il metodo con cui viene verificato; principio che presuppone il cosiddetto riduzionismo, cioè la tesi per cui le asserzioni della scienza sono significanti in quanto singolarmente riducibili a dati di esperienza. Questi due presupposti vengono ora considerati da Quine due «dogmi» che hanno condizionato l’empirismo e dai quali esso deve essere liberato. Gli enunciati analitici sono enunciati veri in virtù del significato dei termini che li compongono. La nozione di “analiticità” sembra dunque poggiare su quella di uguaglianza di significato, cioè sulla nozione di “sinonimia”. Tuttavia, una volta che si chieda una caratteriz-
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Rifiuto della distinzione analitico / sintetico
La concezione olistica del significato conoscitivo
zazione di quest’ultima nozione, nota Quine, si osserva come essa non sia specificabile se non ricorrendo ad altre nozioni (come, per esempio, quella di “definizione”), le quali presuppongono direttamente o indirettamente la nozione iniziale che si vuole spiegare. Siamo quindi di fronte a un circolo vizioso. La circolarità della definizione mostra che queste nozioni non possono essere spiegate senza fare riferimento a nozioni della stessa famiglia. Esse vanno quindi rifiutate. Rifiutando la nozione di analiticità si rifiuta però la stessa distinzione fra enunciati analitici ed enunciati sintetici, perno della filosofia dell’empirismo logico, che si dimostra ora un «dogma» infondato, un «articolo di fede». Il secondo dogma dell’empirismo moderno è il riduzionismo: la tesi che ogni singola asserzione della scienza sia dotata di significato conoscitivo perché direttamente riducibile a dati di esperienza (o riducibile ad altre asserzioni, a loro volta riducibili a dati di esperienza). Ma, obietta Quine, le proposizioni della scienza non si confrontano con l’esperienza singolarmente, bensì sempre come un insieme, come un tutto e olismo (dal greco òlos, “tutto”) viene appunto definita questa teoria. FILOSOFI A CONFRONTO
Nonostante questa apertura all’olismo e al pragmatismo, l’impostazione di Quine rimane comunque un’impostazione di carattere empiristico, anzi di “empirismo radicale”, perché la base su cui si eleva la costruzione scientifica è costituita dagli «stimoli sensoriali» che il soggetto si trova a ricevere dalla realtà esterna.
La sottodeterminazione empirica delle teorie
L’esempio di una traduzione radicale
Il problema della validità della conoscenza
L’epistemologia naturalizzata
Il problema della scienza è appunto che nessuna costruzione teorica risulta pienamente determinata dalla base empirica: la scienza parte dagli stimoli sensoriali, ma nel suo procedere ha bisogno di una costruzione teorica ed è possibile che ci siano più teorie compatibili con gli stessi dati sensoriali. In un importante testo del 1960, Parola e oggetto, Quine applica la tesi della sottodeterminazione empirica delle teorie, ossia del fatto che le prove empiriche sono compatibili con teorie diverse allo stesso fenomeno del linguaggio, sostenendo che dalla stessa base sensoriale, cioè dall’osservazione del comportamento verbale dei parlanti di una certa lingua, è possibile costruire più linguaggi, tutti compatibili con l’evidenza empirica. Per mostrarlo, Quine immagina il caso di una «traduzione radicale», cioè della traduzione di una lingua completamente ignota, per effettuare la quale ci si può basare solo sull’osservazione del comportamento linguistico dei parlanti in certe circostanze. Quello che il linguista fa è solo un’ipotesi, che Quine chiama «ipotesi analitica», per mezzo della quale si interpreta la lingua del parlante. L’ipotesi è una costruzione teorica del traduttore, che si basa sulla fiducia nell’esistenza di un’analogia di fondo fra la sua mente e quella dell’indigeno. Nell’impostazione di Quine, come la traduzione la scienza e la conoscenza umana si costruiscono a partire dagli stimoli sensoriali e ipotesi analitiche, ed è solo in seguito allo sviluppo della stessa scienza che è sorta la domanda sulla validità della conoscenza. È quando la scienza ha mostrato la falsità delle credenze passate, scrive Quine nel saggio del 1968, Epistemologia naturalizzata, che è nata la questione epistemologica della giustificazione della conoscenza scientifica. Ma proprio perché nata dentro lo sviluppo della stessa scienza, la riflessione sulla conoscenza non deve più essere considerata, secondo il filosofo americano, come qualcosa di esterno alla scienza, che ha la pretesa di fondarla e di mostrarne la correttezza a partire dalla base empirica: è piuttosto essa stessa parte della scienza naturale, di quel settore della scienza costituito dalla psicologia sperimentale. La psicologia ci spiega come, da certi dati sensoriali, possano essere tratte delle descrizioni teoriche del mondo esterno e come le nostre conoscenze siano frutto di un’evoluzione naturale che ha portato a un sempre migliore adattamento con l’ambiente. È la stessa scienza
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naturale quindi che si interroga sulla validità della conoscenza: l’epistemologia diviene parte della scienza naturale, viene cioè naturalizzata.
5.3 Hilary Putnam e il realismo interno
Il «realismo metafisico»
Il «realismo interno» di Putnam
Hilary Putnam (1926), allievo di Quine e di Reichenbach, è professore di Filosofia e matematica all’Università di Harvard. Filosofo dai molteplici interessi, la sua riflessione spazia dai temi della logica a quelli della filosofia della mente, dell’epistemologia e dell’etica. Ci soffermiamo su due aspetti: 1. la proposta del realismo interno come soluzione del problema della conoscenza umana; 2. la critica alla dicotomia fra giudizi di fatto e giudizi di valore, da Putnam definita come il «terzo dogma dell’empirismo». La concezione tradizionale della conoscenza è quella che Putnam definisce come «realismo metafisico». Essa si basa sulla credenza nell’esistenza di una realtà esterna completamente indipendente dal soggetto conoscente, che la studia da una posizione che gli consente uno sguardo oggettivo, analogo a quello di Dio sul mondo. La conoscenza cerca di rappresentare la realtà e riesce veramente a farlo se corrisponde alla realtà esterna. Secondo questa teoria, l’unica concezione ammissibile della verità è quella che la interpreta come corrispondenza fra la teoria (o il linguaggio) e la realtà. Ma, obietta Putnam, non si dà mai la possibilità di riferirci a cose indipendenti dalla mente. La prospettiva del realismo metafisico va allora sostituita con una prospettiva di «realismo interno», secondo la quale che cosa è la realtà e da quali oggetti essa è composta è determinabile solo all’interno di una data teoria scientifica (in modo analogo a quanto sostenuto da Neurath e Quine). Non vi è in questa prospettiva alcuno sguardo esterno e indipendente sul mondo, ma vi sono solo punti di vista di persone con i propri interessi e scopi. Sono dunque possibili più teorie compatibili con la stessa evidenza empirica. FILOSOFI A CONFRONTO
Nonostante questa concezione coerentistica e pragmatista della verità, anche la prospettiva di Putnam rimane di carattere empiristico, per il ruolo fondamentale svolto dall’evidenza empirica. Il ruolo dei giudizi di valore nella scienza
Abolizione della dicotomia tra fatti e valori
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Proprio perché la scienza è opera di un soggetto che interagisce con il mondo animato dai propri interessi e dai propri scopi, una delle tesi dell’empirismo tradizionale che Putnam rifiuta è quella secondo la quale la scienza è costituita solo da enunciati descrittivi, ed è completamente estranea a giudizi di valore. La scienza presuppone, invece, delle assunzioni di valore: valori, come quelli di rilevanza, coerenza, plausibilità, semplicità, i cosiddetti «valori epistemici». In questo modo, secondo Putnam, la nozione stessa di ciò che la scienza asserisce come un fatto implica un riferimento indiretto ai valori, e da questo segue che viene meno ogni dicotomia, cioè ogni separazione netta e assoluta, tra fatti e valori, fra enunciati descrittivi ed enunciati valutativi. Ma non è solo il linguaggio della scienza che spinge a rifiutare la dicotomia tra elementi descrittivi e valutativi: anche il linguaggio comune è ricco di termini che non rientrano nella dicotomia tra i fatti e i valori, e nei quali asserzioni e valutazioni appaiono inestricabilmente intrecciate. Essi fungono da controesempi alla separazione netta tra fatti e valori; un termine come “crudele”, per esempio, può avere un uso valutativo (quando dico che quell’insegnante è crudele), e un uso descrittivo (quando uno storico dice che un certo monarca è stato crudele): «”crudele” semplicemente ignora – scrive Putnam – la supposta dicotomia fatto / valore». Ma su tali questioni la discussione filosofica è ancora aperta.
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LE TEORIE DI LIBERALIZZAZIONE DELL’EMPIRISMO
POPPER
• il criterio di falsifi cazione sostituisce il principio di verificazione • mantiene il controllo empirico come verifica delle congetture o ipotesi scientifiche
• rifiuta i due “dogmi dell’empirismo”: la distinzione analitico/sintetico e il riduzionismo • olismo e pragmatismo QUINE
• la costruzione scientifica è fondata su “stimoli sensoriali” (fi sicalismo) • epistemologia naturalizzata: la riflessione sulla conoscenza è parte della psicologia (comportamentismo)
• rifiuta il realismo metafisico e sostiene la teoria del realismo interno PUTNAM
• rifi uta la dicotomia fatti/valori e afferma che nella scienza esistono sia giudizi di valore sia giudizi di fatto
PER SInTETIZZARE • Quali sono le caratteristiche del processo di liberalizzazione dell’empirismo? • Il principio di falsifi cazione di Popper è collegato all’empirismo? E se sì, come? • Che cosa signifi ca la tesi della sottodeterminazione empirica delle teorie scientifi che di Quine? • Quali sono le caratteristiche della teoria realista di Putnam? Che legame ha con l’empirismo?
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Tesi a confronto
La filosofia di Wittgenstein: slancio etico o rifiuto di ogni etica? Intrecciata da sempre all’indagine teoretica, la questione morale assume una connotazione peculiare con l’avvento delle filosofie analitiche e del linguaggio. Decidere se la filosofia di Wittgenstein apra a una nuova concezione dell’etica o se piuttosto ne sia una negazione senza appello, che la allontana dalle sue vesti classiche e cioè dalla sua capacità di conoscere e orientare l’uomo nel difficile cammino delle scelte morali, è questione ampiamente dibattuta. Se da un lato, infatti, Wittgenstein intende la filosofia come una disciplina in grado di chiarire le proposizioni della scienza, e dunque i fatti concreti, è d’altra parte vero che l’autore del Tractatus non nasconde il suo interesse per i temi dell’etica. Ne è ampia testimonianza il ricorso alla figura del Mistico, che sembra quasi collocare la dimensione dell’etica a un livello superiore e come tale indipendente dalla rigidità del sistema logico-proposizionale. Rispetto a questo complesso intreccio teorico, la critica si è nettamente divisa: alcuni interpreti hanno inteso tale ricorso come il segno di una debolezza interna al sistema logico, una debolezza intellettualmente incomprensibile; altri, invece, lo hanno letto tanto come la consapevolezza della irriducibilità dell’etica a un sistema empirico, quanto come l’apertura a una prospettiva metafisica che renderebbe la figura di Wittgenstein unica nel panorama degli studi analitici di stampo anglosassone.
Tesi 1 - BERTRAND RUSSEL da Introduzione a L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus *
La presenza di temi etici nel Tractatus è segno di una debolezza nel coerente sistema logico di Wittgenstein Il metodo giusto per insegnare filosofia, dice Wittgenstein, sarebbe limitarsi alle proposizioni delle scienze, formulate con la maggiore chiarezza e la maggiore esattezza possibili, lasciando le asserzioni filosofiche al discepolo e dimostrandogli, ogni volta che egli faccia delle asserzioni filosofiche, che esse sono prive di significato. […] la ragione per la quale noi esitiamo ad accettare le tesi di Wittgenstein, nonostante i vigorosissimi argomenti da lui addotti a sostegno di essa […] è che Wittgenstein, nonostante tutto, riesce a dire molte cose intorno a ciò che non può essere detto, suggerendo così al lettore scettico che forse vi possa essere una qualche scappatoia, attraverso una gerarchia di linguaggi o per altra via. Tutta la materia dell’etica, ad esempio, è da Wittgenstein ubicata nella regione mistica, inesprimibile. E, tuttavia, egli riesce a comunicare le proprie opinioni etiche. Wittgenstein potrebbe difendersi replicando che ciò, che egli chiama il Mistico, può essere mostrato, pur non potendo essere detto. Può essere una difesa plausibile. Tuttavia, io non posso non confessare che essa mi lascia una sensazione di disagio intellettuale. * a.c. di A.G. Conte, Einaudi, Torino 1998
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Tesi 2 - NICOLA ABBAGNANO da La saggezza della filosofia *
La presenza di temi etici nel Tractatus è segno della ricchezza speculativa e della drammaticità esistenziale di Wittgenstein «L’inesprimibile costituisce forse lo sfondo sul quale ciò che ho potuto esprimere acquista significato». Questa confessione di Ludwig Wittgenstein sintetizza il conflitto che è stato alla base della sua personalità e ha travagliato la sua vita: quello tra un mondo interiore ricco di aspirazioni morali e religiose e l’incapacità di esprimerlo e di giustificarlo attraverso il linguaggio che egli riteneva adatto solo per rappresentare i fatti o a servire agli usi pratici della vita. […] In verità le opere principali (Tractatus logico-philosophicus, 1922 e Ricerche filosofiche, 1953 postume) avevano fatto di Wittgenstein, nell’opinione corrente, un tipico “filosofo del linguaggio” di marca anglosassone, quale era stato presentato da Bertrand Russell che aveva promosso la pubblicazione del suo Tractatus. E per un filosofo del linguaggio, cioè per un empirista radicale, i problemi classici della morale e della filosofia sono privi di senso perché inesprimibili nel solo linguaggio autentico, che è quello della scienza […]. Tuttavia, già in quell’opera Wittgenstein non negava che i problemi concernenti Dio, il mondo, la vita, il bene e il male, potessero essere “sentiti” o “compresi” in qualche sorta di esperienza intimamente vissuta, cioè “mistica”. Negava solo che potessero dare luogo a problemi […] suscettibili di risposta […]. L’interesse morale e religioso era in lui dominante, anzi predominante. Ed entrava quindi in urto drammatico con quelli che egli riteneva i limiti invalicabili della sua filosofia. * Rusconi libri, Milano 1993
Il commento Nel testo 1, il filosofo inglese Bertrand Russell, mentore a Cambridge di Wittgenstein, se per un verso elogia la struttura analitica e logica dell’opera, per l’altro non fa mistero di un certo “disagio intellettuale” di fronte alla presenza di temi chiaramente etici e religiosi. Russell lamenta infatti l’aporia che sorgerebbe dalla contemporanea presenza nel Tractatus di proposizioni contraddittorie: ciò che è ritenuto logicamente inesprimibile – il Mistico per esempio – è tuttavia pensato da Wittgenstein come esistente. Da qui il giudizio inappellabile secondo cui l’ingresso dei temi etici nel corpus dell’opera equivarrebbe a una debolezza inestirpabile nel coerente sistema logico di Wittgenstein. Di opinione nettamente diversa è lo storico della filosofia Nicola Abbagnano il quale, nel testo 2, pur vedendo come Russell un’evidente contraddizione tra la sistematicità della logica e l’ineffabilità del Mistico, ne interpreta la presenza come il segno di una complessità speculativa e di una drammaticità esistenziale proprie del pensatore Wittgenstein. Abbagnano, infatti, ritiene che la scelta di far poggiare l’edificio concreto ed empirico del Tractatus sulle fondamenta dell’ineffabile sia la cifra dell’alta considerazione di Wittgenstein per il complesso della vita morale, che rivela un’idea di stampo quasi metafisico e cioè che la vita morale, e religiosa, sia irriducibile a sistema se non a patto di privarla della sua intrinseca dilemmaticità e contraddittorietà.
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SOMMARIO 1 SCIEnZA MODERnA E PEnSIERO MATEMATICO
Il periodo tra la fine dell’Ottocento e i primi del Novecento segna un cambiamento epocale nella storia della scienza. 1 Il sapere matematico, che era stato per secoli il modello del rigore, della necessità e della validità universale muta radicalmente. I tre processi chiave di questa svolta sono lo sviluppo delle geometrie non euclidee, che dimostra che possono esistere varie teorie geometriche compatibili (convenzionalismo); la distinzione tra l’aspetto formale e quello semantico delle teorie matematiche, grazie a cui l’algebra diventa una scienza dei simboli e dei modelli di calcolo e grazie a cui nasce la logica formale come studio sistematico dei rapporti tra enunciati; una definizione più rigorosa, e sciolta da ogni legame con l’intuizione, di importanti concetti matematici, che ha come obiettivo la sistematica riduzione dei concetti analitici a concetti numerici. 2. Frege prosegue con questa fase di riduzionismo e aspira a una fondazione logica dell’aritmetica. Costruisce una logica dei predicati basata sulla distinzione tra senso e denotazione e tra funzione e concetto. Il progetto logicista di Frege viene messo in crisi dalla scoperta di contraddizioni e antinomie, tra cui quella di Russell. Inizia una riflessione sui fondamenti della matematica che vede contrapporsi le proposte teoriche del logicismo (Frege e Russell), dell’intuizionismo (Brouwer) e del formalismo (Hilbert). Questa ricerca si conclude con i due teoremi di Gödel che dimostrano l’impossibilità di fondare sistemi assiomatici completi e non contraddittori. 2 EMPIRISMO E AnALISI DEL LInGUAGGIO: MOORE, RUSSELL E WITTGEnSTEIn
L’empirismo novecentesco contiene elementi di notevole originalità rispetto al positivismo ottocentesco, legati all’uso della logica come strumento per l’analisi del linguaggio e delle teorie scientifiche. In questo senso l’empirismo del Novecento condivide lo stile della filosofia analitica e assume tra i suoi obiettivi la chiarificazione del significato degli enunciati. 1. Moore è uno dei principali filosofi morali del Novecento, ma si distingue anche per la difesa del senso comune contro la filosofia neoidealista inglese. Le domande fondamentali dell’etica sono quale sia il significato del termine “buono” (metaetica) e quali cose siano buone (etica normativa). Egli conclude che ciò che è buono può essere conosciuto solo attraverso un’intuizione (intuizionismo). Seguendo la “legge di Hume” Moore sostiene che “buono” non è definibile e che ogni tentativo di definirlo in termini di proprietà descrittive è un errore logico, che egli chiama fallacia naturalistica. Moore sostiene una concezione pluralistica del valore, in opposizione all’edonismo. La sua posizione etica è detta anche “utilitarismo ideale”. 2. Anche il giovane Russell prende le distanze dal neoidealismo inglese. Egli ammette l’esistenza di una molteplicità reale di enti, e dunque afferma la superiorità della logica delle relazioni rispetto alla tradizionale logica dei predicati. Nell’ambito dei fondamenti della matematica Russell sostiene il logicismo. L’elaborazione della teoria delle descrizioni definite costituisce inoltre un importante contributo alla riflessione logica e filosofica sulla natura del linguaggio. Russell elabora la teoria dell’atomismo logico, secondo cui la realtà è composta da una molteplicità di fatti atomici. A tali fatti corrispondono, sul piano del linguaggio, le proposizioni atomiche. Dalle proposizioni atomiche possono essere costruite, applicando i connettivi logici, le proposizioni molecolari. La filosofia dell’atomismo logico è fondata su un’epistemologia empiristica. In ambito etico, il giovane Russell adotta una prospettiva oggettivistica; il Russell maturo aderisce invece a una posizione soggettivistica. 3 LUDWIG WITTGEnSTEIn
1. Il pensiero del “primo Wittgenstein” trova espressione nel Tractatus logico-philosophicus, che teorizza un’onto-
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logia di stati di cose costituiti da oggetti in relazione reciproca. L’espressione percepibile del pensiero è costituita dal linguaggio e dalle proposizioni in cui esso è articolato. Il rapporto tra linguaggio e mondo consiste nella raffigurazione: gli elementi della proposizione corrispondono a certi oggetti del mondo. Dalla possibilità raffigurativa del linguaggio dipende il fatto che esso abbia un senso, ma è solo attraverso la concordanza o la non concordanza con la realtà che si può stabilire la verità o la falsità delle proposizioni. 2. La logica ci mostra che vi sono proposizioni sempre vere (tautologie) e proposizioni sempre false (contraddizioni), in virtù della loro forma. Esse non rappresentano alcuno stato di cose, ma mostrano certe regole del nostro linguaggio e del nostro pensiero. Scopo della filosofia è chiarire le proposizioni scientifiche. Dunque, essa può soltanto tacere di fronte a ogni problema che non sia scientifico, bensì etico, esistenziale o mistico. 3. Il “secondo Wittgenstein” si caratterizza per una radicale autocritica verso alcune tesi fondamentali del Tractatus. Nelle Ricerche filosofiche le parole hanno vari scopi e metodi d’impiego, non soltanto quello di indicare oggetti: il linguaggio è una delle tante attività umane, costituita da innumerevoli giuochi linguistici. 4 L’EMPIRISMO E LA SCIENZA
1. Sulla scia dei padri dell’empirismo del Novecento si sviluppa tra le due guerre una corrente filosofica, l’empirismo logico, che ha i suoi maggiori centri a Vienna e a Berlino. Essa opera una critica della metafisica tradizionale e si concentra sullo studio dei fondamenti delle teorie scientifiche attraverso l’analisi logica del linguaggio, inaugurando quella che è stata definita la svolta linguistica della filosofia del Novecento. Il “manifesto” del Circolo di Vienna (1929) propugna un lavoro filosofico di tipo intersoggettivo e attento ai risultati della scienza, avendo come obiettivo principale l’analisi del significato, tanto dei termini delle teorie scientifiche, quanto di quelli in uso nel linguaggio quotidiano. Da un punto di vista semantico risulta centrale il principio di verificazione, che identifica il significato di un enunciato con il metodo della sua verifica empirica. 2. Schlick critica la conoscenza per intuizione e le contrappone la conoscenza scientifica, mediata dal pensiero e dai concetti. La metafisica tradizionale è considerata come un insieme di pseudoproblemi, mentre la filosofia si configura come un’attività volta a chiarire il significato dei termini impiegati dalla scienza. 3. Carnap applica i metodi di analisi logica messi a punto da Russell e Whitehead all’epistemologia empirista. Inizialmente, egli sostiene che ogni oggetto può essere costruito concettualmente a partire da percezioni globali soggettive, mediante passaggi di carattere puramente logico (riduzionismo). I fenomeni, che costituiscono la base ultima su cui poggia tutta la conoscenza (fenomenismo), non sono tuttavia oggetto di scienza in se stessi, bensì soltanto per quanto concerne le loro relazioni formali reciproche. Negli anni successivi Carnap aderisce alla tesi ontologica del fisicalismo, stando alla quale soltanto gli oggetti della fisica hanno piena realtà. Punto di partenza per la costruzione di ogni teoria scientifica diventano le cosiddette proposizioni protocollari, che registrano i dati immediati dell’esperienza. Sul piano semantico il principio di verificazione viene sostituito con il più cauto «principio di controllabilità». 4. Reichenbach si concentra sull’analisi dei fondamenti delle teorie scientifiche, mettendone in luce gli elementi di soggettività e convenzionalità. 5. Neurath contribuisce dal 1935 al progetto di un’Enciclopedia internazionale della scienza unificata, che prevede un sistema in costante divenire di tutte le discipline scientifiche sotto il predominio e la guida della fisica (fisicalismo). Egli assume un atteggiamento critico rispetto alla indubitabilità delle proposizioni protocollari e, infine, afferma una concezione della verità come “coerenza” di una proposizione con il sistema di proposizioni di cui fa parte. 5 GLI SVILUPPI DELL’EMPIRISMO
1. A partire dagli anni Trenta si innesca un processo di attenuazione, chiamato “liberalizzazione”, delle più radicali tesi empiriste. Al posto del principio di verificazione Popper introduce un criterio di falsifica-
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zione delle teorie, che è criterio della loro scientificità, non del significato. Popper afferma che le asserzioni scientifiche devono poter essere falsificabili, ossia sottoponibili a confutazione. 2. Quine attacca due principi caratterizzanti dell’empirismo logico, ossia: la distinzione tra enunciati analitici e sintetici e la tesi del riduzionismo. A parere di Quine, infatti, non si può fornire una spiegazione adeguata di “analitico”; inoltre, la verità di una proposizione dipende dalle relazioni che intercorrono tra la proposizione data e le altre proposizioni del linguaggio cui essa appartiene (olismo). 3. Putnam prende le distanze dalla prospettiva dell’empirismo logico sostenendo la teoria del «realismo interno» come soluzione del problema della conoscenza e la tesi di un intreccio inestricabile tra giudizi descrittivi e giudizi normativi, ossia tra fatti e valori.
LESSICO
A
Analisi del linguaggio. Secondo la tradizione filosofica analitica, l’analisi del linguaggio è lo strumento principale dell’analisi del pensiero e del significato. Analisi del significato. Secondo gli esponenti dell’empirismo logico, essa costituisce il compito principale della filosofia, la quale, lungi dal produrre conoscenze in senso stretto, è essenzialmente attività di chiarificazione del significato dei termini e degli enunciati impiegati nella scienza e nel discorso quotidiano. Atomismo logico. Concezione logica e filosofica formulata da Russell, secondo la quale la realtà è composta da una molteplicità di «fatti atomici», ossia di fatti non scomponibili in altri fatti.
C
Criterio di falsificazione. Proposto da Popper in alternativa al principio di verificazione tipico dell’empirismo logico, ma con senso diverso; tale criterio prevede che una qualunque teoria, per dirsi scientifica, debba ammettere la possibilità di una sua confutazione.
E F
Etica normativa. È la parte della riflessione etica che ha la funzione di definire i criteri di valutazione morale, in base ai quali stabilire quali cose sono buone e quali azioni sono giuste. Fallacia naturalistica. È l’errore logico che, secondo Moore, consiste nel ritenere che la qualità indicata dal termine “buono” sia definibile sulla base di altre qualità più semplici di tipo non valutativo. L’errore che è alla base della fallacia naturalistica consiste nella pretesa di derivare un valore (dover essere) da meri fatti (essere). Fenomenismo. Concezione epistemologica – sostenuta anche dal giovane Carnap – secondo cui i fenomeni, o percezioni globali soggettive, costituiscono la base ultima su cui poggia l’intero edificio della conoscenza e della scienza. Filosofia analitica. Corrente della filosofia novecentesca, inaugurata dall’analisi logica del linguaggio. Il suo scopo principale è la chiarificazione del significato dei termini impiegati nelle asserzioni filosofiche e scientifiche. Secondo l’impostazione analitica la filosofia consiste essenzialmente nell’analisi del linguaggio. Fisicalismo. Tesi epistemologica secondo la quale la fisica costituisce il punto di riferimento per tutte le altre scienze.
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Formalismo. Programma di fondazione della matematica proposto da Hilbert e perseguito soprattutto con l’intento di costruire un sistema assiomatico dell’aritmetica in grado di dimostrare la propria non contraddittorietà, e quindi di giustificare se stesso indipendentemente da ogni interpretazione.
G I
Giochi linguistici. Nella filosofia del “secondo Wittgenstein” questa espressione indica l’insieme di tutte le attività umane in cui il linguaggio è coinvolto e ciò che fa sì che i termini e le proposizioni abbiano un significato, stabilito caso per caso sulla base delle regole d’uso delle espressioni. Intuizionismo. Teoria dei fondamenti della matematica sviluppata a partire dalle riflessioni di Brouwer, che riconducono la matematica al pensiero indipendente dal linguaggio e dalla logica; la matematica è vista come costruzione mentale a partire da un’unica intuizione fondamentale. In ambito etico è la teoria, sostenuta (tra gli altri) da Moore, secondo cui la conoscenza di ciò che è “buono” è un atto mentale di tipo intuitivo (immediato), data la non analizzabilità del concetto di “buono” in termini di altre proprietà.
L
Logica formale o moderna. In senso ristretto essa può essere caratterizzata come lo studio sistematico dei nessi di carattere deduttivo tra gli enunciati del linguaggio in riferimento alla loro forma. Logicismo. Nel dibattito sui fondamenti della matematica è la posizione di coloro che tentano di ridurla alla logica, in particolare di ricostruire l’intera aritmetica all’interno di un sistema puramente logico. Ne sono esempi il sistema di Frege e quello dei Principia Mathematica di Russell e Whitehead.
M O P
Metaetica. È la parte della riflessione etica che esamina il significato dei termini morali, quali “buono”, “giusto”, “dovere”, e dei giudizi morali. Olismo. Dal greco òlos, “tutto”. In Quine, e in generale nell’empirismo contemporaneo, il termine indica quella concezione che guarda al significato conoscitivo di ogni proposizione non come un fatto isolato in se stesso, bensì strettamente dipendente dall’insieme (dal “tutto”) delle altre proposizioni del linguaggio. Principio di verificazione. Tesi di carattere semantico condivisa dagli empiristi logici; essa afferma che soltanto gli enunciati che possono essere soggetti a verifica empirica sono dotati di significato, così che il significato stesso di un enunciato viene a coincidere con il metodo della sua verificazione. Carnap indebolisce tale tesi, sostituendola con il «principio di controllabilità». Proposizioni atomiche. Sono le proposizioni non scomponibili in proposizioni più semplici. Alle proposizioni atomiche vere corrispondono, nella realtà, i fatti atomici. Proposizioni molecolari. Proposizioni composte dalle proposizioni atomiche mediante i connettivi logici “e”, “o”, “non”, “se... allora...”. Alle proposizioni molecolari vere corrispondono i fatti complessi. Proposizioni protocollari. Nella terminologia dell’empirismo logico, sono le registrazioni linguistiche dell’esperienza immediata e costituiscono la base su cui costruire l’edificio delle varie teorie scientifiche.
R
Raffigurazione. Per il Wittgenstein del Tractatus essa è la relazione che sussiste tra il linguaggio (in quanto espressione del pensiero) e il mondo. Tale relazione è resa possibile dall’identità di forma logica tra le proposizioni e gli stati di cose che esse rappresentano. Riduzionismo. In generale, concezione filosofica volta a mostrare come un complesso possa essere ridotto – mediante opportuni strumenti concettuali e linguistici – a una serie di elementi semplici. Nella filosofia di Carnap il termine indica il processo attraverso cui gli oggetti della scienza e dell’esperienza quotidiana vengono riportati (ridotti) alle esperienze fenomeniche soggettive. È oggetto della critica di Quine.
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QUESTIONARIO 1 PERCHÉ SI PARLA DI “nUOVA SCIEnZA”
Quali sono i due fili conduttori dei diversi mutamenti avvenuti nella scienza tra Ottocento e Novecento? (max 1 riga) 2 LE PREMESSE MATEMATICHE
Con quale variazione rispetto al sistema euclideo sono state formulate le nuove geometrie di Gauss, Bolyai, Lobacˇevskij, Riemann? (max 2 righe) 3 IL DIBATTITO SUI FOnDAMEnTI DELLA MATEMATICA
L’antinomia di Russell ha dimostrato l’impossibilità di fondare la matematica sulla logica? (max 2 righe) 4 EMPIRISMO E AnALISI DEL LInGUAGGIO
Quale ruolo ha l’analisi del linguaggio nell’ambito dell’empirismo del Novecento? (max 3 righe) 5 MOORE: COSCIEnZA SOGGETTIVA E OGGETTO DELLA COSCIEnZA
Quale argomento viene presentato da Moore a favore della distinzione tra coscienza soggettiva e oggetto della coscienza? (max 5 righe) 6 MOORE: METAETICA ED ETICA nORMATIVA
Quale distinzione c’è tra metaetica ed etica normativa? (max 5 righe) 7 MOORE: L’IRRIDUCIBILITà DEL TERMInE “BUOnO”
Perché, secondo Moore, non è possibile dare una definizione del termine “buono”? (max 2 righe) 8 MOORE E LA FALLACIA nATURALISTICA
In che cosa consiste la fallacia naturalistica? (max 4 righe) 9 RUSSELL E LA LOGICA DELLE RELAZIOnI
Quali sono i motivi che spingono Russell a elaborare una logica delle relazioni che vada oltre la tradizionale logica dei predicati? (max 5 righe) 10 I «FATTI ATOMICI»
Che cos’è un «fatto atomico»? Che cosa corrisponde a esso sul piano del linguaggio? (max 4 righe) 11 DUE TIPI DI COnOSCEnZA
Quali sono per Russell i tratti caratteristici della «conoscenza per esperienza diretta» e della «conoscenza per descrizione»? (max 6 righe) 12 WITTGEnSTEIn E RUSSELL
Quali sono le affinità tra l’ontologia del Tractatus e quella dell’atomismo logico sostenuto da Russell? (max 6 righe)
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13 La teoria della verità di Wittgenstein
In che cosa consiste per Wittgenstein nel Tractatus la verità? (max 2 righe) 14 Le proposizioni tautologiche
Come si possono caratterizzare le proposizioni chiamate «tautologie»? (max 3 righe) 15 Il silenzio della filosofia
Perché, secondo Wittgenstein, la filosofia deve tacere di fronte ai problemi etici, esistenziali e mistici? (max 5 righe) 16 Il “secondo Wittgenstein”
Qual è il principale obiettivo critico del cosiddetto “secondo Wittgenstein”? (max 4 righe) 17 Il “primo” e il “secondo” Wittgenstein
Come caratterizzeresti l’atteggiamento del “primo Wittgenstein” nei confronti del linguaggio ordinario rispetto a quello del “secondo Wittgenstein”? (max 6 righe) 18 L’empirismo logico
In che forme si configura l’attacco alla metafisica tradizionale da parte del “manifesto” del Circolo di Vienna? (max 6 righe) 19 GLI ERRORI DELLA METAFISICA
In che cosa consistono i due errori fondamentali della metafisica tradizionale secondo gli empiristi logici? 20 LE BASI DELLA CONOSCENZA
In che cosa consiste il «principio di verificazione»? (max 5 righe) 21 LA FUNZIONE DELLA FILOSOFIA
Qual è la funzione della filosofia secondo Schlick? In che rapporto si pone con la conoscenza scientifica? (max 5 righe) 22 LA LOGICA DI CARNAP
Come cambia in Carnap il punto di vista sulla logica rispetto a Russell e al Wittgenstein del Tractatus? (max 5 righe) 23 LA VERITÀ COME COERENZA
In che cosa consiste la concezione della verità come coerenza promossa da Neurath? (max 6 righe) 24 Popper e il principio di verificazione
Perché Popper critica il «principio di verificazione»? Che cosa propone al suo posto? (max 7 righe) 25 Quine e i dogmi dell’empirismo
In che cosa consistono i «due dogmi dell’empirismo» secondo Quine? Perché egli li chiama «dogmi»? Che argomenti porta a sostegno di ciò? (max 8 righe)
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Il classico Tractatus logico-philosophicus (1921)
IL CLASSICO
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Il genere Il Tractatus logico-philosophicus, come scrive Wittgenstein nella Prefazione, non è un manuale di filosofia: non ha un intento esplicativo, ma teorico; Wittgenstein si propone di tracciarvi un limite all’espressione dei pensieri e ritiene che lo si possa tracciare solo nel linguaggio. Nel Tractatus vengono delineate un’ontologia e una teoria del linguaggio: Wittgenstein vi esamina la costituzione del mondo (inteso come totalità di fatti) e le caratteristiche delle immagini che ci facciamo dei fatti, i caratteri specifici delle immagini linguistiche dei fatti (ossia delle proposizioni) e ciò che può essere detto sensatamente nel linguaggio; come corollario delle tesi sostenute sul linguaggio, Wittgenstein espone le proprie vedute sull’Io, sul numero, sulla natura delle leggi scientifiche, sul concetto di dimostrazione, sul valore, su vita e morte. L’opera è composta da 526 proposizioni ordinate in modo gerarchico. Le sette proposizioni gerarchicamente più alte sono indicate con un numero intero composto di una sola cifra; le altre sono indicate con un numero decimale, che ne indica la posizione, fino a un massimo di sei cifre. Il titolo Il titolo latino dell’opera fu suggerito a Wittgenstein da George Edward Moore per l’edizione del 1922 e si è imposto sul titolo inglese Philosophical Logic (Logica filosofica).
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Storia ed edizioni A eccezione di tre brevi testi, il Tractatus logico-philosophicus è l’unico scritto filosofico di Wittgenstein apparso nel corso della sua vita. Terminato durante la Prima guerra mondiale, esso contiene le riflessioni maturate da Wittgenstein negli anni della formazione a Cambridge. Nel 1921 apparve in lingua tedesca nella rivista “Annalen der Naturphilosophie” e fu ripubblicato nel 1922 come volume con il titolo Tractatus logico-philosophicus, in lingua inglese con testo tedesco a fronte. La traduzione contiene la prefazione di Bertrand Russell. Nel 1929 il Tractatus fu accettato all’Università di Cambridge come tesi di dottorato. Perché è considerato un classico? Il Tractatus logico-philosophicus è l’opera in cui trova espressione la prima fase del pensiero del filosofo austriaco, che ha avuto una notevole influenza sullo sviluppo del neopositivismo e del Circolo di Vienna. Nel Tractatus Wittgenstein propone una teoria raffigurativa del linguaggio, secondo cui il linguaggio è significante solo in quanto raffigura dei fatti; un linguaggio che non abbia funzione raffigurativa è privo di senso. Una delle tesi centrali sostenute da Wittgenstein, e ampiamente ripresa nell’empirismo logico, è quella secondo la quale la condizione per cui una proposizione può essere considerata dotata di senso è che possa essere verificabile o falsificabile: comprendere una proposizione significa sapere che cosa accade se essa è vera.
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LA STRUTTURA DELL’OPERA
Prefazione
I TESTI
Wittgenstein presenta il Tractatus: vi vengono affrontati i problemi filosofici, la cui formulazione è fondata su un fraintendimento della logica del linguaggio.
Proposizioni
1. Il mondo è tutto ciò che accade.
1.1-1.21: sul mondo e sui fatti.
T1 Fatti, stati di cose e
2. Ciò che accade, il fatto, è il sussistere di stati di cose.
2.01-2.225: su stati di cose, oggetti, sostanza, immagine, immagine logica, raffigurazione.
T3 La verità come concordanza con i fatti
3. L’immagine logica dei fatti è il pensiero.
3.001-3.5: su pensiero, segni mediante cui esprimiamo il pensiero, proposizione, linguaggio.
T2 Natura delle
4.001-4.53: su linguaggio, rapporto tra linguaggio e pensiero, proposizione come immagine della realtà, verità e falsità delle proposizioni, filosofia come critica del linguaggio e come attività, distinzione tra filosofia e scienze naturali, tautologie e contraddizioni.
5. La proposizione è una funzione di verità delle proposizioni elementari.
5.01-5.641: su verità e falsità delle proposizioni, nesso causale, tautologia e contraddizione, rapporto tra logica ed esperienza, identità, limiti del mondo, soggetto.
6. La forma generale della funzione di verità —, x—, n (x—)]. è: [p
6.001-6.54: su forma generale delle proposizioni, numero, leggi logiche, matematica come metodo della logica, induzione, legge di causalità, meccanica, senso del mondo, etica (e impossibilità di formularla), volere, morte, immortalità dell’anima, Mistico, metodo corretto della filosofia.
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4. Il pensiero è la proposizione munita di senso.
oggetti
proposizioni
T4 Natura, scopo e limite della filosofia
7. Su ciò, di cui non si può parlare, si deve tacere.
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Fatti, stati di cose e oggetti US
Lessico, Stile Con il brano seguente si apre il Tractatus logico-philosophicus, in cui Wittgenstein deli-
nea un’ontologia, dà cioè una descrizione di ciò da cui è costituita la realtà (il mondo). Wittgenstein assume infatti che ci sia una realtà dietro il pensiero e il linguaggio e affronta il problema di che cosa esista nel mondo. Secondo l’ontologia di Wittgenstein, il mondo è costituito da fatti elementari e l’unione di più fatti elementari dà luogo a fatti complessi, o «fatti». I fatti elementari sono gli stati di cose, composti a loro volta da oggetti (elementi semplici); questi ultimi costituiscono la «sostanza del mondo».
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da L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, in Id., Tractatus logico-philosophicus e Quaderni 1914-1916, a cura di A.G. Conte, Einaudi, Torino 1998, pp. 25, 27, 28-29
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Stile Con le proposizioni di cui è composto il Tractatus Wittgenstein fa una serie di osservazioni anziché esporre tesi e argomentarle.
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Lessico Sono i fatti complessi, distinti da quelli elementari.
15
Stile Le proposizioni numerate con decimali sono commenti ad altre proposizioni.
Lessico Secondo l’ontologia di Wittgenstein essi sono i fatti elementari.
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1 Il mondo è tutto ciò che accade. 1.1 Il mondo è la totalità dei fatti1, non delle cose2. 1.11 Il mondo è determinato dai fatti e dall’essere essi tutti i fatti. 1.12 Ché la totalità dei fatti determina ciò che accade, ed anche tutto ciò che non accade. […] 1.2 Il mondo si divide in fatti. 1.21 Qualcosa può accadere o non accadere e tutto il resto rimanere eguale. 2 Ciò che accade, il fatto, è il sussistere di stati di cose3. 2.01 Lo stato di cose è un nesso d’oggetti4 (entità, cose). […] 2.02 L’oggetto è semplice. […] 2.021 Gli oggetti formano la sostanza5 del mondo. Perciò essi non possono essere composti. […] 2.0251 Spazio, tempo e colore (cromaticità6) sono forme degli oggetti7. […] 2.031 Nello stato di cose gli oggetti sono in una determinata relazione l’uno con l’altro. 2.032 Il modo, nel quale gli oggetti ineriscono l’uno all’altro8 nello stato di cose, è la struttura dello stato di cose. 2.033 La forma è la possibilità della struttura. 2.034 La struttura del fatto consta delle9 strutture degli stati di cose. 2.04 La totalità degli stati di cose sussistenti è il mondo.
Stile Wittgenstein intende mostrare le tesi che sostiene anziché argomentarle.
1. I fatti complessi, ossia l’unione di più stati di cose (che sono fatti elementari). 2. Nel lessico del Tractatus questo termine è sinonimo di «oggetti». 3. Fatti semplici o elementari; gli stati di cose sono costituiti da un nesso di oggetti e possono combinarsi tra loro in fatti più complessi.
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4. Elementi semplici, che permangono costanti e fissi e non cambiano nelle connessioni in cui si presentano; secondo Wittgenstein gli oggetti possono combinarsi tra loro in modi differenti per dare luogo ai diversi stati di cose. 5. La componente più elementare.
6. Tono del colore; è una delle variabili usate nella definizione di un colore. 7. La forma di un oggetto è il modo in cui esso può combinarsi con altri oggetti all’interno di uno stato di cose. 8. Sono connessi l’uno all’altro. 9. È costituita dalle.
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AnALISI DEL TESTO
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oggetto con altri per costituire uno stato di cose. Lo stato di cose, essendo costituito da più oggetti tra cui c’è una stretta relazione, ha una struttura; essa dipende dalla forma degli oggetti che compongono lo stato di cose, perché la forma di tali oggetti determina le loro connessioni possibili. Le strutture degli stati di cose costituiscono la struttura dei fatti, cioè dei fatti complessi. Dunque, la forma degli oggetti determina la struttura degli stati di cose, e questa determina la struttura dei fatti (complessi). Infine, Wittgenstein afferma che la realtà è l’insieme di tutti gli stati di cose che esistono effettivamente. Lessico Il brano contiene alcuni termini molto rilevanti nel lessico di Wittgenstein. Uno è «fatti», che indica i fatti complessi, distinti da quelli elementari che li compongono; con l’espressione «stati di cose» Wittgenstein designa i fatti elementari, ossia gli elementi che costituiscono i fatti complessi e ciò da cui è costituito il mondo; «oggetti» indica invece gli elementi semplici da cui sono costituiti gli stati di cose e la «sostanza del mondo». Stile Il brano è composto da proposizioni numerate e sottonumerate, disposte secondo il loro ordine e rilievo, con cui Wittgenstein espone alcune osservazioni: non vuole argomentare ciò che sostiene, ma mostrare le tesi sostenute facendo leva sulla loro (presunta) evidenza.
n IL CLASSICO n
Guida alla lettura Wittgenstein afferma anzitutto che gli elementi da cui è composto il mondo (la realtà) non sono le cose, come sostiene la metafisica tradizionale, ma i fatti. Mentre le cose sono denotate da termini, i fatti sono indicati dalle proposizioni; per esempio, “armadio” designa una certa cosa, mentre ciò che è indicato dalla proposizione “l’armadio è nella stanza” è un fatto. I fatti sono indipendenti gli uni dagli altri: l’accadere o il non accadere di uno di essi non muta gli altri; le relazioni tra i fatti sono relazioni esterne, non intrinseche, perché non modificano la natura dei fatti stessi. I fatti sono diversi dagli stati di cose: i primi sono fatti complessi; i secondi sono fatti semplici, elementari. I fatti complessi sono costituiti dall’unione di più stati di cose. Come i fatti, gli stati di cose sono indipendenti gli uni dagli altri e sono costituiti da elementi semplici, «oggetti» o «cose». Gli oggetti non sono scomponibili in elementi più semplici. Poiché sono elementi semplici che entrano nelle diverse combinazioni possibili per dare origine a fatti, gli oggetti sono la componente più elementare del mondo, la «sostanza del mondo». Questa ha necessariamente una propria forma: la forma degli oggetti da cui è composta la sostanza del mondo. Le forme degli oggetti sono i modi in cui essi possono combinarsi per dare luogo a stati di cose e fatti. Sono forme degli oggetti spazio, tempo e colore. La forma di un oggetto rende possibile la connessione di tale
natura delle proposizioni US
Lessico, Stile Wittgenstein espone in questo brano alcuni elementi della teoria del linguaggio: il linRetorica guaggio è il mezzo con cui esprimiamo il pensiero, che coglie il mondo. Nel linguag-
gio il mondo trova una raffigurazione, secondo la «teoria raffigurativa del linguaggio». Wittgenstein esamina le componenti principali del linguaggio, ossia le proposizioni, che sono composte da termini e pone in rilievo il carattere strutturato delle proposizioni, che non sono combinazioni casuali di parole: le proposizioni hanno una precisa struttura interna, descritta nel brano in modo puntuale.
da L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, cit., pp. 33-36 1. Enunciato dotato di significato; può essere vera o falsa. 2. Perché è composta da termini. 3. Elementi di cui è composta la proposizione, ossia termini.
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3.1 Nella proposizione1 il pensiero s’esprime in modo percepibile mediante i sensi. […] 3.141 La proposizione non è un miscuglio di parole. – (Come il tema musicale non è un miscuglio di suoni). La proposizione è articolata2. […] 3.2 Nella proposizione il pensiero può essere espresso così che agli oggetti del pensiero corrispondano elementi del segno proposizionale3.
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Stile Wittgenstein espone la propria teoria del linguaggio usando a volte verbi in prima persona.
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Stile I nomi sono gli elementi da cui sono composte le proposizioni.
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Stile Le frasi scritte da Wittegstein sono spesso brevi.
20
3.201 Questi elementi io li chiamo «segni semplici»; la proposizione, «completamente analizzata». 3.202 I segni semplici impiegati nella proposizione si chiamano nomi. 3.203 Il nome significa l’oggetto. L’oggetto è il suo significato. («A» è lo stesso segno che «A».) 3.21 Alla configurazione4 dei segni semplici nel segno proposizionale5 corrisponde la configurazione degli oggetti nella situazione. 3.22 Il nome è il rappresentante, nella proposizione, dell’oggetto. […] 3.251 La proposizione esprime in guisa6 determinata e chiaramente indicabile ciò che esprime: La proposizione è articolata. 3.26 Il nome non può ulteriormente smembrarsi mediante una definizione7: Esso è un segno primitivo. […] 3.3 Solo la proposizione ha senso; solo nel contesto della proposizione un nome ha significato.
n IL CLASSICO n
4. Combinazione. 5. Dei nomi che sono presenti nella pro-
posizione. 6. Modo.
7. Non può essere scomposto e analizzato mediante termini più semplici.
AnALISI DEL TESTO Guida alla lettura Nel brano riportato Wittgenstein prende in esame la struttura del linguaggio, soffermandosi su un elemento del linguaggio stesso: le proposizioni. Il linguaggio, attraverso il quale il pensiero si esprime, è composto da proposizioni, enunciati che hanno un significato e che possono essere veri oppure falsi. Delle proposizioni Wittgenstein indica due caratteristiche. In primo luogo, le proposizioni (a differenza del pensiero) possono essere percepite direttamente mediante i sensi, poiché ogni proposizione è espressa per mezzo di un segno fonico o da un segno grafico, e possiamo percepire tali segni attraverso l’udito e la vista. In secondo luogo, le proposizioni non sono accostamenti casuali di parole. Wittgenstein descrive questa caratteristica delle proposizioni dicendo che le proposizioni esprimono ciò che esprimono in un modo preciso, determinato, che può essere indicato in modo chiaro. Le proposizioni sono articolate al loro interno. Esse hanno questa caratteristica perché sono composte da termini, e sono strutturate in modo tale che agli oggetti del pensiero (espresso attraverso il linguaggio e, dunque, attraverso le proposizioni) corrispondano certi elementi delle proposizioni stesse. Tali elementi sono chiamati da Wittgenstein «segni semplici» o «nomi»: i nomi che compongono le proposizioni indicano gli oggetti, si riferiscono a essi, significano gli oggetti. Ecco perché Wittgenstein afferma che gli oggetti sono i significati dei nomi; secondo la teoria di Wittgenstein, cioè, un nome è dotato di senso soltanto se si riferisce a un oggetto della realtà. Dei nomi Wittgenstein indica poi una particolare caratte-
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ristica osservando che sono segni primitivi, originari: sono gli elementi basilari che compongono le proposizioni e non possono essere scomposti in elementi più semplici. Particolare importanza ha, nel brano, la proposizione 3.21, secondo cui alla combinazione dei nomi nella proposizione corrisponde la combinazione degli oggetti nella realtà. Wittgenstein sostiene cioè che il linguaggio è raffigurazione del mondo: le proposizioni raffigurano la realtà; una proposizione è dotata di senso se ai termini che la compongono corrispondono gli oggetti della realtà. Lessico In questo brano compaiono alcuni termini fondamentali della teoria del linguaggio esposta nel Tractatus. Uno di essi è «proposizione», con cui Wittgenstein indica ciò di cui è composto il linguaggio; le proposizioni sono enunciati dotati di significato e possono essere vere o false. Altrettanto rilevante è il termine «nomi»: un nome è l’elemento da cui è composta la proposizione e rappresenta un oggetto. Stile Nell’esporre la propria teoria del linguaggio Wittgenstein alterna forme verbali impersonali a verbi in prima persona. Le frasi sono spesso brevi e hanno una struttura piana e semplice, benché il loro contenuto sia spesso complesso. Retorica Nel brano compare una similitudine, di cui Wittgenstein si serve per spiegare che cos’è la proposizione e sottolineare che ha una struttura precisa: la proposizione non è un mero accostamento di parole, così come un brano musicale non è un insieme di suoni privo di ordine.
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La verità come concordanza con i fatti Wittgenstein affronta qui il problema di quali siano le condizioni alle quali le nostre immagini della realtà possono essere applicate a essa ed essere, quindi, dotate di senso e vere. Risolvere tale problema serve per definire le condizioni per cui il linguaggio, immagine del mondo, possa dirsi dotato di senso. Per Wittgenstein un’immagine è dotata di significato se ha una forma analoga a quella della realtà. Essere dotato di senso non equivale però a essere vero. La verità di un’immagine non dipende solo dalla forma della rappresentazione, ma anche dalla sua concordanza con la realtà rappresentata. Applicato al linguaggio, ciò significa che una proposizione è vera se raffigura un fatto sussistente.
da L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, cit., pp. 29-32
2.1 Noi ci facciamo immagini dei fatti1. 2.11 L’immagine presenta la situazione nello spazio logico2, il sussistere e non sussistere di stati di cose3. 2.12 L’immagine è un modello della realtà. 2.13 Agli oggetti4 corrispondono nell’immagine gli elementi dell’immagine. 2.131 Gli elementi dell’immagine sono rappresentanti degli oggetti nell’immagine. 2.14 L’immagine consiste nell’essere i suoi elementi in una determinata relazione l’uno con l’altro. [...] 2.15 Che gli elementi dell’immagine siano in una determinata relazione l’uno con l’altro rappresenta che le cose sono in questa relazione l’una con l’altra. Questa connessione degli elementi dell’immagine io la chiamo la struttura dell’immagine; la possibilità di questa struttura io la chiamo la forma di raffigurazione dell’immagine5. 2.151 La forma di raffigurazione è la possibilità che le cose siano l’una con l’altra nella stessa relazione che gli elementi dell’immagine. 2.1511 È così che l’immagine è connessa con la realtà; giunge ad essa. 2.1512 Essa è come un metro apposto alla realtà. 2.15121 Solo i punti estremi delle righe di graduazione toccano l’oggetto da misurare. [...] 2.16 Il fatto, per essere immagine, deve avere qualcosa in comune con il raffigurato. 2.161 Nell’immagine e nel raffigurato qualcosa dev’essere identico, affinché quella possa essere un’immagine di questo. 2.17 Ciò che l’immagine deve avere in comune con la realtà, per poterla raffigurare – correttamente o falsamente – nel proprio modo, è la forma di raffigurazione propria dell’immagine. 2.171 L’immagine può raffigurare ogni realtà della quale ha la forma. [...] 2.21 L’immagine concorda o non concorda con la realtà; essa è corretta o scorretta, vera o falsa. 2.22 L’immagine rappresenta ciò che rappresenta, indipendentemente
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Lessico, Retorica
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1. I fatti complessi, cioè quelli composti da fatti elementari (stati di cose). 2. Sul piano logico, cioè formale. 3. Fatti semplici o elementari; sono costituiti da un nesso di oggetti e possono combinarsi tra loro in fatti più complessi. 4. Elementi semplici e costanti, che non cambiano nelle connessioni in cui si presentano; possono combinarsi in modi diversi per dare luogo ai vari stati di cose. 5. La si può intendere come l’insieme dei mezzi espressivi con cui qualcosa viene raffigurato.
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6 Secondo la teoria del Tractatus è la condizione necessaria e sufficiente della verità di una proposizione (di un’immagine): una proposizione è vera se raffigura un fatto sussistente, se cioè concorda con la realtà. 7 Indipendentemente da un confronto con la realtà.
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dalla propria verità o falsità, mediante la forma di raffigurazione. 2.221 Ciò che l’immagine rappresenta è il proprio senso. 2.222 Nella concordanza6 o non concordanza del senso dell’immagine con la realtà consiste la verità o falsità dell’immagine. 2.223 Per riconoscere se l’immagine sia vera o falsa noi dobbiamo confrontarla con la realtà. 2.224 Dall’immagine soltanto non può riconoscersi se essa sia vera o falsa. 2.225 Un’immagine vera a priori7 non v’è.
IMPARA A IMPARARE: COSTRUISCI TU L’AnALISI DEL TESTO Guida alla lettura Integra e approfondisci la lettura guidata, svolgendo le attività proposte. Il brano può essere suddiviso in quattro parti. Nella prima (righe 1-18) Wittgenstein pone il problema delle condizioni alle quali le immagini della realtà possono essere significanti e vere. L’immagine è raffigurazione del mondo sul piano logico e affinché sia una corretta raffigurazione, gli elementi da cui è formata devono corrispondere agli oggetti che formano gli stati di cose e rispettare le relazioni tra essi. Ci sono vari tipi di immagini della realtà, diverse secondo i mezzi espressivi con cui si ottiene la raffigurazione. La relazione tra elementi dell’immagine rispecchia la relazione tra le cose che compongono i fatti. 1. Che cosa è, secondo Wittgenstein, la struttura dell’immagine? ........................................................................................................................................................................................................................................................... ........................................................................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
Wittgenstein afferma poi (righe 19-22) che attraverso la riproduzione della struttura degli stati di cose nella struttura dell’immagine, l’immagine raffigura la realtà e ha un contatto con essa: come la riga di un metro, l’immagine corrisponde alla realtà. 2. Quale grado di corrispondenza può esserci tra l’immagine e la realtà? ........................................................................................................................................................................................................................................................... ........................................................................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
Wittgenstein prosegue (righe 23-30) sostenendo che l’immagine riesce a raffigurare la realtà e a riprodurne la struttura perché ne condivide la forma di raffigurazione; l’immagine riesce a raffigurare la realtà in quanto usa mezzi
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espressivi analoghi alle caratteristiche della realtà (per esempio, con un’immagine spaziale si può avere un’adeguata raffigurazione di cose nello spazio). 3. C’è qualcosa che l’immagine non può raffigurare?
...........................................................................................................................................................................................................................................................
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Infine (righe 32-43) Wittgenstein sostiene che l’immagine è dotata di senso se ha una forma analoga a quella di qualche realtà ed è quindi possibile. Ma dire che un’immagine è dotata di senso non equivale a dire che è vera: la verità o falsità della raffigurazione non dipende solo dal suo essere dotata di senso, ma anche dalla sua concordanza con la realtà rappresentata. Non esistono immagini vere a priori. 4. Come possiamo sapere se un’immagine è vera o falsa? ...........................................................................................................................................................................................................................................................
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...........................................................................................................................................................................................................................................................
Lessico Nel brano compare un termine molto rilevante nel lessico del Tractatus. Definiscilo in un max di 2 righe, usando gli elementi che puoi trovare nel testo. concordanza: . ................................................................................................................................................................................................................................. ...........................................................................................................................................................................................................................................................
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Retorica Wittgenstein introduce in questo brano una similitudine. Trovala e spiegane il significato, rileggendo con attenzione il passo in cui compare. Rispondi in un max di 3 righe.
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natura, scopo e limite della fi losofi a
Obiettivo polemico, In questo brano Wittgenstein espone la propria concezione della filosofia, indicandoRetorica ne compiti e limiti. Egli distingue riflessione filosofica e indagine scientifica: la filoso-
fia non fa parte della scienza, perché non è suo scopo la conoscenza del mondo; i limiti della filosofia sono, però, quelli posti dalla scienza naturale, che fissa ciò che è asseribile come vero o falso. Oggetto privilegiato della filosofia è per Wittgenstein il linguaggio: essa deve ricercarne la struttura logica unica e chiarire i pensieri e il linguaggio in cui sono espressi, correggendone le imprecisioni. La filosofia è un’attività di analisi e chiarificazione concettuale e linguistica: è «critica del linguaggio».
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da L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, cit., pp. 4243, 49-50, 109.
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Retorica Con un linguaggio figurato Wittgenstein sottolinea le oscurità e le imprecisioni del linguaggio.
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1. Le proposizioni sono ciò di cui è composto il linguaggio; esse sono enunciati dotati di significato e possono essere vere o false. 2. L’insieme delle regole che governano il linguaggio. 3. Analisi e chiarificazione del linguaggio e dei pensieri che in esso sono espressi. 4. Correzione delle imprecisioni del linguaggio con cui i pensieri vengono espressi (alla quale si accompagna il tentativo di avvicinarsi a un linguaggio ideale, rigoroso, quello della logica).
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4.001 La totalità delle proposizioni1 è il linguaggio. 4.002 L’uomo possiede la capacità di costruire linguaggi, con i quali ogni senso può esprimersi, senza sospettare come e che cosa ogni parola significhi. – Così come si parla senza sapere come i singoli suoni siano prodotti. Il linguaggio comune è una parte dell’organismo umano, e non meno complicato di questo. È umanamente impossibile desumerne immediatamente la logica del linguaggio2. Il linguaggio traveste il pensiero. Lo traveste in modo tale che dalla forma esteriore dell’abito non si può inferire la forma del pensiero rivestito; perché la forma esteriore dell’abito è formata a ben altri fini che al fine di far riconoscere la forma del corpo. [...] 4.003 Le proposizioni e le domande che si sono scritte su cose filosofiche sono per la maggior parte non false, ma insensate. Perciò a domande di questa specie noi non possiamo affatto rispondere, ma possiamo solo constatare la loro insensatezza. Le domande e le proposizioni dei filosofi si fondano per la maggior parte sul fatto che noi non comprendiamo la nostra logica del linguaggio. (Esse sono come la domanda, se il bene sia più o meno identico al bello.) Né meraviglia che i problemi più profondi propriamente non siano problemi. 4.0031 Tutta la filosofia è «critica del linguaggio3». […] 4.111 La filosofia non è una delle scienze naturali. (La parola «filosofia» deve significare qualcosa che sta sopra o sotto, non già presso, le scienze naturali.) 4.112 Lo scopo della filosofia è il rischiaramento logico dei pensieri4. La filosofia non è una dottrina ma un’attività. Un’opera filosofica consta essenzialmente di chiarificazioni. Il risultato della filosofia sono non «proposizioni filosofiche», ma il chiarificarsi di proposizioni. La filosofia deve chiarire e delimitare nettamente i pensieri che altrimenti sarebbero torbidi e indistinti. […]
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Wittgenstein prende le distanze dalle metafisica tradizionale, escludendo le questioni metafisiche dall’ambito filosofico.
5. I limiti della filosofia sono quelli posti dalla scienza naturale e non possono essere superati. 6. Ciò che è correttamente formulabile e scientificamente padroneggiabile. 7. Qualcosa che esula dalla possibilità della conoscenza scientifica, non essendo oggetto di esperienza possibile (per esempio, le questioni dell’esistenza di Dio e di che cosa siano il mondo nella sua essenza, i valori e il senso della vita).
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4.113 La filosofia delimita il campo disputabile della scienza naturale5. 4.114 Essa deve delimitare il pensabile e, con ciò, l’impensabile. Essa deve delimitare l’impensabile dall’interno attraverso il pensabile. 4.115 Essa significherà l’indicibile rappresentando chiaramente il dicibile6. […] 6.53 Il metodo corretto della filosofia sarebbe propriamente questo: Nulla dire se non ciò che può dirsi; dunque, proposizioni della scienza naturale – dunque, qualcosa che con la filosofia nulla ha a che fare –, e poi, ogni volta che un altro voglia dire qualcosa di metafisico7, mostrargli che, a certi segni nelle sue proposizioni, egli non ha dato significato alcuno. Questo metodo sarebbe insoddisfacente per l’altro – egli non avrebbe la sensazione che noi gli insegniamo filosofia –, eppure esso sarebbe l’unico metodo rigorosamente corretto.
AnALISI DEL TESTO Guida alla lettura Wittgenstein definisce qui i compiti della filosofia, che sono legati al linguaggio. Esso è un prodotto dell’uomo, che è in grado di costruire i mezzi con cui esprimere i propri pensieri, ma non di comprendere immediatamente il significato delle parole che usa e le loro regole. I pensieri non sono immediatamente riconoscibili, perché il linguaggio usato per esprimerli contiene molte imprecisioni. Per Wittgenstein la filosofia non fa parte della scienza, pur non potendo prescindere dai risultati di questa. Scopo della scienza è conoscere il mondo attraverso proposizioni che cercano di raffigurarlo, mentre quelle della filosofia non hanno portata conoscitiva. Gran parte della filosofia si è posta questioni – quelle metafisiche – prive di senso perché non suscettibili di confronto con il mondo. Riguardo a esse non è possibile formulare proposizioni dotate di senso e la filosofia non può pronunciarsi al riguardo; non spetta a essa formulare proposizioni. La filosofia è critica del linguaggio: analisi e chiarificazione dei pensieri e del linguaggio in cui sono espressi. La filosofia deve eliminare le imprecisioni del linguaggio, non formulare teorie: è un’attività. Questa concezione della filosofia è detta “filosofia analitica”, un modo di fare filosofia concentrato sull’analisi del linguaggio.
I limiti della filosofia sono posti per Wittgenstein dalla scienza naturale, che fissa ciò che è asseribile come vero e falso. La filosofia deve tacere su ciò che oltrepassa la sfera di quanto è correttamente formulabile e padroneggiabile con gli strumenti della scienza, cioè sulle questioni metafisiche che non sono un oggetto possibile di conoscenza per l’uomo. Chiarendo il significato del «dicibile» la filosofia contribuirà a delineare l’ambito dell’«indicibile», ma di esso non può dire alcunché. L’unico metodo corretto per svolgere la riflessione filosofica consiste per Wittgenstein nel limitarsi all’analisi delle proposizioni che sono frutto dell’indagine scientifica. Obiettivo polemico Coerentemente con l’impostazione empiristica della sua filosofia, Wittgenstein sostiene che le questioni metafisiche devono essere escluse dalla riflessione filosofica. Retorica Con un linguaggio figurato Wittgenstein sottolinea le imprecisioni del linguaggio: esso è un travestimento dei pensieri, di cui non lascia intravedere la vera forma. La filosofia deve eliminare quelle imprecisioni e chiarire il significato delle parole.
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La molteplicità dei «giuochi linguistici» US
Nelle Ricerche filosofiche (1953) Wittgenstein espone una teoria del significato diversa da quella sostenuta nel Tractatus logico-philosophicus: il significato di una proposizione, sostiene, consiste nell’uso che di essa viene fatto. Usiamo il linguaggio in molti modi e per vari scopi. Il parlare è un’attività naturale dell’uomo, una delle forme in cui la vita umana si manifesta. Ogni parola e ogni proposizione può essere usata in innumerevoli attività o giuochi linguistici ed è difficile individuare un elemento comune a essi: non è possibile darne una definizione che colga la loro essenza. Tra i giuochi linguistici esistono invece varie «somiglianze di famiglia», che sono l’unico criterio per identificarli.
da L. Wittgenstein, Ricerche filosofiche, Edizione italiana a cura di M. Trinchero, Einaudi, Torino 1999, pp. 21-22, 46-47.
23. Ma quanti tipi di proposizioni1 ci sono? [...] ne esistono innumerevoli: innumerevoli tipi differenti d’impiego di tutto ciò che chiamiamo [...] «proposizioni». E questa molteplicità non è qualcosa di fisso [...]; ma […] nuovi giuochi linguistici2, [...] sorgono e altri [...] vengono dimenticati. [...] Qui la parola «giuoco linguistico» è destinata a mettere in evidenza il fatto che il parlare un linguaggio fa parte di un’attività, o di una forma di vita3. Considera la molteplicità dei giuochi linguistici contenuti in questi [...] esempi: Comandare, e agire secondo il comando – Descrivere un oggetto in base al suo aspetto o alle sue dimensioni – [...] Riferire un avvenimento – [...] Recitare in teatro – Cantare in girotondo – [...] Fare una battuta; raccontarla [...] – È interessante confrontare [...] la molteplicità dei tipi […] di proposizioni, con quello che sulla struttura del linguaggio hanno detto i logici4. [...] 65. [...] mi si potrebbe obiettare: «[...] Parli di ogni sorta di giuochi linguistici, ma non hai ancora detto che cosa sia l’essenziale del giuoco linguistico [...]; che cosa sia comune a tutti questi processi [...]. [...]». E questo è vero. – Invece di mostrare quello che è comune a tutto ciò che chiamiamo linguaggio, io dico che questi fenomeni non hanno affatto in comune qualcosa [...] – ma che sono imparentati l’uno con l’altro in molti modi differenti. [...] 66. Considera, ad esempio, i [...] «giuochi». Intendo giuochi da scacchiera, giuochi di carte, giuochi di palla […] e via discorrendo. Che cosa è comune a tutti questi giuochi? – Non dire: «Deve esserci qualcosa di comune a tutti [...]» – ma guarda se ci sia [...]. – Infatti, se li osservi, non vedrai [...] qualche cosa che sia comune a tutti, ma vedrai somiglianze, parentele [...]. [...] Osserva, ad esempio, i giuochi da scacchiera [...]. Ora passa ai giuochi di carte: qui trovi molte corrispondenze
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Lessico, Retorica
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1 Le proposizioni sono ciò di cui è composto il linguaggio. 2 Espressione che indica l’insieme delle attività umane in cui il linguaggio è coinvolto e ciò che fa sì che termini e proposizioni abbiano un significato, stabilito caso per caso in base alle regole d’uso delle espressioni. 3 Una delle forme in cui la vita dell’uomo si manifesta. 4 Coloro che si occupano di logica, lo studio sistematico dei nessi di carattere deduttivo tra enunciati del linguaggio in riferimento alla loro forma.
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5 I giuochi da scacchiera. 6 Somiglianze che ci sono tra i giuochi per alcuni aspetti, accanto alle differenze che ci sono tra essi per altri aspetti; il caso dei giuochi è analogo a quello dei membri di una famiglia, simili tra loro per alcuni aspetti e differenti per altri.
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con quelli della prima classe5, ma molti tratti comuni sono scomparsi, altri ne sono subentrati. Se ora passiamo ai giuochi di palla, qualcosa di comune si è conservato, ma molto è andato perduto. Sono tutti ‘divertenti’? [...] Oppure c’è dappertutto [...] una competizione [...]? Pensa allora ai solitari. [...] Considera quale parte abbiano abilità e fortuna. E quanto sia differente l’abilità negli scacchi da quella nel tennis. [...] [...] Vediamo una rete complicata di somiglianze [...] 67. Non posso caratterizzare queste somiglianze meglio che con l’espressione «somiglianze di famiglia6»; infatti le varie somiglianze [...] tra i membri di una famiglia si sovrappongono [...] nello stesso modo: corporatura, tratti del volto, colore degli occhi, [...] ecc. ecc . – [...] i ‘giuochi’ formano una famiglia.
IMPARA A IMPARARE: COSTRUISCI TU L’AnALISI DEL TESTO
Integra e approfondisci la lettura guidata, svolgendo le attività proposte. Il brano può essere suddiviso in tre parti. Nella prima (righe 1-20) Wittgenstein sottolinea la pluralità degli usi del linguaggio e introduce il concetto di giuoco linguistico: i giuochi linguistici sono le attività umane in cui il linguaggio è coinvolto, sono ciò che fa sì che le proposizioni abbiano un significato. Data la molteplicità di impieghi del linguaggio, è riduttivo attribuire a esso l’unica funzione di denominare le cose. Wittgenstein contesta il tentativo di individuare una struttura unica del linguaggio e un insieme definito di regole per usarlo. 1. Quale concezione del linguaggio emerge dalla nozione di giuoco linguistico?
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Guida alla lettura
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Wittgenstein prende poi in esame (righe 21-28) una possibile obiezione: quella di trascurare il problema di individuare le caratteristiche comuni ai vari usi del linguaggio, cioè l’essenza dei giuochi linguistici. 2. Qual è la risposta di Wittgenstein a questa obiezione? ........................................................................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
Infine (righe 29-48) Wittgenstein mostra che non ci sono elementi comuni a tutti i giuochi linguistici con un esempio tratto dai giochi propriamente detti: non ci sono caratteristiche presenti in tutti. Dunque, non è possibile descrivere una struttura comune ai vari giochi. Osservandoli vedremo che alcuni si assomigliano per una caratteristica e altri per un’altra. Altrettanto vale per i giuochi linguistici. 3. Come vengono caratterizzate da Wittgenstein le somiglianze tra i giuochi linguistici? ........................................................................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
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Lessico Il brano contiene due espressioni rilevanti nel lessico di Wittgenstein. Definiscile in un max di 2 righe usando gli elementi che puoi trovare nel testo. giuochi linguistici:
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somiglianze di famiglia: .......................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
Retorica Wittgenstein fa uso di una metafora. Spiegane in un max di 3 righe il significato rileggendo con attenzione i passi in cui essa compare. ........................................................................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
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L’indefi nibilità di “buono” Genere, Lessico, Argomentazione
In questo brano, tratto dal primo capitolo dei Principia Ethica (1903), Moore analizza il significato del termine “buono”. L’analisi mostra che esso è semplice, perché non può essere scomposto in parti. Ciò equivale a dire che è indefinibile; infatti, solo i termini complessi possono essere analizzati in parti, e la definizione consiste nell’enumerazione delle parti che compongono un intero. Un errore di molte teorie etiche è individuabile, secondo Moore, nella «fallacia naturalistica»: essa consiste nel definire il concetto di “buono” con termini non valutativi, ossia nell’identificare la qualità denotata da “buono” con una proprietà naturale o soprasensibile. Ma i termini valutativi non sono definibili con termini non valutativi.
da G.E. Moore, Principia Ethica, Bompiani, Milano 1964, parr. 7, 10, pp. 51-52, 54-56.
7. […] “buono” è una nozione semplice1, proprio come è una nozione semplice “giallo”; […] come non c’è alcun mezzo di spiegare a qualcuno che già non lo sappia che cosa sia il giallo, così non c’è modo di spiegargli che cosa sia buono. Definizioni delle specie che io cercavo, che cioè descrivano la reale natura dell’oggetto o della nozione denotata da una parola e che non dicano semplicemente il significato che la parola ha comunemente, sono possibili soltanto quando l’oggetto o la nozione in questione sia qualcosa di complesso. Si può dare la definizione di un cavallo, perché un cavallo ha molte diverse proprietà e qualità, che, tutte, si possono enumerare. Ma quando si siano enumerate tutte, e quando si sia ridotto il cavallo ai suoi termini più semplici, questi ultimi a lo-
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Argomentazione Prima premessa dell’argomento di Moore.
Argomentazione Seconda premessa dell’argomento di Moore.
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Conclusione dell’argomento di Moore.
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Argomentazione Moore riassume l’argomento a sostegno della tesi dell’indefinibilità di “buono”.
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Lessico Errore che consiste nel definire un termine indefinibile.
1. Non scomponibile in parti in cui possa essere ulteriormente analizzata. 2. Il termine “buono”. 3. Errore logico che consiste nel definire il termine valutativo “buono” (e ogni altro termine valutativo), che è indefinibile, con termini descrittivi, non valutativi.
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ro volta non potranno essere ulteriormente definiti. Essi sono semplicemente qualcosa che si pensa o si percepisce e la loro natura non può esser fatta conoscere per mezzo di alcune definizioni a chi non sia in grado di pensarli o percepirli. […] il giallo e il buono [...] non sono nozioni complesse: sono nozioni di quel genere semplice a partire dalle quali si compongono le definizioni e di fronte a cui si arresta la possibilità di ulteriormente definire. […] 10. “Buono”, dunque, [...] non è suscettibile di nessuna definizione [...]. Il senso più importante di “definizione” è quello per cui una definizione enuncia quali sono le parti che [...] compongono un certo intero; e in questo senso, “buono”, non ha definizione, perché esso è semplice e non ha parti. […] [...] Può essere vero che tutte le cose che sono buone sono anche qualcosa d’altro [...]. Ed è un fatto che l’Etica cerca di scoprire quali sono tutte quelle altre qualità che appartengono a tutte le cose buone. Ma troppi filosofi hanno creduto di definire [...] il buono2 con l’enumerare semplicemente quelle altre qualità; pensando che tali qualità [...] fossero [...] identiche alla “bontà”. Propongo di chiamare tale punto di vista “fallacia naturalistica3” e mi sforzerò di mostrarne l’insostenibilità.
AnALISI DEL TESTO Guida alla lettura In questo brano Moore sostiene che il termine “buono” è indefinibile; quindi è errato tentare di definirlo. Moore illustra tale tesi con un’analogia tra “buono” e “giallo”: entrambi i termini indicano concetti semplici, non scomponibili in parti in cui siano analizzabili. Se dunque qualcuno non conosce il significato di “buono” (o di “giallo”), non è possibile spiegarglielo: non è possibile definire “buono”. Il tipo di definizione che interessa a Moore è l’analisi e l’enumerazione delle parti di cui è composto ciò che il termine da definire indica; dunque, di un termine si può dare una definizione solo se l’oggetto che esso denota è complesso e scomponibile in parti, come nell’esempio riportato da Moore del termine “cavallo”. Questo tipo di definizione è diverso da quelle verbali, riportate nei dizionari, che indicano i significati di una parola nel linguaggio comune. Moore non nega che ciò che ha la proprietà di essere buono abbia anche proprietà diverse: un compito dell’etica è individuare le proprietà che le cose buone hanno. Secondo Moore, però, l’indagine sul significato di “buono” (sulla natura di ciò che esso denota) è diversa dall’indagine sulle altre qualità delle cose che hanno la qualità indicata da “buono”: chiarire il significato di “buono” è diverso dal cercare di capire quali cose sono buone. Molte teorie etiche hanno cercato di defini-
re “buono” sulla base delle altre qualità comuni alle cose buone, cadendo così nella «fallacia naturalistica», l’errore logico che consiste nell’identificare la qualità denotata da “buono” con quelle altre qualità, ossia nel definire un termine valutativo con uno non valutativo. Genere Principia Ethica (1903) dà avvio allo stile filosofico “analitico”, concentrato sull’analisi del linguaggio e ispirato a criteri di chiarezza, semplicità e rigore. L’opera ha la struttura di un trattato sull’etica ed è suddivisa in sei capitoli: il primo presenta l’oggetto dell’etica; il secondo esamina l’etica naturalistica e il terzo l’edonismo; il quarto discute l’etica metafisica, il quinto tratta dell’etica in relazione alla condotta e il sesto riguarda l’ideale. Lessico Nel brano ha grande rilevanza l’espressione «fallacia naturalistica», con cui Moore indica l’errore logico di definire “buono” (o un altro termine valutativo) con termini non valutativi, cioè indicanti proprietà naturali o soprasensibili. Argomentazione La tesi dell’indefinibilità di “buono” consegue da due premesse: 1) “buono” è un termine semplice, non analizzabile in parti; 2) definire un termine significa enumerarne le parti.
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Argomentazione
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Un linguaggio logicamente perfetto Nel brano seguente, tratto da La filosofia dell’atomismo logico, Russell delinea le caratteristiche di un linguaggio perfetto dal punto di vista logico, ossia privo delle ambiguità presenti in quello quotidiano e in grado di rappresentare correttamente la realtà. Seppure perfetto, questo linguaggio ideale non è, secondo Russell, uno strumento adeguato ai fini della comunicazione. Un linguaggio di tal genere sarebbe infatti costituito da termini privati, che non potrebbero essere usati con lo stesso significato da persone diverse. L’imperfezione del linguaggio comune è dunque vantaggiosa: grazie all’ambiguità delle parole da cui è composto possiamo usarlo per parlare gli uni con gli altri.
da B. Russell, La filosofia dell’atomismo logico, in Id., Logica e conoscenza di Bertrand Russell. Saggi 1911-1950, Longanesi, Milano 1961, pp. 129-130, 132-133.
L’intiera questione del significato delle parole è piena [...] di ambiguità nel linguaggio comune. Quando una persona adopra una parola, non intende con essa la stessa cosa di un’altra persona che adopra la medesima parola. Ho sentito ripetere spesso che questa è una sciagura. Errore. Sarebbe [...] disastroso se la gente, con le proprie parole, intendesse le medesime cose. Ciò renderebbe impossibile qualsiasi rapporto, e il linguaggio diverrebbe la cosa più [...] inutile che si potesse immaginare: infatti il significato che attribuite alle vostre parole deve dipendere dalla natura degli oggetti che apprendete, e poiché le diverse persone apprendono oggetti diversi, non si sarebbe più in grado di parlare gli uni con gli altri, a meno di non attribuire alle parole significati completamente diversi. [...] Prendete, ad esempio, la parola «Piccadilly». Noi che conosciamo Piccadilly attribuiamo alla parola un significato completamente diverso da quello attribuito alla stessa parola da una persona che non è mai stata a Londra: e supponendo che stiate viaggiando all’estero e stiate raccontando di Piccadilly, susciterete nelle menti dei vostri ascoltatori enunciati1 del tutto diversi da quelli che avete in mente. Costoro apprenderanno che Piccadilly è un’importante strada di Londra; apprenderanno forse parecchie altre cose al riguardo, ma non verranno a sapere le cose che si possono apprendere soltanto passeggiando su e giù per Piccadilly. Se adoperaste un linguaggio veramente non ambiguo, non sareste in grado di raccontare, a casa, quel che avete visto all’estero. [...] [...] Mi propongo ora di esaminare quale tipo di linguaggio sarebbe un linguaggio logicamente2 perfetto. In un linguaggio logicamente perfetto, le parole di un enunciato corrisponderebbero a una a una ai componenti del fatto corrispondente, a eccezione di parole come «o», «non», «se», «dunque»3, che hanno una funzione diversa. In un linguaggio logicamente perfetto, vi sarebbe un’unica parola [...] per ciascun oggetto semplice, e tutto ciò che non è semplice verrebbe espresso per mezzo di una combinazione di parole, [...] una parola per ciascun componente semplice. [...] Il linguaggio proposto nei Principia Mathematica4 è appunto, nelle intenzioni, un linguaggio di questo tipo. [...] Esso aspira a essere quel genere di linguaggio che [...] sarebbe [...] logicamente per-
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Genere, Stile, Argomentazione
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Stile Russell usa spesso verbi in prima persona singolare.
Stile Il tono di Russell è colloquiale.
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Argomentazione Russell mostra gli svantaggi dell’uso di un linguaggio non ambiguo.
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Stile Russell spiega con un esempio la propria tesi.
Stile L’uso di verbi in prima persona è ricorrente.
1. Espressioni linguistiche composte da termini e dotate di significato. 2. Dal punto di vista della logica, che studia le regole di deduzione e implicazione tra enunciati. 3. Sono i connettivi logici, parole grazie a cui le proposizioni molecolari possono essere composte unendo proposizioni atomiche (non scomponibili in proposizioni più semplici). 4. Opera scritta nel 1903 da Russell con Alfred North Whitehead, in cui viene esposta la
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Russell si rivolge a chi legge.
teoria dei tipi logici per risolvere il paradosso cui va incontro il tentativo compiuto da Russell di ridurre la matematica alla logica.
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fetto. I linguaggi attuali non sono [...] logicamente perfetti, e non possono neanche esserlo, se si vuole che servano ai fini della vita quotidiana. Un linguaggio logicamente perfetto [...] sarebbe non soltanto intollerabilmente prolisso ma [...] sarebbe in larghissima parte un fatto privato di ciascun parlatore. [...] tutti i nomi che un parlatore adoprerebbe sarebbero nomi privati di quel parlatore e non potrebbero entrare a far parte del linguaggio di un altro parlatore. Costui non potrebbe usare nomi propri per [...] Piccadilly [...], per i motivi che ho spiegati più sopra. Insomma, lo trovereste un linguaggio davvero scomodissimo.
AnALISI DEL TESTO Guida alla lettura La tesi sostenuta da Russell in questo brano presuppone che il linguaggio rappresenti la realtà. Russell osserva che le parole del linguaggio comune sono ambigue: due persone diverse usano la stessa parola con significati differenti. Tale ambiguità è ritenuta fonte di problemi (se intendiamo cose diverse con la stessa parola, come possiamo comunicare?), ma per Russell non lo è. Infatti, se persone diverse usassero le stesse parole intendendo le stesse cose, non potrebbero comunicare. Russell trae questa conclusione da due premesse: 1) il significato di una parola dipende dall’oggetto che essa indica; 2) persone diverse conoscono oggetti differenti e dello stesso oggetto hanno conoscenze diverse. Dunque, se ogni parola indicasse una sola cosa, persone diverse non potrebbero usare la stessa parola per parlare di quella cosa. L’ambiguità del linguaggio rende invece possibile la comunicazione. In un linguaggio ideale, privo di ambiguità, ogni enunciato sarebbe costituito da parole ciascuna delle quali corrisponderebbe a uno degli elementi che compongono il fatto rappresentato dall’enunciato. Tale linguaggio è lontano da quello comune, che non potrebbe essere simile a esso. Un linguaggio logicamente perfetto conterrebbe un numero eccessivo di parole, una per ogni cosa (dato
che la sua perfezione consiste nell’assenza di ambiguità). E sarebbe un linguaggio privato: ognuno avrebbe il proprio, perché in esso ogni termine avrebbe un solo significato e persone diverse usano i termini con significati diversi, dunque non potrebbero esserci parole comuni. Un linguaggio privo di ambiguità sarebbe dunque inutile. Genere La filosofia dell’atomismo logico è una raccolta di otto conferenze tenute da Russell nel 1918, nelle quali espone la teoria dell’atomismo logico e mostra come sia possibile costruire un linguaggio perfetto, in grado di rappresentare correttamente la realtà. Stile Russell si esprime in tono colloquiale, rivolgendosi ai lettori (come mostra l’uso di verbi in seconda persona plurale). La tesi qui sostenuta viene illustrata in modo semplice, anche mediante esempi. Argomentazione La tesi secondo cui un linguaggio privo di ambiguità non potrebbe essere usato per comunicare è fondata su due premesse: 1) il significato di una parola dipende dall’oggetto che essa indica; 2) le persone conoscono oggetti diversi e hanno dello stesso oggetto conoscenze diverse.
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La natura del giudizio
Genere, Stile, Schlick è stato uno dei padri dell’empirismo logico e la sua opera Teoria generale della Argomentazione, conoscenza del 1918 precede di un decennio il manifesto del Circolo di Vienna, che fu Lessico a lui dedicato. In essa egli definisce alcuni dei concetti e dei temi fondamentali che sa-
ranno al centro del dibattito novecentesco sull’empirismo logico. Il brano che segue è tratto dalla prima parte dell’opera, in cui viene affrontato il tema di che cos’è la conoscenza e, in particolare, è dedicato alla differenza tra giudicare e conoscere, alle caratteristiche del giudizio e a come verificare se un giudizio è vero.
da M. Schlick, Teoria generale della conoscenza, Angeli, Milano 1986, pp. 78-80.
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1. Stare per, rappresentare: il giudizio è una relazione tra rappresentazione/segno e fatto. 2. Mette in relazione. 3. Si è evidenziata la somiglianza (ritrovare un oggetto in un altro) di quell’oggetto con altri già definiti. 4. Per Schlick il conoscere è un classificare, ordinare, confrontare oggetti. 5. Nel linguaggio della logica l’azione di riportare un oggetto all’interno di un concetto più generale, la cui definizione quindi si estende al nuovo oggetto. 6. Tra stato di fatto e nuovo segno o tra l’oggetto sussunto e il concetto più generale. 7. In qualità di segni: i giudizi sono segni che stanno per i fatti.
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Rivediamo adesso brevemente in uno sguardo d’insieme come ci si è presentato il rapporto tra giudicare e conoscere. Ogni giudizio serve a designare1 uno stato di fatto. Se a questo stato di fatto il giudizio coordina2 un segno nuovo (cioè, se nel giudizio compare un concetto che è stato escogitato unicamente al fine di designare questo fatto) allora il giudizio rappresenta una definizione. Se invece tutti i concetti di cui esso si serve sono stati impiegati già in altre occasioni allora appunto per questo esso costituisce una conoscenza. Infatti designare un oggetto per mezzo di concetti già coordinati ad altri oggetti è lecito soltanto se prima in quell’oggetto sono stati ritrovati questi oggetti3, e sappiamo che proprio in questo sta l’essenza del conoscere4. Il concetto coordinato all’oggetto che viene conosciuto sta con i concetti attraverso i quali tale oggetto viene conosciuto in certe relazioni di sussunzione5; il sussistere di queste relazioni6 è appunto il fatto che il giudizio serve a designare. Qual è propriamente lo scopo per cui coordiniamo concetti ad oggetti? A questa domanda era stata già data una risposta: per poter emettere giudizi su di essi. Ma perché formuliamo giudizi? – in altre parole: perché coordiniamo, quali segni7, giudizi a fatti? Per rispondere a questa domanda abbiamo bisogno soltanto di chiarirci a che cosa serve in generale il designare. Ogni segno ha il compito di essere rappresentante del designato, ossia di farne le veci sotto ogni rispetto. Ovunque sia impossibile o non agevole operare con gli oggetti stessi di cui ci occupiamo mettiamo al loro posto dei segni, che possono essere maneggiati più facilmente e a nostro piacere. Se voglio prendere un libro in una biblioteca posso cercare direttamente il volume desiderato guardando lungo gli scaffali dei libri, ma questo sarebbe nella maggior parte dei casi un procedimento lungo e laborioso. Preferisco pertanto consultare il catalogo, e questo non è altro che una raccolta ordinata di segni ciascuno dei quali corrisponde ad un volume della biblioteca. [...] È secondo un principio simile che si agisce ovunque si numerino degli oggetti, sia che si tratti di applicare contrassegni a capi di vestiario nel guardaroba di un teatro oppure di distinguere due sovrani omonimi che hanno regnato sullo stesso paese in tempi diversi. Lo scrivere, il fare calcoli, il discorrere è sempre, come il numerare, un lavorare con simboli, e tale è anche il pensare. Nel pensiero noi governiamo il mondo, ossia governiamo tut-
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8. Una relazione che unisce esclusivamente due termini, in questo caso un oggetto e una definizione, un giudizio e uno stato di fatto. 9. Enunciazione che implica una concezione della verità come corrispondenza.
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IMPARA A IMPARARE: COSTRUISCI TU L’AnALISI DEL TESTO Guida alla lettura Integra e approfondisci la lettura guidata, svolgendo le attività proposte. Il brano può essere suddiviso in tre parti. Nella prima (righe1-15) Schlick distingue tra giudicare e conoscere. Inizia da una definizione generale di che cos’è un giudizio, spiegando successivamente la differenza tra definizioni e conoscenze.
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ti i pensieri e giudizi che ci servono come segni per tutti gli oggetti e fatti del mondo. Tutte queste coordinazioni, che noi effettuiamo continuamente in tutte le circostanze della vita, hanno quindi lo scopo di fare dei simboli dei validi rappresentanti del designato. Per soddisfare tale scopo esse devono soddisfare un’importante condizione. Poiché si possa sapere esattamente quale oggetto pertiene a un determinato segno, la coordinazione deve essere univoca8. [...] Ora, questo vale anche per la coordinazione di giudizi e fatti. E un giudizio che designa univocamente uno stato di fatto si dice vero9.
1. Spiega che cos’è un giudizio secondo Schlick e che relazione hanno le definizioni e le conoscenze con il giudizio. ........................................................................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
Successivamente (righe 16-39) si concentra sul meccanismo logico-linguistico del designare, all’interno del quale è compreso anche il giudizio. Per Schlick infatti il giudizio è una delle forme del designare. 2. Come funziona la designazione e qual è il suo scopo nel rapporto tra uomo e mondo? ........................................................................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
Infine, nella terza parte del brano (righe 40-47) l’attenzione si sposta sul problema della verità dei giudizi, cioè su come è possibile riconoscere un giudizio vero. Schilck indica una particolare relazione logica che garantisce la validità del designare e quindi anche del giudizio. 3. Qual è il criterio di verità che egli stabilisce? ........................................................................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
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Genere Secondo te, a quale genere filosofico, tra quelli che conosci, è attribuibile la Teoria generale della conoscenza?
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Stile Come definiresti lo stile dell’esposizione di Schlick?
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Argomentazione
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Per descrivere il modo in cui funziona il giudizio, e quindi la relazione tra giudizi e fatti, Schlick parte da una definizione. Di’ in un max di 2 righe qual è la definizione generale che comprende al suo interno anche la relazione tra giudizi e fatti.
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Lessico In questo brano compaiono alcuni dei termini più importanti del lessico di Schlick. Da’ una definizione di ciascuno di quelli elencati in un max di 2 righe, utilizzando gli elementi che puoi trovare nel testo. definizione: ......................................................................................................................................................................................................................................
...........................................................................................................................................................................................................................................................
conoscenza: . ....................................................................................................................................................................................................................................
...........................................................................................................................................................................................................................................................
coordinazione univoca:.............................................................................................................................................................................................................
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FOC
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La critica della fi losofi a metafi sica
Obiettivo polemico, Il brano che segue è tratto dal manifesto dell’empirismo logico La concezione scientiLessico fica del mondo. Il circolo di Vienna, steso a più mani da Neurath, Hahn e Carnap e pub-
da H. Hahn - O. neurath - R. Carnap, La concezione scientifica del mondo. Il circolo di Vienna, Laterza, Roma-Bari 1979, pp. 75-78. 5
Obiettivo polemico Gli empiristi logici utilizzano come esempi polemici alcune proposizioni generiche che possono adattarsi a varie teorie filosofiche o religiose.
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Lessico Nell’intero periodo i termini “metafisica/metafisico” sono utilizzati come sinonimi di “filosofia tradizionale/filosofo”.
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Lessico Nel brano l’uso dei termini è una prima spia significativa della vicinanza con la filosofia inglese dei padri dell’empirismo novecentesco.
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La concezione scientifica del mondo non conosce enigmi insolubili. Il chiarimento delle questioni filosofiche tradizionali conduce in parte a smascherarle quali pseudo-problemi1; in parte a convertirle in questioni empiriche, soggette, quindi, al giudizio della scienza sperimentale. […] Se qualcuno afferma «esiste un dio», «il fondamento assoluto del mondo è l’inconscio2», «nell’essere vivente vi è un’entelechia3 come principio motore4» , noi non gli rispondiamo «quanto dici è falso», bensì a nostra volta gli poniamo un quesito: «che cosa intendi dire con i tuoi asserti?». Risulta chiaro, allora, che esiste un confine preciso fra due tipi di asserzioni. All’uno appartengono gli asserti formulati nella scienza empirica […]. Gli altri asserti, cui appartengono quelli citati sopra, si rivelano affatto privi di significato, assumendoli come li intende il metafisico . [...] Il metafisico e il teologo credono, a torto, di asserire qualcosa, di rappresentare stati di fatto, mediante le loro proposizioni. Viceversa, l’analisi mostra che simili proposizioni non dicono nulla, esprimendo solo atteggiamenti emotivi. Espressioni del genere possono, certo, avere un ruolo pregnante5 nella vita; ma al riguardo, lo strumento espressivo adeguato è l’arte, per esempio la lirica o la musica. Si sceglie, invece, la veste linguistica propria di una teoria, ingenerando un pericolo: quello di simulare un contenuto teorico inesistente. Se un metafisico o un teologo vogliono mantenere nel linguaggio la forma usuale, debbono consapevolmente e chiaramente ammettere di non fornire rappresentazioni, bensì espressioni6; di non suggerire teorie, informazioni, bensì poesie o miti. [...] Nelle teorie metafisiche, addirittura già nelle formulazioni stesse dei quesiti metafisici, sono presenti due errori logici basilari: un’aderenza troppo stretta alla struttura dei linguaggi tradizionali e un inadeguato intendimento della funzione logica del pensiero. La lingua comune, per esempio, usa la medesima forma grammaticale, cioè il sostantivo, per designare sia cose («mela»), sia qualità («durezza»), sia relazioni («amicizia»), sia processi («sonno»); in tal modo essa induce erroneamente a intendere i concetti funzionali7 come concetti di cose (ipostatizzazione8,
1. Falsi problemi (dal greco pseudés, “falso”). 2. Proposizione che può riferirsi a varie teorie dell’assoluto: per esempio, inconscia è la natura per Schelling o la volontà per Schopenhauer. 3. Termine coniato da Aristotele per designare un ente che ha raggiunto il proprio fine, attuando pienamente ciò che è in potenza (dal greco en télei ékhein “essere attivo
in pieno”), quindi realizzando il proprio fine interno. Nella tradizione filosofica le entelechie sono identificate con le cause finali. 4. Questa proposizione può riferirsi sia alla teoria del finalismo interno aristotelica, sia alla teoria dell’entelechia come proprietà delle monadi leibniziane. 5. Significativo, che esprime un senso particolare.
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blicato nel 1929, in cui vennero esposte le tesi del movimento. In esso vengono chiarite le caratteristiche principali delle proposizioni scientifiche e la differenza con le “verità” della religione o della tradizione filosofica.
6. Gli empiristi distinguono il rappresentare (proposizioni vere e verificabili) e l’esprimere (proposizioni soggettive e non verificabili). 7. Concetti che esprimono qualità, relazioni, processi e non si riferiscono a un ente o cosa reale. 8. L’azione di definire come sostanze sussistenti di per sé enti o concetti astratti (dal greco hypóstasis, “sostanza”).
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Lessico Questi termini testimoniano la vicinanza con la filosofia inglese analitica.
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sostanzializzazione). È possibile addurre esempi molteplici di simili travisamenti linguistici, che sono del pari risultati fatali per la filosofia. Il secondo errore basilare consiste nel ritenere che il pensiero possa, da solo, senza far leva su dati empirici, condurre alla conoscenza, o almeno sia in grado di ricavare, per via d’inferenze9 da elementi fattuali noti, nuove cognizioni. L’indagine logica10, però, mostra che il pensiero, l’inferenza, consistono semplicemente nel passaggio da proposizioni ad altre proposizioni, le quali ultime non asseriscono alcunché che non sia già asserito dalle prime (trasformazione tautologica). Risulta, quindi, impossibile sviluppare una metafisica a partire dal «pensiero puro».
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9. La deduzione che avviene attraverso i giudizi analitici, quelli veri in virtù del significato dei termini (tautolo-
gie) e che sono propri della matematica e della logica. 10. La riflessione della filosofia del linguag-
gio sui significati e della logica sulle forme corrette di ragionamento e di giudizio.
AnALISI DEL TESTO Guida alla lettura La prima parte del brano definisce i caratteri fondamentali dell’empirismo logico rispetto alla filosofia tradizionale (o metafisica) e alla teologia. Gli autori sostengono infatti: 1. che il metodo utilizzato è quello dell’analisi logico-linguistica dei significati e delle forme di ragionamento; 2. che la conferma delle proposizioni e delle asserzioni avviene o attraverso tautologie o attraverso la verifica empirica e il confronto con i risultati delle scienze sperimentali. Applicando correttamente questi due principi non esistono questioni insolubili ed è possibile eliminare il campo da tutte quelle asserzioni che hanno una forma logica scorretta o che non rappresentano “stati di fatto” (espressione analoga a quella utilizzata da Wittgenstein nel Tractatus, “stati di cose”). Nella seconda parte, invece, vengono indicati i due principali errori della filosofia tradizionale, che caratterizzano un metodo opposto rispetto a quello scientifico proposto dagli empiristi. I filosofi tradizionali, infatti, non sono capaci di liberare i loro asserti dagli errori e dagli equivoci dei linguag-
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gi ordinari (come per esempio la trasformazione di enti astratti in enti reali) e ammettono come valide forme di ragionamento e di giudizio che invece non sono rigorose e verificabili. Obiettivo polemico Nella parte iniziale del brano gli esponenti del Circolo di Vienna per definire i contenuti del pensiero da cui vogliono prendere le distanze coniano alcuni asserti che possono riferirsi a vari autori della tradizione teologica e filosofica (Schelling e gli idealisti, Aristotele, Leibniz e Schopenhauer). Lessico Due sono i dati più interessanti dal punto di vista del lessico: 1. l’identificazione della metafisica con la filosofia tradizionale, dato che i due termini sono utilizzati come sinonimi; 2. la ricorrenza di termini ed espressioni (“asserti”, “proposizioni”, “indagine logica”, “inferenza”, “tautologia”, “stati di fatto”) che accomunano il linguaggio degli empiristi con la tradizione analitica inglese di Russell e Wittgenstein.
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Christo e Jeanne-Claude, Surrounded Islands, 1980-83. Biscaye Bay, Greater Miami (Florida).
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CITTADInAnZA E COSTITUZIOnE
I diritti umani
Russell e i diritti umani Il filosofo, logico e matematico Bertrand Russell è attento anche alla politica e all’etica, nelle quali si è impegnato a lungo sostenendo battaglie civili e intellettuali. Russell difende i valori della pace, della libertà individuale di scelta e di coscienza (anche rispetto alla sessualità e all’educazione) e milita, da intellettuale, contro il dogmatismo e il fanatismo. Fra le sue molte iniziative di natura politica c’è, nel 1966, la costituzione del “Tribunale Russell”, un tribunale internazionale contro i crimini di guerra e la violazione dei diritti dell’uomo, che riconobbe gli Stati Uniti colpevoli di genocidio durante la guerra del Vietnam, combattuta fra il 1960 e il 1975. Diritti umani e costituzionalismo moderno La prima dichiarazione dei diritti dell’uomo dell’Età moderna è quella adottata nello Stato americano della Virginia nel 1776. A essa si ispira Thomas Jefferson per la Dichiarazione di indipendenza degli Stati Uniti d’America del 4 luglio 1776, in cui si afferma che gli uomini sono creati uguali fra loro e sono titolari di alcuni diritti inalienabili, fra i quali la vita, la libertà e la ricerca della felicità. La prima carta formale dei diritti dell’uomo è la Dichiarazione dei diritti dell’uomo e del cittadino nata dalla Rivoluzione francese del 1789.
Leggi Russell Quando cerchiamo di essere chiari su quello che intendiamo quando diciamo che «il Bene» è questo o quello ci troviamo coinvolti in grandissime difficoltà. [...] In un problema scientifico si possono produrre delle prove da entrambe le parti e alla fine si vede che una delle due parti sostiene una tesi migliore [...]. Ma in un problema come quello nel quale si è chiamati a decidere se il Bene finale sia questo o quello, non vi sono prove a favore di nessuna delle tesi in presenza [...].
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[...] il riconoscimento della dignità inerente a tutti i membri della famiglia umana e dei loro diritti, uguali ed inalienabili, costituisce il fondamento della libertà, della giustizia e della pace nel mondo. (Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo, 1948 - Preambolo) I moti del 1848 portano alla proclamazione delle costituzioni liberali in vari Paesi dell’Europa: si diffonde quindi il principio dell’esistenza di diritti individuali giuridici e politici. In seguito, nel corso del Ventesimo secolo, sia nell’Europa occidentale sia nell’America settentrionale fanno passi avanti i diritti sociali e del lavoro e nascono altri movimenti per i diritti, come quelli femministi che chiedono la parità e il diritto di voto per le donne. Dopo la Prima guerra mondiale nel processo di liberazione dal colonialismo il tema dei diritti umani universali, ossia per tutti, diviene centrale nel dibattito politico nazionale e internazionale. Con la nascita dell’Organizzazione internazionale delle Nazioni Unite (1945) si arriva alla Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo (1948): per la prima volta non solo ai cittadini dei Paesi europei, ma a tutti i popoli vengono riconosciuti il diritto alla vita, alla libertà, alla sicurezza personale, all’uguaglianza di fronte alla legge, alla libertà di movimento, di pensiero, di coscienza e di religione e così via. I diritti umani e la Costituzione italiana Nella Costituzione italiana viene delineato il modello di una società democratica e aperta nella qua-
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le i diritti della persona umana sono riconosciuti a tutti i cittadini ed è garantita l’uguaglianza della possibilità di esercitarli. Questi diritti sono inviolabili e costituiscono la base dell’organizzazione sociale di uno Stato che è costruito sui principi della democrazia. Democrazia e diritti dell’uomo, infatti, sono strettamente legati: i popoli privati dei diritti fondamentali non possono partecipare pienamente alla vita pubblica e, d’altra parte, la democrazia si regge su cittadini liberi, che godono di diritti inviolabili anche da parte dello Stato. Questi diritti hanno origine nella dignità della persona umana e preesistono allo Stato, che ha la funzione di garantirne il rispetto. Le norme costituzionali che li riconoscono e li tutelano non possono essere abolite dal legislatore ordinario, ma solo attraverso procedure straordinarie. I diritti della persona sono strettamente connessi anche all’uguaglianza: la Costituzione stabilisce che essi devono essere riconosciuti a tutti in ugual misura (Art. 3). Lo Stato italiano riconosce questi diritti come un valore universale, valido per tutti gli uomini, tanto da offrire asilo a chi fugge da regimi autoritari e oppressivi.
Leggi la Costituzione Art. 2 La Repubblica riconosce e garantisce i diritti inviolabili dell’uomo, sia come singolo, sia nelle formazioni sociali ove si svolge la sua personalità [...]. Art. 3 Tutti i cittadini hanno pari dignità so-
ciale [...] e sono eguali davanti alla legge, senza distinzione di sesso [...], di razza, di lingua [...], di religione [...], di opinioni politiche [...], di condizioni personali e sociali. È compito della Repubblica rimuovere gli ostacoli di ordine economico e sociale, che, limitando di fatto la libertà e l’eguaglianza dei cittadini, impediscono il pieno sviluppo della persona umana e l’effettiva partecipazione di tutti i lavoratori all’organizzazione politica, economica e sociale del Paese. Art. 10 [...] Lo straniero, al quale sia impedito
nel suo Paese l’effettivo esercizio delle libertà democratiche garantite dalla Costituzione italiana, ha diritto d’asilo nel territorio della Repubblica, secondo le condizioni stabilite dalla legge. [...]
RIELABORA E RIFLETTI 1. S piega in un massimo di 3 righe come si esprime concretamente l’impegno civile e politico assunto da Russell. 2. S piega in un massimo di 5 righe quali sono state le tappe fondamentali nell’affermazione dei diritti umani. 3. I n un testo di 5 righe spiega quali diritti sono garantiti dalla Costituzione italiana ai cittadini stranieri e in quali circostanze.
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2. Che cos’è il linguaggio?
1914-1918 Prima guerra mondiale.
EVENTI FILOSOFI
1848 Frege 1849 Mauthner 1872 Russell 1874 Cassirer 1889 1900 Gadamer 1911 Austin nasce a Wismar. nasce a Horitz. nasce a nasce a Wittgenstein nasce a nasce a Trelleck, Galles. Breslavia. nasce a Vienna; Marburgo. Lancaster. Heidegger nasce a Messkirch.
I FILOSOFI E LE LORO TESI
LE RISPOSTE
RUOLO CONOSCITIVO DEL LINGUAGGIO = il linguaggio è strumento di conoscenza: raffigura, rappresenta il mondo ed esprime il nostro pensiero e la nostra esperienza
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Wittgenstein Tractatus il linguaggio è un mezzo per raffigurare la realtà
Frege e Russell linguaggi idealizzati e logica; analisi del linguaggio
T1 Il linguaggio è un travestimento del pensiero
RISORSE MULTIMEDIALI
➥ Lezione LIM ➥ Test
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Nei linguaggi umani non c’è proposizione che non implichi l’universo intero; dire la tigre è dire le tigri che la generarono, i cervi e le testuggini che divorò, il pascolo di cui si alimentarono i cervi, la terra che fu madre del pascolo, il cielo che dette luce alla terra. (J.L. Borges, L’Aleph)
1938 La Germania nazista annette l’Austria; ha inizio la persecuzione contro gli ebrei.
1939-1945 Seconda guerra mondiale.
1923 Mauthner 1925 Frege muore muore a a Meersburg, Rostock. lago di Costanza.
1949 Si costituisce la Nato, organizzazione politico-militare.
1961 Viene eretto il Muro di Berlino.
1945 Cassirer 1951 1932 Searle Wittgenstein nasce a Denver, muore a muore a Colorado. Princeton. Cambridge.
1989 Viene abbattuto il Muro di Berlino.
1960 Austin muore a Oxford.
1970 Russell muore a Plas Penrhyn, Galles.
2001 11 settembre: Al Qaeda abbatte le Twin Towers di New York; 7 ottobre: gli Usa invadono l’Afghanistan.
1976 Heidegger 2002 Gadamer muore a muore ad Messkirch. Heidelberg.
LE RISPOSTE
RUOLO COSTITUTIVO DEL LINGUAGGIO = il linguaggio è formativo ed è il presupposto del nostro pensiero e della nostra esperienza del mondo
Wittgenstein Ricerche filosofiche
Austin e Searle
Heidegger Essere e tempo
Heidegger dopo Essere e tempo
Gadamer
il linguaggio è una forma di produzione simbolica
il linguaggio viene usato in molti modi, ma non è un mero strumento dell’uomo
parlare un linguaggio significa compiere un insieme di atti (gli atti linguistici)
il linguaggio dà voce a orizzonti di significato e ha origine dalla significatività
il linguaggio rende possibile il manifestarsi delle cose: grazie a esso si costituisce il mondo
nel linguaggio si colloca il rapporto tra uomo e mondo
T2 Attraverso il linguaggio si formano gli oggetti
T3 I tre caratteri essenziali della lingua
I FILOSOFI E LE LORO TESI
Cassirer
101 ✔ Filosofia e letteratura: T4 Gerolamo, Le regole della traduzione T5 Calvino, La letteratura è la Terra Promessa del linguaggio
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1. Il linguaggio come strumento di conoscenza Wittgenstein e la funzione cognitiva del linguaggio
Il linguaggio idealizzato
Linguaggio come strumento T1
Nella filosofia del Novecento, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) è tra gli autori che hanno considerato centrale il linguaggio, elaborandone due diverse concezioni. La prima è quella espressa nel Tractatus logico-philosophicus (1921), dove Wittgenstein sostiene che il linguaggio è espressione del pensiero e raffigurazione della realtà. La sua funzione essenziale è quella di asserire o negare stati di cose del mondo, e ciò grazie a qualcosa che linguaggio e mondo hanno in comune. La funzione del linguaggio è, dunque, soprattutto cognitiva e il linguaggio comune deve essere corretto attraverso un’analisi della sua struttura logica, che consenta di creare un linguaggio chiaro, privo del ”travestimento” linguistico che è presente nel suo uso quotidiano. Un linguaggio del genere è in grado di rappresentare il mondo («la totalità dei fatti») senza distorsioni, evitando gli ostacoli posti dagli «altri fini» che hanno presieduto alla sua formazione. Nel linguaggio idealizzato – qual è quello che già Frege e Russell si impegnano a elaborare – ogni parola indica una sola cosa, non cose diverse tra loro; solo così si possono evitare le ambiguità e la confusione che caratterizzano il linguaggio della vita quotidiana e far emergere i pensieri che esso ”traveste“. Wittgenstein è dunque consapevole che il linguaggio ha una pluralità di dimensioni, ma ne privilegia una: quella di strumento di conoscenza, di raffigurazione della realtà. Il rapporto del linguaggio con il mondo è qui estrinseco. Poiché il linguaggio è uno strumento, esso è a disposizione dell’uomo ed è quindi perfezionabile. Seguendo una lunga tradizione, Wittgenstein indica così l’obiettivo di elaborare una lingua ideale priva dei difetti del linguaggio comune. PER SINTETIZZARE • Come viene definito da Wittgenstein, nel Tractatus logico-philosophicus, il rapporto tra linguaggio e realtà?
2. Il linguaggio come strumento ontologico Il linguaggio è una forma simbolica
Il linguaggio costituisce gli oggetti
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Accanto al ruolo conoscitivo del linguaggio, nel corso del Novecento viene in luce il suo ruolo costitutivo: il linguaggio non è più considerato come strumento di conoscenza o di comunicazione estrinseco. Questa concezione del linguaggio è sostenuta da Ernst Cassirer (1874-1945) che muove da una ripresa del pensiero kantiano e svolge un’ampia riflessione su tutte le «forme simboliche». A un’idea delle funzioni mentali – tra cui la capacità linguistica – viste come ”raffigurative” il filosofo tedesco contrappone una concezione diversa: le funzioni mentali sono originariamente formative, sono attività grazie alle quali diamo forma ai molteplici dati dell’esperienza e li unifichiamo. Lo facciamo per mezzo di simboli, che nella teoria di Cassirer sono i segni sensibili (le immagini) di qualcosa di spirituale. Il linguaggio è una delle principali forme di produzione simbolica dell’uomo. All’idea che il linguaggio svolga una funzione raffigurativa, che riproduca immagini, Cassirer contrappone dunque l’idea che esso costituisca originariamente l’immagine del reale. Dunque, Cassirer riconosce al linguaggio il ruolo di costituire gli oggetti del mondo: esso non si riferisce a oggetti già fatti, non “parte” da essi, ma “arriva” a costituirli. Il linguaggio dà forma alle cose del mondo, intervenendo nell’organizzazione della percezione.
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Le parole conferiscono unità alle cose T2
Anche Cassirer chiama il linguaggio «strumento» ma, a differenza di Wittgenstein, non lo considera uno strumento che l’uomo controlli. Esso non è uno strumento di comunicazione o di conoscenza, ma è uno strumento ontologico: è ciò grazie a cui si costituisce la realtà stessa. Le parole del linguaggio non sono mere etichette o nomi che diamo a cose già esistenti e per questa ragione non possono essere separate da esse. La concezione del linguaggio di Cassirer è diversa da quella di chi, come il filosofo Fritz Mauthner (1849-1923), ritiene che i nomi siano solo metafore delle nostre percezioni sensoriali e che, avendo un carattere generale, impoveriscano la molteplicità delle cose che designano. Secondo Cassirer, invece, le parole sono uno strumento per dare unità alle cose, una condizione per conoscerle e non è vero che in esse venga meno la ricchezza della realtà. PER SINTETIZZARE • Quale funzione viene svolta dal linguaggio, secondo Cassirer, nei confronti delle cose presenti nel mondo?
3. La pluralità degli usi e il linguaggio come «forma di vita» Il linguaggio costituisce le forme di vita
Significato come uso
Il linguaggio non è un mero strumento
Influenza di Wittgenstein
Negli anni successivi alla stesura del Tractatus, Wittgenstein elabora una nuova concezione nella quale gli «altri fini» del linguaggio, diversi da quello di rispecchiare la realtà, acquistano un’importanza prevalente. Il linguaggio viene ora considerato un elemento costitutivo delle diverse «forme di vita» umane e le sue varie funzioni radicate nei modi di agire e di vivere dell’uomo. Secondo la concezione contenuta nelle Ricerche filosofiche (1953), il linguaggio ha una pluralità di funzioni e di regole che costituiscono diversi «giochi linguistici», cioè diverse attività, ognuna delle quali ha le proprie regole. Per esempio, il linguaggio ha funzioni performative (dal verbo inglese to perform, ”eseguire”): può essere usato non per rappresentare qualcosa, ma per “fare” qualcosa (dare un ordine, unire in matrimonio ecc.). Il significato di una parola deve dunque essere ricondotto all’uso di essa in un certo contesto, non alla dimensione del rispecchiamento della realtà. Wittgenstein considera ancora il linguaggio come qualcosa che si ”usa”, come strumento, ma lo vede anche come elemento costitutivo di modi di vivere che determinano ciò che l’uomo è. Il linguaggio non è più solo strumento di conoscenza e raffigurazione della realtà: è un mezzo per fare varie cose oltre che per descrivere. I diversi giochi linguistici, i vari modi di usare il linguaggio, emergono all’interno di certe forme di vita e ne sono l’espressione. Le riflessioni del secondo Wittgenstein influenzeranno una parte della filosofia del linguaggio successiva: autori come John Langshaw Austin (1911-1960) e John Roger Searle (nato nel 1932), che con la teoria degli atti linguistici si occuperanno dell’analisi filosofica del linguaggio comune. Secondo questa teoria, ogni proferimento è un’azione, un atto linguistico che ha vari aspetti; quando pronunciamo una frase compiamo infatti tre atti: 1. un atto locutorio, l’atto di dire qualcosa; 2. un atto illocutorio, l’atto che compiamo “nel” dire quella cosa: per esempio, nel dire ”Ti prometto che ti restituirò il libro“ sto facendo una promessa; 3. un atto perlocutorio, l’atto che compiamo “con il” dire ciò che diciamo, ossia l’effetto
2. Che cos’è il linguaggio?
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che produciamo sulla persona a cui ci rivolgiamo: se dico a qualcuno “La strada è ghiacciata”, la mia affermazione può spingere quella persona a moderare la velocità nella guida. PER SINTETIZZARE • Perché è sbagliato, secondo Wittgenstein, tentare di riportare il linguaggio che usiamo comunemente a una forma univoca?
4. Il linguaggio e la significatività del mondo Origine del linguaggio nell’incontro tra uomo e mondo
L’uomo non crea il linguaggio
Martin Heidegger (1889-1976) assegna al linguaggio un ruolo fondamentale poiché esso è visto come qualcosa che scaturisce da una più ampia ”significatività“ che costituisce il ”mondo“, inteso come totalità di rimandi, di cose che rimandano ad altre cose. Per Heidegger il mondo è l’orizzonte preliminare entro cui avviene l’incontro dell’uomo (dell’Esserci) con le cose. La significatività è l’orizzonte complessivo di rimandi nel quale assume senso il rapporto tra l’uomo e ogni altra cosa ed è ciò che rende possibili i significati del linguaggio. All’epoca di Essere e tempo (1927) Heidegger intende comprendere l’origine del linguaggio sulla base di una più profonda modalità di rapporto con il mondo da parte dell’uomo, detta «comprensione»: è un modo d’essere dell’Esserci che gli dà accesso al mondo e gli rivela la significatività, manifestando un contesto da cui scaturiscono i singoli linguaggi storici. Heidegger ritiene infatti che sia possibile comprendere i singoli significati linguistici soltanto comprendendo il contesto concreto in cui viviamo, all’interno del quale si forma il linguaggio. Secondo Heidegger il linguaggio non è una creazione dell’uomo, un suo strumento: esso piuttosto dà voce a orizzonti di significato che precedono ogni nostro rapporto con le cose e lo orientano. Del linguaggio Heidegger sottolinea, così, il carattere storico, dovuto al fatto che esso ha origine dal rapporto tra l’uomo, l’Esserci (che è storico) e il mondo. Per capire come si è formato il linguaggio e quali sono i significati delle parole occorre un’indagine di tipo ontologico: il linguaggio ha origine dalla comprensione, ossia da un modo d’essere dell’Esserci che gli dà accesso al mondo. L’ontologia ha dunque la priorità sull’analisi dei significati linguistici. PER SINTETIZZARE • Qual è, secondo Heidegger, la condizione necessaria per comprendere il linguaggio?
5. Il linguaggio come orizzonte di esperienza Il linguaggio rende possibile il manifestarsi delle cose
Nel suo cammino filosofico anche Heidegger, come Wittgenstein, trasforma la propria visione del linguaggio. Nella seconda fase del suo pensiero, il legame tra l’orizzonte di significati da cui il linguaggio ha origine e il linguaggio stesso diviene più stretto. Vengono ora in primo piano l’esperienza particolare della poesia e il carattere non strumentale del linguaggio. Il linguaggio è «casa dell’essere»: esso racchiude in sé ciò che determina le possibilità di manifestarsi delle cose. Nel linguaggio, sostiene Heidegger, si apre un mondo storico e nel linguaggio si fa esperienza dell’”essere“: c’è mondo solo dove c’è linguaggio.
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L’esperienza del mondo è mediata dal linguaggio
Caratteristiche del linguaggio T3
La concezione di Heidegger viene ripresa dal suo allievo Hans-Georg Gadamer (19002002) che sviluppa una teoria del linguaggio come ”mezzo“, come elemento mediatore (non strumento) dell’esperienza del mondo. Il linguaggio è sottratto al dominio del soggetto, della coscienza, ed è l’ambito in cui il soggetto incontra l’altro da sé: il mondo, gli altri e l’intera dimensione del non-detto che sorregge sempre il linguaggio espresso, ciò che viene detto. Del linguaggio Gadamer mette in luce tre caratteristiche. 1. Il linguaggio non è uno strumento che impariamo a usare per descrivere il mondo: non siamo coscienti del linguaggio che parliamo (per esempio, della sua struttura grammaticale e sintattica) nel momento in cui parliamo. 2. Il linguaggio non appartiene al singolo individuo: parlare vuol dire dialogare con altri e se quello che diciamo non è comprensibile, ciò che stiamo facendo non è parlare. 3. Il linguaggio è universale e onnicomprensivo: non c’è nulla che non possiamo dire e tutto ciò che diciamo rimanda ad altro, che rimane non detto e che è necessario comprendere per poter capire ciò che viene detto. La sfera del linguaggio, dunque, include i pensieri che non vengono espressi a parole. Il linguaggio, sostiene Gadamer, non ha la funzione di raffigurare un mondo che esiste indipendentemente da esso: il linguaggio è la dimensione in cui si colloca il rapporto tra noi e il mondo. PER SINTETIZZARE • Che cosa intende sostenere Gadamer nell’affermare che il linguaggio non è un mezzo?
Joseph Kosuth, One and three chairs, 1965.
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Wittgenstein, Il linguaggio è un travestimento del pensiero Il brano seguente illustra una delle tesi principali del Tractatus logico-philosohicus (1921): Wittgenstein sostiene che il linguaggio ha la funzione di rappresentare la realtà e che il linguaggio comune, caratterizzato da notevole ambiguità, deve essere coretto attraverso un’analisi della sua struttura logica.
da L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, in Id., Tractatus logico-philosophicus e Quaderni 1914-1916, trad. it. di A.G. Conte (leggermente modificata), Einaudi, Torino 1974, pp. 8-12, 14, 17-18, 20-21.
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1. Fatto semplice o elementare; gli stati di cose sono costituiti da un nesso di oggetti e possono combinarsi tra loro in fatti più complessi. 2. Sul piano logico, cioè formale. 3. L’insieme dei mezzi espressivi con cui qualcosa viene raffigurato. 4. Immagine che usa come forma di raffigurazione la forma logica, cioè i mezzi espressivi costituiti da elementi semplici, indipendentemente da quale sia la loro particolare natura. Ciò che viene raffigurato nell’immagine logica è la struttura dello stato di cose, la combinazione dei suoi elementi. 5. Enunciato dotato di significato; può essere vero o falso. 6. Proposizione. 7. Fatto di segni. 8. Sistema di scrittura in cui i contenuti della comunicazione sono rappresentati simbolicamente (mentre la scrittura alfabetica è basata sull’indicazione dei suoni di una lingua).
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1) 2.0272 La configurazione degli oggetti forma lo stato di cose1. […] 2.1 Noi ci facciamo immagini dei fatti. 2.11 L’immagine presenta la situazione nello spazio logico2, il sussistere e non sussistere di stati di cose. […] 2.151 La forma della raffigurazione3 è la possibilità che le cose stiano l’una all’altra nella stessa relazione che gli elementi dell’immagine. 2.1511 L’immagine è così legata con la realtà; giunge ad essa. […] 2.1514 La relazione di raffigurazione consta delle coordinazioni degli elementi dell’immagine e delle cose. […] 3 L’immagine logica4 dei fatti è il pensiero. […] 3.1 Nella proposizione5 il pensiero s’esprime sensibilmente. […] 3.21 Alla configurazione dei segni semplici nel segno proposizionale6 corrisponde la configurazione degli oggetti nella situazione. […] 3.221 Gli oggetti li posso solo nominare. I segni ne sono rappresentanti. Posso solo dirne, non dirli. Una proposizione può dire solo come una cosa è, non che cosa essa è. […] 3.323 Nel linguaggio comune avviene molto di frequente che la stessa parola designi in modo diverso – dunque appartenga a simboli diversi –, o che due parole, che designano in modo diverso, esteriormente siano applicate nella proposizione allo stesso modo. Così la parola «è» appare come copula, quale segno d’eguaglianza e quale espressione dell’esistenza; «esistere», quale verbo intransitivo, come «andare»; «identico», quale aggettivo; noi parliamo di Qualcosa, ma anche del fatto che qualcosa avviene. […] 3.324 Così nascono facilmente le confusioni più fondamentali (delle quali la filosofia è tutta piena). 3.325 Per sfuggire a questi errori dobbiamo impiegare un linguaggio segnico7, il quale li escluda non impiegando, in simboli diversi, lo stesso segno, e non impiegando, apparentemente nello stesso modo, segni che designano in modo diverso. Un linguaggio segnico, dunque, che obbedisca alla grammatica logica – alla sintassi logica –, (l’ideografia8 di Frege e Russell è un tale linguaggio, che certo non esclude ancora tutti gli sbagli.) […] 4 Il pensiero è la proposizione munita di senso. 4.001 La totalità delle proposizioni è il linguaggio. 4.002 L’uomo possiede la capacità di costruire linguaggi, con i quali ogni senso può esprimersi, senza sospettare come e che cosa ogni parola significhi. – Così come si parla senza sapere come i singoli suoni siano emessi.
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9 L’insieme delle regole che governano il linguaggio.
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Il linguaggio comune è una parte dell’organismo umano, né è meno complicato di questo. È umanamente impossibile desumerne immediatamente la logica del linguaggio9. Il linguaggio traveste i pensieri. È precisamente così che dalla forma esteriore dell’abito non si può concludere alla forma del pensiero rivestito; perché la forma esteriore dell’abito è formata per ben altri scopi che quello di far riconoscere la forma del corpo. Le tacite intese per la comprensione del linguaggio comune sono enormemente complicate.
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1. Della dimensione psichica. 2. Rappresentare cose, oggetti. 3. Di oggetti. 4. Questo termine indica il fenomeno per cui cose (in questo caso, un nome e una cosa) originariamente distinte crescono insieme fino a fondersi.
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La tesi che vorrei qui sostenere […] mira a indicare che una tale provincia [«una provincia dello psichico1 che è specificamente connessa al linguaggio […]»] sussiste effettivamente, in quanto si deve assumere un nesso essenziale […] tra la funzione fondamentale del linguaggio e la funzione del rappresentare oggettuale2. Il rappresentare «oggettuale» […] non è l’inizio dal quale muove il processo della formazione linguistica, ma lo scopo cui questo processo conduce […]. Il linguaggio non interviene in un mondo di intuizione oggettuale3 già pronta, per aggiungere in esso alle singole cose date […] soltanto i loro «nomi» in quanto segni […] arbitrari – bensì il linguaggio è esso stesso un mezzo della formazione degli oggetti, anzi esso è […] il più importante […] strumento per l’acquisizione e la costruzione di un puro «mondo oggettuale». […] Mi sembra caratteristico che la forma in cui un bambino chiede il nome di una cosa non consiste […] mai nel chiedere come una cosa «si chiama», ma piuttosto nel chiedere che cosa una cosa «è». L’interesse del bambino non è legato all’atto del designare […]. […] il bambino chiede il nome per prendere in certo modo possesso dell’oggetto. Tra cosa e nome ha luogo una piena «concrescenza4»: esse crescono connesse l’una all’altra […]. Non è possibile osservare immediatamente il processo psicologico di questa concrescenza; ma si può renderselo comprensibile se si tiene presente lo scopo al quale tende ogni rappresentazione oggettuale […]. Questo scopo non è altro che quello della formazione di una unità mentale. «Allora diciamo di conoscere l’oggetto» – si dice in Kant – «quando abbiamo pro-
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da E. Cassirer, Il linguaggio e la costruzione del mondo oggettivo [1932], trad. di C. La Rocca.
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In questo brano, tratto da Il linguaggio e la costruzione del mondo oggettivo (1932), Cassirer espone una tesi contrastante con la posizione scettica sostenuta dal filosofo Fritz Mauthner (1849-1923) sul linguaggio: a esso Cassirer attribuisce una funzione, per così dire, costruttiva, ossia quella di conferire unità alla molteplicità delle cose. Il linguaggio svolge, dunque, un ruolo rilevante nel processo di conoscenza delle cose stesse.
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Gadamer, I tre caratteri essenziali della lingua Il brano qui riportato è tratto dall’opera maggiore di Gadamer, Verità e metodo (1960), in cui viene svolta un’indagine fondata sull’identificazione tra essere e linguaggio. Una delle tesi principali che Gadamer sostiene in questa opera è quella secondo cui il linguaggio – di cui vengono qui descritte tre caratteristiche – definisce ogni rapporto tra l’uomo e il mondo.
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5 Secondo la teoria di Kant è l’unità, prodotta dall’intelletto, delle rappresentazioni generali (i concetti) che colgono gli oggetti attraverso certe loro caratteristiche. Nelle cose non c’è, secondo Kant, unità: essa sorge attraverso un processo di composizione che il soggetto compie per mezzo dell’intelletto. 6 La critica del linguaggio svolta da Mauthner mostra che attraverso il linguaggio non è possibile conoscere la realtà; essa nega cioè la funzione cognitiva del linguaggio. 7 Compendio, riassunto.
dotto nel molteplice dell’intuizione una unità sintetica5». Questo produrre l’unità sintetica è ciò a cui la lingua partecipa in modo essenziale. La critica del linguaggio scettica6 ha sempre […] considerato come una essenziale imperfezione del linguaggio il fatto che esso è costretto a designare con un nome una quantità di diverse impressioni o rappresentazioni. La sconfinata ricchezza della realtà, […] la sua […] vitalità andrebbero in questo modo perse – e il loro posto verrebbe preso dall’astratto […] schema della parola. Ma quella che qui viene considerata una manchevolezza fondamentale del linguaggio […] è piuttosto […] una delle sue virtù essenziali. Infatti solo in questo modo esso raggiunge una nuova «sinopsi7» mentale del molteplice […]. Una casa vista di fronte, da dietro, di lato – un oggetto considerato da diversi punti di vista e in diverse illuminazioni sono senza dubbio […] esperienze vissute […] diverse. Ma in quanto ad ognuna di queste esperienze vissute nello sviluppo del linguaggio, nell’apprendimento del «nome» viene associato […] un segno, esse realizzano tra di loro un nuovo legame ed istituiscono una nuova relazione. L’unità del nome serve come punto di cristallizzazione per la molteplicità delle rappresentazioni: fenomeni in sé eterogenei diventano omogenei e affini riferendosi ad un punto medio comune.
da H.-G. Gadamer, Uomo e linguaggio, in Id., Verità e metodo, 2, trad. di R. Dottori, Bompiani, Milano 1996, pp. 117-122. 5
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Il linguaggio […] non rappresenta, accanto al segno e all’utensile […] un terzo strumento. La lingua soprattutto non è nessuno strumento […]. Poiché è essenziale per lo strumento che noi ne padroneggiamo l’uso e cioè che possiamo prenderlo in mano e lasciarlo quando non serve più. Ma questo certo non è la stessa cosa che pronunciare delle parole secondo gli schemi sintattici di una lingua e, dopo il loro uso, lasciarle riaffondare nella scorta generale di parole di cui disponiamo. Una tale analogia è falsa, proprio perché noi non ci troviamo mai come coscienza di fronte al mondo, e in una condizione, per così dire, muta, cerchiamo di raggiungere lo strumento di cui abbiamo bisogno per farci comprendere. Noi piuttosto […] siamo presi dalla lingua, che è propriamente nostra. Noi cresciamo, impariamo a conoscere il mondo, impariamo a conoscere gli uomini e infine noi stessi, mentre impariamo a parlare. Imparare a parlare non significa essere introdotti all’uso di uno strumento disponibile, per giungere alla raffigurazione del mondo a noi familiare e conosciuta, ma signi-
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1. Il suo carattere non individuale: una lingua non appartiene al singolo individuo. 2. Tale da includere tutto: non c’è nulla che non possa essere detto.
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fica acquistare conoscenza e familiarità del mondo stesso, così come esso ci si fa incontro. […] Nessun individuo preso singolarmente però, quando parla, ha una vera e propria coscienza del suo parlare. Sono situazioni eccezionali quelle in cui uno diventa cosciente della lingua in cui si esprime. […] Cos’è allora ciò che [la lingua] dovrebbe fare? Io penso che lo si possa distinguere in tre modi. Il primo consiste nell’essenziale oblio di se stessa, che appartiene alla lingua. La sua struttura più profonda, grammatica, sintassi ecc., […] non è affatto cosciente alla lingua viva. […] Quanto più la lingua è viva esecuzione, tanto meno si è coscienti di essa. Così è proprio dell’oblio di sé da parte della lingua che il suo proprio essere consista in ciò che in essa vien detto, e che ci manifesta il mondo comune in cui viviamo […]. Il vero essere della lingua è ciò da cui siamo assorbiti, quando l’udiamo, è ciò che viene detto. Un secondo tratto essenziale dell’essere della lingua mi sembra la sua mancanza dell’Io1. Chi parla una lingua che nessuno capisce, non parla. Parlare significa parlare a qualcuno. […] In questo senso il parlare non appartiene alla sfera dell’Io ma del Noi. […] La realtà della lingua consiste […] nel colloquio. […] Quindi c’è un terzo modo, che io vorrei chiamare l’universalità del linguaggio. Essa […] è onnicomprensiva2. Non c’è nulla che possa essere sottratto, in via di principio, all’esser detto […]. […] Tutto ciò che è detto […] rinvia in ogni direzione, indietro e in avanti, a ciò che non è detto. […] E soltanto quando il non detto viene compreso con ciò che è detto, l’enunciato diventa comprensibile.
Gerolamo, Le regole della traduzione Il Padre della Chiesa Epifanio (315 ca-403), sostenitore dell’ortodossia contro le eresie, dopo aver ordinato sacerdote Paoliniano (fratello di Gerolamo [347 ca-420]) senza consultare il vescovo competente, gli scrisse una lettera in cui tentava di giustificare il suo operato. Gerolamo tradusse dal greco in latino questa lettera, che fu poi trafugata da un falso monaco e inviata a Roma. Gerolamo venne quindi accusato dal monaco Rufino di avere alterato tendenziosamente alcuni passi del testo. Nel brano qui riportato, tratto dall’epistola 57 scritta all’amico Pammachio (tra il 392 e il 395), Gerolamo si difende dalle accuse ed espone le proprie idee sulle regole che un traduttore deve seguire.
da Gerolamo, Liber de optimo genere interpretandi, Epistola 57, trad. di U. Morrica, in S. Nergaard, a c. di, La teoria della traduzione nella storia. Bompiani, Milano 1993, pp. 65-68, 71.
[…] una semplice traduzione può contenere qualche errore, ma nulla certo di delittuoso. […] è facile vedere dalla lettura della stessa lettera che io non ne ho affatto cambiato il senso […] e nessun dogma vi ho alterato […]. Io […] dichiaro a gran voce che nelle mie traduzioni dal
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1. Marco Tullio Cicerone (10643 a.C.), oratore e filosofo romano. 2. Eschine (389-314 a.C.), politico e oratore greco. 3. Demostene (384-322 a.C.), oratore e politico greco. 4. Bensì. 5. Il breve brano riportato tra virgolette è tratto dall’opera di Cicerone intitolata De optimo genere oratorum. 6. Quinto Orazio Flacco (658 a.C.), poeta latino. 7. La frase scritta tra virgolette è tratta dall’Ars poetica di Orazio. 8. Il brano riportato tra virgolette è tratto dalla Chronica di Eusebio. 9. Omero (vissuto forse nell’VIII secolo a.C.), poeta greco cui viene attribuita la composizione dell’Iliade e dell’Odissea. 10. Il brano riportato tra virgolette è tratto dalla Chronica di Eusebio. 11. Errori, colpe.
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greco in latino, eccezion fatta per i libri sacri, dove anche l’ordine delle parole racchiude un mistero, non miro a rendere parola per parola, ma a riprodurre integralmente il senso dell’originale. E di questo mio metodo ho a maestro Cicerone1 […]. […] Mi basta di riferire l’autorità stessa del traduttore […]: “Io ho creduto di dover intraprendere un lavoro utile per gli studiosi […]. Ho tradotto dal greco le splendide orazioni, che Eschine2 e Demostene3, i più facondi oratori della Grecia, si son rivolti l’uno contro l’altro. Ma non le ho tradotte come un interprete, sibbene4 come un oratore, conservandone i concetti e le forme e le figure, ma servendomi dei termini propri alla nostra lingua. Io ho considerato che non fosse necessario di rendere il testo parola per parola, ma di conservare tutta la forza e la proprietà dei vocaboli. E ho creduto che non dovessi render conto al lettore del numero delle parole, bensì del loro peso...”5 Anche Orazio6 […] nella sua Arte poetica dà questi precetti ad un traduttore erudito: “Non ti sforzerai di rendere fedelmente parola per parola il tuo testo.”7 […] Perciò io, istruito dall’esempio di questi dotti, […] nella traduzione che […] feci della Cronaca d’Eusebio, […] scrissi, tra l’altro, nella prefazione: “È assai difficile, quando si segue il pensiero di un autore, non allontanarsene mai; è arduo addirittura conservare nella traduzione tutta l’eleganza e la bellezza dell’originale... Se traduco alla lettera, genero delle assurdità, se, costretto dalla necessità, altero in qualche cosa l’ordine e lo stile, mi si dirà che manco al mio dovere d’interprete”8, e […] aggiunsi: “Ché se alcuno pretende che una lingua non perda nulla della sua grazia in una versione, traduca Omero9 letteralmente in latino, o meglio lo volga in prosa nella sua stessa lingua greca: si accorgerà subito d’aver dinanzi un mostriciattolo, e che il più eloquente dei poeti s’è trasformato in un uomo appena capace di parlare...”10 Mi mancherebbe il tempo, se volessi citare la testimonianza di tutti coloro che, nel tradurre, si son contentati di conservare il senso dell’originale. […] Con questo io forse ho superato la giusta lunghezza di una lettera, ma non certo l’intensità del mio dolore. Poiché io che sono stato chiamato falsario […] mi son contentato soltanto di giustificarmi dei delitti11 a me attribuiti […]. Ed ora mi rimetto in tutto e per tutto al tuo giudizio: leggi l’epistola nell’originale greco e nella mia versione latina, e subito ti accorgerai quanto siano frivoli e oltraggiosi i rimproveri dei miei accusatori. D’altronde a me basta di aver illuminato il mio carissimo amico; e non mi aspetto ormai, nascosto nel fondo della mia celletta, se non il giorno del giudizio.
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Calvino, La letteratura è la Terra Promessa del linguaggio
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1. Questo aggettivo indica ciò che ritrae la realtà per mezzo di immagini con evidenza rappresentativa. 2. Rappresentativo. 3. Tale espressione, usata qui in senso traslato, indica letteralmente la Terra di Israele che, secondo la Bibbia ebraica, fu promessa da Yahweh ai discendenti di Abramo e agli israeliti, discendenti di Giacobbe, nipote di Abramo. 4. Processo attraverso cui viene creata omogeneità, uniformità (per esempio, tra gli individui); a tale processo contribuiscono i mezzi di comunicazione di massa (giornali, televisione, radio ecc.).
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2. Che cos’è il linguaggio?
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Cercherò prima di tutto di definire il mio tema. Esattezza vuol dire per me soprattutto tre cose: 1) un disegno dell’opera ben definito e ben calcolato; 2) l’evocazione d’immagini visuali nitide, incisive, memorabili; in italiano abbiamo un aggettivo che non esiste in inglese, «icastico1», dal greco eikastikòs2; 3) un linguaggio il più preciso possibile come lessico e come resa delle sfumature del pensiero e dell’immaginazione. Perché sento il bisogno di difendere dei valori che a molti potranno sembrare ovvii? Credo che la mia prima spinta venga da una mia ipersensibilità o allergia: mi sembra che il linguaggio venga sempre usato in modo approssimativo, casuale, sbadato, e ne provo un fastidio intollerabile. Non si creda che questa mia reazione corrisponda a un’intolleranza per il prossimo: il fastidio peggiore lo provo sentendo parlare me stesso. Per questo cerco di parlare il meno possibile, e se preferisco scrivere è perché scrivendo posso correggere ogni frase tante volte quanto è necessario per arrivare non dico a essere soddisfatto delle mie parole, ma almeno a eliminare le ragioni d’insoddisfazione di cui posso rendermi conto. La letteratura [...] è la Terra Promessa3 in cui il linguaggio diventa quello che veramente dovrebbe essere. Alle volte mi sembra che un’epidemia pestilenziale abbia colpito l’umanità nella facoltà che più la caratterizza, cioè l’uso della parola, una peste del linguaggio che si manifesta come perdita [...] di immediatezza, come automatismo che tende a livellare l’espressione sulle formule più [...] astratte, a diluire i significati, a smussare le punte espressive, a spegnere ogni scintilla che sprizzi dallo scontro delle parole con nuove circostanze. Non m’interessa qui chiedermi se le origini di quest’epidemia siano da ricercare nella politica, [...] nell’omogeneizzazione dei mass-media4, nella diffusione scolastica della media cultura. Quel che mi interessa sono le possibilità di salute. La letteratura [...] può creare degli anticorpi che contrastino l’espandersi della peste del linguaggio. Vorrei aggiungere che non è soltanto il linguaggio che mi sembra colpito da questa peste. Anche le immagini, per esempio. [...] La peste colpisce anche la vita delle persone e la storia delle nazioni, rende tutte le storie informi, [...] confuse [...]. Il mio disagio è per la perdita di forma che constato nella vita, e a cui cerco d’opporre l’unica difesa che riesco a concepire: un’idea della letteratura.
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da I. Calvino, Lezioni americane. Sei proposte per il prossimo millennio, Mondadori, Milano 1993, pp. 65-67.
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Il brano seguente è tratto da Esattezza, la terza delle Lezioni americane di Italo Calvino (1923-1985). Incompiute e pubblicate postume, le Lezioni americane nascono come conferenze che Calvino era stato invitato a tenere all’Università di Harvard nel corso dell’anno accademico 1985-1986. Alle conferenze egli lavorò nell’estate del 1985, nei mesi che precedettero la sua morte.
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CHE COSA HAI IMPARATO IDENTIFICA LE TESI
I
1 Qual è lo scopo dell’analisi logica del linguaggio, secondo il Wittgenstein del Tractatus? 2 Esponi la differenza tra funzione raffigurativa e funzione costitutiva del linguaggio, mettendo a confronto le tesi del primo Wittgenstein e di Cassirer. 3 Le due tesi di Wittgenstein sul linguaggio, sostenute nel Tractatus e nelle Ricerche filosofiche, valutano in maniera molto diversa il valore e la funzione del linguaggio ordinario. Spiega le differenze tra le due posizioni. 4 Quali elementi della riflessione di Heidegger sul linguaggio vengono ripresi da Gadamer? Quali caratteristiche attribuisce Gadamer al linguaggio? 5 Calvino pone il linguaggio in relazione alla forma, attraverso il concetto di «esattezza». Questo lo colloca tra coloro che attribuiscono al linguaggio un ruolo cognitivo o un ruolo costitutivo? RICONOSCI LE ARGOMENTAZIONI E L’OBIETTIVO POLEMICO
II
1 Che cos’è per Wittgenstein in T1 il linguaggio segnico? A quale altro tipo di linguaggio si oppone il linguaggio segnico? Perché è in grado di evitare le confusioni? 2 Nei testi di Wittgenstein, T1, e Cassirer, T2, hai incontrato due diverse teorie del segno. Esponi le tesi dei due autori, ricostruisci le rispettive argomentazioni e di’ in che cosa differiscono. 3 Quando Gadamer in T3 afferma che la lingua non è cosciente della sua struttura profonda (sintassi) contro quale teoria sulla natura del linguaggio si sta esprimendo? 4 Cassirer e Gadamer assegnano entrambi al linguaggio un ruolo costitutivo/ontologico, ma hanno opinioni diverse sul fatto che esso sia da considerare uno strumento. Quali sono le rispettive tesi formulate in T2 e T3? Come vengono argomentate? 5 Calvino in T5 oppone l’idea di letteratura alla «perdita di forma», all’uso inesatto, confuso, livellante del linguaggio. Quali sono per lui le caratteristiche di un linguaggio “esatto”? Che rapporto ha con il pensiero e con la realtà? Quali somiglianze e differenze ci sono rispetto alle tesi sostenute da Wittgenstein, in T1, sulla ricerca di un linguaggio idealizzato? III
ANALIZZA IL LESSICO, LA RETORICA E LO STILE
1 Il metodo espositivo utilizzato da Wittgenstein nel Tractatus (T1) si rifà alla precisione e concisione del linguaggio matematico. Che effetto ti fa questo modo di procedere utilizzato in un testo filosofico? Credi che ci sia un nesso, nel Tractatus, tra il metodo espositivo e il contenuto del pensiero di Wittgenstein? Ti sembra uno stile efficace? 2 Per confutare la tesi secondo cui il linguaggio è un semplice strumento e i nomi meri segni arbitrari Cassirer (T2) si serve di un esempio ripreso dalla vita quotidiana. Ritrovalo nel testo e commentane l’uso. 3 Ricostruisci la definizione di “linguaggio” data da Gadamer rileggendo attentamente il Testo 3. 4 Nel brano di Italo Calvino (T5) lo scrittore si serve di una similitudine per descrivere il fenomeno che sta impoverendo il nostro linguaggio. Egli vede la letteratura come unico antidoto a questo processo e la definisce attraverso un’immagine. Cerca nel brano questi elementi stilistici e commentane l’efficacia.
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CHE COSA NE PENSI TU A
SUGGERISCI UNA CONNESSIONE
Quando ci si riferisce al linguaggio e al suo rapporto con il mondo si considera anche il linguaggio pittorico e visivo come forma di comunicazione, di raffigurazione, di interpretazione o di costituzione della realtà. Guarda le due immagini che seguono, associale a una delle tesi esposte sulla funzione e natura del linguaggio e poi motiva la tua associazione. ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................
Juan Gris, Ritratto di Picasso (1912)
B
Picasso a Londra (1950)
................................................................................................
IMPIEGA ALTRE FONTI
In base alle tue conoscenze, ai tuoi studi e ai tuoi interessi sei in grado di indicare un’altra concezione sul linguaggio, la sua nascita e la sua funzione nella vita dell’uomo? Puoi fare riferimento a testi scritti (saggistici, letterari), documenti visivi (immagini, film, danza e teatro), a materie di studio (educazione musicale, artistica ecc.) o a esperienze personali (letture, hobby ecc.) Rispondi dedicando un max di 5 righe a questa concezione, prestando attenzione a chiarire, nella tua esposizione: • dove hai incontrato questa tesi (chi l’ha formulata, in quale documento l’hai incontrata, in quale occasione ecc.); ..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
• qual è il contenuto di questa posizione alternativa. ..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
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ESPRIMI LA TUA OPINIONE
Alla fine di questo percorso, dopo aver letto i brani tratti sia da testi filosofici sia letterari, e dopo aver riflettuto sulla tua esperienza personale e sui contributi derivanti da altre fonti, ti sei formata/o un’opinione personale sulla natura del linguaggio e il suo rapporto con il mondo? Prova a illustrarla e motivarla in un saggio breve, cercando di argomentare bene la tua tesi e ricorrendo, come spesso fanno i filosofi, alla confutazione della tesi opposta. Scegli anche lo stile più adatto per la tua esposizione, quello che, secondo te, è meglio in grado di mettere in luce chiaramente i contenuti o di convincere maggiormente il lettore, facendo ricorso, se lo ritieni opportuno, anche a immagini, similitudini o esempi tratti dalla vita quotidiana.
2. Che cos’è il linguaggio?
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3. Rivoluzioni scientifi che
e fi losofi a della scienza
1830 Moti e rivoluzioni in Europa.
1861 Nasce il Regno d’Italia.
eventi eventi FilOsOFiCi 1831 Faraday prova l’induzione elettromagnetica.
1855-1864 Maxwell fonda la teoria del campo elettromagnetico.
I fisici
La filosofia della scienza
• La meccanica classica, fondata sulle teorie di Galileo e Newton, può essere riformulata in modo da fornire la base per spiegare tutti i fenomeni fisici?
• Come è possibile distinguere una teoria scientifica da una non scientifica? La scienza dalla non scienza?
• È possibile esprimere i concetti e i principi della fisica in termini matematici? LE DOMANDE
• Quali sono le ragioni dell’interesse dei filosofi per la scienza? La scienza e la filosofia hanno qualcosa in • Quando una teoria fisica presenta delle contraddizioni comune, oppure sono o dei paradossi si deve cercare prima una risposta due forme di riflessione negli esperimenti o si devono formulare nuove ipotesi completamente diverse? teoriche e poi cercare le conferme empiriche? • Perché nel Novecento • È possibile che la fisica degli oggetti macroscopici la filosofia della scienza abbia fondamenti diversi rispetto a quella degli oggetti si è specializzata nelle microscopici? O bisogna cercare una teoria che spieghi filosofie della scienza entrambe? particolari? • Ogni insieme di fenomeni fisici (meccanici, elettrici, ottici, magnetici ecc.) deve avere un proprio linguaggio specifico, oppure è possibile arrivare a un’unificazione delle varie teorie?
I TESTI
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RISORSE MULTIMEDIALI Il secondo Novecento
➥ Lezione LIM ➥ Test
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➥ Biblioteca: S. Okasha, Le ragioni dei realisti e degli anti-realisti
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Che cosa ci spinge, dunque, ad elaborare teoria dopo teoria? Perché, addirittura, formuliamo teorie? La risposta alla seconda domanda è semplice: perché amiamo “comprendere”, ossia ridurre i fenomeni per mezzo del procedimento logico a qualcosa di già noto o [...] evidente. (A. Einstein, in “Scientific American”)
1914-1918 Prima guerra mondiale.
1905 Rivoluzione in Russia.
1905 Einstein enuncia il principio della relatività ristretta.
1913 Bohr propone il suo modello di atomo, alla base della meccanica quantistica.
1933 Hitler 1939-1945 diventa cancelliere Seconda guerra tedesco. mondiale.
1915 Einstein enuncia il principio della relatività generale.
1926 Schrödinger pubblica l’articolo con la sua equazione sul comportamento delle particelle.
1957 A Roma sono istituiti il Mercato comune europeo e l’Euratom.
1935 Esce la prima versione di La logica della scoperta scientifica di Popper.
1968 Movimenti 1979 Viene eletto il studenteschi di protesta primo Parlamento in tutti i Paesi occidentali. europeo.
1953 Goodman enuncia il suo paradosso dell’induzione.
1962 Viene pubblicata La struttura delle rivoluzioni scientifiche di Kuhn.
I filosofi e il metodo scientifico
Realisti e antirealisti
• Come è possibile giustificare la formulazione di principi generali e le cosiddette “leggi di natura” che sono state formulate nella storia della scienza moderna?
• Le teorie scientifiche sono rappresentazioni vere del mondo o sono strumenti per la previsione dei fenomeni che non si “impegnano” sull’esistenza degli oggetti della fisica?
• Il processo di induzione ha un fondamento oggettivo e razionale? • Lo sviluppo della fisica ha mostrato che alcune teorie un tempo considerate vere oggi sono ritenute invece false. Che rapporto esiste tra scientificità e verità? • Quando dobbiamo cercare di fondare una teoria scientifica, dobbiamo cercare delle conferme o concentrarci su esperimenti che potrebbero falsificarla?
1980 Van Fraassen pubblica L’immagine scientifica.
• La scienza è una costruzione il cui fine fondamentale è la verità, oppure essa deve accontentarsi di “sistemare” i dati e fare previsioni che possono poi essere verificate o falsificate?
• Che rapporto esiste tra le varie asserzioni e ipotesi di una teoria? È possibile dimostrare la falsità di una o alcune di esse, ma mantenere comunque in piedi la teoria? • Le rivoluzioni scientifiche sono tappe di un progresso costante, o ogni volta le vecchie teorie devono essere completamente abbandonate? t1 Popper, L’asimmetria tra verificabilità e falsificabilità t2 Kuhn, Scienza normale e paradigma t3 Kuhn, La natura delle rivoluzioni scientifiche
t4 Van Fraassen, Costruire modelli adeguati ai fenomeni
3. Rivoluzioni scientifiche e filosofia della scienza
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1. Nuova scienza e sviluppi della fisica
Due tendenze della scienza moderna
La scienza contemporanea è il risultato di un lungo processo che ha avuto inizio tra XVI e XVIII secolo, con l’opera di Copernico, Keplero, Galilei e Newton, e che ha visto una nuova “rivoluzione scientifica” in Età contemporanea, tra XIX e XX secolo, con nuove teorie e prospettive in ambito matematico e fisico. In questo lungo processo emergono due tendenze. 1. Il primo carattere dell’evoluzione del sapere scientifico è un distacco dal piano dell’intuizione immediata. Se guardiamo alla scienza fisica, le conquiste di Galilei furono possibili solo grazie a un processo di astrazione dai dati dell’esperienza immediata, sui quali riposava invece la fisica di tradizione aristotelica. Tre secoli dopo Einstein, con la sua teoria della relatività, fa compiere un passo decisivo alla conoscenza fisica andando contro la concezione comune che tempo e spazio siano “ingredienti” del mondo fisico separati l’uno dall’altro. 2. Il progresso scientifico poi è caratterizzato dalla tendenza all’unificazione delle conoscenze e metodologie, che si intensifica durante il loro sviluppo e accrescimento. Vediamo dunque come queste due tendenze giungono a intrecciarsi in alcuni dei momenti più significativi degli sviluppi della fisica tra l’Ottocento e il Novecento.
1.1 Le premesse fisiche: i principi della termodinamica e l’elettromagnetismo Fisica classica e fisica Dalla nascita della scienza moderna nel Seicento alle nuove rivoluzioni che caratterizzano “non classica” la fisica del primo Novecento la conoscenza della natura compie notevolissimi progressi. Ma le conquiste della fisica dopo Newton e prima di Einstein non comportano una vera e propria svolta nella concezione della realtà fisica e delle modalità con le quali essa viene investigata. Si rimane cioè nell’ambito di quella che è nota come concezione “classica” del mondo fisico, o fisica classica. Con “classica” s’intende la fisica che non è, da una parte, relativistica e, dall’altra parte, quantistica; per opposizione la fisica “non classica”, comprende: • la fisica relativistica • la fisica quantistica. Vediamo, a grandi linee, che cosa succede nel campo della fisica dopo l’instaurazione del paradigma newtoniano (XVIII sec.) e prima delle scoperte rivoluzionarie che portano alla nascita della fisica contemporanea. 1.1.1 Dove arriva la fisica classica I progressi compiuti dalla fisica tra il Settecento e l’Otto-
cento sono di fondamentale importanza e riguardano sia l’estensione e il raffinamento dei risultati già acquisiti, sia l’esplorazione di settori ancora non indagati e la scoperta di nuovi fenomeni. La meccanica razionale Da un lato, abbiamo ricerche che, basandosi sui concetti e i principi della meccanica newtoniana e guidate dalla convinzione che la matematica sia lo strumento privilegiato per conseguire una conoscenza vera della natura, hanno come fine quello di arrivare alla riduzione dell’intera fisica a un capitolo dell’analisi matematica. Si tratta del programma di formalizzazione della dinamica – promosso da fisici-matematici quali gli svizzeri Leonhard Euler (1707-1783) e Daniel Bernoulli (1700-1782), l’illuminista francese d’Alembert e il torinese (vissuto a lungo in Francia) Joseph-Louis Lagrange (1736-1813) – che porta all’elaborazione della cosiddetta “meccanica analitica” (Mécanique Analytique è il titolo del capolavoro di Lagrange del 1788) o “meccanica razionale”. Ricerche empiriche Dall’altro lato, si sviluppa una linea di ricerca di natura più “empirica”, in cui partendo da dati sperimentali relativi a fenomeni riconducibili a forze non ancora conosciute, come quelli termici, ottici, elettrici e magnetici, si cerca di arrivare a una loro trattazione generale e di carattere matematico. In questo tipo di ricerche domina inizialmente un modello della materia come aggregato discreto di punti materiali, permeato da determinati fluidi (il “calorico”, il “fluido elettrico”, il “fluido magnetico”) costituiti anch’essi da particelle che
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interagiscono mediante opportune forze. L’obiettivo che guida questi studi è, in sostanza, quello di ricondurre la descrizione e spiegazione dei fenomeni termici, elettrici e magnetici nell’ambito di una universale teoria meccanica. Laplace e il sistema Il programma di raggiungere una teoria onnicomprensiva e formulata in modo matemadel mondo tico di tutti i fenomeni naturali sulla base dei principi della fi sica newtoniana trova il suo culmine nell’opera del grande matematico e astronomo francese Pierre-Simon de Laplace (1749-1827). Laplace si propone di ottenere una completa «esposizione del sistema del mondo» (come recita il titolo di un suo scritto programmatico del 1796), prendendo a paradigma il metodo seguito nell’astronomia che consiste nell’individuare le leggi dei moti che si nascondono dietro i dati empirici. FILOSOFI A CONFRONTO
Quest’idea della completa conoscibilità della natura – sulla base dei dati empirici, dei principi della meccanica e dell’applicazione dell’analisi matematica – viene messa progressivamente in diffi coltà nel corso dell’Ottocento dagli sviluppi nel campo della fi sica del calore, da un lato, e della fi sica dell’elettricità, del magnetismo e dei fenomeni ottici, dall’altro lato.
L’ipotesi del “calorico” 1.1.2 I due principi della termodinamica Alla fi ne del Settecento, l’interpretazione egemone del calore era quella che lo identifi cava con un fl uido imponderabile, il “calorico”, che permeava la materia. L’idea del fl uido giustifi cava in modo intuitivo la sensazione del passaggio di “qualcosa” da un corpo più caldo a uno più freddo, quando questi vengano messi a contatto, fi no all’uniformarsi delle loro temperature. Il problema C’erano tuttavia alcuni fenomeni, dell’irreversibilità come quelli connessi alla propagazione del calore, che non potevano essere spiegati in base alla fi sica del calorico. Si sapeva da tempo che il calore fl uiva solo in una direzione, cioè dai corpi più caldi a quelli più freddi e mai viceversa. Questa irreversibilità degli scambi di calore costituiva un serio problema per una trattazione in termini meccanici dei fenomeni termici: le leggi della meccanica erano infatti del tutto reversibili. Da dove nasceva l’irreversibilità di certi processi termici?
Donato Creti, Osservazioni astronomiche su Saturno, 1711. Roma, Pinacoteca Vaticana.
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Il calore come energia Tuttavia, il problema maggiore per la fisica basata sul calorico, è quello che emerge nel corso della prima metà dell’Ottocento dalle esperienze e dagli studi sulla convertibilità tra calore e lavoro meccanico. Attraverso l’opera di personaggi come il francese Sadi Carnot (1796-1832), gli inglesi James P. Joule (1818-1889) e William Thomson, poi diventato Lord Kelvin (1824-1907) e il tedesco Rudolf Clausius (1822-1888), si arriva al definitivo superamento dell’ipotesi del calorico, a favore dell’interpretazione del calore come di una forma di energia che ha la caratteristica di poter essere trasformata in altre forme di energia e, in particolare, in lavoro meccanico. La termodinamica Nasce così la moderna termodinamica, basata su quelli che oggi sono conosciuti come il primo e il secondo principio della termodinamica. 1. Il primo principio della termodinamica esprime la conservazione dell’energia negli scambi tra calore e lavoro. 2. Il secondo principio della termodinamica viene enunciato, rispettivamente da Clausius e da Kelvin, nei seguenti due modi equivalenti: • è impossibile realizzare una trasformazione il cui unico risultato sia quello di far passare del calore da un corpo più freddo a uno più caldo; • è impossibile realizzare una trasformazione il cui unico risultato sia assorbire calore da un’unica sorgente a una data temperatura e convertirlo completamente in lavoro. Il secondo principio riguarda quindi il modo di utilizzo dell’energia. L’entropia Il senso del secondo principio è chiarito da Clausius nei termini della nozione di entropia, da lui introdotta come «il contenuto di trasformazione di un corpo». La nozione serve a caratterizzare in modo quantitativo l’idea della “degradazione” dell’energia nel caso di trasformazioni irreversibili (che non possono cioè essere invertite nel tempo, o, in altre parole, che non sono tali che si possa, partendo dallo stato finale, recuperare lo stato iniziale). L’idea è che l’entropia di un sistema isolato vada di fatto continuamente aumentando, fino a raggiungere il valore massimo compatibile con le caratteristiche del sistema, valore massimo a cui corrisponde l’impossibilità di ulteriori trasformazioni termiche reali e quindi una sorte di “morte termica” del sistema. La termodinamica si basa sull’idea che il caloparticelle microscopiche componenti i corpi. Tuttavia la formulazione dei suoi principi e delle sue leggi avviene solo nei termini di grandezze macroscopiche indipendentemente dai modelli del moto delle particelle. Nel caso di un gas, per esempio, la termodinamica ne spiega il comportamento attraverso leggi espresse da relazioni tra grandezze macroscopiche come il volume, la pressione e la temperatura, senza entrare nel merito dei moti delle molecole che lo compongono. Si pone allora la domanda se sia possibile dedurre queste leggi a partire dal comportamento fisico delle molecole componenti. Si tratta, in sostanza, del problema di spiegare e predire le proprietà fisiche macroscopiche della materia – come la temperatura, la pressione e il volume di un gas – a partire dalle proprietà dei suoi costituenti microfisici – come le posizioni, le velocità e le energie molecolari. La teoria cinetica La teoria cinetica dei gas, che si sviluppa grazie ai contributi di Clausius e del fisico scozdei gas zese James Clerk Maxwell (1831-1879) tra gli anni Cinquanta e Sessanta dell’Ottocento, dimostra che questo è possibile se si rinuncia alla descrizione della dinamica di ogni singola particella costituente il gas e si impiega invece il calcolo delle probabilità. Dalla teoria cinetica dei gas trae origine la meccanica statistica, che ne estende il campo di applicazione dai fenomeni termici a tutti quei settori in cui si ha a che fare con sistemi costituiti da un grande numero di componenti. Meccanica statistica e La meccanica statistica si occupa cioè di descrivere il comportamento dei sistemi fisici comsistemi complessi posti da molte particelle, o sistemi complessi. Alle fondamenta di questa disciplina contribuiscono in modo determinante, oltre a Maxwell, il fisico austriaco Ludwig Boltzmann (1844-1906) e lo scienziato americano Josiah Willard Gibbs (1839-1903), al quale si deve anche l’introduzione del nome “meccanica statistica”.
Le proprietà 1.1.3 La nascita della meccanica statistica macroscopiche della re non sia altro che uno stato di moto delle materia
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Il programma di 1.1.4 L’elettromagnetismo di Maxwell Nello studio dei fenomeni ottici, elettrici e magnetiuna teoria unica per fenomeni ottici, elettrici e magnetici
La pila di Volta
Faraday: induzione elettromagnetica e concetto di “campo”
ci si verificano, tra la fine del Settecento e la fine dell’Ottocento, decisivi mutamenti e progressi, sia sperimentali sia teorici, che portano a una convergenza di questi settori della fisica inizialmente del tutto separati, fino alla loro sintesi conclusiva in un unico quadro concettuale rappresentato dalla teoria elettromagnetica di Maxwell. Come nel caso della teoria del calore, anche in questo processo si assiste al passaggio da concezioni fondate su modelli meccanicistici, centrati sull’ipotesi dell’esistenza di determinati fluidi ed eteri (il fluido elettrico, il fluido magnetico, l’etere luminoso), all’elaborazione di un sistema di equazioni che compendia in un’unica teoria ambiti fenomenici ritenuti per lungo tempo irriducibili gli uni agli altri. Nel processo di progressiva unificazione, che culmina nella sintesi maxwelliana, gioca un ruolo decisivo dal punto di vista sperimentale l’invenzione della pila nel 1799 da parte di Alessandro Volta (1745-1827). Con la possibilità che ne deriva di generare una corrente elettrica continua, diventano infatti realizzabili esperimenti che portano alla scoperta del mutuo effetto tra elettricità e magnetismo, fino ad allora considerati come ordini completamente separati di fenomeni. La seconda tappa decisiva verso l’unificazione delle descrizioni dei fenomeni elettrici e magnetici è la scoperta del fenomeno di induzione elettromagnetica da parte del chimico e fisico britannico Michael Faraday (1791-1867). Faraday, autodidatta di formazione e quindi meno condizionato dal sapere dominante, introduce un nuovo strumento concettuale: la nozione di “linea di forza”, alla quale è poi correlata la nozione di “campo”, inteso come insieme di linee di forza. In tale quadro si inserisce la sua scoperta della sostanziale identità di azione tra cariche elettriche in movimento (correnti voltaiche) e magneti, che è alla base della comunicazione che presenta nel 1831 e nella quale illustra esperimenti che provano l’induzione elettromagnetica: cioè il fatto che, come un circuito percorso da corrente è in grado di produr-
Dispositivo ad anello con cui Faraday (nell’immagine accanto) scoprì l’induzione elettromagnetica. Londra, Royal Institution.
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re linee di forza magnetiche circolari, allo stesso modo e simmetricamente si possono ottenere correnti elettriche variando nel tempo le linee di forza magnetiche concatenate con un circuito conduttore privo di generatore di corrente. FILOSOFI A CONFRONTO
Con i concetti di “linea di forza” e di “campo di forza”, che Faraday poi estende fi no a includere nell’idea di campo unificato anche le forze di natura chimica e gravitazionale, cade la nozione di forza a distanza (alla base della concezione meccanicistica d’ispirazione newtoniana) e viene messa in discussione la possibilità di una propagazione istantanea delle azioni fi siche.
la CRisi Dei MODelli MeCCaniCisti e gli svilUPPi Della FisiCa FORMALIZZAZIONE DELLA DINAMICA
TEORIA MECCANICA UNIVERSALE
tentativo di ridurre la fisica intera a capitolo dell’analisi matematica
ricerche empiriche per una trattazione generale e matematica di fenomeni termici, ottici, elettrici e magnetici
crisi dei modelli meccanicisti a causa: • degli sviluppi della fisica del calore • degli sviluppi della fisica dell’elettricità
i modelli meccanicisti non sono più considerati fedeli immagini della natura
formalizzazione matematica e scomparsa di sostanze non misurabili come il calorico o altri fluidi
NUOVI CONCETTI FISICI: • entropia • irreversibilità • campo • probabilità
Maxwell e l’elettromagnetismo
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NUOVE TEORIE FISICHE E PRINCIPI: • i due principi della termodinamica (studio del calore come energia e irreversibilità) • nascita della meccanica statistica (interpretazione statistica dell’entropia e sistemi complessi) • teoria elettromagnetica di Maxwell (unifica magnetismo, elettricità e comportamento della luce)
Ai risultati di Faraday s’ispirerà Maxwell per fondare, in tre articoli scritti tra il 1855 e il 1864, la sua teoria del campo elettromagnetico (poi sistematicamente presentata nel Trattato di Elettricità e Magnetismo del 1873). L’obiettivo dichiarato di Maxwell è di raggiungere una spiegazione dei fenomeni elettrici e magnetici nei termini esclusivamente di azioni che hanno luogo sia nei corpi sia nello spazio circostante. Quella che propone in un testo del 1865 è dunque una teoria dinamica del campo elettromagnetico.
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Per Maxwell il campo elettromagnetico è costituito da quelle parti dello spazio che contengono corpi elettrici o magnetici. Nella sua teoria, il comportamento del campo è descritto nei termini di grandezze fi siche che sono completamente determinate da un sistema di equazioni differenziali. Sono essenzialmente queste equazioni, riformulate in seguito da Heinrich Hertz (1857-1894) e Oliver Heaviside (1850-1925), a costituire quelle che oggi sono note come le equazioni di Maxwell. Questo conduce Maxwell a formulare anche la sua teoria elettromagnetica della luce, basata sulla concezione che la luce non sia altro, appunto, che un’onda elettromagnetica. PER SINTETIZZARE • Qual è l’obiettivo teorico della meccanica razionale? • Di che cosa si occupa la termodinamica? Quali sono i suoi principi?
• Quali fenomeni fisici vengono unificati nella teoria di Maxwell?
1.2 Le rivoluzioni della fisica: Einstein e la meccanica quantistica L’annus mirabilis della fisica
1.2.1 Einstein, la figura chiave Nel 1905 escono sulla rivista “Annalen der Physik” tre arti-
coli – rispettivamente, sui quanti di luce, il moto browniano e l’elettrodinamica dei corpi in movimento – destinati a cambiare le sorti della fi sica del Novecento: l’autore è Albert Einstein (1879-1955), allora giovane impiegato dell’Uffi cio brevetti di Berna e l’anno è diventato noto come annus mirabilis nella storia della fi sica. Tutti e tre gli articoli hanno premesse ben fondate nella fisica classica, ma esprimono risultati così innovativi da rivoluzionarla profondamente. FILOSOFI A CONFRONTO
La meccanica newtoniana rappresentava il paradigma dominante e, in quanto tale, veniva proposta come la base di tutta la fi sica. Ma per quanto versatile ed effi cace, la meccanica newtoniana non sembrava riuscire ad assolvere il compito di costituire la “base di tutta la fi sica”. Rimanevano molte questioni aperte, e la motivazione iniziale che spinge Einstein nei suoi lavori dell’”anno mirabile” è proprio quella di cercare di superare i limiti della fi sica del suo tempo.
Il “programma” di Einstein
Einstein nacque lo stesso anno in cui morì Maxwell. Come nel caso di Galilei e Newton (nato nell’anno in cui morì Galilei) agli albori della scienza moderna, anche qui si può ravvisare un simbolico passaggio di consegne all’inizio di una nuova epoca della scienza: tra l’artefi ce della teoria che unifi ca i fenomeni elettrici, magnetici e ottici, e Einstein, che per tutta la vita perseguirà l’obiettivo di arrivare a una teoria completamente unificata della natura. È proprio la costante ricerca dei principi fondamentali della descrizione della natura a segnare tutta l’attività scientifi ca di Einstein. Dall’elettromagnetismo Einstein al Politecnico di Zurigo (dove entra a diciassette anni) ha l’opportunità di fare ridi Maxwell alla cerca con suffi ciente libertà e si può quindi dedicare ai problemi aperti di quello che allora relatività ristretta gli sembra l’argomento più affascinante della fi sica, e cioè la teoria elettromagnetica di Maxwell. In particolare, il problema da cui parte Einstein è il seguente: «dalla formula della radiazione, quali conclusioni generali si possono trarre in merito alla struttura della radiazione e, ancor più generalmente, alle basi elettromagnetiche della fi sica?». Le contraddizioni con i principi della meccanica e dell’elettrodinamica classica di determinati risultati sperimentali e teorici relativi alla radiazione, tra i quali innanzitutto quelli derivanti dall’opera precorritrice del fi sico tedesco Max Planck (1858-1947) e dalla sua introduzione dell’ipotesi del quanto di energia, convincono presto Einstein della necessità di scoprire un nuo-
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vo «principio formale universale». La sua ricerca dura dieci anni, fi no a quando la soluzione gli arriva dalla rifl essione su un paradosso in cui si era imbattuto già all’età di sedici anni e nel quale è già contenuto il germe della sua teoria della relatività ristretta. Vediamo come.
1.2.2 La relatività ristretta Il paradosso su cui comincia a rifl ettere il sedicenne Einstein è il seguente: se la velocità della luce dipendesse dallo stato di moto dell’osservatore che la misura, a un osservatore che viaggiasse alla sua stessa velocità (cioè alla velocità c, quella della luce nel vuoto) il raggio di luce dovrebbe apparire «in stato di quiete». Ma questo non sembra andare d’accordo con la teoria di Maxwell, che predice che la velocità c della luce (nel vuoto) sia una costante universale, un fatto confermato anche dagli esperimenti. Il significato della Il problema rientra in quello generale di che cosa succeda, nella descrizione fi sica, quando relatività si passi da un osservatore o sistema di riferimento a un altro, dove per “sistema di riferimento” s’intende un sistema di coordinate spaziali per misurare le posizioni e un orologio per misurare gli intervalli temporali. Proprio di questo si occupa la teoria della relatività. Più precisamente, la teoria della relatività stabilisce che cosa rimane invariato, e che cosa invece varia (e quindi sia relativo), al cambiare del sistema di riferimento. Il paradosso
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Relatività ristretta e sistemi di riferimento inerziali
Relatività in senso einsteiniano non vuol dire, infatti, che “tutto è relativo”. Vuol dire piuttosto il contrario: la teoria si basa sul principio (principio di relatività) che le leggi della fisica siano “oggettive” nel senso che rimangano le stesse (siano “invarianti”) quando si passa da un osservatore o sistema di riferimento a un altro.
Nella teoria della relatività ristretta, questi sistemi di riferimento non sono qualsiasi: si tratta della classe dei sistemi inerziali, cosiddetti perché in essi vale il principio d’inerzia o prima legge di Newton (un corpo su cui non agiscono forze si trova in stato di quiete o di moto rettilineo uniforme). Questo signifi ca che si considerano solo i cambiamenti tra sistemi di riferimento che si muovono di moto rettilineo uniforme l’uno rispetto all’altro (relatività “ristretta”, quindi, in quanto limitata alla classe di sistemi di riferimento inerziali). FILOSOFI A CONFRONTO
Nella fisica classica vale il cosiddetto “principio di relatività galileiano”, cioè il principio che le leggi della meccanica non debbono variare da un sistema di riferimento inerziale a un altro.
La relatività galileiana Si dice “galileiano” perché venne espresso per la prima volta da Galilei nel Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo nella forma dell’argomento del «gran navilio» (come defi nitiva prova della nullità di tutti gli argomenti contro il moto della Terra): cioè l’argomento per cui, in base a osservazioni meccaniche compiute all’interno di una nave, non è possibile «comprender se la nave cammina [di moto uniforme] o pure sta ferma». In altre parole, le leggi della meccanica sono le stesse per chi si trovi all’interno della nave (che funge da sistema di riferimento) sia nel caso che la nave si muova di moto uniforme (e, aggiungiamo, rettilineo), sia nel caso che stia ferma; cioè le leggi non variano passando da un sistema di riferimento a un altro che si muove, rispetto al primo, di moto rettilineo uniforme. Le grandezze fisiche che rimangono invariate sotto queste trasformazioni, e che sono di conseguenza assolute dal punto di vista della fi sica classica, sono l’accelerazione, le distanze spaziali e gli intervalli temporali, mentre la velocità cambia. Ne segue che, secondo la relatività galileiana, anche la velocità della luce dovrebbe cambiare nel passare da un sistema di riferimento inerziale a un altro.
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Contrasto tra Da qui il paradosso che, seguendo Einstein, può essere riformulato come segue: principio galileiano ed «Secondo le regole di connessione del tempo e delle coordinate spaziali degli eventi usate esperienza nella fi sica classica quando si passa da un sistema inerziale a un altro [cioè in base alla relatività galileiana], le due ipotesi: 1. costanza della velocità della luce; 2. indipendenza delle leggi (compresa quindi, in particolare, la legge della costanza della velocità della luce) dalla scelta del sistema inerziale (principio della relatività ristretta); sono fra loro inconciliabili (anche se entrambe, prese separatamente, si basano sull’esperienza).» FILOSOFI A CONFRONTO
Il «principio formale universale» cercato per dieci anni da Einstein per risolvere il paradosso consiste nella generalizzazione del principio di relatività – che per la fi sica classica assume la forma “galileiana” e vale solo per le leggi della meccanica – a tutte le leggi della fi sica, compresa quella dell’elettromagnetismo di Maxwell. Il principio della relatività ristretta einsteiniano stabilisce, cioè, che tutte le leggi della fi sica non devono variare da un sistema di riferimento inerziale a un altro.
Relazioni di nuovo tipo Ma se deve valere anche per le equazioni di Maxwell, il principio di relatività galileiano va modifi cato rispetto alla concezione della velocità, visto che la velocità della luce altrimenti non rimarrebbe invariante. La soluzione di Einstein poggia sulla seguente «idea fondamentale»: «Le ipotesi 1) [la costanza della velocità della luce] e 2) [il principio della relatività ristretta] sono fra loro compatibili solo se si postulano relazioni di nuovo tipo (“trasformazioni di Lorentz”) per la conversione delle coordinate e dei tempi degli eventi [...].» Le trasformazioni Le «relazioni di nuovo tipo» qui postulate sono quelle già ricavate dal fi sico olandese Hendi Lorenz drik Antoon Lorentz (1853-1928) – e per questo note come “trasformazioni di Lorentz” – nella sua ricerca di trasformazioni delle coordinate spaziali e temporali che lasciassero invariate le equazioni di Maxwell. Queste trasformazioni comportavano, in particolare, la contrazione delle lunghezze (nella direzione del moto) e la dilatazione degli intervalli temporali nel passaggio da un sistema di riferimento a un altro in moto rispetto al primo. La profonda novità della teoria einsteiniana consiste nel comprendere e postulare che quelle di Lorentz siano le trasformazioni di simmetria di tutte le leggi della fi sica. La contrazione delle lunghezze e la dilatazione dei tempi sono dunque, per Einstein, effetti reali (e non «pura e semplice convenzione», come pensava per esempio Poincaré), che riguardano tutti i corpi fisici, anche se si fanno sentire solo nel caso di velocità molto vicine a quella della luce, e per questo non ce ne rendiamo conto nella nostra esperienza quotidiana. FILOSOFI A CONFRONTO
Legame indissolubile tra spazio e tempo
La teoria di Einstein limita così l’ambito di validità della fi sica newtoniana a fenomeni in cui le velocità in gioco siano piccole rispetto alla velocità della luce. Gli effetti di contrazione delle lunghezze e di dilatazione dei tempi al cambiare dei sistemi di riferimento indicano che grandezze “assolute” della fi sica classica – nella fattispecie, le distanze spaziali e gli intervalli temporali – diventano invece “relative” nella fi sica einsteiniana. D’altra parte, come era già noto anche allo stesso Newton, il tempo assoluto, al pari dello spazio assoluto e della velocità assoluta, non erano grandezze osservabili (né direttamente, né indirettamente).
Il fatto che le trasformazioni di simmetria delle leggi fi siche siano le trasformazioni di Lorentz invece di quelle di Galilei ha dunque profonde implicazioni sulla natura dello spazio e del tempo, che risultano indissolubilmente legati nella teoria einsteiniana, costituendo un continuo quadridimensionale.
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Relatività galileiana e relatività ristretta einsteiniana RELATIVITÀ GALILEIANA
RELATIVITÀ RISTRETTA EINSTEINIANA
concetto di relatività
stabilire che cosa varia e che cosa resta invariato cambiando sistema di riferimento
stabilire che cosa varia e che cosa resta invariato cambiando sistema di riferimento
classe dei sistemi di riferimento considerata
sistemi di riferimento inerziali: in moto rettilineo uniforme l’uno rispetto all’altro
sistemi di riferimento inerziali: in quiete o in moto rettilineo uniforme l’uno rispetto all’altro
tesi dell’invarianza delle leggi fisiche
nella classe dei sistemi di riferimento inerziale valgono le stesse leggi della meccanica
nella classe dei sistemi di riferimento inerziale valgono le stesse leggi della fisica, tra cui meccanica e teoria elettromagnetica di Maxwell
grandezze invarianti
accelerazione, distanze, intervalli di tempo
intervallo spazio-temporale (continuo quadridimensionale), velocità della luce
grandezze relative
velocità
accelerazione, velocità, distanze, intervalli di tempo
I limiti della relatività 1.2.3 La relatività generale Con la relatività ristretta, che stabilisce l’equivalenza di tut ristretta
Gravità e accelerazione uniforme
Principio di equivalenza tra accelerazione e campo gravitazionale
Gravitazione e relatività
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ti i sistemi di riferimento inerziali dal punto di vista delle leggi della fisica, Einstein riusciva dunque a liberare la fisica da grandezze non osservabili come la quiete assoluta e la velocità assoluta. Restava tuttavia qualcosa di “privilegiato” nella descrizione fisica, la classe dei sistemi di riferimento inerziali. Perché limitare la relatività a questa classe di sistemi? Il problema che la relatività ristretta lasciava aperto era quindi comprendere, e possibilmente superare, questo apparente privilegio dei sistemi di riferimento inerziali rispetto a quelli non inerziali (cioè accelerati). Ma in che cosa differisce un sistema non inerziale da un sistema inerziale? È una differenza che si sperimenta molto facilmente nella vita quotidiana. Basti pensare a che cosa proviamo quando siamo a bordo di un veicolo che compie una curva (variando quindi la direzione della velocità), oppure che accelera o che rallenta (decelera). In tutti e tre i casi il sistema in cui ci troviamo subisce una variazione nel suo moto e noi avvertiamo effetti (siamo spinti verso l’esterno, schiacciati all’indietro, proiettati in avanti) che non sentiamo se invece il veicolo procede in linea retta e a velocità costante. A che cosa sono dovuti questi effetti? Se siamo chiusi all’interno della vettura senza possibilità di vedere l’esterno, possiamo anche supporre che qualcosa di molto massiccio (un pianeta) sia giunto improvvisamente vicino a noi e ci attragga con la sua forza gravitazionale. Ci si trova così nella situazione di non essere in grado di distinguere, per mezzo di esperimenti compiuti all’interno del nostro sistema di riferimento, un’accelerazione (costante) da un effetto di tipo gravitazionale. In altre parole, vale il principio per cui la presenza di un campo gravitazionale è equivalente in tutto e per tutto a un’accelerazione uniforme del sistema di riferimento. È proprio a questa conclusione che Einstein arriva, nel 1907, mentre affronta il problema di come la teoria newtoniana della gravitazione debba essere modificata per diventare compatibile con la relatività ristretta. Del principio di equivalenza Einstein fa dunque la chiave di volta per generalizzare la teoria della relatività anche ai sistemi di riferimento uniformemente accelerati. È l’inizio di un lungo cammino che lo porterà a formulare, dopo otto anni, la teoria della relatività generale. A differenza di quanto era avvenuto con la relatività ristretta, presentata in forma compiuta fin dal primo lavoro del 1905, Einstein non giunge infatti facilmente al risultato finale.
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Le difficoltà di Einstein Le ragioni sono di diverso tipo. Sul versante biografico, per lo scienziato è un momento di per raggiungere la notevole cambiamento. Einstein inizia in quel periodo la sua carriera accademica: prima a teoria della relatività generale Berna e Zurigo, per poi spostarsi a Praga, in seguito di nuovo Zurigo e, infine, dal 1914 a Berlino, dove rimarrà fino a quando non emigrerà negli Stati Uniti, in seguito alla presa di potere da parte di Hitler nel 1933, per stabilirsi fino alla sua morte (1955) a Princeton, dove diventa membro del prestigioso Institute for Advanced Study. Sul versante scientifico, le difficoltà sono di natura sia concettuale sia tecnica. La formulazione della teoria richiede infatti un nuovo linguaggio matematico che Einstein non possiede e la cui acquisizione gli costerà molto lavoro. Un nuovo linguaggio Perché un nuovo linguaggio matematico? Il motivo è il seguente: la teoria della relatività matematico estesa a sistemi accelerati comporta «una modificazione ancor più profonda dei principi geometrici e cinematici che non la relatività ristretta». Cambia radicalmente la struttura geometrica dello spazio-tempo degli eventi fisici: lo spazio-tempo non è più quello “piatto” della fisica classica e della relatività ristretta, ma uno spazio-tempo curvo, e che in più interagisce con la materia. Anzi, è proprio l’interazione gravitazionale con la materia a provocare la curvatura dello spazio-tempo: l’effetto di un campo gravitazionale è, cioè, esprimibile nei termini della curvatura dello spazio-tempo. Per descrivere questo nuovo scenario degli eventi è quindi necessaria una geometria diversa da quella usata in precedenza nella fisica. Einstein trova per la sua teoria della gravitazione la geometria elaborata da Riemann per descrivere spazi a curvatura positiva, e il «calcolo differenziale assoluto» (poi denominato da Einstein «calcolo tensoriale»), che rappresenta la generalizzazione del calcolo differenziale agli “spazi” con un numero qualsiasi di dimensioni (le «varietà n-dimensionali» di Riemann). La soluzione del Tuttavia solo verso la fine del 1915 Einstein riuscirà a risolvere davvero il problema di espri problema mere le equazioni del campo gravitazionale («tensoriale metrico») in forma invariante per trasformazioni generali di coordinate, nell’intento di realizzare in tal modo il principio della relatività generale (cioè il principio di relatività esteso anche ai sistemi non inerziali) per tutte le leggi fisiche. Le scarse prove Con l’affermazione della relatività generale, la teoria della gravitazione universale di New sperimentali ton viene dunque ricondotta a un’approssimazione (valida per campi gravitazionali poco intensi) della teoria della gravitazione di Einstein. Dal punto di vista delle conferme sperimentali, a differenza di quanto era successo per la relatività ristretta, che disponeva di un vasto numero di prove osservative nel campo dei fenomeni elettromagnetici, la relatività generale ha inizialmente solo due evidenze: la misura dell’equivalenza tra massa inerziale e massa gravitazionale (il principio di equivalenza) e il corretto calcolo del valore misurato della variazione secolare della posizione del perielio (cioè il punto di maggior vicinanza al Sole) di Mercurio (il problema della cosiddetta “precessione del perielio di Mercurio”, che la fisica newtoniana non riusciva a risolvere). Due ulteriori conferme Questo spiega l’entusiasmo con cui viene salutata la prima previsione della teoria: si tratta delalle previsioni di la spettacolare conferma sperimentale della stima ricavata da Einstein della deviazione della luEinstein ce da parte di un campo gravitazionale, conferma che avviene nel 1919 durante una spedizione nei mari del Sud condotta dal fisico britannico Sir Arthur Stanley Eddington (1882-1944), in cui viene misurata la deflessione dei raggi di luce provenienti da alcune stelle durante un’eclisse totale di Sole. A questa conferma si aggiungerà poi, nei primi anni Sessanta, quella della previsione einsteiniana della variazione della frequenza della luce quando entra o esce da un campo gravitazionale (il cosiddetto redshift o spostamento verso il rosso della radiazione). Einstein e i quanti 1.2.4 I quanti di luce e la nascita della meccanica quantistica Negli stessi anni in cui ha
inizio il processo che porta Einstein a formulare le sue teorie della relatività, nasce un’altra teoria rivoluzionaria della fisica del Novecento: la teoria dei quanti. Anche in tal caso Einstein riveste un ruolo chiave, e questo già dal “mirabile” 1905, con i suoi due lavori dedicati, rispettivamente, al moto browniano e ai quanti di luce o fotoni. Ma vediamo il contesto in cui s’inseriscono questi due contributi dell’allora giovane scienziato.
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la Relatività geneRale OBIETTIVO DI EINSTEIN
estensione della relatività ristretta ai sistemi in moto accelerato uniforme, cioè soggetti a campo gravitazionale
osservazione: l’accelerazione (costante) non è distinguibile empiricamente da un effetto di tipo gravitazionale; principio di equivalenza: un campo gravitazionale è equivalente a un’accelerazione uniforme del sistema di riferimento
il continuo quadridimensionale (lo spazio-tempo) è curvo e per descriverlo si introducono nuovi linguaggi matematici: geometria di Riemann e calcolo differenziale assoluto
la curvatura dello spazio-tempo dipende dall’accelerazione (o dall’intensità del campo gravitazionale)
lo spazio-tempo interagisce con la materia
PRINCIPIO DELLA RELATIVITÀ GENERALE PER TUTTE LE LEGGI FISICHE = il principio di relatività ristretta sull’invarianza delle leggi fisiche viene esteso anche ai sistemi non inerziali (accelerati in modo costante e soggetti a campi gravitazionali)
Nel dicembre del 1900, il fi sico tedesco Max Planck (1858-1947) aveva ottenuto una soluzione geniale di un problema relativo alla radiazione termica che aveva impegnato i fi sici per quarant’anni: il problema della radiazione di corpo nero. Il problema nasceva dal fatto che non era possibile spiegare, sulla base delle leggi classiche della termodinamica e dell’elettromagnetismo, lo spettro della radiazione che si produceva in una cavità le cui pareti, a una data temperatura, non lasciavano uscire alcuna radiazione (cavità detta perciò “corpo nero”). La soluzione di Planck La soluzione proposta da Planck si basava sulla seguente ipotesi riguardo alla fi sica microscopica: mentre l’energia della radiazione elettromagnetica nel vuoto si distribuisce con continuità seguendo quanto previsto dalla teoria di Maxwell, la materia è costituita invece da minuscoli oscillatori elettrici che assorbono ed emettono energia radiante E solo per “quanti” discreti, ossia solo quando raggiungono una certa soglia. Ma per Planck, che rimane saldamente ancorato al mondo della fi sica classica, si tratta di un’ipotesi di carattere essenzialmente strumentale, cioè non relativa alla realtà dei fatti. L’accettazione di una ineliminabile discretizzazione dell’energia, e in generale delle grandezze fi siche su scala atomica, richiede vari anni. Il primo passo in questa direzione è compiuto proprio da Einstein nel 1905.
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Il problema della radiazione di un “corpo nero”
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Il problema del moto browniano
Il ragionamento di Planck si basava sull’approccio statistico alla termodinamica sviluppato da Boltzmann. Einstein, quando ne viene a conoscenza, ha già sviluppato per conto proprio ricerche nel campo della meccanica statistica e della teoria cinetico-molecolare basata su di essa, allo scopo di trovare fatti a conferma dell’ipotesi atomica, all’epoca non ancora del tutto accettata. Nel corso di questi studi, il giovane ricercatore s’imbatte in quei tipi di moto detti “browniani”, dal loro scopritore, il botanico inglese Robert Brown (1773-1858). Brown aveva osservato nel 1828 che il polline, disperso nell’acqua, si divideva in corpuscoli che si muovevano in modo del tutto irregolare. Nel corso dell’Ottocento si era tentato senza successo di spiegare la peculiarità di questi moti in funzione della luce incidente sul fluido, della viscosità di quest’ultimo e delle dimensioni delle particelle sospese nell’acqua. Einstein e il moto L’idea di Einstein, nel suo lavoro sui moti browniani dal significativo titolo Il moto delle partibrowniano celle in sospensione nei fluidi in quiete, come previsto dalla teoria cinetico-molecolare del calore, è che la presenza di tali moti sia invece riferibile all’esistenza di atomi di dimensioni finite che urtano sui corpuscoli di polline in sospensione nel fluido, e che quindi il loro carattere irregolare sia spiegabile sulla base delle fluttuazioni della pressione previste dalla teoria cineticomolecolare. Questo permette ad Einstein di arrivare al seguente notevolissimo risultato: la possibilità di ottenere «una determinazione esatta della vera grandezza degli atomi» semplicemente misurando con un microscopio gli spostamenti medi dei corpuscoli in sospensione. Le radiazioni, i fotoni e Contemporaneamente, e sempre sulla base dello studio statistico delle fluttuazioni di partiil problema del corpo celle microscopiche, Einstein lavora anche al problema della natura della radiazione. Utiliznero zando le sue ricerche sul moto browniano pure in questo ambito, e supponendo che i corpuscoli in sospensione siano elettricamente carichi e che quindi emettano e assorbano radiazione, Einstein arriva a riformulare il problema del corpo nero nei termini di una sorta di moto browniano: gli oscillatori elementari, che secondo l’ipotesi di Planck costituiscono la materia (delle pareti della cavità), assumono il ruolo dei corpuscoli in sospensione, e il “fluido” nel quale sono immersi è il campo di radiazione elettromagnetica presente nella cavità. Ciò gli permette di trattare il sistema complessivo secondo la teoria statistica del calore e di giungere alla seguente fondamentale conclusione: se vale l’ipotesi di Planck della quantizzazione
Immagine virtuale di un anello di Einstein: i raggi luminosi provenienti da una galassia lontana sono deflessi dal campo gravitazionale di un buco nero situato tra la galassia e la Terra. L’effetto risultante, conosciuto come “lente gravitazionale”, previsto dalla teoria della relatività generale, è la formazione di un anello di luce.
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dell’energia emessa e assorbita dai corpuscoli di materia, si deve concludere che anche la radiazione si comporta come se fosse composta da particelle, le cui fl uttuazioni di energia e pressione sono responsabili dei moti dei corpuscoli. La quantizzazione dell’energia deve valere, cioè, non solo per gli oscillatori materiali ma anche per la radiazione elettromagnetica: in altre parole, anche la radiazione, e non solo la materia come voleva l’ipotesi di Planck, è composta da particelle elementari o “quanti”, i cosiddetti “fotoni”.
la lUCe, teORia ClassiCa e teORia QUantistiCa
TEORIA CLASSICA DELLA LUCE
TEORIA QUANTISTICA DELLA LUCE
l’energia luminosa si distribuisce in modo continuo
l’energia luminosa si distribuisce in modo discreto (quanti)
è possibile generare e assorbire qualsiasi quantità di energia luminosa (l’energia è divisibile a piacere)
è possibile generare e assorbire solo multipli di una certa quantità di energia luminosa (l’energia è divisibile solo in quanti)
entra in contraddizione con alcuni fenomeni
riesce a spiegare i fenomeni che erano incompatibili con la teoria classica
La lunga genesi della meccanica quantistica
Planck e Einstein rappresentano dunque le due fi gure chiave per la nascita della cosiddetta “teoria dei quanti”. Dalle prime ipotesi sulla natura quantistica della materia e della radiazione fi no alla completa formulazione della meccanica quantistica – la teoria fi sica con la quale si descrive il comportamento degli oggetti microscopici – passeranno più di vent’anni. Si tratta di un lungo e travagliato processo, che vede tra i suoi principali protagonisti personaggi come il danese Niels Bohr (1885-1962), il tedesco Werner Heisenberg (1901-1976), l’austriaco Erwin Schrödinger (1887-1961) e l’inglese Paul A.M. Dirac (1902-1984), e che comporta profondi mutamenti nella concezione non solo del mondo microscopico ma anche di categorie fondamentali utilizzate dagli scienziati nella descrizione del mondo esterno quali quelle di “oggetto fi sico” e “causalità”. Gli oggetti della fisica Gli oggetti della fi sica quantistica, come gli atomi e le particelle subatomiche e subnucleaquantistica ri, non hanno le caratteristiche che di solito contraddistinguono gli oggetti fi sici macroscopici (gli oggetti della fi sica classica). Mentre questi ultimi sono di solito caratterizzati come “oggetti” sulla base di proprietà come “avere una certa massa”, “occupare una certa posizione nello spazio” e “persistere nel tempo”, “essere distinguibili da altri oggetti simili” (tramite la posizione, per esempio), lo stesso non si può dire per gli oggetti quantistici. Una particella come il fotone ha massa nulla, gli elettroni di uno stesso sistema atomico sono tra loro indistinguibili, le particelle quantistiche non hanno una traiettoria defi nita e possono essere create e distrutte, per effetto della relazione tra massa ed energia scoperta da Einstein come conseguenza della relatività ristretta. L’indeterminatezza A un oggetto “classico”, come una pietra o un tavolo, possono essere attribuite con certezquantistica za tutte le proprietà che lo contraddistinguono come tale, mentre nel caso di un oggetto quantistico questo non succede. Per esempio, è impossibile attribuire allo stesso tempo a
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una particella microscopica un valore preciso della posizione e della velocità (e quindi defi nirne la traiettoria) per via del principio di indeterminazione di Heisenberg, che pone appunto delle limitazioni alla precisione con la quale è possibile effettuare misure contemporanee di posizione e velocità di una particella quantistica, e questo indipendentemente dal grado di sofi sticazione dello strumento di misura. Il principio di Infi ne, nel mondo quantistico vale il principio di sovrapposizione, per cui la somma di sovrapposizione due possibili stati di un sistema fi sico è ancora uno stato possibile del sistema. Questo signifi ca, per riprendere un famoso esperimento mentale di Schrödinger, che se il gatto fosse un oggetto quantistico, lo stato formato dalla sovrapposizione dello stato “gatto vivo” e dello stato “gatto morto” sarebbe ancora uno stato possibile per il povero gatto. In un tale stato di sovrapposizione il gatto non sarebbe né vivo né morto. Un’altra immagine del Queste e altre caratteristiche fanno sì che il mondo descritto dalla meccanica quantistica rimondo sulti davvero molto lontano, anche dal punto di vista concettuale oltre che fi sico, da quello della nostra esperienza quotidiana. Ma dove comincia questo mondo? Dove è la demarcazione tra mondo classico e mondo quantistico? Oggi si sa che questo confi ne non coincide necessariamente con quello tra mondo macroscopico e mondo microscopico. Ma anche se così fosse, il problema di dove tracciare esattamente il confi ne tra macroscopico e microscopico rimane ed è tuttora al centro di un vivo dibattito. PER SINTETIZZARE • Perché nella teoria della relatività di Einstein non è vero che tutto è relativo? • A quali fenomeni si applica il principio della relatività ristretta? Che cosa stabilisce? • Quali strumenti teorici permettono ad Einstein di formulare il principio della relatività generale? A quali sistemi si applica questa teoria? • Perché è importante il saggio sui moti browniani di Einstein del 1905?
• Qual è il significato del principio di indeterminazione di Heisenberg?
2. Scienza e filosofia della scienza
L’evoluzione della scienza contemporanea lungo le nuove linee di tendenza – distacco dall’intuizione e unifi cazione delle scienze – e le rivoluzioni della fi sica novecentesca stimolano un profondo ripensamento sulla natura di questa forma di conoscenza: durante il XX secolo anche nella fi losofi a della scienza avvengono profondi cambiamenti e si confrontano teorie alternative.
2.1 La filosofia della scienza
Le domande della filosofia della scienza
Gli oggetti della filosofia della scienza
La fi losofi a della scienza si occupa della natura, della validità e dello scopo del sapere scientifi co. Le domande basilari da cui trae origine la riflessione filosofica sulla scienza sono le seguenti: 1. che cos’è la scienza? In che cosa consiste la peculiarità di questo tipo di sapere? 2. a che cosa mira la scienza? Solo a fornirci gli strumenti per orientarci nel mondo che ci circonda o anche a raggiungere una descrizione vera della realtà? La prima domanda viene posta in riferimento alle scienze naturali, dalla fi sica, alla chimica alla biologia, e alle scienze “esatte” come la matematica e la logica. La seconda domanda invece viene posta essenzialmente riguardo alle scienze naturali. Con le discipline fi n qui nominate non si esaurisce certo l’elenco di quelle che sono chiamate “scienze”: pensa, per esempio, all’economia, alla psicologia o alla sociologia. Nelle pagine che seguono, tuttavia, ci concentriamo sulle scienze esatte e sulle scienze della natura, in quanto di queste si è tradizionalmente occupata la disciplina fi losofi ca specifi ca che va sotto il nome di “fi losofi a della scienza”.
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Il criterio di demarcazione tra scienza e non scienza
2.1.1 Che cos’è la scienza: il problema della demarcazione Conosciamo diversi esempi di discipline scientifiche, ma quando poniamo la domanda “che cos’è la scienza?” vogliamo qualcosa di più di un semplice elenco. Ci interessa comprendere che cosa caratterizza queste discipline in quanto “scienze”, distinguendole da altre forme di conoscenza, come per esempio quella artistica, che non consideriamo scientifiche. Ma, innanzitutto, perché riteniamo che sia importante trovare un criterio di demarcazione tra scienza e non scienza? La scienza come Il motivo principale è l’indiscutibile successo della scienza, che ci fa attribuire a questa for sapere razionale, ma di sapere un merito speciale. La rilevanza delle ricadute tecnologiche del sapere scientioggettivo e fondato fico sulla nostra vita, fatto che ognuno di noi sperimenta continuamente nella quotidianità, porta a pensare che per avere una tale efficacia la scienza rappresenti una forma di conoscenza con qualità particolari. Più precisamente, l’intuizione comune è che il sapere scientifico rappresenti il modello per eccellenza di conoscenza razionale, oggettiva e fondata. Il metodo scientifico Che cosa s’intende, esattamente, con gli attributi “razionale”, “oggettivo”, “fondato”? La ficome base della losofia della scienza analizza il significato di queste attribuzioni per definire in che cosa demarcazione consiste il metodo scientifico, cioè il metodo seguendo il quale siamo sicuri del carattere scientifico della conoscenza acquisita. Il metodo scientifico è diventato così ciò su cui fondare il criterio di demarcazione tra scienza e non scienza, e buona parte del dibattito filosofico sulla scienza è stato centrato proprio sulla ricerca di una sua definizione universalmente valida.
La verità come 2.1.2 A che cosa mira la scienza: verità e teorie scientifiche Immaginiamo di avere risol problema ulteriore rispetto alla demarcazione
La verità come scopo della scienza
Il realismo scientifico: la scienza ci dice come è davvero il mondo
Le critiche al realismo scientifico
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to il problema della definizione di che cosa sia la scienza. Supponiamo cioè di avere chiarito che cosa intendiamo con conoscenza razionale, oggettiva e fondata, e in particolare di aver trovato quale sia il metodo da seguire per raggiungere una conoscenza con queste caratteristiche. Resta comunque aperta la seguente questione: la conoscenza così ottenuta è anche vera? E quale peso ha la verità di una teoria rispetto alla sua valutazione come “teoria scientifica”? Le teorie devono anche essere vere per essere riconosciute come teorie valide? Le risposte che vengono date a queste domande dipendono da come viene concepito lo scopo della scienza. Per quanto riguarda le scienze della natura – ed è di queste che ci occuperemo in relazione al problema della verità delle teorie – la questione della verità di quanto ci dice la scienza sul mondo entra nel dibattito filosofico innanzitutto in relazione alla comprensione del mondo esterno. Se infatti ci chiediamo a che scopo vengano formulate le teorie sul mondo fisico, la risposta più comune, soprattutto tra gli scienziati, è che sia per fornire una descrizione vera della realtà, dove “verità” è intesa nel senso di corrispondenza ai fatti (la descrizione fornita dalle teorie fisiche è vera in quanto corrispondente ai “fatti” del mondo fisico). Questa risposta è caratteristica della posizione filosofica chiamata realismo scientifico: cioè la posizione in base alla quale, secondo una definizione data dal filosofo della scienza Bastiaan Cornelis van Fraassen (1941) nel suo classico testo L’immagine scientifica, «la scienza mira a fornirci, con le sue teorie, una storia letteralmente vera di ciò che è il mondo, e l’accettazione di una teoria scientifica implica la credenza che essa sia vera». Il realismo scientifico può essere formulato in modo più o meno sofisticato, ma in qualsiasi sua versione risponde alla seguente convinzione: la scienza ci dice qualcosa sulla realtà fisica, su come il mondo è davvero fatto, e questo è intimamente legato a quanto c’è di vero in quello che dice. Per chi accetta questa posizione, la questione della verità delle teorie scientifiche assume dunque un ruolo centrale riguardo alla valutazione della scienza come impresa conoscitiva: lo scopo e la credibilità che vengono assegnati alle teorie scientifiche dipendono strettamente dalla verità di queste ultime. E la loro verità fornisce anche una spiegazione dell’indiscutibile successo della scienza: le teorie funzionano perché sono vere. Il realismo scientifico, per quanto risulti una posizione del tutto naturale e sicuramente vicina all’intuizione comune, è stato variamente attaccato. Uno dei punti chiave intorno a cui si sono concentrate le critiche riguarda proprio il ruolo che esso attribuisce alla nozione di
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verità. La critica più immediata nasce in relazione al fatto, messo in evidenza dalla storia della scienza, che le teorie possono essere fallibili, avere validità solo parziale o approssimata. Se dunque le teorie dicono qualcosa sulla realtà in quanto sono vere, la loro verità sarà per lo più solo parziale o approssimata. Riguardo a questo punto il realista scientifi co si difende normalmente interpretando il succedersi delle teorie come un progressivo avvicinamento alla teoria “esattamente vera”. Ma questa soluzione è, a sua volta, criticata da molti in quanto apparentemente messa in diffi coltà dalle cosiddette rivoluzioni scientifiche: cioè da quei casi, come vedremo in seguito, in cui il passaggio da una teoria a quella successiva avviene in modo rivoluzionario e comporta un cambiamento radicale nell’immagine del mondo fi no ad allora comunemente accettata. La soluzione del Su questo genere di questioni si è sviluppato un dibattito molto articolato e tuttora aperproblema to tra i difensori del realismo scientifico e i sostenitori di diverse forme di antirealismo che si contrappongono per qualche aspetto al realismo scientifi co.
l’aMBitO DisCiPlinaRe Della FilOsOFia Della sCienZa FILOSOFIA DELLA SCIENZA = si occupa della natura, della validità e dello scopo del sapere scientifico
oggetti: scienze esatte (matematica, logica) e scienze della natura
questioni fondamentali
Gli oggetti delle filosofie della scienza particolari
discriminare tra scienza e non scienza
stabilire se la scienza ci dice la verità sul mondo
problema del metodo
confronto tra realismo e antirealismo
spiegare le caratteristiche di razionalità, oggettività e fondatezza della scienza
stabilire se la scienza ci fa conoscere il mondo come veramente è, oppure serve solo a fare ipotesi, previsioni, su come va il mondo
2.1.3 Le filosofie della scienza particolari Finora abbiamo parlato della rifl essione fi losofi ca sulla scienza intesa in generale. Le scienze, tuttavia, sono varie e molto diverse tra loro: ha senso trattarle in modo unitario? Storicamente, dal positivismo logico in poi, l’indagine fi losofi ca ha avuto come oggetto la scienza considerata in generale, cioè relativamente a quelle caratteristiche ritenute comuni a tutte le scienze, anche se poi, di fatto, veniva presa ad esempio soprattutto quella che appariva come il paradigma di scienza e cioè la fi sica. Ma accanto a questa rifl essione di carattere generale sulla scienza, hanno ultimamente pre-
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so sempre più piede filosofie della scienza particolari, cioè fi losofi e che assumono come proprio oggetto d’indagine le caratteristiche, i concetti e i metodi specifi ci delle singole discipline. Tra queste, la fi losofi a della matematica e la fi losofi a della fi sica hanno ormai una tradizione già consolidata. I motivi del fiorire Altrettanto non si può dire, invece, di altre fi losofi e della scienza, come quelle della biolodelle filosofie della gia, della chimica, della medicina o delle scienze cognitive, che hanno cominciato solo da scienza particolari poco a confi gurarsi come vere e proprie discipline. Questo recente fi orire di fi losofi e della scienza particolari ha diversi motivi. Da una parte, il notevole sviluppo se non addirittura la nascita di alcune discipline, come la biologia molecolare o le scienze cognitive, che richiedono una rifl essione appropriata e mirata. Dall’altra parte, le diffi coltà che il dibattito tradizionale sulla scienza ha incontrato, e continua a incontrare, nel tentativo di giungere a risposte universalmente valide alle questioni epistemologiche e ontologiche poste dalle teorie scientifi che. PER SINTETIZZARE • Perché è importante stabilire le caratteristiche del metodo scientifico? • A quale tipo di domanda e a quale ambito della filosofia della scienza fa riferimento il dibattito tra realisti e anti-realisti scientifici?
Il metodo dell’induzione baconiano
• Perché sono nate le filosofie della scienza particolari?
2.2 Il metodo scientifico: Popper, Duhem, Khun Le radici del dibattito contemporaneo sul metodo scientifi co vanno rintracciate nella rifl essione fi losofi ca di Bacone sulla nascente scienza della natura all’inizio dell’Età moderna. Bacone sviluppa infatti una vera e propria metodologia scientifi ca, da sostituire al metodo della tradizione aristotelica – quello fondato sulla logica deduttiva contenuta nell’Organon – da lui ritenuto sterile e inadeguato alla scienza dei suoi tempi. Alla metodologia aristotelica Bacone contrappone, nella sua opera del 1620 intitolata Nuovo Organo, una nuova logica basata sull’induzione, il procedimento attraverso il quale, dall’esame dei casi particolari, si passa a principi di carattere generale. Ma questo passaggio non avviene in modo immediato, come nel caso dell’induzione usata già dallo stesso Aristotele. Bacone stabilisce in modo dettagliato come si debba procedere: solo dopo un attento lavoro di raccolta dei dati sperimentali e la loro successiva registrazione secondo precise «tavole», in cui i dati vengono ordinati secondo opportuni criteri e posti a confronto tra loro, si può compiere la generalizzazione induttiva. La questione della L’induzione baconiana si presenta quindi come un procedimento in cui i dati raccolti validità dell’induzione dall’esperienza vengono opportunamente bilanciati con le ipotesi e le congetture della ragione. Per questo equilibrio fra esperienza e ragione che lo caratterizza, sono ancora oggi in molti a pensare che il modo di procedere stabilito da Bacone costituisca il nucleo del moderno metodo scientifi co. Sicuramente l’analisi baconiana è alla base della cosiddetta “soluzione induttivista” alla questione del metodo scientifi co. 2.2.1 Il principio d’induzione e l’induttivismo La prima e più immediata soluzione al problema di defi nire il metodo scientifi co è dunque quella induttivista. Secondo la soluzione induttivista il metodo scientifi co consiste nel seguire, in successione, le seguenti due procedure: 1. l’accumulazione di osservazioni, da effettuare senza pregiudizi o preconcetti: si devono registrare i dati dell’esperienza sensoriale, sia come li troviamo a disposizione nel mondo fi sico, sia come si presentano nelle particolari condizioni in cui gli oggetti d’osservazione sono posti nei nostri esperimenti. I risultati dell’osservazione sono espressi dai cosiddetti “asserti osservativi”;
Le due procedure del metodo induttivo
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2. l’inferenza induttiva, che permette di passare dalle osservazioni particolari accumulate, espresse dagli asserti osservativi, a generalizzazioni universali, ovvero asserti di carattere generale sulle proprietà di tutti gli oggetti di un certo tipo. Per esempio, “Tutti i metalli conducono l’elettricità” è una generalizzazione universale sui metalli, fondata sull’osservazione del comportamento di un certo numero di metalli quando sono messi nelle condizioni di condurre l’elettricità. Queste generalizzazioni universali sono chiamate anche leggi della natura e spesso assumono la forma di equazioni matematiche che pongono in relazione diverse grandezze fisiche. La natura L’induttivismo si fonda quindi sull’osservazione e sull’inferenza induttiva. Torneremo in dell’inferenza induttiva seguito sui problemi che nascono relativamente alla natura dell’osservazione. Riguardo all’inferenza induttiva, la questione che si pone è in quali casi sia davvero legittimo inferire una generalizzazione universale a partire da una serie di asserti osservativi. Un procedimento induttivo un po’ più elaborato, e che si accorda bene con il senso comune, è il seguente: si inferisce una generalizzazione universale da una collezione di asserti osservativi quando: 1. si è compiuto un grande numero di osservazioni; 2. le osservazioni sono state compiute in una grande varietà di circostanze; 3. non si è trovato nessun caso contrario alla generalizzazione universale a cui si vuole arrivare. Il principio di induzione Il principio che stabilisce che è legittimo inferire una generalizzazione universale da una collezione di asserti osservativi quando siano soddisfatte le condizioni 1., 2. e 3. è noto come principio di induzione. Per l’induttivismo, seguire il metodo scientifico significa quindi applicare il principio d’induzione. Le generalizzazioni ottenute in questo modo assumono lo statuto di leggi. A partire da queste leggi, usando la deduzione, si possono poi spiegare o predire altri fenomeni o proprietà.
Maurits Cornelis Escher, Cielo e Acqua I, 1938.
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Secondo il resoconto induttivista del metodo scientifi co, la conoscenza scientifi ca è dunque fondata, in quanto basata sull’esperienza, e oggettiva, perché ottenuta seguendo certe regole condivise e razionali. Il problema della Ma è davvero così razionale il metodo induttivo? Il principio d’induzione su cui riposa non giustificazione ha validità logica, se la logica è quella tradizionalmente intesa, cioè la logica deduttiva; ma dell’induzione non può essere giustifi cato nemmeno empiricamente: una sua giustifi cazione basata sull’esperienza – il principio è valido perché così si è dimostrato in tutti i casi in cui è stato applicato – richiederebbe l’utilizzo del principio stesso e quindi ci porterebbe in un circolo vizioso. Il nocciolo del problema dell’induzione è il seguente: per quante osservazioni si possano compiere, queste non saranno mai tutte quelle possibili e quindi la conclusione di un argomento induttivo potrà sempre risultare falsa. Sarebbe necessaria l’osservazione di tutti i casi possibili previsti dalla generalizzazione induttiva per essere davvero sicuri della verità della conclusione ottenuta. Ci sono casi esemplari di generalizzazioni basate su un gran numero di osservazioni che si sono successivamente rivelate scorrette, come nel celebre caso della generalizzazione “Tutti i cigni sono bianchi”, ritenuta vera in Europa fi no a quando in Australia non furono rinvenuti dei cigni neri. Sembra proprio che, come sostiene Bertrand Russell (1872-1970) nella sua opera I problemi della filosofia (1912), il ragionamento induttivo non sia più giustifi cato di quello di un tacchino che crede che verrà nutrito tutti i giorni perché così è sempre stato nel suo passato, mentre un bel giorno il contadino, invece di nutrirlo, gli torce il collo per mangiarselo. La critica di Hume La giustifi cazione dell’induzione è una delle grandi questioni aperte del dibattito fi losofi co all’inferenza induttiva sulla conoscenza scientifi ca. Il riferimento classico sul problema posto dall’induzione – l’inferenza induttiva ammette o no una giustifi cazione razionale – è la trattazione che ne fa Hume nella sua opera Ricerca sull’intelletto umano del 1748. La risposta di Hume alla questione della razionalità del procedimento induttivo è negativa: non possiamo avere una giustifi cazione razionale per le nostre inferenze induttive, che sono basate piuttosto sull’abitudine e sull’istinto di sopravvivenza che non sulla ragione. FILOSOFI A CONFRONTO
Le strategie a difesa dell’induzione
Le soluzioni proposte al problema dell’induzione sono di diversi tipi. 1. Una strategia, per esempio, consiste nell’adottare qualche principio e nell’utilizzarlo come premessa dei ragionamenti induttivi in modo da renderli deduttivamente validi. Ciò a cui si ricorre a tale scopo è tipicamente una forma di principio di uniformità della natura. Hume metteva in dubbio la possibilità di giustifi care la fondatezza di un simile principio, ma bisogna considerare il ruolo fondamentale che hanno assunto nella fi sica del Novecento principi di uniformità della natura come quelli di simmetria spazio-temporale, cioè i principi che postulano l’invarianza delle leggi di natura nello spazio e nel tempo. 2. Le strategie di maggior impatto sul dibattito novecentesco circa il metodo scientifi co sono, da una parte, quella che si fonda su una soluzione probabilistica al problema dell’induzione; 3. e, dall’altra parte, quella più radicale che accantona del tutto l’induzione come base del metodo scientifi co, proponendo un resoconto alternativo di come procede e si struttura la conoscenza scientifi ca e che ha assunto varie forme.
Indebolire le conclusioni
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Per Hume, infatti, a fondamento dell’induzione non c’è altro che un’abitudine o un’attitudine psicologica a formare credenze su ciò che non si è ancora osservato a partire da ciò che si è già osservato. Se Hume avesse ragione, la conoscenza scientifi ca basata sul metodo induttivo non avrebbe alcun fondamento razionale. Come difendere l’induttivismo dalle sue accuse?
2.2.2 Probabilità e conferma La soluzione probabilistica al problema dell’induzione consiste nel modifi care il principio d’induzione in modo da indebolirne la conclusione, che
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diventa un’asserzione probabilistica: non si chiede più, cioè, che la generalizzazione universale a cui si arriva sia vera, ma solo che sia probabile, dove ovviamente si desidera (e si cerca di fare in modo) che la probabilità si avvicini quanto più possibile alla certezza. In questo modo il fatto che, nell’inferenza induttiva, partendo da premesse vere non si abbia certezza sulla verità della conclusione – a differenza di quanto accade nella deduzione – non è più problematico. Si accetta il fatto che la conclusione non è certa, ma si fa in modo da valutarne il grado di incertezza, e se possibile diminuirlo. Conferma, evidenza, Per l’induttivista probabilista, dunque, ogni conoscenza di carattere empirico è soltanto probabilità probabile e mai completamente certa; maggiore è la quantità dell’evidenza che si colleziona, maggiore è la certezza della conoscenza ottenuta, ma questo processo non ha necessariamente un termine, e le ipotesi fatte, non importa quanto ben confermate, potrebbero sempre risultare prima o poi false. Per quanto in quest’ottica non si possa mai essere sicuri al cento per cento che una generalizzazione dall’esperienza varrà anche in futuro, il probabilista sostiene che è possibile avvicinarsi molto alla certezza, e che ciò è sufficiente a giustificare la conoscenza scientifica. La teoria della Se si sposa questa strategia, il problema del fondamento dell’induzione è quindi spostato conferma al problema del rapporto tra un’ipotesi teorica –un’asserzione di carattere universale, come sono le generalizzazioni induttive – e le evidenze che valgono come sue conferme. Compito dell’induttivista probabilista diventa fornire un resoconto plausibile di che cosa voglia dire costituire un’evidenza per un’ipotesi, cioè fornire una teoria della conferma. In tale contesto gioca un ruolo fondamentale la teoria matematica della probabilità, che viene utilizzata per elaborare una precisa logica induttiva. I tentativi più rilevanti in questa direzione sono quelli di due dei maggiori protagonisti dell’empirismo logico, Hans Reichenbach (1891-1953) e Rudolf Carnap (1891-1970). Entrambi, pur partendo da concetti diversi di probabilità, hanno dedicato molto lavoro al tentativo di elaborare una teoria a priori della logica induttiva attraverso la quale poter calcolare il grado di conferma di ogni particolare ipotesi. Che cos’è una Qualsiasi teoria della conferma, tuttavia, deve chiedersi che cosa può valere come “confer conferma? ma” di un’ipotesi. Che cosa voglia dire per qualcosa costituire un’evidenza a favore di un’ipotesi. Se le istanze positive facciano sempre crescere la nostra confidenza in un’ipotesi e se si disponga di un buon criterio per capire quali siano davvero le istanze positive sono infatti questioni aperte, come dimostrano i cosiddetti “paradossi della conferma”.
Il paradosso della conferma di Hempel
2.2.3 I paradossi della conferma: Hempel e Goodman Il primo paradosso, messo in luce nel 1945 da Carl Hempel (1905-1997), un eminente rappresentante dell’empirismo logico, riguarda casi come quello dell’inferenza induttiva sul colore dei corvi, in cui il valore di probabilità della conclusione è in funzione del numero di istanze positive osservate. In questa prospettiva ogni nuovo esempio positivo osservato fa crescere il valore di probabilità dell’ipotesi: nel caso discusso, ogni nuova osservazione di un corvo nero rende più probabile la verità dell’asserzione “Tutti i corvi sono neri”, rappresentandone una nuova conferma. Il problema nasce considerando il fatto che, secondo la logica, le due proposizioni “Tutti i corvi sono neri” e “Tutte le cose che non sono nere non sono corvi” sono equivalenti. Dal momento che sembra ragionevole supporre che, quando una certa evidenza empirica conferma una data ipotesi, essa confermi anche le ipotesi che sono ad essa logicamente equivalenti, si arriva alla seguente paradossale situazione: l’osservazione di un qualsiasi oggetto che non sia un corvo e che non sia nero, come per esempio una rosa rossa o un cigno bianco, vale come conferma dell’ipotesi “Tutti i corvi sono neri”, in quanto conferma l’ipotesi logicamente equivalente “Tutte le cose che non sono nere non sono corvi”. Il nuovo enigma Un altro paradosso è quello discusso dal filosofo americano Nelson Goodman (1906-1998) dell’induzione di nel 1953 e noto come “nuovo enigma dell’induzione”. La difficoltà messa in evidenza da Goodman Goodman riguarda il fatto che non sempre gli esempi positivi fungono da supporto di una generalizzazione induttiva. Questo avviene quando una stessa evidenza empirica corrobo-
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Con quali predicati si possono fare induzioni?
ra in ugual misura più ipotesi. Goodman illustra questa situazione mettendo a confronto le due seguenti generalizzazioni: 1. “Tutti gli smeraldi sono verdi”; 2. “Tutti gli smeraldi sono blerdi”. Il predicato “blerde” (contrazione di “blu + verde”) introdotto da Goodman ha il seguente signifi cato: un qualcosa è “blerde” se, quando è osservato prima del tempo t è verde, mentre quando è osservato dopo il tempo t è blu. Supponiamo che il tempo t coincida con l’istante presente. Tutti i casi di smeraldi verdi osservati fi nora (senza che si sia mai trovato uno smeraldo che non fosse verde) fungono da supporto empirico per la generalizzazione “Tutti gli smeraldi sono verdi”. Il problema è che i casi di smeraldi verdi osservati, allo stesso modo in cui confermano questa generalizzazione, altrettanto confermano la seconda generalizzazione “Tutti gli smeraldi sono blerdi”. Secondo la defi nizione di “blerde”, infatti, tutti gli smeraldi verdi fi no a ora osservati sono anche “blerdi”. Il predicato “blerde” è ovviamente artifi cioso, ma il punto che sottolinea Goodman con questo esempio è che abbiamo bisogno di un modo per distinguere i predicati con cui possiamo legittimamente svolgere le nostre inferenze induttive da quelli con cui non possiamo farlo. Il problema evidenziato da Goodman sussisterebbe anche se riuscissimo a risolvere il problema ordinario dell’induzione; il che dimostra l’opportunità di un trattamento molto attento di che cosa possa valere come evidenza empirica.
PER SINTETIZZARE • Quali sono le due procedure che stanno alla base del metodo induttivo? • Quali sono gli elementi che stabilisce il principio di induzione, per ottenere una teoria più elaborata? • Come si giustifica l’induzione secondo Hume?
L’abbandono dell’induttivismo
• Che rapporto esiste tra probabilità e teoria della conferma?
2.2.4 La soluzione falsificazionista Invece di cercare un modo di giustifi care razional-
mente l’induzione, un’altra strategia è quella di offrire un resoconto alternativo di come procede la conoscenza scientifi ca, mettendo del tutto da parte l’induzione. Di questo tipo è la risposta radicale al problema dell’induzione proposta dal fi losofo austriaco Karl Popper (1902-1994) nella Logica della scoperta scientifica (1935). Per Popper si tratta di uno pseudoproblema perché la scienza non si basa sull’induzione, e quindi su una teoria della conferma, per la propria giustifi cazione. Le teorie vaghe Secondo Popper, il punto da rifi utare è proprio il ritenere che siano le progressive conferme sono più facilmente a rendere scientifi ca un’ipotesi o teoria. È infatti fi n troppo facile accumulare istanze positive confermate che confermano una teoria, soprattutto se la teoria è così generale nelle sue asserzioni da sembrare non escludere niente. Le teorie che sembrano avere un grande potere esplicativo, come il marxismo e la psicoanalisi, vanno guardate con sospetto, proprio perché attraverso di esse sembra possibile spiegare un tale numero e una tale varietà di cose. Il problema di queste teorie, per Popper, è che non avanzano previsioni precise, e che, proprio per questo loro essere vaghe, possono inglobare ogni genere di cosa. Infatti, più una teoria è vaga – e quindi poco scientifi ca, in accordo al senso comune –, più è facile trovare istanze confermative. FILOSOFI A CONFRONTO
Da qui la conclusione di Popper che il metodo scientifico non vada assolutamente centrato sul momento della conferma, come fanno gli induttivisti.
Ma su che cosa basarsi allora, per caratterizzare la “scientifi cità” di una teoria?
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La distinzione tra scoperta e giustificazione
Nel rispondere a questa domanda Popper opera una preliminare e importante distinzione tra due momenti della conoscenza scientifi ca, «il processo che consiste nel concepire una nuova idea» e «i metodi e i risultati dell’esaminarla logicamente», diventata nota come la distinzione tra il contesto della scoperta e il contesto della giustificazione. FILOSOFI A CONFRONTO
La scoperta come “intuizione creativa”
Il punto fondamentale, per Popper, è che il compito dell’epistemologia o “logica della conoscenza” riguarda solo il secondo momento del processo conoscitivo, quello della giustificazione.
Mentre la ricostruzione dei processi che caratterizzano il primo momento del formarsi di una teoria, quello della scoperta o «congettura» di nuove idee, non è il compito della logica, bensì della psicologia della conoscenza. Secondo Popper, infatti, «non esiste nessun metodo logico per aver nuove idee», in quanto «ogni scoperta contiene un “elemento irrazionale” o “un’intuizione creativa”». Il ruolo del controllo L’elaborazione di una metodologia scientifica si deve quindi basare sul momento della empirico nella giustificazione; ma questa, secondo Popper, non può essere centrata sulla nozione di verigiustificazione fi cazione. Un’ipotesi o teoria è «empirica o scientifi ca», per Popper, «solo quando può essere controllata dall’esperienza», può cioè essere messa alla prova ed eventualmente confutata empiricamente. Scientifico come «Scientifi co» è quindi ciò che è confutabile in base all’esperienza, o – secondo la termino confutabile logia usata da Popper – falsificabile: per esempio, l’asserzione “Domani qui pioverà o non pioverà” non è scientifi ca perché non può essere falsifi cata; sono invece falsifi cabili le asserzioni “Domani qui pioverà” e “Domani qui non pioverà”, che possono essere sottoposte a controllo empirico. Magritte, Senza titolo (o Première pipe) 1926. Los Angeles, County Museum of Art.
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Se si prende ad esempio l’asserzione universale “Tutti i cigni sono bianchi”, indipendentemente dal numero osservato di istanze positive (cigni bianchi) è sempre possibile che la successiva istanza (il prossimo cigno che osserveremo) la falsifi chi. In altre parole, le istanze positive non bastano mai, mentre è suffi ciente osservare un solo cigno che non è bianco per falsifi care tale ipotesi. FILOSOFI A CONFRONTO
Centrando il criterio di scientificità sulla falsificabilità, Popper ne conclude che la scienza procede senza induzione, dal momento che l’inferenza da un’istanza falsifi cante alla falsità di una teoria è di natura puramente deduttiva. Su questa base costruisce una metodologia scientifica, il falsificazionismo, secondo la quale il procedere scientifi co consiste, invece che nell’accumulazione di istanze positive per confermare le ipotesi teoriche (come per gli induttivisti), nella ricerca di evidenze negative per mettere alla prova o cercare di falsifi care tali ipotesi.
La scienza impara solo La scienza, secondo Popper, procede per «congetture e confutazioni». Quando si è svilupdai propri errori pata un’ipotesi o fatta una congettura, bisogna dedurne predizioni che ne consentano il controllo sperimentale. Se il controllo conduce a un risultato negativo, l’ipotesi è falsifi cata e deve essere abbandonata; ma se il risultato del controllo è positivo e quindi l’ipotesi non è falsifi cata, ciò non signifi ca che sia vera ma solo che dovrà essere sottoposta a controlli ancora più rigorosi e a tentativi ancora più ingegnosi di falsifi carla. Secondo Popper, la scienza procede infatti attraverso un analogo della selezione naturale, e gli scienziati imparano solo dai propri errori. Le teorie più adeguate sono le teorie che sono sopravvissute a ripetuti tentativi di falsifi cazione e, in quanto tali, sono maggiormente «corroborate», ma questo non vuol dire che non possano essere falsifi cate in futuro. Nella scienza, per Popper, tutto è dunque provvisorio e sottoposto a continue correzioni e sostituzioni.
inDUttivisMO e FalsiFiCaZiOnisMO INDUTTIVISMO
FALSIFICAZIONISMO
le teorie scientifiche sono costruzioni basate sulla generalizzazione dell’esperienza
la creazione delle teorie scientifiche (contesto della scoperta) va distinta dal loro controllo empirico (contesto della giustificazione)
il controllo empirico avviene attraverso le progressive conferme ottenute dall’esperienza
il controllo empirico avviene tentando di smentire le ipotesi sulla base di casi contrari ottenuti dall’esperienza
I problemi del falsificazionismo
2.2.5 La concezione olistica di Duhem e l’obiezione al falsificazionismo In realtà, le co-
se non funzionano proprio così. Come osserva il fi sico e fi losofo francese Pierre Duhem (1861-1916) nella sua opera La teoria fisica: il suo oggetto e la sua struttura (1906), «un esperimento fi sico non può mai condannare una singola isolata ipotesi, ma solo un intero corpo teorico». In altre parole, le predizioni implicate da una teoria scientifi ca non derivano mai da singole e isolate ipotesi, ma sempre da un insieme di ipotesi, ed è questo insieme a essere eventualmente in contraddizione con il risultato dell’esperimento. L’olismo di Duhem e La scienza fi sica, per Duhem, «è un sistema che deve essere preso come un intero». La sua è Quine una concezione olistica della fi sica, concepita come un “organismo” in cui una parte non può essere fatta funzionare senza chiamare in gioco anche tutte le altre: ogni ipotesi è accompagnata da un insieme di assunzioni ausiliarie. Un olismo portato alle sue estreme
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Lo schema di falsificazione secondo l’olismo
conseguenze dal filosofo statunitense Willard Van Orman Quine (1908-2000), che arriva a includere nell’insieme di ipotesi da considerare congiuntamente anche le leggi della logica stessa. Secondo Duhem, si danno sempre tre possibilità e non possiamo stabilire con certezza se a essere stata falsificata dall’esperimento sia: a) l’ipotesi messa alla prova; b) qualche altra assunzione nell’insieme di ipotesi che l’accompagna; c) oppure sia l’ipotesi sia una delle assunzioni. Quindi il falsificazionismo non è un metodo di giustificazione certo e sufficiente. Ma si può essere ancora più radicali e, seguendo Quine, includere nell’insieme di assunzioni ausiliari anche le leggi della logica, e così inserire l’ulteriore possibilità che a essere falsificata da un singolo esperimento sia solo la logica mentre tutte le assunzioni fisiche sono corrette.
La risposta di Popper 2.2.6 Altri problemi del falsificazionismo Come può dunque difendersi Popper di fron all’olismo
La non falsificabilità di alcune asserzioni scientifiche
La non corrispondenza con il comportamento degli scienziati
Assunzioni genuine e assunzioni ad hoc
te a questo problema? Popper è costretto ad ammettere che non è possibile che un esperimento confuti in modo definitivo una teoria. La sua scappatoia, che tuttavia non elimina la questione, sta nel sostenere che, accanto a un insieme di asserti sperimentali che costituiscono i falsificatori potenziali di una teoria, deve esserci anche un insieme di procedure sperimentali, di tecniche, e così via, che garantisca che gli scienziati possano trovare un accordo sul modo in cui determinare la verità o la falsità di ciascun asserto osservativo. Popper si richiama così al carattere intersoggettivo della conoscenza scientifica per difendere il valore della propria metodologia: la falsificazione è possibile solo se gli scienziati sono intersoggettivamente concordi su cosa è sottoposto a controllo in ogni determinata occasione. Ma il criterio di falsificabilità non sembra applicabile a una parte di asserzioni che sono legittimamente ritenute “scientifiche”, come: 1. le asserzioni esistenziali, ossia gli enunciati che asseriscono l’esistenza di entità non direttamente osservabili – le cosiddette “entità teoriche” – come i quark o i buchi neri; essi non sono falsificabili nel senso di Popper; 2. le asserzioni probabilistiche nel caso di eventi singoli; per esempio, l’asserzione “La probabilità che dal lancio di una moneta risulti la faccia ‘testa’ è ½” non è falsificabile con l’osservazione di che cosa succede con un lancio della moneta, visto che la probabilità 1/2 è consistente con i due possibili esiti, testa e croce. La metodologia falsificazionista è spesso contraddetta dal modo in cui si comportano di fatto gli scienziati. La storia della scienza offre numerosi esempi di casi in cui, piuttosto che abbandonare una teoria di fronte a una falsificazione, si cercano modifiche o assunzioni supplementari pur di salvarla. Questo fatto è riconosciuto e accettato dallo stesso Popper, che concede la possibilità di salvare una teoria di fronte a una falsificazione con l’aggiunta di ulteriori assunzioni, purché queste non siano puramente ad hoc. Come si distingue tra assunzioni genuine e assunzioni ad hoc? Secondo Popper in base al fatto che le assunzioni genuine implicano nuove predizioni. Un esempio è fornito da un caso della storia della scienza ottocentesca: la difformità dell’orbita osservata del pianeta Urano rispetto a quanto prevedeva la meccanica newtoniana. Invece di considerare per questo motivo falsificata la teoria newtoniana, si ipotizzò l’esistenza di un altro pianeta (Nettuno) per render conto dei dati. Un simile comportamento è accettabile, secondo Popper, perché, avanzando la previsione che il nuovo pianeta sarebbe stato osservabile, tale modifica accresceva il contenuto empirico della teoria (e di fatto Nettuno venne poi davvero osservato). Ma se in questo caso il problema trovò presto una soluzione, a volte si prosegue per anni, addirittura per decenni, con una teoria che è palesemente falsificata. Lo dimostra lo stesso caso della teoria della gravitazione newtoniana, che pur falsificata dai risultati sperimentali ottenuti per alcune caratteristiche dell’orbita del pia-
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neta Mercurio, resistette per decenni. Solo quando Einstein elaborò la teoria generale della relatività che, tra le altre cose, prediceva in modo corretto i valori osservati per l’orbita di Mercurio, si accettò di abbandonare la teoria newtoniana. Si abbandona una In generale si può dire che, quando gli scienziati hanno a disposizione una teoria di succesteoria scientifica solo so, come indubbiamente è stata la meccanica newtoniana, è solo in presenza di alternative per una di maggior successo di successo maggiore (nel caso considerato, la teoria generale della relatività) che sono disposti ad abbandonare la teoria di partenza: l’esistenza di osservazioni falsificanti non costituisce di per sé una ragione sufficiente, al contrario di quanto vorrebbe il falsificazionismo popperiano. Se, in conclusione, il falsificazionismo non sembra essere in grado di rappresentare una completa e soddisfacente risposta al problema del metodo scientifico, vanno comunque riconosciuti a Popper dei meriti fondamentali relativamente al progresso del dibattito epistemologico. 2.2.7 L’induttivismo sofisticato e la “concezione standard” La distinzione popperiana
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tra contesto della scoperta e contesto della giustificazione è stata, come si è visto, molto importante per lo sviluppo della discussione sulla metodologia scientifica e ha portato, in particolare, a una modificazione dell’induttivismo dalla forma “ingenua” iniziale alla forma “sofisticata” dei principali protagonisti dell’empirismo logico, primo fra tutti Carnap. L’induttivista sofisticato, a differenza di quello ingenuo, separa infatti la questione relativa al modo in cui le teorie sono elaborate dalla questione relativa al modo in cui le teorie vanno controllate rispetto alle loro rivali. È nel momento della giustificazione delle teorie che interviene la metodologia scientifica, che per l’induttivista sofisticato consiste essenzialmente nell’elaborazione di una teoria razionale della conferma, dove il loro grado di conferma è dato dalla relazione che intercorre tra l’evidenza disponibile e la teoria scientifica. La discussione sul metodo scientifico ci ha così portato dall’induttivismo ingenuo al falsificazionismo di Popper per finire con una forma più sofisticata di induttivismo, che è di fatto quella sposata dai principali esponenti dell’empirismo logico, la concezione dominante nella filosofia della scienza dopo la Seconda guerra mondiale fino agli anni Sessanta del Novecento. Tra gli empiristi logici e Popper ci sono dunque differenze sostanziali riguardo al modo di affrontare il problema dell’induzione e alla scelta del criterio di demarcazione tra scienza e non-scienza. Ma ci sono anche importanti consonanze: 1. la profonda convinzione che la scienza rappresenti una forma di conoscenza razionale e oggettiva; 2. il carattere cumulativo dell’impresa scientifica: gli scienziati costruiscono partendo dai risultati dei loro predecessori, e il progresso della scienza comporta una crescita costante della nostra conoscenza del mondo; 3. il carattere unitario della scienza, sia nel senso metodologico (esiste un unico insieme di metodi fondamentali che valgono per tutte le scienze), sia nel senso del riduzionismo, per cui tutte le scienze naturali sono considerate (in linea di principio) riducibili alla fisica, che si occupa dei costituenti ultimi della materia e quindi di tutte le cose che compongono il mondo fisico (fisicalismo); 4. la netta distinzione epistemologica tra il contesto della scoperta e il contesto della giustificazione; 5. il carattere “neutrale” dell’osservazione: l’osservazione e gli esperimenti costituiscono una base neutrale – cioè oggettiva, non condizionata dalle teorie – per la conoscenza scientifica, o almeno per il controllo delle teorie scientifiche; 6. la possibilità di tracciare una netta distinzione, nel linguaggio di una teoria, tra i termini che si riferiscono a qualcosa di direttamente osservabile (come “rosso”, “bagnato”, “caldo”) e quelli che invece non hanno questo tipo di riferimento immediato (come “gravità”, “carica”, “elettrone”);
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7. la fissità del riferimento: i termini usati nelle teorie si riferiscono a determinati oggetti del mondo fi sico e questo riferimento non cambia nel tempo. Ma tutti questi punti, che caratterizzano quella che è nota come “concezione standard” della scienza, vengono posti in discussione dallo storico e fi losofo della scienza americano Thomas Kuhn (1922-1996). Con la sua opera La struttura delle rivoluzioni scientifiche (1962), Kuhn segna una svolta decisiva nel dibattito epistemologico, proponendo una concezione della scienza e della sua evoluzione che sembra mettere del tutto in crisi l’idea del carattere razionale e oggettivo dell’impresa scientifi ca. PER SINTETIZZARE • Quali sono le principali differenze tra induttivismo e falsificazionismo?
• Quali sono i problemi che il falsificazionismo di Popper lascia aperti?
la QUestiOne Del MetODO inDUttivO INDUTTIVISMO = dagli assunti osservativi si traggono delle generalizzazioni universali (le leggi di natura)
Hume = l’induzione non ha un fondamento razionale, ma si basa su abitudine e credenza
STRATEGIE DI DIFESA DELL’INDUZIONE
principio di uniformità della natura
soluzione probabilistica e teorie della conferma
principi di uniformità nella fisica novecentesca
empiristi logici: Reichenbach e Carnap
paradossi della conferma di Hempel e Goodman
resoconti alternativi su come procede la scienza
falsificazionismo Popper
induttivismo sofisticato o concezione standard: elementi comuni a concezione degli empiristi logici e al falsificazionismo
il falsificazionismo lascia aperte varie questioni
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olismo Duhem e Quine
Kuhn mette in discussione il carattere oggettivo e razionale del processo scientifico
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Una concezione basata 2.2.8 Thomas Kuhn: rivoluzioni scientifiche e relativismo Kuhn è un fisico di formazione sulla storia della scienza
e come tale compie i primi passi della sua carriera accademica a Harvard. È tenendo un corso generale di Educazione scientifica agli studenti di indirizzo umanistico che ha l’occasione di approfondire storicamente alcuni momenti significativi dello sviluppo scientifico. L’analisi storica di teorie e pratiche scientifiche del passato lo conduce poi a interessarsi di filosofia della scienza e di storia della scienza. Anzi, la concezione della scienza che arriva a elaborare è, come dichiara egli stesso, «storicamente impostata». Si tratta cioè di una concezione che, a differenza di quanto era avvenuto fino ad allora nell’ambito della filosofia della scienza (tranne poche eccezioni), attribuisce alla storia della scienza – intesa nel senso dell’esame approfondito di come si sono effettivamente sviluppate e avvicendate le teorie scientifiche – un ruolo centrale nella riflessione sul metodo e sul progresso scientifico. La nuova immagine Qual è dunque la nuova immagine della scienza e del suo sviluppo a cui arriva Kuhn sulla della scienza base della «documentazione storica dell’attività di ricerca»? Lo studio attento di casi come quello della cosiddetta “rivoluzione copernicana” e, allo stesso tempo, dei comportamenti delle comunità scientifiche nell’organizzare e compiere le attività di ricerca, portano Kuhn a formulare le due nozioni principali sulle quali si fonda la sua visione epistemologica: la nozione di paradigma, e la nozione di rivoluzione scientifica. La nozione di Un paradigma, per Kuhn, è ciò che viene condiviso per un certo periodo da una comuni paradigma tà scientifica: «Con tale termine voglio indicare conquiste scientifiche universalmente riconosciute, le quali, per un certo periodo, forniscono un modello di problemi e soluzioni accettabili a coloro che praticano un certo campo di ricerca». Esempi di paradigmi in questo senso sono l’analisi aristotelica del movimento, il calcolo tolemaico della posizione dei pianeti, la meccanica di Newton, la teoria dell’elettromagnetismo di Maxwell, la relatività einsteiniana e così via. Il ruolo del paradigma Il ruolo che Kuhn attribuisce alla nozione di paradigma è quindi quello di fornire ai componenti di una comunità scientifica «un modello di problemi e soluzioni accettabili», il che poi viene a significare, nella sua concezione, una precisa visione del «mondo entro il quale viene fatto il lavoro scientifico». Proprio dall’osservazione di come, di fatto, si comportano (o si sono comportati nel passato) i membri delle comunità scientifiche nello svolgere il loro lavoro di ricerca, di elaborazione e di trasmissione del sapere, Kuhn arriva infatti alla conclusione che la maggior parte dell’attività scientifica sia condotta nel quadro di un determinato paradigma. A questo tipo di attività egli dà il nome di scienza normale. Agostino Bonalumi, Dadamaino, Volume, 1958. Rovereto, Mart.
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L’attività della scienza L’attività della scienza normale consiste quindi nell’elaborazione e nell’estensione del sucnormale cesso del paradigma: per esempio, nel raccogliere un gran numero di nuove osservazioni e T2 nel renderle compatibili con le teorie accettate, e nel risolvere i problemi che sorgono all’interno del paradigma. Per illustrare questa attività, Kuhn utilizza l’analogia con la «risoluzione di rompicapo»: la ricerca scientifica in un periodo di scienza normale è simile all’attività di risolvere dei rompicapo, dove le regole da seguire sono determinate dal paradigma dominante. La valutazione delle La maggior parte dell’attività scientifica risulta così piuttosto conservatrice nella concezioteorie non è oggettiva ne kuhniana: nei periodi di scienza normale, gli scienziati non mettono in discussione i principi fondamentali della loro disciplina. Per Kuhn, infatti, la valutazione delle teorie, proprio perché svolta nel quadro di un paradigma, non può essere davvero oggettiva, al contrario di quanto ritenuto sia da Popper sia dagli induttivisti sofisticati. Allo stesso modo, l’osservazione non può mai essere davvero neutrale, ma è sempre «carica di teoria». Se dunque le teorie “infettano” sempre in qualche modo l’osservazione, la conclusione di Kuhn è che il grado di conferma che un esperimento conferisce a un’ipotesi non può essere oggettivo. Sono piuttosto i valori condivisi dagli scienziati che svolgono un ruolo determinante nel modo non solo in cui vengono elaborate nuove teorie, ma anche in cui esse sono poi giustificate. La crisi del paradigma Un paradigma può tuttavia entrare in crisi. Questo succede quando le anomalie rispetto al e la scienza paradigma, cioè i risultati o i fatti inaspettati che sono in contrasto con quanto prevedono straordinaria le teorie del paradigma, non solo persistono nel tempo ma cominciano a crescere rapidamente di numero. In tale situazione cominciano “indagini straordinarie” (nel senso che esulano dalla scienza normale) che caratterizzano un periodo di scienza straordinaria e finiscono con il portare gli scienziati ad abbracciare «un nuovo insieme di impegni, i quali verranno a costituire la nuova base della pratica scientifica». Gli “episodi straordinari” in cui avviene questa sostituzione degli impegni vincolanti i membri di una comunità scientifica, cioè l’adozione di un nuovo paradigma, sono quelli che Kuhn chiama rivoluzioni scientifiche. La rivoluzione Una rivoluzione scientifica è quindi per Kuhn «una specie molto particolare di cambiamen scientifica to, che comporta una sorta di ricostruzione dei dogmi condivisi dal gruppo». Gli esempi storici dai quali egli trae ispirazione per caratterizzare questa nozione sono «quei famosi T3 episodi dello sviluppo scientifico» che già nel passato venivano indicati come rivoluzioni: a cominciare dalla «rivoluzione copernicana» per finire alle rivoluzioni relativistica e quantistica della fisica del secolo scorso. La transizione tra In tutti questi casi «la transizione da un paradigma in crisi ad uno nuovo» avviene con le paradigmi seguenti caratteristiche: 1. si rende necessario l’abbandono da parte della comunità scientifica di un paradigma fino ad allora dominante a favore di un altro paradigma che è incompatibile con il primo: il processo di cambiamento si compie tutto in una volta e non è cumulativo; 2. subisce una trasformazione l’immaginazione scientifica: dopo una rivoluzione, gli scienziati hanno a disposizione un nuovo modo di guardare alle cose e nuovi problemi su cui lavorare; 3. i due gruppi di scienziati che lavorano nell’ambito, rispettivamente, del precedente e del successivo paradigma, hanno visioni tra loro incompatibili o, come le chiama Kuhn, «incommensurabili»: anche se guardano le stesse cose, le vedono in modo diverso: il mutamento paradigmatico è un «passaggio tra incommensurabili». In conclusione, lo sviluppo della scienza si presenta, secondo Kuhn, come una successione di periodi di scienza normale, separati da svolte totali o “olistiche” (le rivoluzioni scientifiche) che portano a un mutamento della concezione del mondo. Le accuse a Kuhn: Il carattere non cumulativo del cambiamento paradigmatico, insieme alla tesi dell’incomrelativismo e mensurabilità tra paradigmi successivi (o tra le teorie appartenenti a due diversi paradigmi) irrazionalismo sono gli aspetti del pensiero kuhniano che più hanno portato ad attribuirgli una concezione relativistica, se non addirittura irrazionale, della scienza.
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Le risposte di Kuhn
Kuhn rifi uta questo tipo d’interpretazione, che considera come un vero e proprio travisamento del proprio pensiero. Secondo Kuhn è invece possibile individuare un oggettivo progresso scientifico: esistono dei criteri, come «l’accuratezza della previsione», «l’equilibrio tra argomenti esoterici e argomenti quotidiani» e «il numero di differenti problemi risolti», che ci permettono di valutare se una teoria scientifi ca rappresenta un progresso rispetto a una teoria precedente. Lo sviluppo scientifi co, come quello biologico, è un processo che ha una direzione e in cui alcune soluzioni non possono più essere messe in discussione. Se l’accusa di irrazionalità mossa alla concezione kuhniana non sembra giustifi cata, è tuttavia vero che la sua analisi del processo scientifi co mette in evidenza aspetti problematici nella valutazione delle teorie, in particolare per quanto riguarda il rapporto tra le teorie e la loro base osservativa e, come vedremo nel prossimo paragrafo, le implicazioni del cambiamento teorico, cioè del passaggio da una teoria a quella successiva nello sviluppo della conoscenza scientifi ca.
LO SVILUPPO DELLA SCIENZA SECONDO KUHN
affermazione di un paradigma scientifico
SCIENZA NORMALE = soluzione di rompicapo all’interno del paradigma
il processo non presuppone relativismo metodologico, né irrazionalismo: c’è un oggettivo progresso scientifico
crisi del paradigma e scienza straordinaria
aspetti problematici della teoria di Kuhn: • rapporto tra teoria e basi osservative • implicazioni del cambiamento teorico
rivoluzione scientifica = adozione di un paradigma alternativo
PER SINTETIZZARE • Che rapporto esiste tra paradigma e scienza normale secondo Kuhn? • Perché Kuhn nega di essere un relativista epistemologico?
• In che modo la critica di Kuhn alla “concezione standard della scienza” ha influito sul problema del realismo e quindi dello scopo della scienza?
PER RIFLETTERE La riflessione sul metodo scientifico ha occupato il dibattito sulla scienza per molto tempo. • Secondo te, ci sono aspetti di questo dibattito che possono avere un interesse anche per le persone comuni?
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• Hai mai incontrato elementi o posizioni di questo dibattito nello studio delle materie scientifiche che fanno parte dei programmi scolastici?
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2.3 La questione del realismo scientifico L’immagine scientifica A seconda di come si valuti la natura e lo scopo della scienza, l’avvicendarsi di teorie via via del mondo e il sempre migliori (almeno per chi crede nel progresso scientifico) può porre alcuni probleproblema delle entità teoriche mi, specialmente a chi pensa che lo scopo della scienza sia di descrivere la realtà come essa effettivamente è. Le teorie che hanno come oggetto il mondo in cui siamo immersi ce ne offrono una determinata immagine, la cosiddetta “immagine scientifica del mondo”. Questa immagine riguarda sia oggetti familiari che possiamo osservare direttamente, sia oggetti lontani dalla nostra esperienza e dei quali non possiamo avere osservazione diretta, come per esempio le particelle microscopiche che compongono la materia o i buchi neri studiati dai cosmologi (in passato potevano essere il calorico, l’etere o la forza a distanza). Oggetti osservabili/ Per quanto riguarda gli oggetti osservabili, possiamo avere una certa fiducia nel fatto che non osservabili: un essi esistano indipendentemente dalle nostre teorie e che questo valga in modo intersogproblema per i realisti gettivo, anche se volessimo sposare l’idea che nessuna osservazione sia completamente neutrale. Nel caso invece di oggetti inosservabili si pone la seguente questione: è davvero necessario credere nell’esistenza di queste entità? Se sì, che cosa può contare come evidenza in favore della loro esistenza? In particolare, dato che la loro esistenza sembra dipendere strettamente dal quadro teorico in cui si fa riferimento ad essi, che cosa succede di questi oggetti nei casi in cui una teoria venga sostituita da un’altra? Il cambiamento teorico sembra dunque mettere in seria difficoltà i realisti scientifici, cioè coloro che credono nell’esistenza delle entità cosiddette “inosservabili” a cui fanno riferimento le teorie. Giulio Turcato, Milky Way (Via lattea), 1969. Rovereto, Mart.
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La difesa del realismo 2.3.1 I difensori del realismo scientifico La tesi dei realisti è che la scienza ci dice di
che cosa è fatto il mondo fisico anche al di là di quello che possiamo direttamente osservare. I sostenitori del realismo scientifico devono, però, trovare un modo per difendersi dal fatto che, con il cambiamento teorico, possano cambiare anche i riferimenti delle teorie. Realismo tradizionale Una possibilità è negare un cambiamento così radicale. Questa è la posizione adottata e realismo strutturale dai realisti scientifici tradizionali, che individuano una forma di continuità nel riferimento delle teorie anche quando gli oggetti referenti siano entità non direttamente osservabili. Un’altra posizione affermatasi di recente e che, pur mantenendo l’istanza realista, si distingue dal realismo scientifico tradizionale è il realismo strutturale. Secondo questa posizione le teorie fisiche ci dicono qualcosa sulla realtà oltre a salvare i fenomeni, ma questo “qualcosa” ha carattere strutturale: nel passaggio da una teoria alla successiva, le entità possono cambiare, ma le strutture si conservano. Il problema posto dal cambiamento teorico è così risolto individuando negli aspetti strutturali del mondo fisico ciò che si conserva nel passaggio da una teoria a un’altra, e a cui si può dunque attribuire carattere di “realtà”. Per esempio, nel passaggio dalla teoria della luce di Fresnel (la luce come un’onda che si propaga nell’etere) a quella di Maxwell (la luce come un campo elettromagnetico), l’ontologia a cui si riferiscono le due teorie è diversa, ma c’è continuità strutturale nelle equazioni: le equazioni di Fresnel possono essere ricavate nell’ambito della teoria di Maxwell. Antirealismo: teorie, 2.3.2 Gli antirealisti L’antirealismo scientifico è la posizione per cui dovremmo astenerci osservazione, predizioni
dal credere nella verità delle teorie scientifiche e limitarci a credere in ciò che le teorie dicono rispetto a quanto possiamo osservare. Questa posizione rientra in una lunga tradizione secondo la quale le questioni relative alla natura ultima delle cose devono essere tralasciate nell’indagine scientifica, che deve invece limitarsi alla ricerca di leggi che permettano di avanzare predizioni accurate sul mondo osservabile, senza porsi il problema se tali leggi siano anche vere – almeno per quanto riguarda ciò che non possiamo osservare. Lo strumentalismo Ci sono diverse forme di antirealismo scientifico, la più nota delle quali è lo strumentaliscientifico smo scientifico: le teorie rappresentano solo convenienti ed efficaci strumenti per sistemare i dati dell’osservazione e compiere predizioni. L’empirismo Un’altra forma di antirealismo scientifico, meno radicale, è rappresentata dall’empirismo costruttivo costruttivo del filosofo della scienza olandese Bastiaan Cornelis van Fraassen (1941). T4 Egli mette sotto accusa lo stretto legame che il realismo scientifico stabilisce tra la questione della verità delle teorie scientifiche e quella della loro accettabilità in quanto tali. Vale a dire, riprendendo le parole dello stesso van Fraassen, la commistione tra l’aspetto “semantico” (la questione della verità) e quello “epistemico” (la questione della validità scientifica) nella valutazione delle teorie scientifiche. Distinguere Per l’empirista costruttivo, infatti, non è più la nozione di verità a rivestire il ruolo episte tra aspetto semantico mico centrale ma la nozione di adeguatezza empirica. Alla domanda “A che cosa mira la ed epistemico scienza?” viene data la seguente risposta: «la scienza mira a fornirci teorie che sono empiricamente adeguate, e l’accettazione di una teoria scientifica implica solo la credenza che essa sia empiricamente adeguata». La nozione di adeguatezza empirica ha il seguente significato: una teoria fisica è empiricamente adeguata se «ciò che dice la teoria sulle cose osservabili è vero». L’empirismo costruttivo non si impegna così sulla verità delle teorie per quanto riguarda ciò che non è osservabile: in altre parole, rimane agnostico sull’esistenza delle entità cosiddette teoriche, ma richiede che «siano salvati i fenomeni».
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RealisMO e antiRealisMO Di FROnte al PROBleMa Del CaMBiaMentO oggetti familiari = osservabili
IMMAGINE SCIENTIFICA DEL MONDO
oggetti lontani dall’esperienza = inosservabili
domande fondamentali realismo/antirealismo: • esistono gli oggetti inosservabili? • che cosa accade se cambia la teoria che li ha concepiti?
REALISMO i riferimenti delle teorie possono cambiare, ma la scienza ci dice di che cosa è fatto il mondo
realismo tradizionale: c’è continuità nel riferimento delle teorie anche per oggetti non osservabili
realismo strutturale: gli oggetti possono cambiare, ma le strutture si conservano
ANTIREALISMO la scienza ci permette di fare predizioni, ma non si impegna sulla reale esistenza degli oggetti
strumentalismo scientifico: le teorie sono strumenti per sistemare dati e fare predizioni
empirismo costruttivo: le teorie devono essere capaci di descrivere i fenomeni, ma non si impegnano sull’esistenza degli oggetti non osservabili
PER SINTETIZZARE • A quale tipo di domanda e a quale ambito della filosofia della scienza fa riferimento il dibattito tra realisti e anti-realisti scientifici? • Che cosa sostiene il realismo tradizionale rispetto agli oggetti non osservabili?
• Qual è il significato della conoscenza scientifica secondo lo strumentalismo scientifico?
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SOMMARIO 1
NUOVA SCIENZA E SVILUPPI DELLA FISICA
L ’evoluzione della fi sica novecentesca può essere utile per chiarire le due tendenze della scienza contemporanea: il progressivo distacco dall’intuizione empirica e l’unifi cazione delle conoscenze. 1 L a fi sica nel periodo tra Newton e Einstein, la fisica classica, non porta rivoluzioni nella concezione della realtà fi sica, ma compie grandi progressi sia con l’estensione e il raffi namento dei risultati già acquisiti, sia con l’esplorazione di settori ancora non indagati e la scoperta di nuovi fenomeni. Il tentativo di ridurre la fi sica all’analisi matematica porta a creare nuovi strumenti di calcolo e alla nascita della meccanica razionale; un nuovo approccio allo studio di fenomeni fi no ad allora poco conosciuti (calore, luce, elettricità, magnetismo) porta a comprenderli con l’introduzione dei concetti di energia e di entropia e la nascita di nuove teorie come la termodinamica, la meccanica statistica e l’elettromagnetismo. 2 I l protagonista principale dei cambiamenti teorici che hanno segnato la fi sica del Novecento è Albert Einstein. Partendo da una rifl essione sulla teoria di Maxwell egli elabora la teoria della “relatività ristretta”, che asserisce l’invarianza delle leggi della fi sica al cambiare dei sistemi di riferimento inerziali. Einstein si propone poi di estendere la teoria della relatività ai sistemi di riferimento non inerziali, cioè accelerati. Nasce la teoria della “relatività generale”, che richiede una geometria non euclidea e con una curvatura che dipende dal campo gravitazionale. Si ha quindi una nuova fisica relativistica. La seconda rivoluzione scientifi ca dell’inizio del Novecento è la nascita della fisica quantistica. Partendo da un’ipotesi di Planck sulla natura discreta dell’energia emessa e assorbita dalla materia, Einstein teorizza la quantizzazione della stessa energia elettromagnetica. Da queste premesse parte la costruzione della meccanica quantistica: un modo nuovo di considerare le microparticelle fi siche e i loro movimenti che mette in discussione il concetto stesso di oggetto fi sico com’è abitualmente inteso. 2
SCIENZA E FILOSOFIA DELLA SCIENZA
1 L a fi losofi a della scienza è una disciplina fi losofi ca che esamina la natura, la validità e lo scopo della conoscenza scientifi ca, con particolare riferimento alle scienze naturali (soprattutto la fi sica) e alle scienze esatte (matematica e logica). Uno dei suoi obiettivi è trovare un criterio di demarcazione tra scienza e non scienza. 2 I l dibattito fi losofi co sulla natura e sulla validità della conoscenza scientifi ca è riconducibile alla discussione sul metodo scientifi co, che inizia agli albori della scienza moderna con la teoria dell’induzione di Francesco Bacone e si sviluppa con la controversia sulle basi osservative e la giustifi cazione razionale del ragionamento induttivo. Nel XVIII secolo Hume compie la prima critica radicale dell’induttivismo. Delle varie repliche all’argomentazione di Hume la più fruttuosa è la rielaborazione dell’induzione in senso probabilistico. È questa la soluzione adottata dagli empiristi logici. La nozione di conferma tuttavia sembra troppo ampia e va incontro ai paradossi sollevati da Hempel e Goodman. Di tutt’altro avviso è Popper che elabora un metodo non induttivista, il falsificazionismo. Secondo Popper il contenuto empirico di un’ipotesi generale è legato ai casi particolari che essa esclude, più che a quelli che essa abbraccia. La falsifi cabilità empirica diviene così il criterio di demarcazione tra scienza e non-scienza. Anche la proposta di Popper va incontro a vari tipi di problemi. Dall’ulteriore rielaborazione del metodo induttivo nasce la “concezione standard della scienza”: il carattere cumulativo e unitario della scienza, la netta distinzione tra contesto della scoperta e contesto della giustificazione, la neutralità dell’osservazione rispetto alla teoria accettata dall’osservatore e la distinzione tra termini osservativi e termini teorici, la fi ssità del riferimento dei termini. La concezione standard entra in crisi negli anni Sessanta dopo le critiche di Kuhn, che mette il punto di vista storico al centro della fi losofi a della scienza ed elabora una concezione dello sviluppo della scien-
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za come alternanza di periodi di scienza normale, dominati da un paradigma teorico e metodologico, e periodi di scienza straordinaria in cui il paradigma entra in crisi e, dopo un processo spesso travagliato, viene sostituito da un altro. Il cambiamento di paradigma è una rivoluzione scientifica. 3 La discussione sullo scopo della scienza ruota intorno alla contrapposizione tra realismo e antirealismo scientifi ci. Secondo la concezione realista, molto comune tra gli scienziati, lo scopo della scienza è scoprire la verità sulla realtà fi sica. Il realismo è in diffi coltà con il cambiamento teorico, che comporta il mutamento delle teorie e quindi il passaggio dalle entità ipotizzate dalla teoria vecchia a quelle ipotizzate dalla nuova. L’antirealismo non si pronuncia sulla realtà delle entità non osservabili e sostituisce la ricerca della verità con altri obiettivi: la previsione dei fenomeni per lo strumentalismo e l’adeguatezza empirica per l’empirismo costruttivo.
LESSICO
C
Contesto della giustificazione. Espressione che si riferisce ai fatti, alle circostanze e alle relazioni logico-matematiche che danno sostegno alla verità o alla probabilità di una teoria scientifi ca. Contesto della scoperta. Espressione che si riferisce ai fatti e alle circostanze che riguardano una scoperta scientifi ca o l’invenzione di un’ipotesi, un modello, una teoria. Essa designa perciò tutte le componenti del momento creativo della scienza, in genere non suscettibile di analisi razionale. Per tutti i sostenitori della cosiddetta “concezione standard della scienza”, il contesto della scoperta è escluso dall’ambito dell’interesse della fi losofi a della scienza; i sostenitori della cosiddetta “nuova fi losofi a della scienza” negano la possibilità di tracciare una linea di distinzione così rigida tra i due “contesti”.
F
Falsificazionismo. Teoria di Popper secondo la quale il procedere scientifi co consiste nella ricerca di evidenze negative per mettere alla prova o cercare di falsifi care le ipotesi teoriche; per Popper la falsifi cabilità costituisce il criterio di demarcazione tra scienza e non-scienza. Fisica classica. Viene così defi nita la fi sica precedente alle rivoluzioni relativistica e quantistica. La più importante delle teorie della fi sica classica è la meccanica di Newton che fi no ad Einstein è rimasta la base indiscussa di ogni sviluppo della fi sica. Fisica relativistica. Viene così defi nita la fi sica rivoluzionata dalle teorie della relatività di Einstein (teoria della relatività ristretta e teoria della relatività generale), in contrapposizione alla “fi sica classica” basata sulla meccanica di Newton. Nella fi sica relativistica le leggi restano invariate in tutti i sistemi di riferimento, mentre le grandezze con cui si misura il movimento (spazio, tempo, velocità) sono relative al sistema di riferimento. Con le teorie di Einstein sono ridefi nite la struttura dello spazio-tempo e la sua relazione con la materia.
I P
Induzione. Ragionamento che parte dall’esame di casi particolari per arrivare a leggi generali. Una delle domande ricorrenti nella fi losofi a della scienza è se e fi no a che punto le scienze naturali siano “induttive”. Paradigma. Termine introdotto nella fi losofi a della scienza da Kuhn. Designa il complesso di contenuti teorici e metodologici esemplari che dominano un’epoca della ricerca scientifi ca, costituendo modelli di problemi e di soluzioni per la ricerca e orientando l’attività degli scienziati.
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Quanti e fisica quantistica. L’introduzione dei quanti di energia, cioè la distribuzione discreta e non più continua dell’energia, cambia completamente volto alle teorie fisiche. Nella fisica “quantistica” vengono sovvertiti i principi basilari della concezione precedente (classica) del mondo fisico, come l’identificabilità e la determinatezza delle proprietà degli oggetti e la causalità.
R
Realismo scientifico. Posizione filosofica che afferma la corrispondenza delle teorie scientifiche alla realtà, ovvero la possibilità per la scienza di conoscere la verità sul mondo. Reversibilità / Irreversibilità. Sono detti irreversibili i processi nei quali non si può tornare indietro: tali processi non possono essere invertiti nel tempo, ossia a partire dal loro stato finale non è possibile recuperare quello iniziale. Rivoluzioni scientifiche. Nella teoria di Kuhn denotano i mutamenti di «paradigma», con conseguenti rilevanti cambiamenti nel linguaggio e nella pratica della ricerca scientifica.
S
Scienza normale. Nella terminologia di Kuhn con questa espressione è designata la ricerca condotta all’interno di un paradigma, ossia l’attività di soluzione di problemi all’interno di una cornice teorica e metodologica stabilita dal paradigma dominante. L’attività della scienza normale, per Kuhn, è largamente riconducibile a una “soluzione di rompicapo”.
Scienza straordinaria. Nella terminologia di Kuhn si contrappone alla “scienza normale” e si caratterizza per l’incertezza dovuta al crollo di un paradigma di riferimento. È la fase in cui la storia della scienza può cambiare direzione, in cui si rendono possibili le “rivoluzioni scientifiche”. Strumentalismo scientifico. È la principale posizione antagonista del realismo scientifico. Sostiene che lo scopo della scienza sia mettere a punto e affinare degli strumenti teorici per la previsione dei fenomeni naturali.
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QUESTIONARIO 1
LE EQUAZIONI DI MAXWELL Che tipo di processi fisici descrivono le equazioni di Maxwell e a quali classi di fenomeni si applicano? (max 4 righe)
2
GALILEI E EINSTEIN Che rapporto c’è tra la teoria della relatività galileiana e la teoria della relatività einsteiniana? (max 3 righe)
3
LA TEORIA DELLA RELATIVITÀ GENERALE In che modo la teoria della relatività generale allarga e completa quanto già stabilito con la teoria della relatività ristretta? (max 3 righe)
4
LA FISICA QUANTISTICA Su quali tipi di oggetti si è concentrata inizialmente la fisica quantistica? (max 2 righe)
5
LA FILOSOFIA DELLA SCIENZA E IL CRITERIO DI DEMARCAZIONE Perché è importante dal punto di vista filosofico individuare un criterio di demarcazione tra scienza e non scienza? (max 2 righe)
6
A SOSTEGNO DELL’INDUZIONE In che modo la concezione probabilistica dell’induzione risponde alle obiezioni di Hume? (max 2 righe)
7
IL CONTESTO DELLA GIUSTIFICAZIONE Perché per Popper è importante distinguere tra contesto della scoperta e contesto della giustificazione? (max 3 righe)
8
DUHEM E POPPER Perché l’analisi olistica del controllo empirico di Duhem contraddice il falsificazionismo di Popper? (max 2 righe)
9
KUHN E LA “SCIENZA NORMALE” Nella teoria dello sviluppo della scienza di Kuhn, i periodi di “scienza normale” hanno carattere cumulativo? (max 2 righe)
10
IL REALISMO SCIENTIFICO STRUTTURALE In che modo il realismo strutturale risponde al problema del cambiamento teorico? (max 3 righe)
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L’EMPIRISMO COSTRUTTIVO DI VAN FRAASSEN Su quali distinzioni concettuali si basa l’empirismo costruttivo di van Fraassen? (max 3 righe)
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FOC
T1 US
L’asimmetria tra verificabilità e falsificabilità Obiettivo polemico, Nel saggio La logica della scoperta scientifica (1934) Karl Popper espone la sua critica Argomentazione al criterio di verificazione degli empiristi logici.
Il brano che segue spiega i motivi di questa critica e illustra la proposta popperiana di sostituire tale criterio con il principio di falsificabilità. Nella parte finale, infine, egli prende in esame due possibili obiezioni alla sua proposta di un nuovo criterio per riformulare la teoria dell’induzione e risponde a entrambe.
da K. Popper, La logica della scoperta scientifica, Einaudi, Torino 1970, pp. 21-23.
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Popper chiarisce che sta criticando due tesi fondamentali dell’empirismo logico.
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L’A N T O L O G I A
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Obiettivo polemico 10
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1. Popper sta cercando un criterio di demarcazione logico che permetta di distinguere una teoria scientifi ca da quelle non scientifi che. 2. Il principio del neoempirismo che lega il signifi cato alla sua verifi ca empirica. Nella formulazione di F. Waismann (1896-1959), uno dei membri del Circolo di Vienna dice: «il signifi cato di un’asserzione è il metodo della sua verifi cazione». 3. La teoria di Popper è una revisione dell’empirismo che confl uisce nell’induttivismo sofi sticato. 4. Della sua forma logica: la scienza è costituita da proposizioni universali, quelle che contengono il quantifi catore universale, che nel linguaggio naturale corrisponde alle espressioni “tutti”, “ciascuno”, “per ogni”.
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Il criterio di demarcazione1 inerente alla logica induttiva – cioè il dogma positivistico del signifi cato2 – è equivalente alla richiesta che tutte le asserzioni della scienza empirica (ovvero tutte le asserzioni “signifi canti”) debbano essere passibili di una decisione conclusiva riguardo la loro verità e falsità; diremo che devono essere “decidibili in modo conclusivo”. Ciò signifi ca che la loro forma dev’essere tale che sia il verificarle sia il falsificarle debbano essere logicamente possibili. [...] Ora, secondo me, non esiste nulla di simile all’induzione. È pertanto logicamente inammissibile l’inferenza da asserzioni singolari “verifi cate dall’esperienza” (qualunque cosa ciò possa signifi care) a teorie. Dunque le teorie non sono mai verifi cabili empiricamente. [...] Ma io ammetterò certamente come empirico3, o scientifi co, soltanto un sistema che possa essere controllato dall’esperienza. Queste considerazioni suggeriscono che, come criterio di demarcazione, non si deve prendere la verificabilità, ma la falsificabilità di un sistema. In altre parole: da un sistema scientifi co non esigerò che sia capace di esser scelto, in senso positivo, una volta per tutte; ma esigerò che la sua forma logica sia tale che possa essere messo in evidenza, per mezzo di controlli empirici, in senso negativo: un sistema empirico deve poter essere confutato dall’esperienza. (Così l’asserzione “Domani qui pioverà o non pioverà” non sarà considerata un’asserzione empirica semplicemente perché non può essere confutata, mentre l’asserzione “Qui domani pioverà” sarà considerata empirica.) Contro il criterio di demarcazione che ho proposto qui si possono sollevare diverse obiezioni. In primo luogo può sembrare piuttosto sciocco il suggerire che la scienza, la quale dovrebbe darci informazioni positive, si debba caratterizzare dicendo che soddisfa un criterio negativo, come la confutabilità. Ma [...] mostrerò che quest’obiezione ha poco peso, perché la quantità di informazione intorno al mondo fornita da un’asserzione scientifi ca è tanto più grande quanto maggiore è la possibilità che essa entri in confl itto, in virtù del suo carattere logico4, con possibili asserzioni singolari. [...] Ancora: si potrebbe tentare di rivolgere contro me stesso le critiche che ho rivolto al criterio di demarcazione induttivistico [...]. Questo attacco non può darmi noia. La mia proposta si basa su un’asimmetria tra verifi cabilità e falsifi cabilità, asimmetria che risulta dalla forma logica
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Argomentazione Popper utilizza una formula della logica classica per sostenere la sua tesi.
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delle asserzioni universali. Queste, infatti, non possono mai essere derivate da asserzioni singolari, ma possono venire contraddette da asserzioni singolari5. Di conseguenza è possibile, per mezzo di inferenze puramente deduttive6 (l’aiuto del modus tollens7 della logica classica), concludere dalla verità di asserzioni singolari la falsità di asserzioni universali. Un tale ragionamento, che conclude alla falsità di asserzioni universali, è il solo tipo di inferenza strettamente deduttiva che proceda, per così dire, nella “direzione induttiva”, cioè da asserzioni singolari ad asserzioni universali8. duzione è fondata sulla deduzione da principi logici. 7. Il modus tollendo tollens è un’inferenza che compare per la prima volta nella logica stoica: il suo nome signifi ca letteralmente «mo-
do di togliere, togliendo», dal latino tollere, “togliere, levare”. 8. Si tratta di una deduzione che rispetta i principi dell’induzione.
Guida alla lettura L’empirismo logico stabilisce un criterio di demarcazione assolutamente rigido, dogmatico, e basato sull’analisi del signifi cato, per decidere della verità o della falsità delle asserzioni di una teoria scientifi ca. Secondo Popper, invece, l’induzione non è in grado di provare la verità di una teoria scientifi ca, poiché deve iniziare da asserzioni singolari. Anche se bisogna continuare a utilizzare l’induzione come sistema di controllo delle teorie scientifiche, noi non possiamo pretendere un criterio assoluto di verifi cabilità, valido una volta per tutte. Dobbiamo allora stabilire un metodo logicamente corretto che permetta di controllare una teoria a partire dall’esperienza, attraverso il criterio di falsificazione. Questo può incontrare due obiezioni. La prima è che è basato su un criterio negativo, ma Popper sostiene che, al contrario, esso parte da asserzioni singolari, quindi accresce la nostra informazione positiva sui fenomeni. La seconda obiezione potrebbe essere la pretesa di fare dell’induzione un criterio di verità, quindi ripetere l’errore degli empiristi logici. Ma neppure questo è vero perché la formulazione logica del criterio di falsifi cazione
rispetta la correttezza del procedimento induttivo, poiché parte sempre da un’asserzione singolare. Obiettivo polemico I riferimenti di Popper evidenziano che siamo di fronte a una critica che ha come bersagli due tesi dell’empirismo logico, tra loro strettamente collegate: quella sul rapporto tra signifi cato e principio di verifi cazione e quella sul ruolo della verifi cazione nell’induzione. Argomentazione Per dimostrare la validità del criterio di falsifi cazione Popper fa riferimento alla formula di inferenza chiamata in forma abbreviata modus tollens. Essa afferma che “Se è vero P (antecedente), allora è vero Q (conseguente); ma Q viene negato, allora anche P viene negato”. Traducendo in questa formula la propria tesi sulle asserzioni universali della scienza, Popper indica una procedura logica di controllo: se è vera l’asserzione universale (P), devono essere veri tutti i casi singolari che la verifi cano (Q), ma se si trova un caso che non la verifi ca, allora l’asserzione universale viene falsifi cata.
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ANALISI DEL TESTO
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5. Basta un singolo caso negativo per falsifi care un’asserzione scientifi ca o universale. 6. È un’inferenza basata su una legge logica, non sull’induzione. Quindi non si crea un circolo vizioso, poiché la validità dell’in-
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Scienza normale e paradigma Lessico, Genere
Il brano che segue è tratto dal saggio di Kuhn La struttura delle rivoluzioni scientifiche (1962) che è stato molto importante per la filosofia della scienza perché ha proposto una teoria alternativa all’induttivismo, anche nella versione sofisticata che ne era stata data dagli empiristi logici e da Popper. Inoltre, Kuhn ha introdotto alcune categorie di analisi che sono oggi al centro dei dibattiti e delle riflessioni sulla storia della scienza. Da questo testo, leggiamo le pagine in cui viene presentato il concetto di “scienza normale” e viene spiegato il suo legame con la nozione di “paradigma”.
da T.S. Kuhn, La struttura delle rivoluzioni scientifiche, Einaudi, Torino 1999, pp. 29-31.
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1. La scienza per Kuhn è soluzione di “rompicapo”. 2. Esempio, modello, in greco parádeigma, dal verbo paradeíknymi, “mostro, confronto”.
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In questo saggio, “scienza normale” signifi ca una ricerca stabilmente fondata su uno o su più risultati raggiunti dalla scienza del passato, ai quali una particolare comunità scientifi ca, per un certo periodo di tempo, riconosce la capacità di costituire il fondamento della sua prassi ulteriore. Oggi tali punti fermi sono elencati, seppure raramente nella loro forma originale, dai manuali scientifi ci sia elementari che superiori. Questi manuali espongono il corpo della teoria riconosciuta come valida, illustrano molte o tutte le sue applicazioni coronate da successo e confrontano queste applicazioni con osservazioni ed esperimenti esemplari. Prima che questi testi diventassero popolari all’inizio del XIX secolo (e fi no ad un periodo ancor più recente, per quanto concerne le scienze che solo da poco hanno raggiunto uno stadio maturo) molti famosi classici della scienza assolvevano tale funzione. La Fisica di Aristotele, l’Almagesto di Tolomeo, i Principia e l’Ottica di Newton, l’Elettricità di Franklin, la Chimica di Lavoisier e la Geologia di Lyell e molte altre opere servirono per un certo periodo di tempo a defi nire implicitamente i problemi ed i metodi legittimi in un determinato campo di ricerca per numerose generazioni di scienziati. Esse furono in grado di fare ciò poiché possedevano in comune due caratteristiche: i risultati che presentavano erano suffi cientemente nuovi per attrarre uno stabile gruppo di seguaci, distogliendoli da forme di attività scientifi ca contrastanti con essi; e nello stesso tempo erano suffi cientemente aperti da lasciare al gruppo di scienziati costituitosi su queste nuove basi la possibilità di risolvere problemi d’ogni genere1. D’ora in avanti, per indicare i risultati che hanno in comune queste due caratteristiche, userò il termine “paradigmi”2, che ha una precisa relazione col termine “scienza normale”. Con la scelta di questo termine ho voluto far presente il fatto che alcuni esempi di effettiva prassi scientifi ca riconosciuti come validi – esempi che comprendono globalmente leggi, teorie, applicazioni e strumenti – forniscono modelli che danno origine a particolari tradizioni di ricerca scientifi ca con una loro coerenza. Queste sono le tradizioni che lo storico descrive con etichette quali “astronomia tolemaica” (o “copernicana”), “dinamica aristotelica” (o “newtoniana”), “ottica corpuscolare” (o “ottica ondulatoria”), e così via. Lo studio dei paradigmi, inclusi molti che sono ampiamente più specializzati di quelli che abbiamo citati poco fa come esempi illustrativi, è ciò che principalmente prepara lo studente a diventare membro della parti-
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colare comunità scientifi ca con la quale più tardi dovrà collaborare. Dal momento che in tale comunità egli incontra scienziati che appresero i fondamenti della loro disciplina dagli stessi modelli concreti, la sua attività successiva raramente susciterà un aperto disaccordo riguardo ai principi fondamentali. Coloro la cui ricerca si basa sui paradigmi condivisi dalla comunità scientifi ca si impegnano ad osservare le stesse regole e gli stessi modelli nella loro attività scientifi ca. [...] L’acquisizione di un paradigma [...] è un segno della maturità di una disciplina scientifi ca.
IMPARA A IMPARARE: COSTRUISCI TU L’ANALISI DEL TESTO Guida alla lettura Integra e approfondisci la lettura guidata, svolgendo le attività proposte. Il brano può essere suddiviso in quattro parti. All’inizio (righe 1-9) Kuhn defi nisce la nozione di scienza normale e il suo rapporto con il metodo di ricerca di una comunità scientifi ca.
Successivamente (righe 10-23), Kuhn spiega il ruolo dei classici della scienza nell’operare della comunità scientifi ca occidentale, a partire dal mondo greco fi no ad arrivare al XIX secolo: essi non presentavano esplicitamente delle teorie epistemologiche (sui problemi e sul metodo), ma defi nivano i campi di ricerca. 2. Quali erano le caratteristiche comuni ai classici della scienza citati da Kuhn?
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Nella terza parte (righe 24-33), Kuhn introduce la nozione di paradigma e afferma che esso ha una precisa relazione con la scienza normale.
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1. Qual è oggi lo strumento principale di diffusione dei contenuti e dei risultati della scienza normale?
3. Che cosa comprende un paradigma, secondo Kuhn?
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Infi ne (righe 34-44), Kuhn si concentra su due caratteristiche molto importanti dei paradigmi: la prima è che essi sono fondamentali nella formazione dei membri della comunità scientifi ca, la seconda è che la loro costituzione indica la piena maturità di una disciplina. 4. Qual è il patto implicito che lega gli scienziati che aderiscono a un paradigma?
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Lessico Nella sua esposizione Kuhn definisce alcuni dei concetti chiave della sua concezione della scienza. Da’ una definizione di ciascuno dei termini elencati in un max di 1 riga, utilizzando ciò che puoi trovare nel testo. scienza normale: ..........................................................................................................................................................................................................................
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paradigma: ....................................................................................................................................................................................................................................... comunità scientifi ca: .................................................................................................................................................................................................................
Genere In questo saggio Kuhn analizza il modo in cui si è costituita la scienza, attraverso quali meccanismi essa opera e cerca la soluzione dei problemi, come e perché avvengono le rivoluzioni scientifiche. Questo è quindi un saggio di epistemologia. Ma, secondo te, a quale altro genere appartengono queste riflessioni?
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La natura delle rivoluzioni scientifiche Lessico, Retorica, Argomentazione
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Da La struttura delle rivoluzioni scientifiche di Khun leggiamo ora un brano tratto dal nono capitolo, che spiega che cosa sono le rivoluzioni scientifiche: esse sono il risultato di una «crisi» del paradigma, ossia della tradizione di ricerca scientifica accettata dalla comunità. La scienza normale risolve problemi (“rompicapo”), ma quando si accumulano nel tempo anomalie che essa non sa risolvere, sorgono nuove teorie (leggi, metodi, concetti nuovi, esperimenti ecc.). Se guardiamo all’evoluzione della fisica tra Ottocento e Novecento, per esempio, si vede come la ricerca di soluzioni nuove per una serie di problemi a cui la fisica classica non trovava soluzioni soddisfacenti abbia portato alla nascita della fisica relativistica e quantistica.
da T.S. Kuhn, La struttura delle rivoluzioni scientifiche, op. cit., pp. 119-121.
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Lessico Il brano inizia con una definizione generale di rivoluzione scientifica, poi analizzata in dettaglio.
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1. Incommensurabile: un paradigma non può essere usato per valutare la validità dell’altro (vedi sotto).
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Che cosa sono le rivoluzioni scientifi che, e qual è la loro funzione nello sviluppo scientifi co? [...] la discussione svolta ha indicato che consideriamo qui rivoluzioni scientifi che quegli episodi di sviluppo non cumulativi, nei quali un vecchio paradigma è sostituito, completamente o in parte, da uno nuovo incompatibile1 con quello. C’è, però, qualcos’altro da dire; di questo, una parte essenziale può essere introdotta formulando una ulteriore domanda. Perché un mutamento di paradigma dovrebbe essere chiamato rivoluzione? Considerando le vaste ed essenziali differenze esistenti tra lo sviluppo scientifi co e quello sociale, quale analogia può giustifi care l’uso della medesima metafora secondo cui avvengono rivoluzioni sia nell’uno che nell’altro campo? Un aspetto dell’analogia dovrebbe già essere evidente. Le rivoluzioni politiche sono introdotte da una sensazione sempre più forte, spesso avvertita solo da un settore della società, che le istituzioni esistenti hanno cessato di costituire una risposta adeguata ai problemi posti da una situazione che esse stesse hanno in parte contribuito a creare. In una maniera più o meno identica, le rivoluzioni scientifi che sono introdotte da una sensazione crescente, anche questa volta avvertita solo da un settore ristretto della comunità scientifi ca, che un paradigma esistente
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Argomentazione Kuhn sottolinea il ruolo della persuasione nell’argomentazione che introduce un nuovo paradigma.
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2. Ciò che giustifi ca, ciò che sostiene, dal latino “condizione”.
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L’analogia tra rivoluzioni politiche e scientifiche evidenzia che Kuhn usa categorie di analisi storico-culturale all’interno della sua riflessione epistemologica.
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Retorica
ha cessato di funzionare adeguatamente nella esplorazione di un aspetto della natura verso il quale quello stesso paradigma aveva precedentemente spianato la strada. Sia nello sviluppo sociale che in quello scientifi co, la sensazione di cattivo funzionamento che può portare a una crisi è un requisito preliminare di ogni rivoluzione. [...] Questo aspetto genetico dell’analogia tra sviluppo sociale e sviluppo scientifi co non dovrebbe ormai più suscitare dubbi. L’analogia, però, ha un secondo e più profondo aspetto da cui dipende il signifi cato del primo. Le rivoluzioni politiche mirano a mutare le istituzioni politiche in forme che sono proibite da quelle stesse istituzioni. Il loro successo richiede perciò l’abbandono parziale di un insieme di istituzioni a favore di altre, e nel frattempo la società cessa completamente di essere governata da istituzioni. [...] Il resto del presente saggio vuole dimostrare che lo studio storico del mutamento di paradigmi mette in evidenza che caratteristiche simili sono presenti nello sviluppo delle scienze. Analogamente alla scelta fra istituzioni politiche contrastanti, la scelta tra paradigmi contrastanti dimostra di essere una scelta tra forme incompatibili di vita sociale. Poiché ha questo carattere, la scelta non è, e non può essere determinata esclusivamente dai procedimenti di valutazione propri della scienza normale, poiché questi dipendono in parte da un particolare paradigma, e questo paradigma è ciò che viene messo in discussione. Quando i paradigmi entrano, come necessariamente devono entrare in un dibattito sulla scelta di paradigmi, il loro ruolo è necessariamente circolare. Ciascun gruppo usa il proprio paradigma per argomentare in difesa di quel paradigma. La circolarità che ne risulta, naturalmente, non rende sbagliate o ineffi caci le argomentazioni. Colui che premette un paradigma quando discute per difenderlo, può nondimeno fornire un chiaro esempio di quella che sarà la prassi scientifi ca per coloro che adotteranno il nuovo modo di vedere la natura. Un tale esempio può essere immensamente persuasivo, e spesso convincente. Tuttavia, quale che sia la sua forza, lo status2 dell’argomentazione circolare è soltanto quello della persuasione. Esso non può essere logicamente o probabilisticamente convincente per coloro che rifi utano di inserirsi nel circolo.
ANALISI DEL TESTO Guida alla lettura Kuhn inizia la sua esposizione con una defi nizione di rivoluzione scientifi ca che ne sottolinea due aspetti: il carattere non cumulativo e l’incompatibilità tra il nuovo paradigma e il precedente. I due aspetti sono strettamente collegati tra loro, come Kuhn spiega instaurando una analogia tra rivoluzioni scientifi che e rivoluzioni politiche. Il primo chiarimento riguarda il termine “rivoluzione” che sottolinea come in entrambi i casi ci si trova di fronte a una situazione di inadeguatezza. In
questo modo, istituzioni politiche e paradigmi scientifi ci sono entrambi messi in discussione perché “funzionano male“, non sono più strumenti adeguati al loro scopo. Nel caso politico l’evoluzione sociale richiede un’evoluzione delle istituzioni, nel caso della scienza, il paradigma non è adatto a spiegare certi fenomeni naturali. Kuhn mette poi a fuoco anche un aspetto più profondo attraverso l’analogia con la politica: una rivoluzione toglie alle vecchie istituzioni il governo della società. Ana-
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logamente, il nuovo paradigma non può essere giudicato dalla comunità scientifi ca che segue ancora il vecchio paradigma. Un nuovo paradigma viene elaborato attraverso esempi di prassi scientifi ca e nuove teorie sulla natura, o su parti di essa, che hanno in se stesse il loro valore: l’incommensurabilità non permette comparazioni e punti di vista esterni. La vera forza, quindi, sta nella persuasione: ogni paradigma, in un certo senso, dimostra se stesso a chi “entra nel circolo”, a chi accetta di prenderlo sul serio. Lessico In questo brano troviamo una chiara defi nizione della nozione di “rivoluzione scientifi ca” che ne mette in luce come aspetti essenziali: il carattere non cumulativo; il fatto che è preceduta da una inadeguatezza del modello utilizzato fi no ad allora; il fatto che viene introdotto un paradigma incompatibile con il precedente; il tipo di argomentazione usato durante le rivoluzioni.
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Argomentazione Nella parte fi nale del brano Kuhn fa un’interessante osservazione sul tipo di argomentazione che sostiene l’introduzione di un nuovo paradigma: esso richiede una scelta iniziale che si colloca necessariamente fuori dalle regole della scienza normale e del paradigma precedente. Le rivoluzioni scientifi che dimostrano la loro forza quando attraggono l’interlocutore all’interno della propria prospettiva. La persuasione, ossia la capacità di convincere, può essere rafforzata da esempi di esperimenti o teorie, ma l’essenziale è il primo passo, quello che porta all’interno della nuova concezione e rende plausibili i suoi argomenti e le prove successivi.
Costruire modelli adeguati ai fenomeni Obiettivo polemico, L’immagine scientifica è stato pubblicato nel 1980 e in essa Bas van Fraassen difende Lessico una posizione antirealista. Egli sostiene una posizione empirista che si discosta da quel-
la dell’empirismo logico, in particolare critica la tendenza neoempirista a risolvere problemi filosofici attraverso l’analisi linguistica e del significato. L’empirismo di van Fraassen, invece, si caratterizza per la tesi che accettare una teoria scientifica non comporta credere nella sua verità, bensì essere convinti che essa sia adeguata empiricamente: sia capace di descrivere i fenomeni e di farci comprendere la realtà e agire in essa.
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Retorica Kuhn usa una metafora o analogia ripresa dalla storia politica per illustrare la sua nozione di rivolu-
zione scientifi ca: questo strumento retorico sottolinea la presenza dell’approccio storico-culturale nell’analisi della scienza e della sua evoluzione di Kuhn. L’analogia riguarda infatti una struttura comune tra due sfere diverse, la politica e la ricerca scientifi ca, che in entrambe innesca il cambiamento.
da B. van Fraassen, L’immagine scientifica, CLUEB, Bologna 1985, pp. 27-29. 1. Le teorie sono spiegazioni dei fenomeni (processi e strutture osservabili) che implicano altri processi e strutture non osservabili. 2. La scienza quindi deve poter fare previsioni sui fenomeni possibili, che essi si realizzino o no. 3. Presupposta, ma né dimostrata, né osservata. 4. L’attribuzione di un’esistenza concreta a enti astratti o immaginari, dal latino res, “cosa”. 5. In matematica indica un en-
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Una possibile relazione fra una teoria e il mondo consiste nell’essere vera, nel dare una spiegazione vera dei fatti. Può sembrare a prima vista banale asserire che la scienza si propone di trovare teorie vere. Ma se abbiniamo questa affermazione con la precedente concezione di ciò che le teorie sono1, la banalità scompare. Assieme esse implicano la tesi che la scienza mira a trovare una descrizione vera di processi inosservabili che spieghino quelli osservabili, e anche di quali siano i possibili stati di cose2, quindi non solo di quello attuale. L’empirismo è sempre stato un’importante guida fi losofi ca nello studio della natura. Ma l’empirismo richiede alle teorie soltanto di dare una sua spiegazione vera di ciò che è osservabile, considerando l’ulteriore struttura postulata3 come un mezzo, in funzione di questo fi ne. In aggiunta gli empiristi hanno sempre evitato la reifi cazione4 della possibilità (o del suo duale5, la necessità). Possibilità e necessità, essi le collocano nell’am-
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Obiettivo polemico Van Fraassen chiarisce la propria critica all’empirismo logico e al realismo.
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Lessico In queste righe troviamo una definizione della posizione antirealista di van Fraassen.
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te che si può ottenere da un altro ente: i due concetti logici di possibilità e necessità possono essere espressi (e quindi ricavati) l’uno dall’altro. 6. Le collocano o nell’ambito della logica o in quello del linguaggio. 7. Conformi, adatti a spiegare.
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bito delle relazioni fra idee, o tra parole6, come espedienti per facilitare la descrizione di ciò che è in atto. [...] Quando questo punto di vista empirista era rappresentato dall’empirismo logico, esso vi aveva aggiunto una teoria del signifi cato e del linguaggio, e in genere un orientamento linguistico. Oggi a quella forma di empirismo si oppone il realismo scientifi co, che respinge non solo le concezioni dei positivisti sul signifi cato, ma anche quelle dottrine empiriste che ho delineato [...]. La mia personale posizione è che l’empirismo è corretto, ma non potrebbe sopravvivere nella forma linguistica che gli diedero i positivisti. Essi erano nel giusto a pensare in alcuni casi che diverse perplessità fi losofi che, fraintese come problemi ontologici ed epistemologici, in realtà erano, in fondo, problemi intorno al linguaggio. Questa opinione è corretta specialmente, io ritengo, per quanto riguarda i problemi concernenti la possibilità e la necessità. Il linguaggio della scienza, facendo parte del linguaggio naturale, è evidentemente oggetto della fi losofi a generale della logica e del linguaggio. Ma questo signifi ca soltanto che certi problemi possono venire messi da parte quando facciamo fi losofi a della scienza, ma non signifi ca nel modo più assoluto che i concetti fi losofi ci debbano venir tutti esplicati linguisticamente. [...] Il realismo scientifi co, peraltro, persevera nell’errore antitetico di reifi care tutto ciò che non può venire liquidato con una defi nizione. [...] Darò un nome provvisorio, «empirismo costruttivo», alla specifi ca posizione fi losofi ca da me difesa. La parte principale di tale difesa consisterà nello sviluppo di un’alternativa costruttiva al realismo scientifi co […]. Uso l’aggettivo «costruttivo» per indicare la mia opinione che l’attività scientifi ca sia un’attività di costruzione piuttosto che di scoperta: costruzione di modelli che devono essere adeguati7 ai fenomeni, e non scoperta della verità concernente l’inosservabile.
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ANALISI DEL TESTO Guida alla lettura Il brano inizia con la defi nizione del compito della scienza e delle teorie scientifi che: esse devono dare una spiegazione vera dei fatti, del mondo. Per fare questo però devono impegnarsi anche a includere processi non osservabili e a prevedere stati di cose futuri. L’empirismo, per parte sua, ha come suo principio che una teoria deve sempre confrontarsi con ciò che è osservabile, limitandosi a postulare ciò che non è riconducibile ai dati di fatto, come la possibilità o la necessità. L’empirismo logico ha coniugato le tesi empiriste con una teoria del signifi cato e del linguaggio, mentre gli epistemologi realisti hanno risolto il problema di ciò che non è osservabile sostenendo l’esistenza reale anche di ciò che non può essere ricondotto ai fatti. Le tesi di van Fraassen sono che l’empirismo è corretto ma che l’analisi logica e linguistica non è in grado di decidere di tutte le asserzioni scientifi che. Completamente errata, poi, è la soluzione realista. Per questo egli pro-
pone un empirismo costruttivo che formula modelli di spiegazione dei fenomeni osservabili, ma non si impegna sulla verità assoluta delle teorie scientifi che. Obiettivo polemico In questo brano le critiche di van Fraassen si indirizzano verso due bersagli: l’empirismo logico, poiché van Fraassen non accetta la tesi che l’analisi linguistica possa servire come criterio unico per decidere se un’asserzione è scientifi ca oppure no; il realismo scientifi co e la sua pretesa di parlare di cose non osservabili, come la possibilità e la necessità, come se fossero reali. Lessico Nella parte fi nale del brano troviamo la defi nizione dell’empirismo sostenuto da van Fraassen: una teoria che si occupa della costruzione di modelli adeguati in grado di spiegare i fenomeni osservabili e di fare previsioni su stati di cose futuri.
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4. Quali conseguenze
ha il progresso?
1914-1918 Prima guerra mondiale; vengono utilizzate armi chimiche nelle trincee.
EVENTI FILOSOFI
I FILOSOFI E LE LORO TESI
LE RISPOSTE
1856 Freud nasce 1859 Husserl a Freiberg. nasce a Prossnitz.
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1872 Russell nasce a Trelleck.
1879 Einstein nasce a Ulm.
1883 Jaspers 1895 Horkheimer nasce a Oldenburg. nasce a Stoccarda.
SCIENZA = CARATTERE POSITIVO ma si possono fare usi negativi delle conoscenze scientifiche
Russell
Freud
Einstein
la scienza ha un valore positivo, ma può essere utilizzata a vantaggio di gruppi di potere anziché per il benessere collettivo, a causa dell’irrazionalità umana
lo sviluppo della scienza e della civiltà ha un carattere ambiguo: esso è positivo, ma ha anche effetti negativi, che derivano non solo dall’irrazionalità umana, ma dal progresso in se stesso
il progresso scientifico e tecnologico non è negativo in sé, ma può diventarlo a seconda dell’uso che ne viene fatto T3 Tre pericoli della scienza contemporanea
T1 I rischi della scienza
RISORSE MULTIMEDIALI
➥ Lezione LIM ➥ Test
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Non credo che la scienza possa proporsi altro scopo che quello di alleviare la fatica dell’esistenza umana. (B. Brecht, Vita di Galileo)
1933 Hitler, capo del Partito nazionalsocialista, viene nominato cancelliere.
1938 La Germania nazista annette l’Austria; ha inizio la persecuzione contro gli ebrei.
1938 Husserl muore a Friburgo.
1945 Gli Stati Uniti lanciano la bomba 1939 Con l’invasione tedesca atomica su Hiroshima della Polonia inizia e Nagasaki; ha fine la Seconda guerra la Seconda guerra mondiale. mondiale.
1939 Freud muore a Londra.
1955 Einstein muore a Princeton.
1961 Viene eretto il Muro di Berlino per separare la Repubblica Federale Tedesca dalla Repubblica Democratica Tedesca.
1969 Jaspers muore a Basilea.
1969 I socialdemocratici salgono al potere e inizia la politica di distensione nei confronti dei Paesi dell’Est.
1970 Russell muore a Plas Penrhyn.
1989 Il Muro di Berlino viene abbattuto e viene ripristinata la libertà di transito tra le due Germanie.
1973 Horkheimer muore a Norimberga.
SCIENZA = NON PUÒ ESSERE VALUTATA A PRIORI occorre analizzare il contesto sociale ed economico di cui essa fa parte
Jaspers
Husserl
Horkheimer
il progresso tecnologico provoca la perdita della personalità e della libertà dei singoli individui
le scienze si limitano a descrivere fatti e non si occupano di ciò che è importante nella vita degli uomini
non si può dire a priori se il progresso scientifico sia utile o dannoso per lo sviluppo della società, perché la scienza non è autonoma rispetto a essa e ai modi di produzione che la caratterizzano
T2 La tecnica e la massa
I FILOSOFI E LE LORO TESI
SCIENZA = CARATTERE STERILE non si pone il problema di capire se la vita dell’uomo abbia o no un significato
LE RISPOSTE
SCIENZA = CARATTERE NEGATIVO conduce alla trasformazione degli individui in massa
161 ✔ Filosofia e letteratura: T4 Orazio, La virtù degli antichi T5 Sciascia, Il ruolo dello scienziato
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1. Atteggiamenti critici verso la scienza Disagio verso il progresso della scienza e della tecnica
La scienza e la tecnica possono avere effetti negativi
Nel secolo in cui si assiste allo straordinario sviluppo della scienza e delle sue applicazioni nei più diversi ambiti emergono anche gli atteggiamenti critici, o almeno le perplessità – anche da parte degli scienziati e di chi vede con favore i progressi della scienza – verso il cattivo uso che può esserne fatto. Questi atteggiamenti nascono negli anni tra l’Ottocento e il Novecento, hanno un fortissimo sviluppo tra le due Guerre mondiali e si ripresentano periodicamente nella riflessione successiva, fino a oggi. Le espressioni intellettuali di questo “disagio” procedono in diverse direzioni, ma tutte sottolineano, dello sviluppo scientifico e tecnologico, il fatto che porta all’elaborazione di strumenti che finiscono per dominare l’uomo stesso o, comunque, possono avere effetti negativi sulla condizione degli esseri umani. Questo atteggiamento di critica spesso si contrappone esplicitamente alla fiducia positivistica nel progresso scientifico come mezzo di emancipazione sociale e politica. Oltre che nella filosofia la critica si sviluppa anche nella letteratura, particolarmente nei Paesi di lingua tedesca. Filosofi e scrittori guardano con preoccupazione a un mondo in cui il sapere astratto della matematica, la tecnica, l’industria hanno progressivamente sostituito il mondo della tradizione e della cultura, ritenute più adeguate alle esigenze dell’uomo o dello “spirito”. Le perplessità sugli effetti dell’inarrestabile sviluppo della scienza della natura coinvolgono anche intellettuali, scienziati e filosofi che a quello stesso sviluppo contribuiscono in modo decisivo: accanto alla consapevolezza delle grandi potenzialità offerte dalla scienza e dalla tecnica vi è la coscienza del fatto che un uso sbagliato di queste potenzialità potrebbe avere effetti disastrosi. PER SINTETIZZARE • Da che cosa nascono le perplessità dei filosofi e degli scienziati sui potenziali effetti negativi dello sviluppo scientifico e tecnologico?
2. Russell: i pericoli dell’egoismo e del potere politico L’irrazionalità dell’uomo può rendere dannoso il progresso
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Un matematico e filosofo che ha indubbiamente uno stretto legame con il progresso del pensiero scientifico e che non può essere ritenuto ostile nei confronti della scienza è Bertrand Russell (1872-1970). Tuttavia, nel 1924, polemizza con il biochimico inglese John Scott Haldane, che aveva assunto un atteggiamento ottimistico sul futuro della scienza. Russell sottolinea quanto la scienza, che in sé è positiva, possa essere utilizzata per gli interessi di gruppi di potere piuttosto che per il benessere collettivo, quando prevalgano gli interessi egoistici e la naturale irrazionalità umana. Russell si richiama alle figure mitologiche di Dedalo e Icaro per mostrare che, se si perde il controllo sulle innovazioni della scienza, il progresso scientifico può condurre l’umanità alla rovina esattamente come successe a Icaro. Questi si avvicinò tanto al sole che le ali di penne e cera che suo padre Dedalo aveva costruito per lui si sciolsero ed egli precipitò in mare. PER SINTETIZZARE • Perché Russell paragona la sorte dell’umanità a quella di Icaro, rispetto ai rischi che il progresso della scienza comporta?
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3. Freud: il disagio della civiltà Aspetti positivi e negativi dello sviluppo della civiltà
Limiti al perseguimento della felicità
Nei suoi ultimi scritti Sigmund Freud (1856-1939) affronta temi di carattere generale che riguardano l’esistenza sociale dell’uomo, l’arte, la religione e il «disagio della civiltà». Analizzando lo sviluppo della civiltà, Freud intende metterne in rilievo l’ambiguità, i caratteri tanto positivi quanto negativi: esso, infatti, con la scienza e la tecnica, si è concentrato sul dominio della natura, limitando e reprimendo tutte le pulsioni dell’uomo che avrebbero portato a un conflitto. Ma il controllo della natura e l’acquisizione di beni materiali non hanno eliminato le tendenze aggressive dell’uomo che anzi, nel mondo contemporaneo, costituiscono uno degli elementi più importanti. Benché la limitazione delle pulsioni in vista di una convivenza pacifica sia apprezzabile, essa ha condizionato negativamente la possibilità di perseguire la felicità, la quale è, per Freud, il vero fine di ogni uomo. A ridosso della Seconda guerra mondiale, Freud afferma con vigore che il problema dell’aggressività si pone con grande urgenza, perché i mezzi di distruzione sono diventati molto potenti. Il giudizio che lo psicoanalista esprime sul progresso della scienza e della civiltà, come quello di Russell, non è di radicale condanna, perché la sopravvivenza degli esseri umani è possibile solo ponendo dei limiti alle loro pulsioni. Tuttavia, mentre Russell attribuisce gli effetti negativi del progresso solo all’irrazionalità umana, secondo Freud essi derivano, in parte, dalla natura stessa del progresso scientifico e della civiltà. PER SINTETIZZARE • In che cosa si differenzia il giudizio di Freud sullo sviluppo della scienza e della civiltà rispetto al giudizio espresso da Russell?
4. Jaspers: la spersonalizzazione dell’uomo Nella massa l’uomo perde la propria individualità
L’individuo è funzionale allo sviluppo della tecnica
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Al centro della polemica non c’è solo lo sviluppo della scienza e della tecnica: vi sono anche quelle che sembrano le conseguenze, o gli effetti collaterali, di questo sviluppo. L’industria moderna, fondata sulla tecnica e sulla catena di montaggio, non produce pezzi unici, ossia pezzi che hanno caratteristiche specifiche che un individuo possa scegliere: essa produce tipi di oggetti, modelli ripetibili che tendono a uniformare il gusto e la vita degli uomini. È il tema della massa e della massificazione, che viene affrontato nella critica del mondo moderno. Emersa alla fine del XIX secolo, la polemica sul peso della massificazione per la società aveva trovato una prima espressione nel libro di Gustave Le Bon, La psicologia delle folle (1895). Quest’opera richiama anche l’attenzione di Freud ed esercita una grande influenza, perché mostra l’importanza dell’elemento collettivo nei comportamenti individuali, che dipendono da esso. Tale questione viene affrontata da Karl Jaspers, che sottolinea come la tecnica e l’industria abbiano bisogno di individui per il loro funzionamento. In questo sistema produttivo l’esistenza di ciascuno è strumentale ai fini della produzione industriale e l’individuo perde così le caratteristiche che ne fanno un essere diverso da tutti gli altri, come accade ai prodotti della società industriale: questi sono oggetti in serie, facilmente sostituibili. Dunque, Jaspers dà una valutazione drasticamente negativa del progresso tecnologico a causa delle sue conseguenze per i singoli individui: la perdita della personalità e della libertà. PER SINTETIZZARE • Quali sono, secondo Jaspers, le conseguenze del progresso tecnologico sugli individui?
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5. Husserl: la crisi delle scienze europee Le scienze trascurano il problema del senso dell’esistenza umana
L’idea che il sapere che si è sviluppato nella tradizione scientifica occidentale sia un sapere limitato per le reali esigenze dell’uomo viene affermata anche da Edmund Husserl (1859-1938) nell’ultima fase della sua riflessione, in particolare nell’opera La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale, alla quale lavora tra il 1935 e il 1937. Husserl sostiene che le scienze non si occupano di ciò che è davvero importante nella vita degli uomini: ciò spiega il sorgere di un atteggiamento critico nei confronti delle scienze stesse. Infatti, il problema dell’esistenza umana e del senso di questa esistenza viene completamente trascurato dalle discipline scientifiche, e non solo da esse. Anche le “scienze dello spirito”, cioè le discipline storico-sociali che hanno per oggetto il mondo umano, in nome della scientificità rimangono confinate in un sapere che, dal punto di vista della vita umana, è sterile. In questo modo le vicende storiche sembrano semplicemente mostrare il carattere transitorio di tutte le vicende umane. La sterilità delle scienze della natura e delle scienze dello spirito non può che generare insoddisfazione: nei confronti del mondo umano storico e sociale, che è il loro oggetto di studio, le scienze dello spirito assumono lo stesso atteggiamento puramente descrittivo che le scienze della natura hanno verso i fenomeni naturali. Le une e le altre si limitano, cioè, a descrivere fatti: non si pongono il problema di capire se le vicissitudini umane abbiano o non abbiano un significato. PER SINTETIZZARE • Da che cosa nasce, secondo Husserl, l’insoddisfazione verso le scienze della natura?
6. Einstein: vantaggi e pericoli della scienza Le applicazioni del sapere scientifico possono danneggiare l’uomo
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Anche uno dei maggiori scienziati di tutti i tempi, Albert Einstein (1879-1955), esprime la propria preoccupazione per le possibili applicazioni della scienza. La scienza ha grandi potenzialità che potrebbero essere utilizzate per il benessere collettivo, ma i notevoli sviluppi scientifici degli ultimi decenni presentano anche dei pericoli. Einstein individua tali pericoli in vari fattori: 1. negli effetti della meccanizzazione sul mondo del lavoro 2. nella nuova disponibilità di armi sofisticate 3. nei rischi connessi all’informazione e alla capacità di manipolare le coscienze. È vero, egli ritiene, che le scoperte scientifiche e le invenzioni tecnologiche hanno apportato numerosi benefici alla vita dell’uomo e non sono negative in sé, tuttavia esse possono diventare negative, a seconda dell’uso che ne viene fatto, infatti: • i processi di produzione si sono automatizzati, e quindi per produrre i beni di consumo è necessario il lavoro di un numero molto minore di individui rispetto al passato, creando problemi di disoccupazione; • sono stati creati strumenti e armi di distruzione molto potenti, che mettono in grave pericolo la sopravvivenza della specie umana; • la disponibilità di numerosi mezzi di informazione e di diffusione della conoscenza ha notevolmente ridotto la libertà dell’individuo nella società contemporanea. PER SINTETIZZARE • Quali sono i pericoli che Einstein individua nei progressi delle scoperte scientifiche e delle invenzioni tecnologiche?
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7. Horkheimer: sapere scientifico e ideologia borghese Il sapere scientifico è strumento della classe borghese
Critica dell’esaltazione della scienza
In certi casi l’atteggiamento critico dei filosofi verso il sapere scientifico moderno deriva dalla constatazione che esso è strettamente legato a una determinata forma di organizzazione economica e sociale: la società borghese e il modo di produzione capitalistico già indagato da Karl Marx e dalla tradizione marxista. In realtà Marx aveva una concezione cumulativa dello sviluppo economico e tecnico e riconosceva la funzione positiva esercitata dal capitalismo e dalla borghesia nella storia. È grazie a questo sviluppo che, per Marx, si può pensare al passaggio verso una società più giusta. Ben distanti dal suo ottimismo, i rappresentanti della Scuola di Francoforte, Max Horkheimer (1895-1973) e Theodor Wiesengrund Adorno (1903-1969), ritengono che la forma di ragione scientifica e tecnica che si è sviluppata a partire dall’emergere della classe borghese sia stata funzionale alle sue strategie di dominio e che la ragione scientifica e tecnica abbia segnato profondamente il processo storico del mondo contemporaneo. Questa è una delle tesi principali del libro Dialettica dell’illuminismo, scritto negli anni Quaranta da Horkheimer e Adorno. Negli stessi anni Horkheimer tiene un ciclo di lezioni alla Columbia University, che pubblicherà nel 1947 con il titolo Eclissi della ragione. Horkheimer è critico nei confronti dell’esaltazione della scienza fatta dai neopositivisti a lui contemporanei: scienza e tecnica pretendono di costituire il vero motore del progresso, ma in realtà sono uno strumento della società e della produzione economica capitalistiche. Per questo motivo, secondo Horkheimer, non è possibile stabilire a priori se la scienza promuova lo sviluppo della società o lo ostacoli: la scienza è tutt’altro che autonoma rispetto alla società e ai modi di produzione che la caratterizzano. Il contenuto delle teorie scientifiche, la suddivisione del sapere scientifico in discipline specifiche, i metodi usati nella ricerca e gli stessi fini sono cioè determinati dall’organizzazione sociale ed economica di cui la scienza è strumento. Dunque, se Jaspers sottolineava il carattere strumentale degli individui rispetto alla produzione industriale, Horkheimer insiste sulla dipendenza della scienza dalla società. Diversamente, poi, da Russell e da Einstein, che distinguono il sapere scientifico dagli usi che ne vengono fatti, e da Husserl, il quale esprime un giudizio negativo su tutte le scienze, Horkheimer sostiene che la valutazione della scienza richiede un’analisi del contesto economico e sociale del quale fa parte. PER SINTETIZZARE • Perché, secondo Horkheimer, non è possibile stabilire a priori se la scienza favorisca lo sviluppo della società o sia invece di impedimento a esso?
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Russell, I rischi della scienza Nel 1923, il biochimico inglese J.B.S. Haldane tenne una conferenza complessivamente ottimistica sul futuro della scienza. Bertrand Russell gli rispose con toni assai preoccupati: all’esaltazione di Dedalo — inventore di un paio di ali per volare — come primo uomo di scienza, Russell contrappone la figura di Icaro, che non riuscì a volare con le ali del padre. All’immagine di una scienza che libera l’uomo dai mali sociali e morali, Russell replica che i mezzi da essa offerti all’uomo non incrementeranno la sua felicità, bensì il potere dei governi; il buon uso di essi, in ogni caso, sarebbe possibile solo per un (inesistente) uomo perfettamente razionale.
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da B. Russell, Icaro o il futuro della scienza [1924], in Tecnica e cultura della crisi (1914-1939), a cura di M. Nacci, Loescher, Torino 1982, pp. 188-189, 191
1. Il genetista inglese John Burdon Sanderson Haldane (1892-1964), uno degli iniziatori della genetica evoluzionistica; nel 1923 Haldane tenne una conferenza intitolata Daedalus or Science and the Future (Dedalo o la scienza e il futuro). 2. Icaro, che era figlio di Dedalo e di Naucrate (schiava di Minosse), fuggendo in volo da Creta con le ali di penne e cera costruitegli dal padre si avvicinò troppo al sole; le ali si sciolsero e Icaro precipitò nel mare, che da lui prese il nome di Icario, presso Samo. 3. Nella mitologia greca Dedalo, architetto e inventore ateniese, è la personificazione dell’abilità manuale. Costretto a lasciare Atene, fuggì presso Minosse a Creta dove costruì il labirinto di Cnosso, dimora del Minotauro. In seguito all’aiuto fornito a Teseo per fuggire, fu minacciato da Minosse e costruì due paia di ali per fuggire in volo da Creta; giunto in Italia, avrebbe costruito il tempio di Apollo a Cuma. 4. Il riferimento è alla caduta dell’Impero romano d’Occidente, avvenuta nel V secolo d.C.
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Il libro di Haldane1, Daedalus, presenta un’attraente immagine del futuro, quale potrebbe essere attraverso un uso delle scoperte scientifiche capace di promuovere la felicità umana. Sarei ben lieto di potermi dichiarare concorde con le sue previsioni, ma una lunga esperienza di statisti e governi mi ha reso piuttosto scettico. Mi sento costretto ad aver timore che la scienza sarà usata per promuovere il potere dei gruppi dominanti piuttosto che per rendere gli uomini felici. Icaro2, dopo che suo padre Dedalo3 gli ebbe insegnato a volare, fu distrutto dalla sua avventatezza. Temo che lo stesso destino possa toccare ai popoli cui i moderni uomini di scienza hanno insegnato a volare. […] I cambiamenti cui è stato soggetto negli ultimi due secoli […] sono stati in parte buoni, in parte cattivi; ma se, alla fine, la scienza proverà di essere stata una benedizione o una maledizione è ancora, a mio avviso, una questione dubbia. […] La scienza ha accresciuto il controllo umano sulla natura e si potrebbe perciò ugualmente supporre che aumenterà la sua felicità e il suo benessere. Le cose starebbero così se gli uomini fossero razionali, ma di fatto essi sono solo grovigli di passioni e istinti. […] L’improvviso mutamento prodotto dalla scienza ha sconvolto l’equilibrio fra i nostri istinti e le nostre condizioni, ma in una direzione non sufficientemente studiata. Gli istinti umani del potere e della rivalità […] hanno bisogno di essere dominati artificialmente, se l’industrialismo finirà per affermarsi. […] La scienza non ha dato agli uomini più autocontrollo, urbanità o potere di ridurre le proprie passioni quando decidono sul da farsi. Ha dato invece ai gruppi più potere per indulgere alle passioni collettive, ma, rendendo la società più organica, ha diminuito la parte giocata dalle passioni private. Le passioni collettive dell’uomo sono per lo più cattive; di gran lunga le peggiori sono l’odio e la rivalità nei confronti di altri gruppi. Perciò attualmente tutto ciò che consente all’uomo di abbandonarsi alle sue passioni collettive è cattivo. È per questo che la scienza minaccia di produrre la distruzione della nostra civiltà. La sola speranza sembra essere la possibilità di un dominio mondiale da parte di un gruppo […] che conduca alla formazione di un ordinato governo mondiale politico ed economico. Ma forse, tenendo conto della sterilità dell’Impero romano4, il collasso della nostra civiltà sarebbe in fin dei conti preferibile a questa alternativa.
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Jaspers, La tecnica e la massa
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1. Il piacere. 2. Desiderio; il termine “appetito” indica la tendenza istintiva verso ciò che soddisfa bisogni e desideri. 3. La massa. 4. Quando la massa appare a coloro i quali non si illudono.
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La tecnica porta alla vita quotidiana la soddisfazione assicurata dei suoi bisogni, ma in un modo che ne diminuisce il piacere, perché lo si aspetta come una cosa evidente, e non lo1 si prova positivamente come soddisfazione. Tutto è pura merce, negoziabile sul momento in cambio di denaro; non c’è più nulla che abbia il colore di un prodotto personale. Si producono gli oggetti d’uso in serie, li si utilizza e poi li si butta via; li si cambia con facilità. La tecnica non cerca la qualità unica e preziosa, l’oggetto distinto che trascenda la moda inserendosi in una vita personale, che sia circondato di cure e venga riparato quando è necessario. […] L’uomo, in quanto appartiene alla massa, non è più lui. La massa è prima di tutto un elemento dissolvente: nella misura in cui le appartengo, c’è in me una volontà che non è la mia. D’altra parte, la massa isola l’individuo e ne fa un atomo in balia del suo appetito2 di esistenza; essa3 riposa sulla finzione dell’uguaglianza di tutti4. Ed è precisamente nel momento in cui nessuno è più se stesso che diviene possibile il paragone fra gli uomini; nella misura in cui sono se stessi, invece, non sono paragonabili. Quello che possiede l’altro, vorrei possederlo anch’io; quello che può l’altro, avrei potuto farlo anch’io. È il regno segreto dell’invidia, e nello stesso tempo del desiderio, che porta gli uomini a essere felici se si assicurano un possesso più esteso e una considerazione più grande. Oggi questo inevitabile effetto della massa è ancora più accentuato dal complicato gioco delle articolazioni della società industriale. La massa estende il suo dominio perfino nelle attività particolari e nel modo di vita degli individui. Ognuno si trova costretto, in ragione di una necessità vitale, a compiere una funzione che possa servire in qualche modo la massa. La massa e il meccanismo che essa si è forgiato sono oggetti del nostro interesse più vitale. Essa è il nostro padrone, costituisce, per tutti quelli che non si illudono, il dominio da cui la loro esistenza dipende in modo totale e nel quale si iscrivono le loro attività, le loro cure e i loro obblighi.
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da K. Jaspers, La situazione spirituale del nostro tempo [1931], in Tecnica e cultura della crisi (1914-1939), cit., pp. 341, 347-348
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Nel brano qui riportato, tratto da La situazione spirituale del nostro tempo (1931), Jaspers sottolinea il processo di spersonalizzazione che la tecnica e la produzione in serie provocano nel rapporto fra l’uomo e ciò che usa e consuma. La tecnica e l’industria, infatti, utilizzano gli individui per il loro funzionamento, rendendo l’esistenza di ognuno strumentale ai fini della produzione industriale: l’individuo perde così la propria unicità, esattamente come i prodotti della società industriale, che sono facilmente riproducibili e non hanno valore in se stessi.
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Einstein, Tre pericoli della scienza contemporanea
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Anche Albert Einstein, uno fra i massimi scienziati di tutti i tempi, individuò dei rischi nello sviluppo della scienza. Nel brano che segue, tratto da Scienza e società (1935), Einstein individua tali rischi negli effetti che la produzione in serie provoca sul mondo del lavoro, nella creazione di armi sofisticate di distruzione di massa e nei pericoli derivanti da un’informazione sempre più capillare e capace di manipolare le coscienze. L’11 aprile del 1955, poi, lo scienziato si unì all’appello di Bertrand Russell per la messa al bando delle armi nucleari in tutto il mondo.
da A. Einstein, Scienza e società [1935], in Id., Opere scelte, a cura di E. Bellone, Bollati Boringhieri, Torino 1988, pp. 608-609
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1. L’automazione è l’insieme di tecniche usate nella progettazione e nella creazione di sistemi in grado di funzionare senza che occorra il controllo da parte dell’uomo. 2. Il potere d’acquisto della moneta indica la quantità di bene composito (ovvero di un insieme di beni utilizzato per la misurazione del livello generale dei prezzi) che può essere acquistata con un’unità della moneta in questione.
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L’effetto pratico più appariscente della scienza è il fatto che essa rende possibile l’invenzione di cose che arricchiscono la vita, anche se nel contempo la complicano […]. A queste dobbiamo aggiungere le scoperte della biologia e della medicina in difesa della vita, e, in particolare, la produzione di farmaci capaci di alleviare il dolore e i metodi di conservazione dei generi alimentari. Il beneficio pratico maggiore che tutte queste invenzioni apportano all’uomo lo vedo nella liberazione da quell’ingrato lavoro muscolare che un tempo era indispensabile già per la sola sopravvivenza. Se possiamo affermare che oggi la schiavitù è stata abolita lo dobbiamo alle conseguenze pratiche della scienza. D’altra parte la tecnologia, o scienza applicata, ha posto l’uomo di fronte a problemi di estrema gravità […]. Si tratta di creare un nuovo tipo di organizzazione sociale e una nuova cultura per evitare che il progresso tecnologico ci porti alla catastrofe. L’automazione1, in un’economia non organizzata, ha avuto come risultato il fatto che buona parte dell’umanità non è più necessaria per la produzione dei beni, venendo così a trovarsi esclusa dal processo della circolazione economica. Di qui, […] la perdita secca del potere d’acquisto2 e la svalutazione del lavoro a causa dell’eccessiva concorrenza, fattori, questi, che a loro volta producono, a tempi sempre più ravvicinati, la paralisi nella produzione di beni. La proprietà dei mezzi di produzione, d’altra parte, conferisce un potere contro il quale le salvaguardie rappresentate dalle nostre tradizionali istituzioni politiche sono inadeguate. L’umanità è coinvolta in una lotta per l’adattamento alle nuove condizioni: lotta che potrà portare alla vera liberazione se la nostra generazione si mostrerà all’altezza del compito. La tecnologia ha anche accorciato le distanze, e creato mezzi nuovi e straordinariamente efficaci di distruzione, che nelle mani di nazioni che proclamano un’illimitata libertà d’azione diventano delle minacce alla sicurezza e all’esistenza stessa dell’umanità. […] Anche in questo caso ci troviamo nel mezzo di una lotta il cui esito deciderà il destino di tutti noi. Infine, i mezzi di comunicazione (stampa, diffusione radiofonica), combinati con le armi moderne, hanno dato la possibilità di ridurre anima e corpo in schiavitù di un’autorità centrale, e ciò rappresenta
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una terza fonte di pericolo per l’umanità. Le moderne tirannidi, con la loro opera nefasta, mostrano chiaramente quanto lontani si sia da una utilizzazione razionale di queste scoperte per il benessere dell’umanità.
Filosofia e letteratura
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Orazio, La virtù degli antichi
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1. Orazio si riferisce alle due sconfitte che i Parti infersero ai Romani: quella del 40 a.C. e quella del 36 a.C. 2. Nel 31 a.C. Roma subì la minaccia dei Daci a nord, sul Danubio, e degli Etiopi (gli africani di Cleopatra) a sud.
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Senza tua colpa, dovrai scontare, romano, i delitti dei padri, finché non avrai ricostruito i templi, i santuari in rovina e le statue lorde di fumo. Tu domini, perché in onore hai gli dèi: in loro è il principio e la fine d’ogni cosa; il disamore per gli dèi causò all’Italia in pianto un cumulo di mali. Già due volte Monese e le schiere di Pàcoro1 per mancanza d’auspici infransero gli assalti nostri, ed esultano d’avere aggiunto bottino al filo delle loro collane. E poco mancò che etiopi e daci, temuti i primi per la flotta e più abili gli altri a scagliare le frecce, distruggessero la nostra città in preda alla discordia2. Con tutti i suoi vizi quest’epoca inquinò il matrimonio, poi la razza e la famiglia: da questa fonte venne la rovina, che dilagò sul popolo e sulla patria. La fanciulla che fiorisce apprende con gioia le danze ioniche, si scaltrisce a sedurre e sin dalla sua più tenera età fantastica in cuore amori proibiti. E subito ai banchetti del marito adesca
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da Quinto Orazio Flacco, Odi. Epodi, a cura di M. Ramous, Garzanti, Milano 1986, pp. 169, 171
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Nel componimento qui riportato, tratto dalle Odi, il poeta latino Orazio (65-8 a.C.) prende atto dei cambiamenti che si sono verificati rispetto al tempo passato. Se, infatti, dal punto di vista architettonico l’imperatore Ottaviano (63 a.C.-14 d.C.) ha riportato a Roma lo splendore, la pace civile appare piuttosto il prodotto di un consenso incondizionato nei confronti del principato. In questa ode, dunque, Orazio si mostra ben lontano dall’esaltare acriticamente i fasti del suo tempo, che gli sembrano assai distanti dalla tradizione che ha dato origine alla grandezza di Roma.
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3. Pirro, re dell’Epiro, venne sconfitto a Benevento da Curio Dentato nel 275 a.C. Antioco III il Grande, re della Siria, fu vinto da Lucio Scipione a Magnesia (in Lidia) nel 190 e Annibale a Zama (nella Numidia) da Scipione l’Africano nel 202. 4. I Sanniti erano una popolazione stanziata nel Sannio, ossia nella parte centro-meridionale della penisola italica, che nel VI-V secolo a.C. avevano stabilmente acquisito un controllo incontrastato sul territorio. Nel IV secolo vennero in contatto con la Repubblica romana, allora nel pieno della sua ascesa.
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Hiroshima: gli effetti della bomba atomica.
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fra i giovani gli amanti; ma spente le luci non sceglie più, regala in fretta e furia quelle gioie che non dovrebbe concedere, e il marito è consenziente, quando invitata in mezzo a tutti si leva, sia che la chiami un mercante o un armatore spagnolo, che paga lautamente l’umiliazione. No, da gente simile non nacquero i giovani che di sangue punico macchiarono il mare e abbatterono Pirro, l’agguerrito Antíoco e Annibale3, quel maledetto: erano figli intrepidi di agricoltori soldati, addestrati con la vanga sannitica4 a rivoltare la terra e per ordine severo della madre a portare i tronchi tagliati, quando il sole mutava sui monti le ombre e suggeriva di sciogliere dal giogo i buoi affaticati, riportando col suo carro in fuga l’ora del riposo. Tutto logora l’imperversare del tempo: i nostri padri peggiori dei loro avi, ci fecero così da meno e noi concepiremo figli più vili ancora.
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Sciascia, Il ruolo dello scienziato
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1. È una reazione nucleare in cui il nucleo di un elemento pesante decade in frammenti di dimensioni più piccole, provocando l’emissione di una grande quantità di energia e reattività. 2. Werner Karl Heisenberg (1901-1976), fisico tedesco tra i fondatori della meccanica quantistica. 3. Enrico Fermi (1901-1954) fu tra i fisici più noti nel mondo. Progettò e guidò la realizzazione del primo reattore nucleare a fissione, che produsse la prima reazione nucleare a catena controllata. 4. Emilio Gino Segrè (19051989), fisico, fu tra gli allievi di Enrico Fermi all’Istituto di Fisica alla Sapienza di Roma.
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Nato in questa Sicilia che per più di due millenni non aveva dato uno scienziato, in cui l’assenza se non il rifiuto della scienza era diventata forma di vita, il suo essere scienziato era già come una dissonanza. Il «portare» poi la scienza come una parte di sé, come la funzione vitale, come misura di vita, doveva essergli di angoscioso peso; e ancor più nell’intravedere quel peso di morte che sentiva di portare a oggettivarsi nella particolare ricerca e scoperta di un segreto della natura: depositarsi, crescere, diffondersi nella vita umana come polvere mortale. «In una manciata di polvere ti mostrerò lo spavento» dice il poeta. E questo spavento crediamo abbia visto Majorana in una manciata di atomi. Ha precisamente visto la bomba atomica? I competenti, e specialmente quei competenti che la bomba atomica l’hanno fatta, decisamente lo escludono. Noi non possiamo che elencare dei fatti e dei dati, che riguardano Majorana e la storia della fissione nucleare1, da cui vien fuori un quadro inquietante. Per noi incompetenti, per noi profani. […] Nel 1932, sei mesi prima che Heisenberg2 pubblicasse il suo lavoro sulle «forze di scambio», Majorana, come abbiamo visto, aveva enunciato la stessa teoria tra i colleghi dell’Istituto romano e respinto la loro esortazione a pubblicarla. Quando Heisenberg la pubblica, il suo commento è che aveva detto tutto quel che si poteva dire sull’argomento e «probabilmente anche troppo». Un «troppo» scientifico o un «troppo» diciamo morale? […] Questi […] dati mostrano una profondità e prontezza di intuizione, una sicurezza di metodo, una vastità di mezzi e una capacità di rapidamente selezionarli, che non gli avrebbero precluso di capire quel che altri non capiva, di vedere quel che altri non vedeva – e insomma di anticipare, se non sul piano delle ricerche e dei risultati, sul piano della intuizione, della visione, della profezia. […] Majorana era secondo Fermi3 un genio. E perché dunque non avrebbe potuto vedere o intuire quel che gli scienziati di terzo, secondo e primo rango ancora non vedevano o non intuivano? […] È storia ormai a tutti nota che Fermi e i suoi collaboratori ottennero senza accorgersene la fissione (allora scissione) del nucleo di uranio nel 1934. […] E tanto più che Segrè4 parla di «cecità». «La ragione della nostra cecità non è chiara nemmeno oggi» dice. Ed è forse disposto a considerarla come provvidenziale, se quella loro cecità impedì a Hitler e Mussolini di avere l’atomica.
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da L. Sciascia, La scomparsa di Majorana, Adelphi, Milano 1997, pp. 83-88 .
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Il romanzo di Leonardo Sciascia (1921-1989) La scomparsa di Majorana (1975) presenta la figura del fisico Ettore Majorana che, trentunenne, si imbarca a Napoli il 25 marzo 1938 e raggiunge Palermo. A Napoli non farà mai ritorno e la sua scomparsa diviene così oggetto di varie congetture. Il fatto, rimasto irrisolto, è tratto dalla cronaca, e Sciascia avanza l’ipotesi romanzesca che Majorana, ritiratosi in un convento, abbia voluto prendere le distanze dal proprio ruolo di scienziato avendo intuito le conseguenze potenzialmente disastrose che la bomba atomica avrebbe provocato.
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CHE COSA HAI IMPARATO IDENTIFICA LE TESI
I
1 Molti scienziati e filosofi esprimono forti perplessità sugli effetti dello sviluppo della scienza. Qual è la posizione espressa da Russell in proposito? 2 Jaspers esprime opinioni che si collocano nella stessa prospettiva di Russell. In particolare, quali conseguenze provoca, secondo lui, lo sviluppo della scienza sulla libertà degli individui? 3 Quali elementi di vicinanza trovi fra le posizioni espresse da Einstein sul ruolo delle invenzioni e delle scoperte scientifiche nella vita dell’uomo e quelle di Russell? 4 Che cosa intende Freud quando parla di «disagio della civiltà»? 5 Leonardo Sciascia presenta nel suo romanzo la figura di un fisico, Majorana, scomparso in circostanze mai del tutto chiarite. Che cosa rappresenta la scelta di Majorana, secondo l’interpretazione datane da Sciascia? RICONOSCI LE ARGOMENTAZIONI E L’OBIETTIVO POLEMICO
II
1 Quali sono gli argomenti con cui Russell, in T1, controbatte l’esaltazione di Dedalo come primo uomo di scienza? 2 Qual è, in T2, l’obiettivo di Jaspers nella sua critica della tecnica e della produzione in serie? 3 In T3 Einstein individua tre pericoli nello sviluppo della scienza: in che cosa consistono? Quali elementi in comune puoi individuare tra l’argomentazione svolta da Einstein e quella condotta da Russell in T1? 4 Quali sono le differenze che si possono rilevare tra la posizione di Jaspers (T2) e quella di Einstein (T3) rispetto al progresso tecnologico? 5 In T4 Orazio si esprime in termini elogiativi nei riguardi del tempo passato. Quale, fra le opinioni espresse da Russell (T1), Jaspers (T2) e Einstein (T3) ti sembra più vicina a quella del poeta latino? 6 Osservi una continuità fra la posizione espressa da Leonardo Sciascia in T5 e quelle di Russell (T1) e Einstein (T3)? III
ANALIZZA IL LESSICO, LA RETORICA E LO STILE
1 In T1 Russell fa riferimento alla figura mitologica di Dedalo. In quali termini la presenta nell’ambito della polemica che sta svolgendo nei confronti della posizione del biochimico Haldane? 2 Il discorso di Jaspers, in T2, è condotto a partire dal concetto di “massa”. Come viene considerata la “massa” in rapporto all’“individuo”? 3 Einstein parla, in T3, di “automazione”: ricostruiscine la definizione e prova a confrontare questo concetto con quello di “spersonalizzazione”, di cui parla Jaspers in T2. 4 Leonardo Sciascia (T5) affronta il tema dello sviluppo della scienza attraverso la vicenda di Ettore Majorana. Pensi che il romanzo sia uno strumento espressivo adeguato ed efficace rispetto al tema trattato?
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Il secondo Verso la filosofi Novecento a contemporanea
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CHE COSA NE PENSI TU A
SUGGERISCI UNA CONNESSIONE
Le due immagini qui riprodotte illustrano due differenti conseguenze del progresso scientifico-tecnologico. Associa ciascuna immagine a una delle posizioni filosofiche illustrate nel capitolo. Poi esponi la tua posizione, cercando comunque di considerare anche le possibili obiezioni.
..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
B
IMPIEGA ALTRE FONTI
In base alle tue conoscenze, ai tuoi studi e ai tuoi interessi sei in grado di indicare una diversa concezione del rapporto tra progresso scientifico-tecnologico e qualità della vita umana? Prova, per esempio, a pensare alle posizioni degli ecologisti o alle posizioni religiose. Rispondi dedicando un max di 5 righe a questa concezione e chiarisci, nella tua esposizione: • in quale contesto ti sei imbattuto in questa tesi (chi l’ha formulata, in quale documento l’hai incontrata ecc.); ..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
• qual è il contenuto e quali sono i punti di forza e di debolezza di questa posizione alternativa. ..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
C
ESPRIMI LA TUA OPINIONE
Alla fine di questo capitolo, dopo aver letto i brani filosofici e letterari, e dopo aver riflettuto sulla tua esperienza personale e sui contributi derivanti da altre fonti, ti sei formata/o un’opinione personale sulle conseguenze del progresso scientifico e tecnologico sulle condizioni di vita degli uomini e, più in generale, sulle sorti dell’umanità? Illustra e motiva la tua tesi in un saggio breve, mettendone in luce sia i punti di forza che le possibili debolezze. Cerca così di prevenire le critiche che potrebbero esserti mosse e di rispondere a esse. Scegli lo stile più adatto per la tua esposizione, facendo ricorso agli strumenti offerti dalla razionalità dell’argomentazione ma anche dalla persuasività delle figure retoriche e dalla ricchezza della tua prosa.
4. Quali conseguenze ha il progresso?
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5. La mente umana
è una macchina?
1918 Termina la Prima guerra mondiale.
1938 La Germania nazista annette l’Austria; ha inizio la persecuzione contro gli ebrei.
1939-1945 Con l’invasione tedesca della Polonia inizia la Seconda guerra mondiale, che si conclude con la resa incondizionata della Germania.
EVENTI FILOSOFI
1932 Searle nasce a Denver.
LE RISPOSTE
1912 Turing nasce a Londra.
MACCHINA PENSANTE = PROBLEMA occorre mettere in luce i fraintendimenti concettuali insiti in tale problema
I FILOSOFI E LE LORO TESI
1889 Wittgenstein nasce a Vienna.
Wittgenstein
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1937 Nagel nasce a Belgrado.
il problema se qualcosa di materiale sia in grado di pensare è un problema concettuale, non tecnico T1 Il senso del problema di una macchina pensante
RISORSE MULTIMEDIALI
➥ Lezione LIM ➥ Test
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Ogni cervello non è qualcosa di solitario e di unico? (R. Musil, Il compimento dell’amore)
1949 Si costituisce la Nato, organizzazione politico-militare.
1968 Protesta studentesca in tutto il mondo industrializzato.
1963-1975 Guerra del Vietnam.
1942 Dennett nasce a Boston.
1989-1990 Caduta dei regimi comunisti nell’Europa orientale; riunificazione della Germania.
2001 Attacco terroristico contro le Twin Towers a New York e il Pentagono a Washington a opera dell’organizzazione integralista islamica Al Qaeda.
1951 Wittgenstein muore a Cambridge.
MENTE UMANA = IRRIDUCIBILE A UNA MACCHINA una macchina non è in grado di svolgere le funzioni proprie della mente umana
Dennett
Searle
Nagel
una mente è definita dalle funzioni che è in grado di svolgere, ed esse possono essere le stesse anche in sistemi costituiti da materiali di natura diversa
non c’è una differenza di principio tra la mente umana e un calcolatore
la mente, che è dotata di intenzionalità, è irriducibile a un calcolatore: i programmi non sono menti; la coscienza è caratterizzata da soggettività ontologica
la mente non è riducibile a fenomeni fisici
T2 Macchine calcolatrici e produzione di eventi mentali
T3 Il carattere soggettivo dell’esperienza cosciente
I FILOSOFI E LE LORO TESI
Turing
LE RISPOSTE
MENTE UMANA = RIPRODUCIBILE IN UNA MACCHINA è possibile che una macchina svolga funzioni proprie della mente umana
1954 Turing muore a Wilmslow.
175 ✔ Filosofia e letteratura: T4 Agostino, L’anima non può essere trasformata in corpo T5 Pirandello, Il punto di vista dell’«io» e quello degli altri
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1. Cervello e materia L’origine del problema: anima e corpo
Il modello dualistico di Cartesio
Materialismo e razionalismo
I moderni calcolatori e il problema dell’Intelligenza Artificiale
Progetto dell’IA e riduzione del pensiero alla materia
La questione del rapporto tra il pensiero e la materia è molto antica, ed è stata a lungo affrontata come problema del rapporto tra ”anima“ e ”corpo“. Con l’identificazione del cervello come sede del pensiero questo problema si è trasformato in quello della connessione tra mente e cervello. Cartesio aveva affrontato questo problema identificando una sede nel cervello (l’ipofisi o ghiandola pineale) nella quale, a suo giudizio, avviene lo scambio tra due sostanze distinte: il pensiero, incorporeo, e il cervello, corporeo. Al dualismo cartesiano tra pensiero e cervello si sono opposte posizioni moniste, come quella di Spinoza, o materialiste, come quella di Hobbes, che riconducevano le funzioni del pensiero esclusivamente ad attività materiali. Nella prospettiva materialistica moderna i processi mentali rispondono a un modello meccanicistico (fondato su relazioni di causa ed effetto) e la mente è analoga a una macchina. Nella tradizione razionalistica, invece, l’idea che qualcosa di materiale potesse pensare era rifiutata, anche in relazione all’ipotesi che una macchina potesse avere rappresentazioni. Assai noto è l’esperimento mentale di Leibniz, che ipotizza una macchina in grado di pensare: immaginandola ingrandita, per potervi entrare, si troverebbero però secondo Leibniz «sempre soltanto pezzi che si spingono a vicenda, mai qualcosa che possa somigliare ad una percezione», ossia a qualcosa che può costituire un pensiero. Nel Novecento, con lo sviluppo dei moderni calcolatori, interviene qualcosa che possiede una natura materiale, ma è costruito per ”pensare“: una ”macchina pensante“ è ora un concreto progetto di ricerca tecnologica. I ”cervelli elettronici“ o calcolatori diventano protagonisti del programma di ricerca denominato Intelligenza Artificiale (IA), ossia del tentativo di produrre una macchina in grado di svolgere funzioni proprie di una mente umana. Il successo o l’insuccesso del programma della IA diventa un banco di prova per la questione filosofica della possibilità o dell’impossibilità di ridurre il pensiero alla materia, a leggi fisiche che consentano di spiegarlo integralmente. Se tale programma riesce, allora la possibilità che qualcosa di materiale possa pensare viene dimostrata attraverso la macchina o il ”cervello artificiale”.
2. Wittgenstein: il problema di una macchina che pensa La riformulazione del problema da parte di Wittgenstein T1
L’intuizione comune di fronte allo sviluppo tecnologico
Wittgenstein pone il problema del rapporto tra mondo fisico e mondo mentale senza abbracciare una posizione fisicalista – che riduce i processi mentali a eventi fisici – né una posizione dualista. Egli cerca invece di mettere in luce i fraintendimenti concettuali nascosti in questo problema. A suo avviso, il problema della “macchina pensante” è un problema concettuale, non tecnico. La difficoltà che abbiamo nel concepire una macchina pensante deriva dal fatto che la dimensione mentale si presenta non come un ambito tra i vari che compongono il mondo, ma come un «fondamento» di ciò che possiamo dire di questi. Wittgenstein pone qui il problema di un’intuizione del senso comune, secondo la quale è quasi insensata l’idea che una macchina possa pensare. Ma lo sviluppo tecnico mette in discussione tale intuizione, perché alcuni compiti che attribuiamo alla mente umana vengono svolti con successo dai calcolatori elettronici: ciò rende più plausibile l’ipotesi che anche altre funzioni del pensiero umano possano essere riprodotte da macchine. PER SINTETIZZARE • Quali soluzioni del problematico rapporto tra pensiero e materia vengono respinte da Wittgenstein?
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3. Come scoprire se una macchina può pensare? Il test di Turing L’approccio operativo al problema dell’intelligenza
L’idea del test di Turing La prospettiva funzionalista introdotta da Turing
Prima di chiedersi se una macchina possa pensare, ci si può porre un altro interrogativo: che cosa significa che una macchina può pensare? Tale problema non interessa solo i filosofi, ma anche chi si occupa di macchine pensanti dal punto di vista tecnico. Il matematico e logico Alan M. Turing (1912-1954), pioniere dell’informatica, cerca di dare alla questione una direzione nuova, introducendo una definizione ”operativa” di intelligenza, per eliminare dalla questione resistenze basate su intuizioni comuni, come la difficoltà di concepire una macchina come qualcosa che pensa. Turing propone un test secondo il quale è da considerarsi pensante la macchina che sostiene una conversazione con un essere umano senza che questo noti che si tratta di una macchina. Il test di Turing prefigura una posizione che in filosofia della mente si chiama ”funzionalista“. In base a essa una mente viene definita dalle funzioni che svolge; tali funzioni possono essere identiche anche in sistemi costituiti da materiali diversi (come un cervello biologico e un cervello elettronico). Una mente è una mente se fa ciò che è previsto che faccia. PER SINTETIZZARE • Come viene concepita la mente da Turing?
4. Searle: la mente non è un calcolatore Irriducibilità della mente rispetto al calcolo Dimensione semantica e dimensione sintattica
Distinzione tra manipolare simboli e comprendere
Il filosofo statunitense John Searle (nato nel 1932) contesta la possibilità di macchine pensanti. Secondo Searle esiste una differenza tra la mente umana, concepita come dotata di intenzionalità, ossia di capacità di riferirsi a entità nel mondo, e qualunque programma che possa essere reso operante in un moderno calcolatore. Searle cerca di rendere plausibile la propria tesi con un ”esperimento mentale“ che mostra l’insufficienza del test di Turing. Secondo Searle esso non consente di cogliere una differenza essenziale tra la mente e i calcolatori: la differenza tra la semantica propria della mente e la natura sintattica dei calcolatori. La differenza consiste nel fatto che la mente ha dei contenuti: per gli esseri umani i termini e i concetti non sono soltanto simboli formali, ma hanno un significato. Secondo Searle l’esperimento mentale mostra: 1. che è possibile avere entrate e uscite (input e output) di un sistema correlate in modo corretto (cioè domande e risposte pertinenti) senza che vi sia alcuna comprensione; 2. che un programma non spiega le capacità di comprendere dell’uomo, perché può funzionare quando non c’è comprensione. Il ragionamento di Searle può essere riassunto in questo modo: • i programmi sono completamente sintattici • la sintassi è diversa dalla semantica e non è sufficiente per essa • la mente ha una semantica • quindi: i programmi non sono delle menti.
5. Il funzionalismo di Dennett Critiche dell’argomento di Searle
L’esperimento mentale di Searle ha suscitato un’ampia discussione. Tra gli autori che lo contestano e difendono una posizione alquanto differente vi è il filosofo americano Daniel Dennett (nato nel 1942).
5. La mente umana è una macchina?
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Dennett e la mente come software T2
Questione di principio o problema tecnico?
Il carattere ”derivato“ dell’intenzionalità
Irriducibilità dell’esperienza del ”comprendere“ Soggettività ontologica della coscienza
Dennett sostiene una posizione funzionalista: la mente non è diversa da un software, realizzato però su una ”macchina“ che non ha la struttura lineare dei moderni calcolatori elettronici: la mente ha una struttura che, con operazioni simultanee, consente una velocità e una complessità infinitamente superiori. Quindi, il problema di concepire la mente come macchina sarebbe solamente tecnico: si tratterebbe di identificare il tipo giusto di macchina cui riferirsi. Secondo Dennett è soltanto a causa di problemi di carattere tecnico che non è possibile programmare un computer digitale elettronico per produrre un controllo dell’attività intenzionale così rapido e intelligente come in cervelli umani; ciò non è impossibile in linea di principio, al contrario di ciò che sostiene Searle. Secondo Dennett, il motivo per cui Searle rifiuta l’idea di una macchina pensante è la prospettiva in prima persona che egli rappresenta nel suo esperimento, ossia quella forma di ”comprendere“ umano che ha consapevolezza di sé. Per Dennett l’intenzionalità, ossia la capacità che la mente ha di riferirsi alle cose nel mondo, non ha a che fare con la coscienza: è derivata da una programmazione che consente a un sistema di interagire con il suo ambiente. In questo senso ogni intenzionalità è ”derivata“, esattamente come quella di una macchina. Dunque, la forza dell’esperimento di Searle sta nell’assunzione di una prospettiva in prima persona. Dietro il problema di Searle relativo all’irriducibilità della semantica alla sintassi vi sarebbe dunque un problema diverso: il problema dell’impossibilità di ricreare attraverso un programma di computer l’esperienza del ”comprendere“, che si prova in prima persona, in modo cosciente. Dennett riporta dunque la posizione di Searle alla presunta irriducibilità della prospettiva in prima persona. In effetti, Searle sostiene la tesi della «soggettività ontologica» della coscienza. Questo carattere sembra delimitare due «modi di essere» distinti: 1. quello di tutto ciò che può essere ”descritto“ in terza persona (enumerando caratteristiche accessibili da qualunque punto di vista); 2. quello di ciò che può essere soltanto ”provato“ in prima persona. La tesi della «soggettività ontologica» si riferisce alla coscienza e benché la coscienza non sia identica alla mente, questa tesi sembra porre un argine all’identificazione di mente e cervello. PER SINTETIZZARE • Da che cosa deriva, secondo Dennett, l’intenzionalità?
6. Nagel e la coscienza di un pipistrello L’antiriduzionismo di Nagel
La coscienza di un pipistrello T3
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Il filosofo che, prima di Searle, ha posto in modo pregnante il problema della distinzione tra mente e cervello attraverso la «soggettività ontologica» è Thomas Nagel (nato nel 1937). Nagel muove dal concetto di «esperienza cosciente» per mostrare che essa è inaccessibile mediante un approccio solo scientifico e per sostenere, dunque, che la mente è irriducibile a fenomeni fisici. Per illustrare questa tesi Nagel ricorre all’esempio di una forma di coscienza diversa dalla nostra, quella dei pipistrelli. Essi posseggono un tipo di percezione il cui aspetto soggettivo – l’effetto che fa averlo – non può essere compreso da chi non possegga lo stesso tipo di percezione. La questione del punto di vista risulta cruciale per il pipistrello così come per la coscienza umana; quindi, un approccio – come quello scientifico – in cui il punto di vista risulta indifferente sembra comportare problemi radicali.
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Irriducibilità dei fenomeni mentali?
La tesi di Nagel ripropone il problema se sia possibile comprendere la vita della mente sulla sola base di modelli scientifici, trascurando il ruolo dei processi mentali rispetto a tutto ciò che attraverso tali processi si presenta. PER SINTETIZZARE • Quale rapporto c’è, secondo Nagel, tra la mente e i fenomeni fisici? La mente è riducibile a essi oppure no?
I robot-attori C-3PO e C1-P8 in Guerre stellari, 1977 di George Lucas.
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Wittgenstein, Il senso del problema di una macchina pensante
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Il brano che segue è tratto dal Libro blu, nato da un corso tenuto da Ludwig Wittgenstein a Cambridge negli anni 1933-1934; il titolo è dovuto al fatto che il testo ciclostilato del corso aveva una copertina blu. Wittgenstein, in linea con la sua idea di filosofia come chiarificatrice dei nodi del linguaggio, affronta il problema della possibilità di una macchina pensante mettendo in luce le difficoltà che tale ipotesi incontra nel farsi accettare dal senso comune, per il quale è priva di senso. Rileva poi come la nostra percezione soggettiva del mondo, più che come risultato di processi chimici e fisiologici, sia considerata come il fondamento che sta alla base di ogni nostra riflessione su di essi.
da L. Wittgenstein, Libro blu e Libro marrone [1958], a cura di A.G. Conte, Einaudi, Torino 1983, pp. 65-66.
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1. Le amebe sono protozoi rizopodi, unicellulari e privi di forma definita, che possono emettere pseudopodi (prolungamenti protoplasmatici) con cui si muovono e si nutrono avvolgendo e inglobando particelle elementari.
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Ci sembra talvolta che i fenomeni dell’esperienza personale siano […] fenomeni negli strati superiori dell’atmosfera, in contrapposizione ai fenomeni materiali che avvengono sulla terra. Vi sono dottrine secondo le quali questi fenomeni negli strati superiori nascono quando i fenomeni materiali giungono ad un certo grado di complessità. Ad esempio, che i fenomeni mentali, […] la volizione, etc., emergono quando il corpo d’una specie animale si è evoluto sino a conseguire una certa complessità. Ciò sembra evidentemente vero: l’ameba1 di certo non parla, non scrive, non discute, a differenza di noi. Dall’altro lato, sorge qui il problema […]: «È possibile che una macchina pensi?» (sia che l’azione di questa macchina possa essere descritta […] con le leggi della fisica, sia che […] possa essere descritta solo con leggi d’altro genere […]). E la difficoltà espressa in questa domanda non consiste […] nel fatto che noi non conosciamo ancora una macchina che possa esercitare quella funzione. […] La difficoltà consiste piuttosto nel fatto che l’enunciato: «Una macchina pensa (percepisce, desidera)» sembra […] assurdo. È come se avessimo domandato: «Ha il numero 3 un colore?». («Quale colore potrebbe esso essere, se evidentemente il 3 non ha alcuno dei colori a noi noti?»). Infatti, sotto un certo aspetto l’esperienza personale, lungi dall’essere il prodotto di processi fisici, chimici, fisiologici, sembra essere la base (il fondamento) di tutto ciò che noi diciamo sensatamente su tali processi. In questa prospettiva, noi propendiamo ad usare la nostra idea d’un materiale da costruzione in un ulteriore modo fuorviante, ed a dire che tutto il mondo (sia mentale o psichico, sia fisico) sia fatto d’un unico materiale. Quando tutto ciò che conosciamo e possiamo dire intorno al mondo lo consideriamo come fondato sull’esperienza personale, allora ciò che conosciamo sembra perdere buona parte del proprio valore […]. Noi propendiamo allora a dire che tutto sia «soggettivo»; ove «soggettivo» è usato in senso spregiativo […]. Ora, il fatto che questo aspetto sembri scuotere l’autorità dell’esperienza e della conoscenza, indica […] che qui il nostro linguaggio ci induce ad istituire qualche analogia fuorviante. […] Siamo di fronte a una difficoltà causata dal nostro modo d’espressione.
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T2
Dennett, Macchine calcolatrici e produzione di eventi mentali Il brano seguente è tratto dal saggio Pensiero veloce, contenuto nel libro L’atteggiamento intenzionale (1987) del filosofo Daniel Clement Dennett. L’autore vi affronta il tema dell’intenzionalità, centrale nella filosofia della mente e nella scienza cognitiva. In polemica con John Searle, che ha formulato una critica serrata del programma di Intelligenza Artificiale, Dennett sostiene che il problema di concepire la mente come macchina è un problema meramente tecnico.
1. La sintassi è un settore della linguistica che riguarda i tipi di combinazioni tra unità o segmenti linguistici dotati di significato, all’interno di enunciati. 2. La semantica è un settore della linguistica che studia il significato. 3. Realizzato, attivato. 4. Il contenuto intenzionale è l’oggetto verso cui uno stato mentale (per esempio, una credenza o un desiderio) è diretto. 5. L’intenzionalità è la capacità di riferirsi a entità presenti nel mondo. 6. IA è il programma di ricerca denominato Intelligenza Artificiale, che tenta di produrre una macchina in grado di svolgere funzioni proprie della mente umana. 7. Il filosofo statunitense John Searle, che ha messo in discussione la possibilità di macchine pensanti, ovvero macchine capaci di svolgere le funzioni della mente umana.
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Searle sfida i suoi oppositori a mostrare [...] che cosa pensino vi sia di sbagliato in questo argomento, e io farò proprio questo [...]. [...] Perché alcuni sono tanto sicuri della conclusione? Forse in parte [...] perché vogliono [...] che sia vera. [...] […] Innanzi tutto dobbiamo chiarire una confusione [...] concernente ciò che Searle intende con «programma di computer di per sé». C’è un senso in cui è [...] ovvio che nessun programma di per sé può produrre uno o l’altro degli effetti menzionati […]: nessun programma di computer che rimane non implementato3 sullo scaffale, una mera sequenza astratta di simboli, può causare qualcosa. Di per sé [...] nessun programma di computer può nemmeno sommare 2 più 2 e ottenere 4. In questo senso, nessun programma di computer di per sé può [...] produrre fenomeni mentali con un contenuto intenzionale4. Forse parte della convinzione cui Searle ha dato vita nel senso che è proprio ovvio che nessun programma di computer «di per sé» potrebbe «produrre intenzionalità5», deriva [...] dal [...] confondere quest’affermazione ovvia [...] con qualcosa di più sostanziale [...]: che nessun programma di computer [...] implementato [...] potrebbe «produrre intenzionalità». Ma soltanto quest’ultima affermazione rappresenta una sfida per l’IA6; per cui assumiamo che Searle7 [...] pensi di aver dimostrato che nessuna incarnazione materiale [...] di un programma di computer «formale» potrebbe [...] «causare fenomeni mentali» [...] in virtù del suo essere un’incarnazione di un programma formale siffatto. La visione di Searle [...] approda a questo: prendiamo un oggetto materiale [...] che non abbia il potere di causare fenomeni mentali; non è possibile trasformarlo in un oggetto che abbia di fatto il potere di pro-
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Proposizione 1. I programmi sono puramente formali (vale a dire sintattici). Proposizione 2. La sintassi1 non è di per se stessa né equivalente a, né sufficiente per, la semantica2. Proposizione 3. Le menti hanno contenuti mentali (vale a dire contenuti semantici). Conclusione 1. Avere un programma [...] non è né sufficiente per, né equivalente a, avere una mente.
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da D.C. Dennett, Pensiero veloce [1987], in Id., L’atteggiamento intenzionale, Il Mulino, Bologna 1993, pp. 432-434.
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8. Di fatto.
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durre fenomeni mentali semplicemente programmandolo [...]. [...] «dare a qualcosa il giusto programma» non potrebbe essere un modo per dargli una mente. La mia visione [...] è che tale programmazione [...] potrebbe dare a qualcosa una mente [...] – ma che [...] sia empiricamente8 improbabile che i tipi giusti di programmi possano essere attivati su qualcosa all’infuori dei cervelli umani organici!
Nagel, Il carattere soggettivo dell’esperienza cosciente
da Th. Nagel, Che effetto fa essere un pipistrello? [1974], in Id., Questioni mortali, Il Saggiatore, Milano 1986, pp. 163, 165, 168-171. 5
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Il saggio di Thomas Nagel Che effetto fa essere un pipistrello?, da cui è tratto il brano seguente, fu pubblicato sulla rivista ”The Philosophical Review“ nel 1974 e fu ristampato, nel 1979, nella raccolta Questioni mortali. In esso Nagel affronta il tema della coscienza, presentando molte delle argomentazioni che hanno poi animato il dibattito filosofico su tale tema. Secondo la tesi sostenuta da Nagel, che muove dal concetto di «esperienza cosciente», la mente non è riducibile a fenomeni fisici.
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1. Cosciente. 2. L’ecogoniometro è un apparecchio a ultrasuoni che consente di localizzare oggetti e ostacoli subacquei; in certi tipi di pipistrelli è una parte del corpo che scorge i riflessi provenienti dagli oggetti all’interno del raggio d’azione dei pipistrelli stessi, attraverso le loro strida brevi, sottilmente modulate, ad alta frequenza. 3. Indipendente dal punto di vista particolare da cui il soggetto percepisce l’esperienza. 4. Riduzione dei processi mentali a processi fisici. 5. Un punto di vista più accurato della reale natura delle cose.
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[...] il fatto che un organismo abbia in qualche modo esperienza conscia1 significa [...] che fa un certo effetto essere quell’organismo. [...] un organismo ha stati mentali coscienti se e solo se fa un certo effetto essere quell’organismo [...] per l’organismo. Possiamo chiamare questo il carattere soggettivo dell’esperienza. [...] Ora sappiamo che molti pipistrelli [...] percepiscono il mondo esterno principalmente con un ecogoniometro2 [...]. [...] l’ecogoniometro di un pipistrello [...] non è simile [...] a uno qualsiasi dei nostri sensi, e non c’è ragione di supporre che sia soggettivamente simile a qualsiasi cosa di cui noi possiamo fare esperienza [...]. [...] Non servirà a niente cercare di immaginare che abbiamo membrane palmate sui nostri arti che ci permettono di volare qua e là al crepuscolo e all’alba [...]; che abbiamo una vista molto debole e percepiamo il mondo circostante con un sistema di segnali sonori riflessi a alta frequenza [...]. Per quanto io possa immaginarmi tutto questo [...], ciò mi dice soltanto che effetto farebbe a me comportarmi come [...] un pipistrello. Ma [...] desidero sapere che effetto fa essere un pipistrello a un pipistrello. [...] Se i fatti [...] che riguardano che effetto fa l’esperienza per il soggetto che la prova [...] sono accessibili solo da un punto di vista, allora è un mistero come il vero carattere delle esperienze potrebbe essere rivelato nel funzionamento fisico di quell’organismo. […] È difficile capire cosa si potrebbe intendere per carattere oggettivo3 di un’esperienza [...]. [...] siamo di fronte a una difficoltà generale della riduzione psico-fisica4. In altri campi il processo di riduzione è una mossa verso una maggiore oggettività5 [...]. Questo avviene quando
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riduciamo la nostra dipendenza da punti di vista individuali [...] riguardo all’oggetto della nostra ricerca. [...] tuttavia [...] sembra poco probabile che ci avviciniamo alla natura reale dell’esperienza umana lasciandoci dietro la particolarità del nostro punto di vista umano e andando alla ricerca di una descrizione in termini accessibili a esseri che potrebbero non immaginare che effetto fa essere noi. [...] ogni spostamento verso una maggiore oggettività [...] non ci porta più vicino alla reale natura del fenomeno: ce ne allontana ancor di più.
Filosofia e letteratura
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1. Anima. 2. Trasformato. 3. L’anima. 4. Se l’anima è un corpo. 5. L’anima non vuole affatto essere un corpo. 6. Secondo Agostino il desiderio (appetitus) è il movimento dell’anima o la sua inclinazione, ossia una disposizione che emana solo da se stessa. 7. Oltre ad animare il corpo, secondo Agostino, l’anima gli permette di essere un corpo conferendogli la sua unità, conservando l’accordo delle sue parti e difendendolo da ciò che minaccia questa unità. 8. Dell’anima.
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[...] potrebbe sorgere [...] un problema: se, come l’animo1 non si distrugge, così non venga nemmeno alterato2 in un’essenza peggiore. A qualcuno potrebbe infatti sembrare [...] che il risultato ottenuto da questo ragionamento sia che l’animo non può giungere al nulla, ma forse può essere trasformato in un corpo. Infatti, se ciò che prima era un animo viene reso corpo, non per questo non continuerà ad esistere. Ma ciò è possibile solo a condizione che lo voglia lui stesso3 o che vi sia costretto da altri. Dal fatto che lo desideri lui stesso o che vi sia costretto, tuttavia, non segue che possa [...] essere un corpo. È infatti logicamente necessario che, se lo è4, voglia esserlo o vi sia costretto. Non è invece logicamente necessario che, se lo vuole o vi è costretto, poi lo sia. Ebbene, esso non lo vuole affatto5. Ogni suo desiderio6, difatti, è diretto al corpo o per possederlo, o per vivificarlo, o in qualche modo costruirlo7, o qualunque sia la maniera in cui si prende cura di esso. Ora, nessuno di questi atti è possibile, se l’animo non è migliore del corpo. Se però sarà un corpo, sicuramente non sarà migliore del corpo. Quindi non vuole essere un corpo. E di questo fatto non c’è prova più sicura che quando l’animo interroga se stesso al riguardo. [...] Se invece è costretto ad essere un corpo, da chi dunque è costretto? Da un essere qualsiasi, purché sia più potente di lui8. Dunque non può
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da Agostino, L’immortalità dell’anima, in Id., Sull’anima, a cura di G. Catapano, Bompiani, Milano 2003, pp. 107, 109.
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Il brano seguente è tratto da L’immortalità dell’anima, trattato scritto nel 387 da Aurelio Agostino (354-430) e concepito come una sorta di promemoria per il completamento dei Soliloquia, rimasti incompiuti. Il trattato espone alcuni argomenti, concatenati tra loro, a sostegno della tesi dell’immortalità dell’anima: l’anima non può essere distrutta – privata della forma che la fa essere – né trasformata in un’essenza peggiore, cioè in un corpo. Riformulata nel linguaggio filosofico contemporaneo, questa è la tesi dell’irriducibilità della mente a fenomeni fisici.
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Agostino, L’anima non può essere trasformata in corpo
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9. L’anima non può essere costretta a essere un corpo. 10. Agostino associa all’idea di potenza (potentia) quella di potere (potestas). Per definizione, la potenza implica il potere: dove ci sia potenza non può non esserci potere. In un rapporto impari di potenza il potere si esprime in un potere di dominio o di costrizione, perché ciò che ha una potenza minore subisce il potere di ciò che è più potente. Ciò è possibile nel caso di un corpo, ma non è possibile nel caso dell’anima, perché in questo caso vi è uguaglianza di potenza.
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esserlo9 dal corpo stesso. In nessun modo, infatti, un corpo è più potente di un animo10. Un animo più potente, poi, costringe a qualcosa solo ciò che è sottomesso al suo potere. Ma un animo non si sottomette affatto al potere di un altro animo, se non a causa delle proprie brame. [...] l’animo non può avere la brama d’essere un corpo. È infatti evidente che non può giungere a soddisfare alcuna sua brama, se perde ogni brama; e la perde, nel momento in cui diventa un corpo. Non può quindi essere costretto a diventare un corpo da chi ha potestà di costringere solo tramite le brame di chi gli è sottomesso.
Pirandello, Il punto di vista dell’«io» e quello degli altri
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L’A N T O L O G I A
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Con il brano seguente si apre il primo capitolo del romanzo Uno, nessuno e centomila di Luigi Pirandello (1867-1936), pubblicato nel 1926, a puntate, sul settimanale “La fiera letteraria”. Esso ripercorre le riflessioni di Vitangelo Moscarda, suscitate da un’osservazione della moglie sul suo aspetto fisico che lo induce a riflettere sulle differenze tra come crede di essere e come gli altri lo vedono. La vicenda di Moscarda, in cui il punto di vista personale ha un rilievo centrale, sembra avvalorare la tesi secondo cui l’esperienza cosciente non è comprensibile per chi non assuma il punto di vista dell’individuo che la vive.
da L. Pirandello, Uno, nessuno e centomila [1926], Mondadori, Milano 1983, pp. 7-11.
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1 Difetti, pecche. 2 Abbandonassi pure quella certezza.
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«Che fai?» mia moglie mi domandò, vedendomi insolitamente indugiare davanti allo specchio. «Niente, [...] mi guardo qua, dentro il naso, in questa narice. Premendo, avverto un certo dolorino.» Mia moglie sorrise e disse: «Credevo ti guardassi da che parte ti pende.» [...] «Mi pende? A me? Il naso?» [...] «Ma sì, caro. Guàrdatelo bene: ti pende verso destra.» Avevo ventotto anni e sempre fin allora ritenuto il mio naso, se non proprio bello, almeno molto decente, come insieme tutte le altre parti della mia persona. [...] La scoperta improvvisa e inattesa di quel difetto perciò mi stizzì come un immeritato castigo. Vide forse mia moglie molto più addentro di me in quella mia stizza e aggiunse subito che, se riposavo nella certezza d’essere in tutto senza mende1, me ne levassi pure2, perché, come il naso mi pendeva verso destra, così... «Che altro?»
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3 Una grandissima e straordinaria importanza. 4 Constatare, rendermi conto.
Eh, altro! altro! Le mie sopracciglia parevano sugli occhi due accenti circonflessi, ^^, le mie orecchie erano attaccate male, una più sporgente dell’altra; e altri difetti... [...] Dopo un attento esame dovetti riconoscere veri tutti questi difetti. E solo allora [...] mia moglie per consolarmi m’esortò a non affliggermene poi tanto, ché anche con essi, tutto sommato, rimanevo un bell’uomo. [...] non diedi alcuna importanza a quei lievi difetti, ma una grandissima e straordinaria3 al fatto che tant’anni ero vissuto senza mai cambiar di naso, [...] e con quelle sopracciglia e quelle orecchie, quelle mani e quelle gambe; e dovevo aspettare di prender moglie per aver conto4 che li avevo difettosi. «Uh che maraviglia! E non si sa, le mogli? Fatte apposta per scoprire i difetti del marito.» [...] Ora, ritornando alla scoperta di quei lievi difetti, sprofondai tutto [...] nella riflessione che dunque – possibile? – non conoscevo bene neppure il mio stesso corpo, le cose mie che più intimamente m’appartenevano: il naso, le orecchie, le mani, le gambe. E tornavo a guardarmele per rifarne l’esame. Cominciò da questo il mio male. Quel male che doveva ridurmi in breve in condizioni di spirito e di corpo così misere e disperate che certo ne sarei morto o impazzito, ove in esso medesimo non avessi trovato (come dirò) il rimedio che doveva guarirmene.
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5. La mente umana è una macchina?
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CHE COSA HAI IMPARATO IDENTIFICA LE TESI
I
1 Da che cosa deriva, secondo Wittgenstein, la nostra difficoltà a concepire una macchina che sia in grado di pensare? 2 Perché Searle ritiene che il test di Turing sia insufficiente per mostrare la possibilità di macchine pensanti? Qual è, a suo giudizio, la differenza essenziale tra menti umane e calcolatori che il test proposto da Turing non consente di cogliere? 3 Wittgenstein e Dennett intendono in modi diversi la natura del problema di concepire la mente come una macchina. Spiega la differenza tra le loro posizioni. 4 Come viene interpretata da Dennett la posizione assunta da Searle sulla questione della macchina che pensa? Qual è l’elemento comune tra la tesi di Searle e quella sostenuta da Nagel riguardo al rapporto tra mente e cervello? 5 Narrando le vicende di Vitangelo Moscarda, Pirandello pone in rilievo la distanza tra il punto di vista della prima persona e il punto di vista degli altri: il modo in cui ognuno vede se stesso è spesso diverso dal modo in cui lo vedono le altre persone. A quale concezione del rapporto tra mente e fenomeni fisici può essere ritenuta affine la posizione di Pirandello? Alla concezione secondo cui la mente è riducibile a fenomeni fisici o alla tesi dell’irriducibilità della mente a essi? RICONOSCI LE ARGOMENTAZIONI E L’OBIETTIVO POLEMICO
II
1 Come viene spiegata da Wittgenstein, in T1, la difficoltà che abbiamo a concepire una macchina che pensa? 2 Dai testi di Wittgenstein, T1, e di Dennett, T2, emergono due modi molto diversi di formulare le difficoltà esistenti nel concepire una macchina pensante, cioè in grado di svolgere funzioni proprie della mente. Esponi le tesi dei due autori, ricostruisci le argomentazioni con cui le sostengono e spiega quale differenza c’è tra tali tesi. 3 In T2 Dennett sostiene che dare a un’entità il giusto programma potrebbe essere un modo per dare a essa una mente. Quale tesi sul problema della macchina pensante viene respinta da Dennett? 4 In T3 Nagel sostiene che l’esperienza cosciente è comprensibile solo assumendo il punto di vista della prima persona, ossia quello di chi fa tale esperienza. Esponi l’argomentazione che Nagel presenta a sostegno di questa tesi e spiega le eventuali analogie tra essa e la tesi esposta da Wittgenstein in T1. 5 In T4 Agostino affronta la questione se l’anima possa essere trasformata in corpo e sostiene che ciò non è possibile. Quali sono le sole condizioni alle quali, secondo Agostino, l’anima potrebbe essere resa corpo? Perché, a suo avviso, tali condizioni non possono darsi? III
ANALIZZA IL LESSICO, LA RETORICA E LO STILE
1 In T1 Wittgenstein si serve di un esempio per mostrare le difficoltà presenti nella domanda «È possibile che una macchina pensi?». Ritrova l’esempio nel testo e commentane l’uso. 2 In T2 Dennett ricorre a un’antitesi per illustrare la differenza tra la propria posizione e quella sostenuta da Searle sulla possibilità di concepire la mente come macchina. Ritrovala nel testo e commentane l’efficacia. 3 Ricostruisci la definizione dell’espressione «carattere soggettivo dell’esperienza» data da Nagel rileggendo con attenzione il testo T3. 4 In T5 Pirandello usa una similitudine per descrivere un tratto fisico del protagonista del romanzo, Vitangelo Moscarda, così come egli è visto dalla moglie. Inoltre, la narrazione delle reazioni di Moscarda nel constatare quanto diverso sia il modo in cui lo vedono gli altri ha un tono ironico. Cerca nel brano questi elementi stilistici e commentane l’efficacia.
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CHE COSA NE PENSI TU A
SUGGERISCI UNA CONNESSIONE
La fotografia sottostante ritrae il famoso campione russo Garry Kasparov sfidare il computer Deep Blue (prodotto dalla IBM) in una partita di scacchi nel 1997. Fu la prima occasione in cui la vittoria spettò alla macchina. A tuo giudizio si può parlare di una forma di pensiero? O si tratta esclusivamente di una superiore capacità di analisi? Nella tua risposta, aiutati con i concetti appena affrontati. ......................................................................................................................... ......................................................................................................................... ......................................................................................................................... ......................................................................................................................... ......................................................................................................................... ......................................................................................................................... ......................................................................................................................... .........................................................................................................................
B
IMPIEGA ALTRE FONTI
Attingendo alle tue letture e alle conoscenze che hai acquisito finora riesci a illustrare un altro modo di concepire il rapporto tra il pensiero e la materia, tra processi mentali ed eventi fisici? Rispondi in un max di 5 righe, chiarendo nella tua esposizione: • dove hai incontrato questa concezione; ..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
• qual è il contenuto di questa concezione; ..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
• per quali ragioni viene sostenuta. ..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
C
ESPRIMI LA TUA OPINIONE
Dopo avere studiato questo capitolo e aver analizzato i brani tratti sia da testi filosofici sia da testi letterari, e dopo aver riflettuto sulle tue esperienze, ti sei formata/o un’opinione personale sulle caratteristiche della mente e dell’esperienza cosciente? Prova a illustrarla e a giustificarla in un saggio breve, cercando di esporre le ragioni a favore della tesi che intendi sostenere e, oltre a esse, le ragioni sulla base delle quali potrebbe essere confutata; e tenta di mostrare che queste ultime ragioni non sono valide. Scegli la forma espositiva che ti sembra più chiara e più utile per convincere chi legge e ricorri, se lo giudichi opportuno, a esempi tratti dalla vita quotidiana o a similitudini e metafore tratte dalle tue letture.
5. La mente umana è una macchina?
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6. Teorie della società
e fi losofi a politica
1866 Guerra tra Austria e Prussia.
1882 Triplice alleanza tra Germania, AustriaUngheria e Italia.
1918 In Germania viene proclamata la Repubblica.
1914-1918 Prima guerra mondiale.
EVENTI EVENTI FILOSOFICI
1904-1905 Esce L’etica protestante e lo spirito del capitalismo di Weber.
LE DOMANDE
1922 Viene pubblicata Economia e società di Weber.
Weber
Il marxismo occidentale
• Quale origine hanno le religioni? Esse derivano esclusivamente da caratteristiche psicologiche dell’uomo o sono legate anche ad altre sfere della vita umana?
Gramsci • Che cos’è la storia? Essa è soggetta alle stesse leggi che governano i fenomeni naturali o è il frutto dell’attività dell’uomo?
• Quali fattori hanno contribuito alla nascita del capitalismo occidentale moderno?
• Quali condizioni possono portare alla rivoluzione socialista in Italia?
• Che cos’è la razionalità? Quali azioni possono essere considerate razionali e quali sono invece irrazionali? • Qual è la natura dei valori? Essi sono oggettivi o hanno una natura soggettiva e sono frutto delle scelte dell’individuo?
I TESTI
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1923 Esce Storia e coscienza di classe di Lukács.
T1 Weber, L’attività economica come scopo in se stessa T2 Weber, Razionalità rispetto al valore e allo scopo
Lukács • Qual è il metodo filosofico che deve utilizzare il pensiero marxista? La dialettica hegeliana può essere applicata al mondo umano e può condurre alla prassi rivoluzionaria? • Che ruolo svolge la coscienza di classe nel processo di trasformazione della società? T3 Gramsci, La realtà è un fatto storico
RISORSE MULTIMEDIALI
➥ Lezione LIM ➥ Test
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➥ Biblioteca: D. Kaesler, L’etica sociale del capitalismo ➥ Tutorial: Weber, La politica come professione
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[...] la tensione di maggior rilievo e più fondamentale diventa alla fine la consapevole tensione della religiosità [...] nei confronti del dominio del conoscere concettuale. [...] ovunque un conoscere empirico razionale ha realizzato coerentemente il disincantamento del mondo e la sua trasformazione in un meccanismo causale, là si presenta [...] la tensione verso le pretese del postulato etico secondo cui il mondo sarebbe un cosmo ordinato da Dio, e perciò un cosmo orientato in modo fornito di senso etico. (M. Weber, Sociologia della religione)
1933 Hitler, capo del Partito nazionalsocialista, viene nominato cancelliere.
1936 Viene pubblicata L’opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica di Benjamin.
1939-1945 Seconda guerra mondiale conclusasi con la resa incondizionata della Germania.
1947 Esce la Dialettica dell’illuminismo di Horkheimer e Adorno.
1961 Viene eretta una barriera di separazione tra Repubblica Federale Tedesca e Repubblica Democratica Tedesca; il Muro di Berlino diviene il simbolo della divisione.
1948-1951 Escono i Quaderni del carcere di Gramsci.
1958 Viene pubblicata Vita activa. La condizione umana di Arendt.
1969 Ascesa dei socialdemocratici al potere in Germania e politica di distensione 1989 Il Muro nei confronti dei di Berlino viene Paesi dell’Est. abbattuto.
1964 Esce L’uomo a una dimensione di Marcuse.
2001 L’organizzazione terroristica Al Qaeda attacca gli Usa e abbatte le Twin Towers di New York.
1971 Esce 1974 Compare Una teoria della Anarchia, stato e giustizia utopia di Nozick. di Rawls.
1983 Esce Etica del discorso di Habermas.
La Scuola di Francoforte
La filosofia politica
• È possibile creare una società migliore di quella esistente? La realtà sociale può essere modificata radicalmente o è possibile soltanto analizzarne gli aspetti negativi e acquisirne consapevolezza?
Arendt • Qual è la dimensione caratteristica della vita umana? È la dimensione dell’agire o quella della riflessione e della contemplazione?
• Nella società capitalistica gli individui sono liberi? Hanno la possibilità di sviluppare ed esprimere appieno la loro personalità o sono invece resi uniformi e costretti a vivere una sola dimensione della loro vita?
Rowls • Come è possibile stabilire i principi che devono regolare la vita sociale? In quale modo i membri della società possono giungere a un accordo sulle norme di comportamento da rispettare?
• Che ruolo gioca la famiglia borghese nella formazione e nella trasmissione di una mentalità autoritaria?
Nozick • Quale tipo di società è giusto? È giusta la società in cui vige l’uguaglianza di tutti gli individui o quella in cui i diritti e la libertà di ognuno vengono rispettati?
• Che effetti provoca la riproducibilità degli oggetti sulla fruizione delle opere d’arte?
T4 Horkheimer-Adorno, La società industriale trasforma gli uomini in cose T5 Benjamin, All’unicità degli oggetti si è sostituita la loro ripetibilità
T6 Arendt, L’azione è una seconda nascita T7 Rawls, I principi di giustizia sono frutto di un accordo T8 Habermas, Intesa intersoggettiva e soluzione dei conflitti
189 ✔ Cittadinanza e costituzione: Il monopolio della forza sul territorio ✔ Fare filosofia: Responsabilità
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1. Lo studio dei fatti sociali
Gli sviluppi del capitalismo
Marx, Engels e il marxismo
La Rivoluzione russa
Solidità e capacità di espansione del capitalismo
Studi sull’origine e sui caratteri del capitalismo
Il XIX secolo vede un grande sviluppo del capitalismo e, di conseguenza, anche il maturare di una rifl essione sui suoi caratteri. Emerge infatti, nel corso dell’Ottocento, l’opportunità di uno studio sistematico dei fatti sociali: la rivoluzione industriale e la nascita del capitalismo, che coincide con la crisi delle forme di società tradizionali, vedono già dalla fi ne del XVIII secolo il formarsi di discipline che successivamente sarebbero state chiamate “scienze sociali”. Critici verso l’economia politica classica sono Marx ed Engels, che intrecciano la critica del capitalismo con la critica delle categorie economiche. Ma il loro atteggiamento critico non infi cia un tratto ottimistico della loro analisi: la borghesia e il capitalismo hanno permesso un incredibile aumento della produzione di ricchezza: si tratta ora di adeguare l’organizzazione della società a questa grande capacità di realizzare beni. La tradizione marxista successiva a Marx ed Engels sviluppa le teorie del “crollo del capitalismo”, con Karl Kautsky (1854-1939) e Rosa Luxemburg (1870-1919): si mette l’accento sul carattere instabile dell’economia capitalistica, prevedendo un collasso fi nale del sistema. Parallelamente, ma in direzione contraria, il “revisionismo” di Eduard Bernstein (18501932) sottolinea le capacità di sopravvivenza del modo di produzione capitalistico e suggerisce l’opportunità di una politica socialista di tipo riformatore, più adeguata rispetto a una politica fondata sulla speranza della rivoluzione. Nell’arco di pochi anni, poi, interviene un fenomeno storico di enormi proporzioni come la Rivoluzione russa del 1917, che diventa un punto di riferimento per il movimento operaio internazionale. Il tentativo di rinnovamento radicale si scontra però ben presto con l’emergere di forme politiche inquietanti in alcuni Paesi capitalistici: le dittature fascista e nazista. Nonostante le previsioni, il capitalismo non va incontro a nessun crollo, anche se alcuni guardano in questi termini alla grande crisi economica del 1929. Esso dimostra piuttosto la propria capacità di adattamento, di espandere la propria forza, come anche la capacità di sopravvivere a due guerre mondiali in cui i Paesi capitalistici si sono combattuti tra loro. Il capitalismo estende inoltre la propria influenza, attraverso la merce, su tutti i piani della vita, dando luogo a un mondo dominato dalla produzione di massa e dalla pubblicità. Gli anni a cavallo tra il XIX e il XX secolo vedono un imponente sviluppo dell’indagine sulla natura e sulla genesi del capitalismo, attraverso le opere di alcuni pensatori che mettono i problemi sociali del mondo capitalistico al centro della loro indagine. In questa prospettiva possono esser fatte rientrare le indagini di Max Weber, del marxismo non-ortodosso di György Lukács e di Antonio Gramsci e l’attitudine critica della Scuola di Francoforte.
2. Max Weber 2.1 La comprensione del mondo moderno
Max Weber è uno dei pensatori più importanti del XX secolo. Studioso di formazione giuridica ed economica, padre delle scienze sociali del Novecento, Weber estende i suoi interessi molto al di là del diritto e dell’economia, diventando un punto di riferimento per la teoria della società. Analisi del capitalismo Lo stesso appellativo che ha circolato a lungo per caratterizzare il suo pensiero, quello di «Marx e sociologia delle della borghesia», dà la misura di quanto la statura intellettuale di Weber come teorico della soreligioni cietà sia stata messa al pari con la maggiore dottrina sociale dell’Ottocento. FILOSOFI A CONFRONTO
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Weber non può essere considerato però un apologeta della società borghese e del capitalismo moderno; più volte, infatti, ne indica i pericoli per le sorti degli individui. Non è un caso che la sua rifl essione abbia avuto un’infl uenza profonda su critici della società contemporanea come i pensatori della Scuola di Francoforte.
Il secondo Novecento
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Ernst Ludwig Kirchner, Visita allo zoo, 1914. Offenburg, Collezione Franz Burda.
Max Weber ha dato un contributo fondamentale alla comprensione di molte questioni poste dal capitalismo, a partire da quella della sua genesi. Questa ricerca rientra per Weber nella sociologia delle religioni e, in particolare, nello studio dell’atteggiamento delle religioni verso l’economia. In questa prospettiva, Weber ha dato indicazioni di grande acutezza anche per il confronto tra modelli di vita orientali e occidentali. Il processo di Weber ha messo in luce che in Occidente si è avuto un processo di razionalizzazione, con razionalizzazione sistente nel tentativo di dare una spiegazione razionale della realtà. Egli mostra che tale processo ha contribuito in modo decisivo allo sviluppo del capitalismo moderno e, al tempo stesso, che sono molteplici i modi in cui possiamo guardare alla razionalità. La società occidentale – di cui il capitalismo moderno è un aspetto centrale – è la realizzazione di un certo tipo di razionalità. Essa si esprime sì nel capitalismo, ma anche in un certo tipo di Stato organizzato “razionalmente”, nel progressivo distacco dalla religione e in uno stato di disagio in cui l’individuo moderno si trova a causa del dominio di questa razionalità. Il rapporto tra l’uomo Inoltre Weber ha affrontato la questione del rapporto dell’uomo con le differenti sfere di e le sfere di valore valore (etica, politica, religione, economia ecc.), che possono entrare in confl itto tra loro. PER SINTETIZZARE • Quale tipo di indagini è nato in seguito alla rivoluzione industriale e alla nascita del capitalismo?
• Qual è, secondo la teoria di Weber, il fattore che ha contribuito allo sviluppo del capitalismo?
6. Teorie della società e filosofia politica
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LA VITA E LE OPERE 1864
Max Weber nasce a Erfurt, in Turingia, da un’agiata famiglia di tradizione liberale, che aveva relazioni con i più noti esponenti della cultura tedesca.
1889
Iniziati gli studi di giurisprudenza presso l’Università di Heidelberg, parallelamente a studi di economia, teologia e filosofia, si laurea a Gottinga con una tesi sulle società mercantili del Medioevo.
1894
Gli viene assegnata la cattedra di economia politica all’Università di Friburgo.
1897
Prosegue l’insegnamento presso l’Università di Heidelberg. A causa di un grave esaurimento nervoso deve però interrompere per alcuni anni la carriera accademica e gli impegni scientifici.
1904
Esce L’«oggettività» conoscitiva della scienza sociale e della politica sociale.
1904-1905
Appare L’etica protestante e lo spirito del capitalismo.
1906
Viene pubblicata l’opera Le sette protestanti e lo spirito del capitalismo.
1908
Weber è tra i fondatori della Società tedesca di sociologia.
1914
Si schiera a favore dell’entrata in guerra della Germania, ma in seguito rivede profondamente le proprie posizioni.
1917
Esce il saggio Il senso della «avalutatività» delle scienze sociologiche ed economiche.
1918
Weber riprende l’insegnamento all’Università di Vienna. Dopo la proclamazione della repubblica tedesca aderisce al Partito socialdemocratico. Sostenitore della repubblica presidenziale, esercita un peso notevole nella commissione istituita per la stesura della Costituzione di Weimar ed è tra i promotori dell’articolo 48, che attribuisce al presidente della Repubblica, in caso di emergenza, il potere di sospendere le garanzie costituzionali. Allo stesso tempo, Weber sostiene il diritto delle minoranze di esercitare un controllo sulla politica del governo ed è fortemente critico verso l’antisemitismo e il leninismo.
1917-1919
Weber tiene le conferenze La scienza come professione e La politica come professione all’Università di Monaco.
1920
Abbandona il Partito socialdemocratico. Muore a Monaco nello stesso anno.
1920-1921
Esce postuma la raccolta di scritti Sociologia della religione.
1922
Viene pubblicata postuma l’opera maggiore di Weber sulla sociologia, Economia e società.
2.2 Protestantesimo e spirito del capitalismo L’interesse scientifico L’interesse di Weber per la religione è un interesse “derivato”: la religione non è oggetto di di Weber per la indagine per se stessa, ma in quanto ha contribuito a far sorgere (o, in certi casi, a non far religione sorgere) il capitalismo moderno. A livello personale Weber si dichiara insensibile al fascino della religione, mentre l’interesse scientifico per essa è un elemento costante della sua riflessione, a partire dal saggio L’etica protestante e lo spirito del capitalismo. A esso seguono il saggio Le sette protestanti e lo spirito del capitalismo e il gigantesco lavoro sulla sociologia delle religioni.
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Il secondo Novecento
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L’etica protestante è all’origine dello spirito capitalistico
Per Weber si tratta di analizzare l’atteggiamento etico di religioni diverse, incluse quelle orientali, per fare un confronto con l’etica protestante. In tal modo, secondo il fi losofo, è possibile comprendere che quest’ultima è stata il fattore principale per il formarsi di uno spirito capitalistico, che è infatti un fenomeno storico occidentale. FILOSOFI A CONFRONTO
Nel mettere in risalto la motivazione religiosa dell’individuo nel sorgere del capitalismo, Weber si contrappone alla concezione materialistica della storia. Egli non sottovaluta la componente economica nella spiegazione dei fenomeni storici, tuttavia ritiene che la spiegazione data da Marx di questi processi sia semplicistica perché tiene conto di un solo tipo di cause, cioè i fattori economici. Per Weber, invece, il formarsi dei fenomeni è frutto di più fattori.
Sul fronte opposto, Weber polemizza anche contro i sostenitori di una prospettiva spiritualistica, che pretenda di avere “superato” la concezione materialistica della storia con una spiegazione dei fenomeni altrettanto unilaterale, fondata sulle religioni. Il difetto di entrambe le concezioni consiste nell’unilateralità della spiegazione, indipendentemente da quale sia l’elemento che viene messo al centro dell’orizzonte. Lo spirito del Nell’indagine sull’etica protestante Weber non ritiene di affrontare la genesi dell’intero fe capitalismo: la ricerca nomeno chiamato “capitalismo”. Si tratta piuttosto di un’indagine specifi ca sul suo “spiridel profitto come fine in sé to”: è il problema della specifi ca motivazione individuale che sta alla base del nascere del capitalismo moderno; tale motivazione è diversa dalle motivazioni di ricerca della ricchezza presenti in altre forme economiche. Lo spirito del capitalismo consiste nella ricerca del profitto come fine in sé, indipendentemente da altri tipi di motivazioni (quali la ricerca del piacere o del lusso). La ricerca del profi tto diventa così un principio etico. Il carattere ascetico In questa prospettiva il denaro è strumento di ricchezza perché, se viene utilizzato in modello spirito do adeguato, innesca un processo fecondo: il denaro produce altro denaro. La spesa volta capitalistico semplicemente al proprio piacere è una spesa improduttiva e, quindi, moralmente inaccet-
CONTRO LE SPIEGAZIONI UNILATERALI DEI FENOMENI STORICI fenomeni storici = risultato di molteplici fattori
SPIEGAZIONI UNILATERALI = sbagliate
la concezione materialistica della storia tiene conto solo dei fattori economici
la concezione spiritualistica della storia tiene conto solo delle religioni
occorre tenere conto sia dei fattori economici sia delle religioni
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tabile: lo spirito del capitalismo include così una forma di rinuncia, cioè di ascesi. Questa etica è diffi cilmente accettabile per il senso comune e la sua genesi può essere spiegata soltanto attraverso il riferimento a radici non pienamente razionali, che valorizzano religiosamente il lavoro e la ricerca del successo economico. Dal punto di vista dello spirito capitalistico il massimo bene dell’uomo consiste nell’acT1 cumulare una quantità sempre maggiore di denaro: l’acquisizione di denaro è uno scopo in se stessa, non un mezzo per raggiungere altri scopi (per esempio, per soddisfare bisogni materiali). Il profitto è il segno Secondo Weber l’elemento che sta alla base dello spirito del capitalismo è un certo aspetto esteriore della grazia dell’etica protestante, e in particolare dell’etica calvinista e puritana. In questo indirizzo divina della fede cristiana il profitto del lavoro è inteso come una conferma della grazia divina necessaria per potere accedere alla salvezza; la tradizione protestante, infatti, mette radicalmente in dubbio la possibilità di giungere alla salvezza attraverso le opere, poiché essa è qualcosa che può essere ottenuto soltanto dalla imperscrutabile grazia divina. Il successo nell’attività economica viene interpretato, in questa prospettiva, come il segno della grazia e quindi come l’indicazione del fatto che si appartiene alla schiera dei salvati. È di questo che il calvinista va in cerca con la sua dedizione “ascetica” al lavoro. Individualismo e Qui ha la sua radice anche il peculiare individualismo moderno che caratterizza il capitali capitalismo smo: l’etica protestante è un’etica della salvezza individuale alla quale si è “predestinati” dalla grazia divina. Per questo aspetto essa è contrapposta al cattolicesimo, che indica la via della salvezza attraverso l’appartenenza a un’istituzione come la Chiesa.
Le radici religiose dell’etica capitalistica
LO SPIRITO DEL CAPITALISMO SPIRITO DEL CAPITALISMO = • ricerca del profitto come fine in sé • carattere ascetico dello spirito capitalistico
ricerca del profitto come principio etico = secondo l’etica protestante il profitto è il segno esteriore della grazia divina
solo attraverso la grazia l’uomo può ottenere la salvezza
La scomparsa del fondamento religioso dello spirito capitalistico
Weber sottolinea che questa radice religiosa si è persa nel corso del tempo, permettendo la nascita dello spirito capitalistico attraverso il processo di razionalizzazione. PER SINTETIZZARE • Perché Weber dedica una parte consistente dei propri scritti all’indagine sulle religioni?
• Che cos’è lo spirito del capitalismo?
2.3 La religione e il disincantamento del mondo
Analisi del rapporto tra Weber si dedica allo studio delle «religioni universali» (confucianesimo, induismo, buddhireligioni ed economia smo, cristianesimo, islamismo ed ebraismo) all’interno del quadro concettuale aperto con
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l’indagine sull’etica protestante e lo spirito del capitalismo, per mettere in luce la peculiarità della nascita del capitalismo moderno. A questo fine, Weber prende in esame il modo in cui le diverse religioni si confrontano con l’economia e con il “mondo” inteso come insieme delle attività umane. Procede poi a un confronto tra l’etica propria di ciascuna religione e l’etica ascetica protestante che sta all’origine dello spirito capitalistico.
Le etiche religiose: adattamento e rifiuto del mondo
L’etica confuciana
La religione della redenzione e il problema del male
Riformulazione del problema della teodicea
Due modi diversi di rifiutare il mondo: mistica e ascetismo Il misticismo e la fuga dal mondo
Analogia tra buddhismo e confucianesimo
L’ascesi protestante
2.3.1 Le religioni universali e il mondo Weber individua due tipi fondamentali di etiche religiose: 1. l’etica di adattamento al mondo; 2. l’etica del rifiuto del mondo. In entrambi i casi si può parlare di forme di razionalismo poiché la religione, che pure sorge sul terreno della magia, si è distaccata dalle pratiche magiche. Il passaggio dalla magia alla religione è già un segno di un processo di razionalizzazione, cioè del tentativo di costruire una spiegazione razionale della realtà. L’unica etica religiosa considerata una forma di adattamento al mondo è l’etica confuciana: in questo caso, il confronto con il mondo, e in particolare con l’attività economica, è un rapporto di indifferenza che si traduce in un adattamento alle condizioni sociali esistenti. Tale atteggiamento non prevede alcuna spinta alla trasformazione razionale del mondo, come invece avviene nell’etica protestante. Per questo il confucianesimo, a differenza del cristianesimo, non è una religione della redenzione. La religione della redenzione – caratteristica dell’etica del rifiuto del mondo – presuppone infatti che il mondo sia dotato di un senso etico, di qualche giustificazione della sofferenza e di compensazione rispetto alla presenza del male nel mondo. Soltanto nei confronti del male e della sofferenza ha un senso parlare di “redenzione”: nel cristianesimo, per esempio, viene promessa una compensazione nell’aldilà della sofferenza che si è patita in questa vita. In questo modo Weber riformula il tradizionale problema della teodicea, ossia della giustificazione di Dio rispetto al male presente nel mondo. Per il cristianesimo c’è una tensione inevitabile tra il male presente nel mondo e l’ipotesi di un dio allo stesso tempo onnipotente e buono: un dio che fosse davvero buono non avrebbe forse risparmiato agli uomini ogni forma di dolore e impedito che venissero commesse ingiustizie? E se è realmente onnipotente, perché mai ha creato un mondo così imperfetto? Sembrano esserci due soli modi per risolvere questa tensione: • o si rinuncia ad attribuire alla divinità bontà e onnipotenza, • oppure si ammette che il mondo è governato da principi di ricompensa e di punizione del tutto diversi da quelli a cui ricorrono gli esseri umani. L’etica del rifiuto del mondo assume un diverso carattere nelle differenti forme di religione di redenzione. Esse sono: la mistica e l’ascetismo. Nel caso della mistica, il rifiuto del mondo diviene una fuga dal mondo, come avviene nell’etica induista e nell’etica buddhista. In queste religioni il rifiuto del mondo si traduce in una fissità dell’ordinamento sociale nelle caste, o nella vita di elemosina del monaco buddhista; esse non prevedono una modificazione della vita sociale. L’effetto sociale è analogo a quello del confucianesimo, poiché si rinuncia al tentativo di compiere una modificazione del mondo. Il buddhismo assume come fine dell’uomo l’unione con il soprannaturale: ciò a cui l’uomo deve tendere non è la realizzazione nel mondo della volontà divina, ma il contatto diretto con la divinità attraverso la contemplazione. Nella religione buddhista, dunque, l’uomo non è uno “strumento” della divinità, ossia il mezzo per realizzarne i disegni, come avviene nel caso dell’ascesi e in particolare dell’ascesi protestante. Soltanto l’etica protestante, quindi, è l’etica religiosa che rappresenta l’ascesi. Essa rende possibile un confronto con il mondo che tende alla modificazione del mondo stesso, e quindi si pone all’origine del capitalismo moderno.
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I DUE TIPI DI ETICA RELIGIOSA
ETICHE RELIGIOSE
etica di adattamento al mondo: prescrive di accettare la tradizione
etica confuciana
etica di rifiuto del mondo
mistica: il rifiuto si traduce in fuga dal mondo
ascetismo: il rifiuto si esprime nel tentativo di cambiare il mondo
etica induista etica buddhista
ascesi protestante
hanno lo stesso esito: rinuncia a cambiare il mondo
PER SINTETIZZARE • Quali sono, secondo Weber, i tipi fondamentali di etica religiosa?
Il processo di razionalizzazione
Il conflitto tra religione e scienza moderna
Il disincantamento priva il mondo di un senso etico oggettivo
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• Come viene concepito nell’etica protestante il rapporto tra l’uomo e il mondo?
2.3.2 Il disincantamento del mondo Al processo di razionalizzazione contribuisce per Weber anche la religione, per il suo distacco dalla magia. Un tratto tipicamente moderno e occidentale è però l’aspetto della razionalizzazione che egli chiama disincantamento del mondo. Esso tende a eliminare la dimensione religiosa da tutti gli ambiti della vita, compreso quello economico. Lo si vede nel passaggio dall’etica ascetica protestante allo spirito del capitalismo, che si è ormai liberato delle proprie motivazioni religiose. Nel processo di razionalizzazione dell’Occidente la religione, che pure ha dato a esso un contributo, diventa un elemento irrazionale e, a parere di Weber, tende a sparire dall’orizzonte. Ciò ha diverse cause, tra le quali ha un peso preponderante la scienza moderna, la sfera del sapere intellettuale: la religione entra in un confl itto sempre più aspro con essa ed è destinata a soccombere. La scienza moderna si sviluppa, infatti, proprio compiendo il disincantamento del mondo attraverso una sempre più estesa spiegazione razionale degli eventi. Questo tipo di spiegazione è fondato sul sapere empirico e sul principio di causalità, in base al quale tra i fenomeni naturali c’è una relazione necessaria di causa ed effetto. L’uomo moderno è in grado di calcolare razionalmente gli eventi e di dominarli attraverso la tecnica e non ha bisogno di ricorrere alla magia per sottomettere le potenze che dominano la natura. Il crescente disincantamento del mondo e il crescente dominio della razionalità scientifica sono l’esito di un sapere intellettuale che ha le sue radici in Platone e nel sapere antico. Tuttavia, nel confl itto con la religione la scienza moderna mette in crisi anche la possibilità di attribuire al mondo un senso etico oggettivo che è il tratto caratteristico delle religio-
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ni di redenzione (in particolare, del cristianesimo). Il mondo perde di signifi cato. La sostituzione dell’ordine etico della religione con un ordine fisico e razionale crea quindi le condizioni per un mondo che si trova privato di senso etico: esso viene privato di quel senso che la religione ha costruito come compatibile con la sofferenza dell’uomo, rimandando a una compensazione della sofferenza in un’altra vita. È anche questo un effetto del processo di disincantamento del mondo: se da un lato esso è una conquista della razionalità, dall’altro provoca la perdita di riferimenti oggettivi per la propria esistenza. Conseguenze negative La tensione tra senso etico del mondo e sapere scientifi co non è per Weber una tensione del dominio della componibile e il dominio del sapere scientifi co fi nisce per togliere senso al mondo. Il monscienza do, infatti, ha un senso etico soltanto se è creato da un dio.
PER SINTETIZZARE • In quale modo, secondo Weber, la religione ha contribuito al processo di razionalizzazione?
La nozione di razionalità è complessa
• Quale cambiamento, secondo Weber, è stato prodotto dalla nascita e dal progresso della scienza nella concezione del mondo?
2.4 La razionalità del capitalismo
L’agire soggettivo
L’agire razionale rispetto al valore e rispetto allo scopo
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Complessità della razionalità
Secondo Weber l’idea di razionalizzazione, e quindi di razionalità, è complessa. La religione ha una funzione di razionalizzazione, ma può essere considerata “irrazionale” quando subentri un punto di vista diverso, quello della scienza moderna; essa tende a relegare la religione in una posizione marginale. Così, determinati fenomeni possono essere razionali in un contesto e irrazionali in un altro. Ma non è solo per questo che la nozione di razionalità è complessa. Weber sostiene, infatti, che ci sono differenti forme della razionalità. 2.4.1 L’agire razionale L’agire è, secondo Weber, un atteggiamento umano al quale il soggetto dà un senso soggettivo, pur se ci sono forme di agire che oltrepassano il limite dell’agire sensato. Ciò avviene, secondo Weber, nel caso dell’agire di tipo affettivo (determinato dagli affetti e dai sentimenti) o tradizionale (determinato dall’abitudine). Weber è particolarmente interessato alla questione della razionalità. Per questo la sua attenzione è rivolta principalmente a due forme di agire: 1. l’agire razionale rispetto al valore, concentrata sul valore che si vuole perseguire, sul contenuto, sulla materia dell’azione; 2. l’agire razionale rispetto allo scopo, che ha una funzione strumentale, formale: essa riguarda la scelta dei mezzi migliori in vista di un fi ne, valutando tutte le circostanze e confrontando l’uno con l’altro i vari fi ni che possono essere perseguiti. Dalla distinzione tra le due forme di razionalità emerge il carattere “relativo” di questa nozione. Ciascuna forma di agire razionale ha una propria, peculiare “razionalità”, che costituisce un punto di vista dal quale altre forme vengono giudicate “irrazionali”. L’agire razionale rispetto al valore è sempre irrazionale per l’agire razionale rispetto allo scopo e viceversa.
2.4.2 La razionalità formale L’Occidente moderno e lo sviluppo del capitalismo sono strettamente legati alla razionalità rispetto allo scopo. Essa costituisce il tratto caratteristico della razionalità formale, contrapposta alla razionalità materiale, ossia alla razionalità rispetto al valore. La razionalità formale è fondata sul calcolo razionale, come si vede soprattutto in ambito economico; la razionalità materiale è invece una razionalità che fa valere esigenze etiche e politiche. Il mondo moderno La razionalità formale propria dell’Occidente moderno è una delle caratteristiche del capiè dominato dalla talismo, anche se il suo signifi cato non si esaurisce nella dimensione economica. Essa svinrazionalità formale cola il comportamento economico dei soggetti da qualunque altro scopo che non sia la ri-
Due forme di razionalità: formale e materiale
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LO SPIRITO DEL CAPITALISMO
AGIRE
non sempre dotato di senso soggettivo
• agire di tipo affettivo = è determinato dagli affetti
• agire di tipo tradizionale = è determinato dall’abitudine
dotato di senso soggettivo
• agire razionale rispetto al valore = la razionalità dell’azione è determinata dai fini perseguiti
razionalità materiale
L’analisi weberiana delle forme di potere legittimo
Impersonalità del potere razionale: la burocrazia
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• agire razionale rispetto allo scopo = la razionalità è determinata dall’adeguatezza dei mezzi ai fini perseguiti
razionalità formale
cerca razionale del profi tto, che è appunto legata al calcolo. In questo senso, diventa evidente anche il rapporto tra lo sviluppo della razionalità formale e lo sviluppo della scienza moderna fondata sulla matematica. La razionalità formale domina il mondo moderno, oltre che sul piano economico, anche sul piano politico e giuridico. È in quest’ambito che si colloca l’analisi weberiana delle forme del potere. Secondo Weber il potere, quando è legittimo, può essere di tre diversi tipi: 1. razionale; 2. tradizionale; 3. carismatico. Tra questi tre tipi di potere soltanto il primo, quello presente nel mondo moderno, può essere defi nito “razionale”. La razionalità del potere consiste nell’affidabilità e nella calcolabilità dei comportamenti di chi lo esercita: è possibile fare affi damento su essi e prevederli perché questo tipo di potere non dipende dall’arbitrio dei singoli individui che lo esercitano, ma dalla legalità delle norme stabilite. A chi esercita il potere è stato conferito per legge il diritto di esercitarlo; e l’obbedienza al potere non è rivolta al particolare individuo (o gruppo) che lo detiene, ma alla legge di cui egli è il rappresentante. L’esercizio del potere, quindi, è caratterizzato da impersonalità. La validità del potere tradizionale è fondata invece sulla consuetudine e sulle tradizioni e quella del potere carismatico sulla fi ducia nelle qualità di un particolare individuo, per esempio del profeta, del condottiero eletto in guerra o del capo politico. 2.4.3 La burocrazia e la gabbia d’acciaio La razionalità formale comporta per Weber un altro tratto che caratterizza il mondo moderno: la burocrazia, che è la caratteristica essenziale dello Stato moderno. L’organizzazione di un apparato amministrativo burocratico è un elemento fondamentale per lo Stato moderno come Stato razionale legale: essa è l’espressione per eccellenza della impersonalità del potere legale. L’amministrazione dello Stato non è affi data, infatti, a un unico individuo, ma a un insieme di individui organizzato in modo gerarchico.
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La burocrazia come destino
Il pessimismo di Weber sulla condizione dell’uomo moderno
La burocrazia costituisce il destino inevitabile dell’organizzazione economica e politica moderna. Sebbene si sia sviluppata parallelamente al capitalismo, essa non è un elemento peculiare delle società capitalistiche: anche una società orientata in direzione socialista ne ha bisogno. Weber non manca di esprimere tutta la sua preoccupazione per le sorti dell’individuo, che può fi nire per essere stritolato dalla “macchina” burocratica, senza più spazi di libertà individuale. Infatti, la trasformazione della società in senso burocratico è sempre crescente e questa trasformazione produce un certo “tipo umano” i cui valori tendono a esaurirsi nella passione per l’ordine e per la disciplina. Weber guarda quindi con apprensione al mondo moderno, per due motivi: • per il crescente sviluppo della burocrazia; • per le necessità della divisione del lavoro e quindi di una specializzazione del lavoro. L’asceta protestante “voleva” essere specializzato nella propria professione, e di questa specializzazione fece una scelta. L’uomo moderno è invece “costretto” alla specializzazione e fi nisce per restare imprigionato in una «gabbia d’acciaio» che è l’esito del capitalismo moderno. FILOSOFI A CONFRONTO
Al contrario di Marx, Weber non crede nella possibilità del riscatto da questa condizione.
Il pessimismo con cui Weber guarda alla condizione dell’uomo moderno deriva dalla constatazione dell’ordinamento economico del mondo. Esso si impone a tutti gli individui. L’etica protestante da cui lo spirito del capitalismo ha avuto origine tendeva alla trasformazione del mondo attraverso il lavoro, che era interamente al servizio della gloria di Dio. Oggi sono invece i beni prodotti dal sistema capitalistico a dominare sull’uomo. PER SINTETIZZARE • Quale differenza c’è tra le forme di razionalità distinte da Weber?
• Perché Weber ha una visione pessimistica della condizione dell’uomo nel mondo occidentale moderno?
LE TRE FORME DI POTERE LEGITTIMO POTERE LEGITTIMO
potere razionale
potere tradizionale
potere carismatico
• fondato sulla credenza nella legalità degli ordinamenti
• fondato sulla credenza nella validità della tradizione
• fondato sulla dedizione a un individuo
l’obbedienza non è rivolta a una persona, ma a un ordinamento
l’obbedienza è rivolta al signore
l’obbedienza è rivolta al duce
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2.5 La filosofia dei valori
L’indagine sul metodo delle scienze sociali (economia, diritto, sociologia) diventa per Weber, nel corso del tempo, una ricerca dai tratti fi losofi ci, che ha per esito una vera e propria filosofia dei valori. FILOSOFI A CONFRONTO
Questa fi losofi a matura sullo sfondo della rifl essione di Nietzsche e del dibattito sulla filosofia dei valori vivo nella scuola neokantiana del Baden.
Oggettività delle scienze sociali
I limiti della scienza nella sfera dei valori
Nel mondo moderno non c’è armonia tra sapere e valori
Differenza rispetto alla civiltà greca
Non c’è un ordinamento oggettivo dei valori
Varie forme di razionalizzazione
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2.5.1 Dal metodo ai valori Weber difende la possibilità dell’oggettività delle scienze sociali e mette in evidenza i principali caratteri di un atteggiamento scientifi co che voglia raggiungere risultati oggettivi: • da un lato, è indispensabile tenere distinti i giudizi di valore dai giudizi di fatto – ossia la sfera del dover essere da quella dell’essere –, senza pretendere di derivare i primi dai secondi; • dall’altro, la scienza deve utilizzare spiegazioni di tipo causale. Secondo Weber, però, la scienza è inevitabilmente limitata: essa non è in grado di offrire soluzioni nei casi in cui c’è un conflitto tra valori, anche se è essenziale per la comprensione dei valori e di che cosa signifi chi scegliere un valore piuttosto che un altro. E non solo: quali siano gli oggetti da sottoporre a indagine, e cosa sia «degno di essere conosciuto», non può essere detto con i mezzi della scienza, ma è frutto di scelte soggettive. Il compito della scienza è farci conoscere la realtà e dare una spiegazione razionale degli eventi e dei fenomeni, ma la scienza stessa è fondata su valori per i quali non è possibile alcuna giustifi cazione razionale. Lo sviluppo della scienza moderna e il conseguente disincantamento del mondo hanno messo in crisi l’unità armonica tra sapere e valori che esisteva, per esempio, nel pensiero di Platone. Sull’armonia del sapere con gli altri valori Platone fondava il perseguimento degli obiettivi della pòlis. La civiltà greca antica era permeata dalla convinzione che comprendere i concetti di bontà, bellezza, coraggio e così via, potesse offrire all’individuo una guida per la condotta, soprattutto in relazione alla vita politica – ossia alla vita della pòlis. 2.5.2 Il politeismo dei valori Weber osserva che le diverse sfere di valore, come la conoscenza, la religione, l’etica, la politica, sono oggi in perenne conflitto. E non c’è un ordinamento oggettivo dei valori che ponga fi ne a questo contrasto, perché nel mondo disincantato non ci sono più punti di riferimento oggettivi. Il mondo razionalizzato non ha più un “senso” etico oggettivo, quindi non ha più un ordinamento oggettivo dei valori, né un valore in base al quale ordinare gli altri. Il mondo razionalizzato ha invece un politeismo dei valori, che è ben più radicale del politeismo antico. Non è una novità della società moderna che gli individui siano collocati «in diversi ordini di vita, sottoposti a leggi diverse tra loro»: il politeismo greco faceva sacrifi ci a divinità diverse che potevano essere in lotta tra loro. Ma il politeismo dei valori moderno è più acuto, perché le diverse sfere di valore non possono essere inserite in un ordine gerarchico. Ciascuna delle diverse sfere di valore, per Weber, è dotata di una propria vita e ha una particolare forma di razionalizzazione, incompatibile con le altre. Un esempio signifi cativo è la spersonalizzazione dei rapporti umani caratteristica di una società che si basa sullo scambio delle merci. Le relazioni personali diventano, così, relazioni tra cose (le merci): esse sono molto signifi cative dal punto di vista economico, ma non lo sono dal punto di vista etico. La società basata sul mercato è, dunque, razionale sul piano economico, ma irrazionale sul piano etico.
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IL POLITEISMO DEI VALORI MONDO MODERNO = VARIE SFERE DI VALORE (conoscenza, religione, etica, politica)
ogni sfera di valore ha una propria forma di razionalizzazione
tra le diverse sfere di valore c’è un conflitto irrisolvibile perché mancano punti di riferimento oggettivi = POLITEISMO ASSOLUTO DEI VALORI
la responsabilità della scelta ricade sull’individuo
La scelta caratterizza Di fronte alla mancanza di un ordinamento oggettivo dei valori, tutta la responsabilità della personalità la scelta ricade sulle spalle dell’individuo e della personalità individuale. Quindi la nozione di scelta diventa fondamentale. L’essenza della personalità consiste proprio nella capacità e nella volontà di scegliere i punti di riferimento per la propria vita. La scelta è ciò che caratterizza la vita umana e la rende diversa da un evento naturale, anche se Weber è pessimista sulle capacità dell’uomo comune: chi è capace di scegliere assume piuttosto i tratti aristocratici di un eroe. FILOSOFI A CONFRONTO
È probabile che un qualche infl usso, su questa posizione di Weber, l’abbia avuto il pensiero di Nietzsche, con i suoi tratti aristocratici e antiegualitari.
Chi non è capace di assumere su di sé il peso della scelta individuale viene consigliato da Weber di tornarsene «in silenzio [...] nelle braccia delle antiche chiese [...]». Chi è capace di resistere alla consapevolezza della perdita di un senso etico oggettivo del mondo sarà invece in grado di scegliere e di dare al mondo un senso proprio, soggettivo. PER SINTETIZZARE • In che cosa consiste il politeismo dei valori?
• Weber sostiene che i valori siano oggettivi?
2.6 Etica e politica Il rapporto tra etica e Per quanto riguarda il rapporto tra le diverse sfere di valore, Weber è particolarmente intepolitica ressato al rapporto tra etica e politica. Da un lato Weber intende limitare la pretesa di dettare le leggi del comportamento politico su basi esclusivamente morali; dall’altro egli cerca di individuare le caratteristiche di un’etica per la politica. Politica, Stato e La stessa defi nizione di “politica” e di “Stato” esclude il riferimento a elementi morali, men monopolio della forza tre sottolinea il carattere della forza. La politica, per Weber, è l’infl uenza esercitata sulla di-
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I DUE MODELLI DI ETICA ETICA DEI PRINCIPI
ETICA DELLA RESPONSABILITÀ
prescrive di agire in modo coerente con le proprie convinzioni e trascura le conseguenze
prescrive di tenere conto delle conseguenze delle proprie azioni
etica di tipo religioso: adottarla significa agire come se il mondo avesse un senso etico oggettivo
etica adeguata all’agire politico e alla vita dell’uomo moderno: significa agire scegliendo di volta in volta i valori cui attenersi
Etica dei principi ed etica della responsabilità
Etica della responsabilità come modello per l’agire politico
L’etica della responsabilità come modello etico
rezione dello Stato. E lo Stato può essere defi nito come una «comunità di uomini che, all’interno di un determinato territorio [...], pretende per sé (con successo) il monopolio dell’uso legittimo della forza fi sica». Weber contrappone due modelli di etica: 1. l’etica dei principi, cioé la coerenza ferma, ma anche rigida, delle proprie convinzioni; 2. l’etica della responsabilità, che tiene invece responsabilmente conto delle circostanze in cui l’individuo agisce, e mette quindi in primo piano l’importanza delle conseguenze dell’agire. L’etica dei principi è un’etica di tipo “religioso” anche quando sia adottata da chi non si affi da alla religione: secondo essa, si agisce come se il mondo fosse governato da un senso etico che promuove la realizzazione della bontà delle convinzioni. Si agisce quindi “come se” ci fosse una provvidenza che tenga conto della coerenza delle azioni degli individui. Ma ciò non è vero, e per questo Weber sostiene con decisione la scelta in favore dell’etica della responsabilità. Essa non possiede una coerenza data una volta per tutte, ma deve costruirsi una coerenza in una successione di scelte fatte sempre avendo presenti le loro conseguenze. L’etica della responsabilità è innanzitutto, per Weber, l’etica del politico. Weber guarda con preoccupazione alla mancanza di uomini politici (anche e soprattutto in Germania) in grado di assumersi le proprie responsabilità e di scegliere, di prendere decisioni. Elaborata in relazione all’agire politico, l’etica della responsabilità diventa per Weber l’etica che meglio corrisponde alle diffi coltà della vita moderna, anche al di là dell’agire politico. Essa diventa quindi un modello etico da seguire, pur con la consapevolezza che diffi cilmente essa potrà diventare un comportamento generalizzato. PER SINTETIZZARE • Quale differenza c’è tra l’etica dei principi e l’etica della responsabilità?
• Qual è, secondo Weber, il tipo di etica più adeguato all’agire politico?
PER RIFLETTERE La corruzione di molti uomini politici è un elemento ricorrente nella storia umana: ciò di cui si avverte il bisogno – divenuto, in un Paese come l’Italia, una vera e propria urgenza nel corso degli ultimi decenni – è un’etica che guidi l’agire politico, ossia il rispetto di principi morali nella gestione delle questioni che coinvolgono la collettività.
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• Quale sarebbe, a tuo avviso, l’opinione di Weber sulla necessità di un’etica fondata su principi che pongano vincoli a chi svolge un ruolo determinante nella vita politica di un Paese? Pensi che la condividerebbe, alla luce dei numerosi episodi di corruzione che si verificano in essa?
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3. Il marxismo occidentale: Gramsci e Lukács FILOSOFI A CONFRONTO
Una particolare attenzione al pensiero di Hegel accomuna alcuni autori che si rifanno esplicitamente a Marx e che intendono collocarsi all’interno del marxismo. Alcuni appartengono al contesto culturale italiano e innestano nel marxismo tesi hegeliane; altri appartengono al contesto culturale tedesco e, oltre al recupero di Hegel, sono infl uenzati dal pensiero di Weber.
3.1 Antonio Gramsci FILOSOFI A CONFRONTO
Il principale esponente del marxismo italiano del Novecento è Antonio Gramsci, il cui pensiero trova un importante antecedente nell’opera di Antonio Labriola (Cassino, 1843 - Roma, 1904), a cui si deve l’avvio del dibattito sul marxismo in Italia.
LA VITA E LE OPERE 1891
Antonio Gramsci nasce ad Ales, in provincia di Cagliari.
1919
Interrotti gli studi presso la facoltà di lettere dell’Università di Torino, si dedica all’attività politica, fonda la rivista “Ordine Nuovo” e propone di individuare nei consigli di fabbrica nuclei di democrazia operaia diretta e futuri organi del potere proletario.
1921
Sempre più critico nei confronti del Partito socialista, Gramsci è con Palmiro Togliatti tra i fondatori del Partito comunista d’Italia.
1922-1923
Vive in Unione Sovietica, impegnato nell’Internazionale comunista.
1924
Tornato in Italia, diviene segretario generale del partito e viene eletto deputato. Fonda “L’Unità”, quotidiano degli operai e dei contadini.
1926
Nonostante l’immunità parlamentare, viene arrestato dalla polizia.
1927
Il Tribunale speciale fascista lo riconosce colpevole di cospirazione e istigazione alla guerra civile.
1928
Gramsci viene processato a Roma nel 1928 e viene condannato a venti anni di reclusione, che sconta al confino di Ustica e nella casa penale di Turi (Bari).
1929
Inizia a scrivere i Quaderni del carcere (pubblicati postumi, in sei volumi, dall’editore Einaudi tra il 1948 e il 1951).
1937
Ottenuta per motivi di salute la riduzione della pena, viene rilasciato, ma muore a Roma pochi giorni dopo in seguito a un’emorragia cerebrale.
Autonomia della storia Durante il periodo di prigionia trascorso a Turi, Gramsci si dedica a un intenso lavoro di dalle leggi di natura studio, annotando le proprie rifl essioni su più di trenta quaderni, pubblicati nel Dopoguerra con il titolo Quaderni del carcere.
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FILOSOFI A CONFRONTO
Come Labriola, Gramsci assume come obiettivo polemico le interpretazioni meccanicistiche del marxismo e l’idealismo italiano rappresentato da Croce e Gentile.
Contro le prime Gramsci sottolinea l’autonomia della storia dalla determinazione naturale: la natura è governata da leggi necessarie, la storia, invece, è frutto della prassi dell’uomo che costantemente modifi ca le condizioni naturali. Essa non può quindi essere compresa «secondo criteri costituiti sul modello delle scienze naturali». FILOSOFI A CONFRONTO
Questo aspetto è colto, secondo Gramsci, dallo storicismo crociano, che ha il merito di insistere sulla storicità della realtà. Ma in Croce questa storicità è concepita come espressione dello Spirito, ed è quindi sottoposta a un travestimento idealistico.
LO STORICISMO DI GRAMSCI E DI CROCE STORICISMO
idealistico Croce
immanentistico Gramsci
la storia è espressione dello Spirito
la storia è il prodotto dell’attività umana
Contro Croce, il vero storicismo è uno storicismo immanentistico e dunque il marxismo si presenta come storicismo. Dal momento poi che la storia è fatta dal lavoro dell’uomo, il marxismo è detto anche da Gramsci «fi losofi a della prassi». Sostenere che la storia è il prodotto dell’attività umana vuol dire sottolineare il carattere non trascendente della realtà in cui l’uomo vive. Il metodo dialettico del In linea con il marxismo la “struttura” della società non è qualcosa di astratto, ma è «l’inmaterialismo storico sieme dei rapporti sociali in cui gli uomini si muovono e operano»: Gramsci riprende da Marx l’espressione “materialismo storico” ma l’accento di Gramsci cade più sul termine “storico” che sul termine “materialismo”. T3
FILOSOFIA CONFRONTO
Inoltre, la filosofia della prassi è dotata di un metodo attraverso il quale comprendere la storia: questo metodo non è quello delle scienze naturali, ma è il metodo dialettico. Per questo ruolo della dialettica, secondo Gramsci la fi losofi a della prassi è «una riforma e uno sviluppo» della filosofia idealistica di Hegel.
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Tuttavia la dialettica idealistica non è suffi ciente: in essa ogni contraddizione viene superata come momento dello sviluppo dello Spirito. La dialettica del materialismo, invece, riconosce le contraddizioni presenti nella società; esse non possono essere risolte dall’azione umana se non al termine del processo rivoluzionario. Il marxismo come Il marxismo è dunque coscienza delle contraddizioni e del proprio ruolo all’interno di un coscienza delle certo contesto sociale. Esso è consapevolezza del fatto che il marxismo stesso è destinato a contraddizioni scomparire nella società comunista, con il passaggio dal «regno della necessità» della società borghese al «regno della libertà» della società comunista. La fi losofi a della prassi condivide quindi la stessa sorte delle altre fi losofi e, anche se si distingue da esse perché è l’espressione consapevole delle contraddizioni della società.
DUE TIPI DI DIALETTICA
DIALETTICA DELL’IDEALISMO
DIALETTICA DEL MATERIALISMO STORICO
superamento delle contraddizioni della società come momenti di sviluppo dello Spirito
riconoscimento delle contraddizioni presenti nella società e loro superamento con l’azione rivoluzionaria
L’importanza dei fenomeni sovrastrutturali
La guerra di posizione come strategia italiana verso il socialismo
Classe dominante e classe dirigente
Egemonia come supremazia fondata sul consenso
Nei Quaderni Gramsci si interroga su quali siano le condizioni che possono portare alla rivoluzione socialista in Italia. A differenza dell’impostazione ortodossa del marxismo, la sua analisi attribuisce grande peso alle condizioni culturali e ideologiche, cioè ai fenomeni sovrastrutturali, rispetto alla struttura economica della società. I fenomeni sovrastrutturali hanno una realtà oggettiva e operano nella storia e nella società. Gramsci riprende da Lenin la necessità di rifl ettere sulla praticabilità della rivoluzione socialista, ossia lo sforzo di tenere insieme teoria e pratica; nota però grandi differenze fra l’Italia e la Russia. Se in Russia prima della Rivoluzione d’ottobre lo Stato era molto forte e la società civile molto debole, in Italia Stato e società civile hanno un rapporto più equilibrato. In queste condizioni la strategia rivoluzionaria non si può fondare su un attacco frontale, ma deve operare per la conquista della società civile: deve cioè presentarsi come una «guerra di posizione». La guerra di posizione avviene sul piano della lotta ideologica e politica: la supremazia nella società civile non si può esercitare in Italia attraverso il “dominio” della forza, ma attraverso la “direzione” ideologica delle classi sociali. Questa direzione viene esercitata da specifi ci apparati della società civile: la scuola, la Chiesa, i partiti, i sindacati, la stampa. Essi trasmettono i valori della classe dominante, cioè della borghesia, che nella società capitalistica è anche classe dirigente. La classe dominante è quella che esercita il potere, anche attraverso l’uso della forza; la classe dirigente è invece quella che dà una direzione intellettuale e morale ai gruppi sociali alleati. L’azione rivoluzionaria deve quindi indirizzarsi alla conquista dell’egemonia politica e ideologica sulla società civile. L’egemonia è la supremazia fondata sul consenso anziché sulla forza e può essere ottenuta diffondendo i valori della classe operaia: «un gruppo sociale – nota Gramsci – [...] deve essere dirigente già prima di conquistare il potere governativo [...]; dopo, quando esercita il potere [...], diventa “dominante” ma deve continuare ad essere anche “dirigente”». Delle varie ideologie Gramsci sottolinea il carattere oggettivo: ciascuna di esse è un fatto storico con il quale gli uomini prendono coscienza del loro ruolo sociale. Ed è necessario eliminare l’egemonia ideologica esercitata dalla borghesia per modifi care i rapporti di forza che vigono nella società.
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Il «blocco storico»
Per ottenere l’egemonia, il proletariato deve soppiantare la borghesia nel suo ruolo dirigente delle classi sociali subalterne, costituendo con esse alleanze sociali e culturali: il proletariato deve costituire un «blocco storico», in grado di operare una riforma intellettuale e morale della società. Il ruolo degli In questa lotta per l’egemonia grande peso hanno gli intellettuali. «Una “massa” – scrive intellettuali Gramsci – [...] non diventa “indipendente” senza organizzarsi e non c’è organizzazione senza intellettuali [...]». Ogni classe tende a produrre intellettuali che hanno il ruolo di raggiungere il consenso in funzione degli interessi della classe cui appartengono. Per operare effi cacemente sul piano della lotta ideologica, anche la classe operaia ha bisogno dei propri intellettuali. Il Partito comunista Il Partito comunista è, agli occhi di Gramsci, un intellettuale che agisce in funzione della come «moderno guida politica e morale della classe operaia. Esso costituisce l’avanguardia organizzata del Principe» proletariato: rappresenta dunque una volontà più ampia, quella del proletariato, e si pone un fi ne ben preciso: la società comunista. FILOSOFI A CONFRONTO
Poiché queste ultime sono anche le caratteristiche che Machiavelli attribuiva al Principe, il Partito comunista è considerato da Gramsci come il «moderno Principe». Nelle condizioni della società capitalistica, il principe non può più essere un individuo singolo; il principe può essere solo un organismo complesso che sia in grado di rappresentare una volontà collettiva. Tale è il Partito comunista.
PER SINTETIZZARE • Come viene concepito da Gramsci il rapporto tra la storia e le leggi di natura?
• Quale differenza c’è, secondo Gramsci, tra la classe dominante e la classe dirigente?
CLASSE DOMINANTE E CLASSE DIRIGENTE STRATEGIA RIVOLUZIONARIA = CONQUISTA DELLA SOCIETÀ CIVILE = GUERRA DI POSIZIONE
supremazia nella società civile = direzione ideologica delle classi sociali
distinzione tra classe dominante e classe dirigente
CLASSE DOMINANTE = esercita il potere
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CLASSE DIRIGENTE = dà una direzione intellettuale e politica ai gruppi sociali alleati
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3.2 György Lukács
Insieme a Gramsci, l’ungherese György Lukács è l’altro grande esponente della fi losofi a marxista novecentesca. FILOSOFI A CONFRONTO
In Lukács si assiste a un recupero diretto del pensiero di Hegel nel marxismo.
L’obiettivo dei saggi raccolti nell’opera Storia e coscienza di classe (1923) è chiarire quale sia il «metodo del marxismo»: questo metodo è costituito dalla dialettica che Marx eredita da Hegel.
LA VITA E LE OPERE 1885
György Lukács nasce a Budapest da un’agiata famiglia di origine ebraica.
1909
Ottiene il dottorato in filosofia e si dedica poi a studi di arte e letteratura a Berlino e a Heidelberg, dove entra in contatto con Weber.
1912
Esce il saggio L’anima e le forme.
1914
Viene pubblicata l’opera Teoria del romanzo.
1918
Lukács aderisce al Partito comunista ungherese.
1919
Diviene commissario del popolo all’Istruzione nella Repubblica dei consigli ungherese di Béla Kun e commissario politico dell’Armata Rossa ungherese. Caduta la repubblica, vive tra Vienna e Berlino.
1923
Escono i saggi di Storia e coscienza di classe.
1933-1945
Dopo l’ascesa al potere di Hitler, Lukács vive in Russia, approfondendo lo studio del pensiero di Hegel e di Marx e dedicandosi, parallelamente, a studi di estetica, critica letteraria e storia della letteratura.
1945
Torna in Ungheria e insegna estetica e filosofia della cultura all’Università di Budapest.
1947
Appare Goethe e il suo tempo.
1948
Esce Il giovane Hegel e i problemi della società capitalistica.
1948-1955
Vengono pubblicati i Saggi sul realismo.
1953
Esce Thomas Mann e la tragedia dell’arte moderna.
1954
Viene pubblicata La distruzione della ragione. Lukács prende parte attiva alla vita politica del Paese come ministro dell’Istruzione nel governo Nagy.
1957
Dopo la repressione sovietica del 1956, viene deportato per alcuni mesi in Romania. Nello stesso anno può fare ritorno a Budapest e si dedica interamente agli studi filosofici.
1963
Esce Estetica.
1971
Lukács muore a Budapest.
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Operai della Fiat all’inizio del secolo scorso. FILOSOFI A CONFRONTO
La società come totalità
Per Lukács, così come per Gramsci, il campo di applicazione della dialettica è il mondo umano: il metodo dialettico serve all’analisi della storia e della società e, insieme, alla loro modifi cazione rivoluzionaria.
La scienza della natura concepisce i fatti come qualcosa di dato e come isolati gli uni dagli altri; il metodo dialettico concepisce invece i fatti della società capitalistica come prodotti di determinati rapporti sociali. Quindi, essi vengono compresi solo come momenti all’interno di una “totalità” più ampia di cui fanno parte: è possibile comprendere i fatti della vita sociale, secondo Lukács, solo integrandoli in tale totalità, costituita dalla società borghese, come momenti dello sviluppo storico. La società va dunque studiata come una totalità le cui parti sono in relazione reciproca, non attraverso l’analisi delle singole parti, ma attraverso una considerazione unitaria: «la categoria della totalità – scrive Lukács –, il dominio [...] dell’intero sulle parti è l’essenza del metodo che Marx ha assunto da Hegel riformulandolo in modo originale [...]». La stessa interazione fra la struttura e la sovrastruttura della società è una interazione di carattere dialettico e dinamico. La contraddizione La considerazione dialettica della società porta a scoprire che in essa ci sono contraddiziooggettiva ni che non possono essere risolte; tale elemento separa la dialettica di Marx da quella di Hegel. Nella totalità costituita dalla società capitalistica esistono «contraddizioni oggettive», prima fra tutte quella tra forze di produzione e rapporti di produzione. La società capitalistica è quindi una società oggettivamente contraddittoria: è sulle contraddizioni presenti in essa che deve fare forza l’azione del proletariato, allo scopo di superarla. Reificazione dei La tendenza della scienza borghese a isolare i fatti è la conseguenza di una caratteristica delrapporti sociali la società capitalistica: la reificazione dei rapporti sociali, cioè la loro trasformazione in “cose” estranee all’uomo. I rapporti sociali sono prodotti dall’uomo, tuttavia nel processo di reifi cazione la loro origine umana viene persa e diviene qualcosa di estraneo all’uomo, a lui alieno (“alienazione”), in grado di dominarlo. FILOSOFI A CONFRONTO
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Il tema della reificazione e dell’alienazione viene ripreso da Marx, che sottolinea questo aspetto riguardo alla trasformazione del prodotto del lavoro in merce. Questa trasformazione comporta l’estraneazione del prodotto del lavoro umano dall’uomo stesso: il prodotto del lavoro diviene qualcosa di esterno e indipendente che domina l’uomo. Nella tesi della reifi cazione, inoltre, si può scorgere anche l’infl uenza dell’analisi che Weber fa del processo di razionalizzazione della società capitalistica, cioè della trasformazione dei rapporti sociali in una «gabbia di acciaio» che imprigiona l’uomo.
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Il processo di reifi cazione genera una contrapposizione netta tra l’individuo e la sua attività: nel mercato i prodotti del lavoro umano sono trasformati in merce, acquistano oggettività e sono regolati da leggi autonome. L’uomo può soltanto conoscere tali leggi: gli è preclusa qualunque forma di intervento su di esse. Il processo di reificazione non riguarda solo i prodotti dell’attività umana, ma anche l’attività stessa: il lavoro viene trasformato in merce e diviene, così, estraneo al lavoratore. La falsa coscienza Tuttavia, la conoscenza della realtà non è che un momento della totalità sociale che dipende da condizioni storiche oggettive: è solo a un certo momento dello sviluppo storico che si crea la possibilità di una conoscenza vera della totalità sociale. Questo momento è legato al superamento della società borghese, nella quale si sviluppa una coscienza di classe, quella borghese, che non è consapevolezza delle contraddizioni della società capitalistica ma loro mascheramento: tale coscienza di classe è dunque una «falsa coscienza». E la classe borghese non è in grado di superare queste contraddizioni creando una nuova società; se lo facesse, sopprimerebbe se stessa come classe. La coscienza di classe Solo con la coscienza di classe del proletariato si è in grado di conoscere e di superare le del proletariato contraddizioni creando una società senza classi: il comunismo. La coscienza di classe del proletariato non è la mera somma delle coscienze individuali, ma è la consapevolezza di un soggetto storico considerato nella sua totalità. Inoltre, per Lukács, la coscienza di classe del proletariato è coscienza tendenzialmente vera, perché non rappresenta gli interessi di un gruppo contro un altro, ma rappresenta gli interessi di tutti, dal momento che il proletariato è la classe più sfruttata e alienata. Ruolo attivo della La coscienza di classe risente delle possibilità oggettive determinate dalla struttura econocoscienza di classe mica, tuttavia essa non è un risultato meccanico di tale struttura, ma assume un ruolo attivo che la rende capace di orientare il processo storico. Ciò è possibile proprio perché, mentre nella classe borghese valgono gli interessi dei singoli individui, coloro che appartengono al proletariato hanno interessi comuni e perseguono il medesimo fi ne: essi assumono il punto di vista della totalità, che è invece assente nella borghesia. In questo modo la conoscenza vera della società capitalistica e l’azione per superarla diventano una possibilità oggettiva permessa dalla storia.
LA COSCIENZA DI CLASSE COSCIENZA DI CLASSE
della borghesia
del proletariato
falsa = inconsapevolezza delle contraddizioni della società
vera = consapevolezza delle contraddizioni della società
mascheramento ideologico delle contraddizioni
capacità di superare le contraddizioni
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L’estetica marxista
In quanto troppo eterodosse le tesi di Storia e coscienza di classe vengono duramente censurate dall’Internazionale comunista. Lukács accetta la condanna e ritira il libro. Si orienta allora verso lo studio della letteratura e dell’estetica e verso la storiografia filosofica. Fra i saggi che riguardano il primo argomento ricordiamo i Saggi sul realismo, Thomas Mann e la tragedia dell’arte moderna e l’Estetica. In essi Lukács esprime la convinzione che l’arte debba essere rispecchiamento realistico della società. L’invenzione del «tipo» Tuttavia questo rispecchiamento non avviene attraverso la costruzione di una copia artistica della realtà. Esso avviene attraverso l’elaborazione di un «tipo» che è in grado di rappresentare il contesto sociale e storico dal quale emerge: l’invenzione fantastica di circostanze o personaggi caratteristici di una certa epoca con i quali ottenere «la riproduzione fedele di caratteri tipici in circostanze tipiche». L’estetica realistica del marxismo non è così contraria, per Lukács, alla fantasia. Inoltre, l’opera d’arte ha una propria oggettività che va oltre le intenzioni del singolo artista. La critica Fra i saggi che riguardano la storiografi a fi losofi ca ricordiamo Il giovane Hegel e i problemi dell’irrazionalismo della società capitalistica e La distruzione della ragione. FILOSOFI A CONFRONTO
Il marxismo tedesco
In quest’ultimo testo Lukács interpreta il pensiero tedesco tra Ottocento e Novecento (da Schelling fi no al nazismo) come espressione di un pensiero borghese e conservatore, caratterizzato dalla svalutazione della ragione. A esso Lukács contrappone il pensiero razionalistico e progressivo del marxismo, che grazie al metodo dialettico consente di conoscere e trasformare la realtà.
Il recupero del pensiero di Hegel nel marxismo, lo sforzo di elaborare una fi losofi a marxista, la separazione tra mondo della natura e mondo dell’uomo sono temi ricorrenti anche in altri testi di fi losofi marxisti tedeschi, come Marxismo e filosofia (1923) di Karl Korsch (1886-1961) e Il principio speranza (1953-1959) di Ernst Bloch (1885-1977). PER SINTETIZZARE • Come è possibile, secondo Lukács, conoscere la società?
• Qual è, secondo Lukács, la funzione dell’arte?
4. La Scuola di Francoforte FILOSOFI A CONFRONTO
La tradizione hegeliana e insieme la lezione di Weber giocano un ruolo importante anche nell’interpretazione del marxismo proposta dai principali rappresentanti della Scuola di Francoforte: Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Walter Benjamin e Herbert Marcuse.
La storia della Scuola L’Istituto per la ricerca sociale nasce a Francoforte nel 1922. Dal 1931 viene diretto da di Francoforte Horkheimer, che fonda la “Rivista per la ricerca sociale” e fi ssa l’obiettivo dell’Istituto nell’elaborazione di una «teoria critica» della società capitalistica. Oltre ai fi losofi appena menzionati, collaborano con l’Istituto anche economisti, come Heinryk Grossmann (1881-1950) e Friedrich Pollock (1894-1970), sociologi, come Karl August Wittfogel (1896-1988), psicologi, come Erich Fromm (1900-1980), e politologi, come Franz Neumann (1900-1954).
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Dopo l’avvento del nazismo, l’Istituto si trasferisce prima a Ginevra e poi a New York, e con esso i suoi principali esponenti, quasi tutti di origine ebraica. Alla fi ne della Seconda guerra mondiale alcuni, come Marcuse e Fromm, restano negli Stati Uniti; altri, come Horkheimer e Adorno, tornano a Francoforte, dove nel 1950 riaprono la sede dell’Istituto. Grazie all’insegnamento universitario di Horkheimer e Adorno, da questo momento in poi si può parlare di una vera e propria Scuola di Francoforte. Horkheimer ne è direttore fi no al 1958, anno in cui gli succede Adorno. Dopo la morte di quest’ultimo, nel 1969, l’Istituto cessa sostanzialmente la propria attività. Fra i principali esponenti della seconda generazione francofortese possono essere citati Oskar Negt (nato nel 1934) e, soprattutto, Jürgen Habermas (nato nel 1929). FILOSOFI A CONFRONTO
Analisi e critica della società capitalistica
L’impostazione della Scuola di Francoforte si caratterizza come connubio di rifl essioni fi losofi che, ispirate a Marx ed Hegel, nelle quali non è secondaria la proposta politica e morale di una società migliore, con l’elaborazione di un progetto di ricerca sociale capace di condurre a risultati innovativi. Tale progetto è attento ai contributi della sociologia, della psicoanalisi freudiana e della critica artistica e letteraria. Rispetto al marxismo tradizionale si assiste quindi a una decisa apertura di carattere interdisciplinare. Essa è accompagnata, però, dalla sfi ducia nelle vie tradizionali della trasformazione della società e nelle capacità dell’azione politica.
4.1 Max Horkheimer Max Horkheimer (1895-1973) è, come si è visto, il direttore dell’Istituto francofortese prima e dopo la Seconda guerra mondiale. Negli articoli apparsi sulla “Rivista per la ricerca sociale”, raccolti nel 1968 con il titolo Teoria critica, Horkheimer delinea il progetto della «teoria critica della società»; essa diviene il tratto caratteristico della Scuola di Francoforte. In questi articoli Horkheimer propone un progetto di analisi della società di carattere marxista, che intende fare i conti con le trasformazioni più recenti della società capitalistica e con l’affermazione del fascismo e del nazismo. La teoria critica è un’analisi di questa società che vuole essere anche “critica” perché è indirizzata al superamento della società capitalistica.
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Tratto caratteristico del marxismo prospettato da Horkheimer è la ripresa di Hegel e della dialettica.
Sottolineare la centralità della dialettica signifi ca: 1. concepire i fatti non come isolati gli uni dagli altri, ma all’interno di una totalità più ampia che li condiziona; 2. mettere in luce le contraddizioni oggettive della società capitalistica.
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L’analisi interdisciplinare
Su tale concezione del marxismo è chiara l’infl uenza di Lukács. Nella concezione di Horkheimer, però, è assente la fi ducia nel realizzarsi della coscienza di classe del proletariato e, quindi, nel realizzarsi della rivoluzione socialista. Le vicende storiche degli ultimi anni segnano anzi la sconfi tta del movimento operaio.
Con Marx, la teoria critica mostra che la società capitalistica è retta da fattori economici che sono la struttura della società. Allo stesso tempo, però, essa mette in luce il ruolo dei fenomeni sovrastrutturali, in primo luogo delle dinamiche psicologiche e culturali: esse sono in grado di rafforzare l’ordine sociale capitalistico.
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Dunque, la teoria critica ha un carattere interdisciplinare: il suo sforzo è quello di collegare la rifl essione fi losofi ca con i contributi che provengono dall’economia, dalla sociologia e dalla psicoanalisi freudiana, che assume un grande rilievo nell’analisi svolta dalla Scuola di Francoforte. «Per comprendere il problema del perché una società funziona in un determinato modo, – scrive Horkheimer – [...] occorre conoscere [...] la costituzione psichica degli uomini nei diversi gruppi sociali [...]». Il ruolo della famiglia Nelle moderne società capitalistiche il dominio di classe non è diretto, ma è interioriznella società borghese zato psicologicamente dal soggetto, grazie alle istituzioni che hanno come scopo l’educazione e la formazione, prima fra tutte la famiglia. Alla famiglia Horkheimer dedica, insieme a Fromm e Marcuse, l’opera Autorità e famiglia (1936). La famiglia borghese è fondata su un rapporto gerarchico autoritario: essa pone al vertice il capo-famiglia maschio, cui sono subordinati la moglie e i fi gli. Inoltre, essa è in grado di consolidare una mentalità autoritaria nei suoi membri, attraverso il processo educativo, analoga a quella su cui si regge il sistema borghese, nel quale il proletario è subordinato al capitalista. Lo sbocco naturale della mentalità autoritaria è il fascismo, interpretato come l’esito ultimo della società capitalistica: «in quanto è una delle più importanti agenzie educative – scrive Horkheimer – la famiglia provvede alla riproduzione dei caratteri umani come sono richiesti dalla vita sociale [...]». Due tipi di società Il trasferimento negli Stati Uniti accentua l’attenzione degli esponenti della Scuola di Franautoritaria coforte alla società industriale. In questa fase si situano due importanti lavori di Horkheimer: Eclissi della ragione (1947) e, insieme con Adorno, Dialettica dell’illuminismo (1947). La società industriale è retta da due fattori: • una mentalità autoritaria; • un impressionante sviluppo della burocrazia. Questi fattori, per Horkheimer, sono caratteristici non solo della società borghese, ma anche del socialismo realizzato in Unione Sovietica: esso è una variante della società autoritaria in cui il potere è detenuto dallo Stato.
L’AUTORITÀ: FAMIGLIA E SOCIETÀ BORGHESE
AUTORITÀ
famiglia
società borghese
struttura gerarchica = il capo-famiglia domina su moglie e figli
struttura gerarchica = il capitalista domina sul proletariato
interiorizzazione dell’autorità paterna attraverso l’educazione
formazione della mentalità autoritaria
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la mentalità autoritaria è alla base della società borghese
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Ragione soggettiva e ragione oggettiva
In Eclissi della ragione Horkheimer esamina «il concetto di razionalità che sta alla base della moderna cultura industriale». Egli distingue due tipi di ragione: 1. nel passato (da Platone all’idealismo tedesco) prevaleva una «ragione oggettiva», in quanto concepita come immanente alla realtà e capace di fornire i fi ni dell’agire umano: la ragione era cioè una ragione finale; 2. nella società industriale si afferma invece una «ragione soggettiva»: essa non è in grado di valutare la razionalità dei fi ni, ma solo l’adeguatezza dei mezzi in relazione a fi ni dati. La ragione soggettiva è cioè una ragione strumentale.
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Horkheimer riprende così la distinzione di Weber tra razionalità rispetto al valore e razionalità rispetto allo scopo.
Per la ragione strumentale un fi ne vale l’altro. In questo modo l’individuo contemporaneo perde la capacità di valutare razionalmente i fi ni imposti dalla società industriale. La stessa razionalità della scienza è una razionalità strumentale: la scienza tace sui fi ni e «può essere piegata al servizio delle più diaboliche forze sociali». Nella società industriale, scrive Horkheimer, «la ragione è ormai completamente aggiogata al processo sociale [...]». L’Illuminismo come Questo tema ritorna nella Dialettica dell’illuminismo, opera nata dalla collaborazione tra Hordominio strumentale kheimer e Adorno. del mondo L’Illuminismo è inteso in una accezione molto ampia: esso coincide con l’atteggiamento con il quale inizia la storia dell’uomo, atteggiamento che, al fi ne di liberare l’uomo dalla schiavitù verso la natura, conduce al dominio tecnologico del mondo. Questo atteggiamento si riscontra in tutta la storia, dalla creazione dei primi utensili all’energia atomica. Esso è anche il tratto caratteristico della scienza, così come si è venuta delineando fi n da Bacone con il motto «sapere è potere». La società industriale La società industriale moderna è l’apice dell’Illuminismo e la piena espressione della ramoderna: culmine gione strumentale. Tuttavia il culmine di questo sviluppo coincide con la barbarie: esso dell’Illuminismo e barbarie coincide con la creazione di un sistema sociale, quello capitalistico, in cui l’uomo è completamente dominato da potenze estranee ed è reso uniforme da un insieme di apparati che costituiscono la sua formazione culturale.
DUE CONCEZIONI OPPOSTE DELLA RAGIONE
RAGIONE
oggettiva = finale
soggettiva = strumentale
• valuta la razionalità dei fini • esiste sia nella mente dell’uomo sia nel mondo
• valuta l’adeguatezza dei mezzi rispetto a fini dati • esiste solo nella mente dell’uomo
dominante da Platone e Aristotele all’idealismo tedesco
dominante nella cultura industriale
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L’insieme di questi apparati è l’industria culturale, ossia l’insieme dei mezzi di comunicazione di massa. Essa inculca nella mente degli individui i modelli di comportamento richiesti dal sistema sociale e trasforma l’individuo in massa, omologandone i comportamenti. L’esito autodistruttivo L’Illuminismo è dunque segnato da una dialettica autodistruttiva, che lo porta a negare se dell’Illuminismo stesso. Nato dallo sforzo di vincere l’asservimento dell’uomo alle forze della natura, l’Illuminismo ha condotto a una nuova forma di schiavitù: quella della società industriale di massa. Nemmeno nell’età contemporanea l’uomo è in grado di modifi care il contesto che lo cirT4 conda. L’individuo non è affatto padrone della propria vita e delle proprie scelte, e l’unico criterio per valutarlo è il suo successo o fallimento nell’adattarsi ai modelli che gli vengono imposti dalla società. Perdita di fiducia Dalla prospettiva delineata da Horkheimer e da Adorno è assente la fi ducia in una possi nell’azione politica bile trasformazione politica della società capitalistica. Il sistema di dominio su cui si regge questa società penetra nella struttura psichica dell’individuo: non esiste un soggetto sociale in grado di guidare la rivoluzione verso una società migliore. Non è in grado di farlo nemmeno il proletariato, che è manipolato e ridotto a massa uniforme. Solo la filosofia, assolvendo alla sua funzione di critica, può testimoniare la speranza di un mondo migliore.
PER SINTETIZZARE • Qual è, secondo Horkheimer, l’origine della mentalità autoritaria che caratterizza la società capitalistica?
• Quale tipo di ragione, secondo Horkheimer, si è affermato nella società industriale?
Duane Ansone, Supermarket Lady, 1970. Aquisgrana, Neue Galerie, collezione Ludwig.
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4.2 Theodor W. Adorno
L’industria culturale
La programmazione del tempo libero
La dialettica negativa
Il fi losofo tedesco Theodor Wiesengrund Adorno (1903-1969) è l’altro grande protagonista dell’esperienza francofortese. L’attenzione all’industria culturale, su cui Adorno si sofferma insieme a Horkheimer nella Dialettica dell’illuminismo, ritorna anche nel testo Minima moralia (1951). Con esso Adorno si riallaccia alla tradizione dei moralisti seicenteschi: il testo è dedicato all’analisi di come il sistema capitalistico si rifl etta nell’esperienza individuale quotidiana. L’industria culturale è costituita dai mezzi di comunicazione di massa (giornali, cinema, dischi, pubblicità, televisione ecc.) che hanno trovato un’enorme diffusione nella società industriale capitalistica. Grazie all’industria culturale il sistema sociale riesce a intervenire sulla struttura psichica dell’individuo, imponendo i propri modelli di comportamento, creando bisogni e determinando i consumi: «l’industria culturale, anziché adattarsi alle reazioni dei clienti, le crea e le inventa. Essa gliele inculca [...]». L’industria culturale rende dunque passivo l’individuo. L’individuo viene ridotto a una massa indifferenziata. Persino il tempo libero e il divertimento fi niscono per essere programmati dall’industria culturale, che ne stabilisce le modalità e i modelli. Il divertimento è anzi uno degli strumenti con cui la società esercita il proprio dominio sull’uomo, poiché lo distoglie dalla rifl essione sul mondo in cui vive e sui suoi aspetti negativi. Il divertimento di massa signifi ca dunque conformità alla società attuale e rinuncia alla possibilità di cambiarla. Negli ultimi anni la rifl essione fi losofi ca di Adorno si concentra sul tema della dialettica, affrontata nei Tre studi su Hegel (1963) e, soprattutto, in Dialettica negativa (1966). FILOSOFI A CONFRONTO
La dialettica di Hegel è una dialettica della sintesi e della conciliazione, in quanto fa coincidere la realtà con la razionalità; così, il pensiero riesce a cogliere la totalità del reale. La dialettica del materialismo sottolinea invece la distanza della realtà dalla razionalità, l’impossibilità per il pensiero di cogliere un reale che non è ragione. La dialettica si concentra allora sul negativo, sul disarmonico, sul non realizzato: sulla contraddizione oggettiva che non può essere risolta. Solo così, secondo Adorno, possono essere conservate una distanza dalla realtà e la possibilità di un’azione trasformatrice.
Il pensiero e le contraddizioni
Le contraddizioni presenti nella realtà non derivano da un difetto del pensiero, dall’incapacità di comprendere la realtà, esse sono parte della realtà stessa. Tra il pensiero e gli oggetti del pensiero non può esserci che un rapporto disarmonico. Tuttavia, benché il pensiero non possa eliminare le contraddizioni, esso può portarle alla luce. Il metodo delle scienze Adorno sostiene che il metodo delle scienze sociali deve tener conto della presenza della sociali contraddizione nelle cose e del fatto che un fenomeno può essere conosciuto non astraendolo dagli altri fenomeni, ma solo nella relazione con la totalità di cui fa parte. FILOSOFI A CONFRONTO
Rispetto agli altri esponenti della Scuola di Francoforte, la rifl essione di Adorno si caratterizza per la capacità di tenere insieme la speculazione filosofica con l’attività di critico della cultura borghese, in particolar modo della musica.
Al tema della musica Adorno dedica i saggi Filosofia della musica moderna (1949) e Introduzione alla sociologia della musica (1962). L’arte può essere denuncia della disarmonia del mondo, come avviene nella musica dodecafonica di Arnold Schönberg (1874-1951); in essa le dissonanze esprimono le con-
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traddizioni della realtà. Ma l’arte può anche essere mascheramento di una realtà irrazionale e strumento di conformismo ed evasione; è così nel caso del jazz, della musica popolare e del cinema. Con essi l’arte viene ridotta a merce il cui valore si riduce a valore commerciale. Secondo Adorno, nella società industriale contemporanea l’arte ha perduto la sua autonomia ed è asservita agli interessi del mercato; parallelamente, gli individui sono privati della possibilità di valutare e di scegliere autonomamente tra i prodotti artistici. Adorno afferma che nella società attuale è diffi cile perfi no capire se un certo prodotto artistico piaccia davvero o se il fatto che piace sia soltanto frutto del condizionamento sociale subìto dall’individuo.
PER SINTETIZZARE • Come viene presentata da Adorno la differenza tra la dialettica hegeliana e la dialettica del materialismo?
• Adorno ritiene che l’arte sia in grado di mettere in luce le contraddizioni presenti nella realtà?
4.3 Walter Benjamin FILOSOFI A CONFRONTO
L’arte come merce riproducibile
T5
La capacità di tenere insieme riflessione filosofica e riflessione artistica e letteraria è un tratto che accomuna Adorno a un altro esponente della Scuola di Francoforte, da cui Adorno è fortemente infl uenzato: Walter Benjamin (1892-1940).
Nel saggio L’opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica (1936) Benjamin affronta il tema del destino dell’arte nella società industriale. In essa l’opera d’arte diviene una merce riproducibile in molte copie identiche: è ciò che avviene con il cinema rispetto al teatro, con le riproduzioni musicali su disco rispetto ai concerti, con le riproduzioni fotografi che della pittura o della scultura e così via. Il prodotto culturale, da oggetto di un’intuizione artistica irripetibile, diviene un oggetto di consumo; esso perde così quella che Benjamin considera la caratteristica principale dell’opera d’arte: la sua unicità.
L’ARTE NELLA SOCIETÀ INDUSTRIALE FUNZIONE DELL’ARTE NELLA SOCIETÀ INDUSTRIALE
l’opera d’arte ha perduto la sua unicità ed è una merce riproducibile in copie identiche
scopo dell’arte è il divertimento
il divertimento è il mezzo con cui viene esercitato un controllo psicologico sugli individui nella società capitalistica
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Dunque, l’opera d’arte riproducibile tecnicamente non invita più alla contemplazione; essa ha come scopo il divertimento e, attraverso questo, il controllo psicologico degli individui. L’arte diviene uno strumento attraverso il quale si esercita il dominio delle masse nella società capitalistica. La perdita della dimensione dell’individualità nella società industriale si rifl ette sulla capacità di apprezzare l’arte: ciò che colpisce in un’opera d’arte non è la sua unicità, ma le caratteristiche che essa ha in comune con altre. La storia è priva di Al momento della morte Benjamin stava lavorando alle Tesi di filosofia della storia (1940), rimarazionalità ste incompiute. In esse Benjamin denuncia l’ottimismo della fi losofi a storicista e idealista. Affermare che la storia è razionale signifi ca fare l’apologia del presente; il presente è, invece, dominio sull’uomo. Solo recuperando il senso del sacro, sostiene Benjamin, l’umanità potrà raggiungere una futura redenzione. Essa non è però il risultato di un miglioramento progressivo della condizione umana, ma è riposta nell’avvento, improvviso, di un’epoca messianica.
L’arte come dominio delle masse
PER SINTETIZZARE • Qual è, secondo Benjamin, la caratteristica che l’opera d’arte ha perduto nella società industriale?
Herbert Marcuse (1898-1979) è, tra gli esponenti della Scuola di Francoforte, quello che ha avuto la maggiore notorietà e il maggior peso dal punto di vista politico.
4.4 Herbert Marcuse
FILOSOFI A CONFRONTO
La rifl essione di Marcuse si caratterizza per l’attenzione rivolta alla psicoanalisi freudiana e per il modo nel quale essa viene fatta interagire con il materialismo storico di Marx. Due sono i testi principali di Marcuse: Eros e civiltà (1955) e L’uomo a una dimensione (1964).
Il lavoro come asservimento e la repressione degli istinti
In Eros e civiltà Marcuse sostiene che, secondo Freud, la civiltà si costituisce attraverso la repressione degli istinti individuali e, in particolare, della ricerca del piacere. Data la scarsità delle risorse, la società può sopravvivere solo reprimendo la soddisfazione del piacere individuale e imponendo all’uomo il lavoro. Marcuse considera il lavoro non tanto come realizzazione dell’uomo, quanto come asservimento alla necessità e a esso contrappone l’esperienza libera del gioco. FILOSOFI A CONFRONTO
Secondo Marcuse, tuttavia, Freud ha scambiato per esigenze della civiltà quelle che sono esigenze solo di una particolare società storica: quella fondata sul dominio di classe.
La società fondata sul dominio di classe non esercita soltanto la repressione degli istinti, che è necessaria per la vita associata, bensì ne esercita una aggiuntiva, connessa alla necessità del sistema capitalistico di indirizzare tutte le energie individuali a scopi produttivi, a quello che Marcuse chiama il «principio di prestazione». Tale necessità è presente anche nel socialismo realizzato in Unione Sovietica, duramente criticato come regime totalitario. La repressione aggiuntiva si esercita attraverso: • la divisione gerarchica del lavoro, • la struttura autoritaria della famiglia, • il controllo sociale dell’esistenza privata. La ricerca del piacere viene così sostituita con le esigenze della produzione. Il Grande Rifiuto Tuttavia, il rimosso continua a essere presente nell’inconscio individuale, e questo consente di liberare l’immaginazione e formulare il «Grande Rifiuto» verso la società, espressione ri-
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presa dal surrealista André Breton (1896-1966). Tutto ciò è facilitato dal fatto che lo sviluppo tecnologico riduce la necessità del lavoro e indirizza le energie verso il gioco e verso lo sviluppo degli istinti.
LE REPRESSIONI ESERCITATE DALLA SOCIETÀ SULL’INDIVIDUO
ISTINTI INDIVIDUALI
repressione necessaria = • porre dei limiti al principio di piacere (Freud e Marcuse)
repressione aggiuntiva = • divisione del lavoro • famiglia autoritaria • controllo sociale vita privata (Marcuse)
legata alla necessità di sopravvivenza della società
legata alle esigenze della produzione
caratteristica di ogni organizzazione sociale
caratteristica del sistema capitalistico
L’uomo a una sola dimensione e la «tolleranza repressiva»
Questi temi ritornano anche nell’Uomo a una dimensione, che diverrà uno dei punti di riferimento della contestazione giovanile degli anni Sessanta e Settanta. In esso Marcuse sottolinea che l’uomo della società industriale è un uomo omologato secondo le esigenze del sistema sociale ed economico. Tale sistema è totalitario, poiché amministra totalmente l’esistenza, riducendo i bisogni e le aspirazioni umane a una sola dimensione: quella della produzione e del consumo. In questo sistema vige una «tolleranza repressiva»: esso estende le libertà individuali (libertà di opinione, di parola, di stampa ecc.), tuttavia queste libertà sono solo apparenti, poiché non ledono gli interessi dell’ordine esistente, ma servono a rafforzare il conformismo generale. Il fatto che ciascuno possa scegliere tra vari beni con i quali soddisfare i propri bisogni non è una prova della sua libertà; al contrario, dimostra che l’individuo è soggetto al dominio della società. I bisogni sono infatti creati e imposti dal sistema capitalistico, anche se all’apparenza sono spontanei. Importanza dell’utopia In questa società nemmeno il pensiero fi losofi co è capace di trascendere la realtà esistente, così che esso rinuncia alla propria funzione critica. Occorre invece un pensiero in grado di pronunciare il Grande Rifi uto verso questa società e fare proprio il valore dell’utopia, ossia della concezione di una società ideale, radicalmente diversa da quella esistente. Solo attraverso l’utopia si è in grado di immaginare un ordine sociale in cui l’uomo sviluppi se stesso non in una sola dimensione, ma in molte dimensioni. In tale ordine sociale l’uomo ha una libertà autentica e può soddisfare i suoi bisogni reali, anziché quelli indotti dal sistema di produzione. I nuovi soggetti Marcuse individua quello che potrebbe essere il soggetto rivoluzionario in grado di pro antagonisti durre un tale cambiamento. Non basta più il proletariato, che è quasi ovunque omologato; occorre invece fare riferimento a gruppi non ancora integrati nel sistema, al «sostrato dei reietti e degli stranieri, degli sfruttati e dei perseguitati di altre razze e di altri colori, dei disoccupati e degli inabili», sia dell’Occidente sia del Terzo Mondo. Queste soggetti-
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vità marginali non hanno chiara coscienza del proprio ruolo, ma rappresentano un antagonismo che è rivoluzionario: «la loro opposizione – scrive Marcuse – colpisce il sistema dal di fuori e quindi non è sviata dal sistema [...]». PER SINTETIZZARE • Quali sono le forme di repressione che, secondo Marcuse, la società industriale esercita sugli individui?
• Marcuse ritiene che sia possibile una trasformazione radicale, rivoluzionaria, della società attuale?
5. La filosofia politica 5.1 Hannah Arendt Totalitarismo e uso del Hannah Arendt nasce a Hannover, da una famiglia di origini ebraiche, nel 1906. Allieva di terrore Heidegger e di Jaspers, durante il nazismo fugge prima a Parigi, poi negli Stati Uniti. Qui insegna in varie università fi no alla morte, avvenuta a New York nel 1975. Nel testo Le origini del totalitarismo (1951) Arendt avvicina l’esperienza del nazismo e dello stalinismo: sono entrambi regimi totalitari, ostili alla democrazia e privi di rispetto per le libertà individuali. Caratteristica del totalitarismo è la combinazione di ideologia e uso del terrore, lo strumento politico grazie al quale il totalitarismo riesce a sopravvivere. L’esperienza principale in cui si è incarnato il terrore dei regimi totalitari del Novecento è quella dei campi di concentramento, nei quali milioni di individui sono stati spogliati della loro umanità e ridotti a cose. Dimensioni della vita Arendt individua il fattore che ha consentito il sorgere del totalitarismo nella progressiva attiva spoliticizzazione della cultura occidentale. Su questo tema la fi losofa tedesca torna nella sua opera principale, Vita activa. La condizione umana (1958). Qui Arendt contrappone la vita contemplativa dell’uomo alla vita attiva e individua tre dimensioni di essa: 1. il lavoro, che serve a soddisfare i bisogni vitali; 2. l’operare, che serve alla produzione degli oggetti; 3. l’azione (pràxis), che serve a entrare in relazione con gli altri. Azione come Le tre dimensioni dell’attività umana sono intese da Arendt in un rapporto gerarchico. Le dimensione propria prime due (il lavoro e l’operare) sono condivise anche dagli animali e non producono nuldella politica la di innovativo, poiché conducono alla soddisfazione di bisogni necessari. La dimensione dell’azione, invece, è caratteristica propriamente umana: l’azione avviene tramite il linguaggio ed è frutto della libera autodeterminazione dell’uomo. La dimensione dell’azione è la caratteristica della politica: «è l’attività politica per eccellenza». T6 Come nella pòlis greca, la politica è la sfera nella quale gli individui, interagendo, si riconoscono liberamente come eguali attraverso la parola e possono distinguersi e ottenere fama duratura. La politica, scrive Arendt, è la «sfera della libertà». Importanza della Nella pòlis greca, osserva Arendt, era la dimensione dell’azione ad avere la meglio; nel mon politica do moderno, invece, la dimensione del lavoro ha assunto una posizione predominante. Ciò ha portato allo svuotamento della vita politica e ha prodotto un generale conformismo; occorre invece che l’azione torni al centro e, con essa, la politica. Dunque, secondo Arendt, la vita attiva ha la priorità rispetto a quella contemplativa ed è necessario restituire all’impegno politico l’importanza che esso aveva nel mondo antico. PER SINTETIZZARE
• Qual è, secondo Arendt, la dimensione della vita attiva che contraddistingue la politica?
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5.2 Le teorie della giustizia
5.2.1 Teorie alternative all’utilitarismo: John Rawls In ambito anglosassone la riflessione
Ripartizione di oneri e benefici
L’utilitarismo trascura l’equità
La distribuzione dei beni primari
I due principi di giustizia sociale: libertà e uguaglianza
La teoria deontologica di Rawls
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etico-politica è stata a lungo dominata dall’utilitarismo. Esso è, insieme, una teoria etica e una teoria politica, perché usa lo stesso criterio per giustificare sia le azioni individuali sia le azioni pubbliche: tale criterio è la massimizzazione del benessere degli individui coinvolti. Dal 1970 circa, tuttavia, si è assistito alla fioritura di teorie alternative, tra le quali le principali sono: • le teorie della giustizia • le teorie dei diritti. La principale teoria della giustizia è stata elaborata dal filosofo americano John Rawls (1921-2002), il cui testo più significativo è Una teoria della giustizia (1971). Oggetto principale della teoria della giustizia è il modo in cui nella società vengono distribuiti oneri e benefici e in relazione a essi viene organizzata la struttura fondamentale della società stessa (le istituzioni statali, l’assetto economico, l’organizzazione sociale). Dunque, Rawls intende il concetto di giustizia in senso distributivo. Obiettivo della teoria è delineare principi generali di giustizia in base ai quali organizzare la società e le sue istituzioni fondamentali, in modo che esse possano venire accettate da individui che hanno fini diversi tra loro. Questi principi, scrive Rawls, «forniscono un metodo per assegnare diritti e doveri nelle istituzioni fondamentali della società, e definiscono la distribuzione appropriata dei benefici e degli oneri della cooperazione sociale». Naturalmente, che cosa sia una distribuzione appropriata, giusta, all’interno della società può essere interpretato in molti modi. Secondo Rawls la distribuzione giusta è quella equa: egli intende delineare una «teoria della giustizia come equità». Proprio questo punto viene invece trascurato dall’utilitarismo, che è attento solo alla produzione della massima quantità di benessere e non si chiede come esso venga ripartito fra gli individui. In questo modo l’utilitarismo potrebbe giustificare anche forti disuguaglianze, se ciò conducesse alla massima quantità di benessere complessivo. Rawls individua alcuni beni principali la cui distribuzione equa è fondamentale per la creazione di una società giusta. Questi beni vengono chiamati «beni primari»: essi sono ciò che ogni persona razionale desidererebbe in quanto mezzi adatti alla soddisfazione di ogni fine individuale. Dunque, sui beni primari dovrebbe esserci accordo fra tutti i componenti della società. Per Rawls tali beni consistono: • in alcune libertà e opportunità fondamentali, per esempio, nella libertà di movimento, di associazione, di culto, di parola ecc.; •nella ricchezza e nel reddito; •nelle basi sociali del rispetto di sé, cioè nelle condizioni sociali che consentono a ognuno di avere consapevolezza del proprio valore. All’interno della teoria della giustizia di Rawls, i beni primari rappresentano i principali valori sociali: la loro distribuzione ineguale rende ingiusta una società. I principi che presiedono alla giusta distribuzione dei beni primari sono due: quello della libertà di ognuno e quello che riconosce l’uguaglianza sociale ed economica, con particolare attenzione ai membri meno avvantaggiati della società. Se tali principi sono in contrasto dobbiamo privilegiare il primo rispetto al secondo. In base a questi principi è possibile organizzare la società e valutare le azioni compiute. In opposizione all’utilitarismo, dunque, la teoria di Rawls è una teoria deontologica: un’azione è giusta non per le conseguenze che ha, ma se rispetta certi principi fondamentali. Ma l’obiettivo della teoria della giustizia di Rawls è indicare solo principi politici e non principi etici. Essa non pretende di entrare nelle differenti visioni che gli individui hanno della vita e del bene. Per questo aspetto la teoria della giustizia di Rawls è una teoria liberale: è attenta al rispet-
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to della libertà di coscienza individuale ed è contraria a ogni interferenza con la sfera delle convinzioni intime dell’individuo. Il contratto ideale Tuttavia, secondo Rawls, i principi di giustizia sono tali da ottenere il consenso di tutti gli individui razionali perché rappresentano il risultato di un accordo ideale fra tutti gli individui appartenenti alla società.
LA TEORIA RAWLSIANA DELLA GIUSTIZIA
LA GIUSTIZIA È EQUITÀ
due principi generali di giustizia sociale
principio di libertà
principio di uguaglianza
la libertà ha la priorità sull’uguaglianza
Rawls individua una procedura in grado di giustifi care l’adozione di questi principi: un contratto ipotetico fra tutti gli individui coinvolti. In una situazione in cui ognuno cerca di perseguire i propri interessi, essi accetterebbero come compromesso razionale i due principi di giustizia sociale quali criteri per organizzare la società. FILOSOFI A CONFRONTO
Attraverso il richiamo al contratto sociale Rawls ripropone nel pensiero politico contemporaneo la tradizione contrattualistica che va da Hobbes a Kant. Nella teoria di Rawls, però, il contratto non dà luogo a una forma specifi ca di governo; esso è, piuttosto, il mezzo con cui individui liberi e razionali, che inizialmente si trovano in una condizione uguale, stabiliscono i principi che regoleranno la loro società.
La posizione originaria La forma di contratto delineata da Rawls ha un carattere ideale: è un contratto ipotetico che non esiste di fatto, ma potrebbe esistere se fossero soddisfatte determinate condizioni. Queste condizioni vengono individuate grazie all’ipotesi di una posizione originaria ricoperta dagli individui nel contratto. Il velo di ignoranza La posizione originaria ha tre caratteristiche: 1. i soggetti sono liberi e razionali; 2. essi sono in una posizione di uguaglianza gli uni nei confronti degli altri; 3. scelgono i principi di giustizia in una situazione di assoluta ignoranza su quale sarà il loro ruolo nella futura società e su quali principi etici e religiosi essi stessi avranno in futuro. Gli individui nel contratto sono cioè sottoposti a quello che Rawls chiama un velo di ignoranza rispetto a tutte queste cose. Attraverso il ricorso alla posizione originaria e al velo di ignoranza vengono soddisfatte nel T7 contratto le condizioni di imparzialità che ogni contraente deve rispettare.
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Giustificazione attraverso l’equilibrio riflessivo
Lo stesso risultato si avrebbe, secondo Rawls, anche attraverso una procedura che mira a raggiungere un equilibrio tra i principi teorici generali e le convinzioni morali di ognuno sottoposte a esame critico: è il cosiddetto metodo dell’equilibrio riflessivo.
LE CONDIZIONI DEL CONTRATTO IPOTETICO NELLA TEORIA DI RAWLS
CONTRATTO IPOTETICO
posizione ideale degli individui
POSIZIONE ORIGINARIA = • individui liberi e razionali • tra gli individui c’è un rapporto di uguaglianza • gli individui sono sottoposti a un velo di ignoranza: ignorano il ruolo e i principi etici e religiosi che avranno nella società
posizione originaria e velo di ignoranza garantiscono l’imparzialità degli individui che stabiliscono i principi di giustizia sociale
PER SINTETIZZARE • Perché Rawls considera l’utilitarismo una teoria insoddisfacente?
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• Quali sono le caratteristiche del contratto con cui, secondo la teoria di Rawls, vengono stabiliti i principi che devono regolare la società?
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5.2.2 Teorie alternative all’utilitarismo: l’approccio delle capacità La teoria di Rawls è la principale teoria della giustizia di carattere liberale, ma non è la sola. Una teoria diversa è il cosiddetto approccio delle capacità delineato dall’economista e fi losofo indiano Amartya Kumar Sen (nato nel 1933), premio Nobel per l’economia nel 1998, e dalla fi losofa americana Martha Nussbaum (nata nel 1947). FILOSOFI A CONFRONTO
L’attenzione all’uguaglianza avvicina l’approccio delle capacità alla teoria della giustizia come equità. Tuttavia, tra essi c’è una differenza: per Rawls ciò che va distribuito in maniera equa sono i beni primari; Sen e Nussbaum, invece, ritengono che non sia suffi ciente concentrare l’attenzione soltanto su tali beni.
I fini da promuovere sono le capacità
Poiché i beni primari includono il reddito e la ricchezza, essi sono mezzi e non fi ni. L’attenzione deve invece essere rivolta a ciò che un individuo “fa” ed “è capace di fare” con questi beni. I fini che hanno valore intrinseco, cioè valore in se stessi e non come mezzi per ottenere qualcos’altro, sono le capacità fondamentali degli individui di fare le cose cui essi attribuiscono valore. FILOSOFI A CONFRONTO
Come scrive Sen, nell’approccio delle capacità «il possesso dei beni [...] viene considerato strumentalmente [...] importante solo nella misura in cui ci aiuta a ottenere ciò cui attribuiamo valore, vale a dire le capacità». Quindi, l’uguaglianza di beni e risorse di cui parla Rawls va sostituita con l’uguaglianza delle capacità fondamentali degli individui (la capacità di muoversi, di vivere una vita sana, di nutrirsi e così via). Inoltre, secondo Sen e Nussbaum, nel porre così grande attenzione ai beni primari Rawls trascura la diversità degli esseri umani: sono diversi i loro bisogni e le loro capacità di utilizzare questi beni. Un disabile, per esempio, ha bisogno di un numero maggiore di beni o risorse per fare le stesse cose di un individuo non disabile.
Il modo in cui le risorse possono essere trasformate in capacità varia molto da persona a persona secondo le dimensioni fi siche, il metabolismo, le condizioni sociali e così via. L’uguaglianza dei beni primari potrebbe essere accompagnata da una forte disuguaglianza nelle capacità. PER SINTETIZZARE • Perché Sen e Nussbaum sostengono, contro Rawls, che ciò che deve essere realizzato nella società è l’uguaglianza delle capacità degli individui anziché l’uguaglianza dei beni primari?
5.2.3 Teorie alternative all’utilitarismo: l’etica del discorso Anche la teoria etica proposta dal fi losofo tedesco Jürgen Habermas (nato nei pressi di Düsseldorf nel 1929), uno degli ultimi esponenti della Scuola di Francoforte, presenta alcuni aspetti di vicinanza con la teoria della giustizia di Rawls. Habermas distingue due possibili forme di agire individuale: 1. l’agire strategico, che è volto al successo; 2. l’agire comunicativo, che è volto all’intesa con gli altri. Habermas chiama discorso l’«agire comunicativo» e lo considera come una situazione linguistica ideale nella quale:
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Le norme di condotta sono fondate sul discorso
• l’oggetto della discussione è esclusivamente la validità di ciò che si sostiene; • nessuno viene escluso dalla discussione; • «non viene esercitata alcuna costrizione, eccetto quella dell’argomento migliore». Nel saggio Etica del discorso (1983) Habermas sostiene che attraverso il discorso è possibile fondare le norme etiche che devono guidare la condotta individuale e sociale. In questo modo le decisioni pratiche sono il risultato di una decisione razionale. FILOSOFI A CONFRONTO
Il principio di universalizzazione T8
La decisione razionale è intersoggettiva in quanto viene presa comunicando con gli altri. Diversamente da Rawls, Habermas sostiene che per arrivare alla soluzione dei confl itti tra gli individui non è suffi ciente il ragionamento individuale: occorre un processo collettivo di argomentazione morale razionale.
La possibilità di giungere all’accordo sulle norme etiche da adottare deriva dal fatto che, per essere accettabili, le decisioni pratiche devono essere universalizzabili cioè conformarsi a quello che Habermas chiama «principio di universalizzazione». Secondo questo principio sono valide le norme che, se fossero rispettate, garantirebbero il soddisfacimento degli interessi di tutte le persone coinvolte. Secondo Habermas «possono pretendere validità soltanto quelle norme che trovano (o possono trovare) il consenso di tutti i soggetti coinvolti». Quindi, le norme etiche assumono il contenuto di principi di giustizia egualitari e universali.
PER SINTETIZZARE
La tutela dei diritti e delle libertà
• Quali sono le caratteristiche del discorso che, secondo la teoria di Habermas, è il mezzo per stabilire le norme etiche della condotta individuale e di quella sociale?
5.3 Le teorie dei diritti Secondo le teorie dei diritti l’utilitarismo presta scarsa attenzione alla tutela dei diritti e delle libertà fondamentali. Il principale esponente della teoria dei diritti è il fi losofo americano Robert Nozick. Nato a New York nel 1938, è professore a Princeton e a Harvard, dove muore nel 2002. Un’azione è giusta se Nozick espone la propria teoria dei diritti nel libro Anarchia, Stato e utopia (1974). Tale terispetta certi diritti oria parte dal riconoscimento di alcuni diritti e libertà fondamentali degli individui che determinano vincoli morali, i cosiddetti «vincoli collaterali», che devono essere rispettati tanto dai singoli individui quanto dalla società: un’azione, compiuta dal singolo o dallo Stato, è giusta se rispetta tali diritti, ingiusta se non li rispetta. Fra i diritti degli individui vi sono le libertà fondamentali della tradizione liberale (libertà di movimento, di parola ecc.). Oltre a esse, però, c’è anche il diritto all’autodifesa e alla proprietà dei prodotti del proprio lavoro e di tutti i beni ottenuti attraverso un titolo valido (un acquisto, un lascito ereditario e così via). FILOSOFI A CONFRONTO
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Secondo Nozick l’utilitarismo non è l’unica teoria che presta scarsa attenzione al rispetto dei diritti fondamentali: anche la teoria della giustizia di Rawls ha lo stesso difetto. Infatti essa prevede una redistribuzione della ricchezza tra gli individui, fatta dallo Stato per evitare la disuguaglianza sociale. Secondo Nozick, però, ogni intervento statale di redistribuzione è illegittimo; lo è perché viola certi diritti fondamentali degli individui, primo fra tutti quello di proprietà.
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I limiti dello Stato
La teoria di Nozick attribuisce un ruolo fondamentale alla libertà di possedere beni privati e per questa ragione viene detta libertarismo, distinguendola dal liberalismo tradizionale. Tuttavia Nozick non è contrario all’istituzione dello Stato che, con il suo apparato coercitivo, serve alla sicurezza reciproca degli individui. Egli sostiene, però, che lo Stato deve interferire il meno possibile con le libertà individuali. Deve essere uno Stato minimo, che si limita a proteggere gli individui e le loro proprietà. Dunque, il tentativo da parte dello Stato di aiutare chi si trova in condizioni svantaggiate è moralmente illegittimo; ed è altrettanto illegittimo proibire alle persone di svolgere attività che potrebbero danneggiare il loro stesso interesse. Una tale proibizione, infatti, è un’interferenza dello Stato nelle libertà degli individui.
PER SINTETIZZARE
• Che cosa intende Nozick quando afferma che lo Stato deve essere uno Stato minimo?
Aiuto sceriffo a New York, 1990. Fotografia di Jake Rajs.
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SOMMARIO 1
LO STUDIO DEI FATTI SOCIALI
C on la rivoluzione industriale e la nascita del capitalismo la società tradizionale entra in crisi. È dunque necessaria un’indagine sul capitalismo e sui problemi sociali che ne derivano. 2
MAX WEBER
1 Il capitalismo è il frutto del processo di razionalizzazione dell’Occidente. Weber individua l’origine dello spirito capitalistico nella religione; i suoi studi sull’economia sono parte dell’indagine sulla sociologia delle religioni e sul rapporto tra l’uomo e le varie sfere di valore. 2 Weber considera la religione un fattore determinante, benché non l’unico, nella genesi del capitalismo. L’analisi dell’atteggiamento etico delle religioni fa emergere il ruolo dell’etica protestante nel formarsi dello spirito del capitalismo, benché esso abbia poi perduto il suo fondamento religioso. 3 Weber distingue tra etica di adattamento al mondo ed etica del rifiuto del mondo. La seconda è propria delle religioni della redenzione, fondate sull’idea che il mondo abbia un senso etico e che ci sia una giustifi cazione del male. Pur avendo inizialmente contribuito alla razionalizzazione del mondo, la religione entra in contrasto con la scienza, responsabile del disincantamento del mondo. 4 Weber distingue due forme di agire razionale, rispetto al valore e rispetto allo scopo, ognuna irrazionale dal punto di vista dell’altra. La prima è una forma di razionalità materiale; la seconda è una forma di razionalità formale e domina il mondo occidentale moderno dal punto di vista economico, giuridico e politico. Dei tre tipi di potere legittimo, quello fondato sulla credenza nella legalità degli ordinamenti e nel diritto di chi lo esercita è l’unico razionale. L’espressione della razionalità formale nello Stato moderno è la burocrazia, che priva però l’uomo della sua libertà. 5 Un importante aspetto dell’indagine di Weber sul metodo delle scienze sociali è il problema dell’oggettività: la scienza può essere oggettiva, ma nessun valore è giustifi cabile razionalmente. La perdita di senso etico oggettivo rende impossibile un ordinamento oggettivo dei valori. Il mondo moderno è caratterizzato dal politeismo dei valori, i quali possono essere solo oggetto di scelta. 6 Un esempio del confl itto tra valori è dato dal rapporto tra etica e politica. Weber intende elaborare un’etica per la politica e distingue due tipi di etica tra loro inconciliabili, l’etica dei principi e l’etica della responsabilità: la seconda è un modello per l’agire politico e per la vita dell’uomo moderno. 3
IL MARXISMO OCCIDENTALE: GRAMSCI E LUKÁCS
1 Il marxismo di Gramsci è infl uenzato da Labriola: Gramsci ne condivide la critica al materialismo naturalistico e all’idealismo. Allo storicismo idealistico di Croce Gramsci oppone uno storicismo immanentistico: la storia è il prodotto dell’attività umana; per comprenderla occorre il metodo dialettico del materialismo storico, fi losofi a della prassi umana ed espressione consapevole delle contraddizioni della società. Anch’essa verrà però superata con il passaggio alla società comunista. Gramsci sottolinea il peso della sovrastruttura nella società. Per ottenere il potere la classe operaia deve raggiungere l’egemonia politica e ideologica. Ciò richiede l’alleanza con altri gruppi sociali e la guida degli intellettuali e del Partito comunista. 2 Lukács riprende la dialettica hegeliana come metodo di analisi della società, totalità tra le cui parti c’è un rapporto dinamico. L’analisi fa emergere le contraddizioni della società capitalistica (caratterizzata dalla reificazione dei rapporti sociali), che solo la coscienza di classe del proletariato può conoscere e superare. Studioso di estetica, Lukács sostiene che l’arte ha la funzione di rappresentare la società attraverso l’invenzione di tipi, e ciò non esclude il ricorso alla fantasia.
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4 LA SCUOLA DI FRANCOFORTE
1 Fine della ricerca sociale e interdisciplinare, ispirata a Marx e Hegel, della Scuola di Francoforte è elaborare una teoria critica della società capitalistica. Gli esponenti della Scuola di Francoforte sono però pessimisti sulle possibilità di trasformazione sociale. Nel marxismo di Horkheimer è centrale la dialettica: i fatti sono parte di una totalità e per comprendere la società capitalistica occorre il contributo di varie discipline, tra cui la psicoanalisi. La razionalità soggettiva domina nella società industriale, che è l’apice dell’Illuminismo. Esso è un atteggiamento caratteristico che tende al dominio della natura. L’unica speranza di miglioramento è riposta nella filosofia. 2 Anche Adorno analizza il processo con cui l’industria culturale domina sull’individuo e lo trasforma in massa. Il pensiero non può eliminare le contraddizioni della realtà, ma può comprenderle grazie alla dialettica. 3 Comune ad Adorno e Benjamin è la riflessione sull’arte nella società industriale. Benjamin sottolinea la perdita di unicità delle opere d’arte e la loro riproducibilità grazie alla produzione tecnologica. L’arte è uno degli strumenti di dominio sull’uomo, la cui redenzione è possibile solo recuperando il senso del sacro. 4 Marcuse integra il marxismo con la psicoanalisi freudiana. Oltre alla repressione degli istinti, la società capitalistica esercita sull’uomo una repressione legata alle esigenze della produzione, ovvero al principio di prestazione. Lo sviluppo dell’uomo, che il sistema capitalistico ha ridotto a una sola dimensione, è possibile grazie all’utopia e all’azione dei soggetti che vivono ai margini della società. 5 LA FILOSOFIA POLITICA
1 Hannah Arendt vede nell’uso dell’ideologia e del terrore la caratteristica peculiare del totalitarismo. Propria dell’uomo e della politica è la dimensione dell’azione: Arendt contrappone la vita attiva a quella contemplativa; a suo avviso occorre restituire alla politica l’importanza che aveva nel mondo greco. In polemica con l’utilitarismo, Rawls elabora una teoria della giustizia per cui la giustizia sociale è equità nella distribuzione dei beni primari tra i cittadini. Tra i due principi di giustizia, libertà e uguaglianza, il primo ha la priorità. Rawls indica due metodi per giustificare i principi di giustizia sociale: il contratto ipotetico stipulato tra le persone nella posizione originaria, in cui esse sono sottoposte al velo di ignoranza, e il metodo dell’equilibrio riflessivo. 2 In parte critici verso Rawls, Sen e Nussbaum propongono l’approccio delle capacità: ciò di cui occorre garantire l’uguaglianza sono le capacità fondamentali degli individui, non i beni primari (che sono solo mezzi). Per Habermas l’accordo sulle norme di condotta può essere raggiunto attraverso il discorso e l’agire comunicativo. 3 La teoria dei diritti di Nozick è critica verso l’utilitarismo e verso Rawls: lo Stato deve essere uno Stato minimo e limitarsi alla tutela degli individui e delle loro proprietà.
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LESSICO
A B
Approccio delle capacità. Teoria etica e politica (sostenuta da Sen e Nussbaum) secondo cui principale oggetto di valore sono le capacità fondamentali degli individui. Beni primari. Nella teoria di Rawls sono i beni la cui equa distribuzione è essenziale per creare una società giusta. Burocrazia. Complesso degli addetti all’amministrazione pubblica caratterizzato da un’organizzazione gerarchica. Nella teoria di Weber essa è il tratto essenziale dello Stato moderno ed è espressione dell’impersonalità del potere legale, il quale dipende dalla legalità delle norme stabilite.
D
Discorso. Nella teoria di Habermas è il fondamento delle norme di condotta individuali e sociali e consente di prendere decisioni razionali condivise intersoggettivamente. Disincantamento del mondo. Aspetto del processo di razionalizzazione verifi catosi nel mondo occidentale moderno, che consiste nell’eliminare la dimensione religiosa da tutte le sfere della vita umana. Lo ha in larga parte compiuto la scienza, che dà una spiegazione razionale della realtà e genera la consapevolezza di poter dominare il mondo, ma anche la perdita di punti di riferimento oggettivi per quel che riguarda i valori.
E
Egemonia. Distinta dal dominio, è intesa come direzione politica e culturale. Gramsci la considera necessaria per la conquista del potere da parte della classe operaia. Equità. Secondo Rawls è ciò in cui consiste la giustizia sociale, che è l’equa distribuzione di oneri e benefi ci tra i membri della società. Etica dei principi. È fondata sulla coerenza delle azioni dell’individuo con le sue convinzioni e trascura le conseguenze dei comportamenti effettivi. Ha un carattere religioso, perché adottarla vuol dire agire come se il mondo fosse dotato di un senso etico oggettivo. Etica della responsabilità. È fondata sull’idea che ognuno sia responsabile delle conseguenze prevedibili delle proprie azioni. Weber la considera il modello adeguato all’agire politico e, in generale, alla complessa vita dell’uomo moderno. Etica del rifiuto del mondo. Etica religiosa fondata sull’idea di redenzione. Nella mistica il rifi uto del mondo si traduce in una fuga da esso e nella contemplazione; nell’ascesi esso si esprime nel tentativo di modifi care il mondo. Etica di adattamento al mondo. Etica religiosa caratterizzata dall’accettazione e dall’adattamento alle condizioni sociali esistenti. È l’etica del confucianesimo.
I M
Illuminismo. Nella teoria di Horkheimer e Adorno è un atteggiamento rivolto a rendere l’uomo capace di dominare la natura per mezzo della ragione strumentale e della conoscenza delle leggi che la regolano. Marxismo. Termine usato a partire dalla fi ne del XIX secolo per indicare le dottrine ispirate a Marx e a Engels. Metodo dell’equilibrio riflessivo. Nella teoria di Rawls è un metodo per giustifi care i principi di giustizia sociale: sono giustifi cati quelli derivanti dall’equilibrio tra giudizi morali individuali ponderati e concezioni teoriche della giustizia sottoposte a rifl essione.
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Metodo dialettico. Metodo di analisi della storia e della società diverso da quello delle scienze naturali. La dialettica del materialismo storico porta alla luce le contraddizioni presenti nella realtà.
P
Politeismo dei valori. Espressione con cui Weber indica il conflitto irrisolvibile tra valori che caratterizza la modernità. Posizione originaria. Nella teoria di Rawls è la posizione ideale assunta dagli individui nel contratto ipotetico con cui stabiliscono i principi di giustizia per la loro società.
Potere. Weber distingue tre tipi di potere legittimo: 1. razionale, fondato sulla credenza nella legalità degli ordinamenti stabiliti; 2. tradizionale, fondato sulla credenza nella validità della tradizione; 3. carismatico, fondato sulla dedizione a un individuo dotato di un particolare carisma.
R
Razionalità formale. È fondata sul calcolo dei mezzi più adatti a raggiungere i fini del soggetto agente.
Razionalità materiale. È fondata sui fini da perseguire, indipendentemente dalla considerazione dei mezzi adeguati a raggiungerli. Razionalizzazione. Processo attraverso il quale si tenta di elaborare un’immagine razionale della realtà e di darne una spiegazione razionale. Ci sono varie forme di razionalizzazione, una per ogni sfera di valore. Reificazione. Processo di trasformazione dei rapporti sociali in “cose” estranee all’uomo. Secondo Lukács i rapporti sociali sono prodotti dall’uomo, ma nel processo di reificazione la loro origine umana viene persa divenendo qualcosa di estraneo all’uomo e alieno, in grado di dominarlo.
S
Scelta. Categoria che, secondo Weber, domina nell’ambito dei valori e costituisce l’essenza stessa della personalità dell’individuo.
Sociologia delle religioni. Indagine sul rapporto tra la religione e le varie sfere della vita umana, in particolare l’economia. Spirito del capitalismo. Espressione con cui Weber indica la motivazione specifica che è all’origine del capitalismo moderno. Essa consiste nella ricerca del profitto come fine in sé; tale ricerca impone l’astensione dall’ozio e una forma di ascesi. Stato minimo. Espressione con cui Nozick indica la propria concezione dello Stato: esso deve limitarsi alla tutela di certi diritti e della proprietà legittima degli individui.
T U V
Teoria critica. Elaborata dalla Scuola di Francoforte, è un’analisi della società capitalistica volta a mostrarne gli aspetti negativi e a superarla. Utopia. Termine che indica la concezione immaginaria di una società ideale. Marcuse la considera l’unica via per pensare a un ordine sociale in cui l’uomo possa realizzarsi in tutte le dimensioni della propria vita. Velo di ignoranza. Espressione con cui Rawls indica la condizione degli individui nella posizione originaria, in cui ignorano il ruolo e le convinzioni che avranno nella società per cui stabiliscono i principi di giustizia.
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QUESTIONARIO 1 WEBER E LA TEORIA DELLA SOCIETÀ
Spiega in un massimo di 4 righe i maggiori contributi di Weber alla teoria della società. 2 ETICA PROTESTANTE E SPIRITO DEL CAPITALISMO
Qual è il ruolo dell’etica protestante nella formazione dello spirito del capitalismo? (max 5 righe) 3 IL DISINCANTAMENTO DEL MONDO
Quali sono le conseguenze del disincantamento del mondo? (max 4 righe) 4 LA COMPLESSITÀ DELLA RAZIONALITÀ
Perché Weber considera la nozione di razionalità una nozione complessa? (max 5 righe) 5 IL POLITEISMO DEI VALORI
Spiega in un massimo di 5 righe perché Weber nega che sia possibile stabilire un sistema di valori. 6 ETICA DEI PRINCIPI ED ETICA DELLA RESPONSABILITÀ
Perché Weber rifiuta l’etica dei principi? (max 4 righe) 7 LO STORICISMO DI GRAMSCI
Quale differenza c’è tra lo storicismo di Croce e lo storicismo di Gramsci? (max 5 righe) 8 LA DIALETTICA MATERIALISTA DI GRAMSCI
Perché Gramsci ritiene che la dialettica idealistica sia insufficiente per comprendere la storia? (max 3 righe) 9 L’EGEMONIA DEL PROLETARIATO
Quali sono le condizioni necessarie, secondo Gramsci, perché il proletariato ottenga l’egemonia? (max 5 righe) 10 LUKÁCS E LA COSCIENZA DI CLASSE
Perché Lukács sostiene che la coscienza di classe del proletariato è coscienza vera? (max 3 righe) 11 LA SCUOLA DI FRANCOFORTE
Spiega in un massimo di 4 righe le principali differenze tra il marxismo tradizionale e la Scuola di Francoforte. 12 L’ESITO DELL’ILLUMINISMO
Qual è l’esito autodistruttivo dell’Illuminismo secondo i filosofi della Scuola di Francoforte? (max 4 righe) 13 L’ARTE NELLA SOCIETÀ DI MASSA
Spiega in un massimo di 5 righe il ruolo dell’arte nella società industriale, secondo Adorno e Benjamin.
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14 MARCUSE E FREUD
Qual è l’aspetto innovativo del pensiero di Marcuse rispetto a Freud? (max 5 righe) 15 LA VITA POLITICA SECONDO ARENDT
Qual è, secondo Arendt, la differenza tra il mondo greco e quello moderno? (max 3 righe) 16 RAWLS E LA TEORIA DELLA GIUSTIZIA
Spiega qual è, secondo Rawls, il fine di una teoria della giustizia. (max 4 righe) 17 I DUE PRINCIPI DI GIUSTIZIA SOCIALE DI RAWLS
Quale relazione c’è tra i due principi di giustizia sociale individuati da Rawls? (max 2 righe) 18 IL CONTRATTO IPOTETICO
Quale procedura individua Rawls per giustificare l’adozione dei principi di giustizia sociale? (max 4 righe) 19 RAWLS E SEN
Spiega in un massimo di 3 righe la differenza principale tra la teoria della giustizia di Rawls e l’approccio delle capacità. 20 L’AGIRE COMUNICATIVO DI HABERMAS
Qual è la differenza tra le due forme di agire individuale distinte da Habermas? (max 2 righe) 21 NOZICK E I DIRITTI DELL’INDIVIDUO
Perché Nozick rifiuta la teoria rawlsiana della giustizia? (max 5 righe)
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da M. Weber, L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, in Id., Sociologia della religione, a cura di P. Rossi, Edizioni di Comunità, Milano 2002, vol. 1, pp. 34-36, 38-39.
Fin dal saggio L’etica protestante e lo spirito del capitalismo (1904), da cui è tratto il brano seguente, la religione è per Weber oggetto di particolare interesse per il ruolo che ha svolto nella genesi del capitalismo moderno. Nell’etica protestante, e in particolare calvinista, Weber vede infatti il fattore principale per il formarsi dello spirito del capitalismo. Esso consiste nella ricerca del profitto come fine in sé: dal punto di vista dello spirito capitalistico l’acquisizione di denaro è il massimo bene dell’uomo. Tale prospettiva ha per Weber una radice religiosa: in certe correnti del calvinismo il profitto del lavoro è ritenuto una conferma della grazia divina necessaria per la salvezza.
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«Ricordati che il tempo è denaro [...]. Ricordati che il denaro è per natura fecondo e fruttifero. Il denaro può produrre denaro, i frutti possono produrne ancora di più, e così via. Cinque scellini impiegati diventano, impiegati di nuovo, sette scellini e tre pence, e così di seguito fi nché sono cento lire sterline. Tanto più ne è disponibile, tanto più il denaro produce nell’impiego, cosicché l’utile sale sempre più rapidamente. [...]» È Benjamin Franklin1 che ci parla in queste frasi [...]. Nessuno dubiterà che quello che parla in lui [...] sia lo «spirito del capitalismo2» [...]. Se indugiamo ancora un po’ su questo passo [...] allora ci colpisce come elemento peculiare di questa «fi losofi a dell’avarizia» [...] l’idea dell’obbligazione del singolo di fronte all’interesse, posto come scopo autonomo3, all’aumento del suo capitale. [In realtà, che qui non venga predicata semplicemente una tecnica di vita, ma un’«etica» peculiare, la cui violazione [...] viene considerata [...] come una specie di negligenza di un dovere – questo soprattutto è la sostanza della questione. Non è soltanto «avvedutezza negli affari» quella che là viene insegnata [...]; ma è un ethos4 che si manifesta [...]. [...] il summum bonum5 di questa «etica» – cioè l’acquisizione di denaro e di sempre più denaro, evitando nel modo più rigoroso ogni godimento spensierato – è così completamente spoglio di ogni punto di vista eudemonistico6, per non dire edonistico7, è concepito con tanta purezza come scopo autonomo, da apparire come qualcosa di completamente trascendente8 e di assolutamente irrazionale di fronte alla «felicità» o all’«utilità» del singolo individuo. L’uomo è in rapporto all’attività acquisitiva9 come scopo della sua vita, non più l’attività ac-
1. Scienziato e politico americano, Franklin (1706-1790) si batté per l’indipendenza delle colonie inglesi e collaborò alla stesura della Dichiarazione d’indipendenza (1776). 2. Espressione con cui Weber indica la motivazione specifi ca che è all’origine del capitalismo moderno e che consiste nella ricerca del profi tto come fi ne in sé.
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3. Fine in sé, che non è un mezzo per raggiungere altri fi ni. 4. Termine greco che signifi ca “comportamento”, “costume” e indica, qui, una regola che orienta la vita e la condotta di un individuo. 5. Termine latino che signifi ca “sommo bene”. 6. L’eudemonismo (dal greco eudaimonìa,
“felicità”) è la teoria secondo cui il bene, la sola cosa che ha valore intrinseco, è la felicità dell’individuo. 7. L’edonismo (dal greco edonè, “piacere”) è la teoria che identifi ca il bene con il piacere. 8. Che va oltre, è al di sopra di (qui, la felicità o l’utilità dell’individuo). 9. Attività tesa all’acquisizione di denaro.
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13 Il calvinismo è stato uno dei primi movimenti protestanti e la principale fonte d’ispirazione del puritanesimo. Nella religione calvinista, secondo cui la salvezza dipende solo dalla imperscrutabile volontà di Dio, l’operosità e il lavoro assumono un valore fondamentale e il successo economico di un uomo è ritenuto il segno del fatto che è un eletto.
14 Questa citazione è tratta dal Libro dei Proverbi, 22, 29. 15 Tale espressione indica ciò che è primo e ultimo, l’inizio e la fi ne di qualcosa (alfa e omega sono infatti la prima e l’ultima lettera dell’alfabeto greco). 16 Etica che caratterizza la società fondata sul sistema capitalistico.
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10 Sistema economico caratterizzato da prevalenza della proprietà privata dei mezzi di produzione, forte presenza del lavoro salariato e notevole sviluppo del settore industriale. 11 Del capitalismo. 12 Il rovesciamento in seguito a cui l’«attività acquisitiva» diviene, da mezzo per il conseguimento di certi scopi, uno scopo in se stessa.
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quisitiva all’uomo come mezzo per lo scopo del soddisfacimento delle sue necessità di vita materiali. Questo rovesciamento – addirittura privo di senso per la sensibilità comune – di quello che potremmo chiamare lo stato «naturale» delle cose è evidentemente un motivo ispiratore del capitalismo10 altrettanto incondizionato quanto è invece estraneo all’uomo non toccato dal suo11 soffi o. Ma esso contiene al tempo stesso una serie di sentimenti che hanno stretta connessione con certe rappresentazioni religiose12. Se infatti ci si domanda perché mai si deve «far denaro utilizzando gli uomini», Benjamin Franklin [...] risponde [...] con un detto della Bibbia che – come egli dice – suo padre, calvinista13 rigoroso, gli aveva continuamente inculcato in gioventù: «se vedi un uomo attivo nella sua professione, egli comparirà al cospetto dei re»14. L’acquisizione di denaro – nella misura in cui avviene in modo legale – è nell’ordinamento dell’economia moderna il risultato e l’espressione dell’abilità nella professione, e questa abilità costituisce [...] il vero alpha e omega15 della morale di Franklin [...]. In effetti quel principio caratteristico [...] del dovere professionale, ossia di un’obbligazione che il singolo deve sentire e sente di fronte al contenuto della sua attività «professionale», [...] è caratteristico dell’«etica sociale» della civiltà capitalistica16, anzi in certo senso riveste per essa un’importanza costitutiva.
IMPARA A IMPARARE: COSTRUISCI TU L’ANALISI DEL TESTO Guida alla lettura Integra e approfondisci la lettura guidata, svolgendo le attività proposte. Il brano può essere suddiviso in tre parti. Weber delinea (righe 1-18) lo spirito capitalistico attraverso le parole di Benjamin Franklin, che ben lo rappresenta. Nel testo di Franklin da cui è tratto il passo citato da Weber ricorre il tema dell’importanza del lavoro e del denaro: il denaro è strumento di ricchezza; quando lo si usi in modo adeguato, infatti, esso dà avvio a un processo fecondo: il denaro produce altro denaro. Dal punto di vista dello spirito del capitalismo, l’acquisizione di denaro è un fi ne in sé. 1. Come viene defi nita da Weber la mentalità espressa da Franklin?
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Weber osserva poi (righe 19-32) che, per lo spirito capitalistico, il massimo bene dell’uomo consiste nell’acquisizione di una quantità sempre maggiore di denaro: essa è ritenuta uno scopo in sé, non un mezzo per altri scopi. Lo spirito capitalistico è avverso all’edonismo (secondo cui il piacere è l’unica cosa buona in sé) e all’eudemonismo (che assume come unico bene intrinseco la felicità individuale). Esso, fa notare Weber, è molto distante dal senso comune, proprio perché esclude piacere e felicità come fini della ricerca di denaro. La peculiarità di una mentalità (o etica) del genere può essere spiegata, nel suo sorgere, solo con il riferimento a un’origine non pienamente razionale. 2. Qual è il rovesciamento in cui Weber vede l’elemento ispiratore del capitalismo?
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Weber indica infine (righe 33-47) il fondamento religioso dello spirito capitalistico: l’elemento che è alla base del suo sorgere è un certo aspetto della religione calvinista, secondo i cui principi Franklin è stato educato. Nel calvinismo il profitto del lavoro assume il ruolo di una conferma della grazia divina, necessaria per poter accedere alla salvezza. 3. Quale principio ha un’importanza fondamentale nell’etica della società capitalistica?
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Nel brano compare un’espressione che ha grande rilievo nel lessico di Weber. Danne una definizione in un max di 2 righe, usando gli elementi che puoi trovare nel testo. spirito del capitalismo: .............................................................................................................................................................................................................
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Retorica
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Lessico
In questo brano compare un’espressione metaforica. Trovala e spiegane il significato rileggendo attentamente il passo che la contiene. Rispondi in un max di 3 righe.
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Genere, Lessico
Nel brano seguente, tratto da Economia e società (1922), Weber affronta la questione della razionalità delle azioni, pienamente consapevole della complessità della nozione di razionalità: ciò che è razionale da un punto di vista, può essere irrazionale da un altro. E nella vita reale c’è spesso una combinazione di forme diverse di razionalità. Ai fini della propria indagine sociologica, però, Weber distingue in modo chiaro due tipi di agire razionale: l’agire razionale rispetto al valore, che si concentra sul valore da perseguire e trascura le conseguenze dell’azione, e l’agire razionale rispetto allo scopo, in cui la razionalità dell’azione è determinata dall’adeguatezza dei mezzi ai fini perseguiti. La distinzione tra le due forme di agire razionale è, in altri termini, tra razionalità materiale (fondata sui fini da perseguire) e razionalità formale (fondata sul calcolo dei mezzi adeguati a raggiungerli).
da M. Weber, Economia e società, Introduzione di P. Rossi, I, Edizioni di Comunità, Milano 1995, pp. 22-23. 5
Lessico È una delle due forme di agire razionale (e dotato di senso soggettivo) distinte da Weber.
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Lessico Razionalità materiale.
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Lessico È una delle due forme di agire razionale (e dotato di senso soggettivo) distinte da Weber.
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1. Ideale, principio. 2. L’agire la cui razionalità è determinata dai fi ni perseguiti. 3. L’agire razionale rispetto al valore. 4. L’agire di tipo affettivo è determinato da affetti e sentimenti. 5. L’agire di tipo tradizionale è determinato dall’abitudine. 6. Quelle derivanti dal raggiungimento di certi scopi.
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Agisce in maniera puramente razionale rispetto al valore colui che – senza riguardo per le conseguenze prevedibili – opera al servizio della propria convinzione relativa a ciò che ritiene essergli comandato dal dovere, dalla dignità, dalla bellezza, dal precetto religioso, dalla pietà o dall’importanza di una «causa1» di qualsiasi specie. L’agire razionale rispetto al valore2 (nel signifi cato che assume nella nostra terminologia) è sempre un agire secondo «imperativi» o in conformità a «esigenze» che l’agente crede gli siano poste. Noi intendiamo parlare di razionalità rispetto al valore solamente in quanto l’agire umano si orienta in base a tali esigenze – ciò che avviene in misura assai diversa, ma il più delle volte alquanto modesta. Come sarà posto in luce, esso3 riveste un signifi cato abbastanza rilevante perché lo si debba considerare un tipo particolare – sebbene non ci si proponga qui, del resto, di fornire una classifi cazione esauriente dei tipi dell’agire. 4. Agisce in maniera razionale rispetto allo scopo colui che orienta il suo agire in base allo scopo, ai mezzi e alle conseguenze concomitanti, misurando razionalmente i mezzi in rapporto agli scopi, gli scopi in rapporto alle conseguenze, ed infi ne anche i diversi scopi possibili in rapporto reciproco: in ogni caso egli non agisce, quindi, né affettivamente4 (e in modo particolare non emotivamente) né tradizionalmente5. La decisione tra gli scopi in concorrenza e in collisione, e tra le relative conseguenze6, può da parte sua essere orientata razionalmente rispetto al valore: allora l’agire risulta razionale rispetto allo scopo soltanto nei suoi mezzi. Oppure l’individuo che agisce può – prescindendo da qualsiasi orientamento razionale rispetto al valore, in vista di «imperativi» e di «esigenze» – disporre gli scopi concorrenti e contrastanti, considerati semplicemente come dati indirizzi soggettivi di bisogni, in una scala stabilita in base alla loro urgenza da lui consapevolmente misurata, e di conseguenza può orientare il suo agire in maniera che essi siano soddisfatti, se possibile, in tale successione [...]. L’orientamento dell’agire razionale rispetto al valore può quindi essere in relazioni assai differenti con l’atteggiamento razionale rispetto al-
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Lessico Razionalità formale.
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7. Valore che deve essere perseguito quali che siano le conseguenze dell’atto compiuto. 8. Assoluto, indipendente da qualunque condizione. 9. È concentrato soltanto sul valore o soltanto sullo scopo.
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lo scopo. Dal punto di vista della razionalità rispetto allo scopo, però, la razionalità rispetto al valore è sempre irrazionale – e lo è quanto più eleva a valore assoluto7 il valore in vista del quale è orientato l’agire; e ciò poiché essa tiene tanto minor conto delle conseguenze dell’agire, quanto più assume come incondizionato8 il suo valore in sé (la pura intenzione, la bellezza, il bene assoluto, l’assoluta conformità al dovere). Ma l’assoluta razionalità rispetto allo scopo è anche soltanto un caso-limite, di carattere essenzialmente costruttivo. 5. Assai di rado l’agire, e in particolare l’agire sociale, è orientato esclusivamente nell’uno o nell’altro modo9. E così pure questi tipi di orientamento non costituiscono affatto, naturalmente, una classificazione esauriente dei modi di orientamento dell’agire, ma sono tipi concettualmente puri – creati per scopi sociologici – ai quali l’agire reale si avvicina più o meno, o dei quali, ancor più di frequente, risulta mescolato.
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G. E. Hicks, Giorno dei dividendi alla Bank of England, 1850. Londra, Museum of the Bank England.
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ANALISI DEL TESTO
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Genere Economia e società, l’opera maggiore di Weber sulla sociologia, ha la struttura di un trattato in cui viene defi nito il compito della sociologia e viene determinata la funzione corrispettiva della ricerca storica e dell’elaborazione concettuale della sociologia. L’opera è suddivisa in cinque volumi: il primo presenta una Teoria delle categorie sociologiche, ossia l’esposizione dei concetti sociologici fondamentali (e contiene un’analisi dei tipi di potere); nel secondo viene affrontata L’economia in rapporto agli ordinamenti e alle forze sociali (e Weber dedica un capitolo alla ”Sociologia della religione - tipi di comunità religiose”); il terzo volume concerne la sociologia del diritto; nel quarto Weber prende in esame le comunità politiche e la sociologia del potere; il quinto riguarda I fondamenti razionali e sociologici della musica.
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Weber mette così in luce la complessità del concetto di razionalità: raramente, nella vita reale, le forme di agire razionale si presentano nella loro forma pura e sono spesso mescolate le une alle altre, cosicché una distinzione precisa tra esse non è possibile. Tale distinzione è teorica, ma non si dà nell’agire reale. Allo stesso tempo, però, Weber afferma che ogni forma di agire razionale ha la propria razionalità; e dal punto di vista di una certa forma le altre sono irrazionali. Per esempio, dal punto di vista dell’agire razionale rispetto allo scopo l’agire razionale rispetto al valore è sempre irrazionale, e lo è tanto più quanto più è concentrato sul valore da perseguire e trascura le conseguenze dell’atto che verrà compiuto.
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Guida alla lettura Nel brano che segue Weber illustra la distinzione tra due forme di agire razionale: l’agire razionale rispetto al valore e l’agire razionale rispetto allo scopo. Secondo Weber, occorre ricordarlo, l’agire è un atteggiamento cui l’individuo che agisce attribuisce un senso (che è soggettivo, relativo all’individuo stesso). Weber distingue l’agire dotato di senso soggettivo dall’agire che non è dotato di senso. Quest’ultimo può essere di tipo affettivo, se è determinato da affetti e sentimenti di chi compie l’azione, o di tipo tradizionale, se è determinato dall’abitudine. Per quel che riguarda invece le varie forme di agire dotato di senso Weber, che ha un particolare interesse per la questione della razionalità, si sofferma su due di esse. Una è l’agire razionale rispetto al valore, un agire concentrato soltanto sul valore o sull’ideale che l’individuo vuole perseguire: è un agire conforme a comandi (imperativi), a esigenze e necessità di vario genere che la persona pensa di dover soddisfare. L’altra forma di agire razionale è l’agire razionale rispetto allo scopo: in tal caso l’atto è compiuto per raggiungere un certo scopo; chi agisce tenta di scegliere il mezzo (l’atto) più adeguato per il proprio fi ne, valuta le circostanze in cui si trova e le conseguenze della propria azione e confronta i diversi fi ni che può perseguire e che possono essere in confl itto l’uno con l’altro. Peraltro, quella presentata da Weber è una distinzione utile ai fi ni dell’indagine che egli svolge, ma nella realtà non è così netta (come lo stesso Weber osserva nelle ultime righe del brano): nella vita sociale le diverse forme di agire razionale sono spesso compresenti nella stessa circostanza; tra l’agire razionale rispetto al valore e l’agire razionale rispetto allo scopo possono esserci relazioni di vario genere. Per esempio, a volte la persona che valuta gli scopi e le conseguenze derivanti dalle varie azioni che potrebbe compiere, per stabilire cosa fare, è guidata da un particolare valore: il suo agire razionale è conforme al valore, ed è razionale rispetto allo scopo solo perché la scelta dell’atto da compiere per realizzare quel valore è compiuta considerando i mezzi più adeguati per realizzarlo. In altri casi chi agisce non tiene conto dei valori e non orienta in base a essi il proprio comportamento: considera solo gli scopi, stabilisce un ordine di priorità tra essi sulla base della loro urgenza e sceglie l’atto che le permette di raggiungerli secondo l’ordine stabilito.
Lessico Le espressioni che, in questo brano, hanno maggior rilevanza sono quelle che contengono un riferimento al concetto di razionalità: «agire razionale rispetto al valore» e «agire razionale rispetto allo scopo». Esse indicano le due forme di agire razionale (e dotato di senso soggettivo) distinte da Weber. A queste due forme di agire corrispondono, così, due diversi tipi di razionalità: la «razionalità rispetto al valore», fondata sui fi ni da raggiungere, indipendentemente dalla considerazione dei mezzi adeguati a essi, e la «razionalità rispetto allo scopo», fondata sul calcolo dei mezzi adeguati a raggiungere i fi ni perseguiti.
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La realtà è un fatto storico
S Genere, Lessico, Obiettivo polemico
Il brano seguente è tratto dalla parte dei Quaderni del carcere (postumi, 1976) di Antonio Gramsci dedicata al materialismo storico e all’analisi dell’idealismo di Croce, la cui concezione storicistica della realtà viene messa in discussione da Gramsci. Benché attribuisca a Croce il merito di aver sottolineato il carattere storico della realtà, intesa come risultato di un processo che si svolge nel tempo, Gramsci respinge la sua concezione della storicità come espressione dello Spirito. Egli contesta inoltre l’interpretazione data da Croce della filosofia della prassi come pura speculazione: essa è invece, secondo Gramsci, una forma di umanesimo, poiché considera la storia come frutto dell’attività dell’uomo.
da A. Gramsci, Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce, Einaudi, Torino 1948, pp. 190-191. 5
Gramsci illustra, per poi contestarlo, il modo in cui Croce definisce la propria posizione filosofica.
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Lessico È la posizione filosofica difesa da Gramsci.
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Obiettivo polemico
Obiettivo polemico Gramsci sottolinea i limiti della filosofia di Croce.
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Il Croce coglie ogni occasione per mettere in rilievo come egli, nella sua attività di pensatore, abbia [...] cercato di espungere dalla sua fi losofi a ogni traccia [...] di trascendenza e di teologia e quindi di metafi sica, intesa nel senso tradizionale1. [...] così egli ha negato che il pensiero produca altro pensiero astrattamente, ed ha affermato che i problemi che il fi losofo deve risolvere, non sono una fi liazione2 astratta del precedente pensiero fi losofi co, ma sono proposti dallo svolgimento storico attuale, ecc. Il Croce è giunto fi no ad affermare che la sua [...] critica della fi losofi a della prassi3 è appunto connessa a questa sua preoccupazione antimetafi sica e antiteologica, in quanto la fi losofi a della prassi sarebbe teologizzante4. Bisogna riconoscere gli sforzi del Croce per fare aderire alla vita la fi losofi a idealistica5, e tra i suoi contributi positivi allo sviluppo della scienza sarà da annoverare la sua lotta contro la trascendenza6 e la teologia [...]. Ma che il Croce sia riuscito nel suo intento [...] non è possibile ammettere: la fi losofi a del Croce rimane una fi losofi a «speculativa7» e in ciò non è solo una traccia di trascendenza e di teologia, ma è tutta la trascendenza e la teologia [...]. La fi losofi a della prassi deriva certamente dalla concezione immanentistica8 della realtà, ma da essa in quanto depurata da ogni aroma speculativo e ridotta a pura storia o storicità o a puro umanesimo. [...] il concetto di struttura9 [...] non deve essere concepito speculativamente, ma storicamente, come l’insieme dei rapporti sociali in cui gli uomini reali si muovono e operano, come un insieme di condizioni oggettive [...]. Non solo la fi losofi a della prassi è connessa all’immanentismo, ma anche alla concezione soggettiva della realtà, in quanto appunto la capovolge, spiegandola come fatto storico, come «soggettività storica di un
1. Intesa come studio dell’essere nella sua dimensione sovrasensibile e atemporale. 2. Derivazione. 3. Espressione con cui Gramsci indica il materialismo storico, che non concepisce la struttura della società in termini astratti, ma come l’insieme dei rapporti sociali tra gli uomini. 4. Legata alla dimensione teologica anzi-
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ché concentrata sulla realtà e sulla storia dell’uomo. 5. Filosofi a che, in contrapposizione al realismo, nega l’indipendenza del mondo esterno dal soggetto pensante. 6. Carattere di una realtà che è al di là di quella empirica e indipendente da essa. 7. Puramente teorica, non volta a indagare la realtà e gli aspetti concreti della vita umana.
8. Concezione secondo cui non esiste alcuna realtà trascendente al di fuori di quella empirica, di cui si può avere esperienza. 9. Termine desunto da Karl Marx, che con esso indica l’insieme dei rapporti e dei modi di produzione, ossia la sfera dell’economia nella società; Gramsci ne dà una defi nizione subito dopo averlo introdotto.
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Obiettivo polemico Gramsci rileva i limiti dello storicismo di Croce rispetto allo storicismo della filosofia della prassi.
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gruppo sociale», come fatto reale, che si presenta come fenomeno di «speculazione» fi losofi ca ed è semplicemente un atto pratico, la forma di un contenuto concreto sociale e il modo di condurre l’insieme della società a foggiarsi una unità morale. L’affermazione che si tratti di «apparenza» [...] è la semplice affermazione della sua10 «storicità», [...] del suo rendersi caduca perché una nuova coscienza sociale e morale si sta sviluppando, più comprensiva11, superiore [...]. La fi losofi a della prassi è la concezione storicistica12 della realtà, che si è liberata da ogni residuo di trascendenza e di teologia anche nella loro ultima incarnazione speculativa; lo storicismo idealistico crociano13 rimane ancora nella fase teologico-speculativa.
10. Della realtà. 11. In grado di comprendere, raccogliere in sé, più cose. 12. Concezione secondo cui la realtà non
è un insieme di fatti immutabili, ma il risultato di un processo che si attua nel tempo. 13. Concezione della storicità della real-
tà, sostenuta da Croce, secondo cui essa è espressione dello Spirito e non frutto dell’attività umana.
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Genere Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce, opera suddivisa in sei capitoli, è uno dei volumi che compongono i Quaderni del carcere, i trentatré quaderni che raccolgono in forma frammentaria le rifl essioni annotate da Gramsci nel periodo di prigionia trascorso nella casa penale di Turi. I volumi, ordinati per tema nella prima edizione (postuma) dell’opera, sono in seguito apparsi (1976) secondo l’ordine cronologico di stesura.
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volta per tutte. La realtà è soggetta a un continuo cambiamento; ciò che è reale in una fase della storia umana non lo sarà in un’altra, quando si formerà nell’uomo una nuova e più ampia consapevolezza. Gramsci contrappone dunque la fi losofi a della prassi alla fi losofi a crociana: l’una ha una concezione storicistica della realtà, secondo cui essa è un processo che si attua nel tempo; l’altra vede nella storicità della realtà l’espressione dello Spirito e non il prodotto dell’attività umana.
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Guida alla lettura Il brano si apre con una breve descrizione del modo in cui Croce presenta la propria posizione fi losofi ca: Croce si ritrae come critico della speculazione metafisica, così come è intesa tradizionalmente, ovvero come indagine sulla realtà nella sua dimensione trascendente, non empirica. Croce sostiene di concepire la fi losofi a come rifl essione sugli aspetti concreti della realtà, sul suo carattere storico. Nel presentare così la propria concezione della fi losofi a Croce ha assunto un atteggiamento critico verso la filosofia della prassi, di cui Gramsci è un esponente. Essa, sostiene Gramsci, concepisce la struttura della società non in termini astratti, ma come l’insieme dei rapporti sociali tra gli uomini; secondo Croce, invece, la fi losofi a della prassi ha un carattere teologico: appartiene alla tradizione metafi sica e vede la struttura della realtà (ossia, nel linguaggio di Marx, l’insieme dei rapporti e dei modi di produzione di una società) come qualcosa di astratto. Gramsci riconosce a Croce il merito di aver tentato di liberare l’idealismo dai residui metafi sici, insistendo sul carattere storico della realtà, ma dissente dal modo in cui Croce descrive la propria posizione fi losofi ca: anch’essa è per Gramsci speculativa e vede la realtà come trascendente rispetto all’uomo. Della filosofia della prassi Gramsci sottolinea così due aspetti: 1) l’immanentismo, ossia la convinzione che non ci sia una dimensione che va oltre la realtà empirica; 2) la concezione della realtà come insieme di fatti storici e prodotto dell’azione umana: la realtà osservabile è secondo la fi losofi a della prassi un’apparenza, ma non perché sia contrapposta a una realtà sovrasensibile, bensì in quanto è il risultato delle azioni umane e non è data una
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ANALISI DEL TESTO
Lessico Nel brano è molto signifi cativa l’espressione «fi losofi a della prassi»: essa indica la concezione secondo cui la struttura della società non è un’entità astratta, ma l’insieme dei rapporti sociali tra gli uomini. Obiettivo polemico Oggetto di critica è, qui, la fi losofi a idealistica di Croce. Gramsci mette in discussione il modo in cui Croce defi nisce la propria posizione fi losofi ca e sostiene che anch’essa è una fi losofi a speculativa, sottolineando i limiti dello storicismo idealistico crociano rispetto allo storicismo della fi losofi a della prassi.
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La società industriale trasforma gli uomini in cose
S Genere, Lessico
Dialettica dell’illuminismo (1947) di Horkheimer e Adorno è uno degli esiti principali della ricerca sociale svolta dalla Scuola di Francoforte. Uno dei temi affrontati nell’opera è la razionalità dominante nella società industriale capitalistica, apice dell’Illuminismo: è una razionalità strumentale, mediante cui l’uomo arriva al dominio sulla natura. Tale dominio si è però convertito in dominio dell’uomo sull’uomo: l’individuo non è libero di scegliere come vivere, ma è asservito al sistema sociale e trasformato in massa dall’industria culturale. L’uomo si trova così in uno stato di schiavitù non diverso da quello da cui l’Illuminismo è nato per liberarlo: sottratto alle forze naturali, ora padroneggiate attraverso scienza e tecnica, l’individuo è dominato dalla realtà in cui vive.
da M. Horkheimer, T.W. Adorno, Dialettica dell’illuminismo, trad. di R. Solmi, Introduzione di C. Galli, Einaudi, Torino 1997, pp. 35-37, 44.
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1. Mondo nel quale si è affermato l’Illuminismo, inteso come atteggiamento rivolto a rendere l’uomo capace di dominare la natura per mezzo della ragione strumentale e delle leggi che la regolano. 2. Nelle antiche religioni politeistiche erano esseri in forma umana, animale o mista, di natura intermedia tra divino e umano, con poteri talora benefi ci, ma per lo più malefi ci. 3. Di nume, divino. 4. Fatti non sottoposti a interpretazione. 5. Processo di trasformazione dei rapporti sociali in cose estranee all’uomo. 6. Forma antica di religione caratterizzata dall’idea che ogni cosa sia sede di un principio vitale (anima) e dalla conseguente credenza negli «spiriti», esseri superiori all’uomo. 7. Sistema in cui l’industria prevale sulle altre attività economiche. 8. Trasforma in cose. 9. Espressione inglese che signifi ca “successo o fallimento”. 10. Del singolo individuo. 11. Sistema sociale cui l’individuo è interamente assoggettato.
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Nel mondo illuminato1 la mitologia è penetrata e trapassata nel profano. La realtà completamente epurata dai demoni2 e dai loro ultimi rampolli concettuali, assume, nella sua naturalezza tirata a lucido, il carattere numinoso3 che la preistoria assegnava ai demoni. Sotto l’etichetta dei fatti bruti4 l’ingiustizia sociale da cui essi nascono è consacrata, oggi, non meno sicuramente, come qualcosa di immutabile in eterno, quanto era sacrosanto e intoccabile lo stregone sotto la protezione dei suoi dèi. L’estraniazione degli uomini dagli oggetti dominati non è il solo prezzo pagato per il dominio: con la reifi cazione5 dello spirito sono stati stregati anche i rapporti interni fra gli uomini, anche quelli di ognuno con se stesso. Il singolo si riduce a un nodo o crocevia di reazioni e comportamenti convenzionali che si attendono praticamente da lui. L’animismo6 aveva vivifi cato le cose; l’industrialismo7 reifi ca8 le anime. L’apparato economico dota automaticamente, prima ancora della pianifi cazione totale, le merci dei valori che decidono del comportamento degli uomini. [...] Attraverso le innumerevoli agenzie della produzione di massa e della sua cultura, i modi obbligati di condotta sono inculcati al singolo come i soli naturali, decorosi e ragionevoli. Egli si determina ormai solo come una cosa, come elemento statistico, come success or failure9. Il suo10 criterio è l’autoconservazione, l’adeguazione riuscita o non all’oggettività della sua funzione e ai moduli che le sono fi ssati. [...] [...] quanto più il processo dell’autoconservazione si realizza tramite la divisione borghese del lavoro, e tanto più esso esige l’autoalienazione degli individui, che devono modellarsi, anima e corpo, secondo le esigenze dell’apparato tecnico. [...] [...] La regressione delle masse, oggi, è l’incapacità di udire con le proprie orecchie qualcosa che non sia stato ancora udito, di toccare con le proprie mani qualcosa che non sia stato ancora toccato, la nuova forma di accecamento, che sostituisce ogni forma mitica vinta. Tramite la mediazione della società totale11, che investe ogni impulso e relazione, gli uomini vengono ridotti di nuovo [...] a semplici esseri generici, ugua-
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12. Una giustifi cazione del potere addotta da chi lo esercita (cioè dai proprietari dei mezzi di produzione) sui lavoratori.
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li fra loro per isolamento nella collettività diretta coattivamente. I rematori che non possono parlare fra loro sono aggiogati tutti quanti allo stesso ritmo, come l’operaio moderno nella fabbrica [...]. Sono le concrete condizioni di lavoro nella società a produrre il conformismo, e non infl ussi consapevoli che interverrebbero in seguito a istupidire gli uomini oppressi e a sviarli dal vero. L’impotenza dei lavoratori non è solo un alibi dei padroni12, ma la conseguenza logica della società industriale, in cui, nello sforzo di sottrarvisi, si è infi ne trasformato il fato antico.
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ta dalla divisione del lavoro e dall’attribuzione a ognuno di un ruolo ben defi nito, gli individui sono alienati da sé e costretti ad adattarsi a modelli uguali per tutti, con la conseguente perdita delle differenze tra essi. L’uniformità degli individui e la loro adesione acritica a quei modelli sono una conseguenza della struttura stessa della società industriale. Il brano si chiude con un tono pessimistico: coloro che in questa società lavorano vivono in una condizione di schiavitù, come quella da cui l’Illuminismo aspirava a liberare l’individuo. Il proletariato è ridotto a massa uniforme; la sua condizione di impotenza, che appare ineluttabile, è una conseguenza necessaria dell’organizzazione sociale, cui l’uomo moderno non può sottrarsi, così come nell’antichità era considerato ineluttabile il destino degli individui. La condizione dell’uomo non è dunque dissimile da quella in cui era in epoche molto lontane; quel che è mutato sono soltanto le forze che lo dominano.
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Guida alla lettura Tema centrale del brano è la condizione dell’uomo nella società industriale moderna, che secondo Horkheimer e Adorno è l’apice dell’Illuminismo. In essa prevale una forma strumentale di ragione, che valuta solo la razionalità dei mezzi rispetto a fi ni dati. L’Illuminismo è inteso come atteggiamento teso a liberare l’uomo dalla schiavitù verso la natura e a renderlo capace di dominarla per mezzo della conoscenza delle sue leggi e della ragione strumentale. Questo atteggiamento è espresso già dal mito, ritenuto da Horkheimer e da Adorno un’emancipazione dell’uomo, poiché è una forma di superamento della magia: è rivolto a eliminare la paura dell’uomo nei confronti della natura attraverso la spiegazione degli eventi, che vengono fatti dipendere dalle divinità. Ma l’Illuminismo rappresenta se stesso come una lotta contro il mito, volta a liberare l’uomo. Tuttavia, se nell’antichità il mondo era dominato da divinità e demoni, nemmeno nell’età contemporanea l’uomo è in grado di modifi care il contesto che lo circonda: è dominato dai fatti, considerati come entità superiori all’uomo. L’Illuminismo ha dunque condotto a un’altra forma di schiavitù, ovvero alla nascita del sistema industriale capitalistico, in cui l’uomo è dominato da potenze estranee e reso uniforme da apparati che costituiscono la sua formazione culturale. Così, l’esito dell’Illuminismo è l’assoggettamento dell’individuo alla società industriale di massa. In essa si è verifi cato un processo opposto a quello che aveva portato ad attribuire a ogni cosa una forma di vita: è il processo attraverso cui i rapporti sociali, pur prodotti dall’uomo, diventano qualcosa di estraneo all’uomo stesso, in grado di dominarlo. Gli individui non sono padroni della loro vita: attraverso l’industria culturale vengono inculcati nella loro mente come naturali e ragionevoli i modelli di comportamento richiesti dal sistema sociale. Dell’Illuminismo, dunque, Horkheimer e Adorno sottolineano l’autodistruttività: esso ha condotto alla perdita dell’individualità. Nella società industriale moderna, caratterizza-
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ANALISI DEL TESTO
Genere Come rivela il sottotitolo dell’opera – Frammenti filosofici –, Dialettica dell’illuminismo ha una struttura frammentaria e composita, che risponde alla necessità di svolgere una «teoria critica» di quella totalità disgregata che è la società occidentale moderna. L’opera si articola in una tesi sull’Illuminismo (Concetto di illuminismo), in due excursus storico-intellettuali (Odisseo, o mito e illuminismo e Juliette, o illuminismo e morale), in due capitoli esemplifi cativi della tesi principale (L’industria culturale ed Elementi dell’antisemitismo) e in una serie di appendici (Appunti e schizzi) su vari argomenti (tra cui società di massa, divisione del lavoro e propaganda). Lessico Il brano contiene un termine molto rilevante nella «teoria critica» della Scuola di Francoforte, di cui Horkheimer e Adorno sono due dei principali esponenti: il termine «reifi cazione». Esso indica il processo di trasformazione dei rapporti sociali in cose estranee all’uomo che, secondo Horkheimer e Adorno, si è verifi cato nella società industriale moderna.
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All’unicità degli oggetti artistici si è sostituita la loro ripetibilità
T5 S Lessico, Retorica
Nel saggio L’opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica (1936) Walter Benjamin affronta il tema della sorte dell’arte nella società industriale moderna: l’opera d’arte è divenuta una merce che può essere riprodotta tecnicamente per via seriale in molte copie identiche, come accade, per esempio, con le riproduzioni musicali su disco rispetto ai concerti o con il cinema rispetto al teatro. Il prodotto culturale, che in passato era oggetto di una irripetibile intuizione artistica, è ora oggetto di consumo: l’opera d’arte è un prodotto industriale ed è priva della sua unicità, della sua «aura». Ciò dipende da un mutamento della sensibilità verso l’arte: ciò che colpisce in un’opera d’arte non sono l’unicità e l’irripetibilità, ma le caratteristiche che ha in comune con altre; si è sensibili alle somiglianze anziché alle differenze.
da W. Benjamin, L’opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica, trad. di E. Filippini, Einaudi, Torino 1991, pp. 22-23, 25.
Anche nel caso di una riproduzione altamente perfezionata, manca un elemento: l’hic et nunc1 dell’opera d’arte – la sua esistenza unica è irripetibile nel luogo in cui si trova. [...] L’hic et nunc dell’originale costituisce il concetto della sua autenticità. [...] L’intiero2 ambito dell’autenticità si sottrae alla riproducibilità tecnica [...]. [...] Le circostanze in mezzo alle quali il prodotto della riproduzione tecnica può venirsi a trovare possono lasciare intatta la consistenza intrinseca dell’opera d’arte3 – ma in ogni modo determinano la svalutazione del suo hic et nunc4. Benché ciò non valga soltanto per l’opera d’arte, ma anche, e allo stesso titolo, ad esempio, per un paesaggio che in un film si dispiega di fronte allo spettatore, questo processo5 investe, dell’oggetto artistico, un ganglio6 che in nessun oggetto naturale è così vulnerabile. Cioè: la sua autenticità. L’autenticità di una cosa è la quintessenza7 di tutto ciò che, fin dall’origine di essa, può venir tramandato, dalla sua durata materiale alla sua virtù di testimonianza storica. Poiché quest’ultima8 è fondata sulla prima9, nella riproduzione, in cui la prima è sottratta all’uomo, vacilla anche la seconda, la virtù di testimonianza della cosa. [...] Ciò che vien meno è insomma quanto può essere riassunto con la nozione di «aura10»; e si può dire: ciò che vien meno nell’epoca della riproducibilità tecnica è l’«aura» dell’opera d’arte. [...] La tecnica della riproduzione, così si potrebbe formulare la cosa, sottrae il riprodotto all’ambito della tradizione. Moltiplicando la riproduzione, essa pone al posto di un evento unico una serie quantitativa di eventi. E permettendo alla riproduzione di venire incontro a colui che ne fruisce nella sua particolare situazione, attualizza il riprodotto. Entrambi i processi11 portano a un violento rivolgimento che investe ciò che viene tramandato [...]. [...] [...] Seguire, in un pomeriggio d’estate, una catena di monti all’orizzonte oppure un ramo che getta la sua ombra sopra colui che si ripo-
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1. Espressione latina che significa “qui e ora”. 2. Intero. 3. Il contenuto dell’opera d’arte, ciò che essa è. 4. Dell’unicità della collocazione spazio-temporale dell’opera d’arte. 5. La riproduzione tecnica dell’opera d’arte. 6. Centro d’importanza vitale. 7. Termine che nell’alchimia indica la parte più pura delle cose, ottenuta dopo cinque distillazioni; in senso figurato esso indica l’intima natura delle cose. 8. La virtù di testimonianza storica che un’opera d’arte possiede. 9. Sulla durata materiale. 10. Questo termine indica il contesto specifico in cui l’opera l’arte nasce e può essere fruita; è il contesto che la rende un evento non ripetibile. Il termine ricorreva nel lessico storicoartistico ed esoterico dell’inizio del Novecento nell’accezione di “aureola” (come quella che circonda l’immagine dei santi) o di “alone” che circonda ogni individuo (come negli scritti di carattere misterico). 11. Quello della moltiplicazione della riproduzione di un’opera d’arte e quello dell’av-
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vicinamento di essa ai suoi fruitori. 12. Caducità. 13. Nella riproduzione di un’opera d’arte. 14. Da ciò che lo circonda e lo protegge (ossia dall’aura).
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sa – ciò signifi ca respirare l’aura di quelle montagne, di quel ramo. Sulla base di questa descrizione è facile comprendere il condizionamento sociale dell’attuale decadenza dell’aura. Essa si fonda su due circostanze, entrambe connesse con la sempre maggiore importanza delle masse nella vita attuale. E cioè: rendere le cose, spazialmente e umanamente, più vicine è per le masse attuali un’esigenza vivissima, quanto la tendenza al superamento dell’unicità di qualunque dato mediante la ricezione della sua riproduzione. Ogni giorno si fa valere in modo sempre più incontestabile l’esigenza di impossessarsi dell’oggetto da una distanza il più possibile ravvicinata nell’immagine, o meglio [...] nella riproduzione. E inequivocabilmente la riproduzione, quale viene proposta dai giornali illustrati o dai settimanali, si differenzia dall’immagine diretta, dal quadro. L’unicità e la durata s’intrecciano strettissimamente in quest’ultimo, quanto la labilità12 e la ripetibilità nella prima13. La liberazione dell’oggetto dalla sua guaina14, la distruzione dell’aura sono il contrassegno di una percezione la cui sensibilità per ciò che nel mondo è dello stesso genere è cresciuta a un punto tale che essa, mediante la riproduzione, attinge l’uguaglianza di genere anche in ciò che è unico. Così, nell’ambito dell’intuizione si annuncia ciò che nell’ambito della teoria si manifesta come un incremento dell’importanza della statistica. L’adeguazione della realtà alle masse e delle masse alla realtà è un processo di portata illimitata sia per il pensiero sia per l’intuizione.
IMPARA A IMPARARE: COSTRUISCI TU L’ANALISI DEL TESTO Guida alla lettura Integra e approfondisci la lettura guidata, svolgendo le attività proposte. Il brano può essere suddiviso in tre parti. Nella prima parte (righe 1-19) Benjamin introduce un concetto fondamentale della sua rifl essione sull’arte nella società industriale moderna: il concetto di autenticità. Un’opera d’arte è collocata in un luogo e in un tempo determinati e non è, dunque, accessibile a tutti in ogni momento e in ogni luogo; l’unicità della sua collocazione spaziotemporale è il fondamento della sua autenticità. Nella società industriale, sostiene Benjamin, le opere d’arte divengono merci riproducibili con i mezzi della tecnica; e le copie prodotte, pur se sono riproduzioni fedeli dell’originale e non ne alterano il contenuto, sono prive di un elemento essenziale dell’opera d’arte: mancano della sua autenticità, ossia della sua unicità e irripetibilità; il tempo e il luogo in cui l’opera è stata creata non possono essere riprodotti tecnicamente. E Benjamin sottolinea la fragilità dell’essenza dell’opera d’arte, della sua autenticità, rispetto ad altre cose che possono essere riprodotte tecnicamente (per esempio, i paesaggi che vediamo nei fi lm). 1. Quale virtù dell’opera d’arte viene compromessa dalla sua riproduzione tecnica?
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Benjamin precisa poi (righe 20-34) la propria tesi: nella società industriale moderna, in cui le opere d’arte sono riproducibili per via seriale in molte copie identiche, ciò che viene meno dell’opera d’arte è la sua aura, cioè il contesto specifico in cui essa sorge e può essere fruita; tale contesto la rende un evento non ripetibile e non fruibile in qualunque momento e da chiunque. La riproduzione tecnica dell’opera d’arte in molte copie trasforma un evento unico (la creazione dell’opera), collocato in un tempo e in uno spazio determinati, in una serie di eventi identici l’uno all’altro (le varie riproduzioni dell’opera), e fa sì che l’opera d’arte sia sempre presente ai suoi fruitori, attuale. Non c’è più un oggetto unico e irripetibile che il passato lascia in eredità al presente, ma molti oggetti identici l’uno all’altro prodotti tecnicamente nell’epoca presente. 2. Quale dimensione dell’opera d’arte viene sottratta dalla riproduzione tecnica?
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Nella società industriale moderna, sostiene infine Benjamin (righe 35-54), l’opera d’arte non è più una creazione fruibile solo nel luogo e nel periodo in cui viene conservata; le copie dell’opera d’arte (quali le riproduzioni fotografiche di quadri e sculture) sono infatti accessibili in luoghi e momenti diversi a chiunque. L’opera d’arte viene, per così dire, avvicinata alle persone, che possono entrarne in possesso facilmente acquistandone le riproduzioni. La perdita dell’unicità, dell’«aura» dell’opera d’arte è fondata, per Benjamin, sulla perdita della dimensione dell’individualità nella società moderna, in cui gli individui sono trasformati in massa. La perdita di tale dimensione si riflette sull’arte e sulla capacità di apprezzarne il significato e il valore: il prodotto culturale non è più oggetto di un’intuizione artistica irripetibile, ma un oggetto di consumo.
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3. Quale tipo di sensibilità verso gli oggetti è diffuso nella società moderna, in cui sono venute meno la dimensione dell’individualità umana e l’irripetibilità delle opere d’arte?
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Lessico Nel brano compare un’espressione che ha grande rilievo nel lessico di Benjamin. Danne una definizione in un max di 2 righe, usando gli elementi che puoi trovare nel testo. aura: ......................................................................................................................................................................................................................................................
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Retorica Benjamin introduce un’antitesi, che consiste nell’accostare due espressioni di senso contrastante. Trovala e spiegane il significato rileggendo attentamente il passo in cui compare.
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Lessico, Retorica
In questo brano, tratto dal quinto capitolo di Vita activa. La condizione umana (1958) di Hannah Arendt, il tema è l’azione, considerata una delle tre dimensioni dell’attività umana. Mentre le altre due, il lavoro e l’operare, sono condivise anche dagli animali, l’azione è peculiare dell’uomo. Il lavoro e l’operare sono i mezzi per soddisfare i bisogni vitali e produrre oggetti e non danno origine a niente di innovativo. Con l’azione, che avviene attraverso il linguaggio ed è frutto dell’autodeterminazione dell’uomo, nascono invece il nuovo e l’imprevedibile. Ed è questa, secondo Arendt, la dimensione che deve tornare al centro della vita umana.
da H. Arendt, Vita activa. La condizione umana, Introduzione di A. Dal Lago, Bompiani, Milano 1989, cap. 5, par. 24, pp. 127-129. 5
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1. Pluralità degli esseri umani e delle loro facoltà e attività. 2. Termine con cui Arendt indica una delle tre dimensioni della vita attiva, quella peculiare della vita umana e caratteristica della politica; l’azione serve a entrare in relazione con gli altri. 3. “Vita attiva”; è per Arendt uno dei due momenti fondamentali della condizione umana (l’altro è la vita contemplativa). 4. Dimensione della vita attiva che è comune agli animali e all’uomo; il lavoro serve a soddisfare i bisogni vitali. 5. Termine con cui Arendt indica una dimensione della vita attiva, ossia il mezzo per produrre oggetti; è comune agli animali e all’uomo. 6. L’impulso dell’uomo a inserirsi nel mondo abitato dagli altri uomini.
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La pluralità umana1 [...] ha il duplice carattere dell’eguaglianza e della distinzione. Se gli uomini non fossero uguali, non potrebbero né comprendersi fra loro, né comprendere i propri predecessori, né fare progetti per il futuro e prevedere le necessità dei loro successori. Se gli uomini non fossero diversi, [...] non avrebbero bisogno né del discorso né dell’azione2 per comprendersi a vicenda. Sarebbero soltanto suffi cienti segni e suoni per comunicare desideri e necessità immediati e identici. [...] Discorso e azione rivelano questa unicità nella distinzione. Mediante essi, gli uomini si distinguono anziché essere meramente distinti; discorso e azione sono le modalità in cui gli esseri umani appaiono gli uni agli altri non come oggetti fi sici, ma in quanto uomini. Questo apparire, in quanto è distinto dalla mera esistenza corporea, si fonda sull’iniziativa, un’iniziativa da cui nessun essere umano può astenersi senza perdere la sua umanità. Non è così per nessun’altra attività della vita activa3. Gli uomini possono benissimo vivere senza lavorare, possono costringere gli altri a lavorare per sé, e possono benissimo decidere di fruire e godere semplicemente del mondo delle cose senza aggiungere da parte loro un solo oggetto d’uso; la vita di uno sfruttatore o di uno schiavista e la vita di un parassita possono essere inique, ma essi certamente sono esseri umani. Ma una vita senza discorso e senza azione [...] è letteralmente morta per il mondo; ha cessato di essere una vita umana perché non è più vissuta fra gli uomini. Con la parola e con l’agire ci inseriamo nel mondo umano, e questo inserimento è come una seconda nascita, in cui confermiamo e ci sobbarchiamo la nuda realtà della nostra apparenza fi sica originale. Questo inserimento non ci viene imposto dalla necessità, come il lavoro4, e non ci è suggerito dall’utilità, come l’operare5. Può essere stimolato dalla presenza di altri di cui desideriamo godere la compagnia, ma non ne è mai condizionato. Il suo impulso6 scaturisce da quel cominciamento che corrisponde alla nostra nascita, e a cui reagiamo iniziando qualcosa di nuovo di nostra iniziativa. Agire, nel senso più generale, signifi ca prendere un’iniziativa, iniziare [...], mettere in movimento qualcosa [...]. Poiché sono [...] nuovi venuti e iniziatori grazie alla nascita, gli uomini prendono l’iniziativa, sono pronti all’azione. [...] Que-
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L’azione è una seconda nascita
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sto inizio non è come l’inizio del mondo, non è l’inizio di qualcosa ma di qualcuno, che è a sua volta un iniziatore. Con la creazione dell’uomo, il principio del cominciamento entrò nel mondo stesso, e questo [...] è solo un altro modo di dire che il principio della libertà fu creato quando fu creato l’uomo, ma non prima.
IMPARA A IMPARARE: COSTRUISCI TU L’ANALISI DEL TESTO Guida alla lettura Integra e approfondisci la lettura guidata, svolgendo le attività proposte. Il brano può essere suddiviso in tre parti. Nella prima (righe 1-12) Arendt mette in luce la coesistenza negli esseri umani di due diversi caratteri: l’uguaglianza dell’uno all’altro e la distinzione tra gli individui. L’uguaglianza rende possibile la comprensione reciproca tra gli uomini, la comprensione di ciò che è stato detto e fatto da chi è vissuto prima di loro e l’elaborazione di progetti da realizzare in futuro, rivolti a chi vivrà dopo di loro. Importanti sono però anche le differenze tra gli uomini, che senza di esse potrebbero capirsi l’un l’altro senza ricorrere a parole e azioni.
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1. Qual è la funzione del discorso e dell’azione nella vita umana?
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Arendt afferma poi (righe 13-23) la priorità dell’azione, una delle tre dimensioni della vita attiva, rispetto alle altre due, comuni all’uomo e agli animali: il lavoro e l’operare. Si può vivere senza lavorare (sfruttando il lavoro di altri) e senza produrre oggetti (limitandosi a usare quelli esistenti). Non è così nel caso dell’azione, né del linguaggio (attraverso il quale l’uomo agisce). 2. Perché la vita umana non è possibile senza azione?
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Arendt spiega infi ne (righe 24-40) da che cosa deriva l’importanza dell’azione per l’uomo collegandola alla natalità. Attraverso l’azione e il linguaggio, l’uomo entra nella sfera pubblica, a contatto con gli altri: è cioè nelle condizioni di poter apparire loro in un certo modo e, così, di nascere una seconda volta. Il legame tra azione e nascita è rivelato dall’etimologia del verbo “agire”, il cui signifi cato originario è “dare inizio” (dal greco archein, “cominciare”). Agire signifi ca iniziare, portare nel mondo qualcosa che non c’era. L’uomo non è spinto ad agire dalla necessità né dall’utilità, ma da ciò che egli stesso è, dal fatto che è un essere nuovo, venuto al mondo attraverso la nascita. La nascita dell’uomo, che a sua volta dà origine ad altro attraverso l’azione, ha introdotto nel mondo il principio dell’innovazione, del portare nel mondo qualcosa di nuovo. 3. Quale relazione c’è, secondo Arendt, tra nascita dell’uomo e principio di libertà?
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Lessico Il brano contiene tre termini che hanno grande rilevanza nel lessico di Arendt. Danne una definizione in un max di 2 righe, usando gli elementi che puoi trovare nel testo. azione:..................................................................................................................................................................................................................................................
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lavoro: .................................................................................................................................................................................................................................................
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operare: . .............................................................................................................................................................................................................................................
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Retorica
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In questo brano Arendt introduce un’antitesi. Trovala e spiegane il significato, rileggendo con attenzione il passo in cui compare. Rispondi in un max di 3 righe.
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I principi di giustizia sono frutto di un accordo U
S Genere
In questo brano, tratto dal primo capitolo di Una teoria della giustizia (1971), Rawls delinea la propria concezione distributiva della giustizia sociale, secondo cui la giustizia è equità: essa consiste nella distribuzione egualitaria di benefici e oneri tra i membri della società. Secondo la teoria di Rawls i principi di giustizia sulla base dei quali devono essere organizzate la società e le sue istituzioni sono frutto di un accordo ideale, di un contratto stipulato da individui liberi e razionali che sono in una condizione eguale. I principi vengono stabiliti in quella che Rawls chiama «posizione originaria», nella quale gli individui sono sottoposti al velo di ignoranza. In tal modo viene garantita l’imparzialità dei principi che regoleranno la società.
da J. Rawls, Una teoria della giustizia, a cura di S. Maffettone, Feltrinelli, Milano 1984, pp. 27-28, 33
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Lessico È ciò in cui consiste la giustizia sociale.
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Lessico È la posizione ideale degli individui nel contratto ipotetico.
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Lessico Condizione che garantisce l’imparzialità nella scelta dei principi di giustizia.
1. Contratto da cui ha origine la società. 2. Le condizioni. 3. Secondo Rawls è ciò in cui consiste la giustizia sociale, che è equa distribuzione di oneri e benefi ci tra i membri della società. 4. Posizione ideale assunta dagli individui nel contratto ipotetico con cui stabiliscono i principi di giustizia per la loro società. 5. Espressione con cui Rawls indica la condizione degli in-
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È mio scopo presentare una concezione della giustizia che generalizza e porta a un più alto livello di astrazione la nota teoria del contratto sociale, quale si trova ad esempio in Locke, Rousseau e Kant. A questo scopo, non dobbiamo pensare che il contratto originario1 dia luogo a una particolare società [...]. L’idea guida è piuttosto quella che i principi di giustizia per la struttura fondamentale della società sono oggetto dell’accordo originario. Questi sono i principi che persone libere e razionali, preoccupate di perseguire i propri interessi, accetterebbero in una posizione iniziale di eguaglianza per defi nire i termini2 fondamentali della loro associazione. Questi principi [...] specifi cano i tipi di cooperazione sociale che possono essere messi in atto e le forme di governo che possono essere istituite. Chiamerò giustizia come equità3 questo modo di considerare i principi di giustizia. Dobbiamo perciò immaginare che coloro che si impegnano nella cooperazione sociale scelgono insieme [...] i principi che devono assegnare i diritti e i doveri fondamentali e determinare la divisione dei benefi ci sociali. [...] La scelta che individui razionali farebbero in questa ipotetica situazione di uguale libertà [...] determina i principi di giustizia. [...] la posizione originaria4 di eguaglianza [...] va [...] considerata come una condizione puramente ipotetica [...]. Tra le caratteristiche essenziali di questa situazione vi è il fatto che nessuno conosce il suo posto nella società, la sua posizione di classe o il suo status sociale, la parte che il caso gli assegna nella suddivisione delle doti naturali, la sua intelligenza, forza e simili. Assumerò anche che le parti contraenti non sanno nulla delle proprie concezioni del bene e delle proprie particolari propensioni psicologiche. I principi di giustizia vengono scelti sotto un velo di ignoranza5. Questa assicura che nella scelta dei principi nessuno viene avvantaggiato o svantaggiato dal caso naturale o dalla contingenza delle circostanze sociali. Poiché ognuno gode di un’identica condizione, e nessuno è in grado di proporre dei principi che favoriscano la sua particolare situazione, i principi di giustizia sono il risultato di un accordo o contrattazione equa. [...] [...] L’idea [di posizione originaria] è semplicemente quella di rendere
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Guida alla lettura Oggetto della teoria rawlsiana della giustizia è il modo in cui nella società sono distribuiti gli oneri e i benefi ci tra i suoi membri. Il fi ne di questa teoria è delineare principi generali di giustizia in base ai quali organizzare la società e le sue istituzioni fondamentali. La giustizia è intesa da Rawls come equità: una società giusta è quella in cui oneri e benefi ci sono ripartiti equamente tra gli individui. Rawls si richiama alla tradizione contrattualistica (rappresentata da Locke, Rousseau e Kant), ovvero all’idea che i principi che regolano la vita associata siano frutto di un contratto o accordo tra le persone. Rawls non intende però il contratto come ciò che dà luogo a una forma di governo specifi ca, bensì come il mezzo con cui persone libere e razionali, che hanno ciascuna i propri interessi e inizialmente sono in una condizione uguale, stabiliscono i principi che regoleranno la loro società. I principi di giustizia sono frutto di un accordo tra le persone che, secondo la teoria di Rawls, è ipotetico, ideale: non ha luogo realmente, ma potrebbe essere stabilito se fossero soddisfatte certe condizioni, individuate grazie all’ipotesi della «posizione originaria» in cui si trovano gli individui che stipulano il contratto. Tale posizione è caratterizzata dal fatto che essi non co-
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noscono il ruolo che svolgeranno nell’organizzazione sociale per cui stabiliscono i principi, né conoscono le capacità, le doti naturali, le preferenze, la concezione della vita e del proprio bene e i principi etici e religiosi che avranno: ignorano queste cose, sono cioè sottoposti a un «velo di ignoranza». Il velo di ignoranza assicura l’imparzialità nella scelta dei principi di giustizia, esso fa sì che nella scelta dei principi nessuno tenti di favorire se stesso a danno di altri: la scelta non sarà infl uenzata da fattori contingenti (quali le condizioni economiche di ogni persona e la sua concezione del bene), non sarà cioè viziata da pregiudizi.
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ANALISI DEL TESTO
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dividui nella posizione originaria, in cui ignorano il ruolo e le convinzioni che avranno nella società per cui stabiliscono i principi di giustizia. 6. Vincoli posti alla scelta dei principi di giustizia sociale.
chiare le restrizioni che sembra ragionevole imporre sugli argomenti a favore dei principi di giustizia, e di conseguenza sui principi stessi. Sembra quindi ragionevole e generalmente accettabile che nessuno debba risultare avvantaggiato o svantaggiato nella scelta dei principi, a motivo del caso naturale o delle circostanze sociali. Sembra anche largamente condivisa l’impossibilità di adattare i principi alle circostanze di ogni singolo caso. Dovremmo poi assicurarci che le particolari tendenze e aspirazioni di ciascuno, e le concezioni del proprio bene che le persone hanno, non infl uiscano sui principi adottati. [...] [...] Per descrivere le restrizioni volute6, si immagina una situazione in cui ciascuno viene privato di questo tipo di informazioni.
Genere Una teoria della giustizia ha la struttura di un trattato in cui Rawls espone una teoria dei principi di giustizia che devono regolare la vita della società. L’opera è suddivisa in tre parti: nella prima (Teoria) Rawls presenta la propria teoria e discute le obiezioni delle teorie antagoniste; nella seconda (Istituzioni) affronta i problemi relativi all’assetto delle istituzioni (giustizia distributiva, rapporti tra libertà ed eguaglianza, fondamento e limiti dell’obbligo politico); nella terza (Fini) collega la teoria della giustizia alla teoria del bene e dello sviluppo morale degli individui.
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Intesa intersoggettiva e soluzione dei conflitti
S Obiettivo polemico
Secondo la teoria etica delineata da Habermas in Etica del discorso, da cui è tratto il brano seguente, l’agire comunicativo (“discorso”) consente di fondare le norme etiche che devono guidare la condotta individuale e sociale; le decisioni pratiche sono frutto di una decisione razionale intersoggettiva. Habermas ritiene infatti che, per risolvere i conflitti tra le persone, non basti un ragionamento individuale teso a stabilire la validità di certe norme: occorre un processo collettivo di argomentazione razionale. Essa è regolata dal principio di universalizzazione, secondo cui una norma è valida se, qualora fosse rispettata universalmente, garantirebbe il soddisfacimento degli interessi di tutti i soggetti coinvolti.
da J. Habermas, Etica del discorso, a cura di E. Agazzi, Laterza, Roma-Bari 1989, cap. 3, II, par. 4, pp. 74-76. 5
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Lessico È il fondamento delle norme di condotta.
Lessico Esso regola l’argomentazione morale razionale.
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Obiettivo polemico Habermas sostiene contro Rawls che l’accordo sulle norme richiede un processo collettivo di argomentazione razionale.
1. Si identifi ca con l’agire comunicativo, la situazione linguistica ideale in cui oggetto di discussione è solo la validità di ciò che si sostiene, nessuno è escluso dalla discussione e l’unica costrizione imposta a chi vi partecipa è quella dell’argomentazione migliore. 2. Principio per cui sono valide le norme di condotta che, se fossero rispettate universalmente, garantirebbero il soddisfacimento degli interessi di tutte le persone coinvolte. 3. Applicazione al ragionamento individuale anziché alle argomentazioni che un individuo rivolge ad altri. 4. Validità delle norme che devono guidare la condotta. 5. L’agire volto all’intesa con gli altri.
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Secondo l’etica del discorso1, una norma può pretendere di aver valore soltanto se tutti coloro che possono esserne coinvolti raggiungono (o raggiungerebbero), come partecipanti a un discorso pratico, un accordo sulla validità di tale norma. Questo principio dell’etica del discorso (D) [...] presuppone già che si possa fondare la scelta delle norme. Per il momento si tratta di questo presupposto. Ho introdotto il principio di universalizzazione2 (U) come una regola di argomentazione che rende possibile un accordo nei discorsi pratici ogni volta che le questioni materiali possono venir regolate nell’interesse paritetico di tutti i soggetti coinvolti. Soltanto con la fondazione di questo principio-ponte saremo in grado di compiere il passo verso l’etica del discorso. Ovviamente, ho dato a (U) una forma che esclude un’applicazione monologica3 di tale principio; esso regola soltanto argomentazioni fra diversi partecipanti e contiene perfi no la prospettiva di argomentazioni da condurre realmente, alle quali di volta in volta sono ammessi come partecipanti tutti gli interessati. Sotto questo rispetto, il nostro principio di universalizzazione si distingue dalla [...] proposta di John Rawls. Secondo Rawls, infatti, la considerazione imparziale di tutti gli interessi coinvolti sarebbe assicurata in quanto colui che esprime un giudizio morale si trasferisce in una fi ttizia condizione originaria, che [...] garantisce eguali libertà per tutti e lascia ciascuno nell’ignoranza circa quelle posizioni che assumerebbe in un ordinamento sociale futuro [...]. [...] Rawls razionalizza la posizione dell’imparzialità in modo tale che ciascun singolo individuo possa intraprendere da solo il tentativo di giustifi care le norme fondamentali. [...] Se ci si raffi gura il ruolo di coordinamento delle azioni che le pretese di validità normativa4 svolgono nella prassi comunicativa quotidiana, si vede però per qual motivo non è possibile assolvere monologicamente quei compiti che devono venir risolti nell’argomentazione morale, e occorre invece uno sforzo cooperativo. Entrando in un’argomentazione morale, i soggetti partecipanti proseguono il loro agire comunicativo5 assumendo un atteggiamento rifl essivo, allo scopo di ristabilire un consenso interrotto. Le argomentazioni morali servono dunque
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6 Raggiungimento di una soluzione condivisa. 7 Accordo sulle norme etiche che devono guidare la condotta individuale e sociale.
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alla composizione consensuale6 di confl itti d’azione. Nella sfera delle interazioni guidate da norme i confl itti nascono direttamente dall’interruzione di un accordo normativo7. [...] Questo genere di accordo esprime una volontà comune. Ma se le argomentazioni morali devono produrre un accordo di questo genere, allora non basta che un singolo individuo rifl etta se può consentire a una norma. Non basta neppure che tutti i singoli individui, ma ciascuno per sé, compiano questa rifl essione, per poi far registrare i loro voti. Si richiede piuttosto un’argomentazione «reale», cui prendano parte in cooperazione tutti gli interessati. Soltanto un processo di intesa intersoggettivo può condurre a un accordo di natura rifl essiva: soltanto allora i soggetti partecipanti possono sapere di essersi convinti in comune di qualche cosa.
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ne che per risolvere i confl itti tra individui (che hanno interessi differenti) e stabilire norme di condotta valide per tutti sia suffi ciente il ragionamento individuale volto a stabilire l’accettabilità di certe norme: l’individuo immagina una situazione in cui tutti sono liberi, uguali e ignorano le condizioni in cui vivranno nella società per la quale occorre stabilire certe norme e rifl ette su quali norme sarebbero accettate da tutti in questa situazione ipotetica. Secondo Habermas, invece, per stabilire norme accettabili occorre un processo collettivo di argomentazione morale razionale: la decisione sulle norme da adottare è intersoggettiva, frutto di una discussione pubblica. La soluzione dei confl itti tra le persone richiede, afferma Habermas, una discussione razionale tra esse, grazie alla quale può essere ripristinato l’accordo sulle norme da rispettare. Tale accordo è espressione di una volontà che non è solo di alcuni, ma è comune. Ciò spiega perché all’accordo sulle norme da adottare non si possa giungere attraverso una rifl essione individuale, in cui ognuno cerca di capire se può o non può accettare certe norme, né confrontando gli esiti dei ragionamenti individuali (calcolando cioè la somma dei giudizi favorevoli e la somma di quelli contrari alle norme in questione, per stabilire quali giudizi prevalgano). L’accordo sulle norme esprime una volontà comune, che è frutto di una discussione razionale aperta a tutti.
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Guida alla lettura Habermas illustra qui alcuni elementi essenziali della sua teoria etica: l’etica del discorso. Essa pone al centro dell’attenzione una forma dell’agire individuale, l’agire comunicativo, teso a raggiungere l’intesa con gli altri e chiamato da Habermas «discorso»: è una situazione linguistica ideale in cui oggetto di discussione è la validità di ciò che i partecipanti sostengono, nessuno è escluso dalla discussione e non viene esercitata alcuna costrizione, tranne quella dell’argomento migliore (la comunicazione avviene cioè tra soggetti liberi da condizionamenti, così che le prese di posizione siano dettate non dalla forza, ma solo dal potere di convincimento delle ragioni migliori). Attraverso il discorso è possibile, per Habermas, stabilire le norme morali che devono guidare la condotta individuale e sociale; le decisioni pratiche, su come agire, sono dunque frutto di una discussione e di una decisione razionali. La possibilità di giungere a un accordo sulle norme etiche da adottare deriva, secondo Habermas, dall’adozione del principio di universalizzazione, secondo cui una norma è valida se può essere universalizzata, se cioè è tale che se fosse rispettata universalmente, assicurerebbe il soddisfacimento degli interessi di tutti i soggetti coinvolti. L’etica del discorso è quindi universalistica. Nell’assumere il principio di universalizzazione come criterio direttivo dell’argomentazione morale razionale tesa a stabilire le norme etiche da adottare Habermas prende le distanze dalla teoria di Rawls e sottolinea che tale principio vale per la discussione pubblica, non regola il ragionamento individuale. Habermas condivide con Rawls l’idea che le norme etiche debbano essere imparziali: non devono privilegiare arbitrariamente alcuni rispetto ad altri. Tuttavia, Rawls ritie-
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ANALISI DEL TESTO
Obiettivo polemico La tesi secondo cui il principio di universalizzazione regola la discussione razionale tra più persone è sostenuta da Habermas contro la teoria di Rawls, secondo cui esso si applica al ragionamento individuale teso a stabilire l’accettabilità di certe norme di condotta.
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CITTADINANZA E COSTITUZIONE
Il monopolio della forza sul territorio
Weber e l’uso legittimo della forza Weber elabora il concetto di “forza” nell’ambito di una riflessione sul rapporto fra etica e politica in cui si tiene conto che la politica persegue fini diversi da quelli morali. La politica, secondo Weber, presenta una durezza e una difficoltà tali da richiedere la comprensione della situazione concreta. Ora, l’uso della forza fisica legittima non rappresenta l’unico mezzo a disposizione dello Stato, ma è il suo mezzo specifico. Lo Stato, secondo Weber, è una comunità di uomini che, all’interno del territorio, assume il monopolio dell’uso legittimo della forza fisica. Questa forza dev’essere considerata legittima da chi viene dominato e costituisce uno strumento di esercizio della sovranità. Tuttavia, dall’esercizio della violenza legittima nascono i problemi etici che si pongono nella politica. Il monopolio della forza sul territorio nel costituzionalismo moderno Il territorio, insieme con il popolo e l’organizzazione politica, è uno degli elementi costitutivi dello Stato. Esso include la superficie terrestre compresa entro i confini dello Stato, le acque territoriali, lo spazio aereo, il sottosuolo, le navi e gli aerei dello Stato. Lo Stato esercita i propri poteri in tutto il territorio, tranne che nelle sedi diplomatiche degli altri Stati (per esempio, le ambasciate). Queste sedi godono infatti della extraterritorialità con la quale il dirit-
Leggi Weber Lo Stato è quella comunità umana che, nei limiti di un determinato territorio – questo elemento del “territorio” è caratteristico –, esige per sé (con successo) il monopolio della forza fisica legittima. Giacché questo è specifico dell’epoca presente: a tutte le altre associazioni o persone singole il diritto alla forza fisica viene attribuito solo in quanto lo Stato dal canto suo glielo conceda: è esso l’unica fonte del “diritto” alla forza.
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Lo Stato consiste in una relazione di potere di alcuni uomini su altri uomini fondata sul mezzo dell’uso legittimo (vale a dire: considerato come legittimo) della forza. (M. Weber) to internazionale garantisce ai rappresentanti degli Stati esteri la piena libertà di azione. Sul proprio territorio lo Stato esercita la sovranità interna: nessun altro soggetto può dettare legge e imporne l’osservanza con la forza. Lo Stato, cioè, ha il monopolio della forza legittima e impiega questa forza nei confronti dei singoli non in modo casuale e arbitrario, ma nei casi in cui la legge viene violata. Il monopolio della forza legittima da parte dello Stato garantisce la convivenza pacifica fra i cittadini e impedisce che essi si facciano giustizia da soli. L’amministrazione della giustizia, infatti, è di competenza dello Stato e nei sistemi costituzionali viene esercitata attraverso organismi autonomi (la magistratura, le forze dell’ordine, le forze armate) ma sottoposti ad autorità di controllo dello Stato e al giudizio dell’opinione pubblica. Il monopolio della forza quindi deve essere regolato dalla legge e “trasparente”. Il monopolio della forza sul territorio secondo la Costituzione italiana La Costituzione italiana recepisce nella Costituzione del 1948 i principi del costituzionalismo moderno sulle limitazioni dell’uso della forza da parte dello Stato e sul principio della visibilità e trasparenza del suo esercizio. Per questo stabilisce che esistono dei diritti inviolabili del cittadino che anche la magistratura e le forze dell’ordine devono rispettare; tutela e garanti-
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che anche la magistratura, le forze dell’ordine e le forze armate agiscano in base ai principi della trasparenza e della legalità.
Leggi la Costituzione Art. 13 La libertà personale è inviolabile. Non è ammessa forma alcuna di detenzione, di ispezione o perquisizione personale, né qualsiasi altra restrizione della libertà personale, se non per atto motivato dell’Autorità giudiziaria e nei soli casi e modi previsti dalla legge. [...] È punita ogni violenza fisica e morale sulle persone comunque sottoposte a restrizioni di libertà. La legge stabilisce i limiti massimi della carcerazione preventiva. Art. 24 Tutti possono agire in giudizio per la tutela dei propri diritti e interessi legittimi. La difesa è diritto inviolabile in ogni stato e grado del procedimento. [...] La legge determina le condizioni e i modi per la riparazione degli errori giudiziari. Art. 25 [...] Nessuno può essere sottoposto a misu-
sce i diritti di imputati e carcerati, affermando che lo scopo della pena è la rieducazione del cittadino e non la sua punizione e che le pene devono rispettare la dignità umana. Attraverso altre leggi, poi, viene regolamentata la formazione e l’azione dei vari corpi dello Stato incaricati di garantire l’ordine e la sicurezza dei cittadini (un esempio è la riforma della polizia del 1981). In generale, l’ordinamento italiano, ispirandosi ai principi costituzionali, garantisce
re di sicurezza se non nei casi previsti dalla legge. Art. 27 La responsabilità penale è personale.
L’imputato non è considerato colpevole sino alla condanna definitiva. Le pene non possono consistere in trattamenti contrari al senso di umanità e devono tendere alla rieducazione del condannato. Non è ammessa la pena di morte. Art. 101 La giustizia è amministrata in nome del popolo. I giudici sono soggetti soltanto alla legge.
RIELABORA E RIFLETTI 1. Spiega in un massimo di 3 righe il concetto di “uso legittimo della forza” nell’ambito della riflessione politica di Weber. 2. Spiega in un massimo di 5 righe che cosa garantisce il monopolio dell’uso della forza da parte dello Stato e a quali condizioni viene esercitato. 3. In un testo di almeno 8 righe indica e commenta gli articoli della Costituzione italiana che si riferiscono agli organismi delegati all’uso della forza e del diritto di punire da parte di organi dello Stato.
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Fare filosofia Responsabilità La nozione comune di “responsabilità” L’attribuzione a qualcuno di una “responsabilità” e il fatto stesso che ci sentiamo responsabili è qualcosa di molto comune: un assassino viene considerato responsabile dell’omicidio che ha commesso, un automobilista viene ritenuto responsabile per aver superato il limite di velocità. Prendiamo il caso di un assassino: che cosa significa considerarlo responsabile della morte di qualcuno e per quale ragione, dopo essere stato giudicato responsabile, può essere condannato a passare anni della propria vita in prigione?
sassino è causa della morte di qualcuno, quanto giudicare se egli deve rispondere da un punto di vista morale o giuridico dell’azione che ha compiuto, perché in relazione a essa aveva dei doveri e avrebbe dovuto agire diversamente. In questo senso, considerare qualcuno responsabile significa fare riferimento a doveri e principi, come il dovere di non uccidere. Prendiamo, per esempio, il caso che io venga assalito da un bandito armato di tutto punto e che nella colluttazione lo uccida per evitare che lui uccida me. Sono considerato moralmente o giuridicamente responsabile della sua morte?
1. Gli usi di “responsabile”
Divergenza tra i due sensi di “responsabile” La risposta solitamente è no, sebbene io sia la causa della morte del bandito. In questo caso, infatti, non mi si può attribuire il dovere di non uccidere, dato che è in gioco la mia stessa vita: l’omicidio che ho compiuto per legittima difesa fa venire meno l’attribuzione di responsabilità. Dunque, sono responsabile in quanto causa della morte di qualcuno, ma non sono responsabile in quanto non sono chiamato a rendere conto da un punto di vista morale o giuridico dell’azione che ho compiuto. Nel caso del fulmine, quindi, facciamo un uso descrittivo del termine “responsabile”, nel caso dell’omicidio ne facciamo un uso normativo, ovvero stabiliamo chi è chiamato a rispondere per non avere adempiuto a dei doveri. E, come dimostra proprio questo esempio, i due usi possono divergere.
Innanzitutto, si può osservare che il termine “responsabile” non viene applicato solo alle persone: per esempio, possiamo considerare un fulmine responsabile di un incendio o un maremoto di un’inondazione. Esiste qualche differenza fra questi usi di “responsabile”? La responsabilità descrittiva La risposta a questa
domanda è affermativa: quando diciamo che un fulmine è responsabile di un incendio, intendiamo “responsabile” come sinonimo di “essere causa di”. In questo caso, per stabilire se qualcosa o qualcuno è responsabile basta individuare chi o cosa ha effettivamente causato l’avvenimento. Per ritenere un fulmine responsabile di un incendio, dunque, non abbiamo bisogno di considerare che cosa il fulmine avrebbe dovuto fare in alternativa, ma solo che cosa ha fatto. Si può quindi dire che utilizziamo il termine “responsabile” in un modo esclusivamente descrittivo. La responsabilità normativa Anche un assassi-
no può essere considerato responsabile in questo senso, in quanto, come il fulmine, è causa di un avvenimento, cioè la morte di qualcuno. Tuttavia, quando giudichiamo un assassino responsabile di un omicidio non intendiamo solo questo. In altre parole, non vogliamo solo sapere se l’as-
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2. Essere responsabili e sentirsi responsabili Due diverse attribuzioni di responsabilità Si deve
tuttavia distinguere tra l’essere considerati responsabili e il sentirsi responsabili. Nel primo caso, l’attribuzione di responsabilità normativa avviene attraverso un giudizio da parte di altri, che mi considerano moralmente o giuridicamente responsabile in relazione a doveri che loro mi attribuiscono. Nel secondo caso, invece, inter-
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viene un elemento psicologico: sono io a sentirmi responsabile in relazione a doveri che io stesso mi attribuisco. Le due attribuzioni non coincidono sempre Le due attribuzioni di responsabilità possono non coincidere: si può cioè essere giudicati responsabili senza sentirsi responsabili, per esempio perché si ritiene che gli altri abbiano espresso un giudizio sbagliato; oppure si può sentirsi responsabili per azioni o eventi per i quali gli altri non ci attribuiscono alcuna particolare responsabilità, per esempio se si è causata accidentalmente la morte di qualcuno in un incidente stradale del quale non avevamo alcuna colpa.
3. Responsabilità morale e giuridica Riferimento a doveri morali o giuridici Ci sono di-
versi tipi di responsabilità normativa. La prima distinzione può essere fatta proprio tra la responsabilità morale e la responsabilità giuridica: essa dipende dal fatto che nell’attribuzione di responsabilità ci si riferisca a doveri morali oppure a doveri giuridici. Se uccido premeditatamente una persona, sono responsabile sia da un punto di vista morale sia da un punto di vista giuridico (il dovere di non uccidere è tanto un dovere morale, quanto un dovere riconosciuto dalla legislazione). Se in un’autostrada deserta supero il limite di velocità sono responsabile solo da un punto di vista giuridico. Infine, se non rispetto la promessa che ho fatto a mio figlio di portarlo a vedere gli animali allo zoo sono responsabile solo da un punto di vista morale.
4. Responsabilità verso il passato e verso il futuro Responsabilità retrospettiva L’aggettivo “responsa-
bile” può inoltre essere adoperato per riferirsi ad azioni o scelte compiute nel passato, per esempio quando si punisce qualcuno perché ha commesso un reato: la responsabilità in questo caso è di carattere retrospettivo, cioè guarda al passato. Responsabilità prospettiva L’aggettivo “responsa-
bile” può essere usato anche in relazione a eventi che non si sono ancora verificati o ad azioni e scelte non ancora compiute: per esempio, quando si ritiene qualcuno responsabile delle conseguenze future delle sue azioni, sugli altri a lui contemporanei o sulle generazioni che verranno, come può avvenire nel caso in cui egli abbia causato gravi danni ambientali. In questo caso, la responsabilità è di carattere prospettivo, cioè guarda al futuro.
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5. Responsabilità personale e collettiva Si possono distinguere infine altri due tipi di responsabilità, a seconda di chi è il soggetto al quale la responsabilità viene attribuita. Responsabilità del singolo Il caso più frequente è
quello in cui si fa riferimento a una responsabilità di carattere personale, cioè alla responsabilità di una singola persona di fronte ad altri, come la responsabilità morale o giuridica. Se, per esempio, prometto a un amico di aiutarlo e non lo aiuto, vengo giudicato personalmente responsabile per non aver mantenuto la promessa fatta; se qualcuno commette un furto è personalmente responsabile del reato che ha compiuto. Responsabilità di enti collettivi Ma si può fare ri-
ferimento anche a forme di responsabilità collettiva, applicabile cioè a enti collettivi, come i governi, le associazioni, i partiti, oppure le imprese e le aziende commerciali: si parla, per esempio, della responsabilità di un governo per aver iniziato una guerra, o della responsabilità delle imprese verso i propri dipendenti e verso l’ambiente e così via.
6. La giustificazione della responsabilità Perché attribuire responsabilità? Vi è poi il problema di come può essere giustificata l’attribuzione di responsabilità morale o giuridica. Immaginiamo il caso di un assassino che viene condannato a venti anni di prigione. A quale scopo è considerato responsabile delle azioni che ha compiuto e a cosa serve la pena che deve scontare? Questa pena deve mirare alla compensazione del male causato o correggere chi ha provocato quel male ed evitare che esso si ripeta? Il problema, in termini più generali, è quello di stabilire quale sia la giusta concezione della responsabilità. La responsabilità come retribuzione Secondo alcuni, l’attribuzione di responsabilità ha come fine la retribuzione verso le azioni compiute, così che il premio o la punizione hanno principalmente carattere di compensazione. L’attribuzione di responsabilità è giusta quando è commisurata all’azione compiuta: una pena, dunque, è giusta se costituisce una retribuzione commisurata all’entità del male causato; un premio è giusto se costituisce una retribuzione commisurata all’entità del bene prodotto. Si può raffigurare questa concezione attraverso l’immagine della bilancia: se il commettere un crimine fa pendere da una parte i piatti della bilancia, la punizione ripristina l’equilibrio.
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Un’altra immagine è quella del pagamento: se il commettere un crimine comporta il contrarre un debito, con la punizione il debito viene saldato. Secondo questa concezione, quando si punisce qualcuno lo si fa per compensare il male commesso, quando lo si premia lo si fa per compensare il bene causato. La responsabilità come prevenzione e correzione
Secondo altri, il fine dell’attribuzione di responsabilità è di produrre buone conseguenze future: si punisce qualcuno per evitare che una certa azione si ripeta e per correggere chi l’ha compiuta; si premia qualcuno, invece, per incoraggiare il ripetersi di un’azione.
Centrale è la valutazione delle conseguenze prodotte dal fatto di considerare qualcuno responsabile. L’attribuzione della responsabilità non ha uno scopo vendicativo, ma correttivo, preventivo e di incoraggiamento ed è giusta quando tali scopi vengono raggiunti. Secondo questa concezione della responsabilità, si considera qualcuno responsabile per modificare il suo comportamento futuro e quello degli altri membri della società: l’assassino deve essere incarcerato per evitare che egli stesso o altri individui commettano in futuro la stessa azione e perché il suo comportamento venga corretto attraverso un’opera di rieducazione.
David LaChapelle, Burning Down the House (Alexander MacQueen e Isabelle Blow), 1997. Londra.
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DIVERSI USI DI “RESPONSABILE”
responsabilità normativa quando si tratta di persone
essere responsabili
sentirsi responsabili
responsabilità descrittiva quando si tratta di cose
responsabile = essere causa di
responsabilità giuridica: si riferisce a un dovere giuridico la responsabilità normativa riguarda i doveri o i principi legati all’azione compiuta
responsabilità prospettiva: riguarda eventi che non si sono ancora verificati o azioni e scelte non ancora compiute
a) responsabilità morale: si riferisce a un dovere morale responsabilità collettiva: si applica ad enti collettivi b) responsabilità retrospettiva: riguardaazioni o scelte compiute nel passato
c) responsabilità individuale: si applica alla persona singola
responsabilità come prevenzione e correzione: ha lo scopo di produrre buone conseguenze future (correggere chi ha compiuto certe azioni e prevenire il ripetersi di certe azioni in futuro)
d) responsabilità come retribuzione verso le azioni compiute: il premio o la punizione hanno carattere di compensazione
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Il libro Il paradiso degli orchi di Daniel Pennac DETTAGLI DI PUBBLICAZIONE Titolo originale: Au bonheur des ogres 1a edizione: 1985 1a edizione italiana: Il paradiso degli orchi, tr. Y. Melaouah, Feltrinelli, Milano 1991
TRAMA Benjamin Malaussène lavora come impiegato del controllo tecnico ai Grandi Magazzini di Parigi, ma in realtà fa il “capro espiatorio”: viene pagato per assumersi la responsabilità del guasto di qualunque oggetto sia stato venduto e per muovere a compassione il cliente al punto che questi decida di ritirare il reclamo. Un giorno, nei Grandi Magazzini scoppia una bomba che fa una vittima. Come gli altri dipendenti, anche Benjamin viene interrogato dalla polizia. Qualche giorno dopo Malaussène incontra nel reparto maglieria una bellissima ladra (ribattezzata Zia Julie) e decide di proteggerla da Cazeneuve, il sorvegliante. Scoppia però una seconda bomba: Malaussène si ritrova sordo, viene portato all’ospedale e all’uscita trova ad attenderlo proprio Julie, con cui scoppia la passione. Dopo l’interrogatorio seguito alla seconda esplosione, Benjamin, da indiziato principale, comincia a indagare per scoprire chi sta cercando di incastrarlo. Da una fotografia in bianco e nero del 1942 si scopre che le vittime delle bombe sono le sei persone della fotografia, che eseguivano sacrifici ai Grandi Magazzini, nel reparto giocattoli, attirandovi i bambini. Benjamin scopre poi che l’ultima vittima è lo stesso killer, un vecchio cliente abituale del suo collega Théo, che ha cercato di far ricadere tutta la responsabilità delle esplosioni proprio su Malaussène. Una volta scoperta la verità, Benjamin viene licenziato a causa delle rivelazioni pubblicate da Julie sul suo effettivo lavoro di capro espiatorio.
CITAZIONE «La peggior mostruosità è sempre figlia di una bambinata».
MOTIVO D’INTERESSE Benjamin Malaussène deve per lavoro assumersi responsabilità non sue. Già questo primo dato permette di riflettere sulla distinzione tra l’essere responsabili e il sentirsi responsabili. In questo caso, i due tipi di responsabilità non coincidono: Benjamin, infatti, viene giudicato responsabile per i difetti riscontrati dai clienti negli articoli che hanno acquistato, ma evidentemente non lo è, né si sente tale. Gli viene dunque attribuita una responsabilità di carattere personale, laddove quella in questione sarebbe una responsabilità di carattere collettivo: spetterebbe all’azienda rispondere dei guasti eventuali degli articoli. Un’altra responsabilità che al capro espiatorio viene attribuita a torto è quella delle bombe che scoppiano ai Grandi Magazzini. In questo caso, si tratta di una responsabilità giuridica oltre che di una responsabilità morale: Malaussène non è accusato soltanto di essere venuto meno a un dovere morale (quello di non uccidere), ma anche di aver violato, commettendo gli atti dei quali lo si sospetta, una precisa norma di legge.
PER RIFLETTERE
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n Partendo dalle vicende di Benjamin Malaussène, e in particolare dal suo lavoro come capro espiatorio, prova a riflettere sui problemi che l’assunzione delle proprie responsabilità pone e sulle conseguenze cheIlpuò avere.Novecento Pensi che si tratti di una scelta valida in senso assoluto? E ci sono casi, secondo te, secondo nei quali può essere utile o addirittura necessario assumersi la responsabilità per qualcosa che non si è fatto?
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Il film Juno di Jason Reitman SCHEDA TECNICA Titolo originale: Juno Regia: Jason Reitman
Anno: 2007 Durata: 92 min., colore
TRAMA Juno, brillante adolescente americana, resta incinta. Dapprima, d’accordo con il compagno Paulie pensa di non avere il bambino; poi decide di dare il figlio in adozione. La famiglia di Juno sostiene la sua scelta e la ragazza trova su un giornale l’inserzione di una coppia di giovani sposi apparentemente ideale. Juno li incontra per firmare i documenti necessari. Il marito, Mark Loring, condivide le stesse passioni della ragazzina e lei ci si trova molto a proprio agio; la moglie Vanessa, invece, appare apprensiva, metodica e rigida. Juno comincia a frequentare i Loring assiduamente, perché possano seguire l’andamento della gravidanza. Mentre stringe amicizia con Mark e si finge ormai indifferente a Paulie, Juno comincia a mutare le sue impressioni su Vanessa quando un giorno la vede giocare con una bambina: la donna, infatti, ha un autentico desiderio di maternità. Nel frattempo l’anno scolastico si conclude. Quando scopre che Paulie ha invitato un’altra ragazza al ballo finale, Juno per consolarsi va a trovare Mark e l’uomo le confessa che ha deciso di andarsene da casa e che vorrebbe continuare a frequentarla. Juno si arrabbia, cerca di convincerlo a restare con Vanessa, ma Mark resta fermo nella propria decisione e comunica a Vanessa che non si sente pronto a diventare padre: ha ancora tanti sogni da realizzare. Vanessa però non è disposta, per diventare madre, ad aspettare che lui realizzi le sue ambizioni. Juno allora scappa in lacrime, ma poi torna indietro e lascia un biglietto: «Per Vanessa: se tu ci stai ancora, io ci sto ancora!».
CITAZIONE «No sentite io vado ancora al liceo, non sono pronta per fare la madre».
MOTIVO D’INTERESSE Juno fa i conti con le conseguenze di un atto che ha compiuto di propria volontà, ma non ritiene di essere ancora pronta per fare la madre, cioè per assumersi le responsabilità conseguenti a quello che ha fatto. Decide, però, di prendere su di sé pienamente le responsabilità rispetto a ciò che ha fatto in passato, compiendo una scelta che sarà determinante per il futuro. Dunque, la ragazzina si fa carico di una responsabilità di carattere retrospettivo che è strettamente legata a una responsabilità di carattere prospettivo. Questa assunzione di responsabilità, tuttavia, non ha un carattere compensativo, cioè non mira a una retribuzione commisurata alla colpa o al male commesso; è evidente, peraltro, che tale assunzione di responsabilità non ha neppure uno scopo correttivo, preventivo, né tanto meno vendicativo. Si può dunque concludere che l’assunzione di responsabilità da parte di Juno ha lo scopo di produrre buone conseguenze per il futuro: il suo, quello del bambino, quello di Vanessa.
PER RIFLETTERE n Prendendo spunto dalla vicenda che vede Juno protagonista, prova a riflettere sul legame fra passato e futuro negli atti che si compiono e, dunque, sulle responsabilità che tali atti chiamano causa. Pensiepossa darsi il caso di una scelta o di un’azione compiuta, e rispetto 6. Teoriein della società filosofi a politica alla quale esiste dunque una responsabilità di tipo retrospettivo, che non comporti anche una responsabilità relativa al futuro, cioè di carattere prospettivo?
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7. Quando un’azione
è giusta?
1899-1902 Guerra anglo-boera: l’Impero britannico estende i propri domini in Africa.
1914-1918 Prima guerra mondiale.
EVENTI FILOSOFI
1806 Mill nasce a Londra.
I FILOSOFI E LE LORO TESI
LE RISPOSTE
1748 Bentham nasce a Londra.
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1832 Bentham 1838 Sidgwick 1873 Mill muore ad 1877 Ross muore a Londra. nasce a Skipton, Avignone, Moore nasce a Thurso. Yorkshire. nasce a Londra.
1900 Sidgwick muore a Cambridge.
UTILITARISMO = il piacere e le conseguenze positive di un’azione vanno massimizzate
Moore
Rawls
Hare
Harsanyi
il valore morale di un atto dipende dalle sue conseguenze
un atto è giusto se è conforme a una norma il rispetto della quale massimizza la felicità
un’azione è giusta se massimizza la soddisfazione delle preferenze
un’azione deve massimizzare le preferenze vere degli individui
Bentham, Mill, Sidgwick il valore morale di un’azione dipende dalle sue conseguenze e l’unica cosa che ha valore intrinseco è il piacere
T2 Il piacere non è l’unico valore intrinseco
T3 Felicità e interessi
T1 J.S. Mill, L’importanza della qualità dei piaceri
RISORSE MULTIMEDIALI
➥ Lezione LIM ➥ Test
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Una metà del mondo non riesce a capire i piaceri dell’altra metà. (J. Austen, Emma)
1939-1945 Seconda guerra mondiale.
1949 Si costituisce la Nato, organizzazione politico-militare.
1963-1975 Guerra del Vietnam, che coinvolge direttamente gli Stati Uniti.
1968 Guerra civile nell’Ulster, che contribuisce alla svolta politica conservatrice del Regno Unito.
1921 Rawls nasce 1933 Sen nasce 1919 Hare nasce 1920 Harsanyi nasce a Budapest. a Baltimora. a Backwell. a Santiniketan.
1989-1990 Caduta dei regimi comunisti nell’Europa orientale.
2001 Attacco terroristico negli Usa a opera dell’organizzazione integralista islamica Al Qaeda.
1958 Moore muore 1971 Ross muore 2000 Harsanyi a Oxford. a Cambridge. muore a Berkeley.
2008 Barack Obama viene eletto presidente degli Stati Uniti.
2002 Hare muore a Ewelme, Rawls muore a Harvard.
LE RISPOSTE
CRITICA DELL’UTILITARISMO = il valore morale di un’azione non dipende dalle conseguenze che essa ha e il criterio per stabilire il valore morale di un’azione non è l’utilità e il piacere che essa ha per gli individui coinvolti
Rawls
Sen
un’azione è giusta se, nel compierla, adempiamo a certi doveri fondamentali
l’utilitarismo non rispetta il principio di uguaglianza nella ripartizione di oneri e vantaggi tra gli individui
l’utilitarismo non è in grado di cogliere possibili situazioni di ingiustizia
I FILOSOFI E LE LORO TESI
Ross
261 ✔ Filosofia e letteratura: T4 Seneca, La sola virtù genera felicità T5 Gadda, Il malessere di Gonzalo Pirobutirro
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1. L’utilitarismo classico: da Bentham a Sidgwick Bentham e il principio di utilità
La massimizzazione del piacere
John Stuart Mill e lo sviluppo dell’utilitarismo
La qualità del piacere
T1 La misurazione del piacere
Sidgwick e il ritorno a Bentham
Due forme di edonismo
Egoismo e utilitarismo
L’utilitarismo ha la sua prima formulazione sistematica nel 1789, con l’Introduzione ai principi della morale e della legislazione di Jeremy Bentham (1748-1832). Qui Bentham individua nel «principio di utilità» il criterio secondo cui giudicare il carattere giusto o sbagliato di un’azione (del singolo o della comunità): esso prescrive di compiere le azioni che producono la massima quantità possibile di utilità, intesa come felicità. L’utilitarismo è dunque una teoria etica e politica che valuta le azioni in ragione delle loro conseguenze e non del rispetto di determinate norme. Esso è, cioè, una teoria conseguenzialistica: prescrive di massimizzare la quantità di conseguenze buone prodotte dall’azione e di giudicare il valore delle conseguenze in termini di felicità degli individui coinvolti. Bentham concepisce la felicità come il piacere provato dall’individuo, l’infelicità come il dolore sofferto, e ritiene che il piacere sia misurabile. L’azione giusta è dunque quella che produce la massima somma di piacere per tutti gli individui coinvolti. Nell’Ottocento l’utilitarismo ha un importante sviluppo con John Stuart Mill, che nel saggio L’utilitarismo (1861) si ricollega a Bentham: un’azione è da preferire ad altre azioni quando produce la massima somma complessiva di felicità per tutti gli individui coinvolti; la felicità è il piacere e l’assenza di dolore, l’infelicità è il dolore e l’assenza di piacere. Secondo Mill il piacere è l’unica cosa degna di essere desiderata come fine e non solo come mezzo per ottenere qualcos’altro. Tutte le altre cose che hanno valore lo hanno soltanto perché sono un mezzo per ottenere il piacere (o evitare il dolore). Mentre, però, per Bentham la differenza tra un piacere e un altro consiste solo nella quantità, secondo Mill un’azione è migliore di un’altra non solo se produce la massima somma complessiva di piacere, ma anche se produce un piacere di qualità migliore, più «elevato». I piaceri della mente sono superiori rispetto ai piaceri del corpo; il piacere che si prova nel cibo, per esempio, è qualitativamente inferiore a quello che si prova leggendo una bella poesia. Tuttavia, tenendo conto solo della quantità di piacere, la teoria di Bentham riusciva a misurare (almeno in linea di principio) il piacere prodotto da un’azione; quindi essa riusciva a stabilire senza alcun dubbio come agire e come valutare le azioni. Il richiamo alla qualità del piacere arricchisce l’utilitarismo, ma riduce la sua capacità di calcolare le conseguenze delle azioni. Infatti, il confronto tra piaceri diversi dal punto di vista qualitativo è complesso, perché non c’è un parametro comune con cui confrontarli. Non è un caso che Henry Sidgwick (1838-1900), nell’opera I metodi dell’etica (1874), faccia ritorno a Bentham e riporti ogni differenza di qualità fra i piaceri a una differenza di quantità. Ogni piacere è infatti uno stato di coscienza complesso: può contenere anche elementi di dolore, può cioè essere impuro, ma sempre comunque misurabile con una sola unità di misura. Sono impuri, come sosteneva Bentham, i piaceri nel provare i quali abbiamo anche sensazioni dolorose e quelli ai quali seguono sensazioni dolorose (un esempio è il piacere di un buon pranzo, che a volte è seguito da una sensazione di pesantezza allo stomaco). Sidgwick contrappone l’utilitarismo a due teorie etiche: 1. il deontologismo (che Sidgwick chiama «intuizionismo»), secondo cui le azioni sono giuste in base alla loro conformità a principi; 2. l’egoismo, secondo cui un’azione è giusta se procura piacere all’individuo che la compie. L’egoismo è una teoria etica edonistica di carattere particolare, poiché afferma che l’unica cosa dotata di valore intrinseco è il piacere di chi agisce; l’utilitarismo è invece una teoria etica edonistica di carattere universale, perché ricerca il piacere non solo del soggetto agente, ma di tutti gli individui coinvolti dall’azione. PER SINTETIZZARE • Quali differenze ci sono tra la concezione del piacere di Bentham e Sidgwick e quella di Mill?
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Il secondo Novecento
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2. Le critiche di Moore e Ross all’utilitarismo classico Moore e la critica del monismo
L’esperimento mentale T2
L’utilitarismo ideale
Ross e il rifiuto dell’utilitarismo
Passato e relazioni personali
Il deontologismo pluralistico di Ross
All’inizio del Novecento George Edward Moore (1837-1958) accetta l’idea dell’utilitarismo che il valore morale di un’azione dipenda dalle sue conseguenze. Tuttavia Moore rifiuta l’edonismo, per cui solo il piacere ha un valore intrinseco (è buono in se stesso). Inoltre, dell’utilitarismo Moore rifiuta l’idea che ci si possa concentrare su un unico valore per valutare le conseguenze delle azioni. Moore respinge dunque il carattere monistico dell’utilitarismo: a suo avviso non solo il piacere, ma anche la percezione della bellezza e l’affetto per le persone hanno valore intrinseco. Moore sostiene perciò una concezione pluralistica del valore. Moore propone un esperimento mentale e immagina due mondi: in uno esiste solo il piacere; nell’altro è presente una quantità lievemente minore di piacere, ma ci sono anche altre cose, come l’amore, la bellezza o la scienza. Per Moore sarebbe assurdo preferire il primo mondo al secondo, anche se contiene un po’ più di piacere e se nei due mondi la quantità di piacere fosse identica, sarebbe assurdo sostenere che la presenza in uno dei due di amore, bellezza o scienza non è un argomento per preferirlo. Questo senso di assurdità prova l’errore dell’utilitarismo edonistico, secondo cui solo il piacere ha un valore intrinseco. Tuttavia Moore adotta un criterio di valutazione della condotta analogo a quello dell’utilitarismo, per cui un’azione è giusta se produce la massima quantità possibile di conseguenze buone. La teoria di Moore è stata definita «utilitarismo ideale» o «pluralistico», perché: 1. condivide con l’utilitarismo il criterio di valutazione della condotta: la massimizzazione delle conseguenze buone; 2. rifiuta la teoria monistica del valore propria dell’utilitarismo. William David Ross (1877-1971) critica invece tutte le forme di utilitarismo. Nell’opera Il giusto e il bene (1930) Ross accusa l’utilitarismo di trascurare: • il passato • le relazioni personali. L’utilitarismo si concentra sulle buone conseguenze future delle azioni, ma trascura il fatto che anche il passato è importante dal punto di vista morale: i nostri doveri morali possono derivare da impegni presi nel passato, come è il caso del dovere di mantenere una promessa. La promessa si basa su un impegno assunto dal soggetto a cui non si può derogare quando le conseguenze previste sarebbero migliori. In modo analogo l’utilitarismo trascura il fatto che i nostri doveri possono derivare da relazioni specifiche che abbiamo con certe persone (familiari, amici, concittadini). Ross sostiene, contro l’utilitarismo, una teoria deontologica: un’azione è giusta se rispetta certi doveri fondamentali che sono molteplici e non sono assoluti, perché quali siano i nostri doveri effettivi dipende dalla situazione in cui ci troviamo. PER SINTETIZZARE • Quale differenza c’è tra la teoria di Moore e quella di Ross, entrambe critiche verso l’utilitarismo edonistico?
3. L’utilitarismo della norma Giustificazione utilitaristica delle norme
Nel corso del Novecento ci sono state molte riprese dell’utilitarismo. La principale modifica rispetto all’utilitarismo tradizionale è consistita nella considerazione che anche le norme, non solo le singole azioni, possono essere giustificate sulla base delle loro conseguenze. Chi sostiene l’utilitarismo può ammettere che un’azione debba seguire
7. Quando un’azione è giusta?
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Utilitarismo dell’atto e della norma
L’esempio della promessa
una certa norma (per esempio, quella che impone di rispettare le promesse) e, insieme, può giustificare quella norma in quanto massimizza la felicità degli individui coinvolti. È il cosiddetto «utilitarismo della norma» o «della regola», che viene distinto dall’utilitarismo dell’atto sostenuto fin da Bentham: • per l’utilitarismo dell’atto un’azione è giusta se massimizza direttamente la felicità; • per l’utilitarismo della norma un’azione è giusta se è conforme a una norma il rispetto della quale massimizza la felicità. Questa versione di utilitarismo è stata sostenuta, fra gli altri, da John Rawls (1921-2002), divenuto in seguito un oppositore dell’utilitarismo. Rawls risponde alla critica di Ross incentrata sulla promessa. Anche per l’utilitarismo occorre rispettare le promesse, quand’anche gli effetti immediati dell’infrazione fossero positivi, perché non mantenere una promessa potrebbe avere conseguenze ancora peggiori, mettendo in discussione la stessa pratica del promettere. È questa pratica che si giustifica sulla base delle conseguenze. PER SINTETIZZARE • Che cosa afferma la teoria utilitaristica della norma?
4. L’utilitarismo delle preferenze Soddisfazione delle preferenze Critica del concetto di felicità T3
Utilitarismo e principio di uguaglianza
Un’altra versione di utilitarismo è stata proposta da Richard Mervyn Hare (1919-2002). Essa sostituisce la nozione di felicità con quella di soddisfazione dei desideri o preferenze degli individui: è l’«utilitarismo delle preferenze». Il concetto di felicità è per Hare troppo variabile e indeterminato per costituire un punto di riferimento efficace. La felicità di una persona non è qualcosa che si possa accertare soltanto analizzando i sentimenti che essa manifesta. Inoltre, nello stabilire se qualcuno è felice si fa riferimento non solo alla soddisfazione delle sue preferenze, ma anche all’apprezzamento di esse da parte del soggetto che giudica: consideriamo felice una persona se valutiamo positivamente le preferenze che ha e che sono soddisfatte. È meglio, dunque, fare riferimento agli interessi delle persone, i quali si identificano con la soddisfazione delle loro preferenze. Secondo l’utilitarismo delle preferenze il criterio per valutare le azioni consiste nella massima soddisfazione delle preferenze individuali: un’azione è giusta se massimizza la soddisfazione delle preferenze degli individui coinvolti. E poiché l’interesse degli individui coincide con la soddisfazione delle loro preferenze, secondo Hare l’utilitarismo delle preferenze assicura una soddisfazione equa degli interessi individuali. Esso assegna infatti eguale valore agli interessi di ciascuno. L’utilitarismo sarebbe compatibile, così, anche con un principio di uguaglianza: esso prescrive di compiere l’azione che produrrà la massima soddisfazione possibile delle preferenze delle persone; se due individui hanno preferenze ugualmente intense, non c’è ragione di privilegiare le preferenze dell’uno a quelle dell’altro.
5. Le critiche di Rawls e Sen Rawls e l’equità
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Tuttavia la questione del rapporto tra utilitarismo e principio di uguaglianza è controversa. Secondo una delle critiche più comuni rivolte all’utilitarismo, esso non rispetta l’equità. L’utilitarismo prescrive di massimizzare la quantità complessiva di utilità individuale, anche se ciò può essere accompagnato da una ripartizione molto disuguale delle utilità: fra due azioni, una delle quali ha come conseguenza un’utilità di livello 10 per un individuo e
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Otto Dix, Omaggio alla bellezza, 1922. Wuppertal, Von der Heydt Museum.
Ripartizione equa di oneri e vantaggi
Sen e le preferenze adattive
Utilitarismo e discriminazione sociale
Harsanyi e le preferenze vere
1 per un altro, mentre l’altra produce una utilità di livello 5 per entrambi, l’utilitarismo sceglierebbe la prima; la sceglierebbe perché essa produce una quantità complessiva maggiore di utilità (11 anziché 10), sebbene fra i due individui si crei una forte disuguaglianza. In tal modo, fa notare John Rawls, l’utilitarismo non rispetta un principio di uguaglianza distributiva, cioè di uguaglianza nella ripartizione di oneri e vantaggi tra gli individui. Tale principio, secondo Rawls, è il criterio su cui concorderebbero tutti gli individui nella situazione ipotetica di un contratto con il quale venissero stabiliti i principi di giustizia per la loro società. Un’altra critica rivolta all’utilitarismo è quella di Amartya Sen (nato nel 1933), che fa riferimento alle «preferenze adattive». L’utilitarismo considera come fine in se stesso il piacere o la soddisfazione delle preferenze individuali, ma le sensazioni di piacere e le preferenze tendono ad adattarsi alle situazioni esterne. In condizioni di estrema povertà, per esempio, avviene un adeguamento al ribasso del piacere e delle preferenze: gli individui saranno soddisfatti di pochissimo. Così, però, l’utilitarismo non coglie possibili situazioni di discriminazione sociale: considererebbe soddisfatti gli individui in quelle situazioni, senza prendere in considerazione le situazioni stesse. La tendenza ad adattarsi a condizioni di vita difficili può far sì che chi vi si trova non tenti in alcun modo di migliorare la propria situazione. Proprio perché la capacità di provare piacere e le preferenze tendono ad adattarsi alla situazione in cui le persone si trovano, il piacere e la soddisfazione delle preferenze non sono criteri adeguati per stabilire se una società sia giusta. In risposta a tali critiche John Charles Harsanyi (1920-2000) ha formulato una versione di utilitarismo che distingue due tipi di preferenze: 1. preferenze espresse: sono le preferenze reali di una persona e possono essere fondate su credenze erronee riguardo ai fatti; 2. preferenze vere: sono le preferenze che una persona avrebbe se avesse tutte le informazioni rilevanti sui fatti e ragionasse con attenzione. Secondo Harsanyi un’azione deve massimizzare soltanto la soddisfazione delle preferenze vere. PER SINTETIZZARE • Perché, secondo Sen, l’utilitarismo non riesce a cogliere le situazioni di ingiustizia che possono crearsi nella società?
7. Quando un’azione è giusta?
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J.S. Mill, L’importanza della qualità dei piaceri Il brano seguente è tratto dal secondo capitolo del saggio L’utilitarismo (1861), in cui John Stuart Mill espone e difende la teoria etica utilitaristica, dà una prova del principio di utilità su cui essa è fondata ed esamina il rapporto tra utilità e giustizia. Mill si sofferma qui sul tema del piacere, di cui secondo l’utilitarismo deve essere promossa la massimizzazione, e introduce una distinzione tra piaceri relativa alla loro qualità: non è importante solo la quantità di piacere prodotta dagli atti, ma anche la sua qualità.
da J.S. Mill, L’utilitarismo, in Id., La libertà. L’utilitarismo. L’asservimento delle donne, Rizzoli, Milano 1999, pp. 241-245.
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1. Il principio della massima felicità è il principio su cui, secondo Jeremy Bentham, è fondata la moralità. 2. Degne di essere desiderate. 3. Epicuro (341-271/270 a.C.) è il filosofo greco che pone come vero fine della vita la ricerca della felicità. Per raggiungerla, secondo Epicuro, occorre eliminare i bisogni che non possono essere soddisfatti. 4. Tendenze istintive verso ciò che soddisfa bisogni e desideri. 5. Socrate (469-399 a.C.) è una delle figure principali della filosofia greca.
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La dottrina che accetta l’utilità o principio della massima felicità1 come fondamento della morale sostiene che le azioni sono moralmente corrette nella misura in cui tendono a procurare felicità [...]. Per felicità, si intende il piacere e l’assenza di dolore [...]. [...] il piacere e la liberazione dal dolore [sono] le uniche cose desiderabili2 come fini; e [...] tutte le cose desiderabili [...] sono desiderabili o per il piacere insito in esse o come mezzo per promuovere il piacere [...]. Ora, questa teoria [...] suscita una inveterata avversione nella mente di molti [...]. Supporre che la vita non abbia altro fine più alto del piacere [...] è cosa che costoro definiscono come [...] meschina e abietta: una dottrina degna soltanto di quei porci, cui un tempo venivano paragonati [...] i seguaci di Epicuro3 [...]. [...] l’accusa presuppone [...] che gli esseri umani non siano capaci di altri piaceri se non quelli di cui son capaci i porci. Se questo presupposto fosse vero, allora la critica non sarebbe [...] evitabile [...]. Gli uomini hanno facoltà molto più elevate rispetto agli appetiti4 animali, e una volta che ne siano consapevoli vedono la felicità solo [...] in qualcosa che includa la gratificazione di quelle facoltà. [...] Riconoscere che alcuni tipi di piacere siano più desiderabili [...] di altri è del tutto compatibile con il principio di utilità. Sarebbe assurdo supporre che la valutazione dei piaceri dipenda solo dalla quantità, quando [...] per valutare tutte le altre cose si prende in considerazione anche la qualità [...]. Fra due piaceri, il più desiderabile è quello cui va [...] la preferenza di tutti [...] coloro che abbiano esperienza di entrambi [...]. Ora, è fuori discussione che, data una eguale conoscenza di due tipi di vita, e data una eguale capacità di apprezzarli [...], diamo la nostra preferenza [...] a quello [...] che impegna le nostre facoltà più elevate. [...] A un essere di facoltà più elevate occorre di più per essere felice [...]. [...] l’essere fornito di scarse capacità di godimento ha maggiori probabilità di appagarle pienamente; mentre un essere altamente dotato sentirà sempre come imperfetta, per com’è fatto questo mondo, qualsiasi felicità possa inseguire. Ma può imparare a tollerarne le imperfezioni, purché siano appena tollerabili [...]. È meglio essere [...] un Socrate5 insoddisfatto che uno sciocco soddisfatto.
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Moore, Il piacere non è l’unico valore intrinseco
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1. In se stessa. 2. La convinzione che una totalità, un mondo sia migliore di un altro se e soltanto se contiene una quantità maggiore di piacere. 3. Re Lear è una tragedia scritta dal poeta e drammaturgo inglese William Shakespeare (1564-1616) nel 1606. 4. Dimostrazione per assurdo. La reductio ad absurdum è un tipo di argomentazione nella quale si difende la validità di una tesi mostrando le conseguenze assurde derivanti dal negarla: si mostra che tale tesi deve essere accettata, perché il rifiuto di essa è insostenibile. 5. Tesi secondo cui il valore intrinseco di una cosa dipende dalla quantità di piacere presente in essa ed è proporzionale a essa. Il valore intrinseco è il valore che una cosa ha in se stessa, non in quanto mezzo per ottenere qualcos’altro.
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È vero che una totalità sarà intrinsecamente1 migliore di un’altra [...] soltanto se [...] contiene una maggior quantità di piacere [...]? Mi sembra [...] impossibile che chiunque abbia [...] presenti le conseguenze di una convinzione come questa, possa ritenerla vera. Essa comporta, per esempio, il riconoscimento che un mondo in cui non esistesse [...] niente salvo il piacere, [...] senza scienza, senza amore, senza godimento della bellezza, senza qualità morali, debba [...] essere intrinsecamente migliore [...] purché la sola quantità di piacere presente in esso sia appena di poco superiore a quella presente in un mondo in cui esistono tutte queste cose oltre al piacere. Questa convinzione2 comporta inoltre il riconoscimento che, anche se la quantità totale di piacere in ciascun mondo fosse [...] uguale, [...] il fatto che tutti gli esseri di un mondo possedessero in più conoscenze in molti [...] settori e un pieno apprezzamento di tutto ciò che è bello o degno di amore nel loro mondo, e che nessuno degli esseri appartenenti all’altro mondo possedesse [...] nessuna di queste cose, non ci offrirebbe nessun motivo per preferire il primo al secondo. Questa convinzione comporta ancora il riconoscimento che, per esempio, lo stato d’animo di un ubriacone, il quale si diverte intensamente rompendo i piatti, è in se stesso altrettanto apprezzabile [...] quanto lo stato d’animo di una persona che capisce [...] quanto vi è di mirabile nella tragedia di Re Lear3, purché la sola quantità di piacere sia la stessa in entrambi i casi. Si potrebbe continuare all’infinito con esempi di questo genere e ho l’impressione che costituiscano una [...] reductio ad absurdum4 della tesi che vede nel valore intrinseco una proporzionalità costante alla quantità di piacere5. [...] il problema non è suscettibile di dimostrazione né in un senso né in un altro. E se qualcuno [...] arriva alla conclusione che [...] se potessimo ottenere nel mondo, senza ricorrere alla scienza o alle qualità morali o al senso della bellezza, la stessa quantità di piacere che siamo in grado di ottenere con queste cose, esse sarebbero [...] superflue, non ci sarebbe modo di dimostrare che costui ha torto. Tuttavia mi sembra quasi impossibile che qualcuno arrivi a questa convinzione, se ha presente il problema in termini effettivamente chiari.
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da G.E. Moore, Etica, F. Angeli, Milano 1982, pp. 134-135.
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Il brano seguente è tratto dalle ultime pagine di Etica (1912), di George Edward Moore. L’opera, composta da sette capitoli, è in larga parte dedicata all’analisi dell’utilitarismo: Moore ne indica difficoltà e limiti e ne presenta la propria versione. Oggetto di analisi in questo brano è il valore del piacere, che l’utilitarismo classico assume come l’unica cosa intrinsecamente buona. L’esperimento mentale proposto da Moore con l’ipotesi dei due mondi è teso a mostrare l’insostenibilità di tale assunto, ossia dell’edonismo.
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Hare, Felicità e interessi Il brano seguente è tratto da Libertà e ragione (1963). Qui Richard Mervyn Hare espone la propria teoria etica, secondo cui i giudizi morali hanno una funzione prescrittiva, e la propria concezione del ragionamento morale. Dal punto di vista normativo Hare difende l’utilitarismo, ma si allontana da quello di Bentham e Mill e sostituisce al concetto di felicità quello di soddisfazione delle preferenze individuali: un atto è giusto se, rispetto agli altri atti possibili, soddisfa una quantità maggiore di preferenze degli individui coinvolti.
da R.M. Hare, Libertà e ragione, Il Saggiatore, Milano 1971, pp. 179-181.
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1. Un giudizio valutativo, non un’asserzione sulla realtà. Secondo la teoria di Hare i giudizi valutativi non hanno un carattere descrittivo, sono cioè diversi dalle asserzioni che descrivono i fatti e gli stati di cose reali. 2. Basata sull’osservazione dei fatti e sulla natura degli esseri umani. 3 .Concetto che designa un oggetto o una qualità osservabili. 4. Produrre la massima quantità possibile (di felicità). 5. Teoria secondo cui il valore morale di un’azione dipende dalle sue conseguenze.
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Supponiamo [...] che una persona abbia desideri [...] che io detesti [...] al solo pensiero di averli. Non avrò alcuna difficoltà a dire che è soddisfatto se ottiene ciò che vuole, ma è probabile che io sia [...] contrario a dire che è felice. [...] ma per chiamare felice un uomo troviamo necessario essere sicuri, non solo che i suoi desideri siano soddisfatti, ma anche che tutto l’insieme dei suoi desideri sia tale che noi non proviamo molta avversione all’idea di averli [...]. Ciò spiega perché, per esempio, pochi di noi direbbero che un oppiomane è felice [...] se riesce sempre ad avere abbastanza oppio. C’è un limite oltre il quale non possiamo andare nel metterci nei panni di un’altra persona: il limite posto dal fatto che, nell’esprimere giudizi sulla felicità [...], non siamo interamente liberi di uscire dai nostri panni. E dato che [...] dobbiamo [...] esprimere un apprezzamento, non un’asserzione di fatto1, non possiamo accontentarci [...] di registrare l’apprezzamento che egli dà della sua vita dal suo punto di vista; noi stessi dobbiamo esprimere un apprezzamento [...]. [...] Per quanto possiamo apprezzare il modo di vivere di un uomo, non possiamo chiamarlo felice se egli [...] odia ogni minuto della sua esistenza. È un errore considerare le asserzioni sulla felicità come tali da non implicare nessun resoconto dello stato mentale di una persona [...]. Esse sono complesse; e ciò spiega perché vi sia una così grande varietà nelle [...] condizioni di vita che la gente è stata disposta a chiamare felici. [...] Questi diversi modi di vedere non riflettono semplicemente diverse osservazioni dello stato mentale delle persone considerate felici [...] ma anche i diversi punti di vista dei parlanti. Ciò spiega perché gli utilitaristi abbiano avuto così poco successo nei loro tentativi di fondare una teoria etica empirista2 sul concetto di felicità: giacché questo è ben lungi dall’essere un concetto empirico3. [...] siamo inclini a ritenere che si incontreranno minori difficoltà se [...] la riformulazione sarà basata sul tentativo di rendere ragione, non di che cosa significhi massimizzare4 la felicità di tutte le parti collettivamente, ma di che cosa significhi fare giustizia tra gli interessi delle diverse parti prese separatamente. Se tale riformulazione possa considerarsi ancora un tipo di utilitarismo5 è una questione terminologica di secondaria importanza.
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Filosofia e letteratura
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Seneca, La sola virtù genera felicità
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1. Qualcosa. 2. Quello irrazionale. 3. Quello razionale. 4. Sorte. 5. Diverso dalla ragione. 6. A produrre la felicità. 7. Dalla virtù.
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7. Quando un’azione è giusta?
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[...] i beni esterni sono acquisiti in funzione del corpo, [...] ci prendiamo cura del corpo per riguardo dell’animo, [...] nell’animo esistono parti al nostro servizio, [...] queste parti ci sono state assegnate a beneficio della componente principale del nostro essere. In questa parte principale sussiste alcunché1 di irrazionale, ma anche qualcosa di razionale. Il primo elemento2 è subordinato al secondo3: questo è il solo che non dipende da altro [...]. Difatti anche la Ragione divina che sovrintende a tutte le cose non è [...] sottoposta ad alcuno. Anche la nostra componente razionale ha le stesse prerogative perché da quella procede. Se ci troviamo d’accordo su tale punto, lo saremo [...] su quest’altro, cioè che la felicità della vita consiste esclusivamente nel possesso di una ragione perfetta. Questa sola, infatti, [...] sta salda contro la Fortuna4 [...]. Del resto, l’unico bene è quello che non può mai essere intaccato. [...] felice è l’uomo che non viene sminuito da nulla: [...] non si appoggia ad alcun altro se non a se stesso [...]. Se ci atterremo a un criterio diverso5, comincerà a prevalere in noi ciò che non appartiene alla nostra personalità. Orbene, chi mai vuole trovare un punto fermo nella Fortuna [...]? In che cosa consiste la vita felice? [...] nella tranquillità perenne. Questa condizione ci sarà assicurata dalla grandezza d’animo, la darà la capacità di perseguire con tenacia ciò che si è scelto con retto giudizio. Come si giunge a tanto? Se [...] nelle nostre azioni manterremo ordine, [...] volontà irreprensibile, [...] volta [...] alla ragione senza mai discostarsene [...]. Può rammaricarsi di non avere qualcosa chi [...] è provvisto di elevate doti morali? Infatti, se elementi estranei alla virtù possono contribuire [...] a raggiungere la nostra migliore condizione, la vita felice consisterà [...] in questi beni senza i quali essa non può sussistere. E che cosa c’è di più immorale [...] che mettere in relazione il bene rappresentato da un animo razionale con beni irrazionali? [...] la virtù basta di per se stessa a produrla6. [...] La virtù non conosce gradi di maggiore intensità, lo stesso vale per la felicità della vita che procede dalla virtù. [...] la virtù è un bene così grande da non avvertire codesti accidenti di non grande rilievo, come la brevità della vita e il dolore [...]. Il piacere, infatti, non è neppure degno di essere preso in considerazione da lei7.
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da Seneca, Lettere morali a Lucilio, a cura di F. Solinas, Mondadori, Milano 2007, lettera 92, pp. 655, 657, 659, 667.
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Il brano seguente è tratto dalle Lettere morali a Lucilio, centoventiquattro epistole scritte forse tra il 61 e il 65 dallo scrittore e filosofo stoico Lucio Anneo Seneca (4 a.C.-65 d.C.). In esse vengono trattati vari argomenti, tra cui l’amicizia, l’autosufficienza del saggio, l’immortalità dell’anima, il sommo bene e il suicidio. Ne è destinatario l’amico Lucilio, ma Seneca intende rivolgersi a tutti i lettori, presenti e futuri. Nell’epistola 92, qui riportata, egli sostiene che la felicità consiste nella virtù: tale tesi è in netto contrasto con quella che identifica la felicità con il piacere.
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Gadda, Il malessere di Gonzalo Pirobutirro Il brano seguente è tratto dal secondo capitolo del romanzo La cognizione del dolore (1963), di Carlo Emilio Gadda (1893-1973). L’opera è ambientata nel Maradagàl, immaginario Paese sudamericano. Il protagonista, Gonzalo Pirobutirro, è affetto da un male oscuro, e il rancore che nutre verso tale condizione converge nell’accanimento contro la madre, che egli considera l’artefice della sua sofferenza. L’esistenza di Pirobutirro è dominata dal dolore, non dalla ricerca del piacere: i suoi tortuosi percorsi mentali lo portano ad atteggiamenti distruttivi non solo verso il mondo esterno, ma anche verso se stesso.
da C.E. Gadda, La cognizione del dolore, a cura di E. Manzotti, Einaudi, Torino 1987, pp. 116-119, 121-122.
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1. Questo verbo indica, nel linguaggio di Gadda, un modo di camminare che produce un rumore forte come quello prodotto dagli zoccoli di animali quadrupedi. 2. Battistina è la domestica dei Pirobutirro. 3. Posto. 4. Pasto. 5. Battistina, ironicamente chiamata la titolare del gozzo. 6. Gonfi. 7. Questo termine è un latinismo che significa ”rovi“ e viene usato, qui, in senso figurato. 8. Altura in prossimità di Gerusalemme, sulla quale secondo il racconto dei Vangeli fu crocifisso Gesù Cristo. 9. Non saprei. 10. La madre del protagonista del romanzo, Gonzalo Pirobutirro. 11. Pinina (o Pina) è, come scrive Gadda, «la moglie nana dell’affossatore principale e vestita sempre di nero» (ivi, p. 32). 12. Alla signora prende male. 13. La minestra è. 14. In grado, capace.
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Un quadrupedare1 tra i ciòttoli tolse il dottore ai pensieri: levò il capo, si vide guardato dalla Battistina2 in discesa. La donna aveva un piccolo incarto sotto il braccio diritto, e con le due mani reggeva un piatto fondo, coperto da un altro piatto rovesciato: la faccia si rivolgeva a sinistra [...] per far luogo3 al gozzo, tre o quattro ettogrammi. Aveva l’aria un poco sospettosa e intimidita, con quel desinare4 che le impegnava le mani, come un animale a cui possano contendere il cibo; e il gozzo pareva un animale per conto suo che [...] le bevesse fuori metà del respiro, nascondendosi però sotto la pelle di lei come il fotografo sotto la tela. Tantoché la titolare5 ansimava leggermente [...] con un gorgoglìo appena percettibile, come un velo di catarro. Il dottore accennò a fermarsi: e tutt’e due allora si fermarono. Dal gozzo della donna ribollì un «buon giorno signor dottore», così sommesso e bagnato, che parve il cuocere d’una verza e carote in una terrina [...]. «Cos’ha?», dimandò il medico guardando a terra, con gli occhi pesi, enfiati6 come per sonno [...]. I vepri7 della barba gli davano il volto d’un ladrone del Gòlgota8, ma collocato a riposo. «Ho fatto tardi quest’oggi, a momenti è già qui mezzogiorno». [...] «Dicevo il signor Gonzalo». «Saprei no9: gira per casa che pare un matto, quelle poche ore che ci sta: non si può più vivere in quella casa...». «Vivere... vivere... ». «La Signora10 è andata al cimitero coi fiori e con dietro la Pinina11, che aveva la chiave... Povera donna anche lei!... dopo tante vite... ridotta in quella maniera; ad aver paura del figlio...». «... Paura!... sarà la discordia, la diversità dei caratteri...». «... No, no, signor dottore... è paura... Quando lui comincia a girar per casa come un’apparizione, alla signora gli prende male12 dalla paura... creda a me, signor dottore, che la conosco da un pezzo [...] ...». [...] «... Va, va... Voi donne vi fate sempre delle idee!... Che paura volete che abbia?... Ma se è un uomo come gli altri!... Griderà un po’, di tanto in tanto, perché ha la luna in traverso... perché la minestra la è13 troppo cotta... Come fan tutti...». [...] «... E certe volte, tutt’a un botto, le urla sulla faccia [...] e poi scoppia fuori in un verso che è buono14 lui solo di farlo, come fosse il diavolo a ridere, ai piedi d’un morto [...]».
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Egon Schiele, Autoritratto nudo, 1910. Vienna, Collezione grafica dell’Albertina.
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CHE COSA HAI IMPARATO IDENTIFICA LE TESI
I
1 Bentham e Mill sostengono due tesi diverse su ciò in cui consiste il piacere. Esponi ciascuna delle due tesi e spiega i vantaggi e gli svantaggi di quella di Mill rispetto alla tesi di Bentham. 2 Quali elementi della teoria di Bentham vengono ripresi dall’«utilitarismo ideale» di Moore? E quali differenze ci sono tra le due forme di utilitarismo? 3 Ross respinge il criterio di valutazione delle azioni proprio dell’utilitarismo. Spiega qual è tale criterio e qual è quello proposto da Ross. 4 Esponi il problema della compatibilità tra l’utilitarismo e il principio di uguaglianza mettendo a confronto le tesi di Hare e quelle di Rawls. 5 Esponi la tesi di Seneca secondo la quale la felicità coincide con la virtù e mettila a confronto con i principi dell’utilitarismo. RICONOSCI LE ARGOMENTAZIONI E L’OBIETTIVO POLEMICO
II
1 In T1 Mill sostiene che la tesi secondo cui alcuni tipi di piaceri sono più desiderabili di altri è compatibile con il principio di utilità. A quale obiezione sta rispondendo Mill nel sostenerlo? 2 Nei testi di Mill, T1, e di Moore, T2, vengono sostenute due tesi diverse riguardo al piacere. Esponi le due tesi, ricostruisci le argomentazioni di Mill e di Moore e spiega quali differenze ci sono tra le posizioni che essi sostengono. 3 In T2 Moore discute la tesi secondo cui l’unica cosa che ha valore intrinseco è il piacere. Esponi le opinioni di Moore riguardo a essa, spiega come tali opinioni vengono argomentate e contro quale teoria del valore intrinseco Moore si sta esprimendo. 4 Nei testi di Mill, T1, e di Hare, T3, hai incontrato due diverse formulazioni della teoria utilitaristica. Spiega quali differenze ci sono tra esse e come ciascuno dei due autori argomenta la propria posizione. 5 In T3 Hare esamina i problemi derivanti dall’uso del concetto di felicità. Spiega quali sono tali problemi e individua eventuali analogie con le tesi sostenute da Moore in T2. III
ANALIZZA IL LESSICO, LA RETORICA E LO STILE
1 Ricostruisci la definizione di «felicità» data da Mill in T1. 2 Per confutare la concezione edonistica del valore intrinseco, secondo la quale il piacere è l’unica cosa intrinsecamente buona, Moore propone in T2 un esperimento mentale. Descrivi tale esperimento e commentane l’efficacia. 3 Nel discutere il concetto di felicità Hare (T3) fa un esempio. Ritrovalo nel testo, spiega la tesi che tale esempio serve a illustrare ed esprimi la tua opinione sulla sua efficacia. 4 Nell’esporre la propria concezione della felicità, in T4, Seneca formula varie domande, alcune delle quali sono retoriche (ossia domande che contengono in sé la risposta e non sono, in realtà, la richiesta di informazioni). Individua tali domande nel testo e commenta l’uso di questo tipo di figura retorica.
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CHE COSA NE PENSI TU A
SUGGERISCI UNA CONNESSIONE
Nella foto qui riprodotta puoi vedere decine di zanne di elefante sottratte al mercato d’avorio clandestino che, incurante delle conseguenze e dell’impatto ambientale, provoca ogni anno la morte di molti esemplari di una specie protetta. Il desiderio di possedere un bene prezioso come l’avorio può a tuo giudizio giustificare questo commercio? Nel rispondere fai tue alcune delle posizioni espresse dai filosofi che hai studiato in questo capitolo. ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................ ................................................................................................
B
IMPIEGA ALTRE FONTI
In base alle tue conoscenze, ai tuoi studi e ai tuoi interessi sei in grado di indicare un’altra concezione del piacere e del ruolo che esso ha nella vita umana? Rispondi dedicando un max di 6 righe a questa concezione, prestando attenzione a chiarire, nella tua esposizione: • chi l’ha formulata, in quali testi viene formulata, quando hai avuto modo di conoscerla; .....................................................................................................................................................................................................................................................
• qual è il contenuto di questa posizione alternativa e se ha un legame con l’etica; ..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
• se la condividi o no e per quali ragioni. ..................................................................................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................................................................................
C
ESPRIMI LA TUA OPINIONE
Alla fine di questo capitolo, avendo letto i brani tratti da opere filosofiche e da testi letterari e riflettendo sulla tua personale esperienza e su idee derivanti da altre fonti, ti sei formata/o un’opinione personale sulla natura del piacere e sul rapporto tra il piacere e il valore morale? Prova a esporla in un saggio breve, indicando in modo chiaro le argomentazioni con cui sostieni la tua tesi e ricorrendo, come spesso si fa nell’esposizione di tesi filosofiche, alla confutazione della tesi opposta. Scrivi questo saggio adottando lo stile che ritieni più adatto a un’esposizione chiara e convincente, servendoti, qualora ti sembri opportuno, di esempi tratti dalla vita quotidiana o di immagini tratte dalle arti figurative o, ancora, da similitudini e metafore tratte da opere letterarie.
7. Quando un’azione è giusta?
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8. Dallo strutturalismo
al decostruzionismo
1904 Entente cordiale tra Francia e Gran Bretagna per il riconoscimento delle aree di influenza coloniale.
1914-1918 Prima guerra mondiale.
1940 Nel corso della Seconda guerra mondiale la Germania occupa la Francia.
1933 Hitler sale al potere in Germania.
1945 Fine della Seconda guerra mondiale.
EVENTI EVENTI FILOSOFICI
1906 Viene istituita a Ginevra la prima cattedra di linguistica generale.
1929 Il Circolo di Praga presenta le Tesi al Congresso degli slavisti.
1935 Lévi-Strauss si trasferisce in Brasile e inizia le sue ricerche sul campo.
1949 Escono Le strutture fondamentali della parentela di Lévi-Strauss.
Il movimento strutturalista
Lévi-Strauss
• Che cos’è la lingua? Come è costituita?
• Esistono delle strutture universali comuni a tutte le culture e le società umane?
• È possibile individuare alcuni tratti comuni a questo fenomeno?
• Che cosa sono i miti? Hanno degli elementi comuni e ricorrenti?
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LE DOMANDE
• Qual è il valore della civilizzazione e del progresso nella storia delle società umane?
I TESTI
T1 Lévi-Strauss, Le strutture dello spirito
RISORSE MULTIMEDIALI
➥ Lezione LIM ➥ Test
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➥ Biblioteca: H. Fink-Eitel, Foucault: una filosofia labirintica e incompiuta
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All’inizio del XX secolo le ricerche psicoanalitiche, linguistiche e poi etnologiche hanno spossessato il soggetto delle leggi del suo piacere, delle forme della sua parola, delle regole della sua azione, dei sistemi dei suoi discorsi mitici. (M. Foucault, Due risposte sull’epistemologia)
1957 Nasce il Mercato comune europeo.
1961 Viene chiuso il confine 1968 Movimenti e tra Berlino Est e rivolte studenteschi 1979 Rivoluzione Berlino Ovest. in Occidente. islamica in Iran.
1961 Foucault ottiene il dottorato con Storia della follia nell’età classica.
1962 Lévi-Strauss 1967 Derrida pubblica pubblica Il Della grammatologia, pensiero selvaggio. La scrittura e la differenza e La voce e il fenomeno.
1989 Cadono i regimi comunisti in vari Paesi del Patto di Varsavia.
1969 Foucault pubblica L’archeologia del sapere.
1992-1995 Guerra civile in BosniaErzegovina.
1971 L’ordine del discorso inaugura una nuova fase nel pensiero di Foucault.
Foucault
Derrida
• Come si può indagare l’evoluzione delle pratiche, dei saperi e del potere di una società?
• Che rapporto esiste tra segni, pensiero e mente del soggetto?
• Qual è il ruolo del soggetto individuale nell’evoluzione della storia e nella vita sociale? • Con quali limiti e poteri deve confrontarsi l’individuo nella sua vita sociale?
T2 Foucault, L’archeologia e le condizioni di possibilità della conoscenza
2008 Inizio di una grave 2001 Attentato crisi economica mondiale. a New York: Obama è eletto vengono presidente abbattute le Torri gemelle. negli Usa.
• Esiste una struttura che condiziona il nostro modo di pensare e di agire? • Che rapporto esiste tra la tradizione razionale, filosofica e metafisica, e i valori politici e sociali dell’Occidente?
LE DOMANDE
• Possiamo modificarli o realizzarli?
I TESTI
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1. Genesi e diffusione dello strutturalismo Una corrente di pensiero vasta e influente
A partire dalla fine degli anni Cinquanta, in Francia si afferma – in opposizione alle filosofie che pongono al centro l’esistenza e il soggetto umano – una corrente di pensiero detta “strutturalismo”, secondo la quale i fenomeni sociali e culturali dipendono da strutture e processi anonimi indipendenti dall’azione degli individui. Considerato da alcuni poco più che un’effimera moda culturale, lo strutturalismo ha invece progressivamente conquistato vasti consensi e un’influenza sempre maggiore in numerose discipline, nelle quali la metodologia strutturalistica si è imposta, per una certa fase, come l’impostazione più stimolante e al tempo stesso più rigorosa.
Padri e precursori
Lo strutturalismo nasce nei primi decenni del Novecento entro l’area delle indagini linguistiche. Padre o precursore dell’indirizzo strutturalistico è considerato lo studioso svizzero Ferdinand de Saussure (1857-1913), che pure non utilizzò mai il termine “struttura”, apparso invece per la prima volta nelle Tesi del Circolo linguistico di Praga (1929), opera dei tre studiosi russi R. Jakobson (1896-1982), S. Karcevskij (1884-1955) e N. Trubeckoj (1890-1938). De Saussure ha apportato un contributo fondamentale all’avvio dell’orientamento strutturalistico nel campo della linguistica, teorizzando la distinzione tra due livelli all’interno del linguaggio: 1. la lingua (langue), come insieme limitato di vari raggruppamenti fonici (fonemi) e codice delle regole che presiedono alle combinazioni possibili di tali fonemi; 2. la parola (parole), che costituisce l’esecuzione individuale delle regole della lingua e può provocare cambiamenti in essa nel corso della storia. De Saussure individua il compito della linguistica nello studio della lingua in modo sincronico, cioè come compresenza e «sistema dei segni» che la costituiscono in uno stato dato, regolato da leggi generali. Il segno è per de Saussure la relazione tra un suono – che egli definisce significante – e un concetto, detto significato: questa unione è un legame del tutto arbitrario, come è provato dal fatto che in lingue diverse sono usati suoni diversi in riferimento allo stesso significato.
1.1 Ferdinand de Saussure e il Circolo di Praga
Distinzione tra lingua e parola
L’arbitrarietà del segno
FILOSOFI A CONFRONTO
La teoria di De Saussure e i suoi sviluppi a opera del Circolo di Praga costituiscono una vera e propria rivoluzione teorica rispetto all’indirizzo precedentemente dominante nel campo della linguistica, che fino a quel momento aveva considerato i fenomeni linguistici nel loro intreccio con i fattori storico-sociali, utilizzando un metodo empiristico e storicistico (diacronico), e rivolto alla descrizione di fatti particolari. La rivoluzione strutturalista
Di contro, pur con divergenze interne anche sensibili, la nuova scuola strutturalista sviluppa le indicazioni di de Saussure sul linguaggio come lingua, cioè come “sistema” o “struttura” di segni arbitrari indipendente dalla coscienza dei soggetti parlanti e dotato di una legalità logica immanente non condizionata dal divenire storico-temporale e dal contesto sociale. Esso studia i fenomeni linguistici non nella loro singolarità, bensì come elementi di un sistema, avvalendosi di un metodo fondato sull’analisi sincronica e su procedure formali volte a enucleare la struttura eminentemente logica del sistema “lingua”. PER SINTETIZZARE • A quale tipo di approccio alla linguistica si contrappone De Saussure? • Quali sono le caratteristiche metodologiche della linguistica strutturalista?
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Il secondo Novecento
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LA LINGUISTICA STRUTTURALISTA LINGUISTICA STRUTTURALISTA
Lévi-Strauss e le scienze dell’uomo
Le premesse teoriche di Lévi-Strauss
Verso un’antropologia scientifica
teoria del linguaggio
• lingua = fonemi e regole di combinazione • parola = linguaggio parlato, che varia nella storia
metodo e principi
• rifiuto del metodo storico-culturale (diacronico) • scelta del metodo sincronico o strutturale • lingua come sistema di segni • ricerca di leggi generali • concezione della legalità immanente • indipendenza della struttura dal soggetto
teoria del segno
• i segni sono arbitrari • i segni uniscono un significante (suono) a un significato (concetto)
1.2 Claude Lévi-Strauss: la diffusione dello strutturalismo nelle scienze umane Il principale propulsore della diffusione dello strutturalismo nelle scienze umane è stato l’antropologo Claude Lévi-Strauss (1908-2009), che ha dedicato gran parte della propria attività intellettuale allo sforzo di rifondare su basi strutturalistiche le discipline etnico-antropologiche, ma anche, più in generale, una scienza della società e della cultura. Nelle sue riflessioni Lévi-Strauss coniuga tra loro: • alcune istanze della scuola sociologica di Durkheim (1858-1917) e Mauss (1872-1950), fondata sull’assunto che i fenomeni socioculturali siano spiegabili in termini di rappresentazioni collettive, frutto cioè di una mente collettiva; • i principi metodologici della linguistica strutturalistica del Circolo di Praga che possono sollevare l’antropologia e le altre discipline umanistiche al rango di una scienza vera e propria. Per essere tale, l’antropologia deve puntare, come tutte le altre scienze rigorose, a individuare leggi formali valide per classi universali di fenomeni. Quest’obiettivo è conseguibile, agli occhi di Lévi-Strauss, solo se si analizzano gli elementi della realtà etno-antropologica allo stesso modo in cui la linguistica di Praga ha indagato i fonemi, cioè considerandoli come parte di un sistema di regole e relazioni sincroniche, indipendente dal divenire storico e da eventuali fattori e condizionamenti esterni. FILOSOFI A CONFRONTO
Rispetto alla linguistica strutturalista, il pensiero di Lévi-Strauss si contraddistingue per la forte accentuazione del carattere inconscio delle leggi che presiederebbero ai fenomeni linguistici e antropologici: partendo da questo presupposto, egli concepisce il compito dell’antropologo come la ricerca delle strutture invarianti profonde – cioè inconsce – che organizzano e reggono il complesso, apparentemente caotico e insensato, dei fenomeni superficiali.
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Oggettività della struttura, antiumanesimo e antistoricismo
Il mito come prodotto del pensiero collettivo inconscio
Nonostante il loro carattere astratto e logico-matematico, queste strutture invarianti sono immanenti e inerenti ai contenuti del mondo reale e non sono, per Lévi-Strauss, delle pure e semplici forme, elaborate in maniera arbitraria dal ricercatore e separate dai fenomeni. Nella prospettiva strutturalista la mente umana non è soggettività cosciente, bensì è essa stessa espressione della natura, in quanto sottoposta a leggi inconsce. La scoperta delle strutture a opera del ricercatore non è quindi una costruzione soggettiva arbitraria, bensì la rivelazione di regole e strutture che reggono al tempo stesso sia il soggetto sia l’oggetto, sia la cultura sia la natura. L’enfasi posta da Lévi-Strauss sul primato dell’inconscio collettivo nella genesi sia della realtà etno-antropologica sia delle produzioni culturali umane ha per conseguenza l’assunzione di una prospettiva marcatamente antiumanistica e antistoricistica. Questo approccio antiumanistico emerge in modo chiaro, in particolare, nell’analisi strutturale dei miti – cui è dedicata la tetralogia intitolata Mitologica (1964-1971) – condotta nel deliberato intento di dimostrare come perfino i miti, comunemente considerati il frutto di una libera inventività sociale, siano invece il risultato necessario di leggi e strutture inconsce collettive e universali. Coloro che elaborano il mito e credono in esso naturalmente non sono consapevoli di queste leggi e strutture che presiedono al loro pensiero e alla loro credenza: una simile consapevolezza annullerebbe la loro fede nel racconto mitologico, così come, se i soggetti parlanti fossero coscienti delle leggi grammaticali e foniche che applicano in ogni momento del loro parlare, smarrirebbero il filo del discorso. L’analisi strutturalistica sia del linguaggio sia dei miti costituisce dunque una prova del fatto che gli uomini non agiscono bensì sono agiti da forze e forme di cui non sono padroni né tanto meno coscienti: non sono gli uomini a pensare i miti, bensì i miti a pensarsi negli uomini, secondo regole logiche inconsce e universali.
LO STRUTTURALISMO DI LÉVI-STRAUSS PREMESSE TEORICHE DI LÉVI-STRAUSS
i fenomeni socioculturali sono effetti di una mente collettiva (sociologia di Mauss e di Durkheim)
influenza del metodo e dei principi della linguistica, ricerca di leggi formali, logiche
COMPITO DELL’ANTROPOLOGO = RICERCA DELLE STRUTTURE INVARIANTI PROFONDE
strutture = immanenti, inconsce, collettive, universali
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identità strutturale tra natura (mente individuale) e cultura (fenomeni socioculturali)
antiumanesimo = gli uomini sono agiti da forme e forze inconsce (linguaggio e mito)
antistoricismo = • la storia è manifestazione dello spirito (strutture invarianti) • distinzione tra società calde e società fredde
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La critica allo storicismo
Il problema della storia: società calde e società fredde
Strettamente intrecciata con questa impostazione antiumanistica è la polemica antistoricistica, che contraddistingue soprattutto le ultime opere di Lévi-Strauss e che rifiuta un certo modo di considerare la storia, ossia come un cammino progressivo e orientato a un fine. Questa concezione è il correlato delle concezioni umanistiche-coscienzialistiche. La storia è ridotta da Lévi-Strauss a «manifestazione dello spirito», inteso come insieme di strutture invarianti (operatori logici e regole formali di comportamento) che guidano universalmente e inconsciamente l’azione di qualsiasi comunità o soggetto umano. Il rifiuto e la critica dei motivi centrali del pensiero storicistico sfociano in Lévi-Strauss nell’esaltazione della saggia barbarie dei primitivi, della purezza delle origini e del mondo dei selvaggi, in contrapposizione al mondo civile. Pur non negando l’enorme progresso compiuto dall’umanità grazie a determinate invenzioni e scoperte, egli formula, infatti, un giudizio sostanzialmente negativo sul senso di questo cammino: le società occidentali – definite da Lévi-Strauss società calde – hanno privilegiato un’attività e un dinamismo ciechi, alla base di una storia cumulativa che ha costi molto alti, come lo spreco di energie, i continui conflitti o le ripetute violenze della cultura sulla natura. Da esse si distinguono le “società primitive” – denominate società fredde – che hanno resistito alle modificazioni, imprimendo un carattere stazionario alla loro realtà. Sono delle società “senza storia”. PER SINTETIZZARE • Che relazione esiste, secondo Lévi-Strauss, tra le strutture e la mente umana? • Che cosa distingue le società fredde da quelle calde, secondo Lévi-Strauss?
2. Michel Foucault Una formazione variegata
Un pensiero in costante trasformazione
Un nucleo costante
La filosofia e l’attualità
Nella temperie culturale dello strutturalismo matura in Francia Michel Foucault (19261984), figura intellettuale difficilmente etichettabile o inquadrabile all’interno di una corrente di pensiero e persino di una disciplina. Il carattere multiforme del pensiero di Foucault deriva innanzitutto dalla formazione universitaria e post-universitaria, nella quale convergono elementi eterogenei: • il confronto critico con Hegel e la lettura di Heidegger, Husserl e Nietzsche; • l’incontro con lo strutturalismo; • il contatto con la scuola storica delle Annales; • lo studio della psicologia, praticata presso il laboratorio di elettro-encefalografia dell’ospedale psichiatrico di Saint-Anne, lo stesso nel quale aveva in precedenza trascorso un periodo di ricovero per un’acuta depressione. La molteplicità di direzioni della formazione foucaultiana riflette un temperamento inquieto nei confronti della realtà che è alla base di un pensiero in continua trasformazione, pronto a rimettersi costantemente in discussione, fino alla morte prematura: per Foucault, infatti, la filosofia non consiste «nel legittimare ciò che si sa, ma nel cominciare a sapere come e fino a qual punto sarebbe possibile pensare in modo diverso». Al di là e al di sotto di quest’incessante lavoro di ripensamento e trasformazione, è tuttavia possibile individuare un nucleo costante al centro dell’indagine e dell’interesse di Foucault: la questione delle leggi e regole inconsapevoli che presiedono al processo di costituzione del soggetto umano, nel circolo del reciproco condizionarsi di sapere e potere. Su questo tema Foucault porta avanti una ricerca che, pur essendo fondata su principi metodologici e teorici di carattere filosofico, è sempre calata nel concreto di una data realtà storica. Tutti gli studi di Foucault, anche quando consistono in una ricostruzione del passato vicino o remoto, hanno un rapporto diretto e un forte orientamento verso l’attualità, nei cui riguardi l’indagine del filosofo francese vuole essere al tempo stesso diagnosi critica e intervento.
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2.1 Archeologia del sapere e morte dell’uomo Nonostante le differenze tematiche e anche teoriche, nei primi scritti di Foucault è possibile rinvenire un filo conduttore unitario, costituito dalla nozione di archeologia. Con l’espressione “archeologia” Foucault non intende una disciplina separata dalle altre, ma un orientamento di ricerca che tenta di portare alla luce il “sapere implicito” – cioè il sistema inconscio e anonimo di regole – che ai suoi occhi costituisce la condizione di possibilità delle opinioni, delle dottrine e dei comportamenti diffusi in una data società e che egli chiama episteme o campo epistemologico. L’obiettivo della Storia della follia (1961), per esempio, consiste nel risalire dalle pratiche d’internamento dei malati di mente, iniziate nella metà del Seicento, al sapere implicito (episteme) che le ha rese possibili: la netta separazione tra ragione e follia tipica dell’età classica della cultura francese (espressa in maniera paradigmatica nelle Meditazioni di Cartesio). Mentre la follia, nel Medioevo e nel Rinascimento, era considerata come incarnazione della verità oscura della vita umana, il linguaggio della psichiatria moderna è un monologo della ragione “sulla follia” – e non un dialogo tra le due – che è fiorito proprio sulla condanna al silenzio di quest’ultima iniziata nell’età classica. Piuttosto che tracciare la storia del linguaggio psichiatrico, Foucault si propone quindi di redigere l’«archeologia» di questo “silenzio”.
L’archeologia come filo conduttore delle prime opere
Archeologia e storia della follia
FILOSOFI A CONFRONTO
Il progetto archeologico foucaultiano ha un’evidente matrice kantiana che lo stesso Foucault ha riconosciuto, dichiarando, in un intervento apparso su una rivista francese all’inizio degli anni Settanta, di avere ripreso il termine «archeologia» da Kant, che lo aveva impiegato nel saggio I progressi della metafisica in Germania dai tempi di Leibniz e Wolff (1793), per designare la «storia di quel che rende necessaria una determinata forma di pensiero». Più in generale, si può dire che, come la filosofia trascendentale kantiana si era proposta di enucleare – attraverso l’indagine sulle forme a priori della nostra conoscenza – le condizioni di possibilità dell’esperienza, la ricerca archeologica foucaultiana vuole risalire dal livello concreto dell’esperienza e del sapere alle condizioni della loro costituzione.
KANT E FOUCAULT KANT
FOUCAULT
OBIETTIVO DELLA RICERCA
filosofia trascendentale per analizzare e illustrare le condizioni di possibilità dell’esperienza
ricerca archeologica per trovare le condizioni di possibilità dell’esperienza e del sapere di un’epoca storica
A PRIORI
universale e necessario determina le condizioni di possibilità di ogni esperienza possibile
storico e concreto, materiale: è il sapere implicito (episteme) che è condizione di possibilità di un’epoca storica
VERITÀ
individua le condizioni della conoscenza autentica
sospende il giudizio sul valore di verità dei saperi e delle pratiche di cui indaga i presupposti
SOGGETTO
funzione unificante del soggetto trascendentale
rifiuto della centralità del soggetto, antiumanesimo
Foucault modifica però il progetto di critica kantiano in alcuni punti fondamentali: 1. in primo luogo, contro l’universalismo kantiano egli insiste sul carattere storico e concreto delle condizioni che hanno reso possibile l’affermazione di un certo sapere e di una certa esperienza (l’«a priori storico» o «concreto»);
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Il decentramento del soggetto
La nascita delle scienze umane e la morte dell’uomo
L’antistoricismo
2. in secondo luogo, mentre Kant mirava a individuare le condizioni a priori della conoscenza autentica, Foucault sospende il giudizio sul valore di verità dei saperi o delle pratiche di cui si propone di indagare l’archeologia; 3. infine, per Foucault le condizioni di possibilità dell’esperienza non sono le forme della facoltà conoscitiva del soggetto: al contrario, egli rifiuta ogni analisi centrata sul soggetto, sia empirico sia trascendentale. Il decentramento del soggetto riceve un’espressione paradigmatica in Le parole e le cose (1966). Innanzitutto, una delle tesi fondamentali del libro è che l’uomo così come lo intendono i vari umanesimi, cioè come soggetto unitario fondatore di senso, sia «un’invenzione recente», che ha alle sue spalle appena due secoli di storia. Il riferimento a un soggetto in grado di unificare sinteticamente le varie funzioni del rappresentare è un tratto distintivo dell’episteme moderna, che pone al suo centro l’uomo inteso come soggettività autocosciente. Questo atteggiamento ha fatto di esso, al tempo stesso, il soggetto e l’oggetto del sapere, rendendo così possibile la nascita delle scienze umane. Ben lungi dal segnare l’apoteosi dell’uomo o del soggetto, lo stesso sviluppo delle scienze umane ne ha al contrario preparato la morte: le contro-scienze della psicoanalisi, dell’etnologia e della linguistica, in seguito all’orientamento strutturalistico, hanno lasciato emergere le strutture che determinano dall’esterno la coscienza umana – come l’inconscio o il sistema di regole anonime e formali del linguaggio – mettendo così in discussione la capacità cognitiva del soggetto autocosciente. Riallacciandosi esplicitamente allo strutturalismo, Foucault conclude dunque la propria indagine archeologica sulle scienze umane formulando un programma, poi divenuto celebre, di sovversione della filosofia del soggetto moderno. In Foucault, come in tutti gli esponenti di spicco dello strutturalismo, la polemica antiumanistica è unita a un’altrettanto aspra polemica antistoricistica. Foucault, in particolare, rifiuta nettamente la concezione storicistica della storia come progresso e come evoluzione continua. Il filosofo francese distingue, nel corso della storia, diverse epoche – il Rinascimento, l’età classica e la Modernità – che hanno alla loro base una differente «episteme». La successione delle epoche non rappresenta, però, ai suoi occhi un progresso conoscitivo e non avviene in modo continuo, bensì si produce tramite forti rotture. FILOSOFI A CONFRONTO
Quanto appena detto, tuttavia, lascia emergere in modo chiaro anche la divergenza fondamentale dell’approccio foucaultiano da quello degli strutturalisti: a differenza di questi ultimi, Foucault non si propone di individuare strutture invariabili e intemporali, bensì strutture storiche, come l’episteme, che variano nel tempo e che di conseguenza non si possono intendere come un sistema chiuso di regole, bensì soltanto come insiemi eterogenei composti da elementi molteplici e aperti in diverse direzioni.
Il “sapere” come “discorso”
Lo stesso Foucault ha espressamente insistito sugli elementi distintivi della propria indagine archeologica rispetto all’impostazione strutturalista, soprattutto nell’Archeologia del sapere (1969). Il termine “sapere”, che compare nel titolo dell’opera, designa il discorso, che Foucault intende come insieme anonimo di serie di enunciati che si sono storicamente presentate. FILOSOFI A CONFRONTO
L’archeologia del sapere consiste dunque in un’analisi del discorso che, però, differisce in maniera costitutiva – come Foucault tiene a rimarcare – dall’analisi formale della “lingua” compiuta dagli strutturalisti.
Questi ultimi prendono in considerazione il complesso di regole in base al quale diventa possibile un numero illimitato di enunciati, ossia, nei termini di de Saussure, la “lingua” come distinta dalla “parola”. L’analisi foucaultiana del discorso descrive invece gli
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enunciati effettivamente pronunciati, sforzandosi di enucleare «l’archivio» o il complesso di regole anonime che, all’interno di una data cultura, hanno fatto sì che siano comparsi proprio quegli enunciati e non altri. L’indagine archeologica sul sapere come discorso mira in altri termini a disseppellire le regole che in una certa società definiscono «i limiti e le forme di dicibilità», cioè determinano di che cosa si può parlare e in che modo è possibile parlarne.
Barbara Kruger, Non vogliamo adattare la natura alla vostra cultura, 1983.
2.2 Genealogia del potere, «assoggettamento» e «soggettivazione» Il discorso Nell’Archeologia del sapere Foucault prende in considerazione i discorsi come insiemi auto come sistema sufficienti e autoregolantisi, pratiche che formano non solo gli oggetti di cui parlano ma, autosufficiente in una certa misura, anche i soggetti che li pronunciano. Discorso e potere A partire dalla lezione inaugurale al Collège de France, intitolata L’ordine del discorso, Fou cault sposta invece la propria attenzione dalle pratiche discorsive all’insieme di procedure, più o meno scoperte, attraverso le quali il potere mira a controllare il discorso – in quanto sua componente costitutiva – escludendo da esso alcuni soggetti o delimitando il campo di ciò che si può dire, attraverso l’interdetto o anche attraverso la semplice opposizione tra vero e falso. Sulla base di queste premesse, Foucault dedica gli studi successivi degli anni Settanta – i cui risultati principali sono contenuti in Sorvegliare e punire (1975) e in La volontà di sapere (1976) – all’approfondimento del significato e delle modalità delle relazioni di potere.
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La geneologia delle forme di potere
A questo spostamento tematico corrisponde un mutamento di impostazione. Una volta focalizzata l’attenzione sul “potere”, la questione non è più quella di enucleare – come nelle indagini archeologiche – le strutture di sapere anonime che sono alla base della regolarità dei discorsi pronunciati e delle diverse scienze praticate. Si tratta piuttosto di comprendere e mostrare in che modo, nel corso della storia, si sono concretamente affermati determinati discorsi, espressione di determinate forme di potere. A questo scopo, Foucault ritiene necessario il passaggio dall’archeologia a quella che egli definisce genealogia. FILOSOFI A CONFRONTO
Il termine “genealogia” è di chiara e dichiarata matrice nietzscheana. Nietzsche lo aveva utilizzato per designare la propria ricerca critica sulla genesi dei concetti chiave della morale occidentale, che – ridotta al frutto di un rovesciamento dei valori, corrispondente al capovolgimento dei rapporti di forza tra nobili e caste sacerdotali – mirava a confutarne il valore assoluto. Il progetto genealogico foucaultiano riprende da Nietzsche l’idea che la storia – e in particolare la storia del potere – sia la storia dell’emergere di una forza a scapito di altre e la convinzione che l’esito dello scontro non può essere anticipato, in quanto esprime semplicemente la vittoria della “volontà di potenza” e della volontà di sapere più energica.
La storia senza soggetto
Partendo da questi presupposti, Foucault intende la genealogia come un’indagine storica che ricerca la “provenienza” e l’”emergenza” degli eventi a partire da innumerevoli e molteplici possibilità differenti, in un gioco dinamico sempre aperto di confronto tra forze e pulsioni, che non hanno nulla a che fare con la soggettività autocosciente. FILOSOFI A CONFRONTO
Questo ridimensionamento del ruolo del soggetto nella dinamica degli eventi storici è il secondo motivo alla base del richiamo a Nietzsche, feroce critico della soggettività.
Il potere come «rete produttiva»
La diffusione del potere nella vita quotidiana
L’individuazione della genealogia come l’unico strumento adeguato per lo studio del potere ha alla sua radice una peculiare concezione di quest’ultimo. Foucault rigetta, infatti, la concezione tradizionale e oggettivante del potere come istanza coattiva centralizzata, contraddistinta in maniera essenziale dalla funzione di interdire, di porre dei limiti. A questa visione Foucault contrappone una visione tecnico-positiva del potere come «rete produttiva»: • rete, in quanto il potere – ben lungi dall’essere localizzato esclusivamente nei detentori della sovranità – è immanente a ogni forma di relazione sociale, al punto che anche la resistenza che gli si oppone fa parte dei giochi che lo costituiscono; • produttiva, in quanto esso non è soltanto una potenza che dice no, bensì un’istanza positiva che si regge solo in quanto induce piacere, forma discorsi, produce sapere. Coerentemente con questi presupposti, negli anni Settanta Foucault concentra la propria attenzione sui meccanismi infinitesimali attraverso i quali il potere-sapere si diffonde in ogni aspetto della vita quotidiana: le tecniche, le procedure e l’applicazione delle strategie del potere a livello locale costituiscono la tipologia di problemi che egli definisce microfisica del potere. Quest’ultima deve fungere da punto di partenza per un’analisi ascendente, che mostri in quale modo i meccanismi di potere disseminati nella società vengano trasformati ed estesi in forme di dominazione globale, come per esempio lo Stato. È in questa prospettiva che Foucault prende in considerazione i meccanismi di esclusione, gli apparati di sorveglianza, la nascita dell’istituzione carceraria, la medicalizzazione della sessualità, nell’intento di cogliere il modo in cui il potere si inscrive nel corpo e nella mente del soggetto (pratiche di assoggettamento), indirizzandolo a una certa forma di auto-consapevolezza e a vivere in maniera conforme a determinate esigenze.
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Un nuovo campo di problemi: la soggettivazione
Le «tecnologie del sé»
Negli anni immediatamente precedenti alla morte, l’asse della ricerca foucaultiana subisce infine un lento spostamento verso un nuovo campo di problemi. Mentre gli studi precedenti avevano messo a fuoco le pratiche di “assoggettamento” – attraverso le quali il sapere-potere costituisce l’individuo come oggetto di una sorveglianza capillare –, le ultime ricerche si concentrano invece sulle tecniche di soggettivazione, attraverso le quali gli esseri umani si riconoscono come “soggetti” che rappresentano un limite e una potenziale fonte di resistenza al sistema delle relazioni di potere. Egli definisce queste pratiche «tecnologie del sé», intendendo con questa espressione l’insieme di attività che consentono agli individui di eseguire sul proprio corpo e sulla propria anima un certo numero di operazioni, tali da portare a una trasformazione di se stessi che li sottrae all’assoggettamento. A differenza di molti degli esponenti di spicco dello strutturalismo, Foucault prevede e cerca in qualche modo di promuovere la possibilità, da parte del soggetto, di andare al di là della struttura che lo domina. FILOSOFI A CONFRONTO
Il “disassoggettamento” teorizzato e auspicato da Foucault è, però, qualcosa di molto diverso dagli ideali utopici di liberazione vagheggiati dalle grandi ideologie, come il marxismo. Esso non è rivolto contro un unico grande nemico, ma piuttosto contro i molteplici rapporti di potere – diffusi su scala locale – che sono più immediati, più vicini al soggetto.
PER SINTETIZZARE • Che cosa ricerca Foucault con l’”archeologia”? • Che rapporto esiste, secondo Foucault, tra sapere e potere? • Nelle società umane, secondo Foucault, dove è posizionato il potere? • Che cos’è la soggettivazione e attraverso quali pratiche possiamo realizzarla?
Maurizio Cattelan, Toiletpaper, fotomontaggio 2011, Zurigo.
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Il secondo Novecento
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LE DUE FASI DELL’ANALISI DEL POTERE IN FOUCAULT analisi del rapporto sapere-potere: si ricollega all’analisi del discorso e vuol capire perché si sono affermati certi discorsi
GENEALOGIA DEL POTERE = storia del potere come storia dell’emergere di una forza
visione tecnico-positiva del potere: • è immanente a ogni relazione sociale, anche ai fenomeni di resistenza • costruisce una “rete produttiva” che lo sostiene (piacere, sapere, discorsi)
microfisica del potere: analisi dei meccanismi del potere disseminato nella società
pratiche di assoggettamento come esclusione: sorveglianza, carcere, medicalizzazione della sessualità
tecniche di soggettivazione = l’essere umano si pone come soggetto che limita il potere, resiste al potere
SOGGETTIVAZIONE
tecnologie del sé: liberazione dalla rete di poteri attraverso il cambiamento di se stessi
possibilità di andare oltre la struttura
PER RIFLETTERE La nozione di potere di Foucault è molto complessa. • Nei tuoi studi hai mai incontrato altre definizioni di potere? • Ti sei mai soffermata/o a riflettere su di esso e sulle forme in cui si presenta? • Ne hai mai discusso con i tuoi compagni e a che proposito?
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3. Jacques Derrida e il decostruzionismo La decostruzione Accanto a Foucault, la figura più significativa nel panorama post-strutturalista francese è Jac ques Derrida (1930-2004), autore della proposta teorica abitualmente definita con il termine decostruzionismo, la cui influenza si è estesa molto al di là della filosofia in senso stretto, andando a toccare la teoria della letteratura e dell’arte, l’architettura, la teoria del diritto, la teologia. La formazione La formazione universitaria di Derrida seguì il classico percorso di letture di uno studente filosofica della Scuola Normale Superiore di Parigi negli anni Cinquanta: Marx, Nietzsche, Freud, Hegel, Heidegger e Husserl. Le sue prime ricerche sarebbero poi state dedicate proprio alla fenomenologia husserliana. Durante gli anni di università il filosofo francese entrò in contatto anche con gli strutturalisti e seguì i corsi di Foucault, con il quale condivideva l’esigenza di integrare l’antiumanesimo e l’antistoricismo strutturalista con la ricerca della “genesi” materiale dei discorsi e delle scienze. La soluzione derridiana di questo problema differisce, però, in maniera profonda rispetto al progetto archeologico e genealogico foucaultiano.
3.1 Il primato della scrittura La scrittura e la voce Il nucleo del pensiero di Derrida – nella configurazione autonoma e fortemente caratteriz zata assunta a partire dai tre libri usciti nel 1967, La voce e il fenomeno, La scrittura e la differenza e Della grammatologia – è costituito dall’affermazione del primato della “scrittura” sulla “voce”, in consapevole e deliberata rottura rispetto alla tradizione filosofica occidentale, che egli considera contraddistinta, da Platone fino a Heidegger, da un orientamento “fono-logocentrico”, fondato sulla supremazia della voce/comunicazione orale (phoné), considerata espressione diretta e immediata della ragione (lògos). La scrittura come Rovesciando questo orientamento, Derrida indica nella “scrittura” la condizione di possi traccia bilità dello stesso pensiero e, più in generale, dell’intera esperienza. Egli intende per “scrittura” il fenomeno del “tracciare”: ogni forma di segno o di iscrizione, compreso l’imprimersi di una sensazione nella nostra mente. Così concepita, la scrittura risulta il supporto indispensabile attraverso il quale il soggetto entra in relazione sia con gli altri oggetti sia con se stesso. Segni, oggetti, idee L’individuazione dei segni come sussidio imprescindibile attraverso il quale il soggetto può riferirsi agli oggetti si fonda sull’equazione tra oggettività, idealità e iterabilità. Da un lato, Derrida parte dal presupposto secondo il quale gli oggetti sono effettivamente reali e pienamente presenti solo in quanto “idee”, cioè in quanto entità che sono oggettivamente valide, indipendenti da colui che le pensa, pur non essendo esterne e trascendenti rispetto al soggetto. E dunque tali da esistere anche dopo che chi le ha pensate abbia cessato di pensarle. L’iterabilità delle idee Dall’altro lato, Derrida identifica idealità e iterabilità: nella sua prospettiva il fattore che attribuisce all’idea una persistenza oggettiva e un valore assoluto non è la spiritualità – che al contrario potrebbe confinarla nella psiche di un singolo uomo – bensì la sua iterabilità, cioè la sua possibilità di essere indefinitamente ripetuta. L’identificazione di idealità e iterabilità costituisce il presupposto dell’individuazione del segno come condizione di possibilità degli oggetti dell’esperienza: la possibilità di ripetere ha inizio, infatti, solo nel momento in cui si istituisce un codice, la cui forma originaria è data proprio dal segno scritto, dalla traccia che può presentarsi ed essere ripetuta – e decifrata – da chiunque, anche in assenza dello scrittore. La riduzione del ruolo Questa impostazione filosofica implica un netto ridimensionamento del ruolo del sogget del soggetto to, che accomuna Derrida allo strutturalismo e a Foucault. • In primo luogo, la sparizione del soggetto costituisce la condizione necessaria per la costituzione della oggettività / idealità, una volta identificata quest’ultima con l’iterabilità indefinita.
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• In secondo luogo, il nesso costitutivo tra la scrittura e l’iterabilità porta alla rottura del legame tra l’intenzione dell’autore e il significato del testo, e la scrittura viene assimilata a una sorta di deriva o «disseminazione».
SCRITTURA E SEGNO IN DERRIDA
si identifica con ogni forma di segno o di iscrizione
caratteri del segno = oggettività, idealità, iterabilità
SCRITTURA
è il supporto di ogni relazione (con sé o con altri)
è la condizione di possibilità del pensiero
riduzione del ruolo del soggetto: • presupposto necessario della oggettività/iterabilità del segno • disseminazione: scrittura come deriva
VS
FONO-LOGOCENTRISMO
voce come espressione del lògos
supremazia della ragione (lògos)
FILOSOFI A CONFRONTO
La grammatologia derridiana – cioè l’analisi del segno scritto, considerato come indipendente rispetto alla soggettività autocosciente dello scrivente – si colloca in una linea di chiara continuità con le indagini degli strutturalisti, volte a individuare la struttura inconscia soggiacente a tutte le produzioni culturali umane. In questo tipo d’indagine, però, a differenza della formalistica strutturalista, Derrida privilegia la scrittura rispetto al linguaggio.
Questa scelta poggia sulla convinzione che il linguaggio sia l’elemento che ci aiuta a mediare concettualmente i nostri rapporti con il mondo, rispetto al quale la scrittura o meglio l’«archi-scrittura» (cioè il mero fenomeno del “tracciare”) è posta in uno strato più originario e dunque più strutturale.
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FILOSOFI A CONFRONTO
Con Foucault il rapporto appare ancora più stretto e complicato. Da un lato, la grammatologia derridiana è mossa da esigenze analoghe a quelle che animano le ricerche archeologiche foucaultiane: entrambe si riallacciano, infatti, alla ricerca trascendentale di Kant sulle condizioni di possibilità dell’esperienza, ponendosi però il problema di individuare un “a priori” materiale e concreto, cioè un termine medio tra la sfera intelligibile e quella empirica. Dall’altro, però, l’esito è molto differente: come si è appena visto, infatti, Derrida individua la condizione di possibilità dell’esperienza nel segno scritto. La scrittura così intesa è un a priori materiale, dal momento che è sensibile e insieme – in quanto rimanda a qualcos’altro – intelligibile, ma a differenza dell’«episteme» foucaultiana non è un a priori storico.
L’impossibilità di Derrida di uscire dalla tradizione
Il segno scritto per Derrida è, in ogni epoca, indipendentemente dalle circostanze storiche, la condizione a un tempo sensibile e intelligibile della nostra esperienza. Esso così viene a configurarsi come la radice comune della sensibilità e dell’intelletto, che Kant considerava un mistero delle profondità dell’anima umana e individuava nell’«immaginazione trascendentale». La divergenza appena illustrata imprime al pensiero di Derrida un carattere più conservatore e più cauto rispetto al radicalismo di Foucault. Come si è visto, quest’ultimo aveva sostenuto che, a parte la volontà di potenza, tutto è storico, e la storia è fatta di rotture e discontinuità radicali. Questa posizione filosofica rende possibile e fonda un atteggiamento di rifiuto radicale della tradizione in quanto tale: se tutto è storico, tutto è contingente e può essere messo in discussione. Al contrario, Derrida ritiene che vi sia una struttura intelligibile ed empirica – la scrittura – che in ogni tempo condiziona il nostro modo di pensare, il nostro rapporto con noi stessi e con il mondo. FILOSOFI A CONFRONTO
Per questo motivo Derrida ritiene che sia impossibile pretendere di guardare dall’esterno alla nostra razionalità o giungere a qualcosa di esterno ad essa, come Foucault aveva preteso di fare, nell’intento di rompere radicalmente con la tradizione.
Foucault, a sua volta, accusa Derrida di limitarsi a letture interne dei testi, senza procedere archeologicamente, precludendosi così la possibilità di riconoscere il “sapere implicito” che in ogni epoca presiede alla formazione dei differenti ordini discorsivi e costituisce dunque lo spazio storico entro cui è necessario leggere un autore.
3.2 Decostruzione e «differance» Le illusioni delle metafisiche della presenza
La storia fallimentare della metafisica Il progetto della decostruzione
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L’individuazione del “segno” come condizione di possibilità di ogni nostra esperienza rivela come illusoria l’aspirazione alla presenza piena che, secondo Derrida, contraddistingue tutta la tradizione metafisica occidentale: dalle metafisiche realistiche dell’antichità, incentrate sull’Essere – cioè su un oggetto interamente presente, senza la mediazione di schemi concettuali – alle moderne metafisiche dell’io, fondate sull’idea dell’immediata presenza del soggetto a se stesso. Il segno è, infatti, ciò che per definizione rinvia a un altro da sé, e in quanto tale è costitutivamente opposto alla presenza piena. Partendo da questi presupposti, Derrida concepisce la storia della metafisica occidentale come la frustrante narrazione di un inevitabile scacco, accompagnato da una serie di rimozioni, prima fra tutte quella della “scrittura”. Accantonato il progetto di superamento della metafisica – ritenuto una semplice “chimera” – Derrida procede piuttosto alla decostruzione del pensiero occidentale dall’interno. Derrida non definisce né analizza in modo articolato che cosa significhi la nozione di «decostruzione», ma lo mostra in atto nelle letture a cui sottopone testi della tradizione filosofica e letteraria. In generale, si può dire che la decostruzione sia una strategia di analisi dei testi che – giocando sui rimandi, sulle somiglianze casuali, su ciò che sta ai margini dell’ope-
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ra – mira a esplicitare l’interdipendenza tra i termini opposti di un discorso filosofico e, soprattutto, le rimozioni, il “non-detto” su cui esso è costruito, al di là delle intenzioni consapevoli del suo autore. FILOSOFI A CONFRONTO
La denuncia delle aporie insite nella metafisica occidentale non si traduce nell’ambizione a oltrepassare la metafisica, condivisa da molti dei filosofi francesi dell’epoca, a partire dalla lettura di Nietzsche e Heidegger. Per Derrida, l’impossibilità per qualsiasi filosofia, anche per la sua, di giungere alle “cose stesse” – cioè a una coscienza pura e a un oggetto non mediato – significa anche l’impossibilità di disfarsi completamente degli schemi che hanno finora filtrato il nostro rapporto con gli altri e con il mondo, cioè l’impossibilità di uscire in maniera radicale dalla tradizione o da quella che Heidegger aveva chiamato «storia della metafisica».
La decostruzione come evento imprevisto
Quanto appena detto non deve, però, indurre a pensare che la decostruzione sia un metodo accessibile con una scelta deliberata: essa è piuttosto “ciò che accade”, cioè l’irruzione di un evento che destruttura il senso e ristruttura il contesto, irriducibile alla decisione e all’intenzione teorica controllata di un soggetto; Derrida la definisce anche come «venuta dell’Altro», riferendosi al ritorno, nella decostruzione, di ciò che era stato rimosso nella costruzione originale dell’opera.
DERRIDA E FOUCAULT FOUCAULT
DERRIDA
RAPPORTI CON KANT
• archeologia come ricerca dell’a priori • a priori storico concreto (episteme)
• grammatologia come ricerca dell’a priori • a priori = segno scritto • analogia del ruolo del segno scritto con l’immaginazione trascendentale di Kant (radice comune di sensibilità e intelletto)
TRADIZIONE
possiamo uscire dalla tradizione (per comprenderla e poi liberarcene): tutto può essere messo in discussione
non possiamo guardare dal di fuori la tradizione: non tutto può essere messo in discussione
RAPPORTO CON I TESTI
archeologia come ricerca delle condizioni di possibilità del discorso
decostruzione come evento, qualcosa che accade, al di là delle intenzioni del soggetto
STRUTTURA
• episteme come possibilità e limite di esperienze e saperi • analisi delle varie strutture razionali storiche e dei modi e delle forme in cui si sono costituite
• far emergere per quanto possibile ciò che è stato rimosso, il non-detto per ricostruire la struttura razionale totale • differire come struttura originaria inconscia • accesso parziale attraverso le tracce o assenze
L’intento positivo della decostruzione
Al di là delle diverse interpretazioni nichilistiche che ne sono state offerte, la decostruzione non è un semplice gioco ma piuttosto un procedimento animato dall’intenzione di far emergere, nei limiti del possibile, la struttura totale della nostra razionalità, che si manifesta più in negativo che in positivo, cioè più attraverso il non-detto che attraverso quanto è esplicitamente affermato. Pur riprendendo da Heidegger l’intento di svelare l’occulto – in
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filosofia e in letteratura – Derrida non condivide l’idea heideggeriana che l’occultamento dell’Essere sia progredito storicamente: poiché la rimozione con cui si misura la decostruzione non è storica, bensì strutturale, cioè costitutiva non solo di tutta la metafisica, ma dell’essere umano in quanto tale. FILOSOFI A CONFRONTO
La decostruzione derridiana risulta dunque dallo sviluppo e dalla rielaborazione del pensiero heideggeriano in una direzione radicalmente divergente rispetto a quella dell’ermeneutica di Gadamer, fondata sull’assunto della possibilità di riattualizzare il significato di un testo e sulla concezione della verità come risultato sempre progrediente della fusione degli orizzonti dei diversi soggetti interpretanti. 1. In primo luogo, la decostruzione non deriva dall’intenzione di riappropriarsi del testo, poiché non è il frutto di una decisione, ma semplicemente “accade”. 2. In secondo luogo, per Derrida non vi è un senso o una verità da far emergere e disvelare, mediante la progressiva fusione di orizzonti tra l’interprete e il testo o tra i diversi soggetti interpretanti. Dal momento che l’iterabilità indefinita è il carattere costitutivo della scrittura, l’intenzione di esprimere un significato si disperde in maniera irreversibile nel momento stesso della composizione dei testi. In essi non vi è dunque mai una verità originaria o unitaria totalmente data, ma la verità vi si trova solo come disseminata. La «differance» come residuo della decostruzione
La differenza e il differire
Differire come struttura originaria inconscia
Radice e risultato della decostruzione – ossia ciò che rimane dopo la decostruzione – è una nozione antitetica rispetto alla piena presenza, al centro della metafisica occidentale: quella che Derrida definisce differance. Si tratta di un neologismo: in francese, infatti, differenza si scrive “difference”, con la “e” al posto della “a”. Essa consente a Derrida di indicare con un medesimo termine: 1. sia il fatto che due cose siano diverse – il segno è diverso da ciò di cui prende il posto; 2. sia l’atto del differire, nel senso del latino differire, cioè “rinviare”, che comporta una dimensione temporale. Tra i due significati di “differance” vi è per Derrida un nesso essenziale: la differenza è il risultato del differire, cioè di un movimento temporale attraverso il quale da una radice comune sono venuti fuori due esiti diversi. Il fatto che le parole e i segni vogliano dire qualcosa non è, per esempio, inscritto in una loro essenza originaria, bensì dipende esclusivamente dalla loro disposizione o meglio dal loro venire dopo rispetto ad altre parole o segni: dunque non è identità, ma differenza. Il movimento del differire che genera lo scarto tra la presenza piena e il segno è ciò che, per Derrida, costituisce la “struttura originaria”, di cui non è possibile, però, offrire una teoria generale: non si tratta, infatti, di una struttura riconoscibile, ma di un inconscio, al quale la decostruzione può accedere parzialmente e solo partendo da una “traccia” o “assenza”.
3.3 Decostruzione etico-politica e «democrazia a venire» Il senso etico della decostruzione
La morale del logocentrismo
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Fin dalle origini, la decostruzione dei testi della metafisica occidentale ha sottotraccia un significato e un valore etico-politico, ancor più che teorico, che collega Derrida agli strutturalisti e a Foucault. Nella prospettiva derridiana, infatti, la supremazia della ragione (logocentrismo) non costituisce un errore solo sotto il profilo teorico, ma rappresenta anche la radice di determinati comportamenti: se siamo cattivi e ingiusti, egoisti, razzisti, maschilisti ecc., è perché siamo animati da un sogno di presenza e compattezza, di identità morale, sociale e sessuale, che ci spinge a rimuovere l’altro. Il logocentrismo per Derrida è anche la costruzione di una gerarchia di valori, che identifica la coscienza, la voce e la presenza con il bene e il giusto, contrapponendoli all’inconscio, alla scrittura e alla differenza, considerati come il male e l’ingiusto. La storia della metafisica occidentale appare dunque come una battaglia tra il Bene e il Male, nella quale il Bene che ha la meglio in realtà è un falso bene, di cui la decostruzione, sulla scia del Niet-
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L’emergere dei temi etico-politici negli anni Ottanta
L’aspirazione a trasformare i concetti della tradizione
Ripensare la politica
La filosofia politica di Derrida e l’attualità
zsche genealogista della morale, intende smascherare e confutare i presupposti. Considerata sotto questo profilo, la decostruzione mira all’emancipazione dai numerosi pregiudizi morali che alimentano i nostri discorsi e orientano le nostre scelte. È soltanto a partire dagli anni Ottanta che Derrida ha iniziato a occuparsi in maniera diretta di etica e politica. Questa svolta è sollecitata sia dal mutamento del quadro storico-politico, sia dalle accuse di indifferentismo etico-politico, tradizionalismo accademico e conservatorismo politico mossegli da più parti, e in particolare da Foucault e da Habermas, nel corso degli anni Settanta. Per difendersi dalle accuse ricevute, Derrida chiarisce che considerare irrealizzabile la pretesa di uscire dalla tradizione non equivale affatto a sostenere che non bisogna sognare di farlo. Trasposto in termini etico-politici, questo assunto si traduce nel tentativo di pensare i concetti della tradizione – come la democrazia, la giustizia e il diritto – nei termini di un “a venire”: la vera democrazia, la vera giustizia e il vero diritto non sono quelli dati e tramandati, ma quelli che si possono attendere o a cui si può tendere come avvenire, tali da sfuggire a ogni possibile concettualizzazione. L’apertura verso questa democrazia a venire richiede, secondo Derrida, una messa in discussione della tradizione politica. Questa problematizzazione deve fungere come punto di partenza per giungere a un’idea di politica più ampia, definita in alcuni scritti «politica dell’accoglienza incondizionata». Partendo da una diversa concezione dell’amicizia come rapporto «senza reciprocità né condivisione», tale cioè da non annullare l’alterità dell’altro, la politica potrebbe così porre le condizioni per un rapporto sociale non più modellato su valori di presenza, uguaglianza o procedure di inclusione / esclusione, bensì sul valore del rispetto per l’assoluta differenza tra gli uomini. Al di là dell’apparente astrattezza – accentuata dall’oscurità e complessità del linguaggio – la riflessione di Derrida sulla «democrazia a venire» ha un’immediata valenza politica e si confronta con alcune questioni centrali del mondo contemporaneo: dal problema della differenza di genere e dell’esclusione del femminile, agli sconvolgimenti geopolitici provocati sia dalle migrazioni sia dalla deterritorializzazione in atto a opera delle teletecnologie. Simili sconvolgimenti impongono un ripensamento del tema dell’identità culturale, istituzionale e politica dell’Europa. Derrida interviene nella discussione sui valori fondativi dell’Unione Europea, opponendosi ai tentativi di monogenealogia, che riconducono l’identità europea alla discendenza da un’unica matrice culturale – come per esempio le radici cristiane – da preservare e difendere di fronte ai massicci flussi migratori o di fronte all’apertura verso i Paesi dell’Est. Nella prospettiva derridiana, le “monogenealogie” sono sempre una mistificazione nella storia della cultura: l’Europa è stata da sempre greca e insieme cristiana, araba e altro ancora, e il suo futuro e la sua chance sono legate al restare fedeli a questa apertura verso l’altro. PER RIFLETTERE • Ti è mai capitato, nella tua esperienza scolastica o extra-scolastica, di incontrarti con persone o culture radicalmente differenti dalla tua? • Ti sembra realizzabile il concetto derridiano di amicizia «senza reciprocità né condivisione», cioè accettando integralmente la differenza dell’altro? Discuti questo tema con i tuoi compagni di classe.
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SOMMARIO GENESI E DIFFUSIONE DELLO STRUTTURALISMO
1
1 Lo strutturalismo nasce nel campo delle scienze linguistiche nei primi decenni del Novecento, con la teoria della linguistica generale di de Saussure e i successivi sviluppi a opera del Circolo linguistico di Praga, in cui viene introdotto il termine “struttura”. Le idee guida della “rivoluzione strutturalista” in linguistica sono l’abbandono del metodo storicistico e lo studio della lingua come sistema di segni autonomo governato da regole proprie, che vanno comprese indipendentemente dal loro contesto storico-sociale e dalle intenzioni dei soggetti (i parlanti) che si esprimono attraverso la parola, l’atto concreto di parlare. 2 La diffusione dello strutturalismo avviene però nel secondo Dopoguerra a partire dalla Francia, con una progressiva estensione dell’approccio strutturale, e quindi antistoricistico e antisoggettivistico, allo studio dei fenomeni sociali e antropologici, che trova in Claude Lévi-Strauss il suo massimo esponente. Nasce una concezione, non “umanistica”, delle scienze umane. In particolare l’antropologia strutturalista di Lévi-Strauss studia i fenomeni culturali e sociali così come la linguistica strutturalista ha studiato i segni: come sistemi di regole autonomi. Egli individua così costanti e leggi universali come quelle che distinguono per esempio le società calde dalle società fredde. Lévi-Strauss studia anche il pensiero mitologico come struttura inconscia che governa la produzione di miti. MICHEL FOUCAULT
2
Nella Francia degli anni Cinquanta, in una cultura fortemente caratterizzata dallo strutturalismo, si segnala la figura di Michel Foucault, che ha saputo interpretare le istanze dello strutturalismo in modo originale e ricco di sviluppi filosofici avendo sempre come punto focale il nesso tra sapere, potere e soggettività. 1 Inizialmente, egli svolge una serie di analisi «archeologiche» per individuare i presupposti impliciti, i “saperi” e i discorsi anonimi che determinano il pensiero, il linguaggio e le pratiche sociali dell’Europa moderna. L’archeologia di Foucault è affine alla critica kantiana e alle analisi strutturaliste, ma si differenzia da entrambe per il carattere storico delle «strutture». 2 In una seconda fase Foucault si concentra sulla genealogia ossia la genesi dei”discorsi” dai diversi “poteri” che tentano di affermarsi. In questa fase il punto di riferimento filosofico è Nietzsche, e in particolare la «genealogia della morale». Infine, Foucault si interessa a un nuovo campo di problemi, che va sotto il nome di soggettivazione. Qui il tema della costruzione della soggettività è visto in chiave di possibile conquista della libertà individuale: il singolo, assoggettato a innumerevoli istanze dei poteri in opera in ogni società, può tentare di «disassoggettarsi» difendendo la propria individualità e trasformando se stesso autonomamente attraverso un insieme di pratiche che Foucault denomina «tecnologie del sé». JACQUES DERRIDA E IL DECOSTRUZIONISMO
3
1 Insieme con Foucault, l’altra figura più significativa della filosofia post-strutturalista è Jacques Derrida. Partito da una formazione prevalentemente fenomenologica, Derrida ridimensiona il ruolo del soggetto nella costituzione dell’oggettività, che va ricondotta ai segni o tracce di cui è fatta ogni esperienza. In questo senso viene rivalutata la scrittura e viene esclusa la possibilità di un’oggettività interamente e pienamente “presente”. L’oggetto è sempre dato attraverso una rete di segni e di rimandi. 2 Derrida ritiene anche impossibile superare una volta per tutte la tradizione metafisica e propone invece di affidarsi alla decostruzione dei testi tramandati: l’evento che durante la lettura e l’interpretazione porta a scoprire ciò che il testo e la tradizione che esso trasmette nascondono, rimuovono, non di-
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cono. Attraverso la decostruzione si può tentare di conoscere – ma solo parzialmente – la differance, il movimento inconscio che dà senso ai segni. 3 Negli ultimi anni Derrida si è occupato esplicitamente di etica e di politica, portando in primo piano il tema della difesa della differenza tra culture e tra persone contro i tentativi di fondare le relazioni di amicizia sull’identità e ha elaborato un’idea di democrazia a venire che, pur irraggiungibile, può essere perseguita indefinitamente attraverso una politica di apertura all’altro, al diverso da sé, che Derrida chiama «accoglienza incondizionata».
LESSICO
A
Archeologia. Termine utilizzato da Foucault, che si ispira a Kant, per designare la ricerca sui sistemi inconsci e anonimi di regole che condizionano il pensiero e l’agire degli uomini nelle diverse epoche di una civiltà (archeologia del sapere).
D
Decostruzione. Termine di Derrida, che designa il processo che fa emergere ciò che nel testo è “non detto”, rimosso. Per Derrida tale processo accade in modo imprevedibile e spontaneo nella lettura e nell’interpretazione. Il suo risultato, ovvero il suo residuo, è la «differance». Democrazia a venire. Derrida chiama così la proposta, presente nelle sue opere degli ultimi anni, di una politica che persegua forme di democrazia sempre nuove e mai fissate in una formula definitiva, basandosi sul principio dell’accoglienza incondizionata dell’altro e delle differenze di cui l’altro è portatore. Differance. Neologismo di Derrida, designa il risultato, il residuo della «decostruzione», una differenza che è al tempo stesso l’opposto dell’identità e l’opposto della presenza. È importante per Derrida sottolineare il senso temporale del «differire» come rinviare, rimandare. Discorso. Nel pensiero di Foucault, il discorso è un insieme di costruzioni linguistiche, di sequenze di enunciati, che non ha un autore determinato, ma, in quanto struttura ricorrente e anonima, condiziona il pensare e il parlare di tutta una civiltà in una certa epoca. Disseminazione. Con questo termine Derrida intende sottolineare il carattere disperso, non compatto e non unitario che assumono i significati linguistici quando sia riconosciuto che essi non possono essere identificati una volta per tutte con le intenzioni dei parlanti.
G L
Genealogia. Termine che Foucault riprende da Nietzsche e che designa la ricerca delle origini dei “discorsi”, ricondotte alla lotta tra poteri diversi. Lingua (langue). Termine con cui de Saussure designa il sistema di regole che determina le possibilità di espressione ed è indipendente dalle intenzioni dei soggetti (parlanti). Nella sua concezione è della lingua che si deve occupare la scienza del linguaggio, considerandola nel suo aspetto “sincronico” cioè a prescindere dalla sua storia, senza fare riferimento a un prima e un dopo.
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Logocentrismo. Derrida utilizza questo termine per designare il primato della ragione nella tradizione di pensiero della filosofia e di tutta la civiltà occidentale, almeno da Platone in poi, che sarebbe, a suo giudizio, alla base del primato dell’identità sulla differenza e quindi di varie forme di esclusione, discriminazione e in ultima analisi di violenza.
M P
Microfisica del potere. Termine utilizzato da Foucault per designare l’indagine delle modalità con cui il potere si manifesta nei rapporti sociali ai livelli più elementari e “microscopici” nella vita quotidiana degli individui. Parola (parole). Termine utilizzato da de Saussure per designare l’atto concreto di parlare, singolare e creativo del soggetto. De Saussure tiene particolarmente a distinguere tra la “parola” e la “lingua”, poiché intende limitare a quest’ultima il campo di studi della linguistica.
S
Significante. Termine introdotto da de Saussure nella sua teoria del segno, di cui costituisce l’elemento materiale (nel caso della lingua parlata il suono). Significato. Termine che, nella teoria di de Saussure, è la seconda componente del “segno”: il concetto associato arbitrariamente al significante. Società calde. Termine di Lévi-Strauss introdotto in opposizione a “società fredde”. Designa le società che cercano continuamente il cambiamento e quindi l’evoluzione storica, come per esempio avviene in Europa e nel Nord America. Società fredde. Termine di Lévi-Strauss introdotto in opposizione a “società calde”. Designa le società che non cercano alcun cambiamento, ma sono invece statiche nel tempo e quindi, in un certo senso, prive di storia, come sarebbe il caso delle società cosiddette “primitive” studiate dagli antropologi. Soggettivazione. Nelle ultime riflessioni di Foucault, questo termine designa un processo di costruzione della soggettività come luogo di resistenza all’azione dei poteri sull’individuo.
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QUESTIONARIO 1
IL CONCETTO DI “SEGNO” IN DE SAUSSURE Che cosa intende de Saussure per arbitrarietà del segno? (max 3 righe)
2
LA LINGUISTICA DI DE SAUSSURE A quale tipo di approccio alla linguistica si contrappone quello di de Saussure? (max 2 righe)
3
LE RICERCHE DI LÉVI-STRAUSS Di quali discipline scientifiche si è occupato Lévi-Strauss? (max 2 righe)
4
IL MITO IN LÉVI-STRAUSS In che modo si formano e che struttura hanno i miti per Lévi-Strauss? (max 3 righe)
5
L’A PRIORI DI FOUCAULT L’a priori storico di Foucault coincide con il sintetico a priori di Kant? (max 3 righe)
6
LA NASCITA DELLA FOLLIA Qual è, secondo Foucault, la condizione principale che ha permesso la nascita della psichiatria? (max 4 righe)
7
LA CONCEZIONE DEL POTERE DI FOUCAULT Perché Foucault parla del potere come di una «rete»? (max 3 righe)
8
LE TECNOLOGIE DEL SÉ IN FOUCAULT Che cosa sono e a che cosa servono per Foucault le tecnologie del sé? (max 2 righe)
9
LA SCRITTURA IN DERRIDA Il primato della scrittura teorizzato da Derrida va riferito solo ai segni linguistici? (max 3 righe)
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IL FONO-LOGOCENTRISMO DI DERRIDA Qual è, secondo Derida, la motivazione del primato della comunicazione orale nella filosofia occidentale da Platone in poi? (max 3 righe)
11
DERRIDA E LA DECOSTRUZIONE La decostruzione per Derrida è un’operazione compiuta intenzionalmente con obiettivi specifici? (max 2 righe)
12
LA CRITICA ALLA POLITICA DI DERRIDA Quale concetto è al centro del nesso tra la tradizione metafisica occidentale e le discriminazioni politiche dal punto di vista di Derrida? (max 2 righe)
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Le strutture dello spirito Strutturalismo ed ecologia è il testo di una conferenza tenuta da Lévi-Strauss al Barnard College di New York negli anni Settanta e pubblicata nella sua raccolta Uno sguardo da lontano del 1983. Qui egli esplicita il metodo della sua ricerca, i principi della sua teoria sulle strutture mentali universali e il ruolo della linguistica come scienza da prendere a modello per l’antropologia.
da C. Lévi-Strauss, Strutturalismo ed ecologia, in Id., Lo sguardo da lontano. Antropologia, cultura, scienza a raffronto, Einaudi, Torino 1984. pp. 125-127.
L’antropologia è in primo luogo una scienza empirica. Ogni cultura rappresenta un unicum1 a cui va consacrata la più minuta attenzione per poterla descrivere innanzitutto, e cercare di capirla poi. Solo questo esame può rivelare quali sono i fatti, e i criteri (variabili dall’una all’altra cultura) in base ai quali ognuna sceglie certe specie di animali o vegetali, per attribuire loro un significato e disporre in forma logica2 un insieme infinito di elementi. Lo studio empirico condiziona l’accesso alla struttura: infatti, ove avvenga che elementi identici siano stati ritenuti da due culture distinte, l’esperienza prova che ciò può essere avvenuto per ragioni differenti, e che inversamente elementi diversi adempiono talora alla stessa funzione. Ogni cultura elegge a tratti distintivi soltanto alcuni tra gli aspetti del suo ambiente naturale, ma nessuno può predire quali o a qual fine. [...] Ci si imbatte insomma fin dall’inizio in un fattore arbitrario da cui risultano difficoltà che l’esperienza sola può risolvere. Eppure, per quanto arbitraria possa apparire la scelta degli elementi, essi si organizzano in un sistema3 e i rapporti che li legano formano insiemi coerenti. [...] Nel Pensiero selvaggio4 ho scritto che «i principi di una classificazione5 non debbono mai essere postulati: soltanto la ricerca etnografica, cioè l’esperienza può scoprirli a posteriori». In compenso, la coerenza di ogni sistema di classificazione dipende fortemente dai vincoli insiti nel funzionamento del pensiero6. Questi vincoli orientano la formazione dei simboli, e spiegano come questi si oppongano e si articolino fra di loro. [...] Questa concezione non ha niente di hegeliano7. I vincoli dello spirito a cui mi riferisco vengono scoperti grazie ad un processo induttivo8; non saltano fuori chissà da dove per le cure di qualche filosofo che, nel migliore dei casi, si sarà accontentato di una rassegna sommaria, limitata ad una piccola parte del globo ed a un qualche secolo della storia delle idee. Noi stessi ci astringiamo a pazienti ricerche sui modi in cui, per vie simili o diverse, questi vincoli si ripercuotono nelle ideologie9 di decine o centinaia di società. Ancora: non riteniamo questi vincoli acquisiti per tutti i tempi a venire, e non li scambiamo per chiavi che, alla maniera degli psicanalisti, permettano ormai di aprire tutte le serrature. Preferiamo lasciarci guidare dai linguisti: essi sanno che le grammatiche di tutte le lingue del mondo hanno proprietà comuni10, e sperano, presto o tardi, di riuscire a toccare gli universali del linguaggio: ma sono consapevoli che il sistema logico formato da questi universali sarà più povero di qualsiasi grammatica particolare e mai la potrà sostituire. I lin-
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Genere, Lessico, Retorica
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1. Un esemplare unico. 2. Struttura: sono le leggi formali, inconsce, valide per classi di fenomeni che organizzano i vari elementi di una cultura in un sistema. 3. Un insieme di elementi storici tra cui esistono delle relazioni logiche costanti. 4. Il pensiero selvaggio è un’opera del 1962, tra le prime in cui compare la teoria dell’antropologia strutturale. 5. I principi, le forme logiche in base a cui ogni cultura organizza il proprio pensiero. 6. Vincoli dettati da esigenze mentali che si manifestano con costanza. 7. Alcuni colleghi anglosassoni accusano lo strutturalismo di Lévi-Strauss di essere una forma di idealismo o mentalismo. 8. Il procedimento logico che risale alle leggi generali partendo dai dati empirici. 9. Sistemi di idee e simboli. 10. Nella teoria degli universali linguistici di N. Chomsky (1928), per esempio, un carattere comune a tutte le lingue è la ricorsività, la capacità di creare un numero potenzialmente infinito di frasi con gli elementi a disposizione.
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guisti sanno anche che lo studio del linguaggio in generale, e quello delle lingue che sono esistite o ancora esistono, costituiscono compiti letteralmente interminabili, e che nessun corpo finito di regole ne potrà mai esaurire tutte le proprietà. Anche ammettendo che questi universali siano un giorno svelati, si presenteranno sempre come strutture aperte: lasceranno sempre lo spazio per nuove definizioni, e si dovranno completare, sviluppare o rettificare quelle che vi figurano.
IMPARA A IMPARARE: COSTRUISCI TU L’ANALISI DEL TESTO Guida alla lettura Integra e approfondisci la lettura guidata, svolgendo le attività proposte. Il brano può essere suddiviso in quattro parti. La prima (righe 1-14) inizia con la tesi che l’antropologia è una scienza empirica. Subito dopo Lévi-Strauss spiega quali sono i due aspetti di ogni cultura umana che l’antropologia deve mettere a fuoco con le sue ricerche. 1. Quali sono questi due tipi di fenomeni che l’antropologo deve arrivare a conoscere, secondo Lévi-Strauss?
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Successivamente (righe 24-33) Lévi-Strauss risponde all’accusa di idealismo o mentalismo che era stata mossa contro la sua teoria e si difende spiegando la differenza tra il proprio strutturalismo e tutte le teorie che ritengono l’evoluzione della cultura umana l’esito di leggi necessarie, eterne, immutabili, valide nello stesso modo per ogni cultura.
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2. Spiega le funzioni principali delle forme logiche , come esse “strutturano” i dati empirici.
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Nella seconda parte (righe 15-23) Lévi-Strauss spiega più dettagliatamente quali sono le due caratteristiche delle strutture e come esse organizzano i dati empirici.
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3. Qual è la specificità delle tesi di Lévi-Strauss che differenzia la sua teoria dall’hegelismo/idealismo? ...........................................................................................................................................................................................................................................................
Nella parte finale del brano (righe 34-45), per chiarire meglio la sua nozione di struttura Lévi-Strauss stabilisce un’analogia con le ricerche dei linguisti sugli universali linguistici. 4. Qual è la caratteristica delle strutture che questa analogia pone in evidenza? ........................................................................................................................................................................................................................................................... ...........................................................................................................................................................................................................................................................
Genere A quale genere appartiene il testo da cui è tratto questo brano? ...........................................................................................................................................................................................................................................................
8. Dallo strutturalismo al decostruzionismo
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Lessico In questo brano hai trovato gli elementi per definire alcuni dei termini chiave dello strutturalismo di Lévi-Strauss. Da’ una definizione di ciascuno dei termini elencati, utilizzando ciò che puoi trovare nel testo. antropologia: .................................................................................................................................................................................................................................. sistema:
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azione:
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Retorica Nella parte finale del brano Lévi-Strauss usa un’analogia comparando il proprio metodo a quello dei linguisti. Riassumi in un max di 2 righe quali sono gli aspetti comuni alle due ricerche che egli evidenzia. ...........................................................................................................................................................................................................................................................
L’archeologia e le condizioni di possibilità della conoscenza
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Nella Prefazione a Le parole e le cose (1966) Foucault spiega qual è l’ambito di studio di Stile, Obiettivo polemico, Lessico questo saggio e, in questo contesto, chiarisce la nozione di archeologia, delimitandone la collocazione in rapporto alla realtà storica e culturale e ai suoi ordini empirici, da un lato, e alle teorie interpretative e filosofiche che riflettono e giustificano questa realtà, dall’altro. Essa occupa una «regione mediana» dove vengono studiati i vari codici fondamentali di una cultura cercando di portarli alla luce e renderli espliciti; ma soprattutto l’archeologia vuole analizzare le condizioni di possibilità che ne hanno favorito la formazione e l’instaurazione.
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da M. Foucault, Prefazione in Id., Le parole e le cose. Un’archeologia delle scienze umane, Bur saggi, Rizzoli, Milano 2001, pp. 10-12. 5
Stile Foucault fa ampio uso dell’ipotassi, ossia struttura il periodo attraverso coordinazione di principali, subordinazione, enumerazioni e incisi.
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1. Comune a tutte le culture: i codici variano, ma è legge generale che tutte le culture li hanno.
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I codici fondamentali d’una cultura – quelli che ne governano il linguaggio, gli schemi percettivi, gli scambi, le tecniche, i valori, la gerarchia delle sue pratiche – definiscono fin dall’inizio, per ogni uomo, gli ordini empirici con cui avrà da fare e in cui si ritroverà. All’altro estremo del pensiero, teorie scientifiche o interpretazioni di filosofi spiegano perché esiste in genere un ordine, a quale legge generale1 obbedisce, quale principio può renderne conto, per quale ragione si preferisce stabilire quest’ordine e non un altro. Ma, fra queste due regioni così lontane l’una dall’altra, si estende un campo che, per il fatto di fungere anzitutto da intermediario, non è tuttavia meno fondamentale: è più confuso, più oscuro, più arduo probabilmente da analizzare. È in esso che una cultura, scostandosi insensibilmente dagli ordini empirici che i suoi codici fondamentali prescrivono, instaurando una distanza iniziale nei loro confronti, li priva della loro trasparenza originaria, cessa di lasciarsi da essi passivamente attraversare, si distacca dai loro poteri immediati e invisibili, si libera sufficientemente per constatare che tali ordini non sono forse i soli possibili o i
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Foucault polemizza contro coloro che interpretano la storia come una progressione continua di conoscenze al cui culmine sta la nostra.
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2. Foucault riprende la nozione kantiana di a priori ma lo definisce come qualcosa di storico, materiale, che varia a seconda dell’epoca a cui appartiene. 3. Il sapere implicito che rende possibili i codici ordinatori come pratiche, valori, linguaggio. 4. Realtà, esistenza concreta.
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Obiettivo polemico
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migliori; [...] di modo che essa si trova davanti al fatto che [...] esiste un certo ordine. [...] Esiste quindi tra lo sguardo già codificato e la conoscenza riflessiva una regione mediana che offre l’ordine nel suo essere stesso: l’ordine vi appare, a seconda delle culture e delle epoche, continuo e graduato, o frammentato e discontinuo, legato allo spazio o costituito ad ogni istante dalla spinta del tempo [...]. Tale regione “mediana”, nella misura in cui manifesta i modi di essere dell’ordine, può quindi darsi come la più fondamentale [...]. In ogni cultura esiste quindi, fra l’impiego dei codici ordinatori e le riflessioni sull’ordine, l’esperienza nuda dell’ordine e dei suoi modi di essere. In questo studio intendiamo analizzare tale esperienza. [...] È chiaro che un’analisi del genere non rientra nella storia delle idee o delle scienze: è piuttosto uno studio che tende a ritrovare ciò a partire da cui conoscenze e teorie sono state possibili; in base a quale spazio d’ordine si è costituito il sapere; sullo sfondo di quale apriori storico2 e nell’elemento di quale positività idee poterono apparire, scienze costituirsi, esperienze riflettersi in filosofie, razionalità formarsi per, subito forse, disfarsi e svanire. Non verranno quindi descritte conoscenze nel loro progresso verso un’obbiettività in cui la nostra scienza odierna potrebbe da ultimo riconoscersi; ciò che vorremmo mettere in luce, è il campo epistemologico, l’episteme3 in cui le conoscenze, considerate all’infuori di ogni criterio di riferimento al loro valore razionale o alle loro forme oggettive, affondano la loro positività4 manifestando in tal modo una storia che non coincide con quella della loro perfezione crescente, ma è piuttosto la storia delle loro condizioni di possibilità; ciò che, in tale narrazione, deve apparire, sono le condizioni di possibilità del sapere, le configurazioni che hanno dato luogo alle varie forme della conoscenza empirica. Più che d’una storia nel senso tradizionale della parola, si tratta d’una “archeologia”.
ANALISI DEL TESTO Guida alla lettura Foucault spiega nella prima parte del brano che in ogni cultura troviamo dei codici che ne organizzano il linguaggio, il sistema dei valori, le pratiche ecc., e, contemporaneamente, una riflessione sugli ordini e sul loro significato, le loro leggi generali. Tra queste due realtà si colloca un’altra forma di indagine che ha come obiettivo portare alla luce i codici ordinatori: l’oggetto di questa analisi culturale sono i codici nella loro nuda esistenza, come fenomeni singolari, storici e materiali da capire e descrivere così come sono. Nella seconda parte egli definisce le caratteristiche epistemologiche della “scienza” mediana, quella di cui il saggio che presenta è un esempio: essa non è una storia del progresso o dell’avvicendarsi delle culture che hanno preceduto la nostra, ma è un’indagine sulle condizioni, sul sapere implicito (episteme) che ha reso possibile la nascita dei codici ordinatori di una data epoca storica (linguaggio, schemi percettivi, scambi, pratiche, discipline scientifiche ecc.).
Stile Lo stile di scrittura di Foucault è molto elaborato: egli usa periodi lunghi, ricchi di coordinate, subordinate, incisi (stile ipotattico), che non facilitano la lettura ma coinvolgono il lettore con continui esempi e precisazioni. Obiettivo polemico In questo brano vediamo che Foucault prende le distanze da tutte le teorie del progresso graduale nelle scienze umane: quelle che leggono la storia come un’evoluzione di cui la nostra epoca rappresenta il punto di arrivo. Egli infatti sosteneva che la storia delle varie culture procede attraverso discontinuità e che ogni epoca va indagata come una individualità a sé stante. Lessico In questa prefazione Foucault ci dà tutti gli elementi per definire alcuni dei termini chiave della sua ricerca, in particolare quelli di “a priori storico”, “episteme” e “archeologia”.
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9. Filosofi a delle religioni
e teologia 1846-1848 Il Messico 1884-1885 Conferenza di Berlino sulle spartizioni settentrionale viene annesso agli Stati Uniti. coloniali in Africa.
1894 In seguito all’arresto dell’ufficiale ebreo Alfred Dreyfus scoppia l’«affaire Dreyfus».
1898 Guerra ispano-americana; gli Stati Uniti conquistano Cuba e Puerto Rico.
EVENTI EVENTI FILOSOFICI
1892-1899 Esce il Corso di filosofia di san Tommaso d’Aquino di Mercier.
lE DoManDE
la neoscolastica
Il personalismo
Mercier
Maritain
• Qual è il ruolo dell’esperienza nel processo conoscitivo?
• Quali sono i caratteri della filosofia?
• Il confronto tra i nostri giudizi e la realtà ha un ruolo primario oppure no per stabilire se essi siano veri? Marechal • Quale rapporto c’è tra l’intelletto umano e la realtà?
• Quale differenza c’è tra filosofia e scienze empiriche? • L’uomo ha diritti di cui non può assolutamente essere privato? • Quali sono le caratteristiche dei diritti umani? Mounier • Che cos’è la persona? Quale valore ha?
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➥ Biblioteca: E. Bethge, Chi è Cristo per l’uomo contemporaneo?
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andiamo incontro a un’epoca completamente non religiosa; gli uomini, così come sono, non possono più essere religiosi. [...] come può cristo diventare il signore anche dei non religiosi? Esistono dei cristiani non religiosi? se la religione è soltanto un abito del cristianesimo [...] che significa allora un cristianesimo senza religione? (D. Bonhoeffer, Resistenza e resa)
1910 La creazione dell’Unione panamericana autorizza gli Stati Uniti a intervenire nelle decisioni politiche di alcuni 1914-1918 Prima Stati latino-americani. guerra mondiale.
1919 Viene pubblicata L’Epistola ai Romani di Barth.
1922 Inizia la pubblicazione di Il punto di partenza della metafisica di Marechal.
1919 Iniziano a Parigi le conferenze di pace.
1938 La Germania nazista annette l’Austria; ha inizio la persecuzione contro gli ebrei in Germania.
1930 Viene 1932 Mounier pubblicata fonda la rivista l’opera Sanctorum “Esprit”. communio di Bonhoeffer.
1948 Viene costituita l’Organizzazione 1939-1945 Seconda degli Stati guerra mondiale. americani (Osa).
1936 Viene 1949 Esce pubblicata Il personalismo di Mounier. l’opera Umanesimo integrale di Maritain.
1951 Appare postuma l’opera Resistenza e resa di Bonhoeffer.
1958 Viene approvata per referendum la nuova Costituzione francese.
1951-1963 Appare la Teologia sistematica di Tillich.
la revisione della tradizione teologica
la teologia della liberazione
Barth
• Che cos’è la povertà?
• Qual è il reale contenuto dei Vangeli? Quale messaggio viene comunicato in essi?
• Quale rapporto c’è tra le condizioni di miseria in cui molti esseri umani vivono e il messaggio evangelico?
• Qual è la vera dimensione del divino? Come può l’uomo raggiungerla?
1962-1965 Si svolge il Concilio Vaticano II.
1954 Viene pubblicato Il problema della demitizzazione di Bultmann.
Bultmann • Quale metodo consente di recuperare il senso della rivelazione cristiana e il valore salvifico del messaggio evangelico? tillich • Quale rapporto c’è tra la parola di Dio e la cultura degli uomini? Bonhoeffer • È possibile conciliare il messaggio evangelico e la modernità? • Quale rapporto c’è tra Dio e il mondo? Come deve porsi il cristiano verso Dio nel mondo moderno? T1 Barth, Paolo parla agli uomini di ogni epoca T2 Bonhoeffer, Che cos’è il cristianesimo nel mondo contemporaneo?
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➥ cittadinanza e costituzione: Il principio personalista
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1. la riflessione filosofica sul problema della fede Il ruolo della religione Il Novecento è segnato da una profonda riflessione sul senso del divino, sul problema del sacro, sulla funzione della religione e sulla possibilità della fede. La situazione storica e culturale esercita una notevole infl uenza su pensatori che sono spesso diversi tra loro, ma hanno un’esigenza comune: quella di delineare la possibilità di rinnovare il complesso dei valori e delle convinzioni legate alla fede religiosa.
1.1 la neoscolastica: ripresa del tomismo e confronto con la filosofia moderna
Soluzioni diverse del problema della fede
Se l’anelito a rinnovare i valori religiosi è generalmente condiviso, sono tuttavia profondamente differenti le soluzioni indicate dai diversi fi losofi e teologi impegnati in questo processo di revisione. FILOSOFI A CONFRONTO
Da un lato c’è la riproposizione, aggiornata ai tempi, della fi losofi a di Tommaso d’Aquino: la propugna il cardinale Desiré-Félicien-François-Joseph Mercier (1851-1926). Egli fonda a Lovanio nel 1889 l’Istituto Superiore di Filosofi a, nell’intento di costruire un luogo in cui elaborare le linee guida del movimento da lui stesso battezzato neoscolastica; tale movimento si propone una ripresa della fi losofi a scolastica cristiana.
«Via negativa» verso Dio
All’estremo opposto della riproposizione del pensiero di Tommaso d’Aquino c’è, invece, l’affermazione della necessità di una «via negativa» verso Dio. Questa via è intesa come unica possibilità di continuare a parlare del divino in un’epoca in cui la tragedia dei due confl itti mondiali e, poi, l’Olocausto scuotono alla radice la fi ducia nella legittimità di un discorso teologico.
IL PROBLEMA DELLA FEDE NEL MONDO CONTEMPORANEO
RIflEssIonE tEologIca E fIlosofIca nEl novEcEnto = Ruolo DElla RElIgIonE
soluzioni diverse
necessità di una «via negativa» verso Dio in un’epoca in cui è scossa la fiducia nella legittimità del discorso teologico
riproposizione della filosofia di tommaso d’aquino
Le fi gure che operano in questo complesso quadro sono sia filosofi sia teologi, spesso in diretta comunicazione. Perciò non è agevole separare in due ambiti distinti ciò che viene proposto da questi autori. Per altro verso, comunque, è legittimo discutere innanzi tutto le dottrine fi losofi che, per poi esaminare i contributi provenienti dalla teologia. Questa è stata segnata da una separazione interna determinata dall’appartenenza dei diversi pensatori alla confessione cattolica, a quella protestante o a quella ortodossa.
Distinzione tra gli ambiti filosofico e teologico
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Il rinnovamento della filosofia cristiana
Un grande impulso al rinnovamento della fi losofi a cristiana venne dalla pubblicazione dell’enciclica Aeterni Patris, promulgata nel 1879 da papa Leone XIII (1810-1903). In essa venivano resi uffi ciali i principi del neotomismo, ossia del principale indirizzo della fi losofi a neoscolastica. Tali principi erano stati elaborati nei decenni precedenti all’interno di alcune istituzioni italiane, tra cui il Collegio Alberoni e il Seminario di Piacenza, luoghi di gestazione della prospettiva neotomistica a opera di Vincenzo Buzzetti (1777-1824), e attraverso la rivista ”La civiltà cattolica“, fondata a Napoli nel 1850 da Luigi Taparelli d’Azeglio (1793-1862) e Carlo Maria Curci (1809-1891).
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Nel contesto dell’opera di questi e di altri intellettuali cattolici, come Amato Masnovo (18801955) e Francesco Olgiati (1886-1962), operanti nel contesto dell’Università Cattolica di Milano, si profi la il progetto di una riproposizione della fi losofi a di Tommaso d’Aquino, che possa rispondere alle sfi de della modernità; essa dovrà attenersi ai capisaldi della fede cristiana, ma non dovrà chiudersi al dialogo con le istanze culturali e speculative dei tempi nuovi.
Tre temi del neotomismo
La concezione aristotelico-tomistica
Difesa dell’ilemorfismo
Intelletto agente e intelletto possibile
Rifiuto dell’empirismo scettico
In un primo tempo, l’intento principale consiste nella riforma dell’insegnamento della filosofia nei Seminari, per controbattere l’avanzata della fi losofi a moderna, in particolare quella kantiana, che si era fatta strada anche in quelle istituzioni. La prospettiva neotomista viene giocata su tre assi principali: 1. la riproposizione dell’unità della persona umana come unione di un’anima spirituale che dà forma a un corpo materiale, con la relativa ripresa della concezione aristotelicotomistica della potenza e dell’atto; 2. la critica dell’atomismo moderno (che dà una spiegazione materialistica della realtà) in forza della ripresa dell’ilemorfismo. L’ilemorfi smo è la dottrina aristotelica secondo cui ogni ente è composto da materia e forma e la forma del corpo (cioè l’anima) conferisce a esso vita, sensibilità e pensiero; l’ilemorfi smo è ritenuto la concezione più adatta a comprendere i corpi fi sici; 3. un rinnovato appello alla dottrina tomistica dell’astrazione, secondo cui la facoltà intellettiva dell’uomo ha una duplice funzione: • quella di liberare (astrarre) le rappresentazioni sensibili dalle determinazioni spazio-temporali (intelletto agente); • quella di ricevere le rappresentazioni astratte, in modo tale da conoscerle nella loro universalità (intelletto possibile). Il neotomismo si richiama alla dottrina dell’astrazione per riaffermare il realismo, secondo cui la ragione può conoscere la realtà e distinguere il vero dal falso, contro: • l’empirismo scettico: esso assume l’esperienza sensoriale come punto di partenza della conoscenza e giunge a mettere in dubbio la possibilità di conoscere la realtà; FILOSOFI A CONFRONTO
• il trascendentalismo kantiano e idealistico: il trascendentalismo è l’orientamento fi losofi co, che caratterizza il pensiero di Immanuel Kant e l’idealismo, secondo cui gli oggetti non sono reali e conoscibili in se stessi, ma in quanto sono sottoposti a condizioni formali a priori, indipendenti dall’esperienza, che sono proprie del soggetto conoscente.
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I TEMI FONDAMENTALI DEL NEOTOMISMO
MovIMEnto nEotoMIsta = tre tesi contro la filosofia moderna
tesi dell’unità della persona umana = essa è unione di un’anima spirituale e di un corpo materiale (cui l’anima dà forma)
Diffusione delle dottrine neotomistiche
dottrina dell’ilemorfismo = la forma del corpo (anima) conferisce a esso vita, sensibilità e pensiero
dottrina tomistica dell’astrazione sostenuta contro: • empirismo scettico; • trascendentalismo kantiano e idealistico
Questo complesso di dottrine si fa progressivamente largo, sebbene con grande diffi coltà, durante il papato di Pio IX (1792-1878). Come si è detto, però, esso viene poi incoraggiato da papa Leone XIII che ne promosse la diffusione nelle principali istituzioni universitarie pontifi cie (la Gregoriana, l’Università di San Tommaso) e nelle nuove università cattoliche, come l’Università Cattolica di Milano, la Katholieke Universiteit di Lovanio in Belgio, l’Institut Catholique di Parigi, le università canadesi di Montréal, Ottawa e Quebec e l’istituto di studi medioevali fondato a Toronto da Étienne Gilson (1884-1978). FILOSOFI A CONFRONTO
Punto di forza di questo vasto movimento è la volontà di confrontarsi in modo critico con il pensiero moderno: innanzi tutto con Kant, ma poi anche con il marxismo, la psicoanalisi, la fenomenologia e la fi losofi a di Heidegger. Il neotomismo si viene così arricchendo di vari apporti: per un verso, essi allargano lo spettro teorico, al di là dell’opera di Tommaso, in direzione di altri grandi fi losofi medioevali, come Giovanni Duns Scoto; per un altro verso rielaborano l’ispirazione originaria della fi losofi a di Tommaso attraverso un confronto che però, in forza di certe possibili consonanze teoriche (per esempio, la nozione di intenzionalità, elaborata dalla fi losofi a medioevale e ripresa da Franz Brentano e da Edmund Husserl), fi nisce con l’allontanare il pensiero neoscolastico dalle proprie motivazioni iniziali.
Studi di gnoseologia e Gli studi di gnoseologia e la metafisica sono le due direzioni fondamentali che vengono metafisica perseguite dal movimento neoscolastico, termine che vuole signifi care un ampliamento della prospettiva fi losofi ca rispetto all’iniziale primato della dottrina tomistica: 1. da un lato, soprattutto a opera dell’azione condotta a Lovanio dalle pagine della ”Rivista neoscolastica di fi losofi a“ diretta dal cardinale Mercier, vengono approfonditi i problemi gnoseologici, relativi alla conoscenza; 2. dall’altro si conducono studi di carattere ontologico e metafisico, in particolare in ambienti italiani, attraverso gli scritti e l’insegnamento svolto presso l’Università Cattolica di Milano da Masnovo, da Olgiati e poi da Gustavo Bontadini (1903-1990). L’oggettività della La direzione gnoseologica viene seguita a partire da un confronto sempre rispettoso con la conoscenza scienza moderna, centrando la rifl essione sul problema dell’oggettività della conoscenza. Conformemente alla prospettiva tomistica, Mercier parte dal problema della verità come proprietà dei giudizi; ciò implica che il criterio per stabilire la verità debba concernere innanzi tutto i termini del giudizio e, soltanto in seconda battuta, la corrispondenza tra tali termini e determinati enti effettivamente esistenti.
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Distinzione tra criteri Questa concezione della verità implica che sia possibile garantire la validità oggettiva dei di verità e procedure principi di identità (secondo cui «A=A») e causalità (secondo cui a una data causa seguirà di verifica sempre, necessariamente, un certo effetto) anche senza riscontri empirici. Quindi, i giudizi che sono connessi ai principi di identità e di causalità sono veri in senso ideale. Spetta a una complessa procedura di connessione, delineata da Mercier, il compito di collegare l’oggettività ideale del giudizio con la conoscenza della realtà effettiva. Tuttavia, per Mercier è fondamentale distinguere il criterio di oggettività della verità e le procedure di verifi ca empirica; esse derivano da quel criterio e, dunque, non ne sono una premessa, al contrario di quanto sostiene l’empirismo moderno. FILOSOFI A CONFRONTO
Partendo dalla prospettiva di Mercier, ma muovendo in direzione della metafi sica, il gesuita belga Joseph Marechal (1878-1944) punta a un confronto con Kant che ne recepisce le tesi gnoseologiche fondamentali, ossia:
1. la natura fenomenica dell’esperienza: l’uomo può avere esperienza soltanto dei fenomeni, ossia delle cose così come appaiono e non delle cose in sé (pensate senza relazione alle forme in cui il soggetto le recepisce); 2. la procedura trascendentale del conoscere, ovvero l’indagine sul conoscere; tale indagine verte sulle condizioni di possibilità della conoscenza e sugli elementi a priori di essa. La realtà è conoscibile Tuttavia, secondo Marechal il noumeno (ossia ”ciò che è pensato“, dal greco noèin, ”pensasolo se è pensabile re“) è la condizione prima di possibilità della conoscenza, necessaria per la possibilità di un pensiero oggettivo. In tal modo Marechal determina lo statuto del noumeno in termini di condizione a priori di intelligibilità della realtà in quanto tale. Ciò signifi ca che solo se la realtà è pensabile è anche conoscibile.
Francisco Zurbaran, Apoteosi di San Tommaso d’Aquino, 1631. Siviglia, Museo de Bellas Artes.
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Il rapporto originario dell’intelletto con la realtà
Così Marechal intende mostrare che la realtà ha un rapporto originario con l’intelletto al di là della scepsi sensistica (ossia dello scetticismo riguardo alla conoscenza e della dottrina secondo cui alla base di essa c’è l’esperienza dei sensi) e al di là della sua ricezione da parte di Kant. FILOSOFI A CONFRONTO
Si profi la in tal modo una revisione della nozione kantiana di intelletto che apre la possibilità di recuperare prospettive già elaborate dalla fi losofi a scolastica attraverso la nozione di intenzionalità, la quale indica la caratteristica della coscienza che consiste nel tendere, “riferirsi a” un oggetto.
Due concezioni diverse La nozione di intenzionalità viene assunta come titolo per affrontare la questione dello dell’intenzionalità statuto degli oggetti dell’intelletto. FILOSOFI A CONFRONTO
Questo modo di intendere la nozione di intenzionalità differisce da quanto venne poi elaborato da Brentano.
In linea con l’approccio moderno, Brentano aveva fatto dell’intenzionalità il tema di indagine della mente o anima come facoltà soggettiva: il riferimento della coscienza a un oggetto è, secondo Brentano, una proprietà interna del contenuto di coscienza, non una relazione con un oggetto esterno alla coscienza stessa (nulla, infatti, impedisce a essa di pensare oggetti puramente immaginari).
DUE MODI DIVERSI DI CONCEPIRE L’INTENZIONALITÀ
IntEnzIonalItÀ = caratteristica della coscienza = tendere a un oggetto
concezione neotomista (Marechal) = la nozione di intenzionalità è centrale nell’indagine sullo statuto degli oggetti dell’intelletto e sulla possibilità di conoscere la realtà esterna
concezione fenomenologica (Brentano) = l’intenzionalità è una proprietà interna del contenuto di coscienza, non una relazione con un oggetto esterno alla coscienza stessa
pER sIntEtIzzaRE • qual è il problema cui la filosofia neoscolastica tenta di dare una soluzione? • quali sono i principali temi affrontati dal movimento neoscolastico?
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• quali tesi di Kant sul problema della conoscenza sono condivise da Marechal?
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1.2 Jacques Maritain: l’autonomia della filosofia cristiana rispetto alla fede
L’intelletto può conoscere in modo diretto le cose
L’intelletto conosce l’esistenza delle cose
Il superamento del problema della rappresentazione
A riprendere la prospettiva medioevale in funzione antimoderna, ossia in funzione della critica della modernità, è Jacques Maritain (1882-1973). Egli critica tutto l’approccio moderno, perché esso è basato sul primato del pensiero come oggetto del pensiero stesso. In tal modo si fi nisce, secondo il fi losofo francese, per rinchiudersi in un labirinto privo di uscite. È necessario superare il livello della conoscenza delle determinazioni, ossia delle caratteristiche delle cose (che sono trovate dalle varie scienze secondo il campo d’indagine proprio di ognuna: il vivente, l’inorganico e così via), per attingere il livello dell’esistenza delle cose stesse. In questo modo è possibile comprendere che l’intelletto può conoscere direttamente le cose, l’esistenza e la realtà degli oggetti, in forza della propria intenzionalità. Infatti l’intelletto, inteso in questo modo, si mostra come una struttura che tende verso ciò che è altro da sé e lo attinge, senza passare attraverso le rappresentazioni. Esse sono viste come mere duplicazioni fi ttizie delle cose stesse. Il problema moderno della rappresentazione viene in tal modo superato attraverso l’abolizione delle sue stesse premesse. L’intelletto non conosce rappresentazioni, ma cose, e soprattutto l’esistenza delle cose, attraverso la mediazione delle loro specie; queste non hanno un’esistenza autonoma, ma sono condizioni di conoscenza e di comunicazione con gli oggetti.
IL RAPPORTO TRA L’INTELLETTO E LE COSE cRItIca DI MaRItaIn alla MoDERnItÀ
la riflessione filosofica moderna pone il pensiero (le rappresentazioni) come oggetto primario del pensiero stesso (tesi del primato del pensiero)
tEsI DI MaRItaIn = l’intelletto grazie alla propria intenzionalità può conoscere direttamente le cose e l’esistenza degli oggetti senza ricorrere a rappresentazioni degli oggetti stessi
Attraverso questa posizione Maritain si fa promotore della possibilità di elaborare una filosofia cristiana che sia indipendente dalla fede, anche se non è in disaccordo con la Rivelazione. L’accordo tra fi losofi a cristiana e fede si fonda sull’esperienza in quanto questa viene esaminata criticamente dalla ragione; e la ragione è intesa in senso più ampio del solo intelletto. La filosofia torna a La fi losofi a può così recuperare il proprio statuto di scienza, e anzi di regina delle scienze: essere regina delle può far ciò perché è capace di dialogare con le altre scienze e, al contempo, riesce a manscienze tenere il riferimento a una verità trascendente rispetto alla realtà che è oggetto di esperienza. Le scienze empiriche, invece, non sono più in grado di intendere questa verità.
Indipendenza della filosofia cristiana dalla fede
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La legge naturale
L’opera di Maritain si apre così anche a una interrogazione di natura etica, in vista di un recupero dell’idea di legge naturale. La legge naturale, secondo Maritain, è data direttamente nell’esperienza degli esseri umani, ma non è radicata nella natura umana; essa è fondata, invece, nella ragione divina ed è inscritta nella natura dell’uomo da Dio. La legge naturale prescrive agli esseri umani i loro doveri fondamentali. L’umanesimo: il valore E dell’uomo, della persona umana, Maritain sottolinea la centralità e il valore. Maritain sodella persona stiene, così, una forma di umanesimo, espressa in una delle sue opere principali, Umanesimo integrale (1936). La persona, secondo Maritain, non deve essere identifi cata con l’individuo egocentrico, rivolto esclusivamente al soddisfacimento dei propri interessi: essa è, invece, il soggetto impegnato nella conquista della libertà. FILOSOFI A CONFRONTO
Nel porre al centro dell’attenzione il valore della persona umana, e il rispetto di essa, Maritain rivendica il valore della fi losofi a di Tommaso d’Aquino proprio in quanto fi losofi a che è incentrata sulla persona: questa deve essere difesa, secondo Maritain, nella sua concretezza, contro ogni forma di trascendentalismo.
Maritain sostiene che la persona ha un ruolo centrale anche sul piano politico oltre che su quello etico: essa ha la priorità rispetto allo Stato, il quale è solo uno strumento. La difesa dei diritti Nel difendere la priorità della persona rispetto allo Stato, Maritain pone con forza la queumani stione dei diritti umani. Essi sono diritti naturali, fondati sulla legge naturale, e sono inalienabili: nessuno può esserne privato; essendo naturali, tali diritti sono antecedenti alla società e superiori a essa. I diritti della persona sono naturali, secondo Maritain, perché sono necessari a ogni persona per realizzare la sua natura e per raggiungere il suo fine, ossia la perfezione morale e spirituale. pER sIntEtIzzaRE • come può l’intelletto, secondo Maritain, conoscere le cose in modo diretto? qual è il ruolo delle rappresentazioni nel processo di conoscenza delle cose? • quale rapporto c’è, secondo Maritain, tra filosofia cristiana e fede? la prima dipende dalla seconda o è indipendente da essa?
• qual è, secondo Maritain, il fondamento dei diritti umani? per quale fine sono necessari?
pER RIflEttERE come si è detto, Maritain sottolinea l’importanza dei diritti di ogni persona e afferma che essi sono fondati sulla legge naturale, che non dipende dall’uomo e dalle sue scelte.
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• alla luce di tali tesi, quale posizione ritieni che Maritain assumerebbe riguardo al problema se sia giusto lasciare a ogni individuo la scelta di continuare a vivere o porre fine alla propria esistenza?
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2. Emmanuel Mounier e il personalismo
Il primato della persona, che viene affermato da Maritain, è una tesi fondamentale del personalismo, ossia del movimento di pensiero sorto nei primi anni Trenta del Novecento, particolarmente in Francia. Il personalismo Il termine ”personalismo“, usato per la prima volta nel 1903 dal filosofo francese Charles cristiano Renouvier (1815-1903), indica la dottrina filosofica secondo cui la persona è il principio ontologico fondamentale. Secondo alcuni, il personalismo può essere considerato una forma di spiritualismo, data l’insistenza dei suoi esponenti sul tema della spiritualità. In Francia, diversamente da quanto accade in Germania, il personalismo diviene un movimento culturale ed etico, legato alla rivista cattolica ”Esprit“. Essa viene fondata nel 1932 da Emmanuel Mounier, che ne è direttore fino al 1941 ed è uno dei principali rappresentanti del personalismo cristiano.
LA VITA E LE OPERE 1905
Emmanuel Mounier nasce a Grenoble.
1932
Fonda la rivista ”Esprit“ (“Spirito”).
1935
Dà al movimento personalista un programma teorico e politico con Rivoluzione personalista e comunitaria.
1936
Escono il Manifesto al servizio del personalismo e Dalla proprietà capitalista alla proprietà umana.
1946
Viene pubblicata la Introduzione agli esistenzialismi.
1949
Esce Il personalismo.
1950
Mounier muore a Châtenay-Malabry.
Crisi dei valori e necessità di rinnovamento sociale
Unicità e libertà della persona
Realizzazione dell’uomo nella comunità
Il movimento personalista nasce dalla riflessione sulla crisi mondiale causata dal crollo della Borsa di New York del 1929. Essa viene interpretata come crisi della civiltà e dei valori, che il cristianesimo deve affrontare. Nella sua riflessione sulle condizioni della società contemporanea Mounier sostiene la necessità di un profondo rinnovamento sociale e ritiene che occorra rifondare i rapporti sociali sulla base della priorità attribuita ai valori spirituali: il punto di partenza del rinnovamento deve essere, a suo avviso, la valorizzazione della persona. Anziché nel Medioevo, Mounier ritiene di trovare nel Rinascimento un modello sociale da seguire, nel quale le esigenze della persona umana vengono valorizzate. A questo proposito è significativo il titolo di un articolo apparso sul primo numero della rivista ”Esprit“, che da molti sarà considerato il manifesto ideologico del personalismo: il titolo è, appunto, Rifare il Rinascimento. All’epoca rinascimentale Mounier si richiama proprio perché insiste sulla centralità della persona umana, cioè dell’individuo inteso come unità di corpo e spirito. Il filosofo francese sostiene che la persona, in quanto spirito, è dotata di un’assoluta unicità e di libertà. Tale libertà, peraltro, è sempre «sotto condizioni»: è una libertà che è sempre legata alla particolare situazione in cui la persona si trova. Proprio in quanto spirito, la persona è in costante rapporto con la trascendenza: la persona è, cioè, un continuo superamento di se stessa. Tale superamento deve essere rivolto • sia verso Dio e la dimensione religiosa, • sia verso gli altri e la dimensione sociale.
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Mounier sostiene, infatti, che la persona non è l’individuo: il rapporto e la comunicazione con gli altri costituiscono la sua esperienza fondamentale. In altre parole, secondo Mounier la persona si realizza soltanto nella comunità. Critica La centralità della comunione con gli altri richiede alla persona un costante impegno sociadell’individualismo le, volto alla trasformazione del mondo: solo nella comunità, infatti, la persona umana può trovare la propria realizzazione più piena. FILOSOFI A CONFRONTO
Per questo aspetto Mounier è critico verso il carattere individualistico dell’esistenzialismo e sostiene, in contrapposizione a esso, un personalismo ”comunitario”.
pER sIntEtIzzaRE • quale deve essere, secondo Mounier, il punto di partenza del rinnovamento che occorre attuare nella società?
• quale ruolo ha nell’esistenza della persona il rapporto con gli altri?
LA PERSONA E LA COMUNITÀ tEsI DEl pERsonalIsMo
• la persona umana ha un valore fondamentale • la persona è unità di corpo e spirito • la persona ha un rapporto costante con la dimensione trascendente, è superamento di sé
verso Dio
verso gli altri
il rapporto con gli altri è essenziale per la persona = solo nella comunità essa può realizzarsi pienamente
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3. Revisione della tradizione teologica
Teologia cattolica e teologia liberale
La rifl essione teologica novecentesca trova il proprio punto d’avvio con la rottura, operata dal teologo svizzero tedesco Karl Barth (1886-1968), nei confronti della cosiddetta teologia liberale illuministica e poi ottocentesca. A differenza della teologia cattolica, che ha una posizione polemica verso la cultura moderna, la teologia liberale protestante ha un atteggiamento di apertura: essa propone una conciliazione con la cultura moderna e vede nella fede la garante dei valori di libertà propri del pensiero liberale.
3.1 critica dei dogmi della tradizione cristiana Il recupero della figura Questa corrente, al di là delle differenze interne, si contraddistingue per l’esigenza di recustorica di Cristo perare la figura storica di Gesù al di sotto delle stratifi cazioni dottrinarie venutesi a depositare nei secoli di predicazione e di elaborazione teorica della Chiesa. La comprensione Tale esigenza viene posta in modo chiaro da Hermann Samuel Reimarus (1694-1768). razionale dell’operato Reimarus sostiene una tesi molto avanzata per i tempi: in base a essa la fi gura storica di Gedi Cristo sù, persona realmente esistita, va distinta dalla narrazione che i suoi proseliti ne hanno fatto dopo la morte, allo scopo di divinizzarlo e di fare della sua predicazione un messaggio trascendente rispetto all’esistenza umana. Perciò l’opera di Gesù deve essere compresa in modo razionale tralasciando tutto ciò che ha a che fare con la superstizione o l’ignoranza, e che spiega il frequente ricorso a storie di miracoli e altri eventi soprannaturali, in particolare alla resurrezione. L’indagine sulla Il critico e fi losofo Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) fece pubblicare parte dei la credibilità dei Vangeli vori di Reimarus nel volume Frammenti dell’Anonimo di Wolfenbüttel dopo la morte del suo autore, consapevole della radicalità delle tesi che vi erano sostenute. L’opera apparve progressivamente nel 1774-1778, poi nel 1786 e, infi ne, nel 1814 ne fu portata a termine l’edizione. Con questi scritti aveva inizio, in particolare in area linguistica tedesca, l’indagine sulla credibilità dei Vangeli, che avrebbe portato a una lunga querelle tra teologia tradizionale e nuova scienza della religione illuministica e positivistica. Quest’ultima era rappresentata da autori quali Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher, Albrecht Ritschl (1822-1889), Adolf von Harnack (1851-1930); a essi si affi ancarono pensatori quali David Friedrich Strauss e Ludwig Feuerbach. Il rifiuto del Questo processo di revisione della tradizione separa la dogmatica cristologica (relativa al dogmatismo cristiano la fi gura di Gesù Cristo), che non può trovare una garanzia nell’indagine storica e razionale, dal messaggio morale concretamente tramandato da Gesù. Tale messaggio va allora compreso con metodi diversi: • con lo studio e l’interpretazione dei testi (l’ermeneutica); • con l’indagine psicologica e sociologica; • con la discussione filosofica. Ciò che si vuole abbandonare è l’impostazione tradizionale, che ritiene di poter trarre dai Vangeli una dottrina immutabile e valida in modo dogmatico. Diffusione del Questo nuovo cristianesimo senza dogmi riscosse grande successo nella Germania liberale cristianesimo non della seconda metà dell’Ottocento: si diffuse nelle più importanti sedi di insegnamento tedogmatico ologico e infl uenzò, così, anche il giovane Barth.
pER sIntEtIzzaRE
• come deve essere compresa, secondo Reimarus, l’opera di gesù cristo?
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3.2 Karl Barth e la critica della teologia liberale
La distanza tra messaggio cristiano e classe operaia
L’Epistola ai Romani
Il rifiuto del metodo storico-critico
Valore e limiti del metodo storico-critico
Vari fattori influirono sulla reazione di Karl Barth (1886-1968) alla teologia liberale di impianto storicistico. Tra essi vi fu il ministero di pastore svolto da Barth in un villaggio operaio dell’Argau, in Svizzera. Qui egli venne a contatto con le condizioni di vita della classe operaia e con gli aneliti di trasformazione della società che il socialismo veniva diffondendo. Il modo tradizionale di predicare, secondo Barth, aveva reso estraneo alla popolazione lavoratrice un messaggio cristiano pensato per le classi colte e agiate e ormai lontano dalla realtà disagiata del popolo. Il disagio provato da Barth si acuì quando, nel 1914, la Chiesa tedesca e i suoi maestri si schierarono a favore dell’entrata in guerra della Germania, fornendo anche argomenti teologici a sostegno della partecipazione al conflitto bellico. Barth pubblica il suo testo più incisivo, L’Epistola ai Romani, nel 1919, dopo la fine del conflitto. Lo scritto viene poi profondamente rimaneggiato per la seconda edizione del 1922. Questa opera ebbe subito una notevole risonanza. In essa Barth prende posizione contro l’idea che il messaggio cristiano possa essere ridotto a evento comprensibile attraverso un metodo storico-critico di interpretazione razionale di accadimenti umani. Applicato ai testi sacri, tale metodo è volto a indagare sulla loro origine e composizione e consiste nell’applicare a essi alcuni criteri e principi propri della filologia e dell’esegesi, per cogliere il significato originario dei testi e il loro valore storico. Barth non critica il metodo storico-critico in sé e per sé: lo considera, anzi, opportuno in sede preparatoria, come preparazione alla comprensione di un testo. Tuttavia Barth ne contesta l’assolutizzazione: egli mette cioè in discussione l’idea che il metodo storico-critico abbia una validità assoluta; tale idea, secondo Barth, fa perdere contatto con il vero messaggio contenuto nei Vangeli, che è un annuncio di speranza e di fede salvifica.
San Paolo, miniatura da un codice del Nuovo Testamento, XI sec. Repubblica del Monte Athos, Monastero della Grande Lavra.
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La Lettera di Paolo enuncia il messaggio di Dio
Quindi, nel discutere la Lettera ai Romani di Paolo di Tarso (5/15 a.C.-65/67 d.C.) composta forse nel 57, Barth vuole chiarire che essa non può essere letta esclusivamente come uno scritto di un autore, quasi che fosse la creazione di uno scrittore. Se la si potesse ridurre a questo, la Lettera di Paolo non avrebbe la portata che invece possiede, e non avrebbe mai potuto esercitare l’enorme infl usso che ha avuto. L’apostolo Paolo non dice ciò che pensa, secondo Barth, ma si fa portavoce di un messaggio che proviene da Dio. Pertanto il metodo storico-critico, che riconduce le idee contenute nella Lettera a presunte T1 concezioni personali dell’autore, manca di cogliere il valore trascendente di questo testo: tale valore consiste nel fatto che la Lettera di Paolo è l’enunciazione della parola divina. Il senso della teologia In questo modo Barth può riaffermare il senso specifi co della teologia: esso non consiste nello studio di eventi storici, ma nella comprensione del messaggio cristiano come annuncio dell’azione divina nel mondo. pER sIntEtIzzaRE
La teologia dialettica
• quale rapporto c’è, secondo Barth, tra il messaggio cristiano e le condizioni disagiate del popolo? qual è il reale contenuto del messaggio evangelico?
Con quest’analisi Barth segna una frattura netta con l’impianto della teologia storicistica ottocentesca e, affi ancato da altri teologi della nuova generazione, come Emil Brunner (1889-1966), Friedrich Gogarten (1887-1967), Eduard Thurneysen (1888-1974) e soprattutto Rudolf Karl Bultmann, avvia un processo di revisione della disciplina. FILOSOFI A CONFRONTO
Inadeguatezza della logica filosofica al discorso su Dio
Il messaggio di Dio è sottratto alla scienza
Possibilità di giungere alla dimensione del divino
Comprensione del senso simbolico del mondo
Questo processo fu chiamato teologia dialettica. L’aggettivo ”dialettica“ non va riferito alla fi losofi a di Hegel ma a quella di Kierkegaard, perché si sottolinea che il ”rapporto“ tra Dio e gli esseri umani è segnato da un dualismo irriducibile ed è costantemente permeato dal conflitto e dalla stasi.
È per questo che Dio si manifesta sì all’uomo, ma in modi paradossali: si manifesta come mancanza e contraddizione, come crisi e scacco. Di qui discende anche che il discorso su Dio non può seguire la logica fi losofi ca, che è basata sulla non-contraddizione e sul ragionamento: non può seguirla perché Dio mette l’uomo di fronte al non-senso, e si dà più come mancanza che come pienezza. Barth recupera non soltanto suggestioni kierkegaardiane, ma anche i risultati delle ricerche del teologo e storico delle religioni Rudolf Otto (1869-1937) sul sacro come «totalmente altro». Barth insiste, così, sull’impossibilità di far rientrare il messaggio di Dio in una scienza lineare e cumulativa, considerata cioè come acquisizione di una quantità progressivamente crescente di conoscenze. Tuttavia, le considerazioni di Barth non hanno un carattere totalmente distruttivo. Infatti, proprio in quanto l’uomo è messo di fronte alla propria impossibilità, egli coglie la possibilità di una via diversa. Questa via non mira ad attingere risposte defi nitive, che in quanto tali snaturerebbero la natura stessa del messaggio divino, ma a produrre la possibilità di un «salto» in una dimensione diversa. Essa è irriducibile alla temporalità lineare della storia, ma manifesta la vera dimensione del divino, che Barth identifi ca con la grazia. Essa è intesa come evento che non può essere preparato, poiché non è un prodotto dell’azione umana: è l’intervento assolutamente libero di Dio. Dio fonda la comunità dei fedeli attraverso l’operatività di una grazia trans-temporale, che rifugge qualunque interpretazione storicizzante.
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La grazia non purifi ca defi nitivamente l’uomo dalla sua condizione di peccatore; tuttavia, per mezzo della grazia l’uomo vede la possibilità della redenzione. In tal modo l’uomo coglie un senso simbolico del mondo che sfugge alla comprensione razionale, perché è testimonianza di qualcosa che va al di là del mondo.
LA GRAZIA NELLA RIFLESSIONE DI BARTH
gRazIa = • non è frutto dell’azione umana • è l’intervento libero di Dio che per mezzo di essa fonda la comunità dei fedeli
grazia = l’uomo non può purificarsi in modo definitivo dalla propria condizione di peccatore
grazia = l’uomo vede la possibilità della redenzione
fede = produce una comprensione degli eventi mondani irriducibile alla logica
Teologia come ascolto La fede dell’uomo è immotivabile, perché è irriducibile alla logica; tuttavia, essa può prodella voce di Dio durre una trasformazione che consente di comprendere diversamente gli eventi mondani, e chiama la teologia a farsi (o tornare a essere) ascolto della voce divina. Rinnovamento della La tesi sostenuta da Barth comporta anche un messaggio di rinnovamento per la Chiesa: funzione della Chiesa essa non deve più mirare alla propria affermazione, ma a rappresentare la testimonianza della trascendenza. Per fare questo, però, la Chiesa deve: • rinunciare al tentativo di «umanizzare» Dio, cioè di renderlo contemporaneo; • recuperare la capacità di comprendere la radicale alterità della voce divina. pER sIntEtIzzaRE
• che cos’è, secondo Barth, la grazia? che cosa può fare l’uomo grazie a essa?
3.3 Rudolf Bultmann e la demitizzazione del messaggio evangelico Il teologo protestante Rudolf Bultmann (1884-1976) è dapprima molto vicino alle posizioni di Barth, ma poi ne prende progressivamente le distanze. Come si è tramandata Infatti, se da un lato è vero che il messaggio ha il primato, dall’altro si pone il problema di la rivelazione capire “come” tale messaggio venga tramandato in una determinata lingua e in un certo cristiana? contesto culturale.
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Pertanto, Bultmann ritiene fondamentale costruire un metodo che consenta di recuperare il senso della rivelazione cristiana senza opporlo alle forme concrete in cui essa si è manifestata. FILOSOFI A CONFRONTO
Di qui la proposta di un metodo ermeneutico: esso riprende spunti dalla filosofia heideggeriana di Essere e tempo ed è volto a produrre una demitizzazione del messaggio evangelico.
In altre parole, il metodo ermeneutico è volto a recuperare il valore salvifico del messaggio dei Vangeli abbandonando le forme storicamente condizionate in cui è stato inizialmente formulato. Tale metodo è teso a rendere di nuovo comprensibile all’umanità contemporanea il messaggio evangelico. Nucleo essenziale Nella rifl essione di Bultmann è fondamentale l’invito ad abbandonare le formulazioni indell’annuncio genue del messaggio di fede; esse lo rappresentano attraverso narrazioni di fatti naturali o contenuto nel Vangelo storici. A tali formulazioni, secondo Bultmann, deve essere sostituita la comprensione di ciò che non è naturale né storico: deve essere sostituito il kerygma della fede, vale a dire la possibilità ultima di salvezza. Con il termine kerygma (che deriva dal greco e signifi ca ”messaggio“, ”annuncio“) Bultmann intende il nucleo essenziale dell’annuncio fatto nel Vangelo, ossia la morte e la resurrezione di Gesù Cristo.
James Ensor, Entrata di Cristo a Bruxelles, 1888. Anversa, Musées Royaux des Beaux-Arts.
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L’uomo può giungere a Questo annuncio vale a prescindere dalle formulazioni che ne sono state date, perché offre un’esistenza autentica a ogni uomo la possibilità di una decisione. Esso offre, cioè, la possibilità di una trasformazione interiore che porti a un’esistenza autonoma e autentica. pER sIntEtIzzaRE
• qual è il fine del metodo ermeneutico proposto da Bultmann per comprendere il messaggio evangelico?
3.4 paul tillich e Dietrich Bonhoeffer: il messaggio cristiano nel mondo moderno FILOSOFI A CONFRONTO
Tra Dio e l’uomo non c’è una radicale separazione
Barth critica la proposta di Bultmann come troppo prossima alla fi losofi a di Heidegger. Ma intanto si venivano profi lando altre posizioni che avevano trovato in Essere e tempo un linguaggio adatto a esprimere in modo effi cace l’esigenza di comprendere in termini moderni un messaggio antico.
È in particolare il caso dell’opera di Paul Tillich (1886-1965), altra importante fi gura di teologo tedesco, emigrato negli Stati Uniti per sfuggire alla minaccia nazista. FILOSOFI A CONFRONTO
Nella sua opera più importante, la Teologia sistematica (1951-1963), Tillich pone il principio di correlazione tra parola divina e cultura umana. Tillich formula, cioè, l’idea che tra Dio e gli uomini non si dia una separazione radicale: non c’è tra essi quella «linea di morte» di cui aveva parlato Barth. Secondo Tillich, per l’uomo c’è la possibilità di una comprensione, pur nella differenza ontologica e nella distanza insuperabile tra il piano divino e quello umano.
Questa possibilità è data dalla fede, in quanto essa va oltre la comprensione razionale del messaggio evangelico e oltre l’adesione puramente emotiva a esso. Secondo Tillich la fede costituisce una vera e propria passione per l’Assoluto, per ciò che trascende l’esistenza umana. FILOSOFI A CONFRONTO
A questa proposta si oppone esplicitamente Dietrich Bonhoeffer (1906-1945). Egli critica qualunque tentativo di conciliare messaggio evangelico e modernità, e asserisce in modo intransigente la specificità della fede cristiana anche rispetto alle sue espressioni ecclesiastiche.
Il vero problema per il cristiano nel mondo contemporaneo, secondo Bonhoeffer, è la comprensione dei concetti religiosi espressi dal Vangelo: la figura di Cristo, la croce, la resurrezione, la salvezza. FILOSOFI A CONFRONTO
Bonhoeffer accetta la tesi di Kant per cui il mondo moderno è un mondo adulto: è un mondo emancipato, che non ha più bisogno della religione.
Il compito del cristiano Secondo Bonhoeffer, però, la fede non è riducibile alla religione; anzi, la fede è deformata nel mondo moderno dalla religione. Di qui la seguente formulazione del compito del cristiano nel mondo moderno: si tratta di «vivere davanti a Dio e con Dio, senza Dio».
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Tale formulazione è problematica. Per alcuni essa va intesa nel senso di una opposizione del Dio della fede alla divinità di una religione che è compromessa con il mondo. Ma la formulazione data da Bonhoeffer è più complessa, in quanto il teologo insiste sulla debolezza del Dio che soffre e muore sulla croce; è un Dio che ha amato l’uomo fi no a sacrifi carsi per lui. Quindi: Importanza • non si può dimenticare il mondo e l’impegno in esso per volgersi verso Dio, se non al dell’impegno attivo nel prezzo di dimenticare lo stesso signifi cato della passione di Cristo (che è esistito ed è mormondo to per gli uomini) e tuttavia Importanza della •non si può neppure volgersi esclusivamente al mondo: facendolo si perderebbe di vista la trascendenza trascendenza di Dio rispetto all’esistenza umana. T2 Dunque, la posizione di Bonhoeffer, che la morte nel campo di concentramento di Flossenbürg rese incompiuta, testimonia soprattutto l’ineliminabile tensione tra l’anelito verso l’Assoluto trascendente e l’amore per ciò che Dio ha amato.
È POSSIBILE UNA CONCILIAZIONE TRA MESSAGGIO CRISTIANO E MODERNITÀ?
concIlIaBIlItÀ tra messaggio contenuto nel vangelo e mondo moderno
tillich
Bonhoeffer
c’è una correlazione tra la parola di Dio e la cultura dell’uomo
critica del tentativo di conciliare messaggio evangelico e modernità
attraverso la fede l’uomo può comprendere la parola di Dio
l’uomo non può volgersi esclusivamente a Dio né al mondo
se l’uomo si volge solo a Dio, dimentica il significato della passione di cristo
se l’uomo si volge solo al mondo, dimentica la trascendenza di Dio rispetto alla vita umana
pER sIntEtIzzaRE • perché, secondo tillich, la fede dà all’uomo la possibilità di comprendere Dio?
• come viene formulato da Bonhoeffer il compito del cristiano nel mondo contemporaneo? perché tale formulazione è problematica?
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4. la teologia della liberazione Influenza del Concilio Il panorama teologico più recente è caratterizzato dai processi avviati con il Concilio VatiVaticano II cano II, che si è svolto tra il 1962 e il 1965. Il Concilio Vaticano II ha dato, soprattutto alla rifl essione teologica di area cattolica, nuovi stimoli. A volte essi si sono tradotti in una radicalizzazione del messaggio evangelico: tale messaggio è stato concepito nella direzione di un possibile dialogo con le posizioni politiche provenienti dalla cultura marxista. La critica del processo Questo fenomeno si è radicato soprattutto in America latina, dove ha preso il nome di tedi secolarizzazione ologia della liberazione. Si tratta di una corrente multiforme che prende il via da una critica del processo di secolarizzazione che è in atto in Occidente, ovvero del processo di eliminazione dell’infl usso della Chiesa e del clero sui costumi e sui valori della società. Confronto della All’interno di tale processo la teologia si è trovata a dover fare i conti con il fenomeno del teologia con altri modi la perdita della fede e con i relativi problemi speculativi. di accostarsi alla fede In aree geopolitiche diverse, però, tale fenomeno non è affatto preminente: appare assai più urgente la questione di come parlare di Dio a classi sfruttate, a razze emarginate, a culture disperse, cioè a un mondo molto complesso, che ha un approccio alla fede diverso rispetto alla cultura secolarizzata europea e nord-americana. Tentativo di conciliare Figure preminenti di questo movimento sono il sacerdote peruviano Gustavo Gutierrez messaggio cristiano e (nato nel 1928) e i fratelli Clodovis (nato nel 1944) e Leonardo (nato nel 1938) Boff. povertà umana Comune a tutti costoro e ad altri pensatori è la preoccupazione di rendere compatibile il messaggio cristiano con le condizioni di miseria materiale e morale delle popolazioni sudamericane. La povertà è una situazione particolarmente signifi cativa perché è vista come disumanizzante; al contempo, essa è vista come la condizione che più direttamente