Kulturbetriebsforschung. Ansatze und Perspektiven der Kulturbetriebslehre 3531150634, 9783531150635 [PDF]

Zitiervorschau

Tasos Zembylas Kulturbetriebslehre

Tasos Zembylas

Kulturbetriebslehre Grundlagen einer Inter-Disziplin

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VS Verlag für Sozialwissenschaften Entstanden mit Beginn des Jahres 2004 aus den beiden Häusern Leske+Budrich und Westdeutscher Verlag. Die breite Basis für sozialwissenschaftliches Publizieren

Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar.

Gedruckt mit Förderung der Universität für Musik und darstellende Kunst Wien sowie des österreichischen Bundesministeriums für Bildung, Wissenschaft und Kultur. ..

1. Auflage August 2004 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften/GWV Fachverlage GmbH, Wiesbaden 2004 Lektorat: Monika Mülhausen / Bettina Endres Der VS Verlag für Sozialwissenschaften ist ein Unternehmen von Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Druck und buchbinderische Verarbeitung: MercedesDruck, Berlin Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in Germany ISBN 3-531-14314-X

Danksagung Das vorliegende Buch ist das Ergebnis einer Auseinandersetzimg mit Problemstellungen, die am Institut flir Kulturmanagement und Kulturwissenschaft an der Universitat fur Musik imd Darstellende Kiinst Wien systematisch untersucht werden. An dieser Stelle mochte ich danken: Werner Hasitschka, Franz-Otto Hofecker und Peter Tschmuck, die mit mir in den letzten Jahren engagiert zahlreiche Diskussionen iiber verschiedene Themen, die in die Arbeit eingeflossen sind, fuhrten. Schreiben ist natiirlich keine blo6e Denkarbeit, sondem auch ein handwerkliches Herstellen. Beim Korrigieren haben mir Margaretha Gotsche und Erika Salmhofer, beim Feilen des Textes Katharina Rosenberger und Elisabeth Mayerhofer sehr geholfen - Danke fiir eure Muhe.

Inhaltsverzeichnis Einfiihrende Bemerkungen

13

TEIL I - KULTURBEGRIFF(E) Einleitung

19

1

Zur Vieldeutigkeit des Kulturbegriffs

21

1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 1.6 1.7

Zwei tradierte Bedeutungen Begriffsgeschichte: Cultura - Paideia - Politea Erste Zwischenbilanz Kultur versus Zivilisation Der Kulturbegriff in den Kultur- und Sozialwissenschaften. Die Aprioritat der Kultur Konzeptueller und methodologischer Scheideweg

21 22 25 26 28 29 32

2 2.1 2.2 2.3 2.4 2.5 2.6 2.7 2.8 2.9 2.10 2.11 2.12

Aspekte der Kultur Kultur als Forschungsfeld Der AUtag Die Diskretheit der Kultur Kultur als geteiltes und als offentliches Gut Trager und Urheberschaft Das Eigene und das Fremde Kultur als Ideologie Macht, Herrschaft, Hegemonie Konflikte Kultur als Kampfbegriff Soziale Stratifikation und kulturelle Hierarchisierung Hegemonie und Determination

35 35 35 38 40 43 46 48 52 55 56 59 65

3 3.1 3.2

Grundlagenfragen der Kulturforschung Die Suche nach epistemischen Grundlagen Vorbedingungen kulturwissenschaftlicher Forschung

71 71 72

Inhaltsverzeichnis

3.3 3.4 3.5 3.6 3.7 3.8 3.9

Die Erfindung des Kontextes Das Text-Paradigma Alles nur „Texr? Kontrapunkt: das Praxis-Paradigma Das Problem der Grenzziehung Umfang und Bestimmbarkeit des Kontextes Erlautenmgen und Konsequenzen

4 4.1 4.2 4.3 4.4 4.5

Institutionelle Annaherung Institution als zentrales Konzept der Kulturtheorie Funktionale Aspekte Institutionskritik Kulturinstitutionen und Kulturgiiter Politische Okonomie der Kultur

73 76 81 85 87 89 92 97 97 99 100 102 109

TEIL II - KUNSTBEGRIFF(E) Einleitung 5 5.1 5.2 5.3 5.4 5.5 5.6 6 6.1 6.2 6.3

117

Die Grenzen der bisherigen kunstphilosophischen Theorien 119 Wie ist Kunst zu denken? 119 Kunst in der philosophischen Forschung 120 Kunst als Sonderling der Kultur 123 Kunst als epistemisch Radikales 127 Das Sichtbare und seine unsichtbaren Rahmenbedingungen 128 Die Kunstphilosophie mittels Interdisziplinaritat erweiteml32 Praxisorientierte Analyse der Kunst Der pragmatische Horizont Kunstpluralitat und gesellschaftliche Praxis Ein institutionstheoretisches Modell der Formation des Kunstbegriffs

135 135 137 140

Inhaltsverzeichrds

7 7.1 7.2 7.3 7.4 75 7.6 in 7.8 7.9 8 8.1 8.2 8.3 8.4 8.5 8.6

9 9.1 9.2 9.3 9.4 9.5 9.6

Die Konflikttrachtigkeit der Kunst Grenzen der Akzeptabilitat Gnmdlagen der Kunstrezeption: Verstehen, Auslegung, Bewertung Konflikttypen Analyse von Kunstkonflikten Die wesentliche Umstrittenheit des Kunstbegriffs Uberlegungen zum Umgang mit Konflikten Die Massenmedien als Kampfarena Staatliche Institutionen als Entscheidungs- imd KontroUinstanzen Mediation als alternative Form der Konfliktbewaltigung...

147 147 149 155 162 164 165 167 171 181

Das Neue als Leitbegriff der Modeme Kulturelle Voraussetziingen fiir das Neue Zwei Bedeutungsvariationen Vom Leitbegriff zum Denkstil und wieder zuriick Das Neue und die Kreativitatsforschung Der metaphorische und der performative Charakter des Neuen Abwendungs- und Reformulierungsversuche: das PostNeue

187 187 190 191 194

Kunst als evaluatives Konzept Der Anspruch auf Kennerschaft Bewertung und Rechtfertigimg Zum epistemischen Status der „asthetischen Qualitat" Die Sozialitat asthetischer Urteile Die Performativitat der asthetischen Urteile Die Unhintergehbarkeit des Bewertens

205 205 208 211 214 215 217

195 199

10

Inhaltsverzeichrds

TEIL III - HANDLUNGEN, TATIGKEITEN, KULTURELLE PRAKTIKEN Einleitung 10 10.1 10.2 10.3 10.4 10.5 10.6 10.7 11 11.1 11.2 11.3 11.4 11.5 11.6 11.7 11.8

12 12.1 12.2 12.3

221

Die epistemologischen Grundlagen der Handlungstheorie 227 Verabschiedimg von der Plantheorie und vom Primat des Geistes 227 Kritik am analytisch-deskriptiven Zugang 230 Beschreiben und Erklaren 233 Neupositionierung einer alten Auffassung: Handlung als wissensgeleitete Aktion 237 Die Praxis und das Konzept des praktischen Wissens 240 Praktischer Wissenserwerb 244 Konnerschaft und Kompetenz 246 Die sozialwissenschaftlichen Grundlagen von Tatigkeiten und Praktiken Was ist ein PraxiskoUektiv? Zur Struktur eines PraxiskoUektivs Die gesellschaftliche Organisation beruflicher Tatigkeiten. Die Teilnahme an einem Berufsfeld Kulturberufe Beruflicher Werdegang Kultureller Wandel und Berufsbilder Kompetenzverteilung und Konflikte: Das Aufkommen einer neuen Konstellation Marksteine fiir die Erklarung und Interpretation des sozialen Handelns im Kulturbetrieb Das Normative im Sozialen - Kurzer theoriehistorischer Aufriss eines Problems Die Auslegung der Regelhaftigkeit des Handelns Konzeptuelle Ausdifferenzierung des Regelbegriffs

251 251 254 257 260 263 267 269 271

277 277 284 286

Inhaltsverzeichrds

12.4 12.5 12.6 12.7 13 13.1 13.2 13.3 13.4 13.5 13.6 13.7 13.8 13.9

Exkurs zu Wittgensteins Regelbegriff Zweifel am Regelparadigma Das Oszillieren des Handelns zwischen Kreativitat und Konventionalitat „Einer Kegel folgen" als grundlegende Kulturtechnik Bewertung und Rechtfertigung von Handlungen Angaben liber Handlungsintentionen und die Konstruktion des Handlungssinns Zur RoUe von Zielen und Zwecken Werten und Bewerten in der Praxis Die moralische Dimension Drei Grundbegriffe: Verantwortung, Begriindung, Rechtfertigung Spezifische Probleme des praktischen Urteils Rationalitat als evaluatives Kriterium Grenzen der Operationalisienmg von Rationalitatskriterien Fundamente und Ruinen des nutzenorientierten Rationalitatsbegriffs

11

291 294 298 300 305 305 308 310 312 317 322 325 335 338

Nachwort

347

Literaturverzeichnis

349

Sachwortverzeichnis

367

Personenverzeichnis

373

Einfiihrende Bemerkungen „Kulturbetrieb" als makrosoziologisches Konzept stellt sowohl ein Berufsfeld als auch einen institutionellen Rahmen dar, in welchem sich bestimmte kulturelle Praktiken und Diskurse entfalten.^ Die Kulturbetriebslehre ist jenes Fach, das den Kulturbetrieb als historisch gewachsene, gesellschaftliche Organisationsform der Konzeption, Produktion, Distribution, Vermittlung, Rezeption, Konservierung und Erhaltung spezifischer Kulturgiiter imtersucht. Die Forschungsgegenstande der Kulturbetriebslehre sind folglich Phanomene und Zusammenhange, die im Kulturbetrieb auftauchen: der Formationsprozess von Kulturgiitem (Artefakte, kulturelle Leistungen); Kultur- und politikwissenschaftliche sowie okonomische Diskurse (Interpretationen, Werte, symbolische Systeme); Kulturelle Praktiken (berufliche Tatigkeitsfelder, soziale Interaktionen, Rezeptionsweisen, Konsum);

^ Die osterreichische Kulturstatistik (LIKUS-Schema), sowie die Arbeitsgruppe ftir Kiilttirstatistik des EUROSTAT zahlen folgende Bereiche zum Kultursektor: Kulturelles Erbe, Denkmalschutz va\d -pflege; Archive; Bibliotheken; Miiseen, Sammlungen, Aiisstellungsorte; Literatur, Verlagswesen, Printmedien; bUdende und angewandte Kiinste inM. Architektur; darsteUende Kiinste (Musik, Theater, Tanz, Musiktheater); audiovisueller und multimedialer Bereich (Kino, Radio, Femsehen, elektronische Medien); interdiszipHnarer Sektor (sozio-kulturelle Vereine, Volkshochschulen, Musikschulen, Kulturstiftungen, offentliche Kulturverwaltung, Auslandskultur); kiinstlerische Ausbildungsstatten (Kunstuniversitaten, Konservatorien). hi dieser Auflistung sind einige Bereiche nicht enthalten, die kulturwissenschaftlich gesehen zur „Kultur'' gehoren aber aus teils pragmatischen, teils verwaltungstechnischen Uberlegungen nicht in die Kultiirstatistik aufgenommen wurden (z.B. kirchliche Aktivitaten, Landschaftspflege, Sport, Tourismus u.a.). Siehe Hofecker, Franz-Otto: „Zur Definition des Kulturbudgets in Osterreich nach LIKUS", in Hofecker 2003,17-63.

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Einfiihrende Bemerkungen

Kulturorganisationen und organisationstheoretische Aspekte; mikrookonomische Tauschakte; makrookonomischer Umfang des Kultursektors; Kulturpolitik, rechtliche Rahmenbedingimgen. Die Kulturbetriebslehre hat sich in den spaten 1980er Jahren formiert. Hervorgegangen ist sie aus den wirtschaftswissenschaftlichen Fachem Kulturokonomie und Kulturmanagementlehre. Deshalb kommen die meisten Autorlnnen^ und einschlagigen Fachzeitschriften aus diesen Wissenschaftsgebieten. Viele Forscherlnnen sind jedoch bestrebt, den okonomischen Zugang zu erweitem und die kulturwissenschaftliche Perspektive in die makrookonomische und betriebswirtschaftliche Forschung zu integrieren. In diesem Sinne aufierte Peter Bendixen in einem Symposium liber Kulturmanagement den Wunsch, „(.-) fur das Thema Kulttirnianagement eine theoretische, wenn nicht gar eine philosophische Grundlage zu finden und zu formulieren, und der Versuch, sich anderer Wissenschaften mit analoger oder erganzender Thematik zu vergewissem, indem nach der Ubertragbarkeit von Erfahrungen, wissenschaftlichen und praktischen Instrumenten sowie allgemeinen Erkenntnissen gefragt wird/'^

Dieses Begehren ist legitim, denn die aktuelle Theoriebildung enthalt einige Defizite, die in der vorliegenden Arbeit thematisiert werden: Auf einer konzeptionellen Ebene sind manche Grundbegriffe wie z.B. „Kunst" oder „Kultur" entweder unklar oder werden fiir das spezifische Theoriefeld der Kulturbetriebslehre inadaquat gebraucht. Es besteht folglich die Gefahr, entweder triviale Definitionen vorzulegen, wenn man „Kunst" und „Kultur" beispielsweise selbstreferenziell definiert, oder verworren zu bleiben, wenn man blofi die semantische Uferlosigkeit der Begriffe kon-

2 Es wurde in der vorliegenden Arbeit versucht, durchgangig geschlechtergerechte Sprache zu verwenden. 3 Bendixen, Peter: „Einfuhrung'' in Fuchs 1993,15f.

Einfuhrende Bemerkimgen

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statiert („Alles ist Kultur.", „Alles kann Kunst sein/'), sie aber nicht hinterfragt. Zweitens befasst sich die Kulturbetriebslehre mit handelnden Personen, professionellen Tatigkeitsfeldem und kulturellen Praktiken. Die Praxis emst nehmen heifit, das Tatigkeitsfeld der Menschen in den Vordergrund der wissenschaftlichen Forschung zu stellen iind so die Reflexion iiber die Praxis zu starken. Die Erarbeitung eines fundierten und zugleich reichen handlungstheoretischen Ansatzes, der einen heuristischen Wert fiir die Kultur- und Berufsfeldforschung sowie fiir die Kulturmanagementlehre hat, ist unverzichtbar. Schliefilicli ist es fiir die Forderung der Eigenstandigkeit der Kulturbetriebslehre notwendig zu zeigen, weshalb die Mainstream-Okonomie mit ihrer Begrifflichkeit und Methodologie den Kulturbetrieb zu einseitig begreift. Der Reduktionismusvorwurf besagt, dass der Verweis auf die Produktions- und Nutzenfunktion nicht ausreicht, um Kulturbetriebe als Organisationseinheiten zu verstehen. Entsprechend dieser Ausgangslage gliedert sich das Buch in drei Telle: Der erste Teil tragt den Titel „Kulturbegriff(e)" und enthalt vier Kapitel. In den ersten zwei Kapiteln werden die Kulturbegriffe, die in verschiedenen wissenschaftlichen Diskursen gebraucht werden, systematisch erlautert und analysiert. Das dritte Kapitel widmet sich einer ausfiihrlichen Diskussion methodologischer Fragen, alien voran der Kontextualisierung kultureller Gegenstande. Im vierten Kapitel wird der Kulturbegriff im Zusammenhang mit Kulturinstitutionen erlautert und prazisiert. Der zweite Teil tragt den Titel „Kunstbegriff(e)" und ist in fiinf Kapitel unterteilt. Im ersten und zweiten Kapitel wird Kritik an den Ergebnissen kunstphilosophischer Zugange geiibt und im Anschluss daran eine praxisorientierte Auslegung des Kunstbegriffs vorgestellt. Im dritten und vierten Kapitel werden zwei wesentliche Aspekte, die den modernen Kunstbegriff charakterisieren, erortert: Am Beispiel von offentlichen Konflikten um Kunstwerke offenbart sich die Pluralitat und die teilweise Unvereinbarkeit verschiedener Auffassungen. Die Assoziation des Kunstbegriffs mit dem Neuen zeigt weiter die tiefere Verbindung der Kunst zu manchen Leitvorstellungen der Kultur der Modeme. Im

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Einfuhrende Bemerkungen

fiinften Kapitel werden die normativen und evaluativen Komponenten von Kunstbegriffen thematisiert. Der dritte Teil mit dem Titel „Handlungen, Tatigkeiten, kulturelle Praktiken" besteht aus vier Kapiteln. Im ersten Kapitel werden die epistemologischen Grundlagen der Handlimgstheorie dargelegt. Daraus entfaltet sich eine Kritik an jenen handlungstheoretischen Ansatzen, die auf defizitaren Grundlagen aufbauen. Im zweiten Kapitel wird die soziale Dimension des Handelns erlautert und die Konsequenzen fiir die soziologische Forschung von Kulturberufen formuliert. Das dritte Kapitel thematisiert methodologische Aspekte der Interpretation und Erklarung sozialen Handelns. Im vierten Kapitel werden Fragen der Bewertimg von Handlungen, der Verantwortimg fiir das eigene Tun imd der Handlungsrationalitat diskutiert. Anschliefiend wird der nutzenorientierte, okonomische Rationalitatsbegriff in semem universellen Geltungsanspruch hinterfragt. Zusammengefasst thematisiert die vorliegende Arbeit die zentralen Grundbegriffe - Kultur, Kunst sowie Praxis (bzw. Handlungen, Tatigkeiten, Praktiken) -, die die Untersuchungsgegenstande der Kulturbetriebslehre konstituieren und organisieren. Es wird dabei das Ziel verfolgt, ihren operativen imd heuristischen Wert fiir die Theoriebildung und Forschungspraxis herauszuarbeiten. Im Titel dieses Buches - „Kulturbetriebslehre: Grimdlagen einer Inter-Disziplin" - wird explizit der Anspruch erhoben, eine neue InterDiszipltn philosophisch zu begriinden. Sowohl die Vorstellung von Neuheit als auch von Interdisziplinaritat sind nicht rhetorisch gemeint. Die Kulturbetriebslehre reprasentiert eine Synthese von kultur-, sozialund wirtschaftswissenschaftlichen Einsichten. Darin liegt auch der Unterschied zur Kulturokonomie, die sich als international etablierte Disziplin^ primar auf die okonomischen Aspekte des Kulturbetriebs

Seit 1973 wird regehnafiig die Fachzeitschrift ,Joumal of Cultural Economies'' herausgegeben. 1979 fand das erste intemationale Symposium zur Kulturokonomie statt. AnschHefiend setzte ein Institutionalisierirngsprozess an, der zur Gnindimg der Associa-

Einfuhrende Bemerkungen

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konzentriert. Andere Themen wie etwa die symbolische Dimension von Kulturgiitern oder die Frage nach der beruflichen Kompetenz in diesem Feld werden zwar von Okonomlnnen gelegentlich wahrgenommen, aber als verzichtbare Aspekte behandelt imd aus der okonomischen Analyse ausgeklammert. Die Kulturbetriebslehre unterscheidet sich ebenfalls von der Kulturmanagementlehre, die hauptsachlich eine anwendungsorientierte Auspragung hat. Die vorliegende Konzeption von Kulturbetriebslehre will nicht nur zeigen, dass zwischen symbolischer und okonomischer Bewertung eine kontinuierliche Interaktion existiert, sondem solche dualistischen Unterscheidungen, etwa zwischen „kunstintemen" und „kunstextemen" Funktionen und Bewertungen, aufheben. Die Mannigfaltigkeit der Funktionen, die Kulturgiiter einnehmen, ist vielmehr integraler Bestandteil ihrer sozialen Einbettung - einer Einbettung, die viele Optionen und Facetten zulasst. Das Buch hat zudem einen philosophischen Anspruch. Es will grundlegende Fragen der Kulturarbeit, der Kulturpolitik und der Kulturokonomie ansprechen. Was mir im Laufe des Schreibens und der Auseinandersetzung mit den Fundamenten der Kulturbetriebslehre deutlich wurde, ist die Instabilitat, Dispersion und Vielschichtigkeit ihrer Grundbegriffe. Die Themen und Fragenkomplexe, die hier behandelt werden, sind so umfassend und miteinander verwoben, dass es illusorisch ware, eine geschlossene und koharente Theorie des Kulturbetriebs anzustreben. Philosophieren bedeutet zu ertragen, keine Antworten zu haben. Eine gewisse epistemische Bescheidenheit hat folglich meine Denkbewegung und meinen Argumentationsmodus gepragt: Obwohl wissenschaftliche Abstraktionen stimulierend und heuristisch unverzichtbar sind, erweisen sie sich in hoherer Dosis als Opium fiir Intellektuelle.

tion Cultural Economics International (ACEI) imd Einrichtung der ersten Lehrstuhle fiir Kulturokonomie fiihrte.

TEIL I - Kulturbegriff(e) Einleitung Es gibt kaum ein Buch iiber Kulturokonomie oder Kulturmanagement, das nicht mit der Frage beginnt, was das Wort Kultur bedeuten konnte. So konstatiert David Throsby, dass „die einleitenden Kapitel der meisten modemen Publikationen zur Kulturokonomie beinah identisch sind".i Wenn die Frage nach der Bedeutung des Kulturbegriffs keine blofi rhetorische Manier ist, das hei6t einen in der Wissenschaftsgemeinschaft zur Gewohnheit gewordenen Stil darstellt, dann ist die Begriffs- und Gegenstandsbestimmung eine emst zu nehmende Angelegenheit. Der Kulturbegriff ist selbst fiir analytisch scharf denkende Theoretikerlnnen entweder wie barter Granit, an dem man sich die Zahne ausbeifit oder aber auch wie Treibsand, den man partout vermeiden soUte. Wahrend Raymond Williams bemerkt, dass „culture" eines der kompliziertesten Worter der englischen Sprache ist, und ihm ausgiebige Untersuchungen widmet, kommt Niklas Luhmann zum radikalen Schluss, dass Kultur „einer der schlimmsten Begriffe [ist], die je gebildet worden sind"^. Warum dieses Wort viele Schwierigkeiten und darunter so manche Konfusion bereitet, wird sich, so hoffe ich, in folgendem Textabschnitt zeigen. Dariiber hinaus zwingt die zentrale Annahme, dass kulturelle Phanomene Kristallisationen von gemeinschaftlichen Prozessen sind, eine Problematisierung der Interpretations- und Kon-

1 Throsby 2001,1; Ubersetzung TZ 2 Williams 1976,87 und Luhmann 1995,398.

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Teil I - Einleitung

textualisierungsweise unserer Untersuchimgsgegenstande. Konsequenterweise wird in den folgenden Kapiteln neben der Analyse der Bedeutungsvielschichtigkeit des Kulturbegriffs auch die Methodologie der Kulturf orschung systematisch thematisiert.

1 Zur Vieldeutigkeit des Kulturbegriffs

1.1

Zwei tradierte Bedeutungen

In der theoretischen Literatur wird das Wort Kultur entweder allumfassend (= die maximalistische Variante) oder innerhalb eines Sets von Abgrenzungen (= die minimalistische Variante) gebraucht. Beide Begriffsbestimmiingen sind problematisch: Innerhalb der maximalistischen Variante - „alles ist Kultur" - gibt es keine andere Instanz, die vor oder hinter der Kultur wirkt und diese in irgendeiner Weise mitgestaltet. Was Kultur iiberhaupt moglich macht, wird hochstens als ein anthropologisches Vermogen angefuhrt, namlich die Fahigkeit des Menschen zur Symbolbildung - man denke zum Beispiel an Ernst Cassirers Charakterisierung des Menschen als „animal symbolicum''^. In dieser maximalistischen Variante wird folglich kein signifikanter Unterschied zwischen Kultur und Gesellschaft gemacht. Nicht, dass beide Begriffe voUig identisch waren, aber es kann keine klare Trennungslinie zwischen ihnen gezogen werden. Das Postulat „Alles ist Kultur'' besagt folglich, dass alles kulturell konstruiert und zugleich kulturell determiniert ist und das gilt freilich selbstreflexiv auch fiir den Kulturbegriff: ,/Kultur' ist eine kulturelle Konstruktion" stellt Joel Kahn fest.^ Die Kulturwissenschaft macht sich somit zur Konigin aller Wissenschaften, derm sie erhebt den Anspruch, die Grundlagen aller anderen Wissenschaften zu erforschen. Angesichts der allumfassenden Definition des Kulturbegriffs stellt sich die schwierige Frage „Was ist Nicht-Kultur?", die eigentlich eine Grundfrage der Ontologie bzw. der Metaphysik ist. Hier wird der weitere Weg der maximalistischen Variante domig und unbequem.

1 Siehe Cassirer 1990b (1944), 51. 2 Kahn 1995,128; Ubersetzimg TZ.

22

Zur Vieldeutigkeit des Ktilturbegriffs

Die minimalistische Variante pladiert hingegen dafiir, den Kulturbegriff nur in einem spezifischen Sinn zu gebrauchen - zum Beispiel im Sinn von Bildimgsgut, wie im Neohumanismus des 19. Jahrhimderts, oder als Ideologie, wie im Marxismus, oder als AUtags- und Soziokultur, wie in den britischen Cultural Studies. Kultur ist demnach kein allumfassender Begriff, sondem ein Bereich des Sozialen, der in Wechselbeziehung zu anderen Instanzen steht. Der Vorzug der minimalistischen Variante kann im ubersichtlichen Begriffsumfang gesehen werden. Problematisch sind allerdings die impliziten normativen Abgrenzungen, die vorausgesetzt oder im Nachhinein generiert werden: Kultur versus Natur, Kultur versus Zivilisation, Kultur versus Technik oder Okonomie usw. Solche Polarisierungen und Oppositionen bediirfen einer Rechtfertigung, die meines Erachtens nicht aufierhalb des jeweiligen Denksystems, das sie erzeugt, erbracht werden kann. Die These, dass Kultur das Gegenteil von Natur sei -- um hier ein allzu bekanntes Beispiel anzufuhren - ist extrem fragwiirdig, wenn wir uns darauf besinnen, dass der Naturbegriff selbst ein diskursives, sprich kulturelles Konstrukt ist. Hier beifit sich die Katze in den Schwartz und es ist nicht leicht sich aus dieser Zirkularitat zu befreien. Jenseits der tradierten Begriffsbestimmungen bietet die AUtagssprache zusatzliche Bedeutungsvariationen, die fiir die theoretische Analyse fruchtbar sind. Neue Wortschopfungen, wie Streitkultur, Untemehmenskultur, Esskultur, Kaffeehauskultur, Rave-Kultur, die in den letzten Dekaden Eingang in die deutsche AUtagssprache fanden, lassen vermuten, dass hinter den Phanomenen, die sie benennen, ein meist impliziter Regelkorpus existiert. Waren die Regeln explizit, d.h. kodifiziert, wie im Rechtssystem, dann wiirde man nicht von ,,-kultur", sondern vielleicht von ,,-ordnung" sprechen. Die Impliziertheit der Regeln ist also entscheidend und rechtfertigt das Beiwort ,,-kultur". Das Beiwort ,,-kultur" verrat hier eine distinkte Dimension, die wesentlich fiir das Verstandnis der differenziellen Variationen von Lebensformen bzw. von Teilkulturen ist, die in einer Gesellschaft koexistieren. 1.2

Begriffsgeschichte: Cultura - Paideia - Politea

Der Riickblick auf die Begriffsgeschichte dient nicht nur einem philologischen Interesse, sondem kann auch helfen, aktuelle Probleme imd Kontroversen um den Kulturbegriff als teilweise historisch vererbt zu

Begriffsgeschichte: Cultura - Paideia - Politea

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begreifen. Kultur bedeutet gemafi ihrer etymologischen Herkunft vom lateinischen Nomen „cultura" und dem Verb „cultivare" zunachst im landwirtschaftlichen Sinn „Pflege, Anbau, Bearbeitung, Agrikultur".3 Die heutige Bedeutung des Wortes wurde auf Grund einer sinnbildlichen Ubertragung gebildet: Die dem Menschen zugrunde liegende Anlage soil bearbeitet d.h. verbessert, mit anderen Worten, kultiviert werden. So gesehen weist „cultura" eine enge Verwandtschaft zum. klassischen Konzept der Erziehung (paideia) auf. Es ist daher nicht verwiinderlich, dass Cicero die Philosophie als „cultura animi"^ bezeichnete. Die Auffassung der Kultur als Kultivierung des Geistes oder der Seele finden wir am Beginn der philosophischen Moderne wieder, als JeanJacques Rousseau seinen Roman „Emile oder iiber die Erziehung" (1762) mit dem bemerkenswerten Satz eroffnete: „Pflanzen verbessert man durch Kultivierung und Menschen durch Erziehung." Im Altgriechischen gibt es kein exaktes Aquivalent zum heutigen Kulturbegriff. Das Wort „Politea" meint durchaus nicht blofi den Staat als politische Institution, sondem hat eine breitere Bedeutung: Politea umfasst Religion, Sitten und Gebrauche, Technologie, Wirtschaft, eigentlich all das, was man allgemein unter Zivilisation versteht. Die Ubersetzung von „Politea" in „Zivilisation" mag nicht ganz korrekt sein, derm urspriinglich bedeutete das Wort „civilitas" gutes Benehmen, Hoflichkeit. Diese Bedeutung steckt heute noch in den modemen Neologismen, wie z.B. Gesprachskultur, Konfliktkultur oder Politkultur. Im antiken Denken vy^urde der Kulturbegriff konkret gebraucht, das heifit man sprach immer von der Kultur eines bestimmten Volkes. Erst seit dem 17. Jahrhundert wird der Kulturbegriff zimehmend als abstraktes Substantiv verwendet - zusatzlich zu „Kultur der.,/' spricht man auch von „rfer Kultur" als AUgemeinbegriff. Diese konzeptuelle Verallgemeinerung ist ein Nebenprodukt des neuzeitlichen Rechtsdiskurses: Kultur reprasentiert jenes Stadium, das dem Naturzustand folgt - so

3 Dazu siehe Perpeet 1997, Kap. 1. 4 Siehe Cicero 1951, Buch 2, § 13.

24

Zur Vieldeutigkeit des Kulturbegriffs

Thomas Hobbes in seinem ^Leviathan" (1651). Im Naturzustand leben die Menschen ausschliefilich nach ihren Naturtrieben. Sie trachten vor allem danach ihre Existenz zu sichem und bekampfen daher jeden Konkurrenten. In diesem Zustand herrscht sozusagen ein Krieg, in dem jedeR gegen jedeN kampft. Mit seinem Entwurf kritisierte Hobbes die politische Theorie von Aristoteles, die davon ausging, dass der Staat und im weiteren Sinne die Kultur aus der menschlichen Natur entspringen (der Mensch als „zoon politikon" und „on to logon echein"). Hobbes hingegen ging von einer anderen anthropologischen Auffassung aus. Hatte der Mensch von Nahir aus ein Minimum an Moralitat, dann wtirde er nie so grausame Kriege fiihren und nie eine iibergeordnete regulative Autoritat wie den Staat brauchen. Hobbes war also iiberzeugt, dass die Menschen eher von ihrem Selbstinteresse gelenkt werden, obgleich sie auch Vemunft besitzen. Ihre Vemunft ist allerdings keine Anlage zur sittlichen Einsicht (phronesis) wie Aristoteles meinte, sondem lediglich eine instrumentelle Vemunft. Diese wird eingesetzt, um dem Individuum maximale Vorteile zu erbringen, denn die Menschen sind eigentlich amoralische Egoisten. Der Staat, der den Naturzustand beendet, ist eine Erfindung aus einer Not heraus. Er ist das Ergebnis einer Ubereinkunft, damit jeder Einzelne maximale Sicherheit vor dem anderen hat. AUes Weitere, Moral, Gesetze, Gemeinsinn - d.h. auch die Kultur - haben sich nach dem staatbegriindenden Gesellschaftsvertrag formiert, um die Stabilitat der sozialen Ordnung zu erhohen. Hobbes' Deutung des Staates und im weiteren Sinne der Kultur ist also zweifelsohne eine fimktionalistische. Mit Bezug auf Hobbes bezeichnet Samuel von Pufendorf in „Eris scandica" (1686) die Kultur folglich als jenen wohlgeordneten Zustand, in dem die Menschen sich solidarisch verhalten und „durch Fleifi und Nachdenken ihr Leben gestalten''.^

5 Zu Samuel von Pufendorf siehe BoUenbeck 1994,55-61.

Erste Zwischenbilanz

1.3

25

Erste Zwischenbilanz

Durch den Rekurs auf die Begriffsgeschichte lassen sich zwei unterschiedliche Bedeutungen herausarbeiten. Kulturbegriff-1 = Im weitesten Sinn bedeutet Kultur alles, was von Menschen geschaffen ist, mit anderen Worten alle symbolischen, kognitiven, technischen und institutionellen Artefakte sowie samtliche Strukturen und soziale Praktiken, die das Gemeinwesen, die Politea mitkonstituieren. Kulturbegriff-2 = Im engeren Sinn bedeutet Kultur die Kultivierung der Personlichkeit, also Bildung und Paideia im humanistischen Sinn. Der Kulturbegriff-1 hat einen Anschein von Positivitat und Deskriptivitat, derm er benennt in erster Linie Gegenstande und Praktiken. Der Schein ist jedoch triigerisch, weil der Kulturbegriff-1 traditionell in der dualen Typologie Zivilisation versus Barbarei, kultureller versus akultureller Zustand verhaftet war. Diese semantische Last wird in den gegenwartigen Kulturwissenschaften kritisch reflektiert. Der Kulturbegriff-2 hingegen hat eine explizit normative Dimension. Er privilegiert zumindest in latenter Form die Schriftkulturen gegeniiber den oralen Kulturen, das Expertenwissen und die Wissenschaftskultur gegeniiber dem AUtagswissen und der so genannten naiven oder „naturlichen" Einstellung, wie Edmund Husserl sie nannte. Durch den Kulturbegriff-2 wird eine spezifische Auslegung der Kultur forciert, die die Volks-, Laien- oder Popularkultur in der Kegel entwertet. Beide hiterpretationen des Kulturbegriffs haben jedenfalls einige wichtige politische Konsequenzen und werden deshalb in den folgenden Abschnitten genauer diskutiert.

26

1.4

Zur Vieldeutigkeit des Kulturbegriffs

Kultur versus Zivilisation

Die Verklarung der abendlandisch-christlichen^ Kultur offnete Tur und Tor fur die brutale Kolonialisierung der anderen Kontinente. Mord, Diebstahl, Enteignung und hemmungslose Versklavung geschahen im Dienste der Zivilisierung und Christianisierung der Welt. Im Laufe der Kritik an der Fortschrittsglaubigkeit des neuzeitlichen Rationalismus formte sich in der ersten Halfte des 18. Jahrhunderts eine Bewegung, die den neuzeitlichen Kulturbegriff sowie die starke Abgrenzung des Eigenen gegen das Fremde ablehnte. Rousseaus Konzept des „edlen Wilden" wandte sich dezidiert gegen das Ideal eines vemunftgeleiteten Menschen, der von da an als „Mensch ohne Herz" galt.^ Immanuel Kant, der Rousseau den „Newton der sittlichen Welt" nannte, sprach den Widerspruch zwischen dem Ideal einer „kultivierten Seele" und der Zivilisation als blofie Aufierlichkeit und „mechanische Bildung" aus: „Wir sind im hohen Grade durch Kimst und Wissenschaft cultiviert. Wir sind civilisiert bis zixm Uberlastigen, zu allerlei gesellschaftHcher Artigkeit iind Anstandigkeit. Aber ims schon fiir moralisiert zu halten, daran fehlt noch sehr viel. Denn die Idee der Moralitat gehort noch zur Cultur, der Gebrauch dieser Idee aber, welcher nur auf das Sittenahnliche in der Ehrliebe und der aufieren Anstandigkeit hinauslauft, macht die blofie Civilisation aus/'^

Kant verstand unter Kultur primar eine „cultura animi" im Sinn einer sittlichen Bildung - eine Auffassung, die wir auch bei Friedrich Schiller („Briefe iiber die asthetische Erziehung des Menschen", 1795) wieder finden. Kultivierung bedeutete noch nicht sittliche Vemiinftigkeit (Moralitat), sondem vorerst nur die Formung der Urteilskraft. Als Indiz fiir die

6 Natiirlich gibt es nicht die „abendlandische Kultur'^ Diese Begriffskonstruktion suggeriert eine Homogenitat, die real nie existierte. Die Rede von der „abendlandischen'' oder wie heute als altemativ gehandeltes Konzept der „europaischen'' Kultur ist in der Kegel politisch-manipulativ. 7 Siehe Fetscher, Iring: „Kixlturbegriff und Fortschrittskritik bei Jean-Jacques Rousseau'', in Brackert/Wefelmeyer 1984,46-68. 8 Kant 1923 (1784), 26.

Kultur versus Zivilisation

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Kultiviening der Urteilskraft gait der „gute Geschmack". Schiller sah daher die asthetische Erziehung als Propadeutikum zur Schaffung eines aufgeklarten und freien Menschen. Diese Auslegung der Kultur als „Geistes- und Herzens-Nahrung" pragte am Beginn des 19. Jahrhunderts den Kulturbegriff des Neohumanismus. Der somit neu geschaffene Kulturbegriff stellte zugleich ein politisches Projekt dar, das das Bildungsbiirgertum zum Kulturtrager der neuen Gesellschaftsordnung hochstilisierte.9 Kultur wurde primar mit dem Konzept der Hochkultur identifiziert, d.h. mit bestimmten klassenspezifischen kulturellen Praktiken. Diese unter neuer Kodierung fortwahrende Selbsterhebung des eigenen, von da an biirgerlichen Kulturverstandnisses kommentiert Friedrich Nietzsche mit grofiem Argwohn: Den „Bildungsphilister" beschrieb er als einen selbstzufriedenen Gelehrten, dessen Gebildetheit eigentlich in ein Eingebildetsein der iibelsten Art ausartete. Diese „Kultur der Kultivierten" bewirke wegen ihrer Selbstgefalligkeit Stagnation, Mittelmafiigkeit und vorauseilende Affirmation.lo Nietzsches Kritik der biirgerlichen Konzeption von Kultur, inspirierte nicht nur viele Kritikerlnnen der tradierten, so genannten „Hochkultur" - man denke beispielsweise an die Dada-Bewegung, deren nihilistische Gestik unverkennbar nietzscheanisch war -, sondem gab dem Kulturbegriff als solchem eine negative Konnotation, denn Kultur bedeutete fur Nietzsche die „erzwungene Thierzahmung des Menschen"i^ Die Interpretation der Kultur als Domestizierung und Disziplinierung des Begehrens wurde spater von vielen Denkerlrmen iibernommen, die im Gravitationsfeld des Nietzscheanischen Philosophie stehen, alien voran von den franzosischen Poststrukturalistlnnen (Michel Foucault, Gilles Deleuze u.a.). Sie betrachten Kultur explizit oder tendenzios als Sozialtechnologie.

9 BoUenbeck 1994,23ff., 160ff. 10 Siehe Nietzsche, Fr.iedrich: „Nachgelassene Fragmente'' (1888), in ders. 1988, Bd. 13, 485f. " Ebd.486.

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1.5

Zur Vieldeutigkeit des Kulturbegriffs

Der Kulturbegriff in den Kultur- und Sozialwissenschaften

Die Kulturwissenschaften als interpretative Wissenschaften wurden an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert geboren. Das neue geschichtliche Denken, das in den Werken von Giovanni Battista Vico („Grundziige einer neuen Wissenschaft liber die gemeinschaftliche Natur der Volker", 1725) und Johann Gottfried Herder („Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit", 1774) manifest wurde, fasste die Kultur als einen historischen, einmaligen und irreversiblen Prozess auf.^^ „Kultur" im Singular ist allerdings ein Abstraktum; der eigentliche Gegenstand aller Kultur- und Sozialwissenschaften sind die „Kulturen" - im Plural wohlgemerkt. Erst die Sichtbarmachung der Differenzen und die anschliefiende Komparatistik geben dem Kulturbegriff einen prazisen Sinn; erst dann kann Kultur zum Gegenstand eines wissenschaftlichen Diskurses werden. Im 19. Jahrhundert wurde unter dem Einfluss der hegelianischen Philosophie „Kultur'' als die Summe aller „Objektivationen des Geistes" verstanden. Im Rahmen der spekulativen Widerspiegelungstheorie Hegels wurden die Artefakte und Mentefakte einer kulturellen Gemeinschaft als Indizien fiir den jeweiligen Stand seiner geistigen Entwicklung interpretiert. Wahrend der nachhegelianischen Ara formierte sich jedoch jener Kulturbegriff, der heute noch breite Akzeptanz hat. Zu diesem Zeitpunkt, Mitte des 19. Jahrhunderts, wurde der Blick auf die Kultur durch die entstehenden Gesellschaftswissenschaften erweitert. Sozialwissenschafterlnnen betrachteten die Kultur nicht so sehr als Produkt des Geistes, sondern vielmehr als Produkt des Gemeinwesens. Die zunehmende Sensibilisierung fiir die Bedeutung des KoUektivs erweiterte den Kulturbegriff, der ab nun neben den menschlichen Werken (ergon) auch die sozialen Handlungen (energeia) umfasste.

12 Diese Sichtweise trug zur Entstehung der Kulturgeschichte als Subdisziplin bei - siehe z.B. Johann C. Adelung: „Versuch einer Geschichte der Kultur des menschlichen Geschlechtes'', 1782.

Die Aprioritat der Kultur

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Die u m die Jahrhimdertwende entstandene Kultursoziologie untersuchte den Entwicklungsprozess von Kulturen. Georg Simmel und Max Weber zeigten, wie die Kultur das Zusammenleben strukturiert und dem Gemeinwesen einen hoheren, iiber die pragmatische Zweckmafiigkeit reichenden Sinn gibt. Die Kultur als System von Normen, Institutionen und Praktiken erzeugt, abgesehen von allgemeinen Verhaltens- und Denkmustem, stets konkrete und relativ stabile Wirklichkeitskonstruktionen sowie Distinktionskriterien zwischen dem Legitimen und dem lUegitimen, dem Eigenen und dem Fremden, dem Oben und dem Unten. Diese Distinktionen, die unter anderem auch okonomische Wurzeln haben (Karl Marx), sind identitatsstiftend: Neben der Trennung zwischen Wir und Ihr wird die personelle Unterscheidimg zwischen Ich und Du geschaffen. Menschliches Leben konstituiert sich also aus sozialen und kulturellen Zusammenhangen, d.h. aus Zusammenhalt und Unterscheidung. Mikrostrukturen, die das individuelle Leben pragen, sind hier genauso gemeint wie Makrostrukturen (okonomische Institutionen, kommunikative Netzwerke, Organisationsformen, Glaubenssysteme u.a.). Wenn wir Kultur folglich als Form der Konstitution einer Gemeinschaft durch Reprasentation verstehen, dann haben kulturelle Produkte den Charakter eines Symbols. Mit dieser Einsicht, die aus den Sozialwissenschaften gewonnen wurde, begegnen wir wieder der aristotelischen Anthropologie: Der Mensch als politisches d.h. soziales Wesen („zoon politikon") ist ein Wesen, das in und mit der Kultur lebt. Das Studium der Kulturen ist im Laufe des 20. Jahrhunderts von einer geisteswissenschaftlichen bzw. anthropologischen auch zu einer sozialwissenschaftlichen Angelegenheit transformiert. 1.6

Die Aprioritat der Kultur

Ein wichtiger Beitrag der Philosophie zur Klanmg der epistemischen Bedingungen der Kulturwissenschaften war der Hinweis auf etwas grundlegend Einfaches: Die Erfassung der Gegenstande kulturwissenschaftlicher Forschung voUzieht sich in erster Linie iiber die begriffliche Sprache. In weiterer Folge hangen die Ergebnisse der wissenschaftlichen Forschung von der Form der Materialisierung der Gedanken, d.h. von den symbolischen Systemen und den Verbreitungstechnologien (vom Buchdruck bis zum Internet) ab. Das ist die Kernthese der so genannten

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Zur Vieldeutigkeit des Kulturbegriffs

linguistischen Wende (linguistic turn), die zwischen 1880 und 1920 stattfand. Die Zentralitat der Sprache besagt, dass die „Welt" nur das sein kann, was sich durch unsere Sprache hindurch darbietet. „Dass die Welt meine Welt ist, das zeigt sich darin, dass die Grenzen der Sprache (der Sprache, die allein ich verstehe), die Grenzen meiner Welt bedeuten" - schrieb der junge Ludwig Wittgenstein.^^ Wenn sich die Sprache wandelt, dann wandelt sich folglich auch unser Bild von der Welt, derm die Sprache ist das Medium, iiber welches sich Gedanken ausdriicken lassen. Das bedeutet keinesfalls, dass es ein Jenseits der Sprache nicht gibt Oder nicht gedacht werden kann. Die Sprache markiert blofi die Grenzen des Sagbaren - nicht aber die Grenzen des Denkens. Die begriffliche Sprache ist fiir die Kulturwissenschaften konstitutiv, nicht nur weil alle Forscherlnnen durch sie Gedanken bilden und artikulieren, sondern auch weil sie von der Schriftlichkeit^^ selbst tief gepragt sind. Die Konsequenzen der linguistischen Wende findet man in der Kulturphilosophie Ernst Cassirers so prazis wie, meines Erachtens, nirgends anders formuliert. In seinem fundamentalen dreibandigen Werk „Philosophie der symbolischen Formen" (1923-26) wurden die epistemischen Grenzen der Kulturwissenschaften erfasst und zwar im doppelten Sinn des Wortes. Erstens untersuchen Kulturwissenschaften symbolische Formen, die mehr sind als blofi linguistische Texte. (Kulturforscherlnnen hatten namlich bis zum Beginn des 20. Jahrhimderts fast ausschliei?lich nur schriftliche Uberlieferungen als zuverlassige Quelle anerkannt. Aby Warburg, der in engem Kontakt zu Cassirer stand, war einer der ersten, der auf die Bedeutsamkeit bildlicher Uberlieferungen hinwies.) Zweitens reprasentieren symbolische Systeme das Medium der Erkenntnis, denn diese Systeme strukturieren Wahrnehmungen, bilden Reprasentationen

^3 Wittgenstein 1984 (1921), § 5.62. Der spatere Wittgenstein ging iiber die lingmstische Wende insofem hinaus, als er die Wechselbeziehiing zwischen Sprachspiel und Praktiken betonte. ^4 „Schriftlichkeit'' wird hier itn Sinne von Ongs Unterscheidung zwischen LiteraHtat imd Oralitat gebraucht - siehe Ong 1987 (1982).

Die Aprioritat der Kultiir

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und beeinflussen die Denkgerichtetheit im Erkenntnisprozess. Was Cassirer herbeifuhrte, war eigentlich eine Kulturalisierung der Kant'schen Erkenntnistheorie. Die Transzendentalitat der Bedingimgen der Moglichkeit von Erfahrung und Erkenntnis wird bei Cassirer relativiert, indem er die konstitutive Bedeutiing der symbolischen Formen in den Vordergriind setzt. Die symbolischen Formen sind, so Cassirers These, das Formprinzip der Kultur.^s Sie stellen giiltige, intersubjektive Formen des Verstehens und der Kommunikation dar. Die symbolischen Formen gestalten nicht nur die Weltsicht, sondem verhalten sich zugleich produktiv, indem sie Weltbilder ermoglichen. (Diese Einsicht inspirierte spater Nelson Goodman zu seinem bekannten Buch „Ways of Worldmaking", 1978.) Cassirers Kulturphilosophie leistete einen immensen Beitrag fiir die weitere Entfaltung der Kulturwissenschaften. Die Bezeichnung Kulturwissenschaften avancierte allmahlich zum Sammelbegriff fiir alle Disziplinen, die friiher Geisteswissenschaften genannt wurden. Nunmehr sollte die Kultur und nicht der Geist oder das Bewusstsein die generative Instanz sein, die alle menschlichen Hervorbringungen (Diskurse, Artefakte, Praktiken) ausbildet. Cassirer selbst hat diesen Gedanken kurz vor seinem Tod nochmals einpragsam ausgesprochen: „Der Mensch lebt in einem sjnnbolischen und nicht mehr in einem blofi natiirHchen Universum. (...) Der Mensch hat nicht mehr wie das Tier einen unmittelbaren Bezug zur Wirklichkeit; er kann ihr nicht ins Angesicht blicken. (...) Statt mit den Dingen selbst umzugehen, imterhalt sich der Mensch in gewissem Sinne dauemd mit sich selbst. Er lebt so sehr in sprachlichen Formen, in Kunstwerken, in mythischen Symbolen oder religiosen Riten, dass er nichts erfahren oder erbHcken kann, anSer durch Zwischenschaltung dieser kiinstHchen Medien. In der theoretischen wie in der praktischen Sphare ist seine Situation die gleiche. Sogar im. Praktischen lebt der Mensch nicht in einer Welt barter Tatsachen oder nach seinen immittelbaren Bediirfnissen und Wiin-

15 Cassirer 1977 (1923-26), Bd. 1, 11; siehe auch Cassirer 1994 (1906-20), Bd. 2, 186, 661f., 7071

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Ztir Vieldeutigkeit des Kulturbegriffs

schen. Er lebt vielmehr inmitten eingebildeter Affekte, in Hoffnimgen imd Angsten, in Illusionen und Desillusionen, in seinen Phantasien und Traumen/'^^

Seit der zweiten Halfte des 20. Jahrhunderts reprasentiert der Kulturbegriff einen Oberbegriff, eine allumfassende und unhintergehbare Pramisse, die die immanenten Moglichkeiten des iiberhaupt Denkbaren und Machbaren markiert. Die Kultur tritt also gewissermafien an die Stelle von Kants „transzendentalen Bedingungen der Moglichkeit der Erkenntnis". Sinnstiftung und Sinngenerierung sind nicht blofi subjektiv kognitive Akte. Sinn aufiert sich nicht nur im Akt des Verstehens und der Benutzung von Zeichen. Sinn ist ohne jegliche Bindung an eine Kultur nicht realisierbar. Weil der Mensch in einer Kultur, d.h. in einer sozialen, kommunikativen und praktischen Gemeinschaft aufwachst was auch George Herbert Mead unterstreicht^^ -, hat Kultur eine existenzbestimmende Dimension. Wir sind „zum Sinn verurteilfi^, well wir kulturell geformt sind. Das „Denken in Relationen", das Cassirer systematisch einfiihrte, stellt einen Wendepunkt dar, der eine Erweiterung der linguistischen Wende bedeutet. Einige Dekaden spater nannte man diese Transformation „cultural turn''. 1.7

Konzeptueller und methodologischer Scheideweg

Kulturwissenschaften gehen meist aus impliziten Vorannahmen betreffend die Natur des Menschen (Anthropologie), die Konstitution von

16 Cassirer 1990b (1944), 39. 17 Die Zentralitat der Kultur steht auch im Mittelpunkt von Meads Denken: „Der Mensch, der eine Identitat besitzt, ist immer Mitglied einer grofieren Gemeinschaft, einer grofieren geseUschaftHchen Gruppe als jener, in der er sich unmittelbar und direkt befindet oder zu der er tinmittelbar imd direkt gehort. In anderen Worten, das aUgemeine geseUschaftHche Verhaltensmuster, das sich in den jeweiligen organisierten Haltungen der betroffenen Menschen spiegelt, hat fiir diese Menschen immer einen weiteren Bezugsrahmen als sein direktes Verhalten zu ihnen, narrdich einen Bezug iiber sich selbst hinaus auf eine weitgespannte geseUschaftliche Umwelt oder einen Kontext geseUschaftHcher Beziehungen." (Mead 1973 (1934), 319f.) 18 Merleau-Ponty 1966 (1945), 16.

Konzeptueller iind methodologischer Scheideweg

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Sinn (Bedeutungstheorie) sowie die Funktionen imd Relationen im sozialen Raum (Sozialtheorie) aus. Jede/r Wissenschaftler/in verfiigt iiber mehrere Bezugspunkte und spinnt Faden in einem komplexen Netz von Wechselbeziigen. Es ist eine allzu starke Simplifizierimg, wenn man diese Mannigfaltigkeit iibersieht und nur in groben Schemata (Schulen, Richtungen) denkt. Wir konnen trotzdem aus der historischen Distanz heraus gewisse Tendenzen und idealtypische Formationen konstruieren. In diesem Sinne meine ich, dass sich zwei grundlegend unterschiedliche Wege in der Konzeption der Untersuchungsgegenstande der Kulturwissenschaften erkennen lassen: 1. In den Methoden der Sprach- und Literaturwissenschaften geschulte Wissenschafterlnnen sehen in erster Linie Kultur als einen Komplex von Bedeutungen (Referenzen, Interpretationen, Wertungen), die in Texten und anderen symbolisch beladenen Gegenstanden inkorporiert sind. Kultur ergibt sich aus der Permanenz einer Vielzahl von Diskursen und Narrationen, die miteinander verwoben sind, einander wechselseitig durchkreuzen und so einen komplexen Raum von Erfahrungen, Wahrheiten und Wissenshierarchien generieren. Diesen Ansatz nenne ich einfachheitshalber das Text- oder TextualitatParadigma. 2. Der eher sozialwissenschaftlich gepragte Blick eines zweiten Typus von Kulturforscherlnnen begreift die Kultur zwar in einer ahnlichen Weise, namlich als diskursiven Komplex, dessen Basis aber aus einer Unzahl von organisierten sozialen Praktiken besteht. In diesem Fall werden primar Aspekte des Tuns (Handlungsformen, Rituale, Konventionen) thematisiert, die fiir die Lebenspraxis und fiir samtliche kulturelle Phanomene konstitutiv sind. Wesentlich dabei ist die Einsicht iiber den koUektiven Charakter sowie iiber den leiblichen und technologischen Aspekt der zugrunde liegenden Praktiken. Diesen Zugang nenne ich das Praxis-Paradigma. Innerhalb des Text-Paradigmas (Kultur als Text oder textuelles Gewebe) steht die Analyse von symbolischen Formen im Vordergrund, alien voran von Narrationen und Diskursen. Diskurs bedeutet in diesem Zusammenhang nicht die argumentative Begriindung bestimmter Geltungsanspriiche - das v^are die Habermas'sche Version des Diskursbegriffs -, sondem ein System von Aussagen, die ein legitimiertes

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Wissen reprasentieren und somit Handlungen anleitet.^^ Diskurse regeln folglich die Produktion und Erklaning (die Lesart) von Texten und Praktiken. Das Praxis-Paradigma (Kultur als Praxis oder Lebensform) operiert oft mit einem Praxisbegriff, der breiter als der Handlungsbegriff ist: Praxis umfasst neben Handlungen auch Kommunikation und Sinnproduktion. Am Beginn des modemen Praxis-Paradigmas steht der junge Karl Marx, den in seinen „Thesen iiber Feuerbach" (1845) schrieb: „Der Hauptmangel des bisherigen Materialismiis (dem Feuerbach'schen mit eingerechnet) ist, dass der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sirtnlichkeit nur unter der Form des Objekts oder der Anschauimg gefasst wird; rdcht aber als sinnlich menschliche Tatigkeit, Praxis; nicht subjektiv. (...) Alles gesellschaftliche Leben ist praktisch/'^°

Gleichberechtigt neben Marx ist der amerikanische Pragmatismus zu erwahnen, der eine aktivistische Auffassung vertrat, die das Primat des Handelns gegeniiber dem Denken betonte. Zwischen beiden Paradigmen gibt es nicht nur konzeptuelle Auffassungsunterschiede; auch die epistemologischen Grundlagen und methodologischen Ansatze sind verschieden. Unter epistemologischen Grundlagen sind anthropologische Vorannahmen, Bedeutungstheorien und implizite Modelle sozialer Ordnung gemeint. Die methodologischen Unterschiede beziehen sich auf die Weise, wie Analysen und Interpretationen von Zusammenhangen gemacht werden. Diese Thematik wird spater genauer behandelt - siehe Kap. 3.

19 Siehe beispielsweise Foucault 1981 (1969), 171 und Foucault 1977a (1971), 34. 20 Marx Karl: „Thesen liber Feuerbach'' (1845), in Marx 1969ff., 3. Bd., 5 und 7; Hervorhebtingen T.Z.

2 Aspekte der Kultur 2.1

Kultur als Forschungsfeld

Jede diskursive Situation, in welcher der Kulturbegriff vorkommt, gibt ihm gewisse Nuancierungen, betont oder unterdriickt bestimmte Aspekte und Charakteristika. Wir konnen, denke ich, nicht aus einer Vogelperspektive, aus einer Art „God's-eye-view", die Totalitat der Kultur iiberblicken und erfassen. Ich werde deshalb einzelne Aspekte davon herausgreifen und thematisieren. Es soil schliefilich ein Mosaik entstehen, das in seiner Gesamtheit mehr vermittelt als die Summe seiner einzelnen Telle. Meine Zugangsweise ist nicht analytisch in dem Sinne, dass ich ein komplexes Ganzes in seine Elemente zerlege; sie ist auch nicht transzendental, denn es wird hier nicht nach einer hoheren Ordnung bzw. einer Struktur gesucht, die Kultur moglich macht. In den folgenden Abschnitten werden verschiedene Momente der Kultur beleuchtet. Diese Momente sind nicht immer in gleichem Mafie prasent und wirksam. Sie treten wie bei einem Vexierbild auf, wenn sie durch den diskursiven oder praktischen Bezugsrahmen aktiviert werden. 2.2

Der AUtag

Lange Zeit haben die Sozial- und Kulturwissenschaften den AUtag eher als ein Ensemble von Vorurteilen und unhinterfragten Glaubensinhalten, die man im Sinne einer Kultur der Aufklarung hinter uns lassen sollte. Selbst Theoretikerlnnen der jiingeren Vergangenheit, wie der vor einigen Jahren verstorbene Soziologe Niklas Luhmann, betrachten die AUtagskultur als ein Epiphanomen der sozialen Systeme, dessen Bedeutung als vemachlassigbar eingeschatzt wird. Die Entdeckung des Alltags als Forschungsgegenstand in den spaten 50er Jahren war von Anfang an in zwei Richtungen gespalten. Ein Teil der Forscherlnnen war von der sozialphanomenologischen Theorie der Lebenswelt und des Symbolischen Interaktionismus inspiriert imd konzentrierte sich auf die Untersuchung des routinierten Alltagslebens der „kompakten Majoritat". Andere wiederum begriffen den Alltag nicht so

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Aspekte der Kultiir

sehr als einen Ort, wo Verhaltensweisen unreflektiert reproduziert werden, sondem eher als ein politisch subversives Biotop, als Weg zur kulturellen Alteritat. Die Sozialforschung war in diesem Fall von neomarxistischen Theorien sowie von gesellschaftskritischen und sozialutopischen Impulsen getragen. Aus diesem Umfeld entstanden Projekte zur Transformation des Alltags, Modelle einer altemativen Okonomie, Versuche zur Griindung neuer Arbeitsformen und die Frauenbewegung erhielt neue Impulse. Das AUtagliche, „das, was ohne Datum isf'v ist der Ort, in welchem die Aneignung eines basalen Raum- und Zeitgefiihls, identitatsstiftende Korperfigurationen und Wiinsche stattfinden. Der AUtag als soziales Feld imifasst eine Unzahl von Funktionen, die der Kultur (dem Kulturbegriff-1) zugeschrieben werden: Er ist integrativ, fiihrt Routinen ein, ist zeichenhaft, reglementierend bzw. hierarchisierend, bietet Kompensationen und Zerstreuung an.^ Zum AUtag gehoren viele Aspekte, die die kognitive und emotionelle Disposition sowie die Identitat eines Menschen tief pragen: Schule, Familiestrukturen, Partnerschaft, Sexualitat, Besitzverhaltnisse, Erwerbsarbeit und Einkommen, Wohnformen, Nachbarschaftsbeziehungen, Konsumgewohnheiten sowie samtliche unscheinbare Selbstverstandlichkeiten, die von den Alltagsgesprachen bis zur Korperpflege reichen. Die Bedeutung des Alltags ist also eminent: „Alle Grundfertigkeiten, Grundaffekte und -verhaltensweisen, mit denen ich iiber meine Umgebimg hinausgehe (...), habe ich mir im Alltag angeeignet", schreibt Agnes Heller.^ Im Alltag formen und reproduzieren sich zugleich die „verallgemeinerten gesellschaftlichen Haltungen", wie Mead sie nannte,^ die man als Verhaltensmuster und Identitatsangebote der Gesellschaft interpretieren kann.

1 Lefebvre 1972 (1968), 40. 2 Siehe audi Sdiwendter 1996. 3 Agnes HeUer zitiert in Schwendter 1996,82. 4 Mead 1973 (1934), 307; siehe auch Douglas 1991 (1986), 93ff.

Der AUtag

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Der Alltag ist den Menschen vertraut, derm er ist ihre Lebenswelt; er hat aber auch diinkle und unangenehme Seiten. Roland Barthes paraphrasierend ist der Alltag faschistisch, well er Zwang impliziert. „Faschistisch" ist freilich eine liberspitzte Charakterisierimg, aber nicht ganz falsch. Der Zwang oder die „sanfte" Gewalt, die der Alltag impliziert, besteht darin, dass Identitaten nicht das Ergebnis einer Wahl, eines freiwilligen Entschlusses der Individuen sind. Die Beziehung zwischen dem Alltag als Rahmen und einem in ihm lebenden Individuum sollte dennoch nicht deterministisch gedacht werden. Die konkreten individuellen Identitaten miissen als vielschichtige Prozesse sowie als Quellenfur das Handeln, nicht als blofi mentale Gebilde oder fertige Strukturen gedacht werden. Sie sind prozessual, weil sich die Bezugs- und Abhangigkeitsfelder jedes Einzelnen stets in einem dynamischen Wandel befinden.s Wir haben dennoch keine Wahl: Identitaten sind unumganglich, denn das Selbst konstituiert sich durch soziale Partizipation und kulturelle Vermittlung, die vomehmlich im Alltag stattfindet. Kulturelle Zugehorigkeit bzw. kulturelle Identitat meint also die Ubemahme und Inkorporierung bestimmter charakteristischer Deutungs- und Handlungsschemata und ist folglich a priori mit der sozialen Integration und Handlungshorizont einer Person verkniipft. Eine fundamental Infragestellung dieser Schemata leitet in der Regel eine tiefe Identitatskrise ein, die eigentlich eine Handlungskrise ist. Die daraus folgende interpretative Unbestimmtheit der erlebten Wirklichkeit uind die radikale Verstorung der praktischen Orientierung wirken befremdlich und konnen in solch einem Mafie zunehmen, dass das Individ u u m sich auf sein AUtagswissen nicht mehr verlassen kann. Solchen psychologischen Phanomenen begegnen wir im Anschluss an tiefe gesellschaftliche und transkulturelle Veranderungen, wie beispielsweise bei Migrationsbewegungen, Krieg und Vertreibung, Gettoisierung u.a.

5 Siehe EHas 1991; White 1992,6ff.; Wenger 1998,154 und 163.

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Aspekte der Kultur

Identitaten sind instabil und hybrid, auch wenn das gesellschaftliche Umfeld stabil ist. „Faschistisch" sind sie, weil sie im Grunde das Ergebnis einer mehr oder weniger restriktiven Politik der Benennung, der Zuund Festschreibung von Eigenschaften, der Anerkennung und Zuriickweisung von Anspriichen sind. Die erzwungene Ubernahme einer Identitat - man denke an die vielen Menschen in Deutschland, die nach den Niimberger Rassengesetzen (1935) plotzlich zu ,Juden" wurden, ohne sich davor selbst diese „Hauptidentitat" zugeschrieben zu haben - ist eine paradigmatische Form von symbolischer Gewalt, die genauso viel Schmerz und tiefe Unsicherheit verursacht wie der unfreiwillige Abschied von einer Lebensweise oder die Ausgrenzung aus einer Gesellschaft. Es ist also wesentlich, wenn wir hier festhalten, „that our identity is partly shaped by recognition or its absence, often by the m/srecognition of others" - so Charles Taylors Der Akt der Anerkennung, des Tolerierens oder der Ablehnung ist ein Akt, der Machtverhaltnisse offen legt. Die realen Moglichkeiten einer Gruppe Identitatsanspriiche zu realisieren und bestimmte Lebensweisen zu verwirklichen hangen schliefilich von den okonomischen, sozialen und symbolischen Mitteln ab, iiber die die Gruppe verfiigt und die sie einsetzen kann7 Das wird besonders dort bewusst, wo Konflikte aufflammen - siehe Unterkap. 2.9. 2.3

Die Diskretheit der Kultur

Der AUtag ist der Ort, der uns am nachsten liegt. Er pragt uns leiblich, nahrt uns kognitiv und emotionell, verleiht uns eine geschlechtliche

' Taylor, Charles: „The PoHtics of Recognition'', in ders.Taylor 1995, 225; siehe auch Taylor 1994 (1989), 68ff. sowie Habermas, Jiirgen: „Anerkenntingskainpfe im demokratischen Rechtsstaat'', in Taylor/Gutmann 1993,147ff. ^ Die Insistenz auf die Bedeutsamkeit kultureller Rechte impHziert keine vorbehaltlose Legitimation von Handliangen, die sich auf bestimmte „Traditionen'' oder eine konkrete „Kultur'' berufen. Bei Horrorszenarien wie z.B. Blutrache, Genitalverstiimmelung, Ziichtigung oder Zwangsehe ist die geltende Rechtslage deutHch. Schwieriger hingegen ist die Abwagungsproblematik zwischen kulturellen Handlungsgewohnheiten sowie Empfindungen und anderen Grundrechten - siehe Britz 2000, Kap. C, 109ff.

Die Diskretheit der Kiiltur

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Identitat, gibt uns einen praktischen Sinn von Gut und Schlecht - und zwar lange bevor wir in die staatlich geregelten Erziehiingsinstitutionen eintreten und viele Jahre bevor wir das Vermogen kritisch zu denken entwickeln konnen. Im Zusammenhang mit diesen Uberlegungen, dass bestimmte Aspekte der Kultur uns in einem sehr friihen entwicklungspsychologischen Stadium pragen und spater von der Reflexion nicht erfasst werden konnen, ist Pierre Bourdieus Habitusbegriff zu erwahnen. Der Habitus ist ein „System der organisierten oder mentalen Dispositionen und der unbewussten Denk-, Wahmehmungs- und Handlungsschemata", die durch Routine und Wiederholung verinnerlicht (habitualisiert) werden.^ Die Wirksamkeit des Habitus erfolgt quasi automatisch ohne Einschaltung irgendeiner bewusstseinsfahigen Zwischeninstanz. Die exteme, vorgefundene soziale Ordnung wird iiber die Habitualisierung somatisiert, so dass der Habitusbegriff nicht blo6 „Mentalitaten" bezeichnet. Der Leib driickt soziokulturelle Ordnungen aus (z.B. M a n n / Frau, Chef/Untergebener, Freund/Feind), indem er eine symbolische Korpersprache spricht. Die vom Leib vermittelten Informationen entziehen sich der bewussten SelbstkontroUe des Individuums. Solche Informationen werden von den anderen in der Regel nur unterschwellig wahrgenommen. Der Habitus zeichnet sich durch diskrete PerformativMt aus. Er ist zwar im Individuum psychisch und somatisch vorhanden, aber sein Ursprung ist koUektiv - Bourdieu nennt ihn in seinem strukturalistischen Jargon das „kulturelle Unbewusste". Dieses kulturelle Unbewusste ergibt sich aus dem permanenten Eindringen der sozialen Welt in das Individuum. Mit dem Habitusbegriff will Bourdieu die Reproduktion sozialer Ordnung (Regularitat, Formkontinuitat) erklaren. In diesem Sinne bezeichnet der Habitus das „Prinzip einer strukturierten nicht aber

8 Bourdieu, Pierre: „Strukturalismus tind soziologische Wissenschaftstheorie'" (1968), in Bourdieu 1991, 40. Zum Habitusbegriff siehe auch Bourdieu: ,/Der Habitus als Vermittlung zwischen Struktur und Praxis'' (1967), in Bourdieu 1991, 125-158; Bourdieu 1979 (1972), 198-202; Bourdieu/Wacquant 1996 (1992), 147-175.

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Aspekte der Kultur

strukturalen Praxis''.^ Die Dichotomie zwischen individuellem Verhalten tind sozialen Makrostrukturen (Herrschaftsverhaltnisse, Klassen u.a.) oder philosophisch ausgedriickt zwischen Innen und Aufien wird durch den Habitusbegriff aufgehoben. „Wenn man vom Habitus redet, dann geht man davon aus, dass das Individuelle und selbst das Personliche, Subjektive, etwas Gesellschaftliches ist, etwas KoUektives/'^o Der AUtag ist der Ort der Entstehung und Formung des Habitus und somit der Reproduktion sozialer Kategorien, wie Geschlecht und Identitat, Hierarchien, Normen und Konventionen. Durch die Selbstverstandlichkeit, die der soziale Verkehr im AUtag besitzt, werden kulturell geformte Tatsachen Teil einer kaum anfechtbaren und hinterfragten Faktizitat. Dadurch, dass die Frasenz und Wirksamkeit der Kultur im Alltaglichen zugleich allgegenwartig und diskret ist, ist es epistemisch kaum moglich von nicht-kulturell bedingtem Verhalten zu sprechen. Lassen wir reflexartige Reaktionen des Nervensystems aufier Acht, dann konnen die Naturwissenschaften offensichtlich relativ wenig iiber die phylogenetischen Aspekte menschlichen Verhaltens aussagen. Natur und Kultur lassen sich auf dieser Ebene nicht voneinander trennen, so dass Naturalisierungsversuche zur Erklarung des Verhaltens aufierst spekulativ und fragwiirdig sind. 2.4

Kultur als geteiltes und als offentliches Gut

Die Habitualisierung bestimmter Verhaltensweisen ist moglich, wenn die entsprechenden Handlimgsablaufe nach wiederholter Anwendung zur Routine werden. Regelgeleitetes Verhalten, das vom Habitus gene-

9 Ebd. 41. In einer spateren Schrift erlauterte Bourdieu nochmals seinen Habitusbegriff: „Ich kann sagen, dass meine ganze Uberlegung von diesem Pimkt ausgegangen ist: Wie konnen Verhaltensweisen geregelt sein, ohne dass ihnen eine Befolgung von Regeki zugrunde liegt?'' (Bourdieu (1992), 85f.) 10 Bourdieu/Wacquant 1996 (1992), 159. Diese Konzeption findet sich bereits im Denker von Martin Heidegger und Maurice Merleau-Ponty, die spater Bourdieu eingehend rezipiert hat.

Kultur als geteiltes und als offentliches Gut

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riert wird, ist geteiltes, d.h. koUektives Verhalten. Ein solches Verhalten - man denke an Begrufiungsgesten, Essmanieren, Dominanzverhalten, mannliche und weibliche Stereotypien - ist nicht „etwas, was nur ein Mensch, nur einmal im Leben [Ixit]"." Es ist ein Verhalten, das eng mit Gepflogenheiten, Konventionen, Gebrauchen und Institutionen zusammenhangt. Im Mittelpunkt jeder Kultur stehen also mehrere Sets von Regeln, die zur Strukturierung des Handelns und im Weiteren des Zusammenlebens beitragen. Solche Regelungen besitzen auf Grund ihrer gesellschaftlichen Faktizitat auch normative Giiltigkeit. Eine „Kulturgrammatik"i2 muss also nicht nur das Verhalten und die Organisation des AUtags in groben Ztigen vorzeichnen, sondem auch die individuellen LebensvoUziige zueinander in Relation setzen konnen. Eine solche Harmonisierung impliziert nicht, dass es innerhalb einer gemeinsamen kulturellen Praxis keine Konflikte entstehen. Gibt es innerhalb einer Gruppe von Menschen kein Bestreben zur Harmonisierung ihrer LebensvoUziige, dann gibt es auch keinen Anlass und keine Berechtigung von einer sozialen Gemeinschaft zu sprechen. Die Harmonisierung der LebensvoUziige besteht im Wesentlichen in der Griindung von sozialen Praktiken und Institutionen. Die zum Teil explizit gemachten Regeln des gesellschaftlichen Verkehrs sind meist Ausdruck einer bereits implizit vorhandenen und offentlichen Praxis. Eine interessante Perspektive im Hinblick auf die Bestimmung der Kultur als offentlichem und geteiltem Gut bietet Ludwig Wittgensteins Argumente gegen die Moglichkeit einer Privatsprache. In den „Philosophischen Untersuchungen" geht er der Frage nach, ob ein Individuum in der Lage ware, eine Sprache zu erfinden, die seine inneren, quasi privaten Erlebnisse in einer neuen Art und Weise beschreibt. Wenn die Worter dieser neuen Sprache nicht blofi kryptische Ubersetzung bereits

" Wittgenstein 1977 (1953), § 199. 12 Die Grammatik-Metapher hebt die Bedeutung, die konstitutive Regeln in einem Praxisfeld haben hervor - siehe Unterkap. 12.1.

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Aspekte der Kiiltur

bekannter Begriffe waren, sondern wirklich neue Konzeptionen enthielten, dann konnte nur der/die Erfinderln selbst die Satze dieser Privatsprache verstehen. Die Moglichkeit einer Kommunikation ware nicht mehr gegeben. Wittgenstein wendet jedoch ein, dass der Anspruch einer Privatsprache, neue Gegenstande bzw. neue Bedeutungen zu benennen, in dieser Weise nicht eingelost werden kann. Eine Sprache ist mehr als die Bedingung, um Gegenstande iiberhaupt denken zu konnen (Kant); eine Sprache geht Hand in Hand r^it Akten des Verstehens und der Kommunikation. Beides setzt ein gemeinsames Verstandnis von Identitat und eine gleiche Anwendung von Zeichen voraus. Das heil?t, hier bekommt der Regelbegriff eine zentrale Roller „Einen Satz verstehen", fiigt Wittgenstein ein, „heil?t, eine Sprache verstehen. Eine Sprache verstehen, heifit, eine Technik beherrschen.''^^ Daraus ergeben sich zwei Argumente: Man kann erstens nicht behaupten, dass eine Person spricht, wenn andere Personen prinzipiell keine Moglichkeit haben zu kontrollieren Oder nachzuvoUziehen, ob das Gesprochene einen Sinn ergibt, d.h. einer Grammatik entspricht, oder ob es ein „Als Ob", ein Mogeln bzw. sinnloses Geplapper ist. Zweitens muss das Sprechen als regelgeleitete Tatigkeit schon an bestehende Regeln oder Techniken ankniipfen. Wenn wir beide Argumente verallgemeinem, dann besagen sie: Eine Sprache ist immer in ein praktisches und kommunikatives Feld, sprich ein PraxiskoUektiv, eingebettet. Daher ist eine Privatsprache, also eine Sprache ohne eine Sprachgemeinschaft, a priori nicht moglich.i^ Diese Uberlegungen konnen ohne weiteres auf den Kulturbegriff iibertragen werden. Clifford Geertz hat es bereits getan: „Kultur ist deshalb offentlich, weil Bedeutung etwas Offentliches ist."i5 Kultur setzt per

13 Wittgenstein 1977 (1953), § 199; siehe auch ebd. § 225 sowie McGuinness 1991. 14 Siehe Wittgenstein 1977 (1953), § 256-269. Diese Einsicht formtdierte schon Wilhekn von Humboldt: „In der Erscheinung entwickelt sich die Sprache niir geseUschaftHch und der Mensch versteht sich selbst nur, indem er die Verstehbarkeit seiner Worte an andere reflektiert."' (Humboldt, Wilhelm von: „Uber die Verschiedenheiten des menschHchen Sprachbaus" (1827/1829), in Humboldt 1963, Bd. Ill, 196.) 15 Geertz 1991,18. Ahnhch auch Schv^emmer 1997,7^ und 94.

Trager imd Urheberschaft

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Definition eine Gemeinschaft voraus. Privatkultur ist eine Unmoglichkeit. Kulturelle Probleme sind in gleicher Weise offentlich, weil sie immer mit einer symbolischen Politik verkniipft sind: eine Politik des Benennens, der Konstruktion von Identitat und Different und eine Strategie der Kommunikation. Aristoteles schlug in der „Nikomachischen Ethik" vor, ethische Fraugen als kulturelle Fragen bzw. als Fragen der politischen Gemeinschaft zu betrachten. Die Betonung der politischen und kulturellen Dimension ethischer Fragen will unterstreichen, dass viele zentrale Probleme unseres Lebens (die Frage nach dem Gliick, Probleme der Identitat, des Begehrens, das Problem der Gerechtigkeit und des Interessenausgleichs u.a.) erst durch das Zusammenleben generiert werden. Diese Einsicht ist wesentlich fiir unseren Umgang mit solchen Fragestellungen - siehe Unterkap. 13.4. Die aristotelische Ethik weist auf die politische Dimension der Kulturverstandnisse und sozialen Praktiken der Menschen hin. „Politisch" hat hier einen allgemeinen Sinn und bedeutet, dass kulturelle Angelegenheiten offentlich sind und das allgemeine Interesse betreffen. Die Praxis der Realpolitik zeigt, wie miihevoU es ist, dieses wohlbegriindete und berechtigterweise vorhandene allgemeine Interesse fiir offentliche Angelegenheiten abzuwehren und einzuschranken. Unangenehme Zustande werden immer wieder als „innere Angelegenheit" definiert; eine Einmischung von Dritten wird folglich verwehrt. Der offentliche Charakter politischer Probleme und die geteilte Betroffenheit werden so systematisch negiert. 2.5

Trager und Urheberschaft

Die These iiber den koUektiven Charakter der Kultur veranderte die tradierte Vorstellung vom Urspnmg und Trager der Kultur. Idealistische und atomistische Subjektkonzeptionen, die in den philosophischen Stromungen des 18. und 19. Jahrhundert allgemein dominierten - Hegel stellt eine Ausnahme dar -, betrachteten das Individuum als den eigentlichen Trager des Wissens und der Werte einer Kultur. Im Geiste dieser Auffassung genossen einzelne distinguierte Personen, typischerweise mannliche Kiinstler, Intellektuelle, Wissenschafter oder wohlhabende Mazene, den Status des geistigen Adels und Kulturstifters. Diese Auf fas-

44

Aspekte der Kultiir

sung wurde in den letzten einhundert Jahren kraftig kritisiert und man konnte meinen, sie sei passe. Der „Tod des Subjekts"^^^ eine nietzscheanisch inspirierte Wendung, bedeutet, dass der idealistische Subjektbegriff, der eine selbsterschaffene Entitat und einen unhintergehbaren transzendentalen Ausgangspunkt bezeichnet, eigentlich eine biirgerliche Fiktion und eine philosophische Misskonzeption darstellt. AUe Kritikerlnnen des traditionellen Subjektbegriffs wiesen auf Konstitutionsinstanzen hin, die hinter, vor und auCerhalb des Subjekts existieren, dieses erschaffen, formen und gestalten. Wenn man konsequenterweise mentalistische Begriffe dieser Art (Subjekt, Identitat, Innerlichkeit, geistige Urheberschaft) als Konstrukte vergangener Diskurse und somit als virtuelle Entitaten betrachtet, dann verandert sich die aktuelle Interpretation der Kulturgeschichte und Kulturentwicklung radikal. Anstelle einzelner monadischer Subjekte in der Gestalt von Kiinstlergenies, prometheischen Denkem und kreativen Erfindem tritt ab nun ein Handlungs- und Denkkollektiv als eigentlicher Trager und Urheber der Kultur auf. Die Hervorhebung der Bedeutung des koUektiven Anteils im kiinstlerischen und wissenschaftlichen Schaffensprozess sagt noch nicht, wie dieses KoUektiv zu denken ist. Welche Beschreibungen des koUektiven Wirkens erscheinen angemessen? Diese Frage ist epistemologisch;^^ daher miissen die Antworten aus den zugrunde liegenden Modellen sozialer Ordnung extrahiert werden. Der Marxismus schlug den Klassenbegriff und das Konzept des Klassenkampfes vor, um kulturelle Formationen zu erklaren. Der Strukturalismus und der Poststrukturalismus orteten hingegen als Trager der Kultur eine omniprasente und alles durchdringende „symbolische Ordnung" bzv^. ein anonymes Personalpronomen

16 Siehe Barthes, Roland: „The Death of the Author'' (1968), in Barthes 1977 sowie Foucault, Michel: „Was ist ein Autor?'' (1969), in Foucault: 1988. 17 Zum koUektiven Charakter der wissenschaftlichen Forschung siehe Fleck 1981 (1935). Zum koUektiven Charakter des kunstlerischen Schaffens siehe Becker 1982 und Janik, AUan: „Culture and Society: Creativity and Creative MiHeu'', in Csaky/Pass 1995,15-20.

Trager iind Urheberschaft

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„es".^8 Die Systemtheorie wiederum spricht von der generativen Eigendynamik sozialer Systerae, die autopoietisch, d.h. ohne eine externe Kraft iind ohne einen eigentlichen Trager, die Kultur hervorbringt. In alien diesen Modellen ist die Vorstellung von einem Trager in Gestalt eines Individuums also unwiderruflich verschwunden. Charles Taylor beschreibt dies f olgendermafien: „we can't understand human Hfe merely in terms of individual subjects, who frame representations about and respond to others, because a great deal of human action only happens insofar as the agent imderstands and constitutes himself as integrally p a r t o f a Ve'/'i9

Wenn die atomistische Subjektkonzeption verschwindet, dann modifiziert sich auch die Zuschreibung von Urheberschaft. Hinter der Produktion kultureller Giiter und Diskurse steht ein „Denkkollektiv'' (Emile Durkheim, Ludwik Fleck), ein „Wissensapparat" (Gilles Deleuze) oder ein „soziales System" (Niklas Luhmann) oder eine Anzahl von „sozialen Institutionen" (David Bloor) oder eine Praxisgemeinschaft, die man allgemein „Kimstwelt" (Howard Becker) bezeichnet. All diese Konzepte sind freilich nicht kommensurabel. Die signifikante Streitfrage kreist um die Art und um die funktionalen Merkmale der Instanzen bzw. der Felder, die Kultur in der einen oder anderen Weise produzieren und reproduzieren. Die einen neigen zur Auffassung, dass diese Felder diskursiv sind und sprechen folglich von der Textualitat der Kultur. Die anderen insistieren, dass Kultur nicht nur aus der Gesamtmenge alien Diskursen, Relationen und Regelmafiigkeiten, sondem auch aus einem Komplex von Praktiken, Gewohnheiten und Fertigkeiten besteht, die weder den Akteurlnnen noch den Beobachterlnnen direkt zuganglich sind. Zwischen beiden Positionen gibt es weitere methodologische Differenzen, die in einigen Abschnitten (siehe Unterkap. 3.4-3.6) genauer vorstellt und diskutiert werden.

IS „Das traditioneUe 'X dachte, dafi../ [ist] durch ein 'es war bekannt, dal?../ zu ersetzen''. (Foucault 1974 (1966), 14.) 19 Taylor Charles: „To Follow a Rule'' (1992) in Taylor 1995,173.

46

2.6

Aspekte der Kultur

Das Eigene und das Fremde

Ein weiterer Aspekt, der in alien Kulturen eine konstitutive Bedeutung hat, ist das Konzept des Fremden. Die Unhintergehbarkeit des Fremden liegt in seiner dialektischen Beziehung zur Zusammensetzung des Eigenen. Das Wir-Gefiihl bzw. das Einer-von-uns-Sein besteht nicht in der Summe aller Ich-Intentionalitaten, denn die einzelnen Ichs konnen gar nicht ohne ein vorausgehendes Wir existieren. Das Wir formiert sich aus einem System von Wechselbeziigen und Differenzen zu Anderen und Fremden.2o Ein Anderer ist jemand, der in derselben Weise spricht und handelt wie wir. Das heifit, er partizipiert in demselben PraxiskoUektiv. Seine Aufierungen und Handlungen sind vertraut, verstandlich, nachvollziehbar und grofitenteils anerkennungswiirdig. Der Fremde ist aber ein Dritter, der von aufien eindringt. Der Andere kann noch Vertrautes reprasentieren, wahrend der Fremde fiir etwas Radikaleres steht, das sich bisherigen Erfahrungen entzieht, unverstandlich und undurchschaubar erscheint. Der Fremde steht sozusagen jenseits der „Normalitat".2^ Die Angst, Opfer des Fremden zu werden einerseits und die Verklarung des Fremden andererseits sind zwei extreme Reaktionen in der Begegnung mit Fremden. Das Wir, der Andere und der Fremde werden hier folglich als relationale Begriffe gedacht. Die einzelnen Ichs formieren sich in der jeweiligen Wir-Anderer-Fremder-Konfiguration, die in jeder kultureller Konstellation variiert. Die Wechselseitigkeit der Relation zwischen Wir, Anderem und Fremdem lehnt eine substanziell gedachte Trennung dieser Konzepte ab, negiert jedoch nicht, wie Julia Kristeva es

20 „Wenn eine Identitat auftritt, ist immer Erfahrung von etwas anderem in Spiel/' (Mead 1973 (1934), 239.) Siehe auch Lau 1978,174-182; Joas 1999,251-255 und 265-274. 21 Siehe Waldenfels, Bemhard: „Fremderfahning zwischen Aneignung und Enteignung'", in Waldenfels 1990,59f.

Das Eigene und das Fremde

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meines Erachtens tut,^^ die phanomenologische Differenz zwischen Eigenem und Fremdem. Ganz anders dachten jedenfalls die Europaer der Neuzeit und Friihmodeme, denn sie waren fest davon iiberzeugt, dass es substanzielle Unterschiede zwischen Rassen und Volkem gabe. Die Wir-AndererFremder-Konfiguration hatte im 17. und 18. Jahrhundert eine Form angenommen, die ein besonders aggressives Verhalten gegeniiber Fremden legitimierte. Eine wesentliche Voraussetzung fiir die Kolonialisierung, Unterjochung, Ausbeutung und Versklavung fremder Volker war die Selbsterhebung des Eigenen und die starke Ausgrenzung und Entwertung des Fremden. „Kultur haben" hiefi im neuzeitlichen Diskurs Naturbeherrschung, d.h. Bandigung der aufieren Naturgewalten durch Technik und Kontrolle der inneren Naturkrafte mittels Disziplin und Askese. Diese Auffassung basierte auf der Entgegensetzung von Natur und Kultur; eine Polarisierung, die man in der Antike in dieser Weise nicht kannte. Die Technik stand immerhin fiir Aristoteles in einer mimetischen, nicht in einer beherrschenden Beziehung zur Natur. In den Augen der meisten Menschen der Neuzeit war aber die mimetische Beziehung zur Natur das wesentliche Merkmal des pra-kulturellen Zustandes - dazu kam auch der Paganismus, der Kannibalismus und andere Praktiken, die man den „Wilden" der Neuen Welt und den „Naturvolkem" Afrikas zuschrieb. Akulturell imd daher minderwertig waren also Menschen, die in und mit der Natur lebten. Die Weigerung der Anerkennung der angestammten Bevolkerung und der respektlose Verkehr mit ihnen fuhrte bekanntlich im Laufe der Jahre zur Vemichtung vieler Populationen und ganzer Kulturen. Die klaffenden Wunden, die seit damals aufgerissen sind, pragen nach wie vor den postkolonialen Diskurs.

^2 „Wenn wir unsere Fremdheit erkennen, werden wir drauGen weder unter ihr leiden, noch sie geniefien. Das Fremde ist in mtr, also sind wir alle Fremde. Wenn ich Fremder bin, gibt es keine Fremden/' (Kristeva 1990 (1988), 209.)

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2.7

Aspekte der Kiiltur

Kultur als Ideologie

Viele Kulturwissenschafterlnnen im 20. Jahrhundert stehen bei Karl Marx tief in der Schuld, denn er machte ihnen ein faszinierendes Angebot: die Ideologieanalyse. Diese kann von einer Untersuchung der symbolischen Reprasentationen zu einer Analyse der Produktionsbedingungen weitergefiihrt werden - wie es Marx auch empfohlen hat. Von diesem Angebot machten unter anderen Theoretikerlnnen der Frankfurter Schule, der britischen Cultural Studies und einige amerikanische Autorlnnen aus dem Production-of-Culture-Ansatz (z.B. Richard Peterson, Diana Crane, Janet Wolff) Gebrauch. In der marxistischen Terminologie wird die Ideologie als die Summe all jener Glaubenssatze und Diskurse, die die Lebenspraxis der Menschen (insbesondere einer sozialen Klasse) legitimatorisch festigen, bezeichnet. Als Mittel beniitzt eine Ideologie Sprachmuster und Schlagworter (Jargon, Kampfbegriffe, normative Metaphem) sowie andere Reprasentationen (Bilder, Symbole), die sowohl in AUtagstheorien als auch in wissenschaftlichen Diskursen wirksam werden. Marx vertrat die Auffassung, dass die jeweils dominierende Ideologie den Interessen der herrschenden Klasse dient. Daher hat die Ideologieanalyse als Herrschaftskritik die Aufgabe, die Verquickung von Ideen, materiellen Bedingungen, gesellschaftlichen Ungleichheiten und Klasseninteressen aufzuzeigen. Neomarxistische Theoretikerlnnen versuchen im Anschluss an Antonio Gramsci ein komplexeres Ideologieverstandnis zu entwerfen. Sie betrachten Ideologie nicht mehr als einen grofien monolithischen Block. Neben der dominanten Ideologie koexistieren in einer Gesellschaft mehrere alternative (affirmative und opponierende) Ideologien, die sich in einem standigen Austauschprozess befinden.23 Am umstrittensten ist Marx' Grundannahme, dass Ideologien von einem objektiven, ideologiefreien Standort erkarmt und kritisiert werden konnen. Wenn wir aber davon ausgehen, dass jedes Denken interesse-

23 Siehe WiUiams 1977, Teil I, Kap. 4 und Teil E., Kap. 8 sowie Wolff 1993 (1981), Kap. 3.

Kultur als Ideologie

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geleitet und daher jede Aufierung ideologisch geformt ist („Alles ist Ideologie")/ dann kann Ideologiekritik nie stattfinden. Dieser Einwand ist allerdings nur bedingt plausibel. Die Aussage „Alles ist ideologisch" enthalt ein selbstwiderspriichliches Moment. Aber jenseits dieser kritischen Amnerkung will die Verallgemeineriing des Ideologiekonzeptes uns vielleicht blofi darauf aufmerksam machen, dass oft imter dem Vorwand der Ideologiekritik purer Dogmatismus betrieben wird. Ideologiekritik braucht also nicht den Anspruch zu erheben, die Welt aus einer objektiven und neutralen Position zu erkennen. Ideologiekritik kann als ein Kunstgriff verstanden werden, um nicht stumm der Macht anderer ausgeliefert zu sein. In diesem Sinne kann Ideologiekritik als Mittel des politischen Widerstandes gelten, ahnlich wie beispielsweise Ironie, Ubertreibung und andere subversive Strategien. Mit der „Dialektik der Aufklarung" (1947) von Theodor Adomo und Max Horkheimer bekam der Kulturbegriff eine spezifische Neudeutung: Im 20. Jahrhundert wird Kultur eifrig und unentwegt produziert, wobei nicht die Kultur, sondem der „Triumph des investierten Kapitals"24 im Vordergrund steht. Um diese primar okonomische Funktion zu erfiillen, muss sie schnell und en masse produziert und verteilt werden - kurz in industrieller Weise. Damit die produzierten Giiter leichter Abnehmerlnnen finden, werden sie moglichst einfach aufbereitet, formatiert und entsprechend bestimmter antizipierten Erwartungen frisiert.^s Dariiber hinaus gibt es eine weitere Dimension, die die Handlungslogik grofier Kulturbetriebe wie Museen, Theaterhauser oder Fernsehstationen charakterisiert. Ihr Zielpublikum ist nicht blofi durch jene Personen, die Eintrittstickets kaufen, reprasentiert. Genau so wichtig ist auch der Kreis all jener Stiftungen, Forderer, Sponsorlnnen und werbetreibenden Unternehmungen, die einen wesentlichen Anteil der Einnahmen des jewei-

24 Adomo/Horkheimer 1981 (1947), 145. Ahnliche Anklage gegen die Kulturindiistrie erhebt Pierre Boiirdieu in Bourdieu 2001,80ff. 25 Zu einer differenzierten Analyse von Standardisierungsvorgangen in der Musikindustrie siehe Tsckmuck 2003.

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Aspekte der Kultur

ligen Kulturbetriebs ausmachen. Gro6e Kulturhauser haben sozusagen zwei verschiedene Markte, die sich gegenseitig beeinflussen. Die Geschaftsfuhrung ist gezwungen ein Programra anzubieten, das mit den Zielen der Forderem und Sponsorlnnen nicht negativ interferiert. Das begiinstigt die Wahl von Blockbusters und klassischem Repertoire, was ein Massenpublikum anzieht. Auch die Inszenierungsweise muss „adrett" sein, das heifit, sie darf keinesfalls in hohem Mafi umstritten Oder provozierend sein. Solche Handlungszwange fiihren zu einer Einschrankung der Pluralitat und des innovativen Angebots im Kultursektor. Adomos Begriff der Kulturindustrie26 meint also neben der Massenproduktion und der klasseniibergreifenden Distribution auch die Bevorzugung der affirmativen Unterhaltung, des Trivialen und des Redundanten. Die Massenkultur tauchte mit der Entwicklung der technischen Reproduktion und der massenmedialen Kommunikation im Laufe des 20. Jahrhimderts auf .27 „Masse" hat in diesem Zusammenhang eine pejorative Konnotation und impliziert eine Disqualifizierung auf alien Ebenen: intellektuell, sozial, ethisch und asthetisch. Die modeme Unterhaltungsindustrie war unter anderem erfolgreich, so Adomos Deutung, weil sie durch „Amusement'' die traurigen Seiten des AUtags iiberdeckt. Gerade diese intendierte Ablenkung kam unter akuten Ideologieverdacht. Die Kultur der Kulturindustrie wurde als politischer Betrug, als Narkose der Massen verurteilt. Herbert Marcuse schreibt: „Die Kultur meint nicht so sehr eine bessere wie eine edlere Welt: eine Welt, die nicht durch einen Umsturz der materiellen Lebensordnung, sondem durch ein Geschehen in der Seele des Individuums herbeigefiihrt werden soil." 28

26 Im Englischen wird iibrigens das Wort „culhire industries'' gelegentlich umfassend gebraucht. „Industry'' bezeichnet jede Art von professioneUer Tatigkeit. „Culti3re industries'' lasst sich folglich am besten als Kidtiuwirtschaft ins Deutsche ubersetzen. 27 Zum Konzept der Massenkultur siehe CarroU 1998,184-211. Zur Bestimmung der Massenkultur als Eventkultur siehe auch Gebhardt/Hitzler/Pfadenhauer 2000. 28 Marcuse 1973 (1937), 64 und 71; siehe auch Debord 1996 (1967).

Kultur als Ideologie

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Adomo ist mit seiner anklagenden Sprache noch expressiver. Die Kultur der Kulturindustrie „perhorreziert den Gestank, weil sie stinkt; weil ihr Palast, wie es an einer grofiartigen Stelle von Brecht heifit, gebaut ist aus Hundeschei6e/'29 Kultur im Sinn von verwalteter und gemanagter Kultur wird schliefilich fur die allgemeine Entfremdung^o des modemen Menschen mitverantwortlich gemacht. Eine emanzipatorische Bewegung kann sich folglich nur als radikale Kulturkritik durch Zertriimmerung der „falschen Kultur" entfalten. Erst dann kann sie der Ausgangspunkt fiir eine Gegenkultur werden.^i Eine weitere semantische Verschiebung des Kulturbegriffs fand im Rahmen des in den 1960er Jahren gegriindeten ^Birmingham Centre of Contemporary Cultural Studies" statt. Unter „Kultur" verstand Raymond Williams - ahnlich wie Thomas S. Eliot - „the whole way of life", mit anderen Worten, Kultur wurde als kommunikativer Prozess und Komplex von Tauschbeziehungen, als eine Unzahl von Akten des Gebens und Nehmens, des Interagierens, des Streitens und Ausverhandelns gedacht. Diese Kulturkonzeption hob den tradierten Gegensatz zwischen Kultur und AUtag auf und postulierte, dass jeder an einer Kultur in gleichem Mafi teilnimmt - egal, ob er ein Strafienkehrer, ein Manager Oder ein Hochgelehrter ist. Im Unterschied zum Kulturbegriff der Frankfurter Schule nahm der Kulturbegriff im Rahmen der britischen Cultural Studies wieder eine holistische Bedeutung an. Doch diese zu-

29 Adomo 1973 (1966), 359. Kritik am Hedonismus der Konsiungesellschaft aufiert auch Hannah Arendt, obwohl sie der Frankfurter Schxde nicht nahe stand - siehe Arendt 2001 (1958),389ff. 30 Der Entfremdimgsbegriff hat innerhalb der Ideologiekritik einen zentralen SteUenwert. Karl Marx ging von der VorsteUimg aus, dass der Mensch ein „uninittelbares Naturwesen'' sei, das durch die Einfuhrung des Privateigentums in einen Zustand der Abhangigkeit, der Knechtschaft und der Entfremdung iiberging. (Siehe Marx, Karl: „Kritik der hegeHanischen Dialektik und Philosophie uberhaupt'' (1844), in Marx 1969ff., Erganzxmgsband, Teil I., 537 und 578.) 31 Siehe A d o m o 1992 (1970), 32ff.; siehe auch Borek/Krondorfer/Mende 1993 sowie Johnson, Hazel: „Local Forms of Resistance. Weapons of the Weak"", in Skelton/Allen 1999,159-166.

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Aspekte der Kultur

nachst empirisch-phanomenologisch amnutende Annaherung an kulturelle Phanomene war mit der Methode der Ideologiekritik, der Diskursund Institutionsanalyse angereichert: Somit waren die Forscherlnnen der Cultural Studies in der Lage, die ideologischen Grundlagen der Lebenspraxen, die sie untersuchten, aufzudecken. Die Cultural Studies boten sich folglich als Gesellschaftsanalyse an.32 2.8

Macht, Herrschaft, Hegemonie

Kulturelle Regeln konnen sich aus bloCen Gewohnheiten formieren; oft setzen sie jedoch eine Definitions- und Durchsetzungsmacht voraus, das heifit Instanzen, die normgebend wirken und iiber das Verhalten anderer legitime Urteile fallen. Kulturell geformtes Verhalten ist folglich mit Macht und Herrschaft verkniipft. Max Webers Anmerkung, dass Macht soziologisch amorph ist, bezog sich auf seine Definition der Macht als „jene Chance innerhalb einer sozialen Beziehung den eigenen Willen auch gegen Widerstreben durchzusetzen"^^. Macht bedeutet die Moglichkeit unter Umstanden auch Gewalt auszuiiben, wobei Gewalt eine physische oder eine symbolische Form haben kann. Webers Definitionsansatz setzt am Individuum (am „eigenen Willen") an. Aus einer geselIschaftstheoretischen Perspektive kann Macht, wie Hannah Arendt auch meint, wesentlich fundamentaler erfasst werden: „Die einzige rein materielle, unerlassliche Vorbedingung der Machterzeugung ist das menschliche Zusammen selbst. Nur in einem Miteinander, das nahe genug ist, um die Moglichkeit des Handelns standig offen zu halten, kann Macht entstehen."34 Gemafi dieser Definition ist Macht gesellschaftlich verstreut; sie kommt von oben und von imten. Macht taucht durch das Miteinander-Sein auf und fallt mit der Entstehimg einer Gruppe zusammen.

32 Siehe Williams, Raymond: „Theorie imd Verfahren der Kulturanalyse'' (1965), in WilHams 1983,56. 33 Weber, Max: ,,Soziologische Grundbegriffe'' (1921), in Weber 1925, Bd. I, 28; siehe auch Foucault 1977b Bd. 1,114ff. 34 Arendt 2001 (1958), 253.

Macht, Herrschaft, Hegemonie

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Sie ist weder auf individuellem Willen oder politische Institutionen begrenzt, noch blofi auf Repression und Beherrschung ausgerichtet. Macht ist polymorph und spinnt an einem unsichtbaren Netz, das sich auf den gesamten sozialen (privaten und offentlichen) Raum ausdehnt. Herrschaft meint die Moglichkeit, gehorsames Verhalten bei anderen zu erzeugen, bzw. den Aktionsraum der anderen einzuschranken und zu kontroUieren. Gehorsam wird nicht immer mittels Befehlsgewalt erreicht. Unter Benutzung ausgeklligelter Herrschaftstechniken (z.B. Propaganda, Motivationstechniken, populistische Mafinahmen) und durch systematische Disziplinierung (Moral, Erziehung, Justizwesen) - Michel Foucault entwarf hierfiir den Terminus „Gouvemementalitat"35 - kommt es zu einer allmahlichen Verinnerlichung imd Automatisierung gehorsamen Verhaltens. Reale Gemeinschaften funktionieren also durch ein Gemisch von Uberzeugung, die Gefolgschaft bedeutet, Uberredung und Einfordenmg von Gehorsam mittels Sanktionsandrohung und -durchsetzimg. Dariiber hinaus bewirkt Herrschaft eine Schichtung der Gesellschaft. Diese Schichtung ist primar vertikal (Eliten versus Untergebenen), schliefit aber horizontal Gliederungen nicht aus, das heifit Teilkulturen, die sich entv^eder auf der gleichen vertikalen Ebene oder klasseniiberschreitend formieren. Solche komplexe Schichtungen lassen heterogene und ausdifferenzierte soziale Strukturen entstehen.

35 „Unter 'Gouvemementalitaf verstehe ich eine Gesamtheit, gebildet aus den Institutionen, den Verfahren, Analysen und Reflexionen, den Berechnungen und den Taktiken, die es gestatten, diese recht spezifische und doch komplexe Form Macht auszuiiben, die als Hauptzielscheibe die Bevolkerung, als Hauptwissensform die politische Okonomie und als wesentliches technisches Instrument die Sicherheitsdispositive hat. Zweitens verstehe ich imter 'Gouvemementalitat' die Tendenz oder die Kraftlinie, die im gesamten Abendland unablassig imd seit sehr lange Zeit zur VorrangsteUung dieses Machttypus, den man als 'Regierung' bezeichnen kann, gegenuber aUen anderen - Souveranitat, Disziplin - gefiihrt imd die Entwicklung einer ganzen Reihe spezifischer Regierungsapparate einerseits imd einer ganzen Reihe von Wissensformen andererseits zur Folge gehabt hat/' (Foucault, Michel: „Die 'Gouvemementalitaf „ (1978), in Foucault 2003,820f.)

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Aspekte der Ktiltur

Herrschaft ist ein Konzept, das sich primar auf die Ausiibung politischer Macht bezieht. Herrschaft ist instabil, weil selbst innerhalb der Herrschaftseliten iiberall Gefahr lauert - vom Widerstand der Opposition ganz zu schweigen. Ein bestimmter Herrschaftsstatus kann sich jedoch stabilisieren, wenn es ihm durch soziale Akzeptanz und kulturelle Anerkennung gelingt. Legitimation zu erlangen. Dieser Zustand wird durch den Hegemoniebegriff beschrieben. Die Erlangung sozialer und kultureller Hegemonie erleichtert das Regieren: Der erzielte Grundkonsens iiber zentrale Merkmale der gesellschaftlichen Ordnung macht Zwang imd Sanktionsandrohung relativ verzichtbar. AUe weiteren poHtischen Auseinandersetzimgen drehen sich dann um Feinjustierungen, weil die kulturelle Hegemonie die Grundsicherung der politischen Herrschaft gewahrleistet. Kulturelle Hegemonie besteht in der Produktion und erfolgreichen Distribution von koUektiven Erfahrungen, Identitaten, Werten und Diskursen, die im Zusammenhang zu den bestehenden Machtformationen und Herrschaftsverhaltnissen die Funktion der Affirmation oder Opposition, Stabilisierung oder Destabilisierimg erfiillen. Diese Kulturdistribution kann als „sanfte Gewalt" interpretiert werden, weil sie gewisse Inhalte selbstverstandlich, andere hingegen undenkbar bzw. vollkommen inakzeptabel macht. Deshalb bezeichnete Antonio Gramsci sie als „die normative Grammatik" der Gesellschaft.^^ Ahnlich wie Macht kann Hegemonie nicht ausschliefilich den herrschenden Eliten oder dem dominanten Sektor zugeordnet werden. Die konkrete Formation und Verteilung der kulturellen Hegemonie ist komplexer als die meisten einfachen Kausalerklarimgen und simple Verschworungstheorien zu wissen vorgeben. Die Schichtung des Sozialen bewirkt allerdings, dass manche Gruppienmgen mit mehr Mitteln imd Einfluss ausgestattet sind als andere. Identitats- und Zugehorigkeitsunterscheidungen („Wir und Ihr") sowie diverse Exklusions- und Inklu-

36 Gramsci 1991 (Gefangnisschriften, Heft 39,1935), 260.

Konflikte

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sionsmechanismen stellen ebenfalls soziale Dominanzen her, so dass kulturelle Hegemonie nicht das Ergebnis eines offenen und grundsatzlich pluralistischen Aushandlungsprozesses ist.37 Macht bzw. Machtasymmetrie ist notwendige Vorbedingung fiir jede hegemoniale Formation. 2.9

Konflikte

Kulturelle Hegemonie geht mit Interessensdifferenzen und Antagonismen einher, die soziale Reibimgen und Konflikte erzeugen. Konflikte setzen aber auch Gemeinsamkeiten voraus, wie z.B. einen geteilten Raum, in dem solche Konflikte entstehen sowie ahnliche Wahmehmungsmuster, um artikulierte Interessen als antagonistisch oder oppositionell zu definieren. Wenn die Konfliktparteien keinen Vemichtungskrieg gegeneinander fiihren, dann legen sie ein weiteres gemeinsames Bekenntnis ab: Sie erkennen sich gegenseitig als Mitglieder derselben politischen Gemeinschaft an. Eine solche gegenseitige Anerkennung findet in totalitaren Regimes grundsatzlich nicht statt. Dort werden die Gegner als Fremdkorper und Schadlinge identifiziert, um ihre Ausrottung zu legitimieren; die Oppositionellen wiederum sind mehr oder weniger gezwungen, dem staatlichen Terror ebenfalls mit Gewalt zu begegnen. Konflikte sind keine Randerscheinungen einer Gesellschaft, sondem Grundphanomene, die in jedem sozialen Raum vorkommen. Jede Position ruft Divergierendes hervor, d.h. Macht evoziert Opposition, Herrschaft erzeugt Widerstand. Konflikte sind nicht zwangslaufig Indizien fiir soziale Dysfunktion und Instabilitat - als Zeichen einer Dysfunktion kann oft gerade das Gegenteil gelten, namlich die vorgetauschte Harmonie durch massive Verdrangung vorhandener Konflikte und Antagonismen. Kultur als Ort der Symbolproduktion, der Generierung von Definitionen imd Bedeutungen, als Ausdruck des Artikulationswillens der Men-

37 Siehe Laclau/Mouffe 1991,202.

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Aspekte der Kultur

schen, als Medium der Prasentation iind Selbstdarstellimg gesellschaftlicher Gruppen, als Kommunikationsphanomen, kurz als Kristallisation und Katalysator fur soziale Interaktionen stellt auch einen zentralen Austragungsort politischer Konflikte dar. Mit „politisch" meine ich Konflikte, die mehrere Mitglieder (Gruppen, Teiloffentlichkeiten) einer Gesellschaft betreffen. Solche Konflikte kreisen um vitale Interessen der Betroffenen und stehen mit Problemen in Zusammenhang, die sich aus der politischen Herrschaft und kulturellen Hegemonie - diese Unterscheidung ist unbedingt notwendig - ergeben. Da sie vitale Interessen betreffen, konnen sie wesentlich umstritten sein (siehe Unterkap. 7.5), das heifit sie sind komplex und nicht einfach zu losen. Jede Kultur hat ihre innere Legitimation. Jede Legitimation ist aber prinzipiell gleichermafien wertvoU wie wertlos: WertvoU und verbindlich fiir diejenigen, die sich mit ihr identifizieren; wertlos, well unverbindlich, fiir Aufienstehende. In Konfliktsituationen rotieren daher normative Begriffe wie Recht und Unrecht, Gut und Bose so schnell, dass sie austauschbar werden und infolgedessen keine andere Funktion mehr als die der Propaganda haben. Politisch-kulturelle Konflikte stellen eine Gesellschaft auf eine harte Probe. Die Mittel und Wege, die eine Gesellschaft ihren Mitgliedem zur Verfiigung stellt, um Konflikte so auszutragen, dass der Ausbruch destruktiver Gewalt vermieden werden kann, offenbaren die politische Qualitat dieser Gesellschaft. 2.10

Kultur als Kampfbegriff

Identitaten, kulturelle Zugehorigkeit, Abweichung und Differenzherstellimg sind weder natiirlich noch ein fiir allemal fixiert. Sie stehen in einer Wechselbeziehung zur hegemonialen Formation einer Gesellschaft und verandem sich permanent entsprechend den sozialen Antagonismen und Auseinandersetzungen. Politische Kampfe werden folglich haufig als Kulturkampfe bzw. Kampfe um die Wahrung und Anerkennung einer sozio-kulturellen Identitat ausgetragen. In der Kegel versucht jede groiSere Gruppe, ihr Identitatskonstrukt auf eine „solide", substanzielle Basis zu stellen. Die konstitutiven Kriterien dafiir lassen sich in zwei Kategorien unterteilen: Auf der einen Seite begegnen wir dem Versuch der Naturalisierung sozialer Identitaten, z.B. durch Konzepte wie Rasse, Geschlecht, Abstammung oder Volk (man denke an die Blut-und-BodenIdeologie), auf der anderen Seite gibt es Kriterien, die sich auf konkrete

Kultvir als Kampfbegriff

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kulturelle Praktiken beziehen, wie z.B. Religion, Sprache, Grundwerte oder nationales Bewusstsein. Zwischen naturalistischen und kulturalistischen Begriindungsversuchen gibt es selbstverstandlich vielschichtige Uberschneidungen. Soziale Identitaten bzw. Wir-Konstruktionen miinden also in Kulturkonzepte und Kulturverstandnisse. Diese Kulturkonzeptionen wirken wiederum auf die Identitatskonstruktionen zuriick, weil Identitatsanspriiche in der sozialen und politischen Praxis als Mittel der Legitimation koUektiver Intentionalitaten (Interessen, Vorrechte etc.) eingesetzt werden. Kulturverstandnisse, die eng mit sozialen Gruppen verkniipft sind, sind Platzhalter und dienen der artikulatorischen Praxis der jeweiligen Gruppe. KoUektive Identitaten besitzen soziale Faktizitat, das heifit sie sind weder Phantasmen noch blofie Worthiilsen. Ihnen kommt eine Materialitat zu, genauer gesagt eine unbestimmte Korrelation zu Handlungen. Zugleich -• und das mag paradox klingen - sind Identitaten trotz ihrer sozialen Faktizitat fragwiirdig. Die Debatte iiber die Vorstellung einiger CDU-Politikerlnnen zur „deutschen Leitkultur", die Ende 2000 stattfand,38 zeigt in paradigmatischer Weise, wie eine Kulturkonzeption zum Kampfbegriff wird. Die „deutsche Leitkultur" zeichnet sich gemafi den meisten Befiirworterlnnen dieses politischen Begriffes, durch (a) die deutsche Sprache und Bildung, (b) Verfassungstreue und (c) die egalitare Stellung der Frau in Deutschland aus. Wer diese Merkmale und Werte nicht vertritt, hat keinen Platz in der deutschen Gesellschaft - so die politische Schlussfolgerung. Der Vorstofi der damals wegen diverser Skandale in Bedrangnis geratenen CDU war zweifelsohne populistisch. Die Berufung auf die Werte der „abendlandisch-christlichen Kultur" und auf die Grundwerte, die in der deutschen Verfassung festgehalten sind, spiegelt die hegemonialen Kulturkonzepte der Rechtskonservati-

38 Anfang Oktober 2000 stellte der CDU-Bundestagsfraktionsfuhrer Friedrich Merz im deutschen Parlament das Wort „deutsche Leitkultur"' als zentrales Konzept fiir die Integrations- und Auslanderpolitik seiner Partei vor.

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Aspekte der Ktdtur

ven wider. Selbst wenn es iiber bestimmte Werte einen Grundkonsens gabe, darf man nicht naiv glauben, dass alle danmter dasselbe verstehen Oder dass sie von denselben Motiven geleitet wiirden. Die vorgetauschte und herbeigewiinschte Homogenitat der deutschen Gesellschaft verdrangt und negiert absichtlich die Bandbreite der sozialen Identitaten, AUtagspraktiken und Lebensformen der Menschen. Die CDU-Ideologlnnen operierten damals offen mit Vorurteilen, dass viele Fremde kulturlos (ungebildet) sowie potenzielle Rechtsbrecher (ohne „Verfassungspatriotismus") seien und aufierdem sozialisationsbedingt zu Gewalt gegen Frauen tendieren wiirden. Die Berufung auf die egalitare Stellung der Frau als Leitwert des Kulturverstandnisses der Christdemokraten war geradezu riihrend. Dass sich die Forderung nach Beendigung der Diskriminierung von Frauen politisch durchgesetzt hat, war das Ergebnis Jahrzehnte dauemder Kampfe der Frauenbewegung, die bekanntlich von der traditionsbewussten CDU/CSU realpolitisch nie unterstiitzt wurden. Die Vereinnahmimg der Friichte der emanzipatorischen Frauenbewegung bedeutet eine Verdrehung der historischen Tatsachen. Damit lobte die CDU/CSU implizit die Aufgeschlossenheit der „deutschen Manner". („Deutscher Mann" hat wohlgemerkt eine „volkische" Bedeutung.39) Gewalt gegen Frauen wird als „undeutsches" Verhalten kodiert und sexuelle Gewalt wird folglich an ethnisch-volkische Zuschreibungen gekoppelt. Das Wort „Kultur" wird in diesem Kontext zweifelsfrei in den Dienst verborgener politischer Direktiven gestellt (etwa als Ablenkung vom parteiintemen Finanzskandal der CDU und Repositionierung der Partei als Vertreterin konservativer Wahlerschichten). 1st dieser Populismus aber noch tolerierbar? Verletzen manche

39 Diese Konnotation hat Hans Haacke bei seinem Kunstprojekt „Der Bevolkenmg'', das in einem Innenhof des Deutschen Biindestags (ehemaligen Reichstag) 2000 realisiert wurde, aiifgegriffen und thematisiert. Zur Konstruktion des Nationsbegriffs auf Basis volkischer Konzepte siehe auch Keller, Thomas: „Globalisierung oder Akkulturation'' in Robertson-Wensauer, 2000, 201-232, sowie Bhabha, Homi: „DissenuNation: Zeit, narrative Geschichte und die Rander der modemen Nation", in Bhabha 2000 (1993), 207-253.

Soziale Stratifikation und kulturelle Hierarchisierung

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CDU/CSU Politikerlnnen nicht damit stillschweigend die Wiirde vieler Individuen, die als Mitglieder ethnischer Minderheiten in Deutschland leben? (Nach der deutschen Verfassimg geniefit die Wiirde eines Menschen oder einer Gruppe absoluten Schutz.) Wie weit miissen Demagoglnnen dieser Art gehen, damit sie und ihre Ideen unertraglich werden? Parallel zu diesem politischen Populismus tauchen seit einigen Jahren auch manche Intellektuelle auf, die statt von einer nationalen Kulturkonzeption lieber von einer „europaischen Kultur" und einem „europaischen Wesen" sprechen. Konrad Paul Liessmann, um hier ein Beispiel zu nennen, meldete sich vor kurzem mit der Bemerkimg: „Im strikten modemen Sinn kann eine europaische Kultur nur als eine Kultur der Individuen betrachtet werden, deren immanentes Ziel die politische, moralische und asthetische Autonomic der Subjekte ist/'^o Das Attribut „europaisch" spezifiziert hier die konkrete Aussagefunktion des Kulturbegriffs: „Kultur" wird zum politischen Kampfbegriff und Mittel der Affirmation von Hegemonie und der Legitimation von Unterwerfung.^i Liessmann gehort wahrscheinlich zu jenen Intellektuellen, die verkennen, dass solche hegemonialen Formationen (Menschenrechte, Individualitatskonzepte, Kunstautonomie u.a.) relativ jung sind und die irrtiimlicherweise damit glauben, die „Grundlagen der eigentlichen europaischen Erfahrung und abendlandischen Kultur" erfasst zu haben. 2.11

Soziale Stratifikation und kulturelle Hierarchisierung

Der soziale Status der Individuen v^ird nicht nur durch ihr okonomisches Kapital, ihre soziale Macht imd ihren politischen Einfluss bestimmt, sondem auch anhand ihrer Bildung, kulturellen Zugehorigkeit und kulturellen Praktiken definiert. „Kultur", schreibt Judith Blau, „funktioniert wie eine Sprache der sozialen Rhetorik".42 Wegen ihrer

40 Liessmann 2001,33. 41 Siehe Said 1994 (1993), 16ff. 42 Blau 1992 (1989), 130; Ubersetzmig TZ.

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Aspekte der Kultur

aufierlichen Sichtbarkeit und ihrem zeichenhaften Charakter iibemehmen Kulturgiiter und Praktiken eine ostentative RoUe. Sie signalisieren soziale Zugehorigkeit und Status - z.B. das Klavier als biirgerliches Mobel par excellence.^^ Praferenzen und Geschmacksurteile klassifizieren allerdings nicht nur das Objekt selbst, sondern letztlich auch diejenigen, die die Klassifikation vomehmen. Die Untergliederung der Teilkulturen der Gesellschaft in die so genannte Hochkultur, Massenkultur, Volkskultur, Popularkultur, sowie in mehrere Subkulturen, bringt die allgemeine Arbeitshypothese zum Ausdruck, dass kulturelle Praktiken und soziale Stratifikation miteinander korrelieren. Da aber die soziale Stratifikation vielschichtig ist und mehrere vertikale und horizontale Ebenen hat und da in imseren Zeit zwischen den verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen und Schichten eine gewisse Durchlassigkeit besteht, gibt es keine Anhaltspunkte, um diese allgemein beobachtete Korrelation als Kausalbeziehung zu deuten. Bei der Bildung der kulturellen Praferenzen spielen im Gegenteil viele Parameter eine wichtige Rolle, die mit der Grundformation der sozialen Stratifikation wenig zu tun haben: Alter, Moden, Werbimg, Medien und einiges mehr. Zudem wird gegenwartig die so genannte Massenkultur Oder, besser gesagt, die kulturindustrielle Produktion von einem so gemischten und breiten Publikum konsumiert, dass soziale Klassen, ethnische Differenzen und bildungsspezifische Unterschiede haufig iiberschritten werden. Daher lasst sich meines Erachtens keine allgemeine Theorie erstellen, die die Beziehung zwischen dem sozialen Status bzw. der Klassenzugehorigkeit und den individuellen kulturellen Praktiken (Gewohnheiten, Praferenzen, Rezeptionsweise) linear erklart. Die meisten Studien zu diesem Thema haben grofitenteils lokalen Bezug, etwa auf die amerikanische (H. Gans), die franzosische (P. Bourdieu) oder die deutsche (G. Schulze) Gesellschaft und sind auch noch temporar be-

43 Weber 1972 (1921), 11) siehe auch Bourdieu 1997 (1979) sowie Ullrich, 2001.

Soziale Stratifikation und kiilturelle Hierarchisierting

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grenzt.44 Eine Verallgemeinerung der jeweiligen Analysen und Interpretationen ist nur sehr eingeschrankt moglich. Das implizite Wertungsfeld in der Bezeichnung der verschiedenen Teilkulturen - Hochkultur versus alle anderen „niederen" Kulturen, wie Massenkultur, Volkskultur oder Popularkultur - geht mit der sozialen Status der jeweils partizipierenden Gruppen und des involvierten institutionellen Kontextes einher. Die zugrunde liegende Binaritat zwischen Hohem und Niederem, Feinem und Vulgarem ist hegemonial und aufierdem schematisch: Sie suggeriert eine duale Gliederung der Gesellschaft (oben/unten), die jedoch zu simplifizierend ist. Derm das NichtPopulare steht nicht fur das Unpopulare, sondem fiir das Elitare, d.h. die Hochkultur.45 Kritik dazu wurde im Kontext der 1968er Jahre artikuliert. Das Pladoyer fiir eine Kultur „als 'umfassende Lebensform' im Gegensatz zur omamentalen, privilegierten 'hohen' Kultur und einer auf Konsum ausgerichteten kommerzialisierten Form von Kultur"^^ stellt kulturelle Partizipation ins Zentrum und will die Trennung zwischen Kreation und Rezeption aufheben. Kultur als Teil der Lebensgestaltung ist alltaglich, wie Raymond Williams proklamierte.47 Die daraus resultierende Popularkultur basierte auf einem spezifischen Verstandnis von „kultureller Politik", namlich der Auffassung, gesellschaftliche Veranderungen konnten von „unten" her und mit dem Einsatz kultureller Mittel evoziert werden. Unsoziologische Begriffe wie Hochkultur und Popularkultur miissen durch andere Konzepte ersetzt werden, die die Heterogenitat der einzel-

^ IJber die ostentative Funktion kultureller SymboHk siehe Veblen 1958 (1899). Uber die Korrelation kultureller Praferenzen und sozialer Stratifikation siehe Gans 1974, Bourdieu 1997 (1979), Sdiulze 1993, Crane 1992 sowie DiMaggio 1987a, 440-455. '^^ Siehe Bourdieu, Pierre: „Sagten Sie 'popular'?"', in Gebauer/Wulf 1993, 72-92. Kritik an die negative Deutung des Terminus „popular" in Gans 1974, 19-51 und Shusterman 1994, Kap. 2,67-107. 46 Bontinck, Irmgard: „Kritik der etablierten Kultur" (1973), in Bontinck 1999, 215; siehe auch 220f. 47 William, Raymond: „Culture is Ordinary" (1959) in Bredford/Gary/Wallach 2000,16-19.

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Aspekte der Kiiltiir

nen Felder starker reflektieren. So gibt es auf der Ebene der Hochkultur unterschiedliche Typen von kulturellen Praktiken, die nicht unbedingt dem Mainstream angehoren. Andererseits gibt es zahlreiche Subkulturen, die zwar an sich eine marginale Stellung innehaben, aber hohe Konformitat mit der hegemonialen Kultur aufweisen.^s Es ware weiter sinnvoll einen Unterschied zwischen Volkskultur (oder Popularkultur) einerseits und Popularkultur anderseits einzufuhren, um begriffliche Missverstandnisse zu vermeiden. Fiir die deutschen Intellektuellen der Frankfurter Schule waren die Begriffe „Masse" und „Volk" bzw. „Massenkultur'' imd „volkstumliche Kultur" in ein anderes diskursives Feld eingebettet als der englische Terminus „popular", den die britischen Theoretikerlnnen der Cultural Studies beniitzen. So verwenden diese den Terminus „popular culture" und meinen damit das, was die Menschen in ihrem AUtag tun und wie sie etwas rezipieren. Innerhalb der Frankfurter Schule waren jedoch Mass^nproduktion, -distribution und konsumation, die als Grimdmerkmale der Kulturindustrie galten, quantifizierbare und empirisch nachweisbare Grofien - also keine Interpretationskonstrukte, wie beispielsweise John Fiske meint.49 Historisch gesehen bezeichnet der Terminus Volkskultur die Kultur der „einf achen Leute" in vorindustriellen Gesellschaften. Die Volkskultur ist im AUgemeinen durch ein Nahverhaltnis zwischen Produzierenden und Konsumierenden und durch einen niedrigen Grad an Professionalitat gekennzeichnet. Sie erfiillt jedenfalls keine reprasentativen Aufgaben wie die hohe Kunst. Diese Sichtweise wird teilweise auch iiber den Begriff der Popularkultur (popular culture) ausgedriickt - zumal Fiske damit die kulturellen „Formationen unterdriickter imd entmachteter Menschen"

48 Siehe Schwendtner 1978 (1971). 49 Zum Vergleich zwischen Frankfurter Schule und Cultural Studies siehe Kogler, HansHerbert: „Kritische Hermeneutik des Subjekts. Cultural Studies als Erbe der Kritischen Theorie'', in Homing/Winter 1999, 196-237. Ziun Kulturbegriff der Frankfurter Schule siehe BoUenbeck 1994, IV. Kapitel. Kritik am Fiskes Argument in Carroll 1998,236-241.

Soziale Stratifikation iind kiillrurelle Hierarchisierung

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meint.50 So ist der Terminus „Popularkultur" im Unterschied zur Volksimd Popularkultur im kulturindustriellen Kontext entstanden, wahrend „Popularkultur" ein Konzept darstellt, das die klassifizierende Grenzziehimg zwischen „hoher" und „niedriger'', „emster" und „unterhaltender" Kultur iiberwinden will. Natiirlich ist die semantische Abgrenzimg dieser Begriffe niemals eindeutig, derm durch ihre gegenseitige Bezugnahme bleiben sie eng miteinander verwoben. So fragt beispielsweise Herbert Gans, ob Popularkultur etwas sein kann, das von profitorientierten Untemehmen in New York und Hollywood geschaffen wird. Bestimmt kann sie dort produziert werden, aber Gans' Frage will andeuten, dass sich die von Majors und Grofikonzemen produzierte Massenkultur bzw. Popularkultur, die die Majoritat versorgt, von der Volks- und Popularkultur unterscheidet, weil ihre raison d'etre primar okonomisch ist. Das Primat des Okonomischen steht im Gegensatz zu den konstitutiven Grundlagen der anderen Teilkulturen: Volks- und Popularkulturen basieren auf politischen, moralischen und praktischen Wertesystemen.^i Massenkultur als soziologischer Begriff bezieht sich aber nicht nur auf die okonomische Dimension der Kulturindustrie und die Reichweite bestimmter Inhalte, sondem auch auf die Veranderung der Alltagspraxis. Das beste Beispiel dafiir ist das Femsehen, weil es seit seiner Verbreitung die Freizeit der Menschen wesentlich verandert hat.52 Die Kritik an der so genannten Massenkultur ist folglich kulturpolitisch wichtig, da sie zentrale ethische Fragen einer politischen Gemeinschaft anspricht, wie etwa die hegemoniale KontroUe der Offentlichkeitsforen, die Marktkonzentration, die

50 Fiske 2000 (1989), 14. 51 Siehe Gans 1974, viii und lOf. 52 Man kann mit Habermas auch von der „KoloniaHsierung der Lebenswelt'' sprechen, die durch die Freizeits- imd Kulturindustrie in Gang gesetzt wird - siehe Habermas, 1981, Bd. 2, Kap. Vin.

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Aspekte der Kiiltur

kulturellen Entfaltungsmoglichkeiten der Einzelnen und die Forderung der kulturellen Vielfalt.^^ Die hier angefiihrten Klassentypen von Teilkulturen (Volks-, Popular-, Massen- und Hochkultur) sind idealtypisch. In Wirklichkeit gibt es zahlreiche Ubergange und tjberlappungen zwischen alien Teilkulturen. Die unterschiedliche Wertigkeit dieser Teilkulturen spiegelt die hegemoniale Formation einer Gesellschaft wider. Im AUgemeinen ist es so, dass das, was gehobene soziale Schichten konsumieren, durch einen verborgenen Automatismus hoher bewertet wird als die kulturellen Gewohnheiten und Praferenzen anderer Schichten (Arbeiterschaft, landliche Bevolkerung, kulturelle Minderheiten, einfache Angestellte). Die Hoffnung mancher Theoretikerlnnen mittels der Ideologiekritik Oder des Dekonstruktivismus die hierarchische Unterscheidung zwischen Hochkultur und Popularkultur aushebeln zu konnen, betrachte ich deshalb als blofies Wunschdenken, well der Ursprung sozialer Bewertungen und Hierarchien nicht nur diskursiv ist. Er ist gleicherma6en in gesamtgesellschaftliche Strukturen, Institutionen und Praktiken eingebettet. Um es mit Wittgenstein zu sagen: „Unsere Rede enthalt durch unsere tibrigen Handlungen ihren Sinn. "54 Eine theoretische Analyse mag kritisch und entlarvend sein; sie kann aber nicht Dinge verandem, die ihre Existenz keinem expliziten Diskurs verdanken. Dichotomisch aufgebaute Klassifikationen und Taxonomien, die in AUtagsdiskursen existieren ~ z.B. konservativ versus progressiv, repressiv versus emanzi-

53 Kulturelle Vielfalt meint, dass Gegenwartsgesellschaften aus zahkeichen fragmentierten Individuen und Gruppen bestehen, die sich durch unterschiedHche, legitime Lebensfonnen und kulturelle Praktiken auszeichnen. Kulturelle Praxen konnen ntir weitergegeben und -entwickelt werden, wenn die Menschen sie annehmen. In diesem Sinne kann der Staat den Erhalt von kulturellen Praxen bzw. von kultureller Vielfalt nicht garantieren. Antidiskrirriinierungsgesetze allein konnen nicht das Recht auf kialturelle Artikulation gewahrleisten, vielmehr bedarf kulturelle Vielfalt der aktiven Forderung durch den Staat - etwa durch das Angebot von infrastrukturellen Ressourcen, die die Menschen unter zumutbaren Bedingungen niitzen konnen. 54 Wittgenstein 1994a (1969) § 229.

Hegemorde und Determination

65

patorisch, hierarchisch versus egalitar - sind bis zu einem gewissen Grad unvermeidbar, well sie Vorgriffe sind, die Interventionen im Sozialen einzuleiten beabsichtigen. 2.12

Hegemonie und Determination

Eine zentrale Frage, die sich bei der Untersuchung der Ausdifferenzierung kultureller Praktiken stellt, betrifft das Wechselverhaltnis der einzelnen Teilkulturen einer Sozietat zueinander. In welcher Beziehung steht die Kultur der Unterschichten zur Kultur der Oberschichten bzw. zur Hochkultur? Mit „Kultur der Unterschichten" sind in erster Linie diverse Soziokulturen, wie z.B. Folklore, Arbeiterkultur, Telle der Jugendkultur gemeint. Popularkultur als eine allgemeine Bezeichnung fiir dieses kulturelle Feld mag sich mit der so genannten Massenkultur teilweise iiberschneiden, aber diese beiden Konzepte soUten, wie ich bereits im vorigen Absatz erwahnt habe, nicht vermengt werden. Ich mochte den Begriff Massenkultur ausdrticklich als einen sozial-historischen Begriff verwenden, der sich auf die kulturindustrielle Herstellung, die massenmediale Verbreitung und den Konsum dieser Produkte bezieht. Historisch ist dieser Begriff deshalb, well er erst durch das Aufkommen bestimmter Technologien und Marktstrukturen ermoglicht wurde - im Buch- und Grafikbereich seit der Mitte des 19. Jahrhunderts, in der Musik- und Filmbranche etwa ein halbes Jahrhundert spater. Die Massenkultur lasst sich sowohl in manchen Teilen der Popularkultur als auch innerhalb der Hochkultur orten. Mit „Kultur der Oberschichten" bezeichne ich im Allgemeinen die hegemoniale blirgerliche Kultur sowie die Kultur der intellektuellen Kemschichten, d.h. die so genannte „hohe" Kunst (museale Kunst, arriviertes Theater, klassische Musik, klassische Literatur) bevor diese eine massenmediale Verbreitung findet. (Da Vincis „Mona Lisa", Van Goghs „Sonnenblumen", Beethovens „Fur Elise" oder Mozarts „Kleine Nachtmusik" sind kulturelle Ikonen und Bestandteil des Allgemeinwissens der meisten im Westen lebenden Menschen.) Dariiber hinaus gibt es diverse avantgardistische, experimentelle und alternative Kulturszenen, die sich teilweise im Randgebiet der intellektuellen Hochkultur und teilweise in subkulturellen Nischen der Popularkultur bewegen.

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Aspekte der Kioltiir

Beide Teilkulturen, die Popularkultur und die Hochkultur, konnen affirmative und kritisch-subversive Ausformungen aufweisen. (Das soil hier betont werden, weil manche „radikal-kritische" Kiinsttheoretikerlnnen, die Hochkultur ausschliefilich als hegemonial und affirmativ kritisieren. Die Hochkultur ist jedoch kein einheitliches Phanomen. Sie ist zwar oft klassenbewusst, aber gelegentlich auch selbstkritisch.) Freilich sind Hochkultur und Popularkultur unterschiedlich - nicht nur im Hinblick auf ihr Formvokabular, ihre Inhalte und Qualitatskriterien, sond e m auch im Hinblick auf die Praktiken, d.h. die Produktionsbedingungen, Prasentationsformen und Rezeptionsweise. Antonio Gramsci beschrieb die Differenz wie folgt: „Das volkstiimliche Element 'fiihlt', aber versteht und weifi nicht immer, das intellektuelle Element 'weifi', aber es versteht und insbesondere 'fuhlt^ nicht immer. Die beiden Extreme sind daher die Pedanterie imd das Philistertum einerseits und die blinde Leidenschaft und das Sektierertum andererseits/'^^

Die Gegeniiberstellung von Intellektualitat und Emotionalitat betrachte ich als ein Stereotyp, das dennoch nicht ganz falsch ist. Interessen, Erwartungen, Aufmerksamkeit und Rezeptionsintensitat sind je nach Publikumsschicht verschieden. Rezeptionssoziologische Untersuchungen zeigen, dass quantitative Unterschiede auf der Ebene der Enkulturation tmd Akkumulation von Bildimg in qualitative Unterschiede umschlagen. (Qualitativ bedeutet hier keine Bewertimg im Sinne von besser oder schlechter, sondem bezieht sich auf die Verschiedenheit der kulturellen Praxis der Hochkultur von der Popularkultur.) Die Frage der Eigenstandigkeit bzw. der Beeinflussung der verschiedenen Teilkulturen kann nicht abstrakt, ohne konkreten Bezug, diskutiert werden. Soziokulturelle Beziehungen sind einerseits vom konkreten politischen System (Art der Verteilung von Ressourcen, struktureller Zwang und Form der Machtausxibung), andererseits von der faktischen Permeabilitat zwischen den verschiedenen sozialen Gruppen

55 Gramsci 1991 (Gefangnisschriften, Heft 11,1932-33), 93.

Hegemonie xrnd Determination

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abhangig. Die Sozialwissenschaften verfiigen jedoch iiber keinen Algorithmus, der die Relationen der Teilkulturen zueinander beschreibt.56 Die Determinationsthese, die unter anderen Karl Marx imd Friedrich Engels vertraten, besagt zweierlei: Erstens wird die Kultur der unteren Klassen schon seit je durch die herrschende Klasse kontrolliert. Durch ideologische Konstrukte und kanonische Texte verbreitet die herrschende Klasse ein „falsches Bewusstsein". Die daraus resultierende Verblendung der Masse verhindert, dass die unteren sozialen Klassen ein eigenstandiges emanzipatorisches Bewusstsein entwickeln konnen. Zweitens existiert eine Determination auf der Basis der bestehenden Eigentumsund Herrschaftsverhaltnisse. Zwar betonte Engels die Wechselwirkung der politischen, rechtlichen, okonomischen und kulturellen Entwicklung, aber „in letzter Instanz [setzen sich] stets (...) okonomische Notwendigkeiten [durch]", stellte er fest.^^ Im Grofien und Ganzen schrieben Marx und Engels unausgesprochen den Unterschichten kulturelle Passivitat zu und schatzten deren Kultur nicht besonders hoch. Ein anderes Defizit des klassischen Marxismus - abgesehen von seiner Konzeption der sozialen Klassen - ist, dass er keine analytische Unterscheidung zwischen der Kultur des Volkes^s und der Kultur/tir das Volk macht. Der Terminus Kultur flir das Volk umfasst jene kulturellen Produktionen, die von der herrschenden Klasse in Gang gesetzt wurden, sei es durch direkte Finanzierung, sei es durch gezielte Infiltration von Inhalten. (Man sollte konsequenterweise auch zwischen den zwei kulturpolitischen Konzepten „Kultur fiir alle" und „Kultur von alien" imterscheiden.) Die Kultur des Volkes ist natiirlich mit der Kultur fiir das Volk eng vernetzt, aber die Unterscheidung muss mitberiicksichtigt

56 Dazu Mannheim, Karl: „Das Problem der Soziologie des Wissens'' (1925), in Mannheim 1970,375ff. und Mannheim 1969 (1929), 135ff. 57 Engels, Friedrich: „Brief an W. Borgius vom 25.1.1894", in MEW 1968, Bd. 39, 206. Kritik diesem Determinationskonzept uben Laclau/Mouffe 1991,148ff. 58 Der amerikanische Terminus „grass-roots'' fiir die „Kultur der Basis" enthalt eine metaphorische Analogie aus dem Bereich des Organischen. „Grass-roots" suggeriert einen Entstehungs- und Wachstumsprozess, der quasi „von innen her" geleitet ist.

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Aspekte der Kultur

werden, um die vielen Briiche zwischen der Volks- bzw. Popularkultur und der hegemonialen Kultur zu begreifen. Diese Briiche, etwa die Tatsache, dass die Menschen von „unten" gelegentlich die kulturellen Kodes von „oben" voUkommen anders lesen, so dass die Sender ihre beabsichtigte Wirkung verfehlen/^ warden von vielen alteren marxistischen Kulturhistorikerlnnen kaum registriert. Inspiriert von der weiteren Entwicklimg der marxistischen Theorie (Antonio Gramsci, Louis Althusser, Kritische Theorie u.a.) sowie vom Strukturalismus lehnten in den 1960er und 70er Jahren viele ForscherInnen das Marx'sche Basis-Uberbau-Konzept ab und brachten Argumente fur die Eigenstandigkeit der Teilkulturen bzw. fur die Devianz der Popularkulhir ein. Fiir Raymond Williams und Richard Hoggart ist die Popularkultur (Arbeiterkultur, Jugendkultur, Subkulturen etc.) nicht nur eine Transporteurin von Ideologien, wie orthodoxe Marxistlnnen tendenziell meinten, sondem auch ein Feld der gegenseitigen Solidaritat, des Widerstandes und der kritischen Auseinandersetzung mit der Macht. Vor allem sprachen sie der „Kultur von unten" eine kreative Potenz zu, was zu einer Aufwertung und einem wachsenden Interesse der akademischen Forschung fiir die Popularkultur fiihrte. „C)ne of the great insights of Raymond Williams - a really fine insight -", konstatiert Hoggart riickblickend, „was to say you could be as creative in setting up a trade union or a working man's club as in writing literature."6o (Ein ahnlich breiter Kreativitatsbegriff wurde iibrigens zur selben Zeit auch von Joseph Beuys vertreten.) Diese Sichtweise sprach der Popularkultur eine relative Autonomie xmd die politische Kraft zu, oppositionelle

59 Siehe HaU, Stuart (1980): „Encodmg/Decoding" in HaU 1980; Fiske 2000 (1981); Ginzburg 1990 (1976). 60 Hoggart, Richard: „Forty Years of Cultural Studies'', Interview in International Journal of Cultural Studies, Heft. 1, 1998, 20. Diese Position vertritt auch John Fiske. Seine Argumentation ist nicht empirisch, sondem basiert auf der poststrukturalistischen Theorie der frei flotierenden Zeichen. Andere haben die breite Auffassung von Kreativitat in der Art und Weise generaHsiert, dass sie jeden Konsumakt aUes als kreativ bezeichnen siehe z.B. Storey 1993,198.

Hegemorde und Determination

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Inhalte zu formulieren und alternative Wege zu entwickeln. Die postulierte relative Autonomie ist durchaus plausibel, wenngleich die Popularkultur nicht aufierhalb des Rahmens existiert, der sie „popular" macht. Die Momente der Andersartigkeit, die sie verkorpert, und die Widerspenstigkeit, die sie reprasentiert, sind fragil. Durch Akte des Ausschliefiens und der Inkriminierung sowie durch Vereinnahmungsstrategien konnen diese Eigenschaften schnell wirkungslos und im Mainstream integriert werden.^^ Die Interaktionen, die Konflikte und der durch die Mobilitat der heutigen Menschen in Gang gesetzte Wissenstransfer generieren ein zeitlichraumlich dynamisches Geflecht von vielfaltigen Relationen zwischen den Teilkulturen. Die empirisch konstatierte Mannigfaltigkeit der einzelnen Teilkulturen, ihre Formen und Inhalte unterstiitzen also die Annahme, dass die horizontalen und vertikalen Wechselwirkungen sehr reich sind. Wir miissen davon ausgehen, dass eine simple Determinationshypothese nicht haltbar ist. Gleichzeitig sind die eigenstandigen und intrinsischen Momente der einzelnen Teilkulturen meines Erachtens ebenfalls zu schwach, um ihnen a priori Alteritat zuzusprechen. (Natiirlich beziehe ich mich hier primar auf meinen begrenzten Erfahrungshorizont.)

61 Siehe Schwendter 1978 (1971).

3 Grundlagenfragen der Kulturforschung 3.1

Die Suche nach epistemischen Grundlagen

In den folgenden Abschnitten werden die Fundamente untersucht, auf denen verschiedene kulturwissenschaftliche Sichtweisen iiber Kultur aufbauen. „Sichtweisen", in der Mehrzahl gebraucht, soil hier klarstellen, dass der Kulturbegriff innerhalb der Kulturwissenschaften umstritten ist. „Kultur" bezeichnet nicht eine Sammlung von Gegenstanden, sond e m eine komplexe Konfiguration, ein strukturiertes Beziehimgsgeflecht, ein System. Ob Kultur eine Totalitat, ein zusammenhangendes Ganzes ist oder ob sie in fragmentarische Telle zerfallt, ob sie eine zusammengewiirfelte Anhaufung verschiedener Mosaike, ein pastetenahnliches Gemisch ist, hangt mit einer Doppelfrage zusammen: 1. Hat Kultur eine konsistente und durchgehende Ordnung, die wir beschreiben konnen? Und, daran anschliefiend: 2. Hat diese Ordnung einen ontologischen oder einen epistemologischen Status? (Ontologisch bedeutet, dass diese Ordnung der Kultur eigen ist; sie gehort zu ihrem eigentlichen Sein. Schreibt man dieser Ordnung allerdings lediglich einen epistemologischen Status zu, dann meint man, dass die Ordnung notwendig sei, damit wir ein kulturwissenschaftliches Wissen produzieren konnen.) Diese zweifache Frage ist fundamental, sowohl fiir den Aufbau einer Methodologie zur Untersuchung kultureller Phanomene als auch fiir die Bestimmung dessen, was erkannt werden kann, d.h. die Eingrenzung des erkenntnistheoretischen Bereichs der Kulturwissenschaften und in wieterer Folge der Kulturbetriebslehre. Zugleich - das soil keinesfalls ver-

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Gnmdlagenfragen der Ktdturf orschung

schwiegen werden - hat diese doppelte Fragestellung eine einengende Wirkung auf die Wissenschaften. Sie ist metaphysisch, well sie sich mit Prasuppositionen beschaftigt.^ Die Gefahr des Dogmatismus ist augenscheinlich. Eine systematische Darlegimg der verschiedenen Positionen wiirde im Rahmen der vorliegenden Untersuchung zu weit fiihren.^ Wahrend ich dieses Kapitel schrieb und spater wieder iiberarbeitete, entschloss ich mich, die Frage nach der Ordnimg der Kultur imd das Problem der Prasuppositionen anhand eines konkreteren Themas zu prasentieren und zu diskutieren. Der erhoffte Vorteil ist die Senkung des Abstraktionsgrades des Textes, der vom Inhalt her ohnehin theoretisch ist. Im Zentrum der folgenden Abschnitte wird also die Bedeutung von „Kontext" stehen. 3.2

Vorbedingungen kulturwissenschaftlicher Forschung

Ernst Cassirers ausgedehnte und profunde Untersuchungen zum Problem der Erkenntnis3 miindeten seit Beginn der 1920er Jahre in eine Philosophie der Kultur. Cassirer kam zu der Einsicht, dass Erkenntnis von den symbolischen Formen und Symbolisierungsvorgangen strukturell abhangig ist. Unser Zugang zur „Welt", die eigentlich eine symbolisch kodierte Welt ist, erfolgt mittels verschiedener Symbolsprachen und narrativer Systeme. Alle Symbolsprachen (Kodierungssysteme), die es uns ermoglichen einen Sachverhalt zu fixieren, zeichnen sich durch die Tendenz zur Verselbstandigung aus. Das heifit, umso entwickelter ein Symbolsystem ist, desto eigendynamischer agiert es. Jedes entwickelte Symbolsystem generiert also eine eigene Welt. Wir sprechen daher nicht iiber reale Sachverhalte, sondem iiber Objekte, die vorkonstituiert

1 Ziun Begriff Prasupposition siehe CoUingwood 1940,21-47. 2 Dazu siehe z.B. Reckwitz 2000. 3 Siehe Cassirer 1994 (1906-20).

Die Erfindung des Kontextes

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sind, genauer gesagt iiber Reprasentationen. Die Verkennung dieses Faktums fiihrt zu groben Missverstandnissen.4 Die Gegenstande unseres Denkens werden iiberhaupt erst aus einem konkreten diskursiven Rahmen denkbar. Dieser Gedanke ist simpel imd fundamental zugleich. Um ihn anhand eines Beispiels zu erlautem: Manche Kiinstlerlnnen, die dem Surrealismus oder Dadaismus zugeordnet werden konnen, nahmen AUtagsgegenstande, die sie assoziativ anregten, und gaben ihnen verschiedene projektive Deutungen. Diese „objets trouves" zeigen, dass wir jedem beliebigen Objekt einen asthetischen Sinn zuschreiben konnen. Die Sinnzuschreibung ist ein kiinstlerischer Akt, der als solcher von der Kunstoffentlichkeit akzeptiert und gelegentlich auch sehr hoch geschatzt wird. Fiir einen Kiinstler des ausgehenden 17. Jahrhunderts waren „objets trouves" und „ready-mades" undenkbar gewesen. In seinen Augen miisste ein Kunstwerk im fundamentalen Gegensatz zu alien Naturgegenstanden stehen. Kunst als Produkt des Geistes soUte gar nichts mit der geistlosen Natur gemeinsam haben. Die Grenzen des Denkbaren oder Vorstellbaren - der Grund, dass Objektkunst nicht von Klassizisten erfunden wurden - laufen entlang gewisser Vorbedingungen, die teilweise eine absolute, d.h. nicht reflektierte Basis haben. Diese epistemologischen Vorbedingungen sind langfristig veranderbar und stellen das kulturelle Apriori^ einer konkreten historischen Situation dar. 3.3

Die Erfindung des Kontextes

Die Hermeneutik, die im 19. Jahrhimdert als historisch-philologische Methode entwickelt wurde, betont die Prioritat der Rekonstruktion des urspriinglichen Entstehimgs- und Wirkungskontextes des Untersuchungsgegenstandes. Sie gehort somit zu den ersten Ansatzen, die syste-

4 „Das WesentHche der Metaphysik: dass sie den Unterschied zwischen sachlichen und begrifflichen Untersuchungen verwischt/' (Wittgenstein 1994b (1967), § 458.) 5 Mehrere Wissenschafts- und Kulturhistorikerlnnen haben diesen Aspekt hervorgehoben - siehe beispielsweise Fleck 1981 (1935); Kuhn 1976 (1962); Foucault 1974 (1966).

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Grundlagenfragen der Kulturf orschiing

matisch die Frage des Kontextses thematisierten. Hermeneutische Wissenschafterlnnen gehen davon aus, dass die Erschliefiung des Kontextes eines kulturellen Gegenstandes wesentlich fiir dessen Verstandnis ist. Losgelost von jeglichem Kontext kann er vielerlei bedeuten, was aber keinen konkreten Sinn ergeben muss. Der Kontext grenzt daher die grundsatzliche Polyvalenz der kulturellen Gegenstande ein. Bei der Rekonstruktion der Entstehungsbedingungen stofit man auf eine Anzahl von kanonischen Texten und Vorbildem, etablierten Mentalitaten imd normativen Richtlinien, die unter dem Begriff „Tradition" zusammengefasst werden. Hans Robert Jaufi erlautert die Methode der literarischen Hermeneutik wie folgt: Sie beschreibe die „Aiifnahine imd Wirkting eines Werks in dem objektivierbaren Bezugsystem der Erwartiongen, das sich fiir jedes Werk im historischen Augenblick seines Erscheinens aus dem Vorverstandnis der Gattmig, aus der Form vind Thematik zuvor bekannter Werke uind aus dem Gegensatz von poetischer und praktischer Sprache ergibt/'^

Aus der Sicht der Hermeneutik stellt die Tradition die eigentlich sinnstiftende und bedeutungsgenerierende Instanz dar. Hermeneutisch orientierte Wissenschafterlnnen neigen daher dazu, den Kontext mit der Tradition zu identifizieren bzw. zu verwechseln. Unter Berufung auf die Autoritat des urspriinglichen, historisch authentischen Umfeldes - die „Zeit, auf die sich das Werk bezieht" bzw. mit Diltheys Worten des „historisch-gesellschaftlichen Milieus", und der „sprachlichen Objektivitat" - meinen viele Vertreterlnnen dieses Ansatzes, die Grenzen der eigenen Subjektivitat, die aus dem Interpretationsvorgang grundsatzlich nicht eliminierbar ist, transzendieren zu konnen. So begreift Hans-Georg Gadamer die Hermeneutik als Methode zur Erschliefiung der Wahrheit, ohne aber einen „falschen" Anspruch auf Objektivitat zu erheben.

6 JauG, Hans Robert: „Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft'', in Warning 1975, 130. Ahrdich auch Ricoeur, Paul: „Der Text als ModeU: hermeneutisches Verstehen'', in Biihl 1972,282.

Die Erfindimg des Kontextes

7^

Einen weiteren wichtigen Aspekt im hermeneutischen Verstehen stellt die Beriicksichtigung der „Zeit der Herstellung'', das heifit der Intentionalitat, der Innenperspektive und Situiertheit des/der jeweiligen Autors/in dar. Nun, woher wissen wir, was in einem Menschen verging, als er zum Beispiel ein Gedicht schrieb? Um nicht in den Verdacht des spekulativen Psychologisierens zu kommen, betonen die Hermeneutikerlnnen - hier zitiere ich stellvertretend Paul Ricoeur -, dass „Verstehen rdchts mit einem unmittelbaren Begreifen fremdseelischen Lebens oder einer emotionalen Identifikation mit einem geistigen Gehalt [zu tim hat]. Das Verstehen ist durch imd durch vermittelt durch den ganzen Komplex der explanatorischen Verfahren, die ihm vorausgehen und die es begleiten/'^

Die Hermeneutik kommt also nicht ohne vorangehende Annahmen und Erklarungen aus. Sie ist auf Vermittlung angewiesen, die wahrend der weiteren Interpretation nur zum Teil revidiert werden konnen. Die „Zeit des Rezipierens", die Bedingungen des „Lesens" relativieren folglich den Wahrheitsanspruch der Interpretation. Neben dem Bezug auf die historische Tradition und die Intentionalitat verlangt Oswald Schwemmer von der hermeneutischen Methode aufierdem (und zu Recht) eine starkere pragmatische Orientierung: „Mit dem Kontext wird schlief^lich die Verbindung zur Gesamtheit des Textes, insbesondere auch von Reden und Wechselreden angegeben. (...) Der Kontext erhalt seine Einheit so wie der Handlimgszusammenhang Von innen her". Man muss verstehen, u m was es geht, w^enn man ihn erkennen kann. (...) In den Kontexten unseres Redens und Handelns wird die Beriicksichtigung der jeweils bestehenden imd entstehenden Situationen gerade zur definierenden Bedingung, damit wir liberhaupt von solchen Kontexten sprechen konnen.'"^

Die Beriicksichtigung des pragmatischen Kontextes weicht aber von der Forderung nach einer strengen Methodik ab. Die Pragmatik verlangt

7 Ricoeur, Paul: „Der Text als ModeU: hermeneutisches Verstehen'' (1971), in Biihl 1972, 282, (Hervorhebung TZ). Siehe auch Dilthey, Wilhelm: „Der Aufbau der geschichtHchen Welt in den Geisteswissenschaften'' (1907-1910), in Dilthey 1959ff., Bd. VH, 257. 8 Schwemmer 1987,64.

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Grundlagenfragen der Kulturforschting

einen situativen und kasuistischen Denkmodus. Der/Die Interpretin muss zwischen Signifikantem und Bedeutungslosem unterscheiden. Angenommen, ich stofie wahrend meiner Recherchen iiber einen verstorbenen Komponisten auf einen vertraulichen Brief, in welchem er festhielt, dass er ein bestimmtes Musikstiick komponiert hat, um seine Schulden bezahlen zu konnen.^ Derartige Informationen konnen sehr interessant sein, weil sie Hinweise iiber die soziale, okonomische oder psychische Befindlichkeit des Komponisten liefern. Nicht selten helfen sie uns Hypothesen zu formulieren, die beispielsweise erklaren, warum das Werk, von dem im Brief die Rede war, eine bestimmte Form hat. Es kann aber sein, dass ein konkreter Hinweis mehr oder weniger belanglos ist und wir ihn nicht verwerten konnen. Als Forscherlnnen stehen wir oft vor solchen Fragen und sind gelegentlich unsicher, ob eine Information liber- oder unterbewertet wurde. Wir sind stets mit der inieripretativen Unterbestimmtheit kultureller Phanomene konfrontiert, die den Anspruch der historischen Hermeneutik auf Validitat stark einschrankt. 3.4

Das Text-Paradigma

Kunst und kulturelle Leistungen, die im Kulturbetrieb vorkommen, werden entsprechend konkreter Denkstile wahrgenommen, analysiert und gedeutet - siehe auch Unterkap. 7.2 und 11.If. Ein Denkstil ist ein „bestimmter Denkzwang und noch mehr: die Gesamtheit geistiger Bereitschaften, das Bereitsein fiir solches und nicht anderes Sehen und Handeln".io Worauf griindet sich ein Denkstil und die Bereitschaft (oder Neigung) etwas in einer bestimmten Art wahrzunehmen und zu denken? Erkenntnistheorien, welche auf die eine oder andere Weise der linguistischen Wende verpflichtet sind, geben eine eindeutige Antwort: Wir denken und sprechen iiber kulturelle Phanomene, und unser

9 Dieses Beispiel ist entnommen aiis: Winch, Peter: „Text und Kontext" (1982), in Winch 1992,40. 10 Fleck 1981 (1935), 85.

Das Text-Paradigma

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Gesprach findet immer in der begrifflichen Sprache statt. Die Sprache ist daher das dominierende Medium, in welchem Bedeutimgen konstruiert werden. Aus diesem Grund meinen viele Kulturtheoretikerlnnen, die Kultur sei textualisiert. Die Textualitatsthese ist einige Dekaden alter, aber Paul Ricoeur sprach sie als einer der ersten explizit aus, indem er den Text nicht nur als Medium, sondem auch als generalisiertes Modell fiir die Sozial- und Kulturwissenschaften definierte. Der zugrunde liegende Textbegriff ist iibersprachlich konzipiert und eignet sich folglich fiir jede semiotische Analyse. Handlungen und kulturelle Gegenstande konnen wissenschaftlich untersucht werden „durch die Methode der Objektivation, die der schriftlichen Fixierung eines Textes ahnlich ist. (...) Eine Handlimg hinterlasst eine 'Spur', sie setzt ein 'Zeichen'.''^! Die These von der Textualitat der Kultur hat in dieser Version primar eine epistemische Dimension. Textualitat als Medium und Modell impliziert jedoch nicht, dass die Gegenstande der Sozial- und Kulturwissenschaften als solche textuell sind. Eine andere Auffassung der Textualitat entspringt dem Vorschlag, Kultur als Textur, d.h. als Gewebe von Bedeutungen zu untersuchen. („Text" ist vom lateinischen Wort „textus" abgeleitet, das „Gewebe, Geflecht" bedeutet.) Diese Auffassung ist mit dem Werk von Clifford Geertz assoziiert: „Der Ktdturbegriff, den ich vertrete (...) ist wesentlich ein semiotischer. Ich meine mit Max Weber, dafi der Mensch ein Wesen ist, das in selbstgesponnene Bedeutungsgewebe verstrickt ist, wobei ich Kultur als dieses Gewebe ansehe. Ihre Untersuchtmg ist daher keine experimenteUe Wissenschaft, die r\ach Gesetzen sucht, sondem eine interpretierende, die nach Bedeutimgen sucht.''^^

" Ricoeur, Paul: „Der Text als Modell: hermeneutisches Verstehen'' (1971), in Biihl 1972, 261,264. Ahnlich aber aus einer anderen Richtung herkommend Barthes, Roland: „From Work to Text'' (1971), in Barthes 1977,155-164. 12 Geertz 1991 (1973), 9.

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Grundlagenfragen der Kulturforschung

Kulturwissenschaften bediirfen eines semiotischen Analyseverfahrens, das in der Lage ist, das Gewebe der Kultur als umfassenden Kontext darzustellen. Die Verweise, die den kulturellen Phanomenen (Ritualen, Texten, Artefakten) innewohnen, fiihren zu komplexen, oft iibereinander gelagerten und ineinander vemetzten Gedankenwelten, zu situationsbedingten pragmatischen Zusammenhangen und Handlungsformen. Erst die Offenlegung dieses Geflechts von Relationen ermoglicht ein tieferes Verstandnis der Kultur. Textualitat wird bei Geertz als semantische Kontextualitat verstanden. Grundlegender, und auch sehr verschieden als die zwei oben erwahnten Ansatze, ist die Textualitatsthese innerhalb des Strukturalismus. Das zentrale Postulat des kulturwissenschaftlichen Strukturalismus ist, dass jede Kultur als ein System symbolischer Ordnungen betrachtet werden kann. Symbolische Ordnungen sind jene Strukturen, die die Denk- und Verhaltensweisen der Menschen determinieren. Claude LeviStrauss forderte, die symbolischen Ordnungen zwar von innen her zu rekonstruieren, jedoch nicht aus der Position der Subjekte, aus ihrem Erlebnis- und Verstehenshorizont, wie die Hermeneutik es tut, sondem aus der immanenten Analyse der Texte bzw. der Objekte, Mythen und Riten der Kultur. Die symbolische Ordnung muss also aus transsubjektiven Elementen, Texten und textahnlichen Gebilden extrapoliert werden. Die hermeneutische Methode greift demnach zu kurz, well sie nur die subjektiven Strukturen herausarbeitet; die strukturalistische Analyse ist jedoch in der Lage, objektive Strukturen, die den Individuen gar nicht bewusst sind, herauszuarbeiten. Die Annahme, dass die Sinnsysteme und in der Folge die symbolischen Ordnungen weitgehend unbewusst sind, hat tief greifende Konsequenzen auf die Konzeption der handelnden Individuen. Die Menschen, die an einer Kultur partizipieren, beherrschen diese nicht, sondem sie selbst werden von der dieser Gesellschaft zugrunde liegenden symbolischen Ordnung gelenkt. Aus dieser Perspektive betrachtet haben symbo-

Das Text-Paradigma

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lische Formen keine expressive Funktion - das heifit die Funktion, das Ich nach aufien zu kommunizieren - , sondem vielmehr die Aufgabe, das Ich zu konstituieren. Im Strukturalismus hat das Ich demzufolge keinen apriorischen, transzendentalen Status mehr, wie es innerhalb der traditionellen Bewusstseinsphilosophie der Fall war. Selbstreflexion ist, wie Foucault sie iiberzeugend analysierte^^, keine anthropologische, quasinatiirliche Fertigkeit, sondem eine kulturelle Technik zur Bildung des Selbst. Da der kulturwissenschaftliche Strukturalismus stark von den Sprachwissenschaften (Ferdinand de Saussure, Roman Jakobson u.a.) inspiriert war, ist die Zentralitat des textuellen Sprachmodells ein wesentliches Charakteristikum dieses Ansatzes. Jedes kulturelle Phanomen „wird in dem Augenblick, da es bedeutungsvoll wird, zu einer Schrift: Es hat wie die Schrift den Charakter eines Diktums''^^, so Roland Barthes. Kulturelle Phanomene als Schrift zu begreifen heifit, sie als komplexe Zeichenstrukturen, die doppelt und mehrfach kodiert sind, wahrzunehmen. So gesehen haben sie eine Bedeutungsebene, die offensichtlich ist, sozusagen an der „Oberflache" liegt, und eine andere Ebene, die nur als „Spur" vorhanden ist. „Spurenlesen" ist ein interpretativer Akt, der verborgenen Schichten eines Textes ausgrabt, die sonst verdeckt und unerkannt bleiben.i^ Diese „Tiefenstruktur" von Texten enthalt kognitive und affektive Vorurteile - Barthes bezeichnet sie als „kulturelle Mythologien" -, die das Grundgeriist einer Kultur bilden. „Das soziale Band ist sprachlich", folgert deshalb Jean-Frangois Lyotard^^ u^d das heifit konsequenterweise: Die Sozial- und Kulturwissenschaften haben eigentlich nur mit Texten zu tun. Diese Schlussfolgerung ist, wie ich spater zeigen werde, umstritten. Wenn die Sozial- und Kulturwissenschaften nur

^3 Siehe Foucaidt/Martin 1993. 14 Barthes 1996 (1957), S7; Hervorhebimg T.Z. 15 Zixtn Konzept der Interpretation im poststmkturaHstischen Denken siehe auch Dreyfus/ Rabinow 1987 (1983), 153ff. 16 Lyotard 1994 (1979), 119; ahnHch auch Geertz 1991 (1973), 202ff.

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Grundlagenfragen der Ktilturforschung

textualisierte Gebilde analysieren sollen (oder konnen), dann bewegt sich die Kontextanalyse ausschliefilich auf einer rein textuellen und vor allem synchronen Ebene. Kontextualitat wird nur als Intertextualitat verstanden. Intertextualitat bedeutet, dass Texte in einem synchronen System aus Aquivalenzen und Oppositionen zu anderen Texten stehen, das heifit alle analysierbaren und hergestellten Zusammenhange sind a priori textuell. „Ein Text-Aul?eres gibt es nicht. (...) Wir haben kein Recht uns iiber diese Beschrankung hinweg zu setzen''^^ lautet eine viel zitierte Feststellung von Jacques Derrida. Damit behauptet er, dass ein Text durch seine intertextuelle Verwebung selbst die notigen Informationen liefert, in welcher Weise er zu lesen sei. Es gibt noch eine weitere Variante des strukturalistischen Ansatzes, die hier erwahnt werden soli. Ausgehend von einer kritischen Revision des klassischen Strukturalismus formierten sich in den 1960er und 70er Jahren neuere Versionen, die eine Dynamisierung der Betrachtungsweise boten. Viele Theoretikerlnnen, die man allgemein als Poststrukturalistlnnen bezeichnet, begreifen symbolische Ordnungen als Netzwerke von Diskursen, die einem diachronen (geschichtlichen) Wandel unterliegen und eine gleichzeitig synchrone Bedeutungsvariation und -fluktuation zulassen. Die meisten Poststrukturalistlnnen weisen zudem eine mehr oder weniger grofie Affinitat zu Friedrich Nietzsche auf, die sie offen zugeben, und oft zur neomarxistischen Theorie aus dem Kreis um Louis Althusser. Die Synthese aus Nietzsche und Neomarxismus fuhrt zu einer machttheoretischen Interpretation der Kultur. Michel Foucault betrachtet Kultur als ein unprazises Wort fiir den Macht/WissenKomplex, der jede Gesellschaft durchzieht wie die Blutbahnen den Korper. Macht und Wissen sind nicht miteinander identisch, sondem stehen blofi in einem korrelativen Verhaltnis zueinander. „Es ist wohl anzunehmen, (...) dafi Macht und Wissen einander einschlieCen, dafi es keine Machtbeziehung gibt, ohne dal? sich ein entsprechendes Wissens-

17 Derrida 1983 (1967), 274. Dazu vermerkt Pierre Bourdieu kritisch: „Weiter lasst sich die Verabsolutienmg des Textes nicht treiben/' (Bourdieu 1999 (1992), 314.)

AUesnur„Texr?

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feld konstituiert, imd kein Wissen, das nicht gleichzeitig Machtbeziehungen voraussetzt und konstituiert/'^s Der Macht/Wissen-Komplex wird in Diskursen materialisiert und kann somit Gegenstand einer wissenschaftlichen Analyse werden. Den Sozial- nnd Kulturwissenschaften kommt die Aufgabe zu, (a) die innere Logik, die „Episteme", eines Diskurses aufzudecken und (b) die Diskursanalyse weiter zu treiben als eine blofie Analyse von bedeutungstragenden Elementen (Inhaltsanalyse Oder Ideengeschichte). Man miisse die Diskurse „als Praktiken behandeln, die systematisch die Gegenstande bilden, von denen sie sprechen"^^ Schliefilich (c) soil die performative und machttheoretische Funktion der Wahrheitseffekte der Diskurse aufgezeigt werden. Der Hinweis auf die performative Fimktion diskursiver Praktiken bedeutet keine Abwendung vom Text-Paradigma und Primat der Diskurse. Praxis ist in der friihen Phase des Foucault'schen Denkens die Gesamtheit „von anon5mien, historischen, stets in Raum und Zeit determinierten Regeln, die in einer gegebenen Epoche imd fiir eine gegebene soziale, okonomische, geografische und sprachliche Umgebung die Wirkungsweise der Aussagefunktion definiert haben."2o Mit anderen Worten: Die Praxis ist von Diskursen und diskursiven Praktiken determiniert.^i 3.5

AUes nur „Text'7

Die Einsicht iiber die zeichenhafte Dimension als materielles und strukturelles Merkmal von Kultur nimmt im Text-Paradigma eine zentrale und unverriickbare Stellung ein. Aus dem Text-Paradigma sind in der zweiten Halfte des 20. Jahrhunderts faszinierende Forschungsarbeiten entstanden: Levi-Strauss, Barthes, Geertz, Foucault sind heute unanfechtbare Klassiker. Doch jenseits einer Kanonbildung soil hier

18 Foucault, 1976 (1975), 39f. 19 Foucault 1981 (1969), 74. 20 Ebd. 82, Hervorhebung TZ. 21 Siehe Dreyfus/Rabinow 1987 (1983), 304 und Kammler 1986,91-111.

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Grundlagenfragen der Kulturf orschiing

versucht werden zu klaren, welche neuen Wege das Text-Paradigma eroffnet hat, und welche Probleme es mit sich brachte. Das Postulat vom Primat des Textes negiert nicht, dass viele kulturelle Manifestationen keine linguistische Form haben - man denke z.B. an ein Musikstiick, an Tanz, an manche Hochzeitsrituale usw. Die Vertreterlnnen des Text-Paradigmas insistieren dennoch, dass alle kulhirellen Phanomene, abgesehen von ihren diskursiven Beztigen, eine fundamentale Eigenschaft besitzen: die Bedeutungsfimktion. Aus diesem BHckwinkel gesehen, sind sie wie Texte. Michel Foucault hat die Konsequenzen klar formuliert: „Es geht dabei um die Reduktion diskursiver Praktiken auf Text-Spuren, um das Auflosen der Ereignisse, die in Praktiken auftreten, um ausschliefilich Zeichen fiir eine Lektiire zuruckzubehalten/'22 Der textuelle Charakter der Kultur impliziert, dass bestimmte Eigenschaften, die Texte auszeichnen, auf die Kulturanalyse iibertragen werden konnen. Texte sind keine „fensterlosen Monaden", sondern befinden sich von vomherein in einem Regelkorpus und in Beziehung zu anderen Texten. Dasselbe gilt fiir kulturelle Phanomene: Sie sind bedeutungsvoll. Sie kommen in einem strukturierten Rahmen vor. Sie sind durch Anspielung oder Abgrenzung mit anderen kulturellen Phanomenen verwoben. Sie sind in ein soziales Feld eingebettet, d.h. sie stehen in einer Beziehung (Interrelation oder Determiniertheit) zu kulturellen Praktiken. Kontextualitat wird im strukturalistischen und noch starker im poststrukturalistischen Ansatz als Intertextualitat verstandet. Intertextualitat eliminiert die Bedeutung subjektiver Intentionen, indem sie die transsubjektive Dimension der Texte hervorhebt.23 In diesem Sinne meint Jacques Derrida in seinem Buch „Die Wahrheit in der Malerei", dass die

22 Foucault 1992,41. 23 Siehe Kristeva, Julia: „Wort, Dialog und Roman bei Bachtin'' (1972), in Ihwe 1972,348.

Alles niir „Text'7

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metaphysischen Fundamente der traditionellen Kunstphilosophie erst iiberwimden werden konnen, wenn wir den „Diskurs iiber die Grenze zwischen dem Innen und dem Aufien des Kunstgegenstandes, [... durch den] Diskurs iiber den Rahmen [ersetzen]"24. Der Rahmen ist das, was um und neben einem Kunstwerk wirkt, das Parergon (d.h. Beiwerk) wie Derrida in Anlehnung an Gerard Genette sagt. Er denkt hier an ein rein textimmanentes Verfahren, das intertextuelle Beziige offen legt. Derrida ist kein Kontextualist, weil fiir ihn, auf gut poststrukturalistisch gesagt, alles Text ist und sonst nichts - „il n'y a pas dehors-texte"25. Texte verweisen in unendlichen Iterationsketten auf andere Texte; sie sind immerwahrende „Ereignisse" in einem grenzenlosen Textuniversum, dem „texte general". Der Poststrukturalismus nimmt tendenziell eine entgegengesetzte Position in Bezug auf Philosophen wie Martin Heidegger und Ludwig Wittgenstein ein, die die Bedeutung nicht-diskursiver Hintergrundspraktiken hervorheben. Konkreter: Michel Foucault versteht in seiner „Archaologie des Wissens" Praktiken als „[die Gesamtheit] von anonymen, historischen, stets in Raum und Zeit determinierten Regeln, die in einer gegebenen Epoche und fiir eine gegebene soziale, okonomische, geografischen und sprachliche Umgebung die Wirkungsweise der Aussagefimktion definiert haben/'26 Diese grundlegenden Regeln erscheinen ihm im Wesentlichen als diskursiv und daher sind fiir ihn Praktiken grundsatzlich fassbar und definierbar. Man konnte an dieser Stelle

24 Derrida 1992 (1978), 65. 25 „Ein Text-AuSeres gibt es rdcht'" heifit es in der deutschen Ubersetzung - siehe Derrida 1983 (1967), 274. 26 Foucault 1981 (1969), 82, siehe auch 71 und 100 sowie Dreyfus/Rabinow 1987 (1983), 89 und 103. In den 1980er Jahren erweitert Foucault seinen Begriff von „Praktiken'' und meint damit nicht nur „diskursive Praktiken'', sondem samtliche „Formen des Handelns und des Denkens". Da er 1984 starb, konnte er kein ausgearbeitetes Handlungskonzept mehr vorlegen. (Siehe Foucaults Interview in Dreyfus/Rabinow 1987 (1983), 289, sowie Foucault 1994, 702. Foucaults Wende wird auch beschrieben in Reckwitz 2000, 193ff.; Kammler 1986,91-111.)

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Grundlagenfragen der Kiiltirrforschung

Foucault den Vorwurf machen, dass er die Wiedergabe (den Reprasentationsmodus) von Erfahrungen als Modus der Produktion von Erfahnmgen missversteht. Erfahrungen haben eine eminent praktische Dimension, die beispielsweise Michael Poianyi thematisierte. Sie ist implizit Polanyi nennt sie „the tacit dimension [of our knowledge] "27 - imd grundsatzlich nicht textualisiert imd textualisierbar. „Wir wissen mehr als wir zu sagen wissen", schreibt Polanyi.^s Diese Art von implizitem Wissen entgeht der Aufmerksamkeit vieler Textualistlnnen; Polanyi und andere Handlungstheoretikerlnnen betrachten es hingegen als zentralen Bezugspunkt. Die epistemische Bedingung fiir die Interpretation der Kontextualitat als Intertextualitat liegt, wie wir gesehen haben, in der Privilegierung des Textuellen. Der strukturalistische und poststrukturalistische Ansatz scheint die Bedeutung der Textualitat, worauf die linguistische Wende bereits hinwies, zu verabsolutieren. Kritik an der Privilegierung des Textuellen wird auch innerhalb der Literaturwissenschaft geiibt. So gibt Walter Ong zu bedenken, dass unsere Gegenwart von der Schriftkultur und den diversen Schrifttechnologien (Buchdruck, elektronische Datenverarbeitung) so tief gepragt ist, dass wir allzu leicht den Fehler begehen, Kulturen ausschliefilich in textualisierter Form, als Ecriture wahrzunehmen.29 Die unreflektierte Literalitat der Wissenschafterlnnen fuhrt also zu einem textualistischen Fehlschluss.

27 So auch der Originalbuchtitel von Polanyi 1985 (1966). 28 Ebd. 14, siehe auch 24f. 29 Siehe Ong 1987 (1982), 162-167. Gegen die Reduktion der sozialen Praxis auf Diskurse argumentiert auch Pierre Bourdieu in Bourdieu 2001 (1997), 68ff. und Bourdieu 1979 (1972), 151-164. Zur weiteren Diskussion uber die methodologischen und epistemologischen Probleme des Text-Paradigmas siehe Fuchs, Martin/Berg, Eberhard: „Phanomenologie der Differenz. Reflexionsstufen ethnografischer Reprasentationen'', in. Fuchs/ Berg 1993,11-108.

Kontrapunkt: das Praxis-Paradigma

3.6

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Kontrapunkt: das Praxis-Paradigma

Ludwig Wittgenstein vertrat eine pragmatistische Sicht in Bezug auf den Kontext: „Wie lafit sich erklaren, was 'ausdrucksvolles Spiel' ist? [Wittgenstein bezieht sich hier auf das Musizieren; Anmerkimg T.Z.] Gewifi nicht durch etwas, was das Spiel begleitet. - Was gehort also dazu? Eine Kiiltur mochte man sagen. - Wer in einer bestinunten Kultur erzogen ist, dann auf Musik so und so reagiert, dem wird man den Gebrauch des Wortes 'ausdrucksvolles Spiel' beibringen konnen/'^o

Hier wird klar, dass Kontextualisierung eine holistische Betrachtungsweise erfordert. Wittgenstein hat sich gegen Ende der 1920er Jahre von einigen Grundpositionen des „Tractatus logico-philosophicus" sukzessive verabschiedet. Anstelle auf der logischen Struktur der Sprache als der eigentlichen Grundlage der Erkenntnis, insistiert der „spatere" Wittgenstein auf der Bedeutung des praktischen Hintergrundrahmens, jenes „harten Felsens", der unter den Satzen liegt und ihren Sinn wesentlich mitbestimmt. Sehr lapidar formuliert: Es ist „die Praxis, [die] den Worten ihren Sinn [gibt]"3i. Und wenn die Menschen iibereinstimmen, so ist dies „keine Ubereinstimmung der Meinungen, sondem der Lebensformen"32 bzw. eine Ubereinstimmung „im Handeln"33. Wir konnten hier von einer praktischen Wende sprechen, die in den letzten Jahren, wie sich in einigen neueren Studien zur Erkenntnistheorie und Epistemologie zeigt, zu greifen beginnt. Aus der Perspektive einer praxisorientierten Philosophie findet Verstehen a priori in einem praktischen Kontext statt, da der Mensch in seinem In-der-Welt-Sein stets in Praktiken, Tatigkeiten und Handlungen involviert ist.34 Sprache wird folglich nicht als „freies Spiel der Signifi-

30 Wittgenstein 1994b (1967), § 164. 31 Wittgenstein 1994c (1977), 571. 32 Wittgenstein 1977 (1953), § 241. 33 Wittgenstein 1989 (1956), VI-39. Siehe auch Wittgenstein 1977 (1953), § 217, § 325, § 539. 34 Siehe auch Taylor, Charles: „To FoUow a Rule'' (1992), in Taylor 1995, 170 so wie ders. (1993): „Engaged agency and background in Heidegger'', in Guignon 1993,317-336.

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Gmndlageniragen der Kultttrforschung

kanten" aufgefasst, sondern (wie auch John Searle im Anschluss an Wittgenstein betont) als eine artikulatorische Tatigkeit, die mehrfach mit Handlungen nnd Praxisfeldem verkniipft ist. Die Vielfalt der moglichen Verkniipfungen konstituiert unterschiedliche „Sprachspiele". Ein solches Sprachspiel kann folglich nicht rein formal, d.h. nur mit linguistischen Instrumenten (z.B. durch eine rein syntagmatische Analyse) begriffen werden. „Eine Sprache vorstellen heifit, sich eine Lebensform vorstellen/'35 Lebensformen formieren sich aus einem Amalgam von sozialen Praktiken. Searle spricht folglich vom „Primat gesellschaftlicher Handlungen vor gesellschaftlichen Gegenstanden".36 Theodore Schatzki reformuliert diese Position in einer kritischen Paraphrasierimg Martin Heideggers: „Practice is the house of being (Being and be-ing)/'37 Die These vom Primat sozialer Praktiken ist die Schnittstelle einer Anzahl unterschiedlicher Theorien, die ich unter der Bezeichnung Praxis-Paradigma zusammenfassen mochte. Die Urspriinge des PraxisParadigmas finden sich einerseits im Denken des jungen Karl Marx, andererseits in der aktivistischen Grimdeinstellung des amerikanischen Pragmatismus. Doch es sind nicht nur Wittgensteinianerlnnen und Pragmatistlnnen, die das Primat der Praxis hervorheben. Pierre Bourdieu, der aus der strukturalistischen Richtung kommt, weist auf die Eigenart der Praxis hin: „Man mu6 der Praxis eine Logik zuerkennen, die anders ist als die Logik der Logik, damit man der Praxis nicht mehr Logik abverlangt, als sie zu bieten hat/'^s Man kann also der Praxis nicht mehr Logik abverlangen, well sie erstens kein geschlossenes, fixiertes und homogenes System darstellt, und zweitens weil sie nicht begrifflich, sondern praktisch ist.

35 Wittgenstein 1977 (1953), § 19, siehe auch § 241. 36 Searle 1997 (1995), 46, siehe audi 66ff. 37 Schatzki 1996, 111. 38 Bourdieu 1987 (1980), 156; siehe auch Bourdieu 2001 (1997), 72.

Das Problem der Grenzziehting

3.7

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Das Problem der Grenzziehung

In einer seiner letzten Schriften scheint Ernst Cassirer den Kulturbegriff in einer ahnlichen Weise zu gebrauchen wie Wittgenstein. Kultur ist, so Cassirer „die Totalitat der Lebensformen, in denen sich menschliches Leben vollzieht".39 Cassirer, der vom Neokantianismus gepragt war, betonte allerdings die Vermittlungsfunktion der Kultur zwischen dem „Ich'' und der „Welt"4o - eine Deutung, die auch Husserls Konzept der Lebenswelt enthalt. Wittgenstein hingegen bemiihte sich in seiner spateren Phase, die dualistische Trennung zwischen dem „Ich" und der „Welt", die das Fundament des Mentalismus darstellt, zu iiberwinden. Wittgenstein erlautert seinerseits nicht, was er genau unter Lebensform versteht. Der Unterschied seiner Konzeption zur phanomenologischen Lebenswelt besteht in der praktischen Ausrichtimg seiner Gesamtauffassung. Wahrend man in der Phanomenologie die Lebenswelt als intersubjektiven Erlebnis- und Erfahrungshorizont betrachtet - Lebenswelt ist „die anschauliche Welt des konkret wirklichen Lebens (...), die wirklich wahmehmungsmafiige gegebene, die je erfahrende und erfahrbare Welt" (Edmund Husserl) imd das „gemeinsame geteilte Wissen, das sozial abgeleitet und sozial gebilligt ist" (Alfred Schutz)4i _^ scheint Wittgenstein eine Lebensform operationell zu begreifen. Lebensform ist fur ihn eine Ganzheit bestehend aus strukturierten Handlungsformen bzw. sozialen Praktiken mit innewohnenden und nicht-darstellbaren Sets von Regeln. Lebensformen haben fiir Wittgenstein einen absoluten Status. Sie stellen den Rahmen dar, aus welchem heraus unsere Urteile

39 Cassirer 1994 (1942), 76. 40 Siehe Cassirer 1994 (1942), 31. 4^ Husserl 1954 (1936), 43, 49; Sdiiitz, Alfred: „Hiisserls Bedeutimg fur die Sozialwissenschaften'' (1959), in Schiitz 1971, 168f. Siehe auch Waldenfels 1985, sowie Schiitz/ Luckniann 1979/1984. Fiir Husserl ist diese „anschaultche Welt" urmriittelbar gegeben, d.h. sie bedarf nicht der Vermittlung durch die Sprache (Husserl 1954 (1936), 42). Damit grenzt er die Lebenswelt von der wissenschaftlichen Anschauung, die begriffsgebunden ist, ab.

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Grundlagenfragen der Kulturforschung

gefallt werden. Lebensformen konnen nach seinem Dafiirhalten nicht direkt reprasentiert werden, well sie hinter bzw. vor der Sprache stehen. Die Nicht-Darstellbarkeit der Lebensformen - eine Auffassimg, die Theoretikerlnnen mit strukturalistischem Hintergrund, wie z.B. Bourdieu imd Foucault so nicht teilen - bereitet ein grundsatzliches epistemisches Problem. Wenn wir den Kontextbegriff sehr weit, d.h. tiber die konkrete Situiertheit begreifen imd ihn mit „Lebensform" identifizieren, dann stellt sich die Frage, wie diese holistische Auffassimg des Kontextes eines kulturellen Gegenstandes aufgezeichnet werden kann. Miissen wir, um Cezannes „Mont St. Victoire" zu erklaren, die Gesamtheit der kulturellen Praktiken in Frankreich des 19. Jahrhunderts und die Geschichte der Malerei spatestens seit Nicolas Poussin beschreiben? Die Kontextualisierung markiert also einerseits die Moglichkeiten und Grenzen kulturwissenschaftlicher Analysen und andererseits fordert er eine kritische Abklarung der erwogenen Beziige. Es gibt emste Griinde und die Versuchung ist grofi, den Kontextbegriff bis zur Uferlosigkeit zu erweitem oder ihn imendlich zu pluralisieren. „Der Kontext", so beispielshalber Lawrence Grossberg, „ist nicht nur ein blofier Hintergrund, sondem die Bedingung dafiir, dafi etwas moglich wird. (...) Kontext ist alles imd alles ist kontextueir'42. Auch wenn man bereit ist zu akzeptieren, dass die Kontextualisierung ein kreativ-interpretatives Verfahren ist - „alles ist mit allem vergleichbar" (Paul Valery) -, so kommen wir meines Erachtens nicht umhin, unsere Bestimmung des Kontextes einzugrenzen. Die Eingrenzung und Prazisierung des Kontextes ist notwendig, um die Komplexitat sinnvoll zu reduzieren, um Uberblick zu gewinnen und operativ zu bleiben. Die Einsicht, dass „alles Kontext ist" und „alles mit allem vergleichbar ist", schliefit eine massive Verfalschung des Untersuchungsgegenstandes durch unsere Analyse und Interpretation nicht aus. Das bedeutet, dass wir selbst aus einem pluralistischen Standpunkt heraus agierend nicht

42 Grossberg, Lawrence: „Was sind Cultural Studies?'', in Homing/Winter 1999,59f.

Umfang iind Bestiimnbarkeit des Kontextes

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jede Interpretation als gleichberechtigt oder begriindet erachten konnen. (Man denke an die Ausstellung „Entartete Kiinst", die 1938 durch Deutschland reiste.) Wir begegnen hier einem ahnlichen Problem wie jenem, das ich schon vorhin im Zusammenhang mit der Frage der Pragmatik im Interpretationsprozess erwahnt habe: Als Wissenschafterlnnen sind wir gezwungen, Entscheidungen dariiber zu treffen, welche Aspekte uns wichtig iind welche ims belanglos erscheinen. Hier laufen wir natiirlich Gefahr Fehleinschatzimgen zu treffen und dafiir kritisiert zu werden. Wissenschaftliche Forschung existiert indessen nicht ohne normative Voraussetzungen. Nicht alle diese Voraussetzimgen konnen explizit gemacht werden, aber dort, wo es moglich ist, soUten sie transparent sein. Die naiven Hoffnungen des (als „frohlich'' oder „emst" konzipierten) Positivismus, namlich mittels inhaltsneutraler Methoden und normenfreier Grundbegriffe operieren zu konnen, gehoren endlich in ein ideengeschichtliches Museum. 3.8

Umfang und Bestimmbarkeit des Kontextes

Skeptikerlnnen, wie zum Beispiel Jacques Derrida, meinen, es sei nicht moglich den Kontext zu bestimmen. Jeder Versuch, den Kontext einzugrenzen sei willkiirlich, arbitrar und daher unbegriindbar.^^ Obwohl ich am Kontextkonzept festhalte, mochte ich Derridas Hinweis auf die Arbitraritat der Festlegung des Kontextes ernst nehmen. Ich telle ebenfalls die Meinung, dass der Kontext weder empirisch vorgegeben, noch durch einen Evidenzbegriff zu rechtfertigen ist. Das heifit, die Konzeption eines originaren, zeit-raumlich vorgegebenen und empirisch iiberpriifbaren Kontextes, wie sie die historische Hermeneutik entwarf, wird zuriickgewiesen. Ebenfalls problematisch ist die Heranziehung der Intentionen des Urhebers/der Urheberin (sofem er oder sie bekannt ist)

43 Derrida begriindet seine These rrdt einer Theorie iiber die Operationsmodi von Zeichen (Dissemination). Kontexte haben folglich keine Verankerung, sondem dienen der Erftndung neuer Verweisungszusarmnenhange. Siehe Derrida, Jacques: „Signatur, Ereignis, Kontext" (1971), in Derrida 1988 (1972), 304 und 292f., 299.

90

Grundlagenfragen der Kulturforschimg

als authentischer Bezugspunkt, well man sich damit in die Gruft der Subjektmetaphysik hineinkatapultiert. Um diese Falle zu vermeiden definiert der Kunsthistoriker Michael Baxandall den Kontext als „die Beziehung zwischen dem Objekt imd seinen Rahmenbedingungen"44. Die Rahmenbedingimgen sind „spezifische Vorgaben", so Baxandall, die die Erschaffung eines Werks und die konkrete Wahl der Mittel erklaren konnen. Diese Vorgaben ergeben sich in letzter Instanz aus den kulhirellen, praktischen und pragmatischen Rahmenbedingimgen, die einen konkreten Fall begleiten. Ich zweifle jedenfalls, ob diese Rahmenbedingimgen dem Objekt eigen sind, d.h. seine eigenen Rahmenbedingimgen sind. Das wiirde, wenn man Baxandall Folge leistet, bedeuten, es miisste zwischen dem Objekt und einem Sachverhalt eine intrinsische und notwendige Beziehung geben. Der Hintergedanke dieser Annahme ist plausibel: Es konnte unter anderen Umstanden der Fall sein, dass sich der Gegenstand (ein Artefakt, eine Handlung, eine Relation), den wir untersuchen, anders entwickelt hatte. Es ist aber fragwiirdig, ob und warm ein bestimmter Sachverhalt als kausale Ursache (d.h. als Bedingung) fur einen kulturellen Gegenstand gilt. Wenn wir tatsachlich keine strikten Kausalbeziehungen zwischen einem Gegenstand und der aufieren Situation, in der er sich befindet, formulieren konnen, dann ist die Bestimmung des Kontextes selbst, das In-Beziehung-Setzen des Untersuchungsgegenstandes zu anderen Sachverhalten und Aussagen, ein Interpretationskonstrukt.45 Die Bestimmung des Kontextes ist somit dezisionistisch, genauer gesagt ein selektives Aspektsehen, das sich zum Teil auf praktische, sprich operative Kriterien griindet. Demzufolge reprasentiert der Kontext kein festes, statisches Konzept, sondern er ergibt sich:

44 BaxandaU 1990 (1985), 82f. iind 86ff. 45 Ziir Unvollstandigkeit jeder Kontextbeschreibiing siehe auch Maclntyre 1995 (1981), 135139.

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Umfang xind Bestiminbarkeit des Kontextes

aus der allgemeinen Ambiguitat des Sinns und der Einsicht der Perspektivitat imserer Sichtweise, aus einem assoziativ-interpretativen Prozess sowie aus der immanenten Kontingenz der kulturellen Phanomene. (Mit immanenter Kontingenz meine ich, dass die konkrete Existenzweise eines kulturellen Phanomens nicht als Notwendigkeit gerechtfertigt ist. In der Welt der Sozial- und Kulturwissenschaften sind die Phanomene trotz ihrer Faktizitat niemals logisch oder ontologisch notwendig.) Der hier schrittweise skizzierte Kontextbegriff kann formal-analytisch exakter erlautert werden. Der Kontext erstreckt sich wie ein breites Netz iiber das soziale Feld, das die Bestimmung und Sichtbarkeit des untersuchten Gegenstandes pragt. Es hat folglich eine temporare sowie eine raumliche Dimension. Innerhalb dieser Koordinaten konnen wir vielschichtige Beziige konstruieren, die in drei kategorialen Ebenen eingeordnet werden konnen:

A Vor-Feld Um-Feld Nach-Feld

Kontext




Ni/

raumliche Ebene

^

^

Intentionalitat tmd Intertextualitat

Figur 1 Analytische Darstellung des Kontextkonzeptes

Entsprechend dieser schematischen Darstellung haben wir vier Koordinaten (siehe Doppelpfeile) sowie drei kategoriale Konzepte (Vor-, Um-, Nach-Feld), die den Kontext analytisch prazisieren. Die raumliche Ebene bezeichnet das Wo, den Ort des Auftauchens und Gegebenseins des Untersuchungsgegenstandes. Dieser Ort wird als Raum bestehender sozialer Beziehungen aufgefasst. Die temporare Ebene bezieht sich auf das Warm, auf die Zeitlichkeit. Die Modalitat meint das Wie, die dis-

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Grundlagenfragen der Kulttirforschung

kursive und praktische Existenzweise des Gegenstandes. Schliefilich gibt es die Intentionalitatsebene, die den Kommunikationszusammenhang beschreibt. Von wem (Senderin), fiir wen (Adressatin) und wozu (Absicht) wird ein symbolisches Gebilde geschaffen oder eine Handlung voUbracht? Der hier verwendete Intentionalitatsbegriff spricht also nicht nur die Intentionalitat eines individuellen Bewusstseins an, sondern auch die pragmatische Situiertheit eines Sachverhalts. Die Intertextualitat umfasst die mimetischen und kritischen Beziige des Untersuchungsgegenstandes zu anderen Gegenstanden. Alle vier genannten Koordinaten haben jedenfalls einen doppelten Bezug: erstens den untersuchten Gegenstand und zweitens die Forschenden bzw. das Beobachtungsfeld.^^ Die drei kategorialen Konzepte Vor-, Um- und Nach-Feld beziehen sich explizit auf den Rahmen des untersuchten Gegenstandes.47 Das VorFeld umfasst das, was zeitlich und raumlich vor dem Untersuchungsgegenstand vorhanden bzw. wirksam ist. Das, was parallel bzw. gleichzeitig vorhanden und wirksam ist, wird unter Um-Feld subsumiert. Das Nach-Feld schliefit weiter all jene Beziige ein, die zeitlich und raumlich nachfolgen. Neben dieser kategorialen dreistufigen Gliederung konnen die einzelnen Elemente des Kontextes nach Umfang, Ordnung, Frequenz, Dauer, Intensitat etc. untersucht werden. 3.9

Erlauterungen und Konsequenzen

Eine allgemeine epistemologische Grundvoraussetzung vieler Kontextkonzepte ist die Annahme, die „Welt'' bestehe aus Relationen und nicht

^ Zur kontextuellen Analyse der Wissenschaften siehe Johannessen, Kjell: „Sinnkonstitution und Wissenschaftsgeschichte. Zur Formulierung der Grundzxige einer Historiographie der Wissenschaften'", in Bohler/Nordenstam/Skirbekk 1986,66f. 47 Die Konzepte Vor-, Um- und Nach-Feld weisen einige Ahnlichkeiten zu Gerard Genettes Paratextbegriff auf. Genette definiert „Paratext = Peritext + Epitext''. Mit dieser Definition will er die IntertextuaHtat in eine Transtextualitatsfheorie erweitem. (Genette 1992 (1987), 13.)

Erlauterungen imd Konsequenzen

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aus isolierten Gegenstanden.^s Diese Annahme wird im AUgemeinen von Theoretikerlnnen, die den Kontext als zentrales Konzept ihrer Forschungsmethodik erachten, als basal betrachtet. Die Berufung auf einen wirksamen Kontext, der die kulturellen Phanomene tragt und mitkonstituiert, hatte (und hat immer noch) nicht nur eine philosophische, sond e m auch eine politische Relevanz.49 Damit wird betont, dass kulturelle Phanomene Produkte eines sozialen Konglomerats sind, und dass ihr Konstitutionsprozess eine Angelegenheit ist, die uns alle betrifft. Manche Kulturwissenschafterlnnen gehen einen Schritt weiter: Die Thematisierung der Konstruiertheit kultureller Phanomene impliziert, dass diese Entitaten veranderbar sind. Ein Musterbeispiel, das die sozialkritische Sprengkraft der Kontextualisierung aufzeigt, ist der Ausgangspunkt des Feminismus als politische Bewegung, namlich die Feststellimg (hier in Anlehnung an Simone de Beauvoir): Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird dazu gemacht. Der Appell dieser Aussage ist unmissverstandlich: Kulturelle Konstrukte, wie „die Frau" konnen umorganisiert werden - falls die Menschen es woUen imd sich dafiir einsetzen. Kontextualisierimg iiberschreitet also oft die Erkenntnisinteressen der Wissenschaft, um politische und normative Anliegen zu verfolgen. Das Konzept des Kontextses ist unentbehrlich, wenn Menschen beginnen, kulturelle Phanomene antiessentialistisch zu betrachten. Zugleich gilt es drei Gefahren rechtzeitig zu umgehen. Erstens die Auffassung, Kontext bestiinde aus einer objektiv gegebenen Anzahl von Fakten, die wir mittels empirisch-soziologischer oder historischer Methoden erfassen konnen. Zweitens die Interpretation des Kontextes ausschliefilich als Determinationsinstanz. Drittens die Deutung des Kontextes als Topos der Erschaffung des ursprungUchen und eigentlichen Sinns des

48 Siehe Cassirer 1990a (1910); Russell, Bertrand: „C)n the Notion of Cause'' (1912/13), in RusseU 1952 (1950); Wittgenstein 1984 (1921); Camap 1998 (1928). 49 Daraus lasst sich „eine PoUtik der Interpretation" konzipieren - siehe Said, Edward: „Opponents, Audiences, Constituencies and Community'' (1982), in Foster 1991 (1983), 135.

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Grundlagenfragen der Kiiltiirforschung

Untersuchungsgegenstandes. Kontext, so die Kemfolgerung, ist nicht schon „da" als factum brutum, sondem entsteht simultan mit der Konstitution unserer Begriffe, Methoden und Untersuchimgsgegenstande. Was ich allerdings mit manchen De- und Konstruktivistlnnen gar nicht teile, ja was ich sogar fiir sinnlos halte, ist jene Aussage, die gewohnlich von einem leichten Schulterzucken begleitet wird: „Was ein Kontext ist das kiimmert mich wenig. Was auch immer 'Kontext' bedeutet, ich kann mich jederzeit auf ihn beziehen und ihn ganz nach meinem Belieben kommentieren." Eine solche Unbekiimmertheit beruht darauf, dass der Dekonstruktivismus und manche Spielarten des Konstruktivismus die Moglichkeit, einen Trager fiir den Text zu finden zwar akzeptieren, aber nicht gewillt sind, diesen Trager als eine stabile Substruktur oder als Grimd anzuerkennen. Das, was andere vielleicht als „das Reale" hinnehmen, deuten (De-)Konstruktivistlnnen allgemein als Simulakrum. Eine solche generelle Vemeinung und Ablehnung jeglichen Realitatsbegriffs und die Insistenz auf die Ununterscheidbarkeit zwischen einem Objekt und seiner Beschreibung, zwischen Diskurseffekten und Wirklichkeit, widerspricht indessen der ursprunglichen Intention des Deund Konstruktivismus, namlich universalistische Behauptungen zu kritisieren und zuriickzuweisen. Die eigentlichen Probleme und Schwierigkeiten ergeben sich allerdings, wenn wir bis in die Wurzel des Problems weiterbohren. Ist zum Beispiel „Vergewaltigung" nur ein diskursives Produkt also blofi Gegenstand einer erweiterten Linguistik? Anders gefragt: Warm ist es sinnvoU, „Vergewaltigimg" blofi als Benennungsakt zu betrachten? Was besagt die These, dass die Bezeichnung Pinochets als „Diktator, der vors Gericht gehort" genauso sozial konstruiert sei, wie die Behauptung „Pinochet ist ein Patriot, well er Chile vor dem kommunistischen Komplott gerettet hat"? Wenn die Gleichstellung der Aussagen vorerst nur epistemologisch gemeint ist, welche praktischen Folgerungen hat dies? Warum haben eigentlich die Opfer systematischer Folter und die Stimmen der Hinterbliebenen ermordeter Gefangener die gleiche Geltungskraft, wie die Stimme jener, die damals gegen die „rote Gefahr" kampften und heute gegen das „Gutmenschentum" wettem? Der De- und Konstruktionismus tendieren teilweise zur alten Lehre des Solipsismus, weil beide alles auf Diskurskonstruktionen zuriickfuhren. Es gibt jedenfalls ~ davon bin ich fest liberzeugt - Dinge oder Sachverhalte, die unabhangig von Diskursen bestehen, imd deren Exis-

Erlauteningen tind Konsequenzen

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tenz emst genommen werden sollte. Natiirlich haben wir gewissermafien nur „Bilder" von diesen Sachverhalten und die Erklamngen steuem iinser Handeln und unseren Umgang mit ihnen. Es macht deshalb einen Unterschied, ob wir AIDS als Strafe Gottes oder als eine Viruskrankheit betrachten. Weil unsere Bilder von einem Ding oder Sachverhalt veranderbar sind, konnen wir bis zu einem gewissen Grad in den Lauf der Dinge eingreifen, z.B. neue Therapiemethoden erfinden oder wichtige Vorkehrungen treffen. In diesem Sinne diirfen wir beispielsweise Gewalt, Folterungen oder rassistische Diskriminierung nicht blofi linguistisch als „disseminierende" (d.h. polysemisch zerstreute) Zeichen auffassen. Die Kontextualisierung, die ich vorschlage, will nicht objektivieren. Sie stellt einen pragmatischen Zugang dar. Das Wort pragmatisch hebt den intentionalen Aspekt von Kontextmodellen hervor: Von went, fur wen, wann und wozu wird ein Gegenstand fokussiert und kontextualisiert? Kontexte konnen trotzdem nicht vollkommen beliebig konstruiert werden. Soziale Institutionen, gesellschaftliche Normen, der Usus, Diskurstypen strukturieren die kontextuelle Rahmung eines Gegenstandes. Dariiber hinaus gibt es ein epistemisches Argument fiir die Prazisierung des Kontextbegriffs: Kein Gegenstand existiert an sich als leibnizsche Monade; sein Sein ergibt sich durch seine Verflechtung mit anderen Gegenstanden und Relationen. Der Kontextbegriff benennt also ein Biindel von Relationen.50 Die These lautet folglich: In den Sozial- und Kulturwissenschaften konstituieren sich die Gegenstande kontextuell und interaktiv. „Das inter-", wie Ian Hacking schreibt, „deutet auf die Weise hin, in der die Klassifikation und das klassifizierte Individuum interagieren konnen."5i Das heifit, dass selbst Gegenstande und Sachverhalte, die relativ unabhangig von sozialen Praktiken und Diskursen existieren (man denke an Geburt, Tod u.a.), von der Art und Weise beeinflusst

50 Man kann statt vom Kontextualismus, falls jemandem das Wort zu textuaUstisch erscheint, auch vom Relationismus sprechen. 51 Hacking 1999,165, siehe auch 163ff.

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Grundlagenfragen der Kulttirforschung

sind, wie wir sie erleben, artikulieren und wie wir sie anschliefiend erklaren und bewerten. Diese „Bilder" beziehen sich nicht nur auf Gegenstande, sondem sie wirken zugleich auf uns selbst; ihre Ausformung kann fiir uns identitatspragend sein. Kontextualitat und Interaktivitat als Konstitutionsmodus der „Welt" bedeuten eine Absage an jedes Autonomiepostulat sowie an jede Theorie, die die radikale Verselbstandigung von Zeichen und eine unendliche Bedeutungsfluktuation postuliert. Das Vorhanden- und Wirksamsein des Kontextes ist nicht im ontologischen Sinn gemeint. Entdeckung und Erfindung, Offenlegung und Auslegung sind untrennbar miteinander verkniipfte Momente jeder Kontextkonstruktion und Kontextanalyse. Meine gesamte Argumentation iiber die Kontextualisierung kultureller Phanomene basiert auf einem interpretativen Ansatz, ist aber erkenntnistlieoretisch gesehen konstruktionistisch.

4 Institutionelle Annaherung

4.1

Institution als zentrales Konzept der Kulturtheorie

Die Sozial- und Kulturwissenschaften bemiihen sich die Verschrankung zwischen Kultur und Alltag zu beschreiben, indem sie nach dem Modus der Produktion und Reproduktion von Kulturgegenstanden und sozialen Praxen fragen. („Soziale Praxis" meint nicht blofies Tun, sondern Handeln in einem historischen und sozialen Kontext, der die Form und den Sinn des Handelns vorstrukturiert.) Ausgehend von der Beobachtung, dass kulturelles Verhalten ein regelgeleitetes Verhalten und Regelhaftigkeit ein elementares Merkmal jeder Kultur ist, wird der Institutionsbegriff eingefuhrt, urn diese beiden Charakteristika zu erklaren. Der Riickgriff auf den Institutionsbegriff ist sinnvoll und legitim, weil sonst Kulturen als spontane und voraussetzungslose Hervorbringungen eines geheimnisvollen deus ex machina erscheinen wlirden. Wenn aber Tatigkeiten iiber langere Zeit, haufig und verbreitet im sozialen Raum vorkommen, dann sind sie - so die zu iiberpriifende Hypothese - strukturierte soziale Praktiken oder, anders ausgedriickt, institutionalisierte Sets von Handlungen. Um menschliches Handeln organisieren und koordinieren zu konnen, bediirfen Institutionen impliziter und expliziter Regeln. Institutionen und Regeln beziehen sich rekursiv aufeinander.i Institutionen und ihre Regeln erzwingen also bestimmte Praktiken bzw. generieren, handlungstheoretisch gesprochen, kollektives Handeln und in der weiteren Folge gemeinsame Lebensformen - siehe auch Kap. 11-12. Erst die gemeinsamen Lebensformen ermoglicht die Produktion kollektiver Symbole, geteilter Identitaten und ritueller Praktiken, d.h. eine Kultur.

I Siehe auch Giddens 1997 (1984), 69,76; Luckmann 1980,134f.; Wagner 1995 (1994), 46f.

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Institutionelle Annaherung

„Die Institution ist", schreibt George Herbert Mead, „eine gemeinsame Reaktion seitens aller Mitglieder der Gemeinschaft auf eine bestimmte Situation. (...) Somit sind Institutionen der Gesellschaft organisierte Formen der Tatigkeit der Gruppe oder der Gesellschaft. "2 Unter Institution wird hier eine auf Dauer eingestellte, zweckgerichtete Instanz oder Einrichtung verstanden, die in den Interaktionsprozess zwischen den Mitgliedem einer Gesellschaft konstitutiv und regulativ eingreift. Institutionen konnen entweder eine sehr allgemeine Form haben (Eigentum, Ehe, Religion u.a.), die normativ untermauert ist, oder konkrete, nach aul?en hin abgeschlossene organisatorische Einheiten sein (z.B. privatrechtliche Organisationen, Korperschaften offentlichen Rechts u.a.). Die wichtigsten Institutionen einer Gemeinschaft praexistieren, so dass wir in eine institutionell strukturierte Welt existenziell „hineingeworfen" werden.3 Die Geworfenheit in eine institutionalisierte Welt macht die Partizipation weitgehend vom individuellen Willen und Bewusstsein unabhangig. Es ist richtig, dass Institutionen menschliches Denken und Handeln formen, zugleich aber sind Institutionen auf das menschliche Mitwirken angewiesen. Es sind schliel?lich die Menschen durch ihre Praxis, die die Institutionen schaffen, erhalten und verandem. Der Wandel der Institutionen vollzieht sich einerseits intentional, wenn sich die Herrschaftsinteressen oder die politische Konstellation andem, andererseits von selbst, weil die Realisierung dessen, was eine Institution verkorpert und einfordert, nicht mechanisch-reproduktiv geschieht. Die Praxis der Regelbefolgung erzeugt permanent Differenzen, vielfaltige Verschiebungen und Briiche^ - siehe Unterkap. 12.4. Hans Joas betont deshalb die Kreativitat des Handelns, weil die determinierende Kraft der Institutionen nicht die determinierende Kraft des Tuns aufhebt.^ Wir konnen also von

2 Mead 1973 (1934), 308. 3 Siehe Mannheim 1969 (1929), 227. 4 Siehe Wittgenstein 1994a (1969), § 139; Wittgenstein 1977 (1953), § 81. 5 Siehe Joas 1996.

Fimktionale Aspekte

99

einer Wechselwirkung zwischen Institutionen und kulturellen Praktiken sprechen. 4.2

Funktionale Aspekte

Institutionen existieren als Instanzen oder als Organisationen. Da sie stets Regeln schaffen und deren Einhaltung begehren, produzieren sie auch ursachlich Regelwidrigkeit und abweichendes Verhalten. Institutionen sind in ihrer Wirkung generativ und ordnungsstiftend. Man kann trotzdem auch Orte „au6erhalb" der Institutionen finden, aber diese Orte werden meist durch Exklusionsmechanismen von den Institutionen selbst geschaffen. Das „Draufien", das „Andere" wird also in der Kegel als Negation (als Devianz, Delinquenz, Wahnsinn, Fremdes, Nichtkunst etc.) definiert.6 Was ich damit sagen will, ist einfach: Soziale Institutionen spinnen ihre Netze iiber den gesamten sozialen Raum. Sie stellen daher das Grundgeriist der Gesellschaft und der Kultur dar. Die Teilnahme oder Nichtteilnahme in einem institutionell strukturierten Gesamtfeld generiert den sozialen, kulturellen, legistischen und okonomischen Status jedes Individuums/ Zusammenfassend lassen sich aus den vielen Aufgaben, die Institutionen wahrnehmen, einige Kemfunktionen extrapolieren, die eine strukturierende Wirkung auf ihr jeweiliges Feld haben: Regelung durch (Re-)Produktion von Werten, Normen, Giiter, Allokationsmodi, Knappheit; Herstellung einer Verbindung zwischen den Makro- und Mikroebenen des Sozialen; Homogenisierung und Koordination durch Interessenbiindelung, Durchsetzung einheitlicher verbindlicher Codes, Schaffung von Konsens;

6 Siehe Deleuze 1979 (1965), 115, sowie Deleuze/Guattari 1977 (1972), 34f. und 41. 7 Siehe Giesen, Bemhard/Schmid, Michael: „SymboHsche, institutioneUe imd sozialstruktureUe Differenzierung"' in Haferkamp 1990,110.

100

Institutionelle Armaherung

Stabilisierung durch Psychotechnologien, Identitatsmuster, Konfliktsteuerung, sowie durch Disziplinierung, Sanktionsandrohung und Herrschaft. Diese Kemfunktionen weisen in erster Linie auf die ordnungsstiftende und ordnungsbewahrende Rolle der Institutionen hin. Es ist allerdings einseitig, wenn man Institutionen ausschliefilich als Bewahrerinnen des Status quo betrachtet. Institutionen entwickeln eigenstandige Prozeduren und sind somit in der Lage, sich fortwahrend selbst zu reproduzieren. Dennoch stellt dieser Prozess der Selbstreproduktion nicht automatisch eine statische und zirkulare Bewegung dar, sondem enthalt oft innovatives Potenzial. Institutionen sind also keine „geistlosen Apparate", die Entscheidungen, die anderenorts ausgedacht werden, umsetzen. Sie zeichnen sich durch Reflexion und Temporalitat aus. Das bedeutet, sie konnen sich ihrem Umfeld anpassen und zweckorientiert agieren.s 4.3

Institutionskritik

Da Institutionen hier als aktive Grundbestandteile des Sozialen gedeutet werden, sind sie in das Machtgefiige der Gesellschaft eingeschlossen. Um ihre Funktionen erfiillen zu konnen, sind sie deshalb mit unterschiedlichen Mitteln ausgestattet. Das Verfiigen iiber Macht und deren effizienter Einsatz sind entscheidend fur die Selbstreproduktion von Institutionen, derm Institutionen miissen sich durchsetzen, sonst sind sie keine. Die Existenzrechtfertigung von Institutionen fallt hochst unterschiedlich aus. Wahrend manche Theoretikerlnnen wie beispielsweise Arnold Gehlen, die Institutionen aus einer anthropologischen Sicht fiir unentbehrlich halten, formierte sich vor allem seit den 1930er Jahren eine radi-

8 Siehe Parsons, Takott: „Gnmdzuge des Sozialsystems'' (1961), in Parsons 1976, 161-274; Luhmann 1973,15ff; Lxihmann 1987 (1984), 79. Der Institutionsbegriff spielte librigens in Lxjhmanns Theoriebildung in den 1960er eine zentrale Rolle - siehe Ltihmann 1965, 13 sowie Luhmann 1970,113-136.

Institutionskritik

101

kale Institutionskritik, die den repressiven imd totalitaren Charakter der Institutionen in den Vordergrund riickte. „Was ist daran verwunderlich", fragt Foucault, „wenn das Gefangnis den Fabriken, den Schulen, den Kasemen, den Spitalem gleicht, die allesamt den Gefangnissen gleichen?''9 Die verschiedenen Fro- iind Kontraargumente basieren grofitenteils auf unterschiedlichen anthropologischen und politischen Auffassungen. Nach Gehlens Theorie ist der Mensch ein Mangelwesen, das durch zu schwach ausgepragte Instinkte gekennzeichnet ist. Um sein Uberleben zu sichern, ist er auf stabile Institutionen angewiesen. Die Ablehnung der Institutionen, die seinerzeit insbesondere durch Vertreterlnnen der Kritischen Theorie artikuliert wurde, stellte fiir Gehlen eine Verkennung des anthropologisch begrtindeten Angewiesenseins auf soziale Strukturen dar.io Dagegen kann der Einwand erhoben werden, die Anthropologie konne die soziologische Analyse nicht ersetzen. Gehlens Deutung der Institutionen gleicht einer Naturalisierung des Gesellschaftlichen. Viele kritische Theoretikerlnnen folgen Gehlen nur so weit er feststellt, dass Gesellschaft und Kultur sich primar innerhalb institutioneller Rahmen vollziehen. Institutionen entstehen im Prozess der Formierung und Durchsetzung sozialer Anliegen, das heifit, sie haben einen instrumentellen Charakter.^i (Dieser Aspekt wird neuerlich vom Neo-Institutionalismus betont.) Trotzdem akzeptieren die Kritikerlnnen der affirmativen Institutionstheorie diese Argumentation nicht als Rechtfertigungsgrund fiir den totalitaren Charakter mancher Institutionen. Die Notwendigkeit eines normativen Diskurses iiber Institutionen wird leider auch von prominenten Soziologlnnen verkannt. Niklas Luhmann insistiert beispielsweise - ahnlich wie Max Webers und Talcott Parsons Wamung,

9 Foucault 1976 (1975), 292. Spater hat er allerdings Abstand von solchen Suggestionen genominen - siehe Foucault, Michel: „Technologien des Selbsf' (1988), in Foucault/ Martin 1993, 27. 10 Siehe Gehlen, Arnold: „Mensch und Institutionen", in Gehlen 1981 (1961), 69-77. " Siehe auch Taubes, Jacob: „Das Unbehagen an den Institutionen'', in Schelsky 1973, 68.

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Institutionelle Annaherung

Wissenschaft sei nicht Politik -, dass Soziologie nicht als Gesellschaftskritik verstanden werden darf. Luhmann hatte insoweit Recht, wenn er meinte, die Soziologie soUe nicht ausschliefilich normativ operieren. Doch in seinen Augen ist es Aufgabe der Soziologie festzustellen, „dass etwas sein und auch nicht sein kann, dass etwas ersetzbar ist/'^^ Ei^e solche Einstellung hemmt im Endeffekt die transdisziplinare Weiterentwicklung der Sozialwissenschaften. 4.4

Kulturinstitutionen und Kulturgiiter

Wir konnen vorerst Kultur als die Summe von Sinngebilden nnd Praktiken, die Menschen zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort zur Verfugung stehen, begreifen. Sinngebilde sind in einem konventionellen Medium artikuliert: Sprache, Bilder, Symbole u.a. Praktiken sind wiederum spatiale und temporare Prozesse, deren Sinnhaftigkeit aus ihrer situativen Einbettung gewonnen werden muss. Beides, Sinngebilde und kulturelle Praktiken sind in sozialen Institutionen integriert. Diese kormen eine gewisse Verselbststandigung aufweisen - man spricht dann vom Kultursektor oder Kulturbetrieb. Der Kulturbegriff im Kultursektor bzw. im Kulturbetrieb meint also all jene Produkte und Leistungen, die meist von professionell engagierten Leuten geschaffen, prasentiert und vermarktet werden. Will man die Produktions-, Distributionsund Konsumationsprozesse operationell verstehen, dann muss das Studium die Interaktion zwischen Produzierenden, Vermittlerlnnen, Managerlnnen und Konsumentlnnen eine zentrale Stellimg einnehmen: „Cultures cannot be understood apart from the contexts in which they are produced and consumed" - so auch Diana Cranes Credo.^^ Es ist folglich nicht ganz unbegriindet, wenn die meisten Autorlrmen im Fachgebiet der Kulturbetriebslehre, Kulturokonomie und Kulturmanagementlehre das Beiwort „Kultur-" (z.B. beim Begriff des Kultur-

12 Liihmann, NiMas: „Uber Ftmktion und Kausalitat'' (1962), in Luhmann 1970,15. 13 Crane 1992, ix.

Kulturinstitutionen imd Kulturgiiter

103

gutes) in der Kegel institutionell definieren. Diese semantische Einengung muss nicht unbedingt eine neohumanistische sein, d.h. Kultur = Bildung = Hochkultur. Man geht im AUgemeinen davon aus, dass kulturelle Erzeugnisse verschiedenste Funktionen erfiillen konnen: Sie haben einen okonomischen Tauschwert und sind somit Wirtschaftsgiiter; sie stimulieren und befriedigen individuelle wie auch kollektive Bediirfnisse und generieren daher konkrete Erwartungen^^ z.B. nach Unterhaltung, Reflexion, Reprasentation. Aufierdem konnen sie Propagandazwecken dienlich sein; konstituieren Identitaten und Lebensstile; transportieren Aussagen und Werte usw. Diese Funktionen entfalten sich entlang zwischenmenschlicher Interaktionen. Neben dem tradierten und doch zu vereinfachten Beziehungsschema zwischen Senderin und Empfangerln oder Produktion und Rezeption gibt es eine Vielzahl von Vorgangen, die steuemd und gestalterisch auf solche Interaktionsprozesse wirken: Vermarktung, Prasentation, Vermittlung, rechtliche Regulierung, Archivierung, Bewertung und Kanonisierung, Forderung und Sanktionierung sind einige Beispiele. Solche Vorgange finden innerhalb des Kultursektors und konkreter Kulturorganisationen statt - siehe auch Unterkap. 6.3. (Die Betriebswirtschaftslehre und die Kulturmanagementtheorie bedienen sich iiblicherweise einer anderen Terminologie. Statt von Kulturinstitutionen und -organisationen spricht man dort von Kulturuntemehmen. Ein Untemehmen stellt einen Betriebstyp dar, dessen Produktionsfunktion, Wirtschaftlichkeit und finanzielles Gleichgewicht im Vordergrund stehen.i^) Die Teilnahme am Kultursektor, der ein komplexes institutionelles Feld darstellt, impliziert die Bindung an konkrete Verpflichtimgen, die Ubernahme mancher praktischer Regeln und Normen sowie die Unterwerfung unter

^4 Siehe Hasitschka, 1997, 35ff. Eine typologische Analyse von Kulturgiitem bietet Ryan 1992,74-91. 15 Siehe beispielsweise Wohe 1990 (1960), Iff.; Schreyogg, Georg: „Normensysteme der Managementpraxis'', in Fuchs 1993,21-34; Hagoort 2001,13f.

104

Institutionelle Annaherung

bestimmte Inklusions-/Exklusionsmechanismen, aus denen die Institutionen ihre eigene Existenzberechtigung ableiten.^^ Die vielschichtigen Inklusions-/Exklusionsmechanismen der Kulturinstitutionen xind die damit verbimdene Hierarchisierimg der Kultur (hohe/populare, emste/unterhaltende, reflektierte/naive, professionelle/dilettantische, avancierte/konservative Kultur) wurden in der Modeme permanent diskutiert, doch es scheint, dass Institutionen nicht ganzlich abgeschafft werden konnen. Die Notwendigkeit Differenzen zu bilden und durchzusetzen, Evaluationskriterien zu etablieren und so eine hegemoniale Stellung aufzubauen, die eigenen okonomischen Interessen durch entsprechende asthetische Bewertungen abzusichem und mittels kultureller Symbole unterschiedliche Ziele zu verwirklichen, macht die Inanspruchnahme von institutionellen Strukturen selbst fiir Institutionskritikerlnnen unentbehrlich. Kulturinstitutionen bewirken und fordem somit auch das Gegenteil von Ausschliefiung, namlich Integration.^^ Kulturgiiter sind nicht immer auch Wirtschaftsgiiter. Viele Menschen sind kulturell tatig, weil es zu ihrer Lebensgestaltung gehort und es ihnen einfach Spafi macht. Bei all ihren Aktivitaten hegen sie dennoch keine professionellen Absichten. Von einer wirtschaftlichen Leistung kann hier also nicht die Rede sein. Erst von dem Moment an, in welchem Kulturgiiter in einem okonomischen Tauschprozess vorkommen, werden sie zu Wirtschaftsgiitern und Teil dessen, was man als Kulturbetrieb bezeichnet. („Betrieb" ist hier als makrosoziologischer Begriff gemeint.) Als Wirtschaftsgiiter verlieren Kulturgiiter keinesfalls ihren Status als kulturelle Giiter. Die okonomischen Tauschakte, die Kulturgiiter auslosen konnen, sind stets mit spezifischen Erwartungen imd kulturellen

16 Siehe Zembylas 1997, Kap. 3. 1^ Siehe auch Nida-RiimeHn, Julian: „Integration als kulturpolitische Leitidee in der sozialen Demokratie'', in Hoffmann 2001,244-256.

Kultxirinstitutionen und Kulturgiiter

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Wertvorstellungen gepaart.^^ Fiir die Transformation eines kulturellen Gutes in ein Wirtschaftsgut spielen also neben den (a) okonomischen Aspekten z.B. Nachfrage und Vermarktbarkeit auch (b) ausdriickliche Vorstellungen von der Zweckmafligkeit des Produkts (z.B. Reprasentationsqualitat, Offentlichkeitswirksamkeit, Reflexivitat) sowie (c) Rezeptionsmerkmale (z.B. Lesbarkeit, Unterhaltungswert) eine entscheidende Rolle. Aufierdem sind (d) die quantitativen und qualitativen Zielsetzungen^^ der Kulturorganisationen, die in diesem Transformationsprozess mitwirken ausschlaggebend fiir die Bestimmung des tatsachlichen Kulturangebotes.2o

Viele Theorien der betrieblichen Fiihrung von Kulturorganisationen und des Kulturmarketings fassen den Kulturbegriff entsprechend eng auf. Gemanagt soil demzufolge nur dort werden, wo okonomische Ressourcen zum Einsatz kommen, investiert, verteilt oder verwaltet werden sowie dort, wo der Zugang zu den relevanten Markten schwierig ist.21 Wo keine Kapitalzirkulation stattfindet, wo es keine kulturellen Wirtschaftsgiiter und -leistungen gibt, die eine wesentliche Rolle spielen, dort besteht auch kein Bedarf nach professionellem Kulturmanagement.

18 Jean Baudrillard in den 1970er Jahren sowie Scott Lash und John Urry in den 1990er Jahren haben argumentiert, dass imsere Gesellschaft eine Auflosung der Grenzen zwischen Kultur und Okonomie erfahrt: „Reflexivity is cultural, accumulation is economic. However, we use the term [reflexive accumulation] to enable us to capture how economic and symbolic processes are more than even interrelated and interarticulated; that is, that the economy is increasingly culturally inflected and (...) culture is more and more economically inflected.'' (Lash/Urry 1994,64.) Die daraus abgeleitete These von der KulturaHsierung der Okonomie geht also Hand in Hand mit der Rede von der Okonoinisierung der Kultur. 19 Da die quantitativen Zielsetzimgen (Quoten, Output, Ertrage) messbar sind, werden sie oft in den Vordergmnd gesetzt. Die Fokussierung der Aufmerksamkeit auf die quantitativen Ziele einer Kulturorganisation verdrangt die Auseinadersetzung mit ihren qualitativen Zielen, die meist implizit iind daher schwer darsteUbar sind. 20 Siehe Caves 1992; ERICarts 2003; Tschmuck 2003; Zembylas 1997, Kap. 2. 21 Siehe z.B. Bendixen, Peter: „Grundfragen des Managements kultureUer Einrichtungen", in Fuchs 1993, 73-88 und Heinrichs 1993, Iff.

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Institutionelle Annaherung

Sowohl das Kriterium der Nachfragedifferenzierung und der Bediirfnisbefriedigung, als auch definitorische Aspekte des Nutzens, der Erreichbarkeit und der Knappheit konnen fiir die Bestimmung dessen, was als Wirtschaftsgut verstanden werden kann, in Betracht gezogen werden. Die Grenzen zwischen vermarktbaren Kulturgiitem und kaum vermarktbarer Kultur sind allerdings weiterhin relativ elastisch. Diese Einengung des Kulturbegriffs im Kultursektor und in den einzelnen Kulturinstitutionen impliziert eine Strukturierung des Blickfeldes aller Menschen, die darin involviert sind. Demgemal? wird Kultur in diesem Zusammenhang eng mit Kreativitat, Prestige, geistigem Eigentum und Nutzungsrecht (im urheberrechtlichen Sinn) assoziiert. David Throsby betrachtet diese drei Merkmale als zureichende Griinde fiir die funktionale Definition von Kultur und kulturellen Leistungen innerhalb der Kulturokonomie.22 Das fuhrt zu einer bestimmten Sichtweise kultureller Phanomene. Wenn etwas zu alltaglich erscheint, dann wird ihm auch kein signifikanter okonomischer und semantischer Mehrwert zuerkannt. Das sind einige Griinde, die erlautem, warum nicht alles, was der breite Kulturbegriff der Kultur- und Sozialwissenschaften umfasst, im institutionalisierten Kultursektor vorkommt. Die engere Auffassung des Kulturbegriffs innerhalb der Kulturinstitutionen und der Berufspraxis veranlasst uns in der Folge, nicht alle Untemehmerlnnen, die kulturelle Leistungen anbieten (z.B. Bestattungsund Cateringfirmen, Beziehungs- und Outfitberaterlnnen usw.), als Kulturschaffende oder Kulturarbeiterlnnen anzuerkennen. Die sprachlichen Konventionen, die Berufsbezeichnungen wie KulturschaffendeR, Kulturarbeiterln oder Kulturmanagerin nur in Beziehung zu bestimmten Tatigkeitsfeldem gestatten, sind also nicht das Ergebnis einer blofi aufierlichen grammatikalischen Regelung. Unsere Sprachpraxis ist mit der sozialen imd kulturellen Praxis verkniipft. Wenn Begriffe wie beispielsweise „KiinstlerIn" umstritten sind, dann hangt das oft damit zusammen, dass

22 Throsby 2001,4f.

Kiilturinstitutionen und Kulturgiiter

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die damit assoziierten kulturellen Praktiken imterschiedlich normativ kodiert sind. Das ist einer der Griinde, warum Begriffskonflikte oft kulturelle Konflikte sind - siehe Kap. 7. Neben den vielen pragmatischen und deskriptiven Kriterien, die den Kulturbegriff im wirtschaftswissenschaftlichen Diskurs prazisieren, gibt es stets eine mitschwingende normative Dimension, die nicht zu vernachlassigen ist. Uberall wohin man blickt, in die Agenden der offentlichen Kulturforderung, in die Sammlungstatigkeit eines Museums, auf das Programm eines Volksmusikfestivals oder auf die Leitziele eines Kulturvereins, kann man feststellen, dass der jeweils implizit angewandte Kunst- oder Kulturbegriff nicht unendlich offen und polysemisch ist, wie manche poststrukturalistischen und semiotischen Theorien uns weismachen wollen. Die Einschrankung der semantischen Ambiguitat durch Werte, normative Kriterien und Taxonomien ist unvermeidbar und uneliminierbar.23 Werte sind die Bedingung dafiir, dass bestimmte Gegenstande symbolische und ostentative Funktionen iibernehmen und so erst iiberhaupt zu Kulturgiitem werden konnen. Die vielfaltigen (okonomischen, politischen, sozialen, ...) Werte, die Kulturgiiter verkorpern und transportieren, gehen mit einem Versprechen einher: Werte, was auch immer sie sind, konnen eingelost werden. Der Charakter dieses Versprechens ergibt sich aus der Tatsache, dass Werte virtuell sind. Aktualitat erlangen sie nur wenn sie funktionell wirksam werden. Die Aktivierung des Wertes eines Kulturgutses bedarf der kommunikativen Interaktion. Erst die soziale Anerkennung der Werthypothek („X" hat diesen oder jenen Wert) biirgt fiir das Wertversprechen und macht das Kulturgut zu einem koUektiven Gut der Gemeinschaft, die seine Wertigkeit anerkennt.

23 Die Aiifmerksamkeit der scientific community auf die Bedeutsamkeit der Werte wurde nach einer langen Pause (bedingt durch Nietzsches kritische „Genealogie der Moral'' und sein Pladoyer fiir eine „Umwertung aller Werte'O in den letzten Dekaden wieder intensiviert - siehe Klamer 1996, Hasitschka 1997, Joas 1999, Smiers 2003.

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Institutionelle Annaherung

Werte, Normierungen und Taxonomien sind folglich, sehr frei gesagt, eine Art „Bedingung der Moglichkeit", ohne die der Kultursektor nicht kodierbar und in der Folge von anderen Bereichen der Gesellschaft ununterscheidbar ware24 - siehe Kap. 9 und Kap. 13. Das bedeutet, dass der Kulturbegriff der Kulturorganisationen und die Konzeption von Kulturgiitem im Tauschprozess normativ impragniert sind.^s Zahlreiche Personen, die im Kultursektor professionell involviert sind, scheinen allerdings durch die Uberlappung von Kultur und Normativitat verunsichert und beangstigt. Sie neigen daher dazu, regelmafiig zu vemeinen, dass die Kulturproduktion (oder die Kulturpolitik) von einer Ideologie kontaminiert wird. Die Managementlehre stellt fiir viele eine Art Rettungsring, einen erlosenden Hoffnungsschimmer dar, denn „der Manager" charakterisiert, wie Alasdair Maclntyre es einmal ausdruckte, „die Hauptperson der zeitgenossischen Szene".26 AIS sozialer Typus verkorpert er nicht nur Erfolg, Macht und Reichtum, sondern auch das ideale Bild eines niichtemen, praktischen und zugleich pragmatischen Menschen. Man braucht sich nicht wundem, wenn Kulturpolitikerlnnen stets auf der Suche nach Managerlnnen und Managementberatungsfirmen sind, um Stadttheater, offentliche Museen oder schwach besuchte Musikfestivals in irgendwelchen Tourismusregionen auf Vordermann zu bringen. Diese Tendenz zur „Vermanagerung" nicht nur der privaten, sondern auch der offentlichen Kulturbetriebe ist zweifelsohne empirisch nachweisbar.27 Werner Heinrichs wamt zu Recht vor der „gro6en Gefahr fiir jeden Kulturmanager: Nur ailzu leicht kann er der Versuchung erliegen, kulturelle Inhalte sekundaren Vermittlungs- und Managementzielen unterzuordnen^^s - siehe auch Unterkap. 13.8.

24 Siehe auch Bourdieu 1999 (1992); Luhmann 1994. 25 Siehe WilHams 1968 (1958), Williams 1983 sowie Zembylas 1997,57,185. 26 Siehe Maclntyre 1995 (1981), 102ff. 27 Siehe Peterson, Richard: „From Impresario to Arts Administrator: Formal Accountability, in Nonprofit Cultural Organisations'', in DiMaggio 1986,161-183 sowie Grasskamp 1992, 90f. 28 Heinrichs 1993,6f.

Politische Okonomie der Kultur

4.5

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Politische Okonomie der Kultur

Die Frage, ob kulturelle Giiter als gewohnliche okonomische Giiter betrachtet werden konnen, ist ein immer wiederkehrender Topos der Kulturbetriebslehre und der Kulturokonomie. Die Tatsache, dass die Positionen dazu teilweise weit auseinander liegen, kann als Hinweis fiir die spannungsreiche Beziehiing zwischen Kultur und Okonomie gelten. Werte sind die Bedingung dafiir, dass etwas zum Gut und in der weiteren Folge Gegenstand von Tauschakten wird. Die Werte, die Kulturgiiter transportieren, sind vielfaltig. Deshalb ist die Auffassung der neoklassischen Okonomie, dass eine Preistheorie eo ipso eine Theorie des Wertes ist, nicht gerechtfertigt. Richtig ist lediglich die Behauptung einer Relation zwischen kulturell determiniertem Wert und Preiswert. Diese Relation ist aber weder analog noch homolog; der Preis eines Kulturgutes stellt keine funktionale Aquivalenz^^ zu seinem Wert dar. Werte iiberschreiten die Okonomie des Tausches. (Etwas kann fiir jemanden wertvoU sein, unabhangig von seinem Tauschwert.) Meine Insistenz auf einen sozialen und kulturellen Wertbegriff geht somit mit dem Versuch einher, kulturelles Verhalten mittels „dichter Beschreibungen", d.h. jenseits des Behaviorismus und der okonomischen Rationalitatstheorie zu erfassen - siehe auch Unterkap. 13.7. Wenn Kulturgiiter oder kulturelle Leistimgen als Produkte bzw. als Dienstleistungen definiert werden, dann werden sie gleichzeitig als Tauschobjekte begriffen. Produkte und Dienstleistungen lassen sich im Geiste der klassischen Okonomie als Funktion der Nachfrage und der Kaufentscheidimg erlautern. Francois Colbert definiert folglich „Produkt [als] die Palette von Giitern oder Vorteilen, die von Konsumenten wahr-

29 „Fxmktion'' bezieht sich aiif mehrdeutige Beziehungen („X steht in einer mehrdeutigen Relation zu Y/'). Eine Fimktion verbindet X mit Y und zwar so, dass es zu einer sinnvoUen Behauptung konrnit - siehe auch Wittgenstein 1984 (1921), §3.318, §4.24 und §5.25. Aquivalenz wiederum bedeutet Gleichwertigkeit und gegebenenfaUs Substituierbarkeit.

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Institutionelle Annahenmg

genommen werden"3o. Hier werden die Begriffe Produkt und Gut synonym gebraucht. (Praferenzen werden von den meisten Okonomlnnen iiblicherweise nicht diskutiert. Man betrachtet sie als verborgene individual- oder sozialpsychologische Phanomene, die durch die private Zahlungsbereitschaft unmittelbar abgebildet werden.^i) Dringt also ein Kulturgut in die Sphare des Marktes ein, dann erfahrt es eine Transformation. Da der Markt selbst ein Feld mit eigenen Wertungen ist, impragniert er jedes Objekt, das eine okonomische Funktion einnimmt, mit seiner eigenen Wertelogik. Das bedeutet allerdings nicht, dass alle anderen Werte, die ein Kulturgut reprasentiert und generiert in den Hintergrund geraten. Vielmehr formen sich komplexe Werte- und Funktionsverflechtungen, die charakteristisch fiir Kulturgiiter sind. Die gegenteilige Auffassung, dass Kunst und Kultur nichts oder nur sehr wenig mit der Okonomie zu tun haben, geht auf die neohumanistische Konzeption des Kulturbegriffs zuriick: Kultur im Sinne von geistiger Freiheit und Propadeutikum zur Sittlichkeit (Friedrich Schiller) liegt jenseits eines messbaren Wertes. Innerhalb der marxistischen Tradition wurde ebenfalls die exzessive Kommerzialisierung der Kultur kritisiert. Marxistlnnen betrachteten kulturelles Schaffen als angebotsseitige Tatigkeit, wahrend Markte primar nachfrageseitig operieren. Sie beklagten, dass Kulturschaffende bei der nachfrageorientierten Denklogik des kapitalistischen Marktes auf wenig Verstandnis fiir ihre Produktionsweise stol?en. Dariiber hinaus waren sie iiberzeugt, dass in der Verdinglichung der zweckfreien, kreativ-kiinstlerischen Arbeit imd der Transformation von Kulturgiitem zu Waren mit Fetischcharakter eine Ausbeutung und Entfremdung in gesteigerter Potenz stattfindet.32

30 Colbert 1999 (1994), 35. 3^ Kritik an der rednktiordstischen Betrachtungsweise der klassischen Kulturokonomie libt Arjo Klamer in Klamer 1996, 47. Zu einer differenzierten Diskussion von Praferenzen siehe Sen, Amartya: „Sozialwahl und individueUes Verhalten'', in Sen 2000 (1999), 297334. 32 Siehe exemplarisch Debord 1996 (1967).

Politische Okonomie der Kultur

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Eine differenzierte Position nehmen beispielsweise diejenigen ein, die die Besonderheit der Giiter, die im Kultursektor angeboten werden, hervorheben. Diese sind nur partiell materielle Giiter; ihre immaterielle Seite, ihre syrribolisch-koinmunikative Dimension macht sie zu einer speziellen Art von Giitem. Ihrer Eigenart hat der Kunstmarkt Rechnung getragen iind Praktiken entwickelt, die ihn von anderen Markten teilweise abheben - Pierre Bourdieu spricht daher vom „Markt symbolischer Giiter^^s. Diese Position basiert auf dem Argument, dass Kunst und Kultur, da sie mit koUektiven Identitaten zu tun haben, nicht nur als Privatgiiter zu sehen sind.34 Der Markt besitzt eine Faktizitat, die auch jenseits von Gut imd Bose gedacht werden sollte. Generell gegen Markte zu votieren klingt seltsam, zumal zahlreiche Personen als professionelle Kulturschaffende auf eine Einkommensquelle angewiesen sind. Es gibt meines Erachtens keinen vemiinftigen Grund, die okonomischen Denkkategorien a priori als schadlich zu betrachten; auch lasst sich die okonomische Dimension menschlicher Tauschbeziehungen im Kultursektor nicht negieren. Dariiber hinaus muss man anerkennen, dass die konstruierte, implizit mitschwingende Bipolaritat - hier der Markt, dort der Staat -, keinesfalls gerechtfertigt ist. Der Staat als Finanzierungs- und Subventionsgeber stellt eine wichtige okonomische Instanz dar. Zwischen Staat und Kulturmarkten gibt es vielfaltige Uberscheidungen, besonders weil beide Instanzen Macht ausiiben, womit sie eine determinierende Wirkung auf den Kultursektor haben. Es ist offensichtlich, dass die Diskussion, ob der Kultursektor mit gewohnlichen okonomischen Giitem operiert, nicht nur eine sachliche ist. Sie fragt nicht blofi nach der Eigenart und Differenz der Kulturgiiter im Verhaltnis zu anderen Wirtschaftsgiitem, sondern beriihrt zugleich ein

33 Bourdieu 1985,13ff.; siehe auch Ryan, 1992 und Zembylas 1997, Kap. 2. 34 Siehe beispielsweise Dworkin, Ronald: „Can a Liberal State Support Art?'', in Dworkin 1985, 221-233; O'Hagan 1998, Kap.2; Mas-ColeU 1999, 87-93; Keat, Russell: „Market Boundaries and the Coirtmodification of Culture'', in Ray/Sayer 1999,92-111.

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Institutionelle Annaherung

gesellschaftspolitisches Thema. Sie will herausfinden, ob die Okonomisiening der Kultur, die seit der Etablienmg des Kapitalismus und der einhergehenden Globalisierungstendenz fortschreitet, positive oder negative Effekte auf die Vielfalt der kulturellen Entfaltung der Menschen und auf die politische Qualitat des Gemeinwesens hat.^s (Unter „Okonomisierung der Kultur" ist jene Form der Organisation der Konzeption, Produktion und Distribution kultureller Giiter gemeint, die primar durch die Krafte des Marktes und das Profitinteresse bestimmt sind. Ein solcher Prozess wirkt auch auf das staatliche Handeln und fuhrt zur Zuriicknahme der offentlichen Kulturausgaben, zur Ausgliederung von Kulturbetrieben aus der Hoheitsverwaltung, zur Dezentralisierung und Verlagerung von Entscheidungsstrukturen u.a. Diese staatspolitischen Veranderungen haben Einfluss auf den gesamten Sektor. Langfristige Entwicklungs- und nachhaltige Investitionsplanung werden allgemein erschwert. Der Terminus „Globalisierung" bedeutet vorerst die Uberschreitung lokaler Kulturgrenzen. Globalisierung ist nichts Neues, weil es immer solche tjberschreitungen gab. Im kulturokonomischen Diskurs meint Globalisierung speziell die Entstehung von international agierenden Konzemen und den Abbau von Handelsbarrieren gemafi entsprechenden Vereinbarungen der Welthandelsorganisation WTO - siehe auch ^General Agreement on Trades in Services".) Die Kritik an diesen politischen Veranderungen driickt das Unbehagen einiger Teile der Gesellschaft uber die Mafilosigkeit des Okonomismus aus. Darunter wird die Glorifizienmg des Marktes als „Reich der Freiheit" sowie das imerschiitterliche Vertrauen an seine gemeinwohlfordemde Kraft gemeint. Die konsequente Reduzierung vieler Aspekte des Kultursektors auf eine monetare und managementorientierte Ebene (Steuerbarkeit, Planung, Rentabilitat, Marketing und Nutzenmaximierung) dominiert mittlerweile den kulturpolitischen Diskurs in den Medien. So argumen-

ts Siehe Smiers 2003, Kap. 1 sowie Mulcahy, Kevin: „American cultural patronage: the limits of privatisation'', in Hofecker 2003, 89-104. Beide Autoren argumentieren, dass die kultiarelle Freiheit durch die freie Marktwirtschaft akut gefahrdet ist.

Politische Okonomie der Kulhir

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tierte in einer frappierend naiven Weise ein bekannter osterreichischer Industriemanager, man konne die finanziellen Probleme der grofien Theaterhauser ganz einfach durch Produktivitatssteigerung, Outsourcing, Personalabbau, Sponsoring und grofierer Nachfrageorientierungs^ losen.37 Hier manifestiert sich der tiefe Glaube an die uneingeschrankte Moglichkeit von Performance Measurement (PM) imd Performance Indicators (PI). Die Managementideologie basiert auf dem Motto (frei nach August Comte): Wissen um vorauszusehen, voraussehen um voraushandeln und schliefilich voraushandeln um Macht zu gewinnen. Diese Vorstellung von der universellen Anwendung betriebswirtschaftlicher Instrumente und der daraus abgeleitete Kompetenzanspruch funktioniert jedoch nicht so glatt, wie es die Managementideologie vorgibt.^s Die Kritik am vorherrschenden Okonomismus und der Managementideologie darf allerdings nicht iiberspannt werden. Es ist selbstverstandlich, dass ein Steuerungsbedarf in Kulturuntemehmen existiert - wer wiirde dies schon in Frage stellen woUen. Management ist notwendig, aber es allein lost nicht die fundamental Unsicherheit der Kulturmarkte. Sehr grob gesagt: Nur etwa 10% der Produkte der Kulturindustrien

36 Es gibt freilich schwer vermarktbare Kultiirguter, woran diese nicht iinbedingt selbst schtdd sein miissen. Erstens kann die Nachfrage gering sein, wenn entsprechende Praferenzen imd Kompetenzen nicht ausreichend ausgebildet sind, Zweitens kann ein Marktversagen vorliegen, das als solches nie den Produzentlnnen anzulasten ist. Zu den Grenzen des Marketings von Kulturgiitem siehe Chong 2002, 94-98. Eine erhellende Erlautenmg dieses Problems bietet auch Sunstein, Cass: „Das Femsehen und die Offentlichkeif' in: Wingert/Glinther 2001, 678-701. Seine Uberlegungen sind auch auf andere Sektoren der Kulturwirtschaft ubertragbar. 37 So Claus Raidl, Vorstandsvorsitzender des Edelstahlkonzems Bohler-Uddeholm AG im Streitgesprach mit Georg Springer, Geschaftsfuhrer der Bundestheater-Holding-GmbH., in „Druck ausiiben''. Profit, Nr. 20,14. Mai 2001,180ff. Eine qualifizierte Darstellung der Probleme von Theaterhausem findet man in Baumol/Bowen 1966. Zimi Problem der Evaluierung von Kulturorganisationen siehe auch The Journal of Arts Management, Law, and Society, Fall/1998 mit dem Schwerpunkt „Beyond Economic Impact''. 38 Kritik am Plantingsbegriff iibt Tenbruck 1972.

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Institutionelle Annaherung

(Filme, Musik-CDs, Biicher) sind gewinnbringend.39 Maximal ein weiteres Drittel ist etwa kostendeckend. Die hohe Rate von verlustbringenden Produktionen weist also darauf hin, dass weder die Kulturschaffenden noch die Managerlnnen der Kulturindustrie die Reaktion des Publikums antizipieren konnen. Selbst intensive Marktforschungen im Vorfeld kostspieliger Produktionsentscheidungen und die bekanntermaCen hohen Werbebudgets der Hollywood-Studios, die bis zur 30% der einzelnen Gesamtbudgets ausmachen, konnen die Ungewissheit nur partiell einschranken jedoch nicht eliminieren. Auf Grund dieser Sachlage spricht Richard Caves von der „nobody knows"-Eigenschaft als charakteristischem Merkmal der Kulturmarkte.^o Die Diskussion liber die Bedeutung und Funktion der Kultur (Kap. 2) hat gezeigt, dass ihre Tentakel jenseits aller okonomischen Kategorien reichen. Kultur bedeutet etwas Umfassenderes und es besteht der Verdacht, dass der okonomisch-betriebswirtschaftliche Denkstil dies noch nicht begriffen hat. (Der utilitaristische Charakter der Verkniipfung von Kultur und Business, den beispielsweise die „American Association of Fundraising Council", die „Association of Business Sponsoring of the Arts" in Grofibritannien, der „Mecenat des Entreprises Frangaises", das Wirtschaftskomitee „Initiativen Wirtschaft fiir Kunst" in Osterreich, das „Sponsoring Forum" imd der „Kulturkreis der deutschen Wirtschaft" in Deutschland anstreben, bestarkt diesen Verdacht.) Probleme der Kulturproduktion, der Zuganglichmachung von Kulturgiitem, Fragen der Be-

39 Siehe a u d i Crane 1992,32, 56; Hesmondhalgh 2002,17f. 40 Caves 2000, 3; siehe auch Zembylas 1997, 81. Dariiber hinaiis wird haiifig auch vom partiellen Versagen der Kulturmarkte gesprochen. Marktversagen besagt - ausgehend von einer klassischen bzw. neoklassischen Markttheorie -, dass der Preis der Giiter nicht ihren tatsachHchen Nutzen bzw. Kosten abbildet. Damit kann die Preisbildung die Steuerung von Nachfrage und Angebot und damit von bestimmten Kulturgiitem nicht oder nicht ausreichend iibemehmen. Der sogenannte „sich selbst reguEerende Markf' versagt. Ein solcher Zustand wird entweder auf die „Natur'' mancher Giiter, die im Gegensatz zu Privatgiitem als nicht ganz „marktfahig'' interpretiert werden, oder auf die temporare Struktur lokaler Markten zunickgefiihrt.

Politische Okonomie der Kultur

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rufsfeldforderung und Kulturpolitik iiberschreiten den Horizont der traditionellen, orthodoxen Okonomie. Sie sind Gegenstand einer politischen Okonomie der Kultur und iiberhaupt von offentlichem Interesse, derm Kultur ist nicht blof? Mittel, sondern hat zugleich eine existenzielle soziale Dimension. Die Forderung, die sich hier ableitet, ist lapidar: Das Wirtschaftsministerium darf nicht die Agenda der Kulturpolitik iibernehmen, derm die zentralen Telle des Kultursektors sind nicht einfach unter „Kulturwirtschaft" zu subsumieren. Die einseitige Fokussierung der offentlichen Aufmerksamkeit auf die Transfiguration der Kulturgiiter zu vermarktbaren Produkten - das wird unter dem polemischen Wort „6konomismus" gemeint - geht meist Hand in Hand mit einer Abnahme der Sensibilitat fiir die sozialen Funktionen der Kultur. Kulturelle Froduktionen blofi als Ware mit einem Marktpreis imd Publizitatswert^i zu betrachten, bedeutet letztlich einen fundamentalen Eingriff in das Recht der Menschen auf Selbstbestimmung. Dieses Recht ist allerdings schwer etnzufordem, well Selbstbestimmung im AUgemeinen ein sehr abstraktes und normativ beladenes Konzept ist. Selbstbestimmung ist jedenfalls eng mit der Moglichkeit verbunden, kulturell produktiv zu sein und diese Produktivitat der AUgemeinheit zeigen zu kormen. Somit kormen die Individuen oder soziale Gruppen sich sowohl in bestehenden offentlichen Debatten einbringen, als auch neue Diskurse initiieren. Werm die Modi der Produktion. Distribution und Vermittlung von Kultur gewisse demokratiepolitische Standards einhalten wiirden, darm ware die Zivilgesellschaft in der Lage, plurale und kritische Offentlichkeitsforen zu konstituieren. Das ist bisher leider nur partiell verwirklicht - siehe Unterkap. IH. Offentlichkeitsforen sind fiir eine offene Gesellschaft notwendig, derm sobald Menschen frei liber ihre soziale Position nachdenken und disku-

41 Publizitatswert meint jene spezifische Art von offentlicher Aufmerksamkeit, die den Kultur- imd Mediensektor eng an der Werbewirtschaft bindet - dazu siehe auch Franck 1998. Man darf nicht vergessen, dass die Werbeeinnahmen der grofien Kultur- und Medienbetriebe nicht unbedeutend sind.

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tieren, werden sie auf die hegemoniale Fremdbestimmung aufmerksam und konnen allmahlich zu einer relativen Selbstbestimmung gelangen.42 Die Schaffimg eines plumlen kulturellen Feldes - durch die Reduzierung von Ungleichgewichten durch gezielte Fordening und positive Diskriminierung sowie durch die Starkung der Ressourcen neuer innovativer Initiativen und sozial benachteiligter Gruppen ~ muss also zum zentralen Ziel der politischen Okonomie der Kultur werden. Die Notwendigkeit einer politischen Okonomie der Kultur ergibt sich schliei?lich auch aus der Tatsache, dass der Staat schon seit jeher ein vitales Interesse an der Forderung und Kontrolle der Produktion von kulturellen Symbolen und der Steuerung der Reproduktion bestimmter sozialer Praktiken hat.43 Fine politische Okonomie der Kultur ist jedoch nicht mit der alltaglichen Kulturpolitik zu verwechseln, denn sie behandelt nicht blofi die Frage der Allokation offentlicher Mittel und der gesetzlichen Grundlagen von Kulturarbeit. Die politische Okonomie muss iiber die okonomischen und legistischen Dimensionen hinausgehen.44 Manche politische Entscheidungen sind so tief greifend, dass sie die prinzipielle Anerkennung und faktische Existenz kultureller Minderheiten und Subkulturen betreffen. Insbesondere sind wir im Kontext konservativer und autoritarer politischer Formationen mit der Situation konfrontiert, dass das „Andere" keine Seinsberechtigung hat. Kultur, Politik und Okonomie miissen also miteinander verkniipft werden, well ihre Existenz auf einer gegenseitige Bezugnahme und Abhangigkeit beruht.

^ Diese MogHchkeit wird beispielsweise von Frederik Jameson in Frage gestellt. Laclau und Mouffe vertreten jedoch eine optimistische Perspektive - siehe Jameson 1991 und Laclau/Mouffe 1991 (1985). ^3 Peter Haberle hat sich in den letzten Dekaden fur die Interpretation des Kulturstaatsbegriffs (in seiner Uberalen Bedeutung) als Staatszielbestimmung stark gemacht - siehe Haberle 1980, 26-35. Zum Umfang der Vemetzung von Staat und Kulturbetrieb siehe auch O'Hagan 1998. ^ Siehe Zembylas, Tasos: „Aufgaben imd Komplexitat einer umfassenden KultiupoHtik^", in Steirische Kulturiiutiative 2000,42-54

Teil II - Kunstbegriff(e)

Einleitung

Die meisten Menschen assoziieren mit dem Wort „Kiinst" bestimmte Dinge oder Tatigkeiten, wie Gemalde, Gedichte, Theaterbesuche, Klavierspiel und miihsames Training, spektakulare Kunstauktionen u.a. Fiir manche reprasentiert Kunst einen zentralen, fiir andere einen peripheren Bestandteil des eigenen Lebens. Kunst ist vor allem in urbanen Raumen allgegenwartig, so dass selbst Desinteressierte die Begegnung mit ihr nicht ganzlich vermeiden konnen. Tagein, tagaus berichten Zeitungen iiber Kunstveranstaltungen und -stars. Bunte Plakate laden auf Strafien, Bahnhofen und Flughafen zu Kunstattraktionen ein. Unzahlige Facetten des AUtags, wie Kleidung, Gebrauchsgegenstande und diverse Produkthiillen sind durch und durch asthetisiert und mit offenen oder versteckten Referenzen an die zeitgenossische Kunst besetzt. So gesehen ist Kunst ein fixer Bestandteil der modemen Lebenswelt. Kunst ist alltaglich prasent; zugleich soil sie etwas Besonderes reprasentieren, derm sie wurde seit Jahrhunderten als ein privilegierter Bereich der Kultur betrachtet. Kunstwerke sind der Inbegriff menschlicher Kreativitat, sagen die einen. Kunstwerke enthalten Spuren des Seins, behaupten ehrfurchtsvoU die anderen. Sie stellen ein Bindeglied zum transzendentalen Gefilde dar, meinen die dritten. Kunst offnet neue Fenster zur Welt, stofit in eine Terra incognita vor; sie ist „promesse du bonheur" imd geistige Nahrung, die man zum Leben genauso benotigt wie Wasser und Sauerstoff. Dies und vieles mehr, was den Status des

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Teil II - Einleittmg

Aufiergewohnlichen emphatisch unterstreicht, reprasentiert eine moderne kulturelle Mythologie.^ Dass die meisten Sozialwissenschafterlnnen, die an einer Theorie des Kunst- und Kultursektors arbeiten, und erst recht viele Kulturokonomlnnen und Kulturmanagerlnnen den Kunstbegriff nicht selten weitraumig umgehen, hat unterschiedliche Griinde. Manche folgen einer skeptizistischen Position - „de gustibus non est disputandum''. Sie proklamieren frohen Gemiits, iiber Kunstpraferenzen und speziell iiber die evaluative Dimension gabe es, wissenschaftlich gesehen, nicht viel zu sagen. Andere wiederum versuchen, ihre Zuriickhaltung als Tugend auszugeben. Managerlnnen sollen eine dienende Funktion einnehmen und die Kunstfrage lieber den Kunstschaffenden iiberlassen - fordert beispielsweise Werner Heinrichs.^ Eine dritte Gruppe argumentiert tautologisch: Sie meinen, Kunstwerke sind diejenigen Gegenstande, die schlicht und einfach den Kunstwerkstatus zugeschrieben bekommen. Somit erscheint der Kunstbegriff als ein nicht-analysierbarer Sprachausdruck. Schliefilich lassen sich unter den akademischen Forscherlnnen auch einige philosophiehistorisch geschulte Theoretikerlnnen finden, welche die Definitionsproblematik zu gut kennen und sich an diesem heifien Eisen nicht verbrennen woUen. Sie weichen daher einer positiven Thematisierung des Kunstbegriffs aus und beschranken sich auf die Kritik bestehender Auffassungen. Solche Kritiken sind gewiss sinnvoll, aber die Dekonstruktion der Kunstmetaphysik allein vermag nicht die Multifunktionalitat von Kunst zu erklaren. Eine sozial- und kulturwissenschaftliche Theorie des Kultur- und Kunstsektors muss die praktische Dimension der Formation des Kunstbegrijfs und somit seine Einbettung in ein System von kulturellen Praktiken explizit herausarbeiten.^ In Teil II werde ich ein Wegstiick in diese Richtung gehen.

1 Siehe Zembylas 1997,105-113,165-170, sowie Zembylas 2000a, 7-12. 2 Heinrichs 1993,190. 3 Ahrdich argxnnentieren WiUiams, Raymond: „Theorie und Verfahren der Kulturanalyse'' (1965), in WiUiams 1983,49 und WoHf 1993 (1981), 3.

5 Die Grenzen der bisherigen kunstphilosophischen Theorien

5.1

Wie ist Kunst zu denken?

„Kunst ist eine Sache, deren Existenz von Theorien abhangig ist/'^ Was Arthur Danto in diesem Satz kundtut, ist seit einigen Dekaden ein Gemeinplatz: Der Kunstbegriff wird diskursiv generiert. Nun, warum schauen wir also nicht in einem Worterbuch nach und geben uns mit der lexikalischen oder ideengeschichtlichen Bedeutung des Kunstbegriffs zufrieden? Gewohnlich sucht man nach einer prazisen Begriffsdefinition, weil in den Wissenschaften seit langem das Diktum gilt: „Was du nicht eindeutig und klar definieren kannst, ist fiir die wissenschaftliche Forschung kaum brauchbar." Es gehort also zum tradierten wissenschaftlichen Denkstil, dass am Beginn von Lehrbiichern die Definition aller Schliisselbegriffe stehen muss. Wenn aber ein Begriff, wie hier „Kunst", ein offener und zudem ein ziemlich umstrittener Begriff ist, dann helfen Definitionen, wie ausgekliigelt sie auch sein mogen, nicht weiter.^ Im Gegenteil, Definitionen nahren die Illusion vom scheinbar prazisen und stringenten Denken. Gerade weil der Kunstbegriff umstritten ist, kann es von ihm keine allgemeingiiltige Definition geben. Nicht nur die Historizitat und Mannigfaltigkeit der Gegenstande und Praktiken sabotieren jeden Definitionsversuch, es ist aufierdem methodologisch nicht klar, wie man sich der Kunst am besten nahem soil. Kunst ist kein deskriptiver Begriff, son-

1 Danto 1984 (1981), 207. 2 Eine Sammlung von Zitaten und Definitionen zum Kunstbegriff bietet MacWer 1987.

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Die Grenzen der bisherigen kimstphilosophischen Theorien

d e m Ergebnis eines sozialen Verhandlungsprozesses.^ Die grofite Schwierigkeit bereitet jedoch die Tatsache, dass Kunst ein dynamisches, polymorphes Werden darstellt, das, wie die Wolkenformationen an einem windigen Nachmittag, das Auge des Betrachters zuerst fasziniert, aber auch bald ermiidet. 5.2

Kunst in der philosophischen Forschung

Die philosophische Beschaftigung mit Kunst reicht historisch gesehen bis Platon zuriick. Es ist schwer, diese mehr als zweitausendjahrige Geschichte unzahliger unterschiedlicher Denkbewegungen zusammenzufassen. Grob gesagt lassen sich aber zwei dominante Zugangsweisen orten: Kunst wird als ein Bereich aufgefasst, in welchem mentale, d.h. sinnliche, affektive und kognitive Vorgange in einer exemplarischen Weise stattfinden - ganz im Sinne der etymologischen Wurzel des Wortes „Asthetik" aus dem altgriechischen Wort Aisthesis. Zuletzt wurde dieser Zugang durch das Konzept der Leiblichkeit als Grundlage jeder Wahmehmung erweitert. Der zweite Zugang konzentriert sich auf die semantischen und semiotischen Aspekte der Kunst. Kunst wird demnach als ein kulturelles Phanomen gesehen, das sich durch ein spezifisches Zeichensystem sowie durch Sinn- und Wertzuschreibungen, also durch eine sinnhafte „Antwort", konstituiert. Parallel zu den unterschiedlichen Zugangsweisen spielen ebenso die zugrunde liegende Methodologie und die jeweiligen Erkenntnisinteressen eine zentrale RoUe fur die Entfaltung der Kunstphilosophie. In den letzten hundert Jahren haben sich verschiedene kunstphilosophische Richtungen ergeben, die hier iiberblicksartig in vier Gruppen zusammengef asst werden:

3 Siehe Zolberg, Vera: „The art object as social process^', in Zolberg 1990, 79ff.

Kunst in der philosophischen Forschung

analytisch


C aber Menii C gegeniiber Menii A bevorzugt, weil es mehr Vitamine hat, d.h. C > A. Da sie unterschiedliche Aspekte beriicksichtigt, was auch legitim ist, entsteht eine Praferenzrelation, die nicht transitiv ist (A > B > C > A).^ Die Entscheidung, hangt schliefilich davon ab, wie viel mehr sie zu zahlen bereit ist, um C zu bestellen - dann ist B > C nicht stark genug - bzw. bei welchem Preisunterschied sie Halt macht, damit C > A nicht starker als A > B > C wiegt. Eine Praferenzordnung generiert Nutzenfunktionen, die wiederum die Koharenz der Praferenzordnimg abbilden. Eindeutige Praferenzordnungen sind bei axiomatischen Rationalitatsmodellen die Grundvoraussetzimg, damit Individuen ihre Handlungsentwiirfe rational abwagen, u m eine richtige Nutzenoptimierung zu erreichen. Das impliziert ein Bild des Menschen als Homo rationalis, als Herrscher iiber seine Innenwelt und insbesondere iiber seine Bediirfnisse, Wiinsche und Ziele; denn

43 Kritik an den Axiomen konsistenter Praferenzordnimgen ubt auch Mandler, Michael: „A Difficult Choice in Preference Theory: Rationality implies Completeness or Transitivity but Not Both'', in Millgram 2001,373-402. 44 Dieses Beispiel lehnt sich entfemt an das bekannte Condorcet-Paradoxon an, obwohl es hier nicht u m eine Gruppenentscheidung geht. Aus Verstandlichkeitsgrimden wurde hier auf eine komplexere, aber logisch voUstandigere Auslegung des Beispiels verzichtet.

332

Bewertiing iirid Rechtfertigung von Handlungen

wer nicht „Herr im eigenen Haus" ist, kann nicht rational handeln. Sind die anthropologischen Grundlagen dieser Auffassung solide? In der Entscheidungstheorie und in vielen theoretischen Arbeiten zur Erklarimg des wirtschaftlichen Verhaltens werden Praferenzen oft als gegeben betrachtet. „Tastes are the unchallengeable axioms of a man's behavior: he may properly (usefully) be criticized for inefficiency in satisfying his desires, but desires themselves are data."45 Nun, wer entscheidet iiber die Praferenzinhalte? Fragt man die handelnde Person, ob sie X gegeniiber Y vorzieht, und verlasst man sich auf die Korrektheit und Wahrhaftigkeit der Antwort? Ist es zulassig eine Antwort weiter zu interpretieren? Oder sollte man lieber induktiv vorgehen, das heifit ihr Verhalten beobachten und sehen, wie sich seine/ihre Praferenzen selbst offenbaren? Nichts hilft uns wirklich weiter: Introspektive Beobachtungen sind epistemisch gesehen nicht zuverlassig und die Theorie der induktiv offenbarten Praferenzen ist nicht leicht operationalisierbar, weil die gewonnenen Erkenntnisse retrospektiv sind. Das bedeutet, wenn wir tatsachlich Nutzenfunktionen aus vergangenen Handlungen extrapolieren konnten, dann batten diese trotzdem keine signifikante Relevanz fiir kiinftige Handlimgen. Bekanntlich haben Menschen mehrere Praferenzordnungen, die sich in komplexer Weise iiberschneiden.46 Das Begehren ist also labil und often - diese Einsicht greift letztendlich die Werbewirtschaft auf, indem sie versucht, Praferenzen gezielt zu stimulieren. Die Starke der Theorie der zweckorientierten und nutzenmaximierenden Rationalitat liegt in ihrer Simplizitat: Der Abstraktionsgrad ist hoch und es gelingt der Theorie, ihre Begrifflichkeit auf viele Falle kon-

45 Stingier/Becker 1977, 76-90; wiedergedriickt in Towse 1997, Bd. 1, 112-126. Diese Position wird iirnner n o d i von vielen Okonomlnnen verteidigt - so z.B. vor kurzem Gregory Mankiw: „Economists normally do not try to explain people's tastes, because tastes are based on historical and psychological forces that are beyond the realm of economics/' (Mankiw 1998, 64.) 46 Zur Variabilitat der Praferenzen siehe Tenbruck 1972, 23f. und Sen, Amartya: „Wohlergehen: Verschiedenheiten und Eigenheiten'' in Sen 2000 (1999), 89ff.

Rationalitat als evaluatives Kriterimn

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sistent anzuwenden.47 Die Annahme eines autonomen iind rationalen Handlimgssubjekts sowie das Versprechen, die Wirksamkeit des eigenen Handelns und somit das Ma6 des eigenen Gliicks iinter Zuhilfenahme formeller Einsichten und Kalkiile zu erweitem, ist sicherlich verfuhrerisch. Darin liegt aber, wenn wir die Betrachtungsperspektive verandem, auch die Schwache dieses Ansatzes. Einige bekannte Kritikpunkte sollen hier angefiihrt werden: Erstens ist die Auffassimg der Zweckrationalitat als Nutzenmaximiening dogmatisch, weil es per Definition keine Moglichkeit gibt, Situationen anzuerkennen, in welchen eine Person fiir sich gute Griinde hat, die Maximierung ihres Nutzens als nicht vorrangig zu betrachten^s - siehe auch Unterkap. 13.9. Sind die Handlungsgriinde sogar affektiv oder traditionsorientiert bestimmt, dann neigen viele Rationalitatstheoretikerlnnen dazu, die handelnde Person als irrational zu begreifen. Der Reduktionismusvorwurf, der hier mitschwingt, behauptet, dass der konzeptuelle Rahmen der formalen und instrumentellen Rationalitatstheorien zu „dunn" ist, u m der Komplexitat und Polyvalenz des Handelns gerecht zu werden. Zweitens ist Handeln, wie ich in den vorigen Abschnitten erlautert habe, ein fliefiender Prozess. Die Annahme, vor dem Handeln fande ein Innehalten statt, wahrenddessen der/die Akteurin die Vorinformationen in aller Ruhe prilft, Handlungsoptionen ab-

47 Um das Wort „umversalistisch'' zu vermeiden, sprechen manche Okonomlnnen von der „Integrationsfahigkeit" des okonomischen Erklarungsmodells. Ziir Demonstration des universellen Erldarungsanspruchs der okonomischen Handlimgstheorie siehe z.B. Ramb/Tietzel 1993. 48 Kritik am Maximierungspostulat individualistischer Rationalitaten iibt Slote 1989, Kap. 1-2. Slote arginnentiert itn Anschlxiss an die aristotelische Mesotis-Lehre, dass es moralische wie auch aufiermoralische Griinde gibt, seine Bedurfnisbefriedigung zu mafiigen imd ein ^moderates Individuum'' zu sein - siehe Slote 1989, 70f. imd 112f. (Die Mesotislehre bzw. eine Mafiigimgsethik vertragen sich allerdings nicht mit der Logik unserer exzessiven KonsumgeseUschaft.)

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Bewertung irnd Rechtfertigting von Handlungen

wagt, wobei er/sie Wiinsche und Sachlagen voneinander trennt, dann sozusagen wie eine Rechenmaschine die beste Losimg kalkuliert, schliefilich die Handlung iplant und bruchlos durchfuhrt, ist eine schone und zugleich etwas seltsame „Geschichte", die, wenn sie nicht so oft erzahlt worden ware, der Gattung der Sciencefiction zugerechnet werden konnte.49 Drittens ist die bereits formulierte Skepsis im Hinblick auf die Annahme eindeutiger Praferenzordnungen zu wiederholen. Diese Annahme, auch wenn sie als idealtypisches Modell zitiert wird, erklart alle Einsichten, die die Psychologie im 20. Jahrhundert schuf, fiir null und nichtig. Implizit prolongieren viele Rationalitatstheorien ein Vorurteil, das dem klassischen Rationalismus eigen war: Emotionen - all das, was uns bewegt, so auch die etymologische Bedeutung des Wortes - und „starke Wertungen" seien storende Subjektivitat. Sobald aber das Konzept der eindeutigen Praferenzordnungen briichig wird, ist die Handlungsoptimierung entweder nicht moglich oder nicht eindeutig. Die Optimierungstheorien gehen davon aus, dass Menschen prinzipiell eigenniitzig handeln, imd dass sie in allem, was sie tun, eine Nutzenmaximierung anstreben. Diese Annahme ist aber umstritten. Es ist im Gegenteil festzuhalten, dass Handelnde gewohnlich vielfaltige Orientierungspunkte haben, „unter denen das personliche Wohlergehen vielleicht nur eines unter vielen isf'^o - man denke an Mitgeftihl (Sympathie, Zuneigung, Solidaritat), an Verpflichtungen (moralische Glaubenssatze, Vertrage, Imperative) oder an die Selbstbindung einer Person. Amartya Sen kommt daher zu dem Schluss: „Ob all diese Verhaltensmuster iiberhaupt

49 Aiif der Basis dieser Kritik entwickelte Herbert Simon das Konzept der „eir\geschrankten Rationalitaf' - siehe Simon 1947. John Elster spricht in einem ahnlichen Zusammenhang von der „unvoUstandigen RationaHtat'' - siehe Elster 1987 (1979/1983), Kap. 2. 50 Sen, Amartya: „Rationale Trottel: Eine Kritik der behavioristischen Grundlagen der Wirtschaftstheorie'' (1977), in Gosepath 1999,82.

Grenzen der Operationalisierung von Rationalitatskriterien

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in jenen formalen Rahmen der konsistenten Wahl gefasst werden konnen, auf den die Theorie der Nutzenmaximierung beruht, ist mehr als eine offene Frage/'^i 13.8

Grenzen der Operationalisierung von Rationalitatskriterien

Die vorgebrachten kritischen Einwande wollen den Rationalitatsbegriff nicht abschaffen. Es gibt sowohl in Kommunikationsprozessen als auch beim praktischen Handeln vielfaltige rationale Momente. Das driickt sich auch in Satzen aus wie „Wenn du dies erreichen hattest woUten, hattest du besser das oder jenes getan/', „Es war vorhersehbar, dass er kaum Chancen hatte Y zu erreichen." oder „Wenn du das machst, verstofit du gegen diese Regel." Aber im AUtagsleben sind wir oft mit partikularen Situationen konfrontiert, die fast immer nicht mit den Beispielen aus den Lehrbiichern koinzidieren. „Problem" und „Entscheidungslage", die gemafi der rationalen Handlungstheorien einer Handlung vorausgehen miissen, sind weder selbstevident noch immer vergleichbar. Unsere Wahmehmungen und Erfahnmgen im AUtag sind haufig durch einen hohen Grad an Unordnung, Unspezifizierbarkeit und Unsicherheit gekennzeichnet. Die naive Betrachtungsweise von „Problemen" als etwas Gegebenem zeigt die Ignoranz der tradierten Rationalitatstheorien gegeniiber dem Prozess der Problembestimmung. Wenn wir beispielsweise als Kunstschaffende, Kulturmanagerlnnen usw. im Kultursektor arbeiten, sind wir mit unterschiedlichen und dynamischen Situationen konfrontiert, die wir nicht immer automatisch iiberblicken und identifizieren kormen. Wir versuchen also jene „Elemente", die wir innerhalb einer Situation erfassen, zu interpretieren und zu bewerten; dann ordnen und reinterpretieren wir sie nochmals, bis wir eine fiir uns mehr oder weniger stringente Problembestimmung erhalten. Wir fiihren also eine „Kon-

51 Ebd. 82; ahrdich auch Elster, Jon: „Wesen iind Reichweite rationaler Handlimgserklan m g " (1985), in Gosepath 1999,65ff. sowie Douglas 1991 (1986), 26f.

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Bewertung vand Rechtfertigiing von Handlungen

versation" mit der Situation durch.52 Das Gelingen dieser Konversation hangt einerseits von der Qualitat der Situationserfassimg und -analyse, andererseits von der Sensitivitat der Akteurlnnen iiber begrifflich-analytisch kaum fassbare Aspekte der Praxis ab. Schon konstatiert folglich: „[We] are coming to recognize that although problem setting is a necessary condition for technical problem solving, it is not itself a technical problem. (...) Problem setting is a process in which, interactively, we name the things to which we will attend and frame the context in which we will attend to them.^^s Mit anderen Worten stofien wir sowohl in der Kommunikation als auch im Handeln auf Grenzen der Versprachlichung des Reflexionsprozesses. In vielen Fallen konnen wir nur von lokalen und praxisbezogenen Rationalitaten sprechen^^, die nicht voUstandig konzeptualisiert imd formalisiert werden konnen - siehe auch Unterkap. 10.5. Das Bild, das sich viele Rationalitatstheorien von der beruflichen Praxis implizit machen, ist allzu deduktiv angelegt: Berufstatige befolgen demgemafi bei der Erfiillung ihrer Aufgaben in erster Linie allgemeine Prtnzipien, klare Regeln und gebrauchen dabei standardisiertes Wissen. Dagegen ist (eigentlich trivial) einzuwenden: Es gibt immer einen Interpretationsspielraum beziiglich der Anwendung von Rationalitatskriterien - das wissen Juristlnnen besser als Rationalitatstheoretikerlnnen ganz zu schweigen von den Paradoxien, die Logikerlnnen kontinuierlich entdecken. Debattieren wir nicht haufig und mit gutem Recht uber die Bedeutung von Aussagen und Taten? Es gibt zweifellos berechtigte Rationalitatskonflikte, well es viele lokale Rationalitaten und dazu noch

52 Siehe Schon 2002 (1983), 16 und 79. 53Ebd.40. 54 Diese Einsicht findet sich auch in der neueren Theoriebildimg der Okonomie wieder. Herbert Simon betont in seinen spateren Schriften, dass die Vorstellung einer kontextfreien, universellen Rationalitat sinnlos ist. Rationalitat als Set von Regeln ist immer auf konkrete soziale Verhaltnisse bezogen und deshalb spricht Simon nim vom sozialen Charakter einer Entscheidungsfindimg - siehe Simon 1993 (1983), 84f.; ahnlich auch Schoppe, 1995,103ff.

Grenzen der Operationalisierung von Rationalitatskriterien

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unterschiedliche Begriindungssh'/e gibt, die auf metaphorischen, formallogischen, deduktiven oder induktiven Sprachfiguren beruhen. Es ist daher notwendig den Rationalitatsbegriff im Hinblick auf die bereits mehrfach erwahnten anthropologischen und praxeologisctien Einsichten zu iiberdenken. Wenn wir die Sozialitat des Handelns emst nehmen (und damit die Sozialitat kiinstlerischer und kultureller Praxen), dann miissen wir samtliche Kriterien zur Charakterisierung und Rechtfertigung des Handelns nicht blofi als intrinsische Eigenschaften der Handlungsstruktur begreifen, wie Formalistlnnen es tun, und ebenso wenig als kulturtranszendente, objektive Kategorien, wie Vertreterlnnen der materiellen Auffassung glauben.55 Der Rationalitatsbegriff muss kiinftig kontextspezifisch differenziert und primar kulturalistisch begriffen werden, weil ihm die transzendentale Autoritat und universelle Reichweite, die ihm leider viel zu oft zugesprochen werden, fehlen. Niklas Luhmanns Versuch den Rationalitatsbegriff zu entpersonalisieren und durch den Ausdruck „Systemrationalitat" zu ersetzen, ging zwar aus der Einsicht liber die Schwierigkeiten traditioneller Rationalitatstheorien hervor,^^ kann meines Erachtens aber die Rationalitat des praktischen Handelns nicht erfassen. Der Grund daflir ist einfach: Luhmann lehnt den Handlungsbegriff ab und definiert ihn als „Verhalten". Das Konzept der Systemrationalitat kann unter gewissen Bedingungen auf institutionelle Entscheidungen angewendet werden; individuelles Handeln ist aber aus Griinden, die bereits ofters angefiihrt wurden, kein blofies Verhalten. Theoretische Ansatze, die im Ideal einer distanzierten, wertneutralen und formalen Beschreibung oder in den Schranken der eigenen strengen Begrifflichkeit verharren, scheitem an der Diffusion, Fliichtigkeit und Unscharfe des Handelns. Sie verlangen von der praktischen Welt prir\zipiell eine Struktur („System" oder „Textualitat") und

55 Siehe Granovetters differenzierte Kritik an Konzepten des ubersozialisierten (Systemtheorie) und imtersozialisierten (atomistische Entscheidimgstheorie) Handelns in Granovetter 1985,481-510. 56 Siehe Luhmann 1973, Einfuhrting.

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Bewertung imd Rechtfertigung von Handlungen

eine Logik („Konsistenz", „Vollstandigkeit", „Transitivitat" u.a.), die diese aber von sich aus weder anbietet noch hergeben kann. Was viele Theoretikerlnnen erreichen, wenn sie ihre Abstraktionen euphorisch verbreiten, ist schlicht und einfach eine Verkognitivieriing des Handlimgsprozesses. In solchen Fallen konnte man in Abwandlung von Roland Barthes' bekannten Spruch sagen: Die Theorie ist faschistisch bzw. imperialistisch. 13.9

Fundamente und Ruinen des nutzenorientierten Rationalitatsbegriffs

Ludwig von Mises rechtfertigt die rationale Erklanmg wirtschaftlichen Verhaltens und im weiteren Sinne menschlicher Handlungen allgemein, indem er der Zielorientiertheit des Handelns einen apriorischen Status gibt: „Human action is necessarily always rational. The term 'rational action' is therefore pleonastic."57 Seine Vorstellung vom Pleonasmus des Attributs ^rational" ist fiir das okonomische Denken symptomatisch auch wenn Mises nicht zu den orthodoxen Okonomen seiner Zeit gehorte. Uberdies hat der Rationalitatsbegriff in der okonomischen Handlungstheorie, wie sie sich seit dem spaten 18. Jahrhundert sukzessiv entfaltet hat, ein spezifisches Merkmal: die Nutzenmaximierung. Diese Konzeption erlebte in den Wirtschaftswissenschaften eine lang anhaltende Bliitezeit. (Zweifelsohne gibt es auch andere theoretische Entwiirfe, aber ich beziehe mich hier auf ein dominantes Paradigma, das die Mainstream-Theoriebildung gepragt hat. Der Institutionalismus in der Okonomie beriicksichtigt beispielsweise den Einfluss kultureller Aspekte wesentlich starker als andere Ansatze imd negiert folglich die Vorstellimg von einer eigenstandigen und universellen Logik wirtschaftlichen Verhaltens.)

57 Mises 1949, 19; ahnHch auch Koch, Helmut: „ijber eine aUgemeine Theorie des Handelns", in Koch 1962,367-423.

Fundamente und Ruinen des nutzenorientierten Rationalitatsbegriffs

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Das Konzept der Nutzenmaximierung setzt einen bestimmten Nutzenbegriff voraus. In den ersten Schriften der Utilitaristen wurde der Nutzenbegriff aus den „menschlichen Bediirfnissen" abgeleitet. Daraus entstand die Vorstellung eines „naturlichen' Nutzwertes, der zeitweise zur Definition des Wertes von Giitern herangezogen wurde. Dariiber hinaus wurde „Nutzen" als motivationale Kategorie verstanden. Bediirfnisse treiben die einzelnen Individuen zu Aktivitaten an; die aus Bedurfnissen generierten Nutzenvorstellungen strukturieren und lenken die einzelnen Handlungen. Auf diesen Fundamenten entstand das charakteristische Selbstverstandnis der klassischen und neoklassischen Okonomie: „Utility is plainly the subject matter of economics from beginning to end. It is the alpha and omega of the science, as light is of optics or sound of acoustics."58 Diese Auffassung fand schliefilich auch Eingang in die modeme Entscheidungstheorie, die ebenfalls einen Zusammenhang zwischen einer rationalen Wahl, den Praferenzen und dem individuellen Wohlergehen annimmt. Fur die nutzenorientierte Analyse des Handekis spielen folglich die oben erwahnten Aspekte eine entscheidende RoUe. Das implizite Handlungsschema ahnelt dem Modell der analytischen Handlungstheorie (siehe auch Unterkap. 10.2):

Praferenzordnimg

Ressourcen

Umwelt

A k t e u r I n - 7 ^ Z i e l w a h l - 7 ^ Wahl der M i t t e l — • Operation ^ s i j P^^

Figur 7 Handlungsmodell der rationalen Handlungstheorie

Wenn Okonomlnnen einer Handlung allgemein Rationalitat zuschreiben, meinen sie, dass sich diese Handlimg durch eine richtige Zielbe-

58 William Stanley Jevons, (1906) zitiert in Schefczyk 1999,13; ahnlich Becker 1976,3ff.

340

Bewertung und Rechtfertigung von Handliingen

stimmung (Effektivitat) und eine angemessene Wahl der Mittel (Effizienz) auszeichnet. Die Richtigkeit der Ziele wird meist in Bezug zur Praferenzordnung festgestellt. Adjektive wie „angemessen", ^optimal" Oder „effizient" werden in Relation zu den Nutzenfiinktionen, sprich dem Grad der Bediirfnisbefriedigung ermessen. Die logische Konsequenz der Nutzenmaximierungslogik ist der Modellentwurf des Homo oeconomicus.59 Die daraus resultierende Praxis ist die der Gewinnmaximierung. Der Homo oeconomicus achtet auf soziale imd normative Regeln nicht u m ihrer selbst Willen (im Sinne des Kant'schen kategorischen Imperativs), sondem nur, wenn regelkonformes Verhalten zugleich auch optimierendes Verhalten ist. (Die Optimierung muss allerdings in einem Zeithorizont gesehen werden. Kurzfristige Optimierung kann langfristig moglicherweise erhebliche Kosten mit sich bringen.) Die Grenzen der nutzenmaximierenden Rationalitat liegen folglich dort, wo das individuelle Verhalten jene Strukturen sprengt, die fiir soziale Interaktionen und erfolgreiche Kooperationen erforderlich sind. Im Modell des Homo oeconomicus taucht somit das Problem der Zerstorung des sozialen Zusammenhalts auf .^o Wenn alle Menschen homines oeconomici waren und Regeln und Normen nur nach egoistischem Belieben einhielten bzw. sie bei jeder giinstigen Gelegenheit verletzen wiirden, dann konnten soziale Stabilitat und Sicherung des individuellen Wohlstands kaum gewahrleistet werden. Daher ist es aus theorieimmanenten Griinden quasi rational geboten, die okonomische Rationalitat zu beschranken: Der Homo oeconomicus muss stets hoffen, dass die meisten seiner Mitbiirgerlnnen nicht ebenfalls Homines oeconomici sind. Diese Paradoxie hangt, wie gleich erlautert wird, mit den konzeptuellen Defiziten des zugrunde liegenden Nutzenbegriffs zusammen.

59 Ziun ideengesduchtlichen Nexus zwischen Utilitarismus und dem ModeU des Homo oeconomicus siehe Hollis/Nell 1975,47ff. 60 Siehe auch Kirchgassner 1991,36; Nida-RiimeHn/Schmidt, 2000,192f.

Fundamente imd Ruinen des nutzenorientierten Rationalitatsbegriffs

341

Der Nutzenbegriff nimmt in der Okonomik eine ambivalente Stellung ein. Auf der einen Seite war der Begriff historisch gesehen erforderlich, urn eine positive Theorie wirtschaftlichen Verhaltens aufzubauen. Auf der anderen Seite aufierten sich nicht wenige Wissenschafterlnnen skeptisch tiber die Messbarkeit des Nutzens. Diese Ambivalenz wurde in der Theoriebildung jedoch systematisch negiert: Sobald Okonomlnnen eindeutige Ziele und konsistente Praferenzordnungen voraussetzen, gibt es wenig theoretischen Spielraum, um die semantische Offenheit von zentralen Begriffen wie „richtige Zielwahl", „optimale Mittelwahl" bzw. „Effektivitat" und „Effizienz" zu diskutieren. (Die Pramissen unterbinden quasi dogmatisch jede begriffliche Polyvalenz.) Das unhinterfragte Postulat des Individualismus, das den meisten okonomischen Rationalitatstheorien zugrunde liegt, hat eine funktionalistische Sicht auf das Handeln zur Folge. Es ist dann kaum verwunderlich, dass das menschliche Verhalten nur auf ein Nutzenkalkiil hin gerichtet zu sein scheint. Menschen sind zweifelsohne zu strategischem Handeln^i fahig, aber die okonomische Handlungstheorie ist „farbenblind", derm sie kann die Pluralitat und Vieldeutigkeit des sozialen Handelns nur sehr eingeschrankt wahmehmen. Das Ideal einer eindeutigen und wertfreien Erklarung des wirtschaftlichen Verhaltens trieb grofie Telle der Okonomie dazu, jede politische Oder moralisch-normative Infragestellung des Nutzenbegriffs kategorisch abzulehnen. Es blieb der okonomischen Mainstream-Theorie also kein anderer Ausweg als zwei halbherzige Losungen anzubieten um den Nutzenbegriff zu bestimmen:

61 Strategisches Handeln besteht in der Konstruktion verschiedener Szenarien iind systematischen Abwagung antizipierter Handlungsfolgen. Als zentraler Begriff der Spieltheorie setzt strategisches Handeln ein Bewiisstsein iiber die Interdependenz des eigenen und fremden Verhaltens voraus. Erst dann beginnen Handelnde zu iiberlegen, wie sie das Verhalten der anderen gezielt beeinflussen konnten.

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Bewertung imd Rechtfertigting von Handlungen

Die tautologische Begriffsbestimmung (das Niitzliche ist das, was niitzlich ist), die aber epistemisch stumpf ist.^^ Die spekulative Deklaration der Nutzenmaximierung als „Zweck an sich" und „Endzweck".63 Die Entkoppelung des Nutzenbegriffs von der Sinnfrage - auf die alteren Utilitaristen wie Adam Smith und Jeremy Bentham trifft dies nicht zu - hat schliefilich dem Theoriegebaude der Okonomie eine positivistische Aura gegeben. Doch gerade der Anspruch auf Wertfreiheit der Okonomie und die Vorstellung, das menschliche Verhalten ohne Bewertungen erklaren zu konnen, sind inkoharent und Ausdruck der Unfahigkeit vieler Formalistlnnen imd Spieltheoretikerlnnen, die normativen Voraussetzungen ihres Nutzenbegriffs und Maximienmgspostulats zu reflektieren. In ihrem unerschiitterlichen Glauben an die universelle Geltung des Eigennutzens fassen viele den Eigennutz als ein unproblematisches Konzept64 auf, wahrend sein Gegenstiick, der Altruismus, stets als erklarirngsbediirftig betrachtet wird. Gary Becker beispielsweise thematisiert Altruismus stets im Kontext einer Abwagung von individuellen Vor- und Nachteilen: „It is not difficult to understand why self-interest has highly survival value imder very different circumstances, but

62 Siehe Biervert, Bemd/Wieland, Josef: „Gegenstandsbereich und Rationalitatsform der Okonomie und der Okonomik'', in Biervert/Held/Wieland 1990, 22. Kritik an der formalistischen Definition des Nutzenbegriffs iibt Schefczyk 1999,14ff. und HoUis/NeU 1975,52ff. 63 Zur Interpretation des Strebens n a d i Nutzenmaximierung als „Zweck an sich'' und Endzweck siehe beispielsweise Bentham, Jeremy (1789): „An Introduction to the Principals of Morals and Legislation", Kap. 1. Gegen eine Nutzenmaximierungslogik, die zu Unersattlichkeit und Habgier fiihrt, argiimentiert Michael Slote. Ihm zufolge ist ein solches Verhalten „irrationar' - siehe Slote 1989,70-74. 64 Auch Klassiker der Kulturokonomie wie Werner Pommerehne tmd Bruno Frey halten an diese Pramisse fest: „Man nimmt an, dass sie [die Individuen] - ztimindest impHzit Nutzen imd Kosten kaUcuHeren, die bestimmte Handlungen fur sie beinhalten.'' (Pommerehne/Frey 1993 (1989), 5.) Kritisch dazu Biervert/Held/Wieland 1990; HoUis/NeU 1975, Kap. 2; McCloskey, Deindre: „Missing Ethics in Economics'', in Klamer 1996,187201; Bendixen 1998,210ff.

Fimdamente land Ruinen des nutzenorientierten Rationalitatsbegriffs

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why should altruistic behaviour, sometimes observed among animals as well as human beings also survive?"65 Becker fasst in der Folge Altruismus als kooperatives Verhalten auf und qualifiziert ihn, sofem er langfristig einen grofieren Nutzen gewahrleistet als nicht-kooperative Verhaltensstrategien, als „rationar'. Ihm entgeht jedoch die Tatsache, dass Motive fiir Altruismus oft eine ganz andere Logik haben. Es iiberrascht also nicht, wenn Becker Rationalitat nur fiir einen einzigen Typus von Verhalten reserviert: fiir die konsequente Maximierung des Eigennutzens. In kritischer Distanz zu den utilitaristischen Fundamenten des nutzenorientierten Rationalitatsbegriffs schlagt John Rawls vor, ein moralisch-ethisches Korrektiv einzufiihren. Das Streben nach Nutzenmaximienmg sei dann „rational" im Sinne von gerechtfertigt, wenn wir den jeweiligen Nutzen ethisch (d.h. fiir das eigene Wohlergehen) und momlisch (d.h. im Hinblick auf die anderen) begriinden konnen.^^ Der Unterschied zwischen Rawls' Forderung nach einer koharenten und gesellschaftlich nachhaltigen Begriindung des Nutzens und dem primar ergebnisorientierten, nutzenmaximierenden Rationalitatspostulat in der Mainstream-Okonomie ist fimdamental. Die Abwagung von Grilnden soil die Abwagung von Nutzenfunktionen stets begleiten und korrigieren. Es gibt einen letzten Aspekt, der hier noch erwahnt werden soil. Die Popularitat des nutzenmaximierenden Rationalitatsbegriffs hatte speziell in der Zeit des Kalten Krieges ideologische Komponenten. Es ging nicht nur u m die Betonimg der Uberlegenheit des liberalen und kapitalistisch organisierten politischen Systems, sondem auch um die Uberlegenheit der Reprasentantlnnen dieses Systems: des Managers (als mannlich domi-

65 Becker, Gary: „Altruism, Egoism, and Genetic Fitness: Economics and Sociobiology'', in Becker 1976, 283. Eine Zusammenfassung der Diskussion u m Altruismus in der okonomischen Theorie findet sich in Kirchgassner 1991, 45-65. Zur Auslegimg moraHschen Handekis als Ergebnis einer Nutzen-Kosten Abwagung siehe auch Bohnet, Iris/Frey, Bruno: „Moral oder Eigennutz. Eine experimentelle Analyse'' in Lohmann/Priddat 1997, 135-155. 66 Siehe Rawls 1975 (1971), 514ff. und 594ff.

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Bewertung und Rechtfertigung von Handlvingen

niertes Konzept). Die Charakterisierung einer Person als „rational handelnd" benennt eine Disposition: Eine rationale Person sei in der Lage, in verschiedenen Situationen regelmafiig auf eine charakteristische Weise, namlich nutzenmaximierend, zu agieren. Die Zuschreibung von Rationalitat als Eigenschaft erhebt folglich einen prognostischen Anspruch67 und liefert zugleich eine vorauseilende Legitimation. Welche soziale Funktion diese Zuschreibung fiir die berufliche Wirklichkeit hat, ist kein Geheimnis: Manager reprasentieren in diesem ideologischen Kontext den Inbegriff rationellen Handelns. Und die Suggestion liegt nah, dass am Manager-Wesen die ganze Welt genesen konnte: „Das Management wird als grundlegende und beherrschende Einrichtung bestehen bleiben, vielleicht solange die westliche Lebensart iiberhaupt bestehen bleibt. Denn es wurzelt nicht allein in der Eigenart der modemen industriellen Ordnimg und den Erfordemissen der modemen Untemelimung, der die industrielle Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung sowohl ihre menschlichen wie ihre materiellen Produktionsmittel anvertrauen muss. Im Management verkorpem sich auch grundsatzliche Uberzeugungen der modemen Gesellschaft westKcher Pragimg. Es verkorpert den Glauben an die Moglichkeit, den Lebensimterhalt der Menschen durch eine planmafiige Organisation der Prodiiktionsfaktoren zu sichem/'^^

(Weniger pathetisch meint heute Dirk Baecker, dass der modeme Manager fiir „Kontingenznegation" steht.69) Nicht viel anders schreibt Ludwig von Mises iiber die Volkswirtlnnen: „The professional economist is the specialist who is instrumental in designing various measures of government interference with business. He is an expert in the field of economic legislation, which today invariably aims at hindering the operation of the market economy. (...) Forecasting [is their] profession. (...) They [businessmen] turn to the economists for their advice. (...) In fighting for a higher price of silver, of wheat or of

67 Die Voraussage, „jemand, der rational ist, wird in der Situation X das oder jenes tun'' ist spekulativ. Kausale Aussagen in den Sozial- und Kulturwissenschaften sind jedoch extrem fragwiirdig, es sei denn manbegreift wirtschaftliches Verhalten behavioristisch. 68 Drucker 1956,12. Kritik am Bild des „rationalen Managers" siehe Maclntyre 1995 (1981), 50f. und 102ff. Kritik am Bild des Experten als Besserwissende iibt Schon 2002 (1983), 300ff. 69 Baecker, Dirk: „Management als 'Symbol',,, in Baecker 1999,194f.

Fundamente iind Ruinen des nutzenorientierten Rationalitatsbegriff s

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sugar, for higher wages for the members of their union, they claim to be fighting for the supreme good, for liberty and justice, for their nation's flowering, and for civilisation/'7o

Der primar an Nutzenmaximierung orientierte Denkstil der MainstreamOkonomie erkennt liberhaupt kein Spannungsverhaltnis zwischen Wertungen und Praferenzen.^i Regelmafiig verkannt und ignoriert wird die existentielle Dimension starker Wertungen. Die Interessen und Nutzenvorstellungen einer Person sind wesentlich starker situationsabhangig und daher instabiler als ihre soziale und kulturelle Orientierung. Die Ubemahme von starken Wertungen liegt meistens jenseits der Unterscheidung rational/irrational, denn sie ist iiberhaupt keine Wahl im engeren Sinn des Wortes. Werte und Wertungen gehoren wie Identitaten nicht dem/der eir\zelnen Tragerin, sondern sind kollektiv geteilte Sets von Regeln und Handlungsheuristiken. Das zugrunde liegende Menschenbild der okonomischen Rationalitatsauffassung, das mit dem atomistischen Modell des Homo oeconomicus Hand in Hand geht, ist zu simpel, um das Verhalten der Menschen im Kultursektor wie auch in anderen Lebensbereichen zu erklaren. Es soil hier nicht behauptet werden, dass Menschen okonomische Regeln ignorieren, sondern dass diese Regehi nur ein Bezugspunkt unter vielen anderen sind. Menschen orientieren sich eben nicht blofi am Nutzen; andere Parameter, wie die soziale Bedeutung einer Sache, die normative Selbstbindung eines Individuums oder exteme Zwange sind ebenso bedeutsam. Von all dem scheint der Homo oeconomicus keinen Schimmer zu haben, denn er kann keine Unterscheidung zwischen dem Sinn und dem Nutzen einer Sache machen. Somit ist dieser Typus „tatsachlich so etwas wie ein sozialer Idiot" 72 Neuere verhaltensorientierte

70 Mises 1949,869f. 71 Kritik dazu iiben Hasitschka 1997, 24f. und Throsby 2001,26. 72 Sen, Amartya: „Rationale Trottel: Eine Kritik der behavioristischen Grundlagen der Wirtschaftstheorie'' (1977), in Gosepath 1999, 93. Siehe auch Taylor, Charles: „Was ist

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Bewertung und Rechtfertigimg von Handlvingen

Theorien in den Betriebswirtschaften und Kulturmanagementlehre haben diese Kritik mittlerweile beriicksichtigt und den Rationalitatsbegriff entsprechend umdefiniert. Die in diesem letzten Abschnitt vorgebrachte Kritik richtet sich gegen die okonomische Handlungstheorie als erklarende Universaltheorie - als hypothetisches Modell hat sie zweifellos einen heuristischen Wert. Okonomische Vorstellungen iiber „Rationalitat" und „Effizienz" sind soziale Konstrukte zur Legitimation des gegenwartigen Gesellschaftssystems. (Effizienz ist keine ideale Vorstellung, sondern das Ergebnis eines bestimmten politischen Diskurses.) Von einer praxeologischen Warte aus reprasentiert der Homo oeconomicus die Verkorperung eines Denk- und Handlxingsstils, der das Primat des Effizienzdenkens iiber andere ethische, politische und asthetische Dimensionen vertritt. Wolfgang Kasper sei hier als eines unter vielen Beispielen zitiert: „Nur ein konzentrierter Angriff auf alle Kostenelemente imd alle kulturellen, sozialen und politischen Produktivitatshemmnisse kann Erfolg versprechen/'^s Meine Kritik am quantitativen Erwartimgsnutzen-Denken geht also mit einer politischen Kritik einher. Es ist notwendig das Effizienzgerede zu demaskieren u m zu zeigen, welche Absichten mit ihm verbunden sind: Wenn Kultur- und Bildungspolitik allein nach einigen wenigen wirtschaftlichen Effizienzkriterien - Senkung der Personalkosten, Steigerung der Produktivitat, Privatisienmg usw. - diskutiert werden, dann mochten bestimmte politische Gruppierungen, die diesen Diskurs lancieren und perpetuieren, still und leise Ethik und Asthetik der okonomischen Perspektive unterordnen. Und ich frage Sie personlich: Wollen Sie das auch?

menschHches Handeln?" (1977), in Taylor 1988, 9-51; Arendt 2001 (1958), 389ff.; Mollis 1991,28f. und 57f. 73 Kasper, Wolfgang: „Nur ein konzentrierter Angriff auf aUe Produktivitatshemmnisse verspricht Erfolg", in Welt am Sonntag, Nr. 18,4.5.1997,57.

Nachwort Das Buch hat in erster Linie die begrifflichen Basisfelder der Kulturbetriebslehre untersucht: Kultur, Kunst, Handliing, Praktiken. Die konzentrierte Erfassung der Differenz, aber auch der Wechselwirkung zwischen dem Diskursiv-Textuellen einerseits und der Praxis anderseits impliziert eine Aufforderung an die Theoriebildung, ihre eigenen Bedingungen nnd Grenzen kritisch zu reflektieren. Die epistemologische Steuerung der Untersuchung in Richtung einer praktischen Wende eroffnet mehrere Fenster fiir neue Forschnngsfelder, die kiinftig genauer erschlossen werden: Die Praxis emst zu nehmen, heifit das Handeln praktisch (im doppelten Sinn des Wortes) zu denken: Etwas tun erfordert Geschicklichkeit, aber auch Verantwortung. Die seit einigen Jahrzehnten gefuhrte Debatte iiber den Sinn und Zweck der offentlichen Kulturforderung sowie die RoUe des Staates und seine Verantwortung fiir die Entwicklung kultureller Liberalitat und Vielfalt sind nicht zu trennen vom politischen Kontext, in dem sie stattfindet. Der okonomische Denkstil, der heute zweifellos grofie Verbreitung findet, verfolgt primar das Ziel der materiellen Gewinnmaximierung. Diese Zielvorstellung ist bereits in die klassischen Bereiche des Kulturbetriebs eingedrungen - Stichworter: Publikumsquoten und Auslastungszahlen, Umsatz- und Produktivitatssteigerung, Outsourcing und flexible Arbeitsverhaltnisse. Und je utilitaristischer das kulturpolitische Denken und die Begegnung mit Kulturgiitem wird, desto mehr entsteht das, was Friedrich Nietzsche einmal „Zweckprocessus in infinitum" nannte. Hohe Quoten und hohe Umsatze, dann noch hohere und noch hohere... - wofiir? Ist das okonomische Wohlergehen der Kulturorganisationen auch ein Indiz fiir das Wohlergehen der Menschen, die Kulturgiiter produzieren und in kulturellen Praxisfeldem partizipieren? Man konnte also hier die Vermutung aufiern, dass es nicht wie einst die Inquisition und der fanatische Dogmatismus der Kirche (Mittelalter, Renaissance), auch nicht die Spitzfindigkeit der Zensurbehorde im ^bsolutistischen Staat (Neuzeit) und in totalitaren Regimen (Modeme) sind, die heute die freie Entfaltung der Kunst und Kultur gefahrden, sondern eher der Okonomismus und die Ideologie des Management. Es ware

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Nachwort

freilich ignorant, die Bedeutung einer wirtschaftliciien Betriebsfiihrung zu negieren, aber es besteht der akute Verdacht, dass, solange die Politik primar die finanziellen und administrativen Aspekte des kulturellen Sektors diskutiert, das Grundrecht der Menschen auf kulturelle Artikulation und Selbstbestimmung nur in den Fufinoten bedacht und beriicksichtigt wird. Meine Intention ist folglich, einen normativ pluralen Diskursraum zu eroffnen, der den Kultursektor aus der Sphare des Okonomischen herausholt und ihn in der Mitte des politischen Gemeinwesens, unserer sozialen Existenz und kulturellen Involviertheit positioniert.

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Sachwortverzeichnis

Absicht (s.a. Intention, Plan, Wille) 92, 162,191,198,222,224,228,230,234, 281,286,296,306,315,326 Abweichung/Devianz 56,68,99,148, 188,190,201 Akzeptanz 54,147,188f., 209,212,225, 275,293,300 AUtag/AUtagskultur 22,35-38,40f., 51, 62,63,97,117,123,147,257,270,284, 326,335 Analogie (s.a. Metapher) 149,195,212, 244,246,299 Andere, Andersheit 46,99,143,159, 185,190,194,227,317 Anthropologie 21,24,29,32,79, lOOf., 222f., 232,238,251,277,319,332 Artefakt (s.a. Kulturgut) 25,28,31, 78, 90,122,136,158,202 Artiktdation (kulttirene, kiinstlerische) 55,149,150,170,180,200,217,282 Asthetik (s.a. Kunstphilosophie) 120, 123,126,132,145,346 Ausbildung (s.a. Lemen) 196,256,260, 262,264,267 Auslegung (s.a. Deutung, Interpretation) 96,135,149,152,161,164 Bedeutung/Sinn 32f., 42,55,74, 77-79, 82,85,96,102,120,126,140,147, 150f., 154,165,202,221,227f., 269, 292,301f.,305f. Bediirfnis (s.a. Praferenz) 103,106, 274, 277,312,331,339 Berufsbegriff 257,259,260 Berufsbild 143,261,266,269,270 BerufskoUektiv/-gemeinschaft (s.a. Praxiskollektiv) 143,216,247,254, 260f., 266-268 Berufsqualifikation 257f., 264,267

Bewertung/Valorisierung (s.a. Evalmerung, Wertung) 17, 64,103f., 128, 131,136,144,149f., 159,187f., 195, 208f., 217,247,252,281,298,305,308311,316,320,324,327,330 Cultural Stiidies 22,48,51f., 62 Dekonstruktion/ Dekonstruktivismus 64,94,118,125 Demokratie 115,164,166,169,180 Denkkollektiv (s.a. PraxiskoUektiv) 44f., 252f., 255 Denkstil 76,192f., 199,253 Determination 65, 67,69,93,126 Dialog 169,171,181,183 Distribution 13,62,102,112,132,138, 142 Effektivitat 340f. Effizienz 262,275,340f., 346 Eigennutz (s.a. Nutzentnaximierung) 318,329,334,342 Einkommen/Entlohnung 144,254, 259, 264 Entfremdung 51,110 Entscheidungstheorie/Spieltheorie (s.a. Rationalitat) 232,325,332,339,341 Epistemologie der Praxis (s.a. Fahigkeit, praktisches Wissen) 85,132,239,244, 251,327 Erkenntnistheorie 31,76,85,195,206208,216,237-239,243,251 Erklarung (s.a. Verstehen) 34,40,75,95, 233,235f., 260,295,301,3061,320, 324,327f., 338,341 Erziehung 23,27,39, 53,278 Ethik (s.a. Moral) 43,63,164,254,287f., 309f., 333,343,346

368

Evalmerung (s.a. Bewertimg) 209,216f., 254,267,269,310 Exklusion/Inkliision (soziale) (s.a. Integration) 54,99,104,261,269 Expertlnnen/Kennerlnnen 125,205, 207f., 214,237,248,262 Fahigkeit/Knowing how/Konnen (s.a. Kompetenz, praktisches Wisen) 207, 222,237,240-242,246,249,260,288, 317,319 Frankfurter Schiile/Kritische Theorie 48,51,62,68 Fremde/Fremdheit 26,29,46f., 58 Gatekeeper 142,272 geistiges Eigentum (s.a. Urheberrecht) 106,124,141f., 196,198f. Gerechtigkeit 43,164,289 Geschlecht/Gender 38,40,56,130,132, 143,256 Geschmack (asthetischer) 27,60,138, 158,177,179,206f., 210,332 Gespiir/praktischer Sinn 39,206,246, 248,292 Gewalt 37f., 52,54-56,58,94f., 163 Gewissheit 152,161,192,292,295 Gewohnheit/Routine 36,39,40,45,52, 60,64,131,145,151,192,219,256f., 278,287,292,305,315 GlobaHsierung/Intemationalisienmg 112 Grund (s.a. Ursache) 94,233f., 285,320, 324,330 Gut (soziales, kulturelles) 40f., 105,107, 111, 114,126,224,265,308,330 Habitus/VerinnerHchung 39f., 53,241, 262,266,278f., 281,294,305 Handlung (s.a. Tatigkeit, Fraktiken) 28, 34,40,57,64, 75,11,85,87,92,97, 141f., 144f., 150,187,209,222-225, 227-233,235,237-239,241-246,252f., 257,262,278,281,283,285f., 291,297, 300,305-310,312f., 316-318,320f., 323-328,332,334f., 337,339 Handlungsbegriff 222f., 227f.

Sachwortverzeichnis

Handlungsraum/-feld 53,243,257,260, 279,283,285,289,292 Handlungsschema/-form 33,37,39,1%, 131,302,339 Handlungsstil 245,255f., 321,346 Handlungstheorie 223,227,229,230f., 234,236,277,281,295, 310f., 327,329, 333,335,338f., 341,346 Handlungsziel (s.a. Ziel) 233,249,309, 320f.,326f. Hegemonie 52, 54-56,59,61-66,68,116, 170,283 Hermeneutik 73-76, 78, 89,122,128, 175,231,281 Herrschaft 48,52-56,98,100,283 Hierarchie/Stratifikation (soziale) 36, 40,59f., 64,104,144,258,259 Hochkultur 27, 60-62, 64-66,103 Homo oeconomicus (Eigennutz) 232, 298,318,340,345f. Ich/Wir (s.a. Identitat) 29,46,79,87, 209,227,231,293 Identitat (soziale) 32,36-40,42-44,46, 56,159,163,222,243f., 258,261,280, 309 Ideologie 22,48f., 56,67,108,123,125, 154,179,200,275,343f., 347 Institution 29,41,45,53,64,95,97-101, 103f., 106,122,1251,140f., 144f., 157, 167,205,213,221,225,251,254,255, 259f., 267,274,282f., 287,294,296, 302 InteUigenz 230,232,237f., 244-246, 257, 300,302 Intention (s.a. Absicht) 82,89,149,155, 215,228,230-232,296,305-307,309 Intentionalitat 46,57, 75,92,188,224, 227f., 249,296f., 307f., 320 Interaktion (soziale) 56,69,98,102f., 107,140,162,225,245,254,260,262, 280-282,294,308,340 Interesse (s.a. Motiv) 24,48,55-57,99, 104,112,116,139f., 147-149,156,162, 167,171,181,210,215,224,254,255f., 264,266f., 274,286,292,313,319,345

Sachwortverzeichnis

Interpretation (s.a. Auslegung, Deutiong, Verstehen) 33, 74f., 89,135, 137,140,149f., 152,155,159,192,222, 235,246,252,255f., 271,281,286,290, 294,299f., 307,314,320,336 Intertextualitat 80, 82,84,92,202 Kapital (okonomisches) 49,59,105 KausaUtat (s.a. Gnand, Ursache) 60,90, 231,234,282,315,322 Klasse/Klassenbegriff 40,44,48,50,53, 60,67,258 Knappheit 99,106,142,144,216 KoUektiv (s.a. Berufs-, Denk-, Praxiskollektiv) 28,40,44,139,143,150,188190,212,243,257,260,262,267,271, 279,286,297f., 310 Kommunikation (s.a. Dialog) 31,42f., 50,56,92,122,167f., 182,254f., 261, 320,335f. Kompetenz (s.a. Fahigkeit, praktisches Wissen) 113,153,184,207f., 243,245248,257-259,268,271,288,302,314f. Konflikt (sozialer) 41,55,107,148f., 155, 157-159,161-166,173,175,177,181f., 184,217,274,310,312 Konnen/Konnerschaft (s.a. Fahigkeit, Kompetenz, praktisches Wissen) 237,242,246,248,251,260,262,288 Konstrukt (soziales, kultureUes) 22,211, 217,346 Konsiun/Konsumation 61,65,102,132, 138 Kontext/Kontextualisierung 72, 74f., 7%, 80,85,88-93,95f., 129,132,136f., 234,292,316,319,323 Kontingenz 91,127,140,294,310 Konvention (s.a. Gewohnheit) 33,40f., 106,131,145,200,221,223,256,262, 278,284,291,297f., 303 Kreativitat 68,98,106,117,165,194,300 Kultur-/Kunstberufe (s.a. Kultur-, Kunstschaffende) 106,138,261,263266,269,271 Kulturbetrieb/Kultursektor 13,50, 76, 102f., 106,108, lllf., 115,118,179, 221, 244,263,265f., 345,347

369

Kulturbetriebslehre 13-17, 71,102,109, 221 Kultur- / Kunstf orderung / Subvention (offentUche) 107, 111, 142,168,179, 181,216,347 Ktilturgut (s.a. Artefakt) 60,102-104, 106-111,113-115,139,209,216,347 Kulturindustrie 50f., 60,62f., 65,113f., 263 Kulturmanagement 105f., 108,118,263, 269,272,274, 335 Kulturmanagementlehre 14f., 17,102, 105,346 Kulturokonomie 14,16f., 19,102,106, 109,112,118,203 Kulturorganisation/Kulturuntemehmen 103,105,108,113,347 KulturpoHtik 63,67,108,112,115f., 124, 141,160,177,179-181,217,319,347 Kulturschaffende (s.a. Kulturberufe) 106,110,114,142,264,265f. Kulturwissenschaft 21,25,28- 32,35,48, 71f., 77, 79, 81,88,91,93,95,97,118, 206,236,277,298,344 Kiinstbetrieb/Kunstwelt 45,118,122, 126,132,136,138,141,143f., 187,190, 195,205,210,213,216f. Kunstfreiheit 132,156,161,171-174,177, 180 Kunstkritik 141,144f., 148,191,196,205, 211,215f. Kunstphilosophie (s.a. Asthetik) 83, 119-123,125,127,132,145,191,202 Kunstschaffende/ Kunstlerlnnen 43, 73, 106,118,125,127f., 132,141-144,156, 159,162,171,175f., 178,180,187,200, 204f., 216,261,263,267f., 271- 273, 335 Kunstwerk/kiinstlerische Leistung 31, 73, 83,110,117f., 121-124,126,128f., 131f., 135-139,141f., 147f., 150,153155,157,159,161-163,169,171,173, 176f., 187-189,193,195-198,201f., 208, 211-213,215,267,274 Kunstwissenschaft 122,132,140 Kuratorin (s.a. Mediatorin) 213,217, 269,272-274

370

Lebensform/Lebenspraxis 22,33f., 48, 58,61,64, 85-87, 97,165,174,184,234, 287,303,306,311 Lebenswelt 35,37,63,87,117,129,150 Leib/LeibHchkeit 39,120,229,231,279 Lemen/Lemprozess (s.a. AusbUdung) 185,236,242,244-246,247,252,256, 294,301f,307,314f. Hngtdstic tum/lingtiistische Wende 30, 32,16,84 Macht 49, 52-55,59,66,68,80f., 100, 108, 111, 113,163,169,180,184,225, 267,273f. Management (s.a. Kiilturmanagement) 113,179,272,275,344,347 Managerin (s.a. Kulturmanagement, Kulturberufe) 102,108,114,118, 264f., 269,273,275,343f. Marketing/Vermarktung 103,105f., 112f., 125,136,142,195,265,270,274 Markt/Kiilturniarkt/Kunstmarkt 50, 65,105,110-112,114f., 126,138,141143,145,180,210,216,263,270 Marxismiis (s.a. Neomarxismus) 22,44, 48,67f.,110 Massenkultur 50,60,62f., 65,197 Mediatorin (s.a. Kulturberufe, Kuratorln) 209,272,275 Medien/Massenmedien 115,144,158, 167-169,182,185,263 Metapher (s.a. Analogie) 48,142,153, 156,170,195,202,271,299,301f., 337 Metaphysik 21,72f., 83,90,118,124,202 Methodologie 15,20,32,34,71,119f., 285 Modemismus 195,200f., 204 Moral/moraHsche Regel (s.a. Ethik) 24, 53,63,107,121,123,149,158,170, 178,208,221,227,236,253,256,258, 262,287,306,310,312-317,319,321, 329,341,343 MoraUtat/SittHchkeit 24,26,110,161, 171,287,313,318 Motiv 161-163,232-236,306,308,317, 320,324,339,343

Sachwortverzeichrds

Mythos/Mythologie 78f., 118,123f., 142f., 203f., 271 Neohumanismus 22,27,103,110 Neomarxismus 36,48, 80, 259 Neues/Neuheit 187f., 190-192,194-196, 198f., 201-204 Nichtkunst 99,140,147f., 163,177,187, 190,199 Norm (s.a. Regel) 29,40,95,99,103, 175,177,200,260,269,277-282,284, 286f., 289f., 292,294,321,340 Nutzen 15,106,114,218,275,325,329, 331-333,339-343,345 Nutzenmaximierung 112,318,327, 333335,338-340,342-345 Objektivitat 74,125,135,178,211f., 215, 328 Offentlichkeit (mediale) (s.a. Medien) 63,115,126,161,166- 170,185 OffentHchkeit (poHtische) 56,105,115, 162,166f., 176,275 Okonomie (s.a. Kulturokonomie) 53, 105,109,115f., 203,270,298,312f., 332,336,338f., 341-345 Ordnimg (soziale) 24,27,34,39,44,54, 100,278f., 281 Ordnung (symboHsche) 78,80,252,300 Partei/ParteipoHtik 57f., 159f., 162, 169f., 179-181 Performativitat 39,81,195f., 199,215, 269 Phanomenologie 87,122,128,228f., 281 Plan/Planung 112,188,229- 232,270, 334 Politik/poHtische Praxis (s.a. KulturpoUtik) 38,43,54,56-58,61, 66,112, 115f., 122,158,162,-165,167,169,170, 174,178-181,185,195,217,243,283, 318,347f. Popularkultur 25,61f., 64f., 68 Populismus 57f., 178,180 Poststrukturalismus 27,44, 68, 80, 8284,107,195,201-204

Sachwortverzeichnis

Praferenz (s.a. Bediirfnis, Nutzentheorie) 60,64,110,113,118,140,180, 209f., 213,310,330-332,339,345 Praferenzordnung 233,330-332,334, 340f. Pragmatismus 34,86,231,281 Praktiken (s.a. Tatigkeit) 25,27,29-31, 33,41,43,45,57-60,62,64-66, 81-83, 85,87,97,99,102,107, 111, 116,124f., 131f., 140,145,147,155,174,196, 216f., 221,242,251,253,255,285, 287f., 296,298,303,306 praktische Wende 85,244,347 Praxis (s.a. Praktiken) 34,40f., 57, 66,81, 85f., 97f., 106,122,125,131-133,135f., 139-141,145,193,200,209,212f., 217, 219,221,223f., 230,232,239-241,244, 247-249,251,255-257,285,287f., 290, 292,294,299,301f., 305,308,310f., 327,336,347 Praxiskollektiv/-gen\einschaft (s.a. BerufskoUektiv) 42,45f., 133,139, 143,219,242f., 251-255,257,271,279, 293,297f., 303,306,310,312, 319 Praxis-Paradigma 33, 85,86 Produktion (kultiirelle) 13,45,48,60, 62, 67,97,102f., 108,110,112,114116,122f., 132,136f., 140f., 200,217f., 263,265,270,272f. ProfessionaHtat/ProfessionaHsierung (s.a. Kulturbertife) 62,140,143f., 179, 258,262,267,269,271 QuaHtat (asthetische, kiinstlerische) 139f., 157,165,211-217 QuaHtat (poLitische, soziale) 56,112, 126,185 Rationalitatsbegriff 325,328f., 335,337f., 343,346 RationaHtatstheorie (s.a. Entscheidungstheorie) 109,238,322,325,327f., 330, 333-337, 341 Recht/Rechtsordnimg 22f., 38,103,106, 141f., 147,156f., 160,165,170-178, 181,196,199,277,286

371

Rechtfertigung 101,179,208-210,232, 289,300,306f., 309,315-318,320f., 323-325,337 Rechtsprechung 160,171-178,196,198f. Reflexion 39,53,100,103,239,242, 247, 249,313,336 Regel (expHzite) (s.a. Nornien) 41,97, 141,238,240, 246,282-284,286,289f., 294f., 303 Regel (itnpHzite) (s.a. Konventionen) 22,87,97,141,282-288,294,302f. Regel (konstitutive/regulative) 287-289 Regelbegriff 42,284,286,290f. Regelhaftigkeit 97,223,284,296 Representation 29,31,48, 73,84,163, 232,238,278 Rezeption 60f., 66,103,105,122,132, 140,144,150,155,172,200,215,217, 273f. Sanktion 53,100,103,160,171,282,284, 286 Selbstbestimniung (soziale, kultureUe) 115f., 321,348 SelbstdarsteUung 56,128,168,185, 284 Sichtbarkeit/Sichtbarmachung) 91,128, 130,150 SoziaHsation 132,196,231,247,252,281, 300,319 Sozialwissenschaft 28f., 33,35,67, 77, 79, 81,91,95,97,102,106,118,194, 227,236,277,280,284,293,298 Sprache (begriffliche) 29,41f., 57,59, 74, 77,85-88,102,184,211,223,254,275, 292,301,306,311,316 Sprachspiel 30,86,150,295,306,311 Staat 23f., 64, 111, 116,138,158,161, 163,165,169,171,174-176,181,217, 347 Strukturalismus 39,44,68,78-80,82,84, 88,257 Subjekt 43-45, 78,90,123,187,201, 228, 231,258,271,297,323 Subjektivitat/subjektiv 32,40, 74,82, 143,150-152,209,212,227f-, 277,328, 334

372

Subkultur/Teilkultur 22, 60-66,68f., 116,180 Symbol 21,29,31,38,48,55, 72,97,102, 104,107, 111, 116,122,139,147,150, 153,161-163,171,187,201,302 symbolische Form 30f., 33,52, 72,79, 175,252 Systemtheorie/soziales System 35,45, 126,257,279,280, 303,310,337 Tatigkeit (s.a. Handlimg, Praktiken) 34, 42,85,97f., 106,117,136,139,143, 145,189,221,223,228,244,253,255257,267,269,290,296,302,308 Text-Paradigma/TextuaHtats-Paradigma 33,76, 81f., 135 TexhiaHtat 45, 77f., 84,337 Unterhaltung 50,103,105 Urheberln/Urheberschaft 43-45, 89, 165,172,190,198f. Ursache (s.a. Gnind, Kaiosalitat) 90,162, 234,236,282 Urteil (moralisches) 165, 310,312,322f. Verantwortung 254,305f., 315,317- 319, 321,347 Verhalten 29,32,36,40,52f., 78,97,99, 109,131,210,222,227,229,235,239, 245,254,256,259f., 265,277,281f., 284-287,289f., 292f., 296-300,305,308, 313,317,326,328,332,337f., 340-345 Vermittlung 37,75,103,108,115,125, 132,136,139f., 144f., 181,265,272, 292 Verstehen (s.a. Auslegimg, Interpretation) 31f., 42,85,102,136,149-152,155, 196, 214,236,241,248,291,300,302, 309,327 Verstehen (hermeneutisches) 15,78, 122,129,152f., 281 Verstehen (intransitives) 151,153,302 Vertrautes/Vertrautheit 46,149,152, 193,246,261,298,328

Sachwortverzeichnis

Vielfalt/PluraHtat (kulturelle) 50,64, 112,138-141,144,147,180f., 267,347 Volkskultur 60-62,67 Wahmehmimg (asthetische) 128f., 131, 136f., 151f., 192,205 Weltbild 31,148f., 164,174,193 Wert (kultijreller, sozialer) 43,54,57, 99,103,105,107,109f., 144,147-150, 161,164,174f., 184,187,195,203,208, 210,213,258, 262,264,280,310-312, 314,321,345 Wert (materieUer) 99,105,107,109f., 147,150,203,208f., 272,310,339 Wertung (s.a. Bewertimg) 33,61,110, 305,308,310,334,345 WiUe (s.a. Absicht) 52,98,230,267, 278, 315,323,326 Wir 54,57 Wirtschaftsgut/Ware 103,105f., 109111,115,169,203,274 Wissen (intransitives, impHzites) 84, 207,237-239,241f., 244,292,298 Wissen (praktisches) 200,206,237-240, 242,244-246,248,251,297,324 Wissen (theoretisches, begriffliches) 34, 43,80,113,208,229,237-239,241,246, 293,311 Wissensbegriff (s.a. Epistemologie, Erkenntnistheorie) 237f., 240,243 Zensur 126,138,171,179,347 Ziel (s.a. Handlimgsziel) 50,59,104f., 107f., 148,163,181,203,224,232,234, 247,251,255,261,268,272,292,306, 308f., 313,317,322,326,328,331, 338f., 341 ZiviHsation 22f., 25f. Zwang 37,54,66, 76,173,259,262, 286, 315,320 Zweck 100,105,181,308f., 317f., 328f., 333,342,347

Personenverzeichnis Adomo 49- 51,128,191 Arendt 52,182,258,282,312,316f. Aristoteles 24,29,43,47,224,243,247, 287f. 319 Ascombe 234f.

Kant 26,31f., 42,123,128-130,210,212, 218,253,311,315f., 323,329,340 Levi-Strauss 78,81,232,281 Luhmann 19,35,45, lOOf., 126,148,172, 239,337 Lyotard 79,128,137,148,191,203,204

Barthes 37,79,81,338 Becker, Gary 332,342f. Becker, Howard 45,200,256,265 Benhabib 312,317 Bloor 45,255,290,293 Boiirdieu 39,40, 80,86,88, 111, 194,195, 200,252,261,278,2931

Marx 29,34,48,51, 67,86,277f. Mead 32,36,46, 98,143,244,252,281f. Merleau-Ponty 32,40,130,149,238,279, 305 Mises, von 338,344

Cassirer 21,30-32, 72, 87,237

Nietzsche 27, 80,107,231,347

Deleuze 27,45,204 Derrida 80,82, 89,191,202,204,302 Dewey 238,308 Dilthey 74,236 Durkheim 45,238,278-280,282

Parsons 101,280,282 Polanyi 84,153,224,238-245,302

Fleck 45, 76,188f., 192,212,238,252, 255,262,306 Foucault 27,45,53, 79,80-83,88,101 GalHe 164f. Cans 60,63 Geertz 42, 77f., 81 Gramsci 48,54,66,68,283,300,306 Groys 195,202f., 272 Habermas 167,173,182,311,316,324 Hegel 28,43,138,277 Heidegger 40,83, 86,129,135,152-154, 238,281 Heinrichs 108,118 Husserl 25, 87,212,228 Janik 243,246,300,322f.

Rawls 287,343 Roiisseau 23,26 Ryle 231f., 237,238 Sartre 124,306 SchiUer 26,110,129,191 Schon 238,313,336 Searle 86,216,287 Sen 110,334,345 Taylor 38,45,152,299,302,308 Throsby 19,106 Weber 29,52,77,101,139,227-229,257, 265,280,308,329 WilHams 19,51,61,68 Winch 234,236,285,308 Wittgenstein 30,41f., 64,73,83, 85-87, 136,147,151,193,208,223,238,243, 291-295,298f., 301-303,306,311 Wright, von 234,236,309,323