La politica, Libro II 978-88-913-0048-5 [PDF]

Zitiervorschau

Istituto italiano per la storia antica

ARISTOTELE LA POLITICA direzione di Lucio Bertelli e Mauro Moggi

Libro II a cura di Federica Pezzoli e Michele Curnis

«L’ERMA» di BRETSCHNEIDER

Volume pubblicato con il contributo dell’Istituto italiano per la storia antica

Federica Pezzoli ha scritto l’introduzione, tradotto il testo e scritto il commento. Michele Curnis ha curato il testo greco con gli apparati critici e scritto le note testuali

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Aristoteles La politica / Aristotele. - Roma : «L’Erma» di Bretschneider, 2012- . - v. ; 20 cm CDD. 22. 321.06 1: Libro II / a cura di Federica Pezzoli e Michele Curnis. - 2012. - 440 p. - (Aristotele. La Politica ; 2) ISBN 978-88-8265-757-4 I. Pezzoli, Federica II. Curnis, Michele

INTRODUZIONE AL LIBRO II

1. L’indice del lavoro Il libro II della Politica costituisce la vera e propria introduzione VWRULFRGRVVRJUD¿FD1 all’indagine sulla costituzione migliore, l’ajrivsth politeivaFRPHFKLDULVFHLQIDWWLLO¿ORVRIR¿QGDOSULQFLSLRE 26-35), «poiché ci proponiamo di fare un’indagine sulla comunità politica, quale sia la migliore di tutte per quanti abbiano la possibilità di vivere nella condizione augurabile al massimo grado, occorre esaminare anche le altre costituzioni, sia quelle di cui si servono alcune delle città che hanno fama di essere ben governate, sia altre che si trovano HVSRVWHGDDOFXQLHFKHVLFUHGHIXQ]LRQLQREHQHDO¿QHGLYHGHUHFKH cosa hanno di corretto e utile e, inoltre, perché la ricerca di qualcosa di diverso rispetto ad esse non appaia come un desiderio di chi voglia escogitare sottigliezze; al contrario, ci è parso opportuno intraprendere questa indagine per il fatto che nessuna delle costituzioni di cui ora disponiamo funziona correttamente»2. Il programma tracciato in queste linee prevede quindi, come premessa all’indagine, l’esame critico di due classi di costituzioni: quelle usate in alcune città che si ritiene siano ben governate e quelle elaborate invece «a parole» da alcuni teorici. /¶DWWHJJLDPHQWR GHO ¿ORVRIR q SRL GXSOLFH SHUFKp GD XQ ODWR HJOL VL soffermerà su ciò che in entrambe le tipologie vi è di «corretto e utile» (tov tࡓ ojrqw`~… kai; to; crhvsimon), ma, dall’altro, mostrerà come il catWLYRIXQ]LRQDPHQWRGLWXWWLTXHVWL³PRGHOOL´JLXVWL¿FKLO¶HODERUD]LRQH

1 ÊQHFHVVDULRVSHFL¿FDUHFKHQRQXVLDPRO¶DJJHWWLYR©VWRULFRªSHUVRWWROLneare l’obiettività della presentazione aristotelica delle teorie dei predecessori e delle costituzioni reali, ma perché, diversamente dalla prospettiva socio-antropologica adottata nel libro I, qui lo Stagirita si sofferma sui precedenti, anche temporali, dell’indagine sulla costituzione migliore. 2 Cfr. anche I 13, 1260b 22-24, dove Aristotele – o forse l’editore postumo –, in chiusura della sua ricerca sui tipi di autorità e sulla famiglia, afferma O¶HVLJHQ]D GL DVVXPHUH XQ QXRYR SXQWR GL SDUWHQ]D H GL VRWWRSRUUH D YHUL¿FD le opinioni di quanti hanno trattato della miglior forma di costituzione, ed EN ;  E  LQ FXL LO ¿ORVRIR GHOLQHDQGR XQD VRUWD GL SURJUDPPD SHU un’indagine sulla politica, sostiene l’opportunità di passare in rassegna quanto è stato detto, giustamente, dai predecessori sul tema della costituzione in generale e sulla legislazione. Poiché in entrambi i passi richiamati si citano soltanto le opinioni dei predecessori, alcuni studiosi hanno pensato che il progetto originario di Politica II comprendesse unicamente i capp. 1-8, dedicati a Platone, Falea di Calcedone e Ippodamo di Mileto, e che fosse stato ampliato successivamente con l’analisi delle costituzioni reali, sviluppata ai capp. 9-11. In accordo con Schütrumpf 1991, II, pp. 92-94 possiamo affermare che il cap. 1, a meno che lo VLYRJOLDLQWHQGHUHFRPHXQ¶DJJLXQWDVXFFHVVLYDDOODPRGL¿FDGHOSURJUDPPDGL lavoro, sembra dimostrare che Aristotele intendesse esaminare sia le teorie dei predecessori sia le costituzioni-modello.

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di un progetto alternativo. Aristotele, insomma, fornisce subito al lettore un indice del lavoro e chiarisce senza ambiguità che il materiale su cui concentrerà la sua attenzione è carente sotto molti punti di vista – è il versante critico dell’analisi –, ma contiene pure alcuni elementi validi, che potranno essere successivamente recuperati – e questo è il versante costruttivo3±ÊLQROWUHHYLGHQWHFKHO¶HVDPHGRVVRJUD¿FRVDUj poi seguito dall’esposizione della propria teoria sull’ajrivsth politeiva, che nel testo della Politica tramandato dalla tradizione corrisponde ai libri VII e VIII4. Lo schema di lavoro di 1, 1260b 27-36 è sostanzialmente rispettaWRGDO¿ORVRIRQHLFDSLWROLVXFFHVVLYLVRQRLQIDWWLGHGLFDWLDOO¶HVDme critico dei progetti platonici della Repubblica e delle Leggi – 2-5 per il primo e 6 per il secondo, che presenta molti elementi in comune con il regime politico migliore in assoluto, di cui possiamo leggere in Politica VII-VIII –, della teoria di Falea di Calcedone sull’uguaglianza delle proprietà dei cittadini e del modello di comunità politica di Ippodamo di Mileto; 9-11, invece, si occupano di passare in rassegna pregi e difetti delle politeiai di Sparta, Creta e Cartagine. Un discorso DSDUWHPHULWDLQYHFHLOUDSLGDUDVVHJQDGLDOFXQH¿JXUHGLOHJLslatori arcaici – soltanto Solone è oggetto di un esame parzialmente articolato –, il cui legame con il resto del libro è probabilmente da individuare in un’esigenza di completezza rispetto ai predecessori che godono di buona fama5. 2. L’analisi critica degli e[ndoxa Come è stato evidenziato a più riprese6, la prassi di anteporre all’esposizione della propria posizione su un tema una panoramica delle opinioni notevoli – gli e[ndoxa –, in particolare dei predecessori, non è caratteristica soltanto della Politica ma si riscontra con una certa frequenza nelle opere aristoteliche: così, per esempio, in Phys. I 2 VV LO ¿ORVRIR SURSRQH OH LSRWHVL GHL SUHGHFHVVRUL VXL SULQFLSL GHOOH

3 Cfr. Newman 1887, I, p. 204; Laurenti 1965, pp. 110-111; Mayhew 1997, pp. 3-4; Lisi 2008, pp. 7-8. 4 Cfr. Kraut 2002, pp. 306-307. 5 Per la difesa di quest’ultimo capitolo, che è stato oggetto di forti dubbi da parte degli studiosi e ritenuto ora parzialmente ora totalmente interpolato, cfr. Bertelli 1977, pp. 79-81; Keaney 1981, pp. 97-100; Martín Ferrero 1984; Simpson 1998, pp. 127-128. 6 Mansion 1961, pp. 35-56; Bertelli 1977, pp. 7-8; Schütrumpf 1991, II, pp. 90-91; Kraut 2002, p. 306; Jori 2003, pp. 43-44.

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cose, le cause e gli elementi; in Metaph. I 3 ss. passa in rassegna le ULVSRVWHIRUQLWHGDOODWUDGL]LRQH¿ORVR¿FDDOODULFHUFDGHOOHFDXVHHGHL principi; in De generatione et corruptione I 2-3 si sofferma sulle conFH]LRQL GHJOL DOWUL ¿ORVR¿ LQ PHULWR DO SURFHVVR GL JHQHUD]LRQH H GL corruzione7. Nel libro II della Politica i difetti e le mancanze dei modelli teorici e reali, che sono assurti al ruolo di modelli proprio perché oggetto di opinione e, nella fattispecie, di opinione favorevole e sono al tempo stesso esaminabili con il metodo dialettico, sono molteplici e di tipo differente, ma si possono considerare tutti quanti risposte errate a un’unica domanda: «che cos’è per natura la comunità politica e come si realizza concretamente?»8. Se si tiene conto di questa domanda, si può comprendere infatti la critica al Platone della Repubblica, FKHKDLQGLYLGXDWRO¶XQLWjLQGLIIHUHQ]LDWDFRPH¿QHXOWLPRGHOODpolis HKDSURSRVWRODFRQGLYLVLRQHGLTXHJOLHOHPHQWL±OHGRQQHL¿JOLHL beni – che ciascuno deve possedere privatamente, senza rendersi conto che in questo modo si distrugge la città, per sua natura molteplicità di individui uguali fuvsei ma diversi per specie, e si impedisce all’uomo la felicità, che nasce anche dall’amore, naturale, che ciascuno nutre per se stesso e per le proprie cose. Si possono capire le osservazioni sull’eccessivo numero di cittadini della colonia dei Magneti delineata nelle Leggi o quelle relative al fatto che la polis deve vivere una vita di relazione con le altre poleis, cosa che deve tener presente il legislatore quando struttura la comunità politica; o, ancora, le critiche rivolte alla determinazione delle dimensioni della proprietà fondiaria dei coloni di Magnesia e al mancato controllo delle nascite, che rischia GLPHWWHUHLQGLVFXVVLRQHODVWDELOLWjGHOODFLWWjLQ¿QHODGLPRVWUD]LRne che il regime costituzionale proposto da Platone nelle Leggi non solo non può essere considerato secondo dopo quello ideale, ma risulWDQHLIDWWLDVVDLGLYHUVRGDFLzFKHSHUGH¿QL]LRQHGRYUHEEHHVVHUH ovvero una mescolanza di democrazia e tirannide. Ancora, sia Falea di Calcedone sia Ippodamo di Mileto dimostrano, per ragioni diverse, di non aver capito – o di aver volutamente frainteso – la natura della

7 Cfr. il trattato De anima I 2 ss. e il dialogo frammentario 6XOOD¿ORVR¿D, su cui cfr. ora Zanatta 2008, pp. 547 ss. Anche in EN I 4, 1096a 11 ss. Aristotele, che si interroga su che cosa sia il bene, polemizza con la dottrina delle idee formulata da Platone e in EE ,  VRWWRSRQH D YHUL¿FD OH RSLQLRQL GHLVDSLHQWLVXOODIHOLFLWjDIIHUPDQGRWUDO¶DOWURFKH©FRQIXWDUHOHGLI¿FROWj sollevate equivale appunto a dimostrare le teorie che a esse si oppongono» (trad. P. Donini). 8 Cfr. Laurenti 1965, p. 111; Bertelli 1977, pp. 75-77; Schütrumpf 1991, II, pp. 91-92.

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koinwniva politikhv. Il primo, infatti, non si è reso conto che l’uguaglianza delle proprietà può preservare la polis soltanto dalle ingiustizie e dalle discordie che hanno origine dalla mancanza del necessario (e solo temporaneamente) ma non da quelle che nascono dal desiderio delle persone dabbene di veder riconosciuto il proprio merito: in questo caso si può concludere che il Calcedonio non mostra una conoscenza approfondita della natura dell’uomo e delle diverse tipologie di moventi che lo spingono a commettere ingiustizia e si propone di risolvere un problema di natura etica con mezzi economici anziché con l’educazione adeguata dell’individuo e dei suoi desideri. L’altro, invece, applicando una rigida tripartizione funzionale alla moltitudine dei FLWWDGLQLGLYLVLLQJXHUULHULDUWLJLDQLHDJULFROWRULKD¿QLWRSHUIDUHLQ modo che le ultime due classi fossero schiave della prima e non partecipassero veramente alla vita politica, ha insomma prodotto una disuguaglianza che è foriera di lotte e di divisioni. Anche l’esame delle costituzioni reali che godono di ottima fama nella pubblicistica ateniese – l’unica eccezione pare essere Cartagine, che, a parte alcuni accenni in (URGRWRHLQ,VRFUDWHQRQqSULPDGL$ULVWRWHOHDOFHQWURGHOODULÀHVsione politica greca –, benché lo Stagirita inserisca in apertura di questa sezione (9, 1269a 29-34) una sorta di secondo proemio e dichiari che i criteri seguiti nell’analisi saranno due, ovvero la consonanza delle disposizioni legislative con la costituzione migliore e la loro conformità al principio fondamentale e al carattere della costituzione vigente, si adegua alla domanda fondamentale di cui abbiamo detto sopra e, anzi, mette in evidenza come sia necessario per il legislatore che vuole ordinare una polis non soltanto la conoscenza della natura e delle caratteristiche della comunità politica, ma anche la chiara percezione che, stabiOLWRXQ¿QHRFFRUUHYDOXWDUHFRQDWWHQ]LRQHLPH]]LLQWURGRWWLSHUFRQseguirlo: il rischio è infatti non solo quello di istituire una città che non è la migliore in assoluto, ma pure di istituirne una che non è in grado di raggiungere l’obiettivo che si è posta. In questa prospettiva, la politeia di Sparta è carente sotto diversi punti di vista: gli iloti, che permettono ai cittadini di avere tempo libero e di dedicarsi alla politica, rappresentano un problema per la tranquillità e la stabilità della città; le donne, che costituiscono una parte importante della comunità, sono state del tutto trascurate dal legislatore e hanno perciò diffuso l’amore per la ricchezza e il lusso anche tra gli uomini, favorendo pure l’accumulo delle proprietà nelle mani di pochi e la conseguente oligantropia; il siVWHPDGHLSDVWLFRPXQLLQ¿QHLQWURGRWWRSHUUDIIRU]DUHODFRHVLRQHWUD JOL6SDUWLDWLEDVDWRFRP¶qVXOFRQWULEXWRLQGLYLGXDOHGHLFLWWDGLQL¿QLsce per essere uno strumento di esclusione dalla partecipazione politica

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per quanti, impoveriti, non sono più in condizione di versare la propria quota. E non va meglio per quanto concerne le cariche, perché anche in questo caso il legislatore ha commesso gravi errori, permettendo a persone poco educate di esercitare grandi poteri, consentendo di rivestire le cariche a vita – senza tener conto del naturale invecchiamento della mente –, accettando una monarchia ereditaria e non fondata sulla virtù. 0DODVWHVVDYLUWEHOOLFDFKHqLO¿QHFXLWHQGHODFRVWLWX]LRQHVSDUWDQD VLqWUDVIRUPDWDGD¿QHLQPH]]RGLYHQHQGRXQRVWUXPHQWRSHURWWHQHUH onori e ricchezze nel momento dell’egemonia. La situazione cretese non è migliore e, anzi, la politeia di Creta dimostra di essersi conservata nel tempo non per i meriti del legislatore ma per la posizione dell’isoODORQWDQDGDLQÀXHQ]HHVWHUQH*OLXQLFLPHULWLGLTXHOUHJLPHFKHLQ realtà è un potentato nelle mani di poche famiglie, che si spartiscono tra loro le cariche, sono il modo di organizzazione dei sissizi, che sembra QRQSUHYHGHUHXQFRQWULEXWRLQGLYLGXDOH¿VVRPDSURSRU]LRQDOHHFKH contempla anche l’intervento della città, e il controllo delle nascite grazie alla pratica delle relazioni omoerotiche. Nel caso di Creta l’errore del legislatore risiede ancora una volta nell’aver stimato la potenza e la ricchezza più della virtù. L’ultima delle costituzioni reali su cui Aristotele si sofferma, quella di Cartagine, risulta per certi versi migliore delle precedenti perché in essa esiste una partecipazione delle diverse classi alla vita politica – aspetto che garantisce la tranquillità interna – e le cariche più importanti sono attribuite non a caso, ma tenendo conto del merito. Tuttavia il legislatore, là dove stabilisce che quanti rivestono le magistrature debbano avere tempo libero dalle occupazioni necessarie ma non introduce alcun elemento concreto per realizzare questa condi]LRQH¿QLVFHSHUIDUHLQPRGRFKHODULFFKH]]DVLDVWLPDWDWDQWRTXDQWR il merito e che perciò accedano alle cariche non i migliori ma quanti VRGGLV¿QRLUHTXLVLWLULFKLHVWL$QFKHLOIDWWRFKHVLHYLWLODJXHUUDFLYLOH mandando periodicamente i meno abbienti ad arricchirsi nelle colonie, è un espediente valido ma dipendente soltanto dal caso. Non rientra invece nello schema sopra delineato il cap. 12, con cui si chiude il libro: qui, infatti, non si presta più alcuna attenzione al concetto di koinwniva politikhv e si offre una rapida rassegna di legislatori che, a differenza di Platone, di Falea e di Ippodamo, presero parte attiva alla vita politica delle città. Al loro interno, Solone è l’unico di cui Aristotele analizzi per VRPPLFDSLODFRVWLWX]LRQHSURSRVWDPHQWUHGHJOLDOWULLO¿ORVRIRVLOLmita a richiamare l’i[dion OD ©VSHFL¿FLWjª LGHQWL¿FDWD JHQHUDOPHQWH con leggi particolari da loro introdotte. Ora, occorre ribadire che lo Stagirita esamina gli e[ndoxa, ovvero le teorie dei predecessori e le costituzioni-modello di Sparta, Creta

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e Cartagine, seguendo un progetto preciso9FLzVLJQL¿FDFKHHJOLQRQ offre una descrizione oggettiva, «neutra» e complessiva dei dati, che spesso «interpreta» da un punto di vista tutto personale10, e si sofferma soltanto sugli elementi più interessanti per la ricerca, tralasciando maJDULTXHOOLDSSDUHQWHPHQWHSLVLJQL¿FDWLYLHFDUDWWHULVWLFL11. Per quanto riguarda i progetti della Repubblica e delle Leggi, che, a differenza di quanto avviene per quelli di Falea e di Ippodamo, sono noti anche dalle stesse opere di Platone, è possibile inoltre osservare come Aristotele ne distorce talora certi aspetti o mette in evidenza evoluzioni ed esiti, non contemplati dal maestro, di alcune affermazioni. 3. I rapporti con la ajrivsth politeiva dei libri VII e VIII Chiariti la prospettiva e il modo con cui Aristotele si accosta al materiale analizzato, riteniamo utile mettere a confronto alcuni passi del libro II con altri tratti dai libri VII e VIII12, per osservare come le conclusioni raggiunte nel corso del libro II forniscano le basi sulle quali HGL¿FDUHLOUHJLPHSROLWLFRPLJOLRUHHYLWDQGRJOLHUURULFRPPHVVLGDL predecessori oppure accogliendone alcune suggestioni, e dimostrare al tempo stesso come lo Stagirita segua delle linee-guida nella scelta delle questioni e dei difetti di cui discute.

9 Cfr. Mansion 1961, pp. 36-37: «Aristote n’expose jamais par eux-mêmes les systèmes de ses devanciers. Il les interroge sur des points précis, qui sont des questions que lui-même se pose. […] Que pareille manière de faire ne soit pas exempte des dangers, qu’elle conduise parfois Aristote à déformer la pensée de ses prédécesseurs ou à leur adresser des critiques injustes, c’est évident […] nous tomberions précisément sous les coups du reproche que nous lui adressons, si nous voulions trouver dans ces passages ce qu’il n’a pas voulu y mettre: des exposés complets de la pensée de ses devanciers considérée par elle-même, dans une perspective strictement historique». Ancora Stark 1965, p. 11: «Was er [scil. Aristotele] gibt, ist Antwort auf Fragen, die sich aus seinem jeweiligen Philosophieren, oft aus einer ganz bestimmten Problemlage, ergeben. […] Die von Aristoteles vorgelegten Skizzen der Staatsverfassungen und Verfassungsentwürfe, der Idealstaatskonstruktionen, die er kritisiert, all dies ist nicht auf eine vollständige Erfassung und eine zuverlässige historische Dokumentation in unserem Sinne angelegt». 10 Si veda, p. es., 6, 1265a 30-40. 11 Cfr. Mansion 1961, pp. 35-56, che tuttavia non si sofferma sulla Politica; Laurenti 1965, pp. 111-112; Bertelli 1977, pp. 8-18. Questo spiega da sé perché $ULVWRWHOHQRQDIIURQWLDOFXQLDVSHWWLLPSRUWDQWLGHOOD¿ORVR¿DSROLWLFDSODWRQLFD VHQ]DFKHVLDQHFHVVDULRSHQVDUHFRPHID/DXUHQWLSFKHLO¿ORVRIR li avesse già criticati diffusamente negli estratti delle Leggi e della Repubblica e che quindi potesse qui riprendere solo quelli più interessanti. 12 Cfr. anche Laurenti 1965, pp. 118-127; Schütrumpf 1991, II, pp. 104-106; Kraut 2002; Lisi 2008, p. 7.

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II 2, 1261a 16-22: l’eccessiva unità propugnata da Socrate nella Repubblica distrugge la città, che è una molteplicità, e la trasforma in famiglia e in individuo, per natura diversi ma più unitari della polis. Cfr. anche II 5, 1263b 35.

VII 8-9: la città è costituita di elementi necessari, ovvero contadini, artigiani, militari, benestanti, sacerdoti e giudici. I cittadini della costituzione migliore in assoluto non si dedicheranno tuttavia né alle attività manuali né al commercio né ai lavori agricoli e avranno proprietà che ne garantiscano O¶DJLDWH]]D$LJLRYDQLVDUjDI¿GDWRLO compito di difendere la città, alle persone mature spetterà invece deliberare sulle questioni di pubblico interesse ed emettere verdetti; il culto sarà invece appannaggio degli anziani.

II 2, 1261a 27-29: la città è diversa dall’ethnos, perché il secondo fonda la sua potenza sulla quantità, mentre la polis bada alla qualità degli elementi che la compongono.

VII 4, 1326b 2-7: la città non deve avere un numero di abitanti troppo grande perché, altrimenti, è paragonabile a un ethnos, un popolo, ma non è più una polis.

II 2, 1261a 37-b 6: è giusto che là dove VII 3, 1325b 7-10: uomini uguali dei cittadini sono liberi e uguali tutti go- vono avere a turno ciò che è nobile vernino alternandosi alle cariche. e giusto, mentre è contro natura che uomini uguali abbiano ciò che non è uguale e uomini pari ciò che non è pari. VII 14, 1332b 16-32: se nella comunità politica alcuni superassero gli altri al modo in cui gli dei e gli eroi superano gli uomini, allora sarebbe giusto che essi governassero sempre; dove, tuttavia, non si riscontra questa superiorità, è giusto che gli eguali abbiano lo stesso e, quindi, che i cittadini si avvicendino nel comandare e nell’essere comandati. II 5, 1263a 21-40: al sistema del possesso comune dei beni proposto da Platone nella Repubblica va preferito TXHOOR UHDOH FRQ DOFXQH PRGL¿FKH le proprietà devono essere private, perché ciascuno cura maggiormente il proprio, ma rese comuni nell’uso. Compito del legislatore è produrre questa disposizione d’animo nei cittadini.

VII 10, 1329b 39-1330a 2: nella costituzione auspicabile la proprietà della terra deve essere privata, ma l’uso comune.

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II 5, 1263b 7-14 e II 6, 1265a 28-38: l’esercizio delle due virtù della moderazione e della generosità è legato alla conservazione della famiglia e della proprietà privata.

VII 5, 1326b 30-32: il territorio della migliore città possibile deve essere tale per estensione e grandezza da permettere ai cittadini di vivere in ozio con moderazione e generosità.

II 5, 1263b 36-1264a 1; II 7, 1266b 34-38: Aristotele sottolinea, in polemica con Platone, l’importanza dell’educazione come mezzo per garantire l’unità della città; evidenzia poi come la paideia debba condurre i cittadini alla virtù.

VIII: l’educazione, pubblica, è lo strumento fondamentale per realizzare la virtù dei cittadini della polis miglioUH LQ DVVROXWR ¿Q GDOO¶LQIDQ]LD 6H LO legislatore, infatti, non si preoccupa dell’educazione, è possibile che la costituzione vada in rovina.

II 5, 1264b 6-10: nella città della Repubblica Socrate stabilisce che debbano essere sempre gli stessi a governare. Ciò sarà causa di malcontento tra i membri della classe dei guerrieri.

VII 14, 1332b 16-32: i cittadini della migliore costituzione possibile si alternano al governo perché, in quanto tutti uguali, devono governare ed essere governati a turno.

II 5, 1264b 15-24: Platone priva i guerrieri della felicità e, di conseguenza, anche la città nel suo complesso non è felice. Non è infatti possibile che la città sia felice nel caso in cui non lo siano le sue singole parti.

VII 9, 1329a 22-24: la felicità coincide con la virtù e una città può dirsi felice soltanto se sono tali tutti i suoi cittadini.

II 6, 1265a 13-17: il numero dei cittadini della colonia dei Magneti è eccessivo, perché richiede la presenza di un territorio smisurato per il loro mantenimento.

VII 4, 1326b 22-24: il limite migliore per la popolazione di una città deve essere quello che equivale all’incremento massimo per una vita autosuf¿FLHQWHHFKHSHUPHWWHGLIDUVLDEEUDFciare con uno sguardo.

II 6, 1265a 17-18: bisogna formulare ipotesi conformi all’augurabile ma non impossibili. Così non ha fatto invece Platone per la città delle Leggi.

VII 4, 1325b 38-39: la migliore città possibile richiede la presenza di alcuni prerequisiti, nessuno dei quali, tuttavia, impossibile da realizzare.

II 6, 1265a 20-28: la città, a differenza di quanto ha stabilito Platone nelle Leggi, deve vivere una vita di relazione e non isolata; è perciò necessario che il legislatore badi anche alle poleis FRQ¿QDQWLHDOOHHVLJHQ]HGLGLIHVD

VII 5, 1326b 39-41; VII 6, 1327a 2125; VII 7, 1327a 40-b 6: nella scelta della collocazione del territorio e nello stabilire l’ampiezza delle forze di difesa è fondamentale tener conto delle esigenze belliche e del tipo di vita di relazione che la polis deve condurre. Cfr. anche VII 11, 1330b 2-3, b 24-27 e 1330b 32-1331a 18.

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II 6, 1265b 6-12: Platone ha stabilito un limite alla proprietà ma non ha regolamentato il numero dei cittadini attraverso il controllo delle nascite. II 7, 1266b 8-13: chi stabilisce un limite per l’ampliamento delle proprietà, deve stabilire anche un limite alla crescita della popolazione. II 8, 1267b 30-33 e 1268a 16-b 4: la divisione ippodamea della popolazione in tre classi funzionali (agricoltori, artigiani e guerrieri), ciascuna delle quali prende parte alla vita politica, genera conseguenze assurde perché le prime due classi sono in tutto sottomesse alla terza e quindi, in realtà, non hanno nulla in comune con essa. II 9, 1269a 34-b 12: gli iloti, che devono garantire ai cittadini di Sparta il tempo libero dalle attività necessarie, si ribellano di frequente e rendono la città insicura. II 9, 1271a 26-37 e II 10, 1272a 12-21: a Sparta e a Creta i cittadini prendono parte ai pasti comuni, ma nella prima delle due costituzioni ciascuno deve contribuire del proprio e ciò comporta JUDYLGLI¿FROWjSHUJOLLQGLYLGXLLPSRveriti. Meglio quindi un’organizzazione come quella cretese, in cui il contributo della città è maggiore. II 9, 1270b 17-20; II 11, 1273a 31-32 e 1273b 20-22: Aristotele distingue, all’interno delle costituzioni di Sparta e di Cartagine, tra ciò che è esito della volontà del legislatore e ciò che invece è il risultato del caso. II 9, 1271a 41-b 6: tutta la politeia di Sparta è ordinata dal legislatore in vista non della virtù nel suo complesso ma soltanto di una sua parte, quella militare.

VII 16, 1335b 22-26: nell’ajrivsth politeiva GHYHHVVHUH¿VVDWRXQOLPLWH alla procreazione e si deve procurare l’aborto per le coppie che sono feconde oltre questo limite.

VII 9, 1328b 37-1329a 2 e 1329a 2426; VII 10, 1330a 25-30: nella polis migliore in assoluto i cittadini sono proprietari e si dedicano alle attività militari e politiche; i contadini e gli artigiani non sono cittadini – essi infatti sono elementi indispensabili ma non parti della città –. In particolare, i contadini sono schiavi di indole mite e di razza diversa e barbari perieci. VII 10, 1330a 25-30: i contadini devono essere schiavi di indole mite e di razza diversa e, in secondo luogo, barbari perieci di carattere tranquillo. VII 10, 1330a 3-13: i sissizi fanno parte delle istituzioni della costituzione migliore e, per consentire anche ai poveri di prendervi parte, è necessario che essi siano organizzati a spese della città. I proventi di una parte della terra FRPXQHVDUDQQRDSSXQWRGHSXWDWLD¿nanziare i pasti comuni. VII 13, in particolare 1332a 28-32: alcuni elementi che concorrono a favorire la creazione del regime politico migliore sono opera del caso, ma il fatto che la città sia virtuosa deve essere frutto della scienza e della volontà deliberata del legislatore. VII 14, 1333b 5-35: la maggior parte delle costituzioni degli Elleni che godono di buona fama non sono disposte in vista della virtù nel suo complesso ma in vista del dominio. Il caso di SparWDqVLJQL¿FDWLYRHPRVWUDFRPHLOGRminio sugli altri non sia in grado di procurare la felicità alla città. Cfr. anche VII 15, 1334a 40-b 5 e, relativamente all’educazione, VIII 4, 1338b 11-16.

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Alle corrispondenze tematiche puntuali riassunte nella tabella si aggiunge, come giustamente nota Schütrumpf13, il fatto che la stessa disposizione della materia nei singoli capitoli del libro II, che vedono Aristotele soffermarsi prima sugli aspetti sociali e materiali della comunità politica (territorio, popolazione, proprietà) e poi sulle istituzioni vere e proprie, è usata dallo Stagirita nel libro VII, in cui prima si discute delle condizioni materiali e sociali necessarie per realizzare il regime politico in assoluto migliore (4-7), mentre gli aspetti istituzionali sono affrontati soltanto successivamente (8-9). Naturalmente, come si avrà modo di mostrare nelle pagine di commento ai singoli capitoli, non mancano nel libro II richiami a questioni affrontate anche in altri libri della Politica14, ma i rapporti con il VII e l’VIII sono decisamente marcati, anche per la forte presenza, diretta o mediata, del Platone delle Leggi15. Anzi, possiamo affermare che proprio le Leggi, nelle quali Platone si sofferma sulle costituzioni di Sparta e di Creta e ne discute i costumi e le istituzioni per trarre indicazioni per la creazione della costituzione seconda dopo quella migliore in assoluto, sono una delle ragioni che spingono Aristotele a sottoporre a esame queste due politeiai. 4. Qualche indicazione cronologica All’interno del libro II, che pure si occupa di tre regimi politici reali, scarsissime sono le indicazioni cronologiche che permettono di suggerire almeno un terminus post quem per la redazione della sezione in cui esse compaiono e, forse, per il libro nel suo complesso.

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Schütrumpf 1991, II, p. 106. Cfr., p. es., 6, 1265b 28-29, dove è richiamata l’idea della politeia come costituzione in cui i cittadini sono coloro che portano le armi, sviluppata poi a III 7, 1279a 37-b 4; oppure, ancora, 9, 1271a 18-20, in cui, trattando dei re sparWDQL$ULVWRWHOHDQQXQFLDFKHLQDOWUROXRJRVLGHYHGLVFXWHUHVXOOૅRSSRUWXQLWjR meno della presenza del regno nelle città, tema affrontato a III 14-17. Inoltre, a EOૅDIIHUPD]LRQHVHFRQGRODTXDOHXRPRHGRQQDVRQRSDUWLGHOOD casa, fatta per dimostrare che il legislatore deve occuparsi anche delle donne, riecheggia quanto detto a I 3, 1253b 6-7 e ribadito a III 4, 1277a 7. Il concetto di costituzione deviata applicato alle politeiai di Sparta, Creta e Cartagine a 11, DLQ¿QHSUHVHQWDDQDORJLHVLDFRQTXDQWRGHWWRD,,,DE sia con quanto sostenuto a IV 3, 1290a 13-29. 15 Cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 90. Secondo Barker 1931, anzi, proprio il diverso atteggiamento nei confronti delle Leggi di Platone – di ammirazione nei libri VII e VIII e di forte critica in II 6 – permetterebbe di sostenere che i due OLEULLQFXLLO¿ORVRIRWUDWWDYDGHOO¶ajrivsth politeiva erano stati composti prima del libro II. 14

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Seguendo l’ordine della materia, il primo dato è la menzione dell’assedio di Atarneo da parte del persiano Autofradate in 7, 1267a 31-37. Il caso viene citato per mostrare, in polemica con Falea di Calcedone, che la città deve tenere conto anche delle esigenze difensive e che quindi il territorio deve avere una grandezza e una ricchezza tali da non suscitare il desiderio dei nemici più potenti; non deve essere, tuttavia, eccessivamente sprovvisto di mezzi. Poiché lo stratagemma adottato dal ricco banchiere Eubulo non è ricordato altrove, già Jaeger16 aveva pensato che Aristotele lo avesse appreso da Ermia, tiranno di Atarneo, negli anni del soggiorno ad Asso (348/347-345/344 a.C). Il secondo elemento che permette di suggerire un terminus post è il ricordo di una «guerra proveniente dall’esterno», che avrebbe raggiunto l’isola di Creta solo di recente e ne avrebbe mostrato chiaramente la debolezza della costituzione (10, 1272b 20-22). Due sono le ipotesi possibili: la spedizione del focese Faleco nel 345 a.C. oppure quella del re spartano Agide III, successiva alla vittoria dei Macedoni a Isso nel 333 a.C.17 Un’ultima indicazione potrebbe venire anche da 12, 1274a 36-37, in cui lo Stagirita menziona le tombe del legislatore Filolao e del suo compagno Diocle e afferma che i Tebani «ancora oggi mostrano i loro tumuli». Dal momento che la città di Tebe fu rasa al suolo da Alessandro nel 335 a.C., si può pensare che questa affermazione fosse stata scritta prima di questo evento, sebbene alcuni studiosi abbiano ipotizzato che i sepolcri fossero ubicati al di fuori del centro cittadino e che perciò potessero essere scampati alla distruzione. Non dirimente sul piano cronologico è invece il fatto che alcune notizie presenti soprattutto nei capitoli in cui si criticano i regimi storici trovino conferma nei frammenti superstiti delle Costituzioni: ciò non permette, infatti, di concludere con certezza che Aristotele e la sua scuola avessero già redatto o stessero redigendo contemporaneamente le 158 Politeiai e che il materiale usato in questi capitoli del libro II della Politica di lì provenisse18. Per i casi di Sparta e di Creta, in particolare, è fortemente evidente la relazione di Aristotele con Platone – e pure con la pubblici-

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Jaeger 1923, p. 304; vd. anche Weil 1960, pp. 186-187. Non si considera in questa sede il presunto caso della corruzione degli efori spartani nell’affare di Andro (9, 1270b 11-12), perché, in presenza del riferimento a un avvenimento storico di cui non si conosce alcun particolare, si è preferito optare per la lezione ejn toi'" ajndreivoi", «durante i pasti comuni». Per ulteriori precisazioni cfr. Note testuali, pp. 426-427, e commento ad locum. 18 Così Weil 1960, pp. 308-309 e Laurenti 1965, p. 127; Gigon 1987, p. 562 per la politeia spartana. Diversamente Schütrumpf 1991, II, pp. 97-98. 17

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stica precedente e contemporanea, in primis Isocrate – ma, soprattutto, la fortissima consonanza con Eforo, dimostrata dall’esame dei frammenti dello storico di Cuma. La distinzione tra il nome antico e il nome attuale dei pasti comuni spartani, la discussione sui rapporti di dipendenza tra le costituzioni cretese e spartana, che compare in apertura del cap. 10, O¶LPSRUWDQ]DDWWULEXLWDDOODSRVL]LRQHJHRJUD¿FDGL&UHWDHODPHQ]LRQH dell’antica talassocrazia minoica, l’attribuzione della legislazione cretese a Minosse, l’attenzione per le relazioni omoerotiche praticate sull’isola, si ritrovano tutte nello scritto aristotelico come nei frammenti eforei. Va inoltre segnalato che, là dove è possibile un confronto puntuale tra il testo della Politica e la Costituzione degli Ateniesi, ovvero la descrizione della politeia di Solone, che compare in 12, 1273b 35-1274a 21 e in Ath. Pol. 5-12, gli aspetti evidenziati per lo più coincidono, ma la prospettiva interpretativa adottata nelle due opere appare diversa19. Per quanto concerne l’esame critico della politeia di Cartagine, il resoconto aristotelico non ha precedenti che si siano conservati: è SHUFLz LPSRVVLELOH LQGLYLGXDUH OH IRQWL FXL LO ¿ORVRIR DYUHEEH DWWLQto per questa sezione, che dovevano probabilmente esistere anche in virtù della maggiore frequentazione greco-punica dopo gli scontri tra Dionisio I di Siracusa e i Cartaginesi. Il fatto poi che questo regime politico non facesse parte dei “modelli platonici” delle Leggi e che, apparentemente, non fosse contemplato nel programma di lavoro di 9, 1269a 29-34, in cui si menzionano Sparta e Creta e generiche «altre costituzioni», ha spinto diversi studiosi a supporre che lo Stagirita, in seguito a ricerche condotte successivamente, abbia aggiunto alla trattazione degli e[ndoxa questo terzo esempio di politeia reale. L’ipotesi di una cronologia più bassa per la parte cartaginese spiegherebbe inoltre la presenza del concetto di “deviazione” (11, 1273a 2-6), come criterio che accomuna l’indagine sulle politeiai di Sparta, Creta e Cartagine e la prospettiva completamente “astorica” della descrizione, in virtù della

19 Il caso di Draconte, che a 12, 1274b 15-16 è detto autore di singoli provvedimenti legislativi e non di una costituzione, è in contraddizione con quanto affermato in Ath. Pol. 4, dove si espone una politeia la cui paternità è fatta risalire al legislatore ateniese. Una serie di indizi ha fatto ipotizzare che il suddetto capitolo della Costituzione degli Ateniesi costituisca un’aggiunta tarda dello stesso Aristotele (Weil 1960, pp. 108-109) oppure di un interpolatore (Rhodes 1993, pp. 5, n. 21, 53, 60). Del resto anche il regime costituzionale di Sparta, che al cap. 9 pare essere opera di un unico nomoteta, Licurgo, conoscerebbe LQYHFHOૅDSSRUWRGLDOWULSHUVRQDJJLVHWHQLDPRFRQWRGL9DGRYH OૅHIRUDWRqGHWWRLQQRYD]LRQHGHOUH7HRSRPSRHGLXQHVWUDWWRGDOOHCostituzioni di Eraclide Lembo (Excerpta politiarum 9 Dilts), derivato probabilmente dalla

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quale il regime politico della città punica non conosce evoluzione nel tempo20. È in ogni caso evidente che, anche qualora il cap. 11 sia stato scritto effettivamente più tardi rispetto ai capp. 9 e 10, esso è stato poi recuperato e adattato alla prospettiva della ricerca in corso in Politica II attraverso l’attenzione per gli elementi caratteristici della koinwniva politikhv (l’importanza del merito e della virtù come criterio per la scelta delle cariche; la necessità che i cittadini dispongano di tempo libero per potersi dedicare alla vita politica; la necessaria partecipazione alla politica del maggior numero di persone; l’importanza delle concordia all’interno della città) e l’insistenza sugli errori del legislatore come causa dei difetti della politeia. Un caso a parte rappresenta invece la sezione conclusiva dell’indagine sui predecessori e sui modelli reali, nella quale gli unici legami con il resto del libro sono costituiti, da un lato, dall’insistenza sul ruolo dei legislatori e, dall’altro, dal fatto che questi personaggi, così come i progetti teorici e le costituzioni reali su cui Aristotele si è soffermato, sono oggetto di opinione e, in particolare, di opinione positiva. Un’esigenza GLFRPSOHWH]]DDYUHEEHLQVRPPDVSLQWRLO¿ORVRIRSULPDGLGHOLQHDUHLO suo progetto di costituzione, a dimostrare che nulla di quello che si era detto o fatto aveva raggiunto un grado di perfezione tale da non poter essere superato. Concludendo, possiamo affermare che il libro II costituisce nel suo complesso un esame critico, condotto per lo più con il metodo dialettico, delle diverse possibilità, teoriche e storiche, di realizzazione della comunità politica e – almeno per Platone, Falea e Ippodamo – della comunità politica migliore in assoluto. Questa prospettiva, ribadita dallo stesso Aristotele in apertura del libro, spiega l’unione delle due sezioni e la loro unità, al di là delle lunghe discussioni dei critici riguardo all’epoca di composizione delle singole parti21. Costituzione dei Lacedemoni di Aristotele o della sua scuola, in cui sembra che lo Stagirita polemizzasse con quegli autori che attribuivano tutta quanta la politeia spartana al solo Licurgo. 20 Anche nell’analisi critica della costituzione di Sparta, e in misura minore in quella della costituzione di Creta, Aristotele sottolinea immediatamente come i difetti e le mancanze non siano l’esito di una degenerazione nel tempo ma il risultato di errori del legislatore ab origine, aggravatisi nel corso dei secoli. 21 In quest’introduzione abbiamo scelto di non soffermarci sul tema dell’unità della Politica, sull’ordine di successione dei libri, sulle ipotesi relative alla cronologia delle singole parti, che saranno oggetto di un volume a parte. Rimandiamo tuttavia il lettore che voglia avere qualche informazione in più in merito a tali questioni, che sono state oggetto di accesso dibattito tra gli eruditi dopo la comparsa del lavoro di Jaeger nel 1923, a Aubonnet 1960, pp. CV-CXX; Laurenti 1965, in particolare pp. 29-43; Schütrumpf 1991, II, pp. 98-104.

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van Wees 2004 H. van Wees, Greek Warfare. Myths and Realities, Duckworth, London 2004. van Wees 2006 H. van Wees, Mass and Elite in Solonૃs Athens: the Property Class Revisited, in J.H. Blok-A.P.M.H. Lardinois (eds.), Solon of Athens. New Historical and Philological Approaches, Brill, Leiden-Boston 2006, pp. 351-389. Vattuone 1980 R. Vattuone, Alcune osservazioni sulla nomoqhsiva di Falea di Calcedone, «RSA» 10, 1980, pp. 145-155. Vattuone 1998 R. Vattuone, Eros cretese (ad Ephor. FGrHist 70 F 149), «RSA» 28, 1998, pp. 7-50. Vegetti 1996 M. Vegetti, Lૃio, lૃanima, il soggetto, in S. Settis (a cura di), I Greci. Noi e i Greci, I, Einaudi, Torino 1996, pp. 431-467. Vegetti 2000a M. Vegetti, Beltista eiper dynata. Lo statuto dellૃutopia nella Repubblica, in Platone, La Repubblica, traduzione e commento a cura di M. Vegetti, IV, Bibliopolis, Napoli 2000, pp. 107-147. Vegetti 2000b M. Vegetti, La critica aristotelica alla Repubblica nel secondo libro della Politica, il Timeo e le Leggi, ibid., pp. 439-452. Vilatte 1984 S. Vilatte, Aristote et les Arcadiens: ethnos et polis dans la Politique, «DHA» 10, 1984, pp. 179-202. Waitz 1846 Aristotelis Organon. Vol. II, Analityca posteriora, Topica, novis codicum auxiliis adiutus recognovit, scholiis ineditis et commentario instruxit T. Waitz, Sumptibus Hahnianis, Lipsiae (rist. Scientia Verlag, Aalen 1965). Wallace 1989 R. Wallace, The Areopagos Council, to 307 B.C., The Johns Hopkins University Press, Baltimore-London 1989.

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63

SIGLE E ABBREVIAZIONI

SIGLE E ABBREVIAZIONI USATE NEGLI APPARATI CRITICI

65

SIGLE E ABBREVIAZIONI

66

%LEOLRJUD¿D

I. Testimoni manoscritti

- Codices potiores A B C D E H M P P1857 P1858 P2025 S V

Parisinus Coislinianus 161 (olim 304), chart. a. 1360/1380 Parisinus gr. 2026 (olim Medic. Reg. 3085), membr. saec. XIII ex./XIV in. Parisinus suppl. gr. 652, chart. saec. XV ex. Mosquensis Synodus Bibl. 451 Vladimir (8 Savva = VIII Matthaei), chart. saec. XV Utinensis Archiepiscopalis VI 5 (258), chart. XV sec. Berolinensis Hamiltonianus 41 (397 Studemund), chart. saec. XV Ambrosianus B 105 sup. (126 Martini-Bassi), membr. saec. XV Parisinus gr. 2033 (olim Medic. Reg. 3077, Reg. 3294), chart. a. 1460/1480 Parisinus gr. 1857 (olim Fontainebl. Reg. 2592), membr. a. 1492 Parisinus gr. 1858 (olim Colb. 2401, Reg. 2592,3), membr. saec. XV Parisinus gr. 2025 (olim Reg. 3084,2), membr. saec. XV ex. Leidensis Scaligeranus gr. 26, membr. a. 1445 Vaticanus gr. 1298, II, membr. palimps. saec. X (fragmenta librorum III et IV) - Codices qui raro in apparatu laudantur

Cant Cast Co F Harl

Cantabrigiensis Dd IV 16 (191), chart. a. 1441 (excerpta ) Laurentianus ‘Acquisti e Doni’ 4 (Castiglione), chart. saec. XV &RVWDQWLQRSROLWDQXV * ,  7RSNDSɿ 6DUD\ɿ %LEO  FKDUW saec. XV Parisinus gr. 963, chart. saec. XV (excerpta) Harleianus 6874, membr. saec. XV (excerpta librorum I, IV, V)

67

SIGLE E ABBREVIAZIONI

Impr

V3270 VB Ven200 Ven213 VenIV3 W

Parisinus 1 (Musée de l’Imprimerie Nationale), membr. saec. XVI Lipsiensis 24 (olim 1335), chart. circa a. 1500 Laurentianus Pl. 81, 5, membr. saec. XV Laurentianus Pl. 81, 6, chart. a. 1494 Laurentianus Pl. 81, 21, membr. saec. XV ex. Matritensis 4578 (olim N 41), chart. a. 1501 Monacensis gr. 332 (olim 127; 64; 17), membr. saec. XV Neapolitanus gr. 325 (III. E. 3), membr. a. 1493 Oxoniensis Bodleianus Corpus Christi 112, chart. saec. XV Vaticanus Palatinus gr. 160, membr. saec. XV Perusinus Augustanus 482 (G 71), chart. saec. XV Sinaiticus 2124, chart. a. 1437/1439 Vaticanus Urbinas gr. 46, membr. saec. XV ex. Vaticanus gr. 2238 (olim Columnensis 77), chart. a. 1466/1467 Vaticanus gr. 3270, chart. a. 1460/1470 Vaticanus Barberinianus gr. 215, chart. saec. XV ex. Venetus Marcianus gr. 200 (327), chart. a. 1457 Venetus Marcianus gr. 213 (751), membr. saec. XV Venetus Marcianus gr. append. IV, 3 (1186), chart. a. 1494 Vaticanus Reginensis gr. 125, chart. saec. XVI

P1

consensus codicum MPS

P2

consensus codicum ABCDEH

P

consensus codicum ABCDE

P

consensus codicum L81,5L81,21PalUrbV2238V3270VenIV3Ven200 Ven213

L L81,5 L81,6 L81,21 Matr Mon N O Pal Per Sin Urb V2238

3 4

a b c

Guilelmi a Moerbeka perfectae translationis codices potiores (vide Sus.1 pp. xxxiv-xliii; Aristoteles Latinus, I-II, ad locos; Newman 1887, II, pp. 60-62) Parisinus lat. 699 (Bibl. Arsen.), membr. saec. XIV Parisinus lat. 7695 A (olim Colb. 2240), membr. saec. XIV Parisinus lat. 6307, membr. saec. XIII ex.

68

SIGLE E ABBREVIAZIONI

g

Guelpherbytanus Helmstadiensis 593, membr. a. 1331

h

Guelpherbytanus Helmstadiensis 488, membr. saec. XIV

k l m o t z

Lipsiensis 1337 Univers. Bibl., membr. saec. XIV in. Lipsiensis 1338 Univers. Bibl., membr. saec. XIV in. Monacensis 306, membr. saec. XIII-XIV Oxoniensis Colleg. Balliolensis 112, membr. saec. XIV in. Toletanus Bibl. Capituli 47.9, membr. saec. XIII-XIV Oxoniensis Phillipps 891, membr. a. 1393

ac

codicis lectio ante correctionem codicis librarius se ipse corrigens secundus, tertius, quartus corrector corrector incertus scholium in margine

1 2

3

4

c s mg

cett.

ceteri codices

edd.

Consensus editionum Newman (1887-1902), Immisch (1929), Ross (1957), Aub.(onnet 1960-1989), Drei.(zehnter 1970)

II. Autori antichi e medioevali Ar. Ath. Pol.

Aristotelis jAqhnaivwn politeiva, ed. M. Chambers, Teubner, Stutgardiae et Lipsiae 19942.

Ar. HA

Aristote, Histoire des animaux, texte établi et traduit par P. Louis, I-III, Les Belles Lettres, Paris 1964-1969.

Ar. EE

Aristotelis Ethica Eudemia, recc. brevique adnot. critica instrr. R.R. Walzer et J.M. Mingay, e typographeo Clarendoniano, Oxonii 19912.

Ar. EN

Aristotelis Ethica Nicomachea, rec. brevique adnot. critica instr. L. Bywater, e typographeo Clarendoniano, Oxonii 1894.

69

SIGLE E ABBREVIAZIONI

Ar. Magna Mor.

Aristotelis quae feruntur Magna moralia, rec. Fr. Susemihl, Teubner, Lipsiae 1883.

Ar. Rh.

Aristotelis Ars Rhetorica, rec. brevique adnot. critica instr. W.D. Ross, e typographeo Clarendoniano, Oxonii 1959.

[Ar.] RhAl.

Pseudo-Aristote, Rhétorique à Alexandre, texte établi et traduit par P. Chiron, Les Belles Lettres, Paris 2002.

Cic. Rep.

M.T. Ciceronis De re publica, rec. K. Ziegler, Teubner, Lipsiae 19605.

Clem. Str.

Clément d’Alexandrie, Stromate VII, ed. A. Le Boulluec, Éditions du Cerf, Paris 1997.

Curt.

Curtius Rufus, in F.J. Fernández Nieto, Agis III, Anfótero y el povlemo~ xenikov~ de Creta, «Athenaeum», 90, 2002, pp. 111-124.

Demosth. XX

Demosthenis Peri; th`~ ajteleiva~ pro;~ Leptivnhn, in Demosthenis Orationes, rec. brevique adn. crit. instr. S.H. Butcher, II 1, e typographeo Clarendoniano, Oxonii 1907. F. Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker, II A, Weidmann, Berlin 1926. Scholia et glossae, in Aristotelis Politica, post Fr. Susemihlium rec. O. Immisch, Teubner, Lipsiae 19292, pp. 293-327. Herodoti Historiae, rec. brevique adn. crit. instr. C. Hude, e typographeo Clarendoniano, Oxonii 19273. Homerus, Ilias, rec. M.L. West, I, Teubner, Stutgardiae et Lipsiae 1998 (rhapsodiae 1-12); II, Teubner, Stutgardiae et Lipsiae 2000 (rhapsodiae 13-24).

FGrHist Glossae (ad Ar. Politica) Hdt.

Hom. Il.

Hom. Od.

Homeri Odyssea, rec. A. Ludwich, I-II, Teubner, Stutgardiae et Lipsiae 1998 (1889).

Mich. Eph. in EN X

Eustratii et Michaelis et Anonyma in Ethica Nicomachea commentaria, ed. G. Heylbut «Commentaria in Aristotelem Graeca» XX, Typis et impensis G. Reimeri, Berolini 1892.

70

SIGLE E ABBREVIAZIONI

Nic. Bas. Progymn.

Nicephori Basilacae Progymnasmata, in Niceforo Basilace, Progimnasmi e monodie, Testo critico, introduzione, traduzione a c. di A. Pignani, Bibliopolis, Napoli 1983.

Plat. Resp.

Platonis Rempublicam rec. S.R. Slings, Clarendon, Oxonii 2003.

Plat. Leg.

Platonis Leges, in Opera, V, rec. brevique adnot. critica instr. I. Burnet, e typographeo Clarendoniano, Oxonii 1913.

Plat. Symp.

Platon, Le banquet, texte établi et traduit par L. Robin, Les Belles Lettres, Paris 1929.

Plut. Lyc.

Vita Lycurgi, in Plutarchi Vitae parallelae, recc. Cl. Lindskog et K. Ziegler, III 2, iterum rec. K. Ziegler, Teubner, Lipsiae 1973.

Plut. Mor. 359f

Plut. De Iside et Osiride 23, in Plutarchi Moralia, recc. et emm. W. Nachstädt, W. Sieveking, J.B. Titchener, II 3, Teubner, Lipsiae 1971, p. 22. Procli Diadochi in Platonis Rem publicam commentarii, ed. G. Kroll, I, Teubner, Lipsiae 1899; II, Teubner, Lipsiae 1901.

Procl. in Resp.

Scholia (in Ar. Politica)

Scholia et glossae, in Aristotelis Politica, post Fr. Susemihlium rec. O. Immisch, Teubner, Lipsiae 19292, pp. 293-327.

Strab.

Strabon, Géographie, t. V (Livre VIII), texte établi et traduit par R. Baladié, Les Belles Lettres, Paris 1978.

Theod. Metoch. Sem.

Theodori Metochitae Semeioseis, in T. M. Miscellanea philosophica et historica, edd. M.Chr.G. Müller et M.T. Kiessling, Teubner, Lipsiae 1821 (Hakkert, Amsterdam 1966).

Thphr. C h.

Theophrasti Characteres, ed. H. Diels, e typographeo Clarendoniano, Oxonii 1964 (1909).

Verg. Aen.

Aeneidos libri XII, in P. Vergili Maronis Opera, iterum rec. M. Geymonat, Edizioni di Storia e Letteratura, Romae 20082 (in aedibus Paraviae, Augustae Taurinorum 19731).

71

SIGLE E ABBREVIAZIONI

III. Editori, traduttori, commentatori

Bruni (L.)

Strassburgi 1469 (traduzione latina, insieme a quella di Ethicorum ad Nicomachum et Oeconomicorum librorum), Florentiae 1478 (traduzione latina), Barcinonae 1478 (traduzione latina) et 1492 (traduzione latina con il commento di Thom.), Venetiis 1504, 1506 (traduzione latina), etc. G.(uilelmus a Venetiis 1483 (editio princeps della vetus tranMoerbeka) slatio della Politica, insieme a quella di Ethicorum et Oeconomicorum librorum, «a Nicoleto primum edita») Oresme (N.) Parisiis 1489 (traduzione francese, risalente al 1370 circa) Ald.(us Manutius) Venetiis 1498 (Aristotelis Opera omnia, V), editio princeps del testo greco Ald.Mon.c Anonimo corrector di un esemplare dell’editio Aldina conservato a Monaco (collazione di correzioni e congetture in Sus.1) Bas.1, 2, 3 Editiones Basileenses: 15311 (Erasmo et S. Grynaeo curantibus); 15392 (Erasmo et S. Grynaeo curantibus); 15503 (M. Isengrinio curante) Brucioli (A.) Venetiis 1547 (traduzione italiana) Sep.(ulveda G.) Parisiis 1548 (traduzione latina con ampio commento); Coloniae Agrippinae 1601 (traduzione latina con ampio commento, unitamente all’editio princeps della traduzione latina dei libri IX e X della Politica, già composti in greco da C. Strozzi a integrazione del trattato aristotelico. Strozzi aveva in precedenza consegnato alle stampe i «libros nonum et decimum graeco sermone […] illis octo additos quos scriptos reliquit Aristoteles» [Florentiae 1563]) Segni (B.) Florentiae 1549 (traduzione italiana; rist., Milano 1844) Toxites (M.) Tiguri circa 1550 (Pol. I con traduzione latina)

72

SIGLE E ABBREVIAZIONI

Florentiae 15521 (et Parisiis 1556, Francofurti 1577), Florentiae 15762 sc Vict. Petrus Victorius sui ipsius corrector = Correzioni autografe di Pier Vettori in un esemplare, ora conservato a Monaco, della sua prima edizione della Politica (per cui cfr. l’edizione di Sus.1 p. XLVIII; sull’esemplare BSB, Cbm Cat. 209c I, II e sulla biblioteca di Vettori cfr. inoltre S. Kellner, A. Spethmann, Historische Katalog der Bayerischen Staastbibliothek München. Münchner Hofbibliothek und andere Provenienzen, Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 1996, p. 568) Camot (J.B.) Venetiis 1553 (Aldina editio altera) Morel (G.) Parisiis 1556 (basata soprattutto sulla prima edizione di Vict.) Thom.(as Venetiis 1558 (entrambe le traduzioni latine di G. Aquinas) e di Bruni, accompagnate dal commento di Tommaso d’Aquino) Lambin (D.) Parisiis 1567 (traduzione latina) Cam.(erarius = J. Francofurti 1581 (Pol. I-VII, edizione basata su Kammermeister) un ms. greco di proprietà di Kammermeister, ora perduto, e accompagnata da traduzione latina) Zwinger (J.) Basileae 1582 (ex Vict. editione altera) Sylburg (F.) Francofurti 1587 (Aristotelis Opera omnia, XI) Casaubon (I.) Lugduni 1590 (Aristotelis Opera omnia, II) Mon.(tecatini A.) Ferrariae 1587-1597 (commenti ai libri I, II, III) Mon.(tecatini A.) Ferrariae 1594 (Pol. II) Ram.(us = P. de la Francofurti 1601 (con traduzione latina) Ramée) Giffen (H. van) Francofurti 1608 (traduzione latina) Vict.(orius P.)

Heinse (D.) Alb.(ertus Magnus)

Lugduni Batavorum 1621 (con traduzione latina) Lugduni 1651 (commentarium Politicorum librorum P. Iammyus ed.)

Conring (H.)

Helmstadii 1656

Maurus Sylvester

Romae 1668 (Parisiis 1885)

Reiz (F.W.)

Lipsiae 1776 (edizione parziale: soltanto Pol. IV, 17 et V)

73

SIGLE E ABBREVIAZIONI

Schneider (J.G.)

Koraïs (A.)

Thurot (F.) Goettling (K.W.) Barth.(élemy- St. Hilaire J.) Stahr (A.) Bekker (I.) Weise (C.H.) Eaton (J.R.T.) Congreve (R.) Duebner (F.) Sus.(emihl F.)

Bernays (J.) Broughton (R.) Jowett (R.) Newman (W.L.) Welldon (J.E.C.) Immisch (O.) Rackham (H.)

Francofurti ad Viadrum 18091 (testo critico greco accompagnato dalla traduzione latina di Sep.), Berolini 18252 Parisiis 1821 (il nome dell’editore di origine JUHFDqVRJJHWWRDYDULD]LRQLJUD¿FKHDVHFRQGD della traslitterazione: in altre edizioni è indicato come Coraes, Corai, Koraes) Paris 1823 (traduzione francese delle Etiche e della Politica) Jenae 1824 Parisiis 1837 (con traduzione francese), 1848 (traduzione francese), 1878 (con traduzione latina) Lipsiae 1839 (con traduzione tedesca), Stuttgart 1860 (traduzione tedesca di C. e A. Stahr) Berolini 18311 (Aristotelis Opera omnia, II et editio separata), 18552, 18783 Lipsiae 1843 Oxonii 1855 (traduzione inglese) Londini 18551, 18742 Parisiis 1862 (Aristotelis Opera omnia graece et latine, I) Lipsiae 18721 (testo critico greco in parallelo al testo critico latino della traduzione completa di G.), Lipsiae 18792 (con traduzione tedesca), Lipsiae 18823, Londini 18944 (edd. F. Susemihl et R. D. Hicks: libri I, II, III, VII, VIII). Negli apparati critici l’indicazione Sus. (senza alcun numero a esponente) indica il consenso delle quattro edizioni Berolini 1872 (traduzione tedesca dei primi tre libri) Oxonii et Londini 1876 (libri I, III, IV) Oxford 1885 (traduzione inglese) Oxford 1887-1902 (Pol. I-II 1887; III-VIII 1902) London 1888 (traduzione inglese) Lipsiae 19091, 19292 London-Cambridge 1932 (con traduzione inglese)

74

SIGLE E ABBREVIAZIONI

Costanzi (V.) Gigon (O.) Viano (C.A.) Ross (W.D.) G.i. (= Guilelmi de Moerbeka [?] imperfecta translatio) Tricot (J.) Laurenti Aub.(onnet J.)

Drei.(zehnter A.) Schütrumpf (E.)

Bari 1948 (traduzione italiana) Zürich 1955 (traduzione tedesca), poi München 1973 Torino 1955, 1992 (traduzione italiana, insieme alla Costituzione di Atene) Oxonii 1957 Bruggae in Fiandris-Parisiis 1961 (editio princeps della traduzione incompleta di Guglielmo, a cura di P. Michaud-Quantin; il testo latino giunge ¿QRDPol. II 11, 1273a 30) Paris 19621, 19824 (traduzione francese) Bari 1966 (traduzione italiana) Paris 1960-1989 (testo critico con note e traduzione francese; Pol. I-II 1960; III-IV 1971; V-VI 1973; VII 1986; VIII 1989) München 1970 Berlin 1991-2005 (traduzione tedesca e ampio commento; Pol. I 1991; II-III 1991; IV-VI 1996, con il contributo di H.-J. Gehrke; VII-VIII 2005)

IV. Studi sul testo critico Apelt (O.)

Arnim (H. von)

Bender (K.H.)

Bentley (R.) Bernays (J.)

Kritische Miszellen, «Jahresbericht über das Carl-Friedrichs-Gymnasium», Eisenach 1901, pp. 17-28. Zur Entstehungsgeschichte der aristotelischen Politik, «Sitzungsberichte der Akademie der Wissenschaften in Wien», Philosophisch-historische Klasse 200, 1, Wien und Leipzig 1924. Kritische und exegetische Bemerkungen zu Aristoteles’ Politik, «Jahresbericht über das Königliche Gymnasium zu Hersfeld», Hersfeld 1876. Congetture e correzioni raccolte e riportate in Oncken. Oratio de Aristotele Athenis peregrinante et de libris eius politicis, in Gesammelte Abhandlungen, Berlin 1885 (Olms, Hildesheim 1971), pp. 165-170.

75

SIGLE E ABBREVIAZIONI

Boecker (E.) Bojesen (E.F.)

Bonitz (H.)

Bornemann (E.) Buecheler (F.)

Busse (A.) Diels (H.)

Engelhardt (F.W.)

Freudenthal (J.)

Hampke (H.)

Huxley (G.) Jannone (A.) Jackson (H.)

De quibusdam Politicorum Aristotelis locis, Diss., Gryphiae 1867. Bitrag til Fortolkningen om Aristoteles’s Böger om Staten, I-II, «Soröer Programmes», Copenhagen 1844-1845. Aristotelische Studien, II, III, IV, «Acta Academiae Vindobonensis» 46, 47, 52, 1863-1866; Zu Aristot. Pol. II 3.1262a 7, «Hermes» 7, 1873, pp. 102-108. Aristoteles’ Urteil über Platons politische Theorie, «Philologus» 33, 1923-1924, pp. 70-158. Proposte correttive e congetturali comunicate a F. Susemihl, da questi pubblicate nei suoi studi e nelle edizioni della Politica. De praesidiis Aristotelis Politica emendandi, Mayer & Müller, Berolini 1881. De Phalea et Hippocrate, in Fragmente der Vorsokratiker, I 4, Weidmann, Berlin 1922, n. 27, p. 293. Loci Platonici, quorum Aristoteles in conscribendis Politicis videtur memor fuisse, E. Groening, Gedani 1858. Proposte correttive e congetturali comunicate a F. Susemihl, da questi pubblicate nei suoi studi e nelle edizioni della Politica. Kritische und exegetische Bemerkungen zum 1. Buch der Politik des Aristoteles, «Königl. Gymnasium zu Lyck», Lyck 1863. Venal Ephors in Aristotle, Politics 1270 b 12, «RFIC» 120, 1992, pp. 162-164. Sull’interpretazione d’un passo di Aristotele (Polit. II 1, 1261 a 27), «GIF» 6, 1953, pp. 149-151. Aristot. Pol. I, 3. Anthol. IX 482, «AJPh» 7, 1877, pp. 236-244; ibidem 10, 1882, pp. 311 s.; On Aristotle, Politics I, 6.1255a 7 sqq., «PCPhS» 1882, pp. 27 s.

Leutsch (E.L. von) Zu Aristoteles Politik, «Philologus» 15, 1860, p. 434. Lindau (A.F.)

Aristoteles’ Lehrvorträge über die Staatskunst, Karfunkel, Oels 1843.

76

SIGLE E ABBREVIAZIONI

Madvig (J.N.)

Meier (M.H.E.) Muretus (M.A.) Nickes (J.P.) Oncken (W.)

Rassow (H.)

Richards (H.) Ridgeway (W.)

Sauppe (H.)

Scaliger (J.J.)

Adversaria critica ad Scriptores Graecos, I, Hauniae 1871 (Olms, Hildesheim 1967), pp. 461 s. +LVWRULDMXULV$WWLFLGHERQLVGDPQDWRUXPHW¿scalium debitorum, Mauer, Berolini 1819. Variarum lectionum libri XIX, e libreria Hemmerdeana, Halis Saxonum 1791-1828. De Aristotelis Politicorum libris, Diss., Bonn 1851. Emendationum in Aristotelis Ethica Nicomachea et Politica specimen I, Diss., Heidelbergae 1861; Staatslehre des Aristoteles in historischpolitischen Umrissen, I-II, Engelmann, Leipzig 1870-1875. Observationes criticae in Aristotelem, «Jahresbericht über das Königliche Joachimsthalsche Gymnasium», Berlin 1858; Emendationes Aristoteleae, «Jahresbericht über das Wilhelm-Ernstische Gymnasium zu Weimar», Weimar 1861; Bemerkungen über einige Stellen der Politik des Aristoteles, «Jahresbericht über das WilhelmErnstische Gymnasium zu Weimar», Weimar 1864. Aristotelica, Grant Richard LTD, London 1915. Notes on Arist. Pol. I. II., «Cambridge University Reporter» 418, 1882, pp. 355 s., e «PCPhS» 1882, pp. 8-10; Notes on Arist. Pol. III-VIII, «Philologische Wochenschriften» II, 1882, pp. 1456-1459. Proposte correttive e congetturali comunicate a F. Susemihl, da questi pubblicate nei suoi studi e nelle edizioni della Politica. Congetture e correzioni raccolte e riportate in Oncken.

Schmidt H.

Die Erziehungsmethode des Aristoteles, Diss., Halle 1878.

Schmidt M.

Miscellaneorum philologicorum particula III, «Index scholarum in universitate litteraria Jenensi», Jenae 1879.

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SIGLE E ABBREVIAZIONI

Spengel

Sus.(emihl F.)

Tegge (A.)

Thurot (C.)

Trieber (K.)

Vahlen (I.)

Vermehren (M.)

Wil.(amowitzMoellendorff U. von)

Proposte correttive e congetturali comunicate a F. Susemihl, da questi pubblicate nei suoi studi e nelle edizioni della Politica. De Aristotelis Politicorum libris primo et secundo quaestiones criticae, «Index scholarum in universitate litteraria gryphiswaldensi», Gryphiswaldiae 1867-1868; De Aristotelis Politicorum libris tribus prioribus quaestiones criticae, «Index scholarum in universitate litteraria gryphiswaldensi», Gryphiswaldiae 1871; De Politicis Aristoteleis quaestionum criticarum particula V, «Index scholarum in universitate litteraria gryphiswaldensi», Gryphiswaldiae 1872-1873; De Politicis Aristoteleis quaestionum criticarum particula VII, «Index scholarum in universitate litteraria gryphiswaldensi», Gryphiswaldiae 1875; Iulianos und Aristoteles, «Jahrbuch für Philologie» 117, 1878, pp. 389 s.; Drei schwierige Stellen der aristotelischen Politik, «Hermes» 19, 1884, pp. 576-595; Die Textüberlieferung der aristotelischen Politik, «Jahrbuch für Philologie» 135, 1887, pp. 801-805. Proposte correttive e congetturali comunicate a F. Susemihl, da questi pubblicate nei suoi studi e nelle edizioni della Politica. Observationes criticae in Aristotelis politicos libros, «Jahrbücher für Philologie» 81, 1860, pp. 749-759; Études sur Aristote: politique, dialectique, rhétorique, Durad, Paris 1860. Proposte correttive e congetturali comunicate a F. Susemihl, da questi pubblicate nei suoi studi e nelle edizioni della Politica. Bonitz Index Aristotelicus, in Gesammelte philologische Schriften, I (1858-1874), Teubner, Leipzig und Berlin 1911, pp. 328-341. Proposte correttive e congetturali comunicate a F. Susemihl, da questi pubblicate nei suoi studi e nelle edizioni della Politica. Aristoteles und Athen, I-II, Weidmann, Berlin 1893, passim.

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TESTO E TRADUZIONE*

* Il segno < in margine al testo greco segnala la presenza di una nota testuale (cfr. pp. 413-432). 79

POLITIKWN B

1260b

1. ΔEpei; de; proairouvmeqa qewrh'sai peri; th'" koinwniva" th'" politikh'", tiv" krativsth pasw'n toi'" dunamevnoi" zh'n o{ti mavlista katΔ eujchvn, dei' kai; ta;" a[lla" ejpiskevyasqai poli30 teiva", ai|" te crw'ntaiv tine" tw'n povlewn tw'n eujnomei'sqai legomevnwn, ka]n ei[ tine" e{terai tugcavnousin uJpo; tinw'n eijrhmevnai kai; dokou'sai kalw'" e[cein, i{na tov tΔ ojrqw'" e[con ojfqh/' kai; to; crhvs imon: e[ti de; to; zhtei'n ti parΔ aujta;" e{teron mh; dokh/' pavntw" ei\nai sofivzesqai boulomevnwn, ajlla; dia; to; mh; 35 kalw'" e[cein tauvta" ta;" nu'n uJparcouvsa", dia; tou'to tauvthn dokw'men ejpibalevsqai th;n mevqodon. ajrch;n de; prw'ton poihtevon h{per pevfuken ajrch; tauvth" th'" skevyew". ajnavgkh ga;r h[toi pavnta" pavntwn koinwnei'n tou;" polivta", h] mhdenov", h] tinw'n me;n tinw'n de; mhv. to; me;n ou\n mhdeno;" koinwnei'n fa40 nero;n wJ" ajduvnaton: hJ ga;r politeiva koinwniva tiv" ejsti, kai; prw'ton ajnavgkh tou' tovpou koinwnei'n: oJ me;n ga;r tovpo" ei|" oJ th'" < 1261a mia`~ povlew~, oiJ de; poli`tai koinwnoi; th`~ mia`~ povlew~: ajlla; povteron o{swn ejndevcetai koinwnh'sai, pavntwn bevltion koinwnei'n th;n mevllousan oijkhvsesqai povlin kalw'", h] tinw'n me;n tinw'n dΔ ou] bevltion… ejndevcetai ga;r kai; tevknwn kai; gu5 naikw'n kai; kthmavtwn koinwnei'n tou;" polivta" ajllhvloi", w{s1260b 27 ejpei; de; P3 : ejpeidh; H : ejpei; P1 28 tiv~] h} P2CastOP2025ac (quae sit optima G. : que optima G.i.) : h] PalUrbVBV2238V2370 Ú dunamevnoi~] boulomevnoi~ ACD 30 tw`n povlewn om. H 30-31 tw`n povlewn ... ei[ tine~ om. V2370ac 31 tugcavnousin BacH : tugcavnwsin Bc cett. 32 tΔ om. P1 33 crhvs imon. e[ti de; (i{na mg. suppl. Erasmus) to; zhtei`n Bas.3 Ú ti om. MS (adhuc autem quaerere praeter ipsas G.) 35 tauvta~ om. H 36 ejpibavllesqai P1 41 koinwnei`n tou` tovpou P1 Ú ei|~ oJ th`~ ex G. et G.i. : ijsovth~ codd. : locus quidem enim unus qui unius civitatis G. et G.i. (unus G. codd. a2b2k2l2 : nullus ab : alius chkl : illius m : alius quod unius o): Ac primo necesse est locum esse communem. Nam locus quidem, paritas et unius civitatis Bruni : «Et locus unus est unius civitatis. Sic enim legitur in emendatioribus exemplaribus, ei|~ oJ th`~, non ijsovth~, ut in impressis et depravatis» Sep. 1261a 1 oiJ de; ... povlew~ om. M 2 o{son CHMSUrbVen200 Ú [pavntwn] Sus. (ex communicare, melius est communicare G. et G.i.)

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POLITICA II

1. 1260b Poiché ci proponiamo di fare un’indagine sulla comunità politica, quale sia la migliore di tutte per quanti abbiano la possibilità di vivere nella condizione augurabile al massimo grado, occorre esaminare anche le altre costituzioni, sia quelle di cui si servono alcune delle città che hanno fama di essere ben governate, sia altre che si trovano esposte da alcuni e che si crede funzionino bene, al fine di vedere che cosa hanno di corretto e utile e, inoltre, perché la ricerca di qualcosa di diverso rispetto ad esse non appaia come un desiderio di chi voglia escogitare sottigliezze; al contrario, ci è parso opportuno intraprendere questa indagine per il fatto che nessuna delle costituzioni di cui ora disponiamo funziona correttamente. Anzitutto si deve porre come inizio il principio naturale di questa ricerca. È necessario infatti o che tutti i cittadini abbiano in comune ogni cosa o nessuna o alcune sì e altre no. È evidente dunque che è impossibile non avere in comune nulla, dal momento che la cittadinanza è una sorta di condivisione e anzitutto è necessario avere in comune il luogo: infatti uno solo 1261a è il luogo di una sola città e i cittadini sono quanti hanno in comune un’unica città. Ma quei beni che è possibile avere in comune, è meglio che la città che mira a essere ben governata li abbia in comune tutti quanti o è invece meglio che ne abbia in comune alcuni e altri no? I cittadini infatti possono avere in comune tra loro figli, donne e beni, come nella Repubblica di Platone, poiché

1260b 1-1261a 9 (cap. 1) respicit Procl. in Resp. (II 360-368) Th`~ Plavtwno~ politeiva~ oJ daimovnio~ ΔAristotevlh~ ejn tw`/ deutevrw/ tw`n Politikw`n ejxevtasin poiouvmeno~, w{sper ei[wqen pro; tw`n aujto;n ajreskovntwn basanivzein ta; tw`n palaiotevrwn, prw`ton ejkei`no pareivlhfen ajxivwma kavlliston peri; pavsh~ politeiva~ ejk diairevsew~, wJ~ a[ra ajnagkai`on h] pavntwn ei\nai koinwnivan toi`~ mia`~ politeiva~ meteilhvcosin, h] mhdenov~, h] tw`n me;n tw`n dΔ ouj koinwnei`n ajllhvloi~. kai; to; me;n mhdeno;~ ei\nai koinwnivan toi`~ th;n aujth;n oijkou`s in ajduvnaton ei\nai: pa`sa ga;r povli~ koinwnouvntwn ejsti;n ajllhvloi~ ajnqrwvpwn kai; sumballovntwn: to; de; pavntwn oJmoivw~ ajmhvcanon: toi`~ gou`n swvmasin ijdivoi~ ajnavgkh crh`sqai kai; tai`~ aijsqhvsesin diaferouvsai~ kai; toi`~ fusikoi`~ e[rgoi~ a{pasin: w|n uJfaireqevntwn leivpetai tw`n me;n ei\nai koinwnivan ejn tai`~ povlesin, tw`n de; mh; ei\nai toi`~ ajnqrwvpoi~. tou`to me;n ou\n ajxivwma prou[laben aujtov~: ei[rhtai de; kai; uJpo; Plavtwno~, ktl. 271261a 6 Mich. Eph. in EN X 9, 1181b 12 (619, 14-15) polloi; gavr, ou}~ iJstorei` ejn tai`~ Politeivai~, kai; nomoqevtai gegovnasi kai; politeiva~ e[grayan, ajlla; kai; Plavtwn aujtov~

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POLITIKWN B

per ejn th/' Politeiva/ th/' Plavtwno": ejkei' ga;r oJ Swkravth" fhsi; dei'n koina; ta; tevkna kai; ta;" gunai'ka" ei\nai kai; ta;" kthvsei". tou'to dh; povteron wJ" nu'n ou{tw bevltion e[cein, h] kata; to;n ejn th/' Politeiva/ gegrammevnon novmon… 2. “Ecei dh; dusce10 reiva" a[lla" te polla;" to; pavntwn ei\nai ta;" gunai'ka" koinav", kai; diΔ h}n aijtivan fhsi; dei'n nenomoqeth'sqai to;n trovpon tou'ton oJ Swkravth", ouj faivnetai sumbai'non ejk tw'n lovgwn. e[ti de; prov", to; tevlo" o{ fhsi th/' povlei dei'n uJpavrcein, wJ" me;n ei[rhtai nu'n, ajduvnaton, pw'" de; dei' dielei'n, oujde;n diwvristai. levgw 15 de; to; mivan ei\nai th;n povlin, wJ" a[riston o]n o{ti mavlista pa'san: lambavnei ga;r tauvthn uJpovqesin oJ Swkravth". kaivtoi fanerovn ejstin wJ" proi>ou'sa kai; ginomevnh miva ma'llon oujde; povli" e[stai: plh'qo" gavr ti th;n fuvs in ejsti;n hJ povli", ginomevnh te miva ma'llon oijkiva me;n ejk povlew" a[nqrwpo" dΔ ejx oijkiva" 20 e[stai: ma'llon ga;r mivan th;n oijkivan th'" povlew" faivhmen a[n, kai; to;n e{na th'" oijkiva": w{stΔ eij kai; dunatov" ti" ei[h tou'to dra'n, ouj poihtevon: ajnairhvsei ga;r th;n povlin. ouj movnon dΔ ejk pleiovnwn ajnqrwvpwn ejsti;n hJ povli", ajlla; kai; ejx ei[dei diaferovntwn. ouj ga;r givnetai povli" ejx oJmoivwn. e{teron ga;r sum-

6 ejn th`/ Plavtwno~ politeiva/ P1 : ejn th`/ p. tou` Plavtwno~ LL81,5 VenIV3W Ald. 9 dh;] de; M 12-13 e[sti de; pro;~ to; tevlo~ H : [pro;~] Sus. : prov~, to; dist. Bernays : e[ti de; pro;~ to; tevlo~ Immisch Aub. («post uJpavrcein, intellege lektevon» Immisch) : adhuc autem ad finem, quem ait oportere etc. G. 13-14 ei[rhtai] dihv/retai Zwinger 14 dei` om. PacH : dei` dielqei`n P2MUrbVen200 15 de;] dh; H Ú th;n povlin pa`san wJ~ a[riston o{ti mavlista. ABCCastDEOP2025ac(o]n o{ti mavlista P2025c) UrbV2238V2370Ven200VenIV3 Ald. Bekker 16 ãth;nà uJpovqesin Ross 17 ginomevnh te miva ma`llon ouj povli~ MS : ginomevnh te ma`llon ouj povli~ P (neque G. et G.i. : cf. 18-19 te miva ma`llon) 18 ti] toi H Ú hJ om. P1 21 kai;2 om. MS (quare si potens G. : quare et si posset G.i.) : secl. Sus. 22-1261b 6 additicia cens. Arnim 22 dra`n] apprehendere G.i. Ú dΔ ejk] de; P1 : de; [ejk] Sus. 23 ei[dei ras. P2025 : ei[dou~ CastUrbVen200 : eijdeivou~ P1857VenIV3 : eijdeivoi~ V2238V2370

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POLITICA II

lì Socrate afferma che i figli, le donne e le proprietà devono essere in comune. È meglio appunto che questo aspetto sia regolato come lo è attualmente o invece secondo la legislazione scritta nella Repubblica? 2. Avere le donne in comune tra tutti comporta appunto molte altre difficoltà e la causa per la quale Socrate afferma che si devono fare le leggi in questo modo non deriva evidentemente dai ragionamenti. Inoltre, il fine che egli sostiene occorre assegnare alla città, come è stato espresso ora, è impossibile né è stato stabilito come bisogna definirlo: cioè ritenere come massimo bene per la città nel suo insieme l’essere il più possibile una; Socrate infatti assume questo come principio di base. Eppure è evidente che procedendo e diventando sempre più unitaria la città non sarà più una città, perché è per natura una pluralità, e, divenuta sempre più una, da città si trasformerà in famiglia e da famiglia in individuo singolo. Infatti potremmo dire che la famiglia è più unitaria rispetto alla città e il singolo rispetto alla famiglia. Così, se anche fosse possibile far ciò, non si dovrebbe farlo perché si distruggerà la città. La città non soltanto è costituita da una pluralità di uomini, ma anche da uomini differenti per specie, poiché non ha origine da individui uguali.

1261a 6-8, 11 Plat. Resp. V 457c 10-d 9 Ta;~ gunai`ka~ tauvta~ tw`n ajndrw`n touvtwn pavntwn pavsa~ ei\nai koinav~, ijdiva/ de; mhdeni; mhdemivan sunoikei`n: kai; tou;~ pai`da~ au\ koinouv~, kai; mhvte goneva e[kgonon eijdevnai to;n auJtou` mhvte pai`da goneva. [...] Oujk oi\mai, h\n dΔ ejgwv, periv ge tou` wjfelivmou ajmfisbhtei`sqai a[n, wJ~ ouj mevgiston ajgaqo;n koina;~ me;n ta;~ gunai`ka~ ei\nai, koinou;~ de; tou;~ pai`da~, ei[per oi|ovn te: ajllΔ oi\mai peri; tou` eij dunato;n h] mh; pleivsthn ajmfisbhvthsin genevsqai 16 Plat. Resp. IV 422d; 423d 2-6 tou`to dΔ ejbouvleto dhlou`n o{ti kai; tou;~ a[llou~ polivta~, pro;~ o{ ti~ pevfuken, pro;~ tou`to e{na pro;~ e}n e{kaston e[rgon dei` komivzein, o{pw~ a]n e}n to; auJtou` ejpithdeuvwn e{kasto~ mh; polloi; ajlla; ei|~ givgnhtai, kai; ou{tw dh; suvmpasa hJ povli~ miva fuvhtai ajlla; mh; pollaiv. Cf. ibid. V 449c 2-450a 2; 462a 2-e 6

1261a 6-16 hunc locum meminit Procl. in Resp. (I 8, 15) 9-1261b 15 Mich. Eph. in EN X 9, 1180a 24, 1181b 12 (610, 16-31; 619, 14-20) 10-12 Procl. in Resp. (II 361, 14-362, 24) Deuvteron de; meta; tou`to to; ajxivwma loipo;n eij~ th;n ejxevtasin kaqei;~ ajporei`, pw`~ tou`to dunato;n to; mivan ei\nai th;n povlin, wJ~ tou`to a[riston o[n. lambavnein me;n ga;r tauvthn to;n Swkravth th;n uJpovqesin: ei\nai de; tou`to pantelw`~ a[topon. mivan ga;r gignomevnhn th;n povlin ejpi; ma`llon ajpolluvnai kai; tou`tΔ aujto; to; ei\nai povlin: ktl. 83

POLITIKWN B

maciva kai; povli": to; me;n ga;r tw/' posw/' crhvs imon, ka]n h/\ to; aujto; tw/' ei[dei, bohqeiva" ga;r cavrin hJ summaciva pevfuken, w{sper a]n eij staqmo;" plei'on eJlkuvsh/: dioivsei de; tw/' toiouvtw/ < kai; povli" e[qnou", o{tan mh; kata; kwvma" w\s i kecwrismevnoi to; plh'qo", ajllΔ oi|on ΔArkavde". ejx w|n de; dei' e}n 30 genevsqai, ei[dei diafevrei. diovper to; i[son to; ajntipeponqo;" sw/vzei ta;" povlei", w{sper ejn toi'" ΔHqikoi'" ei[rhtai provteron: ejpei; kai; ejn toi'" ejleuqevroi" kai; i[soi" ajnavgkh tou'tΔ ei\nai: a{ma ga;r oujc oi|ovn te pavnta" a[rcein, ajllΔ h] katΔ ejniauto;n h] katav tina a[llhn tavxin h] crovnon. kai; sumbaivnei dh; to;n 35 trovpon tou'ton w{ste pavnta" a[rcein, w{sper a]n eij metevballon oiJ skutei'" kai; oiJ tevktone" kai; mh; ajei; oiJ aujtoi; skutotovmoi kai; tevktone" h\san. ejpei; de; bevltion ou{tw" e[cein kai; ta; peri; th;n koinwnivan th;n politikhvn, dh'lon wJ" tou;" aujtou;" ajei; bevltion a[rcein, eij dunatovn: ejn oi|" de; mh; dunato;n, dia; to; th;n 1261b fuvs in i[sou~ ei\nai pavnta~, a{ma de; kai; divkaion ei[tΔ ajgaqo;n < ei[te fau'lon to; a[rcein pavnta" aujtou' metevcein, ejn touvtoi~ 25

25 tw'/ me;n ga;r to; poso;n dub. Ross 27 plei`on codd. : amplius G. : maius plus G.i. : ploi`on Jannone Ú eJlkuvsh/ P3S : ejlkuvsh P4HM : eJlkuvsei P Sus. Immisch Aub. (trahet G. : trahit G.i. : ceu si pondus magis attrahat Bruni) : eJlkuvseie Koraïs Ross Drei. 28 w\s i] zw`s i Richards 29 post ΔArkavde~ lac. st. Conring Sus. 30 diafevrein M : ãdei'Ã diafevrein Buecheler 32 a{ma] ajlla; Pc 33 ga;r] de; MS (autem G.) 34 [h}] crovnou Ross 34-35 dh; to;n h] trovpon vel dh; to;n kai; trovpon Richards 35 tou`ton om. D Ú metevbalon MP 36 ajei; oiJ aujtoi; P : oiJ aujtoi; B : oiJ aujtoi; aujtoi; H : oiJ aujtoi; ajei; P3(Bc) 37 post ejpei; de; lac. susp. Conring Thurot Sus. Immisch : e[cein] e[cei, ne lac. susp., Richards Ross Ú [ta;], ne lac. susp., Koraïs 38 aujtou;~ om. Bac 1261b 1-3 locum nondum feliciter emendatum scripsi sicut in P2 legitur; textus, nimiis dev particulis conturbatus, perspicuus fit ubi legeris ejn oi|~ de; mh; dunato;n ... ejn touvtoi~ dei` mimei'sqai ktl. 1 de; codd. Sus.1 Ross Aub. Drei. : dh; Sus.2,3,4 Immisch : dei` Bas.3 (an a{ma dei` [kai; divkaion], eitΔ ktl.? cf. 1255b 7) 2-4 tou`to de; mimei`tai to; ejn mevrei tou;~ i[sou~ ei[kein to; dΔwJ~ oJmoivou~ ei\nai ejx ajrch`~ P1 (hoc autem imitatur scilicet in parte aequales cedere hoc tamquam similes sint a principio G. : hoc autem imitatur quod in parte equales G.i. : simul et iustum est [...] et in eo imitari vicissim aequales, cedendo invicem alios aliis Bruni) : ejn touvtoi~ de; mimei`sqai to; ejn mevrei oijkei`n oJmoivou~ toi`~ ejx ajrch`~ HP1 (mevrei tou;~ i[sou~ oijkei`n ABCD : ejn ... mevrei tou;~ i[sou~ ei[kein oJmoivw~ th`~ ejx ajrch`~ VenIV3 : ejn ... mevrei tou;~ i[sou~ ei[kein oJmoivw~ toi`~ ejx ajrch`~ VBV2370Ven200Ven213) : ejn touvtoi~ de; (ejn toi`~ de; PalUrb) mimei`sqai to; ejn mevrei tou;~ i[sou~ oijkei`n oJmoivou~ toi`~ ejx ajrch`~ CDEPalUrb : tou;~ i[sou~ oJmoivou~ B : tou;~ i[sou~ .ikei`n oJmoivou~ Bc 2 metevcein: tou`to de; mimei`tai to; ejn mevrei Immisch : metevcein, tou`to de; (ge Ross) mimei`tai to; ejn mevrei Aub.

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POLITICA II

La città infatti è diversa da un’alleanza militare. Quest’ultima è utile in rapporto alla quantità, anche se i suoi membri sono gli stessi per specie, perché è per natura finalizzata a portare aiuto, come se un peso maggiore facesse scendere più in basso il piatto della bilancia; per tale aspetto una città si differenzierà anche da un popolo, quando la moltitudine non sia divisa in villaggi, ma sia come gli Arcadi. Gli elementi da cui bisogna che nasca l’unità differiscono, invece, per specie: perciò l’uguaglianza come reciprocità salva le città, come è stato affermato in precedenza nell’Etica. Ed è necessario che questa uguaglianza ci sia anche tra uomini liberi ed uguali per il fatto che non è possibile che tutti governino contemporaneamente, ma per un anno o secondo un qualche altro ordine o periodo di tempo. E in questo modo avviene appunto che tutti governino, come se i calzolai e i carpentieri si scambiassero e gli stessi non fossero sempre calzolai o carpentieri. Poiché è meglio che le cose stiano così anche riguardo alla comunità politica, è evidente che sarebbe meglio, se fosse possibile, che governassero sempre gli stessi; in quei casi in cui, invece, ciò non è possibile 1261b per il fatto che tutti sono uguali per natura ed è al tempo stesso anche giusto che tutti abbiano parte al governo, sia il governare un bene o un male, in questi, appunto, bisogna che il cedere

30-31 Ar. EN V 5, 1132b 31-33 ajllΔ ejn me;n tai`~ koinwnivai~ tai`~ ajllaktikai`~ sunevcei to; toiou`ton divkaion, to; ajntipeponqo;~ katΔ ajnalogivan kai; mh; katΔ iJsovthta

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POLITIKWN B

deãi`Ã mimei'sqai to; ejn mevrei tou;" i[sou" ei[kein to; dΔ oJmoivou" ei\nai ejx ajrch'": oiJ me;n ga;r a[rcousin oiJ dΔ a[rcontai kata; mevro" 5 w{sper a]n a[lloi genovmenoi. to;n aujto;n dh; trovpon ajrcovntwn e{teroi eJtevra" a[rcousin ajrcav". fanero;n toivnun ejk touvtwn wJ" ou[te pevfuke mivan ou{tw" ei\nai th;n povlin w{sper levgousiv tine", kai; to; lecqe;n wJ" mevgiston ajgaqo;n ejn tai'" povlesin o{ti ta;" povlei" ajnairei': kaivtoi tov ge eJkavstou ajgaqo;n sw/vzei e{kaston. 10 e[sti de; kai; katΔ a[llon trovpon fanero;n o{ti to; livan eJnou'n zhtei'n th;n povlin oujk e[stin a[meinon. oijkiva me;n ga;r aujtarkevsteron eJnov", povli" dΔ oijkiva", kai; bouvletaiv gΔ h[dh tovte ei\nai povli" o{tan aujtavrkh sumbaivnh/ th;n koinwnivan ei\nai tou' plhvqou": ei[per ou\n aiJretwvteron to; aujtarkevsteron, kai; to; h|tton e}n 15 tou' ma'llon aiJretwvteron. 3. ΔAlla; mh;n oujdΔ eij tou'to a[ristovn ejsti, to; mivan o{ti mavlistΔ ei\nai th;n koinwnivan, oujde; tou'to ajpodeivknusqai faivnetai kata; to;n lovgon, eja;n pavnte" a{ma levgwsi to; ejmo;n kai; to; mh; ejmovn: tou'to ga;r oi[etai oJ Swkravth" shmei'on ei\nai tou' th;n 20 povlin televw" ei\nai mivan. to; ga;r pavnte" dittovn. eij me;n ou\n wJ"

3-4 ei[kein to; dΔ wJ~ oJmoivou~ ei\nai [toi`~] ejx ajrch`~ Sus.1 : ei[kein to; ajnomoivou~ ei\nai [toi`~] ejx ajrch`~ Sus.2 (toi`~ ejx ajrch`~ del. Sus.3,4) : metevcein, ejn touvtoi~ ge tou`to mimei`tai. [to; ejn mevrei ... ajrch`~]: Drei. (sed cf. 1279a 11 ejn mevrei leitourgei`n) : tov dΔ oJmoivou" ei\nai] to; qΔ oJmoivou~ ei\nai e[xw ajrch`~ Immisch et edd. (sed cf. 1284b 17 ejx ajrch`~) 4 kata; mevro~ om. P1 : secl. Sus. 5 to;n] kai; to;n P1 6 a[rcwsin Mac 7 ouj P1 Ú ei\nai ou{tw~ P1 10 kai; om. HMS Ú gr. kai; eJnizei`n (pro eJnivzein) Sc 16 tou`to non vert. G.i. 19 oJ om. P1 : secl. Sus.

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degli uguali a turno riproduca la posizione di parità al principio; infatti, gli uni governano e gli altri sono governati a turno, come se fossero divenuti altri. Allo stesso modo, quando governano, gli uni esercitano una carica, gli altri un’altra. Da questi ragionamenti è dunque evidente che la città non è per sua natura unitaria nella maniera in cui sostengono alcuni e che ciò che è stato indicato come bene supremo per le città è quanto invece le distrugge. Eppure il bene di ciascuna cosa deve conservarla. Anche da un altro punto di vista è evidente che cercare di rendere la città troppo unitaria non è la cosa migliore. Infatti una famiglia possiede maggior autosufficienza di un solo individuo e una città di una famiglia, e una città tende a esistere senz’altro quando accade che la comunità dei componenti sia autosufficiente. Se dunque si deve preferire ciò che è più autosufficiente, allora bisogna preferire anche ciò che è meno unitario rispetto a ciò che lo è di più. 3. Ma appunto, se anche ciò fosse il massimo bene, ovvero che la comunità sia il più possibile una, questo non sembra che venga dimostrato secondo le norme dell’argomentazione logica qualora tutti dicano contemporaneamente “mio” e “non mio”. Socrate pensa infatti che ciò sia segno della compiuta unità della città. Il termine “tutti”, in effetti, 1261b 18-20 Plat. Resp. V 462b 4-c8 Oujkou`n hJ me;n hJdonh`~ te kai; luvph~ koinwniva sundei`, o{tan o{ti mavlista pavnte~ oiJ poli`tai tw`n aujtw`n gignomevnwn te kai; ajpollumevnwn paraplhsivw~ caivrwsi kai; lupw`ntai… [...] «ArΔ ou\n ejk tou`de to; toiovnde givgnetai, o{tan mh; a{ma fqevggwntai ejn th`/ povlei ta; toiavde rJhvmata, tov te ejmo;n kai; to; oujk ejmovn… kai; peri; tou` ajllotrivou kata; taujtav… [...] ΔEn h|/tini dh; povlei plei`stoi ejpi; to; aujto; kata; taujta; tou`to levgousi to; ejmo;n kai; to; oujk ejmovn, au{th a[rista dioikei`tai…

1261b 10-15 Procl. in Resp. (II 362, 25-365, 8) Trivton toivnun th;n aujtavrkeian, fhsivn, ajfanivzei th`~ povlew~ to; livan aujth;n eJnivzein: aujtarkevsteron ga;r eJno;~ ajndro;~ oijkiva kai; povli~ oijkiva~: eij ou\n to; h|tton e}n aujtarkevsteron, wJ~ povli~ oijkiva~ kai; oi\ko~ eJno;~ ajndrov~, to; ma`llon e}n h|ttovn ejstin au[tarke~. Pavlin dh; kai; ou|to~ oJ lovgo~ lanqavnei para; th;n oJmwnumivan tou` eJno;~ to;n e[legcon poiw`n, w{sper kai; oJ provtero~. ktl. 16-32 Procl. in Resp. (II 365, 9-367, 11) Tevtarton dh; ou\n ejpi; touvtoi~ paralogivzesqaiv fhsi to;n Swkravthn levgonta poiei`n th;n ejn th`/ povlei koinwnivan mavlista to; pavnta~ taujto;n levgein to; ejmo;n kai; to; oujk ejmo;n kai; mh; to; me;n a[llon to; de; a[llon tw`n politw`n. ktl.

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e{kasto", tavcΔ a]n ei[h ma'llon o} bouvletai poiei'n oJ Swkravth": e{kasto" ga;r uiJo;n eJautou' fhvsei to;n aujto;n kai; gunai'ka dh; th;n aujthvn, kai; peri; th'" oujs iva" kai; peri; eJkavstou dh; tw'n sumbainovntwn wJsauvtw". nu'n dΔ oujc ou{tw fhvsousin oiJ 25 koinai'" crwvmenoi tai'" gunaixi; kai; toi'" tevknoi", ajlla; pavnte" mevn, oujc wJ" e{kasto" dΔ aujtw'n, oJmoivw" de; kai; th;n oujs ivan pavnte" mevn, oujc wJ" e{kasto" dΔ aujtw'n. o{ti me;n toivnun paralogismov" tiv" ejsti to; levgein pavnta", fanerovn: to; ga;r pavnte" kai; ajmfovtera, kai; peritta; kai; a[rtia, dia; to; ditto;n kai; 30 ejn toi'" lovgoi" ejristikou;" poiei' sullogismouv": diov ejsti to; pavnta" to; aujto; levgein wJdi; me;n kalo;n ajllΔ ouj dunatovn, wJdi; dΔ oujde;n oJmonohtikovn. pro;" de; touvtoi" eJtevran e[cei blavbhn to; legovmenon. h{kista ga;r ejpimeleiva" tugcavnei to; pleivstwn koinovn: tw'n ga;r ijdivwn mavlista frontivzousin, tw'n de; koinw'n 35 h|tton, h] o{son eJkavstw/ ejpibavllei: pro;" ga;r toi'" a[lloi" wJ" eJtevrou frontivzonto" ojligwrou's i ma'llon, w{sper ejn tai'" oijketikai'" diakonivai" oiJ polloi; qeravponte" ejnivote cei'ron uJphretou's i tw'n ejlattovnwn. givnontai dΔ eJkavstw/ civlioi tw'n politw'n uiJoiv, kai; ou|toi oujc wJ" eJkavstou, ajlla; tou' tucovnto" oJ tu40 cw;n oJmoivw" ejsti;n uiJov": w{ste pavnte" oJmoivw" ojligwrhvsousin. 1262a e[ti ou{tw~ e{kasto" ejmo;" levgei to;n eu\ pravttonta tw'n politw'n h] kakw'", oJpovsto" tugcavnei to;n ajriqmo;n w[n, oi|on ejmo;" h] tou' dei'no", tou'ton to;n trovpon levgwn kaqΔ e{kaston tw'n cilivwn, h]

22 e{kaston C 23 e{kaston MS 25 toi`~ om. P1 26-27 oJmoivw~ ... aujtw`n om. M(vacuo spatio relicto) HL81,5SacUrb (similiter autem et substantiam quidem, non ut unusquisque autem ipsorum G.) 27 pavnte~ om. P1 (nec vert. G.) 28 tiv~ om. P1 29 ajmfovteroi PacS Ross 30 ejsti] e[sth ABCL81,5 Urb 35 pro;~] apud alios enim G. : apud hos enim G.i. 39 kai; ou|toi] kaivtoi vel kaivtoi ou|toi Bornemann 1262a 1 e[ti] ejpei; Buecheler : o{ti Sus.3 : levgei] dicit G. : dicet G.i. 2 oJpovso~ HMUrb (quotcunque vel quodcunque G. codd. : quotuscunque G.i. Sus.1 : quomodocunque Thom. Alb.) : oJ povqo~ S Ú tw`n ajriqmw`n A1BCDP1 Ú w[n om. P2 2-3 tou` dei`no~] huius filius G. et G.i.

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ha due sensi. Se, dunque, esso va inteso come “ciascuno”, forse si potrebbe realizzare maggiormente quanto Socrate vuole fare, perché ciascuno individualmente chiamerà il medesimo ragazzo suo figlio, la medesima donna sua moglie e farà allo stesso modo per la proprietà e per qualunque cosa gli capiti. Ma coloro che possiedono le donne e i figli in comune non lo diranno in questo senso, ma lo diranno invece tutti collettivamente, non ciascuno individualmente; allo stesso modo la proprietà la diranno “mia” tutti collettivamente, non ciascuno di loro individualmente. È evidente che dire “tutti” è dunque in qualche modo un paralogismo, poiché i termini “tutti” e “entrambe le cose”, “pari” e “dispari”, a causa del loro significato doppio, generano sillogismi eristici anche nei ragionamenti. Perciò, che tutti quanti dicano la stessa cosa nel primo senso è bello ma impossibile, nel secondo invece non è per nulla indice di concordia. Inoltre tale affermazione ha un altro difetto perché ciò che è comune a tantissime persone è oggetto di minima cura. Gli uomini si preoccupano infatti al massimo grado delle proprie cose, meno invece, o per quel tanto che riguardano ciascuno individualmente, di quelle comuni; oltre al resto, infatti, trascurano di più (le cose in comune) perché pensano che un altro se ne dia pensiero, allo stesso modo in cui nelle incombenze domestiche molti servitori compiono talora la loro mansione peggio di pochi. Ciascuno dei cittadini ha mille figli e questi non sono figli di ciascuno individualmente, ma invece un figlio qualsiasi è ugualmente figlio di un padre qualsiasi: 1262a cosicché tutti quanti li trascureranno nella stessa misura. Ancora, ciascun cittadino dice “mio” di uno che si trova in buone condizioni oppure in difficoltà in relazione al suo essere una frazione rispetto alla totalità: uno, cioè, afferma “è mio” oppure “è del tale”, riferendosi in questo modo a ciascu1262a 2 Plat. Resp. V 463e 3-464a 10 13 Thphr. Ch. 25, 6

32-1262a 1 Procl. in Resp. (II 367, 12-368, 16) Pevmpton dh; ou\n ejkei`no prostivqhsin, o{ti blavbhn e[cei tou`to eJtevran to; mhde;n i[dion hJgei`sqai, pavnta de; koinav, ta;~ gunai`ka~, tou;~ pai`da~, th;n kth`s in. ajmelei`n ga;r tw`n koinw`n tou;~ ajnqrwvpou~, plevon de; tw`n ijdivwn frontivzein: sumbaivnein ou\n pavnta~ pavntwn wJ~ koinw`n o[ntwn ojligwrei`n. Tau`ta de; ajporei`n peri; tw`n ou{tw trafevntwn oJ Swkravth~ ei[rhken a[topon. ktl. 89

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o{swn hJ povli" ejstiv, kai; tou'to distavzwn: a[dhlon ga;r w/| sunevbh genevsqai tevknon kai; swqh'nai genovmenon. kaivtoi povteron ou{tw krei'tton to; ejmo;n levgein e{kaston, to; aujto; me;n prosagoreuvonta" discilivwn kai; murivwn, h] ma'llon wJ" nu'n ejn tai'" povlesi to; ejmo;n levgousin… oJ me;n ga;r uiJon; auJtou' oJ de; ajdelfo;n auJtou' prosagoreuvei to;n aujtovn, oJ dΔ ajneyiovn, h] katΔ a[llhn tina; suggevneian h] pro;" ai{mato" h] katΔ oijkeiovthta kai; khdeivan auJtou' prw'ton h] tw'n auJtou', pro;" de; touvtoi" e{teron fravtora fulevthn. krei'tton ga;r i[dion ajneyio;n ei\nai h] to;n trovpon tou'ton uiJovn. ouj mh;n ajllΔ oujde; diafugei'n dunato;n to; mhv tina" uJpolambavnein eJautw'n ajdelfouv" te kai; pai'da" kai; patevra" kai; mhtevra": kata; ga;r ta;" oJmoiovthta" ai} givnontai toi'" tevknoi" pro;" tou;" gennhvsanta" ajnagkai'on lambavnein peri; ajllhvlwn ta;" pivstei". o{per fasi; kai; sumbaivnein tine;" tw'n ta;" th'" gh'" periovdou" pragmateuomevnwn, ei\nai gavr tisi tw'n a[nw Libuvwn koina;" ta;" gunai'ka", ta; mevntoi genovmena tevkna diairei'sqai kata; ta;" oJmoiovthta". eijs i; dev tine" kai; gunai'ke" kai; tw'n a[llwn zw/vwn, oi|on i{ppoi kai; bove", ai} sfovdra pefuvkasin o{moia ajpodidovnai ta; tevkna toi'" goneu'sin, w{sper hJ ejn Farsavlw/ klhqei'sa Dikaiva i{ppo". 4. “Eti de; kai; ta;" toiauvta" duscereiva" ouj rJa/vdion eujlabhqh'nai toi'" tauvthn kataskeuavzousi th;n koinwnivan, oi|on aijkiva" kai; fovnou" ajkousivou" tou;" de; eJkousivou", kai; mavca" kai; loidoriva": w|n oujde;n o{s iovn ejsti givnesqai pro;" patevra" kai; mhtevra" kai; tou;" mh; povrrw th'" suggeneiva" o[nta", w{sper pro;" tou;" a[pwqen: ajlla; kai; plei'on sumbaivnein ajnagkai'on ajgnoouvntwn h] gnwrizovntwn, kai; genomevnwn tw'n me;n gnwrizovntwn ejndevcetai ta;" nomizomevna" givnesqai luvsei", tw'n de; mhdemivan. a[topon de;

7 [me;n] Ross : o{noma Bonitz : movnon Richards : ejmo;n Bornemann 7-8 to; aujto;, mhde;n prosagoreuvonta, discilivwn ktl. Bernays 8 kai;] aut G. et G.i. 9 aujtou`1 et 2 ABMP1P2025 Ald. : auJtou` Bekker 11 [h]] Ross 12 aujtou`1 et 2 codd. : corr. Bekker Ú e{teron codd. Sus. : e{tero~ Thurot Lindau Immisch Ross Drei. : e{teroi Bernays : eJtai`ron Spengel (alterum G. et G.i.) 13 h] fulevthn Bas.3 (aut contribulem G. et G.i.) Ú ei\nai] aujtou` MS (esse quam per modum istum filium G.) 17 para; Pac 19-20 ei\nai gavr ktl.] esse enim aiunt quibusdam de superiori Libia G.i. 20 ginovmena H Richards Ross 22 kai;2 om. E 27 tou;~ de; eJkousivou~ om. ACD (haec autem voluntaria G.) : del. Sus. 28 genevsqai E 29 pro;~ tou;~ a[pwqen P2 Sus. Rackham Ross Aub. (quemadmodum et ad eos qui longe G.) : a[poqen P Newman Drei. : pro;~ to; a[poqen MS 30 ajlla;] a} P1 (ajlla; P1) Ross (quae plus accidere necessarium G.) 31 gnwrizovntwn2] gnwrizomevnwn Ross (scientibus G.) Ú ejndevcetai om. E 32 mhdemivan] mhv, oujdhmivan Jackson Ross 90

POLITICA II

no dei mille, o quanti sono i cittadini di cui la città è costituita, e dubitando di questa affermazione, poiché è incerto a chi sia nato un figlio e se questo, una volta venuto alla luce, sia sopravvissuto. Eppure, è meglio che ciascuno dei duemila o dei diecimila cittadini affermi “mio” in questo modo, riferendosi alla medesima cosa, o piuttosto nel modo in cui attualmente, nelle città, ciascuno dice “mio”? La medesima persona, infatti, uno la chiama suo figlio, un altro suo fratello, un altro ancora cugino o secondo un diverso legame di sangue o di affinità e parentela, contratta da lui direttamente o dai suoi. Oltre a questi, (altri ancora chiamano la medesima persona) con un altro nome, ovvero compagno di fratria o compagno di tribù. È meglio infatti essere cugino in senso proprio piuttosto che figlio in questa maniera. Peraltro non è neppure possibile evitare che alcuni sospettino che certe persone siano i loro fratelli e i loro figli e i loro padri e le loro madri, perché, dalle somiglianze che i figli hanno con i genitori, essi di necessità traggono conferme riguardo all’identità reciproca. Che ciò accade nei fatti, lo dicono alcuni autori di racconti di viaggi intorno alla terra: certe popolazioni dell’alta Libia, infatti, hanno in comune le donne, ma si dividono i figli nati appunto in base alle somiglianze. Esistono inoltre alcune donne e femmine di altri animali, come le cavalle e le vacche, che hanno una forte tendenza naturale a generare figli simili ai genitori: ne è un esempio, a Farsalo, la cavalla chiamata Giusta. 4. Ancora, quanti organizzano questa comunità difficilmente evitano anche difficoltà di tal sorta, quali aggressioni e assassini involontari e volontari, risse e oltraggi. Ciascuna di queste azioni è empia se avviene nei confronti dei padri e delle madri e dei parenti prossimi, non come se avvenisse nei confronti di estranei; ma accade invece di necessità che tali delitti siano più numerosi quando non ci si conosce come parenti rispetto a quando ci si conosce e, se essi sono avvenuti quando ci si conosce, è possibile che si facciano le espiazioni stabilite, mentre non ci sarà alcuna espiazione se non ci si conosce.

13 Thphr. Ch. 25, 6 24 Ar. HA VII 586a 12-13 Eijs i; de; kai; gunai`ke~ ejoikovta auJtai`~ gennw`sai, aiJ de; tw`/ ajndriv, w{sper hJ ejn Farsavlw/ i{ppo~ hJ Dikaiva kaloumevnh 32-40 Plat. Resp. III 403a 4-b 3 91

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kai; to; koinou;" poihvsanta tou;" uiJou;" to; sunei'nai movnon ajfelei'n tw'n ejrwvntwn, to; dΔ ejra'n mh; kwlu'sai, mhde; ta;" crhvsei" 35 ta;" a[lla" a}" patri; pro;" uiJo;n ei\nai pavntwn ejsti;n ajprepevstaton kai; ajdelfw/' pro;" ajdelfovn, ejpei; kai; to; ejra'n movnon. a[topon de; kai; to; th;n sunousivan ajfelei'n diΔ a[llhn me;n aijtivan mhdemivan, wJ" livan de; ijscura'" th'" hJdonh'" ginomevnh", o{ti dΔ oJ me;n path;r h] uiJov", oiJ dΔ ajdelfoi; ajllhvlwn, 40 mhde;n oi[esqai diafevrein. e[oike de; ma'llon toi'" gewrgoi'" ei\nai crhvs imon to; koina;~ ei\nai ta;~ gunai`ka~ kai; tou;~ pai`1262b da" h] toi'" fuvlaxin: h|tton ga;r e[stai filiva koinw'n o[ntwn tw'n tevknwn kai; tw'n gunaikw'n, dei' de; toiouvtou" ei\nai tou;" ajrcomevnou" pro;" to; peiqarcei'n kai; mh; newterivzein. o{lw" de; sumbaivnein ajnavgkh toujnantivon dia; to;n toiou'ton novmon w|n 5 proshvkei tou;" ojrqw'" keimevnou" novmou" aijtivou" givnesqai, kai; diΔ h}n aijtivan oJ Swkravth" ou{tw" oi[etai dei'n tavttein ta; peri; ta; tevkna kai; ta;" gunai'ka". filivan te ga;r oijovmeqa mevgiston ei\nai tw'n ajgaqw'n tai'" povlesin, ou{tw ga;r a]n h{kista stasiavzoien, kai; to; mivan ei\nai th;n povlin ejpainei' mavlisqΔ oJ Sw10 kravth", o} kai; dokei' kajkei'no" ei\naiv fhsi th'" filiva" e[rgon, kaqavper ejn toi'" ejrwtikoi'" lovgoi" i[smen levgonta to;n ΔAristofavnhn wJ" tw'n ejrwvntwn dia; to; sfovdra filei'n ejpiqumouvntwn sumfu'nai kai; genevsqai ejk duvo o[ntwn ajmfotevrou" e{na: ejntau'qa me;n ou\n ajnavgkh ajmfotevrou" ejfqavrqai h] to;n e{na, ejn 15 de; th/' povlei th;n filivan ajnagkai'on uJdarh' givnesqai dia; th;n koinwnivan th;n toiauvthn, kai; h{kista levgein to;n ejmo;n h] uiJo;n patevra h] patevra uiJovn. w{sper ga;r mikro;n gluku; eij" polu; u{dwr meicqe;n ajnaivsqhton poiei' th;n kra's in, ou{tw sumbaivnei kai; th;n oijkeiovthta th;n pro;" ajllhvlou" th;n ajpo; tw'n ojnomav20 twn touvtwn, diafrontivzein h{kista ajnagkai'on o]n ejn th/' politeiva/ th/' toiauvth/ h] patevra wJ" uiJw'n h] uiJo;n wJ" patrov", h] wJ" 33 poihvsanta~ Mac (facientes filios G.) Ú uiJei`~ E 35 ei\nai om. MPacS 39 h] om. MS 1262b 6 ou{tw~ P2 : om. P1 (Socrates sic arbitratus G. et G.i.) 7 te om. P1E (quidem G. et G.i.) Ú megivsthn MS 10 kajkei`no ACD 12 tw`n ejrovntwn ktl.] quod amantibus propter nimis diligere desiderantibus connaturales esse G.i. 13 sumfu`nai P3O Plat. : sumfuh`nai P1H Sus. Immisch : sumfuh`ai P2025 : sumfunh`ai P20251 : simfu`nai VenIV3ac : natura unum factos esse G. : connaturales esse G.i. Ú [ajmfotevrou"] Sus. 14 ajnagkai`on P Immisch : ajnavgkh cett. : ajnavgkh ãtou;~Ã Newman 16 levgein] diwvkein H (ergo levgein to;n ejmo;n] dh; oijkeiou`n dub. Immisch) : minime dicere G. et G.i. Ú h] non vert. G.i. 19 kai;] kata; Lambin : kai; kata; Bernays Vahlen 20 diΔ a} frontivzein h{kista ajnagkai'on ejn ktl. (ex nominibus hiis curare minimum necessarium existens G.) corr. Spengel et edd. praeter Ross Aub. Ú politeiva/] povlei MS (in politia tali G.) 21 uiJw`n P2 : uiJou` P1 Ú wJ~2 om. MS 92

POLITICA II

È poi strano che, avendo reso i figli possesso comune, impedisca soltanto il congiungimento carnale tra gli amanti, ma non vieti l’amore né le altre forme di familiarità che, praticate da un padre verso un figlio e da un fratello verso un fratello, sono le più sconvenienti di tutte, poiché tra costoro lo è anche solo l’amore. È assurdo anche impedire il congiungimento fisico per nessun altro motivo se non perché produce un piacere troppo violento e pensare che non faccia alcuna differenza che possa riguardare padre e figlio o fratello e fratello. Sembra che il possesso comune di donne e figli sia più utile per gli agricoltori che per i guardiani, 1262b poiché ci sarà una minore amicizia se donne e figli sono in comune e occorre appunto che siano meno amici quanti sono comandati affinché obbediscano e non si ribellino. In generale, a causa di una tale legislazione, avviene necessariamente il contrario di ciò che dovrebbero produrre leggi rettamente stabilite. (E si genera un risultato opposto) alla ragione per cui Socrate ritiene che si debbano regolare in questo modo le questioni riguardanti i figli e le donne. Pensiamo infatti che l’amicizia sia il bene più grande per le città, perché in questo modo non ci sarebbero lotte civili, e Socrate loda al massimo grado l’unità della città, che si ritiene, e anche lui dice essere, opera dell’amicizia, allo stesso modo in cui nei discorsi sull’amore vediamo Aristofane affermare che gli amanti, per il troppo affetto, desiderano “connaturarsi” e divenire l’uno e l’altro uno solo da due che erano. In quel caso è dunque necessario che entrambe le individualità, o almeno una di esse, periscano; nella città, invece, il legame di amicizia di necessità si annacqua a causa di una comunanza di questo tipo e il padre dice “mio” del figlio e il figlio del padre solo in misura minima. Come infatti una piccola quantità di dolce, mescolata a molta acqua, rende la mescolanza impercettibile, così lo diventa anche la parentela reciproca, basata su questi nomi, poiché in una costituzione di tal genere non è per nulla necessario che un padre si preoccupi dei figli come tali o che un figlio si preoccupi del padre o il fratello del fratello come tali.

1262b 12-13 Plat. Symp. 191a 7-b 2 Kai; peribavllonte~ ta;~ cei`ra~ kai; sumplekovmenoi ajllhvloi~, ejpiqumou`nte~ sumfu`nai, ajpevqnh/skon uJpo; limou` kai; th`~ a[llh~ ajrgiva~, dia; to; mhde;n ejqevlein cwri;~ ajllhvlwn poiei`n

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ajdelfou;" ajllhvlwn. duvo gavr ejstin a} mavlista poiei' khvdesqai tou;" ajnqrwvpou" kai; filei'n, tov te i[dion kai; to; ajgaphtovn: w|n oujdevteron oi|ovn te uJpavrcein toi'" ou{tw politeuomevnoi". ajlla; 25 mh;n kai; peri; tou' metafevrein ta; ginovmena tevkna, ta; me;n ejk tw'n gewrgw'n kai; tecnitw'n eij" tou;" fuvlaka", ta; dΔ ejk touvtwn eij" ejkeivnou", pollh;n e[cei tarach;n: tivna e[stai trovpon… kai; ginwvskein ajnagkai'on tou;" didovnta" kai; metafevronta" tivs i tivna" didovasin. e[ti de; kai; ta; pavlai lecqevnta ma'llon 30 ejpi; touvtwn ajnagkai'on sumbaivnein, oi|on aijkiva" e[rwta" fovnou": ouj ga;r e[ti prosagoreuvsousin ajdelfou;" kai; tevkna kai; patevra" kai; mhtevra" tou;" fuvlaka" oi{ te eij" tou;" a[llou" polivta" doqevnte" kai; pavlin oiJ para; toi'" fuvlaxi tou;" a[llou" polivta", w{stΔ eujlabei'sqai tw'n toiouvtwn ti pravttein dia; th;n 35 suggevneian. peri; me;n ou\n th'" peri; ta; tevkna kai; ta;" gunai'ka" koinwniva" diwrivsqw to;n trovpon tou'ton. 5. ΔEcovmenon de; touvtwn ejsti;n ejpiskevyasqai peri; th'" kthvsew", tivna trovpon dei' kataskeuavzesqai toi'" mevllousi politeuvesqai th;n ajrivsthn politeivan, povteron koinh;n h] mh; koi40 nh;n ei\nai th;n kth's in. tou'to dΔ a[n ti" kai; cwri;" skevyaito ajpo; tw`n peri; ta; tevkna kai; ta;~ gunai`ka~ nenomoqethmevnwn, levgw 1263a de; ta; peri; th;n kth's in povteron, ka]n h/\ ejkei'na cwriv" kaqΔ o}n nu'n trovpon e[cei pa's i, tav" ge kthvsei" koina;" ei\nai bevltion kai; ta;" crhvsei", oi|on ta; me;n ghvpeda cwriv", tou;" de; karpou;" eij" to; koino;n fevronta" ajnalivskein, o{per e[nia poiei' 5 tw'n ejqnw'n, h] toujnantivon th;n me;n gh'n koinh;n ei\nai kai; gewrgei'n koinh/', tou;" de; karpou;" diairei'sqai pro;" ta;" ijdiva" crhvsei", levgontai dev tine" kai; tou'ton to;n trovpon koinwnei'n tw'n barbavrwn, h] kai; ta; ghvpeda kai; tou;" karpou;" koinouv". eJtevrwn me;n ou\n o[ntwn tw'n gewrgouvntwn a[llo" a]n ei[h trovpo" kai; 10 rJa/vwn, aujtw'n dΔ auJtoi'" diaponouvntwn ta; peri; ta;" kthvsei" pleivou" a]n parevcoi duskoliva". kai; ga;r ejn tai'" ajpolauvsesi

26 tecnitw`n kai; gewrgw`n MacS 30 ajnagkai`on ejpi; touvtwn MS 31 prosagoreuvsousin Koraïs 32 tou;~ fuvlaka~ post 33 doqevnte~ MS : om. P 32-34 doqevnte~ ... polivta~ om. D 33 fuvlaxin eij~ tou;~ ABCEHP1 38 kataskeuavsasqai P1 : kataskeuavsasi H (constituere G.) 39-40 ei\nai h] mh; koinh;n P1 (utrum communem aut non communem oporteat esse possessionem G. et G.i. : koinh;n dei` ei\nai th;n kth`s in in app. Drei.) 1263a 1 [ta; peri; th;n kth`s in] Sus. 2 e[cei pasw`n MS : e[cein pa`s in H (habent omnes G.) Ú ante ta; te kthvsei~ lac. Spengel 3 kai;] h] Koraïs Ross Ú post crhvsei~ lac. Freudenthal Busse Immisch 6-7 crhvsei~] creiva~ Eac 8 h] non vert. G.i. 9 a[lloi~ MS 10 aujtoi`~ HMS

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Infatti, due sono soprattutto le cose che fanno in modo che gli uomini si diano pensiero e provino affetto, ciò che è proprio e ciò che è oggetto di amore. Non è possibile che né l’uno né l’altro siano presenti in quanti vivono in una città organizzata in questo modo. Ma veramente c’è grande confusione anche in merito al trasferimento dei figli nati, dagli agricoltori e dagli artigiani ai guardiani e da questi a quelli. In che modo avverrà? E quanti consegnano e trasferiscono i bambini devono sapere quali bambini danno a quali persone. Inoltre, anche le azioni di cui si è detto prima, come oltraggi, amori colpevoli e omicidi, avvengono di necessità in misura maggiore in queste condizioni, perché i figli dati agli altri cittadini non chiamano più fratelli, figli e padri e madri i guardiani, né, a loro volta, quelli presso i guardiani gli altri cittadini, così da evitare di compiere uno di tali delitti in virtù della parentela. Riguardo alla comunanza dei figli e delle donne valgano queste precisazioni. 5. Di seguito a queste riflessioni dobbiamo indagare sulla proprietà, ovvero sul modo in cui occorre che essa sia disposta da quanti intendono essere cittadini della costituzione migliore, se cioè la proprietà debba essere comune o no. Si potrebbe indagare questo aspetto anche distintamente dalle prescrizioni legali riguardanti i figli e le donne: dico cioè, 1263a in merito ai problemi connessi con la proprietà, anche qualora i figli e le donne siano posseduti in privato, come capita ora dovunque, se sia meglio che i beni e anche gli usi siano in comune. Per esempio, possedere i terreni separatamente ma consumare i frutti mettendoli in comune, come fanno alcuni popoli, oppure, al contrario, possedere la terra in comune e coltivarla in comune e invece dividere i frutti in base ai bisogni individuali – si dice anche che certi barbari pratichino questa forma di comunanza – oppure, ancora, possedere in comune sia i terreni sia i frutti. Ora, se quanti coltivano la terra fossero diversi dai proprietari, potrebbe esserci un modo differente e più semplice di disporre la proprietà; se invece sono gli stessi proprietari a faticare per sé, le questioni connesse con la proprietà potrebbero generare difficoltà maggiori. Nel caso in cui, infatti,

24-30 Plat. Resp. III 415b 3-c 9, 423c 6-d 6 95

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kai; ejn toi'" e[rgoi" mh; ginomevnwn i[swn ajllΔ ajnivswn ajnagkai'on ejgklhvmata givnesqai pro;" tou;" ajpolauvonta" me;n h] lambavnonta" pollav, ojlivga de; ponou'nta", toi'" ejlavttw me;n lambavnousi, 15 pleivw de; ponou's in. o{lw" de; to; suzh'n kai; koinwnei'n tw'n ajnqrwpikw`n pavntwn calepovn, kai; mavlista tw`n toiouvtwn. dhlou's i dΔ aiJ tw'n sunapodhvmwn koinwnivai: scedo;n ga;r oiJ plei'stoi diaferovmenoi, ejk tw'n ejn posi; kai; ejk mikrw'n proskrouvonte" ajllhvloi". e[ti de; tw'n qerapovntwn touvtoi" mavlista 20 proskrouvomen oi|" plei'sta proscrwvmeqa pro;" ta;" diakoniva" ta;" ejgkuklivou". to; me;n ou\n koina;" ei\nai ta;" kthvsei" tauvta" te kai; a[lla" toiauvta" e[cei duscereiva": o}n de; nu'n trovpon e[cei, ejpikosmhqe;n e[qesi kai; tavxei novmwn ojrqw'n, ouj mikro;n a]n dienevgkai. e{xei ga;r to; ejx ajmfotevrwn ajgaqovn: 25 levgw de; to; ejx ajmfotevrwn to; ejk tou' koina;" ei\nai ta;" kthvsei" kai; to; ejk tou' ijdiva". dei' ga;r pw;" me;n ei\nai koinav", o{lw" dΔ ijdiva". aiJ me;n ga;r ejpimevleiai dih/rhmevnai ta; ejgklhvmata pro;" ajllhvlou" ouj poihvsousin, ma'llon dΔ ejpidwvsousin wJ" pro;" i[dion eJkavstou prosedreuvonto": diΔ ajreth;n dΔ e[stai pro;" to; 30 crh'sqai, kata; th;n paroimivan, koina; ta; fivlwn. e[sti de; kai; nu'n to;n trovpon tou'ton ejn ejnivai" povlesin ou{tw" uJpogegrammevnon, wJ" oujk o]n ajduvnaton, kai; mavlista ejn tai'" kalw'" oijkoumevnai" ta; me;n e[sti ta; de; gevnoitΔ a[n: ijdivan ga;r e{kasto" th;n kth'sin e[cwn ta; me;n crhvs ima poiei' toi'" fivloi", toi'" de; crh'tai 35 koinoi'", oi|on kai; ejn Lakedaivmoni toi'" te douvloi" crw'ntai toi'" ajllhvlwn wJ" eijpei'n ijdivoi", e[ti dΔ i{ppoi" kai; kusivn, ka]n dehqw's in ejfodivwn, ejn toi'" ajgroi'" kata; th;n cwvran. fanero;n toivnun o{ti bevltion ei\nai me;n ijdiva" ta;" kthvsei", th/' de; crhvsei poiei'n koinav": o{pw" de; givnwntai toiou'toi, tou' nomoqevtou 40 tou'tΔ e[rgon i[diovn ejstin. e[ti de; kai; pro;" hJdonh;n ajmuvqhton o{son diafevrei to; nomivzein i[diovn ti. mh; ga;r ouj mavthn th;n pro;" 1263b auJto;n aujto;~ e[cei filivan e{kasto~, ajllΔ e[sti tou`to fusikovn.

12 ajllΔ ajnivswn om. P3 13 me;n h] lambavnonta~ om. H (quidem, si accipientes quidem multa G.i.) : [h] lambavnonte~] Congreve Sus. Newman 14 ojlivgon P 17 dΔ aiJ] de; M 18 diaferovmenoi] diafevrontai Koraïs Ross 1819 proskrouvousin Congreve 19 touvtoi~] touvtwn P 20 crwvmeqa EP 23 kai;1 om. P1H 24 to;] tou`to E Ú ajgaqw`n MacHO 28-29 pro;~ to; i[dion MS Ú eJkavstw/ prosedreuvonte~ MS (unicuique insistentes G.) 30 ta; tw`n fivlwn MS 31 ejn om. MS 32 kalw`~ om. D 34 toi`~ de; crh`tai] utitur enim tamquam communibus G.i. 35 kai; om. E (quemadmodum in Lacedemonia G.i.) 37 [ejn] Oncken Ross : ãtamieivoi~Ã ejn vel ãtameivoi~Ã ejn Leutsch Ú cwvran] qhvran Buecheler 38 crhvsei] kthvsei Bac 39 givnontai BacHMS 41 th;n om. ACD : mavthn [t]h}n malim 1263b 1 aujto;n P1H : aujto;~ om. P1 96

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essi non siano in parità ma in disparità nel godimento e nelle fatiche, di necessità sorgeranno recriminazioni da parte di chi, faticando di più, ha ricevuto di meno nei confronti di chi, invece, gode o riceve molto, faticando poco. In generale la vita in comune e la condivisione sono difficili in tutti gli ambiti umani, e soprattutto in relazione a tali aspetti. Lo dimostrano le comunità di viaggiatori: la maggior parte, infatti, è per lo più in disaccordo e si attaccano l’un l’altro per questioni ordinarie e di nessun conto. Inoltre, ci scontriamo soprattutto con quei servi che impieghiamo di più per le mansioni quotidiane. Il possedere in comune le proprietà comporta dunque queste difficoltà e altre simili, e il regime attualmente vigente, abbellito dalle abitudini e da un ordinamento di leggi adeguate, potrebbe essere di gran lunga superiore perché avrà il buono di entrambi. Per “buono di entrambi” intendo quello che deriva sia dal fatto che le proprietà siano comuni sia dal fatto che siano private. Le proprietà, infatti, devono essere in un certo senso comuni, ma in generale private, perché così le cure prestate separatamente non produrranno quelle recriminazioni reciproche; determineranno, anzi, risultati migliori perché ciascuno attenderà a ciò che è suo; grazie alla virtù, d’altra parte, rispetto all’uso i beni degli amici saranno comuni, come vuole il proverbio. Anche ora questo sistema è presente così abbozzato in alcune città, non essendo quindi impossibile, e soprattutto nelle comunità ben amministrate alcuni elementi ci sono già, altri invece potrebbero esserci. Se infatti ciascuno possiede la proprietà in privato, rende sì alcuni beni utilizzabili agli amici, ma ne usa altri perché comuni: anche a Sparta, per esempio, usano gli schiavi l’uno dell’altro come se fossero, per così dire, propri, e pure i cavalli e i cani, e, se mancano di qualcosa mentre sono in viaggio, lo prendono nei campi lungo la regione. È dunque evidente che è meglio che le proprietà siano private ma rese comuni nell’uso. Far sì che gli uomini siano disposti in tal modo è compito proprio del legislatore. Inoltre, anche in relazione al piacere, è indicibile quanta differenza faccia ritenere qualche cosa come nostra, perché non è certo senza motivo 1263b l’amore che ciascuno nutre per se stesso, anzi è una cosa naturale. A buon diritto, invece,

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to; de; fivlauton ei\nai yevgetai dikaivw": oujk e[sti de; tou'to to; filei'n eJautovn, ajlla; to; ma'llon h] dei' filei'n, kaqavper kai; to;n filocrhvmaton, ejpei; filou's iv ge pavnte", wJ" eijpei'n, e{kaston tw'n toiouvtwn. ajlla; mh;n kai; to; carivsasqai kai; bohqh'sai fivloi" h] xevnoi" h] eJtaivroi" h{diston: o} givnetai th'" kthvsew" ijdiva" ou[sh". tau'tav te dh; ouj sumbaivnei toi'" livan e}n poiou's i th;n povlin, kai; pro;" touvtoi" ajnairou's in e[rga duoi'n ajretai'n fanerw'", swfrosuvnh" me;n to; peri; ta;" gunai'ka", e[rgon ga;r kalo;n ajllotriva" ou[sh" ajpevcesqai dia; swfrosuvnhn, ejleuqeriovthto" de; to; peri; ta;" kthvsei". ou[te ga;r e[stai fanero;" ejleuqevrio" w[n, ou[te pravxei pra'xin ejleuqevrion oujdemivan: ejn th/' ga;r crhvsei tw'n kthmavtwn to; th'" ejleuqeriovthto" e[rgon ejstivn. Eujprovswpo" me;n ou\n hJ toiauvth nomoqesiva kai; filavnqrwpo" a]n ei\nai dovxeien: oJ ga;r ajkrowvmeno" a[smeno" ajpodevcetai, nomivzwn e[sesqai filivan tina; qaumasth;n pa's i pro;" a{panta", a[llw" te kai; o{tan kathgorh/' ti" tw'n nu'n uJparcovntwn ejn tai'" politeivai" kakw'n wJ" gignomevnwn dia; to; mh; koinh;n ei\nai th;n oujs ivan, levgw de; divka" te pro;" ajllhvlou" peri; sumbolaivwn kai; yeudomarturiw'n krivsei" kai; plousivwn kolakeiva": w|n oujde;n givnetai dia; th;n ajkoinwnhsivan ajlla; dia; th;n mocqhrivan, ejpei; kai; tou;" koina; kekthmevnou" kai; koinwnou'nta" pollw/' diaferomevnou" ma'llon oJrw'men h] tou;" cwri;" ta;" oujs iva" e[conta": ajlla; qewrou'men ojlivgou" tou;" ejk tw'n koinwniw'n diaferomevnou", pro;" pollou;" sumbavllonte" tou;" kekthmevnou" ijdiva/ ta;" kthvsei". e[ti de; divkaion mh; movnon levgein o{swn sterhvsontai kakw'n koinwnhvsante", ajlla; kai; o{swn ajgaqw'n: faivnetai dΔ ei\nai pavmpan ajduvnato" oJ bivo". ai[tion 2 yevgetai dikaivw~] vituperatur et iuste G.i. 3 ajlla; ... filei`n] sed magis quam oportet se ipsum amare G. codd. (se ipsum om. a : secl. Sus.1) Ú to; om. Aac : to;n] to; P Ross 5 e{kasto~ AacB : unusquisque talis G.i. (e{kasto~ toiou`to~ eum legisse susp. Drei.) 6 eJtaivroi~] eJtevroi~ P1(corr. P1) Ú o} givnetai] Hec itaque accidunt G.i. 7 ktivsew~ Bac Ú ouj om. P1C : secl. Sus. 9 to; om. P1 : secl. Sus. 10 e[rgon ... ajllotriva~] opus enim bonum ab aliena G.i. 11 ejleuqeriovthta P : ejleuqeriovtata M : ejleuqeriott/ (idem ad 13) S Ú to; om. P1 : secl. Sus. 12 ejleuvqero~ M : ejleuqevrw~ S 12-13 oujde; mivan MBac (neque unum G.) 13 ejn ga;r th`/ CH Ú crhvsei] kthvsei HMS 15 eujprovswpon S : ou\n ejstin hJ add. M 16 ei\nai dovxeien a[n P1 (utique esse videbitur G. et G.i.) 17 tini; filivan MS : tina; filivan P (amicitiam quandam G. et G.i.) 19 ginomevnwn codd. 21 yeudomarturiw`n] falsorum testimoniorum G. (falsorum testium az) : cf. 1274b 6-7 22 ajkoinwnhsivan] koinwnivan Eac 23 mocqhrivan] marturivan H 27 ijdiva~ M : ijdiva ras. B 28 sterhvswntai BacH 29-30 ai[tion ... parakrouvsew~] caussam (causam G.i.) autem deviationis Socrati G. et G.i. 98

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si biasima l’essere egoista, ma questo non consiste nell’amare se stessi, bensì nell’amare se stessi più di quanto occorre, come avviene anche per l’avidità, dal momento che tutti quanti, per così dire, amano ogni cosa di tal genere. Ma veramente anche fare benefici e aiutare gli amici o gli ospiti o i compagni è cosa piacevolissima e questo avviene se la proprietà è posseduta privatamente. Questi piaceri, invece, non toccano a chi rende la città troppo unitaria ed elimina inoltre, evidentemente, l’opera di due virtù: da un lato la moderazione nei confronti delle donne, perché è un’azione nobile tenersi lontano, per moderazione, dalla donna di un altro; dall’altro la generosità nei riguardi dei beni. Nessuno infatti, pur essendo generoso, si mostrerà tale né potrà compiere alcuna azione generosa perché la funzione della generosità consiste nell’uso dei beni. Una legislazione siffatta potrebbe dunque sembrare gradevole e ispirata all’amore per l’uomo: infatti chi la ascolta, la accoglie con favore, pensando che tutti saranno mirabilmente amici con tutti quanti, specialmente qualora si accusino i mali ora esistenti nelle città – voglio dire le cause reciproche sui contratti, i processi per falsa testimonianza e l’adulazione verso i ricchi – come prodotti dalla mancata comunanza dei beni. Eppure nessuno di questi mali si verifica per il mancato possesso in comune, ma a causa della malvagità, poiché è dato di osservazione che quelli, appunto, che hanno le proprietà in comune e ne partecipano in comune hanno molte più divergenze di quelli che invece possiedono i beni separatamente. Tuttavia, vediamo che quanti sono in disaccordo a causa del possesso comune dei beni sono pochi se paragonati ai molti che possiedono i beni in privato. Inoltre è giusto non soltanto dire di quali mali saranno privati quanti possiedono i beni in comune, ma pure di quali beni: la loro vita si rivela essere (infatti) assolutamente impossibile.

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de; tw/' Swkravtei th'" parakrouvsew" crh; nomivzein th;n uJpovqesin oujk ou\san ojrqhvn. dei' me;n ga;r ei\naiv pw" mivan kai; th;n oijkivan kai; th;n povlin, ajllΔ ouj pavntw". e[sti me;n ga;r wJ" oujk e[stai proi>ou'sa povli", e[sti dΔ wJ" e[stai mevn, ejggu;" dΔ ou\sa tou' mh; povli" ei\nai ceivrwn povli", w{sper ka]n ei[ ti" th;n 35 sumfwnivan poihvseien oJmofwnivan h] to;n rJuqmo;n bavs in mivan. ajlla; dei' plh'qo" o[n, w{sper ei[rhtai provteron, dia; th;n paideivan koinh;n kai; mivan poiei'n: kai; tovn ge mevllonta paideivan eijsavgein kai; nomivzonta dia; tauvth" e[sesqai th;n povlin spoudaivan a[topon toi'" toiouvtoi" oi[esqai diorqou'n, ajlla; mh; toi'" 40 e[qesi kai; th/' filosofiva/ kai; toi'" novmoi", w{sper ta; peri; ta;" kthvsei" ejn Lakedaivmoni kai; Krhvth/ toi'" sussitivoi" oJ 1264a nomoqevth~ ejkoivnwse. dei` de; mhde; tou`to aujto; ajgnoei`n, o{ti crh; prosevcein tw/' pollw/' crovnw/ kai; toi'" polloi'" e[tesin, ejn oi|" oujk a]n e[laqen, eij tau'ta kalw'" ei\cen: pavnta ga;r scedo;n eu{rhtai mevn, ajlla; ta; me;n ouj sunh'ktai, toi'" dΔ ouj crw'ntai 5 ginwvskonte". mavlista dΔ a]n gevnoito fanero;n ei[ ti" toi'" e[rgoi" i[doi th;n toiauvthn politeivan kataskeuazomevnhn: ouj ga;r dunhvsetai mh; merivzwn aujta; kai; cwrivzwn poih'sai th;n povlin, ta; me;n eij" sussivtia ta; de; eij" fatriva" kai; fulav". w{ste oujde;n a[llo sumbhvsetai nenomoqethmevnon plh;n mh; gewr10 gei'n tou;" fuvlaka": o{per kai; nu'n Lakedaimovnioi poiei'n ejpiceirou's in. ouj mh;n ajllΔ oujde; oJ trovpo" th'" o{lh" politeiva" tiv" e[stai toi'" koinwnou's in, ou[tΔ ei[rhken oJ Swkravth", ou[te rJa/vdion eijpei'n. kaivtoi scedo;n tov ge plh'qo" th'" povlew" to; tw'n a[llwn politw'n givnetai plh'qo", peri; w|n oujde;n diwvristai, pov15 teron kai; toi'" gewrgoi'" koina;" ei\nai dei' ta;" kthvsei" h] kaqΔ e{kaston ijdiva", e[ti de; kai; gunai'ka" kai; pai'da" ijdivou" 31 pw`~ ABO Ú pro;~ mivan M : per mivan S : perimivan H (modo aliquo unam G. et G.i.) 32 ouj pavnth P1(corr. P1) Sus. (non omnino G. et G.i.) Ú e[stai HMPacS (est quidem enim ut non erit G.) 34 ei\nai ceivrwn povli~ om. VenIV3ac : ei\nai ãe[staià ceivrwn Vict. (ex erit deterior G.) 35 poihvseien oJmofwnivan om. M h]] kai; E 37 ge] de; D 38-39 spoudaivan th;n povlin MS 39 ãdei`nà diorqou`n Spengel 41 susitivoi~ BacH 1264a 1 ejkoinwvnhse P1(corr. P1) Eac Ú medh;] mh; P1 : mh; de; H Ú aujto;] aujto;n Richards 2 e[tesin] ad longum tempus ac diuturnas consuetudines (fortasse ex e[qesin) Bruni : e[qnesin Bernays (cf. Plut. Mor. 359f polemei`n ouj tw`/ pollw`/ crovnw/, kata; Simwnivdhn [Simon. f. 193 Bergk = 138 Page], movnon, polloi`~ dΔ ajnqrwvpwn e[qnesi) 5 ante mavlista lac. Thurot 6 th;n om. MS 8 susivtia H 9 a[llo oujde;n P1 10 o{per] quod et nunc G. et G.i. 11 politeiva~] koinwniva~ E 13 plh`qo~] plhvrwma Richards 15 kai;2 secl. Sus. Immisch (communes esse oportet possessiones aut secundum unumquemque proprias G. : communes esse oporteat possessiones aut per singulos proprias G.i.) 16 kai;1 om. P1H : secl. Sus. 100

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È lecito credere che la causa dell’errore di Socrate sia quel principio di base che non è corretto. Infatti è necessario che la famiglia e la città siano in un certo senso unitarie, ma non completamente, perché è possibile che una città, procedendo verso l’unità, non esista più come città oppure che esista ancora ma, prossima a non essere più una città, sia una città peggiore, come se si riducesse la sinfonia all’unisono o il ritmo a un solo piede. Bisogna invece che la città, che è, come si è detto prima, una pluralità, sia resa comune e una per mezzo dell’educazione. Ed è strano, appunto, che chi vuole introdurre un sistema di educazione e ritiene che attraverso questo la città sarà resa virtuosa pensi di correggerla con tali mezzi e non piuttosto con i costumi, con l’insegnamento intellettuale e con le leggi. A Sparta e a Creta, per esempio, il legislatore ha reso comuni i beni tramite i pasti comuni. 1264a Non bisogna inoltre ignorare questo stesso fatto, vale a dire che occorre tenere conto del molto tempo e dei molti anni durante i quali, se tale sistema avesse funzionato, non sarebbe rimasto nascosto. Si è scoperto infatti quasi tutto, ma alcune cose non sono state raccolte, e di altre, benché le si conosca, non ci si serve. Ciò diverrebbe quanto mai evidente se si vedesse quella costituzione realizzata nei fatti. Non sarà possibile, infatti, fare la città se non dividendo i cittadini e ripartendoli da un lato in mense comuni e, dall’altro, in fratrie e in tribù. E così accadrà che nient’altro sia stato stabilito per legge se non che i guardiani non si dedichino all’agricoltura, cosa che, anche oggi, gli Spartani si impegnano a fare. Tuttavia Socrate non ha detto, né è facile a dirsi, quale sarà la forma della costituzione nel suo insieme per quanti ne partecipano. Eppure la compagine della città è su per giù costituita dalla moltitudine degli altri cittadini, in merito ai quali non si è precisato affatto se anche per gli agricoltori le proprietà debbano essere comuni oppure individualmente private e, ancora, se essi abbiano mogli e figli propri o in comune.

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h] koinouv". eij me;n ga;r to;n aujto;n trovpon koina; pavnta pavntwn, tiv dioivsousin ou|toi ejkeivnwn tw'n fulavkwn… h] tiv plei'on toi'" uJpomevnousi th;n ajrch;n aujtw'n, h] tiv maqovnte" uJpomenou's i 20 th;n ajrchvn, eja;n mhv ti sofivzwntai toiou'ton oi|on Krh'te"… ejkei'noi ga;r ta\lla taujta; toi'" douvloi" ejfevnte" movnon ajpeirhvkasi ta; gumnavs ia kai; th;n tw'n o{plwn kth's in. eij dev, kaqavper ejn tai'" a[llai" povlesi, kai; parΔ ejkeivnoi" e[stai ta; toiau'ta, tiv" oJ trovpo" e[stai th'" koinwniva"… ejn mia/' ga;r povlei 25 duvo povlei" ajnagkai'on ei\nai, kai; tauvta" uJpenantiva" ajllhvlai". poiei' ga;r tou;" me;n fuvlaka" oi|on frourouv", tou;" de; gewrgou;" kai; tou;" tecnivta" kai; tou;" a[llou" polivta": ejgklhvmata de; kai; divkai, kai; o{sa a[lla tai'" povlesin uJpavrcein fhsi; kakav, pavnqΔ uJpavrxei kai; touvtoi". kaivtoi levgei oJ Sw30 kravth" wJ" ouj pollw'n dehvsontai nomivmwn dia; th;n paideivan, oi|on ajstunomikw'n kai; ajgoranomikw'n kai; tw'n a[llwn tw'n toiouvtwn, ajpodidou;" movnon th;n paideivan toi'" fuvlaxin. e[ti de; kurivou" poiei' tw'n kthmavtwn tou;" gewrgou;" ajpofora;n fevronta": ajlla; polu; ma'llon eijko;" ei\nai calepou;" kai; fronhmavtwn 35 plhvrei", h] ta;" parΔ ejnivoi" eiJlwteiva" te kai; penesteiva" kai; douleiva". ajlla; ga;r ei[tΔ ajnagkai'a tau'qΔ oJmoivw" ei[te mhv, nu'n ge oujde;n diwvristai, kai; peri; tw'n ejcomevnwn tiv" hJ touvtwn te politeiva kai; paideiva kai; novmoi tivne". e[sti dΔ ou[qΔ euJrei'n rJa/vdion, ou[te to; diafevron mikro;n to; poiouv" tina" ei\nai 40 touvtou~ pro;~ to; sw/vzesqai th;n tw`n fulavkwn koinwnivan. ajlla; 1264b mh;n ei[ ge ta;" me;n gunai'ka" poihvsei koina;" ta;" de; kthvsei" ijdiva", tiv" oijkonomhvsei w{sper ta; ejpi; tw'n ajgrw'n oiJ a[ndre" aujtw'n… ka]n eij koinai; aiJ kthvsei" kai; aiJ tw'n gewrgw'n gu-

17-18 pavntwn pavnta EH 18 plevon M 19 paqovnte~ MS Sus. (passi G. : addiscentes G.i.) Ú uJpomevnousi] uJpomenou`s i Cam. et edd. (ex sustinebunt Bruni) : sufferunt G. et G.i. 19-20 aujtw'n, h] tiv maqovnte" ... ajrchvn om. A Thom. 20 oiJ krh`te~ MS 21 taujta;] hec G.i. Ú ajfhrhvkasi P1 (negant G. et G.i.) 28 divkai] divkaia MS 33 ãtou;~Ã ajpofora;n Ross 35 eiJlwtiva~ ACD : eijlwtiva~ BH : eijlwteiva~ E : hJlwteiva~ MS Ú penesteiva~] est ras. P : penisteiva~ P2(CacDac) O : penhteiva~ MS 37-38 hJ touvtwn] hJ tw`n gewrgw`n touvtwn H 39 ei\nai ãdei`Ã Scaliger : ãdei`Ã ei\nai Spengel 1264b 2-4 tiv" oijkonomhvsei ka]n eij koinai; aiJ kthvsei" kai; aiJ tw'n gewrgw'n gunai'ke" w{sper ta; ejpi; tw'n ajgrw'n oiJ a[ndre" aujtw'n… P1(corr. P1) H : secl. Sylburg : lac. post gunai`ke~ Thurot Immisch

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Nel caso in cui, infatti, tutte queste cose siano possedute in comune da tutti allo stesso modo, in che cosa costoro differiranno da quelli, cioè dai guardiani? O quale vantaggio ricaveranno a sottoporsi all’autorità dei guardiani? O convinti di che cosa essi si sottometteranno all’autorità, se non si escogita qualcosa di simile a ciò che hanno escogitato i Cretesi? Questi ultimi, infatti, pur concedendo agli schiavi ogni altra cosa, li hanno esclusi soltanto dagli esercizi nei ginnasi e dal possesso delle armi. Se viceversa le faccende di questo genere saranno regolate anche presso di loro alla stessa maniera in cui sono regolate nelle altre città, quale forma di comunanza ci sarà? Infatti all’interno di una sola città ci saranno di necessità due città, l’una opposta all’altra, perché Socrate rende i guardiani una sorta di guarnigione, gli agricoltori, gli artigiani e gli altri, invece, cittadini. Inoltre recriminazioni e accuse e quanti altri mali egli dice presenti nelle città, tutti saranno presenti anche tra costoro. Socrate afferma tuttavia che essi, in virtù dell’educazione, non avranno bisogno di molte leggi, per esempio di quella relativa alla sicurezza e all’edilizia o di quella sui mercati o di altre simili, eppure concede l’educazione soltanto ai guardiani. Egli poi rende gli agricoltori padroni dei loro possessi, se versano una tassa. È allora verosimile che essi siano molto più ostili e pieni di pretese di quanto lo sono, presso alcuni, gli iloti e i penesti e gli schiavi. Attualmente non è stato stabilito nulla in merito al fatto se queste stesse disposizioni siano necessarie ugualmente per gli agricoltori oppure no, e neppure in merito alle questioni connesse, ovvero quale cittadinanza debbano avere, quale educazione e quali leggi. Non è semplice scoprire, e non è questione di poca importanza, di quale natura siano gli agricoltori perché si preservi la comunanza di donne, figli e proprietà dei guardiani. 1264b Ma se Socrate stabilirà che le donne siano in comune e i beni, invece, privati, chi si occuperà dell’amministrazione della casa allo stesso modo in cui gli uomini si occupano dei campi? E chi lo farà, se egli stabilirà che tra gli agricoltori i beni e 1264a 26-27 Plat. Resp. III 415d 5-e 4 hJmei`~ de; touvtou~ tou;~ ghgenei`~ oJplivsante~ proavgwmen hJgoumevnwn tw`n ajrcovntwn. e[lqonte~ de; qeasavsqwn th`~ povlew~ o{pou kavlliston stratopedeuvsasqai, o{qen touv~ te e[ndon mavlistΔ a]n katevcoien, ei[ ti~ mh; ejqevloi toi`~ novmoi~ peivqesqai, touv~ te e[xwqen ajpamuvnoien, eij polevmio~ w{sper luvko~ ejpi; poivmnhn ti~ i[oi. stratopedeusavmenoi dev, quvsante~ oi|~ crhv, eujna;~ poihsavsqwn. 29-34 ibid. IV 425b 10-e 2 103

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nai'ke"… a[topon de; kai; to; ejk tw'n qhrivwn poiei'sqai th;n parabolhvn, o{ti dei' ta; aujta; ejpithdeuvein ta;" gunai'ka" toi'" ajndravs in, oi|" oijkonomiva" oujde;n mevtestin. ejpisfale;" de; kai; tou;" a[rconta" wJ" kaqivsthsin oJ Swkravth". ajei; ga;r poiei' tou;" aujtou;" a[rconta": tou'to de; stavsew" ai[tion givnetai kai; para; toi'" mhde;n ajxivwma kekthmevnoi", h\ pou dh'qen parav ge qu- < moeidevs i kai; polemikoi'" ajndravs in. o{ti dΔ ajnagkai'on aujtw/' poiei`n tou;~ aujtou;~ a[rconta~, fanerovn: ouj ga;r oJte; me;n a[lloi~ oJte; de; a[lloi" mevmeiktai tai'" yucai'" oJ para; tou' qeou' crusov", ajllΔ ajei; toi'" aujtoi'". fhsi; de; toi'" me;n eujqu;" ginomevnoi" mei'xai crusovn, toi'" dΔ a[rguron, calko;n de; kai; sivdhron toi'" tecnivtai" mevllousin e[sesqai kai; gewrgoi'". e[ti de; kai; th;n eujdaimonivan ajfairouvmeno" tw'n fulavkwn, o{lhn fhsi; dei'n eujdaivmona poiei'n th;n povlin to;n nomoqevthn. ajduvnaton de; eujdaimonei'n o{lhn, mh; tw'n pleivstwn h] mh; pavntwn merw'n h] tinw'n ejcovntwn th;n eujdaimonivan. ouj ga;r tw'n aujtw'n to; eujdaimonei'n w|nper to; a[rtion: tou'to me;n ga;r ejndevcetai tw/' o{lw/ uJpavrcein, tw'n de; merw'n mhdetevrw/, to; de; eujdaimonei'n ajduvnaton. ajlla; mh;n eij oiJ fuvlake" mh; eujdaivmone", tivne" e{teroi… ouj ga;r dh; oi{ ge tecni'tai kai; to; plh'qo" to; tw'n banauvswn. hJ me;n ou\n politeiva peri; h|" oJ Swkravth" ei[rhken tauvta" te ta;" ajporiva" e[cei kai; touvtwn oujk ejlavttou" eJtevra". 6. Scedo;n de; paraplhsivw" kai; ta; peri; tou;" Novmou" e[cei tou;" u{steron grafevnta", dio; kai; peri; th'" ejntau'qa politeiva" ejpiskevyasqai mikra; bevltion. kai; ga;r ejn th/' Politeiva/ peri; ojlivgwn pavmpan diwvriken oJ Swkravth", periv te gunaikw'n kai; tevknwn koinwniva", pw'" e[cein dei', kai; peri; kthvsew", kai; th'" politeiva" th;n tavxin. diairei'tai ga;r eij" duvo mevrh to; plh'qo" tw'n oijkouvntwn, to; me;n eij" tou;" gewrgouv", to; de; eij" to; propolemou'n mevro": trivton dΔ ejk touvtwn to; bouleuovmenon kai; kuvrion th'" povlew". peri; de; tw'n gewrgw'n kai; tw'n tecnitw'n,

4 kai; om. MS 5 aujta; kai; ACD 6 oi|~] wJ~ M 8 kai; peri; M 9 ei[pouqen dh; M : h\pouqen dh; P (h[pouqen dh; Sus. Immisch Aub.) : h` pouqen dh; A : h[ pouqen dh; A2BHL81,5P1857UrbVenIV3 Ald. Bekker2 (si alicunde utique G. : aut quomodo non utique G.i.) : h] pouqen dh; P2025 : h\ pouv ge dh; Vict. : h\ pou dh`qen Goettling Ross : h] dhvpouqevn ge Spengel : h\ pou [qen] dh; Drei. Ú ge om. H : te Koraïs 12 oJ peri; tou` B 13 eujqu; ABCDHP1 14 mivxai ABO 18 mh; pavntwn h] mh; tw'n pleivstwn merw'n Richards Ross 20 w{sper to; a[rtion A1CD2MPacS (quorum et par G. : quemadmodum perfectum G.i.) 26 ta; om. P3 27 u{steron] postremo scriptas G. et G.i. Ú ejnteu`qen MS 31 ga;r] de; P1 (divisit in duas partes G.i.) 32 oijkouvntwn] oijkovtwn VenIV3ac 33 mevrei MS 104

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le donne siano comuni? È strano, inoltre, fare il paragone a partire dagli animali, che non partecipano in alcun modo dell’amministrazione della casa, per affermare che le donne devono occuparsi delle stesse mansioni degli uomini. Pericoloso è pure il sistema dei governanti come Socrate lo istituisce, perché fa governare sempre gli stessi. Questo fatto è causa di lotte civili anche presso individui che non hanno alcun valore e ancor di più, appunto, presso uomini irascibili e di temperamento bellicoso. Evidente è la necessità per Socrate di far governare le stesse persone: l’oro proveniente dal dio, infatti, non si è mescolato ora alle anime degli uni ora a quelle degli altri, ma sempre alle stesse. Socrate afferma che, subito al momento della nascita, il dio ha mescolato in alcuni oro, in altri argento, in quelli invece che diventeranno artigiani e agricoltori bronzo e ferro. Inoltre, mentre priva i guardiani anche della felicità, sostiene che il legislatore deve rendere la città nel suo insieme felice. Eppure è impossibile che la città nel suo complesso sia felice se il maggior numero o tutte o alcune delle sue parti non possiedono la felicità, perché la felicità non rientra in quella classe di cose in cui rientra il pari. Se infatti il pari può appartenere all’intero, ma non alle singole parti, ciò è impossibile per la felicità. Ma appunto, se i guardiani non sono felici, chi altri lo sarà? Di certo non gli artigiani e la massa degli altri lavoratori manuali. La costituzione di cui Socrate ha parlato presenta dunque queste difficoltà e altre non inferiori. 6. Le cose stanno pressoché nello stesso modo anche per le Leggi, opera scritta successivamente; perciò è meglio esaminare brevemente la costituzione lì delineata. Nella Repubblica Socrate ha infatti definito in modo completo soltanto poche questioni: come debba essere la comunanza di donne e figli e quella della proprietà e, ancora, l’ordinamento della costituzione. La moltitudine degli abitanti è infatti divisa in due parti, l’una degli agricoltori, l’altra invece dei guerrieri, e da questi ultimi è tratta la terza parte, che delibera e governa la città. In merito agli agricoltori e agli artigiani, se essi 1264b 4-10 Plat. Resp. V 451d 1-e 2 ibid. IV 420b 3-421c 6

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11-15 ibid. III 415a 2-c 6 15-17

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povteron oujdemia'" h] metevcousiv tino" ajrch'", kai; povteron o{pla dei' kekth'sqai kai; touvtou" kai; sumpolemei'n h] mhv, peri; touvtwn oujde;n diwvriken oJ Swkravth", ajlla; ta;" me;n gunai'ka" oi[etai dei'n sumpolemei'n kai; paideiva" metevcein th'" aujth'" toi'" fuvlaxin, ta; dΔ a[lla toi'" e[xwqen lovgoi~ peplhvrwke 40 to;n lovgon kai; peri; th'" paideiva", poivan tina; dei' givnesqai 1265a tw`n fulavkwn. tw`n de; Novmwn to; me;n plei`ston mevro~ novmoi tugcavnousin o[nte", ojlivga de; peri; th'" politeiva" ei[rhken, kai; tauvthn boulovmeno" koinotevran poiei'n tai'" povlesi kata; mikro;n periavgei pavlin pro;" th;n eJtevran politeivan. e[xw ga;r 5 th'" tw'n gunaikw'n koinwniva" kai; th'" kthvsew", ta; a[lla taujta; ajpodivdwsin ajmfotevrai" tai'" politeivai": kai; ga;r paideivan th;n aujthvn, kai; to; tw'n e[rgwn tw'n ajnagkaivwn ajpecomevnou" zh'n, kai; peri; sussitivwn wJsauvtw": plh;n ejn tauvth/ fhsi; dei'n ei\nai sussivtia kai; gunaikw'n, kai; th;n me;n cilivwn 10 tw'n o{pla kekthmevnwn, tauvthn de; pentakiscilivwn. to; me;n ou\n peritto;n e[cousi pavnte" oiJ tou' Swkravtou" lovgoi kai; to; komyo;n kai; to; kainotovmon kai; to; zhthtikovn, kalw'" de; pavnta i[sw" calepovn, ejpei; kai; to; nu'n eijrhmevnon plh'qo" dei' mh; lanqavnein o{ti cwvra" dehvsei toi'" tosouvtoi" Babulwniva" h[ 15 tino" a[llh" ajperavntou to; plh'qo", ejx h|" ajrgoi; pentakiscivlioi qrevyontai, kai; peri; touvtou" gunaikw'n kai; qerapovntwn e{tero" o[clo" pollaplavs io": dei' me;n ou\n uJpotivqesqai katΔ eujchvn, mhde;n mevntoi ajduvnaton. levgetai dΔ wJ" dei' to;n nomoqevthn pro;" duvo blevponta tiqevnai tou;" novmou", prov" te 20 th;n cwvran kai; tou;~ ajnqrwvpou~. e[ti de; kalw`~ e[cei prosqei`nai kai; pro;" tou;" geitniw'nta" tovpou", prw'ton me;n eij dei' th;n povlin zh'n bivon politikovn, mh; monwtikovn: ouj ga;r movnon ajnagkai'onv ejstin aujth;n toiouvtoi" crh'sqai pro;" to;n povlemon o{ploi" a} crhvsima kata; th;n oijkeivan cwvran ejstivn, ajlla; kai; pro;" tou;" e[xw 25 tovpou": eij dev ti" mh; toiou'ton ajpodevcetai bivon, mhvte to;n i[dion mhvte to;n koino;n th'" povlew", o{mw" oujde;n h|tton dei' foberou;" ei\-

35 h] meqevxousi Richards : meqevxousin h] Ross 39 lovgoi~ om. P1 40 to;n lovgon] sermonibus G.i. : sermonem G. Ú ginwvskesqai ACD : givnesqai cett. 1265a 1 tw`n fulavkwn] municipibus G. («toi`~ fuvlaxi (?) G» Sus.1) : rectoribus G.i. Ú me;n om. E 4 pro;~] eij~ P1 (ad G. et G.i.) 7 tw`n ajnagkaivwn om. ACD 9 kai;1 om. Pac : kai; gunaikw`n] convivia mulierum G. et G.i. 12 to;2 om. P1 : secl. Sus. 14-15 Babulwniva" h[ tino" a[llh" ajperavntou non vert. G.i. 15 uJperavntou MS 16 peri; touvtou~] para; Pac Sus. : praeter hos G. et G.i. 18 mhde;n] mh; P1 19-20 te th;n] te M : th;n PS 21 prw`ton me;n om. P3 21-22 zh`n th;n povlin P1 22 mh; monwtikovn om. P3 : monwvteron M (monosticam G. et G.i.) 23 toi`~ toiouvtoi~ E 106

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prendano parte a qualche carica oppure a nessuna o se debbano possedere le armi e partecipare alla difesa della città o meno, riguardo a queste cose Socrate non ha stabilito nulla; ritiene invece che le donne debbano combattere e avere la stessa educazione dei guardiani. Per il resto, (Platone) ha riempito il dialogo di argomenti estranei e con una discussione sul tema di quale debba essere l’educazione dei guardiani. 1265a La maggior parte delle Leggi è costituita da disposizioni legislative vere e proprie, mentre (Platone) ha detto poco sulla forma di governo e, benché voglia farne una che sia la più comune alle città, a poco a poco la riporta di nuovo a quell’altra forma, perché, ad eccezione della comunanza delle donne e della proprietà, per il resto egli attribuisce a entrambe le costituzioni gli stessi elementi: l’educazione è infatti la stessa e così pure sono le stesse l’esistenza dei cittadini che si astengono dalle attività legate alle necessità della vita e le disposizioni riguardanti i pasti comuni. In quest’opera dice tuttavia che vi devono essere pasti comuni anche per le donne e che il numero di quanti possiedono le armi deve essere di cinquemila, mentre nella Repubblica erano mille. Tutti i discorsi di Socrate sono eccellenti, arguti, innovativi e protesi alla ricerca, ma è difficile, forse, che ogni disposizione sia ben concepita. Non bisogna infatti nascondersi che la massa di cui ora si è detto avrà bisogno di un territorio pari a quello di Babilonia o di un altro, ancora più sterminato, da cui si potrà ricavare sostentamento per cinquemila uomini inattivi e, al loro seguito, per una folla molte volte più numerosa di donne e di servitori. Ora, occorre sì formulare ipotesi conformi all’augurabile, ma certo nessuna impossibile. Si dice che il legislatore deve stabilire le leggi guardando a due cose, il territorio e gli uomini. È bene però aggiungere ancora che si devono stabilire le leggi tenendo conto anche dei territori vicini, innanzitutto se bisogna che la città conduca una vita di relazione e non una vita isolata. La città, infatti, deve servirsi per la guerra non soltanto di armamenti bellici tali che siano utili all’interno del proprio territorio, ma che lo siano pure all’esterno. E se anche non si adotta una vita di questo genere, né come vita individuale né come vita collettiva per la città, non di meno bisogna essere temibili nei confronti 1265a 4-8 Plat. Leg. VIII 842d 1-843b 6; XII 965b 1-e 5 9-10 Plat. Resp. IV 423a 5-b 2; Leg. V 737e 1-738a 9 18-38 ibid. IV 704a 1-708d 7 107

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nai toi'" polemivoi", mh; movnon ejlqou's in eij" th;n cwvran ajlla; kai; ajpelqou's in. kai; to; plh'qo" de; th'" kthvsew" oJra'n dei', mhv pote bevltion eJtevrw" diorivsai tw/' safw'" ma'llon: tosauvthn ga;r 30 ei\naiv fhsi dei'n w{ste zh'n swfrovnw", w{sper a]n ei[ ti" ei\pen w{ste zh'n eu\. tou'to gavr ejsti kaqovlou ma'llon. e[ti dΔ e[sti swfrovnw" me;n talaipwvrw" de; zh'n: ajlla; beltivwn o{ro" to; swfrovnw" kai; ejleuqerivw": cwri;" ga;r eJkavteron tw/' me;n to; trufa'n ajkolouqhvsei, tw/' de; to; ejpipovnw", ejpei; movnai gΔ eijs i;n 35 e{xei" aiJretai; peri; th;n th'" oujs iva" crh's in au|tai, oi|on < oujs iva/ pravw" h] ajndreivw" crh'sqai oujk e[stin, swfrovnw" de; kai; ejleuqerivw" e[stin, w{ste kai; ta;" crhvsei" ajnagkai'on peri; aujth;n ei\nai tauvta". a[topon de; kai; to; ta;" kthvsei" ijsavzonta to; peri; to; plh'qo" tw'n politw'n mh; kataskeuavzein, ajllΔ ajfei`40 nai th;n teknopoiivan ajovriston wJ" iJkanw'" a]n oJmalisqhsomevnhn eij" to; aujto; plh'qo" dia; ta;" ajtekniva" oJswnou'n gennwmevnwn, 1265b o{ti dokei` tou`to kai; nu`n sumbaivnein peri; ta;~ povlei~. dei` de; tou'tΔ oujc oJmoivw" ajkribw'" e[cein peri; ta;" povlei" tovte kai; nu'n: nu'n me;n ga;r oujdei;" ajporei', dia; to; merivzesqai ta;" oujs iva" eij" oJposonou'n plh'qo", tovte de; ajdiairevtwn oujsw'n ajnavgkh tou;" 5 paravzuga" mhde;n e[cein, ejavn tΔ ejlavttou" w\s i to; plh'qo" ejavn te pleivou". ma'llon de; dei'n uJpolavboi ti" a]n wJrivsqai th'" oujs iva" th;n teknopoiivan, w{ste ajriqmou' tino;" mh; pleivona genna'n, tou'to de; tiqevnai to; plh'qo" ajpoblevponta pro;" ta;" tuvca", a]n sumbaivnh/ teleuta'n tina" tw'n gennhqevntwn, kai; pro;" th;n 28 ajpou`s in Eac (ajp[elq]ou`s in Bender) : ajpelqou`s i V2370 29 diorivsai tw`/] diorivsaito D (determinetur plane magis G. et G.i.) 30 fhsi om. H Ú eij om. P1 Ú ejsti kai; Pac 33 eJkavteron] eJkatevrw/ Koraïs Ross Ú tw` me;n tw` Mac : tw`/ me;n to; P (huic quidem delitiari assequetur G. : hoc quidem voluptuose vivet G.i.) 34 tw'/ de; to; P1 (tw` de; tw` S) : huic autem laboriose vivere G.  : hoc autem laboriose G.i. 35 [e{xei~] Sus.2,3,4 Immisch : aiJretai; Vict. Bekker et edd. (cf. 1285a 16 aiJretaiv; 1285a 31, 1285b 26 aiJreth;; 1286b 5, 1287a 19, 34, 1287b 21 aiJretwvteron; 1288a 37 aiJrhtwtavthn)  : ajretai; codd. Immisch : secl. Sus.1 Schneider Ú crh`s in] e{xin P : quoniam soli hii habitus sunt virtutes circa habitudinem substantiae, puta etc. G. et G.i. (au|tai aiJ e{xei~ eijs i;n ajretai; peri; th;n e{xin th`~ oujs iva~, oi|on ktl. in app. Sus.1: au|tai ... th;n th`~ oujs iva~ e{xin, oi|on ktl. in app. Drei.) : alterum difficultati, cum solae huiusmodi virtutes habitus sint circa usum facultatum nostrarum Bruni 36 pravw" me;n P1 Ross : [me;n] Sus. 37 crhvsei~ codd. (usus G. et G.i.) : e{xei~ Sus.3 et edd. : aiJrevsei~ Madvig : krivsei~ Apelt 37-38 ajnagkai`on ei\nai peri; aujth;n tauvta~ P1 40 a]n] dh; Richards Ú iJkanw`~ ajnomalisqhsomevnhn Madvig Ross 1265b 2 [peri; ta;~ povlei~] Bender 3 ajporrei` P2025 5 perivzuga~ P1(paravzuga~ Pac) H : contemptibiles G.i. : iugarios G. (deiectos sive diectos G. codd. plerique) : deiectos Alb. 7 ajriqmou`s i tino;~ MS (ut non numero quodam plures generentur G. : ut sub numero G.i.) 9 sunbaivnh (h ras.)B 108

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dei nemici, non solamente quando invadono il territorio ma anche quando lo abbandonano. Occorre considerare anche se l’ammontare della proprietà non possa essere meglio definito in modo diverso, con più chiarezza. (Platone) afferma, infatti, che la proprietà deve essere tanto grande da permettere di vivere con moderazione, come se dicesse tanto grande da permettere di vivere bene, perché questa definizione è più universale. Inoltre, è sì possibile vivere con moderazione eppure miseramente; perciò definizione migliore è “grande per vivere con moderazione e generosità”, poiché a entrambi i modi, se presi separatamente, all’uno si accompagnerà il lusso, all’altro invece una vita di stenti. Dato che moderazione e generosità sono i soli stati abituali che si possono scegliere in rapporto all’uso della ricchezza – non è possibile, per esempio, usare la ricchezza con mitezza o con coraggio, ma invece è possibile farlo con moderazione e generosità –, così è anche necessario che gli usi in rapporto alla ricchezza siano appunto questi. È anche strano che, pur avendo costituito uguali le proprietà, non dia indicazioni sul numero dei cittadini, ma permetta una procreazione illimitata, pensando che, qualunque sia il numero dei nati, esso si potrà livellare sufficientemente alla medesima quantità per l’infertilità di alcuni, 1265b perché ciò sembra accadere anche ora alle città. Ma questo aspetto non deve essere determinato con la stessa precisione nella città delle Leggi e in quelle attuali: ora, infatti, nessuno si trova nel bisogno perché le ricchezze sono divise per il numero dei figli, qualunque esso sia; nella città delle Leggi, invece, dato che le proprietà sono indivisibili, di necessità i figli in soprannumero non possiederanno nulla, che siano pochi o molti. Piuttosto, si potrebbe supporre che sia necessario stabilire limiti alla procreazione anziché alla proprietà, in modo tale che non ci siano nascite superiori a un certo numero e che questo numero sia fissato tenendo conto dei casi per cui accade che alcuni dei nati muoiano e dell’infertilità di altri cittadini.

29-38 Plat. Leg. V 737d 1-7

39-1265b 7 ibid. V 740b 6-741a 5

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tw'n a[llwn ajteknivan. to; dΔ ajfei'sqai, kaqavper ejn tai'" pleivstai" povlesi, peniva" ajnagkai'on ai[tion givnesqai toi'" polivtai", hJ de; peniva stavs in ejmpoiei' kai; kakourgivan. Feivdwn me;n ou\n oJ Korivnqio", w]n nomoqevth" tw'n ajrcaiotavtwn, tou;" oi[kou" i[sou" w/jhvqh dei'n diamevnein kai; to; plh'qo" tw'n politw'n, kai; eij to; prw'ton tou;" klhvrou" ajnivsou" ei\con pavnte" kata; mevgeqo": ejn de; toi'" novmoi" touvtoi" toujnantivon ejstivn. ajlla; peri; me;n touvtwn pw'" oijovmeqa bevltion a]n e[cein, lektevon u{steron: ejllevleiptai de; toi'" novmoi" touvtoi" kai; ta; peri; tou;" a[rconta" pw'" e[sontai diafevronte" tw'n ajrcomevnwn. fhsi; ga;r dei'n, w{sper ejx eJtevrou to; sthmovnion ejrivou givnetai th'" krovkh", ou{tw kai; tou;" a[rconta" e[cein dei'n pro;" tou;" ajrcomevnou". ejpei; de; th;n pa'san oujs ivan ejfivhsi givnesqai meivzona mevcri pentaplasiva", dia; tiv tou'tΔ oujk a]n ei[h ejpi; th'" gh'" mevcri tinov"… kai; th;n tw'n oijkopevdwn de; diaivresin dei' skopei'n, mhv potΔ ouj sumfevrei pro;" oijkonomivan: duvo ga;r oijkovpeda eJkavstw/ e[neime dielw;n cwriv", calepo;n de; oijkiva" duvo oijkei'n. hJ de; suvntaxi" o{lh bouvletai me;n ei\nai mhvte dhmokrativa mhvte ojligarciva, mevsh de; touvtwn, h}n kalou's i politeivan: ejk ga;r tw'n oJpliteuovntwn ejstivn. eij me;n ou\n wJ" koinotavthn tauvthn kataskeuavzei tai'" povlesi tw'n a[llwn politeiw'n, kalw'" ei[rhken i[sw": eij dΔ wJ" ajrivsthn meta; th;n prwvthn politeivan, ouj kalw'". tavca ga;r th;n tw'n Lakwvnwn a[n ti" ejpainevseie ma'llon, h] ka]n a[llhn tina; ajristokratikwtevran. e[nioi me;n ou\n levgousin wJ" dei' th;n ajrivsthn politeivan ejx aJpasw'n ei\nai tw'n politeiw'n memeigmevnhn, dio; kai; th;n tw'n Lakedaimonivwn ejpainou's in. ei\nai ga;r aujth;n oiJ me;n ejx ojligarciva" kai; monarciva" kai; dhmokrativa" fasivn, levgonte" th;n me;n basileivan monarcivan, th;n de; tw'n gerovntwn ajrch;n ojligarcivan, dhmokratei'sqai de;

11 pleivstai~] a[llai~ MS (in aliis civitatibus G. : in pluribus civitatibus G.i.) 13 ou\n non vert. G.i. Ú ajrcaiotavtwn] antiquorum G.i. 14 dei` M Ú kai;] kata; Bernays 15 eij om. P2025 Ú ajnivsou~ tou;~ klhvrou~ P1 : et si primum utique equales G.i. (id est a]n i[sou~) 17 pw`~ a]n oijovmeqa bevltion e[cein P1(oijwvmeqa P) 18 de; toi`~ novmoi~] dΔ ejn toi`~ novmoi~ Ross 19 o{pw~ P3 20 dei`n] dh; Koraïs 21 dei` P1HUrb : secl. Mon. 22 oujs ivan om. D 22-23 pentekontaplasiva~ Pac 24 skopei`n dei` E 25 sumfevrh A1BcCD (incerto compendio E) P2025UrbVen200VenIV3 (ne forte non expediat G.) 26 oijkiva~ duvo oijkei`n] domus in duo dividere G.i. 27 me;n o{lh bouvlhtai P1 28-31 mevsh ... politeivan om. M 30 politeiw`n P1HBc : gr. politeiw`n AmgDmg (politiarum G. : politeiarum G.i.) : politeivan cett. 32 ga;r a]n th;n P Ú ti~ a]n P1 Ú h] ka]n] magis vel etiam G. : magis vel utique G.i. 34 politeiw`n] civibus G. et G.i. (ex politw`n) 35 th;n om. MS Ú tw`n om. P 37 me;n om. MS 110

POLITICA II

Lasciare che la procreazione sia illimitata, come capita nella maggior parte delle città, causa necessariamente povertà per i cittadini e la povertà genera lotte civili e criminalità. Fidone di Corinto, uno dei legislatori più antichi, ritenne appunto che le famiglie e il numero dei cittadini dovessero restare uguali, anche se in origine tutti avessero posseduto lotti ineguali per grandezza. Nelle Leggi in esame, invece, avviene il contrario. Ma si dovrà trattare in seguito di come pensiamo che questi aspetti potrebbero essere meglio regolati. Le Leggi trascurano anche ciò che concerne i governanti, ovvero in che modo essi differiranno dai governati: dice infatti che come l’ordito deriva da una lana diversa da quella della trama, così devono essere i governanti rispetto ai governati. Poiché permette che il patrimonio nel suo complesso si accresca fino a cinque volte, per quale ragione la proprietà terriera non potrebbe anch’essa aumentare fino a un certo limite? Bisogna inoltre esaminare se la divisione delle abitazioni non sia dannosa all’amministrazione della casa. A ciascuno infatti ha assegnato due abitazioni distinte e separate, ma è difficile amministrare due case. L’ordinamento politico nel suo complesso non vorrebbe essere né una democrazia né un’oligarchia, ma una forma intermedia tra le due, che chiamano politeia, perché è costituita da quanti portano le armi. Orbene, se propone questa costituzione come la più comune per le città rispetto alle altre, forse ha parlato a ragione; se invece la propone come la migliore dopo la prima costituzione, si è sbagliato. Infatti, forse, si potrebbero piuttosto elogiare la costituzione dei Laconi o un’altra di carattere ancora più aristocratico. Alcuni sostengono appunto che la costituzione migliore deve derivare dalla mescolanza di tutte le altre costituzioni e perciò lodano quella degli Spartani. C’è infatti chi dice che la costituzione di Sparta è formata da una mescolanza di oligarchia, monarchia e democrazia e afferma che i re sono la monarchia, la carica dei geronti l’oligarchia e che invece il regime è democratico per

1265b 19-25 Plat. Leg. V 734e 3-735a ibid. V 745e 4-5

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22-23 ibid. V 744e 3-b 2 25-26

POLITIKWN B

kata; th;n tw'n ejfovrwn ajrch;n dia; to; ejk tou' dhvmou ei\nai tou;" ejfovrou": oiJ de; th;n me;n ejforeivan ei\nai turannivda, dhmokratei'sqai de; katav te ta; sussivtia kai; to;n a[llon bivon to;n 1266a kaqΔ hJmevran. ejn de; toi`~ Novmoi~ ei[rhtai touvtoi~ wJ~ devon sugkei'sqai th;n ajrivsthn politeivan ejk dhmokrativa" kai; turannivdo", a}" h] to; paravpan oujk a[n ti" qeivh politeiva" h] ceirivsta" pasw'n. bevltion ou\n levgousin oiJ pleivou" mignuvnte": hJ ga;r ejk 5 pleiovnwn sugkeimevnh politeiva beltivwn. e[peitΔ oujdΔ e[cousa faivnetai monarciko;n oujdevn, ajllΔ ojligarcika; kai; dhmokratikav: ma'llon dΔ ejgklivnein bouvletai pro;" th;n ojligarcivan. dh'lon de; ejk th'" tw'n ajrcovntwn katastavsew": to; me;n ga;r ejx aiJretw'n klhrwtou;" koino;n ajmfoi'n, to; de; toi'" me;n eujporw10 tevroi" ejpavnagke" ejkklhsiavzein ei\nai kai; fevrein a[rconta" h[ ti poiei'n a[llo tw'n politikw'n, tou;" dΔ ajfei'sqai, tou'to dΔ ojligarcikovn, kai; to; peira'sqai pleivou" ejk tw'n eujpovrwn ei\nai tou;" a[rconta", kai; ta;" megivsta" ejk tw'n megivstwn timhmavtwn. ojligarcikh;n de; poiei' kai; th;n th'" boulh'" ai{resin. 15 aiJrou'ntai me;n ga;r pavnte" ejpavnagke" ajllΔ ejk tou' prwvtou timhvmato", ei\ta pavlin i[sou" ejk tou' deutevrou, ei\tΔ ejk tw'n trivtwn, plh;n ouj pa'sin ejpavnagke" h\n toi'" ejk tw'n trivtwn h] tetavrtwn, ejk de; [tou' tetavrtou] tw'n tetavrtwn movnoi" ejpavnagke" toi'" prwvtoi" kai; toi'" deutevroi": ei\tΔ ejk touvtwn i[son ajfΔ eJkavstou 20 timhvmato" ajpodei'xaiv fhsi dei'n ajriqmovn. e[sontai dh; pleivou" oiJ ejk tw'n megivstwn timhmavtwn kai; beltivou" dia; to; ejnivou" mh; aiJrei'sqai tw'n dhmotikw'n dia; to; mh; ejpavnagke". wJ" me;n ou\n oujk ejk dhmokrativa" kai; monarciva" dei' sunistavnai th;n toiauv-v 40

39 tw`n om. P1 : secl. Sus. Ú eJfovrwn] plebeiorum G. et G.i. 40 eJforivan P4BacH 1266a 1 devon] devoi Schneider 3 ceirivstou~ pasw`n ABacCD (aut pessimas omnibus G. et G.i.) 5 e[peita MOP 8 ajrcovntwn] ajrcomevnwn D 9 me;n om. P 9-10 to; de; ... ei\nai] esse autem necessarium potentioribus convocare G.i. : quod autem abundantioribus necessarium sit convocare G. : sic autem esse necessarium potentioribus convocare Alb. 12 tw`n eujpovrwn] potentioribus G.i. : abundantibus G. 13 ejk tw`n megivstwn] et magnates ex magnis et maximis G.i. (ejk megavlwn kai; tw`n megivstwn in app. Drei.) 15 ajllΔ post 17 plh;n transp. Schmidt : post 17 ejpavnagke~ transp. Sus.1 : secl. Madvig : ıæ coni. Muretus : [ejpavnagke~, ajllΔ] Sus.3 16 i[sou~] i[sw~ Nickes Immisch Drei. Ú trivtwn eij tΔ ejk tou` tetavrtou suppl. Bas.3mg : trivtwn ãkai; tw`n tetavrtwnà (ex 18) Bornemann 17 h\n [toi`~] ejk Bornemann 18 [tou` tetavrtou] Sylburg Ross Aub. : tetavrtwn. (ajlla; movnoi~ ejpav. mg. suppl.) ejk de; ktl. Bas.3 : [tw`n tetavrtwn] Engelhardt Sus.3 Immisch Drei. : tw`n tettavrwn Vict.sc Sep. («aut hanc correcturam recipiendam aut verba secludenda esse» Sus.1) : tou` tetavrtou tw`n timhmavtwn Goettling (fortasse recte) 20 dh;] de; P1(Pac) 23 oujk om. P1(suppl. P1)  : quomodo quidem igitur ex democratia G. : quod quidem igitur non ex democratia G.i. Ú ejk om. E Ú sunestavnai P1A1BacCD 112

POLITICA II

la carica degli efori, perché questi ultimi provengono dal popolo; altri, invece, pensano che l’eforato costituisca una tirannide e che vi sia democrazia per i pasti comuni e per i restanti aspetti della vita quotidiana. 1266a Invece nelle Leggi di cui stiamo discutendo è detto che la costituzione migliore deve risultare dall’unione di democrazia e tirannide, forme che non si dovrebbero affatto porre come costituzioni o che si dovrebbero considerare almeno le peggiori tra tutte. Sostengono perciò un’opinione migliore quanti mescolano più regimi, perché la costituzione formata da più costituzioni è migliore. La costituzione delle Leggi, inoltre, non sembra avere alcun elemento monarchico, ne ha invece di oligarchici e democratici. Anzi, tende a inclinare piuttosto verso l’oligarchia. Ciò è evidente a partire dal modo di nomina dei magistrati. Comune a democrazia e oligarchia è, infatti, il sorteggio tra candidati eletti, mentre l’obbligo per i cittadini più ricchi di partecipare all’assemblea, di nominare i magistrati e di compiere qualche altra mansione politica, quando invece gli altri ne sono dispensati, è un elemento oligarchico; e così pure le misure prese perché il maggior numero di quanti rivestono le cariche provengano dalla classe abbiente e le cariche più importanti dai gruppi di censo più alti. (Platone) rende oligarchica anche l’elezione del consiglio: tutti, infatti, sono obbligati a votare, ma votano per i candidati della prima classe, poi per quelli della seconda in numero uguale; ancora per quelli della terza, tranne che non tutti hanno l’obbligo di votare per i candidati della terza e della quarta classe. Per quelli della quarta, infine, sono tenuti a votare soltanto i cittadini della prima e della seconda classe. Dice poi che, tra questi candidati eletti, bisogna prenderne un numero uguale per ciascuna classe. I membri delle classi più elevate saranno dunque più numerosi e in condizione migliore, perché alcuni del popolo, non essendo costretti, non voteranno. A partire da queste considerazioni e da quanto si dirà più avanti, quando l’indagine si occuperà di tale costituzione,

1266a 1-2 Plat. Leg. III 693d 2-7 9 ibid. VI 756e 2-8; 6, 763e 4-8; 6, 765a 8-d 3 10 ibid. V 745e 7-746d 2; VI 765c 1-d 3 14 ibid. VI 756b 7-e 8

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thn politeivan, ejk touvtwn fanero;n kai; tw'n u{steron rJhqhsomevnwn, o{tan ejpibavllh/ peri; th'" toiauvth" politeiva" hJ skevyi": e[cei de; kai; peri; th;n ai{resin tw'n ajrcovntwn to; ejx aiJretw'n aiJretou;" ejpikivndunon. eij gavr tine" susth'nai qevlousi kai; mevtrioi to; plh'qo", aijei; kata; th;n touvtwn aiJreqhvsontai bouvlhsin. ta; me;n ou\n peri; th;n politeivan th;n ejn toi'" Novmoi" tou'ton 30 e[cei to;n trovpon. 7. Eijs i; dev tine" politei'ai kai; a[llai, aiJ me;n ijdiwtw'n aiJ de; < filosovfwn kai; politikw'n, pa'sai de; tw'n kaqesthkuiw'n kai; kaqΔ a}" politeuvontai nu'n ejgguvterovn eijs i touvtwn ajmfotevrwn. oujdei;" ga;r ou[te th;n peri; ta; tevkna koinovthta kai; ta;" 35 gunai'ka" a[llo" kekainotovmhken, ou[te peri; ta; sussivtia tw'n gunaikw'n, ajllΔ ajpo; tw'n ajnagkaivwn a[rcontai ma'llon. dokei' gavr tisi to; peri; ta;" oujs iva" ei\nai mevgiston tetavcqai kalw'": peri; ga;r touvtwn poiei'sqaiv fasi ta;" stavsei" pavnta". dio; Faleva" oJ Calkhdovnio" tou'tΔ eijshvnegke prw'to": 40 fhsi; ga;r dei'n i[sa" ei\nai ta;" kthvsei" tw'n politw'n. tou'to 1266b de; katoikizomevnai~ me;n eujqu;~ ouj calepo;n w[/eto poiei`n, ta;~ dΔ h[dh katoikoumevna" ejrgwdevsteron mevn, o{mw" de; tavcistΔ a]n oJmalisqh'nai tw/' ta;" proi'ka" tou;" me;n plousivou" didovnai me;n lambavnein de; mhv, tou;" de; pevnhta" mh; didovnai me;n lambav5 nein dev. Plavtwn de; tou;" Novmou" gravfwn mevcri mevn tino" w/[eto dei'n eja'n, plei'on de; tou' pentaplasivan ei\nai th'" ejlacivsth" mhdeni; tw'n politw'n ejxousivan ei\nai kthvsasqai, kaqavper ei[rhtai kai; provteron. dei' de; mhde; tou'to lanqavnein tou;" ou{tw nomoqetou'nta", o} lanqavnei nu'n, o{ti to; th'" oujs iva" tavt10 tonta" plh'qo" proshvkei kai; tw'n tevknwn to; plh'qo" tavttein: eja;n ga;r uJperaivrh/ th'" oujs iva" to; mevgeqo" oJ tw'n tevknwn ajriqmov", ajnavgkh tovn ge novmon luvesqai. kai; cwri;" th'" luvsew" 25

26 ejxairetw`n M 31 politeivai Bac 32 kai; om. M Ú peri; om. Pac 37 ei\nai ajnagkai`on mevgiston P1 (esse necessarium maximum G. : esse maximum G.i.): glossam del. P1 : secl. Sus. 39 falleva~ P1 (falleas G. cod. m : felleas G. codd. abc G.i. : Phaleas Thom. Alb.) Ú kai; oJ calkhdovnio~ MS (a[llw~ karchdovnio~ P1) Ú prw`ton L81,5 : primum Bruni 40 tou`to] hiis G.i. (cf. 1266b 1) 1266b 1 katoikizomevna~ P1 (eas quae habitari incipiebant civitates G. : hiis autem que habitantur civitatibus G.i.) : katw/khmevnai~ Koraïs 2 dΔ h[dh edd. (ex eas autem, quae iam G.) : dh; ABCDHP : de; P1E (habitatis autem G.i.) 3 ta;~ om. P1 : secl. Sus. 4-5 mh; ... lambavnein om. M 5-6 tou;~ ... plei`on de; om. A 6 eja`n om. P1 : secl. Sus. Ú de;] ga;r Ald.Mon.c 8 lambqavnein Cast : lamnqavnein Cast2 9 o} lanqavnei nu`n] quod latet nunc G.i. et G. 10 to; plh`qo~ tw`n tevknwn MS 11 mevgeqo~] magnitudinem G.i. et G. 12 tovn ge novmon] to;n genovmenon MVenIV3 : tovn te novmon Bas.3

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è evidente che essa non deve risultare dalla mescolanza di democrazia e monarchia. Anche riguardo all’elezione di coloro che rivestono le cariche, il fatto che siano scelti tra candidati eletti comporta un pericolo: se infatti alcuni, anche pochi di numero, vogliono allearsi, (i candidati) saranno sempre eletti secondo la volontà di costoro. Questi sono dunque gli argomenti riguardo alla costituzione contenuta nelle Leggi. 7. Esistono anche altre costituzioni, le une elaborate da privati cittadini, le altre invece da filosofi e da uomini politici, e tutte quante risultano più vicine di queste due costituzioni platoniche a quelle esistenti e usate attualmente nelle città. Nessun altro, infatti, ha introdotto la novità della comunanza dei figli e delle donne né dei pasti comuni per le donne, ma prendono le mosse piuttosto dalle condizioni legate alle necessità di vita, perché alcuni ritengono che la misura fondamentale è un buon ordinamento riguardo alle proprietà, dal momento che affermano che tutte le lotte civili sorgono in merito a questa questione. Per tale ragione Falea di Calcedone, per primo, introdusse questa misura: sostiene, infatti, che le proprietà dei cittadini devono essere uguali. 1266b Falea pensava che non fosse difficile realizzare tale uguaglianza nelle città in corso di fondazione, ma che fosse più laborioso farlo nelle città già costituite. Tuttavia si sarebbe potuta produrre uguaglianza molto rapidamente se i ricchi avessero dato le doti ma non le avessero ricevute e se i poveri, invece, non le avessero date ma le avessero prese. Scrivendo le Leggi, Platone riteneva che si dovesse permettere (l’aumento della proprietà) fino a un certo limite, ma che nessuno dei cittadini dovesse essere in condizione di possedere più di cinque volte il minimo permesso, come si è detto anche prima. A chi stabilisce leggi di tal sorta non deve però sfuggire ciò che invece ora sfugge, ovvero che conviene che quanti regolano l’estensione della proprietà regolino anche il numero dei figli, perché, se il numero dei figli supera la grandezza della proprietà, è necessario abrogare la legge e, 24 cf. capp. 4, 7-9

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fau'lon to; pollou;" ejk plousivwn givnesqai pevnhta": e[rgon ga;r mh; newteropoiou;" ei\nai tou;" toiouvtou". diovti me;n ou\n e[cei tina; duvnamin eij" th;n politikh;n koinwnivan hJ th'" oujs iva" oJmalovth", kai; tw'n pavlai tine;" faivnontai diegnwkovte", oi|on kai; Sovlwn ejnomoqevthsen, kai; parΔ a[lloi" e[sti novmo" o}" kwluvei kta'sqai gh'n oJpovshn a]n bouvlhtaiv ti", oJmoivw" de; kai; th;n oujs ivan pwlei'n oiJ novmoi kwluvousin, w{sper ejn Lokroi'" novmo" ejsti; mh; pwlei'n eja;n mh; fanera;n ajtucivan deivxh/ sumbebhkui'an, e[ti de; tou;" palaiou;" klhvrou" diasw/vzein. tou'to de; luqe;n kai; peri; Leukavda dhmotikh;n ejpoivhse livan th;n politeivan aujtw'n: ouj ga;r e[ti sunevbainen ajpo; tw'n wJrismevnwn timhmavtwn eij" ta;" ajrca;" badivzein. ajllΔ e[sti th;n ijsovthta me;n uJpavrcein th'" oujs iva", tauvthn dΔ h] livan ei\nai pollhvn, w{ste trufa'n, h] livan ojlivghn, w{ste zh'n glivscrw". dh'lon ou\n wJ" oujc iJkano;n to; ta;" oujs iva" i[sa" poih'sai to;n nomoqevthn, ajlla; tou' mevsou stocastevon. e[ti dΔ ei[ ti" kai; th;n metrivan tavxeien oujs ivan pa's in, oujde;n o[felo": ma'llon ga;r dei' ta;" ejpiqumiva" oJmalivzein h] ta;" oujs iva", tou'to dΔ oujk e[sti mh; paideuomevnoi" iJkanw'" uJpo; tw'n novmwn. ajllΔ i[sw" a]n ei[peien oJ Faleva" o{ti tau'ta tugcavnei levgwn aujtov": oi[etai ga;r duoi'n touvtoin ijsovthta dei'n uJpavrcein tai'" povlesin, kthvsew" kai; paideiva". ajlla; thvn te paideivan h{ti" e[stai dei' levgein, kai; to; mivan ei\nai kai; th;n aujth;n oujde;n o[felo": e[sti ga;r th;n aujth;n me;n ei\nai kai; mivan, ajlla; tauvthn ei\nai toiauvthn ejx h|" e[sontai proairetikoi; tou' pleonektei'n h] crhmavtwn h] timh'" h] sunamfotevrwn. e[ti stasiavzousin ouj movnon dia; th;n ajnisovthta th'" kthvsew", ajlla; kai; dia; th;n tw'n timw'n, toujnantivon de; peri;

13-14 e[rgon ga;r mh; newteropoiou;~] opus enim non neoteroponous G.i. : opus enim non insolescentes esse tales G. 14 diovti] «an o{ti?» Ross 15 oJmalovth~] ijsovth~ APmg (glossa) : oJmoiovth~ (ut vid.)Eac 16-17 oi|on Sovlwn MS 17-18 o}~ kwluvei kta`sqai] quae prohibet possidere G. : ut possideat G.i. 18 oJpovshn H Ald. Bekker : oJpovsthn P3 : o{shn P1 Sus.1 : quantamcumque G. et G.i. Ú a]n non vert. G.i. 19 oiJ novmoi] e[nioi Buecheler : ãejnivou~Ã oiJ novmoi Richards 20 fanero;n MS Ú dovxh P(ei supra ov adscr.) : ostendatur G. et G.i. 22 kai; om. MS 24 e[sti P1Dmg : gr. e[sti A2Hmg Ú eij~ to; P2VenIV3 : eij~ Urb Ven200 Ú th;n om. MS 25 dΔ h]] hanc oportet esse G.i. (dei` in app. Drei.) Ú pollh;n ei\nai H 28 tavxei MP : tevxei S 29 oujdeni; MS 30 e[stin M 31 a]n ei[peien P Sus. Immisch Newman Ross Aub. : a]n ei[poien MS : ei[poi a]n ABc HP2025L81,5UrbVenIV3 Ald. Bekker Drei. : ei[poien B (dicet G. et G.i.) : fortasse legendum est i[sw~ a]n ei[poi a]n oJ F. (cf. 1267a 39-40 a]n oij carivente" ajganaktoi'en a]n) Ú o{ti ktl.] quod haec dicit ipse G. : quod haec existunt, dicens ipse G.i. Ú falleva~ HP : ejfalleva~ M (felleas G.i. et G. codd. plerique : Phalleas Sus.1) 36 kai; om. M 38 e[ti] ejpei; Spengel 39 dia; th;n om. MS : dia; om. P Ú timw`n] honorum in(a)equalitatem G. et G.i. (fortasse ex 38 ajnisovthta?) 116

POLITICA II

a parte l’abrogazione, è un male che molti da ricchi diventino poveri, perché è difficile che tali individui non si trasformino in rivoluzionari. Ora, che l’uguaglianza della proprietà abbia una certa incidenza sulla comunità politica, alcuni degli antichi mostrano di averlo capito: anche Solone ha stabilito una legislazione di questo genere e presso altri esiste una legge che vieta di acquistare quanta terra si vuole. Allo stesso modo le leggi vietano di vendere la proprietà, per esempio presso i Locresi, dove una disposizione legislativa stabilisce di non vendere a meno che si dimostri di essere incorsi in una sventura evidente, e impongono, inoltre, di conservare i lotti attribuiti in antico. A Leucade l’abrogazione di questa norma ha reso la costituzione della città troppo democratica, perché non accadeva più che accedessero alle cariche persone dei censi prestabiliti. È però possibile che ci sia sì l’uguaglianza della proprietà, ma che quest’ultima sia o troppo grande, così da generare il lusso, o troppo piccola, così da produrre una vita stentata. È dunque evidente che non basta che il legislatore renda uguali le proprietà, ma deve mirare alla via di mezzo. Inoltre, se anche si stabilisse una proprietà di media estensione per tutti, non ci sarebbe alcun vantaggio, perché bisogna rendere uniformi i desideri più che le proprietà e questo non è possibile se i cittadini non sono educati adeguatamente dalle leggi. Ma forse Falea potrebbe dire che è questo che egli afferma: ritiene infatti che nelle città debba esserci uguaglianza rispetto a due cose, la proprietà e l’educazione. Occorre tuttavia specificare quale sarà l’educazione e non serve a nulla che essa sia una sola e uguale per tutti, perché è possibile che sia uguale e unica ma di carattere tale che da essa deriveranno cittadini determinati a conseguire ricchezze oppure onori oppure entrambi in misura maggiore al dovuto. Inoltre, ci si ribella non solo a causa dell’ineguaglianza della proprietà, ma anche per l’ineguaglianza degli onori, e le due cause agiscono in modo opposto nell’uno e nell’altro caso.

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40 eJkavteron: oiJ me;n ga;r polloi; dia; to; peri; ta;" kthvsei" a[ni1267a son, oiJ de; carivente~ peri; tw`n timw`n, eja;n i[sai: o{qen kai; ejn de; ijh/' timh/' hjme;n kako;" hjde; kai; ejsqlov". ouj movnon dΔ oiJ a[nqrwpoi dia; tajnagkai'a ajdikou's in, w|n a[ko" ei\nai nomivzei th;n ijsovthta th'" oujs iva", w{ste mh; lwpodutei'n dia; to; rJigou'n h] 5 peinh'n, ajlla; kai; o{pw" caivrwsi kai; mh; ejpiqumw's in: eja;n ga;r meivzw e[cwsin ejpiqumivan tw'n ajnagkaivwn, dia; th;n tauvth" ijatreivan ajdikhvsousin: ouj toivnun dia; tauvthn movnon, ajlla; kai; a]n ejpiqumoi'en i{na caivrwsi tai'" a[neu lupw'n hJdonai'". tiv ou\n a[ko" tw'n triw'n touvtwn… toi'" me;n oujs iva bra10 cei'a kai; ejrgasiva, toi'" de; swfrosuvnh: trivton dΔ, ei[ tine" bouvlointo diΔ auJtw'n caivrein, oujk a]n ejpizhtoi'en eij mh; para; filosofiva" a[ko". aiJ ga;r a[llai ajnqrwvpwn devontai: ejpei; ajdikou`s iv ge ta; mevgista dia; ta;" uJperbolav", ajllΔ ouj dia; ta; ajnagkai'a, oi|on turannou's in oujc i{na mh; rJigw's in: dio; kai; aiJ 15 timai; megavlai a]n ajpokteivnh/ ti" ouj klevpthn ajlla; tuvrannon. w{ste pro;" ta;" mikra;" ajdikiva" bohqhtiko;" movnon oJ trovpo" th'" Falevou politeiva". e[ti ta; polla; bouvletai kataskeuavzein ejx w|n ta; pro;" auJtou;" politeuvsontai kalw'", dei' de; kai; pro;" tou;" geitniw'nta" kai; tou;" e[xwqen pavnta". 20 ajnagkai'on a[ra th;n politeivan suntetavcqai pro;" th;n pole-

1267a 2 ejn de; ijh`/] indigent G. et G.i. («= ejndeei`~» Drei.) : de; P4 Bekker : dΔ cett. : de; ijh`/] mih` CD : hJ me;n ... hJ de; P4MS Ú kai; om. Mac (malus hoc autem bonus G. et G.i.) 3 ta; ajnagkai`a MP 4 rJiga`n MS 5 peinh`n] pinei`n S Ú ejpiqumhvswsin C 6 e[cousin Mac 7 tauvthn] tau`ta S Ú ajdikhvsousin (w supra ou adscr.)M 8 a]n ejpiqumoi`en (si desiderent G. et G.i. : si concupiscant ut molestia careant et voluptate fruantur Bruni) : secl. Bernays Immisch Drei. : a]n mh; ejpiqumw`s in Schneider (ex Lambin translat.) : ka]n ejpiqumoi`en Bekker2 : a[neu ejpiqumiw`n vel kai; ajnepiquvmhtoi Bojesen (cf. Clem. Strom. VII 72, 1 o{soi de; ejxomoiou`sqai speuvdousi tw`/ uJpΔ aujtou` dedomevnw/ carakth`ri ajnepiquvmhtoi ejx ajskhvsew~ genevsqai biavzontai) : a]n ajdikoi`en dub. Newman : a[neu ejpiqumiw`n Ross 11 bouvlointo] duvnainto MS Sus. (possint G. et G.i.) Ú auJtw`n HP : aujtw`n cett. (per ipsa G. et G.i.) Ú peri; MS 12 ejpei; non vert. G. nec G.i. : ejpei; ãdΔÃ vel e[ti de; Rassow : [ejpei;] Sus.1,2 : ejpidevontai Schmidt M. (ex devontai ejpei;) 12-13 ejpei; ajdikou`s iv ge] ejpei; ajdikou`s i de; Sus. (ex autem G. et G.i. : «lenior est coniectura ejpei; ãdΔÃ aj. g.» Sus.1) 13 tav mevgista] maxima sive maxime G. codd. : maxime G.i. 14 turannou`s i ras. P2025 16 movno~ P 17 fallevou M1PS (fellei G. et G.i.) 17-37 e[ti ta; ... poliorkiva~ post 1267b 13 transp. Sus., quia 1267a 37-b 13 e[sti me;n ... ejatevon altera recensio sit antecedentium 1266b 38-1267a 17 e[ti stasiavzousin ... politeiva~ 17-18 bouvletai kataskeuavzein] bouleuvetai kataskeuavzein MS (opus est constitui G. et G.i. : dei` kataskeuavzesqai dub. Sus.1) : ãfiÃlei` kataskeuavzesqai dub. Schmidt M. 18 aujtou;~ ACDEHMS Ú politeuvontai ACD 20 a[ra] e[ti H : ga;r Koraïs 118

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La moltitudine, infatti, si ribella perché non c’è uguaglianza di proprietà, mentre le persone dei ceti elevati per gli onori, quando essi sono uguali. 1267a Da cui anche il verso: «nello stesso onore sono il codardo e il prode».

Gli uomini non commettono crimini solo perché mancano del necessario – crimini cui Falea pensa di porre rimedio con l’uguaglianza della proprietà, perché essi non rubino a motivo del freddo e della fame –, ma anche per godere dei piaceri e per non sentire desiderio. Se, infatti, hanno un desiderio che va oltre quello delle cose necessarie, commettono ingiustizia per trovare una cura a questo desiderio; e non solo per tale motivo, ma anche, se provano desiderio, per gioire di piaceri privi di dolori. Qual è dunque la cura per queste tre specie di ingiustizia? Per la prima una proprietà modesta e il lavoro, mentre per la seconda la moderazione. Per il terzo caso, invece, se costoro volessero provare un piacere dipendente solo da se stessi, non potrebbero cercare un rimedio se non nella filosofia, perché gli altri piaceri necessitano degli uomini. Gli uomini, appunto, commettono i crimini maggiori per il superfluo e non per il necessario: per esempio, non diventano tiranni per non patire il freddo, e perciò anche gli onori sono grandi non se si uccide un ladro, ma un tiranno. Così il tratto tipico della costituzione di Falea va in soccorso soltanto delle piccole ingiustizie. Falea mira inoltre a regolare molti altri aspetti grazie ai quali le questioni interne saranno amministrate in modo adeguato, ma occorre tenere conto anche dei vicini e di tutti quanti gli stranieri. È necessario perciò che la costituzione sia disposta in vista della forza militare, cosa di cui Falea non 1267a 1 Hom. Il. IX 319 ejn de; ijh`/ timh`/ hjme;n kako;~ hjde; kai; ejsqlov~

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mikh;n ijscuvn, peri; h|" ejkei'no" oujde;n ei[rhken. oJmoivw" de; kai; peri; th'" kthvsew". dei' ga;r ouj movnon pro;" ta;" politika;" crhvsei" iJkanh;n uJpavrcein, ajlla; kai; pro;" tou;" e[xwqen kinduvnou": diovper ou[te tosou'ton dei' plh'qo" uJpavrcein w|n oiJ 25 plhsivon kai; kreivttou" ejpiqumhvsousin, oiJ de; e[conte" ajmuvnein ouj dunhvsontai tou;" ejpiovnta", ou[qΔ ou{tw" ojlivghn w{ste mh; duvnasqai povlemon uJpenegkei'n mhde; tw'n i[swn kai; tw'n oJmoivwn. ejkei'no" me;n ou\n oujde;n diwvriken, dei' de; tou'to mh; lanqavnein, o{ti sumfevrei plh'qo" oujs iva". i[sw" ou\n a[risto" o{ro" to; mh; lu30 sitelei'n toi'" kreivttosi dia; th;n uJperbolh;n polemei'n, ajllΔ ou{tw" wJ" a]n kai; mh; ejcovntwn tosauvthn oujs ivan. oi|on Eu[boulo" Aujtofradavtou mevllonto" ΔAtarneva poliorkei'n ejkevleusen aujtovn, skeyavmenon ejn povsw/ crovnw/ lhvyetai to; cwrivon, logivsasqai tou' crovnou touvtou th;n dapavnhn: ejqevlein ga;r 35 e[latton touvtou labw;n ejklipei'n h[dh to;n ΔAtarneva: tau'ta dΔ eijpw;n ejpoivhse to;n Aujtofradavthn suvnnoun genovmenon pauvvsasqai th'" poliorkiva". e[sti me;n ou\n ti tw'n sumferovntwn to; ta;" oujs iva" i[sa" ei\nai toi'" polivtai" pro;" to; mh; stasiavzein pro;" ajllhvlou", ouj mh;n mevga oujde;n wJ" eijpei'n. kai; ga;r a]n oiJ 40 carivente" ajganaktoi'en a]n wJ" oujk i[swn o[nte" a[xioi, dio; kai; faivnontai pollavki" ejpitiqevmenoi kai; stasiavzonte": e[ti dΔ hJ 1267b ponhriva tw`n ajnqrwvpwn a[plhston, kai; to; prw`ton me;n iJkano;n diwbeliva movnon, o{tan dΔ h[dh tou'tΔ h/\ pavtrion, ajei; devontai tou' pleivono", e{w" eij" a[peiron e[lqwsin. a[peiro" ga;r hJ th'" ejpiqumiva" fuvs i", h|" pro;" th;n ajnaplhvrwsin oiJ polloi; zw's in.

23 kai; non vert. G.i. 24 tosouvtwn Schmidt M. Ú plh`qo~ ... oiJ om. VenIV3P1857 Ú w|n] quam G. et G.i. (w{sqΔ Spengel : «ou| G» Ross) : o{sou Ross 25 ejpiqumou` MS : ejpiqumou`s in P 26 dunhvsontai] possint G. et G.i. Ú ou[qΔ ou{tw~] ou[tΔ oujs ivan ou{tw~ Schmidt M. 27 uJpenenegkei`n M Ú kai;] ejk P2025 28 o{ti] quod G. et G.i. : quantas Bruni : ti Conring : o{ ti Stahr Ross : [o{] ti Sus.3 29 i[sw~ ou\n] i[so~ ou\n M : aequalis cuius sive a. eius G.i. codd. (ou| eum legisse susp. Drei.) : forte igitur G. 29-30 mh; lusitelei`n] ut non prolem habeat G. (pro levi G. plerique codd.) : mh; ã...Ã tekei`n eum legisse suspicor (ex lusiTELEIN) : ut non valeant Alb. 32 Aujtofradavtou] autofrada G.i. (etiam 36) Ú aujtarneva AacH 34 ejqevlein] debere G. : vult G.i. 35 ejkleivpein P1 : ejkleipei`n H 35 aujtarneva AacHS Ú tau`ta] hoc G. (haec z) : hec G.i. 36 ajfrodavthn H 38 tai`~ P2025 Ú i[sa~ ei\nai P1H Ú stasiavzein] seditiones fieri G. et G.i. 39 mevga P1 : mevga gΔ H Ú [a]n] Ross 40 a]n om. P1D : secl. Sus.1,3 1267b 1 a[plhston] irreplebilis G. et G.i. 2 diwbeliva (cf. Ar. Ath. Pol. 28, 3) Ross : diwboliva codd. (diobwliva H) : dyobelia habere G.i. : duo oboli G. 3 e{w~ eij~] e[w~ a]n et a[peiron ga;r H 4 th;n ajnaplhvrwsin] utique repletionem G. : utique adimpletionem G.i. (a]n ajnaplhvrwsin eum legisse susp. Sus.1 Drei. : th;n a]n plhvrwsin G. legisse opinor) 120

POLITICA II

ha fatto parola. Lo stesso vale anche per la proprietà, perché essa deve essere sufficiente non soltanto per gli usi interni, ma anche per affrontare i pericoli esterni. Occorre perciò che l’estensione della proprietà non sia tale da suscitare il desiderio dei vicini e dei più forti e da impedire ai proprietari di respingere gli assalitori, ma neppure così piccola da non consentire di sostenere nemmeno una guerra contro nemici uguali e simili. Ora, Falea non ha stabilito nulla in merito, ma non deve sfuggire che una proprietà abbondante è utile. Forse, allora, il limite migliore per l’estensione della proprietà consiste in una quantità tale per cui non giovi ai più potenti portare guerra per impadronirsi di questo eccesso di ricchezza, ma comportarsi invece così come farebbero se anche i nemici non possedessero una tale ricchezza. Eubulo, per esempio, quando Autofradate si accingeva ad assediare Atarneo, lo invitò a considerare in quanto tempo avrebbe preso il territorio e a calcolare la spesa per quel tempo, poiché egli era disposto a lasciargli subito la città in cambio di una cifra inferiore alla spesa. Dicendo queste cose fece in modo che Autofradate, dopo aver riflettuto, abbandonasse l’assedio. L’uguaglianza delle proprietà tra i cittadini è certo un elemento utile per evitare le lotte civili, ma non è tanto importante, per così dire. E infatti i membri delle classi agiate potrebbero adirarsi pensando di meritare qualcosa di più dell’uguale e per questa ragione, evidentemente, essi spesso si sollevano e scatenano lotte civili. 1267b Inoltre, la malvagità umana è insaziabile e, se al principio due oboli soltanto erano sufficienti, quando essi siano divenuti una consuetudine, hanno bisogno di una cifra sempre maggiore, finché giungono oltre il limite. La natura del desiderio, per soddisfare il quale la maggior parte degli esseri umani vive, è infatti priva di limiti.

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tw'n ou\n toiouvtwn ajrchv, ma'llon tou' ta;" oujs iva" oJmalivzein, to; tou;" me;n ejpieikei'" th/' fuvsei toiouvtou" paraskeuavzein w{ste mh; bouvlesqai pleonektei'n, tou;" de; fauvlou" w{ste mh; duvvnasqai, tou'to dΔ ejstivn a]n h{ttou" te w\s i kai; mh; ajdikw'ntai. ouj kalw'" de; oujde; th;n ijsovthta th'" oujs iva" ei[rhken. peri; ga;r th;n th'" gh'" kth's in ijsavzei movnon, e[sti de; kai; douvlwn kai; boskhmavtwn plou'to" kai; nomivsmato", kai; kataskeuh; pollh; tw'n kaloumevnwn ejpivplwn: h] pavntwn ou\n touvtwn ijsovthta zhthtevon h] tavxin tina; metrivan, h] pavnta ejatevon. faivnetai dΔ ejk th'" nomoqesiva" kataskeuavzwn th;n povlin mikravn, ei[ gΔ oiJ tecni'tai pavnte" dhmovs ioi e[sontai kai; mh; plhvrwmav ti parevxontai th'" povlew". ajllΔ ei[per dei' dh- < mosivou" ei\nai tou;" ta; koina; ejrgazomevnou", dei' kaqavper ejn ΔEpidavmnw/ te, kai; Diovfantov" pote kateskeuvazen ΔAqhvnhsi, tou'ton e[cein to;n trovpon. peri; me;n ou\n th'" Falevou politeiva" scedo;n ejk touvtwn a[n ti" qewrhvseien, ei[ ti tugcavnei kalw'" eijrhkw;" h] mh; kalw'". 8. ÔIppovdamo" de; Eujrufw'nto" Milhvs io", o}" kai; th;n tw'n povlewn diaivresin eu|re kai; to;n Peiraia' katevtemen, genovmeno" kai; peri; to;n a[llon bivon perittovtero" dia; filotimivan ou{tw" w{ste dokei'n ejnivoi" zh'n periergovteron, tricw'n te plhvqei kai; kovsmw/ polutelei', e[ti de; ejsqh'to" eujtelou'" me;n ajleeinh'" dev, oujk ejn tw/' ceimw'ni movnon ajlla; kai; peri; tou;" qerinou;" crovnou", lovgio" de; kai; peri; th;n o{lhn fuvs in ei\nai boulovmeno", prw'to" tw'n mh; politeuomevnwn ejneceivrhsev ti peri; politeiva" eijpei'n th'" ajrivsth". kateskeuvaze de; th;n povlin tw/' plhvqei

5 ajrch;] a[kh Scaliger : ajrkei` Koraïs : a[ko~ Schneider : ajrwgh; Vermehren : ajlkh; dub. Madvig : ãajpallagh`~à ajrch; vel ãijatreiva~à ajrch; Schmidt M. : ajpevrgei (coll. Ar. EE. 1245b 34) Drei. 6 tou;~] ta;~ M 8 ejstivn] erit G.i. 9 dΔ oujde; P2 Bekker 16 plhrwvmati M Ú parevxwntai BacHMS Ú dei`] dh; AacBL81,5P2025UrbVenIV3 : om. EH : [dh;] Drei. 16-19 ajllΔ ei[per dei' dhmosivou" ei\nai, tou;" ta; koina; ejrgazomevnou", dei' (kaqavper ... ΔAqhvnhsi), tou'ton e[cein to;n trovpon interpunx. Welldone Immisch 17 dei`] kai; Bernays 18 post te legislatoris nomen excidisse susp. Richards Ú kai; ãwJ~à Diovfanto~ Morel Bekker Immisch : [wJ~] Sus.1,2 : et sicut Diophantos G. Ú kataskeuavzein MS 19 e[cei HP2025 Drei. : e[cein cett. Ú fallevou P : filevou Bac 20 ti] ti~ P2(Eac) 22 millhvs io~ 22-28 [o}~ kai; ... boulovmeno~] Congreve Sus.2 MS 23 peirea` P3L81,5P2025Urb (ut vid.)VenIV3 (suburbia G. : Peirea G.i.) 24 kai; non vert. G.i. 26 kovsmw/ polutelei` P2Pmg : kovmh~ P1 Bekker Bernays (comae G. : come G.i.) : kallopismw/` Bender Ú e[ti de; om. Urb : e[ti de; kai; MS : ejpΔ Bernays : ejsqhvto~ ãcrhvseià dub. Richards Ú ajtelou`~ Bac : ejntelou`~ prop. Sep. Ú ejleeinh`~ MBac 27 movnon] me;n MS 28 lovgo~ P2OUrb Ú spoudai`o~ LW Ald. (ratiocinatus G. : ratiocinativus G.i.) 29 prw`ton M 30 kateskeuvase B 122

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Dunque il punto di partenza in cose di questo genere piuttosto che nel livellare le proprietà consiste nel far sì che i migliori per natura non mirino ad avere più della propria parte e che i peggiori, invece, non possano farlo, cosa che avviene nel caso in cui essi siano in condizione subalterna ma non sottoposti a ingiustizie. Falea non ha parlato in modo corretto neppure dell’uguaglianza di proprietà perché rende uguale soltanto la proprietà terriera, mentre invece la ricchezza è costituita anche dagli schiavi, dal bestiame, dal denaro e dal rilevante insieme dei cosiddetti beni mobili. Si deve perciò ricercare l’uguaglianza in tutte queste cose o un qualche limite moderato oppure lasciarle tutte senza regole. Dalla legislazione di Falea è evidente che egli delinea una città di dimensioni ridotte, se appunto tutti quanti gli artigiani saranno schiavi pubblici e non forniranno un complemento alla città. Ma se bisogna che quanti svolgono i lavori per la collettività siano schiavi della città, allora si devono anche avere ordinamenti simili a quelli di Epidamno o a quelli che Diofanto progettò un tempo per Atene. Da queste considerazioni sulla costituzione di Falea si potrà forse vedere che cosa ci sia di buono o meno nelle sue proposte. 8. Ippodamo, figlio di Eurifonte, di Mileto fu colui che inventò la ripartizione dello spazio delle città e tracciò e realizzò il piano del Pireo. Anche nel resto della sua condotta, per desiderio di ostentazione, egli era piuttosto originale tanto che alcuni ritenevano che vivesse in modo assai stravagante per l’abbondanza della capigliatura e i ricchi ornamenti e, inoltre, perché indossava una veste semplice ma calda non soltanto in inverno, ma anche in estate. Ippodamo pretendeva di essere esperto anche nella scienza della natura nel suo complesso e per primo tra quelli che non si occupavano di politica attiva si diede a trattare della costituzione migliore. Egli

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me;n murivandron, eij" triva de; mevrh dih/rhmevnhn: ejpoivei ga;r e}n me;n mevro" tecnivta", e}n de; gewrgouv", trivton de; to; propolemou'n kai; ta; o{pla e[con. dih/vrei dΔ eij" triva mevrh th;n cwvran, th;n me;n iJera;n th;n de; dhmosivan th;n dΔ ijdivan: o{qen me;n 35 ta; nomizovmena poihvsousi pro;" tou;" qeouv", iJeravn, ajfΔ w|n dΔ oiJ propolemou'nte" biwvsontai, koinhvn, th;n de; tw'n gewrgw'n ijdivan. w/[eto dΔ ei[dh kai; tw'n novmwn ei\nai triva movnon: peri; w|n ga;r aiJ divkai givnontai, triva tau'tΔ ei\nai to;n ajriqmovn, u{brin blavbhn qavnaton. ejnomoqevtei de; kai; dikasthvrion e}n to; 40 kuvrion, eij" o} pavsa" ajnavgesqai dei'n ta;" mh; kalw'" kekrivsqai dokouvsa" divka": tou'to de; kateskeuvazen ejk tinw'n ge1268a rovntwn aiJretw`n. ta;~ de; krivsei~ ejn toi`~ dikasthrivoi~ ouj dia; yhfoforiva" w/[eto givnesqai dei'n, ajlla; fevrein e{kaston pinavkion, ejn w/| gravfein, eij katadikavzoi aJplw'", th;n divkhn, eij dΔ ajpoluvoi aJplw'", kenovn, eij de; to; me;n to; de; mhv, tou'to 5 diorivzein. nu'n ga;r oujk w/[eto nenomoqeth'sqai kalw'": ajnagkavzein ga;r ejpiorkei'n h] tau'ta h] tau'ta dikavzonta". e[ti de; novmon ejtivqei peri; tw'n euJriskovntwn ti th/' povlei sumfevron, o{pw" tugcavnwsi timh'", kai; toi'" paisi; tw'n ejn tw/' polevmw/ teleutwvntwn ejk dhmosivou givnesqai th;n trofhvn, wJ" ou[pw tou'to 10 parΔ a[lloi" nenomoqethmevnon: e[sti de; kai; ejn ΔAqhvnai" ou|to" oJ novmo" nu'n kai; ejn eJtevrai" tw'n povlewn. tou;" dΔ a[rconta" aiJretou;" uJpo; tou' dhvmou ei\nai pavnta". dh'mon dΔ ejpoivei ta; triva mevrh th'" povlew": tou;" dΔ aiJreqevnta" ejpimelei'sqai koinw'n kai; xenikw'n kai; ojrfanikw'n. ta; me;n ou\n plei'sta kai; 15 ta; mavlista ajxiovloga th'" ÔIppodavmou tavxew" tau'tΔ ejstivn: ajporhvseie dΔ a[n ti" prw'ton me;n th;n diaivresin tou' plhvqou" tw'n politw'n. oi{ te ga;r tecni'tai kai; oiJ gewrgoi; kai; oiJ 32 me;n om. L81,5M 33 ta; CLVenIV31 : to; cett. Ú ãkai;à th;n Schmidt M. Sus.2,3 35 ta men MS Ú iJerav AacBHLL81,5Urb 36 polemou`nte~ MS 37 w[/eto ktl.] putavit. oportet autem et legum esse tres solum G.i. (dei` de; eum legisse susp. Drei.) Ú movnon] mevro~ M 40 dei` P1 40-41 dokouvsa~ kekrivsqai MS 1268a 1 de; ayhfhforiva~ M(e in i corr. M1) 2 givgnesqai codd. 3 katadikavzei AacBacP Ú th;n divkhn om. P1 : secl. Sus.1,2,3 : aJplw`~, th;n divkhn, interpunxit Diels 4 ajpoluvei P1 Ú keno;n ãeja`nà Meier Sus.2,3 4-5 ãkai;à tou`to diorivzein Meier 5 diwrivzein MBac 6 ga;r om. VenIV3 Ú h]1 om. M : deierare haec vel haec G. : secl. Sus.1,3 : cogere iurare litigantes G.i. (h] ... tau`ta fortasse om. G.i. exemplar): h] tau`ta2 om. LPacVenIV3ac 6-7 e[ti ... ejtivqei] ejtivqei de; novmwn P2 Drei. : e[ti de; ej. novmwn P2025mg 7 ti] to; C 9 dhmosiva~ P Ú th;n om. MS 9-10 tou`to parΔ a[lloi~] tote parΔ ”Ellhsi Spengel 11 nu`n de; MS Ú eJtevroi~ AacBDH (et in alteris civitatum G.) 12 uJpo; tou` dhvmou aiJretou;~ P1 Ú de; M 14 ojrfanikw`n kai; xenikw`n Eac : kai; xenikw`n om. MPacS 15 e[stin M 16 ajporhvsh (ut vid.)Mac 17 oiJ2 om. P1 : secl. Sus.1 124

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costruiva la città con una popolazione di diecimila uomini, divisa in tre parti, poiché faceva una parte di artigiani, una di agricoltori e la terza di guerrieri, ovvero di persone che possiedono le armi. Divideva in tre parti anche la terra: sacra, pubblica e privata. Sacra è la parte dalle cui rendite si faranno le offerte tradizionali agli dei, pubblica quella da cui trarranno sostentamento i guerrieri, privata quella degli agricoltori. Ippodamo riteneva anche che esistessero soltanto tre specie di leggi, perché le questioni su cui sorgono i processi sono anch’esse tre di numero: violenza, danno e omicidio. Egli stabiliva pure per legge che ci fosse un solo tribunale dotato di potere sovrano, cui dovevano essere condotte tutte le cause che apparissero non giudicate correttamente, ed esso era formato da alcuni anziani eletti. 1268a Riteneva inoltre che nei tribunali non si dovesse emettere il verdetto con l’uso di voti, ma che ciascun giudice dovesse invece depositare una tavoletta su cui scrivere la sentenza, in caso di condanna piena, o da lasciare vuota, in caso di assoluzione piena; se condannava l’imputato per una cosa ma lo assolveva per un’altra, il giudice doveva specificarlo. Pensava, infatti, che la legislazione esistente non fosse adeguata perché costringeva i giudici a violare il giuramento decidendo o in un senso o nell’altro. Proponeva inoltre una legge perché fossero onorati quanti scoprivano qualcosa di utile alla città e che i figli dei caduti in guerra fossero mantenuti a spese pubbliche, ritenendo che altrove questa norma non fosse ancora stata fissata: ma una tale legge esiste attualmente anche ad Atene e in altre città. Ancora, proponeva che tutti coloro che esercitano le cariche fossero eletti dal popolo e il popolo era formato dalle tre parti della città. Gli eletti si sarebbero occupati degli affari pubblici e delle questioni riguardanti gli stranieri e di quelle relative agli orfani. Queste sono dunque le caratteristiche principali e maggiormente degne di menzione dell’ordinamento di Ippodamo. Si potrebbe anzitutto sollevare difficoltà sulla divisione della massa dei cittadini, perché gli artigiani, gli agricoltori e

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ta; o{pla e[conte" koinwnou's i th'" politeiva" pavnte", oiJ me;n gewrgoi; oujk e[conte" o{pla, oiJ de; tecni'tai ou[te gh'n ou[te o{pla, 20 w{ste givnontai scedo;n dou'loi tw'n ta; o{pla kekthmevnwn. metevcein me;n ou\n pasw'n tw'n timw'n ajduvnaton: ajnavgkh ga;r ejk tw'n ta; o{pla ejcovntwn kaqivstasqai kai; strathgou;" kai; politofuvlaka" kai; ta;" kuriwtavta" ajrca;" wJ" eijpei'n. mh; metevconta" de; th'" politeiva" pw'" oi|ovn te filikw'" e[cein pro;" 25 th;n politeivan… ajlla; dei' kai; kreivttou" ei\nai tou;" ta; o{pla ge kekthmevnou" ajmfotevrwn tw'n merw'n. tou'to dΔ ouj rJa/vdion mh; pollou;" o[nta": eij de; tou'tΔ e[stai, tiv dei' tou;" a[llou" metevcein th'" politeiva" kai; kurivou" ei\nai th'" tw'n ajrcovntwn katastavsew"… e[ti oiJ gewrgoi; tiv crhvs imoi th/' povlei… tecnivta" me;n 30 ga;r ajnagkai`on ei\nai, pa`sa ga;r dei`tai povli~ tecnitw`n, kai; duvnantai diagivnesqai kaqavper ejn tai'" a[llai" povlesin ajpo; th'" tevcnh": oiJ de; gewrgoi; porivzonte" me;n toi'" ta; o{pla kekthmevnoi" th;n trofh;n eujlovgw" a]n h\savn ti th'" povlew" mevro", nu'n dΔ ijdivan e[cousin kai; tauvthn ijdiva/ gewrghv35 sousin. e[ti de; th;n koinhvn, ajfΔ h|" oiJ propolemou'nte" e{xousi th;n trofhvn, eij me;n aujtoi; gewrghvsousin, oujk a]n ei[h to; mavcimon e{teron kai; to; gewrgou'n, bouvletai dΔ oJ nomoqevth": eij dΔ e{teroiv tine" e[sontai tw'n te ta; i[dia gewrgouvntwn kai; tw'n macivmwn, tevtarton au\ movrion e[stai tou'to th'" povlew", oujde40 no;" metevcon, ajlla; ajllovtrion th'" politeiva": ajlla; mh;n ei[ ti" tou;" aujtou;" qhvsei touv" te th;n ijdivan kai; tou;" th;n koinh;n gewrgou'nta", tov te plh'qo" a[poron e[stai tw'n karpw'n ejx w|n 1268b e{kasto" gewrghvsei duvo oijkiva": kai; tivno" e{neken oujk eujqu;" ajpo; th'" gh'" kai; tw'n aujtw'n klhvrwn auJtoi'" te th;n trofh;n lhvyontai kai; toi'" macivmoi" parevxousin… tau'ta dh; pavnta pollh;n e[cei tarachvn. ouj kalw'" dΔ oujdΔ oJ peri; th'" krivsew"

20-26 metevcein ... kekthmevnou~ om. H 21 ou\n non vert. G.i. 22 kai;1 om. MS 25 kai; om. P2 26 ge om. P1 : secl. Sus.1,2 31 diagivgnesqai codd. 32 th`~ om. MS 34 tauvthn ijdivan P1Eac Ú e[cousan M 34-35 gewrgou`s in E Bekker : gewrghvsousi Emg 36 me;n aujtoi; ras. A 37 gewrgei`n P1 Ú bouvletai dΔ oJ nomoqevth~ e{teron ei\nai MS (vult autem legislator alterum esse G.) : secl. Sus.1 : touvtou~ eJtevrou~ ei\nai glossa Amg 39 au\] ou\n P4 Ú th`~ povlew~ tou`to P1 40 ajlla; kai; mh;n ei[ MS 42 a[peiron (o ras.)P 1268b 1 gewrghvsei] ministrabit G. et G.i. (uJpourghvsei Vict. Sus.1,2 : vide autem 1280b 5, 1333a 8 ubi diakonei`n ministrare vert. G.) : gewrghvsei ãeij~Ã Bernays Ú duvo oijkeiva~ H : dusi;n oijkivai~ sive duvo oijkivai~ Cam. : duvo oijkivai~ Ross 2 th`~ ãaujth`~Ã Boecker Ross : ão{lh~Ã th`~ Madvig : gh`~ [kai;] Bernays Sus.2 : «certe inest corruptela» Sus.3 Ú aujtoi`~ EHMP2025S Ú kai; th;n M 4 oJ peri;] uJpe;r M 126

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quanti possiedono le armi hanno tutti in comune la costituzione, ma gli agricoltori senza avere armi e gli artigiani senza avere né terra né armi, cosicché entrambi finiscono per diventare quasi schiavi dei guerrieri. Ora, è impossibile che essi partecipino a tutte quante le cariche, perché gli strateghi, i custodi dei cittadini e le cariche per così dire più importanti sono necessariamente elette in seno alla classe dei guerrieri. Tuttavia, se essi non prendono parte al regime politico, come è possibile che siano ben disposti verso la costituzione? «Ma i guerrieri devono anche essere più forti di entrambe le altre parti». Ciò non è facile se essi non sono numerosi. E nel caso in cui lo siano, perché gli altri devono partecipare al regime politico ed essere arbitri dell’elezione dei magistrati? E ancora, che utilità hanno gli agricoltori per la città? È necessario, infatti, che ci siano artigiani, perché ogni città ha bisogno di loro, ed essi possono vivere della loro arte come nelle altre città. Gli agricoltori potrebbero ragionevolmente essere una parte della città se procurassero il nutrimento ai guerrieri, ma ora essi possiedono terra privata e la coltiveranno a scopo privato. Inoltre, quanto alla terra pubblica dalla quale i guerrieri trarranno nutrimento, se sono essi stessi a coltivarla, non vi sarà alcuna differenza tra chi combatte e chi coltiva, ma il legislatore vuole che ci sia. Se, invece, a coltivarla saranno persone diverse sia da coloro che coltivano la terra privata sia dai guerrieri, queste saranno a loro volta una quarta parte della città, una parte che non partecipa per nulla al regime politico, ma ne è estranea. Ma se si stabilirà che gli stessi individui coltivino sia la propria terra sia la terra pubblica, allora la quantità di prodotto grazie al quale ciascuno manterrà 1268b due famiglie non sarà sufficiente. E, per quale ragione, invece, essi non ricaveranno il nutrimento per sé direttamente dalla terra e da quegli stessi lotti e non lo forniranno ai guerrieri? Tutte queste disposizioni sono molto confuse. Non funziona neppure la legge sul processo, in quanto

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e[cei novmo", to; krivnein ajxiou'n diairou'nta, th'" divkh" aJplw'" gegrammevnh", kai; givnesqai to;n dikasth;n diaiththvn. tou'to de; ejn me;n th/' diaivth/ kai; pleivosin ejndevcetai: koinologou'ntai ga;r ajllhvloi" peri; th'" krivsew", ejn de; toi'" dikasthrivoi" oujk e[stin, ajlla; kai; toujnantivon touvtou tw'n nomoqetw'n oiJ polloi; paraskeuavzousin o{pw" oiJ dikastai; mh; koinologw'ntai pro;" ajllhvlou". e[peita pw'" oujk e[stai taracwvdh" hJ krivs i", o{tan ojfeivlein me;n oJ dikasth;" oi[htai, mh; tosou'ton dΔ o{son oJ dikazovmeno"… oJ me;n ga;r ei[kosi mna'", oJ de; dikasth;" krinei' devka mna'", h] oJ me;n plevon oJ dΔ e[lasson, a[llo" de; pevnte, oJ de; tevttara", kai; tou'ton dh; to;n trovpon dh'lon o{ti meriou'sin: oiJ de; pavnta katadikavsousin, oiJ dΔ oujde;n. tiv" ou\n oJ trovpo" e[stai th'" dialogh'" tw'n yhvfwn… e[ti dΔ oujdei;" ejpiorkei'n ajnagkavzei to;n ajplw`~ ajpodikavsanta h] katadikavsanta, ei[per aJplw'" to; e[gklhma gevgraptai. dikaivw": ouj ga;r mhde;n ojfeivlein oJ ajpodikavsa" krivnei, ajlla; ta;" ei[kosi mna'": ajllΔ ejkei'no" h[dh ejpiorkei', oJ katadikavsa", mh; nomivzwn ojfeivlein ta;" ei[kosi mna'". peri; de; tou' toi'" euJrivskousiv ti th/' povlei sumfevron wJ" dei' givnesqaiv tina timhvn, oujk e[stin ajsfale;" to; nomoqetei'n, ajllΔ eujovfqalmon ajkou'sai movnon: e[cei ga;r sukofantiva" kai; kinhvsei", a]n tuvch/, politeiva". ejmpivptei dΔ eij" a[llo provblhma kai; skevyin eJtevran: ajporou's i gavr tine" povteron blabero;n h] sumfevron tai'" povlesi to; kinei'n tou;" patrivou" novmou", a]n h/\ ti" a[llo" beltivwn. diovper ouj rJa/vdion tw/' lecqevnti tacu; sugcwrei'n, ei[per mh; sumfevrei kinei'n, ejndevcetai dΔ eijshgei'sqaiv tina" novmwn luvs in h] politeiva" wJ" koino;n ajgaqovn. ejpei; de; pepoihvmeqa mneivan, e[ti mikra; peri; aujtou' diasteivlasqai bevltion. e[cei gavr, w{sper ei[pomen, ajporivan, kai; dovxeien a]n bevltion ei\nai to;

5 ajxiw`n Sus.2 Ú diairou`nta~ P1 Ald. Bekker Sus.1,2,3 : diairou`ntai L Ú divkh~] krivsew~ P2 Bekker 6 tou`to de;] tou`tΔ H : tou`to ga;r (ex Bruni hoc enim) Sus.1,2,3 7 kai; ãmh;Ã Koraïs Ú koinologou`nto (ut. vid.)B (ai s.l. add. B2) 9 kai; om. MS (sed contrarium G. et G.i.) Ú touvtou] touvtw/ ABHP1 P2025UrbL81,5 Aub. : touvtwn (tw`n om.) WL Ald. (secludere malit Spengel) : tout S 12 me;n oJ d. P1 Sus.1,2,3 Immisch Ross : oJ me;n d. P2 Aub. Drei. : dΔ] de; P : om. M 13 ga;r non vert. G. nec G.i. Ú krivnei codd. : krinei` Bekker2 15 tevssara~ EH Ú dh`lon o{ti] dh; A : dhlonovti BMOP 16 katadikavsousin pavnta E Ú oujdevn] ou[ P1(corr. Pmg) 17 dΔ om. P1 : secl. Sus.2 Ú oujdei;~] oujde;n Ross 19 ei[per ... dikaivw~ sine interpunctione Drei. 21-22 ajllΔ ... mna`~ om. MS Ú h[dh om. Pac nec vert. G. : Sus. secl. 23 genevsqai P1 24 ajkou`sai] eijkavsai Scaliger 25 kai; kinhvsei~ om. Pac 25-26 ejkpivptei M 28 beltiwn Bac 30 dΔ] ga;r Spengel Ú lu`s in M (legum solutiones G.i. Alb. : luvsei~ eos legisse susp. Drei.) 32 mikro;n P1 (modicum G. : parum G.i.) 128

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prescrive di emettere un verdetto facendo distinzioni, mentre l’accusa è stata formulata in termini assoluti, e trasforma il giudice in un arbitro. La sentenza motivata è possibile nell’arbitrato, anche se sono in molti a decidere, perché si consultano gli uni con gli altri riguardo al verdetto, ma non nei tribunali. Anzi, la maggior parte dei legislatori si è premunita del contrario, affinché i giudici non si consultino tra di loro. Come è possibile, inoltre, che il verdetto non sia confuso quando il giudice ritiene che si debba fissare un’ammenda inferiore a quella richiesta dal querelante? L’accusatore, infatti, pensa che l’accusato debba pagare venti mine, il giudice invece stabilirà che ne debba pagare dieci – o il primo ancora di più e un giudice ancora di meno –, un altro giudice cinque, un altro ancora quattro ed è evidente, appunto, che faranno le parti in questo modo; alcuni giudici condanneranno a pagare tutta quanta l’ammenda, altri invece a non pagare nulla. Come si farà allora il computo dei voti? E ancora, nessuno costringe a violare il giuramento prestato chi assolve o condanna pienamente, se l’accusa è stata formulata in termini assoluti. E giustamente, perché chi assolve, non assolve da ogni ammenda, ma solo da quella di venti mine; mentre chi esprime un verdetto di condanna, se ritiene che l’imputato non debba venti mine, spergiura. Riguardo al fatto che si deve concedere un qualche onore a quanti scoprono qualcosa di utile per la città, tale legislazione non è immune da pericoli, ma è bella soltanto a udirsi, perché comporta delazioni e, se si presenta il caso, anche mutamenti costituzionali. Peraltro ricade in un altro problema e in un’indagine di tipo differente. Alcuni, infatti, sollevano la questione se il mutamento delle leggi ancestrali sia un danno oppure un vantaggio per le città, qualora ci sia una legge migliore. Perciò non è facile trovarsi subito d’accordo con quanto è stato proposto da Ippodamo, se il cambiamento non giova veramente alla città, ma è possibile che alcuni introducano l’abrogazione delle leggi o della costituzione presentandola come un bene per la comunità. Poiché abbiamo fatto menzione di tale argomento, è meglio inserire al riguardo ancora qualche piccola precisazione, perché, come abbiamo detto, esso è oggetto di discussione e potrebbe sembrare che mutare le leggi sia cosa migliore.

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kinei'n. ejpi; gou'n tw'n a[llwn ejpisthmw'n tou'to sunenhvnocen, oi|on ijatrikh; kinhqei'sa para; ta; pavtria kai; gumnastikh; kai; o{lw" aiJ tevcnai pa'sai kai; aiJ dunavmei", w{stΔ ejpei; mivan touvtwn qetevon kai; th;n politikhvn, dh'lon o{ti kai; peri; tauvthn ajnagkai'on oJmoivw" e[cein. shmei'on dΔ a]n gegonevnai faivh ti" ejpΔ aujtw'n tw'n e[rgwn: tou;" ga;r ajrcaivou" novmou" livan aJplou'" 40 ei\nai kai; barbarikouv". ejs idhroforou'ntov te ga;r oiJ ”Ellhne", kai; ta;" gunai'ka" ejwnou'nto parΔ ajllhvlwn, o{sa te loipa; tw'n ajrcaivwn ejstiv pou nomivmwn eujhvqh pavmpan ejstivn, 1269a oi|on ejn Kuvmh/ peri; ta; fonika; novmo" e[stin, a]n plh'qov" ti paravschtai martuvrwn oJ diwvkwn to;n fovnon tw'n auJtou' suggenw'n, e[nocon ei\nai tw/' fovnw/ to;n feuvgonta. zhtou's i dΔ o{lw" ouj to; pavtrion ajlla; tajgaqo;n pavnte", eijkov" te tou;" 5 prwvtou~, ei[te ghgenei`~ h\san ei[tΔ ejk fqora`~ tino~ ejswvqhsan, oJmoivou" ei\nai kai; tou;" tucovnta" kai; tou;" ajnohvtou", w{sper kai; levgetai kata; tw'n ghgenw'n, w{ste a[topon to; mevnein ejn toi'" touvtwn dovgmasin. pro;" de; touvtoi" oujde; tou;" gegrammevnou" ejan' ajkinhvtou" bevltion. w{sper ga;r kai; peri; ta;" a[lla" tevc10 na", kai; th;n politikh;n tavxin ajduvnaton ajkribw'" pavnta gra- < fh'nai: kaqovlou ga;r ajnagkai'on gravfein, aiJ de; pravxei" peri; tw'n kaqΔ e{kastovn eijs in. ejk me;n ou\n touvtwn fanero;n o{ti kinhtevoi kai; tine;" kai; pote; tw'n novmwn eijs ivn: a[llon de; trovpon ejpiskopou's in eujlabeiva" a]n dovxeien ei\nai pollh'". o{tan ga;r 15 h/\ to; me;n bevltion mikrovn, to; dΔ ejqivzein eujcerw'" luvein tou;" novmou" fau'lon, fanero;n wJ" ejatevon ejniva" aJmartiva" kai; tw'n < nomoqetw'n kai; tw'n ajrcovntwn: ouj ga;r tosou'ton wjfelhvsetai kinhvsa" o{son blabhvsetai toi'" a[rcousin ajpeiqei'n ejqisqeiv". 35

37 dhlonovti ABMPP2025 39 novmou~ om. P 40 -forou`nto te; BP : te om. UrbL81,5 : -forountote; A (ferrum enim portabant tunc G. : legebat -fovroun tote G., ut in Bas.3) : -fovroun te g. Koraïs 40-41 h{llhe~ P2025 1269a 1 Kuvmh/] kovmh MS (Come G. : Kimi G.i.) Ú ta; fonika;] fonoika; Bac : circa homicidia G. : circa fenicem G.i. (foivnika eum legisse suspicor) : circa Phoenicem Alb. 4 o{lw~] o{mw~ H 5 ghgenei`~] suggenei`~ H 6 oJmoivw~ P1 (similiter G.) 7 w{stΔ a[topon Bas.3 Bekker Ú to; mevnein] ejmmevnein Bas.3mg : to; om. P4 8 pro;~ de; touvtoi~] adhuc autem G.i. : ex hiis quidem igitur G. Ú oujde;] ouj M Ú eja`n] si G. et G.i. (legebat eja;n) 10 kai; ... tavxin] et circa politicum ordinem G. et G.i. 10-11 ajduvnaton post grafh`nai MS 11 gravfein] grafh`nai P2 Bekker Newman Aub. («gravfein P1, possibly rightly» Newman) 12 kinhtevon BacH 12-13 ejk ... eijs ivn om. Pac 15 me;n om. MS 1718 wjfelhvsetaiv ti~ kinhvsa~ P1 (qui mutaverit G. et G.i. : oJ kinhvsa~ restituit Sus.1,2, sed «abusus Guilelmi et Aretini translationibus» Sus.3) 18 a[rcousin ajpeiqei`n ejqisqeiv~] incipientibus discedere consuetis G.i. (fortasse ajpeivkein legebat) : principibus rebellare adsuescens G. : ãuJpÃavrcousin Bernays 130

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Il mutamento, appunto, è risultato utile nelle altre scienze, per esempio nella medicina, che si è allontanata dalle pratiche tradizionali, nella ginnastica e, in generale, in tutte le tecniche e capacità. Di conseguenza, poiché anche la politica deve essere ritenuta una di queste discipline, allora è evidente che anche per essa vale necessariamente lo stesso. Si potrebbe affermare che un indizio di ciò viene dai fatti stessi, perché le leggi antiche erano troppo semplici e degne di popoli barbari. I Greci, infatti, se ne andavano in giro armati e compravano le spose gli uni dagli altri e i residui delle antiche norme, sopravvissuti in qualche località, sono del tutto assurdi. 1269a A Cuma, per esempio, esiste una legge relativa ai delitti di sangue in virtù della quale, qualora chi accusa un altro di omicidio presenti un certo numero di testimoni tra i propri parenti, l’accusato è riconosciuto colpevole di omicidio. In generale, tutti ricercano non ciò che è tradizionale, ma ciò che è bene. È verosimile che i primi uomini, sia che fossero nati dalla terra sia che si fossero salvati da un qualche cataclisma, fossero simili alla persone ordinarie e sciocche, come si dice anche dei figli della terra. Di conseguenza sarebbe assurdo restare alle loro opinioni. Inoltre è meglio non lasciare immutate neppure le leggi scritte perché come nelle altre arti così anche nell’ordinamento politico è impossibile mettere per iscritto ogni cosa con precisione. Infatti è necessario scrivere le norme generali, ma le azioni riguardano i casi particolari. Da queste considerazioni è evidente che alcune leggi, in alcune circostanze, vanno cambiate. Ma a chi esamini il problema sotto un altro profilo potrebbe sembrare necessaria molta cautela. Qualora, infatti, il vantaggio derivante dal mutamento sia limitato e sia un male abituare ad abrogare le leggi senza difficoltà, è evidente che bisogna passare sopra ad alcuni sbagli dei legislatori e di quanti governano, perché il mutamento non gioverà tanto quanto produrrà danno l’abitudine a disobbedire ai governanti.

1269a 2 Ar. Rh. I 15, 1376a 23-25 eijs i; de; aiJ marturivai aiJ me;n peri; auJtou` aiJ de; peri; tou` ajmfisbhtou`nto~, kai; aiJ me;n peri; tou` pravgmato~ aiJ de; peri; tou` h[qou~

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yeu'do" de; kai; to; paravdeigma to; peri; tw'n tecnw'n: ouj ga;r o{moion to; kinei'n tevcnhn kai; novmon: oJ ga;r novmo" ijscu;n oujdemivan e[cei pro;" to; peivqesqai para; to; e[qo", tou'to dΔ ouj givnetai eij mh; dia; crovnou plh'qo", w{ste to; rJa/divw" metabavllein ejk tw'n uJparcovntwn novmwn eij" eJtevrou" novmou" kainou;" ajsqenh' poiei'n ejsti th;n tou' novmou duvnamin. e[ti dΔ eij 25 kai; kinhtevoi, povteron pavnte" kai; ejn pavsh/ politeiva/, h] ou[… kai; povteron tw/' tucovnti h] tisivn… tau'ta ga;r e[cei megavlhn diaforavn. dio; nu'n me;n ajfw'men tauvthn th;n skevyin: a[llwn gavr ejsti kairw'n. 9. Peri; de; th'" Lakedaimonivwn politeiva" kai; th'" Krh30 tikh'", scedo;n de; kai; peri; tw'n a[llwn politeiw'n, duvo eijs i;n aiJ skevyei", miva me;n ei[ ti kalw'" h] mh; kalw'" pro;" th;n ajrivsthn nenomoqevthtai tavxin, eJtevra dΔ ei[ ti pro;" th;n uJpovqesin kai; to;n trovpon uJpenantivw" th'" prokeimevnh" aujtoi'" politeiva~. o{ti me;n ou\n dei` th`/ mellouvsh/ kalw`~ politeuve35 sqai th;n tw'n ajnagkaivwn uJpavrcein scolhvn, oJmologouvmenovn ejstin: tivna de; trovpon uJpavrcein, ouj rJa/vdion labei'n. h{ te ga;r Qettalw'n penesteiva pollavki" ejpevqeto toi'" Qettaloi'", oJmoivw" de; kai; toi'" Lavkwsin oiJ ei{lwte": w{sper ga;r ejfedreuvonte" toi'" ajtuchvmasi diatelou's in: peri; de; tou;" Krh'40 ta" oujdevn pw toiou'ton sumbevbhken. ai[tion dΔ i[sw" to; ta;" geit1269b niwvsa" povlei", kaivper polemouvsa" ajllhvlai", mhdemivan ei\nai suvmmacon toi'" ajfistamevnoi" dia; to; mh; sumfevrein kai; aujtai'" kekthmevnai" perioivkou", toi'" de; Lavkwsin oiJ geitniw'nte" ejcqroi; pavnte" h\san, ΔArgei'oi kai; Meshvnioi kai; ΔAr5 kavde": ejpei; kai; toi'" Qettaloi'" katΔ ajrca;" ajfivstanto dia; to; polemei'n e[ti toi'" proscwvroi", ΔAcaioi'" kai; Perraiboi'" 20

21 para; to; e[qo~ P1C : plh;n para; to; e[qo~ P4EH Bekker : para; + s.l. plh;n ABD (praeter G. et G.i.) : plh;n secl. Sus.1,2 : del. Sus.3 22 eij mh;] non G.i. Ú to; om. E 23 novmwn] novmon AacB 25 kai;1 om. MS (si mutandae G. : si etiam mutandae G.i.) : secl. Sus. Ú kai; kinhtevon P4 Ú povteron kai; pavnte~ LL81,5P2025Urb Bekker : [kai;] Sus. 29-30 kai; th`~ Krhtikh`~ non vert. G. nec G.i. 32 ajrivsthn] ad virtutis ordinem G. : ad virtutem legis ordine G.i. (ajreth`~ eum legisse susp. Aub. : rectius ajristeivan sive ajristeiva~ suspicor) 33 uJpenantiva~ H : ãh]Ã uJpenantivw~ Scaliger : uJpenantiva~ ãh] mh; uJpenantivw~Ã dub. Sus.1 Ú aujtoi`~] aujth`~ LL81,5MP2025SUrb : aujtw`/ PP20252 (ipsis G. et G.i. : sub contrariae sibi existenti reipublicae Bruni) 36 uJpavrcei P 37 penestiva AacBacMP2025 : inopes G. : penesteia G.i. 38 kai; non vert. G. nec G.i. Ú oiJ om. P1 : secl. Sus.1,2 1269b 1 polemouvsai~ MS Ú mh; de; mivan M 2 ‹tai`~Ã kai; Ross 3 peri; oi[kou~ M : peri; oivkou~ S : praedia circa domos G. : perioikous G.i. 5 katΔ ajrca;~ non vert. G.i. Ú ajfivstantai H : ejfivstanto Bas.3mg 6 peraiboi`~ P1 Sus.2,3 (Peraebiis [pereiis c] G. : bellare in Proschoriis antiquis et Perrenois [vel Persenois] et Magnossi G.i.) 132

POLITICA II

Anche l’esempio tratto dalle tecniche è un errore, perché non è la stessa cosa cambiare una tecnica oppure una legge. La legge, infatti, non possiede altra forza per farsi obbedire all’infuori di quella dell’abitudine, e quest’ultima non si genera se non dopo molto tempo: di conseguenza, passare facilmente dalle leggi esistenti ad altre nuove equivale a indebolire la forza della legge. Inoltre, se le leggi devono essere mutate, le si deve cambiare tutte quante e in ogni costituzione oppure no? E le deve cambiare il primo venuto o chi altri? Queste diverse possibilità, infatti, determinano una grande differenza. Perciò lasciamo ora quest’indagine, dal momento che ci saranno altre occasioni per trattarne. 9. In merito alla costituzione di Sparta e di Creta, e in generale in merito alle altre costituzioni, due sono le forme di indagine: l’una consiste nel determinare se in esse è stato stabilito per legge qualcosa di buono oppure no in rapporto all’ordinamento migliore; l’altra, invece, nello stabilire se c’è in esse qualcosa di contrario rispetto al principio fondamentale e al carattere della costituzione vigente presso di loro. C’è accordo sul fatto che nella città che si propone di governarsi bene ci debba essere libertà dalle occupazioni necessarie. Ma non è facile trovare il modo perché questa ci sia. I penesti dei Tessali, infatti, si ribellarono spesso contro di loro e allo stesso modo gli iloti contro gli Spartiati, perché essi passano la vita ad aspettare le disgrazie altrui. Ai Cretesi invece non è mai accaduto nulla di simile. La causa, forse, risiede nel fatto che le città vicine, 1269b se pure si fanno guerra le une con le altre, non si alleano mai ai ribelli perché non conviene loro, avendo anch’esse dei perieci; i vicini degli Spartani invece, Argivi, Messeni e Arcadi, erano tutti loro nemici. E anche ai Tessali si ribellavano in principio poiché essi erano ancora impegnati in conflitti con le popolazioni confinanti: Achei, Perrebi e Magneti.

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kai; Mavgnhsin. e[oike de; kai; eij mhde;n e{teron, ajlla; tov ge th'" ejpimeleiva" ejrgw'de" ei\nai, tivna dei' pro;" aujtou;" oJmilh'sai trovpon: ajnievmenoiv te ga;r uJbrivzousi kai; tw'n i[swn ajxiou'sin eJautou;" toi'" kurivoi", kai; kakopaqw'" zw'nte" ejpibouleuvvousi kai; misou'sin. dh'lon ou\n wJ" oujk ejxeurivskousi to;n bevltiston trovpon oi|" tou'to sumbaivnei peri; th;n eiJlwteivan. e[ti dΔ hJ peri; ta;" gunai'ka" a[nesi" kai; pro;" th;n proaivresin th'" politeiva" blabera; kai; pro;" eujdaimonivan povlew". w{sper ga;r oijkiva" mevro" ajnh;r kai; gunhv, dh'lon o{ti kai; povlin ejggu;" tou' divca dih/rh'sqai dei' nomivzein, ei[" te to; tw'n ajndrw'n plh'qo" kai; to; tw'n gunaikw'n, w{stΔ ejn o{sai" politeivai" fauvlw" e[cei to; peri; ta;" gunai'ka", to; h{misu th'" povlew" ei\nai dei' nomivzein ajnomoqevthton. o{per ejkei' sumbevbhken: o{lhn ga;r th;n povlin oJ nomoqevth" ei\nai boulovmeno" karterikhvn, kata; me;n tou;" a[ndra" fanerov" ejsti toiou'to" w[n, ejpi; de; tw'n gunaikw'n ejxhmevlhken: zw's i ga;r ajkolavstw" pro;" a{pasan ajkolasivan kai; truferw`~. w{stΔ ajnagkai`on ejn th`/ toiauvth/ politeiva/ tima'sqai to;n plou'ton, a[llw" te ka]n tugcavnwsi gunaikokratouvmenoi, kaqavper ta; polla; tw'n stratiwtikw'n kai; polemikw'n genw'n, e[xw Keltw'n h] ka]n ei[ tine" e{teroi fanerw'" tetimhvkasi th;n pro;" tou;" a[rrena" sunousivan. e[oike ga;r oJ muqologhvsa" prw'to" oujk ajlovgw" suzeu'xai to;n “Arhn pro;" th;n ΔAfrodivthn: h] ga;r pro;" th;n tw'n ajrrevnwn oJmilivan h] pro;" th;n tw'n gunaikw'n faivnontai katakwvcimoi pavnte" < oiJ toiou'toi. dio; para; toi'" Lavkwsi tou'qΔ uJph'rcen, kai; polla; diw/kei'to uJpo; tw'n gunaikw'n ejpi; th'" ajrch'" aujtw'n. kaivtoi tiv diafevrei gunai'ka" a[rcein h] tou;" a[rconta" uJpo; tw'n 9 ajneimevnoi Trieber Ú tw`n i[swn] equaliter G.i. 10 kakopaqou`nte~ P (gr. kakopaqw`~ zw`nte~ P1) Ú ejpibouleuvousi non vert. G.i. 11 ãdΔÃ ou\n vel gou`n Sus. 12 eijlwteivan HM : gr. kai; peri; th;n politeivan Hc 13 peri;] pro;~ MP 14 eujdaimonivan] eujnomivan A1s.l.B2s.l.DELPmgP2025Urb Ald. (ad felicitatem civitatis G. et G.i. : ad directionem civitatis Bruni) 16 tou` divca dih/rh`sqai (dihrei`sqai M)] in duo dividi G. : ei quod est sine divisione G.i. (fortasse tou` cwri;~ diairevsew~ legebat : sine divisione etiam Alb.) Ú ei[~ te] w{ste MS (ut G. : non vert. G.i.) 17 to; om. Pac 18-19 dei` nomivzein ei\nai MS 21 fanero;~ ... w[n] toiou`tov~ ejstin P1 : toiou`to~ ejstivn Sus. (talis est G. et G.i.)  : fanerov~ ejsti touvtou tucwvn Bender 22 ajkolavstw~] ajneimevnw~ Richards Ú pa`san MS 24 tugcavnwsi (ABD)s.l.H Immisch Drei. : tuvcwsi kai; M : tuvcwsi cett. Sus. Ross. Aub. (aliterque et si existant G. : sed ut si existant G.i.) Ú gunaikokratouvmenoi] a mulieribus continentes G. : a mulieribus abstinentes G.i. (certe legebat, vel legere voluit, gunaikokarterouvmenoi) 26 gevnwn om. C Ú Kevltwn] prater Keltus G.i. : non vert. G. Ú fanerw`~ om. P1(add. Pc) : non vert. G. nec G.i. : secl. Sus.1 28 prwvtw~ P1 Ú a[rhn P1H : a[rh P3L81,5 Ald. Bekker 30 katokwvcimoi Ross 32 diwvkhto P1 134

POLITICA II

Pare dunque che se nessun’altra lo è, sia certamente difficile la questione del controllo dei sottoposti, cioè in che modo bisogna trattare con loro: se infatti si allenta il controllo, diventano arroganti e si ritengono degni delle stesse prerogative dei padroni; se invece vivono in stato di vessazione, tramano e nutrono odio. È dunque evidente che non hanno scoperto la soluzione migliore coloro ai quali capita questo relativamente agli iloti. Ancora, la sregolatezza che riguarda le donne è dannosa sia rispetto al proposito della costituzione sia rispetto alla felicità della città. Allo stesso modo in cui, infatti, uomo e donna sono parti della casa, è evidente che bisogna ritenere che anche una città sia quasi divisa in due, la moltitudine degli uomini e quella delle donne. Di conseguenza, in tutte quelle costituzioni in cui le disposizioni riguardanti le donne sono mal regolate si deve pensare che la metà della città sia senza leggi. Ciò, appunto, è accaduto a Sparta. Il legislatore, infatti, volendo che la città nel suo insieme fosse resistente, si è chiaramente occupato in tal senso degli uomini, mentre ha trascurato del tutto le donne, perché esse vivono licenziosamente, abbandonandosi a ogni genere di intemperanza, e nel lusso. Così, in una tale costituzione, si onora di necessità la ricchezza, soprattutto se capita che gli uomini siano in potere delle donne, come avviene presso la maggior parte delle stirpi dedite all’arte militare e alla guerra, all’infuori dei Celti e di quegli altri popoli in cui sono apertamente in onore i rapporti tra uomini. Sembra infatti che chi per primo inventò miti non senza ragione unì Ares ad Afrodite, poiché tutte le popolazioni di tal sorta sono inclini alle relazioni sessuali sia con i maschi sia con le donne. Perciò presso gli Spartani capitavano queste cose e, durante la loro egemonia, molti affari erano amministrati dalle donne. Eppure che differenza c’è se le donne governano oppure se chi governa è governato dalle

1269b 12-1270a 8 e[ti dΔ hJ ... pavlin cf. Plut. Lyc. 14 Th`~ de; paideiva~, h}n mevgiston hJgei`to tou` nomoqevtou kai; kavlliston e[rgon ei\nai, povrrwqen ajrcovmeno~, eujqu;~ ejpeskovpei ta; peri; tou;~ gavmou~ kai; ta;~ genevsei~. ouj gavr, wJ~ ΔAristotevlh~ fhsivn, ejpiceirhvsa~ swfronivzein ta;~ gunai`ka~ ejpauvsato, mh; kratw`n th`~ pollh`~ ajnevsew~ kai; gunaikokrativa~ dia; ta;~ polla;~ strateiva~ tw`n ajndrw`n, ejn ai|~ hjnagkavzonto kuriva~ ajpoleivpein ejkeivna~, kai; dia; tou`to ma`llon tou` proshvkonto~ aujta;~ ejqeravpeuon kai; despoivna~ proshgovreuon: ajlla; kai; touvtwn th;n ejndecomevnhn ejpimevleian ejpoihvsato («haud dubie e Lacedaemoniorum Politia» Immisch) 135

POLITIKWN B

gunaikw'n a[rcesqai… taujto; ga;r sumbaivnei. crhsivmou dΔ ou[sh" th'" qrasuvthto" pro;" oujde;n tw'n ejgkuklivwn, ajllΔ ei[per, pro;" to;n povlemon, blaberwvtatai kai; pro;" tau'qΔ aiJ tw'n Lakwvnwn h\san. ejdhvlwsan dΔ ejpi; th'" Qhbaivwn ejmbolh'": crhvs imoi me;n ga;r oujde;n h\san, w{sper ejn eJtevrai" povlesin, qovrubon de; parei'con pleivw tw'n polemivwn. ejx ajrch'" me;n 40 ou\n e[oike sumbebhkevnai toi'" Lavkwsin eujlovgw" hJ tw'n gu1270a naikw'n a[nesi". e[xw ga;r th'" oijkeiva" dia; ta;" strateiva" ajpexenou'nto polu;n crovnon, polemou'nte" tovn te pro;" ΔArgeivou" povlemon kai; pavlin to;n pro;" ΔArkavda" kai; Meshnivou": scolavsante" de; auJtou;" me;n parei'con tw/' nomoqevth/ prowdo5 pepoihmevnou" dia; to;n stratiwtiko;n bivon: polla; ga;r e[cei mevrh th'" ajreth'". ta;" de; gunai'kav" fasi me;n a[gein ejpiceirh'sai to;n Lukou'rgon uJpo; tou;" novmou", wJ" dΔ ajntevkrouon, < ajposth'nai pavlin. aijtivai me;n ou\n eijs in au|tai tw'n genomevnwn, w{ste dh'lon o{ti kai; tauvth" th'" aJmartiva": ajllΔ hJmei'" 10 ouj tou'to skopou'men, tivni dei' suggnwvmhn e[cein h] mh; e[cein, ajlla; peri; tou' ojrqw'" kai; mh; ojrqw'". ta; de; peri; ta;" gunai'ka" e[conta mh; kalw'" e[oiken, w{sper ejlevcqh kai; provteron, ouj movnon ajprevpeiavn tina poiei`n th`~ politeiva~ aujth`~ kaqΔ auJthvn, ajlla; sumbavllesqaiv ti pro;" th;n filocrh15 mativan. meta; ga;r ta; nu'n rJhqevnta toi'" peri; th;n ajnwmalivan th'" kthvsew" ejpitimhvseien a[n ti". toi'" me;n ga;r aujtw'n sumbevbhke kekth'sqai pollh;n livan oujs ivan, toi'" de; pavmpan mikravn: diovper eij" ojlivgou" h|ken hJ cwvra. tou'to de; kai; dia; tw'n novmwn tevtaktai fauvlw": wjnei'sqai me;n gavr, h] 20 pwlei'n th;n uJpavrcousan, ejpoivhsen ouj kalovn, ojrqw'" poihvsa", didovnai de; kai; kataleivpein ejxousivan e[dwke toi'" boulomevnoi": kaivtoi taujto; sumbaivnein ajnagkai'on ejkeivnw" te kai; ou{35

35 ajllΔ h{per Sylburg : ajllΔ h[[per] Sus.1,2 (nisi ad bellum G. et G.i.) 37 th`~ tw`n Q. HM 38 me;n om. E 1270a 1 th`~ oijkeiva~ om. P1(suppl. Pc) : extra domum G. et G.i. 3 messhnivou~ H1 4-5 aujtou;~ me;n ktl. HMS (se G. : non vert. G.i.) Ú prow/dopepoihmevnou~ Bekker Sus.1 (thypothetae errorem corr. Bender) : se exhibebant G. : exhibebant legislatori proodopoiemenous G.i. 7 uJpo; H Koraïs : ejpi; cett. (bis scriptum Aac) Drei. : ducere ad leges G. et (verborum ordine mutato) G.i. 8 ginomevnwn P1 11 tou`] ta; L81,5P2025ac Urb 12 e[oiken om. MS : non vert. G. nec G.i. 13 aujth`~] aujth;n P2M : non vert. G.i. 14 ajlla; ãkai;Ã Koraïs 14-15 post filocrhmativan lac. Sus.1,2,3 15 ga;r] de; Zwinger 16 aujtw`n] ajstw`n H 17 livan om. P1Hs : pollh;n oujs ivan kekth`sqai MS Ú toi`~] to;n MS : tw`n P 18 h|ken] h\ken M : h{kei Congreve 19 to;n novmon MS 20 oujk ejpoivhsen P(oujk del. P1) : oujk ejpoivei MS : secl. Sus. (non fecit non bonum G. : fecit non bonum G.i.) 21 katalipei`n P1 22 taujto; P1 : tou`to P2 (hoc accidere G.i. : idem accidere G.) 136

POLITICA II

donne? Il risultato è infatti lo stesso. Poiché la temerarietà non è utile in nessuna delle attività quotidiane e, se mai, lo è nella guerra, le donne di Sparta riuscivano a essere di gran danno anche in rapporto a questo aspetto. Lo dimostrarono al tempo dell’invasione dei Tebani: esse, infatti, non erano di alcuna utilità, come nelle altre città, ma provocavano più confusione dei nemici. Ora, pare che fin dal principio e con buone ragioni la sregolatezza delle donne dovesse toccare agli Spartani, 1270a perché gli uomini trascorrevano molto tempo fuori casa a motivo delle spedizioni militari, impegnati nella guerra contro gli Argivi e, poi, in quella contro gli Arcadi e i Messeni. Una volta liberi dagli impegni bellici, si mettevano a disposizione del legislatore, avvezzi com’erano dalla vita militare – essa comporta, infatti, molte forme di virtù –; raccontano invece che Licurgo cercò di sottomettere le donne alle leggi ma che, poiché si opponevano, desistette. Le donne sono quindi responsabili dell’accaduto ed è evidente, di conseguenza, che lo sono pure di questo errore nella costituzione. Ma noi non indaghiamo che cosa sia scusabile e che cosa non lo sia, ma piuttosto che cosa sia corretto e che cosa invece no. Sembra che le disposizioni inadeguate riguardanti le donne, come si è detto anche prima, non soltanto creino una certa disarmonia della costituzione considerata di per se stessa, ma contribuiscano pure, in un certo senso, all’avidità di ricchezze. Dopo quanto si è appena affermato, si potrebbe, infatti, sottoporre a critica l’ineguaglianza della proprietà terriera. Ad alcuni di loro, infatti, è capitato di venire in possesso di una sostanza troppo grande, ad altri invece assolutamente piccola; perciò la terra è finita nelle mani di pochi. Anche questo ambito è stato regolato malamente dalle leggi, perché il legislatore, da un lato, rese ignobile – e ha agito correttamente – comprare e vendere la terra posseduta, dall’altro concesse a chi lo voleva di donarla o di lasciarla in eredità. Eppure sia in un caso sia nell’altro si ha di necessità lo stesso risultato.

1270a 16-18 scholium H tou;~ me;n kekth`sqai pollh;n oujs ivan tou;~ de; livan mikra;n sumbaivnein ajnagkai`on, kai; ejk tou` pwlei`n th;n uJpavrcousan kai; ejk tou` didovnai kai; kataleivpein

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POLITIKWN B

tw". e[sti de; kai; tw'n gunaikw'n scedo;n th'" pavsh" cwvra" tw'n pevnte merw'n ta; duvo, tw'n tΔ ejpiklhvrwn pollw'n ginomevnwn, 25 kai; dia; to; proi'ka" didovnai megavla". kaivtoi bevltion h\n mhdemivan h] ojlivghn h] kai; metrivan tetavcqai. nu'n dΔ e[xesti dou'naiv te th;n ejpivklhron o{tw/ a]n bouvlhtai, ka]n ajpoqavnh/ mh; diaqevmeno", o}n a]n katalivph/ klhronovmon, ou|to" w/| a]n qevlh/ divdwsin. toigarou'n dunamevnh" th'" cwvra" cilivou" iJppei'" 30 trevfein kai; pentakosivou", kai; oJplivta" trismurivou", oujde; civlioi to; plh'qo" h\san. gevgone de; dia; tw'n e[rgwn aujtw'n dh'lon o{ti fauvlw" aujtoi'" ei\ce ta; peri; th;n tavxin tauvthn: mivan ga;r plhgh;n oujc uJphvnegken hJ povli", ajllΔ ajpwvleto dia; th;n ojliganqrwpivan. levgousi dΔ wJ" ejpi; me;n tw'n protev35 rwn basilevwn metedivdosan th'" politeiva", w{stΔ ouj givnesqai tovte ojliganqrwpivan, polemouvntwn polu;n crovnon, kaiv fasin ei\naiv pote toi'" Spartiavtai" kai; murivou": ouj mh;n ajllΔ, ei[tΔ ejsti;n ajlhqh' tau'ta ei[te mhv, bevltion to; dia; th'" kthvsew" wJmalismevnh" plhquvein ajndrw'n th;n povlin. uJpenantivo" de; 40 kai; oJ peri; th;n teknopoiivan novmo" pro;" tauvthn th;n diovrqw1270b sin. boulovmeno" ga;r oJ nomoqevth" wJ" pleivstou" ei\nai tou;" Spartiavta", proavgetai tou;" polivta" o{ti pleivstou" poiei'sqai pai`da~: e[sti ga;r aujtoi`~ novmo~ to;n me;n gennhvsanta trei`~ uiJou;" a[frouron ei\nai, to;n de; tevttara" ajtelh' pavntwn. kaivtoi 5 fanero;n o{ti pollw'n ginomevnwn, th'" de; cwvra" ou{tw dih/rhmevnh", ajnagkai'on pollou;" givnesqai pevnhta". ajlla; mh;n kai; ta; peri; th;n ejforeivan e[cei fauvlw". hJ ga;r ajrch; kuriva me;n aujth; tw'n megivstwn aujtoi'" ejstin, givnontai dΔ ejk tou' 23 e[sti] e[ti Bender Ú de;] dh; Sus.1 Ú kai; om. P1H Ú scedo;n post cwvra~ MS 24 pevnte om. MS : pavntwn (ut vid.)Bac 25 h\n om. P1 26 h]2 om. MP Ú kai; om. ES (quamvis melius nullam aut modicam G. et G.i.) Ú post tetavcqai lac. Buecheler Sus.1,2,3 Immisch 27 te om. P1 : secl. Sus.1,2 29 ejqevlh P 30 trismurivou~] triscilivou~ Pc 33 mivan ga;r plhgh;n oujc uJphvnegken] oujde; mivan ga;r plhgh;n uJphvnegken Sus.1,2 (ex nullam enim plagam pertulit civitas G. et G.i.) 34 me;n om. P1 nec vert. G. (in prioribus quidem G.i.) : secl. Sus.1,2 35 basilevwn] regibus G. : regnis G.i. (basileivwn eum legisse recte susp. Drei.) Ú metedivdosan th`~ politeiva~] traiciebant politiam G. : statuerunt cum politeia G.i. Ú w{ste M 37 pote om. H Ú tou;~ Spartiavta~ Buecheler (ex Spartiatas Thom. Alb.) 39 wjmalismevnh~ Bac Ú uJpenantivo~] contrarie G.i. 40 kai; non vert. G.i. Ú th;n te teknopoiivan P 1270b 1-2 pleivstou~ ... pleivstou~] plures … plures G. et G.i. (pleivou~ eos legisse susp. edd.) 2 prosavgetai S : proavgei Spengel Ú tou;~ polivta~ om. P1 3 ga;r] enim G. : autem G.i. 4 tevssara~ C 5 ginomevnwn] «an genomevnwn?» Ross Ú de;] te E 7 ejforivan BacHMS 8 aujth; om. MS nec vert. G. : per se G.i. (auJth/ eum legisse suspicor)  : hic enim magistratus maximorum Bruni Ú tw`n om. P Ú aujtoi`~] aujth`~ MS : ipsius G.i. Ú ejstin om. P1 138

POLITICA II

Quasi i due quinti dell’intero territorio appartengono alle donne sia perché le ereditiere sono numerose sia perché vengono concesse doti ingenti. Eppure sarebbe stato meglio stabilire di non concedere alcuna dote o di concederne una piccola o anche moderata. Ora, invece, è possibile dare in matrimonio l’ereditiera a chi si vuole e, se uno muore senza testamento, quello che ne sia stato lasciato tutore la dà in matrimonio a chi vuole. Di conseguenza, benché la terra fosse in grado di nutrire 1500 cavalieri e 30000 opliti, non erano nemmeno mille in totale. Dai fatti stessi si è reso evidente che le norme del loro ordinamento erano mal poste: la città infatti non sopportò una sola disfatta, ma andò in rovina per la penuria di cittadini. Raccontano che sotto i primi re concedevano la cittadinanza, di modo tale che allora non c’era scarsità di uomini nonostante fossero impegnati in guerra a lungo, e dicono che a quei tempi gli Spartiati fossero addirittura in numero di 10000. Certamente, siano queste notizie vere oppure no, è meglio riempire la città di uomini con l’uniforme distribuzione della proprietà. Ma anche la legge sulla procreazione è contraria a questa correzione. 1270b Il legislatore, infatti, volendo rendere gli Spartiati più numerosi possibile, spinge i cittadini a fare quanti più figli possono, perché presso di loro c’è una legge che stabilisce che chi ha generato tre figli sia esonerato dal servizio militare, chi invece ne ha generati quattro sia libero da ogni forma di contribuzione. Eppure è evidente che, se ci sono molte nascite ma la terra è divisa in questo modo, di necessità molti diventano indigenti. In verità anche le disposizioni relative all’eforato sono mal poste. Presso di loro la carica ha infatti in se stessa potere sovrano sulle questioni più importanti, ma gli efori 1270a 34 FGrHist 70 F 117 (Ephorus) in Strab. VIII 5, 4 ... th;n de; Spavrthn basivleion ajpofh`naiv sfisin aujtoi`~ [scil. toi`~ ÔHrakleivdai~]: eij~ de; ta;~ a[lla~ pevmyai basileva~, ejpitrevyanta~ devcesqai sunoivkou~ tou;~ boulomevnou~ tw`n xevnwn, dia; th;n leipandrivan crh`sqai de; Lai÷ me;n wJã~Ã nãaustavqmw/ dia; to; eujÃlivmenon, Ai[gui de; pro;~ tou;~ polevmou~ frourivw/, pa`s i ga;r oJmorei`n toi`~ kuvklw/: [...] ÔUpakouvonta~ dΔ a{panta~ tou;~ perioivkou~ tw`n Spartiatw`n o{mw~ ijsotivmou~ ei\nai, metevconta~ kai; politeiva~ kai; ajrceivwn: [kalei`sqai de; Ei{lwta~]

1270b 7-9 scholium H toutevstin hJ tw`n ejfovrwn ajrch; meivzwn h\n ejn aujtoi`~ tw`n a[llwn ajrcw`n, ejgivgnonto de; pavnte~ oi{ e[foroi ejk tou` dhvmou 139

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dhvmou pantov", w{ste pollavki" ejmpivptousin a[nqrwpoi sfovdra pevnhte" eij" to; ajrcei'on, oi} dia; th;n ajporivan w[nioi h\san. ejdhvlwsan de; pollavki" me;n kai; provteron, kai; nu'n de;, ejn toi'" ajndreivoi": diafqarevnte" ga;r ajrgurivw/ tinev", o{son ejfΔ < eJautoi'", o{lhn th;n povlin ajpwvlesan, kai; dia; to; th;n ajrch;n ei\nai livan megavlhn kai; ijsotuvrannon dhmagwgei'n aujtou;" hjnagkavzonto kai; oiJ basilei'", w{ste kai; tauvth/ sunepiblavptesqai th;n politeivan: dhmokrativa ga;r ejx ajristokrativa" sunevbainen. sunevcei me;n ou\n th;n politeivan to; ajrcei'on tou'to: hJsucavzei ga;r oJ dh'mo" dia; to; metevcein th'" megivsth" ajrch'", w{stΔ ei[te dia; to;n nomoqevthn ei[te dia; tuvchn tou'to sumpevptwken, sumferovntw" e[cei toi'" pravgmasin. dei' ga;r th;n politeivan th;n mevllousan sw/vzesqai pavnta bouvlesqai ta; mevrh th'" povlew" ei\nai kai; diamevnein aujtav: oiJ me;n ou\n basilei'" dia; th;n auJtw'n timh;n ou{tw" e[cousin, oiJ de; kaloi; kajgaqoi; dia; th;n gerousivan, a\qlon ga;r hJ ajrch; au{th th'" ajreth'" ejstin, oJ de; dh'mo" dia; th;n ejforeivan, kaqivstatai ga;r ejx aJpavntwn. ajllΔ aiJreth;n e[dei th;n ajrch;n ei\nai tauvthn ejx aJpavntwn mevn, mh; to;n trovpon de; tou'ton o}n nu'n: paidariwvdh" gavr ejsti livan. e[ti de; kai; krivsewvn eijs i megavlwn kuvrioi, o[nte" oiJ tucovnte", diovper oujk aujtognwvmona" bevltion krivnein ajlla; kata; gravmmata kai; tou;" novmou". e[sti de; kai; hJ divaita tw'n ejfovrwn oujc oJmologoumevnh tw`/ boulhvmati th`~ povlew~: aujth; me;n ga;r ajneimevnh livan ejstivn, ejn de; toi'" a[lloi" ma'llon uJperbavllei ejpi; to; sklhrovn, w{ste mh; duvnasqai karterei'n ajlla; lavqra/ to;n novmon ajpodidravskonta" ajpolauvein tw'n swmatikw'n hJdonw'n. e[cei de; kai; ta; peri; th;n tw'n gerovntwn ajrch;n ouj kalw'" aujtoi'". 9 pantov~ Sauppe (cf. 26 et 1272a 32) : pavnte~ codd. Hs (omnes G. et G.i.) 10 pevnhta~ M Ú oi}] oi|on S : oi|on oiJ M (qui utique G.i. : qui G.) Ú eijs ivn Richards 11 de;2] et in Andriois G.i. 12 ajndreivoi~ Bac Huxley (cf. 1272a 3) : ajndrivoi~ P3Pc : ajnrivoi~ (d s.l.)H : ajnreivoi~ (d s.l.)P : ajntreivoi~ MS : antriis G. : ΔAndrivoi~ (ex in Andriis Thom.) Vict. Bekker edd. : ΔAntipatreivoi~ Arnim Ú ga;r om. MS 14-15 [aujtou;~] Oncken : reges ipsos populares fieri compulerant Bruni : aujtou;~ hjnavgkazon kai; basilei`~ Sus.1 : aujtou;~ hjnavgkazon kai; tou;~ basilei`~ Sus.2 15 tauvth/] hanc G.i. 16-17 ajristokrateiva~ AB 17 ajnevbaine M 20 th;n tuvchn P1 22 aujtav H : tautav P : tau`ta cett. (has G. et G.i.) : th;n aujth;n vel [taujtav] Schneider : kata; taujtav Bernays 23 aujtw`n ACDHMS (ipsorum G. et G.i.) 26 aiJreth;n] ajreth;n S Ú e[dei] h[dh P1 27 ei\nai] ei\ Bac Ú de; om. S 28 krivsewn megavlwn eijs i; P1 30 kata; ta; gravmmata P4 Bekker (cf. 1287a 40 ejk tw`n grammavtwn) : secl. Sus. 32 kata; th`~ povlew~ H : th`~ politeiva~ Scaliger Ú au{th P1H 33 ma`llon] livan MS (haec quidem enim remissa valde est, in aliis autem magis excedit ad durum G. et G.i.) 36 ta; peri; non vert. G.i. Ú th;n om. MS 140

POLITICA II

provengono dal popolo nel suo complesso, così che spesso accade che ricoprano l’incarico uomini del tutto poveri, che per la mancanza di mezzi sono notoriamente corruttibili. Lo mostrarono diverse volte anche in passato e di recente durante i pasti comuni: alcuni efori, infatti, corrotti dal denaro, per quanto dipendeva da loro, mandarono in rovina l’intera città. Inoltre, poiché l’eforato è una carica troppo grande e simile al potere di un tiranno, anche i re erano costretti a corteggiare gli efori e, di conseguenza, la costituzione ne veniva danneggiata. Infatti, da una aristocrazia derivava una democrazia. Questa istituzione, certo, tiene insieme la costituzione, perché il popolo, partecipando alla carica più importante, se ne sta tranquillo. Di conseguenza, che ciò sia capitato per volontà del legislatore oppure sia frutto del caso, l’eforato è utile allo stato dei fatti. Infatti il regime destinato a durare deve volere che tutte le parti della città sussistano e che restino sempre le stesse. Ora, i re sono in questa situazione grazie all’onore di cui godono; i cittadini nobili mediante la partecipazione al consiglio degli anziani, perché questa carica è premio della virtù; il popolo, a sua volta, attraverso l’eforato, perché gli efori sono nominati tra tutti quanti. Ma questa carica, appunto, doveva essere sì eletta tra tutti, ma non al modo che si usa ora, perché è troppo infantile. Ancora, nonostante siano persone qualsiasi, gli efori hanno potere sovrano anche sui processi più importanti; proprio per tale ragione, è meglio che essi non emettano un verdetto a propria discrezione ma secondo le disposizioni scritte e le leggi. Nemmeno la condotta di vita degli efori è conforme all’intento della città, perché è troppo rilassata, mentre con gli altri cittadini si eccede in durezza. Di conseguenza, essi non sono in grado di resistere, ma, violando di nascosto la legge, godono dei piaceri fisici. Anche le loro disposizioni riguardanti la carica dei geronti non vanno bene. Se infatti i geronti fossero persone

24-27 Demosth. 20, 106-107 ei\ta kai; Lakedaimovnioi tw`n me;n toiouvtwn ajfesta`s in, a[llai dev tine~ parΔ ejkeivnoi~ eijs i; timaiv, a}~ ajpeuvxaitΔ a]n a{pa~ oJ dh`mo~ ejntauqoi` genevsqai. [...] ejpeidavn ti~ eij~ th;n kaloumevnhn gerousivan ejgkriqh`/ parascw;n auJto;n oi|on crhv, despovth~ ejsti; tw`n pollw`n. ejkei` me;n gavr ejsti th`~ ajreth`~ a\qlon th`~ politeiva~ kurivw/ genevsqai meta; tw`n oJmoivwn

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ejpieikw'n me;n ga;r o[ntwn kai; pepaideumevnwn iJkanw'" pro;" ajndragaqivan tavcΔ a]n ei[peiev ti" sumfevrein th/' povlei, kaivtoi tov ge dia; bivou kurivou" ei\nai krivsewn megavlwn ajmfi40 sbhthvs imon: e[sti gavr, w{sper kai; swvmato", kai; dianoiva" 1271a gh'ra": to;n trovpon de; tou'ton pepaideumevnwn w{ste kai; to;n nomoqevthn aujto;n ajpistei'n wJ" oujk ajgaqoi'" ajndravs in, oujk ajsfalev". faivnontai de; kai; katadwrodokouvmenoi kai; katacarizovmenoi polla; tw'n koinw'n oiJ kekoinwnhkovte" th'" 5 ajrch'" tauvth". diovper bevltion aujtou;" mh; ajneuquvnou" ei\nai: nu'n dΔ eijs ivn. dovxeie dΔ a]n hJ tw'n ejfovrwn ajrch; pavsa" eujquvnein ta;" ajrcav": tou'to de; th/' ejforeiva/ mevga livan to; dw'ron, kai; to;n trovpon ouj tou'ton levgomen didovnai dei'n ta;" eujquvna". e[ti de; kai; th;n ai{resin h}n poiou'ntai tw'n gerovntwn katav te 10 th;n krivs in ejsti; paidariwvdh", kai; to; aujto;n aijtei'sqai to;n ajxiwqhsovmenon th'" ajrch'" oujk ojrqw'" e[cei: dei' ga;r kai; boulovmenon kai; mh; boulovmenon a[rcein to;n a[xion th'" ajrch'". nu'n dΔ o{per kai; peri; th;n a[llhn politeivan oJ nomoqevth" faivnetai poiw'n: filotivmou" ga;r kataskeuavzwn tou;" poliv15 ta" touvtw/ kevcrhtai pro;" th;n ai{resin tw'n gerovntwn: oujdei;" ga;r a]n a[rcein aijthvsaito mh; filovtimo" w[n. kaivtoi tw'n gΔ ajdikhmavtwn tw'n eJkousivwn ta; plei'sta sumbaivnei scedo;n dia; filotimivan kai; dia; filocrhmativan toi'" ajnqrwvpoi". peri; de; basileiva", eij [me;n] mh; bevltiovn ejstin uJpavrcein tai'" pov20 lesin h] bevltion, a[llo~ e[stw lovgo~: ajlla; mh;n bevltiovn ge, mh; kaqavper nu'n, ajlla; kata; to;n aujtou' bivon e{kaston krivnesqai tw'n basilevwn. o{ti dΔ oJ nomoqevth" oujdΔ aujto;" oi[etai duvnasqai poiei'n kalou;" kajgaqouv", dh'lon: ajpistei' gou'n wJ" oujk ou\s in iJkanw'" ajgaqoi'" ajndravs in: diovper ejxevpempon sum-

38 tavca MP Ú ei[peiev (ev ras.)A Bekker : ei[poie BacL81,5Urb Ald. : ei[poievn EH : ei[poi CDP : ei[ph MS : ei[peievn Bekker2 1271a 2 ajndravs in non vert. G.i. 3 katadwrokou`nte~ Richards 5 ajnupeuquvnou~ Sylburg 6 dovxeien M Ú dΔ2 om. S : dΔ a]n om. M 7 ejforiva Mac 8 tou`ton] et modo non eodem G.i. : et modo non hoc G. Ú dei`n non vert. G.i. 9 kai; katav te ACD 12 kai; mh; boulovmenon om. Eac 13 th;n a[llhn] toiauvthn malim 14 kataskeuavzei PP20251 15 touvtw/] touvtoi~ P3P1 Ú crh`tai E 16 a]n om. P1 17 tw`n om. P2 : secl. Drei. Ú ajkousivwn Bac Ú ta; plei`sta] omnia G.i. : plurima G. 18 dia; om. P1 : secl. Sus.1,2 19 pendens me;n seclusi (cf. 20 ajlla; mh;n) : sed et si melius G. et G.i. (ka]n eos legisse susp. edd.) : mh;n eij kai; Schneider Sus.1,2 19-20 eij me;n bevltiovn ... h] mh; bevltion P1 Sus. Ross : si quidem non melius est existere civitatibus aut melius G.i. 20 e[stai Schneider (ex erit G. et G.i.) Ú post bevltion2 lac. Sus. 20-21 sic Goettling interpunxit 21 ajlla; kai; kata; P Ú auJtou` Bekker Sus. Ross 22 krivnesqai] iudicare G.i. (sed corrigendum est iudicari) : iudicari G. Ú de; oJ MP 24 iJkanw`~ non vert. G.i. 142

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per bene ed educate adeguatamente all’eccellenza, si potrebbe forse dire che essi sono utili alla città, anche se il fatto di essere investiti a vita di potere sovrano sulle decisioni più importanti è un elemento contestabile: come infatti c’è una vecchiaia del corpo, così ce n’è anche una della mente. 1271a Ma appunto, educati al modo in cui lo sono, tanto che il legislatore stesso diffida di loro come di uomini non per bene, la carica non è esente da pericoli. È risaputo che quanti hanno preso parte a questo ufficio si sono lasciati corrompere e hanno trattato molti affari comuni sulla base di favoritismi, per cui sarebbe meglio se i geronti non fossero esenti dal rendiconto; ora invece lo sono. Potrebbe sembrare opportuno che gli efori sottopongano a rendiconto tutte le cariche, ma questa sarebbe una prerogativa troppo grande per l’eforato e non è questo il modo in cui diciamo che si deve rendere conto. Ancora, il meccanismo di cui si servono per la nomina dei geronti è infantile in relazione alla scelta e non è corretto neppure che chi sarà ritenuto degno di ricoprire la carica la richieda da sé, perché chi è degno dell’ufficio bisogna che lo ricopra sia che lo voglia sia che non lo voglia. Ora, invece, è evidente che il legislatore fa qui quel che fa anche nel resto della costituzione. Volendo infatti rendere i cittadini ambiziosi, si è servito di questa regola per la nomina dei geronti, perché nessuno richiederebbe di ricoprire una carica se non fosse ambizioso. Eppure la maggior parte dei crimini volontari tra gli uomini avviene quasi sempre per ambizione e per avidità. Riguardo al regno, se sia meglio oppure no che esso vi sia nelle città, dovremo parlare un’altra volta. Comunque sarebbe meglio che ciascuno dei re fosse scelto in base alla propria condotta di vita e non come viene scelto attualmente. È evidente che il legislatore stesso non pensa di poter rendere i re persone eccellenti ma nutre, appunto, sfiducia nei loro confronti, ritenendo che non si tratti di individui sufficientemente virtuosi. Per tale ragione mandavano come compagni

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presbeuta;" tou;" ejcqrouv", kai; swthrivan ejnovmizon th/' povlei ei\nai to; stasiavzein tou;" basilei'". ouj kalw'" dΔ oujde; peri; ta; sussivtia, ta; kalouvmena fidivtia, nenomoqevthtai tw/' katasthvs v anti prw'ton. e[dei ga;r ajpo; koinou' ma'llon ei\nai th;n suvnodon, kaqavper ejn Krhvth/: para; de; toi'" Lavkwsin e{kaston dei' 30 fevrein, kai; sfovdra penhvtwn ejnivwn o[ntwn kai; tou'to to; ajnavlwma ouj dunamevnwn dapana'n, w{ste sumbaivnei toujnantivon tw/' nomoqevth/ th'" proairevsew". bouvletai me;n ga;r dhmokratiko;n ei\nai to; kataskeuvasma tw'n sussitivwn, givnetai dΔ h{kista dhmokratiko;n ou{tw nenomoqethmevnon. metevcein me;n 35 ga;r ouj rJa/vdion toi'" livan pevnhsin, o{ro" de; th'" politeiva" ou|tov" ejstin aujtoi'" oJ pavtrio", to;n mh; dunavmenon tou'to to; tevlo" fevrein mh; metevcein aujth'": tw/' de; peri; tou;" nauavrcou" novmw/ kai; e{teroiv tine" ejpitetimhvkasin, ojrqw'" ejpitimw'nte". stavsew" ga;r givnetai ai[tio": ejpi; ga;r toi'" basileu's in, 40 ou\s i strathgoi'" ajidivoi", hJ nauarciva scedo;n eJtevra basileiva kaqevsthken. kai; wJdi; de; th/' uJpoqevsei tou' nomoqevtou ejpitimhv1271b seien a[n ti", o{per kai; Plavtwn ejn toi'" Novmoi" ejpitetivmhken: pro;" ga;r mevro" ajreth'" hJ pa'sa suvntaxi" tw'n novmwn ejstiv, th;n polemikhvn: au{th ga;r crhsivmh pro;" to; kratei'n. toigarou'n ejsw/vzonto me;n polemou'nte", ajpwvllunto de; a[rxante" 5 dia; to; mh; ejpivstasqai scolavzein mhde; hjskhkevnai mhdemivan a[skhsin eJtevran kuriwtevran th'" polemikh'". touvtou de; aJmavrthma oujk e[latton: nomivzousi me;n ga;r givnesqai tajgaqa; ta; perimavchta diΔ ajreth'" ma'llon h] kakiva", kai; tou`to me;n kalw`~: o{ti mevntoi tau`ta kreivttw th`~ ajreth`~ 10 uJpolambavnousin, ouj kalw'". fauvlw" dΔ e[cei kai; peri; ta; koina; crhvmata toi'" Spartiavtai". ou[te ga;r ejn tw/' koinw/' th'" povlew" e[stin oujde;n polevmou" megavlou" ajnagkazomevnoi" polemei'n. eijsfevrousiv te kakw'": dia; ga;r to; tw'n Spar25 ei\nai th`/ povlei Pac 26 ta; peri; Pac 27 filivtia P1(corr. P1) : non vert. G. (praeter amicabilia az) : filitia G.i. 29 e{kaston non vert. G.i. 30 tou`to] horum consumptio G.i. (touvtwn eum legisse susp. Drei.) 31 sumbaivnein L81,5Urb Bekker : sumbaivnh (ut vid.)Mac 32 me;n om. E 36 ejsti;n ou|to~ P1(corr. P1) 37 aujtw`n ACD : aujtou` B(corr. Br) : aujtoi`~ P4 : non participare ipsa G. et G.i. Ú nauavrca~ MS 38 kai; non vert. G.i. 39 ginet Bac 40 ajivdio~ P3 : a[llw~ ajivdio~ Pc : sempiterna navarchia G.i. 41 kaqevsthken] constat G.i. : non vert. G. Ú wjdi; kai; wjdh; M (hoc G. : sicque G.i.) 1271b 1 o{per] o{pw~ M : w{sper S 2 ajreth`~] aujth`~ MS Ú hJ pa`sa] non tota G.i. 3 aujth; MP Ú crisivmh M 4 ajpwvllonto M 5 hjskhkevnai] ad virtutem exercitari G. et G.i. Ú mh; de; livan M 6 tou`to Aac : touvto P : hoc G.i. 7 me;n om. EHM : secl. Sus.1 Ú tajgaqa; givnesqai P1 10 kai; ta; peri; M 12 e[stin non vert. G.i. Ú ajnagkazomevnou~ P2O Ald. (coactos G.i.) 144

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di ambasceria le persone loro ostili e ritenevano che la salvezza della città risiedesse nella condizione di conflitto tra i re. Anche chi in un primo tempo ha stabilito le norme relative ai pasti comuni, chiamati fidizi, non ha fissato buone leggi. Sarebbe stato infatti più opportuno che la riunione fosse a spese della città, come a Creta. Presso gli Spartani, invece, ciascuno deve contribuire dal suo e, poiché alcuni sono assai poveri e non possono affrontare questa spesa, capita di conseguenza tutto il contrario del proposito del legislatore. Egli vuole, infatti, che l’istituto dei pasti comuni sia democratico, ma esso, così com’è regolato, diventa ben poco democratico, per il fatto che a quanti sono troppo indigenti non è facile partecipare e presso di loro il limite tradizionale della cittadinanza è questo, ovvero che chi non è in grado di sostenere tale spesa non partecipa dei diritti di cittadino. Altri ancora, e lo fanno giustamente, hanno criticato la legge sulla navarchia, perché è causa di conflitto. In aggiunta ai re, infatti, che sono comandanti militari a vita, la navarchia è quasi una seconda regalità. E così si potrebbe criticare il principio di base del legislatore, 1271b cosa che Platone ha fatto nelle Leggi, perché tutto il sistema della legislazione è stabilito in vista di una sola parte della virtù, quella militare: questa parte è infatti utile per conquistare il dominio e perciò, finché facevano guerre, si mantenevano al sicuro; quando invece ebbero l’egemonia, andarono in rovina per non saper starsene in ozio e per non essersi esercitati in nessun’altra attività che fosse più importante di quella bellica. Ma c’è un errore non inferiore a questo: essi ritengono che i beni oggetto di ambizione si ottengano con l’esercizio della virtù piuttosto che con il vizio – e questo sta bene –, ma non sta bene che ritengano questi beni superiori alla virtù. A Sparta sono carenti anche le disposizioni riguardanti le ricchezze pubbliche. Non soltanto nel tesoro della città non c’è nulla, quando sono costretti ad affrontare grandi guerre, ma versano anche le contribuzioni in modo inadeguato. Poiché 1271b 1 Plat. Leg. I 625a 9-638b 9 (praecipue 630d 9-631b 1)

1271b 7 cf. Ar. EE VIII 3, 1248b 37-40

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tiatw'n ei\nai th;n pleivsthn gh'n oujk ejxetavzousin ajllhvlwn ta;" eijsforav", ajpobevbhkev te toujnantivon tw/' nomoqevth/ tou' sumfevronto": th;n me;n ga;r povlin pepoivhken ajcrhvmaton, tou;" dΔ ijdiwvta" filocrhmavtou". peri; me;n ou\n th'" Lakedaimonivwn politeiva" ejpi; tosou'ton eijrhvsqw: tau'ta gavr ejstin a} mavlistΔ a[n ti" ejpitimhvseien. 10. ÔH de; Krhtikh; politeiva pavreggu" mevn ejsti tauvth", e[cei de; mikra; me;n ouj cei'ron, to; de; plei'on h|tton glafurw'". kai; ga;r e[oike kai; levgetaiv ge ta; plei'sta memimh'sqai th;n Krhtikh;n politeivan hJ tw'n Lakwvnwn: ta; de; plei'sta tw'n ajrcaivwn h|tton dihvrqrwtai tw'n newtevrwn. fasi; ga;r to;n Lukou'rgon, o{te th;n ejpitropeivan th;n Carivllou tou' basilevw" katalipw;n ajpedhvmhsen, tovte to;n plei'ston diatri'yai crovnon peri; Krhvthn dia; th;n suggevneian: a[poikoi ga;r oiJ Luvktioi tw'n Lakwvnwn h\san, katevlabon dΔ oiJ pro;" th;n ajpoikivan ejlqovnte" th;n tavxin tw'n novmwn uJpavrcousan ejn toi'" tovte katoikou's in. dio; kai; nu'n oiJ perivoikoi to;n aujto;n trovpon crw'ntai aujtoi'", wJ" kataskeuavsanto" Mivnw prwvtou th;n tavxin tw'n novmwn. dokei' dΔ hJ nh'so" kai; pro;" th;n ajrch;n th;n ÔEllhnikh;n pefukevnai kai; kei'sqai kalw'": pavsh/ ga;r ejpivkeitai th/' qalavssh/, scedo;n tw'n ÔEllhvnwn iJdrumevnwn peri; th;n qavlassan pavntwn: ajpevcei ga;r th/' me;n th'" Peloponnhvsou mikrovn, th/' de; th'" ΔAsiva" tou' peri; Triovpion tovpou kai; ÔRovdou. dio; kai; th;n th'" qalavssh" ajrch;n katev- < scen oJ Mivnw", kai; ta;" nhvsou" ta;" me;n ejceirwvsato ta;" dΔ w[/kisen, tevlo~ de; ejpiqevmeno~ th`/ Sikeliva/ to;n bivon ejteleuvthsen ejkei' peri; Kamikovn. e[cei dΔ ajnavlogon hJ Krhtikh; tav-

17 ou\n om. Pac Ú th`~ tw`n lakedaimonivwn P 21 plei`on] plei`ston Bas.3mg 22 de;] te MP : ge HS : quidem G. et G.i 25 ejpitropivan Bac HMacP Ú Carilavou Bas.1 (cf. 1316a 34) 26 diatrivyai M Ú tote om. P : secl. Sus.1 : propter G.i. (dia; to; eum legisse susp. Drei.; fortasse ipse G.i. suppl.) 27 peri; th;n Krhvthn P4 Bekker : th;n secl. Sus.1, del. Sus.2,3,4 28 luvktioi] krh`te~ P1(a[llw~ luvktioi Pc) Hs : Liktioi G.i. : Cretenses G. 30-40 [dio; kai; ... Kamikovn] Sus. 30 toi`~] w| H Ú [oiJ perivoikoi] Spengel : in propriis G.i. : «oiJ peri; oi\kon?» Drei. 31 Mivnw] Nominus G.i. (item ad 38) 32 prwvtou] servantes priorum ordinem legum G.i. Ú novso~ (ut vid.)Bac 34-37 qalavtth/ ... qavlattan ... qalavtth~ Ross 34 ejpivkeitai] supponitur G. (uJpovkeitai eum legisse susp. Ross) 35-36 ga;r th`/ me;n th`~] ga;r th`~ me;n MS : distat quidem enim (enim quidem G.i.) a Polopo insula modicum G. et G.i. 36 peloponhvsou HMS Ú th`/] tou` MS Ú th`~ ΔAsiva~ om. Pac 37 rJovdon P3 Bekker Drei. : rJovdou P1H : Rodum G.i. : a Rhodo G. 39 w[kise E 40 Kamikovn Bas.(1,2,3)mg : Kavmikon Vict. : kavminon P1AB : kavmeinon L81,5Urb : Kaminon G.i. : Caminum G. : Camerinam Alb. Ú kritikh; HMac 146

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infatti la maggior parte della terra è nelle mani degli Spartiati, non controllano le contribuzioni l’uno dell’altro. Ne è derivato per il legislatore il contrario dell’utile perché egli ha reso la città priva di ricchezze, ma i privati cittadini avidi di esse. Sulla costituzione degli Spartani basti dunque quello che si è detto, dal momento che questi sono gli aspetti che si potrebbero soprattutto sottoporre a critica. 10. La costituzione di Creta è vicina a questa; in pochi elementi non le è inferiore, ma nella maggior parte degli aspetti è meno rifinita. E in effetti sembra, e almeno si dice, che la costituzione degli Spartani abbia appunto imitato nella maggior parte dei tratti quella dei Cretesi; e le istituzioni antiche sono in maggioranza meno articolate di quelle più recenti. Si racconta infatti che quando Licurgo, lasciata la tutela del re Carillo, si mise a viaggiare, allora trascorse la maggior parte del tempo a Creta a motivo della comunanza di stirpe, poiché i Litti erano coloni degli Spartani e quanti vennero a fondare la colonia assunsero l’ordinamento legislativo in vigore presso gli abitanti del luogo in quel momento. Perciò anche ora i perieci si servono allo stesso modo di queste disposizioni, convinti che Minosse abbia per primo istituito l’ordinamento delle leggi. Si ritiene che l’isola sia votata per natura e ben posizionata in vista del dominio sul mondo greco, per il fatto che sovrasta tutto il mare sulle cui coste abita la quasi totalità dei Greci. Essa infatti, da un lato, è poco distante dal Peloponneso, dall’altro è vicina all’Asia nella zona intorno a capo Triopio e in quella di Rodi. Per tali ragioni Minosse ebbe il dominio del mare e conquistò alcune isole, mentre ne colonizzò altre; infine, attaccata la Sicilia, lì morì presso Camico. 25-27 Hdt. I 65, 2-4; FGrHist 70 F 149 (Ephorus)

24-28 scholium H dia; touvtwn deivknusin o{ti ajrcaiotevra hJ tw`n Krhtw`n politeiva th`~ tw`n Lakwvnwn 34-35 Theod. Metoch. Sem. 99 (644-645) Dokou`s i de; to; ajrcai`on mavlista Krhvte~ ejn ”Ellhsi prwteu`sai, kai; scedo;n aujtoiv ge th`~ qalavtth~ ejkravtoun, ouj movnon dia; to; ejpikaivrw~ th;n nh`son e[cein pavsh~ th`~ qalavtth~ kata; th;n qevs in, kaqo; dh; kai; Qoukudivdh~ kai; ΔAristotevlh~ ejpikaqh`sqai pavsh~ th`~ eJllhnikh`~ th;n nh`son fasiv, ktl.  (cf. etiam Hom. Od. XIX 172 Krhvth ti~ gai`Δ ejsti, mevsw/ ejni; oi[nopi povntw/ et Verg. Aen. III 104 Creta Iovis magni medio iacet insula ponto)

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xi" pro;" th;n Lakwnikhvn. gewrgou's iv te ga;r toi'" me;n ei{lw1272a te" toi'" de; Krhsi;n oiJ perivoikoi, kai; sussivtia parΔ ajmfotevroi" e[stin, kai; tov ge ajrcai'on ejkavloun oiJ Lavkwne" ouj fidivtia ajlla; ajndrei'a, kaqavper oiJ Krh'te", h/| kai; dh'lon o{ti < ejkei'qen ejlhvluqen. e[ti de; th'" politeiva" hJ tavxi". oiJ me;n 5 ga;r e[foroi th;n aujth;n e[cousi duvnamin toi'" ejn th/' Krhvth/ kaloumevnoi" kovsmoi", plh;n oiJ me;n e[foroi pevnte to;n ajriqmo;n oiJ de; kovsmoi devka eijs ivn: oiJ de; gevronte" toi'" gevrousin, ou}" kalou's in oiJ Krh'te" boulhvn, i[soi: basileiva de; provteron me;n h\n, ei\ta katevlusan oiJ Krh'te", kai; th;n hJgemonivan oiJ 10 kovsmoi th;n kata; povlemon e[cousin: ejkklhsiva" de; metevcousi pavnte", kuriva dΔ oujdenov" ejstin ajllΔ h] sunepiyhfivsai ta; dovxanta toi'" gevrousi kai; toi'" kovsmoi". ta; me;n ou\n tw'n sussitivwn e[cei bevltion toi'" Krhsi;n h] toi'" Lavkwsin. ejn me;n ga;r Lakedaivmoni kata; kefalh;n e{kasto" eijsfevrei to; te15 tagmevnon, eij de; mhv, metevcein novmo" kwluvei th'" politeiva", kaqavper ei[rhtai kai; provteron, ejn de; Krhvth/ koinotevrw": ajpo; pavntwn ga;r tw'n ginomevnwn karpw'n te kai; boskhmavtwn ejk tw'n dhmosivwn kai; fovrwn ou}" fevrousin oiJ perivoikoi, tevtaktai mevro" to; me;n pro;" tou;" qeou;" kai; ta;" koi20 na;" leitourgiva", to; de; toi'" sussitivoi", w{stΔ ejk koinou' trevfesqai pavnta", kai; gunai'ka" kai; pai'da" kai; a[ndra": pro;" de; th;n ojligositivan wJ" wjfevlimon polla; pefilosovfhken oJ nomoqevth", kai; pro;" th;n diavzeuxin tw'n gunaikw'n, i{na mh; poluteknw's i, th;n pro;" tou;" a[rrena" poihvsa" 25 oJmilivan, peri; h|" eij fauvlw" h] mh; fauvlw", e{tero" e[stai tou` diaskevyasqai kairov~. o{ti de; ta; peri; ta; sussivtia bevltion tevtaktai toi'" Krhsi;n h] toi'" Lavkwsi, fanerovn: ta;

41 te om. P1 41-42 eijlwvte~ B : eiJlwvte~ B1 : «an me;n oiJ ei{lwte~?» Ross 1272a 1 ta; sussivtia E 2 Lavkwne~] e{llhne~ C Ú filivtia P1(Pac) 3 a[ndria P2 (a[llw~ a[ndria Pc) Bekker Immisch Aub. Drei. : ajntrei`a MS : andrei`a P : ajndreiva Ven213 Sus. Ross (andreia G. : andria G.i. Thom. Alb.) Ú dhlonovti M 5-6 th;n ... e[foroi om. M 6 kovsmoi~] Komoi G.i. (item infra) 8 ou}~ ... boulhvn glossam susp. Spengel Ú provteron] primo G. Thom. : primum G.i. 10 th;n] oiJ M 11 ajllΔ h]] a[llh AacBES (sed ut G.i.) 14 e[kaston ACD 14-15 tetagmevnou Bac 17-19 ajpo; pavntwn ktl.] ex cunctis enim quae a terra proveniunt vel armentis ex publicis et iis quae afferunt periti (periici sive perieci in aliis codd.: cf. Newman, II 91) Bruni 18 tw`n] w|n H Ú kai; ejk tw`n dhmosivwn kai; L81,5Urb Bekker (kai;1 secl. Sus.1, del. Sus.2) : boskhmavtwn dhmosivwn kai; ejk tw`n fovrwn Richards Immisch Ross : ejk tw`n dhmosivwn secludenda esse cens. Goettling (fortasse glossema ad 20 ejk koinou`) : ante fovrwn intercidisse aliquid cens. Sus. 26 o{ti] e[ti A Ú de;] dh; Lambin Sus.2,3 Immisch Ross 148

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L’ordinamento cretese presenta analogie con quello di Sparta, perché gli iloti coltivano la terra per gli Spartani, 1272a i perieci invece per i Cretesi; ci sono inoltre pasti comuni presso entrambi e gli Spartani, in principio, non li chiamavano fidizi ma andreia, come i Cretesi, dal che è chiaro che li hanno presi di qui. Ancora, l’organizzazione della costituzione. Gli efori hanno infatti lo stesso potere che a Creta hanno i cosiddetti cosmi, tranne che gli efori sono cinque di numero, mentre i cosmi sono dieci. I geronti sono uguali agli anziani, che i Cretesi chiamano consiglio. In principio vi era la regalità, ma poi i Cretesi la abolirono e i cosmi rivestono l’autorità suprema in guerra. Tutti quanti partecipano all’assemblea, ma essa non ha alcun potere se non quello di convalidare con il proprio voto le decisioni assunte dagli anziani e dai cosmi. Ora, il sistema dei pasti comuni funziona meglio presso i Cretesi che presso gli Spartani. A Sparta, infatti, ciascuno versa individualmente quanto è stato stabilito e, in caso contrario, una legge impedisce che partecipi della cittadinanza, come abbiamo già detto prima, mentre a Creta si contribuisce piuttosto come comunità. Infatti, dalla totalità dei prodotti agricoli raccolti e dal bestiame delle terre comuni e dai contributi versati dai perieci una parte risulta destinata agli dei e alle liturgie comuni, un parte invece ai sissizi, in modo tale che tutti, donne, ragazzi e uomini, siano nutriti a spese della comunità. Il legislatore ha saggiamente escogitato molte disposizioni in vista della moderazione nel bere e nel mangiare, ritenendola un elemento utile, e in vista della segregazione delle donne, perché non generino troppi figli, introducendo le relazioni sessuali tra maschi – ci sarà un’altra occasione per esaminare se ciò sia un male oppure un bene –. È evidente che l’organizzazione dei pasti comuni presso i Cretesi è meglio disposta che presso gli Spartani.

1272a 4-7 Theod. Metoch. Sem. 101 (667) Krh`te~ de; to; tw`n kovsmwn ou{tw dh; diafovrw~ kaloumevnwn devka, taujta; de; dunamevnwn, Karchdovnioi de; tw`n oujk oi\dΔ o{pw~ klhqevntwn, ouj ga;r e[comen o[noma [...] (Theod. textus in app. ad 1272b 34-35 sequitur) 23 diavzeuxin cf. Nic. Bas. Progymn. 21, 10

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de; peri; tou;" kovsmou" e[ti cei'ron tw'n ejfovrwn. o} me;n ga;r e[cei kako;n to; tw'n ejfovrwn ajrcei'on, uJpavrcei kai; touvtoi": 30 givnontai ga;r oiJ tucovnte". o} dΔ ejkei' sumfevrei pro;" th;n politeivan, ejntau'qΔ oujk e[stin: ejkei' me;n gavr, dia; to; th;n ai{resin ejk pavntwn ei\nai, metevcwn oJ dh'mo" th'" megivsth" ajrch'" bouvletai mevnein th;n politeivan: ejntau'qa dΔ oujk ejx aJpavntwn aiJrou'ntai tou;" kovsmou" ajllΔ ejk tinw'n genw'n, kai; tou;" gevron35 ta" ejk tw'n kekosmhkovtwn, peri; w|n tou;" aujtou;" a[n ti" ei[peie lovgou" kai; peri; tw'n ejn Lakedaivmoni ginomevnwn: to; ga;r ajnupeuvqunon kai; to; dia; bivou mei'zovn ejsti gevra" th'" ajxiva" aujtoi'", kai; to; mh; kata; gravmmata a[rcein ajllΔ aujtognwvmona" ejpisfalev". to; dΔ hJsucavzein mh; metevconta to;n < 40 dh'mon oujde;n shmei'on tou' tetavcqai kalw'". oujde;n ga;r lhvmmatov~ ti toi'" kovsmoi", w{sper toi'" ejfovroi", povrrw gΔ 1272b ajpoikou's in ejn nhvsw/ tw'n diafqerouvntwn. h}n de; poiou'ntai th'" aJmartiva" tauvth" ijatreivan, a[topo" kai; ouj politikh; ajlla; dunasteutikhv. pollavki" ga;r ejkbavllousi sustavnte" tine;" tou;" kovsmou" h] tw'n sunarcovntwn aujtw'n h] tw'n ijdiwtw'n: e[xesti 5 de; kai; metaxu; toi'" kovsmoi" ajpeipei'n th;n ajrchvn. tau'ta dh; pavnta bevltion givnesqai kata; novmon h] katΔ ajnqrwvpwn bouvlhsin: ouj ga;r ajsfalh;" oJ kanwvn. pavntwn de; faulovta-

28 oJ me;n ga;r ta; peri; tou;" kovsmou" ouj kalw`~ e[cei kako;n to; tw'n ejfovrwn ajrcei`on uJpavrcei kai; touvtwn OP2025 (gr. oJ me;n ga;r e[cei kako;n to; tw'n ejfovrwn ajrcei`on uJpavrcei kai; touvtwn glossam delens O1) 29 touvtoi~ P1 : touvtwn P2 : tw`/ touvtwn Bernays : touvtw/ Sylburg 33 bouvletai post politeivan Eac Ú mevnein] me;n S 34 genw`n] sed ex quibusdam senioribus G.i. (gerovntwn eum legisse recte susp. Drei.) 35 tw`n] tivnwn P1 35-36 kekosmhkovtwn peri; ... ginomevnwn] honoratis omnibus in Lacedemonia factis G.i. (eius exemplar fortasse, 35-36 w|n ... peri; om., peri; […] tw`n in pavntwn mutat) : ei[peie A : ei[peien Bac : ei[poie P1EH : ei[poi A2CDP2025 36 tw`n ejn Lakedaivmoni Bas.3 et omnes edd. : w|n codd. Ú ginomevnwn] genomevnwn codd. dett. : gerovntwn Congreve 37 gevra~] senectus (id est gh`ra~) G. et G.i. Ú oujde; ga;r Bekker : neque enim G. : nichil enim G.i. : cf. Ar. Magna Mor. II 6, 1203a 12 w|/ mhde;n ajgaqovn ti uJpavrcei 39-1272b 1 locus turbatus a librarii errore (40 oujde;n ... oujde;n) : oujde;n shmei`on tou` tetavcqai kalw`~ post diafqerouvntwn transponendum censeo 41 ti non vert. G.i. : Buecheler secl. Ú lh`mma e[sti Ross Ú gΔ] dΔ H (enim G. et G.i.) 1272b 1 ajpoikou`s in] abeunt G.i. : peregrinantur G. Ú diaferovntwn MS : diaferouvntwn P2025ac : differentium G. 2 politikov~ M 3 tine;~] quosdam G.i. 5 dh;] de; Congreve 6 pavnta pavresti P (pavnta P1 del.) 7 [oJ] Drei. Ú pavntwn ga;r faulovtaton oJ th`~ ajsfale;~ H

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L’istituzione dei cosmi, invece, è ancora peggiore di quella degli efori, per il fatto che il difetto della carica degli efori c’è anche nei cosmi – lo diventano infatti persone senza alcuna competenza –, mentre ciò che a Sparta giova alla costituzione, a Creta non compare. Là infatti, poiché la scelta degli efori viene effettuata tra tutti i cittadini, il popolo, avendo parte alla magistratura più importante, tende a conservare la costituzione; qui, invece, non eleggono i cosmi tra tutti, ma tra i membri di alcune famiglie, e gli anziani tra quanti hanno rivestito la funzione di cosmo. Su questi ultimi si potrebbero fare i medesimi ragionamenti che si sono fatti sui geronti di Sparta, perché il non sottoporsi a rendiconto e l’essere in carica a vita è un privilegio più grande di quello di cui sono degni, e il fatto che governino non secondo disposizioni scritte ma a propria discrezione è pericoloso. Inoltre il fatto che il popolo, pur non partecipando, se ne stia tranquillo non è segno di un ordinamento ben funzionante: poiché i cosmi vivono su di un’isola, lontano da quanti li corrompono, non ricavano infatti alcun vantaggio, come capita invece agli efori. 1272b Il rimedio che introducono per questo errore è singolare e caratteristico non di una costituzione ma di un potentato. Spesso, infatti, alcuni tra i colleghi nella carica o tra i privati cittadini cospirano insieme e cacciano i cosmi. Ma è anche possibile per i cosmi lasciare la carica a metà mandato. Tutte queste cose sarebbe appunto meglio che avvenissero secondo la legge piuttosto che secondo la volontà degli uomini, perché tale regola non è priva di rischi. Ma la cosa peggiore

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ton to; th'" ajkosmiva" tw'n dunatw'n, h}n kaqista's i pollavki", o{tan mh; divka" bouvlwntai dou'nai: h/| kai; dh'lon wJ" e[cei ti < politeiva" hJ tavxi", ajllΔ ouj politeiva ejsti;n ajlla; dunasteiva ma'llon. eijwvqasi de; dialambavnonte" to;n dh'mon kai; tou;" fivlou" monarcivan poiei'n kai; stasiavzein kai; mavcesqai pro;" ajllhvlou": kaivtoi tiv diafevrei to; toiou'ton h] diav tino" crovnou mhkevti povlin ei\nai th;n toiauvthn, ajlla; luvesqai th;n politikh;n koinwnivan… e[sti dΔ ejpikivnduno" ou{tw" e[cousa povli", tw'n boulomevnwn ejpitivqesqai kai; dunamevnwn. ajllav, kaqavper ei[rhtai, sw/vzetai dia; to;n tovpon: xenhlasiva" ga;r to; povrrw pepoivhken. dio; kai; to; tw'n perioivkwn mevnei toi'" Krhsivn, oiJ dΔ ei{lwte" ajfivstantai pollavki". ou[te ga;r ejxwterikh'" ajrch'" koinwnou's in oiJ Krh'te", newstiv te povlemo" xeniko;" < diabevbhken eij" th;n nh'son, o}" pepoivhke fanera;n th;n ajsqevneian tw'n ejkei' novmwn. peri; me;n ou\n tauvth" eijrhvsqw tosau'qΔ hJmi'n th'" politeiva". 11. Politeuvesqai de; dokou's i kai; Karchdovnioi kalw'" kai; polla; perittw'" pro;" tou;" a[llou", mavlista dΔ e[nia paraplhsivw" toi'" Lavkwsin. au|tai ga;r aiJ politei'ai trei'" ajllhvlai" te suvnegguv" pwv" eijs i kai; tw'n a[llwn polu; diafevrousin, h{ te Krhtikh; kai; hJ Lakwnikh; kai; trivth touvtwn hJ tw'n Karchdonivwn. kai; polla; tw'n tetagmevnwn e[cei parΔ aujtoi'" kalw'": shmei'on de; politeiva" suntetagmevnh" to; to;n < 8-9 th`~ ajkosmiva~ tw`n dunatw`n o{tan mh; divka~ P3Pc : o{tan divka~ dou`nai bouvlwntai tw`n dunastw`n P1 : o{tan divka~ bouvlwntai dou`nai tw`n dikastw`n H : id quod akosmiae (akomie G.i.), quam constituunt frequenter, cum non sententias (causas G.i.) velint dare potentum G. et G.i. : «an voluit tw`n dunasteivwn?» Goettling Ú kaqista`s i] susta`s i LP1857P2025acW Ald. : katasusta`s i P20251 : concitant Bruni Ú tw`n dunatw`n post 9 dou`nai transp. Sylburg Schneider Koraïs : tw`n dunatw`n, h}n sunista`s i pollavki~, o{tan ktl. Goettling 9 o{tan] oi} a]n Koraïs Ú to; th`~ ajkosmiva~, h}n kaqista`s i pollavki~ oi} a]n mh; divka~ bouvlwntai dou`nai tw`n dunastw`n Sus. Immisch : tw`n dunatw`n (P3) sive tw`n dunastw`n (P1) sive tw`n dikastw`n (H) glossae ad ajkosmiva~ mihi videntur Ú h/' kai;] h] kai; MS (quamvis G.i.) Ú wJ~] o{ti MS : o{ti wJ~ P (quod G. : quod si G.i.) 10 hJ tavxi~ om. E Ú ajllΔ ouj politeiva] non politica G.i. 12 monarcivan] ajnarcivan Bernays Sus.2,3 Immisch Ross (cf. 8 ajkosmiva~) : ad unius arbitrium rem deferre seditionesque Bruni 14 th;n1 om. S 15 ejpikivnduno~] valde periculosa G. et G.i. : livan ejpikivnduno~ Sus.1,2 : autem periculosus Bruni 16 toi`~ boulomevnoi~ ej. kai; dunamevnoi~ P1 : volentibus ... potentibus G. et G.i. 17 xenhlavsei~ ga;r povrrw M 22-23 tosau`qΔ hJmi`n eijrhvsqw MS (de hac igitur quidem [quidem igitur G.] politeia tantum nobis dictum sit G.i. et G.) 24 kalw`~ post dokou`s i P1 26 politeivai Ven213 : trei`~ politei'ai Ross 28 kritikhv M Ú hJ om. P1 30 ãeu\Ã suntetagmevnh~ Schneider (ex bene institutae Bruni) : eu\ tetagmevnh~ Bergk (coordinatae G. : ordinate G.i.) 152

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tra tutte è la sospensione della carica dei cosmi voluta dai potenti, che essi attuano di frequente quando non vogliono sottoporsi a giudizio. Da qui è chiaro che questo sistema ha qualcosa della costituzione, ma non è una costituzione bensì un potentato. Dividendo il popolo e gli amici in fazioni, essi sono soliti dar vita a una monarchia e scatenare guerre civili e combattere gli uni contro gli altri. Ma che differenza c’è tra una condizione di questo genere e quella in cui per un certo tempo una città non è più tale e viene meno la comunità politica? Una città che si trova in queste condizioni è in pericolo, se ci sono quelli che vogliono attaccarla e sono in grado di farlo. Ma, come si è detto, (la costituzione di Creta) si salva a motivo della posizione geografica, perché la lontananza ha tenuto a distanza gli stranieri. Per la stessa ragione a Creta i perieci rimangono tranquilli, mentre a Sparta gli iloti si ribellano spesso. I Cretesi infatti non hanno un dominio esterno ma solo di recente una guerra proveniente dall’estero è passata sull’isola e ha reso evidente la debolezza delle leggi locali. Tanto resti da noi detto su questa costituzione. 11. Anche i Cartaginesi hanno fama di possedere una buona costituzione e in molti aspetti superiore a quelle degli altri; in alcune disposizioni, poi, sono del tutto simili agli Spartani. Queste tre costituzioni – intendo quella di Creta, quella di Sparta e la terza tra queste, quella di Cartagine – sono infatti in qualche misura prossime tra loro e differiscono grandemente dalle altre. Presso i Cartaginesi molte istituzioni funzionano bene; segno inoltre di un regime politico ben strutturato

1272b 20-22 Curt. IV 8, 15 Amphoterus deinde, classis praefectus, ad liberandam Cretam missus – namque et Persarum et Spartanorum armis pleraque eius insulae obsidebantur – ante omnia mare a piraticis classibus vindicare iussus, quippe obnoxium praedonibus erat bello utrimque in ãgÃregem converso (sive in ãgÃregeãsà converso)

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dh'mon ˇe[cousanˇ diamevnein ejn th/' tavxei th'" politeiva", kai; mhvte stavs in, o{ ti kai; a[xion eijpei'n, gegenh'sqai mhvte tuvrannon. e[cei de; paraplhvs ia th/' Lakwnikh/' politeiva/ ta; me;n sussivtia tw'n eJtairiw'n toi'" fiditivoi", th;n de; tw'n eJka35 to;n kai; tettavrwn ajrch;n toi'" ejfovroi", plh;n ouj cei'ron: oiJ me;n ga;r ejk tw'n tucovntwn eijs iv, tauvthn dΔ aiJrou'ntai th;n ajrch;n ajristivndhn. tou;" de; basilei'" kai; th;n gerousivan ajnavlogon toi'" ejkei' basileu's i kai; gevrousin: kai; bevltion de; tou;" basilei'" mhvte kata; to; aujto; ei\nai gevno" mhvte tou'to to; tu40 covn, eij de; diafevron, ejk touvtwn aiJretou;" ma'llon h] kaqΔ hJlikivan. megavlwn ga;r kuvrioi kaqestw'te", a]n eujtelei'" w\s i 1273a megavla blavptousi, kai; e[blayan h[dh th;n povlin th;n tw'n Lakedaimonivwn. ta; me;n ou\n plei`sta tw`n ejpitimhqevntwn a]n dia; ta;" parekbavsei" koina; tugcavnei pavsai" o[nta tai'" eijrhmevnai" politeivai": tw'n de; pro;~ th;n uJpovqesin th'" ajri5 stokrativa" kai; th'" politeiva", ta; me;n eij" dh'mon ejkklivnei ma'llon ta; dΔ eij" ojligarcivan. tou' me;n ga;r ta; me;n prosavgein ta; de; mh; prosavgein pro;" to;n dh'mon oiJ basilei'" kuvrioi meta; tw'n gerovntwn, a]n oJmognwmonw's i pavnte", eij de; mhv, kai; touvtwn oJ dh'mo". a} dΔ a]n eijsfevrwsin ou|toi, ouj 10 diakou'sai movnon ajpodidovasi tw/' dhvmw/ ta; dovxanta toi'" a[r31 to;n dh`mon e[cousan P3Ven213 Sus.1,3 Newman Goettling Aub. (populum habentem G. et G.i.) : to;n dh`mon diamevnein P1H Ross : e[cousan] e{konta Bergk : h{suka Hampke : eJkouvs ion Spengel Sus.2,4 Immisch Drei. : fortasse to;n dh`mon e[coãnta hJsucÃivan diamevnein (cf. hJsucavzein 1272a 39), sed cruces posui Ú ejn om. P1A1CD 34 filitivoi~ P1(corr. P1) 35 plhvn, o} ouj cei`ron, oiJ me;n ejk Bernays 36 ga;r om. P3 Ú dΔ aijrou`ntai] diairou`ntai Mac 39-40 «corrupta et lacunosa» Immisch 39 kata; to; aujto; P3P1 : katauto; HM : katΔ aujto; PS : kaqΔ auJto; Pc Sus. (per se esse genus G. et G.i.) Ú mhvte2 Schneider Bekker Sus. Immisch Ross Drei. : mhde; codd. Newman Aub. 40 eij de; diafevron correxi (mhvte tou`to ... eij de; duabus litteris tantum permutatis textus liquet) : ei[te codd. (praeter h] Pac) : neque contingens, sive differens G.i. : hoc quod contingens, si quid differens G. : ei[ ti diafevron Sus. : eij dev ti diafevrei Ross :  mhvte touvtou~ tou;~ tucovnta~, ãajllΔà ei[ tisi diavforon Drei. : ante ejk touvtwn lac. Conring 41 w\s in MP 1273a 2 Lakedaimonivwn] Calcedoniorum G.i. : Calchedoniorum G. Ú ta; me;n ou\n plei`sta] que deinceps G.i. : plurima quidem igitur G. 3-4 tai`~ politeivai~ tai`~ eijrhmevnai~ H 4 para; th;n uJpovqesin Ross : uJpovqesi~ ãuJpenantivwnà Bernays 5 ejkklivnei ãtoi`~ Karchdonivoi~à Thurot : politeiva~ ãtoi`~ Karchdonivoi~à «vel simile quid» Sus.3 Ú ta; me;n non vert. G.i. : ta; de; H Ú ejklivnei B : ejkklivnein (n adscr. supra litteram erasam, fortasse n) M 7 ta; P1H : to; ABP2025UrbL81,51 Ald. Bekker : to; me;n (item ad 6) Morel 8 oJmognwmonou`s i MS Ú pavnte~ om. ACD 9 kai; touvtou Bernays : [kai;] touvtwn * (lac. statuens) Sus.1 : touvtwn kai; Sus.2 Ú eijsfevrousin AacBH Ú ou|toi om. P1 (intulerint G. : intulerint isti G.i.) : secl. Sus.1,2 10 ta; dovxanta] tavxanta P1(corr. P1) : qui statuit G. (tavxanti eum legisse susp. Aub.) : ordinata G.i. 154

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è il fatto che il popolo persista nell’ordinamento della costituzione e che non ci siano state né lotte civili degne di menzione né un tiranno. La costituzione di Cartagine ha elementi vicini a quella di Sparta: i pasti in comune delle eterie sono simili ai fidizi; la carica dei Centoquattro è simile a quella degli efori senza essere peggiore: gli efori, infatti, sono scelti tra persone qualsiasi mentre i Cartaginesi eleggono questa magistratura in base al merito; i re e la gerousia sono analoghi ai re e agli anziani di Sparta. Ed è un elemento migliore anche il fatto che i re non costituiscano una famiglia a sé stante, e senza particolari qualità, ma che, se una famiglia si distingue, essi siano presi tra costoro per elezione piuttosto che per età. Poiché hanno potere supremo su questioni importanti, qualora siano persone di poco conto, fanno grandi danni, 1273a e appunto simili persone hanno già danneggiato la città dei Lacedemoni. La maggior parte degli aspetti censurabili in quanto deviazioni risulta dunque essere comune a tutte quante le costituzioni di cui si è parlato. Tra gli elementi criticabili in rapporto al principio di base dell’aristocrazia e della politeia, gli uni tendono piuttosto verso la democrazia, gli altri invece verso l’oligarchia. Da una parte, infatti, i re, insieme con il consiglio degli anziani, qualora siano tutti d’accordo, sono padroni di sottoporre alcune questioni al popolo e di non sottoporne invece altre; in caso contrario, il popolo ha facoltà di decidere anche su queste ultime. In merito alle proposte che costoro presentino in assemblea concedono al popolo non soltanto di ascoltare fino in fondo le decisioni dei governanti,

34-35 Theod. Metoch. Sem. 101 (667) [...] (a 1272a 4-7 sequitur) ejk pollou` de; suntetagmevnwn ajriqmou`, h] kata; tou;~ ajmfotevrwn ejkeivnwn, tevttare~ ga;r pro;~ toi`~ eJkato;n h\san, wJ~ ΔAristotevlh~ fhsiv, koino;n de; o{mw~ kai; tou`to toi`~ trisi;n e[qnesin, wJ~ oiJ logavde~ ou|toi 38-41 cf. Cic. Rep. II 12, 24 nostri illi etiam tum agrestes viderunt virtutem et sapientiam regalem, non progeniem, quaeri oportere

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cousin, ajlla; kuvrioi krivnein eijs i; kai; tw/' boulomevnw/ toi'" eijsferomevnoi" ajnteipei'n e[xestin, o{per ejn tai'" eJtevrai" politeivai" oujk e[stin. to; de; ta;" pentarciva" kuriva" ou[sa" pollw'n kai; megavlwn uJfΔ auJtw'n aiJreta;" ei\nai, kai; th;n tw'n eJkato;n tauvta" aiJrei'sqai, th;n megivsthn ajrchvn, e[ti de; tauvta" pleivona a[rcein crovnon tw'n a[llwn, kai; ga;r ejxelhluqovte" a[rcousi kai; mevllonte", ojligarcikovn: to; de; ajmivsqou" kai; mh; klhrwta;" ajristokratiko;n qetevon, kai; ei[ ti toiou'ton e{teron, kai; to; ta;" divka" uJpo; tw'n ajrceivwn dikavzesqai pavsa", kai; mh; a[lla" uJpΔ a[llwn, kaqavper ejn Lakedaivmoni. parekbaivnei de; th'" ajristokrativa" hJ tavxi" tw'n Karchdonivwn mavlista pro;" th;n ojligarcivan katav tina diavnoian h} sundokei' toi'" polloi'": ouj ga;r movnon ajristivndhn ajlla; kai; ploutivndhn oi[ontai dei'n aiJrei'sqai tou;" a[rconta": ajduvnaton ga;r to;n ajporou'nta kalw'" a[rcein kai; scolavzein. ei[per ou\n to; me;n aiJrei'sqai ploutivndhn ojligarciko;n to; de; katΔ ajreth;n ajristokratikovn, au{th ti" a]n ei[h tavxi" trivth, kaqΔ h{nper suntevtaktai kai; toi'" Karchdonivoi" ta; peri; th;n politeivan: aiJrou'ntai ga;r eij" duvo tau'ta blevponte", kai; mavlista ta;" megivsta", touv" te basilei'" kai; tou;" strathgouv". dei' de; nomivzein aJmavrthma nomoqevtou th;n parevkbasin ei\nai th`~ ajristokrativa~ tauvthn. ejx ajrch`~ ga;r tou`qΔ oJra`n ejsti tw'n ajnagkaiotavtwn, o{pw" oiJ bevltistoi duvnwntai scolavzein kai; mhde;n ajschmonei'n, mh; movnon a[rconte" ajlla; mhdΔ ijdiwteuvonte". eij de; dei' blevpein kai; pro;" eujporivan cavrin scolh'", fau'lon to; ta;" megivsta" wjnhta;" ei\nai tw'n ajrcw'n, thvn te basileivan kai; th;n strathgivan. e[ntimon ga;r oJ novmo"

12 ajntipei`n HMP2025 14 eJkato;n ãkai; dΔà Arnim 15 tauvta~ ... tauvta~] hos eligere maximum principatum, adhuc autem hos G. et (verborum ordine mutato) G.i. 16 pleivona~ Bac : plevon MS : plevona P 17 ta;~ dΔ ajmivsqou~ Pc 19 tw`n ajrceivwn pavntwn P1857P2025 (a cunctis magistratibus Bruni) : tw`n ãaujtw`nà ajrceivwn Vict. : tinwn ajrceivwn Koraïs Ú doxavzesqai ACD 20 lakedaivmosin MS 22-23 h} sundokei`] ut videtur G. et G.i. 23 ajristivndhn ... ploutivndhn] virtuosum ... divitem G. et G.i. 24-26 oi[ontai ... ploutivndhn om. M 27 au{th ga;r a]n hJ tavxi~ MS Ú ti~] ga;r M Ú ei[h] hJ M 28 kai; non vert. Bruni : secl. Sus. Ross : ante suntevtaktai transp. Congreve 29 duvo om. Pac 29-30 kai; mavlista ... strathgouv~] et maxime maximos, reges et duces exercitos G.i. (cuius translatio hic desinit. Interpres (?) add. Reliqua huius operis in greco nondum inveni) 32 tauvth~ P 33 o{pw~] o{per S Ú bevltiston ABCD 34 mh; dΔ M 34-35 a[rconta ... ijdiwteuvonta Pac 35 eij de; dh; dei` AB : eij de; dh; L81,5acUrb : dh; del. edd. praeter Drei. (si autem oportet adspicere G.) 35-1273b 6 eij de; ... a[rcein post 1273b 7 scolh`~ transp. cens. Sus. 156

POLITICA II

ma esso ha potere sovrano nel giudizio ed è possibile a chi lo vuole opporsi alle proposte presentate, particolare che non esiste nelle altre costituzioni. Dall’altra è tipico di un governo oligarchico che le pentarchie, che esercitano potere supremo su molte e importanti questioni, si nominino da sé e che esse, a loro volta, scelgano i Cento, la magistratura più importante, e che rimangano in carica per un tempo più lungo rispetto agli altri, poiché governano sia quando sono usciti di carica sia quando stanno per entrare in carica. L’elemento aristocratico, invece, risiede nel fatto che i magistrati esercitano la carica senza essere pagati e non sono sorteggiati, e in qualche altra disposizione di tal sorta e pure nella circostanza per la quale tutti i processi sono giudicati da collegi di magistrati e non una causa da un singolo e un’altra da un altro. L’ordinamento dei Cartaginesi devia dall’aristocrazia verso l’oligarchia soprattutto in rapporto a un’idea che i più condividono: si pensa infatti che si debbano eleggere i magistrati non solo sulla base del merito ma anche sulla base della ricchezza, perché è impossibile che una persona indigente possa esercitare bene una carica e disporre del proprio tempo. Se dunque la scelta dei magistrati in base alla ricchezza è elemento oligarchico mentre è tipica di una aristocrazia la scelta sulla base della virtù, costituirà un terzo sistema questo in base al quale i Cartaginesi hanno regolamentato le faccende della loro costituzione. Eleggono infatti i magistrati, e soprattutto le cariche più importanti, i re e gli strateghi, guardando a questi due requisiti. Occorre pensare che tale deviazione dall’aristocrazia sia un errore del legislatore: fin dal principio, infatti, si deve badare, come a un elemento tra i più necessari, a che i migliori abbiano tempo a disposizione e non si dedichino a occupazioni indegne di loro non solo nell’esercizio delle cariche ma anche in condizione di privati cittadini. Se poi bisogna badare anche all’agiatezza in funzione del tempo a disposizione, è male che le cariche più importanti, il regno e la strategia, si possano comprare, perché questa legge fa

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ou|to" poiei' to;n plou'ton ma'llon th'" ajreth'", kai; th;n povlin o{lhn filocrhvmaton. o{ ti dΔ a]n uJpolavbh/ tivmion ei\nai to; 40 kuvrion, ajnavgkh kai; th;n tw'n a[llwn politw'n dovxan ajkolouqei'n touvtoi". o{pou de; mh; mavlista ajreth; tima'tai, tauvthn 1273b oujc oi|ovn tΔ ei\nai bebaivw" ajristokratikh;n th;n politeivan. ejqivvzesqai dΔ eu[logon kerdaivnein tou;" wjnoumevnou", o{tan dapanhvvsante" a[rcwsin: a[topon ga;r eij pevnh" me;n w]n ejpieikh;" de; boulhvsetai kerdaivnein, faulovtero" dΔ w]n ouj boulhvsetai da5 panhvsa". dio; dei' tou;" dunamevnou" a[ristΔ a[rcein, touvtou" a[rcein. bevltion dΔ, eij kai; proei'to th;n eujporivan tw'n ejpieikw'n oJ nomoqevth", ajlla; ajrcovntwn ge ejpimelei'sqai th'" scolh'". fau'lon dΔ a]n dovxeien ei\nai kai; to; pleivou" ajrca;" to;n aujto;n a[rcein, o{per eujdokimei' para; toi'" Karchdonivoi": e}n ga;r uJfΔ 10 eJno;" e[rgon a[ristΔ ajpotelei'tai. dei' dΔ o{pw" givnhtai tou'qΔ oJra'n to;n nomoqevthn, kai; mh; prostavttein to;n aujto;n aujlei'n kai; skutotomei'n. w{sqΔ o{pou mh; mikra; povli", politikwvteron pleivona" metevcein tw'n ajrcw'n, kai; dhmotikwvteron: koinovterovn te ga;r kaqavper ei[pomen kai; kavllion e{kaston ajpo15 telei'tai tw'n aujtw'n kai; qa'tton. dh'lon de; tou'to ejpi; tw'n polemikw'n kai; tw'n nautikw'n: ejn touvtoi" ga;r ajmfotevroi" dia; pavntwn wJ" eijpei'n dielhvluqe to; a[rcein kai; to; a[rcesqai. ojligarcikh'" dΔ ou[sh" th'" politeiva" a[rista ejkfeuvgousi tw/' ploutei'n aijeiv ti tou' dhvmou mevro", ejkpevmponte" ejpi; 20 ta;" povlei". touvtw/ ga;r ijw'ntai kai; poiou's i movnimon th;n politeivan. ajlla; toutiv ejsti tuvch~ e[rgon, dei` de; ajstasiavstou~ ei\nai dia; to;n nomoqevthn. nu'n dev, a]n ajtuciva gevnhtaiv ti" kai;

39 o{ti MP Ú dΔ a]n] ga;r a]n Sus. (nam quicquid Bruni): quodcunque autem G. (quicunque enim z) 40 politeiw`n] politiarum G. 41 ajreth` M 1273b 1 oi|ovn te H Ú te bebaivw~ ajristokratei`sqai th;n p. P1 Sus. Aub. Ross (hanc politiam non est possibile firmiter secundum virtutem principari G. : fortasse ajristivndhn a[rcesqai legebat) 2 tou;~] tou`tΔ P1(corr. P1) : tou`tΔ wjnoumevnou~ non vert. Bruni : secl. Sus.1,2 3 a[rcwntai C Ú ga;r] me;n ga;r P1 Ú pevnh~ w]n H 4 w]n] a]n MS (utique G.) 5 a[ristΔ a[rcein Spengel : ajristarcei`n codd. (aristarchizare G.) : a[rista scolavzein Richards : ajristΔ ajrgei`n Ross : a[ristΔ a[n Drei. 6 prooi`to M Ú ajporivan MS (penuriam G.) Sus.1,2,3 8 to;n aujto;n] th;n aujth;n MS (eundem G.) 10 ajpolei`tai Pac Ú de; M Ú o{per M Ú tou`to MP 12 mikra; ãhJà povli~ Ross 14 kaqavper ei[pomen post kai; transp. Bernays Sus.2,3 15 tw`n aujtw`n] ab eisdem G. : uJpo; tw`n aujtw`n Bas.3 : secl. Bender : tw`n ajrcw`n Drei. (sed e{kaston ... tw`n aujtw`n respicit 8-9 e}n ... e[rgon: enim tw`n e[rgwn corr. Bernays) : «an breviter pro h] tw`n aujtw`n ajpotelouvntwn (cf. tw`n nhfovntwn 1274b 20)?» Immisch 17 ejlhvluqe H 18 kai; th`~ L81,5OP1857P2025Urb Ú ãstavs inà ejkfeuvgousin Bernays Ross 19 tw`/ ploutei`n] inditando G. («sed de G nihil inde licet colligere» Sus.3) : ploutivzein Schneider 20 poiou`ntai P 22 a]n] ejn MS (si G.) 158

POLITICA II

in modo che la ricchezza sia più onorata della virtù e rende la città nel suo complesso avida di denaro. Ora, ciò che la parte al potere ritenga oggetto di stima, di necessità anche l’opinione degli altri cittadini lo ritiene ugualmente tale; ma dove la virtù non è stimata sopra tutto, 1273b non è possibile che la costituzione sia saldamente aristocratica. È ragionevole che quanti hanno comprato la carica, quando governino avendo speso del proprio, si abituino a trarne vantaggio, poiché, se è strano che una persona povera ma per bene voglia guadagnare, lo è anche che una persona più ordinaria non lo voglia dopo aver speso del proprio. Perciò bisogna che esercitino le cariche quanti sono in grado di ricoprirle nel modo migliore. Sarebbe stato meglio che il legislatore, se pure ha trascurato la ricchezza delle persone per bene, si fosse dato pensiero della loro libertà da impegni almeno quando governano. Si potrebbe anche pensare che sia un difetto che la stessa persona eserciti più cariche – cosa che gode di grande stima presso i Cartaginesi – per il fatto che un individuo porta a termine al meglio un solo lavoro. Il legislatore dovrebbe vedere che ciò si realizzi e non dovrebbe disporre che la stessa persona suoni il flauto e faccia il calzolaio. Così, a meno che si tratti di una piccola città, è più caratteristico di una comunità politica, e anche più democratico, che il maggior numero di persone partecipi alle cariche, perché è una cosa più condivisa, come abbiamo detto, e poi perché ciascuno di questi stessi compiti è portato a termine nel modo migliore e più rapido. Ciò è evidente nelle attività militari e navali poiché in entrambi questi ambiti, per così dire, il comandare e l’essere comandati sono ripartiti tra tutti. Benché la costituzione sia oligarchica, allontanano (i rischi dell’oligarchia) nella maniera migliore con l’arricchimento ora di una parte ora dell’altra del popolo, che viene inviata nelle città sottoposte. Con tale espediente, infatti, curano il problema e rendono stabile la costituzione. Ma ciò, appunto, è opera del caso, mentre bisogna che i cittadini si astengano dalle lotte civili grazie all’opera del legislatore. Ora, appunto, nel caso che capiti qualche sventura e

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to; plh'qo" ajposth/' tw'n ajrcomevnwn, oujde;n e[sti favrmakon dia; tw'n novmwn th'" hJsuciva". peri; me;n ou\n th'" Lakedaimo25 nivwn politeiva" kai; Krhtikh'" kai; th'" Karchdonivwn, ai{per dikaivw" eujdokimou's i, tou'ton e[cei to;n trovpon. 12. Tw'n de; ajpofhnamevnwn ti peri; politeiva" e[nioi me;n oujk < ejkoinwvnhsan pravxewn politikw'n oujdΔ wJntinwnou'n, ajlla; dietevlesan ijdiwteuvonte" to;n bivon, peri; w|n ei[ ti ajxiovlogon, ei[rh30 tai scedo;n peri; pavntwn, e[nioi de; nomoqevtai gegovnasin, oiJ me;n tai'" oijkeivai" povlesin oiJ de; kai; tw'n ojqneivwn tisiv, politeuqevnte" aujtoiv: kai; touvtwn oiJ me;n novmwn ejgevnonto dhmiourgoi; movnon, oiJ de; kai; politeiva", oi|on kai; Lukou'rgo" kai; Sovlwn: ou|toi ga;r kai; novmou" kai; politeiva" katevsthsan. 35 peri; me;n ou\n th'" Lakedaimonivwn ei[rhtai, Sovlwna dΔ e[nioi me;n oi[ontai nomoqevthn genevsqai spoudai'on: ojligarcivan te ga;r katalu'sai livan a[kraton ou\san, kai; douleuvonta to;n dh'mon pau'sai, kai; dhmokrativan katasth'sai th;n pavtrion, meivxanta kalw'" th;n politeivan: ei\nai ga;r th;n me;n ejn ΔAreivw/ 40 pavgw/ boulh;n ojligarcikovn, to; de; ta;" ajrca;" aiJreta;" ajristokratikovn, ta; de; dikasthvria dhmotikovn. e[oike de; Sovlwn 1274a ejkei'na me;n uJpavrconta provteron ouj katalu'sai, thvn te boulh;n kai; th;n tw'n ajrcw'n ai{resin, to;n de; dh'mon katasth'sai, ta; dikasthvria poihvsa" ejk pavntwn. dio; kai; mevmfontaiv tine" aujtw/': lu'sai ga;r qavteron, kuvrion poihvsanta to; dikasthv5 rion pavntwn, klhrwto;n o[n. ejpei; ga;r tou'tΔ i[scusen, w{sper turavnnw/ tw/' dhvmw/ carizovmenoi th;n politeivan eij" th;n nu'n dhmokrativan katevsthsan: kai; th;n me;n ejn ΔAreivw/ pavgw/ boulh;n ΔEfiavlth" ejkovlouse kai; Periklh'", ta; de; dikasthvria misqofovra katevsthse Periklh'", kai; tou'ton dh; to;n trovpon 10 e{kasto~ tw`n dhmagwgw`n prohvgagen au[xwn eij~ th;n nu`n dh-

24-1274b 26 [Peri; ... ti~ a[n] Goettling : ad Ar. vindicavit Wil. 24 tw`n L. P 25 krhvth~ P1 Ú ai{per] eij[per] dub. Sus.3 27 ti om. P1 : secl. Sus.1,2 32-33 oiJ me;n ejgevnonto dh. novmwn, oiJ de; P1 33 kai;2 om. EMS 36 genevsqai nomoqevthn P1 37 ga;r om. P1 39 ei\nai] fuisse G. 40 ojligarcikovn, ta; de; dikasthvria dhmokratikovn, ta; de; ktl. add. ACD 41 to; de; dikasthvrion dhmotikovn P1 (praetorium autem demoticum G.) 1274a 2 th;n tw`n ajrcw`n] tw`n ajrcaivwn H : th;n tw`n ajrcovntwn O 4 qavteron P2 Bekker Sus.3 Immisch Aub. Drei. (alterum Bruni) : qatevran P1 Sus.1 (solvere enim alteram G.) : qavtera Koraïs Sus.2,4 Ross 5 i[scuen P3O Bekker 7 metevsthsan Tegge Sus.2,3 Ross 8 ejkwvluse H : ejkovlusen (l ras.)S : prohibuit G. 8-9 ta; ... Periklh`~ om. M (nec vert. G.)

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la moltitudine dei governati si ribelli, non c’è alcun rimedio fornito dalle leggi per conseguire la tranquillità. Riguardo dunque alle costituzioni dei Lacedemoni, di Creta e dei Cartaginesi, che a buon diritto godono di ottima reputazione, le cose stanno in questo modo. 12. Tra quanti hanno espresso un’opinione sulla costituzione alcuni non presero mai parte all’attività politica, ma trascorsero la vita da cittadini privati. Riguardo a quasi tutti costoro, se c’era qualcosa degno di nota, lo si è già detto. Altri invece sono stati legislatori, gli uni nelle proprie città di origine, gli altri in alcune città straniere, avendo essi stessi partecipato al governo; e tra costoro, ancora, alcuni furono artefici di leggi soltanto, altri invece pure di una costituzione, come Licurgo e Solone, perché questi ultimi istituirono sia leggi sia costituzioni. Del sistema politico dei Lacedemoni si è dunque parlato. Alcuni ritengono che Solone sia stato un buon legislatore: egli infatti abbatté l’oligarchia, che era eccessivamente sfrenata, pose fine alla schiavitù del popolo e istituì la democrazia dei padri, dopo aver mescolato bene le parti della costituzione, poiché il consiglio dell’Areopago è elemento oligarchico, le magistrature elette elemento aristocratico, i tribunali elemento democratico. 1274a Sembra che Solone non abbia cancellato le istituzioni prima esistenti, cioè il consiglio e l’elezione delle cariche, ma abbia invece istituito la democrazia, formando i tribunali a partire da tutti i cittadini. Per questa ragione alcuni lo criticano anche: egli infatti avrebbe vanificato le altre componenti rendendo arbitro di ogni questione il tribunale, che è sorteggiato. In effetti, quando questo tribunale prese vigore, alcuni, accondiscendendo al popolo come a un tiranno, cambiarono la costituzione nella democrazia attuale. Efialte e Pericle diminuirono il potere del consiglio dell’Areopago, Pericle stabilì un compenso per i giudici e in questo modo ciascuno dei demagoghi procedette all’incremento del potere

1274a 8 Ar. Ath. Pol. 27, 1 Meta; de; tau`ta pro;~ to; dhmagwgei`n ejlqovnto~ Periklevou~ kai; prw`ton eujdokimhvsanto~ o{te kathgovrhse ta;~ eujquvna~ Kivmwno~ strathgou`nto~ nevo~ w[n, dhmotikwtevran e[ti sunevbh genevsqai th;n politeivan: kai; ga;r tw`n ΔAreopagitw`n e[nia pareivleto kai; mavlista prouvtreyen th;n povlin ejpi; th;n nautikh;n duvnamin, ejx h|~ sunevbh qarrhvsanta~ tou;~ pollou;~ a{pasan th;n politeivan ma`llon a[gein eij~ auJtouv~ 161

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mokrativan. faivnetai dΔ ouj kata; th;n Sovlwno" genevsqai tou'to proaivresin, ajlla; ma'llon ajpo; sumptwvmato": th'" nauarciva" ga;r ejn toi'" Mhdikoi'" oJ dh'mo" ai[tio" genovmeno" ejfronhmativsqh kai; dhmagwgou;" e[labe fauvlou" ajntipoliteuomevnwn tw'n ejpieikw'n, ejpei; Sovlwn ge e[oike th;n ajnagkaiotavthn ajpodidovnai tw/' dhvmw/ duvnamin, to; ta;" ajrca;" aiJrei'sqai kai; eujquvnein: mhde; ga;r touvtou kuvrio" w]n oJ dh'mo" dou'lo" a]n ei[h kai; polevmio". ta;" dΔ ajrca;" ejk tw'n gnwrivmwn kai; tw'n eujpovrwn katevsthse pavsa", ejk tw'n pentakosiomedivmnwn kai; zeugitw'n kai; trivtou tevlou" th'" kaloumevnh" iJppavdo": to; de; tevtarton qhtikovn, oi|" oujdemia'" ajrch'" meth'n. nomoqevtai dΔ ejgevnonto Zavleukov" te Lokroi'" toi'" ejpizefurivoi", kai; Carwvnda" oJ Katanai'o" toi'" auJtou' polivtai" kai; tai'" a[llai" tai'" Calkidikai'" povlesi tai'" peri; ΔItalivan kai; Sikelivan. peirw'ntai dev tine" kai; sunavgein wJ" ΔOnomakrivtou me;n genomevnou prwvtou deinou' peri; nomoqesivan, gumnasqh'nai dΔ aujto;n ejn Krhvth/, Lokro;n o[nta kai; ejpidhmou'nta, kata; tevcnhn mantikhvn: touvtou de; genevsqai Qavlhta eJtai'ron, Qavlhto" dΔ ajkroath;n Lukou'rgon kai; Zavleukon, Zaleuvkou de; Carwvndan. ajlla; tau'ta me;n levgousin ajskeptovteron tw'/ crovnw/ levgonte". ejgevneto de; kai; Filovlao" oJ Korivnqio" nomoqevth" Qhbaivoi". h\n dΔ oJ Filovlao" to; me;n gevno" tw'n Bakciadw'n, ejrasth;" de; genovmeno" Dioklevou" tou' nikhvsanto" ΔOlumpivasin, wJ" ejkei'no" th;n povlin e[lipe diamishvsa" to;n e[rwta to;n th'" mhtro;" ΔAlkuovnh", ajph'lqen eij" Qhvba": kajkei' to;n bivon ejteleuvthsan ajmfovteroi. kai; nu'n e[ti deiknuvousi tou;" tavfou" aujtw'n ajllhvloi" me;n eujsunovptou" o[nta", pro;" de;

11 de; ouj MP Ú th;n tou` S. H Ú touvtou M 12-13 naumaciva~ H Ú ejn toi`~ Mhdikoi`~] th`~ mhdikh`~ E : ejn toi`~ dhmikoi`~ M 14-15 ajnti; politeuomevnwn AC (pro politice conversantibus epieikeis G.) : ajntivpoliteuomevnwn H 15 ejpei;] e[peita P Ú ge om. P 16 to;] tw` M 17 kuvrio~ post dh`mo~ P1 19 ejmpovrwn P3 19-20 pentakosivwn medivmnwn HMS (ex quingentis medimnis G.) 20 [trivtou tevlou~] Sus.1,2,3 21 to; de; tevtarton to; q. MP Sus. (quartum autem quod mercenarium G.) Ú oujde; miva~ M 22-1274b 26 [nomoqevtai ... ti~ a[n] Bojesen Sus.1,2,3 22 de; MP (item ad 27, 29 M) 23 auJtou` EP (suis civibus G.) : aujtou` cett. 25 de; kaiv tine~ ABC (kaiv secl. Sus.1,2, del. Sus.3) 28 mantikhvn om. MS (nec vert. G.) 28-29 qevlhta ... qevlhto~ MSac (Theletam, Theletae autem auditorem G.) 29 dΔ] dΔ au\ E 30 levgousi M 30-31 tw`n crovnwn Schneider (ex Bruni tempora non supputant) : tw`n crovnwn e[conte~ Sus.2,3 31 kai; om. E 32 tw`n om. P 33 bakcidw`n MS (Bachidorum G.) : bakciavdwn P3 34 ΔOlumpivasin] olimpiasem G. codd. abz («Guilelmum ΔOlumpivasin pro nomine a verbo nikhvsanto~ apto accepisse suspicandum est» Busse) : olimpialem cm : olimpiadem bc Ú diamishvsa~] recordatus G. 162

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del popolo, fino alla democrazia attuale. Pare che ciò sia capitato non per scelta deliberata di Solone, ma piuttosto per un fatto accidentale, perché il popolo, artefice dell’egemonia marittima durante le guerre contro i Persiani, si riempì di orgoglio e scelse come capi individui dappoco, nonostante l’opposizione della gente perbene. Solone sembra infatti aver concesso al popolo il potere indispensabile, cioè l’elezione e il rendiconto delle cariche – se il popolo non fosse arbitro neppure di ciò, sarebbe infatti schiavo e ostile –, mentre trasse tutte le magistrature dai notabili e dai ricchi, ovvero dai pentacosiomedimni, dagli zeugiti e dalla terza classe di censo, quella chiamata dei cavalieri; la quarta classe, quella dei teti, non partecipava ad alcuna carica. Zaleuco fu legislatore per Locri Epizefiri e Caronda di Catania per i propri concittadini e per le altre città calcidesi dell’Italia e della Sicilia. Alcuni cercano anche di unire questi due personaggi affermando che Onomacrito fu il primo esperto di legislazione e che, originario di Locri, si formò a Creta, recandosi lì per esercitare l’arte mantica. Taleta divenne compagno di Onomacrito, Licurgo e Zaleuco furono discepoli di Taleta e Caronda, a sua volta, di Zaleuco. Ma dicono queste cose senza tenere in alcun conto la successione temporale. Anche Filolao di Corinto fu legislatore per i Tebani. Filolao apparteneva alla famiglia dei Bacchiadi, ma, divenuto amante di Diocle, il vincitore dei giochi olimpici, poiché questi lasciò la città per odio profondo nei confronti della passione incestuosa della madre Alcione, anch’egli se ne andò a Tebe. Vissero entrambi lì fino alla morte. E ancora oggi mostrano i loro tumuli, ben visibili l’uno dall’altro, uno

22-1274b 25 Mich. Eph. in EN X 1181b 12 (619, 14-15); vide 1260b 27-40

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th;n tw'n Korinqivwn cwvran tou` me;n sunovptou tou` dΔ ouj sunovptou: muqologou's i ga;r aujtou;" ou{tw tavxasqai th;n tafhvn, to;n 40 me;n Diokleva dia; th;n ajpevcqeian tou` pavqou~, o{pw~ mh; a[popto~ e[stai hJ Korinqiva ajpo; tou' cwvmato", to;n de; Filovlaon o{pw" 1274b a[popto". w/[khsan me;n ou\n dia; th;n toiauvthn aijtivan para; toi'" Qhbaivoi", nomoqevth" dΔ aujtoi'" ejgevneto Filovlao" periv tΔ a[llwn tinw'n kai; peri; th'" paidopoiiva", ou}" kalou's in ejkei'noi novmou" qetikouv": kai; tou'tΔ ejsti;n ijdivw" uJpΔ ejkeivnou 5 nenomoqethmevnon, o{pw" oJ ajriqmo;" sw/vzhtai tw'n klhvrwn. Carwvndou dΔ i[dion me;n oujdevn ejsti plh;n aiJ divkai tw'n yeudomartuvrwn: prw'to" ga;r ejpoivhse th;n ejpivskhyin. th/' dΔ ajkribeiva/ tw'n novmwn ejsti; glafurwvtero" kai; tw'n nu'n nomoqetw'n. Falevou dΔ i[dion hJ tw'n oujs iw'n ajnomavlwsi", Plavtwno" dΔ h{ te 10 tw'n gunaikw'n kai; paivdwn kai; th'" oujs iva" koinovth" kai; ta; sussivtia tw'n gunaikw'n, e[ti dΔ oJ peri; th;n mevqhn novmo", to; tou;" nhvfonta" sumposiarcei'n, kai; th;n ejn toi'" polemikoi'" a[skhsin o{pw" ajmfidevxioi givnwntai kata; th;n melevthn, wJ" devon mh; th;n me;n crhvs imon ei\nai toi'n ceroi'n th;n de; 15 a[crhston. Dravkonto" de; novmoi me;n eijs iv, politeiva/ dΔ uJparcouvsh/ tou;" novmou" e[qhken: i[dion dΔ ejn toi'" novmoi" oujde;n e[stin o{ ti kai; mneiva" a[xion, plh;n hJ calepovth" dia; to; th'" zhmiva" mevgeqo". ejgevneto de; kai; Pittako;" novmwn dhmiourgo;" ajllΔ ouj politeiva": novmo" dΔ i[dio" aujtou' to; tou;" mequvonta", a[n 20 ti ptaivswsi, pleivw zhmivan ajpotivnein tw'n nhfovntwn: dia; ga;r

38 korunqivwn M Ú to;n me;n suvnopton to;n dΔ ouj suvnopton Richards Ross 39 tafhvn] grafhvn P3 1274b 1 th;n toiauvthn MP : th;n om. cett. Drei. 2 de; M (item ad 6, utrum 9, 11, 15) Ú Filovlao~ om. P 3 tΔ om. M 5 oJ om. Bac Ú sw/vzetai Buecheler Ú klhvrwn (r ras.)B : klhvrou M 6 oujdevn ejstin i[dion P1 Ú me;n om. MP : secl. Sus.1,2 6-7 yeudomartuvrwn] yeudomarturiw`n Scaliger Bentley (cf. 1263b 21) edd. praeter Newman Aub. (cf. [Ar.] RhAl. XV 1432a 6-7 ejn ajpofavsei yeudomarturhvsa~ yeudomarturivou [yeudomavrturo~ cod. N] divkhn oujc uJfevxei) : falsorum testium G. Bruni Ú ejpivskhyin Scaliger Bentley : ejpivskeyin codd. (considerationem G.) 7 prw`ton M 8 tw`n novmwn om. P1 (nec vert. G.) : secl. Sus.1,2 9-15 [Falevou ... a[crhston] Newman Wil. : ad Ar. vind. Immisch 9 falevou A1B1D1 : filolavou cett. (Philolai G.) Ú ajnomavlwsi~ Bekker : ajnwmavlwsi~ codd. (irregularitas G.) 13 givnontai ABCH : givnwntai cett. 14 toi`n] tai`n P1(th;n Mac) Ú caivrin M : cairoi`n M1 Ú th;n2] toi`n Bac 18 kai; om. S 20 ti ptaivswsi L («Neque hoc ulla confirmatione egere arbitror» Muretus) : ti ptaivwsi Cam. : tuphvswsi MS : tupthvswsi ABL81,5PP2025Urb Ald. Bekker (si quem pulsaverit maiori poena damnari quam si sobrii fecissent Bruni) : tuptevswsi cett. (si percusserint G.) : ti poihvswsi Bas.3 Ú ajpotivnein edd. (ex ferre G.) : ajpotivnnein ACD : ajpoteivnein P1BH (ut videtur)O Ú ga;r om. MPacS nec vert. G. 164

POLITICA II

che guarda verso la terra corinzia, l’altro in direzione opposta. Si racconta infatti che essi stessi disposero così la sepoltura: Diocle, a motivo dell’odio per la passione incestuosa, perché la terra corinzia non fosse visibile dal sepolcro, Filolao, invece, perché lo fosse. 1274b Per tale ragione, dunque, essi abitarono presso i Tebani e Filolao, fra le altre, diede loro leggi anche sulla generazione dei figli, che i Tebani chiamano “leggi sull’adozione”. Questo ambito fu disciplinato da Filolao con particolare attenzione affinché si preservasse il numero dei lotti. Non c’è nulla di peculiare nella legislazione di Caronda eccetto le cause per falsa testimonianza: egli, infatti, introdusse per primo tale denuncia. Per la precisione delle leggi è assai più raffinato anche dei legislatori attuali. Caratteristica di Falea è la divisione egualitaria delle proprietà; di Platone, invece, il possesso comune di donne, figli e beni e i pasti comuni delle donne e, inoltre, la legge sull’ubriachezza, in virtù della quale le persone sobrie presiedono il simposio, e quella sull’esercizio nell’arte bellica perché diventino ambidestri grazie alla pratica, non ritenendo che una delle due mani debba essere utile e l’altra invece no. Vi sono leggi di Draconte, ma egli introdusse disposizioni per una costituzione esistente. Nelle sue leggi non vi è nulla di particolare e degno di essere ricordato ad eccezione della loro durezza, a motivo della gravità della pena. Anche Pittaco fu autore di leggi ma non di una costituzione. Una sua legge è particolare: in conformità a essa gli ubriachi, qualora commettano un qualche delitto, pagano una multa maggiore rispetto ai sobri. Infatti, dal momento che

1274b 6-7 Ar. Ath. Pol. 68, 4 ΔEpeida;n de; diayhfivzes[q]ai mevl[l]wsin [oiJ dika]staiv, oJ kh`rux ajgoreuvei prw`ton, a]n ejpiskhv[ptwn]tai oiJ ajntivdiko[i] tai`~ marturivai~: [o]uj ga;r [e[stin] ejpiskhvyasqai o{tan a[rxwntai diayh[fivze]sqai. e[peita pavlin ajnakhruvttei JhJ te[trup]hmevnh tou` provteron l[ev]gonto~, hJ de; plhv[rh~ to]u` u{steron levgonto~ Δ 15 Cf. Ar. Ath. Pol. 4, 2 (et vide adnotationes in Oppermann et Chambers editionibus, an cap. damnandum sit)

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POLITIKWN B

to; pleivou" uJbrivzein mequvonta" h] nhvfonta" ouj pro;" th;n suggnwvmhn ajpevbleyen, o{ti dei' mequvousin e[cein ma'llon, ajlla; pro;" to; sumfevron. ejgevneto de; kai; ΔAndrodavma" ÔRhgi'no" nomoqevth" Calkideu's i toi'" ejpi; Qra/vkh", ou| periv te ta; fo25 nika; kai; ta;" ejpiklhvrou" ejstivn: ouj mh;n ajlla; i[diovn ge oujde;n aujtou' levgein e[coi ti" a[n. ta; me;n ou\n peri; ta;" politeiva", tav" te kuriva" kai; ta;" uJpo; tinw'n eijrhmevna", e[stw teqewrhmevna to;n trovpon tou`ton.

22 ajpevbleyan L81,5P2025Urb Ú mequvasin P2025 23 ajndromavda~ H 24 calkhdeu`s i M Ú toi`~] th`~ M Ú ta; peri; H Koraïs Ross 25-26 ge aujtou` levgein oujde;n E 26 levgoin Mac 26-28 Ta; me;n ktl. his verbis tertium librum incipere st. Sus.

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POLITICA II

gli ubriachi commettono violenze più spesso che i sobri, egli non guardò all’indulgenza che si deve mostrare di più verso gli ubriachi, ma invece all’utile comune. Anche Androdamante di Reggio fu legislatore per i Calcidesi di Tracia e sono sue le disposizioni sui delitti di sangue e sulle ereditiere, ma di certo non si potrebbe menzionare alcun elemento particolare della sua legislazione. Sia così conclusa la nostra indagine sui caratteri delle costituzioni in vigore e di quelle teoriche elaborate da alcuni pensatori.

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COMMENTO

CAPITOLO I L’OGGETTO E I CRITERI DELL’INDAGINE

Nella prima sezione del cap. 1 (1260b 27-36) del libro II Aristotele enuncia il tema dell’indagine, la ricerca sulla comunità politica migliore, che lo porterà a esaminare le costituzioni ritenute ben funzionanti e le politeiai elaborate dai predecessori; nella seconda (1260b 36-1261a 9) sono invece esplicitati i criteri che guideranno l’analisi ovvero quale debba essere l’estensione della comunità politica. Proprio per rispondere alla domanda su che cosa i cittadini debbano avere in comune (nulla RSSXUHWXWWRRSSXUHVRORDOFXQHFRVH UL¿XWDWDODSULPDLSRWHVLSHUFKp logicamente contraddittoria – la koinoniaqSHUGH¿QL]LRQHFRPXQDQ]D di qualcosa –, Aristotele si appresta a considerare la soluzione fornita al problema dalla Repubblica di Platone (per i criteri alla luce dei quali Aristotele si accosta alla Repubblica e alle Leggi cfr. Introduzione, pp. 11-12). 1260b 27-36 ૅEpei; de; proairouvmeqa… th;n mevqodon. L’uso, a 1260b 27, del verbo qewrh'saiGH¿QLVFHXQ¶LQGDJLQHFRPpiuta a partire da dati acquisiti attraverso l’esperienza o i sensi (Bonitz 1870, p. 328a 16-40) e pertanto non implica che l’ambito all’interno del quale viene condotta la ricerca sia quello delle scienze teoretiche, perché l’indagine sulla comunità politica rientra nel campo delle scienze pratiche ed è perciò condotta per mezzo del sillogismo dialettico, le cui premesse sono dei fainovmena (cfr. Top. I 1, 100a 21-b 23): le politeiai esaminate nel libro II, infatti, sono le une eujnomei'sqai legovmenai, le altre dokou'sai kalw`~ e[cein. Esse vengono assunte come premesse della discussione dialettica perché oggetto di opinione e non perché valide intrinsecamente (cfr. Bien 1973, pp. 109-111; Simpson 1998, p. 72; Jori 2003, pp. 112-113; sulla politica come scienza pratica cfr. anche Berti 1990, pp. 23-63; Leszl 1990, pp. 65-118; Natali 1989). Aristotele annuncia l’oggetto dell’indagine cui si appresta: lo studio della comunità politica e, in particolare, l’individuazione della costituzione migliore (krativsth = ajrivsth politeiva). Quest’ultima sarà oggetto di trattazione dettagliata negli ultimi due libri della Politica, il VII e l’VIII, con cui il libro II è in stretto rapporto concettuale (cfr. a questo proposito quanto detto nell’Introduzione, p. 12). Nell’ottica dello scopo più ampio dello scritto, studiare la comunità politica migliore, il libro II assume perciò una funzione fondamentale: attraverso

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COMMENTO II 1, 1260b 27-36

O¶LQGDJLQHGRVVRJUD¿FDHODFULWLFDDOOH³XWRSLH´HDOOHFRVWLWX]LRQLUHSXtate ben funzionanti, permette infatti di individuare quali caratteristiche debba possedere l’ajrivsth politeiva: cfr. EN X 10, 1181b 13-23; EE I 3, 1251a 5-7 (cfr. Newman 1887, I, pp. 85-87; Bertelli 1977, pp. 19-20; Mayhew 1997, pp. 3-4; Simpson 1998, pp. 72-73; Kraut 2002). L’espressione «per quanti abbiano la possibilità di vivere nella condizione augurabile al massimo grado» rende evidente il riferimento di Aristotele all’ajrivsth politeiva VHQ]D XOWHULRUL TXDOL¿FD]LRQL &RORUR che possono vivere in massimo grado nella condizione augurabile sono infatti quegli uomini che, grazie al possesso del giusto tipo di virtù e alla presenza di condizioni esterne ottimali, possono vivere nella costituzione migliore in assoluto; la politeiaFXLLO¿ORVRIRVLULIHULVFHqSHUFLzOD costituzione migliore per gli uomini migliori nelle circostanze migliori (Susemihl-Hicks 1894, p. 213; Aubonnet 1960, p. 134, n. 1; Schütrumpf 1991, II, pp. 149-150; Mayhew 1997, p. 4; Simpson 1998, p. 72). Non corretta è in questo caso la lettura di Saunders 1995, pp. 104-105, il quale pensa che nel passo in discussione il discorso verta sulla costituzione migliore in circostanze date, non invece sulla migliore in presenza di condizioni ideali e di nessun impedimento esterno, cioè il secondo tipo GLFRVWLWX]LRQHPLJOLRUHVXOODEDVHGHOODFODVVL¿FD]LRQHIRUPXODWDLQ,9 1, 1288b 21 ss., che Saunders chiama «near-best constitution». Se Platone usa il termine eujchv, «preghiera», «desiderio», in modo QHJDWLYRSHULQGLFDUHTXDOFRVDGLGLI¿FLOHRGLLPSRVVLELOHGDUHDOL]]DUH e che esiste soltanto nei «desideri» (cfr. Plat. Resp. V 450d 1; V 456b 12; VI 499c 4; VII 540d 2; Leg. IV 709b 6; V 736d 1; VIII 841c 7; X 887c 5 etc.; Soph. 249d) – e occorre appunto dimostrare, p. es., che il progetto di Callipoli non è solo un «pio desiderio» –, Aristotele lega il nesso kat’ eujchvn alla costituzione migliore (cfr. Bonitz 1870, p. 303a 52-58), sostenendo però che alla conformità alle «preghiere», ovvero alle condizioni ottimali, deve accompagnarsi l’attuabilità del progetto; cfr. 6, 1265a 17-18: «Ora, occorre sì formulare ipotesi conformi all’augurabile, ma certo nessuna impossibile» (Bertelli 1977, p. 20; Schütrumpf 1991, II, p. 150; sulla realizzabilità del progetto platonico della Repubblica cfr. Vegetti 2000a, pp. 107-147). La necessità di indagare costituzioni diverse, rispetto a quella migliore, nasce dall’esigenza di dimostrare che esse sono inadeguate in UDSSRUWR DO ¿QH LQ YLVWD GHO TXDOH OD FRPXQLWj SROLWLFD QDVFH FLRq LO vivere bene (eu\ zh`n, cfr. I 2, 1252b 27-30), e che non funzionano neppure in relazione ai principi di base (uJpoqevsei~) che esse stesse hanno assunto, sia perché questi ultimi sono sbagliati sia perché i mezzi che usano per realizzarli non ottengono l’esito sperato (Saunders 1995, pp.

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105-106). Le costituzioni su cui Aristotele concentra l’attenzione si dividono in due gruppi: il primo è rappresentato dalle politeiai delle città che hanno fama di eunomia, il secondo invece dalle politeiai teoriche HODERUDWHGDVLQJROL/HFRVWLWX]LRQLEHQJRYHUQDWHFXLLO¿ORVRIRDOOXGH sono Sparta (cfr. Xen. Mem. IV 4, 15; Plat. Crit. 52e 5 e HipMa. 283e 9; Plut. Mor. 239f e Lyc. 5, 3; 29, 6; 30, 2; Lycurg. c. Leocr. 128; Vors. 47B 9, 9 [I, 439]; Dion. IV 73, 4), Creta (cfr. Ephor. FGrHist 70 F 33; Plat. Crit. 52e 5; Lib. 64, 16) e Cartagine (Isocr. 3, 24; Pol. VI 43). Le «costituzioni esposte da alcuni e che si crede funzionino bene» sono invece i progetti costituzionali elaborati dai predecessori, cioè le costituzioni della Repubblica e delle Leggi di Platone, quella di Falea di Calcedone e quella di Ippodamo di Mileto (sulle utopie antiche cfr. Ferguson 1975; Bertelli 1982, pp. 463-581; Dawson 1992). 1HOSURJUDPPDFKHOR6WDJLULWDSUHVHQWDLQTXHVWDVHGHFRQÀXLVFRno e si fondono due istanze: da un lato la volontà di tener conto del precedente platonico; dall’altro, invece, l’uso aristotelico di discutere criticamente, al principio dei suoi scritti, le opinioni dei predecessori (cfr. p. es. Phys. I 2 ss.; An. I 2; Metaph. I 3 ss.; GC I 1-2). Il fatto che Platone, nelle Leggi, abbia preso le mosse dalla critica ai regimi politici di Sparta e di Creta spinge Aristotele a occuparsi anch’egli delle istituzioni di TXHVWHFLWWjPDLO©SDUDGLJPDªSODWRQLFRqPRGL¿FDWRFRQO¶DJJLXQWD della costituzione di Cartagine e di quelle elaborate da singoli. Queste ultime rappresentano, in particolare, i veri e propri precedenti con cui Aristotele deve confrontarsi prima di elaborare autonomamente il proprio progetto di costituzione ideale. Risulta quindi del tutto improbabile l’idea – da alcuni sostenuta anche sulla base dell’uso, a 1260b 31, della formula ka]n ei[ tine~ e{terai, solitamente impiegata per chiudere un elenco – che il piano originario del libro II comprendesse soltanto la discussione delle politeiai reputate ben funzionanti e che quella sulle “utopie” si sia aggiunta solo in un secondo momento (cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 92-95 e 153-154). $ULVWRWHOH LQGLFD SRL LO ¿QH GHOOD ULFHUFD FKH SURFHGH SHU JUDGL L’esame delle costituzioni sopra richiamate si propone anzitutto di scoprire «che cosa hanno di corretto e utile». La correttezza e l’utilità rappresentano i due obiettivi della ricerca condotta nella Politica (cfr. anche I 3, 1253b 15-17 e commento) e devono comparire insieme nell’ajrivsth politeiva, perché la prima senza la seconda può generare progetti politici non praticabili, cioè utopie (vd. IV 1, 1288b 35-39: oiJ plei`stoi tw`n ajpofainomevnwn peri; politeiva~, kai; eij ta\lla levgousi kalw'~, tw'n ge crhsivmwn diamartavnousin; cfr. Newman 1887, II, p. 228; Schütrumpf 1991, II, p. 154). L’individuazione della

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COMMENTO II 1, 1260b 27-36

correttezza e dell’utilità non compete però a chiunque, ma spetta soltanto a chi conosca l’oggetto dell’indagine ovvero all’ejpisthvmwn: cfr. EN X 10, 1181a 19-20 e b 7-9 (Bertelli 1977, p. 22). Il gradino successivo consiste nel cercare «qualcosa di diverso», senza che la ricerca possa essere interpretata come un «escogitare sottigliezze». In questo passo Aristotele polemizza con la concezione della politica espressa da Isocrate (15, 83), il quale sostiene che per introGXUUHOHJJLqVXI¿FLHQWHULFRUUHUHDTXHOOHHVLVWHQWLHVWLPDWHSUHVVRJOL altri e non occorre affatto cercarne di nuove: oujde;n ga;r aujtou;~ dei` zhtei'n eJtevrou~ (cfr. Newman 1887, II, p. 228). Contro la svalutazione GHOODVFLHQWL¿FLWjGHOODpolitikh; tevcnh, operata da Isocrate e dalla sua scuola, Aristotele prende posizione anche in EN X 10, 1180b 35-1181b OjGRYHHJOLDIIHUPDFKHLVR¿VWL±HODFULWLFDKDFRPHGHVWLQDWDrio proprio Isocrate – non solamente non sono in grado di insegnare la politica, perché non sanno che cosa essa sia né quali siano i suoi oggetti, ma mancano anche dell’empeiria, perché nessuno di loro si dedica all’attività sul campo. Il termine sofivzesqai, qui impiegato, VLSXzSHUFLzLQWHQGHUHFRPHXQDVWRFFDWD¿QDOHD,VRFUDWH FKH DYHYDFRQGDQQDWROHOHJJLHOHFRVWLWX]LRQLUHGDWWHGDFHUWLVR¿VWLSHU OR6WDJLULWDLOVR¿VWDqSURSULR,VRFUDWHFIU%HUWHOOLSS sull’uso di zhtei'n in unione con sofivzesqai cfr. Plat. Pol. 299b 5). Occorre tuttavia notare che Aristotele, pur criticando in questa sede la posizione isocratea (cfr. Isocr. 15, 79-83), secondo la quale non si tratta di inventare nuove leggi ma piuttosto di scegliere le migliori tra quelle HVLVWHQWL¿QLUjSRLSHUDYYLFLQDUVLDOUHWRUHQHOO¶HODERUD]LRQHGHOODVXD ajrivsth politeiva: nel progetto aristotelico formulato nei libri VII-VIII compaiono infatti elementi comuni alle politeiai discusse nel libro II (schiavitù, pasti comuni, esclusione dalla cittadinanza dei lavoratori manuali etc.) i quali, poiché ritenuti buoni, sono recuperati attraverso una loro rifunzionalizzazione nel quadro complessivo della costituzione migliore. Il terzo e ultimo gradino è costituito dalla decisione di intraprendere la methodos perché nessuna delle costituzioni a disposizione funziona bene. L’espressione tauvta~ ta;~ nu'n uJparcouvsa~, «le costituzioni di cui ora disponiamo», raccoglie, come già notava Newman (1887, II, p. 228) citando a questo proposito Pier Vettori, l’insieme delle politeiai WHRULFKHHVWRULFKHFKHVRQRVWDWHSULPDULFKLDPDWHGDO¿ORVRIR©VLJQL¿FDWXWDUELWURUXWUXPTXHJHQXVUHUXPSXEOLFDUXPLGHVWHWXVXUSDWDV ab aliquibus civitatibus et literarum monimentis proditas), etsi id nomen magis convenire videtur receptis iam, verius enim hae uJpavrcein dicuntur».

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COMMENTO II 1, 1260b 36-1261a 9

b 27-28 peri; th'~... politikh'~. Sul valore tecnico del nesso hJ koinwniva hJ politikhv cfr. I 1, 1252a 7. L’aggettivo può essere interpretato in senso duplice: da un lato, più verosimilmente, con un’accezione vicina a polis, intesa come «comunità cittadina», e a politeia, intesa come «comunità politica» (cfr. Schütrumpf 1991, I, p. 173); dall’altro in collegamento con la qualità di cittadini dei membri della comunità, sfumatura che tuttavia sembra prendere il sopravvento più avanti nell’opera. b 29-30 politeiva~. Sul termine politeiva, che in questo caso ha il valore di «costituzione», cfr. I 13, 1260b 13 ss. e commento. Sul concetto di eujnomiva, che nella trattazione aristotelica può indicare il compimento del proprio ruolo (MA 703a 29 ss.), la cura della virtù civica (III 9, 1280b 5-10) e l’obbedienza a buone leggi (IV 8, 1294a 3-7; vd. Saunders 1995, p. 106) cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 152-153. b 35 dia; tou'to. Sul valore riepilogativo dell’espressione («per tutti questi motivi») cfr. Newman 1887, II, p. 228. b 35-36 tauvthn… th;n mevqodon. Nel lessico aristotelico il vocabolo mevqodo~ può indicare sia il «metodo» usato per condurre l’indagine («via ac ratio inquirendi») sia, come nel caso in esame, l’«indagine», la «ricerca» vera e propria («ipsa disputatio ac disquisitio»): cfr. Bonitz 1870, pp. 449b 43-450a 21. 1260b 36-1261a 9 ajrch;n de;… gegrammevnon novmon; Nella seconda sezione Aristotele mostra il modo in cui si deve conGXUUHO¶LQGDJLQHHQHGH¿QLVFHO¶RJJHWWR,OSULQFLSLRQDWXUDOHGHOO¶LQdagine sulla comunità politica è l’estensione della comunanza, perché la politeia è per natura una koinonia e quindi i cittadini devono avere LQ FRPXQH TXDOFRVD 6WDELOLWR FLz OD ¿VVD]LRQH GHL FRQ¿QL GHOOD koinonia determina i possibili livelli di comunanza ovvero le differenze VSHFL¿FKHGHOJHQHUHkoinonia politike. Tre sono i livelli di comunanza: tutto, nulla oppure soltanto alcune cose. Eliminata facilmente la seconda proposta in quanto adynaton – la politeia è una koinonia e una koinonia almeno del luogo –, le possibilità si riducono a due. Nell’ambito, quindi, della ricerca generale, che implica l’alternativa tra la comunità totale e la comunità parziale, si innesta la critica alla soluzione proposta da Platone nella Repubblica (Bertelli 1977, pp. 27-30, per l’analisi del procedimento di indagine alla luce dei Topici; Stalley 1991, pp. 183184). L’esclusione anche della comunità totale (cfr. Plat. Resp. V 461d 5-465e 3), alla luce della contestazione della politeia platonica della Repubblica, porterà a salvare una sola forma di koinonia politike, quella corretta, ovvero quella in cui la famiglia viene conservata e i beni sono posseduti privatamente ma messi in comune tra gli amici grazie all’edu-

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cazione (Mayhew 1997, p. 5). La comunanza di luogo, qui indicata da Aristotele come forma minima di condivisione tra i cittadini, è elemenWRQHFHVVDULRPDQRQVXI¿FLHQWHDLQGLYLGXDUHXQDFLWWjRXQDFRPXQLWj politica: cfr. anche 5, 1263b 35-36; III 3, 1276a 17-27 e 1276b 1-2; III 4, 1276b 29; III 8, 1280b 13-15; VII 4, 1326a 7-8 ed EN IX 9, 1170b /DFRPXQLWjSROLWLFDVLGH¿QLVFHLQIDWWLLQUDSSRUWRDOODFRQGLYLVLRQH di un luogo, ma anche di una costituzione che l’insieme dei cittadini liberi riconosce come distintiva della propria identità. Tre sono perciò JOLHOHPHQWLEDVLODULSHUGH¿QLUHXQDpolis o comunità politica: territoULRHOHPHQWRWRSRJUD¿FR FRPXQLWjGHLFLWWDGLQLHOHPHQWRSHUVRQDOH  e costituzione (elemento politico): cfr. in proposito Hansen 1996, pp. 7-72; Hansen 1998, pp. 52-67. Aristotele usa qui koinonia politike come sinonimo di polis, come avviene già in I, 1252a 1-7, su cui cfr. Besso-Curnis 2011, pp. 196-198; se però in quella circostanza la koinonia politica è indagata dal punto di vista dello scopo della stessa, qui la ricerca riguarda gli elementi fondanti la comunità (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 154); sui sinonimi di polis cfr. Hansen 1998, pp. 20-25.

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CAPITOLO 2 LA CRITICA ALLE TESI DELLA REPUBBLICA DI PLATONE: L’UNITÀ COME FINE DELLA COMUNITÀ POLITICA

I capp. 2-5 sono dedicati alla critica del sistema di condivisione totale GLGRQQH¿JOLHSURSULHWjSURSRVWRGD3ODWRQHQHOODRepubblica: i capp. 2-4 affrontano, in particolare, la confutazione dell’abolizione della faPLJOLDLQQRPHGHOSRVVHVVRFRPXQHGLGRQQHH¿JOLPHQWUHLOFDS si concentra sulla discussione del comunismo della proprietà. Il punWRGLYLVWDDULVWRWHOLFRqIRQGDPHQWDOPHQWHQHJDWLYRSHUFKpLO¿ORVRIR mira a individuare gli errori e le risposte scorrette fornite da Platone per avanzare poi, nei libri VII e VIII, la propria risposta alle medesime questioni. Gli argomenti addotti da Aristotele contro le soluzioni delineate da Platone nel libro V della Repubblica si possono a grandi linee riassuPHUHLQTXHVWLWHUPLQL,QSULPROXRJRLO¿QHDVVHJQDWRGD6RFUDWHDOOD polis, «ritenere come massimo bene per la città nel suo insieme l’essere LOSLSRVVLELOHXQDªqLPSRVVLELOHQpqVWDWRVSHFL¿FDWRFRPHELVRJQD GH¿QLUOR6HUHDOL]]DWRSRLHVVRFRQGXFHDOO¶HOLPLQD]LRQHFRQFHWWXDOH della polis, perché la città è per natura una pluralità e, precisamente, una pluralità costituita da esseri umani differenti per funzione. In particolare, quando gli uomini che formano la polis sono liberi ed eguali, questa differenza di funzione viene realizzata dall’alternanza nell’esercizio del governo (2, 1261a 10-b 15). Da queste prime considerazioni, sviluppate nel cap. 2, Aristotele conclude che l’unità, pur rappresentando un elemento importante per la vita della comunità politica, non ne costituisce l’a[riston, in quanto il predicato «una», attribuito alla città, è contrario alla sua essenza. In questa confusione di generi – città, famiglia, individuo – si colloca il primo errore commesso dal maestro. 1261a 9-16 “Ecei dh; duscereiva"… oJ Swkravth". $ULVWRWHOHHQXFOHD¿QGDOSULQFLSLRLWUHSXQWLLQFXLVLDUWLFROHUjOD confutazione logico-formale della concezione del koinwnei'n platonico della Repubblica: a. «la causa (aijtiva) per la quale Socrate afferma che si devono fare le leggi in questo modo non consegue evidentemente dai ragionamenti» ovvero la ragione per la quale in Callipoli è introdotto il possesso coPXQHGLGRQQHH¿JOL OૅXQLWjDVVROXWD QRQGHULYDORJLFDPHQWHGDOOH premesse assunte per dimostrarla (= che tutti dicano della stessa cosa «questo è mio» e «questo non è mio»);

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E©LO¿QHtevlo" OૅXQLWj FKHHJOLVRVWLHQHRFFRUUHDVVHJQDUHDOOD città, come è stato espresso ora, è impossibile»; F©QpqVWDWRVWDELOLWRFRPHELVRJQDGH¿QLUORª3ODWRQHLQVRVWDQ]D QRQKDLQGLFDWRFRPHLO¿QHGHOODFLWWjGHEEDHVVHUHLQWHVRHTXDOHVLDOD natura stessa della polis. /R6WDJLULWDVSHFL¿FDVXELWRGRSRFKHLOSXQWRGLSDUWHQ]DGHO6Rcrate platonico consiste nel ritenere che il massimo bene della città sia nel suo essere una al massimo grado possibile. E il massimo bene, in TXDQWRWDOHVLFRQYHUWHQHO¿QHGHOODpolis (cfr. I 2, 1252b 31-1253a 1, in cui si afferma che il tevlo" di una cosa coincide con il bevltiston GHOODVWHVVD 4XHVWHSULPHLQGLFD]LRQLVRQRVXI¿FLHQWLDUHQGHUHHYLdente come la confutazione delle tesi di Platone sia condotta attraverso OૅXVRGHOPHWRGRGLDOHWWLFRFKHSHUPHWWHGLQHJDUHODYDOLGLWjIRUPDle del punto di partenza assunto dal predecessore e, successivamente, OૅLQFRHUHQ]D ORJLFD GHOOH FRQVHJXHQ]H FKH GD HVVR GHULYDQR %HUWHOOL 1977, pp. 31-33). In particolare, adottando una progressione logica che SUHVXPHFKHODGH¿QL]LRQHGLXQRJJHWWRUDSSUHVHQWLLOSXQWRGLSDUWHQ]DSHUFRPSUHQGHUQHOૅHVVHQ]D$ULVWRWHOHDIIURQWDLWUHPRPHQWLGHOOD FULWLFDLQRUGLQHLQYHUVRVRIIHUPDQGRVLGDSSULPDVXOOૅo{ro" «la città è una» che, in quanto a[ristonGLYLHQHQRQVROWDQWRGH¿QL]LRQHGHOO¶RJgetto ma anche suo tevlo" (cap. 2), per passare poi a dimostrare come la causa della legislazione familiare della Repubblica non consegua dalle argomentazioni presentate (cap. 3): di parere parzialmente differente 6LPSVRQSFKHDFFRJOLHOૅRUGLQHLQYHUVRGHOODWUDWWD]LRQHDULstotelica dei tre punti indicati in apertura di capitolo, ma propone che il terzo punto sia affrontato al cap. 2, il secondo al cap. 3 e il primo al cap. 4; cfr. anche Bornemann 1923, p. 94, n. 4, per una proposta di ricoVWUX]LRQHGHOOૅRUGLQHGHOODFULWLFD$OODULFRVWUX]LRQHSLSURSULDPHQWH DUJRPHQWDWLYD¿QRUDSUHVHQWDWDqVRYUDSSRQLELOHODSURVSHWWLYDGHVFULWtiva che vede la critica aristotelica alla Repubblica di Platone organiz]DUVLLQWRUQRDGXHPDFURDUJRPHQWLO¶DWWDFFRDO¿QHGHOODpolis secondo ODFRQFH]LRQHSODWRQLFDSXQWLEHFGHOODQRVWUDWUDWWD]LRQH OૅDWWDFFR DLPH]]LFRQFXLTXHVWR¿QHQRQFRUUHWWRYLHQHUHDOL]]DWRVLDDWWUDYHUVR ODFULWLFDDOULJRUHGHOOૅDUJRPHQWD]LRQHSXQWRD VLDDWWUDYHUVRODFULWLca alla desiderabilità del progetto in virtù dei risultati generati, opposti a quelli attesi (applicazione delle proposte teoriche alla situazione reale nei capp. 3 e 4): cfr. Newman 1887, II, p. 229; Schütrumpf 1991, II, p. 157; Calabi 2000, p. 421. a 10 to; pavntwn... koinav"/ૅHVSUHVVLRQHLPSOLFDGDSDUWHGL$ULVWRWHOHOૅHVWHQVLRQHGHOSRVVHVVRFRPXQHGHOOHGRQQHDWXWWLLPHPEUL della città platonica – a 1260b 37-39 il discorso verte infatti sulla con-

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divisione tra tutti i cittadini – e non solo alla classe dei guardiani (cfr. Plat. Resp.9FF /ૅDIIHUPD]LRQHDULVWRWHOLFDFKHSXzVHPbrare ed è stata talora interpretata come un travisamento delle posizioni del predecessore, non va spiegata alla luce di una resa del platonico fuvlax con l’aristotelico polivth~ (cfr. Napolitano Valditara 1989, pp. 138-142), ma piuttosto, con Stalley (1991, pp. 185-186), come un’affermazione volutamente provocatoria nei confronti della costruzione di Platone: se infatti – come conseguirebbe dal caso in cui il possesso FRPXQHGLGRQQHH¿JOLULJXDUGDVVHVROWDQWRLPHPEULGHOODFODVVHGHL guardiani – esistono due legislazioni diverse per i cittadini di Callipoli, in che misura è possibile realizzare l’unità piena e l’armonia della città? Il concetto di unità proposto da Platone è dunque contraddittorio. Non pare da escludere l’ipotesi che lo stesso Aristotele ora estenda LOUHJLPHGLSRVVHVVRFRPXQHGHOOHGRQQHGHL¿JOLHGHLEHQLDWXWWLL cittadini di Callipoli (oltre al passo in esame cfr. p. es. 3, 1262a 1-5), ora affermi invece che esso riguarda soltanto i membri della classe dei governanti e dei guardiani (cfr. 4, 1262a 40-b 3; 5, 1264a 11-20) sulla base della ambiguità mostrata da Platone in alcuni passi della RepubblicaFIU0D\KHZSSFKHULWLHQHGLI¿FROWRVRVWDELOLUH quali fossero i piani di Platone per la classe inferiore, ma al tempo stesVRLSRWL]]DXQ¶HVWHQVLRQHDOPHQRGHOFRPXQLVPRGHOOHGRQQHHGHL¿JOL alla terza classe, seppur in una forma più blanda di quella praticata dai guardiani) e sulla base di Leg. V 739c, dove si afferma che nell’ajrivsth politeiva si deve allargare a tutta quanta la città il detto «le cose degli DPLFLVRQRFRPXQLªDWWUDYHUVRLOSRVVHVVRLQFRPXQHGLGRQQH¿JOLH beni (Calabi 2000, p. 430; Vegetti 2000b, pp. 445-446). a 12 ouj faivnetai... tw'n lovgwn/ૅHVSUHVVLRQHSXzHVVHUHFRQIURQtata con Top. VI 1, 156b 38 e Rh. I 2, 1356a 9. Il verbo sumbaivnein accompagnato dalla preposizione ejk è espressione tecnica per indicare la deduzione da premesse negli Analitici (cfr. Bonitz 1870, p. 713b 38 ss.) ed è usata per la confutazione delle opinioni dei predecessori nel libro I della 0HWD¿VLFD (cfr. Bonitz 1870, p. 713b 41 s.). Il sostantivo lovgo" qXVDWRTXLFRPHDEQRQFRQLOVLJQL¿FDWRJHQHULFR GL©DUJRPHQWRªPDFRQTXHOORVSHFL¿FRGL©UDJLRQDPHQWRª©SXQWRGL vista logico». a 12-13 e[ti de;... to; tevlo~. In questo caso si è scelto di accogliere il testo di Ross che, su proposta di Bernays, introduce una virgola tra e[ti de; prov~ e to; tevlo~, intendendo la prima come un’espressione avverbiale (cfr. anche Bornemann 1923, p. 94, n. 3). In questo modo to; tevlo~ diviene soggetto di ajduvnaton (ejstiv). Mantengono la lezione dei codici e uniscono pro;~ a to; tevlo~, considerando soggetto di ajduvnaton

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(ejstiv) la proposizione wJ~ me;n ei[rhtai nu'n, Newman, Immisch e Aubonnet. Qualora si accolga questa seconda interpretazione, la traduzioQHVDUj©,QROWUHLQYLVWDGHO¿QHFKHGHYHHVVHUHDVVHJQDWRDOODFLWWjOR schema ora esposto (nel dialogo) è impossibile». In questa prospettiva la seconda critica di Aristotele non riguarderebbe l’impossibilità del ¿QHVWDELOLWRSHUODFLWWjPDO¶LPSRVVLELOLWjGLUDJJLXQJHUHTXHVWR¿QH con i mezzi indicati da Socrate nella Repubblica (cfr. Newman 1887, II, p. 229). a 14 dielei'n. Come osservato da Bertelli (1977, pp. 33-34), il verbo non ha il senso comune di explicare, ma la coppia dielei'n-diwvristai LQGLYLGXDSLXWWRVWRODGH¿QL]LRQHFRPHdiairesis, nella quale l’elemento GDGH¿QLUHGH¿QLHQGXP qLQSULPROXRJRLO¿QHGHOODFLWWjPDLQXOtima istanza, la natura stessa della città; si confronti a questo proposito LOSURFHGHUHGHOOૅDUJRPHQWD]LRQHDULVWRWHOLFDQHOODVH]LRQHVXFFHVVLYD a 15-16 to; mivan ei\nai… oJ Swkravth~. I passi cui Aristotele allude sono Resp.,9GHGH9DE,QTXHVWૅXOWLPRLQSDUWLFRlare, il Socrate platonico individua come male maggiore per la città quello che la divide e da una la rende molteplice e come bene maggiore quello che lega la polis e la rende una. 1261a 16-b 9 kaivtoi fanerovn… sw/vzei e{kaston. $ULVWRWHOHDUWLFRODODFRQIXWD]LRQHGHO¿QHDWWULEXLWRGD3ODWRQHDOOD polisGLPRVWUDQGRGDSSULPDO¶DVVXUGLWjORJLFDGHOODGH¿QL]LRQH©ODFLWWj è una», assunta da Socrate come suo punto di partenza, e mostrando poi FRPHHVVDVHSRVWDTXDOH¿QHGHOODFRPXQLWjSROLWLFDULVXOWDLPSRVVLELle e al tempo stesso non desiderabile. La prima parte del ragionamento, come notato da Bertelli (1977, pp. 34-35), risulta piuttosto macchinosa nella sua struttura: in primo luogo viene introdotta un’eccezione fondata sull’evidenza; seguono le ragioni di questa eccezione, espresse da un ODWRQHOODGH¿QL]LRQHDULVWRWHOLFDGHOODFLWWjFRPHSOXUDOLWjplh'qo~… hJ povli~ rispetto a to; mivan ei\nai th;n povlin platonico), dall’altro nella constatazione che la città che è una in senso assoluto diviene famiglia da polis e uomo da famiglia, secondo un ordine inverso a quello delineato in I 2. Ancora, spiega Aristotele, il predicato «uno» conviene maggiormente alla famiglia e all’individuo perché il secondo è un’unità primaria in quanto sostanza naturale e la prima un’unità derivativa – infatti, in virtù del suo essere koinwniva, è per sua natura una pluralità – più unitaria della città per il fatto che in essa è presente un solo centro di autorità e per il fatto, secondario, di comprendere un numero inferiore di membri (Stalley 1991, pp. 187-191; Mayhew 1997, pp. 16-26); sulla differenza tra i diversi tipi di potere, delineata in polemica con Platone, cfr. I 1, 1252a 7-16 e commento).

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Inizialmente lo Stagirita non fornisce una dimostrazione del fatto che la polis è per natura una pluralità, ma si limita ad affermare questa realtà. Come sottolinea giustamente Schütrumpf (1991, II, pp. 161162), il termine plh'qo~ indica qui una molteplicità numerica opposta DOO¶XQLWjSUHGLFDWDGD3ODWRQHSHUODFLWWj,QYLUWGLTXHVWDGH¿QL]LRQH l’attribuzione del predicato miva alla polis si rivela contrario alla sua essenza: se infatti si predica mivaFRPHSURSULHWjVSHFL¿FDGLpolis, questa proprietà non la distingue da oijkiva e da uomo, che appartengono allo stesso genere, perché l’unità si può predicare al tempo stesso della città, della famiglia e dell’individuo (cfr. Top. VI 6); se invece l’unità è intesa come genere di polis, si attribuisce alla città un genere che è genere di ogni cosa e come tale genere di nulla (Top. IV 6, 127a 25 VV VHLQ¿QHmiva è usato come idion («proprio») di polisHVVR¿QLVFH per non distinguere la città dalle altre specie (Top. I 5, 102a 18 ss. e V 2, 130b 10-20): cfr. Bertelli 1977, pp. 34-35. La dimostrazione logica dell’errata predicazione dell’unità della città risulta avere conseguenze ontologiche importanti, cioè la distruzione della essenza della polis: «così, se anche fosse possibile far ciò, non si dovrebbe farlo perché si distruggerà la città», per il fatto che l’horismosODGH¿QL]LRQHqXQGLscorso che manifesta l’essenza (cfr. Top. I 5, 101b 38). L’unità, quindi, e non la molteplicità, come pensava Socrate, distrugge l’essere della polis, che è per natura una pluralità. Dopo aver dimostrato che l’attribuzione del predicato «una» alla FLWWjqFRQWUDGGLWWRULD$ULVWRWHOHULWRUQDVXOODGH¿QL]LRQHGDWDDD 18, per spiegare quale sia il tipo di pluralità che caratterizza la polis: essa è pluralità di individui differenti per specie, perché una città non ha origine da individui uguali. L’aspetto che Aristotele evidenzia è la differenza funzionale tra i membri della città, che non sono omogenei e indifferenziati tra loro, ma svolgono attività diverse (cfr. VII 8, 1328b 2023; IV 4, 1290b 23-1291b 13). Su di un piano prettamente socio-econoPLFRLO¿ORVRIRVRWWROLQHDFRPHODpolis sia al suo interno una pluralità articolata socialmente (cfr. Lanza 1971, pp. 360-361). Che questo sia il senso dell’affermazione aristotelica parrebbe confermato dagli argomenti di tipo induttivo portati a sua dimostrazione: il confronto tra città, alleanza militare e popolo (1261a 24-29) e la prova dell’uguaglianza reciproca come mezzo per salvare le città. In primo luogo Aristotele istituisce una opposizione tra città e symmachia. Quest’ultima, infatti, è una pluralità che non tiene conto dell’omogeneità o meno dei membri che la costituiscono, per il fatto che la sua utilità risiede nella quantità di quanti ne fanno parte (per la distinzione tra polis e alleanza militare in rapporto al tipo di relazione che si instaura tra i membri cfr. anche

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,,,E HVVHQGR¿QDOL]]DWDDOVRFFRUVRUHFLSURFRWUDLFRPponenti. Più aumenta il numero dei membri, quale che ne sia la qualità, SLOૅDOOHDQ]DqSRWHQWHDOORVWHVVRPRGRGLXQSHVRFKHIDVFHQGHUHGL più il piatto della bilancia. La stessa differenza (tw/' toiouvtw/, ovvero quella tra qualità e quantità) esiste anche tra la città e il popolo (ethnos), ma solo se i membri di quest’ultimo sono strutturati al modo degli Arcadi e non divisi in villaggi (cfr. Newman 1887, II, pp. 230-233; Schütrumpf 1991, II, pp. 162-165). Non è a nostro parere accettabile OૅLSRWHVL FKH OD GLYLVLRQH LQ YLOODJJL H OD VLPLOLWXGLQH FRQ JOL$UFDGL VLULIHULVFDQRVLDDOOૅRUJDQL]]D]LRQHGHOODFLWWjVLDDTXHOODGHOSRSROR come pensa Saunders (1995, p. 109), per il quale Aristotele istituirebbe un contrasto proporzionale di questo genere: alleanza militare (pluralità di membri uguali) : polisSOXUDOLWjGLPHPEULVSHFL¿FDPHQWHGLYHUVL  = popolo diviso in villaggi : polis (ma anche popolo) organizzata in modo complesso, come gli Arcadi. Il discorso sviluppato dallo StagiriWDLQVRPPDULVXOWDIRQGDWRVXOOૅRSSRVL]LRQHWUDODFLWWj±LQWHVDFRPH SOXUDOLWjGLPHPEULVSHFL¿FDPHQWHGLIIHUHQWLFKHIRUPDQRXQૅXQLWjHLO FXLSHVRQRQDXPHQWDFRQOૅDXPHQWRGHOOHSDUWLFKHODFRVWLWXLVFRQR SHULOIDWWRFKHLOVXR¿QHFRQVLVWHQHOYLYHUHEHQHHQHOOૅautarkeia (cfr. SHV,,,ED ±HOૅDOOHDQ]DPLOLWDUHHLOSRSRORFRQ XQૅRUJDQL]]D]LRQHFRPSOHVVDLQFXLOૅDVSHWWRSULYLOHJLDWRqTXHOORGHOOD FRQVLVWHQ]DQXPHULFDFKHQHDFFUHVFHODIRU]DHOૅLPSRUWDQ]D 8QHOHPHQWRVXFXLVLqFRQFHQWUDWDOૅDWWHQ]LRQHGHOODFULWLFDHVX cui le opinioni divergono è rappresentato dalla distinzione operata da $ULVWRWHOHDOOૅLQWHUQRGHOODVWUXWWXUDGHJOLethne (sulla opposizione tra il concetto univoco di polisHTXHOORGDLPROWHSOLFLVLJQL¿FDWLGLethnos cfr. p. es. Funke 1998 e Lehmann 2001): esistono infatti popoli la cui moltitudine è divisa in villaggi, contrapposti a popoli come quello degli Arcadi, da cui la città si differenzia per la stessa ragione per cui si GLVWLQJXHGDXQૅDOOHDQ]DPLOLWDUHFIUODGHWWDJOLDWDDQDOLVLGL6DQWDUHOOL 1994, pp. 12-23; vd. anche Hansen 1999, pp. 80-88 e Lehmann 2001, pp. 34-45). Tre sono le principali posizioni assunte da traduttori e commentatori della Politica per spiegare che cosa Aristotele intenda con l’espressione ethnos DMOO¨RL_RQ¨$UNDYGHa: 1. i popoli come gli Arcadi sono popoli dispersi sul territorio, quindi in una condizione anteriore all’insediamento kata; kwvma~ (Bernays, Bathelemy Saint-Hilaire e Tricot); 2. il termine di confronto è Megalopoli, città nata dal sinecismo di centri prima indipendenti (Vilatte 1984); 3. si tratta di un koinon (uno stato federale) di città, come quello che gli Arcadi hanno costituito dopo la battaglia di Leuttra del 371 a.C. (Müller, Newman, Barker, Aubonnet). Le prime due proposte sono del tutto insostenibili per ragioni

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diverse: da una parte infatti l’assetto kata; kwvma~ VLLGHQWL¿FDFRQXQ LQVHGLDPHQWREDVDWRVXYLOODJJLVSDUVLqFDUDWWHUL]]DWRGDOOૅDVVHQ]DGL grandi centri urbani ed è da collocare alle origini del popolamento di un WHUULWRULRFIU0RJJLSS GDOOૅDOWUDLQYHFH0HJDORSROL anche se sorta in seguito a sinecismo, non si può considerare equivalente a un ethnos, del quale rappresenta semmai la capitale, quando esso assume la struttura di stato federale (cfr. Moggi 1976, pp. 306-318 e Nielsen 2002); l’ultima interpretazione, dunque, appare come la sola accettabile. Da richiamare, per esigenze di completezza, anche se non condivisibili, le ipotesi di Dittenberger 1874 e di Lord 1984. Il primo ritiene che l’ethnos, la cui popolazione è divisa in villaggi, sia da identi¿FDUHFRQXQSRSRORFKHKDUDJJLXQWRO¶XQLWjSROLWLFDHGqJHQHUDOPHQWH retto da un regime monarchico – nel quale, quindi, esiste una differenziazione tra chi governa e chi è governato come nella polis –, mentre l’ethnos organizzato come gli Arcadi è strutturato in città indipendenti, senza unità. Lord, invece, distingue tra ethne dispersi in villaggi indipendenti e senza unità politica ed ethne in cui i villaggi sono sottoposti a una autorità centrale (cfr. anche Moggi 2007a, pp. 93-130). L’interpretazione più probabile del passo, come già detto sopra, è quella che vede nell’ethnos ajllࡓRL_RQ¨$UNDYGHaun popolo organizzato in un koinonGLFLWWjHGRWDWRGLXQૅDXWRULWjFHQWUDOH,QTXHVWRPRGRVL VSLHJDODFRUULVSRQGHQ]DFRQODVWUXWWXUDGHOOૅDOOHDQ]DPLOLWDUHSOXUDlità di elementi uguali), ma anche la distinzione: il koinon infatti può essere considerato anche una sorta di symmachia, ma costituita da elePHQWLHWQLFDPHQWHDI¿QLLQTXHVWRVHQVR6DQWDUHOOLS HGq inoltre caratterizzato da una struttura centrale più articolata rispetto a TXHOOD GHOOૅDOOHDQ]D PLOLWDUH ,Q WDO PRGR VL Gj UDJLRQH SRL GHO FRQfronto tra symmachia ed ethnos organizzato in un koinon (molteplicità senza differenziazione) da una parte e polis (molteplicità differenziata) GDOOૅDOWUD 8Q DOWUR HOHPHQWR FKH WHVWLPRQLD D IDYRUH GHO ULIHULPHQWR agli Arcadi come esempio di confederazione di città è rappresentato dalla affermazione aristotelica secondo la quale una polis non si differenzia tw/' toiouvtw/ da un plethosGLYLVRLQYLOODJJL&LzVLJQL¿FDFKH se a una quantità di villaggi distinti e sparsi sul territorio si aggiunge un DOWURYLOODJJLRQRQDXPHQWDOૅLPSRUWDQ]DGHOplethos, mentre se a un gruppo di città riunite in una confederazione, che è in primo luogo una symmachia VL DJJLXQJH XQૅDOWUD FLWWj LO SHVR GHOOૅLQVLHPH DXPHQWD Come ha giustamente notato Schütrumpf (1991, II, p. 166), il discorso di Aristotele verte sul concetto di molteplicità e differenziazione in un contesto che abbia una qualche forma di unità: si passa perciò da una unità fatta di elementi molteplici e diversi (polis) ad una unità di ele-

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menti molteplici ma uguali (alleanza militare e popolo organizzato in una confederazione) ad una serie di elementi che non formano unità e che per questa ragione non possono neppure essere confrontati con la città (popolo diviso in villaggi). Se poi la distinzione all’interno del concetto di ethnos faccia riferimento ad una prospettiva diacronica (Arcadi prima della creazione del koinon, Arcadi dopo la costituzione del koinon, come sostiene Santarelli 1994, pp. 22-23) o invece distingua semplicemente due tipi di ethnos – uno che ha raggiunto un assetto in qualche misura unitario e uno che è invece caratterizzato dalla distinzione e dalla separatezza fra i suoi membri (gli studiosi, in genere, non hanno valutato a pieno il valore di kecwrismevnoi ±qGLI¿FLOHGLUH6H questa conclusione è corretta, l’unico riferimento a un popolo ellenico strutturato kata; kwvma~, che si potrebbe avere in Aristotele incrociando l’indicazione di un frammento di una delle 158 Costituzioni (fr. 513 Gigon) con Thuc. III 94, 4-5 (cfr. Hansen 1999, pp. 84-86), sarebbe quello relativo all’ethnos degli Etoli, che tuttavia non appare idoneo a HVHPSOL¿FDUHO¶DIIHUPD]LRQHDULVWRWHOLFDLQTXDQWRDTXHVWRSRSRORQRQ doveva mancare un qualche livello, sia pure embrionale, di organizzazione comune (cfr. Moggi 2012). Nemmeno la distinzione fra stato etnico (Stammesstaat) e stato federale su base etnica (föderalen Bundesstaat), per la quale cfr. Funke 1998, pp. 67-71, sembra pertinente all’impostazione del discorso di Aristotele in questo passo. A conclusione della argomentazione in favore della distinzione tra polisDOOHDQ]DPLOLWDUHHSRSROR$ULVWRWHOHULEDGLVFHFKHOૅXQLWjGHOOD SULPD GHULYD GDOOૅXQLRQH GL SDUWL VSHFL¿FDPHQWH GLIIHUHQWL 'L FRQVHJXHQ]D VDUj OૅXJXDJOLDQ]D LQWHVD FRPH UHFLSURFLWj D VDOYDUH OD FLWWj FRPH GHWWR LQ SUHFHGHQ]D QHOOૅEtica (per l’ipotesi che il riferimento all’EticaVLDVROWDQWRXQDSDUHQWHVLDOOૅLQWHUQRGHOGLVFRUVRSLJHQHUDOH VXOOૅXQLWjFRPSRVWDGLSDUWLGLYHUVHFIU%RUQHPDQQSQ  Ha qui inizio la seconda prova induttiva. Aristotele rimanda con buona probabilità a EN V 8, 1132b 21 ss. (diversamente Schütrumpf 1991, II, p. 168, che richiama MM I 33, 1194a 31 ss.; cfr. anche Kraut 2002, pp. 16-19), dove egli tratta della giustizia come reciprocità proporzionale (to; ajntipeponqo;~ kat’ ajnalogivan) in polemica con i Pitagorici, che sostenevano che il giusto corrispondeva semplicemente ad un contraccambio secondo uguaglianza (to; ajntipeponqo;~ aJplw'~ ovvero kat’ ijsovthta). La dimostrazione di questa posizione conduce Aristotele ad affermare che la reciprocità è la regola per ogni forma di koinonia, dalle comunità di scambio (koinwnivai ajllaktikaiv) alle città, basaWHVXOUHVWLWXLUHOૅHTXLYDOHQWHGLFLzFKHVLULFHYHtw/' ajntipoiei'n ga;r ajnavlogon summevnei hJ povli~: EN V 8, 1132b 33). In particolare, dice

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LO¿ORVRIRFRQFHQWUDQGROૅDWWHQ]LRQHVXOSLDQRHFRQRPLFRGHOOHFRPXnità di scambio, «tra due medici non si instaura koinonia, bensì tra un medico e un contadino e, in generale, tra persone diverse (eJtevrwn) e non uguali (oujk i[swn) e che devono essere rese uguali» (EN V 8, 1133a WUDG$FFDWWLQRS $I¿QFKpVLDSRVVLELOHUHQGHUHXJXDOL il medico e il contadino è necessario che le loro prestazioni siano confrontabili e commensurabili. Ciò avviene grazie all’introduzione di un termine medio, la moneta, che consente di conservare il principio della reciprocità senza rendere necessario che medico e contadino si scambino i ruoli per tornare in una posizione di parità. Nel passo della Politica in esame il concetto di uguaglianza come reciprocità viene spostato dal piano economico analizzato nell’Etica Nicomachea a quello politico della città. Anche qui, poiché si è appena VRVWHQXWRFKHODFLWWjqIDWWDGLHOHPHQWLVSHFL¿FDPHQWHGLIIHUHQWL±DOOR stesso modo delle comunità di scambio –, l’unico mezzo per preservaUHO¶XJXDJOLDQ]DFRQVLVWHQHOODUHFLSURFLWj$TXHVWROLYHOORLO¿ORVRIR comprende nel discorso ogni forma di reciprocità che può essere possibile all’interno della diverse forme di comunità politica (dallo scambio di beni e servizi a quello, più importante, tra governanti e governati, che si articola in modo diverso a seconda della politeia): sul concetto di uguaglianza come reciprocità, cfr. in generale Danzig 2000, pp. 399-424. Ma Aristotele, dopo aver trattato in generale della natura della città e dei mezzi per salvarla, restringe l’ambito di indagine. Egli si sofferma, infatti, ad analizzare come agisca il principio dell’uguaglianza come reciprocità nelle comunità politiche in cui i cittadini sono liberi ed uguali (per il nesso cfr. I 7, 1255b 20 e commento). Come nota Lanza (1971), si tratta di città in cui tutti quanti condividono la partecipazione alla vita politica in virtù della loro nascita libera e della loro uguaglianza politica (secondo Schütrumpf 1991, II, p. 170, tra queste città non vanno comprese quelle in cui vige una democrazia radicale perché in esse l’autorità non risiede più nelle magistrature ma solo nell’assemblea e nei tribunali). Anche in queste poleisULEDGLVFHLO¿ORVRIRGHYHHVVHUci l’uguaglianza come reciprocità in virtù del fatto che tutti, pur essendo uguali sul piano politico, non possono governare contemporaneamente, ma per un tempo e secondo una successione che varia in base ai contesti (sulla necessaria differenziazione dei ruoli politici cfr. III 4 e VII 14). Soltanto attraverso l’esercizio a turno delle funzioni di governante e di governato gli uomini politicamente uguali possono conservare l’uguaglianza che è la base della comunità, ma anche riprodurre la differenza VSHFL¿FDQHOFDVRLQHVDPHWUDJRYHUQDQWHHJRYHUQDWR FKHVWUXWWXUD la comunità, considerato che la polis, come abbiamo già sottolineato,

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qSOXUDOLWjGLLQGLYLGXLVSHFL¿FDPHQWHGLIIHUHQWL&LzDSSDUHHYLGHQWH a partire da quanto Aristotele dice subito dopo: solo tramite l’uguaglianza come reciprocità tutti possono metevcein tou' a[rcein, come se i carpentieri e i calzolai si scambiassero i ruoli e non svolgessero sempre la stessa funzione. La similitudine richiama polemicamente Plat. Resp. IV 434a 3 ss. – in cui si discute dello scambio di mestiere tra calzolaio e FDUSHQWLHUHQHOTXDGURGHOODGH¿QL]LRQHGHOODJLXVWL]LDFRPHVYROJLPHQto del proprio compito da parte di ciascuna delle tre classi –, ma è anche XQૅLQGLFD]LRQH GHOOD GLYHUVD SURVSHWWLYD QHOOૅDSSOLFD]LRQH GHOOૅi[son to; ajntipeponqov~ rispetto ad EN V 8: se lì era necessario introdurre ODPRQHWDFRPHWHUPLQHPHGLRSHUVDOYDUHOૅXJXDJOLDQ]DQRQHVVHQGR proponibile un cambio di funzione tra gli attori dello scambio, in una SURVSHWWLYDSROLWLFDqLQYHFHSRVVLELOHSUHVHUYDUHOૅXJXDJOLDQ]DSURSULR WUDPLWHOૅDOWHUQDQ]DQHOORVYROJLPHQWRGHOOHVWHVVHIXQ]LRQL1HOODVH]LRQHVXFFHVVLYDDELQXQSDVVRGLI¿FLOHHWRUPHQWDWRGDO SXQWRGLYLVWD¿ORORJLFRWHVWXDOHFIUNote testuali, pp. 416-419), AriVWRWHOHVSHFL¿FDXOWHULRUPHQWHLOGLVFRUVRDIIURQWDWRFLUFDOૅXJXDJOLDQ]D politica e la necessaria alternanza tra governanti e governati per salvare OH FLWWj ,Q SDUWLFRODUH OૅDUJRPHQWD]LRQH SURFHGH FRQ OૅHVDPH GL GXH possibilità: che a governare siano sempre le stesse persone oppure che al governo partecipino tutti quanti. La prima eventualità è prospettata come bevltion, qualora siano presenti le condizioni che la rendono possibile. Si tratta, come ha constatato Schütrumpf (1991, II, pp. 170171), di una situazione ideale, in cui il criterio-base è rappresentato dalla qualità del governo: è chiaro che, teoricamente, se governassero sempre gli stessi, lo farebbero nella maniera migliore, allo stesso modo in cui un calzolaio o un carpentiere eseguono il proprio lavoro meglio di un calzolaio che fa il carpentiere e viceversa (cfr. Newman 1887, II, p. 234; Mayhew 1997, pp. 30-31). Platone afferma questa eventualità quando sostiene che devono governare sempre le stesse persone (cfr. anche la critica dello Stagirita a questa posizione a 5, 1264b 6-13). Ma Aristotele, a VII 14, interrogandosi «se quelli che comandano e quelli che sono comandati devono essere diversi o gli stessi per tutta la vita», ribadisce che solo in presenza di uomini che superano gli altri in modo evidente, come gli dei e gli eroi sono superiori agli esseri umani, saUHEEHPHJOLRFKHHVVLIRVVHURLVROLDJRYHUQDUHSRLFKpSHUzqGLI¿FLOH individuare questa superiorità, è necessaria l’alternanza dei ruoli (cfr. anche III 13, 1284a 10 ss.). La seconda eventualità, ovvero che al governo partecipino tutti quanti, è prospettata invece come quella da scegliere in quei contesti politici in cui la prima sia impossibile a motivo del fatto che tutti i citta-

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dini sono th;n fuvsin i[soi ovvero ejleuvqeroi kai; i[soi. In virtù di queVWDFRQGL]LRQHLQIDWWLqJLXVWRFKHWXWWLTXDQWLSDUWHFLSLQRGHOOૅa[rcein, sia l’esercizio del governo un bene oppure un male (su questo pensiero circa la natura del comando cfr. VII 2, 1324a 14-17; MM II 3, 1199b 1; Plat. Resp. I 345e ss.; I 346e ss.; VII 540b 3 s.; vd. anche Schütrumpf 1991, II, p. 172). In questi contesti, tuttavia, non esiste una differenza per natura, e perciò costante, tra governante e governato (cfr. I 5, 1254a GRYHVLDIIHUPDODSUHVHQ]DQHOOૅXQLWjIRUPDWDGDSLSDUWLGLXQ elemento che governa e di un altro che è governato) e soltanto il fatto che gli uguali si allontanino a turno dalle cariche consente la partecipazione di tutti, in momenti diversi, alle funzioni di governo e la differenziazione tra i liberi ed uguali, che sono al principio, e ancora al termine del mandato, su un piano di parità. La cessione del potere a turno fa in modo infatti che gli uni governino mentre gli altri sono governati, come se davvero si fosse prodotta una differenza ei[dei tra loro ed essa IRVVHFRVWDQWHQRQRVWDQWHOૅDOWHUQDQ]DWUDFRORURFKHHVHUFLWDQRODIXQzione di governanti e governati. Anzi, anche tra coloro che rivestono OHFDULFKHHVLVWHXQૅXOWHULRUHGLYHUVL¿FD]LRQHSHUFKpXQRULFRSUHXQD FDULFDXQDOWURXQૅDOWUD/ૅHVHUFL]LRDWXUQRGHOODIXQ]LRQHGLa[rcwn e ajrcovmeno~ permette insomma a tutti i cittadini, politicamente uguali, di partecipare al governo della città, anche se non contemporaneamente. &LzFKHLQ9,,VLYHUL¿FDDWWUDYHUVRODGLVWLQ]LRQHWUDSHUVRQHSLPDture (che governano) e persone più giovani (che sono governate, ma che JRYHUQHUDQQRXQDYROWDDGXOWH qTXLUHDOL]]DWRDWWUDYHUVROૅDOWHUQDQ]D al comando con cadenza temporalmente limitata (annuale o con altro intervallo): cfr. Accattino 1986, pp. 8-9. Se nelle linee 1261a 22-31 Aristotele non si distacca sostanzialmente dal pensiero di Platone, la prospettiva muta invece radicalmente a partire da 1261a 32, perché qui lo Stagirita sostiene che la comunità politica nel senso pieno del termine non è fatta da individui diversi che si scambiano prestazioni eterogenee – le tre classi della Repubblica, ciascuna delle quali svolge il proprio compito –, ma da individui liberi ed uguali che si scambiano prestazioni dello stesso livello – tutti quanti, infatti, sono a turno a[rconte~ e ajrcovmenoi – (Accattino 1986, pp. 21-22). La città non è insomma formata da tecnici con un ruolo socioeconomico ben preciso e da un gruppo ristretto di individui che governa – allo stesso modo di quanto avviene nella famiglia, in cui la fonte di autorità è una sola –, ma da una molteplicità di persone che si scambiano beni e servizi sul piano economico e alcune delle quali partecipano alla vita politica esercitando il potere a turno. A 1261b 6-9 Aristotele conclude il ragionamento e trae le conseguenze dalle prove presentate:

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la città non è per sua natura «una» nel modo in cui ha sostenuto Platone nella Repubblica (cfr. Stalley 1991, p. 187) e inoltre – e qui troviamo il primo punto a dimostrazione del fatto che il telos stabilito da Socrate qLPSRVVLELOH±LOPDVVLPREHQH¿VVDWRSHUOHFLWWjFIU3ODWResp. V 462a-b) è ciò che le distrugge. Poiché tuttavia il massimo bene di una cosa ha la caratteristica di preservarla, si produce una contradictio in adiecto: l’unità, come intesa da Platone, distrugge la polis e perciò non può essere né il suo a[riston né il suo tevlo~'LFRQVHJXHQ]DLO¿QH della città, come stabilito ora, è impossibile (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 173, che nota come lo Stagirita lasci volutamente indeterminato il contenuto dell’unità della Callipoli platonica). a 17 wJ~ proi>ou'sa... miva. Come constata Proclo (primo commentatore antico del passo: V secolo d.C.), In Plat. Remp., II, pp. 361, 29-362, 18 Kroll, «bisogna dire che l’unità, alla quale ha ricondotto la città, non è quella stessa che ha supposto Aristotele, cioè l’unità indivisibile e tale in senso numerico (to; a[tomon kai; to; ajriqmw/') [...] PDOૅXQLWjVXSHULRUHDOOHSDUWLHFKHqIRQWHGLFRHVLRQHIUDOHPROWHSOLFLSDUWLFRVuGDVXSHUDUOHHGHVVHUHFDXVD¿QDOHPDQRQXQDVRUWDGL causa ausiliaria e materiale (teliko;n ai[tion, ajll’ ouj sunaivtiovn ti kai; uJlikovn >@'XQTXHOૅXQLWjqGXSOLFHRTXHOODPDWHULDOHRTXHOOD ¿QDOH>@(SHUTXHVWDUDJLRQHDQFKH6RFUDWHULFHUFDQGRTXHVWRWLSR di unità, non quella indivisibile, ma quella che tiene insieme la città (to; sunevcon th;n povlin), escogita la comunanza nella maggior parte delle cose come causa di concordia e in quanto rende la città immune da sedizioni» (trad. Abbate 2004, pp. 318-319). Per demolire la tesi di Platone e dimostrarla assurda, Aristotele assume l’accezione di unità che più gli IDJLRFRPDFKHPHQRVLDGDWWDDOOૅXQL¿FD]LRQHGHOODFLWWjSURSRVWDGDO VXRPDHVWUR/ૅXVRSHUODFRQIXWD]LRQHGLXQFRQFHWWRGL©XQLWjªGLYHUso da quello impiegato da Platone nel condurre la sua discussione nella Repubblica dimostra la qualità dialettica della confutazione (Bertelli 1977, pp. 35-36 e Napolitano Valditara 1989, pp. 154-157) ma anche LO SUHVXSSRVWR PHWD¿VLFR GLYHUVR GD FXL SDUWRQR 3ODWRQH H$ULVWRWHOH (Stalley 1999, pp. 42-43). a 19-20 ma'llon oijkiva... oijkiva~ e[stai. Aristotele fa riferimento all’unità dell’individuo e a quella della famiglia perché Platone sostiene a più riprese che l’unità della città deve essere simile a quella di un essere umano (Plat. Resp. V 462a-e; Leg. V 739c-d) e, più in generale, a quella di una famiglia, nella misura in cui il possesso comune di donne, ¿JOLHEHQLIDLQPRGRFKHLJXDUGLDQLQXWUDQRVHQWLPHQWLGLDIIHWWRQHL confronti di tutti gli altri, non conoscendo i reali rapporti di parentela. Il paragone tra città unita e individuo e la critica rivolta ad esso dallo

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Stagirita sono stati oggetto di dibattito tra gli studiosi a partire dal V secolo d.C. con Proclo; per una panoramica delle posizioni cfr. Stalley 1999, pp. 29-48. a 37 ejpei; de;. Molti editori e commentatori, a partire da Conring (Schneider 1809, p. 79; Susemihl 1872, p. 60, ed edizioni seguenti; Immisch 1929, p. 29), hanno ipotizzato la presenza di una lacuna dopo ejpei; de;, in base al fatto che Aristotele pare dire qui il contrario di quanto ha sostenuto subito prima. Bornemann 1923, p. 99, propone di modi¿FDUHODSXQWHJJLDWXUDGHOSDVVRHGLXQLUHkai; ta; peri; th;n koinwnivan th;n politikhvn al secondo bevltion. A prescindere dalle diverse proSRVWHGLLQWHJUD]LRQHHPRGL¿FDGHOWHVWR±PDRFFRUUHGLUHFKHLPVV conservati non presentano una lacuna e che quindi essa dovrebbe risaliUHDOFRGLFHGDFXLGHULYDQROHGXHIDPLJOLH±LOVHQVRGHOOૅDIIHUPD]LRQH qDQRVWURSDUHUHFKLDUROૅou{tw~ si riferisce non all’alternanza ma allo svolgimento costante delle stesse funzioni da parte dei diversi artigiani, condizione che rappresenterebbe il bevltion anche in ambito politico. 1261b 10-15 e[sti de; kai;… aiJretwvteron. Aristotele conclude la discussione sull’impossibilità del tevlo~ ¿VVDWRGD3ODWRQHSHUODFLWWjFRQXQUDJLRQDPHQWRGLWLSRDULWPHWLFR all’interno del topos del preferibile e del più e del meno (cfr. Top. III 1-4 e 5-6 e Bertelli 1977, p. 38). La prospettiva si sposta quindi dal problema della natura della città a quello di che cosa sia maggiormente desiderabile. Il termine di paragone adottato per confrontare polis, famiglia HLQGLYLGXRqUDSSUHVHQWDWRGDOO¶DXWRVXI¿FLHQ]DGH¿QLWDD,D ¿QHHPDVVLPREHQHGHOODFLWWjFIUDQFKHEN I 5, 1097b 8-11 e V 10, 1134a 26-28; Pol. III 1, 1275b 20-21 e III 9, 1280b 31-1281a 1). In particolare, viene istituita una relazione inversamente proporzionale tra auWRVXI¿FLHQ]DHXQLWjPDJJLRUHqOૅXQLWjPLQRUHqOૅDXWRVXI¿FLHQ]DFIU Lanza 1971, pp. 359-360; Mayhew 1997, pp. 40-48). A VII 4, 1326b 2-5 LO¿ORVRIRVRVWLHQHFKHODFLWWjQRQGHYHDYHUHXQQXPHURWURSSRSLFFRORGLFLWWDGLQLSHUFKpDOWULPHQWLQRQVDUHEEHDXWRVXI¿FLHQWHQpWURSSR JUDQGH SHUFKp LQ TXHVWR FDVR VDUHEEH DXWRVXI¿FLHQWH QHOOH QHFHVVLWj quotidiane ma non sarebbe una polis. Ancora, a VII 8, 1328b 2-19, Aristotele si sofferma sulle «parti» necessarie alla vita della città e afferma che, qualora una di questa parti venga a mancare, «è impossibile che TXHVWDFRPXQLWjVLDGHOWXWWRDXWRVXI¿FLHQWHSHULOIDWWRFKHODFLWWjQRQ qXQDPDVVDGLSHUVRQHSUHVHDFDVRPDDXWRVXI¿FLHQWHSHUODYLWDª$ partire da queste considerazioni è evidente che una famiglia, composta GLGLYHUVLPHPEULqSLDXWRVXI¿FLHQWHGHOVLQJRORLQGLYLGXRHFKHXQD FLWWj SOXUDOLWj GLYHUVL¿FDWD H TXLQGL WDOH GD SHUPHWWHUH OૅHVLVWHQ]D GL differenti relazioni tra gli individui, lo è più di una famiglia (cfr. anche

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I 2, 1253a 19-29 per la successione polis, famiglia e individuo sulla base del provteron fuvsin; Bertelli 1977, p. 38, n. 63). Che invece le WUHVSHFLHVLSUHVHQWLQRLQRUGLQHLQYHUVRULVSHWWRDOOૅXQLWjqJLjVWDWR detto a 1261a 20-21. Se dunque, conclude Aristotele, è preferibile ciò FKHqPDJJLRUPHQWHDXWRVXI¿FLHQWHULVSHWWRDFLzFKHORqGLPHQRq preferibile anche ciò che è meno unitario rispetto a ciò che lo è di più. $QFRUDXQDYROWDOૅXQLWjQRQULVXOWDHVVHUHLOtevlo~ desiderabile della FLWWj$QFKHTXHVWૅXOWLPDSDUWHGHOUDJLRQDPHQWRVLIRQGDFKLDUDPHQWH VXOODPDQFDWDGH¿QL]LRQHGHOOૅXQLWjGDSDUWHGL3ODWRQHHSHUFLzVXOOD SRVVLELOLWjSHUOR6WDJLULWDGLDVVXPHUHOૅDFFH]LRQHSLDGDWWDGLXQLWj HGLHTXLSDUDUHOૅXQLWjGHOODFLWWjDTXHOODGHOOૅLQGLYLGXR6FKWUXPSI 1991, II, p. 173; Simpson 1998, p. 76). Si vedano in proposito le parole di Proclo, In Plat. Remp., II, p. 363, 1-3 Kroll: «Certamente di nuovo anche questo ragionamento (scil.VXOO¶DXWRVXI¿FLHQ]D RSHUDODFRQIXWDzione celandosi dietro l’ambiguità del termine unità (para; th;n oJmwnumivan tou` eJnov~), proprio come anche il ragionamento precedente» (trad. Abbate 2004, p. 319).

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CAPITOLO 3 LA CRITICA ALLE TESI DELLA REPUBBLICA DI PLATONE: “MIO” E “NON MIO” E LA COESIONE DELLA COMUNITÀ

Aristotele dimostra che i mezzi usati da Platone per produrre l’unità della comunità generano risultati contrari a quelli desiderati. Anche ammettendo, infatti, che l’unità sia l’a[riston della polis, il possesso colOHWWLYRGLGRQQHH¿JOLQRQKDFRPHFRQVHJXHQ]DO¶XQLWj&LzqHYLGHQWH in primo luogo nell’uso linguistico dei cittadini di Callipoli: il fatto che WXWWLJOLDGXOWLGLFKLDULQRFKHWXWWLLJLRYDQLVRQRORUR¿JOLQRQqLQGL]LR di unità, se si tiene conto del duplice valore del termine «tutti», che può essere distributivo (ciascuno individualmente) oppure collettivo (tutti insieme senza distinzione). Mentre la prima accezione di «tutti» genera una realtà desiderabile ma impossibile, la seconda produce un allentamento dei rapporti affettivi tra i membri della città e un progressivo GLVLQWHUHVVH UHFLSURFR E   ,O FRPXQLVPR GL GRQQH H ¿JOL TXLQGLQRQVROWDQWRQRQUHDOL]]DLO¿QHSHUFXLqVWDWRLVWLWXLWRPDSURvoca anche conseguenze dannose. In primo luogo esso è causa di scarsa FXUD QHL FRQIURQWL GHL JLRYDQL FKH ¿JOL GL WXWWD OD FRPXQLWj SROLWLFD non saranno oggetto di attenzione da parte di nessuno in particolare (1261b 32-1262a 14); in secondo luogo non può abolire le somiglianze WUDJHQLWRULH¿JOLFKHIDUDQQRQDVFHUHVRVSHWWLFLUFDLUHDOLOHJDPLGL parentela (1262a 14-24). 1261b 16-32 jAlla; mh;n… oujde;n oJmonohtikovn. Dopo aver dimostrato nel capitolo precedente che l’affermazione VRFUDWLFD ©O¶XQLWj DVVROXWD q LO ¿QH H LO PDVVLPR EHQH SHU OD FLWWjª q logicamente contraddittoria e che l’unità al più alto grado non rappresenta il tevlo~ desiderabile per la polis, Aristotele passa ora al terzo punto della confutazione. Si tratta di mostrare come «la causa per la quale Socrate afferma che si devono fare le leggi in questo modo non deriva evidentemente dai ragionamenti» (1260b 11-12) ovvero che, anFKHDPPHWWHQGRFKHOૅXQLWjDVVROXWDVLDto; a[riston, essa non deriva logicamente dalle premesse assunte per dimostrarla. Queste premesse consistono nel dire tutti allo stesso tempo della stessa cosa «mia», «non PLDªFRQGL]LRQHFKH6RFUDWHTXDOL¿FDFRPHVHJQRGHOOૅXQLWjSHUIHWWD della città. Il riferimento di Aristotele è a Resp. V 462b 4-c 8, dove, per bocca di Socrate, Platone afferma che la città meglio amministrata è quella in cui esiste piena condivisione di piacere e di dolore tra i

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cittadini e denota questa condizione nel fatto che la maggioranza usi «mio» e «non mio» allo stesso scopo e nello stesso modo, cancellando la distinzione tra «proprio» e «altrui» (cfr. Vegetti 2000a, pp. 130-138; Campese 1985-1986, pp. 70-72; Zhu 2004, pp. 231-242). Per comprendere la confutazione aristotelica, che si fonda sulla obiezione proposta a 1261b 20, «il termine “tutti”, infatti, ha due sensi», occorre, come hanno giustamente osservato Bertelli (1977, pp. 39-40) e Simpson (1998, p. 77), dare all’affermazione socratica la forma di un entimema dal segno (cfr. APr ,,  D   1HO FDVR VSHFL¿FR LO GDWR GD provare è che la città raggiunge la perfezione quanto più è una e ciò mediante il segno «qualora tutti dicano insieme mio e non mio». In particolare, il ragionamento di Socrate può essere formalizzato in queVWRPRGRVLOORJLVPRGL,¿JXUDQHOODIRUPD$D% %LFĺ$L& WXWWL i cittadini, se dicono insieme «mio» e «non mio», sono una città una; questi cittadini della Callipoli dicono tutti insieme «mio» e «non mio»; quindi questi cittadini sono una città una. Aristotele non contesta la modalità del ragionamento platonico, ma il fatto che uno dei membri di un termine dell’entimema – ovvero «dire tutti insieme mio e non mio» – è equivoco (cfr. Top. VIII 10, 160b 23-39). La voce «tutti», infatti, SXzHVVHUHLQWHVDVLDFRQVLJQL¿FDWRGLVWULEXWLYRFRPH©FLDVFXQRLQGLYLGXDOPHQWHªVLDFRQVLJQL¿FDWRFROOHWWLYRFRPH©WXWWLLQVLHPHª/D VRVWLWX]LRQH GHO SULPR VLJQL¿FDWR QHOO¶HVSUHVVLRQH ©GLUHWXWWLLQVLHPH mio e non mio» fa sì che ciascuno dica dello stesso ragazzo, della stessa donna, della stessa proprietà e degli stessi eventi «mio» (1261b 22-24). Ma, constata Aristotele, questo valore non è quello in cui «tutti» viene XVDWRQHOOD&DOOLSROLSODWRQLFDE 3HUFLzFRQFOXGHLO¿ORsofo, dire «tutti» è un paralogismo (cfr. Soph. El. 4, 165b 23-166a 21) per due ragioni: in primo luogo perché, in presenza di un termine con PROWHSOLFLVLJQL¿FDWLELVRJQDGLVWLQJXHUQHSUHOLPLQDUPHQWHLYDULVHQVL e indicare in che accezione lo si usa (sulla questione dell’omonimia cfr. Top. II 3; VI 2, 139b 23-28 e VI 10, 148b 16-22; sui paralogismi causati dall’omonimia e su quelli della forma, causati dalla somiglianza dell’espressione, cfr. rispettivamente Soph. El. 7, 169a 22-25 e 169a 29-30), mentre Platone utilizza «tutti» nell’accezione collettiva, ma non lo dichiara; in secondo luogo perché la sostituzione nell’enunciato GHLGXHVLJQL¿FDWLFRQWUDULSURGXFHQHOFDVRGL©WXWWLªFRQYDORUHGLstributivo, una conseguenza impossibile, nel caso di «tutti» con valore collettivo, invece, una conseguenza contraria a quanto lo stesso enunciato dovrebbe dimostrare, cioè l’unità al massimo grado della città. In particolare, l’impossibilità dell’enunciato qualora venga applicata l’accezione distributiva di «tutti» nasce dal fatto che ciascun membro

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della polis rivendicherebbe nello stesso momento il possesso esclusivo di una medesima persona o cosa; ciò sarebbe teoricamente segno dell’unità della comunità politica, ma concretamente e logicamente impossibile perché più soggetti chiamerebbero «mio» in modo esclusivo un unico e stesso oggetto. L’altra eventualità, invece, non dimostrerebbe la concordia della città perché in questo caso tutti collettivamente affermerebbero il loro possesso su di un solo e medesimo oggetto: a fronte di un unico soggetto collettivo ci sarebbe ora un unico e medesimo oggetto chiamato «mio», «non mio» – quindi l’enunciato sarebbe dunatovn sul piano logico –, ma, poiché i singoli che costituiscono il «tutti» non potrebbero rivendicare individualmente il possesso, ovvero dire «mio» in senso proprio ed esclusivo, questa condizione non farebbe di loro un’unità ma ne distruggerebbe l’armonia (su questo aspetto vd. anche 4, 1262a 40-b 24 e commento): cfr. Bertelli 1977, p. 41 e nn. 68-69 e Schütrumpf 1991, II, pp. 177-178; vd. inoltre Napolitano Valditara 1989, pp. 147-150; Stalley 1991, pp. 191-192 e 1999, pp. 46-47; Saunders 1995, p. 111; Mayhew 1997, pp. 60-61; Calabi 2000, p. 433. Newman 1887, II, p. 236, cita a proposito del passo l’osservazione di H. van Giffen (Giphanius), giurista secentesco e traduttore della Politica©,XULVFRQVXOWLQHJDQW¿HULSRVVHXWHLXVGHPUHLGXRLQVROLGXPVLQW domini; hoc tantum permittunt, ut rei communis dominum quisque se vocare possit, sed pro parte indivisa, non in solidum». Inoltre, se vogliamo seguire l’interpretazione di Simpson (1998, pp. 77-78), il fatto che il termine «tutti» sia usato nella prima premessa dell’entimema con valore distributivo e nella seconda con valore collettivo (1261b 24-27) determina l’assenza di un termine medio e perciò la scorrettezza della conclusione, che risulta falsa. Anche questa volta può essere utile citare le osservazioni avanzate da Proclo sul passo in esame. Il commentatore antico riconosce il limite della critica aristotelica all’assunto platonico nella distinzione dei due valori di «tutti», che nasce dalla separazione tra la sfera dell’«individuale» e quella del «collettivo». Nella città platonica i due ambiti si fondono e il bene e l’interesse individuale coincidono con il bene e l’interesse collettivo. In questa prospettiva entrambi i valori di «tutti» sono veri, anche se li si considera singolarmente. Cfr. In Plat. Remp., II, pp. 366, 27-367, 9 Kroll: «Ed infatti l’unico bene che ritiene di possedere in prima persona è quello stesso della città […] ciò che è possesso della città, in quanto composta da tutti , a sua volta ciascuno, in quanto lo ritiene suo possesso, lo chiama mio (o}} ga;r th'~ povlew~ ejk pavntwn ou[sh~ ejsti;n kth'ma, tou'to kai; e{kasto~ eJautou' kth'ma nomivzwn fqevggetai to; ejmovn). Certamente, dato che il dire tutti KD GXH VLJQL¿FDWL DPEHGXH

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sono veri, e, anche considerati singolarmente, sia l’uno che l’altro sono veri» (trad. Abbate 2004, p. 327). b 17 ajpodeivknusqai. L’uso di questo verbo, che nel linguaggio loJLFRLQGLFDODGLPRVWUD]LRQHVFLHQWL¿FDFIUAPo. I 2, 71b 9-72b 4) ma FKHQHLWUDWWDWLVFLHQWL¿FRELRORJLFLGH¿QLVFHSHUHVWHQVLRQHODULFHUFD della causa, segnala immediatamente il carattere dialettico della confutazione condotta da Aristotele (Bertelli 1977, p. 39 e n. 65). b 18 e 20 pavnte~. Nel passo platonico che Aristotele sta confuWDQGRLOSRVVHVVRFRPXQHGLGRQQHH¿JOLHO¶©HVWHQVLRQHªGHOODSDrentela sono limitati alla classe dei guardiani. Sulla possibilità, talora sfruttata dallo Stagirita, di applicare il regime comunistico a tutti i membri della città platonica cfr. quanto detto sopra nel commento a 2, 1261a 10-11 e Vegetti 2000a, pp. 134-136. Sul doppio valore, collettivo e distributivo, del termine «tutti» Aristotele ritorna in altri passi della Politica: V 8, 1307b 35-39, in cui si dice che le singole parti che formano il tutto sono piccole, ma il tutto da esse formato non ORq9,,DGRYHLO¿ORVRIRVRVWLHQHFKHVHODFLWWjGHYH essere virtuosa, è meglio che ciascun cittadino sia virtuoso – alla virtù dei singoli segue di necessità quella della cittadinanza – piuttosto che lo sia l’insieme dei cittadini collettivamente (cfr. anche Schütrumpf 1991, II, p. 177). b 27-28 paralogismov~. Il paralogismo o falso sillogismo consiste in un ragionamento che ha l’apparenza di una corretta deduzione ma che, a motivo della presenza di un errore, intenzionale o meno, non risulta logicamente valido (cfr. Wagner in Höffe 2005, p. 424 s.v.). In particolare, al principio delle &RQIXWD]LRQL VR¿VWLFKH$ULVWRWHOH GH¿QLVFHOHFRQIXWD]LRQLRSHUDWHGDLVR¿VWLFRPHFRQIXWD]LRQLDSSDUHQWLH paralogismi (Soph. El. 1, 164a 20-22): esse infatti possono concludere dalle premesse poste ed essere perciò dei veri sillogismi, senza tuttavia dedurre la contraddizione (sillogismi falsi in materia), oppure non concludere e quindi non essere dei veri sillogismi (sillogismi falsi in forma). Quando, a 1261b 27-28, lo Stagirita afferma che «dire “tutti” è dunque in qualche modo un paralogismo», egli allude al paralogismo o pseudo-confutazione in dictione (= para; th;n levxin, dipendente dall’uso del linguaggio) causato dall’omonimia (cfr. Soph. El. 4, 165b 23-27 e 7, 169a 22-25): l’uso ambiguo del termine «tutti», che può DYHUHGXHVLJQL¿FDWLJHQHUDODIDOODFLDGHOUDJLRQDPHQWRLQFXLHVVRq compreso e quindi la falsa conclusione dello stesso: ci troviamo pertanto nell’ambito dei sillogismi falsi in forma. Nel caso in esame, Platone sfrutterebbe l’incapacità dell’interlocutore di distinguere ciò che si dice in molti sensi per proporre una conclusione (l’unità della città

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della Repubblica) che in realtà non deriva dalle premesse poste e che viola perciò la regola secondo la quale il sillogismo è un «discorso nel quale, poste alcune cose, qualche cosa di diverso da quanto è stato stabilito segue di necessità a partire da quanto è stato stabilito» (Top. I 1, 100a 25-27): cfr. in merito alle pseudo-confutazioni o paralogismi Zanatta 1995, pp. 41-48 e, sui paralogismi in dictione, pp. 49-53; sulla individuazione della regola del sillogismo violata dai paralogismi in dictioneIRQGDWLVXRPRQLPLDDQ¿EROLDHVRPLJOLDQ]DGHOODIRUPDYG Waitz 1846, p. 538. b 28-30 to; ga;r… sullogismouv~. Aristotele richiama in questo punto dell’argomentazione i sillogismi eristici costruiti sul doppio signi¿FDWRGL©WXWWLª©HQWUDPEHOHFRVHª©SDULªH©GLVSDULªDGLPRVWUD]LRne dell’evidenza del paralogismo generato dal termine «tutti». Questa conferma è possibile perché sillogismi eristici e paralogismi coincidono VRWWRLOSUR¿ORGHJOLVWUXPHQWLLPSLHJDWLHGLIIHULVFRQRVRORULJXDUGRDOOR scopo: attraverso i primi ci si propone semplicemente di avere la meglio sull’avversario nella discussione, con i secondi si vuole far mostra di VDSLHQ]DSHUULFDYDUQHXQJXDGDJQRSHFXQLDULR6HFRQGRODGH¿QL]LRQH IRUQLWDGDO¿ORVRIRLQTop. I 1, 100b 23-25 e ripresa in Soph. El. 2, 165b 7-8, il sillogismo eristico è infatti una deduzione che procede da opinioni che sembrano generalmente ammesse senza esserlo e, ancora, una deduzione che sembra procedere da idee generalmente ammesse o da idee che sembrano generalmente ammesse. Aristotele individua quindi tre tipi di sillogismo eristico: il sillogismo reale che conclude da premesse che sembrano opinioni generalmente ammesse ma non lo sono; il sillogismo apparente che procede da premesse che sono opinioni generalmente ammesse; il sillogismo apparente che procede da premesse che sembrano opinioni generalmente ammesse. Nel primo caso siamo di fronte a un vero sillogismo, che però risulta falso a motivo delle premesse (sillogismo materialmente eristico); nei due casi successivi, invece, il sillogismo è apparente sia qualora le premesse siano opinioni condivise sia qualora lo siano solo in apparenza (sillogismo formalmente eristiFR 6LYHUL¿FDSHUFLzXQDVRYUDSSRVL]LRQHWUDVLOORJLVPLPDWHULDOPHQWH eristici e pseudo-confutazioni in materia (cfr. sopra, commento a 1261b 27) da una parte e sillogismi formalmente eristici (la cui falsità può essere sia in dictione sia extra dictionem) e pseudo-confutazioni in forma dall’altra. A partire da queste considerazioni è perciò chiaro il motivo per cui pavnte~ può al tempo stesso costituire un paralogismo e generare, così come altri termini ambigui, un sillogismo eristico fondato sull’omonimia (su queste linee cfr. Bornemann 1923, p. 100, che ritiene probabile che ci si trovi dinanzi a una interpolazione).

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Sull’uso del termine «entrambe le cose», che può essere inteso come «le due cose insieme» oppure «ciascuna delle due cose», per generare un paralogismo fondato sull’omonimia cfr. Soph. El. 30, 181b 19-21. 6XO QHVVR ©SDULªH ©GLVSDULªFRPHHVHPSOL¿FD]LRQHGLdittovn cfr. p. es. Top. VI 4, 142b 7-19 e 12, 149a 29-37; Soph. El. 4, 166a 33-35; vd. inoltre 5, 1264b 19-22, in cui Aristotele ribadisce la differenza tra la felicità della città e il pari, quest’ultimo tale da poter essere presente nell’insieme senza esserlo nelle parti. La constatazione, a 1261b 29-30, secondo la quale l’uso di termini ambigui genera deduzioni eristiche «anche nei ragionamenti» allude al fatto che l’ambiguità è strumento utile a creare argomentazioni capziose in primo luogo nella vita pratica: cfr. in particolare V 8, 1307b 30-1308a 3, in cui Aristotele discute di VR¿VPLHUDJLRQDPHQWLIDOODFLFKHSRVVRQRFDXVDUHODURYLQDGHOODFLWWj e l’inganno nei confronti del popolo (in merito anche Saunders 1993, pp. 51-54). In chiusura ci pare opportuno citare l’interpretazione di II 3, 1261b 27-30 fornita da Simpson. Egli traduce: «Clearly then, there is a paralogism in the use of the term “all”. For, because of their double sense, “all” and “both” are both odd and even and generate contentious syllogisms in argument» (Simpson 1997, p. 37). Questa resa è spiegata a partire dal fatto che Aristotele non sta qui affermando che «pari» e «dispari» hanno un doppio senso, ma invece che ce l’hanno «tutti» ed «entrambe le cose» se predicati di due o più numeri. Così, dice il commentatore (1998, p. 78), 3 e 5 considerati come un «tutto collettivo» o come «entrambe le cose» possono essere sia pari sia dispari: dispari come 3 e 5, ma pari come «tutto», in quanto 8. Se considerati, invece, separatamente, non possono essere sia pari sia dispari. b 32 oJmonohtikovn. Della concordia (oJmovnoia) come forma di amicizia politica o «tra cittadini», fondamentale per la sopravvivenza delle città, Aristotele discute in EN IX 6, 1167a 22-b 16 e in EE VII 7, 1241a  LO ¿ORVRIR DIIHUPD FKH VRQR FRQFRUGL OH SHUVRQH FKH KDQQR OH stesse idee su ciò che bisogna fare, soprattutto in merito a questioni importanti e che riguardano entrambe le parti in causa o tutti quanti i cittadini. Sulla concordia come obiettivo principale dei legislatori delle poleis, addirittura al di sopra della giustizia, cfr. EN VIII 1, 1155a 2227. Della relazione tra filiva e oJmovnoia e della oJmovnoia come elemento fondamentale per la vita della città in generale e per quella della città ideale in particolare tratta Klonoski 1996, pp. 313-325; anche MouUDFDGHSSVXOO¶DPLFL]LDSROLWLFDFIU6FKR¿HOGH Irrera 2005.

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1261b 32-1262a 14 pro;" de; touvtoi"... tou'ton uiJovn. Aristotele passa ora a dimostrare, mediante osservazioni fondate sul senso comune, la non desiderabilità del progetto platonico di abolizione della famiglia. Il ragionamento si articola in due parti: anzitutto Platone non ha tenuto conto di un dato psicologico naturale e immutabile, ovvero che ogni individuo si preoccupa di ciò che gli appartiene in modo privato e individuale (cfr. anche 4, 1262b 22-23) ma si disinteressa di ciò che è comune; in seconda battuta, introducendo una «paternità FROOHWWLYDªQHLFRQIURQWLGHLJLRYDQLGL&DOOLSROLHVHPSOL¿FDWDGDOOૅXVR linguistico di «mio» e «non mio», ha frazionato i rapporti affettivi, IDFHQGR Vu FKH FLDVFXQ SDGUH QXWUD YHUVR LO ¿JOLR DO SL XQ LQWHUHVVH proporzionato al numero dei padri: nel caso vi siano mille padri, egli VLFXUHUjGHO¿JOLRSHUXQPLOOHVLPRVROWDQWR$TXHVWLOHJDPLDIIHWWLYL GLOXLWLFKHPHWWRQRLQGLVFXVVLRQHOૅHVLVWHQ]DVWHVVDGHOODFLWWj$ULVWRtele contrappone la situazione riscontrabile nelle poleis greche, nelle quali sussistono molteplici relazioni fondate sulla parentela reale e sui legami socio-politici. In conclusione, sostiene lo Stagirita, è meglio essere cugino in senso proprio, al modo in cui avviene nella città storica, SLXWWRVWR FKH ¿JOLR DOOD PDQLHUD SODWRQLFD RJJHWWR GL LQGLIIHUHQ]D GD parte di tutti. Concentrando questa volta l’analisi sul piano psicologico, Aristotele mostra insomma che l’estensione dei rapporti familiari alla comunità intera non soltanto non realizza la concordia, ma anzi, eliminando i legami affettivi tra i membri delle famiglie individuali, mina la struttura socio-economica della città e quindi la dissolve (cfr. Saunders 1995, pp. 112-113; Mayhew 1997, pp. 61-63; Simpson 1998, pp. 79-80; Calabi 2000, pp. 426-427; Kraut 2002, pp. 315-320). b 32-a 1 pro;~ de; touvtoi~... ojligwrhvsousin. Come nota Lanza (1971, pp. 358-359), Aristotele delinea nel passo un’opposizione tra privato (i[dion, ciò che appartiene al singolo individuo) e pubblico (koinovn, ciò che appartiene alla comunità) a livello socio-economico. Questa opposizione, che affonda le sue radici nel comune sentire greco di IV secolo a.C., impedisce che il singolo individuo, spogliato da Platone della dimensione privata – o meglio educato e costretto ad accettare XQ¶LGHQWL¿FD]LRQHWUDi[dion e koinovn –, possa provare alcun affetto o ULVHUYDUHDOFXQDFXUDDL©¿JOLGLWXWWLª,O¿ORVRIRDIIHUPDLQVRPPDLQ modo implicito, che la relazione di appartenenza può essere soltanto individuale, perché altrimenti, se estesa all’ambito di tutta la comunità, VFRPSDUH,OFLWWDGLQRFKHKDPLOOH¿JOLHOLKDQRQFRPHVLQJRORLQGLviduo ma come membro della comunità, cioè collettivamente, non se ne preoccupa né li ama, ma delegherà ad altri la loro cura, allo stesso modo in cui, in presenza di più servitori, ciascuno di essi può trascurare

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il padrone, supponendo che se ne sia già occupato un altro. Con le parole di Silvia Campese (1985-1986, p. 73) «la città di Platone non è la GLPHQVLRQHLQFXLO¶LRHVDOWDODVXDYLWDOLWjGLODWDQGRODDLFRQ¿QLGHOOD comunità intera, ma la zona inerte dello sradicamento dell’individuo» (cfr. anche Vegetti 1996, pp. 455-457 e Nichols 1987, pp. 160-161. Per l’accusa di «genericità» rivolta ad Aristotele, che attribuirebbe a tutti i FLWWDGLQLLQGLVFULPLQDWDPHQWHLOSRVVHVVRFRPXQHGLGRQQHH¿JOLFIU Bornemann 1923, pp. 114-120. Sui diversi tipi di filiva e sull’impossibilità, secondo lo Stagirita, di nutrire legami di affetto e di amicizia per un ampio numero di persone cfr. EN VIII 3, 1156a 6-24 e 1156b 7-32; EN IX 12, 1172a 1-15; vd. anche Mayhew 1997, pp. 73-76). Interessante anche in questo caso citare il commento di Proclo, la cui dissertazione qui si interrompe, In Plat. Remp., II, pp. 367, 17-368, 11 Kroll: «Ora, VROOHYDUHTXHVWHGLI¿FROWjULJXDUGRDFRORURFKHFRVuVRQRVWDWLDOOHYDWL 6RFUDWHORKDGH¿QLWRDVVXUGR>«@qQHFHVVDULRFKHDOFRQWUDULRFRORUR che sono stati ben allevati vivano anteponendo gli interessi comuni a quelli privati, poiché appunto nient’altro fa discendere le anime al livelORSLLQ¿PRVHQRQTXHVWDDIIH]LRQHFKHFKLDPLDPR³FRQVLGHUDUHFRVD privata” (ijdivwsin)» (trad. Abbate 2004, p. 329). b 38 civlioi. Il riferimento è a Resp. IV 423a 8, in cui si parla di mille guerrieri che difendono la città. Questo numero ritorna anche più DYDQWLQHOFDSLWRORDDGRYHVHUYHDLQGLFDUHOૅLQVLHPHGHLSDGULFKHDIIHUPDQRLOSRVVHVVRGHOORVWHVVR¿JOLRHSRLDD a 2-14 e[ti ou{tw~... tou'ton uiJovn. Aristotele, concentrando ora OૅDWWHQ]LRQHVXOPRGRLQFXLFLDVFXQRXVDOHHVSUHVVLRQL³PLR´H³QRQ mio” nella città platonica, passa dal problema del disinteresse reciproco tra i membri della comunità politica a quello della «parentela difettiva» o frazionata di Callipoli. Partendo da un’allusione alle parole di Socrate in Resp. V 463e 3-5 (cfr. anche V 462d 8 ss.), il quale afferma che nella città di cui si sta discutendo tutti condividono le gioie e i dolori degli altri, dicendoli propri, Aristotele delinea le caratteristiche delle relazioni tra individui secondo il progetto platonico: anzitutto esse sono IUD]LRQDULHSHUFKpTXDQGRSHVXQSDGUHGLFHGLXQ¿JOLR©PLRªQRQ lo dice in maniera esclusiva, ma soltanto per la frazione da lui rappresentata nel numero dei potenziali padri, ovvero dei maschi adulti che si sono uniti a donne nel periodo stabilito dai governanti (cfr. Resp. V 461c 8 ss.); in secondo luogo, sono solo potenziali, perché un uomo che VLqXQLWRDXQDGRQQDQRQqFHUWRGLDYHUHSURFUHDWRHFKHLO¿JOLRXQD volta venuto alla luce, sia sopravvissuto (cfr. Resp. V 460b 8-c 7). A questi legami apparentemente stretti, in realtà diluiti e incerti, Aristotele contrappone la situazione delle poleis reali: in esse lo stesso individuo

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YDQWDUDSSRUWLGLSDUHQWHODFHUWDHGHVFOXVLYDSLRPHQRVWUHWWL¿JOLR fratello, cugino etc.), con altri e in più è inserito anche in un tessuto sociale fatto da raggruppamenti diversi dalla famiglia (fratria, tribù), in cui intrattiene relazioni (cfr. anche III 9, 1280b 29-1281a 2). Come osservano giustamente Newman (1887, II, p. 238) e Barker (1946, p.  Q   LO ¿ORVRIR LQGLYLGXD QHO VLVWHPD RUGLQDULR OD SRVVLELOLWj SHU ciascun individuo di relazionarsi con gli altri, nutrendo nei loro conIURQWLXQLQWHUHVVHSHUVRQDOH±q©PLRª¿JOLRq©PLRªIUDWHOORq©PLRª compagno di tribù etc. –, e la possibilità di opporre all’appiattimento GHLOHJDPLFRPXQLWDULSODWRQLFLLQFXLWXWWLVRQRSDGULH¿JOLHIUDWHOOLGL tutti, una molteplicità di relazioni individuali diverse, che arricchiscono la persona. a 2 tw'n politw'n. Nella traduzione si è scelto di legare il genitivo partitivo a e{kasto~; altri traduttori e commentatori (Schneider, Laurenti, Saunders, Mayhew) preferiscono invece riferirlo a to;n eu\ pravttonta. a 4 tou'ton to;n... tw'n cilivwn. I mille cui Aristotele fa riferimento VRQRJOLDOWULFLWWDGLQLDGXOWLFRQFXLO¶LQGLYLGXRFKHGLFH©PLR¿JOLRª ha in comune la paternità. In virtù di questa situazione, egli è padre solo SHUXQPLOOHVLPRGHOJLRYDQHFXLVLULYROJHSHUFKpTXHVWૅXOWLPRq¿JOLR suo ma anche «del tale e del tal altro e di un altro ancora». L’espressione NDT¨H^NDVWRQ, come spiegato da Newman (1887, II, p. 238), vale come una sola parola, singulos, ed è stata tradotta «ciascuno». a 7-8 to; ejmo;n… kai; murivwn. Il passo presenta una struttura grammaticale non perfetta e ciò ha determinato diverse proposte di interYHQWR GD SDUWH GHL ¿ORORJL FRQ FRQVHJXHQWL GLYHUVH WUDGX]LRQL FIU apparato critico ad locum e Bornemann 1923, pp. 102-103, n. 32). In particolare, si è scelto di accogliere il testo dei mss., conservando prosagoreuvonta~ concordato ad sensum con e{{kaston soggetto di levgein, anche se la presenza della particella mevn risulta problematica (cfr. Newman 1887, II, p. 238). Il testo, a seconda dell’attribuzione dei genitivi discilivwn kai; murivwn, consente una duplice traduzione: «che ciascuno dei duemila o dei diecimila cittadini affermi “mio” in questo modo, riferendosi alla medesima cosa» oppure «che ciascuno dica “mio” in questo modo, affermando la medesima cosa dei duemila o dei diecimila cittadini». Si è preferita la prima resa in rapporto a quanto è stato detto in precedenza sulla «paternità frazionaria» (cfr. anche Newman 1887, II, p. 238 e Schütrumpf 1991, II, pp. 180-181). Il senso generale del passo risulta in ogni caso chiaro: all’appartenenza collettiYDLPSOLFDWDGDOGLUHWXWWL©PLR¿JOLRªGHOODVWHVVDSHUVRQD$ULVWRWHOH contrappone il modo in cui si dice «mio» nelle poleis reali. Anche qui la

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medesima persona è legata a più individui, tuttavia non riveste un unico UXROR ± TXHOOR GL ¿JOLR ± PD PROWHSOLFL UXROL HVSOLFLWDWL GDL GLYHUVL nomi con cui viene chiamato. a 10-11 K@ NDW¨D>OOKQ… oijkeiovthta. Anche la parentela, fondata VXOOD FRQVDQJXLQHLWj R VXOOD DI¿QLWj NDW¨ RLMNHLRYWKWD, letteralmente Oૅ©DSSDUWHQHQ]DDOPHGHVLPRRL_NRa») e i legami contratti direttamente o per mediazione di altri membri della famiglia, è fonte di ulteriori relazioni (diversamente Schütrumpf 1991, II, p. 181, che accoglie l’espunzione di h] prima di pro;~ ai{mato~, proposta da Ross). Sulla suggevneia e sull’oijkeiovth~, come forme diverse di parentela, di affetto e di amicizia, cfr. Rh. II 4, 1381b 33 ss.; vd. anche Lücke 2000 e Musti 2001, pp. 43-63. a 12-13 pro;~ de; touvtoi~… fulevthn. Anche in questo caso si è scelto di conservare la lezione dei codici, e{teron, e occorre quindi pensare, come nota Newman (1887, II, pp. 238-239), che l’attenzione di Aristotele sia rivolta ai diversi nomi usati per indicare le relazioni che un medesimo individuo ha con i suoi familiari e con gli altri concittadini. Nel caso si accogliesse la proposta di Thurot, e{tero~, o di Bernays, e{teroi, l’accento sarebbe invece posto sul numero degli individui che si mettono in relazione con la medesima persona. Le tribù sono i raggruppamenti socio-politici numericamente più grandi e politicamente più importanti in cui la città greca (ionica e dorica) di età arcaica, classica ed ellenistica è suddivisa. Il loro numero varia a seconda delle epoche e delle poleis (quattro tribù ioniche e tre tribù doriche originarie; dieci tribù territoriali ateniesi dopo la riforma clistenica, cfr. Hansen 1991, pp. 101-106) e i loro membri sono chiamati fulevtai. Il ruolo politico, amministrativo e militare della tribù qGLPRVWUDWRGDOIDWWRFKHOૅDFFHVVRDOODFLWWDGLQDQ]DSDVVDDWWUDYHUVR OૅLQFOXVLRQHLQXQRGLTXHVWLUDJJUXSSDPHQWLFRPHDWWHVWDWRGDGLYHUVL decreti, e che la partecipazione alle magistrature, agli organismi poliWLFLHDOOૅHVHUFLWRSDVVDDWWUDYHUVRODWULEFIU(LFKSS Smarczyk 2000, [1] coll. 982-985; Funke 1993, pp. 29-48; Jones 1987 e 1999; Roussel 1976). La fratria costituisce anch’essa una suddivisione della polis, risalente probabilmente ad epoca arcaica, e si fonda sul principio di XQૅRULJLQDULDSDUHQWHODWUDLPHPEULGLFXLWXWHODHSUHVHUYDOHUHOD]LRQL naturali. In Atene le fratrie, presenti già prima della riforma di Clistene e da questa conservate, svolgono una funzione religiosa ma soprattutto politica, salvaguardando il fondamentale principio della discendenza. , ¿JOL OHJLWWLPL LQIDWWL SULPD GL HVVHUH LVFULWWL QHO UHJLVWUR GHO GHPR al raggiungimento della maggiore età (cfr. Aristotele Ath. Pol. 42, 1),

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durante le feste Apaturie devono essere registrati nella lista della fratria GL FXL q PHPEUR LO SDGUH /ૅDSSDUWHQHQ]D D XQD IUDWULD HUHGLWDULD LQ linea maschile, è perciò fondamentale per poter essere cittadini di pieno diritto: cfr. in proposito i decreti di concessione della cittadinanza a VWUDQLHULGDWDWLDSDUWLUHGDOOD¿QHGHO9VHFRORD&LQFXLOૅHVHUFL]LR GHOSULYLOHJLRqGLQRUPDVXERUGLQDWRDOOૅLVFUL]LRQHGHOOૅRQRUDWRLQXQD WULELQXQGHPRHLQXQDIUDWULDFIU2VERUQH /ૅHVVHUHPHPEUR di una fratria permette inoltre di ereditare il patrimonio del proprio padre (cfr. Schmitz 2000, coll. 962-963 per le fratrie greche in generale; Hedrick 1984 e Lambert 1993, in particolare pp. 1-57, per le fratrie in $WWLFDFRQWUROૅLSRWHVLFKHVRORL¿JOLOHJLWWLPLSRWHVVHURHVVHUHLVFULWti nelle fratrie Cantarella 1997, pp. 102-111). Tribù e fratrie ritornano come suddivisioni della polis anche in 5, 1264a 8. 1262a 14-24 RXMPKQDMOO¨RXMGH'LNDLYDL^SSRa Aristotele prosegue la sua confutazione dimostrando che, se anche il sistema platonico della comunità-famiglia funzionasse, si produrrebbero in ogni caso favoritismi perché alcuni individui riconoscerebbero LSURSUL³UHDOL´SDUHQWLWUDPLWHOHVRPLJOLDQ]H¿VLFKHHSURYHUHEEHURDIfetto e interesse maggiori nei confronti di queste persone. Non si direbbe quindi «mio» e «non mio» delle stesse persone allo stesso modo. La dimostrazione della naturalità delle somiglianze tra familiari si fonda VXHVHPSLWUDWWLGDOO¶HWQRJUD¿DLFRVWXPLGLSRSROLORQWDQLGLFXLKDQQR scritto alcuni, 1262a 18-21) e dal comportamento animale (1262a 2124): la natura stessa costituisce perciò un limite che il progetto platonico non può superare (sui dubbi circa la collocazione di quest’ultima sezione del capitolo cfr. Bornemann 1923, p. 103). a 18-21 o{per fasi;… oJmoiovthta~. La fonte di Aristotele è in questo caso probabilmente costituita da Erodoto IV 180, 5-6, il quale, parlando dei costumi degli Ausei – Libi nomadi che vivevano lungo le FRVWH±ULFRUGDODFRPXQDQ]DGHOOHGRQQHHODGLYLVLRQHGHL¿JOLXQD volta cresciuti, in base alla somiglianza con i padri (cfr. Weil 1960, pp. 314-315 e Gigon 1973, p. 365, che richiama Eudosso di Cnido, frr. 360 e 322-323 Lasserre; su costumi simili presso altri popoli antichi cfr. Mela I 45; Plin. Nat. Hist. V 45 e Nicol. FGrHist 90 F 103). Sull’utilità GHOOHRSHUHGLFDUDWWHUHHWQRJHRJUD¿FRLQTXHVWRFDVRSHUGLPRVWUDUH l’impossibilità concreta del progetto platonico di abolizione della famiglia, altrove per la legislazione cfr. anche Rh. I 4, 1360a 33-34; Moggi 2011, pp. 103-105. a 21-24 eijsi; dev tine~… 'LNDLYDL^SSRa. Il caso analizzato in queste linee da Aristotele, in cui l’attenzione si concentra sul comportamento naturale di donne e femmine di altri animali, motiva ulteriormente l’im-

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possibilità della situazione prospettata in Callipoli, contraria alle leggi di natura. Con Newman (1887, II, pp. 239-240) e altri, abbiamo tradotto l’espressione eijsi; dev tine~ kai; gunai'ke~ kai; tw'n a[llwn zw/vwn con «esistono inoltre alcune donne e femmine di altri animali»: gunai'ke~, LQIDWWLFRVWLWXLVFHXQDVSHFL¿FD]LRQHGHOO¶LQGH¿QLWRtine~ insieme con il genitivo tw'n a[llwn zw/vwn. L’esempio della cavalla di nome «Giusta» compare anche in HA VII 6, 586a 12-14 a dimostrazione del fatto che le femmine possono generare una prole che somiglia al padre. Il nome dell’animale deriverebbe proprio dal procreare, una volta fecondata, dei puledri simili allo stallone che ha fornito il seme, «giusta» ricompensa SHU TXDQWR ULFHYXWR ©HD GH FDXVD ,XVWD DSSHOODWD IXLW TXDVL ¿GHOLWHU semper redderet quod acceperat », commenta Pier Vettori.

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CAPITOLO 4 LA CRITICA ALLE TESI DELLA REPUBBLICA DI PLATONE: LA COMUNANZA DI DONNE E FIGLI COME CAUSA DI PROBLEMI CONCRETI PER LA CITTÀ

,OSRVVHVVRFRPXQHGLGRQQHH¿JOLSURSRVWRGDOODRepubblica genera anche conseguenze negative non riscontrabili nella città reale: ignorando i vincoli di sangue esistenti tra i cittadini, non sarà possibile infatti evitare di compiere azioni delittuose nei confronti dei congiunti e, nel caso in cui esse siano state compiute, non si potrà procedere alla neFHVVDULDHVSLD]LRQH,QROWUHQRQFRQRVFHQGRVLSDGULH¿JOLFRVuFRPH fratelli e fratelli correranno il rischio di intessere relazioni amorose di tipo incestuoso (1262a 24-40). L’abolizione della famiglia, afferma Aristotele, riduce anche l’amicizia, la filiva, che rappresenta l’unico modo per realizzare e conservare l’unità della comunità: nella città platonica i legami affettivi sono diluiti a tal punto da divenire impercettibili, con conseguenze importanti sulla coesione del corpo civico (1262a 401262b 24). 1262a 24-40 “Eti de; kai;… diafevrein. ,OFDSFRQFOXGHODFULWLFDDOODFRPXQDQ]DGHOOHGRQQHHGHL¿JOL prospettata dalla Repubblica di Platone con l’enumerazione di alcune conseguenze negative dell’abolizione della famiglia sulla vita della comunità politica. Aristotele mette in evidenza come anche sul piano concreto le disposizioni platoniche producano non solo effetti contrari a quelli ricercati, ma persino dannosi per la polis (cfr. 1262b 3-7). 1HOODSULPDSDUWHGHOGLVFRUVRLO¿ORVRIRFRQFHQWUDO¶DWWHQ]LRQHVXJOL esiti dell’ignoranza dei legami familiari: membri della stessa famiglia SRVVRQR FRPSLHUH FULPLQL O¶XQR FRQWUR O¶DOWUR H SDGUL ¿JOL H IUDWHOOL possono intessere tra loro relazioni omosessuali vergognose. Come è già stato notato (Saunders 1995, p. 114; Mayhew 1997, pp. 66-71), nella Repubblica Platone ha anticipato queste critiche. Nella Callipoli, infatti, i più giovani si tratterranno dal fare violenza e dal picchiare una persona anziana in virtù del timore e della vergogna: la vergogna perché OૅLQGLYLGXRSLDQ]LDQRSRWUHEEHHVVHUHLOSDGUHLOWLPRUHSHUFKpWXWWL gli altri guardiani, membri della famiglia comunitaria, interverrebbero a favore di chi ha subito violenza (Resp. V 465a 8-b 3). Allo stesso modo, il rischio di relazioni omosessuali tra consanguinei è allontanato attraverso l’imposizione di un rapporto “paterno” tra l’amante e l’amato, i cui limiti non dovranno mai essere superati (Resp. III 403a 4-c 2). Pur

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tenendo conto di queste osservazioni, Aristotele ritiene che il cittadino “normale” non sia in grado, in virtù delle condizioni stabilite da Socrate, di attenersi alle regole. La parentela ampliata alla comunità e perciò diluita (cfr. commento al cap. 3) non costituisce, infatti, un freno contro la violenza reciproca; le relazioni omosessuali maschili, d’altra parte, GDWRLOFRLQYROJLPHQWRFKHFRPSRUWDQRFRQGLI¿FROWjVLDGHJXDQRDO PRGHOORSDGUH¿JOLR a 26-30 RL_RQDLMNLYDa… tou;~ a[pwqen. Nel diritto attico le violenze (cfr. Ath. Pol. 56, 6 e Harrison 1968-1971, I, pp. 77-78 e II, pp. 21-23 e 80-81 sulle cause intentate in seguito a questo genere di offesa) compiute contro i genitori erano punite in modo più severo rispetto agli stessi atti compiuti nei confronti di estranei, mentre gli omicidi, a quanto è dato di conoscere dalle fonti antiche, non comportavano una diversa punizione a motivo dei legami di sangue tra assassino e vittima (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 182; Saunders 1991, pp. 229-230, 241-242, H7XOLQFKHVLRFFXSDVSHFL¿FDPHQWHGHOODSURcedura attica in caso di omicidio). La distinzione tra omicidio involontario e volontario compare già QHOOD OHJLVOD]LRQH GL 'UDFRQWH ¿QH9,, VHFROR D& FIU IG I3 104) e determina un diverso trattamento per il colpevole (cfr. Ath. Pol. 57, 3 sui tribunali competenti, che variano a seconda della volontarietà o PHQRGHOOૅRPLFLGLR'HPRVWKHVXOODGLYHUVDSXQL]LRQH comminata agli assassini che hanno agito volontariamente o involontariamente. Sulla distinzione tra azioni volontarie e involontarie in generale e su quella tra azioni giuste e ingiuste, a seconda della volontarietà o meno, cfr. EN III 1-2 e V 10, 1135a 15-b 11). L’espressione tou;~ de; eJkousivou~ è attestata solo in una parte della tradizione; ciò ha indotto Susemihl (1882, p. 33) ora a proporre di espungere il nesso ajkousivou~ tou;~ de; eJkousivou~, ora (Susemihl-Hicks 1894, pp. 226-227) invece a espungere ajkousivou~ tou;~ de;, considerato un’interpolazione; la maggior parte degli editori, tuttavia, conserva interamente il testo (cfr. in difesa Newman 1887, II, pp. 240-241; Bornemann 1923, p. 103, n. 36; Schütrumpf 1991, II, p. 184). Come osservato da Schütrumpf (1991, II, pp. 182-183), il fatto che Aristotele affermi che «ciascuna di queste azioni è empia se avviene nei confronti dei padri e delle madri e dei parenti prossimi» implica il passaggio dal piano legale a quello religioso, all’interno del quale soltanto alcune azioni non sono conformi alle leggi sacre e richiedono perciò XQ¶HVSLD]LRQH &Lz VSLHJD SHUFKp OૅHVSUHVVLRQH EUDFKLORJLFD D D 29-30 w{sper pro;~ tou;~ a[pwqen vada intesa come dichiarazione del fatto che le stesse azioni delittuose, se compiute verso estranei, sono

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ingiuste ma non contrarie all’o{sion, non implicando la presenza di vincoli di sangue (cfr. p. es. Plat. Leg. IX 869a 7-c 6; IX 872c 7-873c 1; IX HVVGRYHVROROૅRPLFLGLRFRPSLXWRFRQWURFRQVDQJXLQHLJHQLWRUL RPHQRLPSOLFDLOFRLQYROJLPHQWRGHOODFDWHJRULDGHOOૅHPSLHWj ÊRJgetto di discussione se il richiamo al concetto di «sacralità e conformità alle leggi divine» risponda al reale sentire di Aristotele o sia piuttosto XQDGHJXDPHQWRGHO¿ORVRIRDOOૅRSLQLRQHGHLVXRLFRQWHPSRUDQHLDIDvore della prima posizione Newman 1887, II, p. 241; Saxonhouse 1985, p. 15, n. 2; Aubonnet 1960, p. 138, n. 9; a favore della seconda Mayhew 1997, pp. 65-68; incerto Saunders 1995, p. 114); la questione risulta marginale: la città greca, infatti, nel caso delitti di tal genere siano stati compiuti nei confronti di reali consanguinei e restino senza espiazione, correrà comunque il rischio di sentirsi contaminata e ciò minerà la sua stabilità. Il termine o{sion ricorre una seconda volta nella Politica, a 9,,EGRYHLQGLFDODOLFHLWjGHOOૅDERUWRLQSUHVHQ]DGL un feto ancora privo di sensibilità e vita. Il composto ajnovsio~, al grado VXSHUODWLYRFRPSDUHD,DSHUTXDOL¿FDUHOૅXRPRSULYRGL virtù (cfr. commento). a 32 luvsei~ $ULVWRWHOH VL ULIHULVFH DL ULWL GL SXUL¿FD]LRQH FKH devono essere compiuti per allontanare la contaminazione da chi ha commesso un atto empio. Secondo la legislazione di Platone (Leg. IX DGH,;D LQFDVRGLRPLFLGLRODSXUL¿FD]LRQHqSUHYLVWDVROWDQWRVHVLWUDWWDGLXQૅD]LRQHFRPSLXWDLQYRORQWDULDPHQWHXQ LQGLYLGXR TXDORUD LQ SUHGD DOOૅLUD XFFLGD XQ JHQLWRUH SRWUj HVVHUH SXUL¿FDWR VRODPHQWH VH LO SDGUH R OD PDGUH SULPD GL VSLUDUH FRQFHdono il perdono. In caso contrario la pena comminata sarà la morte. ,QJHQHUDOHVXOWHPDGHOODFRQWDPLQD]LRQHHGHOODQHFHVVDULDSXUL¿FDzione cfr. Parker 1983, in particolare pp. 104-143 e Appendix 6 sullo spargimento di sangue. Sulla somiglianza tra la situazione prospettata da Aristotele in questa sede e il contesto usuale della tragedia greca cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 183. a 32-40 a[topon de;... diafevrein. Il secondo rischio corso dalla comunità nel momento in cui non ci si conosce come consanguinei è TXHOOR GHOOૅLQFHVWRFKHVLGHWHUPLQDTXDQGRPHPEUL GHOOD VWHVVD IDmiglia, ignari di questa condizione, intessono rapporti amorosi, nella fattispecie omoerotici. Come osserva Mayhew (1997, pp. 68-71), Aristotele non tiene conto delle affermazioni di Platone (cfr. Resp. III 403a 4-c 2) in merito al modo corretto di instaurare questo tipo di relazioni, ma conduce la sua critica a partire dalla reale situazione storica, in cui i rapporti tra erastes ed eromenos non sono e non possono HVVHUHTXHOOLGLXQSDGUHYHUVRXQ¿JOLR1HOFDVRLQFXLVLDEROLVFDQR

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i legami familiari personali è perciò necessario che si vietino del tutto anche i legami omosessuali. Sull’omosessualità maschile in Grecia cfr. Dover 1978 e Cantarella 1988, pp. 35-78. Sul divieto di rapporti omosessuali e tra consanguinei cfr. rispettivamente Plat. Leg. I 636c 1-7 e VIII 838a-d. 1262a 40-1262b 24 e[oike de;… politeuomevnoi~. A questo punto lo Stagirita concentra l’attenzione sull’amicizia politica per dimostrare, ancora una volta, che l’abolizione della famiglia e l’estensione alla comunità dei legami familiari non hanno come conseguenza l’unità della polis ma piuttosto un affetto “annacquato”. Il suo ragionamento procede in questo modo: LOSRVVHVVRFRPXQHGLGRQQHH¿JOLSURGXFHGLYLVLRQHWUDLFLWWDGLQLHSHUFLz3ODWRQHDYUHEEHGRYXWR¿VVDUORSHULPHPEULGHOODWHU]D classe, che devono obbedire e non ribellarsi; egli invece lo ha stabilito per i guardiani, determinando, quindi, effetti contrari a quelli voluti (1262a 40-b 7); 2. c’è accordo sul fatto che l’amicizia politica sia il bene maggiore per le città perché previene la stavsi~; lo stesso Socrate ritiene che OૅXQLWjGHOODFLWWjVLDLOULVXOWDWRGHOODfiliva tra i cittadini e di ciò viene fornito un esempio tratto dal Simposio (cfr. 191a, c; 192d 5-e 9): i due amanti, in virtù dell’amore, desiderano «connaturarsi» e diventare un solo essere da due che sono (1262b 7-13); 3. l’esempio addotto, constata Aristotele, non funziona per la città: in amore, infatti, l’unità viene raggiunta perché i due amanti, a motivo dell’affetto che provano, si fondono in un nuovo essere unico; nella FLWWjLQYHFHLOSRVVHVVRFRPXQHGLGRQQHH¿JOLGLOXLVFHLOHJDPLGL affetto e di amicizia (cfr. cap. 3) tra parenti e mina quindi la base stessa dell’unità politica (1262b 13-17); LO¿ORVRIRLQWURGXFHDOORUDXQDVLPLOLWXGLQHSHUGLPRVWUDUHFRPH sia possibile che la filiva tra parenti e cittadini si annacqui (1262b 1722; cfr. GC I 10, 328a 26-28): quando una piccola quantità di dolce (= filiva) viene mescolata a molta acqua (= koinwniva, perché, secondo Platone, di tutti i cittadini di una certa età ciascuno dovrebbe dire «mio SDGUHª©PLR¿JOLRªetc.), il risultato è una mescolanza senza sapore (= il disinteresse completo di ogni persona nei confronti degli altri, verso i quali non nutre alcun affetto particolare); 5. il ragionamento si conclude con l’indicazione della causa per la quale la filiva e l’unità, di conseguenza, mancano nella Callipoli: le due fonti dell’affetto e dell’interesse sono ciò che è proprio e ciò che è amato, ma l’abolizione della famiglia e della proprietà privata cancella entrambi (1262b 22-24).

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a 40-b 3 e[oike de;… mh; newterivzein. Susemihl (1882, p. 33 e Susemihl-Hicks 1894, pp. 79 e 228) e Thurot hanno proposto di spostare altrove queste linee, perché non sarebbero consequenziali con quanto precede e mal si adatterebbero a quanto segue. Il primo le collocherebbe subito dopo toi'~ ou{tw politeuomevnoi~ di 1262b 24; il secondo addirittura nel capitolo successivo, a 1264a 40, dove Aristotele considera la condizione della terza classe (cfr. anche Bornemann 1923, pp. 103-104, n. 41 e Mayhew 1997, p. 90, n. 42). La filiva di cui si parla qui e nelle linee seguenti è un legame di amicizia che oscilla dal piano personale a quello politico, in virtù del fatto che nella città platonica la koinwniva politikhv è assimilata a un’unica famiglia in cui tutti quanti si riconoscono come parenti stretti. Schütrumpf (1991, II, p. 185), quando il vocabolo si riferisce all’ambito politico (p. es. a 1262b 7), propone di tradurlo con Eintracht (oJmovnoia) anziché con il generico Freundschaft, sulla base di EN VIII 1, 1155a 22-26. Nella resa italiana abbiamo preferito il generico «amicizia», perché esso permette di conservare l’alternanza e la mescolanza tra livello personale e politico implicata da Aristotele (cfr. Saunders 1995, pp. 114-115). Per una trattazione generale della filiva nelle sue diverse accezioni, molto più ampie della semplice «amicizia» in senso moderno, cfr. EN VIII e IX e Dirlmeier 1931; Fraisse 1974, pp. 189-286. Cfr. anche il commento a 3, 1261b 32. I gewrgoiv e i fuvlake~ di cui si discute sono rispettivamente i membri della terza e della seconda classe della città della Repubblica, “guardiani e aiutanti” dei governanti (a[rconte~): cfr. Platone, Resp. III EHD6XOODEDVHGHOOૅDIIHUPD]LRQHDULVWRWHOLFDFLUFDOD SRVVLELOH HVWHQVLRQH GHOOD FRPXQDQ]D GL GRQQH H ¿JOL DJOL DJULFROWRUL Bornemann (1923, p. 115) ha sostenuto la malafede dello Stagirita, che in precedenza, pur essendo consapevole della limitazione alla prima classe di queste norme, le ha estese a tutta la città; sulla questione cfr. commento a 2, 1261a 10-11 e Vegetti 2000a, pp. 134-136. b 7-9 filivan te... stasiavzoien. La filiva di cui Aristotele discuWHFRLQFLGHQWHFRQOૅHOHPHQWRFKHLPSHGLVFHODGLYLVLRQHGHLFLWWDGLQL LQID]LRQLqFRQEXRQDSUREDELOLWjGDLGHQWL¿FDUHFRQODFRQFRUGLDFIU EN VIII 1, 1155a 22-26 e Xen. Mem. IV 4, 16; a III 9, 1280b 35-40 il ¿ORVRIRULEDGLVFHFRPHLO¿QHGHOODFLWWjOૅeu\ zh'n, sia realizzato anche per opera dell’amicizia, che spinge gli uomini a vivere insieme. b 11-13 kaqavper… ajmfotevrou~ e{na. L’esempio citato appartiene al discorso fatto pronunciare da Platone al poeta comico Aristofane nel Simposio (in particolare 191a, c; 192d 5-e 9). In esso si racconta che gli originari esseri sferici, tagliati in due per decisione degli dei, desiderano

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ritrovare l’altra metà e «connaturarsi» (sumfu'nai) ad essa, formando un unico essere. b 14-17 ejn de; th/' povlei... uiJovn. Come notato da Schütrumpf (1991, ,,SS $ULVWRWHOHQRQFRQWHVWDLQTXHVWHOLQHHLO¿QHGHOODFLWWj platonica, ma si limita a dimostrare come i mezzi adottati per realizzarlo non funzionino. In particolare, a motivo dell’impossibilità di dire qualche cosa «mio» in senso esclusivo, nessuno prova più filiva verso gli altri e quindi non ha alcuno stimolo a sentirsi tutt’uno con essi. b 17-22 w{sper... ajllhvlwn. La struttura della seconda parte della similitudine ou{tw... ajllhvlwn è complessa dal punto di vista grammaticale e, se si accetta di conservare il testo tràdito, può essere costruita in due modi diversi. Sulla scorta di Susemihl (1882, p. 34 e Susemihl-Hicks 1894, pp. 229-230, apparato critico e note di commento) e di Newman (1887, II, p. 243), si può introdurre una virgola dopo touvtwn, sottintendendo ajnaivsqhton ei\nai come predicato della LQ¿QLWLYD LO FXL VRJJHWWR q th;n oijkeiovthta, e ritenere diafrontivzein h{kista ajnagkai'on o]n ktl. come un accusativo assoluto (è la soluzione che abbiamo seguito nella traduzione); Bonitz, invece, fa reggere th;n oijkeiovthta da diafrontivzein, mettendo quindi insieme sumbaivnei h{kista ajnagkai'on o]n. Altri ancora (Bornemann, DreizeKQWHU QRQULWHQHQGRJLXVWL¿FDELOHODSUHVHQ]DGLXQDFFXVDWLYRDVVROXto, hanno accolto la congettura di Spengel (di’ a{ frontivzein h{kista ajnagkai''on ktl.), che introduce una subordinata causale. Per la resa della reggenza di diafrontivzein, che di norma è seguito dall’accusativo, occorre sottintendere uiJouv~ prima di wJ~ uiJw'n e patevra prima di wJ~ patrov~. b 22-24 duvo gavr... politeuomevnoi~. La considerazione con cui si chiude questa sezione mostra chiaramente come Aristotele e Platone partano da posizioni opposte. Se per Platone, infatti, il possesso esclusivo di persone e proprietà rappresenta la causa prima della discordia della città storica, in cui ogni singolo individuo fa i propri interessi e oppone la propria felicità al dolore altrui, Aristotele ritiene invece che senza possesso esclusivo – cioè senza oi\ko~ e proprietà privata – non ci siano né interessamento né amicizia tra gli uomini e venga perciò meno il movente per realizzare l’unità. Secondo lo Stagirita non è sul piano sociale ed economico che occorre agire per migliorare la città, come pensa il suo maestro, ma su quello dell’educazione (cfr. 5, 1263b 36-37), lasciando immutata o al più migliorata la struttura socio-economica esistente. Se si elimina la famiglia, infatti, l’uomo non ha più motivo di khvdesqai kai; filei'n, come del resto avviene nella Callipoli (cfr. Lanza 1971, pp. 382-383; Vegetti 1996, pp. 456-461; Calabi 2000, pp. 434-436; Kraut 2002, pp. 318-322).

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1262b 24-36 ajlla; mh;n… trovpon tou'ton. $ULVWRWHOHFKLXGHODVXDFULWLFDDOODFRPXQDQ]DGLGRQQHH¿JOLVRIIHUPDQGRVLDQFRUDVXGXHDVSHWWL,QSULPROXRJRVRWWROLQHDODGLI¿FROWj GHOWUDVIHULPHQWRGDXQDFODVVHDOOૅDOWUDGHLEDPELQLQDWLFKHVHPEUD implicare un anonimato non assoluto, perché gli incaricati conoscono i reali e i nuovi genitori dei piccoli che trasferiscono; in secondo luogo, lo Stagirita ritorna sui crimini e sugli atti sessuali tra consanguinei di cui ha trattato in apertura di capitolo, per notare come la loro frequenza aumenti ulteriormente in virtù del passaggio degli individui da una FODVVH DOOૅDOWUD 3HU XQD FROORFD]LRQH DOWHUQDWLYD GL E  FIU Bornemann 1923, p. 106, n. 50. b 24-29 ajlla; mh;n… didovasin. Aristotele richiama qui alcuni passi della Repubblica (III 415b-c 5; III 423c 6-d 2; V 468a 5-7) in cui Socrate afferma che, nel caso in cui da genitori appartenenti alla classe dei JXDUGLDQLQDVFDQR¿JOLFRQXQDQDWXUDSHJJLRUHqQHFHVVDULRFKHLQXRvi nati siano trasferiti nella classe degli agricoltori; lo stesso vale per i ¿JOLGHJOLDJULFROWRULFKHPDQLIHVWDQRXQDQDWXUD©DXUHDªR©DUJHQWHDª e che meritano quindi di passare tra i guardiani e i governanti. La precisazione dello Stagirita vuole probabilmente sottolineare il rischio che la segretezza dei legami familiari reali, fondamento della parentela allargata a tutta la comunità, venga meno in virtù del fatto che alcune persone conoscono i veri genitori dei bimbi trasferiti e sanno, al tempo stesVRFKHDOFXQLWUDTXHOOLFKHVRQRFKLDPDWL©¿JOLªGDLJXDUGLDQLLQUHDOWj non lo sono (cfr. Newman 1887, II, pp. 243-244; Schütrumpf 1991, II, p. 186; Saunders 1995, pp. 115-116; Simpson 1998, pp. 82-83). b 29-35 e[ti de; kai;... suggevneian$ULVWRWHOHLQTXHVWHOLQHH¿QDOL ritorna sul tema dei delitti e dei rapporti omoerotici tra consanguinei per aggiungere una precisazione. Se queste azioni sono molto frequenti tra chi non conosce i propri vincoli di parentela, esse lo divengono ancora GL SL TXDQGR JOL LQGLYLGXL VRQR WUDVIHULWL GD XQD FODVVH DOOૅDOWUD /D parentela diluita, infatti, potrebbe costituire un freno ad agire in questo PRGRPDHVVDQRQVXVVLVWHSLVHXQ¿JOLRGHLJXDUGLDQLSDVVDWRDOOD classe degli agricoltori, non chiama più gli altri guardiani padri, madri e fratelli e perciò non pensa di avere con loro alcun legame di sangue. Lo VWHVVRFDSLWDSHUL¿JOLGHJOLDJULFROWRULSDVVDWLDOODFODVVHGHLJXDUGLDQL Come notano Schütrumpf (1991, II, p. 187) e Saunders (1995, p. 116), Aristotele è tecnicamente corretto nel dire che i bambini trasferiti chiamano genitori individui che non lo sono e che non lo possono essere, ma, poiché nella città platonica questi casi sono limitati e i contatti tra le classi minimi, lo è anche il danno che possono arrecare.

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CAPITOLO 5 LA CRITICA ALLE TESI DELLA REPUBBLICA DI PLATONE: LA COMUNANZA DI PROPRIETÀ COME FONTE DI DIVISIONE TRA I CITTADINI E LA COSTITUZIONE PLATONICA NEL SUO COMPLESSO COME ESPERIMENTO FALLIMENTARE

In questo capitolo Aristotele passa ad analizzare il modo in cui nella costituzione migliore si deve regolare la proprietà e il suo obiettivo consiste nel dimostrare che il possesso comune della terra e dei frutti non contribuisce a rafforzare l’unità dei cittadini ma è anzi una potenziale fonte di discordia. Il ragionamento aristotelico procede in questo modo: il possesso comune della terra e dei frutti, che è soltanto una delle tre alternative praticabili, può generare recriminazioni nel caso in cui la divisione dei prodotti sia fatta in modo non conforme alla fatica e al lavoro di ciascuno (1262b 37-1263a 21) ed esso, come il FRPXQLVPRGHOOHGRQQHHGHL¿JOLVRWWUDHDOO¶LQGLYLGXRODSRVVLELOLWj di esercitare la virtù (nella fattispecie, la moderazione nei confronti delle donne degli altri e la generosità nell’offrire del proprio agli amici: 1263a 40-b 14). Inoltre l’abolizione della proprietà privata non ha come conseguenza la scomparsa delle discordie tra cittadini, per il fatto che la radice delle stesse risiede nella malvagità dell’uomo e non nei diritti di proprietà. Quindi, conclude Aristotele, non ogni forma di unità è desiderabile e la città deve essere resa comune e unitaria attraverso l’educazione (1263b 29-37). Anche l’eventualità di estenGHUH LO SRVVHVVR FRPXQH GL SURSULHWj GRQQH H ¿JOL DOOH DOWUH FODVVL della città platonica è foriera di divisione, perché, nel caso in cui esso sia limitato ai guardiani, ci saranno due città all’interno della stessa polis, e perciò, di necessità, l’assenza di unità; nel caso in cui, invece, esso riguardi anche le altre classi, queste non si sottometteranno più ai guardiani, da cui non differiscono in nulla, e ancora una volta l’unità sarà compromessa. La soluzione platonica della Repubblica fallisce, LQ¿QHQHOUDJJLXQJHUHLO¿QHVWDELOLWRSHUODFLWWjRYYHURODIHOLFLWj (cfr. I 2, 1252b 27-30). Nessuna delle classi di Callipoli è felice e perciò non potrà esserlo neppure l’insieme della comunità politica. Con questa osservazione Aristotele ritiene di aver concluso la dimostrazione dell’inadeguatezza delle risposte platoniche della Repubblica sia ULJXDUGRDO¿QHGHOODFRPXQLWjSROLWLFDVLDULJXDUGRDLPH]]LXVDWLSHU UDJJLXQJHUHTXHVWR¿QHQRQFRUUHWWR

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COMMENTO II 5, 1262b 37-1263a 8

1262b 37-1263a 8 ¨(FRYPHQRQGH... karpou;~ koinouv~. L’attenzione di Aristotele si sposta dal possesso comune di donne H¿JOLDOO¶RUJDQL]]D]LRQHGHOODSURSULHWjSHUFKpVLGHYHLQGDJDUH©VXO modo in cui occorre che essa sia disposta da quanti intendono essere cittadini della costituzione migliore, se cioè la proprietà debba essere FRPXQHRQRª,QGLSHQGHQWHPHQWHGDOIDWWRFKHOHGRQQHHL¿JOLVLDQR posseduti in privato, secondo l’usanza comune (ma cfr. p. es. 3, 1262a 19-21), si danno tre possibilità tra cui operare la scelta se i criteri da combinare sono la proprietà e l’uso dei beni: proprietà privata e uso comune; proprietà comune e uso privato; proprietà comune e uso comune. La quarta combinazione possibile, proprietà privata e uso privato, non viene invece considerata, perché la comunità politica implica di per se stessa una qualche forma di comunanza anche in rapporto alla proprietà. Inizia qui una trattazione generale del problema dell’organizzazione della proprietà che interessa solo marginalmente la Callipoli platonica e che anticipa invece la proposta per la comunità politica ottiPDIRUPXODWDGDO¿ORVRIRQHOOLEUR9,,FIU9,,ED Saunders 1995, pp. 116-117; Mayhew 1997, pp. 95-96; Simpson 1998, S &LzQRQVLJQL¿FDFKH$ULVWRWHOHYDGD³IXRULWHPD´LQOLQHDFRQ l’obiettivo del libro II – vagliare le soluzioni fornite da teorici e da città storiche a problemi che interessano qualsiasi comunità politica – egli, in questa sezione, analizza alcuni difetti e alcuni pregi delle possibilità esistenti in merito alla proprietà, indipendentemente dalla sistemazione data alla famiglia, per sviluppare poi, nel libro VII, la propria ipotesi. a 1 ta; peri; th;n kth'sin/ૅHVSUHVVLRQHqFRQVLGHUDWDGD6XVHPLKO (1882, p. 35 e 1894, p. 232) una glossa marginale penetrata nel testo e perciò è espunta. a 2-3 tav~ ge kthvsei~… ta;~ crhvsei~. In questo caso si è scelto di conservare la lezione dei codici kai; ta;~ crhvsei~ e di non accogliere la congettura di Coraïs h] ta;~ crhvsei~. Comunque, è probabile che qui Aristotele sottintenda la seconda alternativa tra cui scegliere e cioè l’eventualità che solo la proprietà o solo l’uso siano in comune (cfr. Bornemann 1923, p. 106, n. 51). Il ge di 1263a 2 è congettura di Bernays su un te dei mss. a 4-5 o{per e[nia... ejqnw'n. Secondo Newman (1887, II, pp. 245246) Aristotele alluderebbe qui a popoli barbari che praticano il costume dei pasti comuni (l’espressione koinh/' ajnalivskein indica infatti, in Plat. Resp.9 FOૅXVDQ]DGHLJXDUGLDQLGLFRQVXPDUHLOFLERLQ comune). In realtà, anche in rapporto a quanto si dice a 1263a 7-8, ci VHPEUDSLSUREDELOHSHQVDUHDXQૅDOOXVLRQHJHQHUDOHD©SRSROLªJUHFL o barbari che siano, dediti a questa usanza. Lo Stagirita non dà, co-

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munque, alcuna indicazione precisa e, soltanto ipoteticamente, si può pensare a popolazioni come gli Itali, citati a VII 10, 1329b 5-16 proprio per la pratica dei sissizi. a 7-8 levgontai... barbavrwn. Anche la seconda possibilità è illustrata da un generico rimando a barbari che praticano questa forma di comunanza. A titolo di curiosità si può ricordare che Nearco in Strab. ;9FLWDOૅXVRGLFROWLYDUHLQFRPXQHHGLGLYLGHUHLOUDFFROWRLQ EDVHDOOHQHFHVVLWjGLFLDVFXQRGLIIXVRSUHVVRDOFXQHWULEGHOOૅ,QGLD Sono un esempio della terza opzione, possesso comune e uso comune, i coloni di Rodi e Cnido insediati a Lipari (cfr. Diod. V 9, 4). 1263a 8-21 eJtevrwn me;n... ejgkuklivou~. Delineate le tre possibili opzioni, Aristotele passa subito a esaminare gli esiti pratici dell’applicazione dell’ultima citata (possesso e uso in comune), senza dichiararlo esplicitamente. Egli distingue tra due eventualità: nella prima i contadini che coltivano non sono i proprietari della terra comune; nella seconda, invece, i proprietari e i coltivatori della terra sono le stesse persone. Nella prima ipotesi, non si elimineranno WXWWHOHGLI¿FROWjOHJDWHDOSRVVHVVRHDOO¶XVRFRPXQHGHOODSURSULHWjWHUriera, ma esse saranno più semplici da gestire: i contadini, infatti, per lo più schiavi o perieci, non prenderanno parte alla divisione dei prodotti e perciò non potranno lamentare di avere ricevuto meno del dovuto (cfr. VII 9, 1329a 24-26 e VII 10, 1329b 36-39 e 1330a 25-31, in merito al fatto che nella costituzione migliore delineata da Aristotele i contadini sono schiavi e perieci, non sono proprietari dei lotti, non fanno parte della cittadinanza e coltivano la terra dei cittadini e quella comune). 1HOVHFRQGRFDVRLQYHFHOHGLI¿FROWjVDUDQQRPDJJLRULSHUFKpLQGLvidui che hanno lavorato in modo diseguale saranno equiparati nella fruizione dei beni: chi avrà lavorato di più godrà dei frutti comuni allo stesso modo e nella stessa proporzione di chi avrà lavorato di meno. Il sistema che prevede il possesso e l’uso delle proprietà in comune, nel caso in cui proprietari e coltivatori coincidano, risulterà perciò non solo non praticabile a motivo della discordia che genera, ma anche ingiusto e determinerà recriminazioni (cfr. Plat. Resp. V 464d) da parte di chi riterrà di avere ricevuto un torto (cfr. EN V 6, 1131a 22-24, in riferimento alla giustizia proporzionale, e V 3, 1302b 10-14, sull’ingiustizia e sulla conseguente ribellione causate dal conferimento o meno di onori in rapporto al merito; cfr. anche Schütrumpf 1991, II, pp. 194-195; Mayhew 1997, pp. 96-98). La conclusione raggiunta è ribadita dai due esempi, tratti dalla quotidianità, che Aristotele propone: i gruppi di viaggiatori e le liti con i servi impiegati di frequente per le mansioni quotidiane. I viaggiatori, che trascorrono del tempo insieme e condividono, forse,

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il possesso e l’uso del denaro, litigano tra loro, infatti, per questioni minime; allo stesso modo si discute più spesso con i servi usati per le mansioni quotidiane, perché li si ha sempre dinanzi. Poiché la vita in comune e la condivisione sono realtà complesse e contengono in se stesse un germe di divisione, non occorre renderle ancora più complicate stabilendo un regime di proprietà e di uso in comune dei beni. Bisogna a questo punto fare presente che l’interpretazione delle linee 1263a 8-15 che abbiamo proposto non è condivisa da diversi traduttori e commentatori della Politica (Newman 1887, II, pp. 246-247; Bornemann 1923, pp. 83 e 141-142; Barker 1946, pp. 49 e 55, n. J; Gigon 1973, p. 280; Mayhew 1997, pp. 97-98). Questi ultimi preferiscono intendere eJtevrwn me;n ou\n o[ntwn tw'n gewrgouvntwn come «qualora gli agricoltori siano altri rispetto ai cittadini» e ritengono che qui Aristotele VWLDDFFXVDQGR3ODWRQHGLDYHUFRPSOLFDWRLOSRVVHVVRHOૅXVRFRPXQH delle proprietà, rendendo i membri della terza classe, cioè gli agricoltori, cittadini allo stesso modo dei guardiani e dei governanti. ConseguenWHPHQWHPDFIU0D\KHZSSFKHSHQVDDOOૅHTXLYDOHQ]D cittadini = membri della terza classe) le recriminazioni di cui si parla a 1263a 13 sarebbero quelle avanzate dai membri della terza classe, che lavorano di più, nei confronti dei guardiani e dei governanti che, pur senza lavorare, godono ugualmente di parte del prodotto. Che si SURSHQGDSHUOૅXQDRSSXUHSHUOૅDOWUDLQWHUSUHWD]LRQHGHOSDVVRULVXOWD GLI¿FLOH DSSOLFDUH OH RVVHUYD]LRQL DULVWRWHOLFKH FLUFD JOL VYDQWDJJL GHO SRVVHVVRHGHOOૅXVRFRPXQHGHOOHSURSULHWjDOODVLWXD]LRQHSURVSHWWDWD da Platone nella Repubblica: qui, infatti, i membri della terza classe possiedono la terra in privato e ne godono i frutti in privato, mentre i guardiani non possiedono nulla in comune ma al più usano in comune i beni ricevuti dalla terza classe come “ricompensa” per i propri servigi (cfr. Plat. Resp. III 416d-417b e V 464b 8 e Schütrumpf 1991, II, pp. 192-193). La proposta platonica potrebbe quindi al più rientrare QHOFDVRGHOSRVVHVVRSULYDWRDSSOLFDWRDJOLDJULFROWRUL HGHOOૅXVRLQ FRPXQHDSSOLFDWRDLJXDUGLDQL 'LQDQ]LDTXHVWDGLI¿FROWjRJJHWWLYD è possibile pensare che Aristotele stia facendo qui considerazioni geneUDOLVXOOHFRQVHJXHQ]HGHOSRVVHVVRHGHOOૅXVRFRPXQHGHLEHQLQHOFDVR in cui ci sia identità tra proprietari e coltivatori; oppure si può supporre che abbia adattato la posizione platonica al terzo e ultimo caso della VXD FODVVL¿FD]LRQH SHUFKp FLz JOL SHUPHWWH GL VRVWHQHUH QHO SURFHGHUH GHOOૅDUJRPHQWD]LRQH FKH 3ODWRQH KD SULYDWR L VXRL JXDUGLDQL GHOOD possibilità di esercitare le virtù legate alla proprietà e, di conseguenza, anche della possibilità di essere felici (cfr. Napolitano Valditara 1989, pp. 143-146).

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a 10 DXMWZ Q G¨ DX-WRL a GLDSRQRXYQWZQ. Chiaramente questa affermazione non indica che i proprietari-contadini lavorano a proprio vantaggio, ma che essi faticano in prima persona sulla terra di proprietà collettiva per portare poi i frutti in comune. Come dice bene Saunders (1995, p. 117), essi non sono uomini liberi che compiono il proprio lavoro sulla propria terra, ma uomini liberi che lavorano la terra comune per il vantaggio comune. a 13-14 h] lambavnonta~. Seguendo la proposta di Susemihl (1872, p. 73) – che accoglie il suggerimento di Congreve –, Newman (1887, II, p. 81) espunge queste due parole, che considera una possibile lettura alternativa penetrata dal margine nel testo. a 18 diaferovmenoi. Si è scelto di conservare la lezione dei mss. anziché introdurre la congettura diafevrontai di Coraïs. I due participi sono quindi coordinati e, come nota Newman (1887, II, p. 247), indicano una caratteristica abituale stabile. 1263a 21-40 to; me;n ou\n... i[diovn ejstin. Dopo aver vagliato alcuni rischi connessi al possesso e all’uso in comune delle proprietà, Aristotele suggerisce ora un’altra soluzione: «il regime attualmente vigente, abbellito dalle abitudini e da un ordinamento di leggi adeguate, potrebbe essere di gran lunga superiore perché avrà il buono di entrambi». Egli prosegue spiegando in che modo il sistema attualmente in vigore, cioè quello basato sulla proprietà privata, può essere migliorato attraverso l’educazione e una legislazione opportuna, così da possedere anche i vantaggi del regime di proprietà comune (come notato da alcuni commentatori – p. es. Newman 1887, II, p. 248 e Schütrumpf 1991, II, p. 197 – si tratta del solo caso in cui lo Stagirita afferma che il regime comunistico possiede un ajgaqovn). Occorre che la proprietà rimanga in generale privata, perché in questo modo non sorgeranno le recriminazioni di cui si è detto in precedenza (cfr. 1263a 11-15) e ciascuno si curerà del proprio con maggiore interesse (in relazione alla considerazione espressa a 3, 1261b 33-38), ma al tempo stesso la virtù farà sì che i beni degli amici siano resi comuni nell’uso. Ci saranno in questo modo anche i vantaggi della proprietà comune – non nel possesso, ma nell’uso –, limitati tuttavia alla categoria degli amici. Enunciata la propria proposta, che consiste nel possesso privato e nell’uso comune dei beni, Aristotele si sforza di dimostrare, attraverso l’appello alla realtà storica, che il sistema così abbozzato esiste già, se non nella sua interezza, almeno in parte e che quindi non è ajduvnaton (cfr. 6, 1265a 17-18: «occorre sì formulare ipotesi conformi all’augurabile, ma certo nessuna impossibile»). Per mostrare come, in concreto, ciascuno «rende sì alcuni beni utilizzabili agli amici, ma ne

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XVDDOWULSHUFKpFRPXQLªYLHQHDGGRWWROૅHVHPSLRGHJOL6SDUWDQLHVVL mettono a disposizione di chi ne ha necessità i propri servi, cavalli e cani e si servono liberamente dei beni che trovano nei campi, se sono in una condizione di bisogno durante un viaggio (cfr. anche Xen. Lac. 6, 3-5 e Weil 1960, pp. 237-238). In chiusura di sezione Aristotele ribadisce che «è meglio che le proprietà siano private ma rese comuni nell’uso» e sottolinea come spetti al legislatore disporre i cittadini in maniera tale che siano portati a conGLYLGHUHLSURSULEHQLFRQJOLDOWUL4XHVWૅXOWLPDDIIHUPD]LRQHqIRQGDmentale per la piena comprensione del pensiero aristotelico in merito al modo in cui è possibile migliorare, senza stravolgerlo completamente, il sistema di proprietà esistente: come verrà detto a VIII 1, 1337a 11 LO FRPSLWR IRQGDPHQWDOH GHO OHJLVODWRUH FRQVLVWH QHOOૅHGXFD]LRQH dei giovani perché essa, se trascurata, conduce le città alla rovina; OૅHGXFD]LRQH LQIDWWL UDSSUHVHQWD OR VWUXPHQWR FRQFUHWR DWWUDYHUVR LO TXDOH©LO¿QHGHOOૅXRPRVLRUJDQL]]DLQXQDIRUPDGLYLWDGLYHQWDQGR un modello da imitare» (De Luise-Farinetti 2001, p. 68; cfr. anche EN X 10, 1179b 34-35). Per lo Stagirita le virtù etiche si acquisiscono attraYHUVROૅDELWXGLQHHVLGLYHQWDJLXVWLFRPSLHQGRD]LRQLJLXVWHHPRGHUDWL compiendo azioni moderate; ancora, il legislatore rende i cittadini buoni conferendo loro buone abitudini e, se non riesce in questo intento, la costituzione che ne risulta sarà cattiva (EN II 1, 1103a 14-b 25). Perciò, quando Aristotele afferma che il sistema esistente, sorretto dalle abitudini e da buone leggi, è migliore della proposta di possesso e proprietà in comune dei beni, egli intende dire che il legislatore dovrà regolare DGHJXDWDPHQWH OૅHGXFD]LRQH LQ PRGR WDOH FKH L JLRYDQL VL DELWXLQR D praticare le virtù etiche (tra cui la generosità) e, di conseguenza, mettano a disposizione degli altri i propri beni, posseduti in privato, sen]DFRVWUL]LRQLPDSHUVFHOWDGHOLEHUDWDGLYHUVDPHQWHGDOOૅXVRFRPXQH nella RepubblicaFKHQDVFHGDOOૅDEROL]LRQHGHOODSURSULHWjRYYHURGD XQૅLPSRVL]LRQHHVWHUQDFIUDQFKH0D\KHZSSH0LOOHU 2005, pp. 131-135; contraOૅLSRWHVLGHOODYRORQWDULHWjGHOOૅXVRGHLEHQL in comune cfr. Nussbaum 1990). a 29 GL¨ DMUHWKQ. La virtù cui Aristotele allude qui è con buona probabilità la ejleuqeriovth~, di cui discute più avanti, 1263b 11-14. Essa appartiene alle virtù etiche, si esplica principalmente nel dare e nel ricevere ricchezze e non può sussistere in assenza di proprietà privata (EN IV 1, 1119b 22-25). a 30 koina; ta; fivlwn. Timeo in Diogene Laerzio VIII 10 (cfr. FGrHist 566 F 13) attribuisce questo detto a Pitagora, i cui discepoli avrebbero condiviso ogni cosa. L’espressione si ritrova in Platone per

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LQGLFDUHLOSRVVHVVRFRPXQHGLGRQQHH¿JOLSUDWLFDWRGDLJXDUGLDQLFIU Resp. IV 424a 1-2 e V 499c 5, e, ancora, per indicare l’esito dell’applicazione di una costituzione e di leggi ottime, Leg. V 739c 2). AristoWHOHFLWDLOSURYHUELRLQTXHVWDVHGHGRYHORPRGL¿FDDJJLXQJHQGROD precisazione che la comunanza tra amici si esplica non nella proprietà PDQHOOૅXVRGHLEHQLHDQFKHDOWURYHFIU9,,ED EN VIII 11, 1159b 31; IX 8, 1168b; EE VII 2, 1237b 33 e 1238a 16). 6XOO¶XVRGLTXHVW¶HVSUHVVLRQHQHOODWUDWWDWLVWLFDSROLWLFDWUDOD¿QHGHO9 e il IV secolo a.C. cfr. Lombardi 1999, pp. 263-281, in particolare pp. 276-280 su Aristotele. Come indicato da Saunders (1995, p. 118; cfr. anche Schütrumpf ,,S RFFRUUHULEDGLUHFKHOૅXVRFRPXQHGHLEHQLSULYDWLVL esplica non in un contesto pubblico, ma in ambito privato, tra amici. &Lz VLJQL¿FD FKH TXHVWR VLVWHPD SXz HVVHUH YLVWR VROWDQWR LQ PLVXUD limitata come rimedio contro la povertà di una parte dei cittadini (cfr. DQFKHOૅHVHPSLRGHL7DUDQWLQLD9,E $ULVWRWHOHLQIDWWL nel delineare le caratteristiche della comunità politica migliore, ribadisce che la proprietà deve essere privata e resa comune in virtù dei legami di amicizia tra cittadini e che nessuno deve vivere nel bisogno. ,OPRGRLQFXLRYYLDUHDOOૅLQGLJHQ]DGLDOFXQLqSHUzUDSSUHVHQWDWRQRQ tanto dalla generosità individuale ma piuttosto dai pasti comuni, la cui RUJDQL]]D]LRQHq¿QDQ]LDWDGDLSURYHQWLFKHGHULYDQRGDXQDSDUWHGHOOD terra pubblica coltivata da schiavi (cfr. VII 10, 1329b 41-1330a 16). a 31-32 uJpogegrammevnon6XOVLJQL¿FDWRGLTXHVWRWHUPLQHFIUGA II 6, 743b 20-21, dove lo Stagirita tratta della formazione delle parti dell’embrione. 1263a 40-1263b 14 e[ti de; kai;... e[rgon ejstivn. Aristotele introduce a questo punto del discorso una difesa della proprietà privata dei beni e la fonda, in prima battuta, sulla naturalità del piacere generato dal possedere cose proprie, in un secondo momento, invece, sul legame tra possesso di beni privati ed esercizio della YLUW,OUDJLRQDPHQWRGHO¿ORVRIRSURFHGHSHUWDSSH 1. «non è certo senza motivo l’amore che ciascuno nutre verso se stesso, anzi è una cosa naturale»: questa affermazione costituisce la prePHVVDGHOODULÀHVVLRQHDULVWRWHOLFD 2. «anche in relazione al piacere, è indicibile quanta differenza faccia ritenere qualche cosa come nostra» (cfr. anche II 4, 1262b 22-23): il possedere qualche bene proprio, infatti, accresce il piacere perché rappresenta un’estensione dell’amore per se stessi; ©DQFKHIDUHEHQH¿FLHDLXWDUHJOLDPLFLRJOLRVSLWLRLFRPSDJQL è cosa piacevolissima e questo avviene se la proprietà è posseduta pri-

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vatamente»: la proprietà privata è quindi presupposto imprescindibile per compiere alcune azioni che generano piacere in chi agisce e che manifestano al tempo stesso l’amicizia nei confronti degli altri; 4. la virtù della generosità dipende dal possesso di beni di proprietà, SHUFKpODVXDIXQ]LRQHFRQVLVWHDSSXQWRQHOOૅXVRGHLEHQLVXOODYLUW della generosità e sulle sue caratteristiche cfr. EN IV 1 ed EE III 4). Per comprendere il ragionamento aristotelico occorre rendere HVSOLFLWLDOFXQLSDVVDJJLFKHLO¿ORVRIRODVFLDVRWWLQWHVLHFKHVLIRQdano su idee sviluppate altrove nei suoi scritti (cfr. Newman 1887, II, p. 251; Saunders 1995, pp. 118-119; Mayhew 1997, pp. 102-104). Secondo Aristotele, ogni uomo eccellente prova amore verso se stesso e desidera la propria conservazione, in particolare quella della propria parte razionale, il vero «sé». Inoltre egli vuole per sé cose buone, a patto che queste non lo rendano diverso da ciò che era in principio. /ૅXRPRHFFHOOHQWHDPDVWDUHFRQVHVWHVVRHORIDFRQSLDFHUHSHUFKp tutto quello che lo riguarda è fonte di piacere (cfr. EN IX 4, 1166a 1-32 e Rh.,E $QFRUDGLVFXWHQGRGHOOૅDPRUHSHUVH VWHVVLFKHLSLGH¿QLVFRQRHJRLVPRHFRQGDQQDQROD6WDJLULWDGLVWLQgue tra una forma buona e una cattiva di questo sentimento: nella forma cattiva ciascuno prende per sé la parte maggiore di onori, ricchezze e piaceri corporei, perché ritiene che queste cose siano a[rista, e VL DEEDQGRQD DOOH SDVVLRQL H DOOD SDUWH LUUD]LRQDOH GHOOૅDQLPD QHOOD forma buona, invece, ciascuno si riserva le cose belle e buone e obbedisce alla parte più autorevole di sé, cioè alla ragione. Il fivlauto~ in TXHVWRVHFRQGRVHQVRFKHqDQFKHOૅXRPRHFFHOOHQWHQRQHVLWHUjDVDFUL¿FDUHULFFKH]]HRQRULHEHQLFRQWHVLLQFDVRGLQHFHVVLWjHULVHUYHUj a se stesso to; kalovn (cfr. EN IX 8, 1168a 28-1169b 2). Per Aristotele, inoltre, ciò che è piacevole e che produce piacere è conforme a natura (cfr. p. es. Rh. I 11, 1370a 3 e 1371b 12; HA VIII 1, 589a 8). Altro DVSHWWRFKHRFFRUUHFRQVLGHUDUHqFKHLO¿QHFXLWHQGRQRJOLXRPLQL è la felicità, il bene più perfetto, ricercato per se stesso e non in vista GLDOWURDXWRVXI¿FLHQWHFIUEN I 5, 1097a 14-b 21). La felicità conVLVWHSHUOૅXRPRQHOYLYHUHEHQHHQHOOૅDJLUHEHQHRYYHURQHOYLYHUH HQHOOૅDJLUHLQFRQIRUPLWjFRQOૅDWWLYLWjGHOOૅDQLPDVHFRQGRYLUWFIU EN I 6, 1098a 3-20); la felicità, inoltre, è azione e le attività secondo virtù sono cose piacevoli per natura sia in se stesse sia in rapporto al JLXGL]LR GHOOૅXRPR HFFHOOHQWH FIUEN I 9, 1098b 22-1099a 21). La felicità, tuttavia, per essere completa, ha bisogno di beni esteriori, SHUFKpGLFHLO¿ORVRIRqLPSRVVLELOHRGLI¿FLOHFRPSLHUHD]LRQLEHOOH se si è privi di risorse; essa necessita perciò anche della prosperità materiale (cfr. EN I 9, 1099a 31-b 8).

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Partendo da questi elementi, si può così ricostruire il pensiero ariVWRWHOLFR FIU 0D\KHZ  SS   OૅDPRUH FKH RJQL XRPR QXWUHSHUVHVWHVVRqXQVHQWLPHQWRQDWXUDOHHKDXQ¿QHLGHQWL¿FDELle nella conservazione della sua parte razionale e nella possibilità di conseguire la felicità. Ma ciò che è conforme a natura è piacevole e di conseguenza ogni uomo, che ama se stesso di un sentimento naturale, troverà se stesso fonte di piacere. Ognuno, in particolare, troverà piacevole tutto ciò che concorre a costituire il «sé» (ragione, facoltà di giudizio, carattere) e, per estensione, tutto ciò che permette alle parti che costituiscono il «sé» di esplicare la propria attività. Tra le cose che permettono alla ragione o alla facoltà di giudizio di agire si possono annoverare le proprie cose; si arriva, quindi, alla conclusione prospettata da Aristotele a 1263a 40-41, ovvero che il ritenere qualcosa come proprio è fonte di un piacere maggiore. L’amore per le proprie cose è infatti un’estensione dell’amore naturale che ciascuno prova per se stesso. A questo punto, dopo aver mostrato che le proprie cose sono IRQWH GL SLDFHUH OR 6WDJLULWD ID XQ SDVVR XOWHULRUH &RPSLHUH EHQH¿ci nei confronti degli altri è cosa piacevole al massimo grado perché rappresenta il modo in cui l’amore per se stessi si estende agli altri esseri umani e la virtù può esplicarsi. Tuttavia l’uomo al quale alcune cose non appartengono in modo esclusivo non è in grado di compiere determinate azioni e perciò la sua felicità, che consiste nell’agire in conformità con la ragione, viene meno. Perché l’uomo possa essere pienamente felice e agire secondo virtù occorre di conseguenza che tutte le cose che sono sue gli appartengano pienamente, cioè che la proprietà privata sussista. Restringendo il campo alla sola virtù della generosità, essa può esplicare la propria funzione soltanto se i beni sono posseduti privatamente. Se si applicano queste conclusioni alla città della Repubblica, si ottiene che nella Callipoli nessuno sperimenta il piacere che nasce dal possedere cose proprie e che rappresenta l’estensione dell’amore per se stessi, perché nessuno sperimenta la proprietà privata; inoltre, all’uomo viene negata la possibilità di esercitare la propria facoltà di giudizio e quindi di compiere azioni virtuose e, per estensione, di essere felice, essendo il possesso di cose proprie il presupposto per attualizzare la virtù e per provare piacere. Platone, perciò, ha commesso un errore eliminando la proprietà privata. Con le parole di Mario Vegetti (1996, p. 457), Aristotele esprime qui una «concezione patrimoniale della soggettivazione, centrata sul nesso tra proprietà privata (oujsiva), amicizia e affezione per se medesimo mediata dal legame con “le cose proprie” (i[dia)».

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&RPH q HYLGHQWH OૅDUJRPHQWR DULVWRWHOLFR VHFRQGR LO TXDOH OૅDVVHQ]DGLSURSULHWjSULYDWDUHQGHOૅXRPRLQFDSDFHGLDJLUHLQPRGR virtuoso risulta valido soltanto nel caso in cui sia possibile dimostrare FKHOૅHVHUFL]LRGHOODJHQHURVLWjQRQSXzHVLVWHUHVHQRQLQSUHVHQ]DGL EHQLSURSULOHGXHSRVL]LRQLFRQWURHSUR$ULVWRWHOHVRQRHVHPSOL¿FDWH da Irwin 1991, in particolare pp. 222-225, il quale sostiene che il legame proprietà privata-generosità non è indispensabile, e da Mayhew 1997, pp. 104-105 e Miller 2005, pp. 133-135, che ritengono invece che la vera generosità necessiti della proprietà privata). b 2-5 to; de; fivlauton… tw'n toiouvtwn. Aristotele evidenzia in TXHVWHOLQHHFKHVHOૅDPRUHSHUVHVWHVVLqXQVHQWLPHQWRQDWXUDOHHVVR ULVFKLD WXWWDYLD GL GHJHQHUDUH QHOOૅHJRLVPR RYYHUR QHOOૅHFFHVVLYR amore di sé. La stessa cosa può accadere anche nei confronti dei beni che, se fonte di piacere quando sono amati in modo corretto – come strumento che permette di attualizzare la virtù –, possono divenire XQૅRVVHVVLRQHHGHJHQHUDUHLQXQFRPSRUWDPHQWRDYLGRVXOODFRQGDQna della filautiva cfr. Plat. Leg. V 731e). Lanza (1971, pp. 384-385) osserva come Aristotele conduca a 1263b 2-5 una discussione sulla filautiva che parte da posizioni diverse rispetto a quelle dell’Etica Nicomachea. In EN,;DELQIDWWLLO¿ORVRIRGLVWLQgue tra due tipi di egoismo, basandosi sulla diversa parte di sé che FLDVFXQR DPD /ૅHJRLVWD ©FDWWLYRª DPD OD SURSULD SDUWH LUUD]LRQDOH e desidera onori, ricchezze e beni corporei, mentre il «vero» egoista ama la propria parte razionale e persegue il bene. Nel caso di Politica ,,DHVVHUHELDVLPDWRJLXVWDPHQWHQRQqOૅHJRLVWDLQJHQHUDOHPDFKL si ama troppo e i beni materiali non sono un elemento cui rinunciare in vista di to; kalovn, ma anzi la condizione indispensabile per esercitare la virtù della generosità. b 7-13 tau'tav te… oujdemivan. Lo Stagirita osserva che chi rende OD FLWWj WURSSR XQLWDULD DWWUDYHUVR OૅDEROL]LRQH GHOOD SURSULHWj SULYDWD GHLEHQLQRQSHUPHWWHGLVSHULPHQWDUHLOSLDFHUHGHOOૅi[dion e del fare EHQH¿FLDJOLDPLFLPDSULYDJOLXRPLQLDQFKHGHOOૅD]LRQHGLGXHYLUW la moderazione (cfr. EN,,E FKHVLHVSOLFDQHOOૅDVWHQHUVL dalle donne degli altri, e la generosità attinente i beni, la cui opera si PDQLIHVWDQHOOૅXVRSULYDWRHYRORQWDULRGHOOHSURSULHWjFIUDQFKHEN II 7, 1107b 8-14). Sul fatto che Aristotele sostenga che si può essere generosi ma non in grado di mostrarlo perché non si può agire con generosità in assenza di beni di proprietà, cfr. EE II 1, 1219b 11 (la qualità di un uomo si giudica dalle opere) e II 11, 1228a 11-18 (benché sia più importante la decisione di agire, la qualità di un uomo si vede dalle azioni).

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È evidente che menzionando la moderazione verso le donne, Aristotele amplia il discorso dal possesso comune delle proprietà al possesVRFRPXQHGLGRQQHH¿JOLGLFXLKDWUDWWDWRQHLFDSSH 1263b 15-1264a 1 Eujprovswpo~… nomoqevth~ ejkoivnwse. Aristotele prosegue l’attacco al comunismo dei beni proposto nella Repubblica. Egli sostiene, dapprima, che Platone ha sbagliato QHOOૅLGHQWL¿FDUH OD FDXVD GHL PDOL SUHVHQWL QHOOD FLWWj VWRULFD H QH KD TXLQGL SURSRVWR XQ ULPHGLR LQHI¿FDFH RYYHUR OૅDEROL]LRQH GHOOD SURSULHWjSULYDWDDIIHUPDSRLFKHOૅai[tion GHOOૅHUURUHULVLHGHQHOODSUHPHVVDVEDJOLDWDFKHqVWDWDDVVXQWDOૅXQLWjGHOODFLWWjDOPDVVLPRJUDGR come a[riston/ૅXQLWjGHOODpolis, per sua natura una pluralità (cfr. 2, DHFRPPHQWR qLQIDWWLOૅHVLWRGHOOૅHGXFD]LRQHFKHWURYD OD VXD HVSUHVVLRQH QHL FRPSRUWDPHQWL DELWXDOL QHOOૅLQVHJQDPHQWR LQtellettuale e nella legislazione. Le leggi di Sparta e di Creta sono una conferma di quanto sostenuto: in entrambe le proprietà sono private ma, JUD]LHDOOૅRSHUDGHOOHJLVODWRUHOૅLVWLWX]LRQHGHLVLVVL]LUHQGHLFLWWDGLQL disposti alla comunanza e alla condivisione dei beni. b 15-22 Eujprovswpo~… kolakeiva~. La legislazione della CallipoOLVHPEUDJUDGHYROHHLVSLUDWDDOOૅDPRUHSHUOૅXRPRVRORLQDSSDUHQ]D SHUFKpVLSRWUHEEHSHQVDUHFKHHVVDDWWUDYHUVROૅDEROL]LRQHGHJOLLQWHUHVVLSULYDWLJHQHULOૅDPLFL]LDWUDLFLWWDGLQLHGHOLPLQLLOPRWLYRSHULO quale si ricorre a cause su contratti, a processi per falsa testimonianza e all’adulazione nei confronti dei ricchi (sulle divkai peri; sumbolaivwn, yeudomarturiw'n krivsei~ e plousivwn kolakeiva~ cfr. Plat. Resp. IV 425c-e; V 464d-e e 465b 12-d 1). Del fatto che anche l’abolizione della famiglia dovrebbe generare nella Callipoli una filiva e un interesse di tutti per tutti, cosa che in realtà non avviene, Aristotele ha già detto nei capp. 3 e 4. b 22-23 Z_QRXMGHQ… th;n mocqhrivan/ૅRULJLQHGHLPDOLGLFXLVLq detto prima non è per lo Stagirita la proprietà privata dei beni, bensì la PDOYDJLWjXPDQD&LzVLJQL¿FDLPSOLFLWDPHQWHFKHOૅLQWHUYHQWRSHUUHQGHUHXQLWDHFRHVDODFLWWjQRQYDFRQGRWWRVXOSLDQRGHOOૅRUJDQL]]D]LRQH economica, ma su quello morale (cfr. Lanza 1971, pp. 381-383; Irwin 1991, pp. 218-221; Saunders 1995, p. 121; Mayhew 1997, pp. 100102). In merito alle cause che spingono gli uomini a compiere il male e ai rimedi che si possono assumere cfr. anche 7, 1267a 2-12 e commento. b 23-27 ejpei; kai;;... ta;~ kthvsei~. Come notato da Saunders (1995, p. 121), Aristotele adduce a questo punto una spiegazione GHOOૅDIIHUPD]LRQHSUHFHGHQWHEDVDWDVXGDWLHPSLULFLÊGDWRGLRVVHUvazione che quanti hanno i beni in comune si scontrino ancor più di

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FKLSRVVLHGHLEHQLLQSULYDWRDQFKHDSDUWLUHGDTXDQWRLO¿ORVRIRKD VRVWHQXWRSULPDDDFLUFDOHGLI¿FROWjGHOYLYHUHLQVLHPHH del condividere; essi, tuttavia, paiono pochi soltanto perché il regime di proprietà comune è meno diffuso rispetto a quello di proprietà privata. b 28-29 o{swn ajgaqw'n. Si tratta chiaramente del piacere derivante dall’i[dion e della possibilità di esercitare la virtù in assenza di proprietà. Commenta Newman (1887, II, p. 254): «The life which the PHPEHU RI 3ODWRૅV 6WDWH DUH WR OLYH LV LQ VXFK ÀDJUDQW RSSRVLWLRQ WR well-ascertained tendencies of human nature – so starved and poor in pleasure, affection, and virtue, and so wanting in concord – that it will be unliveable». b 29-35 ai[tion... bavsin mivan. Aristotele individua la causa GHOOૅHUURUH GL 6RFUDWH FKH OR KD SRUWDWR D RSWDUH SHU OૅDEROL]LRQH GHO possesso privato di famiglia e proprietà come mezzo per eliminare OૅLQJLXVWL]LDGHOODFLWWjQHOODVFHOWDGLXQSULQFLSLRGLEDVHQRQFRUUHWWR ,O¿ORVRIRULEDGLVFHTXLFRQSDUROHVLPLOLPDFRQXQSDUDJRQH¿QDOH diverso, quanto aveva già sostenuto a 2, 1260b 15-22: la città, come del resto la famiglia, non deve essere una al massimo grado possibile ma soltanto in un certo senso. A questo punto della discussione è evidente FKHTXHVWR©FHUWRVHQVRªFRLQFLGHFRQOૅXVRLQFRPXQHGHLEHQLHQWUR XQUHJLPHVRFLRHFRQRPLFRLQFXLGRQQH¿JOLHSURSULHWjVRQRSRVVHduti in privato. Solamente così si eviterà che la polis, divenendo troppo unitaria, perisca o sia una città peggiore, perché privata della sua natura ©SOXUDOHªHTXLQGLPHQRDXWRVXI¿FLHQWHDOORVWHVVRPRGRGLXQDVLQIRnia ridotta all’unisono o di un ritmo ridotto a un solo piede. Aristotele ribadisce insomma che, come il ritmo musicale o metrico, reso troppo unitario, si riduce al piede o bavsi~, ovvero al suo elemento costitutivo (cfr. Metaph. XIV 1, 1087b 36), e non è più un ritmo – pensiamo p. es. a un esametro dattilico ridotto a un solo dattilo –, così la città, formata GDPROWHSOLFLLQGLYLGXLXQDYROWDUHVDWURSSRXQLWDULDVLLGHQWL¿FDFRQ XQVRORLQGLYLGXRHSHUGHGLFRQVHJXHQ]DSOXUDOLWjHDXWRVXI¿FLHQ]D Come giustamente rilevato da Newman (1887, II, p. 255), la bavsi~ sta al rJuqmov~ come l’a[nqrwpo~ sta alla povli~. b 36-a 1 ajlla; dei'… nomoqevth~ ejkoivnwse. Aristotele introduce ora la sua proposta per rendere la città koinh;n kai; mivan: essa consiste QHOOૅHGXFD]LRQH FKH FRPH JLj GHWWR QHOOD FRPXQLWj SROLWLFD PLJOLRre rappresenta il compito più importante del legislatore e il principale strumento attraverso il quale la città si conserva (cfr. VIII 1). Lo Stagirita, in particolare, rimprovera Platone perché, pur avendo attribuito DOOૅHGXFD]LRQHODIXQ]LRQHGLUHQGHUHODVXDFLWWjYLUWXRVDVLqSRLRFFXSDWR LQ FRQFUHWR VROWDQWR GL PRGL¿FDUH OૅDVVHWWR VRFLRHFRQRPLFR

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RYYHUR SRVVHVVR FRPXQH GL GRQQH ¿JOL H SURSULHWj  LQYHFH GL DJLUH VXOOH DELWXGLQL VXOOૅLQVHJQDPHQWR LQWHOOHWWXDOH H VXOOH OHJJL 3ODWRQH in sostanza, è intervenuto sul piano economico, quando invece avrebbe GRYXWRLQWHUYHQLUHVXTXHOORHWLFRJLXULGLFRVXOOૅLSRWHVLGLDQWHULRULWj di questa critica aristotelica rispetto alla composizione delle Leggi cfr. %RGpVSS $ULVWRWHOHqFRQVDSHYROHFKHOૅDEROL]LRQH della proprietà è per Platone condizione indispensabile per introdurre la nuova educazione, ma, a differenza del predecessore, pensa che sia possibile lasciare immutate la famiglia e la proprietà e agire esclusivaPHQWHVXOSLDQRPRUDOHFRQOૅHGXFD]LRQHLQPRGRGDUHQGHUHJOLXRPLQLGLVSRVWLDWWUDYHUVROHDELWXGLQLFRQWUDWWHQHOWHPSROૅLQVHJQDPHQWR LQWHOOHWWXDOHHOHOHJJLLQWURGRWWHDPHWWHUHLQFRPXQHQHOOૅXVRLSURpri beni privati e a colmare così le disuguaglianze esistenti (cfr. Lanza 1971, pp. 382-383). A dimostrazione di quanto affermato, viene introGRWWROૅHVHPSLRGHLSDVWLFRPXQLD6SDUWDHD&UHWDLQTXHVWHGXHFLWWj infatti, il legislatore ha trovato il modo di insegnare a condividere e a vivere insieme, pur conservando la proprietà privata e la famiglia. Come nota giustamente Weil (1960, p. 237), qui lo Stagirita non si ocFXSDGHOOૅRUJDQL]]D]LRQHFRQFUHWDGHLVLVVL]LD6SDUWDHD&UHWDGHLFXL pregi e difetti tratterà più avanti a 9, 1271a 26-37 e 10, 1272a 12-21, ma si limita a individuare nei pasti comuni istituiti in questi due contesti uno strumento atto a rafforzare la coesione e la condivisione tra i cittadini (cfr. anche VII 10, 1330a 3-5). Riguardo all'espressione th/' filosofiva/, come indicato correttamente da Newman (1887, II, p. 255), QRQVLWUDWWDWDQWRGHOOD¿ORVR¿DLQVHQVRWHFQLFRTXDQWRSLXWWRVWRGHOOD virtus intellectualis (il termine assume lo stesso valore anche a VII 15, 1334a 23 e 32). Di qui le diverse traduzioni proposte: «intellectual culture» (Newman), «cultura» (Laurenti), «Geistesbildung» (Schütrumpf); «philosophy = intellectual training» (Saunders). 1264a 1-11 dei' de; mhde;… ejpiceirou'sin. Aristotele conclude la sua critica al comunismo proposto da Platone nella Repubblica adducendo una prova concreta della non realizzabilità del progetto platonico: esso, nel suo complesso e nei suoi aspetti più innovativi, non ha mai trovato attuazione nella storia dell’umanità (1264a 1-5) e i pochi elementi praticabili in esso contenuti non sono affatto nuovi (1264a 5-11). Il ragionamento procede per tappe: vista la durata della storia dell’umanità (tw/' pollw/' crovnw/ kai; toi'~ polloi'~ e[tesin; sul nesso cfr. Newman 1887, II, p. 256 e Schütrumpf 1991, II, pp. 204205), le disposizioni platoniche non sarebbero passate inosservate se davvero avessero funzionato. Prova ne è il fatto che in ambito politico si è scoperto quasi tutto (cfr. anche VII 10, 1329b 25-27), ma si è ope-

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rata una distinzione tra cose note di cui non si fa uso e cose che, benché scoperte, non sono state elaborate. La conclusione, implicita, è che le disposizioni platoniche, anche se note, non sono state applicate. La dimostrazione del non funzionamento di questo sistema viene anche da una sua eventuale realizzazione: l’unità assoluta e indifferenziata della polis, che è lo scopo perseguito da Platone, verrà subito meno perché non è possibile creare una città senza ripartire i cittadini in pasti comuni o fratrie e tribù, cioè in sottogruppi (cfr. Newman 1887, II, p. 257 e Saunders 1995, p. 122, piuttosto polemico in merito alla correttezza di queste affermazioni). Eliminata la comunità totale (= l’unità), che costituisce l’elemento più radicale e innovativo del progetto platonico, la costituzione di Callipoli si ridurrà di conseguenza alla legge che vieta ai guardiani di coltivare la terra. Questa norma non è però un tratto originale, perché gli Spartani tentano già di metterla in pratica (cfr. 9, 1269a 34-36). Lo studio del passato politico dell’umanità permette quindi di evidenziare che nella costituzione platonica gli aspetti praticabili non sono nuovi e quelli nuovi non sono invece praticabili. L’istituzione dei sissizi compare sia nella costituzione della Callipoli (cfr. Plat. Resp. III 416e e V 458c) sia in quella della città dei Magneti (cfr. in particolare Leg. VI 762b-c e VIII 842b; sui sissizi anche per le donne in questo secondo progetto cfr. Aristotele Pol. II 6, 1265a 8-9). Su fratrie e tribù come sottogruppi della polis, indispensabili per il suo funzionamento politico, sociale e amministrativo cfr. 3, 1262a 12-13 e commento. a 3-5 pavnta ga;r… ginwvskonte~ /ૅLGHD HVSUHVVD GD$ULVWRWHOH in queste linee è che in ambito politico tutte le scoperte possibili sono ormai state fatte e questo ambito, quindi, ha terminato il suo sviluppo HUDJJLXQWRLOVXR¿QH,QTXHVWDSURVSHWWLYDqHYLGHQWHFKHOH³QRYLWj´ QHOFDPSRGHOODSROLWLFDVLFRQ¿JXUDQRRFRPHULVFRSHUWHGLHOHPHQWL già scoperti in passato ma che non hanno preso corpo e di conseguenza sono andati momentaneamente perduti o come ripresa di elementi che già si conoscono ma che non sono usati perché non funzionano. /R6WDJLULWDVHPEUDSHUFLzVRVWHQHUHOૅRSSRUWXQLWjGLXVDUHTXDQWRVFRperto dalle generazioni precedenti – e che ha mostrato di funzionare bene (cfr. 8, 1269a 3-4) –, senza suggerire innovazioni che o non sono praticabili o non sono novità e non rappresentano, di conseguenza, un miglioramento (cfr. anche 6, 1265a 12, dove i discorsi di Socrate nelle Leggi sono detti possedere to; kainotovmon, e 8, 1268b 32-38, in cui Aristotele istituisce un parallelismo tra la politica e le altre tecniche in rapporto al mutamento/progresso). Sulla questione del progresso in generale, e in ambito socio-politico in particolare, cfr. anche Zoepffel

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1975; Edelstein 1967, pp. 119-129, in particolare p. 121; Schütrumpf 1991, II, pp. 205-208 e Saunders 1995, pp. 121-122. 1264a 11-1264b 6 RXMPKQDMOO¨RXMGHRXMGHQPHYWHVWLQ $ULVWRWHOHFRQFOXVDODFULWLFDDOFRPXQLVPRGLGRQQH¿JOLHEHQLVL rivolge ora al regime platonico nel suo complesso per analizzare «quale sarà la forma della costituzione nel suo insieme per quanti ne partecipano», ovvero per la totalità dei cittadini, composta di governanti, guarGLDQLHPHPEULGHOODWHU]DFODVVH/DTXHVWLRQHFRQVWDWDLO¿ORVRIRq VWDWDWUDVFXUDWDGD6RFUDWHFKHQRQVLqHVSUHVVRLQPHULWRQpKD¿VVDWR regole precise per i cittadini che non sono guardiani. L’interesse dello Stagirita si concentra in particolare su due temi: la condizione della terza classe, con particolare riguardo alle conseguenze dell’estensione o meno del comunismo anche ad essa, e quella dei governanti, sia in rapporto alle relazioni con i governati sia in rapporto alla loro felicità. Il primo tema porta Aristotele a ritornare ancora una volta sulla TXHVWLRQH GHO FRPXQLVPR GL GRQQH ¿JOL H SURSULHWj ,Q TXHVWD VHGH tuttavia, l’analisi deve stabilire se, in vista dell’unità della polis indiviGXDWDGD3ODWRQHFRPH¿QHqQHFHVVDULRHVWHQGHUHLOSRVVHVVRFRPXQH GLGRQQH¿JOLHEHQLDQFKHDLPHPEULGHOODWHU]DFODVVH,QDOWUHSDUROH VLGHYHYHUL¿FDUHYDJOLDQGRQHOHFRQVHJXHQ]HSUDWLFKHTXDOHVDUjO¶HIfetto provocato dall’estensione o meno del comunismo ad agricoltori e artigiani sui rapporti tra guardiani e governanti da una parte e terza FODVVHGDOO¶DOWUD,O¿ORVRIRFRQVLGHUDWUHSRVVLELOLWjHQHHVDPLQDJOLHVLWLSUDWLFL1HOODSULPDLSRWHVLGRQQH¿JOLHSURSULHWjVRQRSRVVHGXWLLQ comune da tutti, guardiani e terza classe; la conseguenza è che non esiVWHSLDOFXQDGLIIHUHQ]DWUDOHFODVVLHFKHTXLQGLVDUjGLI¿FLOHRWWHQHUH la sottomissione della terza classe ai governanti, dal momento che tutti si trovano nella stessa situazione e avrebbero perciò diritto a governare (cfr. anche I 2, 1252a 30-34 e III 13, 1284b 30-34). L’unica soluzione per i guardiani potrebbe consistere in qualche cosa di simile all’espediente escogitato dai Cretesi per tenere a bada i propri servi: permettere loro di accedere a ogni attività, così da dar loro l’impressione di essere uguali ai padroni, ma nello stesso tempo renderli inoffensivi tenendoli ORQWDQL GDL JLQQDVL H GDO SRVVHVVR GHOOH DUPL VLJQL¿FDWLYR LQ TXHVWR senso l’atteggiamento attribuito agli Spartiati nei confronti degli iloti: Moggi 2000, p. 89, n. 40; cfr. anche Saunders 1995, pp. 122-123, che PRVWUDXQDWWHJJLDPHQWRHVWUHPDPHQWHFULWLFRQHLFRQIURQWLGHOOHULÀHVsioni aristoteliche). Secondo Newman 1887, II, pp. 259-260 lo statuto dei douloi cretesi trova conferme nella grande iscrizione di Gortina; cfr. van Effenterre 1982, pp. 33-44; Lévy 1997, pp. 25-41; Link 2001, pp. 87-112.

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Nella seconda ipotesi, invece, si procede al modo delle città stoULFKHDJULFROWRULHDUWLJLDQLSRVVLHGRQRGRQQH¿JOLHSURSULHWjLQSULvato. Le conseguenze di questa opzione – quella effettivamente scelta da Platone (cfr. Resp. III 417a e IV 419a, ma anche Aristot. Pol. II 4, 1262a 40-b 1) – sono altrettanto gravi per l’unità della Callipoli: in primo luogo in una sola città vi saranno due città contrapposte, perché i guardiani, tra i quali vige il regime comunistico, formano una sorta di guarnigione opposta alla comunità dei cittadini, che vivono in un regime di proprietà privata; in secondo luogo, tra i membri della terza classe sorgeranno recriminazioni e cause legali (cfr. sopra 1263a 1115; 1263a 27-28; 1263b 18-22) e tutti gli altri mali presenti nelle città UHDOLSHUFKpJOLLQWHUHVVLVDUDQQRSULYDWL/ૅXQLFRVWUXPHQWRLQJUDGR GLULGXUUHJOLHFFHVVLGHOODSURSULHWjSULYDWDqOૅHGXFD]LRQHFIUVRSUD 1263b 36-37) e Socrate ne è consapevole; egli, tuttavia, pur limitando OૅHGXFD]LRQHDOODFODVVHGHLJXDUGLDQLDIIHUPDFKHDUWLJLDQLHFRQWDGLQL non avranno bisogno di molte leggi a motivo della loro paideiva; in sostanza, egli lascia i membri della terza classe senza educazione, e perciò in balìa dei mali che conseguono a un regime di proprietà privata QRQPLWLJDWRPDOLSULYDDQFKHGHOOHOHJJLVSHFL¿FKHFKHSRWUHEEHUR sopperire a questa mancanza. La terza conseguenza negativa riguarda LQYHFHOૅHIIHWWRFKHLOSRVVHVVRSULYDWRGHOODWHUUDDYUjVXOOૅLQGROHGHJOL DJULFROWRULFRVWRURLQIDWWLSRWUDQQRHVVHUHSDGURQLGHOOૅDSSH]]DPHQWR VHYHUVHUDQQRXQDWDVVDDLJXDUGLDQL&LzOLUHQGHUjGLI¿FLOLGDWUDWWDUHH pieni di pretese, perché essi rafforzeranno la propria autostima in quanto proprietari e saranno meno disposti a tollerare la sottomissione nei FRQIURQWLGHLJXDUGLDQL/ૅXOWLPRDVSHWWRFKH6RFUDWHQRQKDFRQVLGHUDWRqUDSSUHVHQWDWRSRLGDOODIRUPDGHOODFRVWLWX]LRQHGHOOૅHGXFD]LRQH e delle leggi da dare ai membri della terza classe: si tratta di una questione fondamentale per la conservazione della comunanza dei guardiani, dal momento che attraverso questi elementi sarà possibile plasmare OૅLQGROHGHJOLDJULFROWRULHGHJOLDUWLJLDQLLQPRGRWDOHFKHHVVLVLDQR disposti a obbedire e a preservare il regime esistente. /DWHU]DRS]LRQHSRVVLELOHLQ¿QHSUHVXSSRQHFKHOHGRQQHVLDQRLQ comune e che le proprietà, invece, rimangano private. La conseguenza GLTXHVWDVLWXD]LRQHVDUjOૅLPSRVVLELOLWjGLWURYDUHTXDOFXQRFKHVLRFcupi della casa e della sua gestione mentre gli uomini sono nei campi a lavorare. Lo stesso esito si ottiene anche nel caso in cui non soltanto le donne, ma anche i beni siano posseduti in comune. Non si può, sottoliQHD$ULVWRWHOHHTXLSDUDUHOHIXQ]LRQLGHOOૅXRPRHGHOODGRQQDSDUWHQGR da quanto capita nel mondo animale (cfr. Resp. V 451d-e), perché gli DQLPDOLQRQSDUWHFLSDQRLQDOFXQPRGRGHOOૅoijkonomiva.

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a 21 toi'~ douvloi~. Per il tentativo di individuare questi schiavi, che per Newman (1887, II, pp. 257-258) potrebbero forse coincidere con i perieci di cui Aristotele parla a 10, 1272b 18, cfr. Garlan 1982, pp. 114115; van Wees 2003, pp. 58-61. a 26-27 poiei'... polivta~ 1HOOD GHVFUL]LRQH GHOOૅRSSRVL]LRQH WUD la città dei guardiani e quella degli agricoltori e artigiani, lo Stagirita tende a rappresentare i primi come una sorta di guarnigione militare (cfr. Resp. IV 419a 10-420a 1) che controlla la terza classe (i cittadini, VHFRQGRODGH¿QL]LRQHGLResp. III 416b 2) e la costringe ad agire contro la sua volontà. Il fatto stesso che i «cittadini» della Repubblica non abbiano, poi, accesso alle armi li equipara implicitamente agli schiavi di Creta di cui si è detto sopra a 1264a 21-22 (cfr. anche 8, 1268a 17-20, in cui il fatto che artigiani e contadini della città elaborata da Ippodamo non posseggano le armi è condizione che non permette loro di prendere parte alla politeia e li trasforma in schiavi dei guerrieri). La medesima idea di sottomissione della terza classe ai guardiani sembra adombrata anche a 1264a 32-34, dove si dice che gli agricoltori diventano padroni del lotto di terra che coltivano se versano un’ajpoforav. Platone (cfr. Resp. III 416e e VIII 543b-c) non parla di ajpoforav, ma di misqov~, ovvero di un «salario», di una «ricompensa», dati dalla terza classe ai guardiani in cambio del servizio di guardia; ajpoforav, infatti, è il vocabolo tecnico impiegato per designare il pagamento fatto DOSDGURQHGDOORVFKLDYRFKHVYROJHXQૅDWWLYLWjHFRQRPLFDSHUVXRFRQWR e compare in Plutarco (Plut. Lyc. 8, 7 e 24, 2; cfr. Ducat 1990, pp. 5859) per indicare, a Sparta, la tassa in natura pagata dagli iloti al proprieWDULRGHOORWWRFKHODYRUDQRVXOIDWWRFKHJOLLORWLYHUVLQRXQDTXRWD¿VVD del prodotto cfr. Mirone di Priene, FGrHist 106 F 2). La scelta di questo termine vuole probabilmente suggerire una condizione semiservile degli agricoltori nei confronti dei guardiani (cfr. Newman 1887, II, pp. 260-261; Schütrumpf 1991, II, pp. 210-212; Saunders 1995, p. 123). a 31-32 RL_RQDMVWXQRPLNZ QWZ QWRLRXYWZQ. Aristotele allude qui a Resp. IV 425c 10-427a 7, in cui Socrate afferma che in una città ben amministrata non spetta al legislatore occuparsi di questioni minute come i contratti, le cose del mercato, la polizia urbana e mercantile e altri problemi minori perché i cittadini, adeguatamente educati e perciò individui eccellenti, troveranno da sé le norme procedendo dalle abitudini tradizionali. I funzionari incaricati di compiti di polizia urbana, gli ajstunovmoi, sono attestati anche ad Atene e le loro mansioni descritte in Ath. Pol. 50, 2 (cfr. Rhodes 1993, pp. 573-575); lo stesso Aristotele tratta di questa importante e indispensabile magistratura e delle sue funzioni a VI 8,

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1321b 18-27 e ne fa menzione anche Platone (Leg. VI 758e e 779b-c). Dei dieci ajgoranovmoi, i sovrintendenti del mercato, abbiamo notizia da Ath. Pol. 51, 1 (cfr. Rhodes 1993, pp. 575-576). a 35-36 WDaSDU¨HMQLYRLaNDLGRXOHLYDa. Gli iloti costituiscono la popolazione asservita alla comunità degli Spartiati e sono considerati in genere come i discendenti degli originari abitanti della Laconia e della Messenia, sottomessi da Sparta durante la sua espansione (diversamente Luraghi 2002, in particolare pp. 240-242, e 2003, pp. 109-135); essi coltivano la terra per gli Spartiati (cfr. 10, 1271b 40-1272a 11) e versano un contributo in natura. Nonostante gli iloti siano considerati abitualmente dalla critica come servi appartenenti alla comunità, non mancano fonti antiche, tra cui lo stesso Aristotele in questo capitolo, FKHVRWWROLQHDQROૅDSSDUWHQHQ]DGHOOૅLORWDDXQVROR6SDUWLDWDPDFIU MacDowell 1986, pp. 37-39), che lo mette poi a disposizione degli altri suoi pari in una prospettiva di proprietà privata e uso comune dei beni (sugli iloti cfr. Garlan 1982, pp. 110-113; Ducat 1990, pp. 19-29; Paradiso 1994, p. 159; Cartledge 1998, coll. 333-336; Luraghi 2002, pp. 227-242; van Wees 2003, pp. 33-74, in particolare pp. 34-37 e 48-53; Thommen 2003, pp. 112-114). I penesti, invece, sono i servi dei Tessali, discendenti probabilmente da alcune popolazioni della Tessaglia scon¿WWHHVRWWRPHVVHHDSSDUWHQJRQRDOVLQJRORLQGLYLGXRDQFKૅHVVLFRPH gli iloti, si dedicano prevalentemente alle attività agricole (cfr. Garlan 1982, pp. 115-116; Ducat 1994, pp. 71-72, 79-86 e 107-113; Cartledge  FROO  YDQ :HHV  SS   8QૅXOWHULRUH FDUDWteristica che accomuna iloti e penesti e conferisce loro uno statuto in TXDOFKHPLVXUDVXSHULRUHDTXHOORGHJOLVFKLDYLRUGLQDULqOૅRULJLQHJUHca. Sulla tendenza di iloti e penesti a ribellarsi di frequente ai padroni, elemento che li distingue dagli schiavi cretesi, cfr. anche 9, 1269a 3640. Da segnalare la presenza dei termini astratti eiJlwteiva, penesteiva e douleiva, di uso raro, che indicano ovviamente le categorie degli iloti, dei penesti e degli schiavi. a 37-40 kai; peri; tw'n... koinwnivan. Come Aristotele ribadisce altrove nella PoliticaOD¿VVD]LRQHGLXQDFRVWLWX]LRQHHGLFRQVHJXHQ]D GLXQૅHGXFD]LRQHHGLOHJJLDHVVDDGHJXDWHVRQRHOHPHQWLIRQGDPHQWDOL SHUOૅHVLVWHQ]DGHOODFLWWj/R6WDJLULWDVRVWLHQHLQIDWWLFKHVXOODEDVH della costituzione è possibile stabilire anzitutto chi sia il cittadino (cfr. III 1); occorre, dunque, introdurre leggi conformi a essa, dal momento che sono le singole normative ad adattarsi alla politeiva e non viceversa e che gli stessi nomoi non funzionano in tutte le costituzioni (cfr. III EH,9D /ૅHGXFD]LRQHLQ¿QHLOFXLUXROR è fondamentale nella conservazione della polis, deve essere adatta alla

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costituzione scelta (cfr. VIII 1, 1337a 11-18). Tenuto conto di queste SUHPHVVHqHYLGHQWHFKHLOIDWWRFKH3ODWRQHQRQDEELD¿VVDWRXQDFRVWLWX]LRQHXQૅHGXFD]LRQHHGHOOHOHJJLSHUODWHU]DFODVVHRYYHURSHUXQD delle parti che formano la Callipoli, è individuata da Aristotele come una grave mancanza. A ciò si aggiunge la scarsa attenzione tributata al FDUDWWHUHGHLPHPEULGHOOૅXOWLPDFODVVH±FRQVHJXHQ]DSUREDELOHGHOOD loro mancata educazione – fondamentale perché possa preservarsi il UHJLPHFRPXQLVWLFR¿VVDWRSHULJXDUGLDQL/R6WDJLULWDSHVGLUjFKH nella comunità politica migliore gli agricoltori devono essere schiavi di HWQLDGLYHUVDHEDUEDULSHULHFLHQWUDPELGLLQGROHWUDQTXLOODDI¿QFKpOD FRVWLWX]LRQHOHOHJJLHOૅHGXFD]LRQHGDWHDLFLWWDGLQLSRVVDQRFRQVHUYDUsi (cfr. VII 10, 1330a 25-30). b 4-5 ejk tw'n qhrivwn… parabolhvn. Come indicato da Schütrumpf (1991, II, p. 213), per Aristotele il paragone tra uomo e animale è valido soltanto quando la discussione verta su questioni biologiche e su funzioni che entrambi hanno in comune: cfr. p. es. 3, 1262a 21-24, in cui ODWHQGHQ]DGHOOHGRQQHDJHQHUDUH¿JOLVRPLJOLDQWLDOSDGUHqPHVVDD confronto con lo stesso comportamento di vacche e cavalle, e I 8, 1256a 19-22, dove la differenza di cibo determina anche la differenza tra le diverse specie animali e i diversi tipi di uomini. Aristotele ritorna sul tema della differente funzione svolta dall’uomo e dalla donna all’interno della famiglia a III 4, 1277b 24-25. 1264b 6-24 ejpisfale;~ de;... tw'n banauvswn. L’ultima parte del capitolo è dedicata al secondo tema che rende evidente il completo fallimento della proposta platonica della Repubblica: la condizione dei governanti in rapporto ai governati e alla possibilità di essere felici. Dopo aver concluso che la gestione della classe degli agricoltori e degli artigiani rappresenta un problema tutt’altro che semplice da risolvere e scarsamente trattato da Socrate, Aristotele si concentra ora sugli a[rconte~. Nella città platonica governano sempre le stesse persone e questo è un aspetto pericoloso per la stabilità della costituzione: gli esclusi dal governo, infatti, sono portati a ribellarsi contro questa ingiustizia, soprattutto se sono individui irascibili e di temperamento bellicoso come i guardiani. La proposta socratica, del resto, dipende dalla valutazione delle qualità di ciascuno e dal fatto che solo alcuni KDQQRXQૅDQLPDDGDWWDDJRYHUQDUHLQTXDQWRVRORDOFXQLKDQQRRURH argento mescolati dal dio nella loro anima. Se il criterio è, insomma, quello della specializzazione dipendente dalle qualità morali e intellettuali di ciascuno, non è possibile che capiti altrimenti e che individui FRQFDUDWWHULVWLFKHGLYHUVHVLDOWHUQLQRQHOOૅHVHUFL]LRGHOODVWHVVDIXQ]LR-

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ne. Una comunità politica di questo genere corre tuttavia il rischio della stasis e contiene perciò in se stessa un potenziale fattore distruttivo. Inoltre, continua Aristotele, i governanti non solo rischiano ogni giorno di incappare in rivolte da parte dei sottoposti, ma non sono neppure felici. Riprendendo, infatti, la risposta di Socrate ad Adimanto in Resp. IV 420b-c, secondo la quale la città che si vuole fondare non mira a UHQGHUHIHOLFHXQDFODVVHSDUWLFRODUHRLVLQJROLLQGLYLGXLPDOૅLQVLHPH della polis, lo Stagirita sostiene che Platone ha privato i guardiani non soltanto dei piaceri e delle virtù connesse con il possesso della famiglia HGHLEHQLPDDQFKHGHOODIHOLFLWj$I¿QFKpODFLWWjVLDIHOLFHQHOVXRLQsieme è necessario infatti che la maggior parte o tutte o alcune delle sue parti lo siano: non succede come per la qualità del pari, che può essere nel tutto senza essere nelle parti (il numero 8 è pari, ma non lo sono 3 e 5 che lo formano). Ora, nella città platonica i guardiani non sono felici perché privi della possibilità di agire virtuosamente per libera scelta e di JRGHUHGHLSLDFHULFRQQHVVLFRQOૅi[dion e l’ajgaphtovn, ma non lo sono neppure gli artigiani e i lavoratori manuali che vivono sottomessi. Non è possibile, di conseguenza, che lo sia la Callipoli nel suo complesso. &RQTXHVWDDIIHUPD]LRQHVLFKLXGHOૅHVDPHDULVWRWHOLFRGHOSURJHWWRGL ajrivsth politeiva della Repubblica di Platone. b 7-8 ajei; ga;r… a[rconta~. Sui criteri usati da Socrate per scegliere coloro che devono governare la Callipoli cfr. Plat. Resp. III 412c-e. L’espressione tou;~ aujtou;~, come notava già Pier Vettori, non va intesa come «eosdem homines» ma come «eundem ordinem»: Platone, cioè, fa governare sempre la stessa classe, la prima, ma gli effettivi goverQDQWLUXRWDQRQHOOૅHVHUFL]LRGHOSRWHUH4XHVWRqFRQIHUPDWRGDResp. 9,,GHDELQFXLVLGLFHFKHL¿ORVR¿SXUDYHQGRFRQRVFLXWRLO bene, il bello e il giusto, saranno costretti a lasciare questa contemplazione del mondo puro per prendere parte, a turno, alle fatiche politiche (cfr. Cambiano 1988, pp. 43-58; Schütrumpf 1991, II, pp. 213-214). b 8-10 tou'to de;… polemikoi'~ ajndravsin. A parere di Saunders (1995, p. 124) Aristotele alluderebbe qui sia ai membri della terza classe (oiJ mhde;n ajxivwma kekthvmenoi) sia ai phylakes, che non fanno parte GHOJUXSSRGHLJRYHUQDQWL¿ORVR¿4XHVWLLQGLYLGXLHVFOXVLGDOJRYHUQR della città, rappresenterebbero un potenziale rischio per la stabilità della stessa. La questione dell’esclusione di alcune classi dal potere e dei possibili pericoli che ne derivano per la polis è affrontata da Aristotele a V 8, 1309a 14-32 e VI 5 e 7. b 11-15 ouj ga;r oJte;... kai; gewrgoi'~. Aristotele richiama qui il mito dei metalli nella composizione dell’anima degli uomini, narrato in Resp. III 415a-c. Si tratta di una «nobile menzogna» che Socrate e Glaucone

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devono raccontare ai futuri governanti della nuova polis e che costoro, a loro volta, diranno ai successori. Secondo il mito, il dio ha plasmato gli uomini e ha mescolato in ciascuno metalli diversi a seconda del ruolo che essi dovranno svolgere: oro per i governanti, argento per i guerrieri, ferro e bronzo per gli agricoltori e gli artigiani. Occorre, quindi, che i governanti vigilino per riconoscere la natura di ciascuno e per fare in modo che al governo della città non accedano individui che hanno in sé bronzo o ferro, pena la rovina della polis. Questo mito serve da un lato DJLXVWL¿FDUHODFRPXQHRULJLQHGHJOLXRPLQLFKHVRQRWXWWLFRQJHQHUL (xuggenei'~ GDOOૅDOWURLQYHFHDVSLHJDUHOૅDUWLFROD]LRQHGHOODFRPXQLtà in classi, ciascuna con un proprio ruolo preciso. È evidente, constata Aristotele, che se questa è la situazione di partenza, di necessità la classe che raggruppa gli uomini che hanno oro in sé – i cui membri saranno WDORUDJHQHUDWLGDFLWWDGLQLFRQXQૅDQLPDGLEURQ]RRIHUURFIUResp. III 415a 8-b 2 – dovrà sempre governare e non accederanno al potere LQGLYLGXLODFXLDQLPDFRQWLHQHEURQ]RRIHUURSHUXQૅLQWHUSUHWD]LRQH JHQHUDOHGHOPLWRGHOOૅRULJLQHGHJOLXRPLQLGDOODWHUUDHGLTXHOORGHL PHWDOOLQHOOૅDQLPDFIU&DODELSS  b 15-19 e[ti de; kai;... th;n eujdaimonivan/ૅLGHDGLIHOLFLWjGHLGXH ¿ORVR¿qGLDPHWUDOPHQWHRSSRVWDSHUFKpIRQGDWDVXXQૅDQWURSRORJLDGHO tutto diversa (Nussbaum 1980, pp. 422-423; De Luise-Farinetti 1998, pp. 108-109, n. 1). Mentre per Platone la felicità della città nel suo complesso, e per estensione delle sue parti, consiste nel fatto che ciascuna classe svolga il proprio compito, realizzando le proprie potenzialità – e in questa prospettiva i guardiani non soltanto sono felici, ma lo sono PROWRGLSLGLTXHOOLFKHOૅRSLQLRQHFRPXQHULWLHQHIHOLFLFIUResp. V 465e-466c) –, Aristotele pensa invece che la città nasca per permettere ai singoli individui di essere felici e lo faccia consentendo loro di agire volontariamente secondo virtù e di avere al tempo stesso dei beni per mezzo dei quali esplicare la propria azione virtuosa. La felicità della città non rappresenta qualcosa di superiore alla felicità dei cittadini, ma coincide con la somma della felicità di questi ultimi, diversamente da quanto sostiene Platone, per il quale è invece la felicità della polis nel suo insieme a permettere ai singoli gruppi di essere felici, in una prospettiva secondo la quale l’eudaimoniaGHOOૅLQGLYLGXRqPHGLDWDGDOOD città (cfr. il paragone con la bellezza della statua – Resp. IV 420c-e – le FXLSDUWLGHYRQRHVVHUHDQFKૅHVVHEHOOHPDGLXQDEHOOH]]DFKHOHUHQGD DGDWWHDOOD¿JXUDFRPSOHVVLYDGLFXLVRQRSDUWH 1HOODSURVSHWWLYDDULstotelica è evidente che i guardiani della Callipoli non possono essere felici sia perché non hanno beni sia perché non hanno autonomia di giudizio in quanto costretti dalla legge a comportarsi in un determinato

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modo (sulla critica aristotelica alla concezione platonica della felicità cfr. Napolitano Valditara 1989, pp. 150-153; Irwin 1991, pp. 206 e 216-217; Schütrumpf 1991, II, pp. 214-215; Stalley 1991, pp. 197-198; Mahoney 1992, pp. 265-282; Canto Sperber 1993, pp. 66-70; Mayhew 1997, pp. 123-124). b 23-24 oi{ ge tecni'tai... banauvswn. Aristotele cerca di tradurre la terminologia platonica relativa al terzo genos (o ethnos) – costituito da contadini (georgoi) e artigiani (demiourgoi) di vario genere (vd. Resp. ,,EVV,,,F ±DGRWWDQGRODSURSULDFODVVL¿FD]LRQHVRFLDOHVHFRQGRODGH¿QL]LRQHGLEE I 4, 1215a 28-32, egli distingue le technai in phortika («volgari», esercitate allo scopo di aver fama, quindi presumibilmente musica e simili; cfr. Pol. VII 5, 1339b 9; 6, 1341b 8-14), banausoi (sedentarie e mercenarie [mistharnikai]) e «crematistiche» (commercio); in Pol. I 11, 1258b 25-27 il «lavoro a mercede» (mistharnia) comprende i banausoi technitai (artigiani) e «quelli che non possiedono una techne» (atechnoi) e prestano solo forza lavoro; a III 4, 1277a 38-b1 i «lavoratori manuali» (chernetes) comprendono i banausoi technitai e normalmente i banausoi sono equivalenti o implicano i technitai, anche se tra le technai Aristotele distingue quelle «necessarie» e quelle destinate al «lusso e al viver bene» (Pol. IV 4, 1291a 1-4); nella tipologia delle forme di demos/popolo i banausoi sono distinti dai contadini/georgoi da una parte, e dall’altra da chi si dedica al commercio (agoraioi) e dalla massa dei «lavoratori a mercede» (thetikon) (Pol. IV 4, 1291a 1-4; IV 12, 1296b 29-30; VI 1, 1317 a 24-26; 4, 1327 a 27-28; 7, 1321a 5-6). Sul concetto di technites/banausos in Aristotele e in Platone vd. Lévy 1971, pp. 31-46; Lévy 1991, pp. 7-18. Se i passi di Pol. III 5, 1278a 25-6 e VI 7, 1321a 26-31 si integrano e si completano reciprocamente, come pare probabile (vd. Moggi 2010, pp. 117-129), la legge tebana cui fanno riferimento doveva imporre l’astensione, rispettivamente, «dall’agorà» e dalle «attività artigianali» (bavnausa e[rga) agli agoraioi e ai banausoi (technitai) per poter entrare a far parte della élite cittadina di pieno diritto e partecipare al governo della polis. Merita ricordare che nella costituzione migliore elaborata da Aristotele negli ultimi due libri della Politica gli artigiani e i lavoratori manuali sono considerati sì un elemento indispensabile per l’esistenza della città, ma non sono una parte della città, così come i contadini (cfr. anche III 5, 1278a 8). I cittadini, in particolare, non dovranno né dedicarsi a una vita da bavnauso~ o da commerciante (bivo~ ajgorai`o~) perché questo tipo di esistenza è ignobile e contrario alla virtù, né coltivare la terra, perché ciò sottrarrà loro il tempo libero di cui hanno bisogno per partecipare alla vita della comunità (cfr. VII 8, 1328b 5-23 e 9, 1328b 37-1329a 2).

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CAPITOLO 6 LA CRITICA ALLE LEGGI DI PLATONE: ALCUNE DISPOSIZIONI NON FUNZIONANTI E LA COSTITUZIONE NEL SUO COMPLESSO

La costituzione formulata da Platone nelle Leggi, benché voglia HVVHUH OD SL FRPXQH DOOH FLWWj VL ULVROYH DOOD ¿QH LQ TXHOOD GHOOD RepubblicaFRQDOFXQHQRYLWj3ODWRQHDQFRUDXQDYROWDKD¿VVDWR norme generali ma non ne ha valutato correttamente gli effetti pratici: l’estensione del territorio della polis non tiene conto, infatti, del numero dei cittadini e della presenza di nemici esterni; allo stesso modo, l’estensione delle proprietà terriere dei singoli cittadini è basata su XQDGH¿QL]LRQHVFRUUHWWDGHO©YLYHUHEHQHªHQRQFRQVLGHUDLOSUREOHma dell’eventuale crescita di popolazione. Egli, poi, non ha distinto in maniera chiara governanti e governati. Ma anche la costituzione nel suo complesso non funziona, perché, presentata da Platone come una forma intermedia tra democrazia e tirannide, è, in realtà, una politeia mal fatta, nella quale l’elemento oligarchico risulta del tutto prevalente su quello democratico. 1264b 26-1265a 10 Scedo;n de;... pentakiscilivwn. Aristotele, dopo essersi soffermato a lungo, nei capp. 2-5, su alcune caratteristiche distintive della costituzione della Repubblica, si rivolge ora alle Leggi, opera scritta da Platone durante la vecchiaia, ma lasciata ancora “nella cera” alla sua morte e pubblicata postuma da Filippo di Opunte (Diog. III 37). Egli preannuncia subito che l’indagine intorno alle disposizioni contenute in questo scritto sarà breve per due ragioni: in primo luogo perché le osservazioni sulle proposte relative all’organizzazione della comunità sono quasi identiche a quelle formulate per la Repubblica, data la sostanziale sovrapposizione delle misure delineate nei due scritti, e poi perché gran parte di questo testo è occupato dall’esposizione delle singole leggi e non da discussioni sulla costituzione in generale (sulla distinzione, derivata dalla prassi ateniese, tra politeia e leggi cfr. anche Morrow 1960b, pp. 147-148 e Schütrumpf 1991, II, p. 220). In virtù della somiglianza tra le disposizioni elaborate nelle due opere platoniche, lo Stagirita richiama prima quanto è stato ¿VVDWRGD6RFUDWHQHOODRepubblica (comunismo di donne e beni, divisione del corpo civico in due parti, assenza di una regolamentazione chiara per la terza classe, partecipazione delle donne dei guardiani alla guerra e alla stessa educazione degli uomini), per passare, poi, a dire in

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che cosa le proposte delle Leggi sono simili. In particolare, una volta constatato che le Leggi sono un insieme di norme giuridiche più che una trattazione sistematica sulla politeia – e da questo dipende anche il tipo di critica dispiegata, meno formale e più fattuale (cfr. Bertelli 1977, p. 42) –, Aristotele afferma che il tentativo platonico di delineare in quella sede non la costituzione migliore, come nella Repubblica, ma la più comune alle altre città è fallito. La nuova costituzione, infatti, si risolve in quella elaborata in precedenza e, ad eccezione del possesso comune di donne e proprietà, tutto il resto coincide: l’educazione, l’astensione dei cittadini dalle attività legate alle necessità della vita e i pasti comuni sono presenti in entrambe. Le differenze principali sembrano essere, invece, i sissizi per le donne (cfr. anche 12, 1274b 11) e l’aumento dei cittadini da mille a cinquemila armati. Presentata schematicamente la costituzione delle LeggiQHOUHVWRGHOFDSLWRORLO¿ORVRIRVLVRIIHUPDVX singoli aspetti di interesse per sottoporli a critica. Prima di passare all’esame delle accuse rivolte dallo Stagirita ad alcuni elementi che egli reputa mal disposti da Platone, occorre sottolineare brevemente il giudizio fortemente negativo espresso da parte degli interpreti in merito all’oggettività dell’analisi aristotelica delle Leggi platoniche. Morrow (1960b, pp. 145-162), che difende la lettura attenta e la piena comprensione del pensiero di Platone da parte di Aristotele, si trova costretto a pensare che lo Stagirita avesse di fronte XQWHVWRGLIIHUHQWHGDTXHOORDQRLJLXQWRSHUJLXVWL¿FDUHDOFXQHFULWLche senza riscontro nello scritto platonico (diversamente Schütrumpf 1991, II, pp. 216-217). Anche in questo caso, come già accaduto per la Repubblica, si deve pensare che Aristotele scegliesse gli aspetti delle Leggi FKH SL OR LQWHUHVVDYDQR ± q VLJQL¿FDWLYR RVVHUYDUH FKH L WHPL su cui si concentra la critica sono quelli la cui adeguata sistemazione costituisce la premessa per la creazione della costituzione politica migliore in VII, 4-13 (cfr. Bertelli 1977, pp. 51-52) – e li assimilasse DOO¶LQWHUQRGHOVXRVLVWHPDGLSHQVLHURGDQGRORURVLJQL¿FDWLGLYHUVLGD quelli originari e valutandone, talora, esiti concreti e conseguenze non considerati da Platone. A differenza di quanto avviene per l’esame della Repubblica, bisogna tuttavia segnalare che nella critica alle Leggi sono presenti talune osservazioni non del tutto fondate alla luce del testo platonico conservato. b 31 th'~ politeiva~ th;n tavxin. Come giustamente notato da Newman (1887, II, pp. 264-265) si tratta soprattutto della distribuzione del potere politico, della partecipazione a esso attraverso l’esercizio delle cariche. Questo spiega il richiamo a to; bouleuovmenon kai; kuvrion th'~ povlew~ a 1264b 33-34.

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b 33-34 trivton… povlew~. La parte che delibera, to; bouleuovmenon, è presentata in IV 14, 1297b 37-1298a 3, come una delle tre parti della costituzione – le altre sono le magistrature e i tribunali – cui il OHJLVODWRUH GHYH EDGDUH 1HOOR VSHFL¿FR OD SDUWH GHOLEHUDQWH KD SRWHre sovrano sulle questioni più importanti e la sua composizione – tutti quanti o solo alcuni dei cittadini – dipende dal tipo di costituzione. Essa q LQ GH¿QLWLYD to; kuvrion th'~ politeiva~, come affermato a IV 14, 1299a 1-2. Nel caso della Repubblica (III 412b-e), la terza parte, quella FKHGHOLEHUDHFKHJRYHUQDODFLWWjqFRVWLWXLWDGDLJRYHUQDQWL¿ORVR¿ tratti dal gruppo dei guardiani. b 37-39 ajlla; ta;~ me;n… toi'~ fuvlaxin. Sulla partecipazione delle donne della classe dei guardiani alla stessa educazione e alle stesse attività degli uomini, cfr. Resp. V 451e-452a. Anche in questo caso, come in quello successivo dei sissizi per le donne delle Leggi, Platone è consapevole del ridicolo e della reazione suscitati da queste disposizioni, ORQWDQHGDOOૅXVDQ]DGHOOHFLWWjJUHFKH b 39-40 WDG¨D>OOD… paideiva~. Questi «argomenti estranei» incluGRQRSHU6XVHPLKOS ODWUDWWD]LRQHUHODWLYDDOOૅLPPRUWDOLWj GHOOૅDQLPDLQResp. X 608c-621d; per Newman (1887, II, p. 265) anche la discussione sulla giustizia, che a parere di Aristotele potrebbe rientrare nel campo dell’etica. Simpson (1998, pp. 92-93) aggiunge ancora la critica ai poeti e alla poesia e la teoria della conoscenza e GHOOH ,GHH DWWLQHQWH DOOD PHWD¿VLFD &RPH FRUUHWWDPHQWH LQGLFDWR GD Schütrumpf (1991, II, p. 220), il riferimento di Aristotele al discorso di Platone sull’educazione deve essere inteso non come affermazione del fatto che per lo Stagirita la paideia dei cittadini non rientra nell’ambito della politica, ma piuttosto come indicazione del fatto che l’educazione data ai guardiani, fondata sulla conoscenza delle Idee, risulta poco utile sul piano politico. La parola lovgoi~, a 1264b 39, qRPHVVDGDOOૅHGL]LRQH5RVVVXOOD scorta di P1 che non la riporta. a 2-4 kai; tauvthn… politeivan. La costituzione che Platone vuole delineare nelle Leggi è «la più comune alle città» nel senso che è quella più alla portata e che meglio si adatta alle poleis esistenti. Sulla costituzione delle Leggi come seconda dopo la migliore – tema che Aristotele affronta più avanti nel capitolo, a 1265b 26-1266a 28 – cfr. Leg. V 739e. a 6-10 kai; ga;r paideivan… pentakiscilivwn. Come indicato da Morrow, alcune delle affermazioni fatte dallo Stagirita riguardo alle disposizioni contenute nelle Leggi costituiscono delle inferenze a partire GDTXHVWLRQLGH¿QLWHLQPRGRSRFRFKLDURGD3ODWRQH1RQqGHOWXWWR certo, p. es., che i cittadini della colonia si asterranno effettivamente

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dalle attività necessarie e le delegheranno ai servi: se infatti in Leggi VII 806d-e la vita dei cittadini «oziosi» presuppone che le fattorie siano DI¿GDWHDVFKLDYLHOHDWWLYLWjDUWLJLDQDOLDGDOWULLQLeggi VII 842e ss., dove vengono presentate le cosiddette “leggi agricole”, pare che le disposizioni riguardino dei cittadini-agricoltori (cfr. Morrow 1960b, pp. 152-153). Sull’educazione da dare ai cittadini della nuova colonia, cfr. Leg. VII 788a-VIII 842a e Morrow 1960a, pp. 297-352. Essa coincide sostanzialmente con quella della Repubblica, con la sola differenza che riguarda tutti quanti e non soltanto una parte ristretta della città come nel dialogo precedente. Sulla necessità di istituire pasti in comune anche per le donne, in tavole separate da quelle degli uomini, per evitare che esse restino senza leggi e senza educazione e possano perciò corrompere la città, cfr. Leg. VI 781a-d e VII 806e. Dei 5040 agricoltori in grado di difendere il proprio lotto, come numero più adatto di cittadini, si discute in Leg. V 737e, dove Platone spiega come questo numero, oltre a rispondere alle capacità del territorio e alle esigenze difensive, risulta essere divisibile per ben 59 divisori e perciò utile in vista delle suddivisioni ulteriori della città (cfr. Pradeau 2000, p. 34). 1265a 10-1265b 18 to; me;n ou\n… lektevon u{steron: 'RSR DYHU ULDVVXQWR SHU VRPPL FDSL OH GLVSRVL]LRQL VLJQL¿FDWLYH della Repubblica e aver presentato schematicamente somiglianze e differenze con quelle contenute nelle Leggi, Aristotele dà inizio alla critiFD/ૅDQDOLVLHLOFRQVHJXHQWHJLXGL]LRQHJDWLYRVXOOHVFHOWHSODWRQLFKH VL FRQFHQWUDQR VX WUH DVSHWWL OૅHVWHQVLRQH GHO WHUULWRULR GHOOD polis in UDSSRUWRDOQXPHURGHLFLWWDGLQLHO¶HVWHQVLRQHGHLIRQGLDI¿GDWLDLVLQgoli, con la questione correlata della mancata regolamentazione delle nascite (1265a 13-b 17); la differenza tra governanti e governati (1265b 18-21); la costituzione delle Leggi nel suo complesso e la sua natura di politeia a prevalenza oligarchica, dimostrata dalle procedure usate per l’elezione dei magistrati e del consiglio (1265b 26-1266a 28). 3ULPDGLSDVVDUHDOOૅHVDPHYHURHSURSULR$ULVWRWHOHSUHPHWWHDOcune osservazioni generali sulle proposte del maestro – proposte erroneamente attribuite a Socrate, che non è tra gli interlocutori delle LeggiFIU0RUURZES ±LOFXLWRQRVLSXzIRUVHGH¿QLUH polemico: «tutti i discorsi di Socrate sono eccellenti, arguti, innovativi H SURWHVL DOOD ULFHUFD PD q GLI¿FLOH IRUVH FKH RJQL GLVSRVL]LRQH VLD ben concepita». Ora, come è stato giustamente osservato da Bertelli SHQ ODVFHOWDGHLWHUPLQLFKHVHUYRQRDTXDOL¿FDUHL discorsi di Socrate non è casuale: si tratta di espressioni che riguardano LQSULPROXRJROૅDVSHWWRIRUPDOHGHOOHSURSRVWHHFKHKDQQRDOWHPSR

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VWHVVRXQVLJQL¿FDWRDPELYDOHQWH'DXQODWRLQIDWWLORGDQRODIRUPD PDJQLORTXHQWHHUDI¿QDWDGHLGLVFRUVLPDGDOOૅDOWURQHULYHODQRODVRVWDQ]DVR¿VWLFDWDH¿WWL]LDperittov~, p. es., è impiegato in Metaph. X ESHUGH¿QLUHODEHOOH]]DHVWHULRUHPDDQFKHOૅLQWHUQDIUDJLOLWj e inconsistenza di un argomento (cfr. anche Rh. I 9, 1367a 25-27 e II 13, 1389b 26-27; Poet. 24, 1459b 34-37; Top. VI 4, 141b 12-14; vd. anche Newman 1887, II, p. 267) e l’avverbio komyw'~ compare in IV 4, 1291a 11 per caratterizzare il modo in cui Platone nella Repubblica KDWUDWWDWRGHOOHSDUWLGHOODFLWWjPRGRFKHWXWWDYLDqTXDOL¿FDWRVXELWR dopo come oujc iJkanw'~©QRQVXI¿FLHQWHªFIUDQFKHCael. II 9, 290b 12-15 e II 13, 295b 16; III 5, 304a 12-13). Lo stesso uso dell’hapax to; kainotovmon è indicativo del giudizio implicito di Aristotele se lo si FRQIURQWDFRQTXDQWRGHWWRDDLQPHULWRDOOૅLQWURGX]LRQH di proposte innovative in ambito politico (cfr. commento; il verbo kainotomei'n compare invece più volte nella Politica in rapporto a novità politiche sia sul piano teorico, cfr. 7, 1266a 35, sia su quello concreto, cfr. V 6, 1305b 41 e V 12, 1316b 19). Lo Stagirita fornisce subito un esempio di quanto ha appena afIHUPDWRHGjFRVuLQL]LRDOODFULWLFDLOQXPHURGHLFLWWDGLQL¿VVDWRGD Platone richiede che la città abbia a sua disposizione un territorio smiVXUDWRSHQDOૅLPSRVVLELOLWjGLQXWULUHFDSLIDPLJOLD³R]LRVL´FRQOH ORURGRQQHL¿JOLHJOLVFKLDYLFIULeg. V 737c-d, dove il numero dei cittadini della colonia viene stabilito sulla base di due criteri – il territorio e le città vicine – tenendo conto, quindi, anche delle esigenze di sostentamento di questa popolazione, ma anche quanto detto da AristoWHOHDD6XOOૅunfair criticism di Aristotele nei confronti del maestro, cfr. Morrow 1960b, pp. 156-157, e Bornemann 1923, p. 246, che richiama 9, 1270a 29-31, il passo citato anche da Newman 1887, II, p. 267, in cui lo Stagirita afferma che la chora di Sparta sarebbe in grado di nutrire 30000 opliti e 1500 cavalieri). Questa constatazione porta Aristotele a concludere che «occorre sì formulare ipotesi conforPL DOOૅDXJXUDELOH PD FHUWR QHVVXQD LPSRVVLELOHª TXDVL FKH 3ODWRQH avesse disposto il numero dei coloni secondo le sue esigenze teoriche e non avesse considerato che esso, trasportato nella realtà, non funziona VXOOૅLQVLVWHQ]DGL3ODWRQHVXOODUHDOL]]DELOLWjGHOOHSURSRVWHGHOOHLeggi cfr. p. es. Leg.9 GH VXO QXPHUR GHL FLWWDGLQL ¿VVDWR QHOOHLeggi – non impossibile in assoluto, ma piuttosto non adatto alla città NDW¨ eujchvn – cfr. Simpson 1998, p. 94). E tuttavia, non soltanto Platone non ha adeguatamente tenuto conto delle esigenze alimentari della popolazione della città dei Magneti, ma non ha neppure considerato che la polis deve vivere una vita di relazione con altre comunità politiche

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e che occorre perciò che il legislatore presti attenzione anche a questo aspetto, oltre che al territorio e agli uomini. Le esigenze di difesa sono, infatti, fondamentali per la città sia che si accetti il modo di vita proposto da Platone nelle Leggi sia che se ne scelga un altro. Fatte queste osservazioni sulla mancata considerazione da parte GL3ODWRQHGLDOFXQLHOHPHQWLIRQGDPHQWDOLQHOORVWDELOLUHOૅHVWHQVLRQH del territorio della colonia, Aristotele si occupa ora delle dimensioni della proprietà dei singoli cittadini. In tal caso la critica aristotelica QRQULJXDUGDDVSHWWLIDWWXDOLPDIRUPDOLHYLHQHFRQGRWWDFRQOૅXVRGL SURFHGLPHQWL GLDOHWWLFL /ૅHVDPH LQIDWWL FRPH HPHUJH FKLDUDPHQWH GDOOૅXVRGHOOૅDRULVWRGHOYHUERdiorivzwDDULJXDUGDODGH¿QL]LRQHGHOOૅHVWHQVLRQHGHOODSURSULHWj3HUSRWHUVHJXLUHLOUDJLRQDPHQto di Aristotele nelle linee successive è utile richiamare il passo delle Leggi che costituisce il punto di partenza della critica: a Leg. V 737d  Oૅ$WHQLHVH VRVWLHQH LQIDWWL FKH LO WHUULWRULR GHOOD FLWWj GHYH HVVHre tanto grande quanto serve a nutrire un certo numero di persone dai costumi moderati e nulla di più (gh' me;n oJpovsh povsou~ swvfrona~ o[nta~ iJkanh; trevfein, pleivono~ de; oujde;n prosdei' /ૅDIIHUPD]LRQH SODWRQLFDqIRUPDOL]]DWDGD$ULVWRWHOHQHOODGH¿QL]LRQH©WDQWRJUDQGHGD permettere di vivere con moderazione» e, con un ulteriore passaggio, in quella più universale «tanto grande da permettere di vivere bene». /DSULPDWDSSDGHOUDJLRQDPHQWRFRQVLVWHSHUFLzQHO¿VVDUHOૅLGHQWLWj GL©YLYHUHFRQPRGHUD]LRQHªFRQ©YLYHUHEHQHªHSHUPHWWHDO¿ORVRIR GLDIIHUPDUHLPSOLFLWDPHQWHFKHODGH¿QL]LRQHVWDELOLWDGD3ODWRQHq carente perché non è formulata in termini universali (sugli elementi anWHULRULHSLQRWLFRPXQLVLDDOODGH¿QL]LRQHVLDDOODGLPRVWUD]LRQHFIU Top. VI 4, 141a 27-30). Come notano alcuni commentatori (cfr. Bertelli SQ SRFRLPSRUWDDOOR6WDJLULWDFKHOૅLGHQWLWjWUDLGXH PRGLGLYLYHUHLPSOLFKLODUHVWUL]LRQHGHOVLJQL¿FDWRGHOODswfrosuvnh, ULGRWWDTXLDYLUWFKHVLHVHUFLWDVRORQHOOૅDPELWRGHOOૅXVRGHOODSURSULHWj$TXHVWRSXQWR$ULVWRWHOHFRQIXWDOૅLGHQWLWjDSSHQDVWDELOLWDSHUSURSRUUHXQDQXRYDGH¿QL]LRQHGHOYLYHUHEHQHGDDSSOLFDUHQHOPRPHQWRLQFXLLOOHJLVODWRUHGHYH¿VVDUHODFRUUHWWDHVWHQVLRQHGHLIRQGLGHL FLWWDGLQL/DSULPDSDUWHGHOODFRQIXWD]LRQHFRQVLVWHQHOOૅLQWURGX]LRQH GLXQૅRELH]LRQH©qVuSRVVLELOHYLYHUHFRQPRGHUD]LRQHHSSXUHPLVHUDmente», nel senso che il «vivere miseramente» è implicito nel «vivere FRQPRGHUD]LRQHªFLzVLJQL¿FDFKHSRLFKp©YLYHUHFRQPRGHUD]LRQHª è identico a «vivere bene», allora «vivere bene» è identico anche a «viYHUHPLVHUDPHQWHªVLKDTXLXQૅDSSOLFD]LRQHGHOODOHJJHGHOOૅLGHQWLWj LQ EDVH DOOD TXDOH LQ SUHVHQ]D GL GXH FRVH GH¿QLWH LGHQWLFKH WXWWH OH cose che si predicano dell’una devono potersi predicare anche dell’altra

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(cfr. Top. VII 1, 152b 25 ss.). Si tratta, evidentemente, di una condizione LPSRVVLELOHHGqQHFHVVDULDTXLQGLXQDQXRYDHPLJOLRUHGH¿QL]LRQH Ha ora inizio la pars construens, nella quale Aristotele propoQHODSURSULDGH¿QL]LRQHFRPSRVWDGHOYLYHUHEHQHVHVLGHYH¿VVDUH OૅHVWHQVLRQHGHOODSURSULHWjGHLVLQJROLFLWWDGLQLELVRJQDIDUORWHQHQGR conto che essa deve essere tanto «grande per vivere con moderazione e generosità ». Anzi, lo Stagirita precisa subito dopo che i due elementi dell’o{ro~ non possono essere presi separatamente, perché al vivere con generosità ma senza moderazione seguirà il vivere nel lusso, mentre al vivere con moderazione ma senza generosità il vivere miseramente. Il vivere bene è dunque vivere con moderazione e generosità insieme. Come notato da Bertelli (1977, pp. 46-47), l’uso nell’argomentazione GLGH¿QL]LRQLFRPSRVWHqSHULFRORVRSHUFKpORVWHVVR$ULVWRWHOHLQTop. VI 13, 150a 1 ss. constata che, nel momento in cui si dice che una cosa è «questo e quello», si afferma che le parti sono identiche al tutto e FLzQRQqVHPSUHYHURO¶HVHPSLRGHOODGH¿QL]LRQHGHOODJLXVWL]LDFRPH temperanza e coraggio (Top. VI 13, 150a 3-9) lo dimostra in maniera inequivocabile. Anche nel caso in esame il dire che vivere bene equivale a vivere con moderazione e generosità implica la necessità di precisare che vivere bene è composto dalle due cose insieme e non è invece ciascuna delle due cose, perché vivere bene non è lo stesso che vivere con moderazione – Aristotele lo ha dimostrato a 1265a 31-32 – e non è ORVWHVVRFKHYLYHUHFRQJHQHURVLWj0DLO¿ORVRIRLQWURGXFHXQXOWHULRUH HOHPHQWRSHUIRUWL¿FDUHODERQWjGHOODVXDGH¿QL]LRQHOHGXHSDUWLGHO composto (zh'n eu\) non sono, infatti, casuali ma sono le due sole parti possibili, poiché «moderazione e generosità sono i soli stati abituali che si possono scegliere in rapporto all’uso della ricchezza», non essendo consentito usare la ricchezza, p. es., con mitezza o coraggio (1265a 34-38; cfr. anche Top. VI 13, 150a 20 ss. e 150b 22-26). Di necessità, quindi, i beni si possono adoperare soltanto con moderazione – nel caso in cui a questa virtù venga dato il valore circoscritto di cui si è detto VRSUD S  ± H JHQHURVLWj H SHUFLz OD GH¿QL]LRQH FRPSRVWD ULVXOWD confermata nei suoi elementi costitutivi (l’accoppiamento delle due virtù ritorna a VII 5, 1326b 30-32, sempre in rapporto all’estensione e alla grandezza del territorio della comunità politica migliore: essa deve essere tale da permettere a cittadini “in ozio” di viverci con generosità e moderazione). Alla luce della critica formale rivolta da Aristotele a Platone in meULWRDOODFRUUHWWDGH¿QL]LRQHGHOODTXDQWLWjGLSURSULHWjGDDVVHJQDUHD ciascuno si può, forse, tentare di spiegare anche la constatazione fatta DDFLUFDOૅHVWHQVLRQHGHOWHUULWRULRGHOODFLWWj6HLQIDWWLLO

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OHJLVODWRUHGHOODFRORQLDGHL0DJQHWL¿VVHUjLOQXPHURGHLFLWWDGLQLVXOOD base del territorio, in modo tale che esso sia in grado di nutrirli qualora siano moderati, nel momento in cui si afferma che questi devono essere non soltanto moderati – pena il rischio di una vita in miseria – ma anche generosi, allora anche la quantità di chora della città dovrà essere di gran lunga superiore a quella prevista oppure si dovrà ridurre il numero dei coloni. 'RSRDYHUGLPRVWUDWRODVFRUUHWWH]]DIRUPDOHGHOODGH¿QL]LRQHSODtonica dell’estensione ottimale dei fondi dei cittadini, lo Stagirita passa al problema correlato di un eventuale aumento del numero degli abitanti di Magnesia e delle ripercussioni sulla polis. Platone, infatti, ha VWDELOLWRFKHWXWWLSRVVHJJDQRXQORWWRXJXDOHPDQRQKD¿VVDWROLPLWL DOOD JHQHUD]LRQH GL ¿JOL$Q]L VRVWLHQH$ULVWRWHOH KD ULWHQXWR RSSRUtuno adeguarsi in materia alla norma vigente nelle città reali, in cui RJQXQRSXzDYHUHL¿JOLFKHYXROHVHQ]DFKHODSRSROD]LRQHDXPHQWL a dismisura perché nella comunità ci saranno anche coppie sterili. Ma, constata Aristotele, la situazione della città dei Magneti e quella della città storica non sono paragonabili perché nella seconda la proprietà YLHQH GLYLVD SHU LO QXPHUR GHL ¿JOL FKH XQR KD PHQWUH QHOOD FRORQLD platonica il numero dei lotti e la loro estensione deve rimanere costante: XQVROR¿JOLRGHVLJQDWRGDOSDGUHHQRQQHFHVVDULDPHQWHSULPRJHQLWR eredita infatti il possedimento (cfr. Leg.9E &LzVLJQL¿FDFKHLQDWL in soprannumero non avranno niente e rappresenteranno un pericolo per la comunità: essi, infatti, esclusi dal possesso della terra e poveri, saranno propensi a favorire rivolgimenti politici interni e compiranno azioni malvagie. Se Platone vuole quindi mantenere costante il numero dei ORWWLGHYHPDQWHQHUHFRVWDQWHDQFKHLOQXPHURGHLFLWWDGLQL¿VVDQGRXQ limite alle nascite che tenga in considerazione la fertilità oltre la media GLDOFXQL HOૅLQIHUWLOLWjGLDOWULROWUHDOOૅHYHQWXDOLWjFKHDOFXQLEDPELni muoiano. Un esempio di come il maestro avrebbe potuto procedere q IRUQLWR GDOOૅDQWLFD OHJLVOD]LRQH GL )LGRQH GL &RULQWR VXOOૅXVR GHOOH scoperte e delle istituzioni delle generazioni precedenti cfr. anche 5, 1264a 1-5): questi, partendo da una situazione di possedimenti individuali diversi per grandezza (tou;~ klhvrou~ ajnivsou~… kata; mevgeqo~), ha stabilito di mantenere costante il numero delle famiglie e quello dei cittadini. Nelle Leggi, invece, Platone ha fatto il contrario: i lotti hanno XQQXPHUR¿VVRHXQDJUDQGH]]DVWDQGDUGPDLOQXPHURGHJOL oi\koi e quello dei cittadini non sono costanti oppure, meglio, sono coVWDQWLPDDSUH]]RGHOOૅHVFOXVLRQHGHLVRSUDQQXPHUDULGDOODFRPXQLWj Si vedrà perciò più avanti, promette lo Stagirita, come regolare meglio la questione del rapporto costante tra numero di lotti e numero dei citta-

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dini, promessa che nel seguito della Politica non viene mantenuta (cfr. anche Schütrumpf 1991, II, p. 229). a 14 o{ti cwvra~... Babulwniva~%DELORQLDFLWWjGHOOૅDQWLFD0HVRpotamia, è qui usata da Aristotele come esempio di polis con un territorio smisurato. L’immagine ritorna a III 3, 1276a 27-30, dove si afferma che le mura di Babilonia racchiudono al loro interno un popolo (ethnos) più che una città (cfr. la descrizione di questo centro in Hdt. I 178-181). a 18-20 levgetai… ajnqrwvpou~. Come indicato da Morrow (1960b, SQ LO¿ORVRIRQRQVLULIHULVFHTXLDXQSDVVRSUHFLVRPDULDVsume il pensiero generale espresso in Leg. IV 704-708. a 20-28 e[ti de; kalw`~… ajpelqou'sin. Secondo Morrow (1960b, p. 156), il passo rappresenta uno dei tre punti in cui pare che Aristotele legga un testo delle Leggi differente da quello conservato, a meno che si voglia pensare a un’improbabile scarsa conoscenza dell’opera di Platone o a polemica gratuita verso il maestro. In Leg. V 737c-d l’AteQLHVHDIIHUPDLQIDWWLFKHLOQXPHURGHLFLWWDGLQLGHYHHVVHUH¿VVDWRLQ rapporto al territorio e alle città vicine: occorre, cioè, che la popolazione sia tale per numero da potersi opporre ai vicini che attaccano e prestare loro aiuto se invece subiscono ingiustizia. Come notano alcuni commentatori (Newman 1887, II, p. 268; Schütrumpf 1991, II, p. 223; Simpson 1998, p. 95), Aristotele rileva qui non che il numero dei cittadini deve essere determinato in rapporto alle città vicine – aspetto su cui l’Ateniese si sofferma –, ma che le leggi devono essere stabilite in rapporto a questo elemento. Il fatto che i cittadini siano preparati anche a combattere e siano perciò temuti dai nemici non dipende dal loro numero ma piuttosto dalle leggi introdotte per educarli ad acquisire queste caratteristiche, elemento effettivamente trascurato dagli interlocutori delle Leggi. La necessità di concepire una città che tenga conto non soltanto delle relazioni tra i cittadini, ma anche del rapporto della polis con le altre vicine e che strutturi quindi la costituzione e il territorio anche in relazione alle esigenze offensive e difensive è ribadita da Aristotele più avanti nel libro, a 7, 1267a 17-24, là dove egli sottopone ad esame le proposte di Falea di Calcedone, e ancora a IV 4, 1291a 6-22, in cui i militari sono presentati come una parte indispensabile della città. L’aggettivo politikovn, come spiega Tommaso nel suo commento (cfr. Spiazzi 1951, p. 77), va inteso come «communem cum multis aliis civitatibus». a 34-38 ejpei; movnai… ei\nai tauvta~: nella tradizione manoscritta LOWHVWRGLTXHVWHOLQHHqXQDQLPHFUHDGLI¿FROWjWXWWDYLDODSUHVHQ]D a 1265a 35 di e{xei~ e ajretai; insieme. Di qui la congettura di Pier Vettori, e{xei~ aiJretai;, «comportamenti che si possono scegliere», che

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permette di conservare entrambi i termini e di inserire un aggettivo ben attestato negli scritti aristotelici (cfr. p. es. EN VI 13, 1144a 1-3). Newman (1887, II, p. 269), che accoglie la correzione di Vettori come gran parte degli editori più recenti (Ross, Aubonnet, Dreizehnter) e come noi, VSLHJDFKHOૅHVSUHVVLRQHe{xei~ aiJretai; ha un senso più ampio rispetto a quello del semplice ajretai;: esistono, infatti, comportamenti da scegliere che non sono virtù in senso stretto. Qualora, invece, non si accetti la proposta di Vettori, occorre propendere per uno solo dei due termini e in questa circostanza Newman non ha dubbi: bisogna preferire ajretaiv perché le linee che seguono prendono in considerazione solo comportamenti buoni (moderazione, generosità, coraggio e mitezza), cioè virtù (cfr. anche 5, 1263b 8-11, dove swfrosuvnh ed ejleuqeriovth~ sono GH¿QLWHYLUWHDFFRSSLDWHWUDORURHGRYHLOORURHVHUFL]LRGLSHQGHGDOOD conservazione della proprietà, sia in ambito familiare sia in ambito paWULPRQLDOH /ૅXQLFRDUJRPHQWRDIDYRUHGLe{xei~, oltre al fatto che dif¿FLOPHQWHSRWUHEEHHVVHUHFRUUX]LRQHSHUXQDOWURYRFDERORDFFHWWDELOH LQTXHVWDVHGHqFRVWLWXLWRGDOOૅRSSRVL]LRQHFKHVLLVWLWXLVFHLQDPELWR etico tra e{xi~ (= kth'si~) e crh'si~ (= ejnevrgeia), presente subito dopo a 1265a 37 (ta;~ crhvsei~): mentre e{xi~ indica, infatti, uno stato, una condizione, che può anche non realizzare nulla di buono, il secondo HOHPHQWRLQYHFHGH¿QLVFHXQXVRFLRqODPDQLIHVWD]LRQHGHOSRVVHVVR GLXQDYLUWRGLXQDFRQGL]LRQHDWWUDYHUVROૅD]LRQHFIUSHVEN I 9, 1098b 32-34). Aristotele direbbe, quindi, che al possesso di una condi]LRQHDELWXDOHGLJHQHURVLWjHPRGHUD]LRQHQHOOૅXVRGHLEHQLGRYUHEEH DFFRPSDJQDUVLOૅHVHUFL]LRGLTXHOOHVWHVVHYLUWQHOOૅDJLUH Accogliamo in questa sede l’interpretazione di Bonitz (1870, p. 854b 37) e Newman (1887, II, pp. 269-270), secondo i quali ta;~ crhvsei~ di 1265a 37 – corretto da Susemihl 1882, p. 43, in e{xei~ (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 227, che accetta la congettura) – è da intendere come sinonimo di ta;~ ejnergevia~, ovvero come «atti», «azioni», nel compimento dei quali la virtù posseduta ha modo di manifestarsi. b 4-6 tovte de;… pleivou~. Platone affronta il problema del rapporto tra numero delle famiglie, numero dei lotti e possibile crescita della popolazione in Leg. V 740b-e. In relazione al modo in cui il lotto viene trasmesso agli eredi, le parole dell’Ateniese confermano Aristotele: XQRVRORGHL¿JOLLQIDWWLVFHOWRGDOSDGUHHUHGLWDLOORWWRFKHULPDQH SHUFLzLQGLYLVRJOLDOWUL¿JOLPDVFKLWXWWDYLDVRQRGDWLLQDGR]LRQHDOOH coppie senza prole, in modo tale che essi possano ereditare e queste famiglie abbiano anch’esse eredi. Qualora però non si riesca a mantenere inalterato il numero di 5040 famiglie nonostante questi accorgimenti, secondo l’Ateniese si possono limitare le nascite oppure favorirle con

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premi o, come soluzione estrema, dedurre colonie in caso di eccesso di cittadini o chiamare uomini dall’estero in caso di carenza. Ancora, ribadisce Platone in Leg.;,FGVHXQRGHL¿JOLPDVFKLQRQYLHQH adottato e non avrà quindi un lotto in eredità, deve partire per una colonia e ricevere dal padre una parte dei beni mobili (cfr. Morrow 1960b, p. 155 sull’incongruenza della critica aristotelica con il testo delle Leggi). È perciò evidente che Platone ha preso in considerazione il problema di un eventuale aumento o diminuzione della popolazione e ha suggerito alcune soluzioni, ma, come notano diversi commentatori (Newman 1887, II, p. 270; Schütrumpf 1991, II, pp. 227-229; Saunders 1995, pp. 130-131; Simpson 1998, pp. 95-96), esse entrano in azione soltanto se il numero di 5040 aumenta o diminuisce – quando cioè lo sbilanciamento in eccesso o in difetto si è già prodotto – e non rappresentano una solu]LRQHGH¿QLWLYDGHOODTXHVWLRQH Come sottolineano Brisson-Pradeau (2006, I, pp. 37-39) e Pradeau (2000, pp. 35-36), è interessante notare che nelle Leggi Platone non abolisce la famiglia e la proprietà come nella Repubblica, ma le «riforma» in vista del bene della città e della sua conservazione. Ciò è evidente anche a partire dalla critica aristotelica, secondo la quale sarebbe più logico intervenire per mantenere costante il numero dei nati – e perciò agire sulla famiglia – piuttosto che limitare la proprietà. Platone, infatti, ¿VVDLOQXPHURGHOOHIDPLJOLHHQHGHWHUPLQDODVWUXWWXUDLQWHUQDDO¿QH di mantenere uguali e costanti i 5040 lotti, che sono una parte della FLWWj1pOૅLQGLYLGXRQpODIDPLJOLDVRQRSHUFLzOૅHOHPHQWREDVHGHOOD colonia cretese, ma i lotti in cui il territorio è diviso e il cui possesso è garanzia di partecipazione alla cittadinanza. b 12-16 Feivdwn… kata; mevgeqo~/D¿JXUDGL)LGRQHGL&RULQWR legislatore antico, è nota soltanto dalla testimonianza di Aristotele e rimane piuttosto indistinta e incerta. Il personaggio omonimo ricordato da Nicolao di Damasco, FGrHist 90 F 35, ucciso mentre portava aiuto ad alcuni Corinzi coinvolti in una guerra civile, non può infatti HVVHUHLGHQWL¿FDWRFRQFHUWH]]DFRQLOQRVWURVHFRQGRLOVXJJHULPHQWR di Müller accolto da Jacoby (1926, p. 243). Fidone di Corinto non è inoltre identico al Fidone tiranno di Argo, inventore delle misure per i Peloponnesiaci e attivo anche a Corinto (cfr. Hdt. VI 127, 3; Ephor., FGrHist 70 F 115 e F 176; Aristotele Pol. V 10, 1310b 26-28; Ath. Pol. HIU*LJRQ /DFURQRORJLDGHOSHUVRQDJJLRQRQqGH¿QLELOH con sicurezza, ma la sua menzione come «uno dei legislatori più antiFKLª SRWUHEEH IDU SHQVDUH D XQૅHSRFD FRPSUHVD WUD Oૅ9,,, H OD SULPD metà del VII secolo a.C. (cfr. Weil 1960, p. 283, n. 184: «VIIIe siècle au plus tard»; Salmon 1984, pp. 64-65 e Link 1991, p. 52: legislazione

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contemporanea ai primi fenomeni di colonizzazione, quando si rende necessario organizzare la comunità; Hölkeskamp 1999b, p. 151 e Koiv 2003, p. 236: prima della tirannide di Cipselo, ovvero metà VII secolo D&HSUREDELOPHQWHGXUDQWHODIDVH¿QDOHGHOGRPLQLRGHL%DFFKLDGL di cui Fidone era un esponente). $QFKHLQPHULWRDOOHGLVSRVL]LRQLVSHFL¿FKHGHOODOHJLVOD]LRQHLQtrodotta e ai metodi di attuazione – forse tramite l’imposizione di un limite alle nascite – non c’è accordo tra gli studiosi (per una sintesi delle diverse posizioni Link 1991 e Koiv 2003, pp. 236-237). Occorre tuttavia notare che Aristotele cita la nomothesia di Fidone come esempio di legislazione contraria a quella di Platone: quest’ultimo, infatti, parte dai lotti, che devono essere 5040, uguali in termini di resa e indivisibili, e non regolamenta la potenziale crescita dei cittadini, mentre Fidone ¿VVDLOQXPHURGHLFLWWDGLQLHGHOOHIDPLJOLHFKHGHYHULPDQHUHXJXDOH nel tempo, e lascia invece libere le dimensioni del lotto, che non deve DYHUHRPDQWHQHUHXQDJUDQGH]]D¿VVDDSDUHUHGL+|ONHVNDPSE SODOHJJHGL)LGRQH¿VVHUHEEHORstatus di cittadino per chiunque possieda un lotto di terra, senza limiti di grandezza, e interverrebbe in XQDVLWXD]LRQHLQFXLVLqYHUL¿FDWRXQPXWDPHQWRQHOQXPHURGHLFLWWDGLQLWDOHGDULFKLHGHUHXQDPLVXUDOHJLVODWLYDVSHFL¿FD  Sulla legislazione tebana di Filolao di Corinto, anch’essa centrata sul rapporto tra possessi agrari e popolazione, cfr. 12, 1274b 2-5. b 16-18 ajlla; peri;… lektevon u{steron. Come già accennato, la promessa non viene mantenuta: nel libro VII, infatti, Aristotele non si occupa del rapporto costante tra numero dei lotti e numero dei cittadini, DQFKHDWWUDYHUVROૅLQWURGX]LRQHGLXQOLPLWHDOOHQDVFLWH(JOLLQIDWWLVWDbilisce soltanto un minimo e un massimo entro i quali deve essere compreso il numero dei cittadini della comunità politica migliore e una grandezza ottimale del territorio. Riguardo alla popolazione, il limite minimo qTXHOORLQGLVSHQVDELOHDOOૅDXWRVXI¿FLHQ]DSHUYLYHUHEHQHLQFRQIRUPLWj con le esigenze della comunità politica e il limite massimo quello al di là del quale i cittadini non si conoscono più e quindi non possono controllarsi a vicenda ed esercitare bene le funzioni politiche (cfr. VII 4, 1326b  ,QPHULWRDOOૅHVWHQVLRQHHDOODJUDQGH]]DGHOWHUULWRULRGHOODpolis NDW¨ HXMFKYQ Aristotele dice semplicemente che esso deve essere tanto grande da permettere agli abitanti di vivere con moderazione e generosità, senza essere costretti alle attività legate alle necessità della vita (cfr. VII 5, 1326b 30-32); a VII 16, 1336a 22-26, poi, prende in considerazioQHOૅLSRWHVLGL¿VVDUHXQOLPLWHDOOHQDVFLWHHGLSURFXUDUHOૅDERUWR±VROR ¿QRDFKHLOIHWRQRQDEELDVYLOXSSDWRODVHQVLELOLWjHODYLWD±TXDQGR DOFXQHFRSSLHDEELDQRVXSHUDWRLOQXPHURGL¿JOLFRQVHQWLWR

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1265b 18-26 ejllevleiptai de;... duvo oijkei'n. Aristotele si dedica ora al secondo difetto imputabile al progetto delle Leggi, ovvero la mancata trattazione della differenza che deve di necessità esistere tra governanti e governati. Platone, infatti, si è limiWDWRDGLUHFKHHVVLVRQRGLIIHUHQWLFRPHOૅRUGLWRHODWUDPDLQXQWHVVXWR/DVLPLOLWXGLQHFXLLO¿ORVRIRDOOXGHFRPSDUHLQLeg. V 734e-735a: FRPHQHOSUHSDUDUHXQWHVVXWRVLVHSDUDQRL¿OLVXOODEDVHGHOODTXDOLWj (pro;~ ajreth;n ±GLPDJJLRUSUHJLRUREXVWLHGLI¿FLOLGDSLHJDUHTXHOOL GHOOૅRUGLWRSLPRUELGLHPDOOHDELOLTXHOOLGHOODWUDPD±FRVuRFFRUUH GLYLGHUHLJRYHUQDQWLSDUDJRQDELOLDOOૅRUGLWRGDLJRYHUQDWLFKHVRQR come la trama. Il legislatore, una volta separate le due nature sulla base GHOODSURYDGHOOૅHGXFD]LRQHDI¿GHUjDOODSULPDFRPSLWLGLJRYHUQRDOOD VHFRQGDLQYHFHODVHPSOLFHREEHGLHQ]DDOOHQRUPH¿VVDWHLOSDUDGLJma del vero uomo politico come tessitore regale, che unisce nella città OHQDWXUHFRUDJJLRVHVLPLOLDOOૅRUGLWRHTXHOOHWHQGHQWLDOOૅRUGLQHSDUDgonabili alla trama, compare anche in Plat. Pol. 308d-309c). Platone, in sostanza, ha detto, anche se non troppo chiaramente, che sono il carattere e la capacità di accedere a una conoscenza superiore – individuati a partire dalla fanciullezza grazie a prove continue e DOOૅHGXFD]LRQHFIULeg. VI 751c-d; sul contenuto di questa educazione anche Leg. VII 817e 5-818a 7; XII 951e-952b 5 e XII 965a 5 ss.) – a distinguere chi deve esercitare le cariche e governare da chi, invece, deve soltanto obbedire (cfr. Morrow 1960b, pp. 157-158, il quale suppone che Aristotele non conoscesse i primi due libri delle Leggi e la seconda metà del XII nel momento in cui scriveva questa critica. Simpson 1998, pp. 96-97, pensa invece che la critica dello Stagirita riguardi la mancata GH¿QL]LRQH GHO WLSR GL QDWXUD FKH GLVWLQJXH JRYHUQDQWL H JRYHUQDWL H FKH GHYH SUHHVLVWHUH DOOૅHGXFD]LRQH FIU DQFKH 6FKWUXPSI  ,, pp. 229-230). 'LVHJXLWR$ULVWRWHOHSDVVDDWXWWૅDOWURDUJRPHQWRSHUFKpODGLVFXVsione verte ora sulla facoltà concessa ai cittadini di accrescere le ricFKH]]H¿QRDXQDFHUWDVRJOLDHVXOODGLYLVLRQHGHOORWWRGLFLDVFXQRLQ due parti. Come è stato notato (cfr. Bertelli 1977, pp. 48-49), si tratta di temi che Aristotele avrebbe dovuto discutere poco prima, ma che invece preferisce collocare «fuori posto». Lo Stagirita osserva che nella colonia GHL0DJQHWLqSRVVLELOHDFFUHVFHUHLOSDWULPRQLRFRPSOHVVLYR¿QRDFLQque volte, ma non è possibile invece aumentare le dimensioni del lotto di proprietà. Inoltre, ciascun lotto comprende due case distinte e separate HFLzQRQIDFLOLWDOૅDPPLQLVWUD]LRQHGHOODFDVD3HUFRPSUHQGHUHSLHQDmente le osservazioni aristoteliche è opportuno richiamare brevemente i passi platonici che Aristotele sta discutendo. A Leg. V 744b-745a

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Platone non afferma, direttamente, che il patrimonio complessivo può DXPHQWDUH¿QRDFLQTXHYROWHPDSLXWWRVWRFKHLFRORQLJLXQWLD0DJQHsia con le proprie ricchezze, che non sono uguali, devono essere divisi in quattro classi censitarie, sulla base delle quali, in aggiunta al merito, verranno conferiti onori e cariche: i membri della quarta classe, la più bassa, avranno il lotto di terra dato dalla città e beni mobili pari almeno al valore del lotto, che costituirà perciò il limite della povertà e li preserverà dalla miseria; le altre classi, invece, possederanno, in aggiunta al lotto, una ricchezza non fondiaria pari al doppio, al triplo o al quadruplo GHOYDORUHGHOORWWRFKHUDSSUHVHQWDTXLQGLOૅXQLWjGLPLVXUD±HLQYLUW di ciò deve rimanere costante – (cfr. Morrow 1960a, pp. 131-132; Morrow 1960b, pp. 146-147; Saunders 1961, pp. 32-37; Piérart 1974, pp. 61-62 e Pradeau 2000, pp. 29-30). Chi possiede più di questo limite, doYUjGDUHOૅHFFHGHQ]DDOODFLWWjHDJOLGHLSHUFKpQHOODQXRYDFRORQLDQHVsuno deve essere povero o ricco oltre un certo livello. Platone stabilisce TXLQGLOૅHVLVWHQ]DGLFODVVLFHQVLWDULHQRQFKLXVH±qLQIDWWLDPPLVVLELOH SDVVDUHGDOOૅXQDDOOૅDOWUDLQEDVHDOODYDULD]LRQHGHLSURSULEHQLPRELOL cfr. Leg. V 744c-d – e la possibilità di arricchirsi entro una certa misura – LOSLULFFRDYUjXQSDWULPRQLRFRPSOHVVLYR¿QRDFLQTXHYROWHLOYDORUH del lotto, ovvero quattro volte il valore del lotto in beni mobili più il lotto VWHVVRFIU1HZPDQ,,S±PDQRQFRQVHQWHOૅDXPHQWRGHOOH GLPHQVLRQLGHOORWWRSHUFKpLQDVVHQ]DGLWHUUDQRQULSDUWLWDFLzVLJQL¿cherebbe la necessità di acquistare da altri cittadini parte del loro lotto, con il rischio per chi vende di impoverirsi e di perdere la condizione di cittadino della polisGHL0DJQHWLRSSXUHOૅHVSDQVLRQHDJJUHVVLYDDVFDpito dei centri vicini. La critica di Aristotele su questo punto non nasce SHUFLzGDXQૅLQFDSDFLWjGLFRPSUHQGHUH3ODWRQHPDFRPHVXJJHULPHQWR per una sistemazione differente della proprietà fondiaria, sia che essa consista nella scelta di un territorio più vasto, da dividere soltanto in parte tra i cittadini (cfr. Simpson 1998, p. 97), sia che essa preveda lotti QRQXJXDOLHODSRVVLELOLWjGLYHQGHUHSDUWHGHOSURSULRWHUUHQR¿QRDXQD certa soglia (cfr. Morrow 1960b, pp. 153-154). Il secondo tema su cui lo Stagirita si sofferma, ovvero la divisione del lotto in due parti e la presenza di una casa in ciascuna delle due, è trattato da Platone in Leg. V 745c-e. I fondatori della colonia divideranno, infatti, il territorio della città e quello rurale in dodici sezioni di eguale produttività e queste sezioni saranno a loro volta divise per formare 5040 lotti. I lotti verranno divisi in due parti e a ciascun cittadino sarà assegnato un terreno composto da una parte compresa all’interno del territorio e da un’altra ubicata in periferia. In ciascuna delle due parti del lotto dato ai cittadini sarà presente una casa, così che ognuno di

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essi abbia una dimora vicina al centro e una nella zona vicina alla fronWLHUD /D ¿QDOLWj GHOOD SUHVHQ]D GHOOH GXH FDVH FKH VRQR FKLDUDPHQWH indipendenti e separate l’una dall’altra, è precisata da Platone a Leg. 9, HE TXDQGR LO ¿JOLR PDVFKLR GHVWLQDWR D HUHGLWDUH LO ORWWR contrae matrimonio, egli si trasferisce con la sposa in una delle due case – probabilmente quella più lontana dal centro – e lì vive e genera e DOOHYDLSURSUL¿JOL¿QRDOODPRUWHGHOSDGUH,QTXHVWRPRGRODIDPLJOLD di origine dello sposo e la nuova famiglia hanno ciascuna un proprio spazio separato e al tempo stesso una fonte di sostentamento. Come è stato rilevato da diversi commentatori (cfr. Bornemann 1923, pp. 249250; Susemihl-Hicks 1894, pp. 254-255; Bertelli 1977, p. 48; Saunders 1995, p. 132), lo stesso Aristotele afferma in seguito che nella città migliore ciascun cittadino deve possedere due lotti, uno vicino al centro HXQRYLFLQRDLFRQ¿QLGHOODFLWWjFIU9,,D SHUFKpLQ questo modo – cioè ripartendo in maniera equa i danni derivanti dalla FRQÀLWWXDOLWjFKHFROSLYDQRGLSLOHDUHHIURQWDOLHUH±VLUDJJLXQJHXQ livello più elevato di eguaglianza e di giustizia, oltre che una più solida concordia civica nell’affrontare le guerre (cfr. Moggi 1987, pp. 65-88). Lo Stagirita non stabilisce però la presenza di una casa in ciascuno dei GXHORWWLHSHUFLzHYLWDLQTXDOFKHPRGRODGLI¿FROWjGLJHVWLUHSHUXQ lasso di tempo più o meno breve, due case separate (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 230; Simpson 1998, p. 97). Non condivisibile pare l’ipotesi di Newman (1887, II, p. 274), secondo la quale la coesistenza della IDPLJOLDGHOSDGUHHGLTXHOODGHO¿JOLRqGLI¿FLOHGDLSRWL]]DUHVHHQtrambi contraggono il matrimonio a 37 anni, perché si basa su una età troppo elevata per il matrimonio. 1265b 26-1266a 29 hJ de; suvntaxi~... bouvlhsin. Aristotele passa ora al terzo e ultimo punto della sua critica, che concerne l’organizzazione della costituzione nel suo complesso. In particolare afferma che la costituzione delle Leggi è fondamentalmente XQૅROLJDUFKLDD HQRQSXzFRVWLWXLUHTXLQGLODIRUPDLPPHGLDtamente successiva alla prima costituzione (prwvth politeiva, ovvero la costituzione ideale NDW¨HXMFKYQ). Lo Stagirita arriva per gradi a queVWDFRQFOXVLRQHFKHJLXVWL¿FDLQTXDOFKHPRGRO¶DIIHUPD]LRQHIDWWDD 1265a 2-4, secondo la quale il regime politico delle Leggi si riduce a poco a poco a quello elaborato nella Repubblica (cfr. Simpson 2003, pp. 301-302, per il quale Platone nelle Leggi maschera da democrazia un regime politico a prima vista oligarchico, ma in realtà del tutto DI¿QHDOODFLWWjJXLGDWDGDL¿ORVR¿GHOODRepubblica, rappresentati qui dai pubblici revisori e dal consiglio notturno). Anzitutto egli afferma che l’organizzazione generale della costituzione delle Leggi non tende

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D HVVHUH Qp XQD GHPRFUD]LD Qp XQૅROLJDUFKLD PD SLXWWRVWR XQD IRUPD intermedia tra le due, ovvero quella che alcuni chiamano politeia. Subito dopo viene fornita la ragione di questa dichiarazione: essa è formata da quanti portano le armi (cfr. Leg. VI 753b-d e 755c), che ne costituiscono la cittadinanza in senso pieno. Già in queste prime linee è evidente che Aristotele non interpreta la costituzione delle Leggi alla luce di quanto affermato da Platone, che parla di una forma di governo che deve stare nel mezzo, in senso proporzionale, tra monarchia e democrazia (cfr. Leg. VI 756e e Brisson-Pradeau 2006, I, p. 371, n. 84 e p. 409, n. 46), ma assumendo come parametri di giudizio due modelli costituzionali teorizzati altrove nella Politica, e cioè la costituzione degli opliti, discussa a III 7, e la politeia come mescolanza di democrazia e oligarchia, presentata a IV 8-9. Se Platone, insomma, ritiene che democrazia e monarchia, intese come realizzazioni politiche del principio di libertà e di quello di autorità, siano le madri da cui sono nate tutte le altre costituzioni (cfr. Leg. III 693d-694a, su cui Schöpsdau 1994, pp. 451-453) e che ciascuna costituzione – e quindi anche quella presentata come seconda dopo la migliore in assoluto – debba stare a metà tra le due, poiché monarchia e democrazia tendono agli estremi del dispotismo o della licenza (cfr. Leg. III 701e), Aristotele interpreta la costituzione delle Leggi come mescolanza organica tra democrazia e tirannide, che in realtà non si rivela tale, o meglio come mescolanza organica WUDGHPRFUD]LDHROLJDUFKLDFRQQHWWDSUHYDOHQ]DGLTXHVWૅXOWLPDIRUPD 'H¿QLWDODFRVWLWX]LRQHGHOOHLeggi come politeia oplitica, lo Stagirita afferma che essa può effettivamente essere la più comune alle città, ma sicuramente non la seconda tra le costituzioni, successiva alla migliore in assoluto (per la distinzione tra costituzione più comune e costituzione preferibile dopo la migliore, cfr. anche IV 2, 1289b 14 5LFKLDPDQGRVLDTXDQWRGHWWRGDOOૅ$WHQLHVHLeg. V 739a, e; cfr. anche Leg. IX 875d), per il quale la città che viene fondata è di secondo grado dal punto di vista della perfezione e la sua costituzione è al secondo posto per unità, lo Stagirita sostiene che Platone non ha delineato la costituzione migliore, nel momento in cui si scelga di rinunciare a quella ideale. La ragione è indicata subito dopo: alla proposta platonica si potrebbero preferire la costituzione degli Spartani o un’altra in cui prevalga l’elemento aristocratico. Anzi, Aristotele richiama l’opinione di quanti pensano che la costituzione migliore derivi dalla mescolanza di tutte le altre costituzioni – sia cioè una costituzione «mista» – e che lodano perciò quella di Sparta, ritenendo che essa comprenda in sé monarchia (i due re), oligarchia (i geronti) e democrazia (gli efori, scelti tra tutti gli Spartiati, oppure i sissizi e l’organizzazione della vita

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quotidiana, qualora gli efori siano considerati elemento tirannico: cfr. 9, 1270b 7-10 e 13-16). Aristotele non condivide questa opinione in rapporto alla costituzione migliore. Tuttavia è evidente che dinanzi a una mescolanza di democrazia, monarchia e oligarchia – nella quale, secondo la concezione del composto che presiede anche alla mivxi~ politica, a ciascun elemento dell’una corrisponde un elemento contrario dell’altra (cfr. Bertelli 1977, p. 50) – la costituzione delle Leggi risulterà di necessità inferiore (cfr. Morrow 1960b, p. 159). Essa, infatti, si produce dall’unione di democrazia e tirannide (cfr. Leg. VI 756e; III 693d-694a; vd. anche III 701e), due forme che o non sono costituzioni in assoluto o, al più, sono le peggiori tra tutte e che non costituiscono neppure due contrari tra loro combinabili. Quindi, conclude Aristotele, se si accetta che la costituzione migliore sia una costituzione mista, hanno ragione quanti mescolano tra loro più regimi, perché la costituzione formata da più regimi è migliore (sulle possibili ragioni di questa affermazione cfr. Saunders 1995, p. 134). 5LFDSLWRODQGRLO¿ORVRIR¿QRUDKDGHWWRFKHODFRVWLWX]LRQHSODWRnica è una politeiaFKHQDVFHGDOOૅXQLRQHGLGHPRFUD]LDHROLJDUFKLDD prevalenza oplitica, e che può essere la più diffusa nelle città ma non la seconda nella successione delle costituzioni; la costituzione che unisce più costituzioni (p. es. quella degli Spartani) è un composto migliore della costituzione delle LeggiDQFKHTXDORUDVLFRQVLGHULTXHVWૅXOWLPD come unione di democrazia e tirannide anziché come politeia. Il passo successivo e conclusivo consiste nel dimostrare che, anche ammettendo che l’unione di democrazia e monarchia sia l’ordinamento politico migliore dopo quello ideale, la costituzione delle Leggi non lo sarebbe comunque, perché essa, considerata nel suo funzionamento e nelle sue istituzioni, non è in realtà una mivxi~ di democrazia e di monarchia – manca, infatti, una carica importante e con funzioni di controllo esercitata da un solo individuo –, ma si conferma una politeia, e, anzi, una politeiaLQFXLSUHYDOHOૅHOHPHQWRROLJDUFKLFR(VVDLQVRPPDQRQ soltanto non è la costituzione migliore dopo quella ideale ma non corriVSRQGHLQFRQFUHWRQHSSXUHDOODGH¿QL]LRQHFKHQHqVWDWDGDWDGD3ODWRne (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 235 e Simpson 1998, p. 98). Aristotele sostiene, in particolare, che la natura oligarchica della costituzione delle Leggi emerge dalla procedura usata per la scelta delle cariche, dalla concentrazione delle stesse nelle mani dei membri delle classi più abELHQWLHGDOOૅHOH]LRQHGHOFRQVLJOLRGHL La nomina dei magistrati prevede, infatti, il sorteggio all’interno di una rosa di candidati eletti – elemento, questo, comune a democrazia e oligarchia (cfr. IV 9, 1294b 6-10 e IV 15, 1300a 14-b 5), e introdotto

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nella costituzione della colonia dei Magneti solamente per evitare il PDOFRQWHQWRGHOSRSRORQRQRVWDQWHVLDSUHIHULELOHQRQDI¿GDUHDOFDVR la scelta delle magistrature (cfr. Leg. VI, 757e); soltanto i più ricchi, tuttavia, secondo una norma tipicamente oligarchica, sono costretti a SDUWHFLSDUHDOOૅDVVHPEOHDLeg. VI 764a; cfr. anche IV 13, 1297a 17-19 e, per contrasto, IV 14, 1298b 13-21), a nominare le cariche (fevrein a[rconta~VXOOૅXVRGLTXHVWRYHUERLQUHOD]LRQHDOOૅHOH]LRQHGHLPDJLstrati cfr. Piérart 1974, pp. 91-93) e a svolgere altre funzioni politiche; gli altri, invece, possono farlo ma non sono obbligati. A ciò si aggiunge FKHOૅRUGLQDPHQWRSROLWLFRGHOODFLWWjGHOOHLeggi tenta di far sì che la maggioranza delle magistrature sia ricoperta dai membri delle classi abbienti e che le cariche più importanti siano conferite agli appartenenti ai censi più alti (cfr. Newman 1887, II, pp. 278-279; Morrow 1960b, p. 149; Schütrumpf 1991, II, p. 236; Saunders 1995, pp. 134-135; Simpson 1998, pp. 98-99 e 2003, pp. 299-301). Il carattere oligarchico della costituzione è confermato anche dal modo in cui viene eletto il consiglio (cfr. Leg. VI 756c-e). Come spiega $ULVWRWHOHLQOLQHHFKHVRQRVWDWHRJJHWWRGLDWWHQ]LRQHDQFKH¿ORORJLFD (cfr. apparato critico ad locum e commento a pp. 255-256), tutti sono obbligati a votare ma l’obbligo riguarda l’elezione dei candidati della prima e della seconda classe, i cui elettori sono costituiti dall’insieme di tutti i cittadini di tutte e quattro le classi. Quando invece si passa alla nomina dei candidati della terza classe, l’obbligo di partecipare alla votazione si restringe e non tutti i cittadini sono costretti a votare: come si ricava dal testo platonico (Leg. VI 756c 7-d 1), solo gli elettori delle prime tre classi sono tenuti a votare per i candidati della terza. Per i FDQGLGDWLGHOODTXDUWDFODVVHLQ¿QHOૅREEOLJRVLUHVWULQJHXOWHULRUPHQte agli elettori delle prime due classi, mentre quelli della terza e della quarta possono non votare. Dopo questa prima fase, constata Aristotele, si prenderà tra i prescelti un numero uguale di consiglieri per ciascuna FODVVHLO¿ORVRIRFRPSULPHLQTXHVWDDIIHUPD]LRQHOHGXHIDVLVXFFHVsive della procedura platonica, e cioè la riduzione, tramite votazione di tutti i cittadini insieme, dei candidati eletti nella prima tornata a 180 per FODVVHGLFHQVRHLQ¿QHLOVRUWHJJLRWUDTXHVWLHOHWWLGLFRQVLglieri per classe, per un totale di 360 persone. Ora, osserva lo Stagirita, TXHVWDSURFHGXUD¿QLVFHSHUIDUHLQPRGRFKHJOLHOHWWRULGHOOHFODVVLSL elevate siano più numerosi e in una condizione migliore (diversamente Simpson 2003, p. 300, che pensa si tratti dei candidati scelti), tenuto conto che diversi membri del popolo, ovvero della quarta classe e, in misura minore, della terza, non essendo costretti, non andranno a voWDUH /ૅRVVHUYD]LRQH DULVWRWHOLFD FRQIHUPD LO FDUDWWHUH WHQGHQ]LDOPHQ-

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te oligarchico della costituzione, perché nella prima fase di scelta dei consiglieri, da cui dipendono le tappe successive, il ruolo della terza e della quarta classe risulta “accessorio”, mentre così non è per le prime due classi, coinvolte nei quattro giorni della prima elezione e poi anche QHOOHIDVLVHJXHQWLSDU]LDOPHQWHGLYHUVDOૅRSLQLRQHGL3LpUDUWS 99: a suo giudizio, il fatto che la terza e la quarta classe siano obbligate DSDUWHFLSDUHDOOૅHOH]LRQHGHLUDSSUHVHQWDQWLGHOOHSULPHGXHFODVVLHFKH ODSULPDHODVHFRQGDORVLDQRSHUOૅHOH]LRQHGHLFDQGLGDWLGHOODWHU]DH della quarta dimostra, da parte di Platone, la volontà di fare in modo che i membri delle quattro classi censitarie si controllino reciprocamente). /HULÀHVVLRQLGHOOHOLQHHSUHFHGHQWLHODGLVFXVVLRQHVXOWHPDGHOOD costituzione che nasce dalla mescolanza di altre costituzioni, che si farà più avanti (cfr. IV 7-9), rendono evidente che il regime misto non QDVFHGDOOૅXQLRQHGLGHPRFUD]LDHPRQDUFKLDFRPHSHQVD3ODWRQHQHOle Leggi, benché la conclusione di Aristotele risulti valida solo perché HJOLKDGH¿QLWRODFRVWLWX]LRQHGHOOHLeggi una mivxi~ anziché una mevsh nel momento in cui ha affermato che essa è una politeia (cfr. però il FDVRGLLGHQWL¿FD]LRQHWUDOHGXHFRQWHPSODWRLQ$FFDWWLQRSS  ,OUHJLPHPLVWRFRPHqVWDWRGLPRVWUDWRDWWUDYHUVROૅDQDOLVLGL alcuni aspetti della costituzione della colonia dei Magneti e come sarà ribadito in seguito, nasce piuttosto dalla mescolanza di democrazia e oligarchia oppure, meglio, dalla mescolanza di più regimi che siano tra loro opposti combinabili (diversamente Newman 1887, II, pp. 280281, il quale pensa che Aristotele si riferisca qui all’ajrivsth politeiva, che l’esame delle Leggi di Platone ha dimostrato non essere coincidente con l’unione di democrazia e monarchia; così anche Bertelli 1977, p. 67, n. 7) . /R6WDJLULWDFKLXGHLQ¿QHODFULWLFDDOOHLeggi tornando sulla procedura usata per la nomina delle cariche e, in particolare, sul pericolo rappresentato dalla scelta per elezione entro una rosa di candidati già eletti o prescelti (ejx aiJretw'n aiJretou;~VXOVLJQL¿FDWRGHOO¶HVSUHVVLRQH cfr. Morrow 1960a, p. 237). Egli constata, infatti, il rischio della creazione di un “cartello” di elettori, anche pochi per numero, capaci di intervenire sulla prima individuazione dei candidati e, di conseguenza, anche sulle fasi successive. Per capire meglio il pensiero di Aristotele può essere utile richiamare l’esempio portato da Simpson (1998, p. HFRQHVDPHGHOFDVRVSHFL¿FRGHLJXDUGLDQLGHOOHOHJJLS 299): nella prima fase della procedura di nomina sono eletti numerosi candidati ed è perciò facile che un gruppo anche piccolo di persone, coalizzandosi, riesca a far passare il proprio favorito; nella seconda fase, la scelta si compie entro il gruppo degli eletti e il “cartello” continua

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a votare per il proprio candidato, mentre gli altri elettori, che non si sono coalizzati tra loro, votano ma non risultano decisivi per la nomina dell’uno o dell’altro candidato. È perciò altamente probabile che il candidato prescelto dal cartello riesca a superare anche la seconda fase e che il piccolo gruppo di elettori sia in grado di imporre la propria volontà. Con questa osservazione, che ribadisce ancora una volta il carattere tutt’altro che democratico del progetto platonico delle Leggi, termina l’esame delle proposte avanzate dal maestro per realizzare la comunità politica migliore dopo quella perfetta in assoluto. b 26-29 hJ de; suvntaxi~… oJpliteuovntwn ejstivn. Il regime politico chiamato politeia cui Aristotele allude qui è quello presentato a IV 8-9 (cfr. Johnson 1988, in particolare pp. 191-197): si tratta di una costituzione che nasce dalla mescolanza tra oligarchia e democrazia (e[sti ga;r hJ politeiva aJplw'~ eijpei'n mivxi~ ojligarciva~ kai; dhmokrativa~, IV 8, 1293b 33-34). Il principio che sta alla base della politeia è la PLVWLRQHWUDJOLRSSRVWLFKHDJLVFHDQFKHLQDPELWR¿VLFRFIUGC I 10, 328a 31-33); in questo caso, in particolare, gli opposti che si fondono sono i ricchi e i poveri, la ricchezza e la libertà (cfr. IV 9, 1294a 16-17). Il regime che nasce da questa mescolanza, quando essa è ben realizzata, può essere detto democrazia e oligarchia al tempo stesso (sui tre criteri che regolano concretamente la mivxi~ cfr. IV 9, 1294a 35-b 13). Il riferimento al fatto che questa costituzione si chiama politeia, perché la sua cittadinanza è composta da quanti portano le armi, è spiegato a III 7, 1279a 37-b 4: nel passo si dice infatti che la costituzione in cui la massa governa in vista del bene comune è chiamata politeia e che in essa la virtù prevalente è quella militare, non essendo possibile che i molti si distinguano per altre virtù. Conseguenza di ciò è il fatto che in TXHVWDFRVWLWX]LRQHSUHYDOHOૅHOHPHQWRPLOLWDUHVXOUDSSRUWRIUDVIHUD economico-sociale, militare e politica in Aristotele cfr. Moggi 1984, pp. 239-269). Pochi sono i passi in cui Platone individua un ruolo politicamente privilegiato per quanti portano o hanno portato le armi: cfr. p. es. Leg. VI 753b-d, dove i 37 nomophylakes vengono eletti da tutti coloro che portano le armi e il criterio per accedere all’incarico di guardiani delle leggi è il possedere le armi o averle possedute, e VI 755c, dove le magistrature militari sono elette da un’assemblea che comprende i militari e quanti lo sono stati in passato. Come è stato notato (cfr. Bertelli 1977, pp. 49-51), entrambi i modelli, e in particolare quello della politeia come mescolanza organica di democrazia e oligarchia, sono usati quale strumento per leggere e giudicare la costituzione platonica delle Leggi.

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b 29-33 eij me;n ou\n... ajristokratikwtevran. La politeia, frutto della mescolanza tra democrazia e oligarchia, può essere la forma politica più comune (cfr. IV 8, 1294a 15-17), ma sicuramente non la costituzione migliore dopo quella ideale (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 231). Le costituzioni miste a tendenza aristocratica, le cosiddette aristocrazie di FXLLO¿ORVRIRGLVFXWHD,9EFIU$FFDWWLQRSS e 87-88), p. es., saranno di gran lunga migliori, perché terranno conto non soltanto della ricchezza e della libertà, come la politeia, ma anche della virtù (cfr. IV 8, 1294a 19-25). Ciò spiega il riferimento alla costituzione degli Spartani – che ha in sé un elemento aristocratico (cfr. IV 7, 1293b 16-18) – o a una costituzione più aristocratica di quella delle Leggi (cfr. Newman 1887, II, p. 275) come eventuale ajrivsthn meta; th;n prwvthn politeivan. Aristotele, come nota correttamente Simpson S UL¿XWDLQVRVWDQ]DOૅLSRWHVLFKHODFRVWLWX]LRQHSLGLIIXVD HODVHFRQGDSHUYDORUHVLLGHQWL¿FKLQR Occorre precisare che il criterio sulla base del quale l’Ateniese clasVL¿FDOHFRVWLWX]LRQLQHOOHLeggiqOૅXQLWjGHOODFLWWjFIULeg. V 739b-e): si passa perciò dalla prima costituzione, quella della Repubblica, in cui si elimina la sfera privata e tutti soffrono e gioiscono per le stesse cose, LFXLFLWWDGLQLVRQRGHLR¿JOLGLGHLDOODFRORQLDFKHVLYXROHIRQGDUH LQ FXL VL FHUFKHUj GL UHDOL]]DUH OૅXQLWj H OD FRHVLRQH GHL FLWWDGLQL SXU conservando le relazioni familiari e la proprietà privata (cfr. BrissonPradeau 2006, I, p. 398, n. 77). b 35-a 1 ei\nai ga;r... NDT¨K-PHYUDQ. Dopo aver richiamato la costituzione di Sparta come esempio di costituzione mista a tendenza aristoFUDWLFD$ULVWRWHOHULSRUWDOૅRSLQLRQHGLTXDQWL±QRQLGHQWL¿FDELOLFRQ precisione: cfr. Bertelli 2004, p. 35 – citano Sparta come modello di costituzione mista che racchiude tutte le altre costituzioni (rispettivamente oligarchia, democrazia e monarchia oppure oligarchia, monarFKLD WLUDQQLGH H GHPRFUD]LD  /ૅLGHD FKH 6SDUWD VLD XQD FRVWLWX]LRQH GLI¿FLOPHQWHGH¿QLELOHFRPSDUHJLjQHOOHSDUROHGHOORVSDUWDQR0HJLOlo in Platone, Leg. IV, 712d 2-e 5 (cfr. Morrow 1960a, pp. 541-542), in cui il regime politico pare ora possedere elementi tirannici (il potere degli efori), ora essere democratico più di ogni altro, ora essere XQૅDULVWRFUD]LDRUDLQYHFHXQDPRQDUFKLDSHUODSUHVHQ]DGHLUHLQSUHcedenza (cfr. Leg. III, 691d 8-692b 1, su cui Schöpsdau 1994, pp. 428 GHOUHVWROૅ$WHQLHVHDYHYDGHVFULWWRLOUHJLPHVSDUWDQRFRPHXQD monarchia in cui il potere dei re è bilanciato da quello dei 28 geronti e da quello degli efori e in virtù di questo equilibrio si salva. Lo stesso Aristotele, più avanti (9, 1270b 16-17 e 1270b 21-26), sottolinea la deFDGHQ]DGL6SDUWDGDOOૅDULVWRFUD]LDDOODGHPRFUD]LDDPRWLYRGHOSRWHUH

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WLUDQQLFRGHJOLHIRULHULEDGLVFHOૅLGHDFKHODFLWWjVLDXQDFRVWLWX]LRQH memeigmevnh poiché ciascuna parte (re, nobili e popolo) partecipa al regime politico – che unisce perciò monarchia, aristocrazia e democrazia – e quindi desidera che esso si conservi. Come nota correttamente Schütrumpf (1991, II, p. 233), lo Stagirita non contesta quanti pensano che la costituzione di Sparta sia una costituzione mista, ma piuttosto gli elementi che entrano nella mescolanza: per Aristotele, ad eccezione di IV 9, 1294b 17-34 (ma cfr. Bertelli 2004, p. 59), la mescolanza da cui è formata la costituzione spartana include sempre l’aristocrazia (cfr. anche Saunders 1995, pp. 133-134 e Simpson 1998, p. 98). Sulle istituzioni citate come esempio delle diverse costituzioni che coesistono nel regime misto di Sparta cfr. il cap. 9. a 1-4 ejn de; toi`~ Novmoi~... ceirivsta~ pasw'n/ૅLGHDHVSUHVVDGD Aristotele in questa sede sulla tirannide e sulla democrazia, «forme che non si dovrebbero affatto porre come costituzioni o che si dovrebbero considerare almeno le peggiori tra tutte», ritorna altrove nella Politica. A IV 8, 1293b 27-29 si ribadisce che tra le forme di governo la tirannide qTXHOODFKHPHQRSXzHVVHUHGH¿QLWDFRVWLWX]LRQHHD,9E si sottolinea come la tirannide, che è la deviazione della monarchia, sia la forma peggiore e la più lontana dalla costituzione. In merito alla democrazia radicale, in cui non governano le leggi ma le decisioni della massa, Aristotele afferma (IV 4, 1292a 15-18 e 30-32) che essa è del WXWWRVLPLOHDOODWLUDQQLGHWUDOHIRUPHPRQDUFKLFKHHFKHSXzGLI¿FLOmente annoverarsi tra le costituzioni, il cui elemento fondante è il governo delle leggi. a 8-9 to; me;n ga;r… ajmfoi'n. Il sorteggio tra persone che sono state SUHFHGHQWHPHQWH HOHWWH FRPSDUH FRPH IDVH ¿QDOH QHOOD QRPLQD GHL  sovrintendenti alla città (ajstunovmoi: cfr. Plat. Leg. VI 763d-e), dei 5 sovrintendenti al mercato (ajgoranovmoi: cfr. Leg. VI 763e), dei membri del consiglio dei 360 (Leg. VI 756e), dei 5 arbitri dei concorsi corali, ginnici e musicali (Leg. VI 765a-d). Sono invece direttamente sorteggiati i sacerdoti e le sacerdotesse (Leg. VI 759b-c), ad eccezione dei sacerdozi ereditari, che restano all’interno della stessa famiglia. Tutti gli altri incarichi sono conferiti tramite elezione. a 9-10 to; de; toi`~... ejkklhsiavzein ei\nai. Il riferimento è a Plat. Leg. VI 764a-b, in cui si afferma che tutti i cittadini di Magnesia possono partecipare all’assemblea, ma soltanto i membri della prima e della seconda classe devono essere multati nel caso in cui la loro assenza venga rilevata. In Pol.,9DOR6WDJLULWDGH¿QLVFHOૅREEOLJR LPSRVWRDLSLULFFKLGLSUHQGHUHSDUWHDOOૅDVVHPEOHDFRPHXQRGHLPH]zi attraverso i quali sofivzontai pro;~ to;n dh'mon e, per contrasto, a IV

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14, 1298b 13-21, ricorda la paga data ai più poveri perché partecipino DOOૅDVVHPEOHDFRPHDVSHWWRWLSLFRGHOOHGHPRFUD]LHFIUDQFKH0RUURZ 1960a, pp. 157-160). /ૅDVVHPEOHDGHOODFLWWjGHL0DJQHWLVLULXQLVFHSULQFLSDOPHQWHSHU eleggere i membri del consiglio e le altre magistrature ed è quindi evidente che Aristotele, quando afferma che solo i più ricchi sono costretti a nominare le cariche, allude al fatto che essi, poiché sono i soli obbliJDWLDSDUWHFLSDUHDOOૅDVVHPEOHDVRQRDQFKHLVROLDGRYHUREEOLJDWRULDmente votare. a 12-14 kai; to; peira'sqai... timhmavtwn. Nelle Leggi Platone non afferma mai che le cariche più importanti devono essere ricoperte dai cittadini delle classi più elevate né che il maggior numero di magistraWXUHGHYHHVVHUHQHOOHPDQLGHLSLDEELHQWL*OLXQLFLXI¿FLSHUULFRSULUH i quali è prevista l’appartenenza alla prima classe di censo o alle prime due sono quelli degli astynomoi e degli agoranomoi (rispettivamente prima e prime due classi: cfr. Leg. VI 763d e 763e) e quelli dei tesorieri dei templi (prima classe: cfr. Leg. VI 759e-760a); gli arbitri delle comSHWL]LRQLDWOHWLFKHLQ¿QHGHYRQRHVVHUHHOHWWLWUDFDQGLGDWLDSSDUWHQHQWL alla seconda e alla terza classe (cfr. Leg. VI 765c). Queste magistrature, per quanto fondamentali, non sono certamente le principali. L’analisi del metodo usato per la nomina delle diverse cariche, oltre alla consiGHUD]LRQHGHOIDWWRFKHDOFXQLLPSRUWDQWLXI¿FLSXEEOLFLULFKLHGRQRXQD disponibilità a tempo pieno e non sono retribuiti, portano tuttavia a concludere che, benché tutti possano teoricamente accedere alla maggior parte delle magistrature, in realtà esse sono di fatto per lo più ricoperte da persone abbienti, che hanno la competenza e il tempo libero per poter svolgere le mansioni previste (cfr. soprattutto Newman 1887, II, pp. 278-279; Morrow 1960b, pp. 149-150; Simpson 1998, p. 99 e 2003, pp. 299-301; diversamente Susemihl 1872, p. 93 e Susemihl-Hicks 1894, pp. 258-259). a 14-22 ojligarcikh;n de;... mh; ejpavnagke~. La complessa proceduUDLQWUHWDSSHVHJXLWDSHUOૅHOH]LRQHGHOFRQVLJOLRGHLqGHVFULWWDLQ Leg. VI 756b-e (cfr. anche Morrow 1960a, pp. 166-170 e Piérart 1974, pp. 90-101). La prima fase si svolge durante 4 giorni e prevede la nomina di un gruppo di candidati, superiore per numero a 180, per ciascuna classe (Platone, in realtà, non menziona un numero preciso di eletti; poiché, tuttavia, i candidati vengono successivamente ridotti a 180 per classe, è presumibile che essi siano almeno 180 già nella prima fase): il primo giorno tutti i cittadini, obbligatoriamente, nominano i candidati della prima classe; il secondo giorno avviene lo stesso per i candidati della seconda; il terzo giorno tutti possono votare per i candidati della

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terza, ma il voto è obbligatorio soltanto per gli appartenenti alle prime WUH FODVVL LO TXDUWR JLRUQR LQ¿QH WXWWL SRVVRQR QRPLQDUH L FDQGLGDWL della quarta, ma sono tenuti a votare solamente i membri delle prime due classi. Secondo Aristotele, questa regola facilita l’astensione dei votanti della quarta e della terza classe insieme il terzo e quarto giorno rispettivamente. La seconda fase prevede che il quinto giorno tutti quanti votino di nuovo per i candidati indicati nella prima fase e che QHVFHOJDQRSHURJQLFODVVH1HOODWHU]DIDVHLQ¿QHFKHVLVYROJH sempre il quinto giorno, i 180 vengono ridotti a 90 tramite sorteggio, in modo da avere 90 consiglieri per ciascuna classe (cfr. Simpson 2003, p. 300, che non esclude che i nominati della quarta classe possano esVHUHRSRFRSLJLjQHOODSULPDIDVHHFKHFLzYDQL¿FKLSDU]LDOPHQWH O¶HOH]LRQH GHO TXLQWR JLRUQR H O¶XVR GHO VRUWHJJLR QHOOD WDSSD ¿QDOH  Questa procedura di elezione, che lo Stagirita richiama in modo rapido ma sostanzialmente corretto, rappresenta, a detta dell’Ateniese, una forma intermedia tra monarchia e democrazia, perché permette di conciliare l’uguaglianza geometrica, che prescrive di dare a ciascuno secondo il merito, con l’uguaglianza aritmetica, secondo la quale tutti quanti sono uguali e hanno diritto alle stesse cose. Riducendo, infatti, il sorteggio all’ultima fase, essa permette di selezionare tramite elezione i candidati tra cui tirare a sorte (si tratta di una vera e propria klhvrwsi~ ejk prokrivtwn: cfr. Piérart 1974, pp. 90-101). Il consiglio dei 360 si fonda inoltre su un principio che non trova paralleli nella città greche di V-IV secolo a.C., ovvero l’eguale rappresentanza delle diverse classi censitarie. Questo principio, come constata Morrow (1960a, pp. 170171), nasce probabilmente dalla percezione, da parte di Platone, degli interessi di classe come fattori disgreganti l’unità della polis: facendo in modo che le quattro classi, che hanno chiaramente interessi diversi, partecipino su un piano di parità al consiglio si vuole ottenere che le decisioni di questo organo concilino in qualche misura le differenti esigenze (sull’opportunità di una partecipazione paritaria di ricchi e poveri LQDVVHPEOHDDO¿QHGLWURYDUHXQDPHGLD]LRQHWUDOHGXHSDUWLLQVLVWH anche Aristotele in IV 14, 1298b 13-22 e VI 3, 1318a 7-17). Le linee 1266a 14-20, come accennato in precedenza, sono state oggetto di interventi testuali: Nickes, infatti, ha congetturato a 1266a 16 un i[sw~ per l’i[sou~ tràdito, sulla base del kata; taujtav che compare in Leg. VI 756c 6 (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 236, che accoglie la congettura); Susemihl 1882, p. 45, ha proposto di sostituire al testo ouj pa'sin ejpavnagke~ h\n toi'~ ejk tw'n trivtwn h] tetavrtwn (1266a 17) la lettura ouj pa'sin ejpavnagke~, h] toi'~ tw'n triw'n timhmavtwn, sulla scorta di Leg. VI 756c 8-d 1; a 1266a 18, invece, dove il testo dei

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codici presenta ejk de; tou' tetavrtou tw'n tetavrtwn, occorre scegliere tra ejk de; tou' tetavrtou oppure ejk de; tw'n tetavrtwn, dal momento che la conservazione di entrambi i termini risulta impossibile dal punto di vista del senso. Il modo in cui, del resto, Aristotele designa eletti ed elettori, entrambi indicati dalla formula ejk + genitivo, facilita la confusione tra i due gruppi (cfr. Morrow 1960b, p. 150). Abbiamo scelto, come altrove, di conservare la lezione dei codici dove il testo dà senso – anche se forse la congettura di Nickes a DSHUPHWWHUHEEHGLULFKLDPDUHPHJOLROૅHVSRVL]LRQHSODWRQLFD in cui non si fa alcuna menzione, in questa prima fase, della necessità di eleggere un uguale numero (i[sou~) di candidati per la prima e per la seconda classe – e di espungere tou' tetavrtou a 1266a 18, in cui non è possibile fare altrimenti. a 26-27 ejx aiJretw'n aiJretou;~. Il modo di elezione delle cariche qui indicato, che prevede il voto tra un gruppo di candidati scelti in precedenza tramite elezione o nomina, è usato da Platone per due importanti magistrature della polis dei Magneti: i revisori pubblici e i 37 guardiani delle leggi. Questi ultimi saranno scelti attraverso una procedura in più fasi (cfr. Leg.9,EG FKHSUHYHGHOૅLQGLFD]LRQHGDSDUWH di ciascuno dei votanti del nome della persona che ritiene più adatta alla funzione; tra i nomi segnalati si sceglieranno quelli dei 300 che hanno RWWHQXWRSLYRWLHDOOૅLQWHUQRGLTXHVWDURVDSDVVHUDQQRDOODIDVH¿QDOH i 100 che avranno più preferenze nella seconda votazione. Un ulteriore voto sceglierà tra i 100 rimasti i 37 degni di ricoprire la carica. Anche per i revisori pubblici si procede per tappe (cfr. Leg. XII 945e-946b), segnalando anzitutto il nome della persona che si ritiene migliore in DVVROXWR WUD TXDQWL KDQQR SL GL FLQTXDQWૅDQQL$ TXHVWR SXQWR YHUUj selezionato sulla base dei voti ottenuti un numero di candidati pari alla metà dei nomi indicati e si voterà di nuovo per i candidati rimasti per elaborare una graduatoria e scegliere i primi tre – ad eccezione del primo anno di vita della città, in cui gli eletti saranno 12 – per la funzione di revisori (sulle diverse procedure di elezione nelle Leggi cfr. Morrow DSS 'HLPHWRGLGLQRPLQDGHOOHFDULFKHLGHQWL¿FDWL FRQOૅHOH]LRQHLOVRUWHJJLRSXURHVHPSOLFHHLOVRUWHJJLRWUDSUHVFHOWL Aristotele dirà più avanti a IV 14, 1298b 8-9.

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CAPITOLO 7 LA CRITICA ALLA COSTITUZIONE DI FALEA DI CALCEDONE

La legislazione formulata da Falea di Calcedone ha il merito di partire dalle cose necessarie, in particolare dalla sistemazione della proprietà, ma ad un esame attento si rivela anch’essa un modello difettoso. Elaborata per rispondere al problema delle lotte civili, che Falea ritiene di risolvere rendendo uguali i lotti posseduti da ciascun cittadino, essa tiene conto soltanto delle motivazioni economiche che spingono i più poveri a ribellarsi e non considera altri moventi, per intervenire sui quali è necessario agire sull’educazione, ovvero sul piano morale anziché su quello economico. Anche nell’eguagliare le proprietà, del resto, Falea non procede in maniera adeguata: non interviene, infatti, sulla questioQH GHO QXPHUR GHL FLWWDGLQL QRQ VSHFL¿FD SRL OD JUDQGH]]D GHL ORWWL H QRQ WLHQH FRQWR GHOOH HVLJHQ]H GLIHQVLYH GHOOD FLWWj LQ¿QH HVFOXGH dall’equiparazione altre fonti di ricchezza diverse dalla proprietà terrieUD/DTXHVWLRQHGHJOLVFKLDYLSXEEOLFLFXLYHQJRQRDI¿GDWHOHPDQVLRQL artigianali, è anch’essa mal disposta. 1266a 31-1266b 8 Eijsi; dev tine~… kai; provteron. Aristotele passa ora ad esaminare alcuni progetti di costituzione, HODERUDWL VLD GD SULYDWL FLWWDGLQL VLD GD ¿ORVR¿ H XRPLQL SROLWLFL FKH si distinguono dalle due proposte platoniche della Repubblica e delle Leggi per la maggiore aderenza alla realtà; nei fatti, nonostante questa premessa che porta il lettore ad attendersi l’analisi di diversi progetti, lo Stagirita si limiterà alle costituzioni di Falea di Calcedone e di Ippodamo di Mileto, quest’ultima oggetto di discussione nel capitolo successivo. Gli autori di queste costituzioni, infatti, hanno preso le mosse dalle cose legate alle necessità della vita e non hanno introdotto novità, come ha fatto invece Platone. In particolare, tra le cose più necessarie per evitare la discordia tra i cittadini e le lotte civili si può annoverare un’adeguata sistemazione della proprietà terriera (la questione è ritenuta importante anche da Solone e da altre legislazioni cittadine: cfr. di seguito 1266b 14-24; sul problema agrario nelle utopie cfr. Bertelli 1976) e su questo aspetto si è concentrato appunto Falea di Calcedone. Al quesito su come regolare la proprietà per evitare la stasis, questi, per SULPRKDULVSRVWR¿VVDQGRO¶XJXDJOLDQ]DGHLORWWLGHLFLWWDGLQLSHUXQD lettura “propagandistica” di questa misura cfr. Lana 1973b, pp. 229230).

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Questa uguaglianza, a parere di Falea, può essere introdotta senza HFFHVVLYDGLI¿FROWjQHOPRPHQWRLQFXLVLIRQGDXQDQXRYDFLWWjLQHIfetti, è prassi usuale che nel fondare una polis i coloni ottengano tramite sorteggio lotti uguali (cfr. Graham 1964, p. 59 e Asheri 1966, pp. 13-16, ma anche Lepore 1973, pp. 15-47, che ridimensiona il mito dell’isomoiria originaria); gli ostacoli invece sono maggiori, quando si ha a che fare con una comunità politica già esistente. Anche in questo caso, tuttavia, il riequilibrio delle proprietà di diversa estensione si consegue attraverso una regolamentazione del regime dotale: i ricchi danno la GRWHPHQWUHLSRYHULODULFHYRQRVROWDQWR¿QRDFKHOHSURSULHWjGLYHQtano di uguali dimensioni (sul fatto che un tale sistema può avere come modello unicamente la situazione spartano-cretese, in cui è possibile il trasferimento della proprietà terriera da una famiglia all’altra per mezzo della dote, cfr. Bertelli 1982, pp. 531-532). Indicato l’elemento centrale della costituzione di Falea, Aristotele introduce un confronto, implicito, tra le misure proposte da Platone nelle Leggi e le disposizioni egualitarie del Calcedonio: mentre il primo stabilisce, infatti, che i 5040 lotti di Magnesia siano uguali e restino tali – allo stesso modo di Falea –, ma permette che la ricchezza FRPSOHVVLYDGLFLDVFXQFLWWDGLQRDXPHQWL¿QRDXQFHUWROLPLWHFIU 6, 1265b 21-23 e commento), oltrepassato il quale occorre consegnare la ricchezza in eccesso alla città, Falea sembrerebbe propugnare un’uguaglianza assoluta tra i cittadini della sua polis (ma cfr. più avanti 1267b 9-13; per Simpson 1998, p. 100, il paragone suggerirebbe da parte dello Stagirita la presenza di un sistema migliore, quello platonico appunto, per ridurre l’ineguaglianza della proprietà in modo più realistico). Esposto brevemente il nucleo del progetto politico di questo «privato cittadino», Aristotele dà inizio alla critica di questa costituzione. a 31-32 aiJ me;n ijdiwtw'n... politikw'n. Aristotele distingue due categorie di persone che hanno elaborato costituzioni ajpo; tw'n ajnagkaivwn: LSULYDWLFLWWDGLQLGDXQDSDUWHHL¿ORVR¿HJOLXRPLQLSROLWLFLGDOOૅDOWUD ÊIRUVHSRVVLELOHFRJOLHUHLQTXHVWDGLVWLQ]LRQHDQFKHXQૅRSSRVL]LRQH tra “profani” (per questa sfumatura del termine ijdiwvth~ cfr. p. es. Soph. El. 11, 172a 29-31 ed EN III 11, 1116b 13) e “tecnici” della politica, con un’eco della polemica di EN X 10, 1180b 28-1181b 12, in cui agli HVSHUWLGHOODOHJLVOD]LRQHFKHXQLVFRQRXQDFHUWDFRQRVFHQ]DVSHFL¿FD DOOૅHVSHULHQ]DVXOFDPSRVRQRFRQWUDSSRVWLLVR¿VWLFKHSXUQRQDYHQdo mai preso parte alla vita politica ed essendo perciò dei profani, pretendono di poter ugualmente insegnare a essere buoni politici e buoni legislatori (Bertelli 1977, pp. 53-54).

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,QTXDOXQTXHPRGRGHEEDHVVHUHLQWHVDOૅRSSRVL]LRQHWUDOHGXHFDtegorie, lo Stagirita non fornisce alcuna indicazione sul gruppo in cui Falea va collocato, diversamente da quanto farà più avanti per IppodaPRGL0LOHWRFIUE HSHUOHGLYHUVH¿JXUHGLOHJLVODWRULSUHsentate a 12, 1273b 27-32. Tenuto conto del fatto che di Falea Aristotele QRQSUHVHQWDDOFXQDSRVL]LRQH¿ORVR¿FDSUHFLVDHFKHLQE VLULPDQGDDOODWUDWWD]LRQHSUHFHGHQWHSHUOૅHVDPHGHOOHWHRULHVXOOD costituzione elaborate da personaggi che hanno vissuto da privati e non hanno preso parte alla vita politica, è possibile, ma non certo, che il Calcedonio sia citato da Aristotele come esempio di profano che si è GHGLFDWRDIRUPXODUHXQSURJHWWRWHRULFR¿QDOL]]DWRDOODULVROX]LRQHGL problemi reali, nella fattispecie la diseguaglianza economica dei cittadini come movente delle guerre interne alle città (cfr. Lana 1973b, pp. 216-217; Schütrumpf 1991, II, p. 238; Saunders 1995, p. 135). a 35 kekainotovmhken. Sulla novità come elemento caratteristico delle proposte platoniche sia nella Repubblica sia nelle LeggiLO¿ORVRIR ha già insistito a 5, 1264a 1-10 e a 6, 1265a 12 (cfr. commento). Le innovazioni qui attribuite a Platone sono il possesso comune di donne, ¿JOLHEHQLQHOODRepubblica e i sissizi separati per le donne nelle Leggi. a 36 ajpo; tw'n ajnagkaivwn. Come osservato da Simpson (1998, p. 100), l’espressione ta; ajnagkai'a indica quelle cose che i cittadini devono di necessità avere in comune, come appunto la proprietà e la sua suddivisione tra i membri della polis&LzVLJQL¿FDFKHOH©QHFHVVLWjª GD FXL TXHVWL SULYDWL FLWWDGLQL ¿ORVR¿ H XRPLQL SROLWLFL SUHQGRQR OH mosse non sono circostanze storiche puntuali, ma questioni materiali che ogni comunità politica deve risolvere per poter sussistere (cfr. Vattuone 1980, pp. 146-147). Il maggiore realismo è appunto la caratteristica distintiva dei progetti teorici analizzati dopo le costituzioni platoniche, perché essi non si interrogano sulla natura della comunità politica, ma cercano di regolarne il funzionamento pratico. Platone, LQIDWWLDQFKHVHQHLVXRLSURJHWWLWHRULFLFKHKDQQRGLPLUDOૅXQLWjGHOOD polis¿QLVFHSHUUHJRODUHLOSRVVHVVRGHOODSURSULHWj±LQWURGXFHQGR il comunismo dei beni nella Repubblica e dividendo invece la terra in 5040 lotti uguali nelle Leggi –, tuttavia non prende le mosse da singoli problemi concreti cui è necessario dare una risposta normativa, come invece fanno i personaggi dei cui progetti Aristotele si occupa a questo punto. Per i progetti costituzionali di Falea e di Ippodamo, insomma, QRQ HVLVWH OD SRVVLELOLWj GL ULDVVXPHUH DOOૅLQWHUQR GL XQ XQLFR SULQFLpio di base le diverse leggi particolari, perché queste leggi risolvono appunto problemi particolari legati alle necessità di vita (cfr. Bertelli 1977, p. 53).

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a 39 dio; Faleva~... prw'to~. Falea di Calcedone – città fondata da FRORQLPHJDUHVLVXOODFRVWDVXGRULHQWDOHGHOOD3URSRQWLGHDOOૅLQJUHVVR del Bosforo – è noto soltanto da quanto dice di lui Aristotele in queste pagine. Non sappiamo in modo certo quando sia vissuto e possediamo solo alcuni indizi per stabilire una cronologia relativa. Lo Stagirita afferma che egli fu il primo a proporre di risolvere il problema della diVFRUGLDFLYLOHRULJLQDWDGDOODTXHVWLRQHDJUDULDVWDELOHQGROૅXJXDJOLDQ]D dei lotti dei cittadini – questo dato non gli conferisce, tuttavia, precedenza sulle Leggi platoniche, dal momento che la costituzione di Platone non rientra nella categoria dei progetti ajpo; tw'n ajnagkaivwn (cfr. Vattuone 1980, p. 148; Schütrumpf 1991, II, p. 238) – e che si occupò della th'~ oujsiva~ oJmalovth~ dopo Solone, indicato come uno dei legislatori antichi (1266b 14-17). Proprio per questa sua distanza da Solone, la cui legislazione è da datare al principio del VI secolo a.C., Saunders 1995, p. 135 pensa a una collocazione cronologica intorno DOODPHWjRDOOD¿QHGHO9VHFRORD&4XHVWDGDWD]LRQHWDORUDOHJJHUmente abbassata verso il principio del IV secolo a.C., è sostanzialmente condivisa anche sulla base di altre ragioni da chi, come Lana (1973b, p.  ULWLHQHFKHODSURSRVWDGL)DOHDULVSRQGDDOOૅHVLJHQ]DGLULIRUPDUH la costituzione di Calcedone dopo il 404 e prima del 389 a.C., quando ODFLWWjVLWURYDYDVRWWROૅLQÀXHQ]DVSDUWDQDRFRPH6FKWUXPSI II, p. 238), propone, nel caso in cui il Calcedonio sia effettivamente un esponente dei «privati cittadini», di collocarlo dopo Ippodamo e la sua costituzione, sulla base dell’indicazione aristotelica di 1267b 29-30, secondo la quale il Milesio sarebbe il primo tra i “profani” a occuparsi della ajrivsth politeiva. 6HSRFRRQXOODVDSSLDPRGHOOD¿JXUDGL)DOHDGHOODVXDFRVWLWX]LRne conosciamo soltanto tre disposizioni: 1. lotti uguali per tutti i cittadini, da mantenere tali nel tempo e da istituire, nel caso di una comunità politica già esistente, attraverso la regolamentazione del sistema delle doti (1266a 40-b 5); 2. educazione unica e comune per tutti i cittadiQLE SUHVHQ]DGLVFKLDYLSXEEOLFLFXLVRQRDI¿GDWHOH attività artigianali e loro esclusione dalla cittadinanza (1267b 15-16). Questi tre aspetti, considerati nel loro insieme, permettono di ipotizzare per la costituzione di Falea l’affermazione di istanze egualitarie in un contesto fortemente elitistico, in cui l’uguaglianza riguarda un numero ristretto di individui e implica l’esclusione dalla cittadinanza e dalla partecipazione politica di una parte della comunità (è perciò evidente la somiglianza con il modello spartano-cretese: cfr. Lana 1973b, pp. 221222; Vattuone 1980, pp. 149-150; Fouchard 1993, pp. 71-72; Leppin 2000, col. 727).

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b 3-5 tw/' ta;~ proi'ka~… lambavnein dev. La regolamentazione del VLVWHPDGRWDOHq¿QDOL]]DWDDSDUHUHGL)DOHDDULVWDELOLUHSDFL¿FDPHQte un equilibrio tra cittadini ricchi e poveri per fare in modo che tutti abbiano un lotto di terra uguale. Lo squilibrio nella distribuzione della proprietà è infatti causa di lotte civili che minano la stabilità della comunità politica (cfr. più avanti la legislazione di Solone e le leggi di Locri, 1266b 14-21, oltre alla la legislazione volta a conservare il numero dei lotti originari introdotta da Fidone di Corinto, 6, 1265b 12-16, e da Filolao di Tebe, 12, 1274b 2-4), ma anche della riduzione GHOQXPHURGHLFLWWDGLQLFRPHHPHUJHUjDDGDOOૅDQDOLVL della situazione della proprietà a Sparta, dove la concentrazione della terra nelle mani delle ereditiere, anche a motivo di una mancata legislazione in materia di doti, determina una condizione di oligantropia per la città (cfr. Vattuone 1980, pp. 149-150). In Plat. Leg. V 742c 2-3 Oૅ$WHQLHVHVWDELOLVFHFKHQHOODFLWWjGHL0DJQHWLQHVVXQRGLDRULFHYDOD GRWHDOOૅDWWRGHOPDWULPRQLRFIU*HUQHWSS&/;9,&/;,; H a VI 772d 5-774d 6, introducendo le norme che regolano i matrimoni, ribadisce il divieto di dare o prendere la dote, per scongiurare il rischio della concentrazione delle ricchezze nelle mani di pochi; pur essendo favorevole alla mescolanza tra gli sposi sia sul piano socio-economico VLDVXTXHOORFDUDWWHULDOH3ODWRQHSHUERFFDGHOOૅ$WHQLHVHUL¿XWDWXWWDYLDFRPHSHULFRORVDROWUHFKHULGLFRODOD¿VVD]LRQHGLOHJJLFKHREEOLghino un ricco a sposare una donna povera o un potente a unirsi a una donna di una famiglia meno potente: lo stesso risultato dovrà essere ottenuto persuadendo i cittadini a contrarre matrimonio non per il proSULRXWLOHPDSHUTXHOORGHOODFLWWjFRQVLVWHQWHQHOODJHQHUD]LRQHGL¿JOL equilibrati (cfr. anche Schütrumpf 1991, II, p. 243). ,OIDWWRFKH)DOHDSUHYHGDXQDGXSOLFHOLQHDGૅLQWHUYHQWRDVHFRQGD che le città siano in corso di fondazione o siano invece già costituite, FRQIHUPDOૅLGHDFKHHJOLQRQIRUPXODVVHOHVXHSURSRVWHSHUPRGL¿FDUH XQDVLWXD]LRQHVWRULFDEHQGHWHUPLQDWDGHOODVXDRGLXQૅDOWUDFLWWjPD suggerisse soluzioni generali per eguagliare la proprietà dei cittadini in qualsiasi contesto poleico (cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 239-240). 1266b 8-28 dei' de; mhde;… stocastevon. Aristotele dà ora inizio alla critica del progetto di Falea, nella quale parti più propriamente dialettiche si alternano a parti in cui, invece, OૅDWWDFFRULYROWRDOOHVROX]LRQLGHO&DOFHGRQLRPXRYHGDOFRQIURQWRFRQ modelli storici e sociologici di tipo induttivo (Bertelli 1977, p. 53). Le osservazioni rivolte al progetto hanno un duplice scopo: dimostrare che il problema della discordia interna alla comunità politica non può essere ULVROWRFRQOૅHTXLSDUD]LRQHGHOOHSURSULHWjHFKHVHDQFKHFRVuIRVVH

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LOVLVWHPDSURSRVWRGD)DOHDVDUHEEHLQRJQLFDVRLQHI¿FDFH&RPHJLXstamente rilevato da Newman (1887, II, p. 268), poiché anche Platone nelle Leggi ha stabilito la concessione di lotti uguali a tutti i cittadini della colonia dei Magneti, parte delle critiche rivolte alle disposizioni GHO&DOFHGRQLRULFDOFDQRQHOOHPRWLYD]LRQLHWDORUDDQFKHQHOOૅRUGLQH le accuse indirizzate alla sistemazione della proprietà terriera nelle Leggi (cfr. II 6). La prima critica (1266b 8-14) dimostra appunto quanto abbiamo appena affermato: Aristotele rileva che, se si vuole che le proprietà terriere dei cittadini siano e restino uguali, occorre stabilire un limite al QXPHURGHL¿JOLFIUDEHFRPPHQWR ,QFDVRFRQWUDULR VLGRYUjDEURJDUHODOHJJHFKH¿VVDOૅXJXDJOLDQ]DGHLORWWL±SHUFKpDOWULPHQWLL¿JOLLQVRSUDQQXPHURQRQDYUDQQRQXOOD±HVLULVFKLHUjFKH alcuni cittadini, caduti in povertà, provochino rivoluzioni e rappresentino, quindi, un rischio per la polis (cfr. anche V 12, 1316b 18-19, in cui Aristotele afferma che i capi, qualora perdano le proprie sostanze, vanno in cerca di novità politiche). La menzione del pericolo costituito da coloro che perdono i propri EHQLRIIUHDO¿ORVRIRODSRVVLELOLWjGLVRWWROLQHDUHLOUXRORQRQPDUJLQDOH GHOOૅXJXDJOLDQ]DGHOODSURSULHWjth'~ oujsiva~ oJmalovth~) per la stabilità politica (1266b 14-24); cfr. anche IV 11, 1295b 13-28, in cui lo Stagirita sottolinea come la disparità economica tra ricchi e poveri produca una città in cui coesistono despoti e servi, i primi portati a esercitare il potere in modo violento, i secondi, invece, a sottomettersi eccessivamente. Questo legame, constata Aristotele, fu riconosciuto già da Solone, che LQWURGXVVHOHJJLVXOOૅDUJRPHQWRHGDDOWULOHJLVODWRULFKH¿VVDURQRXQ limite al libero acquisto di proprietà (o}~ kwluvei kta'sqai gh'n oJpovshn a]n bouvlhtaiv ti~) oppure, come capita a Locri, vietarono di vendere il proprio lotto a meno di essere caduti in una condizione di estrema QHFHVVLWj /ૅHVHPSLR GL /HXFDGH PRVWUD DSSXQWR FKH OૅDEURJD]LRQH GHOODOHJJHFKHUHJRODOૅDFTXLVWRHODYHQGLWDGHOOHSURSULHWjWHUULHUHH quindi la presenza di un “libero mercato” della terra, ha effetti immediati sul sistema politico: la costituzione diviene «troppo democratica» (dhmotikh;n… livan th;n politeivan) perché, in seguito alla perdita di ricchezza fondiaria da parte di alcuni, non è più possibile assegnare le FDULFKHVXEDVHFHQVLWDULDRDOPHQRVXOODEDVHFHQVLWDULD¿VVDWDLQRULJLne. Di conseguenza la costituzione, in principio oligarchica o democratico-moderata, si trasforma in una democrazia estrema (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 246. Anche Platone, Resp. VIII 552a 7-10 e 556a, constata come l’assenza di una legge che vieti di acquistare e vendere i propri beni a piacere faciliti la deriva delle oligarchie verso la democrazia).

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La critica successiva, di tipo formale, si fonda sullo stesso genere di argomentazione che Aristotele ha usato per confutare l’affermazione platonica secondo la quale l’estensione dei lotti della colonia dei Magneti deve essere tale da permettere di vivere con moderazione (cfr. 6, DHFRPPHQWR ,QTXHVWRFDVRLO¿ORVRIRVRVWLHQHFKHQRQ basta stabilire l’uguaglianza della proprietà, ma che occorre anche dire chiaramente quale debba essere l’ampiezza, ovvero la quantità, della proprietà assegnata ai cittadini. Se, infatti, essa è eccessiva, ne consegue una vita nel lusso; se invece è troppo piccola, i cittadini vivranno negli stenti. È perciò evidente che non basta che il legislatore stabilisca l’uguaglianza della proprietà: qualora non abbia di mira il medio (to; mevson) tra il troppo e il poco, tra l’eccesso e il difetto, la sistemazione data alla proprietà non consentirà di vivere bene, ovvero, come ribadito a 6, 1265a 32-33 e VII 5, 1326b 30-32, con moderazione e generosità (cfr. Asheri 1966, pp. 65-66; Bertelli 1977, p. 55 e sulla teoria etica della virtù come medio tra eccesso e difetto, che impronta la trattazione della corretta quantità di proprietà da assegnare ai cittadini, EN II ed EE II). b 16-18 RL_RQNDL6RYOZQ… bouvlhtaiv ti~. La legislazione di Solone cui Aristotele allude era probabilmente volta a impedire un’acquisizione illimitata di terra da parte di alcuni cittadini, allo scopo di arginare e ridurre l’eccessivo squilibrio tra i possedimenti terrieri e di prevenire, quindi, un’eventuale rivoluzione (cfr. Newman 1887, II, p. 285; Weil 1960, p. 257, n. 29; Asheri 1963, pp. 1-4; Ruschenbusch 1966, p. 93, fr. 66; Link 1991, p. 32; Simpson 1998, p. 101. Sulla possibile provenienza di questa notizia dallo scritto aristotelico dedicato alla legislazione soloniana, Peri; tw'n Sovlwno~ ajxovnwn, cfr. Ruschenbusch 1966, pp. 40-42). Tra gli «altri», presso i quali esisterebbe una legge che limita l’acquisto di terra, Newman (1887, II, p. 285) propone di collocare gli abitanti di Turi, città nella quale, secondo lo Stagirita, il popolo liberò le terre occupate contro la legge dai notabili (cfr. V 7, 1307a 27-33; Moggi DSS ,O¿ORVRIRDIIHUPDLQROWUHD9,DFKH queste leggi antiche volte a limitare il possesso di terra oltre una certa misura, in assoluto o limitatamente alle aree poco distanti dall’abitato cittadino – quelle più ambite perché meno esposte ai danni della conÀLWWXDOLWj ± VRQR XWLOL D IRUPDUH XQ SRSROR DJULFROWRUH H SHUFLz XQD democrazia agraria stabile. b 19 ejn Lokroi'~. La legge di Locri qui citata da Aristotele impone il divieto di vendere i lotti originari a meno di essere incorsi in una VLWXD]LRQH GL HVWUHPR ELVRJQR VXOOૅLQDOLHQDELOLWj GHL ORWWL RULJLQDUL cfr. Asheri 1966, pp. 16-21). Anche questo tipo di misura legislativa è

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richiamato a VI 4, 1319a 10-14 come esempio di legislazione vigente in antico nelle poleis e utile per preservare il popolo di agricoltori che è necessario a una democrazia moderata. È probabile che la LoFULPHQ]LRQDWDGDO¿ORVRIRVLD/RFUL(SL]H¿ULLQ0DJQD*UHFLDFRVu Newman 1887, II, 285; Weil 1960, pp. 288-289), nota per aver avuto Zaleuco come legislatore (cfr. 12, 1274a 22-23) e per il suo conservatorismo (cfr. Demosth. 24, 139-140, che ricorda come a Locri il proponente di una nuova legge dovesse avanzare la sua proposta con una corda intorno al capo e rischiare quindi la vita nel caso in cui la PR]LRQHQRQIRVVHVWDWDULWHQXWDXWLOHGDLFRQFLWWDGLQL /RFUL(SL]H¿UL (in generale, cfr. Musti 1977) è menzionata anche a V 7, 1307a 3640 come esempio di aristocrazia in cui i vari elementi non sono ben mescolati tra loro e i notabili tendono a prevalere, con effetti rovinosi per la polis. b 21-24 tou'to de;... badivzein. Come nota giustamente Simpson (1998, p. 101), nel caso di Leucade la trasformazione del regime politico da oligarchia o democrazia moderata a democrazia con più ampia SDUWHFLSD]LRQH DYYLHQH SHUFKp LQ VHJXLWR DOOૅDEURJD]LRQH GHOOD OHJJH FKH YLHWD OૅDFTXLVWR H OD YHQGLWD GL WHUUD VL SURGXFH XQ OLYHOODPHQWR YHUVRLOEDVVRGHOOHSURSULHWjHSHUFLzOૅDFFHVVRGLXQPDJJLRUQXPHUR GLSHUVRQHDOOHFDULFKH'HOOૅRUGLQDPHQWRSROLWLFRGL/HXFDGHFLWWjVLWXDWDQHOOૅRPRQLPDLVRODQHOPDU,RQLR$ULVWRWHOHQRQSDUODSLQHOOD Politica, anche se è noto che tra le 158 costituzioni si annoverava anche una Costituzione di Leucade (cfr. Weil 1960, p. 288). 1266b 28-1267a 17 H>WLG¨HL>WLa… politeiva~. Aristotele continua la sua critica al progetto di Falea prendendo in considerazione alcuni aspetti, su cui tornerà a 1267a 37-b 9, che costituiscono il nucleo della confutazione. Lo Stagirita, infatti, individua L OLPLWL GHOOD SURSRVWD GHO &DOFHGRQLR GD XQ ODWR QHOOૅDYHU VXJJHULWR una risposta principalmente economica al problema del desiderio eccessivo, che è di tipo etico e perciò richiede una soluzione che agisca sullo stesso piano ed è causa prima di discordia nelle comunità politiche (1266b 30-31; cfr. anche Schütrumpf 1991, II, pp. 247-248), e, dall’altro, nel non aver tenuto conto del fatto che la pleonexia si manifesta in modo diverso a seconda delle classi sociali, come è evidente anche GDOOૅHVDPH GHOOH PRWLYD]LRQL FKH VSLQJRQR OૅXRPR D FRPPHWWHUH LQgiustizia (1266b 38-1267a 16). Come correttamente indicato da Balot SS LO¿ORVRIRJLXGLFDOHSURSRVWHGL)DOHDDOODOXFHGHOOD propria concezione della pleonexia come desiderio oltre misura, che si HVSULPH QRQ VROWDQWR QHOOૅDYLGLWj QHL FRQIURQWL GHL EHQL PDWHULDOL PD anche nel desiderio di ottenere onori e cariche.

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Aristotele sviluppa la sua argomentazione a partire dalla constatazione che, se anche Falea avesse stabilito una proprietà di misura media – cosa che in realtà non ha fatto –, tuttavia non avrebbe realizzato qualcosa di utile per eliminare i motivi che spingono i cittadini alle lotte civili; infatti, nota Aristotele, occorre rendere uguali i desideri più che OHSURSULHWjHTXHVWRHTXLOLEULRVLUDJJLXQJHSHUPH]]RGHOOૅHGXFD]LRQH YHLFRODWDGDOHJJLDGHJXDWHVXOOૅHGXFD]LRQHFRPHVWUXPHQWRSHUUHDOL]]DUHOૅXQLWjGHOODpolis cfr. anche 5, 1263b 36-40 e commento). A questo SXQWR OR 6WDJLULWD ULVSRQGH DOOૅHYHQWXDOH RELH]LRQH FKH LO &DOFHGRQLR potrebbe avanzare, avendo egli stabilito nel suo progetto uguaglianza WUDLFLWWDGLQLULVSHWWRQRQVRORDOODSURSULHWjPDDQFKHDOOૅHGXFD]LRQH 1RQqVXI¿FLHQWHLQIDWWLFKHOૅHGXFD]LRQHVLDODPHGHVLPDHXQDVROD SHUWXWWLE PDRFFRUUHVSHFL¿FDUHODTXDOLWjGLTXHVWDHGXcazione. Se tutti venissero educati allo stesso modo ma la paideia imSDUWLWDIRVVHTXDOLWDWLYDPHQWHVEDJOLDWDSRWUHEEHYHUL¿FDUVLLQIDWWLLO caso di cittadini tutti portati a desiderare denaro, onori o entrambi in misura maggiore del lecito (cfr., per contrasto, VIII 1-2, dove AristoWHOHQRQVRODPHQWHVSHFL¿FDFKHOૅHGXFD]LRQHGHOODFRPXQLWjSROLWLFD migliore deve essere una, uguale e pubblica, ma ne indica in dettaglio LFRQWHQXWLHOૅRUJDQL]]D]LRQH ,QVRVWDQ]DFRQVWDWDLPSOLFLWDPHQWHLO ¿ORVRIRVHDQFKH)DOHDKDFDSLWRFKHOૅHGXFD]LRQHVYROJHXQDIXQ]LRQH fondamentale per eguagliare i desideri, ha poi adottato mezzi (la concessione di una educazione unica e uguale per tutti) che, così come sono VWDWLGLVSRVWLULVXOWDQRLQHI¿FDFL La seconda parte della confutazione del modo in cui Falea ha proposto di eguagliare i desideri muove da considerazioni sociologiche JHQHUDOLHFLRqGDOOૅDQDOLVLGHLPRYHQWLFKHSRUWDQROHFLWWjDOODstasis. /HJXHUUHFLYLOLLQIDWWLQDVFRQRVLDSHUOૅLQHJXDJOLDQ]DGLSURSULHWjVLD SHUOૅLQHJXDJOLDQ]DGLRQRULFIUVSHFLDOPHQWHEN V 5, 1130b 30-33, in cui una specie della giustizia particolare assume la forma della corretta ripartizione di onori, ricchezze e cose che possono essere suddivise tra i membri della comunità politica): la percezione, quindi, che qualcun altro ha più di quanto gli spetta (in proprietà oppure in onori e cariche) genera il desiderio di riequilibrare la situazione e i conseguenti sommovimenti politici. Aristotele precisa che le due cause agiscono in modo opposto: mentre la moltitudine (oiJ polloiv) si ribella perché le SURSULHWjQRQVRQRXJXDOL±HLQTXHVWRFDVROૅXJXDJOLDQ]DDULWPHWLFD proposta dal Calcedonio potrebbe essere la soluzione al problema (ma cfr. 1267a 41-b 5) –, oiJ de; carivente~, ovvero quanti appartengono alle classi superiori, lo fanno se gli onori sono uguali per tutti (cfr. V 2, 1302a 30-31 e anche Plat. Leg. VI 757a 1-5), come dimostra anche il

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verso omerico (Il. IX, 319) riportato, e in questa circostanza il rimedio FRQVLVWH LQYHFH QHOOૅXJXDJOLDQ]D SURSRU]LRQDOH FKH DWWULEXLVFH D FLDscuno ciò che merita. I moventi per i quali gli uomini commettono ingiustizia confermano che non si agisce soltanto per necessità. Tre sono, infatti, le cause per le quali si compiono crimini: la mancanza del necessario; la soddisfazione di desideri non necessari per provare piacere; la soddisfazione di desideri non necessari in vista di un piacere senza dolore (queste GXH XOWLPH WLSRORJLH VRQR ULDVVXQWH QHOOૅHVSUHVVLRQH o{pw~ caivrwsi kai; mh; ejpiqumw'sin. Sul piacere senza dolore che nasce dalle attività intellettuali cfr. EN X 2, 1173b 15-18 e PA I 5, 645a 7-10. Sul fatto che questi piaceri non conoscono eccesso, diversamente dagli altri, cfr. EN VII 14, 1154b 15-20). Il rimedio per la prima causa, che è la ragione per cui i poveri agiscono malamente, consiste nel lavoro e in una proprietà modesta (oujsiva bracei'a kai; ejrgasiva; per una soluzione VLPLOHDOOૅLQWHUQRGLXQUHJLPHGHPRFUDWLFRFIU9,DE q FKLDURSHUFLzFKHQHOOૅRWWLFDGL$ULVWRWHOHODSURSRVWDGLXJXDJOLDQ]D GHOOHSURSULHWjSHUWXWWLDYDQ]DWDGD)DOHDUDSSUHVHQWDXQૅHVDJHUD]LRQH HVVHQGRVXI¿FLHQWHQRQODVFLDUHLSRYHULLQFRQGL]LRQHGLELVRJQR,O rimedio per la seconda causa, che è la ragione per cui le classi superiori, che possiedono già il necessario ma che hanno tuttavia ulteriori desideri da soddisfare, commettono ingiustizia, consiste nella moderazione (swfrosuvnh  FRQVHJXLWD DWWUDYHUVR OૅHGXFD]LRQH LQYHFH LO rimedio per la terza causa, per la quale compiono azioni ingiuste individui che mirano a un piacere senza dolore – si tratta della ragione per cui alcuni di questi personaggi scelgono di diventare tiranni, pensando erroneamente di poter conseguire il piacere senza dolore attraverso una condizione economica e di potenza tale da non provare più neppure GHVLGHULR±qFRVWLWXLWRGDOOD¿ORVR¿Dpara; filosofiva~ a[ko~), che, sola tra le attività umane, non comporta alcuna dipendenza dagli altri uomini, ma soltanto da se stessi. Un’ulteriore riprova della validità di TXHVWDFODVVL¿FD]LRQHGHLPRYHQWLGHOOૅLQJLXVWL]LDYLHQHGDOODFRQVWDWDzione fatta subito dopo: gli uomini commettono le ingiustizie maggiori SHULOVXSHUÀXR±ODWLUDQQLGHQHqXQHVHPSLR±RYYHURSHUODVHFRQGD e la terza causa, e, di conseguenza, gli onori più grandi non vengono conferiti a chi uccide un ladro ma a chi, invece, uccide un tiranno (cfr. anche EE II 8, 1225a 21-25, dove Aristotele sottolinea che chi agisce per evitare un dolore lo fa per forza e per costrizione più di chi agisce per avere un piacere). /DFRQFOXVLRQHGHO¿ORVRIRqSHUFLzHYLGHQWHLOPRGRLQFXL)DOHD QHOODVXDFRVWLWX]LRQHIDIURQWHDOWHPDGHOOૅLQHJXDJOLDQ]DFKHJHQHUD

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la discordia civile, è di aiuto soltanto per prevenire la ribellione dei più poveri e per evitare le ingiustizie minori, le più semplici da risolvere e quelle che richiedono un intervento di tipo socio-economico. Per le altre, sottintende lo Stagirita, il Calcedonio non può nulla, perché il ULPHGLRYLHQHVROWDQWRGDOOૅHGXFD]LRQHPRUDOHHLQWHOOHWWXDOHLQVLHPH ed egli, pur affermando la presenza nella sua città di una sola paideia XJXDOHSHUWXWWLQRQKDSRLVSHFL¿FDWRTXDOHVLDODVXDTXDOLWjHLQFKH cosa essa consista. b 38-a 1 e[ti stasiavzousin… eja;n i[sai. Aristotele istituisce in questo passo una netta contrapposizione tra il comportamento della massa e quello delle classi superiori. In particolare, individua due cause (disuguaglianza dei beni, che esiste, e disuguaglianza degli onori, che invece non esiste), le quali scatenano la discordia civile a seconda della classe sociale coinvolta. Le condizioni necessarie perché le due cause attivino la sollevazione contro la costituzione in vigore possono essere LGHQWL¿FDWHFRQTXHOOHGHVFULWWHD9DHEHDQFRUD a V 2, 1302a 24-31: gli uni (la massa) si ribellano perché, pensandosi uguali in qualche rispetto, desiderano essere uguali in ogni ambito, gli altri (i ricchi e i nobili) perché, percependosi diseguali in qualche ambito, vogliono differenziarsi in tutto. La ribellione mira inoltre a GXH ¿QL GLYHUVL H FRQWUDSSRVWL OD PROWLWXGLQH LQIDWWL YXROH RWWHQHUH OૅXJXDJOLDQ]DGHOOHSURSULHWjFLRqYDQWDJJLPDWHULDOLPHQWUHOHFODVVL superiori la disuguaglianza degli onori, ovvero onori maggiori per sé, perché, come conferma il verso omerico citato, essi costituiscono il riconoscimento concreto della superiorità sui concittadini (sulla tendenza GHOOH©SHUVRQHGHLFHWLHOHYDWLªDLGHQWL¿FDUHODIHOLFLWjFRQOૅRQRUHFIU EN,EVXOOૅLGHDFKHOૅRQRUHSRVVDHVVHUHFRQVLGHUDWRLO più grande dei beni esteriori EN IV 7, 1123b 17-24. Secondo Schütrumpf 1991, II, p. 250 Platone avrebbe formalizzato queste esigenze diverse nella sua divisione in classi della Repubblica: agli agricoltori e agli artigiani, equivalenti ai polloiv, egli avrebbe concesso beni materiali ma non la partecipazione alla vita politica). Occorre notare che gli stessi due moventi qui indicati, cioè guadagno e onore, compaiono FRPHFDXVH¿QDOLGHOOHstaseis anche a V 2, 1302a 31-32; in quel contesto, tuttavia, essi non sono legati a una particolare classe sociale, perché anche i nobili e i ricchi, nel momento in cui la loro preminenza sia riconosciuta politicamente, tendono a cercare il guadagno e, quindi, beni HULFFKH]]HPDWHULDOLFIU%DORWSS 6XOOૅLGHQWL¿FD]LRQH di oiJ carivente~ con gli appartenenti alle classi superiori cfr. Saunders 1995, pp. 137-138; Balot 2001, pp. 38-39; diversamente Newman 1887, II, pp. 286-287.

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a 2 ejn de; ijh/'... ejsqlov~. La citazione omerica (Il. IX 319) appartiene al discorso di Achille in risposta a Odisseo che, giunto alla sua tenda, lo invita a ricominciare a combattere e ad avere pietà dei Greci oppresVLGDL7URLDQL,O3HOLGHDGLUDWRFRQWUR$JDPHQQRQHUL¿XWDPRWLYDWR GDOPDQFDWRULFRQRVFLPHQWRGHOSURSULRYDORUHGDSDUWHGHOOૅ$WULGHPD anche degli altri Achei: lo stesso onore, infatti, è attribuito sia a chi combatte e rischia la propria vita ogni giorno sia al vigliacco che se ne sta lontano dalla battaglia. a 2-9 ouj movnon... lupw'n hJdonai'~. Aristotele delinea qui tre livelli di desiderio per soddisfare i quali si commette ingiustizia (sulla diVWLQ]LRQH WUD GHVLGHUL QHFHVVDUL H VXSHUÀXL FIU DQFKH 3ODW Resp. VIII 588d 8-559c 7, in rapporto alla caratterizzazione dell’uomo democratico, e IX 571b 4-572b 9, in rapporto a quella dell’uomo tirannico. Cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 250-251). Il primo livello è quello del desiderio del necessario che, se soddisfatto, produce piacere, ma il cui ¿QHQRQqLOSLDFHUHEHQVuODVRSUDYYLYHQ]DLOVHFRQGROLYHOORqTXHOOR GHOGHVLGHULRGLFRVHVXSHUÀXHLOFXL¿QHFRQVLVWHDSSXQWRQHOSLDFHUH che deriva dal non sentire più la mancanza quando la si soddisfa (nel momento in cui, p. es., desidero una quantità di proprietà maggiore di quanto mi serva per sopravvivere, sento il dolore della mancanza e per curarlo lo soddisfo e la soddisfazione mi procura piacere); il terzo livelORLQ¿QHqLOSLGLI¿FLOHGDDUJLQDUHHGqTXHOORGLFKLGHVLGHUDFRVH VXSHUÀXHSHUDYHUHLOSLDFHUHVHQ]DGRORUHVROLWDPHQWHTXHVWLLQGLYLGXL ULWHQJRQRHUURQHDPHQWHGLSRWHUFRQVHJXLUHLOORUR¿QHFLUFRQGDQGRVL di beni, onori e potere a tal punto da avere immediatamente ciò che vogliono, senza provare neppure il dolore che precede la soddisfazione del desiderio, e perciò, come si può arguire da quanto detto nelle linee successive, 1267a 12-14, pensano di realizzare il proprio scopo, p. es. diventando tiranni (cfr. anche Simpson 1998, pp. 101-102 e Balot 2001, pp. 42-43). Come osservato giustamente da Newman (1887, II, p. 289), gli uomini che appartengono a questa terza categoria sbagliano perché ritengono di conseguire a[neu lupw'n hJdonaiv attraverso la soddisfazione GL GHVLGHUL VXSHUÀXL H QRQ FRPSUHQGRQR FKH LO VROR PRGR SHU DYHUH VWDELOPHQWHLOSLDFHUHFKHQRQFRPSRUWDGRORUHqUDSSUHVHQWDWRGDOOD¿ORVR¿DQHOODTXDOHOૅXRPRQRQGLSHQGHGDDOWULPDVROWDQWRGDVHVWHVVR (cfr. anche EN X 7, 1177a 25-28 e 30-33). Il testo di 1267a 8 è stato oggetto di diverse congetture (cfr. appaUDWRFULWLFR GHWHUPLQDWHGDOODQHFHVVLWjGLFRQFLOLDUHOૅa]n ejpiqumoi'en dei mss. con la concezione etica espressa altrove da Aristotele (cfr. EN 9,,  E D  VXOOૅHVLVWHQ]D GL SLDFHUL FKH QRQ QDVFRQR da una precedente mancanza, che genera dolore e desiderio), secondo

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la quale il piacere senza dolore non implica la presenza di una condizione di desiderio. Con Newman (1887, II, p. 288) riteniamo possibile FRQVHUYDUHLOWHVWRGHLPVVHVSLHJDUHOૅDIIHUPD]LRQHDULVWRWHOLFDVXSponendo che in questa sede il desiderio del terzo gruppo di persone non abbia per oggetto il conseguimento del piacere senza dolore, ma le FRVHVXSHUÀXHODFXLFRQTXLVWDqGDTXHVWLLQGLYLGXLLQWHUSUHWDWDFRPH un mezzo per ottenere il piacere senza dolore. La differenza tra quanti commettono ingiustizia per il piacere e quanti lo fanno per il piacere VHQ]DGRORUHQRQFRQVLVWHQHOOૅRJJHWWRGHOGHVLGHULRFKHqLQHQWUDPELL casi rappresentato da ta;~ uJperbolav~PDQHO¿QHSHUFXLHVVRqSHUVHJXLWR'DXQODWRTXLQGLFLVRQRJOLDYLGLGLEHQLHRQRULVXSHUÀXLFKH JRGRQRQHOFRQVHJXLUOLGDOOૅDOWURFRORURFKHYRJOLRQRLEHQLHJOLRQRUL VXSHUÀXLSHUFKpLQWDOPRGRSHQVDQRGLUDJJLXQJHUHXQDFRQGL]LRQHGL piacere senza dolore e senza desideri. 1267a 17-b 19 e[ti ta; polla;... to;n trovpon. Dopo aver dimostrato nella sezione precedente che Falea non ha capito la molteplicità delle cause che originano le contese civili e le azioni ingiuste e che perciò ha fornito una risposta utile soltanto per risolvere i problemi minori e più semplici della polis, Aristotele continua nell’analisi del sistema politico del Calcedonio. $ XQD SULPD SDUWH LQ FXL LO ¿ORVRIR SURVHJXH QHOO¶HQXPHUD]LRQH delle carenze della costituzione elaborata da Falea (1267a 17-37), ne segue una seconda in cui mostra che l’equiparazione della proprietà non produce i risultati attesi e che altre sono invece le soluzioni da proporre (1267a 37-b 7; sulla proposta di spostamento di questa sezione, avanzata da Susemihl, cfr. Note testuali, p. 424-425). Chiude la critica un’ultima parte in cui sono forniti ulteriori chiarimenti sia sulla regolamentazione della proprietà nel progetto di Falea, che scopriamo ora riguardare solo i possedimenti fondiari e non i beni mobili, sia sulla condizione degli artigiani, che il Calcedonio esclude dalla cittadinanza e rende schiavi pubblici (1267b 9-19). La critica con cui si apre questa sezione riguarda la scarsa attenzione attribuita da Falea ai problemi di politica estera, evidenziata dal fatto che egli non ha disposto alcuna forza militare (th;n polemikh;n ijscuvn; sui militari come una delle parti della città Aristotele insiste a IV 4, D QHOODVXDFLWWjQpVLqFXUDWRGL¿VVDUHO¶HVWHQVLRQHGHOOD proprietà dei cittadini in vista dei pericoli che provengono dall’esterno. Anche in tal caso, come già accaduto per l’accusa alla mancata regolamentazione della procreazione (1266b 8-10), le considerazioni fatte sono simili a quelle presentate a 6, 1265a 20-28 (cfr. commento) contro le Leggi di Platone, nelle quali, nello stabilire l’estensione del territorio

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della polis, non è stata considerata la presenza di altre città vicine, alcune delle quali ostili. In particolare, Aristotele si sofferma qui sul tema del limite della proprietà, che non soltanto deve mirare al medio tra eccesso e difetto per evitare il lusso o la miseria (cfr. sopra, 1266b 24-28), ma deve stabilire questo medio anche in rapporto alla vita di relazione FKHODFLWWjFRQGXFH/ૅHVWHQVLRQHGHOODSURSULHWjQRQVDUjFRVuJUDQGH da suscitare la brama dei vicini più potenti e da non poter essere difesa dai proprietari in caso di attacco, né così piccola che i cittadini non posVDQRUHVSLQJHUHOૅDVVDOWRGLYLFLQLXJXDOLSHUQXPHURHIRU]DVXOQHVVR tw'n i[swn kai; tw'n oJmoivwn cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 253). Come ben riassume Simpson (1998, p. 102), secondo lo Stagirita bisogna insomPDFKHOૅHVWHQVLRQHGHOODSURSULHWjVLDWDOHFKHLQHPLFLFKHKDQQROH capacità per vincere non abbiano alcun interesse ad attaccare, almeno per ottenere un guadagno, e che quelli che possono voler attaccare non abbiano la facoltà di vincere. In conclusione, è utile, certamente, possedere una proprietà grande ma non così grande che i più potenti portino JXHUUDVROWDQWRSHULPSDGURQLUVHQH/ૅHVHPSLRGHOODFLWWjGL$WDUQHRq esplicativo: Autofradate, infatti, che ha in mente di mettere sotto assedio la città per impadronirsi dei suoi beni, viene dissuaso da Eubulo, FKHORVSLQJHDYDOXWDUHLOJXDGDJQRGHULYDQWHGDOOૅLPSUHVDXQDYROWD sottratta la spesa per avere la meglio sui cittadini. Atarneo rappresenta il modello della polis con la giusta estensione di proprietà, ovvero con una proprietà grande ma non eccessiva e adeguatamente difendibile dai cittadini. Dopo aver criticato Falea per non aver stabilito la quantità della proprietà da dare a ciascun cittadino e averne individuato la dimensione ottimale, Aristotele conclude che, se anche tutti questi aspetti fossero VWDWL UHJRODWL LQ PRGR DGHJXDWR OૅXJXDJOLDQ]D GHOOD SURSULHWj WHUULHUD QRQDYUHEEHSURGRWWRFRPXQTXHJUDQGLULVXOWDWLQHOOૅHOLPLQD]LRQHGHOOH FDXVHGHOODGLVFRUGLDFLYLOH4XHVWRSHUFKpFRPHLO¿ORVRIRKDJLjGHWWR prima (1266b 38-1267a 1), le ragioni che spingono gli uomini a ribellarsi sono diverse a seconda delle classi sociali e richiedono un intervento che agisca su più piani. Le classi superiori, infatti, si ribellano perché SHQVDQRGLPHULWDUHSLGHOOૅXJXDOHHTXLQGLSHUORUROૅHTXLSDUD]LRQH della proprietà suggerita da Falea diventa addirittura stimolo a scatenare rivoluzioni (1267a 39-41); ma anche per la moltitudine (a favore di questa interpretazione Newman 1887, II, p. 292; Saunders 1995, p. 139; Balot 2001, p. 40), constata Aristotele, la concessione di proprietà uguali rappresenta soltanto un momentaneo appagamento del desiderio di avere di più, perché la natura di questo desiderio è illimitata: i più poveri, perciò, se in principio si accontentano di due oboli, quando

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essi siano divenuti una consuetudine, ne vogliono sempre di più senza trovare appagamento (cfr. anche Plat. Leg. V 736e 2-4, per il quale la SRYHUWjQRQqGH¿QLELOHFRPHGLPLQX]LRQHGHOODULFFKH]]DPDFRPHDFFUHVFLPHQWRGHOOૅLQVD]LDELOLWjVXOODPDOYDJLWjGHJOLXRPLQLFRPHFDXVD di discordia vd. anche Pol. II 5, 1263b 22-23 con il commento). Anche per loro, quindi, il possesso di una proprietà uguale a quella dei ricchi elimina per poco la causa della discordia. Constatato il duplice fallimento di Falea sia con le classi superiori sia con quelle inferiori, lo Stagirita avanza la propria soluzione per eliminare i fattori che scatenano la stasis: il punto di partenza non FRQVLVWHQHOUHQGHUHXJXDOLOHSURSULHWjPDQHOOૅHGXFDUHLPLJOLRULSHU natura a frenare il proprio desiderio di avere più del dovuto e nel porre i peggiori in condizione di non poter soddisfare il desiderio illimitato di cui sono preda, relegandoli in una condizione di inferiorità e trattandoli in modo giusto (cfr. anche IV 13, 1297b 6-8, in cui Aristotele raccomanda un trattamento giusto nei confronti dei poveri esclusi dalla FLWWDGLQDQ]DQHOOૅROLJDUFKLDH9DLQFXLFRQVWDWDFKHDOFXQH oligarchie e aristocrazie si conservano anche per la capacità di quelli al potere di trattare con giustizia i non cittadini; che i poveri, quando sono trattati in modo ingiusto, siano propensi a favorire mutamenti costituzionali emerge anche da V 6, 1305a 38; V 7, 1307a 24 e V 10, E /ૅDIIHUPD]LRQHIDWWDGD$ULVWRWHOHLQSUHFHGHQ]DFLUFDOD QHFHVVLWjGLIDUIURQWHDOOHUDJLRQLFKHVSLQJRQRDOOૅLQJLXVWL]LDSHUPH]]RGHOOૅHTXLSDUD]LRQHGHLGHVLGHULYLHQHTXLSUHFLVDWDVXOODEDVHGHOOD YDOXWD]LRQHGHLGLYHUVLFDUDWWHULGHJOLXRPLQLOૅHGXFD]LRQHFKHLQVHJQD a moderare il desiderio deve essere riservata soltanto a coloro che per natura sono in grado di recepirla, mentre agli altri, cioè alla massa, sono GHVWLQDWL XQ WUDWWDPHQWR JLXVWR H XQD FRQGL]LRQH GૅLQIHULRULWj FKH VL manifesta nella concessione di una proprietà modesta e nel lavoro, che sottrae loro tempo per tramare (cfr. Simpson 1998, pp. 102-103), perché non possano assecondare il proprio desiderio illimitato e causare rivolte nella polis (Balot 2001, pp. 40-41 riconosce in queste affermazioni un atteggiamento fortemente classista dello Stagirita nei confronti della PROWLWXGLQHLOFXLGHVLGHULRGLDYHUHGLSLDVVXPHOૅDVSHWWRGHOODJUHWWD avidità di beni e non va educato ma frenato). $ TXHVWR SXQWR $ULVWRWHOH WRUQD D SDUODUH GHOOૅXJXDJOLDQ]D GHOOD proprietà stabilita da Falea per constatare che essa non è stata disposta LQPRGRRSSRUWXQR,O&DOFHGRQLRLQIDWWLKD¿VVDWRVRORFKHLORWWLGHL cittadini siano uguali e non ha considerato, invece, altre fonti di ricchezza come gli schiavi, il bestiame, il denaro e i cosiddetti beni mobili. È chiaro quindi che Falea non ha valutato adeguatamente la qualità del-

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la proprietà da rendere uguale: se infatti tutte queste fonti di ricchezza non vengono limitate (cfr. il caso delle Leggi di Platone, dove oltre ai ORWWLXJXDOLYLHQH¿VVDWRXQOLPLWHDQFKHSHUODULFFKH]]DFRPSOHVVLYD Pol. II 6, 1265b 21-23), il fatto che le proprietà terriere siano uguali non serve a nulla. /DFULWLFDD)DOHDVLFKLXGHFRQOૅLQGLFD]LRQHFKHODFLWWjFRVuGHOLneata risulta essere di dimensioni ridotte (th;n povlin mikravn: chiaramente dal punto di vista del numero dei cittadini, cfr. Newman 1887, II, p. 293; Schütrumpf 1991, II, p. 256; Saunders 1995, p. 139), nel momento in cui si stabilisce che tutti gli artigiani siano schiavi pubblici e non facciano parte del corpo politico (plhvrwmav ti… th'~ povlew~). Ma, constata Aristotele, se si vuole che quanti sono impegnati in lavori pubblici siano schiavi della comunità, occorre anche stabilire degli ordinamenti simili a quelli di Epidamno oppure a quelli progettati un WHPSRGD'LRIDQWRSHU$WHQH&RQTXHVWૅXOWLPDQRWD]LRQHVXOOD³VWDWDOL]]D]LRQHGHOOૅLQGXVWULD´GDSDUWHGL)DOHDWHUPLQDOૅDQDOLVLFULWLFD in cui si è potuto vedere «che cosa ci sia di buono o meno nelle sue proposte». a 22-23 ta;~ politika;~ crhvsei~. Come giustamente sottolineato da Newman (1887, II, p. 291), qui l’aggettivo politikov~ TXDOL¿FDJOL usi interni alla città, che coinvolgono i rapporti tra i cittadini, diversaPHQWHGDTXDQWRDFFDGHDDGRYHGH¿QLVFHLQYHFHODYLWDGL relazione della polis con le altre comunità politiche. a 31-37 RL_RQ (X>ERXORa poliorkiva~ /ૅHSLVRGLR FKH$ULVWRWHOH richiama brevemente non è noto da altre fonti. La città di Atarneo, siWXDWDVXOOHFRVWHGHOOૅ$VLD0LQRUHGLIURQWHDOOૅLVRODGL/HVERDFTXLVu notorietà a partire dalla metà del IV secolo a.C., quando un personaggio di nome Ermia ne diventò tiranno (cfr. Debord 1999, pp. 417-420). Costui controllava anche la vicina località di Asso, nella regione della Troade. Proprio ad Atarneo si recò lo Stagirita nel 348/347 a.C., dopo la morte di Platone, e di lì si trasferì ad Asso, che Ermia aveva donato a (UDVWRH&RULVFRRULJLQDULGL6FHSVLHDOOLHYLGHOOૅ$FFDGHPLDSODWRQLFD $ULVWRWHOHULPDVHSUHVVR(UPLDSHUWUHDQQL¿QRDOD&VWULQgendo con lui rapporti stretti; dopo la morte del personaggio ne sposò la nipote, Pizia. Secondo le fonti antiche (cfr. Did. col. V, 57-59 Diels6FKXEDUW  OૅLQÀXHQ]D GHOOR 6WDJLULWD H GHJOL DOWUL ¿ORVR¿ 6HQRFUDWH Corisco ed Erasto), di cui il tiranno si circondava, rese più blando il suo dominio. Nel 342/341 a.C. la città di Atarneo venne assediata dai PerVLDQLHSRLFKpOૅDVVHGLRQRQGDYDULVXOWDWL±UHVWLGLPXUDHOOHQLVWLFKH sono ancora oggi conservati (cfr. Winter 1985, p. 682) –, il tiranno fu DWWLUDWRD6XVDFRQOૅLQJDQQRHOuWRUWXUDWRHXFFLVR

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/ૅDVVHGLRGLFXL$ULVWRWHOHUDFFRQWDQHOSDVVRLQHVDPHqSUHFHGHQWH a questo e deve essere presumibilmente collocato intorno al 360 a.C., quando la città era sotto il dominio di Eubulo, ricco banchiere della Bitinia e antico padrone di Ermia (cfr. Stähelin 1918, col. 444), e il persiano Autofradate, satrapo di Lidia, era attivo nella regione per sedare una rivolta (cfr. Newman 1887, II, p. 292; Debord 1999, p. 417). Secondo -DHJHUS H:HLOSS LO¿ORVRIRDYHYDDSpreso la vicenda di Eubulo e Autofradate durante le conversazioni con Ermia su questioni di politica pratica. b 1-3 kai; to; prw`ton… e[lqwsin. Secondo Ath. Pol. 28, 3 il priPRDFRQFHGHUHDOSRSRORXQૅLQGHQQLWjGLGXHREROLREROR GL dracma) fu Cleofonte del demo di Acarne, importante leader della fazione democratica fra il 411 e il 404 a.C., dopo la scomparsa di Cleone H GL ,SHUEROR /ૅHVLVWHQ]D GHOOD GLREHOLD q FRQIHUPDWD GDL UHJLVWUL GHL tesorieri di Atena, conservati su pietra (cfr. IG I3 375 [= IG I2 304 A = Meiggs-Lewis 1988, 84] e IG I3 377 [= IG I2 304 B]), dove a partire dal 410/409 a.C. vengono anticipate somme di denaro agli ellenotami per consentire il pagamento di questa indennità (ej~ te;n diobelivan). 6HPEUDFKHODFLIUDVLDVFHVDGDGXHDXQRERORDOOD¿QHGHO SHUULWRUQDUHDGXHDOOૅLQL]LRGHOD&$OWULGRFXPHQWLSDUUHEEHro attestare questo pagamento anche negli anni successivi (cfr. Rhodes 1993, p. 355). Non è ben chiara la funzione della diobelia, che risulta distinta sia dalla paga dei giudici, introdotta da Pericle ed equivalente a tre oboli, sia dalla paga assembleare, introdotta soltanto dopo la restauUD]LRQHGHPRFUDWLFDGHOD&/ૅLSRWHVLSLSUREDELOHDYDQ]DWDGD Wilamowitz-Moellendorff (1893, II, pp. 212-216), è che si trattasse di una sovvenzione concessa dalla città a quanti si trovavano in condizione di povertà a motivo della guerra (cfr. anche Schütrumpf 1991, II, pp. 254-255 e Rhodes 1993, pp. 355-356). A 1267b 2 è stata accolta la congettura di Ross diwbelivaJUD¿DFKH compare nel testo di Ath. Pol. 28, 3 e che è confermata dalle iscrizioni, invece della lezione unanime dei codici diwboliva. b 5 ajrchv. Il termine, lezione unanime dei codici, ha suscitato diverse proposte di emendamento da parte degli editori della Politica (cfr. apparato critico). Va inoltre segnalato che anche chi accetta, come abbiamo fatto noi, di conservare il testo tràdito, fornisce varie traduzioni di ajrchv: secondo Newman (1887, II, p. 293), il vocabolo va reso come ©IRQWHª©RULJLQHªHLQGLFDOૅHOHPHQWRGDFXLVFDWXULVFRQRODULPR]LRQH GHOFRQÀLWWRFLYLOHHODOLPLWD]LRQHGHLGHVLGHUL6LPSVRQS  traduce con «dominio», «comando» e quindi rende tw'n ou\n toiouvtwn ajrchv con «ruling over such people»; traduco ajrchv, come «punto di

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partenza» per la risoluzione del problema della stasis e del desiderio eccessivo, come Saunders (1995, p. 37) e García Gual-Pérez Jiménez (1997, p. 86). Schütrumpf (1991, II, p. 255) intende il termine come «punto di partenza» e richiama quanto detto da Aristotele a 1266a 36 circa il cominciare «dalle condizioni legate alle necessità di vita» nel formulare i propri progetti costituzionali. b 13-19 faivnetai… trovpon. Non è del tutto perspicuo se la consiGHUD]LRQHIDWWDGDO¿ORVRIRFLUFDLOFRUSRFLWWDGLQRGLGLPHQVLRQLOLPLWDte, anche a motivo della riduzione di tutti gli artigiani a schiavi pubblici esclusi dalla partecipazione alla vita politica (questa trasformazione, concretamente irrealizzabile nel contesto di una città già esistente, sarebbe per Schütrumpf 1991, II, p. 239 un’ulteriore prova del carattere “teorico” della costituzione di Falea, che avrebbe potuto funzionare al massimo nel caso di fondazione di una colonia; cfr. anche Vattuone 1980, p. 151 e Bertelli 1982, pp. 529-530), vada intesa come una critica dello Stagirita al Calcedonio. Come notano Schütrumpf (1991, II, p. 256) e Simpson (1998, p. 103), la comunità politica migliore delineata da Aristotele nel libro VII comporta, infatti, sia un numero di cittadini che non sia troppo ampio (cfr. VII 4, 1326b 2-24) sia l’esclusione degli artigiani dalla cittadinanza (cfr. VII 9, 1329a 19-21). A parere di Simpson, l’unico modo in cui si può spiegare l’eventuale obiezione a Falea consiste nel concentrare l’attenzione sulla trasformazione di tutti gli artigiani in dhmovsioi OૅDXPHQWR GHO QXPHUR GHL FLWWDGLQL GHWHUPLQHrebbe infatti la conseguente crescita del numero degli schiavi pubblici QHFHVVDULSHUVRGGLVIDUHOHORURHVLJHQ]HHSHUFLzXQૅHFFHVVLYDVSHVDSHU la città; di qui la necessità di contenere le dimensioni del corpo civico. Incerto è anche lo scopo che aveva spinto Falea ad avanzare questa singolare proposta. Sulla scorta della testimonianza fornita da Senofonte, Por. IV 23, in cui si propone l’acquisto da parte della polis ateniese di VFKLDYLSXEEOLFLGDDI¿WWDUHDLSURSULHWDULGHOOHPLQLHUHqSRVVLELOHSHQVDUHDXQૅLQL]LDWLYDGHVWLQDWDDLQFUHPHQWDUHOHHQWUDWHSXEEOLFKH (Newman 1887, II, pp. 293-294); alcuni studiosi (p. es., Lana 1973b, SS  H   LQYHFH VRQR SURSHQVL D YHGHUH QHOOૅLQL]LDWLYD GL Falea uno strumento per sottrarre ai privati il controllo delle attività manifatturiere e per creare un monopolio della città in questo ambito, mutando quindi il modo stesso della produzione; altri (Vattuone 1980, pp. 152-153; Bertelli 1982, p. 530) interpretano la trasformazione degli artigiani in schiavi pubblici come una misura squisitamente politica, ¿QDOL]]DWDDPLQLPL]]DUHLOULVFKLRUDSSUHVHQWDWRGDXQDFODVVHDUWLJLDnale molto ricca per i cittadini-proprietari terrieri. 1RQFૅqDFFRUGRWUDJOLLQWHUSUHWLQHSSXUHVXOOૅLGHQWLWjGHLtou;~ ta;

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koina; ejrgazomevnou~ di 1267b 17, dei quali Aristotele sarebbe propenso ad accettare lo status di schiavi pubblici a patto di adottare leggi di un certo tipo, simili a quelle di Epidamno o a quelle di Diofanto. Essi, LQIDWWLVRQRVWDWLLGHQWL¿FDWLRUDFRQJOLDUWLJLDQLLPSLHJDWLQHLODYRUL pubblici, ora invece con i tutti i lavoratori – artigiani e agricoltori – DWWLYLVXOODWHUUDQHJOLHGL¿FLHVXOOHSURSULHWjGHOODFLWWjFIU1HZPDQ 1887, II, p. 294 e Schütrumpf 1991, II, pp. 257-258). L’ateniese Diofanto, qui menzionato come autore di un progetto di legislazione mai realizzato – lo mostra l’uso della forma verbale kateskeuvazen – ma approvato da Aristotele, potrebbe essere forse Diofanto di Sfetto, uomo politico e contemporaneo di Demostene (cfr. Newman 1887, II, p. 294 H6FKWUXPSI,,SSDIDYRUHGHOO¶LGHQWL¿FD]LRQHFHUWD Weil 1960, pp. 259, n. 45 e 276. Su Diofanto di Sfetto cfr. Kirchner 1901-1903, n. 4438; Kirchner 1903, col. 1050, n. 7 e Gauthier 1976, pp. 227-228). La città di Epidamno è invece menzionata altre tre volte nella Politica e pare fosse retta da una costituzione fortemente oligarchica, cui subentrò successivamente una forma più blanda in seguito a una rivoluzione (cfr. Weil 1960, p. 261). Circa la struttura grammaticale anomala delle linee 1267b 16-19, su cui sono state avanzate alcune proposte di intervento (vd. apparato critico), cfr. Newman 1887, II, pp. 294-295.

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CAPITOLO 8 LA CRITICA ALLA COSTITUZIONE MIGLIORE DI IPPODAMO DI MILETO

Ippodamo di Mileto, personaggio eccentrico, urbanista e architetto famoso, è il primo tra quanti non si occupano di politica a formulare un progetto di costituzione perfetta. Anche in questo caso, tuttavia, le proposte elaborate si rivelano contestabili e inconsistenti con i principi su cui la città deve fondarsi. Ciò appare evidente nella tripartizione della popolazione in classi funzionali e in quella del territorio in zone funzionali con diverso regime di proprietà: le tre classi, infatti, non costituiscono, a motivo delle loro caratteristiche, una comunità politica omogenea e la distinzione tra terra pubblica e terra privata ha come conseguenza l’annullamento dell’unica possibilità che permetterebbe ai guerrieri e agli agricoltori di formare una koinonia. Le disposizioni relative al modo di emettere il verdetto nei tribunali e la legislazione che premia gli innovatori risultano anch’esse del tutto inadeguate. Le prime snaturano i tribunali e complicano la procedura di giudizio; la seconda, invece, se applicata al campo legislativo, rischia di provocare GDQQLPDJJLRULGHLEHQH¿FLFKHSRWUHEEHDUUHFDUH3DUHLQFRQFOXVLRQH che Ippodamo non solo non abbia elaborato la costituzione migliore in senso assoluto, ma che abbia anche delineato una proposta carente sotto LOSUR¿ORGLDOFXQLDVSHWWLIRQGDPHQWDOLLQDPELWRSROLWLFR 1267b 22-1268a 15 ÔIppovdamo~… WDX W¨HMVWLYQ Dopo la critica alle proposte di Falea, Aristotele prende in esame la ajrivsth politeiva elaborata da Ippodamo di Mileto, che «per primo tra quelli che non si occupavano di politica attiva» si dedicò a formulare un SURJHWWRGLFRVWLWX]LRQHFKHIRVVHODPLJOLRUHLQDVVROXWR/ૅHVDPHDQDOLWLFRGLDOFXQLSXQWLVLJQL¿FDWLYLGLTXHVWRSURJHWWRqSUHFHGXWRGDXQD sezione in cui, presentato con dovizia di particolari il “personaggio” Ippodamo (1267b 22-30), lo Stagirita ne espone le idee come legislatore (1266b 30-1267a 15), indicando brevemente le proposte maggiormente degne di menzione (ajxiovloga 1HOODGHVFUL]LRQHLQL]LDOHGHOOૅXRPR FKHULVHQWHFRQEXRQDSUREDELOLWjGHOOૅLQÀXVVRGHOODWUDGL]LRQHFRPLFD e popolare (cfr. Benvenuti Falciai 1982, p. 155; vd. anche Talamo 2006, pp. 375-385), sono messi in evidenza alcuni aspetti che in qualche modo anticipano e spiegano le caratteristiche della ajrivsth politeiva da lui GHOLQHDWDFIU1HZPDQ,,S'LYHUVDOૅRSLQLRQHGLDOFXQL editori, tra cui Susemihl-Hicks 1894, pp. 269-270, che ritengono che

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il bozzetto qui tratteggiato non serva a permettere una migliore comprensione del progetto del Milesio e che quindi debba essere espunto in quanto aggiunta di Teofrasto o di una mano ancora successiva): la comSHWHQ]DWHFQLFDHOૅDWWLYLWjFRPHDUFKLWHWWROૅDPEL]LRQHFKHORVSLQJH DFRPSRUWDUVLLQPRGRHFFHQWULFRQHOODYLWDSULYDWDVLYHGDOૅDFFHQQR DOODFDSLJOLDWXUDDOOૅXVRGLRUQDPHQWLHDOOૅDEELJOLDPHQWR OૅLQWHUHVVH SHUOD¿ORVR¿DQDWXUDOHLQFXLSUHWHQGHYDGLHVVHUHHVSHUWRODGHFLVLRQHLQ¿QHGLRFFXSDUVLGLSUREOHPLSROLWLFLSXUVHQ]DSRVVHGHUHDOFXQD esperienza nel campo. Anche la sua costituzione, che conosciamo unicamente dalle paUROHGL$ULVWRWHOHVLFRQ¿JXUDLPPHGLDWDPHQWHFRPHXQRVFKHPDIRUWHPHQWH VHPSOL¿FDWR EDVDWR VXO QXPHUR WUH VHFRQGR %HUWHOOL  SSVDUHEEHTXLULFRQRVFLELOHO¶LQÀXHQ]DGL,RQHGL&KLRHLQ particolare del suo scritto intitolato 7ULDJPȩV, in cui la triade era concepita come principio di tutte le cose; cfr. anche Newman 1887, I, pp. 381-382 e Schütrumpf 1991, II, pp. 262-263) e ispirato all’applicazione alla politica di principi, quali l’innovazione e il progresso, mutuati dalle tecniche e dalle arti. /HSURSRVWHGL,SSRGDPRVRQRFRVuULDVVXQWHGDO¿ORVRIR 1. presenza di una popolazione di 10000 persone (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 265), divisa in tre parti (artigiani, agricoltori e guerrieri) sulla base della funzione svolta (1267b 30-33); 2. divisione del territorio della polis in tre parti – sacra, pubblica e SULYDWD±DVHFRQGDGHOODIXQ]LRQHESHUO¶LQÀXHQ]DGHOOH effettive esperienze coloniali sulla scelta del numero ottimale di cittadini e sulla divisione della terra cfr. Bertelli 1982, pp. 512-513); 3. riduzione delle leggi a tre tipologie soltanto in base ai crimini che regolamentano: violenza, danno alle proprietà e omicidio (1267b 37-39); 4. presenza di un tribunale d’appello, formato da anziani eletti, cui rivolgersi in caso di verdetto non giusto in prima istanza (1267b 391268a 1); PRGL¿FDGHOODPRGDOLWjFRQFXLLJLXGLFLHPHWWRQRODVHQWHQ]DQHL tribunali, con la possibilità di tre opzioni: condanna piena, assoluzione piena, condanna per alcune imputazioni e assoluzione per altre (1268a 1-6); 6. introduzione di una legge che premia quanti scoprono innovazioni utili alla città (1268a 6-8); 7. introduzione di una legge che stabilisce il mantenimento pubblico per gli orfani di guerra (1268a 8-11); 8. elezione delle cariche da parte di tutto il popolo, formato dalle tre

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classi di artigiani, contadini e guerrieri (1268a 11-13; sulla possibilità che il popolo non si limiti a eleggere i magistrati ma sia nel suo complesso eleggibile alle cariche cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 268); REEOLJRLQ¿QHSHULJRYHUQDQWLHOHWWLGLRFFXSDUVLGLWUHDPELWL affari pubblici, stranieri e orfani (1268a 13-14; sul ruolo fondamentale che nella costituzione di Ippodamo rivestono gli stranieri e gli orfani cfr. Newman 1887, II, p. 301 e Schütrumpf 1991, II, pp. 268-269). Nello svolgimento del discorso Aristotele non ritorna su tutti questi DVSHWWLDOFXQLGHLTXDOLHJOLFULWLFDJLjDOPRPHQWRGHOOૅHVSRVL]LRQH±q il caso della legge per il mantenimento degli orfani che, presentata da ,SSRGDPRFRPHXQૅDVVROXWDQRYLWjqLQYHFHDWWHVWDWDDQFKHDG$WHQHH in diverse città del mondo greco (cfr. Newman 1887, II, p. 300) –, ma si concentra soltanto sui tre aspetti che gli permettono di dimostrare FRPHODFRVWLWX]LRQHGHO0LOHVLRVLDWXWWૅDOWURFKHODPLJOLRUHLQDVVROXto (essa si riduce infatti a un sistema politico in cui, pur esistendo tre classi, due di esse divengono del tutto subordinate alla terza) e pecchi al tempo stesso di scarsa conoscenza dei meccanismi propri della scienza SROLWLFDHOHPHQWRTXHVWૅXOWLPRFKHHPHUJHSLHQDPHQWHQHOOXQJRexcursusVXOOૅRSSRUWXQLWjHXWLOLWjGHOPXWDPHQWROHJLVODWLYRFKHSUHQGH le mosse dalla critica alla legge che premia quanti introducono innovazioni utili alla città. Insomma, se Falea sembra cominciare dalle cose legate alle necessità della vita e propone tuttavia una soluzione pratica che produce effetti del tutto opposti a quelli preventivati, perché limitata al piano socio-economico, Ippodamo pare invece un tecnico che, senza precise conoscenze teoriche o pratiche in materia politica, affronta in maniera LQDGHJXDWDHVHPSOL¿FDWDWHPLTXDOLOૅLQGLYLGXD]LRQHGHOOHSDUWLGHOOD città e la divisione del territorio in rapporto alla funzione (cfr. Talamo 2006, pp. 384-385, per la quale il Milesio sarebbe per certi aspetti VDOGDPHQWHOHJDWRDOPRQGRDUFDLFRPDSHUDOWULLQQRYDWRUHHDUWH¿FH di un nuovo modo di concepire la politica, aspramente criticato da Aristotele). b 22 ÔIppovdamo~,SSRGDPR¿JOLRGL(XULIRQWHRULJLQDULRGHOOD ionica Mileto è qui presentato con una breve descrizione in cui lo Stagirita ne passa in rassegna le caratteristiche salienti. Poche sono le notizie storicamente attendibili su questo individuo. Le fonti antiche sono unanimi nel ricordare la sua attività di progettazione e realizzazione della nuova città sorta al Pireo – dove esisteva una ÔIppodavmeia ajgorav, una «piazza di Ippodamo»: cfr. Xen. Hel. II 4, 11; And. 1, 45; Phot. Lex. s.v. ÔIppodavmeia –, in una generica «epoca delle guerre persiane»; questo riferimento cronologico, che sembra alludere a episodi

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GLFRQÀLWWRFRQL3HUVLDQLGDFROORFDUHWUDLOHLOD&qVWDWR variamente interpretato dalla critica: secondo Benvenuti Falciai 1982, pp. 140-150, si deve pensare agli anni tra il 470 e il 460 a.C.; Newman 1887, I, p. 380 e II, p. 295 suggerisce invece una datazione dei lavori DOOૅHWj GL 3HULFOH TXHVWR RULHQWDPHQWR q VHJXLWR GDOOD PDJJLRU SDUWH degli studiosi, che optano per la metà del V secolo a.C.: cfr. Burns 1976, pp. 424-425; Gill 2006, p. 14, n. 88 e Schütrumpf 1991, II, p. 261; Gill SSSURSRQHLQ¿QHGLDEEDVVDUHXOWHULRUPHQWHOૅLQWHUYHQWR di Ippodamo al 435 a.C. La lettura al laser del decreto di alleanza tra Atene ed Egesta, IG I3 11, ha infatti permesso, da un lato, di datare queVWRGRFXPHQWRDOD&HGDOOૅDOWURGLGLPRVWUDUHFKHLOVLJPD D WUH WUDWWL QRQ VFRPSDUH GDL GRFXPHQWL HSLJUD¿FL QHO  PD DUULYD ¿QRDOFLzFRQVHQWHGLDPSOLDUHYHUVRLOEDVVRODFROORFD]LRQH FURQRORJLFDGLDOFXQHSLHWUHGLFRQ¿QHRhoroi, ritrovate al Pireo e ad Atene, caratterizzate dal sigma a tre tratti e indicanti la divisione delle aree di costruzione prima dei lavori, e di spostare quindi verso il basso anche l’epoca della risistemazione del Pireo. Inoltre, sulla base dell’etnico Qouvrio~, «di Turi», che compare come alternativo al Milhvsio~ di Aristotele (cfr. Phot. Lex. s.v. ÔIppodavmou nevmhsi~, forse anche Hesych. Lex. s.v. ÔIppodavmou nevmhsi~, e inoltre lo scolio ad Aristoph. Eq. 327a I Koster, dove, in una frase di dubbia collocazione, lo scoliaste afferma che secondo alcuni Ippodamo era di Mileto, secondo altri di Turi e secondo altri ancora di Samo; anche in Giovanni Stobeo Flor. IV 39, 26, 908 Hense, è conservata notizia di uno scritto apocrifo, Sulla felicitàDWWULEXLWRD,SSRGDPRGL7XUL qSUREDELOHFKHOૅDUFKLWHWWRXUEDQLVWD si sia recato nella colonia panellenica di Turi, fondata nel 444/443 a.C. per volontà di Pericle, forse per prepararne il progetto urbanistico (cfr. la descrizione della pianta della città magnogreca in Diod. XII 10, 7 e le recenti conferme apportate dalle scoperte archeologiche, su cui Cordano 2005, pp. 241-246; vd. anche Bertelli 1982, p. 503; Greco 1997, pp. 435-439; Podlecki 1998, pp. 91-92; Gill 2006, p. 4; Lewis 2007, p. 83). Secondo una voce ricordata da Strabone, XIV 2, 9, anche la sistemazione architettonica della città di Rodi, costruita nel 408/407 a.C., sarebbe VWDWDRSHUDGHOOૅDUFKLWHWWRGHO3LUHRTXLQGLGL,SSRGDPRqHYLGHQWHFKH la scelta di una datazione alta o bassa dei lavori al Pireo risulta fondaPHQWDOHSHUOૅDFFHWWD]LRQHRPHQRGHOODQRWL]LDGL6WUDERQHVHLQIDWWL si suppone che il Milesio abbia iniziato la costruzione del Pireo intorno DO  D& OૅLQWHUYHQWR D 5RGL ULVXOWD SRFR YHURVLPLOH FRVu %HUWHOOL 1982, p. 509 e Lana 1973a, pp. 110 e 113; se invece si accoglie una GDWD]LRQHDOOૅHWjGL3HULFOHqIRUVHSRVVLELOHLSRWL]]DUHFKHODFDUULHUD di Ippodamo si sia conclusa con questo lavoro (cfr. Gill 2006, p. 4). Gill

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SSSURSRQHLQ¿QHXQDVXFFHVVLRQHGHJOLHYHQWLGLTXHVWR JHQHUH,SSRGDPRVDUHEEHVWDWRSULPDFRLQYROWRQHOODSLDQL¿FD]LRQHGL Turi e, forte del successo ottenuto, chiamato anche per i lavori al Pireo, realizzati a partire dal 435 a.C. circa; in tal modo si perde tuttavia il colOHJDPHQWRFRQOૅHSRFDGLFRQÀLWWLFRQL3HUVLDQLLQGLFDWRQHOORVFROLRDL Cavalieri di Aristofane richiamato sopra (vd. anche Thuc. I 93). b 22-23 o}~ kai;… katevtemen. Aristotele si sofferma sia sulle comSHWHQ]H WHRULFKH GHOOૅDUFKLWHWWR ,SSRGDPR FKH LQYHQWD XQ PRGR GL concepire e di strutturare le città implicante una divisione (diaivresin) PRGXODUHHIXQ]LRQDOHGHOORVSD]LRVLDVXOOૅDSSOLFD]LRQHSUDWLFDGHOOH sue teorie nella progettazione e costruzione della città del Pireo, che presuppone appunto una ripartizione (katevtemen GHOODVXSHU¿FLHXUbana. Lo Stagirita ritorna sul nuovo schema urbanistico elaborato dal Milesio a VII 11, 1330b 21-27, dove, trattando delle esigenze difensive della polis, osserva che la disposizione delle abitazioni private risulta di gran lunga più vantaggiosa per diverse esigenze se è realizzata – il termine greco impiegato per rendere il concetto è eu[tomo~, «ben ripartita» – VHFRQGRLOQXRYRVLVWHPDTXHOORSLDQL¿FDWRHUHJRODUHGL,SSRGDPR (kata; to;n newvteron kai; to;n ÔIppodavmeion trovpon), mentre in vista della sicurezza è preferibile servirsi del sistema antico, che fa in modo che i nemici fatichino a entrare in città e, una volta entrati, non siano in grado di orientarsi (cfr. Benvenuti Falciai 1982, pp. 59-65 e 167-169; Bertelli 1982, p. 508; Talamo 2006, pp. 375 e 384). È presumibile che il nuovo schema «inventato» dal Milesio, cui $ULVWRWHOHDOOXGHQRQVLDGDLGHQWL¿FDUHFRQODULSDUWL]LRQHGHOORVSD]LR LQ LVRODWL GL IRUPD UHWWDQJRODUH WUDPLWH OૅXVR GL XQ FHUWR QXPHUR di strade ortogonali (così Newman 1887, II, p. 295); le indagini archeologiche hanno infatti mostrato come questo schema, per strigas, sia attestato nel mondo greco, soprattutto in ambiente coloniale, prima GHOOૅDWWLYLWjGL,SSRGDPRHFRPSDLDDQFKHLQDOWULFRQWHVWLJHRJUD¿FL mediterranei (Castagnoli 1957; Greco-Torelli 1983, pp. 237-242), ma SLXWWRVWR FRQ XQD GLYLVLRQH D VFDFFKLHUD GHOOD VXSHU¿FLH XUEDQD DWtraverso l’impiego di strade ortogonali di diversa larghezza, tracciata probabilmente sulla base di intenzioni gerarchiche e funzionali (cfr. Greco 1997, pp. 436-438, in particolare p. 438 per Turi, e Gill 2006, S¿JSHULO3LUHRYGDQFKH%XUQVSS*RUPDQ 1995, pp. 385-395, sostiene invece che l’espressione th;n tw'n povlewn GLDLYUHVLQHX_UHsi riferisce alla ripartizione della città in zone – pubblica, privata e sacra – e della popolazione in classi – agricoltori, guerULHULHDUWLJLDQL±SHUTXHVWૅXOWLPDLGHDFIUJLjODWUDGX]LRQHIUDQFHVH di Prélot 1950).

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b 28 lovgio~... boulovmeno~8QૅDOOXVLRQHDOOૅDWWLYLWjGL¿ORVRIRQDturale del Milesio si ritrova anche nei lessici di Esichio e di Fozio (cfr. Hesych. Lex. s.v. ÔIppodavmou nevmhsi~ e Phot. Lex. s.v. ÔIppodavmou nevmhsi~)QHLFXLOHPPLLOSHUVRQDJJLRROWUHFKHFRQOૅLQGLFD]LRQHGHO QRPHGHOSDGUHqTXDOL¿FDWRDQFKHGDOOૅDSSHOODWLYRGLmetewrolovgo~, usato non con il valore ristretto di «studioso delle cose celesti e dei fenomeni atmosferici», ma con quello più generale di «studioso della natura e dei principi primi delle cose» (cfr. Lana 1973a, pp. 123-124). La precisazione aristotelica, come mostra il participio boulovmeno~ – che VRWWROLQHDOૅDVSLUD]LRQHSLRPHQRFRURQDWDGDOVXFFHVVRGL,SSRGDPR±KDXQૅHYLGHQWHVIXPDWXUDLURQLFDFIU%HUWHOOLSS per la possibile lettura di questo dato come aspetto “arcaico” della personalità del Milesio cfr. Talamo 2006, p. 382). b 37-39 w/[eto... qavnaton. Secondo Ippodamo i tre tipi di reato che spingono gli uomini a presentare un’accusa (divkh) in tribunale sono la violenza (u{bri~), il danno (blavbh) e l’omicidio (qavnato~). Nella sua città perfetta soltanto questi tre ambiti saranno perciò regolati da leggi. La sopraffazione o prepotenza (hybris) non indica nel diritto attico una serie di comportamenti precisi, ma piuttosto un atteggiamento violento nei confronti di un altro individuo, determinato da una condizione GLVXSHULRULWjHGDOGLVSUH]]RGHLGHVLGHULHGHLGLULWWLGHOOૅDOWURODFXL conseguenza è il disonore della parte lesa: qualsiasi azione (percosse, RPLFLGLR VWXSUR GLVREEHGLHQ]D YHUVR XQૅDXWRULWj VFKHUQR etc.) può quindi portare a un processo per hybris VROWDQWR VH OૅDFFXVDWRUH q LQ grado di dimostrare che il delitto è stato compiuto per volontà di soprafID]LRQHPDSURSULRODGLI¿FROWjGLSURYDUHXQDWWHJJLDPHQWRGDYDQWLD XQDJLXULDROWUHDOIDWWRFKHXQૅDFFXVDGLTXHVWRJHQHUHQRQFRPSRUWDYD una compensazione materiale ma soltanto la vendetta morale, spiega lo scarso uso della procedura (cfr. MacDowell 1978, pp. 129-132; Fisher 1992, pp. 36-82; Humphreys 1997, pp. 559-560). Per comprendere a IRQGRODQDWXUDGLXQDWDOHDFFXVDqLQWHUHVVDQWHOૅRSLQLRQHGL$ULVWRWHOH Rh. I 13, 1374a 13-15: se un uomo colpisce un altro uomo, commette un atto di hybris soltanto se agisce per disonorare l’avversario o provare piacere. Anche il danno alla proprietà (blabe) copre nel diritto attico un QXPHURHOHYDWRGLD]LRQLGDQQR¿VLFRDXQDSURSULHWjDWWLFKHGHWHUminano una perdita economica, mancato pagamento di una somma GRYXWD ,Q TXHVWR FDVR OૅDFFXVDWR VH q JLXGLFDWR FROSHYROH YHUVHUj DOOૅDFFXVDWRUHXQDVRPPDSDULDOGRSSLRGHOGDQQRVHKDDJLWRLQWHQ]LRnalmente, una somma pari al danno se invece ha agito senza intenzione (cfr. MacDowell 1978, pp. 149-153).

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La terza tipologia di delitto (thanatos  LQ¿QH SUHYHGH XQD GLYHUVDSURFHGXUDDVHFRQGDFKHOૅRPLFLGLRVLDVWDWRFRPSLXWRLQWHQ]LRQDOPHQWHRQROૅDVVDVVLQLRYRORQWDULRGLXQFLWWDGLQRDWHQLHVHqJLXGLFDWR GDOOૅ$UHRSDJRHFRPSRUWDODSHQDGLPRUWHHODFRQ¿VFDGHOOHSURSULHWj OૅDVVDVVLQLRLQYRORQWDULRLOWHQWDWRRPLFLGLRHOૅRPLFLGLRGLXQRVWUDQLHro o di uno schiavo sono giudicati dai 51 efeti nel Palladio – un tempio di Atena Pallade poco lontano da Atene – e implicano per il responsaELOHULVSHWWLYDPHQWHOૅHVLOLRVHQ]DFRQ¿VFDGHLEHQLODPRUWHROૅHVLOLR XQD SHQD GD ¿VVDUH GL YROWDLQ YROWDLQ EDVH DO FDVR FIU0DF'RZHOO 1978, pp. 113-120). Sulla riduzione del diritto a queste tre accuse, che riguardano esclusivamente le relazioni personali e i rapporti di proprietà, diversi sono stati i giudizi della critica: se per Susemihl-Hicks 1894, pp. 332-333 e per Newman 1887, II, p. 299, Ippodamo sarebbe stato il primo pensatore a separare la legge dalla morale, stabilendo che compito del nomos QRQqOૅHGXFD]LRQHGHLFLWWDGLQLPDVROWDQWRODSUHYHQ]LRQHHODSXQL]LRQHGLRIIHVHFKHOHGRQROૅRQRUHODSURSULHWjRODYLWDSHUDOWULHJOL VDUHEEH VWDWR UHVSRQVDELOH GL XQૅHFFHVVLYD VHPSOL¿FD]LRQH GHO GLULWWR (cfr. Bertelli 1982, p. 510). A parere di Rossetti 1989, pp. 321-323, il 0LOHVLRDQGUHEEHLQ¿QHFRQVLGHUDWRFRPHXQYHURLQQRYDWRUHLQFDPSR giuridico, perché con la sua teoria dei reati punibili avrebbe cercato SHUSULPRGLGH¿QLUHLQPRGRFKLDUROHLPSXWD]LRQLIRQGDPHQWDOLYLRlenza, danno alla proprietà e omicidio), cui dovevano essere ricondotti tutti i reati – forse aspirando anche a una distinzione tra ambito civile e penale (cfr. Lana 1973a, p. 127) – e avrebbe tentato, di conseguenza, GLPRGL¿FDUHJOLVFKHPLSURFHGXUDOLLQWURGXFHQGRODSRVVLELOLWjGLXQ verdetto motivato. b 39-a 1 ejnomoqevtei... aiJretw`n. In tema di giustizia Ippodamo non si limita a stabilire la riduzione del numero di reati previsti dalla legge, ma introduce anche un secondo grado di giudizio. In particolare, DTXHVWDFRUWHGૅDSSHOORFKHqODVRODOHFXLGHFLVLRQLVLDQRGH¿QLWLYHH insindacabili (to; kuvrion) e che è formata da un certo numero di anziani eletti, devono essere presentate le cause che non si ritengono giudicate in modo corretto (come nota Newman 1887, I, p. 383 non è dato di sapere a chi spettasse questa valutazione). Benché il tribunale di secondo JUDGRIXQ]LRQLVROWDQWRSHUOૅDSSHOORHDEELDTXLQGLXQUXROROLPLWDWR è innegabile il suo carattere antidemocratico (cfr. IV 16, 1301a 12-13) e la sua somiglianza con la gerousia di Sparta – i cui membri, eletti a YLWD WUD FDQGLGDWL FRQ SL GL VHVVDQWૅDQQL JLXGLFDYDQR L SURFHVVL SL importanti: cfr. 9, 1270b 35-40 e 1271a 9-10; ancora III 1, 1275b 10 e Xen. Lac. 10, 2; Plut. Lyc. 26, 2 – e con l’Areopago di Atene, che dopo

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OHULIRUPHGL(¿DOWHGHOD&JLXGLFDYDLSURFHVVLSHURPLFLGLR e ferimento volontario, per avvelenamento e per incendio, e di cui facevano parte gli ex arconti (cfr. Ath. Pol. 3, 6; 25; 57, 3; Bertelli 1982, p. 518). a 1-6 ta;~ de; krivsei~… dikavzonta~. Il diritto attico prevedeva che le cause pubbliche (graphai) e quelle private (dikai) fossero giudicate da tribunali (dikasteria) di giudici popolari, presieduti da un magistrato della città (di solito gli arconti). Almeno a partire dalla seconda metà del IV secolo a.C. la procedura seguita per il sorteggio dei giudici e per la ORURULSDUWL]LRQHQHLGLYHUVLWULEXQDOLHUDSLXWWRVWRFRPSOHVVDDO¿QHGL evitare brogli o favoreggiamenti e di permettere, al tempo stesso, una SDUWHFLSD]LRQHSDULWDULDGHOOHWULESHUODSURFHGXUDLQYLJRUHWUDOD¿QH GHO9HOૅLQL]LRGHO,9VHFRORD&FIU+DUULVRQ,,SS 241). Potevano accedere alla funzione di giudice tutti i cittadini maschi FKHDYHVVHURSLGLWUHQWૅDQQLHFKHQRQVLWURYDVVHURQHOODFRQGL]LRQHGL debitori della polis o che non fossero stati privati dei diritti di cittadinanza; gli interessati presentavano la propria candidatura all’inizio dell’anno e dal loro insieme, tramite sorteggio, veniva tratto il numero richiesto di 6000. Ai prescelti era consegnata una tessera personale (pinavkion) da esibire per la costituzione dei tribunali nel corso dell’anno (cfr. Ath. Pol. 63-66 e Rhodes 1993, pp. 700-717; vd. anche Harrison 1968-1971, II, pp. 44-45, il quale suppone tuttavia che per diventare giudici bastasse presentarsi all’inizio dell’anno e prestare giuramento; MacDowell 1978, pp. 34 e 38-39; Hansen 1991, pp. 197-199). Una volta formati i dikasteria e sorteggiato il nome del magistrato che avrebbe dovuto presiedere ciascuno di essi, le cause venivano introdotte e ripartite tra le diverse JLXULH'RSRDYHUDVFROWDWROHGXHSDUWLLQOLWH±OૅDFFXVDWRUHSDUODYDSHU SULPRSHUXQWHPSRSDULDTXHOORFRQFHVVRDOOૅDFFXVDWRSRLVHJXLYDQR solitamente le repliche, più brevi, di entrambe le parti nello stesso ordine ±LJLXGLFLSRSRODULGRYHYDQRYRWDUHSHUOૅDFFXVDWRUHRSHUOૅDFFXVDWR senza che fosse prevista alcuna discussione tra i membri della giuria. A questo scopo un incaricato forniva loro due voti (le psephoi), costituiti da dischetti di bronzo con un corto perno centrale, uno dei quali forato e l’altro pieno. Il giudice doveva depositare in un’urna di bronzo uno dei due dischetti – quello forato se votava per l’accusa, quello pieno se invece sosteneva l’accusato – e l’altro in un’urna di legno. Quando tutti avevano votato, alcuni servi svuotavano l’urna di bronzo e collocavano i voti su una tavola con appositi buchi, separando le psephoi forate, a favore del querelante, da quelle piene, a favore dell’imputato. Il computo dei voti determinava il verdetto, che era senza appello. Qualora il giudizio fosse stato a favore dell’accusa e il crimine non avesse comportato

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una pena stabilita dalla legge, i giudici votavano una seconda volta, allo stesso modo, a favore della proposta di pena suggerita dal querelante o a favore di quella del condannato (cfr. Ath. Pol. 68-69 e Rhodes 1993, pp. 723-735; vd. anche Daverio Rocchi 1993, pp. 286-290 e Hansen 1991, SS  6XOOD GLVWLQ]LRQH WUD FDXVH FRQ SHQD ¿VVDWD GDOOD OHJJH ajgw'ne~ ajtivmhtoi H FDXVH FRQ SHQD GD ¿VVDUH ajgw'ne~ timhtoiv, cfr. Harrison 1968-1971, II, pp. 80-82). Il fatto che il voto fosse anonimo non comportava alcuna responsabilità per i giudici. La proposta di Ippodamo mirava invece a concedere ai giudici una partecipazione più attiva e più consapevole, perché essi non si sarebbero limitati a depositare il voto ma avrebbero avuto una tavoletta su cui scrivere il verdetto di conGDQQDVSHFL¿FDQGRVHVLWUDWWDYDGLFRQGDQQDSLHQDROLPLWDWDDGDOFXQL aspetti, o da lasciare vuota in caso di assoluzione piena: è evidente che OૅXVRGHOODVFULWWXUDULGXFHYDLOQXPHURGHLSRWHQ]LDOLJLXUDWLLPSOLFDQGR una competenza che di norma non era richiesta ai dikastai ateniesi, normalmente privi di qualsiasi professionalità (cfr. Bertelli 1982, p. 517). A parere del Milesio, questa diversa procedura di voto, e in particolare la terza opzione di condanna motivata, permetteva al giudice di non violare il giuramento prestato. Il giuramento dei giudici o eliastico, cui Ippodamo allude, era quello che i 6000 cittadini ateniesi, sorteggiati come JLXGLFLGRYHYDQRSUHVWDUHSULPDGLDVVXPHUHOૅLQFDULFR(VVRLPSRQHYD di emettere il verdetto in conformità con le leggi esistenti e, qualora QRQFLIRVVHURVWDWHGLVSRVL]LRQLOHJLVODWLYHFRQFHUQHQWLOૅDUJRPHQWRGHO SURFHVVRLQFRQIRUPLWjFRQOૅRSLQLRQHULWHQXWDSLJLXVWDFIU'HPRVWK 20, 118 e 39, 40; vd. anche 24, 149-151). La proposta ippodamea riguardante la riforma del sistema di voto nei tribunali è criticata da Aristotele più avanti, a 1268b 4-22. a 8-11 kai; toi'~ paisi;... tw'n povlewn. Come nota giustamente Rhodes (1993, pp. 308-309), ad Atene esisteva in effetti una legge che VWDELOLYDOૅREEOLJRSHUODFLWWjGLPDQWHQHUHJOLRUIDQLGLJXHUUD¿QRDO raggiungimento della maggiore età (cfr. Thuc. II 46, 1; Plat. Menex. 248e 6-8; Aeschn. 3, 154; SEG X 6, ll. 121-125; [Xen.] Ath. Pol. 3, 4; Aristotele Ath. Pol. 24, 3; Diog. I 55). Non è tuttavia possibile ipotiz]DUHODGDWDGૅLQWURGX]LRQHGLTXHVWDPLVXUDQRQRVWDQWH'LRJHQH/DHUzio la attribuisca a Solone, le altre fonti la citano sempre in rapporto a eventi della guerra del Peloponneso (431-404 a.C.) o successivi. Nulla esclude perciò che Ippodamo fosse stato effettivamente il primo a proporla nella sua costituzione ideale, anche se ai tempi di Aristotele essa HUDWXWWૅDOWURFKHXQDOHJJHRULJLQDOHFRVu5RVVHWWLSS che giunge a pensare che Pericle abbia introdotto questa legge proprio per attuare la proposta teorica del Milesio).

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1268a 16-1268b 4 ajporhvseie... e[cei tarachvn. 'RSRDYHUHVSRVWRJOLDVSHWWLSLVLJQL¿FDWLYLGHOODajrivsth politeiva GL,SSRGDPR$ULVWRWHOHGjLQL]LRDOOૅHVDPHFULWLFRGLDOFXQLGLHVVL /ૅDWWHQ]LRQHVLFRQFHQWUDLQQDQ]LWXWWRVXOWHPDGHOOHSDUWLGHOODFLWWjH del loro rapporto reciproco, anche in relazione alla divisione del territorio in tre. Come notato da Bertelli (1977, pp. 58-59), la tecnica dialettiFDXVDWDGD$ULVWRWHOHLQTXHVWDSULPDSDUWHGHOOૅLQGDJLQHqGHOWXWWRGLYHUVDGDTXHOODGLVSLHJDWD¿QRUDGDO¿ORVRIRQHOOૅDQDOLVLGHOOHRSLQLRQL GHLSUHGHFHVVRUL1RQVLWUDWWDSLGLIRUPDOL]]DUHLQGH¿QL]LRQLHWHVLOH SRVL]LRQLGHOOૅDYYHUVDULRSHUGLPRVWUDUHSRLFKHHVVHVRQRORJLFDPHQWH FRQWUDGGLWWRULHPDSLXWWRVWRGLDSSOLFDUHODWHFQLFDGHOOૅLQWHUURJD]LRQH GLDOHWWLFD¿QDOL]]DWDDVRVWHQHUHXQDWHVLDWWUDYHUVRLOGLDORJRFRQXQ interlocutore (cfr. Top. 9,,,   6H WXWWDYLD OૅLQWHUURJD]LRQH GLDOHWWLFD viene solitamente usata per difendere una tesi, Aristotele se ne serve RUDFRQXQ¿QHFRQWUDULRRYYHURTXHOORGLGLPRVWUDUHDWWUDYHUVRXQD VXFFHVVLRQH GL GRPDQGH ULYROWH DOOૅLQWHUORFXWRUH ± QHO FDVR VSHFL¿FR la costituzione perfetta di Ippodamo –, che le proposte del Milesio non portano a conclusioni compatibili con i principi su cui si fonda la città come comunità politica. In Top. 9,,,  E  LO ¿ORVRIR VRVWLHQH OૅRSSRUWXQLWj GL IDUVL FRQFHGHUH GDOOૅLQWHUORFXWRUH DOFXQH SUHPHVVH VXOOD EDVH GHOOH quali sviluppare e formulare le proprie domande, che devono condurre alla deduzione della conclusione che si desidera difendere. In particolare, sostiene Aristotele, nel momento in cui si vuole nascondere DOOૅLQWHUORFXWRUHODFRQFOXVLRQHFXLVLYXROHJLXQJHUHDWWUDYHUVROHSUHmesse, è possibile moltiplicare e confondere le carte con deduzioni preliminari delle premesse da cui si farà la deduzione conclusiva: in questo PRGROૅLQWHUORFXWRUHLQWHUURJDWRHFRVWUHWWRDGDUHLOSURSULRDVVHQVR D FRQFOXVLRQL SUHOLPLQDUL QRQ VHPSUH HVSOLFLWDWH GDOOૅLQWHUURJDQWH VL WURYHUjDQRQFDSLUHJLXQWRDOODFRQFOXVLRQH¿QDOHGDTXDOLSUHPHVVH essa sia stata dedotta (cfr. Top. VIII 1, 156a 7-22). Proprio questo procedimento usa Aristotele nei confronti di Ippodamo: egli, infatti, non nasconde le conclusioni cui vuole arrivare ma piuttosto le premesse su cui si fondano le domande poste, premesse sulle quali lo Stagirita presuppone il consenso tacito dell’avversario. In questa prospettiva si spiega la diversa formulazione delle proposte del Milesio nella sezione iniziale della critica. /ૅDIIHUPD]LRQH ©JOL DUWLJLDQL JOL DJULFROWRUL H TXDQWL SRVVLHGRQR le armi hanno tutti in comune la costituzione» traduce in termini più generali, e quindi tali da offrire ad Aristotele un margine di attacco più ampio (cfr. Top. VIII 14, 164b 4 ss.), la notazione secondo la quale la

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SRSROD]LRQHGHOODFLWWjLGHDOHLSSRGDPHDqGLYLVDLQWUHSDUWL/ૅXVRGHO verbo koinwnevw, «avere in comune», implica che le tre parti hanno in comune la costituzione, intesa come organizzazione o regime politico (per questo valore del termine politeia cfr. III 1, 1274b 38), e dunque che esiste una koinonia politica. Aristotele presuppone perciò che Ippodamo concordi sull’identità tra divisione della popolazione in parti e organizzazione di quelli che abitano la città, cioè politeia, secondo la GH¿QL]LRQHGL,,,EHVXOODFRQFH]LRQHGHOODpoliteia come comunità politica che raggruppa individui uguali per natura ma differenti per specie, secondo quanto detto a 2, 1261a 22-24 e a III 3, 1276b 1-13 (cfr. Bertelli 1977, p. 59). Supposto che Ippodamo sia d’accordo con questa premessa iniziale, che è a sua volta dedotta da altre due premesse precedenti lasciate LPSOLFLWHLO¿ORVRIRDYDQ]DODSULPDFULWLFDOHWUHSDUWLGHOODFLWWjQRQ hanno prerogative omogenee e perciò non possono partecipare su un piano di parità al regime politico, ma, anzi, artigiani e agricoltori, enWUDPELVHQ]DDUPL¿QLVFRQRSHUGLYHQLUHXQDVRUWDGLVFKLDYLGHLJXHUrieri, che soli possiedono sia gli strumenti coercitivi sia la terra (cfr. le osservazioni analoghe sulle parti della città platonica della Repubblica in 5, 1264a 22-27 e commento. Sul carattere antidemocratico della FRQFHVVLRQHGHOOૅHVHUFL]LRGHOOHDUPLDXQDVRODFODVVHFIU6FKWUXPSI 1991, II, p. 266). Aristotele giunge perciò a una prima conclusione (implicita): non tutte le parti della città hanno in comune la costituzione. La seconda obiezione («è impossibile che essi partecipino a tutte TXDQWHOHFDULFKHª qODFRQVHJXHQ]DGHOOૅDIIHUPD]LRQHLQL]LDOHSHUOD quale le tre parti hanno in comune la costituzione – la koinonia presuppone, infatti, anche la partecipazione alle cariche, ovvero il metevcein tw'n ajrcw'n: cfr. III 1, 1275a 22-23 –, ma risulta valida soltanto nel momento in cui si accetta di trasformare l’elezione di tutti i magistrati da parte del popolo (WRXaG¨D>UFRQWDaDL-UHWRXaX-SRWRX GKYPRXHL?QDL pavnta~: 1268a 11-12; cfr. anche IV 9, 1294b 7-13 e 15, 1300a 8-b 12, LQFXLOHFDULFKHHOHWWHVRQRTXDOL¿FDWHFRPHHOHPHQWRWLSLFRGHLUHJLmi aristocratici e oligarchici), che compare nella sezione espositiva del capitolo, nella partecipazione di tutti a tutte le magistrature (metevcein me;n ou\n pasw'n tw'n timw'n: 1268a 20-21; cfr. anche IV 4, 1291b 301292a 12 e VII 9, 1328b 32-33, in cui la partecipazione di tutti a tutte le cariche è caratteristica tipicamente democratica) in sede critica. Soltanto questa identità capziosa permette infatti di dedurre che, poiché non tutti hanno in comune la costituzione – lo si è concluso poco prima dalla disomogeneità delle parti che formano la comunità politica ippodamea ±HVHJQRGHOOૅDYHUHLQFRPXQHODFRVWLWX]LRQHqODSDUWHFLSD]LRQHDOOH

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cariche, allora è impossibile anche che le tre parti partecipino a tutte le cariche (solo i membri della classe dei guerrieri, che possiedono armi e terra insieme, sono in condizione di avere in comune la costituzione e perciò di partecipare a tutte le cariche. Sulla distinzione tra koinwnei`n th``~ politeiva~ e metevcein th``~ politeiva~ cfr. Newman 1887, II, p. 302 e Schütrumpf 1991, II, p. 269). La constatazione di questa imposVLELOLWj GRYUHEEH DQ]L HVVHUH FRQIHUPDWD GDOOૅDUJRPHQWR LQGXWWLYR presentato di seguito: alcune cariche, tra cui quella di stratego e di custode dei cittadini (cfr. anche V 6, 1305b 29), devono essere scelte di necessità tra i guerrieri perché – e si tratta di un argomento tautologico – richiedono competenze di tipo militare. ,OSDVVRVXFFHVVLYRGL$ULVWRWHOHFKH¿QRUDKDGLPRVWUDWRVHSSXUH in modo capzioso, che tutte e tre le classi non hanno in comune la costituzione e non partecipano a tutte le cariche, consiste nello stabilire OૅLGHQWLWjWUDLOSDUWHFLSDUHDWXWWHOHFDULFKHHLOSDUWHFLSDUHDOUHJLPH politico. In virtù di essa, gli artigiani e gli agricoltori, che sono esclusi dalla partecipazione a tutte le cariche, sono esclusi anche dalla partecipazione al regime politico e, di conseguenza, non possono essere disposti amichevolmente nei confronti della costituzione. Questa constatazione non è fondamentale nella critica a Ippodamo, dal momento FKHLO0LOHVLRQRQSUHQGHLQFRQVLGHUD]LRQHLOSUREOHPDGHOOૅHYHQWXDOH rischio di rivoluzioni (come indicato da Bertelli 1977, pp. 60-61, il passo offre un esempio di diversione dal discorso principale per confonGHUHOૅDYYHUVDULRVHFRQGRTXDQWRWHRUL]]DWRLQTop. VIII 1, 155b 20-24 HD PDFRQVHQWHDO¿ORVRIRGLLQWURGXUUHODULVSRVWDFKHXQLQWHUORFXWRUH¿WWL]LRSRWUHEEHDYDQ]DUHLJXHUULHULGHYRQRHVVHUHSLIRUWL degli agricoltori e degli artigiani, per impedire che questi ultimi si ribellino (per un concetto simile cfr. anche IV 12, 1296b 15-16). Ma perché ciò avvenga, ribadisce Aristotele, è necessario che essi siano in numero VXSHULRUHDJOLDOWULHVHTXHVWDHYHQWXDOLWjVLYHUL¿FDDOORUDqOHJLWWLPR FKLHGHUVL±HGqOૅDUJRPHQWR¿QDOHFRQWURODGLYLVLRQHLQFODVVLSURSRVWD da Ippodamo – per quale ragione gli artigiani e i contadini, che hanno meno prerogative dei guerrieri, non hanno accesso a tutte le cariche e sono anche in numero inferiore, debbano partecipare al regime politico ed eleggere i magistrati. È vero, infatti, che eleggendo le cariche essi partecipano in certa misura al regime politico, ma la loro condizione nella città si riduce per lo più alla subordinazione nei confronti dei guerrieri e perciò la proposta del Milesio non è per nulla compatibile con la costituzione migliore in assoluto (cfr. Accattino 1986, p. 23). Dopo aver dimostrato che la divisione della popolazione nelle tre classi ippodamee è incompatibile con la koinoniaSROLWLFD±TXHVWૅXOWLPD

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considerata secondo la concezione aristotelica –, lo Stagirita si concentra ora sul rapporto funzionale tra le classi e sulla divisione del territorio tra di esse in relazione alle loro rispettive funzioni (1268a 29-b  /RVFRSRGHOOૅLQGDJLQHqTXHOORGLFRQVWDWDUHVH±DOPHQRVRWWRXQ SUR¿ORVRFLRHFRQRPLFR±DJULFROWRULDUWLJLDQLHJXHUULHULIRUPLQRXQD comunità. Perché ci sia una comunità, sembra pensare Aristotele, è necessario che ciascuna delle tre parti svolga la propria funzione in modo complementare alle altre. Di qui la domanda «E ancora, che utilità hanQRJOLDJULFROWRULSHUODFLWWj"ª3HUJOLDUWLJLDQLLQIDWWLOૅLQWHUURJDWLYR non si pone: essi sono necessari e traggono sostentamento dal proprio lavoro, senza bisogno di possedere e coltivare la terra (cfr. anche IV 4, 1291a 1-4 e VII 8, 1328b 6-7; per la questione se gli artigiani siano considerati, in virtù di questa affermazione, una parte delle città con SLHQRGLULWWRGLFLWWDGLQDQ]DFIU$FFDWWLQRS /DGLI¿FROWj riguarda invece gli agricoltori, in virtù del fatto che la terra della città ippodamea è divisa in pubblica e privata. Ora, gli agricoltori potrebbero essere una parte della città se fornissero il nutrimento ai guerrieri, cioè se prestassero un servizio a questi ultimi. Questa ipotesi, che rappresenWDOૅXQLFDRS]LRQHSRVVLELOHqSHUzYDQL¿FDWDGDOIDWWRFKHQHOODpolis del Milesio gli agricoltori possiedono la terra in privato e la coltivano per il proprio fabbisogno. Nel momento in cui la prima risposta viene scartata, rimane il problema di chi dovrà coltivare la terra pubblica, da cui traggono sostentamento i guerrieri. Tre sono le possibilità (cfr. anche Schütrumpf 1991, II, p. 273): 1. i guerrieri coltivano in prima persona la terra pubblica e quindi sono agricoltori-guerrieri, ma Ippodamo non lo consente perché le tre classi sono distinte tra loro (cfr. 5, 1264a SHUXQૅRVVHUYD]LRQHVLPLOH SHUVRQHGLYHUVHVLDGDLJXHUULHUL sia dagli agricoltori che coltivano la terra privata lavoreranno sulla terra pubblica; in questo caso, tuttavia, le parti non sono più tre ma quattro H OૅXOWLPD QRQ SDUWHFLSD GHOOD FRVWLWX]LRQH HG q HVWUDQHD DG HVVD FIU anche VII 9, 1329a 34-39 e 10, 1330a 25-31, in cui Aristotele prospetta la presenza, nella sua città ideale, di contadini schiavi che coltivano sia la terra pubblica sia la terra privata); inoltre, questa quarta parte, esclusa dalla cittadinanza, svolge sulla terra pubblica la stessa funzione che gli agricoltori svolgono su quella privata; 3. gli agricoltori lavorano sia sui propri lotti, per se stessi, sia sulla terra comune, per fornire nutrimenWRDLJXHUULHULPDDOORUDHVVLDYUDQQRGLI¿FROWjDRWWHQHUHXQUDFFROWR tale da nutrire due famiglie (la propria e quella del guerriero) e il tutto potrebbe risolversi più facilmente nel caso in cui Ippodamo non distinguesse tra terra privata e terra pubblica, ma stabilisse di rendere privata WXWWDODWHUUDHGLGLYLGHUODWUDJOLDJULFROWRULFRQOૅREEOLJRSHUTXHVWL

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XOWLPLGLIRUQLUHLOQXWULPHQWRDQFKHDLJXHUULHULSHUXQૅLQWHUSUHWD]LRQH differente di 1268a 40-b 1 cfr. Accattino 1986, p. 24 e n. 115, che supSRQHFKHOૅXOWLPDGHOOHWUHSRVVLELOLWjSURVSHWWDWHLPSOLFKLOૅXVRGHOOD TXDUWD SDUWH IRUVH LGHQWL¿FDELOH FRQ OૅLQVLHPH GL TXDQWL FROWLYDQR OD terra sacra, sia per la terra della classe degli agricoltori sia per quella pubblica da cui occorre ricavare il sostentamento per i guerrieri). Come risulta evidente dal fatto che ciascuna di queste opzioni è incompatibile con qualche aspetto della divisione delle classi e della terra stabilita da Ippodamo – e perciò nella città ippodamea non sussiste alcuna koinonia né politica né di altro genere – non resta ad Aristotele che concludere che «tutte queste disposizioni sono molto confuse». a 32-34 oiJ de; gewrgoi;... povlew~ mevro~. Come è stato notato da numerosi commentatori (Newman 1887, II, p. 303; Schütrumpf 1980, SS$FFDWWLQRSQ OૅHYHQWXDOLWjFKHJOLDJULFROWRri siano una parte della città, nel caso in cui forniscano il nutrimento ai guerrieri, presuppone una concezione delle “parti” della città assai diversa da quella che compare in VII 8, 1328a 21-25 e 1328b 2-23, dove Aristotele distingue tra gli elementi necessari alla città – tra cui annovera i contadini e gli artigiani – e le parti della città, che non coincidono tout court con i primi. Una concezione simile a quella qui esposta si ritrova invece in IV 4, 1290b 38-1291a 10, in cui tra le parti della città vengono annoverati anche gli agricoltori, poco dopo indicati come una specie o classe del popolo. Essa è inoltre in linea con quanto affermato a I 2, 1253a 18-29 (cfr. commento), dove parte della città è ciascun individuo o gruppo, indipendentemente dalla posizione occupata nella struttura della polis FKH VYROJH XQD IXQ]LRQH FKH UHDOL]]D LO VXR ¿QH DOOૅLQWHUQRGHOODFLWWj b 1 gewrghvsei duvo oijkiva~/ૅLQWHUSUHWD]LRQHGLTXHVWDHVSUHVVLRQH è stata oggetto di discussione da parte dei traduttori e dei commentatori per il fatto che il verbo gewrgei'n, che ha solitamente il valore di ©FROWLYDUHªGRYUHEEHDVVXPHUHTXLXQVLJQL¿FDWRDQDORJRDTXHOORGL oijkei'n o dioikei'n, «amministrare», «provvedere a». Newman 1887, II, p. 303 propone p. es. di tradurlo come «support as a cultivator two houVHKROGVªPDVRWWROLQHDODGLI¿FROWjGLGHULYDUHTXHVWRYDORUHGDOYHUER 1268b 4-22 ouj kalw'~… ei[kosi mna'~. Il secondo aspetto della costituzione ippodamea su cui si sofferma la critica aristotelica è costituito dalla legge sul processo (cfr. 1268a 1-6), che concede al giudice la facoltà di emettere un verdetto articolato anziché di condanna piena oppure di assoluzione piena. La dimostra]LRQHGHOOૅLQXWLOLWjHGHOOૅLQHI¿FDFLDGLTXHVWDQRUPDWLYDqFRQGRWWDGD Aristotele attraverso il confronto con la prassi giudiziaria ateniese, cioè

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con una argomentazione di tipo fattuale-induttivo (cfr. Bertelli 1977, p. 62). Lo Stagirita constata anzitutto che due sono le ragioni per cui la legge di Ippodamo non funziona: essa prescrive di emettere un verdetto articolato quando invece l’accusa è stata formulata in termini assoluti e trasforma il giudice in arbitro. Proprio sulla differenza tra la procedura dell’arbitrato e quella del processo davanti a un tribunale, di cui Ippodamo non ha tenuto conto o che ha voluto cancellare volontariamente (cfr. Bertelli 1976, pp. 188-189 e 1982, pp. 516-517), si sofferPDLPPHGLDWDPHQWHLO¿ORVRIR1HOGLULWWRDWHQLHVHTXDQGRGXHSDUWL entrino in lite tra loro per una cifra di valore superiore a dieci dracme, OD TXHVWLRQH q DI¿GDWD LQ SULPD LVWDQ]D DJOL DUELWUL SXEEOLFL (VVL GHYRQRFHUFDUHGLUDSSDFL¿FDUHLGXHFRQWHQGHQWLHTXDORUDFLzQRQVLD possibile, emettere una sentenza che sia condivisa da entrambe le parti e a cui esse si attengano. Nel caso in cui la sentenza dell’arbitrato non VRGGLV¿XQDGHOOHGXHSDUWLFKHVLDSSHOODDOWULEXQDOHJOLDUELWULUDFFROgono in due vasi – uno per il querelante e l’altro per l’accusato – tutto il materiale della causa, inclusa la sentenza arbitrale, e lo consegnano ai quattro rappresentanti dei Quaranta della tribù dell’accusato. Questi ultimi passano il materiale al tribunale competente, la cui giuria sarà formata da 201 giudici per cause inferiori a 1000 dracme e da 401 per cause di valore superiore (sugli arbitri pubblici e sull’arbitrato cfr. Ath. Pol. 53, 2-6). Nel caso danneggino una delle parti, gli arbitri possono essere denunciati – diversamente da quanto avviene per i membri delle giurie popolari – e, in caso di condanna, incorrere nell’atimia, cioè nella perdita dei diritti (cfr. Ath. Pol. 53, 6). Caratteristica dell’arbitrato, che è ¿QDOL]]DWRDSDFL¿FDUHOHGXHSDUWLVHQ]DULFRUUHUHDOSURFHVVRqODPHGLD]LRQHHODULFHUFDGHOO¶HTXRFLzVLJQL¿FDFKHLGLHWHWLQRQVRQRWHQXWL a scegliere tra le alternative loro proposte dalle parti e possono emettere una sentenza motivata, in cui stabiliscono un diverso grado di colpevolezza e una pena conforme, sulla base di ciò che sembra loro equo (cfr. Rh. I 13, 1374b 19-22). Inoltre, come constata qui Aristotele, nel caso in cui gli arbitri siano più di uno, essi possono consultarsi e accordarsi sul verdetto che pare loro più giusto. Tenuto conto di questi elementi, la legge formulata da Ippodamo potrebbe essere adeguata per una procedura di arbitrato. Non lo è invece per il processo in tribunale, dove i giudici non possono consultarsi: perciò, nel caso in cui si applichi la proposta del Milesio, ogni giudice, da un minimo di 201 a un massimo di 1501 per le cause politiche più importanti, potrà formulare un verdetto diverso da ogni altro, con la conseguenza di dover poi raggiungere XQYHUGHWWR¿QDOHFKHWHQJDFRQWRGLWXWWHOHRS]LRQL6LPSVRQS 108). Anzi, la maggior parte dei legislatori ha introdotto disposizioni

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contrarie a quelle di Ippodamo proprio per fare in modo che i giudici non si accordino tra loro. 8Q¶XOWHULRUHGLI¿FROWjQHOSURSRUUHXQYHUGHWWRPRWLYDWRQHLWULEXQDOLULJXDUGDOD¿VVD]LRQHGHOODSHQDFRPHqSRVVLELOHLQIDWWLFKHFL sia un giudizio differenziato sul grado di colpevolezza dell’imputato (colpevole, innocente o colpevole per certe imputazioni e innocente SHU DOWUH  FRVu FDSLWHUj QHO FDVR LQ FXL RFFRUUD ¿VVDUH XQD SHQD H LO giudice possa scegliere tra tre anziché due opzioni. Per comprendere l’osservazione di Aristotele, che ne presenta subito dopo un’applicazione precisa, bisogna tener conto che nel diritto attico alcune accuse comportavano una pena già stabilita in precedenza, altre invece no. In questa seconda eventualità, qualora l’accusato fosse stato riconosciuto colpevole, il querelante e l’imputato facevano la propria proposta di pena e la giuria votava una seconda volta a favore dell’una o dell’altra soluzione, non essendo possibile scegliere una via intermedia o differente da queste (cfr. p. es. lo svolgimento del processo contro Socrate descritto nell’Apologia SODWRQLFD  6XSSRQLDPR VXJJHULVFH LO ¿ORVRfo, che il giudice e il querelante abbiano opinioni diverse sulla pena pecuniaria da comminare al colpevole e il secondo ritenga giusto un rimborso di venti mine, mentre il primo di dieci. Nel sistema proposto da Ippodamo, egli scriverà sulla sua tavoletta che il condannato deve pagare dieci mine. Ma, poiché la giuria è numerosa, potrà darsi il caso che un altro giudice scriva cinque, un altro quattro e così via. Oltre a questi giudici che optano per una sentenza differenziata, ce ne saranno altri che condanneranno a pagare tutta la cifra, ovvero venti mine, e altri ancora che scriveranno che l’imputato non deve pagare nulla. È chiaro, constata Aristotele, che in questo modo il computo dei voti sarà molto complesso. Inoltre, la ragione per la quale Ippodamo ha introdotto le tre opzioni di verdetto – impedire che i giudici violino il proprio giuramento, emettendo una sentenza di condanna piena o di assoluzione piena QRQFRQIRUPHDFLzFKHULWHQJRQRJLXVWR±QRQVLYHUL¿FDQHOFDVRLQFXL l’accusa sia formulata in termini assoluti e il giudice condanni o assolva pienamente. Se, infatti, l’accusa recita «X è colpevole di empietà» o «X deve pagare 20 mine», il fatto che il giudice assolva o condanni pienamente non implica che egli assolva o condanni X per ogni azione o per ogni pena, ma soltanto per empietà o per la pena pecuniaria di 20 PLQH,QTXHVWRPRGRULÀHWWH$ULVWRWHOHHJOLQRQVSHUJLXUDVHSHQVDQdo che X non debba pagare 20 mine, ma solo 10, lo assolve pienamente, perché non emette un voto contrario a qualsiasi pena, ma a quella che QHOFDVRVSHFL¿FRqVWDWDSURSRVWDFIU6DXQGHUVSFKHLQsiste sull’opposizione tra l’interpretazione legalistica della violazione

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del giuramento sostenuta da Aristotele e quella soggettiva e interiore presupposta da Ippodamo). /HFRQFOXVLRQLGHO¿ORVRIRVXTXHVWRVHFRQGRDVSHWWRGHOODFRVWLWXzione ippodamea possono riassumersi così: il Milesio ha introdotto la legge sui processi per evitare che i giudici violino il loro giuramento, ma non si è reso conto che il sistema esistente, in cui le accuse sono formulate in modo assoluto, non comporta questo rischio; inoltre la sua proposta, se applicata in concreto, creerebbe soltanto confusione e rischierebbe di paralizzare il sistema giudiziario; perché essa funzioni, infatti, è necessario che i giudici diventino arbitri, cioè che l’intero sistema sia cambiato nelle sue caratteristiche (cfr. anche Simpson 1998, pp. 107-108); proprio quest’ultimo aspetto sarebbe un chiaro segno della volontà di Ippodamo di contestare il sistema democratico dei tribunali popolari ateniesi (cfr. Bertelli 1976, pp. 188-189) e di ritornare DXQDVLWXD]LRQHSUHFHGHQWHDOOHULIRUPHGL(¿DOWHGHOD&H DOO¶LQWURGX]LRQHGHOODSDJDSHULJLXUDWLVHJXHQGRXQDOLQHD¿ORFLPRniana (Bertelli 1982, pp. 517-519). b 17-20 H>WLG¨RXMGHLa… ei[kosi mna'~1RQFૅqDFFRUGRIUDLWUDGXWWRULHLFRPPHQWDWRULFLUFDODFROORFD]LRQHGHOOૅDYYHUELRdikaivw~, all’interno del periodo. Alcuni (Tricot 1962, p. 130, n. 1; Saunders 1995, p. 39) lo legano infatti a to;n ajplw`~ ajpodikavsanta h] katadikavsanta e traducono «nulla costringe a violare il giuramento prestato chi assolve o condanna pienamente in modo giusto»; altri (Newman 1887, II, p. 306; Susemihl-Hicks 1894, p. 275; Simpson 1997, p. 56) ritengono invece che esso vada messo insieme a ei[per aJplw'~ to; e[gklhma gevgraptai H FKH VLJQL¿FKL ©FRUUHWWDPHQWHª ©RSSRUWXQDPHQWHª GD FXL la resa «nulla costringe a violare il giuramento prestato chi assolve o condanna pienamente, se l’accusa è stata formulata opportunamente in termini assoluti» (secondo Newman 1887, II, p. 306 questa precisazione implicherebbe il riconoscimento implicito da parte di Aristotele del fatto che possano esistere accuse formulate in termini assoluti ma in modo non corretto, rispetto alle quali il giudice potrebbe commettere spergiuro votando soltanto per la condanna o soltanto per l’assoluzione). La terza opzione, quella che abbiamo scelto, unisce l’avverbio alla frase successiva, ouj ga;r mhde;n ojfeivlein oJ ajpodikavsa~ krivnei, ajlla; ta;~ ei[kosi mna'~, e spiega in che misura sia giusto pensare che il giudice che agisce secondo le norme tradizionali non violi il giuramento prestato (così anche Jowett 1885 e Laurenti 1966, p. 53 e n. 38; cfr. anche Schütrumpf 1991, II, p. 274). La risposta di Aristotele alle perplessità del Milesio circa il rischio di spergiuro da parte dei giudici, formalmente ineccepibile, ha susci-

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tato la reazione di alcuni studiosi, che hanno supposto che Ippodamo FRQWHPSODVVHFDVLSLFRPSOHVVLGHOOૅHVHPSLRSURSRVWRGDOOR6WDJLULWD 1HZPDQ,,SVXJJHULVFHOૅHVLVWHQ]DGLFDVLLQFXLOૅDFFXVDWR poteva essere citato in giudizio per più capi di imputazione e il giudice poteva ritenerlo colpevole soltanto per uno di essi ma non per gli altri; anche in questa circostanza tuttavia, come nota lo stesso Newman, OૅHUURUHQRQULVLHGHYDQHOOૅREEOLJRSHUODJLXULDGLHPHWWHUHXQYHUGHWWR in termini assoluti ma nella formulazione delle imputazioni; Simpson 1998, p. 108, ipotizza invece che il rischio di spergiuro si presentasse QHO PRPHQWR LQ FXL LO JLXGLFH SHQVDQGR FKH OૅDFFXVDWR QRQ GRYHVVH pagare venti mine ma una cifra inferiore, lo assolveva del tutto. Anche in questa eventualità, constata però il commentatore, Ippodamo ha sbagliato soluzione, perché non avrebbe dovuto richiedere un verdetto motivato della giuria ma proporre che i giudici, come gli arbitri, potessero consultarsi fra loro e formulare un verdetto intermedio tra la richiesta GHOOૅDFFXVDWRUHHTXHOODGHOOૅDFFXVDWR 1268b 22-1269a 27 peri; de; tou'... megavlhn diaforavn. Aristotele si sofferma ora sulla proposta di Ippodamo di premiare quanti scoprono qualcosa di utile per la città e l’esame di questa disposizione gli offre lo spunto per un excursus sul tema dell’utilità o meno GHOPXWDPHQWRGHOOHOHJJLWUDGL]LRQDOLFKHRFFXSDODSDUWH¿QDOHGHO capitolo. ,O ¿ORVRIR FRQVWDWD LQ SULPR OXRJR FKH OD OHJJH LQWURGRWWD GD ,Spodamo è pericolosa ed è bella solo da ascoltare (cfr. l’osservazione simile, applicata alle proposte platoniche della Repubblica, a 5, 1263b 15-16) perché, qualora la si accolga nella città, provoca continue delazioni (sukofantiva~; su cui cfr. MacDowell 1978, pp. 62-64) – i cui autori pensano di ottenere un premio, agendo nell’interesse della città (diversamente Saunders 1995, pp. 145-146) – e, nel caso se ne presenti l’occasione, anche mutamenti di regime; questi mutamenti possono infatti assumere l’aspetto di una misura utile alla città (cfr. Lys. 12, 68 e 70), ma si dà anche il caso che essi siano la conseguenza delle false denunce di complotto compiute contro individui importanti, che si coalizzano tra loro (cfr. V 5 e Simpson 1998, p. 109; sul mutamento di regime cagionato anche da innovazioni legislative di piccola entità cfr. inoltre V 7, 1307a 40-b 6). Proprio la menzione delle possibili rivoluzioni provocate dall’introduzione di una legge simile a quella di Ippodamo permette ad Aristotele di constatare che esiste una questione diversa ma preliminare cui il Milesio avrebbe dovuto rispondere prima di proporre la sua legge, ovvero se sia utile o meno per le città mutare le leggi tradizionali in presenza

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di una norma migliore (sul tema della conservazione o mutamento delle leggi cfr. Camassa 1994, pp. 45-56, e 2003, pp. 147-172; Boegehold 1996, pp. 203-214; Schwartzberg 2004, pp. 311-325; Ober 2005, pp. 405-411). Dal momento, infatti, che l’introduzione di leggi nuove e migliori per la polis in conseguenza dell’abrogazione delle antiche potrebbe rientrare nel novero di quelle azioni per cui ottenere un premio, occorre chiedersi se essa sia in effetti qualcosa di utile o non abbia invece esiti dannosi per la comunità politica. Solo se si stabilirà che il mutamento delle leggi tradizionali è sempre e veramente utile alla città, si potrà essere pienamente d’accordo con la proposta del Milesio (cfr. Saunders 1995, p. 146; Simpson 1998, p. 109). Come già accaduto nella critica alla legge sul verdetto nei processi, lo Stagirita constata da parte di Ippodamo la mancata considerazione delle implicazioni e delle gravi conseguenze che le sue proposte teoriche comporterebbero se applicate concretamente (cfr. Lewis 2007, p. 84). L’utilità del mutamento delle leggi tradizionali, cioè la domanda preliminare cui il Milesio avrebbe dovuto fornire una risposta, è discussa con il metodo del problema dialettico, come indica l’uso del termine provblhma DEVHFRQGRODGH¿QL]LRQHGDWDGD$ULVWRtele in Top. I 11, 104b 1-5 e 12-17, il provblhma è una domanda che presenta un interesse pratico o teorico e in relazione alla quale non esiste alcuna opinione consolidata oppure non c’è accordo tra i sapienti HLPROWLRWUDLPROWLRWUDLVDSLHQWL 1HOFDVRVSHFL¿FRVLSUHVHQWDno due alternative: cambiare le leggi tradizionali, in presenza di una norma migliore, è dannoso; cambiare le leggi tradizionali, in presenza di una norma migliore, è vantaggioso. L’esame analitico di queste alternative è necessario perché «potrebbe sembrare che mutare le leggi sia cosa migliore». La prima opzione discussa è perciò la seconda, a favore della quale Aristotele adduce una serie di argomenti (per un esame puntuale delle posizioni a favore dell’una e dell’altra ipotesi, volto a dimostrare che lo Stagirita non prende posizione nel dibattito, diversamente da quanto sostenuto da Romilly 1971, pp. 220-225, cfr. Brunschwig 1980, pp. 520-535; della stessa opinione Gigon 1973, p. 377). Il primo di essi è così riassumibile: è un dato di fatto che il mutamento dei costumi ancestrali è risultato utile in tutte le scienze e in tutte le tecniche; la scienza politica rientra nel novero delle scienze e delle tecniche; è evidente allora che il mutamento dei costumi ancestrali è utile anche in politica e ciò implica l’opportunità di cambiare le leggi antiche. La prova della validità dell’analogia tra politica e altre scienze in rapporto al “progresso” viene dai fatti, perché le leggi antiche erano semplici e barbariche, adatte perciò a uomini che giravano armati (per

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l’immagine cfr. Thuc. I 5, 3 e 6, 1) e comperavano le spose (cfr. anche Hdt. V 6). L’esempio di Cuma, dove è sopravvissuta parzialmente la legislazione arcaica sull’omicidio, mostra l’effettiva assurdità di questa norma – che permette di dichiarare colpevole di omicidio un individuo, se l’accusatore fornisce un certo numero di testimoni dal proprio parentado – e, quindi, implicitamente, la necessità e l’opportunità di sostituirla con una migliore (sull’originalità aristotelica dell’esempio cfr. Brunschwig 1980, pp. 522-523). Il secondo argomento a favore del mutamento delle leggi ancestrali è rappresentato dalla constatazione che tutti gli uomini cercano in generale non ciò che è tradizionale (to; pavtrion), ma ciò che è bene (tajgaqovnFIUDQFKH,D 4XHVWRVLJQL¿FDFKHVHOHOHJJLDQWLFKH che sono to; pavtrion, non sono anche tajgaqovn, allora dovranno essere preferiti nomoi che non sono tradizionali ma sono buoni e, ancora una volta, il mutamento risulterà utile. ,OWHU]RDUJRPHQWRVLIRQGDLQYHFHVXOOૅDIIHUPD]LRQHGHOOૅLQIHULRULWj intellettuale dei primi uomini, della cui sciocca mentalità le leggi più antiche erano espressione (ma cfr. Saunders 1995, p. 146, che pensa che il termine ajnohvtou~, 1269a 6, non designi gli sciocchi ma le perVRQHSULYHGLGLVFHUQLPHQWR FRPHQRQFLVLDWWLHQHDOOૅRSLQLRQHGHOOH persone sciocche e ordinarie, così, conclude Aristotele, non ci si deve attenere neppure alle leggi dei primi uomini. /ૅXOWLPDSURYDDIDYRUHGHOOૅXWLOLWjGHO³SURJUHVVR´OHJLVODWLYRULguarda le norme messe per iscritto (1268a 8-12). Ancora una volta il SXQWRGLSDUWHQ]DqFRVWLWXLWRGDOOૅDQDORJLDFRQOHWHFQLFKHFRPHQHOOH altre discipline non si può scrivere ogni cosa con assoluta precisione, ORVWHVVRDYYLHQHSHUOૅRUGLQDPHQWRSROLWLFRGLFRQVHJXHQ]DVLVFULYRQRQHFHVVDULDPHQWHOHOHJJLJHQHUDOLFKHGHYRQRJXLGDUHOૅDJLUHGHJOL XRPLQL H UHJRODUH L PDFURFDVL DOOૅLQWHUQR GHL TXDOL VRQR FRPSUHVH OH loro azioni, particolari e molteplici (il tema della generalità della legge VFULWWDHGHOODSDUWLFRODULWjGHOOૅDJLUHXPDQRqJLjSUHVHQWHLQ3ODWPol. 294a-c e Leg. IX 875d-876a; per altri loci similes cfr. Schütrumpf 1991, ,,SS FLzVLJQL¿FDFKHTXDQGRGLYHUVLFDVLSDUWLFRODULQRQ VRQR LQTXDGUDELOL QHOOD QRUPD JHQHUDOH q QHFHVVDULR RUD OૅLQWHUYHQWR GHO JLXGLFH RUD OD PRGL¿FD R OૅDEURJD]LRQH GHOOD OHJJH FIU ,,,  D  $QFKH TXL q OD FRQFOXVLRQH LPSOLFLWD VH OૅHVSHULHQ]D mostra che il nomos generale esistente è inadeguato, occorre procedere al mutamento delle leggi (cfr. anche Plat. Leg. VI 769d-e, dove Oૅ$WHQLHVHHVSULPHXQDSRVL]LRQHDQDORJDqSUREDELOHWXWWDYLDFKHLQ TXHVWD FLUFRVWDQ]D QRQ VL LSRWL]]L OૅDEURJD]LRQH GHOOD OHJJH HVLVWHQWH ma piuttosto un suo successivo adeguamento nel tempo).

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La prima conclusione cui si può giungere qualora si voglia difendeUHOૅRS]LRQH©FDPELDUHOHOHJJLWUDGL]LRQDOLLQSUHVHQ]DGLXQDDOWHUQDtiva migliore, è vantaggioso» è che in alcune circostanze alcune leggi vanno cambiate (1269a 12-13), ma non che le leggi tradizionali debbono essere sempre cambiate in favore di norme migliori (cfr. Simpson 1998, p. 110). A questo punto Aristotele propone alcuni argomenti a favore dell’altra opzione del problema. Si tratta, in generale, di considerazioni che nascono dalla percezione che la politica è sì una delle scienze ma funziona secondo condizioni e regole sue proprie. Anzitutto, dice LO ¿ORVRIR q SRVVLELOH FKH LO YDQWDJJLR FKH GHULYD GDO PXWDPHQWR VLD limitato e che al tempo stesso sia un male abituare i cittadini a cambiare la legge (per un’idea simile cfr. le parole di Cleone in Thuc. III 37, 3). Se infatti in tal modo essi si abitueranno anche a disobbedire alle leggi, LOGDQQRSURGRWWRVDUjVXSHULRUHDOEHQH¿FLRHTXLQGLVLGRYUjDVVROXWDmente passare sopra a taluni errori del legislatore e dei governanti (cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 279-280). Il secondo argomento contesta appunto la possibilità di istituire una perfetta analogia tra politica e altre arti e scienze, sulla base del fatto che cambiare un’arte non è la stessa cosa che cambiare una legge (sull’uso frequente dell’analogia politica-tecniche in Platone e in Aristotele, cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 280). Le regole di un’arte non traggono infatti forza dall’abitudine e il loro mutamento non implica il venir meno dell’arte (una nuova tecnica pittorica, p. es., non distrugge l’arte della pittura ma viene acquisita e si assomma a quanto già si conosceva in precedenza, perché le tecniche si fondano sull’insegnamento); le leggi, invece, acquisiscono forza solo grazie all’abitudine (para; to; e[qo~VXOOૅDQDORJLDFRQOHYLUWHWLFKHFIU9,,,DHG EN II 1, 1103a 17) e quest’ultima si consolida con il passare del tempo: PXWDUHIDFLOPHQWHOHOHJJLVLJQL¿FDSHUFLzSULYDUOHGLFLzFKHFRQIHULVFH loro forza e mettere in discussione lo stesso regime politico che sulle leggi è basato (sul rapporto virtuoso tra leggi, educazione adeguata alla costituzione e stabilità del sistema politico cfr. anche V 9, 1310a 14-18; inoltre Plat. Leg. VII 797a 7-798 d). Come giustamente nota Edelstein (1967, p. 119), queste affermazioni mostrano che il modo di operare del progresso varia a seconda dei diversi ambiti dell’attività umana e che ODSROLWLFDVLFRQ¿JXUDFRPHXQFRQWHVWRGHOWXWWRSDUWLFRODUHQHOTXDOH il valore del miglioramento non è assoluto ma relativo alle esigenze fondanti della politica stessa. Ciò vuol dire che, se anche una nuova legge è obiettivamente migliore di un’altra in vigore ma il cambiamento frequente è sinonimo di indebolimento della forza delle leggi, la nuova legge non deve essere introdotta: è qui operante il contrasto tra qualità

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della legge, che dipende dal suo contenuto, e autorità della legge, che dipende dalla stabilità della norma. /¶XOWLPR DUJRPHQWR LQ¿QH ULEDGLVFH DQFRUD XQD YROWD OD IDOVLWj dell’analogia tra la politica e le altre attività umane. Nel momento in cui si accetti che le leggi debbano essere cambiate, bisogna infatti stabilire se le si deve cambiare tutte quante e in tutti i regimi politici, oppure se le può cambiare chiunque o qualcuno in particolare. In politica queste possibilità fanno la differenza, diversamente da quanto avviene nelle DWWLYLWjWHFQLFKHRVFLHQWL¿FKHGRYHFKLXQTXHSXzLQWURGXUUHTXDOVLDVL cambiamento (cfr. Brunschwig 1980, pp. 535 e 539, per il quale queVWHXOWLPHVSHFL¿FD]LRQLGHOSUREOHPDPRVWUDQRFRPHHVVRQRQSRVVD trovare una soluzione generale, ma debba invece essere risolto caso per FDVRGLYHUVDPHQWH6FKWUXPSI,,SSHULOTXDOHOૅHVDPH delle due alternative ha permesso allo Stagirita di concludere che il mutamento legislativo non va escluso a priori, ma effettuato con prudenza per le conseguenze che può produrre). Con la chiusura dell’excursus sul mutamento delle leggi – Aristotele non manterrà la promessa fatta a 1269a 27-28 di ritornare altrove, più diffusamente, sull’argomento – e della trattazione della costituzione SHUIHWWDGL,SSRGDPRLO¿ORVRIRVHPEUDULEDGLUHDQFRUDXQDYROWDFKH le proposte del Milesio non sono sbagliate in se stesse ma non tengono conto di alcune distinzioni preliminari (differenza tra giudice e arbitro, impossibilità di sovrapposizione piena tra politica e altre scienze e arti) fondamentali nel momento in cui si vuole delineare la costituzione migliore in assoluto. b 27 tine~. Secondo Newman (1887, II, p. 307; così anche Lana 1973a, p. 128, n. 86) questi personaggi che si interrogavano se il mutamento delle leggi ancestrali fosse un vantaggio oppure un danno per OD FLWWj VRQR GD LGHQWL¿FDUH LQ SULPR OXRJR FRQ L 3LWDJRULFL 6L FRQsideri inoltre la conclusione del dibattito tra Nicia e Alcibiade circa OૅRSSRUWXQLWj GL ULWRUQDUH VXOOD GHFLVLRQH GL LQYLDUH XQD VSHGL]LRQH LQ Sicilia secondo il racconto di Tucidide, VI 14 e 18, 7: a Nicia, infatti, che esorta il pritano a mettere nuovamente ai voti la mozione, benché questa azione sia contraria alla legge, e che lo paragona al medico che DJLVFHQHOOૅLQWHUHVVHGHOPDODWRSHUFKpFRPSLWRGHOEXRQJRYHUQDQWHq di essere utile alla polis o almeno di non nuocerle volontariamente, si oppone Alcibiade, per il quale vivono più sicuri quanti si allontanano poco dai propri costumi e dalle proprie leggi, per quanto tali costumi e tali leggi non siano i migliori possibili (cfr. Camassa 2003, pp. 155159). A parere di Jouanna (1980, pp. 263-264), la testimonianza tucidiGHDFRVWLWXLUHEEHODSURYDGHOOૅHVLVWHQ]DGLXQGLEDWWLWRDGXHYRFLVXO

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FDPELDPHQWRGHOOHOHJJLJLjDOOD¿QHGHO9VHFRORD&HGHOODSUREDELOH RULJLQH VR¿VWLFD GHO SUREOHPD &KH LO WHPD IRVVH DO FHQWUR GL XQD GLscussione politica e teorica da molto tempo sembra dimostrato del resto dalla vaghezza (ajporou'si gavr tine~) dello Stagirita nell’introdurre le questione (cfr. Moraux 1965, pp. 131-136; Romilly 1971, p. 220; Brunschwig 1980, pp. 512-513). b 34-38 ejpi; gou'n… oJmoivw~ e[cein/ૅLGHDTXLHVSUHVVDVHFRQGR la quale il progresso in ambito legislativo risulta vantaggioso perché la politica rientra nel novero delle scienze, delle tecniche e delle arti per le quali i cambiamenti si sono rivelati utili, non è completamente originaOH*LjLQ7XFLGLGH,OૅDQDORJLDFRQOHDUWLQHOODSUDWLFDGHOOHTXDOL le innovazioni necessariamente si impongono, è usata dai Corinzi per affermare la necessità, per una città impegnata in una politica di potenza, di mutare con frequenza gli usi tradizionali (cfr. Newman 1887, II, p. 308; Romilly 1971, p. 221; Jouanna 1980, p. 259; cfr. anche Isocrate, GRYHSHUzOૅDQDORJLDULJXDUGDDUWLHJHQHUHGHOOૅHORJLR 3UHWWDPHQWHDULVWRWHOLFDqLQYHFHOૅDWWHQ]LRQHGHGLFDWDDGXHDPELWLLQSDUWLFRODUH la medicina e la ginnastica, nei quali le pratiche tradizionali sono state nel tempo soppiantate da nuove scoperte e da nuove procedure (sulla presenza, nello scritto Sull’antica medicina, appartenente al Corpus Hippocraticum GL XQD ULÀHVVLRQH VXOOૅHYROX]LRQH GHOOD PHGLFLQD QHL secoli e sul paragone tra il buon governante e il medico già in Tucidide cfr. Jouanna 1980, pp. 259-260 e 264). In particolare, in Aristotele si riscontra una visione diacronica della medicina, che è modello per i IDXWRULGHOOૅXWLOLWjGHOPXWDPHQWROHJLVODWLYRLQTXDQWRVFLHQ]DFKHKD FRPSLXWRSURJUHVVLQHOWHPSRJUD]LHDOOૅDGR]LRQHGLQXRYLPHWRGL,Q Platone, diversamente, la medicina è considerata in modo sincronico, come scienza che ha raggiunto nel presente determinati risultati, sia essa impiegata per sostenere che il cambiamento è nocivo oppure usata SHU DIIHUPDUH FKH LQ DOFXQH FLUFRVWDQ]H q QHFHVVDULR OૅLQWHUYHQWR GHO legislatore-medico: ciò appare in modo evidente nelle Leggi, dove a VII HEOૅ$WHQLHVHPRVWUDFKHSURSULROૅHVHPSLRGHOODPHGLFLQD rende evidenti i gravi pericoli cagionati dal cambiamento, perché gli uomini che mutano il proprio regime di vita rischiano malattie e morte, ma anche nel Politico, in particolare 295b 10-296d 4, dove il legislatore, come il medico e il maestro di ginnastica, ha facoltà, in quanto esperto in materia, di cambiare le leggi scritte o non scritte se ritiene che ve ne siano di migliori e di più adatte alla città (cfr. Jouanna 1980, pp. 260-262). a 1 ejn KuvmhÛ. Non è possibile individuare con certezza a quale delle città del mondo greco con questo nome Aristotele faccia qui riferimen-

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to; Weil 1960, p. 285, n. 194, ipotizza che si tratti di Cuma eolica, in Asia Minore. a 5 ei[te ghgenei`~... ejswvqhsan. Le due versioni ricordate circa la FRQGL]LRQHGHLSULPLXRPLQLFKHVDUHEEHURLQXQFDVRL¿JOLQDWLGDOOD terra, nell’altro, invece, i superstiti di enormi cataclismi, sono attestate rispettivamente nella tradizione poetica e letteraria (cfr. Pind. N. VI, 1; Hes. Op., 108) e in Platone (cfr. Menex. 237d; Leg. III 677a-680c 1; Tim. 22c-23c; Pol.FG 6HFRQGRTXHVWૅXOWLPRLQSDUWLFRODUHL JUDQGLÀDJHOOLFKHFROSLVFRQRSHULRGLFDPHQWHLOPRQGRVRSUDWWXWWRSHU mezzo di acqua e fuoco, causano la scomparsa della maggior parte del genere umano e fanno sì che i pochi sopravvissuti siano come bambini, del tutto ignari delle tecniche, della politica e di qualsiasi altra FRPSHWHQ]DVSHFL¿FDPDDSSUH]]DELOLSHUODORURFRQGRWWDPRUDOHFIU Gaiser 1988). Come notato da Brunschwig 1980, Aristotele non prenGHSRVL]LRQHDIDYRUHGHOOૅXQDRGHOOૅDOWUDYHUVLRQHPDPHQWUHOૅLGHD GHJOLXRPLQLQDWLGDOODWHUUDQRQFRPSDUHPDLQHLVXRLVFULWWLOૅXQLFD eccezione è costituita da GA III 11, 762b 29-31, in cui, supposto di acFRJOLHUHOૅLSRWHVLFKHJOLXRPLQLHLTXDGUXSHGLVLDQRQDWLGDOODWHUUDVL avanzano due possibilità sul modo di questa nascita) e la loro ingenuità è qui suffragata dalla testimonianza altrui (w{sper kai; levgetai kata; tw'n ghgenw'n), assumendo quasi un tono di leggenda (cfr. Weil 1960, p. 331), a favore della semplicità dei superstiti dei cataclismi egli invoca a testimone soltanto la verosimiglianza (eijkov~) e non invece anche l’opinione platonica; lo stesso Aristotele, del resto, sembra ammettere la teoria dei cataclismi periodici (cfr. Meteor. I 14), in seguito ai quali le PHGHVLPHVFRSHUWHYHQJRQRFRPSLXWHSHUXQQXPHURLQ¿QLWRGLYROWH cfr. VII 10, 1329b 25-27; Cael. I 3, 270b 19-20; Meteor. I 3, 339b 2830; Metaph. XII 8, 1074b 10-13; vd. anche Zoepffel 1975.

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CAPITOLO 9 LA CRITICA ALLE COSTITUZIONI ESISTENTI: SPARTA

La costituzione di Sparta, sottoposta a un’indagine che ne esamina prerequisiti (organizzazione della proprietà, delle donne, degli schiavi etc.) e istituzioni alla luce del confronto con la costituzione migliore e del UDSSRUWRWUD¿QHSUHVFHOWRGDOOHJLVODWRUHHPH]]LXVDWLSHUUHDOL]]DUOR rivela i propri difetti. Nell’ambito dei requisiti necessari per dar vita a un regime politico ben funzionante le principali mancanze sono individuate nella gestione del problema degli schiavi – necessari perché i cittadini possano dedicarsi alla vita politica –, nell’eccessiva libertà concessa alle donne, nella disuguaglianza che caratterizza la distribuzione della proprietà terriera e nella penuria di cittadini, la cui causa principale è rappresentata dalla concentrazione della terra nelle mani di pochi individui. Ma neppure le istituzioni di Sparta si rivelano migliori: l’eforato, benché rivesta in qualche modo un ruolo fondamentale nella conservazione della politeia, conferisce un potere troppo grande a persone qualsiasi, scelte tra tutti i cittadini e inclini alla corruzione; i geronti, individui che non eccellono per virtù, hanno nelle proprie mani un ampio potere e lo esercitano a vita e senza sottoporsi a rendiconto; il regno funziona soltanto perché fondato sulla rivalità tra i due re, che VL FRQWUROODQR D YLFHQGD L SDVWL FRPXQL LQ¿QH QDWL FRPH LVWLWX]LRQH “democratica” diventano invece strumento per escludere dalla piena partecipazione politica nel momento in cui molti Spartiati sono ridotti in condizione di estrema povertà; per non dire della navarchia e del problema delle ricchezze pubbliche. Lo stesso principio su cui si fonda l’ordinamento politico spartano, cioè la virtù militare, è criticabile – FRPH DYHYD EHQ YLVWR 3ODWRQH ± H ¿QLVFH SHU HVVHUH OD FDXVD SHU FXL Sparta è andata incontro al fallimento nel periodo dell’egemonia. 1269a 29-34 Peri; de; th'~... politeiva~. Dopo aver concluso l’analisi delle costituzioni «esposte da alcuni e che si crede funzionino bene» (1, 1260b 31-32), Aristotele passa ora alla seconda parte del progetto delineato al principio del libro, ovvero l’esame delle costituzioni «di cui si servono alcune delle città che hanno fama di essere ben governate». In questa sorta di seconda introduzioQHLO¿ORVRIRGLFKLDUDVXELWRTXDOLVDUDQQROHGXHUHDOWjSROLWLFKHVXOOD cui costituzione verterà principalmente l’analisi, ovvero Sparta e Creta, e quali saranno i due tipi di indagine (duvo… aiJ skevyei~) cui esse ver-

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ranno sottoposte: l’esame della legislazione per determinare se essa sia LQOLQHDRPHQRFRQODFRVWLWX]LRQHPLJOLRUHHTXHOOR¿QDOL]]DWRDVWDELlire le eventuali contraddizioni tra l’orientamento politico e il carattere della politeia e le disposizioni approvate per realizzarli (cfr. anche Bertelli 2004, pp. 35-36). Alla luce di questi due criteri – quello assoluto della ajrivsth politeiva e quello relativo del principio fondamentale, applicati ora contemporaneamente ora invece indipendentemente l’uno dall’altro (cfr. Bertelli 1977, p. 66) – Aristotele si volge a considerare la costituzione di Sparta, la cui funzione di modello politico era ormai consolidata da una lunga tradizione (cfr. p. es. 6, 1265b 31-1266a 1 con commento e inoltre VII 14, 1333b 18-21, in cui Aristotele ricorda Tibrone e altri autori che scrissero sulla costituzione dei Lacedemoni; cfr. anche Bertelli 1977, p. 65, n. 3 e Schütrumpf 1991, II, pp. 284-285). Di essa lo Stagirita passa in rassegna prima alcuni prerequisiti (schiavi, donne e proprietà; 1269a 34-1270b 6) e poi le istituzioni vere e proprie (eforato, gerusia, regno, pasti comuni; 1270b 6-1271b 17). a 29-30 Peri; de; th'~... th'~ Krhtikh'~/ૅDVVRFLD]LRQHGHLUHJLPL SROLWLFLGL6SDUWDHGL&UHWD±TXHVWૅXOWLPRQRQGH¿QLELOHFRPHODFRVWLtuzione di una città in particolare ma come una sorta di modello derivaWRGDOOૅLQVLHPHGHLWUDWWLFRPXQLGHOOHFRVWLWX]LRQLGHOOHGLYHUVHpoleis dell’isola oppure come tipizzazione della politeia di Litto – risale già ad Erodoto (I 65, 4, in cui lo storico afferma che gli Spartani sostenevano che Licurgo avesse portato da Creta le leggi di Sparta) e forse a Carone di Lampsaco (cfr. FGrHist 262 T 1 con Jacoby 1943, pp. 4-5, e Jacoby SSLQFXLDOOૅDXWRUHODFXLGDWD]LRQHRVFLOODWUDGXHRS]LRQL±SULPDPHWjRSSXUH¿QHGHO9VHFRORD&YG0RJJLSS ±VRQRDVFULWWHXQૅRSHUDVXOOHLVWLWX]LRQLGL6SDUWDHXQૅRSHUDUHODWLYDD&UHWDFIUGDXOWLPR3RUFLDQLH=DPEULQL /ૅLGHDGLXQD dipendenza reciproca tra le due costituzioni ricompare nel IV secolo D&TXDQGRDXQ6HQRIRQWHFKHDIIHUPDOૅRULJLQDOLWjGHOODOHJLVOD]LRQH spartana (cfr. Xen. Lac. 2) si oppone Eforo (FGrHist 70 F 149, 17-19), per il quale la costituzione di Sparta è derivata da quella cretese. Platone sottolinea la vicinanza tra le due politeiai sia nella Repubblica (VIII 544c 1-3, dove le costituzioni spartana e cretese sono annoverate come esempio di politeiai che riscuotono l’elogio della maggior parte degli individui) sia nelle Leggi, dove gli interlocutori dell’Ateniese sono appunto uno spartano, Megillo, e un cretese, Clinia (cfr. anche Leg. III 683a 2, dove si afferma la “fratellanza” tra leggi spartane e cretesi. Per il rapporto tra Sparta e Creta in Platone cfr. anche Cuniberti 2000, pp. 99-111 e Aubonnet 1960, pp. 163-164, n. 5). Aristotele, del resto, associa queste due realtà politiche e i loro regimi anche altrove nei suoi

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scritti (cfr. Protr. fr. 49 Düring, in cui le due costituzioni rappresentano, secondo alcuni, dei modelli cui il legislatore potrebbe guardare, ed EN I 13, 1102a 7-12, in cui esse compaiono come “paradigmi” dell’azione di un legislatore che mira a rendere i cittadini virtuosi e obbedienti alle leggi) e nella stessa Politica: cfr. VII 2, 1324b 6-9, in cui le due costituzioni sono citate come esempio di regime politico nel quale le leggi e OૅHGXFD]LRQHWHQGRQRDOODSUHSDUD]LRQHPLOLWDUHDOORVFRSRGLGRPLQDUH gli altri; nello stesso passo, 1324b 12-15, compaiono anche i Cartaginesi, quale modello di popolo presso il quale vigono leggi che esortano alla virtù militare. Weil 1960, p. 229 ritiene che questo luogo, insieme FRQDOWULGLPRVWULFKHDOOૅHSRFDGHOODFRPSRVL]LRQHGHLOLEUL9,,H9,,, Aristotele associava Sparta e Creta come esempio di comunità greche e le contrapponeva a Cartagine, ancora annoverata tra le comunità barbariche. (Per una presentazione più dettagliata della tradizione che associa le due politeiai spartana e cretese e per un resoconto della polemica VRUWD WUD JOL VWXGLRVL FLUFD OૅDWWHJJLDPHQWR FRQWUDGGLWWRULR R PHQR GL Aristotele nei confronti del regime politico di Sparta, ora aspramente criticato, ora elogiato come ben funzionante, cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 285-296 e 1994, pp. 323-345; Bertelli 2004, pp. 9-13 e 31-65). Va segnalato che, in apertura della seconda parte del libro II, Aristotele indica soltanto le costituzioni di Sparta e di Creta come oggetto della sua ricerca e non menziona invece la terza politeia di cui si ocFXSHUjDOFDSTXHOODGL&DUWDJLQHDPHQRGLOHJJHUYLXQૅDOOXVLRQH QHOOૅHVSUHVVLRQHLQFLGHQWDOH©HLQJHQHUDOHLQPHULWRDOOHDOWUHFRVWLWX]LRQLª 4XHVWD DVVHQ]D KD VXVFLWDWR OૅLSRWHVL FKH OૅHVDPH GHO UHJLPH politico cartaginese non rientrasse nel progetto originario formulato dal ¿ORVRIRHFKHLOFDSVLDVWDWRDJJLXQWRLQXQVHFRQGRPRPHQWRLQ seguito a nuove conoscenze acquisite dallo Stagirita (cfr. Weil 1960, pp. 228-231 e 248-254). Benché questa ipotesi non possa essere esclusa completamente – anche alla luce della comparsa a 11, 1273a 2-4 del concetto di deviazione costituzionale, che non è presente né nel libro I né nei capitoli precedenti del II e neppure nei libri VII e VIII –, non esistono elementi inconfutabili che dimostrino una redazione successiva della sezione dedicata alla politeia di Cartagine (cfr. Bertelli 2004, p. 55 e n. 226). Schütrumpf (1991, II, pp. 347-348) e Simpson (1998, p. 112) VRVWHQJRQRDQ]LOૅDVVROXWDXQLWjGHLWUHFDSLWROLVWRULFLFKHIRUPHUHEEHURXQQXFOHRFDUDWWHUL]]DWRGDOOૅDWWULEX]LRQHGHLGLIHWWLGHOOHFRVWLWX]LRQL agli errori commessi dal legislatore. In particolare, secondo Simpson, Aristotele al cap. 9 non avrebbe nominato la terza costituzione perché probabilmente consapevole del fatto che pochi Greci ritenevano la politeia della città punica degna di attenzione e simile ai regimi di Sparta e

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di Creta: era quindi necessario mostrare prima le mancanze delle costituzioni delle due città greche e passare poi alla terza opzione, dotata di tratti del tutto vicini alle due precedenti. a 31-34 miva me;n ei[... politeiva~. Aristotele chiarisce subito quali FULWHULJXLGHUDQQROૅHVDPHGHOOHFRVWLWX]LRQLVWRULFKHRJJHWWRGLLQGDgine: da una parte, la consonanza e la compatibilità delle disposizioni legislative con il regime politico migliore, e quindi anche con i suoi SUHVXSSRVWLHLVXRLHOHPHQWLFRVWLWXWLYLGDOOૅDOWUDODFRHUHQ]DFRQLO principio fondamentale e il carattere della politeia stessa, come sono VWDWL¿VVDWLGDOOHJLVODWRUHÊVWDWRQRWDWRFIU6FKWUXPSI,,S 298; Simpson 1998, p. 112) che non si tratta di criteri del tutto nuovi e PDLXVDWLGDO¿ORVRIRQHLFDSLWROLSUHFHGHQWLFIUSHVE 39, in cui Aristotele si propone di indagare la questione della proprietà SHUTXDQWLPLUDQRDYLYHUHQHOOૅajrivsth politeiva, che diviene perciò il termine di paragone alla luce del quale sono attaccate le proposte platoniche; ancora 6, 1266a 5-22, dove la considerazione secondo la quale la procedura di elezione dei magistrati e del consiglio tende verVROૅROLJDUFKLDUDSSUHVHQWDXQDFRQWUDGGL]LRQHFRQODGH¿QL]LRQHGHOOD colonia dei Magneti data da Platone quale mescolanza di democrazia e PRQDUFKLDFLRqFRQOૅuJpovqesi~ di questa costituzione; o ancora il cap. 7, in cui le misure suggerite da Falea per realizzare una polis in cui ci VLDXJXDJOLDQ]DWUDLFLWWDGLQL¿QLVFRQRSHUSURGXUUHHIIHWWLFRQWUDULHOD discordia interna alla città); egli, tuttavia, sente la necessità di ribadirli chiaramente al principio della seconda sezione del libro per spiegare la diversa analisi presente nei capp. 9-11, in cui si rinuncia del tutto a una critica di tipo formale, non essendo possibile ricondurre a un insiePHGLGH¿QL]LRQLORJLFKHODPROWHSOLFLWjGHOOHOHJJLHGHOOHLVWLWX]LRQL di una città storica (cfr. anche Simpson 1998, p. 112 sulle ragioni che avrebbero spinto Aristotele a ribadire la metodologia della ricerca in questa sede). /DFRPSDWLELOLWjFRQOૅajrivsth tavxi~SUHVXSSRQHFKHTXHVWૅXOWLPD cui lo Stagirita dedica i libri VII-VIII, esista già e possa perciò costituire un metro di giudizio; la coerenza interna della legislazione con OૅuJpovqesi~ e il trovpo~ della costituzione in vigore implica invece che questi due elementi siano ben noti agli ascoltatori, perché Aristotele non QHVSHFL¿FDLOFRQWHQXWRQpSHU6SDUWDQpSHU&UHWD,QPHULWRDOVHFRQdo criterio, in particolare, occorre sottolineare che il termine uJpovqesi~, che come indicato da Bonitz (1870, p. 796b 45 ss.) può assumere nel OHVVLFRSROLWLFRDULVWRWHOLFRLGXHVLJQL¿FDWLGLtevlo~ e o{ro~, non ha nel contesto in esame una sfumatura logica, quale p. es. in 2, 1261a 16, ma il valore generico di «orientamento politico della costituzione» (cfr.

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Schütrumpf 1991, II, p. 299) e si unisce a trovpo~, che indica il «complesso degli aspetti antropologici della politeia istituzionale» (cfr. Bordes 1982, pp. 158 ss. e Bertelli 2004, p. 33, n. 119 e 1994, pp. 69-70). $OWURDVSHWWRGHJQRGLQRWDqFKHLOVHFRQGRFULWHULRDSSOLFDWRDOOૅHVDPH FULWLFRGHOOHFRVWLWX]LRQLVWRULFKHUDSSUHVHQWDXQૅHVWHQVLRQHDOOૅDQDOLVL politica di un concetto sorto in ambito etico, ovvero la necessità di adeJXDUHLPH]]LHOHD]LRQLDO¿QHSUHVFHOWRSURSULRLQTXHVWDGLUH]LRQH si spiega la sostituzione a 1269b 13-14 e 1271a 32 di uJpovqesi~ con proaivresi~): in EE II 11, 1227b 19-39 Aristotele distingue infatti tra ¿QHHPH]]LSHUUDJJLXQJHUHLO¿QHSUHVFHOWRDIIHUPDQGRFKHHQWUDPEL GHEERQR HVVHUH FRUUHWWL H FKH PHQWUH OૅLQGLYLGXD]LRQH GHO SULPR GLSHQGHGDOODYLUWODVFHOWDGHOOHD]LRQLFRUUHWWHULJXDUGDODULÀHVVLRQH OૅLGHD q ULSUHVD D9,,  E  LQ FXL LO ¿ORVRIR DIIHUPD FKH anche in rapporto alla costituzione migliore e ai suoi elementi bisogna WHQHUHSUHVHQWHODQHFHVVLWjGLSURSRUVLXQ¿QHFRUUHWWRHGLWURYDUHGHOOH D]LRQLFKHUHDOL]]LQRTXHVWR¿QHSRLFKpHVLVWHODSRVVLELOLWjFKHLO¿QHH i mezzi siano in accordo tra loro oppure in disaccordo. Questa posizione teorica, espressa chiaramente nei due passi appena ricordati, trova apSOLFD]LRQHSUDWLFDQHOOૅDQDOLVLFULWLFDGHLFDSSFIU%HUWHOOL pp. 68-69; Schütrumpf 1991, II, p. 299 e Simpson 1998, p. 12, n. 81). Come giustamente rilevato da Schütrumpf (1991, II, pp. 298-299) è GDHVFOXGHUHOૅLSRWHVLFKHLOVHFRQGRFULWHULRLPPHWWDQHOOૅLQGDJLQHXQD dimensione storica, perché, come si vedrà in seguito, le contraddizioni rilevate tra le disposizioni introdotte dal legislatore e il principio fondamentale e il carattere della costituzione non sono conseguenza di una degenerazione storica ma il risultato di un errore che si situa ab origine (diversamente David 1982-1983, pp. 67-103). 1269a 34-1269b 39 o{ti me;n ou\n... tw`n polemivwn. 'RSRDYHULQGLFDWROૅRJJHWWRHLOPHWRGRGHOOૅLQGDJLQH$ULVWRWHOH GjLQL]LRDOOૅDQDOLVLGHLSUHUHTXLVLWLGHOODFRVWLWX]LRQHVSDUWDQDVHFRQGR un ordine che tiene conto delle parti della casa come sono state delineate a I 3, 1253b 4-7 e 12-14 (cfr. commento; vd. anche Newman 1887, II, p. 315 e Simpson 1998, p. 113). Proprio perché l’esame delle FRVWLWX]LRQLVWRULFKHFKHKDQQREXRQDIDPDq¿QDOL]]DWRDGLPRVWUDUH che esse non funzionano e che quindi vi è ancora spazio per un’indagine sulla migliore comunità politica e per una proposta alternativa a quelle esistenti (cfr. 1, 1260b 33-36), è evidente che Aristotele non fornirà una descrizione chiara ed esauriente della politeia di Sparta, ma si soffermerà soltanto sugli aspetti che gli permettono di evidenziare la non compatibilità della legislazione con l’ajrivsth tavxi~ e la contraddittorietà con OૅRULHQWDPHQWRSROLWLFRHLOFDUDWWHUHGHOODFRVWLWX]LRQHYLJHQWHGLTXL

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il giudizio di Saunders 1995, p. 149, che parla di «somewhat negative ÀDYRXUªGHLFDSS  ,O¿ORVRIRFRPLQFLDLOVXRHVDPHRFFXSDQGRVLGHJOLLORWLVSDUWDQL perché, come è opinione convenuta (cfr. Plat. Resp. VIII 547d 4-6), nel regime politico migliore è necessario che i cittadini siano liberi GDOOHLQFRPEHQ]HOHJDWHDOODQHFHVVLWjGLYLWDSHUGHGLFDUVLDOOૅDWWLYLWj SROLWLFDHDOOૅHVHUFL]LRGHOODYLUWFIUSHV9,,D ÊFKLDro che ciò richiede la presenza di schiavi cui delegare ta; ajnagkai'a. Aristotele istituisce una contrapposizione tra il comportamento degli iloti spartani e dei penesti dei Tessali da una parte e quello dei perieci FUHWHVLGDOOૅDOWUDFIUEDVXOOૅHTXLYDOHQ]DGLFRQGLzione e di funzione tra iloti di Sparta e perieci di Creta): mentre i primi due si ribellavano di frequente ai loro padroni (cfr. anche 5, 1264a  H FRPPHQWR  D PRWLYR GHOOD SRVVLELOLWj GL FRQWDUH VXOOૅDLXWR H VXOOૅDOOHDQ]DGHLSRSROLFRQ¿QDQWLFKHHUDQRQHPLFLGL6SDUWDQLH7HVVDOLLSHULHFLFUHWHVLVHQHVWDYDQRWUDQTXLOOLSHUFKpQHVVXQૅDOWUDFLWWj GHOOૅLVRODHUDGLVSRVWDDGDUORURPDQIRUWHLQFDVRGLLQVXUUH]LRQHVXOOD FRQGL]LRQHGLTXHVWLVFKLDYLFXLL&UHWHVLYLHWDQRVROWDQWROૅDFFHVVRDL JLQQDVLHOૅHVHUFL]LRGHOOHDUPLFIUDQFKHDHE 18-19, in cui, sempre considerando la differenza tra iloti e perieci, AriVWRWHOHDIIHUPDFKHODUDJLRQHSULQFLSDOHGHOOૅREEHGLHQ]DGLTXHVWLXOWLPLqOHJDWDDOOૅLVRODPHQWRJHRJUD¿FRGL&UHWD 'HOUHVWRFRQVWDWDOR Stagirita, determinare il modo corretto di trattare con i sottoposti non è FRVDVHPSOLFHSHUFKpOૅHFFHVVLYDOLEHUWjSURYRFDDUURJDQ]DHSUHWHVH LQJLXVWL¿FDWHXQFRPSRUWDPHQWRWURSSRGXURLQYHFHRGLRHULEHOOLRni. Queste brevi considerazioni permettono ad Aristotele di concludere che gli Spartani, i cui iloti sono insorti in continuazione, attendendo i rovesci di fortuna dei padroni, non hanno individuato il modo migliore per far fronte alla necessità di tempo libero e perciò la loro legislazione LQPDWHULDQRQSXzHVVHUHULWHQXWDEXRQDLQUDSSRUWRDOOૅajrivsth tavxi~ (diversamente Saunders 1995, p. 150; cfr. VII 10, 1330a 25-30, in FXLLO¿ORVRIRSURSRQHFKHDFROWLYDUHODWHUUDVLDQRVFKLDYLGLRULJLQH HWQLFDGLIIHUHQWHHGLLQGROHQRQWURSSR¿HUDSHUFKpLQTXHVWRPRGR non saranno inclini alla ribellione, in virtù del fatto che non riterranno propria la terra che coltivano e che, a causa del loro carattere, saranno tendenzialmente schiavi per natura – cfr. Simpson 1998, p. 113, n. 83 –, e barbari perieci con le stesse qualità caratteriali). Questa conclusione, del resto, non dipende da una cattiva evoluzione dell’istituto dell’ilotia nei secoli, ma dal fatto che questo istituto non rappresenta ¿Q GDO SULQFLSLR OD FRUUHWWD ULVSRVWD DOOD GRPDQGD ©FRPH RWWHQHUH OD scolh; tw'n ajnagkaivwn?».

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Il secondo aspetto della costituzione spartana su cui Aristotele si sofferma a lungo è costituito dalla sregolatezza delle donne (1269b 121270a 11) ed è esaminato sia perché in contrasto con il fondamento della politeia sia perché opposto alla felicità della polis, cioè allo scopo che VLSURSRQHODFLWWjUHWWDGDOODPLJOLRUHFRVWLWX]LRQH,O¿ORVRIRSURFHGH per gradi nella descrizione del fenomeno, mettendo in primo luogo in evidenza una condizione generale: allo stesso modo in cui uomo e donna sono elementi della casa (cfr. I 3, 1253b 6-7, ribadito a III 4, 1277a 7), così in ogni comunità – formata da un insieme di famiglie – le donne rappresentano quasi la metà della popolazione e non possono quindi essere trascurate dal legislatore, pena il rischio di avere metà della città senza leggi (per un ragionamento simile, che considera non soltanto le donne ma anche i fanciulli, cfr. I 13, 1260b 13-20). Proprio questo è FDSLWDWRD6SDUWDTXLLOOHJLVODWRUHKDLQWURGRWWRUHJROH¿QDOL]]DWHDUHQdere gli uomini forti e inclini alla sopportazione, ma non ha agito allo stesso modo con le donne, come dimostra chiaramente il fatto che esse si DEEDQGRQLQRDRJQLGLVVROXWH]]DHYLYDQRQHOOXVVR/ૅDVVHQ]DGLOHJJL che ha consentito loro di dar sfogo ai propri desideri, ha però prodotto conseguenze gravi sul piano sociale ed economico (cfr. Simpson 1998, p. 114 e Bertelli 2004, pp. 37-38). In primo luogo ha generato – e non SRWHYDDFFDGHUHGLYHUVDPHQWH±XQૅHFFHVVLYDFRQVLGHUD]LRQHSHUODULFchezza che, sorta nelle donne, si è estesa anche agli uomini in virtù della sottomissione di questi ultimi alle mogli (cfr. Saunders 1995, p. 152). La causa di questa sottomissione è presentata da Aristotele in una digressione antropologica avvalorata dalla testimonianza del mito (1269b   OH VWLUSL FRPH TXHOOD GHJOL 6SDUWDQL GHGLWH DOOૅDUWH PLOLWDUH H alla guerra tendono ad attribuire grande importanza al sesso e, perciò, sono propense ad accondiscendere a ogni richiesta delle donne. Poiché queste richieste implicano disponibilità economica, anche gli uomini di 6SDUWD¿QLURQREHQSUHVWRSHUULWHQHUHODULFFKH]]DXQYDORUH*OLHIIHWWL negativi della subordinazione maschile alle donne si sono visti, del resto, GXUDQWHLOSHULRGRGHOOૅHJHPRQLDGL6SDUWD±WUDODYLWWRULDQHOODJXHUUD del Peloponneso nel 404 a.C. e il 371 a.C. –, quando le donne amministravano molti affari e governavano pur senza esercitare alcuna carica (sulla signoria delle donne spartane sui loro uomini cfr. anche Plut. Agis 7, 4 e Lyc. 14, 8, su cui Bradford 1986, pp. 13-18; cfr. invece, per contrasto, il rapporto marito-moglie come delineato a I 12, 1259b 1-3 e I 13, DHFRPPHQWR HDQFRUDGXUDQWHOૅLQYDVLRQHGHOOD/DFRQLD da parte dei Tebani nel 370/369 a.C., quando esse, a motivo della loro eccessiva sfrontatezza – elemento del tutto inutile per lo svolgimento delle mansioni quotidiane, compiti tipicamente femminili –, non sol-

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tanto non furono di alcuna utilità, ma si resero anche responsabili di un GLVRUGLQHLQFLWWjVXSHULRUHDTXHOORFDXVDWRGDOOૅDUULYRGHLQHPLFLFIU Xen. Hel. VI 5, 28 e Plut. Agis 31). Dopo aver descritto la condizione attuale delle donne a Sparta, Aristotele introduce ora un breve excursus ¿QDOL]]DWRDUHFXSHUDUHO¶RULJLQHGLTXHVWDVLWXD]LRQHQHOO¶HUURUHFRPmesso dal legislatore (1269b 39-1270a 9; sulla ragione per cui alla presentazione dell’errore si unisce l’esposizione della causa, cfr. EN VII D )LQGDSULQFLSLRVRWWROLQHDLO¿ORVRIRODVUHJRODWH]]D delle donne è stata un elemento caratteristico della città della Laconia, perché gli uomini erano impegnati in frequenti guerre contro i popoli vicini e trascorrevano quindi molto tempo lontano da casa, lasciando OHORURVSRVHVHQ]DFRQWUROOROૅLPSHJQRPLOLWDUHDELWXzWXWWDYLDJOLXRmini alla virtù (cfr. anche VII 15, 1334a 25-28) e perciò essi, quando OHJXHUUHHEEHUR¿QHDFFHWWDURQRGLEXRQJUDGROHUHJROHORURLPSRste dal legislatore. Diversamente accadde per le donne, che, avvezze ormai a vivere come volevano, si opposero a Licurgo; questi, a sua YROWDDIURQWHGHOOૅRSSRVL]LRQHSUHIHUuULQXQFLDUHDOOૅLQWHQWRGLGLVFLplinarle (cfr. anche Plat. Leg. VI 781a 4-5). La ragione della condizione DWWXDOH GHOOH GRQQH VSDUWDQH ± H GHOOૅLQVLHPH GL SUREOHPL FKH TXHVWD condizione ha provocato – dipende perciò sia dalle dirette interessate sia dal nomoteta, che desistette dal suo compito anziché imporsi (sul ruolo riconosciuto da Aristotele alle leggi come strumento per formare il carattere ed educare i cittadini alla virtù cfr. 5, 1263b 36-1264a 1 e FRPPHQWR VXO FRPSLWR IRQGDPHQWDOH GHO OHJLVODWRUH DI¿QFKp OD FLWWj VLDYLUWXRVDFIU9,,D /RVFRSRGHOOૅLQGDJLQHFKHVLVWD FRQGXFHQGR QRQ FRQVLVWH SHUz QHOOૅLQGLYLGXDUH OD FDXVD GHOOD a[nesi~ HQHOYHGHUHVHHVVDFRVWLWXLVFDXQDJLXVWL¿FD]LRQHSODXVLELOHPDQHO YHUL¿FDUHVHHVVDVLDFRUUHWWDRQR$QFKHLQTXHVWRFDVR±qODFRQFOXsione implicita di Aristotele – la sregolatezza delle donne è anomala in TXDQWRFRQWUDULDVLDDOFDUDWWHUHGHOODFRVWLWX]LRQHLGHQWL¿FDELOHFRQOD FUHD]LRQHGLXQDFLWWjIRUWHVLDDOOૅRELHWWLYRGHOODajrivsth tavxi~, ovvero il conseguimento della felicità. Di più, essa non genera soltanto una certa disarmonia della costituzione nel suo insieme, ma ha contribuito DQFKHDSURGXUUHOૅDYLGLWjHSURSULROૅDYLGLWjKDDYXWRFRQVHJXHQ]HIRQGDPHQWDOLVXOOૅDFFXPXOD]LRQHGHOODWHUUDQHOOHPDQLGLSRFKLLOWHU]R aspetto che Aristotele si accinge a sottoporre a critica. /R 6WDJLULWD LQIDWWL HVDPLQD RUD XQૅXOWHULRUH FDUDWWHULVWLFD GHOOD società spartana, la disuguaglianza economica (1270a 15-29), in virtù della quale alcuni possedevano una proprietà troppo grande e altri, inYHFHWURSSRSLFFROD±SUHVXSSRVWLFKHKDQQRFRQGRWWRDOOૅDWWXDOHIRUWH FRQFHQWUD]LRQHGHOODWHUUD±VXOODTXHVWLRQHGHOOૅXJXDJOLDQ]DRPHQR

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dei kleroi originari, stabilita dalla legislazione licurghea, e più in generale sul sistema di trasmissione della terra a Sparta cfr. Asheri 1966, pp. 61-65 e, da ultimo, Hodkinson 2000, pp. 65-94, con discussione delle posizioni critiche precedenti; per una panoramica delle opinioni in merito anche Schütrumpf 1991, II, p. 309). Anche in questo caso, seFRQGR$ULVWRWHOHODFDXVDGHOIHQRPHQRqGXSOLFHGDXQDSDUWHOૅDYLGLWj GHJOL6SDUWDQLUDIIRU]DWDGDOOૅLQÀXHQ]DQHIDVWDGHOOHORURGRQQHFKHOL VSLQJHDGDFTXLVLUHULFFKH]]DFIUDQFKH9D GDOOૅDOWUD LQYHFH XQD FDWWLYD OHJLVOD]LRQH VXOOૅDUJRPHQWR FKH JHQHUD ULVXOWDWL FRQWUDUL D TXHOOL DXVSLFDWL TXHVWૅXOWLPD DIIHUPD]LRQH UHQGH HYLGHQWH che le disposizioni riguardanti la proprietà sono inadeguate pro;~ th;n uJpovqesin; cfr. anche Saunders 1995, p. 153 e Simpson 1998, p. 115). ,QSDUWLFRODUHLO¿ORVRIRLQGLYLGXDGXHSURFHGXUHFKHKDQQRFDJLRQDWR HVLWL FDWDVWUR¿FL OD IDFROWj GL GRQDUH R GL ODVFLDUH LQ HUHGLWj L SURSUL possedimenti – che annulla gli effetti del divieto di vendere o comprare la terra posseduta (su leggi simili attestate nel resto del mondo greco, in particolare in età arcaica, cfr. 7, 1266b 17-21 e commento) – e la possibilità per le donne di essere proprietarie di lotti sotto forma di eredità del padre o di dote portata al momento delle nozze (1270a 24-25), che ha fatto in modo che esse posseggano i due quinti della terra (cfr. Thuc. I 10, 2, dove è Sparta a possedere i due quinti del Peloponneso). 'XH L ULPHGL DOOD ³TXHVWLRQH IHPPLQLOH´ OૅHOLPLQD]LRQH FRPSOHWD R almeno la riduzione, delle doti (per la funzione assegnata da Falea di Calcedone alle doti come mezzo per riequilibrare i possedimenti terrieri cfr. 7, 1266b 2-5 e commento) e il divieto per il padre o per il tutore di GDUHLQPDWULPRQLROૅHUHGLWLHUDDFKLGHVLGHUD3RLFKpWXWWDYLDQHVVXQR ha introdotto queste misure, la terra è rimasta nelle mani di pochi ricchi e ciò ha determinato la progressiva riduzione del numero dei cittadini, che non dipende da un calo delle nascite né dalla diminuzione della capacità produttiva del suolo (la ragione di questa riduzione si deduce da quanto Aristotele dice a 1271a 34-37: a Sparta esiste un «limite della cittadinanza», ovvero la quota che ciascun cittadino deve versare per partecipare ai pasti comuni; chi è troppo povero per farlo, a motivo di SRVVHGLPHQWL WHUULHUL LQVXI¿FLHQWL SHU LO SURSULR IDEELVRJQR SHUGH OD SLHQDFLWWDGLQDQ]D ,IDWWLVWHVVLKDQQRPRVWUDWROૅLQDGHJXDWH]]DGHOOD OHJLVOD]LRQHIRQGLDULDHOHVXHFRQVHJXHQ]HURYLQRVHSHUOૅHVLVWHQ]DGHOODFLWWjODVFRQ¿WWDVXELWDD/HXWWUDQHOD&FIUDQFKH;HQHel. VI 4, 15; Isocr. 6, 56; Diod. XV 52-56; sulle conseguenze Plut. Ages. 30, 6 e Moggi 2007b, p. 22) e la morte sul campo di circa 400 Spartiati insieme con il re Cleombroto – su un numero di uomini con pieni diritti pari a circa 1000 unità (cfr. 1270a 30-31) – hanno rappresentato un col-

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po così duro per Sparta che la polis non ha più saputo riprendersi dopo una sola grave disfatta. Aristotele introduce a questo punto una digresVLRQHVXOPRGRLQFXLVHFRQGRDOFXQHIRQWLQRQVSHFL¿FDWHlevgousi), i primi re di Sparta risolvevano il problema della scarsità dei cittadini DPRWLYRGHOOHIUHTXHQWLJXHUUH(VVLULQYLJRULYDQROH¿ODGHOOૅHVHUFLWR concedendo la cittadinanza agli stranieri e potevano così contare su una popolazione maschile di ben 10000 unità. Nonostante il rimedio descritto possa avere una qualche utilità – a patto, tuttavia, di servirsene in modo continuativo e di risolvere al tempo stesso anche il problema della concentrazione della terra nelle mani di pochi, pena il rischio di FUHDUHXOWHULRULFLWWDGLQLGHFODVVDWL±$ULVWRWHOHDIIHUPDOૅRSSRUWXQLWjGL ULFRUUHUHSLXWWRVWRDOOૅHJXDOHGLVWULEX]LRQHGHOODSURSULHWjFRPHPH]]R per assicurare un numero costante di cittadini. Lo Stagirita nota inoltre che la legge sulla procreazione in vigore a Sparta non contribuisce a combattere la penuria di uomini attraverso una più equa distribuzione della terra: essa, infatti, mira a incrementare il numero dei cittadini FRQFHGHQGRHVHQ]LRQLGLYDULRJHQHUHDFKLDEELDPROWL¿JOLPDVFKL6H WXWWDYLDXQSDGUHKDPROWL¿JOLHXQDSURSULHWjSLFFRODHDOODVXDPRUWH questa è divisa tra i numerosi eredi, le conseguenze sono evidenti: gli eredi non avranno possedimenti tali da poter contribuire con la propria quota ai pasti comuni – e perciò subiranno rapidamente un declassamento – e il numero dei cittadini si ridurrà ulteriormente. &RQ TXHVWH DIIHUPD]LRQL $ULVWRWHOH FRQFOXGH OૅHVDPH FULWLFR GHL prerequisiti della costituzione spartana e si appresta ad affrontare OૅDQDOLVLGHOOHLVWLWX]LRQLGHOODFLWWj a 34-35 o{ti me;n ou\n dei`... scolhvn. L’opinione comune qui richiamata, secondo la quale i cittadini della polis che aspira al kalw`~ politeuvesqai devono avere tempo libero dalle attività legate alle necessità GLYLWDVLIRQGDVXOOૅLQWHUSUHWD]LRQHGHOWHUPLQHscolhv come concetto VRFLRHFRQRPLFRFKHGH¿QLVFHXQDVLWXD]LRQHGLGLVSRQLELOLWjGLPH]]L in virtù della quale un individuo non ha bisogno del proprio lavoro per YLYHUHHFKHVLFRQ¿JXUDDOWHPSRVWHVVRFRPHSUHUHTXLVLWRLQGLVSHQVDbile per la partecipazione attiva al governo della città (del tutto diverso LOVLJQL¿FDWRGLscolhv nei libri VII-VIII, in particolare in VII 13-15 e 9,,,GRYHHVVDGLYLHQHLQVLHPHFRQODSDFHLO¿QHFXLGHYHWHQGHUH ODFRPXQLWjSROLWLFDPLJOLRUHHFKHVLHVSOLFDQHOOૅHVHUFL]LRGHOOHYLUWH GHOOD¿ORVR¿DGDLQWHQGHUVLTXHVWૅXOWLPDFRPHUD]LRQDOLWjSUDWLFDJXLGDWDGDOOૅLQWHOOHWWRFIU%HUWHOOLSS $,,,D Aristotele afferma infatti che nella comunità politica perfetta soltanto OૅXRPR GL QDVFLWD OLEHUD H VYLQFRODWR GDL ODYRUL QHFHVVDUL SRVVLHGH OD virtù politica e può quindi prendere parte al governo della polis: è evi-

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dente la distinzione netta qui operata tra il cittadino della democrazia, che è polivth~ in quanto possiede il requisito della libertà e può, benché povero, dedicarsi alla politica perché mantenuto dalla città attraverso il sistema delle «retribuzioni» (cfr. IV 6, 1293a 3-9), e il cittadino della polis perfetta, che si dedica alla politica in quanto libero dal bisogno. ,QVRVWDQ]DLQTXHVWHOLQHHOR6WDJLULWDSUHVXSSRQHOૅDFFRUGRVXOIDWWR che soltanto chi gode di tempo libero può partecipare attivamente al governo e che il godimento di tempo libero è determinato dal possesso GLEHQLSULYDWLODFXLFXUDHJHVWLRQHqDI¿GDWDDGDOWULLQGLYLGXLFKHQRQ sono cittadini; sul concetto di scolhv nel pensiero dello Stagirita cfr. Solmsen 1968; Demont 1993; sul ruolo svolto dalla popolazione servile nel procurare gli ajnagkai'a cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 299. a 36-38 h{ te ga;r... oiJ ei{lwte~/ૅDFFRVWDPHQWRGLSHQHVWLWHVVDOLH iloti spartani, già riscontrato a 5, 1264a 35-36, compariva anche in Platone, Leg. VI 776c 6-d 2 per illustrare, insieme con il caso dei Mariandini di Eraclea Pontica, i problemi riscontrati dai Greci nell’uso di popolazioni asservite come schiavi (cfr. Newman 1887, II, p. 315; Schütrumpf 1991, II, pp. 300-301). Come notato da Bertelli (2004, p. 36, n. 131; cfr. anche Weil 1960, p. 279), non è possibile sostenere con certezza che le notizie fornite da Aristotele nella Politica sui penesti di Tessaglia derivassero dalla Costituzione dei Tessali (frr. 502-505 Gigon). Per la WUDGL]LRQHUHODWLYDDOODGLI¿GHQ]DGHJOL6SDUWLDWLQHLFRQIURQWLGHJOLLORWL lo Stagirita poteva attingere alla Costituzione dei Lacedemoni di Crizia (cfr. Vors. 88 B 37 DK) e alle fonti storiche che conservavano memoria di rapporti tesi fra Sparta e la sua popolazione servile (cfr. in particolare Thuc. I 101-103, rivolta degli iloti e di alcuni perieci in occasione del terremoto del 465/464 a.C.; I 132, 4, tentativo del reggente Pausania di allearsi con gli iloti per sostenere le proprie pretese contro il governo spartano; IV 41, 2-3, scorrerie e saccheggi in Laconia da parte degli iloti messeni in occasione della campagna degli Ateniesi a Pilo nel 425 a.C.; IV 55, 1, presidii spartani sul territorio per far fronte agli attacchi degli Ateniesi ma anche alle eventuali insurrezioni degli iloti; IV 80, 2-5, Spartani che, temendo una rivolta degli iloti in seguito ai fatti di Pilo, ne fanno sparire circa 2000 che avevano preso parte alle operazioni militari e ne inviano 700 con Brasida in Calcidica nel 424 a.C.; V 14, 3, Spartani propensi a venire a patti con gli Ateniesi anche per timore delle insurrezioni degli iloti e per il rischio di una guerra con Argo; V 23, 3, clausola della pace di Nicia del 421 a.C., che impegna gli Ateniesi ad aiutare Sparta in caso di rivolte degli schiavi; sui passi tucididei richiamati cfr. anche Paradiso 1994, pp. 162-163 e note e p. 167; Xen. Lac. 12, 4, Spartiati che girano sempre armati per timore degli iloti, cui è vie-

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tato possedere armi, e Hel. III 3, 6, Cinadone che propone di estendere la piena cittadinanza anche a iloti, neodamodi, hypomeiones e perieci). È tuttavia vero che, con la liberazione degli iloti – almeno di quelli di 0HVVHQLD±YHUL¿FDWDVLLQVHJXLWRDOODSULPDGLVFHVDQHO3HORSRQQHVRGL Epaminonda nel 370/369 a.C. e alla ricostruzione della città di Messene, ODVLWXD]LRQHGLFRQÀLWWRTXLGHVFULWWDGD$ULVWRWHOHQRQULVSRQGHYDSL alla realtà contemporanea (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 301 e Bertelli 2004, p. 36, n. 131; per la ricostruzione di Messene sul monte Itome cfr. Paus. IV 1, 3-5 e 26-27 e IX 14, 5; Diod. XV 66-67; Plut. Pel. 24 e Ages. 34 ss.; vd. Luraghi 2008, pp. 210-218). A fronte di una lunga e consolidata tradizione sulle tensioni fra iloti e Spartiati solo Senofonte (Hel. II 3, 36) menziona una rivolta di penesti WHVVDOLFRQWURLSURSULSDGURQLVRELOODWDGDOO¶DWHQLHVH&UL]LDH¿QDOL]]DWD all’insediamento di una democrazia nella regione. b 4-5 ¨$UJHL RL¨$UNDYGHa. La rivalità di Sparta nei confronti degli Argivi, dei Messeni e degli Arcadi, popolazioni che abitavano nelle UHJLRQLFRQ¿QDQWLFRQOD/DFRQLDqULFKLDPDWDGDO¿ORVRIRDQFKHSL avanti, a 1270a 2-3, dove si afferma che la lunga assenza degli uomini, LPSHJQDWLSULPDQHOFRQÀLWWRFRQWUR$UJRHSRLLQTXHOOLFRQWURL0HVseni e gli Arcadi, contribuì a favorire la sregolatezza delle donne. Per le DOWUHIRQWLVXTXHVWHJXHUUHGLFRQ¿QHLQSDUWLFRODUHFRQ$UJRQHPLFD storica di Sparta, cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 302. b 6-7 ¨$FDLRL a0DYJQKVLQ. Teopompo (FGrHist 155 F 122) sostiene che Perrebi e Magneti costituivano la popolazione indigena della 7HVVDJOLDVFRQ¿WWDHDVVRJJHWWDWDGDL7HVVDOLLQYDVRUL3DUWHGLTXHVWD popolazione non fu però ridotta in servitù ma venne respinta verso le regioni montuose, dove diede vita a comunità di perieci: in età storica L3HUUHELDELWDYDQROHDUHHPRQWXRVHDVXGGHOOૅ2OLPSRL0DJQHWLOH ]RQHFLUFRVWDQWLOHFDWHQHPRQWXRVHGHOOૅ2VVDHGHO3HOLRQHJOL$FKHL )WLRWLOHDUHHFROOLQDULHPRQWDQHLQWRUQRDOOૅ2WU\VFIU0XVWLS H'DYHULR5RFFKLSFRQELEOLRJUD¿DVSHFL¿FD ,7HVVDOLH LORURSRSROLSHULHFLIDFHYDQRLQROWUHSDUWHGHOOૅDQ¿]LRQLDFKHVLULXQLYD LQWRUQRDLVDQWXDULGL'HPHWUDDG$QWHODHGL$SROORD'HO¿ b 9-11 ajnievmenoiv te… misou'sin. Il riferimento al trattamento troppo duro imposto agli schiavi, che avrebbe la conseguenza di generare trame eversive e odio nei confronti dei padroni, potrebbe costituire un’allusione di Aristotele alla pratica spartana della krypteia. Sappiamo infatti da Eraclide Lembo (Excerpta politiarum 10 Dilts) e da Plutarco (Lyc. IU*LJRQ FKHLO¿ORVRIRDFFRJOLHYDODWUDGL]LRQHVHcondo la quale questa pratica era stata introdotta a Sparta proprio da Licurgo. Essa consisteva in una sorta di rito di iniziazione durante il quale

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i giovani più valorosi erano mandati fuori città armati e con pochi viveri e, mentre durante il giorno si nascondevano e si riposavano, durante la notte uscivano nei villaggi e uccidevano gli iloti in cui si imbattevano. Sempre Plutarco, Lyc. 28, 7 (= fr. 543 Gigon), afferma che Aristotele sosteneva anche che gli efori, appena entrati in carica, dichiaravano guerra agli iloti perché non fosse ritenuto un sacrilegio ucciderli; sulla krypteia cfr. Lévy 1988; Ducat 1990; Ducat 1997, pp. 43-77. Testimonianze del comportamento violento nei confronti degli iloti sono fornite anche da Tucidide, IV 80, 2-5 (cfr. sopra, p. 310), da Mirone di Priene, FGrHist 106 F 2 – ricorda, tra l’altro, che gli iloti dovevano portare un abbigliamento particolare che ne segnalasse la condizione e ricevere ogni anno un determinato numero di colpi per ricordarsi di essere schiavi –, e da Plutarco, Lyc.FKHPHQ]LRQDOૅXVRGLLPporre agli iloti comportamenti abietti e vergognosi anche per mostrare ai cittadini più giovani quali atteggiamenti non si confacessero a uomini liberi (cfr. Newman 1887, II, p. 317, per il quale la descrizione del tratWDPHQWRGHJOLVFKLDYLGDSDUWHGHOOૅXRPRWLPRFUDWLFRLQ3ODWResp. VIII 549a 1-2 alluderebbe a quanto avviene a Sparta e a Creta). b 13-14 kai; pro;~ th;n… povlew~. Entrambi i criteri enunciati al principio del capitolo entrano in gioco nell’esame del problema della condizione delle donne di Sparta. Come indicato sopra, Aristotele QRQVSHFL¿FDDSHUWDPHQWHTXDOHVLDO¶uJpovqesi~ – qui resa dal termine proaivresi~ – della costituzione dei Lacedemoni. Essa si può ricavaUHWXWWDYLDGDDOFXQLGDWLLO¿QHGHOO¶D]LRQHGHOOHJLVODWRUHHVSUHVVRD 1269b 19-20, è rendere forte la città; la parte della virtù cui mira tutta la legislazione spartana, secondo quanto affermato a 1271b 2-3, è quella bellica; a 6, 1265b 31-33 la costituzione di Sparta è descritta come una costituzione mista a tendenza aristocratica (cfr. anche commento) HD9,,ELO¿ORVRIRVRVWLHQHFKHOHOHJJLHO¶HGXFD]LRQHGL Sparta e di Creta mirano al predominio sugli altri e alla guerra. Tenendo conto di tutti questi elementi è quindi possibile, con Newman (1887, ,,S GH¿QLUHODpoliteia spartana come una ajristokrativa pro;~ to; kratei'n, il cui principio fondamentale è la virtù del coraggio. Che la felicità della polisYDGDLQYHFHLGHQWL¿FDWDFRPHLO¿QHGLTXDOVLDVL FRPXQLWjSROLWLFDHDPDJJLRUUDJLRQHFRPHLO¿QHLPSUHVFLQGLELOHGHO regime politico migliore, nel quale equivale a vivere secondo virtù – e perciò coincida con il primo criterio di indagine indicato a 1269a 31-32 – è confermato da I 2, 1252b 30, in cui Aristotele afferma esplicitamente che la città è sorta perché gli uomini potessero vivere ma si è conservata in vista del vivere bene, cioè della felicità; da 2, 1264b 15-24, dove la critica al progetto formulato da Platone nella Repubblica passa

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anche attraverso l’affermazione che la Callipoli non rende i suoi cittadini felici e, ancora, da VII 9, 1328b 33-37, in cui si dice che la ajrivsth politeiva è quella in virtù della quale la città è al massimo grado felice (cfr. anche Susemihl-Hicks 1894, pp. 281-282). Sulla mancanza di eudaimonia degli Spartani, che sembravano felici nel momento della conquista e del dominio ma che hanno perso anche questa apparenza dopo la dissoluzione della loro egemonia, lo Stagirita insiste anche a VII 14, 1333b 21-26. b 19-23 o{per ejkei'… truferw`~. Come è stato evidenziato da diversi commentatori (cfr. Newman 1887, II, pp. 314 e 317; Saunders 1995, p. 151; Bertelli 2004, p. 37 e n. 136; vd. anche Hodkinson 2000, p. 33), la condanna della sregolatezza delle donne spartane è già presente nelle Leggi di Platone, le cui affermazioni Aristotele doveva avere bene in mente (cfr. Leg. I 637c 2; VI 780e 2-781b 6, dove viene sottolineata l’assenza di leggi per le donne a motivo della rinuncia del legislatore e si ritiene opportuno ritornare sulla questione per disciplinarla pro;~ povlew~ eujdaimonivan9,,DEGRYHOૅ$WHQLHVHVRVWLHQH la necessità di dare la stessa educazione a uomini e donne per fare in modo che le città siano non la metà ma il doppio; VII 806c 3-7, dove si afferma che il legislatore non deve essere tale a metà, promulgando leggi soltanto per gli uomini e lasciando che le donne vivano senza regole e nel lusso). La novità della trattazione aristotelica consiste tuttaYLDQHOOૅDWWULEXLUHDTXHVWRIHQRPHQRLPSRUWDQWLFRQVHJXHQ]HVXOSLDQR HFRQRPLFROૅDYLGLWjHODFRQFHQWUD]LRQHGHOODWHUUDQHOOHPDQLGLSRFKL  e sociale (la penuria di cittadini), che minano la sopravvivenza stessa GL 6SDUWD H FKH WUDYDOLFDQR OૅDPELWR SXUDPHQWH PRUDOH LO WHPD GHOOD cattiva legislazione spartana riguardo alle donne, senza ulteriori implicazioni politiche, compare anche in Rh. I 5, 1361a 9-11). 4XDOLVLDQRJOLHIIHWWLGHOOૅLQWHPSHUDQ]DSUDWLFDWDGDOOHGRQQHVSDUtane è evidente dalla descrizione di questo vizio fornita in EN III 15, D E  OૅLQWHPSHUDQWH q TXL GHVFULWWR FRPH XQ LQGLYLGXR LQ preda a un desiderio che si autoalimenta e non conosce soddisfazione e limiti. In EE III 2, 1231a 19-22 Aristotele precisa inoltre che l’intemperanza non riguarda tutti gli oggetti e tutti i piaceri, ma soltanto quelli UHODWLYLDOWDWWRGLTXLO¶LGHQWL¿FD]LRQHGHOODSDUWLGHOO¶ajkolasiva con OૅXEULDFKH]]DODYRUDFLWjODOXVVXULDODJKLRWWRQHULDHYL]LVLPLOL b 23-24 Z^VW¨DMQDJNDLCRQ… plou'ton. Il tema della grande consiGHUD]LRQHGHOODULFFKH]]D±ULWHQXWDGDO¿ORVRIRORVWUXPHQWRFKHVHUYH per soddisfare i desideri incontrollati delle donne (sulla causa psicologica che spinge ad accumulare beni oltre il necessario cfr. anche I 9, 1258a 2-6 e commento) – e della conseguente avidità (filocrhmativa,

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1270a 14-15) compariva forse anche nella Costituzione dei Lacedemoni di Aristotele, come parrebbe indicare la citazione di un oracolo che SUHDQQXQFLDYDODURYLQDGL6SDUWDDPRWLYRGHOOૅDPRUHHFFHVVLYRSHULO denaro (cfr. fr. 550 A-B Gigon). Non è tuttavia possibile ricostruire il contesto in cui questo responso era stato dato e di conseguenza sapere se esso descriveva la situazione di Sparta prima delle riforme di Licurgo o piuttosto quella successiva alla guerra del Peloponneso, in cui, secondo XQDWUDGL]LRQHVWRULRJUD¿FDFIU+RGNLQVRQSS*LDQRWWL 2001, pp. 16 ss.) rappresentata da Senofonte, Isocrate ed Eforo (Xen. Lac. 14; Isocr. 8, 95-103; Diod. VII 12, 5 e VII 12, 8, la cui fonte princiSDOHq(IRUR ODFULVLGHOODFLWWjGLSHQGHYDGDOOૅDEEDQGRQRGHOODOHJLVOD]LRQHOLFXUJKHDHGDOOૅDPRUHGHOOXVVRHGHOGHQDURFKHVLHUDGLIIXVRWUD gli Spartiati. È in ogni caso evidente che al cap. 9 Aristotele attribuisce OૅDYLGLWjJLjDOOD6SDUWDGHLSULPLVHFROLULWHQHQGRODFRQVHJXHQ]DGHOOD rinuncia del legislatore a stabilire regole per le donne e non della degenerazione successiva alla vittoria nella guerra del Peloponneso (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 306 e 1994, pp. 338-341). Nella Repubblica (cfr. Resp. VIII 548a 5-7 e 550e 4-8; Hodkinson 2000, pp. 31-32) anche Platone descrive il regime timocratico, di cui Sparta e Creta sono espressione, come generato dal prevalere del desiderio di beni e come caratterizzato da un amore segreto e feroce per la ricchezza, che, quando prende il completo sopravvento, ne provoca la trasformazione in oligarchia. b 25-31 kaqavper... toiou'toi. Newman (1887, II, p. 319) nota che la ragione della forte propensione alla passione e ai rapporti sia eterosessuali sia omosessuali da parte dei popoli dediti alla guerra va probabilmente individuata nel prevalere in essi del qumov~, sede del coraggio ma anche delle passioni: cfr. VII 7, 1327b 40. Sulla scorta di quanto Aristotele dice a VII 2, 1324b 9-21 le popolazioni qui menzionate, cui VLDJJLXQJRQRDQFKHL/DFHGHPRQLSRWUHEEHURHVVHUHLGHQWL¿FDWHFRQ Sciti, Persiani, Traci, Celti, Cartaginesi, Macedoni e Iberi, le cui leggi spingono al dominio e alla forza militare. Come è stato giustamente notato da Simpson (1998, p. 114, n. 84), in questo passo Aristotele non ricorda i rapporti tra uomini praticati anche presso gli Spartani (cfr. Xen. Lac. 2, 13-14 e Plut. Lyc. 18, 8-9; in Plat. Leg.,EFOૅ$WHQLHVH afferma che proprio la frequentazione tra uomini cagionata dalla vita militare e dai pasti in comune favorì a Sparta e a Creta le relazioni omoerotiche), concentrandosi invece sui gusti dei Celti e di altri, che SUHIHULVFRQRLPDVFKL/DFDXVDGHOOૅRPLVVLRQHULVLHGHFRQEXRQDSUREDELOLWjQHOIDWWRFKHLO¿ORVRIRVWDTXLFRQVLGHUDQGRLSRSROLFKHSUHGLOLJRQRLUDSSRUWLPDVFKLOLPHQWUHD6SDUWDOૅRPRHURWLVPRPDVFKLOHQRQ

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era oggetto di esplicito apprezzamento né preferito alla frequentazione femminile. Sulle inclinazioni sessuali dei Celti cfr. anche Ath. XIII 79, 603a; Diod. V 32, 7 e Strab. IV 4, 6. Il mito cui lo Stagirita allude è quello raccontato da Demodoco in Od.9,,,$IURGLWHGHDGHOODEHOOH]]DHGHOOૅDPRUHHVSRVDGL (IHVWRVLLQYDJKuGL$UHVGLRGHOODJXHUUDHFRQOXLVLLQWUDWWHQQH¿QRD che fu scoperta e punita dal marito (cfr. anche Hes. Th., 933-937; per la WUDGL]LRQHOHWWHUDULDVXFFHVVLYDYG1HZPDQ,,S ,O¿ORVRIR interpreta il racconto in chiave allegorica, come giusta allusione del mitografo allo stretto legame esistente tra guerra e passione amorosa. Sul mito come verità sotto forma di favola cfr. anche VIII 6, 1341b 2-8 $WHQD H OૅDXOR  H Metaph. XII 8, 1074b 1-14 (racconti mitici come mezzo per conservare alcune verità del passato). b 34-35 crhsivmou... ejgkuklivwn. Aristotele mette in evidenza OૅLQXWLOLWjGHOODWHPHUDULHWjFKHVLFRQ¿JXUDFRPHXQHFFHVVRGLFRUDJgio (cfr. EN II 8, 1108b 31-32 e 1109a 2-3) e che, se può talora servire in guerra, non risulta utile nello svolgimento delle mansioni quotidiane. Del resto lo Stagirita ha affermato in precedenza che la virtù morale è SUHVHQWHVLDQHOOૅXRPRVLDQHOODGRQQDPDLQPRGRGLYHUVRDOSULPR spettano infatti la temperanza o il coraggio di chi comanda, alla seconda invece la temperanza o il coraggio di chi è governato (cfr. I 13, 1260a 20-24 e commento). b 37-39 ejdhvlwsan… polemivwn. La dimostrazione che la sfrontatezza delle donne è non soltanto inutile, ma anche dannosa, emerge dal riferimento a quanto avvenne in occasione della prima invasione tebana del Peloponneso nel 370/369 a.C., evento ricordato anche da Senofonte (Xen. Hel. VI 5, 28) e da Plutarco (Plut. Ages. 31, 4-5), al quale forse allude Platone (Leg. VII 813e 6-814b 7), là dove egli auspica una preSDUD]LRQHPLOLWDUHGLIDQFLXOOHHGRQQHDI¿QFKpVLDQRLQJUDGRGLGLIHQdere la città in caso di attacco nemico e non diano invece segni di viltà. $PELJXRLOVLJQL¿FDWRGHOODIUDVHw{sper ejn eJtevrai~ povlesin, che potrebbe alludere al fatto che le donne spartane non furono capaci di fornire alcun aiuto in occasione della guerra, come non lo sono le donne nelle altre città greche, oppure al fatto che le donne spartane, a motivo della loro temerarietà, non furono capaci di fornire alcun aiuto diversamente da quanto capita nelle altre poleis, ove le donne hanno invece GDWRXQFRQWULEXWRDOPHQRQHOOૅDPELWRGLORURSHUWLQHQ]D&RQVLGHUDWR il fatto che la guerra è di solito ritenuta affare da uomini, è probabile che OૅLQWHUSUHWD]LRQHFRUUHWWDGHOODIUDVHVLDODVHFRQGDFIU1HZPDQ II, p. 321; Saunders 1995, p. 152; Schütrumpf 1991, II, p. 307; Moggi 2005, pp. 140-141; Powell 2005, pp. 321-335).

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1269b 39-1270a 39 ejx ajrch'~... th;n povlin. L’excursus storico VXOOD VUHJRODWH]]D GHOOH GRQQH UHFXSHUD OૅRULJLQH GHOOD GHJHQHUD]LRQH presente in alcuni presupposti della società spartana – il continuo impegno militare degli uomini e la loro frequente assenza da casa –, ma VRSUDWWXWWRQHOOૅHUURUHGHOOHJLVODWRUHTXLLGHQWL¿FDWRFRQ/LFXUJRFIU D ,QTXHVWRPRGRLO¿ORVRIRSUHQGHLPSOLFLWDPHQWHSRVL]LRQH FRQWURTXDQWLULWHQJRQRFKHODFRUUX]LRQHGL6SDUWDDSDUWLUHGDOOD¿QH GHO9VHFRORD&IRVVHXQDFRQVHJXHQ]DGHOOૅDOORQWDQDPHQWRGDOOHOHJgi antiche a favore di nuovi comportamenti e nuovi costumi: i germi della rovina erano, infatti, già presenti in nuce nella Sparta arcaica (cfr. Simpson 1998, p. 115 e n. 86 e Schutrumpf 1994). Di tutt’altra opinione circa le misure licurghee per le donne sono invece Senofonte, Lac. 1, 3-4, che descrive come il legislatore avesse demandato alle schiave lo svolgimento delle faccende domestiche per fornire alle giovani libere XQૅHGXFD]LRQH ¿VLFD DOOૅDSHUWR FKH QH JDUDQWLVVH OD EXRQD VDOXWH H OD FDSDFLWjGLSURFUHDUH¿JOLVDQLHUREXVWLH3OXWDUFRLyc. 14, 2-7, che polemizza con il passo aristotelico in esame, affermando che Licurgo GHGLFz JUDQGH DWWHQ]LRQH DOOૅHGXFD]LRQH IHPPLQLOH LO ELRJUDIR FDGH tuttavia in contraddizione con se stesso nella Comp. Lyc. Nu. 3, 5 e 3, 9, dove sostiene che la libertà concessa dal legislatore spartano alle donne era eccessiva e favoriva un loro comportamento ardito verso i mariti e anche nella vita pubblica: cfr. Manfredini-Piccirilli 2001, p. 256 e Pomeroy 2002, p. 154). Un estratto della Costituzione dei Lacedemoni di Eraclide Lembo (Excerpta politiarum 13 Dilts) ricorda inoltre che alle donne di Sparta non erano consentite manifestazioni di lusso come portare ornamenti o tenere lunghe chiome; la decontestualizzazione GHOOૅDIIHUPD]LRQHQRQSHUPHWWHSHUzGLULWHQHUHFKHQHOORVFULWWRGDFXL Eraclide e il suo excerptor attingevano Aristotele mostrasse un atteggiamento più benevolo nei confronti della donne, tanto più che è stato sostenuto che la proibizione di portare lunghe chiome non riguardava le IDQFLXOOHPDOHGRQQHPDULWDWHFIU%HUWHOOLSFRQELEOLRJUD¿D SHUXOWHULRULLQGLFD]LRQLVXOOૅexcerptum di Eraclide cfr. Polito 2001, pp. 61-62 e 267-268). A 1270a 7 Aristotele attribuisce un nome, Licurgo, al legislatore di 6SDUWDUHVSRQVDELOHGLDYHUFHGXWRGLIURQWHDOOૅRSSRVL]LRQHGHOOHGRQne. Lo stesso personaggio è richiamato a 12, 1273b 32-34, come autore non soltanto di leggi ma della stessa costituzione degli Spartani e paragonato a Solone di Atene. In un estratto di Eraclide (Excerpta politiarum'LOWV qULSRUWDWDLQROWUHOૅRSLQLRQHGDFXLOR6WDJLULWDSUHQGHUHEbe le distanze, secondo la quale alcuni attribuivano la paternità di tutta la politeia spartana a Licurgo: è il caso, p. es., di Erodoto, Senofonte ed

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Eforo (cfr. Hdt. I 65, 4-5; Xen. Lac. 8, 5 ed Ephor. FGrHist 70 F 118; vd. Bertelli 2004, p. 15). Comunque, a V 11, 1313a 25-30 lo Stagirita ascrive l’introduzione dell’eforato al re Teopompo, vissuto all’epoca della prima guerra messenica. Quest’insieme di indicazioni ha portato Weil (1960, pp. 242-244; posizione analoga in David 1982-1983, p. 81 e MacDowell 1986, pp. 103-104) a supporre che nel capitolo in esame (cfr. 1269b 20, 1270a 4, 1270b 1 etc.) Aristotele usasse oJ nomoqevth~ in modo generico, ovvero per designare un legislatore di volta in volta diverso cui attribuiva le leggi o gli errori in questione, e non intendesse, invece, alludere sempre a Licurgo, il legislatore spartano per antonomasia. Altri (cfr. Bertelli 2004, p. 37, n. 137) hanno invece sostenuto la possibilità di imputare le mancanze del legislatore registrate a 1269b 12-1270b 6 alla legislazione originaria, cioè a quella di Licurgo, che si FHOHUHEEHGLHWUROૅLQGLFD]LRQHoJ nomoqevth~ (sulla questione cfr. anche Newman 1887, II, p. 322 e Schütrumpf 1991, II, p. 305). In ogni caso, ai capp. 9 e 12 Aristotele non sente la necessità di distinguere che cosa debba essere attribuito al nomoteta arcaico e che cosa ad altri, come avviene invece nella Costituzione dei Lacedemoni e a V 11, 1313a 25-30. Per quanto concerne la datazione aristotelica del personaggio “storico” Licurgo, sappiamo da Plutarco (Plut. Lyc. 1, 2 = fr. 541 Gigon e Manfredini-Piccirilli 2001, pp. 217-218) e dagli estratti di Eraclide (Excerpta politiarum 10 Dilts) che lo Stagirita riteneva lo Spartano FRQWHPSRUDQHR GHOOૅHOHR ,¿WR H LQVLHPH FRQ OXL IRQGDWRUH GHOOD WUHJXD ROLPSLFD H QH FROORFDYD TXLQGL OૅDWWLYLWj LQWRUQR DO SULPR TXDUWRGHOOૅ9,,,VHFRORD&(JOLWXWRUHGHOUH&DULOORDYHYDWUDVFRUVRXQ lungo periodo a Creta (10, 1271b 24-27 con Plut. Lyc. 4, 1-3; negli Excerpta politiarum 10 Dilts di Eraclide si ricorda invece un viaggio di Licurgo a Samo, in Asia Minore), ma non poteva essere ritenuto discepolo di Taleta insieme con Zaleuco, come alcuni pensavano, per motivi cronologici (cfr. 12, 1274a 29-31). Il giudizio complessivo espresso dal ¿ORVRIRVXTXHVWRSHUVRQDJJLRHUDEXRQRVHVLWLHQHFRQWRGLTXDQWRGHWto a IV 11, 1296a 18-21 – dove Licurgo è annoverato tra i migliori legislatori con Solone e Caronda – e della testimonianza plutarchea (Plut. Lyc. 31, 4), secondo la quale Aristotele avrebbe sostenuto che Licurgo aveva ricevuto a Sparta onori inferiori al dovuto, benché potesse conWDUHVXXQWHPSLRHVXVDFUL¿FLDQQXDOLSHUXQDSUHVHQWD]LRQHJOREDOH del personaggio cfr. anche Hölkeskamp 1999a, col. 579 e Thommen 2003, pp. 31-34). a 8-9 aijtivai… aJmartiva~. La frase consente due traduzioni: «le donne sono quindi responsabili dell’accaduto ed è evidente, di conseguenza, che lo sono pure di questo errore»; oppure: «queste, dunque,

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sono le cause dell’accaduto ed è evidente, di conseguenza, che lo sono pure di questo errore» (cfr. anche Simpson 1997, p. 60). In entrambi i FDVLODUHVSRQVDELOLWjPDJJLRUHqDVFULWWDGDO¿ORVRIRDOFRPSRUWDPHQWR delle Spartane, cui si associa però l’atteggiamento colpevolmente rinunciatario di Licurgo (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 308). a 19-22 wjnei'sqai… boulomevnoi~. Aristotele contrappone in queste linee due misure che provocano conseguenze contrarie tra loro: la condanna sociale per chi vende o compra la terra posseduta – che dovrebbe favorire la conservazione dei patrimoni delle singole famiglie e perciò anche la pace sociale – e la facoltà di donare a chi si vuole la propria terra quando si è ancora in vita o di lasciarla in eredità dopo la morte; questa disposizione favorisce invece il movimento di proprietà anche al di fuori della famiglia e mette in discussione il numero dei cittadini (cfr. anche V 8, 1309a 23-26, in cui Aristotele consiglia alle oligarchie di trasmettere le terre non per donazione ma per successione interna al gevno~ e suggerisce di non accumulare patrimoni per consentire una più equa distribuzione della ricchezza: vd. Newman 1887, II, p. 327. A IDYRUH GHOOD WUDVPLVVLRQH GHO ORWWR DOOૅLQWHUQR GHOOD GLVFHQGHQ]D q DQche Plat. Leg. XI 922e-923c 2). Diversi studiosi (cfr. Asheri 1961, pp. 45-68; 1963, pp. 12-13; 1966, pp. 64-65; Marasco 1980, pp. 131-145; MacDowell 1986, pp. 99-105; Lupi 2003, pp. 151-172) – sulla base di Plutarco, AgisGRYHqULSRUWDWDOૅRSLQLRQHGHOORVWRULFR)LODUFRFIU *DEED ±KDQQRDOXQJRULWHQXWRFKHTXHVWૅXOWLPDPLVXUDQRQIDFHVVHSDUWHGHOODOHJLVOD]LRQHRULJLQDULDPDIRVVHRSHUDGHOOૅHIRUR(SLWDdeo, vissuto al principio del IV secolo a.C.: questo personaggio avrebbe infatti introdotto una legge che permetteva di donare la propria casa e la propria terra in vita o di lasciarle in eredità dopo la morte a chi si voleva. Come dimostrato da Schütrumpf (1987, pp. 441-457), è assai probabile che la rhetra attribuita a Epitadeo da Filarco sia un’invenzione di III seFRORD&¿QDOL]]DWDDIRUQLUHXQUHWURWHUUDVWRULFRDOOHULIRUPHGL$JLGH IV (244-241 a.C.) e di Cleomene III (236-222 a.C.) e fondata sulla rielaborazione di notizie desunte da Platone – in particolare Resp. VIII 552a 7-10 e 555c-e sulla crisi del regime oligarchico – e dallo stesso Aristotele, che avrebbe fornito il contenuto della “nuova” legge (cfr. Hodkinson 2000, pp. 44-45 e 90-94; Bertelli 2004, p. 39). Un altro aspetto su cui si qFRQFHQWUDWDOૅDWWHQ]LRQHGHOODFULWLFDqLOUDSSRUWRHVLVWHQWHWUDLOSDVVR in esame e quanto Aristotele sosteneva nella Costituzione dei Lacedemoni, così come si può ricostruire dagli estratti di Eraclide Lembo (cfr. Heracl. Excerpta politiarum 12 Dilts). L’excerptor distingue infatti tra la condanna morale che presso gli Spartani comportava la compravendita della terra (pwlei`n de; gh'n Lakedaimonivoi~ aijscro;n nenovmistai)

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HLOGLYLHWRVSHFL¿FRGLYHQGLWDGHOO¶DQWLFRORWWRth'~ ajrcaiva~ moivra~ oujde; e[xesti): per la critica alla seconda parte dell’estratto eraclideo, ritenuto ora un’aggiunta non aristotelica, cfr. Link 1991, pp. 92-95, ora invece un’allusione non al lotto originario ma al tributo in natura versato dall’ilota, cfr. Lazenby 1995; vd. anche Hodkinson 2000, pp. 85-90 e %HUWHOOLSSFRQELEOLRJUD¿DFIUDQFKH/XSLSS 166. Si può pensare che la mancata distinzione al cap. 9 tra il lotto originario e la terra acquisita in seguito, che poteva essere venduta benché non fosse moralmente accettabile farlo, dipenda dalle diverse esigenze HVSRVLWLYHLQTXHVWDVHGHLO¿ORVRIRQRQVWDGHVFULYHQGRLOUHJLPHGHOOD proprietà a Sparta, ma sta sottoponendo a critica le leggi che hanno perPHVVRQRQRVWDQWHODFHQVXUDPRUDOHQHLFRQIURQWLGHOOૅDOLHQD]LRQHGHOOD proprietà terriera, la progressiva concentrazione della terra nelle mani di pochi ricchi (cfr. Newman 1887, II, pp. 325-326; Asheri 1961, pp. 47 VV1D¿VVLSS6FKWUXPSI,,S3ROLWR pp. 60-61; Bertelli 2004, p. 38). a 23-25 e[sti de; kai;… megavla~. Due sono le cause che secondo lo Stagirita hanno determinato il possesso di circa due quinti della terra da parte delle donne (sulla ricchezza femminile a Sparta cfr. anche Plut. Agis 4 e 7, 5-6): l’alto numero di ereditiere – accresciuto probabilmente dalla morte degli eredi maschi durante le frequenti campagne militari – e le doti ingenti concesse alle spose. L’ereditiera, indicata qui con un termine del diritto attico, ejpivklhro~, corrispondente al laconico patrou'co~HUDOD¿JOLDIHPPLQDFKHLQDVVHQ]DGL¿JOLPDVFKLYLYHQWL GLYHQWDYDOૅXQLFDHUHGHGHLEHQLGHOSDGUH0HQWUHQHOGLULWWRDWWLFRDOmeno secondo la legge di Solone, ella doveva essere obbligatoriamente GDWD LQ VSRVD DO SDUHQWH SL SURVVLPR GHO SDGUH H JHQHUDUH XQ ¿JOLR PDVFKLRFKHVDUHEEHVWDWROૅHUHGHOHJDOHGHLEHQLGHOQRQQRDOUDJJLXQgimento della maggiore età – scopo della pratica era, infatti, quello di FRQVHUYDUHODSURSULHWjDOOૅLQWHUQRGHOgevno~ e di perpetuare la famiglia senza eredi maschi e la donna era perciò soltanto un tramite per il pasVDJJLRGHOOૅoujsiva da nonno a nipote –, a Sparta invece, come si ricava da 1270a 26-29, il padre poteva darla in matrimonio a chiunque e lo stesso valeva per chi, in caso di morte del padre senza testamento, ne diventasse il tutore: ciò indica che la patrou'co~ spartana era la vera proprietaria dei beni che ereditava (cfr. in merito la polemica contro le ereditiere, che comandano sui mariti in virtù della loro ricchezza, in EN VIII 12, 1161a 1-4) e rappresentava un importante strumento per creare una patrimonio terriero di notevoli dimensioni, nella misura in cui essa non veniva data in moglie a un cittadino povero o senza terra, ma a un pretendente ricco senza alcuna necessità di nuovi possedimenti (cfr.

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$VKHULSSLQFXLOૅDXWRUHGLVWLQJXHSHUzWUDODVLWXD]LRQH VSDUWDQD¿QRDOOD¿QHGHO9VHFRORD&QHOODTXDOHHUDQRLUHDGHFLdere la sorte della patrou'co~ il cui padre non avesse fatto testamento, e quella successiva, in cui prevale l’interesse economico sullo spirito comunitario; MacDowell 1986, pp. 96-97; Hodkinson 2000, pp. 94-98; vd. anche Schütrumpf 1991, II, pp. 312-313). Anche la questione delle doti viene trattata da Aristotele mediante un processo di assimilazione alla prassi ateniese: altre fonti (Plut. Mor. 227f ed Ael. VH. VI, 6 = fr. 548, 4 Gigon) sembrano infatti dimostrare che a Sparta non esistesse l’istituzione della dote vera e propria e che quindi le proi'ka~ megavla~ cui si allude in queste linee fossero il risultato di contratti matrimoniali tra le famiglie (così Cartledge 1981, p. 98: «“large dowries” were really marriage-settlements consisting of landed property together with any PRYDEOHVWKDWDULFKIDWKHU>RUPRWKHU@VDZ¿WWREHVWRZRQDGDXJKWHUª Anche Hodkinson 2000, pp. 98-103, ritiene che il termine proi'x non vada inteso in senso tecnico, al pari di quanto avveniva in Atene, ma SHQVDWXWWDYLDFKHODFRQFHVVLRQHGLXQFHUWRSDWULPRQLRDOOD¿JOLDDO momento del matrimonio fosse prassi consolidata – le fonti che la neJDQRVRQRLQIDWWLWDUGHHLQÀXHQ]DWHGDOODSURSDJDQGDHJXDOLWDULDGL,,, secolo a.C. – e che questo patrimonio equivalesse alla parte di erediWjIRQGLDULDVSHWWDQWHDOOૅHUHGHIHPPLQDHDOHLDVVHJQDWDSULPDGHOOD morte dei genitori. Sulla concessione o meno di doti a Sparta e sugli esiti della concentrazione della terra cfr. anche Asheri 1963, pp. 14-15 e MacDowell 1986, pp. 81-82). Sugli accordi matrimoniali come mezzo per acquisire maggiore ricchezza, ma anche come strumento che favorisce, attraverso la concentrazione dei beni nelle mani di un numero riVWUHWWRGLLQGLYLGXLODWUDVIRUPD]LRQHGLXQૅDULVWRFUD]LDLQXQૅROLJDUFKLD cfr. V 7, 1307a 34-38, dove è richiamato anche il caso di Sparta. a 28 klhronovmon. Il termine, come già osservato da Newman (1887, II, p. 329, che richiama le perplessità di commentatori ed editori SUHFHGHQWL LQGLFDVROLWDPHQWHOૅHUHGH,QTXHVWRFDVRSHUzSRLFKpOD YHUDHUHGHGHOODSURSULHWjGHOSDGUHVHQ]DGLVFHQGHQWLPDVFKLqOD¿JOLD femmina, esso va tradotto come «tutore» – Newman parla di klhronovmo~ th'~ ejpiklhvrou©HUHGHGHOOૅHUHGLWLHUDª±SHUHYLWDUHFRQIXVLRQLH inteso come il parente maschio più prossimo sotto la cui tutela passa la GRQQDQHOFDVRLQFXLLOSDGUHQRQOૅDEELDGHVWLQDWDDGDOWULLQPDWULPRnio nel suo testamento (cfr. anche MacDowell 1986, pp. 107-108, che ritiene, sulla base di pochi casi simili attestati nelle fonti ateniesi, che il klhronovmo~ fosse così chiamato perché, dopo aver dato in matrimonio OૅHUHGLWLHUD D XQ DOWUR XRPR FRQVHUYDYD SHU Vp SDUWH GHOOD SURSULHWj terriera, e Hodkinson 2000, pp. 95-97).

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a 34-39 levgousi… th;n povlin. Newman (1887, II, p. 331) e Schütrumpf (1991, II, p. 313) individuano la fonte da cui Aristotele attingerebbe la notizia della concessione della cittadinanza a stranieri da parte dei primi re in un frammento di Eforo (FGrHist 70 F 117) conservato nel libro VIII di Strabone. Il numero di 10000 potrebbe invece costituire un arrotondamento degli 8000 Spartiati che secondo Erodoto, VII 234, Sparta era in grado di schierare al tempo dell’invasione di Serse nel 480 a.C. (cfr. Hodkinson 2000, pp. 399-400; vd. anche Schütrumpf 1991, II, p. 314). Il problema della penuria di cittadini, qui individuato, e della sua risoluzione attraverso la concessione della cittadinanza a stranieri è contemplato dallo Stagirita anche a III 5, 1278a 2634, dove si afferma appunto che alcune costituzioni, per far fronte allo scarso numero di “veri” cittadini, ammettono nel corpo civico anche gli VWUDQLHULRL¿JOLGLPDGULFLWWDGLQHHGLSDGULVWUDQLHULSHUSRLHVSHOOHUH TXHVWL LQGLYLGXL TXDQGR VL VLD YHUL¿FDWD XQD VXI¿FLHQWH FUHVFLWD GHOOD popolazione (si noti che l’inclusione di stranieri nel corpo civico è una delle misure adottate dal riformatore Agide IV, cfr. Plut. Agis 8, 2-3). Che l’oligantropia di Sparta sia un fenomeno che si aggrava a partire dagli anni successivi alle guerre persiane – a motivo non soltanto di un sistema ereditario errato e di una politica matrimoniale che tende a favorire l’accrescersi dei patrimoni privati, ma anche di eventi contingenti (campagne militari, terremoto del 464 a.C.) che accelerano la concentrazione della proprietà – e che si manifesta con estrema gravità dopo le perdite subite a Leuttra è evidente, come sottolinea Hodkinson 2000, pp. 416-423, anche dalla progressiva riduzione del numero di Spartiati mandati a combattere fra V e primo quarto del IV secolo a.C. 1270a 39-1270b 6 uJpenantivo~... pevnhta~. /D OHJJH FKH IDYRULVFH FKL KD PROWL ¿JOL DSSURYDWD IRUVH SHU IDU fronte alla diminuzione del numero dei cittadini, secondo Aristotele non ha alcuna utilità perché non si accompagna a una revisione delle QRUPHFKHUHJRODQRLOGLULWWRHUHGLWDULRLQSUHVHQ]DGLSL¿JOLLQIDWWL la proprietà fondiaria sarà divisa tra un numero maggiore di eredi. Un novmo~ simile a quello menzionato in queste linee, con la variante che ad HVVHUHHVHQWDWRGDRJQLIRUPDGLFRQWULEX]LRQHqLOSDGUHGLFLQTXH¿JOL viene riportato anche da Eliano, VH.9, IU*LJRQ /ૅLGHD che la legislazione licurghea implicasse la trasmissione in eredità del kleros LQGLYLVR DO VROR ¿JOLR PDJJLRUH H FKH VROWDQWR DO SULQFLSLR GHO IV secolo a.C., con la rhetra GHOOૅHIRUR (SLWDGHR IRVVH VXEHQWUDWD OD possibilità di donare in vita o di lasciare in eredità dopo la morte il proprio patrimonio a chiunque si desiderasse è, come detto sopra, il frutto della propaganda “rivoluzionaria” di III secolo a.C. e non trova alcun

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riscontro in questo capitolo aristotelico, dove si afferma, al contrario, ODGLYLVLRQHGHOOૅHUHGLWjIRQGLDULDWUDWXWWLL¿JOLHIRUVHDQFKHOH¿JOLH (a favore del sistema a un solo erede in età arcaica e classica cfr. tra gli altri Asheri 1963, p. 5 e Marasco 1978; diversamente Hodkinson 2000, SSFKHULFKLDPDODVLJQL¿FDWLYDDVVHQ]DGLRJQLULIHULPHQWRDXQ precedente spartano nelle Leggi di Platone, dove questa regola è invece proposta per la colonia dei Magneti). 1270b 6-1271a 41 ajlla; mh;n… basileiva kaqevsthken. In questa seconda sezione Aristotele passa in rassegna diverse istituzioni spartane e le sottopone a critica alla luce soprattutto del secondo criterio enunciato in apertura del capitolo, cioè il contrasto tra OૅRULHQWDPHQWR SROLWLFR GHOOD FRVWLWX]LRQH VWDELOLWR GDO OHJLVODWRUH H L mezzi introdotti per realizzarlo. In particolare, come già detto, supposto che la politeia spartana sia una costituzione mista a tendenza aristocratica in cui sono presenti elementi monarchici (i re) e democratici (gli efori) e che si fondi sulla virtù del coraggio e della forza militare, le istituzioni introdotte per applicare questi principi producono risultati opposti a quelli attesi (cfr. Bertelli 1977, p. 69). Come è stato più YROWHQRWDWR$ULVWRWHOHQRQIDTXLDOFXQDPHQ]LRQHGHOOૅDVVHPEOHDSRSRODUHVSDUWDQDOૅDSHOODGLYHUVDPHQWHGDTXDQWRDYYLHQHSHUOૅDQDOLVL delle costituzioni di Creta (cfr. 10, 1272a 10-12) e di Cartagine (cfr. 11, 1273a 6-13). Poiché pare che nella Costituzione dei Lacedemoni il ¿ORVRIRVLRFFXSDVVHGLTXHVWDLVWLWX]LRQHDOPHQRLQUDSSRUWRDOODrhetra di Licurgo (Plut. Lyc. 6, 1-8 e Manfredini-Piccirilli 2001, pp. 233-234), OૅDVVHQ]D DO FDS  q VWDWD PRWLYDWD RUD FURQRORJLFDPHQWH $QGUHZHV 1966, p. 2), supponendo che al momento della redazione di questa parte della Politica lo Stagirita non avesse ancora le conoscenze dettagliate mostrate nella Costituzione dei Lacedemoni, ora concettualmente (Weil 1960, p. 233 e Schütrumpf 1991, II, p. 316), ipotizzando che Aristotele QRQ ULVFRQWUDVVH QXOOD GL PRUDOPHQWH FRQGDQQDELOH QHOOૅDSHOOD H FKH quindi non ritenesse opportuno farne menzione in queste linee. Come evidenziato da Schütrumpf (1991, II, p. 319) e ribadito da Saunders  SS   OૅHVDPH GHOOH GLYHUVH LVWLWX]LRQLFKH IRUPDQR OD costituzione mista spartana non è condotto allo scopo di evidenziare uno squilibrio tra le parti, ma per sottolineare invece le mancanze di ciascuna considerata di per se stessa: le uniche eccezioni sembrano riguardare il rapporto tra gli efori e il re delineato a 1270b 13-16 e OૅDOOXVLRQHDOFRQWUROORGHJOLHIRULVXOOHDOWUHPDJLVWUDWXUHDD Lo Stagirita comincia la sua analisi prendendo in considerazione la carica dell’eforato (1270b 6-35), dichiarata sin dal principio mal funzionante (e[cei fauvlw~, 1270b 7). Il primo punto su cui Aristotele si sof-

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ferma è il contrasto tra il potere degli efori, che hanno sovranità piena sulle faccende più importanti, e la loro origine sociale: poiché gli efori, infatti, sono scelti tra tutto il popolo (cfr. anche 6, 1265b 39-40) – e proSULRLQTXHVWRULVLHGHLOFDUDWWHUHGHPRFUDWLFRGHOOૅajrchv, cfr. più avanti 1270b 18-19 e 25-26 –, può capitare che rivestano la carica cittadini SRYHUL H SHUFLz IDFLOPHQWH FRUUXWWLELOL VXOOૅRSSRUWXQLWj FKH OD PDVVD SDUWHFLSLDOOHFDULFKHFROOHJLDOLFRPHTXHOOHGLPHPEURGHOOૅDVVHPEOHD e di giudice, ma che sia invece esclusa dalle magistrature individuali più importanti cfr. III 11, 1281b 21-38). Che la corruttibilità degli efori non VLDXQDSRVVLELOLWjUHPRWDPDXQHYHQWRFKHVLqYHUL¿FDWRLQSDVVDWRH FKHFRQWLQXDDYHUL¿FDUVLQHOSUHVHQWHqGLPRVWUDWRGDXQૅDOOXVLRQHGHO ¿ORVRIRDIDWWLDFFDGXWLGLUHFHQWHGXUDQWHLSDVWLFRPXQLFIUNote testuali, pp. 426-427), in cui alcuni efori si resero responsabili, per quanto era in loro potere, di mandare in rovina la città (per una panoramica dei casi di corruzione spartana, che coinvolgono non solo gli efori ma anche i re, gli armosti e i navarchi, cfr. Noethlichs 1987, pp. 129-170; sulla possibilità che le affermazioni aristoteliche circa la venalità degli efori non abbiano una solida base storica cfr. Bertelli 2004, pp. 43-44). ,O VHFRQGR DVSHWWR FKH QRQ IXQ]LRQD YLHQH LQGLYLGXDWR QHOOૅHFFHVVLYR potere degli efori, che li rende simili a tiranni (cfr. Plat. Leg. IV 712d 4-5 e Xen. Lac. 8, 4) e che obbliga di conseguenza i re a comportarsi nei loro confronti in modo demagogico (Simpson 1998, p. 117 nota giustamente che, come nella democrazia radicale la massa popolare spinge quanti vogliono governarla a cercarne i favori e ad assecondarne gli umori – cfr. IV 4, 1292a 4-32 –, così fanno gli efori, a causa del loro grande potere, nei confronti dei re. Sui dubbi circa la validità storica di questa ricostruzione del rapporto re-efori e sulla sua possibile genesi cfr. Bertelli 2004, pp. 44-46; più in generale sulla questione Richer 1998, pp. 427-430). Ciò ha prodotto (sunevbainen, 1270b 17), infatti, la degenerazione dell’aristocrazia spartana in democrazia (cfr. per contrasto il giudizio di Plutarco, Lyc. 29, 11) e quindi, implicitamente, il contrasto con th;n uJpovqesin kai; to;n trovponGHOODFRVWLWX]LRQH¿VVDWLGDOOHJLslatore. A questo punto Aristotele apre un’inattesa parentesi “positiva” sull’eforato, in cui spiega che la carica, per quanti difetti possa avere e SHUTXDQWRQRQULHVFDDUHDOL]]DUHLO¿QHGHOODpoliteia, svolge tuttavia una funzione fondamentale nella conservazione della costituzione (cfr. Newman 1887, II, p. 334). Il popolo, infatti, a motivo della partecipazioQHDOOૅHIRUDWRFKHqODFDULFDSLLPSRUWDQWHVHQHVWDWUDQTXLOORHQRQ cerca rivolgimenti politici (sul valore semantico di hJsucavzein/hJsuciva cfr. Bertelli 1984, p. 99, n. 4) e tutto questo, sia il risultato del caso o GHOOૅLQWHQ]LRQHGHOLEHUDWDGHOOHJLVODWRUHFRQWULEXLVFHDOODVWDELOLWjSR-

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OLWLFDGHOODFLWWjVXOODSRVVLELOHDOOXVLRQHQHOOૅLQFLVRDOOHGLYHUVHWUDGL]LRQLHVLVWHQWLLQPHULWRDOOૅLVWLWX]LRQHGHOOૅHIRUDWRFIU%HUWHOOLS Q3HUOૅLGHDFKHODFRVWLWX]LRQHPLJOLRUHFLRqODFLWWjYLUWXRVD non deve essere frutto del caso ma della scienza e della scelta del legislatore cfr. VII 13, 1332a 31-32). La conservazione di una costituzione, afferma Aristotele, implica la volontà concorde di tutte le parti della comunità politica e il loro impegno a preservarne le disposizioni. Ora, a Sparta ciò avviene perché i re godono di grandi onori, i nobili possono aspirare al riconoscimento della propria virtù nella partecipazione al FRQVLJOLRGHJOLDQ]LDQLHLOSRSRORSXzDFFHGHUHDOOૅHIRUDWR/DFRQFOXsione implicita è perciò che nessuna delle parti della città ha interesse a cambiare il regime politico, godendo in esso di prerogative rilevanti. 7XWWDYLD VH LO SULQFLSLR GHOOD SDUWHFLSD]LRQH GHO SRSROR DOOૅHIRUDWR q giusto, errato è il modo in cui questa partecipazione si realizza (a partire da questo punto, secondo Simpson 1998, p. 117, Aristotele suggerirebbe GHOOHFRUUH]LRQLLQYLUWGHOOHTXDOLOૅLVWLWX]LRQHSXzHVVHUHPLJOLRUDWDH conservata): riprendendo la critica, lo Stagirita sostiene che la procedura di elezione dovrebbe essere diversa, meno infantile (paidariwvdh~; cfr. anche 1271a 9-10), e che il potere giudiziario degli efori, proprio perché HVVLVRQRSHUVRQHTXDOVLDVLSULYHGLFRPSHWHQ]HFKHOLTXDOL¿FKLQRSHU ULYHVWLUHOૅLQFDULFRGRYUHEEHHVVHUHHVHUFLWDWRQRQDUELWUDULDPHQWHPD in conformità a disposizioni scritte e a leggi (per alcune competenze JLXGL]LDULH GHJOL HIRUL FIU DQFKH ,,,  E   /ૅXOWLPR DVSHWWR HYLGHQ]LDWRqLOFRQWUDVWRWUDODFRQGRWWDGHJOLHIRULHOૅLQWHQ]LRQHGHOOD città, che è quella di sviluppare nei cittadini il coraggio e la virtù militare. Gli efori hanno costumi rilassati, mentre gli altri cittadini sono costretti a rispettare condizioni di vita troppo dure (cfr. p. es. VIII 4, EVXOOૅHGXFD]LRQHLPSRVWDDLJLRYDQL TXHVWDGLIIHUHQ]DGLpende dal fatto che i primi, in virtù del loro grande potere e non essendo in grado di resistere alle tentazioni – cui sono stati costretti a non cedere quando erano soltanto privati cittadini –, godono di nascosto dei piaFHUL ¿VLFL YLRODQGR OH OHJJL SHU XQ DWWHJJLDPHQWR DQDORJR ULVFRQWUDELOHQHOOૅXRPRWLPRFUDWLFRFKHHGXFDWRGDOODFRVWUL]LRQHHQRQGDOOD persuasione, gode in segreto dei piaceri, cfr. Plat. Resp. VIII 548b 6-7. Sulla motivazione della segretezza nel gustare i piaceri cfr. Calabi 2005, pp. 269-272). La seconda delle istituzioni spartane su cui Aristotele si sofferma è rappresentata dalla gerusia, ovvero consiglio degli anziani (1270b 35D &RPHJLjSHUOૅHIRUDWROR6WDJLULWDGLFKLDUDLQSDUWHQ]DFKH OHGLVSRVL]LRQLDGRWWDWHQRQIXQ]LRQDQRHPRWLYDOૅDIIHUPD]LRQHFRQVLderando due eventualità. Nella prima, supposto che quanti accedono a

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questo consiglio siano uomini virtuosi (cfr. 1270b 23-25, dove la carica di geronte è detta a\qlon th'~ ajreth'~; la medesima espressione compare anche in Demosth. 20, 107), questa carica potrebbe essere utile, ma con un correttivo: non attribuire a persone avanti negli anni un incarico a vita con ampi poteri giudiziari a motivo del sopraggiungere, a un certo momento, della vecchiaia della ragione (cfr. Aristot. An. I 4, 408b 22 ss. e Rh.,,GLIIHUHQWHOૅRSLQLRQHGL3ODWRQHSHULOTXDOHOૅDQ]LDQLWj dei membri ne garantirebbe la moderazione: cfr. Leg. III 692a 1); nella VHFRQGDLQYHFHFKHULÀHWWHODVLWXD]LRQHUHDOHTXDQWLDFFHGRQRDTXHVWR LQFDULFRQRQVRQRSHUVRQHHGXFDWHDVXI¿FLHQ]DDOODYLUWHSHUFLzUDSpresentano un pericolo per la città (è forse possibile vedere in questo giudizio di Aristotele una replica a quanto affermato da Xen. Lac. 10, 1-3, circa la virtù specchiata dei membri della gerusia. Così anche Newman 1887, II, p. 337, per il quale il termine ajndragaqiva è tipicamente senoIRQWHRHWUDGLVFHIRUVHOૅLGHQWLWjGHOODIRQWHFRQFXLOR6WDJLULWDVWDSROHmizzando). Ciò è evidente se si considera che i geronti, come gli efori, sono inclini a farsi comprare e a giudicare in base a favoritismi, ma, non HVVHQGRVRWWRSRVWLDUHQGLFRQWRDOOD¿QHGHOPDQGDWRSRLFKpODFDULFDq vitalizia, non possono essere puniti per il loro comportamento né dissuaVLGDOOૅDJLUHFRVuGDOODPLQDFFLDGLXQDSXQL]LRQHVXOODUHQGLFRQWD]LRQH FRPHJDUDQ]LDGHOOૅHVHUFL]LRGHOSRWHUHQHOULVSHWWRGHOODJLXVWL]LDFIU VI 4, 1318b 27-1319a 4, dove il discorso verte sul funzionamento della democrazia agraria). A questo punto, prima di proseguire, Aristotele apre una breve parentesi sul fatto che a Sparta le altre magistrature, ad eccezione della gerusia, sono sottoposte a rendiconto davanti al collegio degli efori; anche in questo modo, tuttavia, considerato chi sono gli indiYLGXLFKHDFFHGRQRDOOૅHIRUDWRODFRVDQRQIXQ]LRQDLOSRWHUHFRQFHVVR agli efori è troppo grande e in più occorrerebbe introdurre una proceduUDGLUHQGLFRQWD]LRQHGLYHUVDGDTXHOODLQXVRVXOOૅLQFRQJUXHQ]DGHOOD parentesi con il contesto cfr. Bertelli 2004, p. 47, n. 188). Tornando al tema principale, lo Stagirita sottolinea che, oltre a essere venali e di SDUWH±HFLzFRQIHUPDFKHOૅDYLGLWjqGLIHWWRFKHULJXDUGDWXWWDODFLWWj dalle donne agli efori, ai nobili –, i membri del consiglio degli anziani VRQR HOHWWL FRQ PRGDOLWj LQIDQWLOL SHU OD GHVFUL]LRQH GHOOૅHOH]LRQH FIU Plut. Lyc. 26, 3-5). Inoltre, solo chi presenta la propria candidatura viene scelto e quindi il legislatore, introducendo questa regola, ha intenzioQDOPHQWHIDYRULWROૅDPEL]LRQHQHLFLWWDGLQLWUDVFXUDQGRGLYDOXWDUHFKH SURSULROૅDPEL]LRQHHOૅDYLGLWjFRVWLWXLVFRQRLOPRYHQWHGHOODPDJJLRU SDUWH GHL FULPLQL YRORQWDUL VXOOૅDYLGLWj H OૅDPEL]LRQH FRPH SULQFLSDOL cause degli omicidi volontari cfr. Plat. Leg. IX 870a-c 7; esse generano inoltre staseis nella città: cfr. 7, 1266b 38-1267a 1 e commento).

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$ULVWRWHOH SDVVD LQ¿QH DOOD WHU]D H XOWLPD FDULFD SHU LPSRUWDQ]D i due re (1271a 18-26), allo scopo di evidenziarne i limiti. Anche in questo caso egli sottolinea la sproporzione esistente tra la qualità moUDOH GHL UH H LO SRWHUH ORUR DI¿GDWR ,QGLSHQGHQWHPHQWH GDO IDWWR FKH il regno debba esserci o meno nelle città, questione affrontata altrove (cfr. III 14-17), è meglio, infatti, che i re siano scelti in base alla loro condotta – ovvero in base al merito – e non invece come avviene attualmente – ovvero su base dinastica (cfr. 11, 1272b 38-39), a motivo GHOOૅDSSDUWHQHQ]DDOOHGXHIDPLJOLHUHDOLGHJOL$JLDGLHGHJOL(XULSRQtidi – (sulle caratteristiche della monarchia a Sparta cfr. III 14, 1285a 3-16). Che il legislatore abbia perso la speranza di migliorare i re, rendendoli persone eccellenti (kalou;~ kajgaqouv~, 1271a 23; sulla possiELOLWjGLYHGHUHLQTXHVWDDIIHUPD]LRQHXQૅDOOXVLRQHDOOૅHVFOXVLRQHGHL due sovrani dal tirocinio educativo imposto al resto della popolazione cfr. Plut. Ages.H%HUWHOOLS HFKHSHUFLzDEELDSRFD¿GXFLDLQORURFIUOૅHVSUHVVLRQHDQDORJDXVDWDSRFRVRSUDDD SHULQGLFDUHOૅDWWHJJLDPHQWRGHOOHJLVODWRUHQHLFRQIURQWLGHLJHURQWL q evidente dalla norma che stabilisce che i sovrani siano accompagnati in ambasceria da persone loro ostili (secondo Schütrumpf 1991, II, p. 325, si tratterebbe degli efori; di opinione differente Newman 1887, II, p. 341) e dal fatto che la diarchia viene sfruttata proprio per evitare che XQUHSUHQGDLOVRSUDYYHQWRVXOOૅDOWURPDQGDQGRLQURYLQDODFLWWjFIU Hdt. VI 52, 8 e Dimauro 2007). La critica rivolta al sistema dei pasti comuni (1271a 26-37), chiaPDWLGDJOL6SDUWDQL¿GL]LVLIRQGDVXOFRQWUDVWRWUDOૅLQWHQWRGHOOHJLVODWRUHFKHqTXHOORGLLQWURGXUUHXQૅLVWLWX]LRQHGHPRFUDWLFDHOૅHVLWR prodotto dalla norma che impone a ciascun cittadino di contribuire del VXRLOFXLULVXOWDWRqOૅHVFOXVLRQHGHLSLSRYHULGDOODFLWWDGLQDQ]DFIU 6FKWUXPSI,,SS 'LWXWWૅDOWURWHQRUHODYDOXWD]LRQH dei pasti comuni spartani e cretesi a 5, 1263b 39-1264a 1, dove essi sono indicati come il mezzo attraverso il quale, pur in un regime di proprietà privata, il legislatore educa a usare i beni in comune. Per il carattere democratico dei sissizi spartani cfr. 6, 1265b 40-41, ove il giudizio è ascritto ad altri, e IV 9, 1294b 24-29, ove invece Aristotele esprime la propria opinione. Il ragionamento procede in questo modo: perché i sissizi fossero davvero democratici, essi avrebbero dovuto essere allestiti a spese della città come a Creta (cfr. 10, 1272a 12-21); il legislatore ha invece stabilito che ciascuno paghi la propria quota e che questa quota sia una sorta di limite della cittadinanza (o{ro~ th'~ politeiva~; cfr. l’espressione simile usata per la costituzione oligarchica in Platone, Resp. VIII 551a 12-b 3), nel senso che chi non è in grado di pagarla

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SHUGH L GLULWWL SROLWLFL GDO PRPHQWR FKH D 6SDUWD OD SURSULHWj q ¿QLWD nelle mani di pochi ricchi e diversi individui sono diventati poveri, la OHJLVOD]LRQHVWDELOLWDKDSURGRWWROૅHVFOXVLRQHGDOODFLWWDGLQDQ]DGLPROte persone e non si è rivelata per nulla democratica (cfr. Paradiso 1994, SQVHFRQGRODTXDOHLO¿ORVRIRKDTXLLQPHQWHODFDWHJRULD degli hypomeiones, i cittadini decaduti, e Carlier 1995, pp. 27-31). Aristotele accenna brevemente anche alla navarchia (1271a 37-41), FLRq DO FRPDQGR VXSUHPR GHOOD ÀRWWD /R 6WDJLULWD FRQVWDWD FKH TXHsta carica, giustamente biasimata da altri prima di lui, rischia di creare WHQVLRQL DOOૅLQWHUQR GHO VLVWHPD SROLWLFR D PRWLYR GHOOD SRVVLELOLWj GL SDUDJRQDUHLOSRWHUHHVHUFLWDWRGDLQDYDUFKLVXOODÀRWWDDTXHOORGHLUH VXOOૅHVHUFLWRLQWDOPRGRLQIDWWLLOULVXOWDWRqXQDPRQDUFKLDDWUHq probabile che le osservazioni qui avanzate sul complesso rapporto tra re HQDYDUFKLVLDQRDQFKHXQૅDOOXVLRQHDLFRQWUDVWLWUD/LVDQGURHLUH$JLGH H3DXVDQLDDOOD¿QHGHOODJXHUUDGHO3HORSRQQHVRFIU;HQHel. II 4, 29; Diod. XIV 36, 6; Plut. Lys. 21, 4-5; vd. anche Hamilton 1979, pp. 78 ss.; Cartledge 1987, pp. 93-98). b 6-7 ajlla; mh;n... fauvlw~1RQFૅqDFFRUGRWUDOHIRQWLDQWLFKHLQ PHULWR DOOD SDWHUQLWj GHOOૅLQWURGX]LRQH GHOOૅHIRUDWR D 6SDUWD 6HFRQGR Erodoto (I 65, 5), Senofonte (Lac. 8, 3) ed Eforo (FGrHist 70 F 149, 18) questa magistratura sarebbe stata istituita da Licurgo; secondo Platone, Leg. III 692a 3-6, sarebbe successiva al consiglio degli anziani e dovrebbe essere attribuita a un terzo salvatore anonimo, che avrebbe così mitigato le lotte per il potere di re e geronti; secondo Diogene Laerzio , LQ¿QHODSDWHUQLWjGHOODPDJLVWUDWXUDDQGUHEEHDVFULWWDD&KLORQH VXTXHVW¶XOWLPRSHUVRQDJJLRFIU1D¿VVLSS7KRPPHQ 1996, pp. 76-78 e 2003, pp. 59-61). Aristotele, che in queste linee non indica se l’istituzione sia opera di Licurgo o di altri, a V 11, 1313a 26-27 attribuisce l’eforato al re Teopompo, seguito da Plutarco, Lyc. 7, 1, per il quale i primi efori andrebbero datati centotrent’anni dopo Licurgo, nel 754/753 a.C. (cfr. anche Schütrumpf 1991, II, p. 317). Diversi, nel UHVRFRQWRGHOOHIRQWLDQFKHLPRWLYLGHOOૅLQWURGX]LRQHGLTXHVWDPDJLstratura: gli efori, se per lo Stagirita erano un contrappeso al potere dei UHSHU3OXWDUFROLPLWDYDQROૅDUURJDQ]DHOૅRUJRJOLRGHJOLROLJDUFKLLyc.  RSSXUHDVVLFXUDYDQRLOJRYHUQRGHOODFLWWjHOૅDPPLQLVWUD]LRQHGHOla giustizia in assenza dei re, impegnati nella guerra contro i Messeni (Cl. 10, 3). b 7-9 hJ ga;r ajrch;… pantov~. Gli efori spartani erano cinque (cfr. DSHUOHDOWUHIRQWLOHWWHUDULHHGHSLJUD¿FKH5LFKHUSS 261-264) – il loro numero sembrerebbe in qualche modo collegato alle cinque obai o distretti territoriali in cui la popolazione della città era ri-

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partita, probabilmente trasformazione funzionale dei cinque villaggi fra i quali doveva essere diviso il territorio di Sparta prima del sinecismo: Pitane, Mesoa, Cinosura, Limne e Amicle (cfr. Manfredini-Piccirilli 2001, pp. 235-236) –, restavano in carica un anno e venivano eletti tra WXWWDODSRSROD]LRQHGDWXWWRLOSRSRORFRPHVLSXzQRWDUHGDOOૅDSSDUDWR critico a 1270b 9, pantov~ è correzione di Sauppe al pavnte~ dei codici, conservato p. es. da Simpson 1997, p. 63, che traduce «all its members DUHGUDZQIURPWKHSRSXODFHªWHVWLPRQLDDIDYRUHGHOOૅHOH]LRQHGHJOL efori tra tutti i cittadini anche IV 9, 1294b 29-31, dove Aristotele distinJXHWUDLOFRQVLJOLRGHJOLDQ]LDQLHOHWWRGDOSRSRORHOૅHIRUDWRFXLLOSRpolo prende parte). Non conosciamo la procedura precisa con la quale HVVLYHQLYDQRQRPLQDWLGH¿QLWDLQIDQWLOHGD$ULVWRWHOHDEGD quanto egli dice a IV 9, 1294b 32-33, in cui si afferma che a Sparta tutte le cariche sono elette e non sorteggiate, è possibile concludere che gli HIRULIRVVHURHOHWWLPDQRQLGHQWL¿FDUHODWHFQLFDXVDWDFIU5DKH pp. 385-401; Rhodes 1981, pp. 498-502; Richer 1998, pp. 292-298, che SURSHQGHSHUOૅDFFODPD]LRQHLQDVVHPEOHD *OLHIRULXQDYROWDHOHWWL prestavano ogni mese un giuramento a nome della comunità, in cui si impegnavano a mantenere inalterato il potere regale, se il re fosse rimasto fedele al proprio giuramento di regnare in accordo con le leggi (cfr. Xen. Lac. 5LFKHUSS 9HUDqOૅDIIHUPD]LRQH secondo la quale questi personaggi avevano potere sovrano sulle questioni più importanti e sui processi maggiori (1270b 28-29): essi, infatti, sorvegliavano il rispetto delle leggi (Plut. Cl. 9, 3 = fr. 545, 1 Gigon) e, in caso di necessità, ne formulavano di nuove (ciò è evidente a partire dal fatto che le rhetrai successive a quella di Licurgo sono sempre attribuite a un eforo); presiedevano all’educazione dei giovani (Xen. Lac.  VRUYHJOLDYDQRFKHOHGHFLVLRQLGHOOૅDVVHPEOHDIRVVHURHVHJXLWH si occupavano delle relazioni diplomatiche, ricevendo gli ambasciatori stranieri, e presentavano gli affari esteri al consiglio degli anziani HDOOૅDVVHPEOHDGHFUHWDYDQRODPRELOLWD]LRQHGHOOૅHVHUFLWR¿VVDQGRQH OૅHVWHQVLRQHHOૅHQWLWjHVLRFFXSDYDQRGHJOLDVSHWWLWHFQLFLGXHHIRUL poi, almeno a partire dagli anni successivi alle guerre persiane, accomSDJQDYDQRLOUHQHOOHFDPSDJQHPLOLWDULDOOૅHVWHUR;HQLac. 13, 5; cfr. anche Hdt. IX 76, 3). In ambito giudiziario, come spiega Senofonte, ©JOLHIRULGXQTXHKDQQRLOSRWHUHGLLQÀLJJHUHDPPHQGHDFKLXQTXHH GLHVLJHUQHLPPHGLDWDVRGGLVID]LRQHKDQQRLQROWUHOૅDXWRULWjQHFHVVDULD per deporre i magistrati in carica, imprigionarli e intentare loro processi capitali. Forti di poteri così estesi, non permettono a chi è stato scelto per ricoprire una carica pubblica di esercitare a suo piacimento il mandato annuale, come succede nelle altre città; anzi, alla stessa stregua dei

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WLUDQQLHGHLJLXGLFLGHOOHJDUHDWOHWLFKHLQÀLJJRQRSXQL]LRQLLPPHGLDWH a chi venga sorpreso a commettere qualche trasgressione» (Xen. Lac. 8, WUDG*LDQRWWLS (VVLLQROWUHKDQQROૅDXWRULWjGLPHWWHUHD morte i perieci (Isocr. 12, 181) e, quando uno dei due re è sottoposto a processo, fanno parte del tribunale giudicante insieme con il consiglio GHJOLDQ]LDQLHFRQOૅDOWURUH3DXV,,, 'D,,,EDSprendiamo che i singoli efori si dividevano tra loro le cause riguardanti gli accordi stipulati tra privati (per una presentazione generale della TXHVWLRQHGHOOૅDPPLQLVWUD]LRQHGHOODJLXVWL]LDD6SDUWDFRQDWWHQ]LRQH anche alle competenze degli efori, cfr. MacDowell 1986, pp. 123-150; concentrati soltanto sugli efori Richer 1998, pp. 429-453 e Cartledge 2000b, pp. 5-26). A 1271a 6-8, Aristotele ricorda inoltre che questi magistrati sottoponevano a rendiconto tutte le altre cariche – dato conferPDWRDQFKHGDOSDVVRGL6HQRIRQWHULSRUWDWRVRSUD±HGH¿QLVFHTXHVWR incarico mevga livan dw'ron per gli efori (cfr. Richer 1998, pp. 442-444). ,Q¿QHLQXQRGHJOLHVWUDWWLGL(UDFOLGHGDOODCostituzione dei Lacedemoni (Excerpta politiarum 10 Dilts) viene ribadito che gli Spartani eleggono gli efori e che essi hanno grande autorità (kaqista'sai de; kai; HMIRYURXa NDL PHYJLVWRQ RX_WRL GXYQDQWDL); a dimostrazione del fatto qFLWDWDOૅXVDQ]DFKHLPSRQHDL/DFHGHPRQLGLDO]DUVLLQSLHGLVROWDQWR GDYDQWLDOUHHDOOૅHIRURFIU3ROLWRSS  b 12 ajndreivoi~. Come indicato nelle Note testuali (pp. 426-427), ejn toi'~ ajndreivoi~ (VXOVLJQL¿FDWRGLTXHVWRWHUPLQHFIUD  rappresenta una delle varianti riportate dai mss., in cui compaiono anche le lezioni ajndrivoi~, ajntreivoi~, ajnreivoi~, ajntrivoi~. Benché la totalità degli editori precedenti abbia scelto di stampare ejn toi'~ ÔAndrivoi~, seJXHQGRODSURSRVWDGL7RPPDVRHOૅDXWRULWjGL3LHU9HWWRULODOH]LRQHejn toi'~ ajndreivoi~ VHPEUDHVVHUH¿ORORJLFDPHQWHPLJOLRUH&LzQRQWRJOLH FKHVXOSLDQRGHOFRPPHQWROૅRVFXULWjGHOULIHULPHQWRQRQVLFKLDULsce neppure con questa differente scelta testuale. Per spiegare infatti la variante ejn toi'~ jAndrivoi~, in assenza di fonti antiche che nominino esplicitamente i fatti di Andro, Newman (1887, II, p. 333) si trovò costretto a ipotizzare che le vicende recenti cui Aristotele alludeva fossero i contatti tra il re spartano Agide e i persiani Autofradate e Farnabazo SUHVVROૅLVRODGL6LIQRQHOD&LQVHJXLWRDLTXDOL6SDUWDULFHYHWWH WUHQWDWDOHQWLGૅRURHGLHFLQDYLSHUULEHOODUVLDG$OHVVDQGURHOHLVROHGL Sifno e di Andro furono punite e sottoposte a guarnigione; tuttavia, il coinvolgimento degli efori si spiegherebbe soltanto nella misura in cui HVVLIRVVHURVWDWLLPDQGDQWLGHOODPLVVLRQHGL$JLGH'ૅDOWUDSDUWHOD SURSRVWDGL+X[OH\SS SHUPRWLYDUHOૅDIIHUPD]LRQH secondo la quale alcuni efori avrebbero fatto quanto era in loro pote-

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re per distruggere la città in seguito a episodi di corruzione avvenuti durante i pasti comuni, risulta altrettanto macchinosa. Lo studioso fornisce infatti la seguente interpretazione del passo: gli efori, che sono spesso persone prive di mezzi (cfr. 1270b 9-10), corrono il rischio, a motivo della povertà, di non essere in grado di versare la quota prevista per partecipare ai pasti comuni e quindi di perdere la cittadinanza piena (cfr. 1271a 29-37); alcuni cittadini ricchi si offrono perciò di pagare la TXRWDGHOOૅHIRURFKHVLWURYDLQGLI¿FROWjPDFKLHGRQRLQFDPELRIDYRUL in altri ambiti; gli efori, pur di non perdere la cittadinanza, accettano il FRPSURPHVVRHPDQGDQRLQURYLQDODFLWWj6HFRQGR+X[OH\OૅXVRGHO termine ajndrei'a per indicare i pasti comuni – termine che, al cap. 10, Aristotele spiega essere l’antico nome dei sissizi a Sparta, soltanto in un secondo momento ribattezzati fidivtia – sarebbe motivato dal fatto che questi episodi di corruzione sarebbero cominciati presto nella storia della città, quando i pasti comuni si chiamavano ancora così. Considerata questa interpretazione, alcuni dubbi legittimi si possono sollevare ULJXDUGR DO PRYHQWH GHOOૅD]LRQH GHJOL HIRUL FKH VHFRQGR OD SURSRVWD di Huxley sarebbe più la necessità che non la brama di arricchimento, HVXOOૅXVRGHOWHUPLQHajndrei'a, che lo Stagirita spiega solo più avanti trattando della politeia di Creta e che presuppone la conoscenza da parte dei suoi lettori del doppio nome fidivtia, più recente, e ajndrei'a, più antico, dei pasti comuni spartani. (Sulle possibili interpretazioni del passo cfr. anche Weil 1960, pp. 202-207. Due scolî, riprodotti da Immisch 1929, p. 300 glossano l’espressione proprio richiamando il doppio nome dei pasti comuni spartani). b 16-17 dhmokrativa... sunevbainen3HULQGLFDUHOૅHYROX]LRQHGHO regime aristocratico in un regime democratico, che è il risultato del potere troppo ampio attribuito agli efori – esso infatti sbilancia gli equilibri di forza tra le cariche –, Aristotele usa sumbaivnein. Questo verbo, come è stato evidenziato da Bertelli (1977, pp. 69-70, nn. 13-15), assume nel capitolo in esame, dove ricorre per ben dieci volte, per lo SLYDORUH©µFRQVHTXHQ]LDOH¶ªULEDGLVFHFLRqLOYHUL¿FDUVLQHOWHPSRLQ virtù delle errate disposizioni del legislatore, di effetti contrari a quelli YROXWLHSUHYLVWLLOOHJLVODWRUHLQIDWWLVFHOWRLO¿QHGHOODFRVWLWX]LRQHFXL adeguare le proprie azioni, agisce in modo tale che i suoi atti provochino subito o nel corso del tempo esiti opposti a quelli attesi. La metabole da aristocrazia a democrazia di cui Aristotele parla in questa sede – che compare altrove soltanto a V 7, 1307a 23-25, ma con motivazioni del tutto diverse – va probabilmente intesa come evoluzione da una costiWX]LRQHPLVWDDWHQGHQ]DDULVWRFUDWLFDGRYHODYLUWqOૅHOHPHQWRSUHYDOHQWHDXQDFRVWLWX]LRQHPLVWDLQFXLGRPLQDOૅHOHPHQWRGHPRFUDWLFR

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e che tende perciò a essere sovrapponibile tout court alla democrazia (per la suggestione che può aver esercitato su Aristotele la descrizione GHOOૅHYROX]LRQHGHOODpoliteia spartana in Platone, Leg. III 692a 3-b 1, cfr. Bertelli 2004, p. 42, n. 162). b 21-22 dei' ga;r... aujtav. Il principio espresso in questa sede è ribadito a IV 9, 1294b 34-41, dove Aristotele, presentato il regime politico che porta il nome di politeia e che è una mescolanza di oligarchia e democrazia, sostiene che questa costituzione deve conservarsi per fattori interni e cioè perché nessuna delle parti della città desidera una forma di governo diversa da quella esistente. Altrove, IV 12, 1296b 15-16 e 9EHJOLDIIHUPHUjLQYHFHFKHOૅHOHPHQWRSLLPSRUWDQWH per salvare una costituzione è che la parte che la sostiene sia la più forte (cfr. anche Barker 1946, p. 80, note L). Per le lezioni dei mss. alternative all’aujtav che è stato scelto cfr. apparato critico ad locum e Newman 1887, II, pp. 334-335. b 35-36 e[cei... aujtoi'~. Come osserva Bertelli (2004, p. 47), Aristotele è «disperatamente vago sulle competenze della carica» e, anche in questo caso, è necessario integrare le notizie da lui fornite qui e altrove nella Politica con quelle ricavabili da altre fonti. Da Plutarco (Lyc. 5, 10-11) apprendiamo che il consiglio degli anziani fu istituito da Licurgo come forza equilibratrice della costituzione, per impedire che la politeia inclinasse verso la tirannide oppure verso la democrazia (la paternità licurghea è già presente in Hdt. I 65, 5 e in Xen. Lac. 10, 1). Esso era composto da 28 anziani, cui si aggiungevano, secondo le disposizioni della rhetra, i due re. Come indicato da Aristotele a IV 9, 1294b 29-31, il popolo si limitava a scegliere i membri di questo consiglio, ma non poteva accedervi, segno questo che i candidati appartenevano soltanto ad alcune famiglie di antica nobiltà (cfr. anche 1270b 23-25); il dato, del resto, ben si accorda con quanto riportato da altre fonti, secondo le quali il criterio per aspirare alla carica era il SRVVHVVRGHOODYLUWHODFRPSHWL]LRQHDVVXPHYDOૅDVSHWWRGLXQDJDUD SHUOૅHFFHOOHQ]DGHOOૅDQLPRFIUDQFKH,VRFUVXOODFXUDFRQFXL erano scelti i geronti). Tenuto conto di questi limiti, potevano avanzare ODSURSULDFDQGLGDWXUDLFLWWDGLQLFRQSLGLVHVVDQWૅDQQLTXLQGLRUPDL esonerati dagli obblighi militari, i quali, una volta eletti, rimanevano in carica a vita (cfr. Xen. Hel. V 4, 13; Plut. Lyc. 26, 1 e Ages. 24, 3; sulla durata vitalizia anche 1270b 39). La procedura seguita per la loro QRPLQD FKH$ULVWRWHOH GH¿QLVFH LQIDQWLOH D D  H FKH LQYHFH D9DTXDOL¿FDFRPHGLQDVWLFDdunasteutikhv), perché ristretta a un numero limitato di famiglie, è descritta da Plutarco, Lyc. ULXQLWDOૅDVVHPEOHDXQJUXSSRGLXRPLQLVFHOWLYHQLYDFKLXVR

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LQ XQ HGL¿FLR SRFR GLVWDQWH GRYH QRQ SRWHVVH YHGHUH TXDQWL SDUWHFLpavano al consesso né essere visto ma soltanto sentire il clamore della IROODLFDQGLGDWLSHUODFDULFDV¿ODYDQRDXQRDXQRVHFRQGROૅRUGLQH GLVRUWHJJLRGDYDQWLDOOૅDVVHPEOHDFKHHVSULPHYDFRQJULGDLOSURSULR JUDGLPHQWRSHUFLDVFXQRGLHVVLTXHOOLFKLXVLQHOOૅHGL¿FLRVFULYHYDQR VXXQDWDYROHWWDOૅLQWHQVLWjGHOERDWRULFHYXWRGDRJQLFDQGLGDWRGLFXL QRQFRQRVFHYDQROૅLGHQWLWjHFKLDYHYDRWWHQXWRLOFRQVHQVRPDJJLRUH risultava eletto. Insieme con i re, il consiglio degli anziani aveva la facoltà di convocare e sciogliere le assemblee e sottoponeva al popolo riunito le proposte su cui votare (cfr. Plut. Lyc. 6, 2 e 6, 6-8; Agis 11, 1). I geronti avevano anche competenze giudiziarie importanti (1270b 39): giudicavano le cause di omicidio (III 1, 1275b 10 e Xen. Lac. 10, 2) e quelle che comportavano la perdita dei diritti politici e costituivano la suprema corte per i reati implicanti la pena di morte o l’esilio del colpevole (Plut. Lyc. 26, 2). Come già ricordato sopra, quando uno dei due re era sottoposto a processo, essi formavano il tribunale giudicante LQVLHPHFRQJOLHIRULHFRQOૅDOWURUHVXWXWWLTXHVWLDVSHWWLFIUDQFKH MacDowell 1986, pp. 126-129; Cartledge 1987, pp. 122-125; Daverio Rocchi 1993, pp. 355-357; Thommen 2003, pp. 97-100). a 1-6 to;n trovpon... nu'n d jeijsivn È forse possibile che nel formulare queste accuse nei confronti dei membri del collegio degli anziani Aristotele avesse in mente casi famosi quali il processo contro Febida nel 382 (cfr. Xen. Hel. V 2, 32; Diod. XV 20, 2; Plut. Ages. 23, 6-8 e Pel. 6, 1) o quello contro Sfodria nel 378 a.C. (cfr. Xen. Hel. V 4, 20-33). a 10-16 kai; to; aujto;n... filovtimo~ w[n'LYHUVDPHQWHGDOOૅDYLGLWj che costituisce per certi versi il prodotto di errori involontari commessi GDOOHJLVODWRUHOૅDPEL]LRQHFDUDWWHULVWLFDSULQFLSDOHHLQVLHPHGLIHWWR di quanti aspirano alla carica di geronte, è esito di una scelta deliberata (cfr. 1271a 13-14; Simpson 1998, pp. 118-119). Il legislatore, infatti, avendo stabilito che ciascuno presenti da sé la propria candidatura, ha YRORQWDULDPHQWHVWLPRODWROૅDPEL]LRQHGHLFRQFRUUHQWLFRQHVLWLGHOHteri sul piano morale. Il risultato è che sono eletti al consiglio degli DQ]LDQLQRQLPLJOLRULSHUYLUWPDTXDQWLYRJOLRQRULFRSULUHOૅLQFDULFR OૅLGHDVHFRQGRODTXDOHGHYRQRULYHVWLUHOHPDJLVWUDWXUHFRORURFKHQH hanno le competenze, indipendentemente dal desiderio o meno di farlo, ricorre già in Platone, Resp.9,EDSURSRVLWRGHL¿ORVR¿FKH guideranno la Callipoli). L’affermazione secondo la quale il legislatore spartano si sarebbe dato da fare per instillare l’ambizione in tutti gli DOWULDVSHWWLGHOODFRVWLWX]LRQH±FKLDUDPHQWHLQÀXHQ]DWDGDOODUDSSUHsentazione della regime politico di Sparta in Platone, Resp. VIII 545

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VV±SRWUHEEHFRVWLWXLUHXQૅDOOXVLRQHDOUXRORFHQWUDOHDVVHJQDWRQHOOD città alla virtù militare, che porta a dominare sugli altri e a ricercare gli onori che derivano da questa condizione di supremazia. a 18-19 peri; de; basileiva~. A Sparta i re erano due e appartenevano alle due distinte casate regali degli Agiadi e degli Euripontidi. Nonostante le loro prerogative si fossero ridotte in seguito all’introduzione della gerusia e dell’eforato (cfr. Plat. Leg. III 691d 8-692b 1), essi conservavano in epoca storica importanti prerogative religiose, politiche, giudiziarie e militari. Come Aristotele afferma a III 14, 1285a 3-16, la regalità spartana era conforme alla legge e il re non era arbitro di tutti JOLDIIDULPDXQDYROWDXVFLWRGDOSDHVHHUDFDSRVXSUHPRGHOOૅHVHUFLWR e aveva il potere di condannare a morte chiunque desse prova di viltà sul campo; in tempo di pace egli non poteva invece condannare alla SHQD FDSLWDOH DOFXQ FLWWDGLQR$L UH HUD LQROWUH DI¿GDWR LO FXOWR GHJOL dei. Tutti questi elementi permettevano allo Stagirita di sostenere che la PRQDUFKLDVSDUWDQDDYHYDOૅDVSHWWRGLXQFRPDQGRPLOLWDUHDYLWDQHOOH mani di due famiglie. La breve testimonianza aristotelica è confermata e integrata da altre fonti. In ambito religioso ai re erano riservati il sacerdozio di Zeus Lacedemonio e quello di Zeus Uranio (Hdt. VI 56); HVVLFHOHEUDYDQRLVDFUL¿FLXI¿FLDOLLQSDFHHLQJXHUUDHFRQVHUYDYDQR LYDWLFLQLGHOOૅRUDFRORGHO¿FRQRPLQDYDQRLQ¿QHLTXDWWUR3L]LLPDJLVWUDWLLQFDULFDWLGLUHFDUVLD'HO¿,QDPELWRVHFRODUHLUHUHQGHYDQRJLXstizia in merito ai matrimoni delle ereditiere, alle adozioni e alle controversie riguardanti il sistema viario (Hdt. VI 57, 4-5). In quanto membri GHOODJHUXVLDHVVLSRWHYDQRFRQYRFDUHRVFLRJOLHUHOૅDVVHPEOHD,QFDVR GL JXHUUD XQR GHL GXH UH JXLGDYD OૅHVHUFLWR QHOOH VSHGL]LRQL PLOLWDUL DOOૅHVWHURVYROJHQGRFRPHULFRUGD6HQRIRQWHLac. 13, 11), la duplice funzione di sacerdote per quanto riguarda gli dei e di capo militare per quanto riguarda gli uomini. Ai due re erano poi riconosciute alcune SUHURJDWLYHFKHQHLQGLFDYDQROૅDOWDGLJQLWjHVVLDYHYDQRSRVWLGૅRQRUH nelle cerimonie pubbliche, erano mantenuti a spese della città e ricevevano doppia razione nei sissizi; potevano scegliere alcune terre nelle comunità perieciche di cui godevano le rendite; nominavano i prosseni di Sparta e in loro presenza tutti, ad eccezione degli efori, dovevano al]DUVL$OPRPHQWRGHOODORURPRUWHLQ¿QHVLWHQHYDQRIXQHUDOLVROHQQL e venivano dichiarati alcuni giorni di lutto pubblico (Hdt. V 58; Xen. Lac. 15, 9; Heracl. Excerpta politiarum 10 Dilts; Paus. IV 14, 4); sulla regalità a Sparta cfr. Carlier 1984, pp. 240-324; Daverio Rocchi 1993, pp. 360-364; Thommen 1996, pp. 85-92; Dimauro 2007. a 20-22 ajlla; mh;n… basilevwn. La preferenza espressa da Aristotele per il potere regale assegnato con il criterio del merito piuttosto che

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VX EDVH GLQDVWLFD GLSHQGH GD XQ ODWR GDOOD JLXVWL¿FD]LRQH WHRULFD GHO regno espressa altrove (cfr. III 17, 1288a 15-19 e III 18, 1288a 32-36; vd. anche V 10, 1310b 9-12, in cui Aristotele contrappone la genesi della monarchia e quella della tirannide), secondo la quale questa forma di governo è ammissibile soltanto in presenza di un individuo che si GLVWLQJXDGDJOLDOWULSHUOૅHFFH]LRQDOLWjGHOODVXDYLUWGDOOૅDOWURLQYHFH dalla conoscenza di proposte di riforma della monarchia formulate in ambiente spartano, in particolare da Lisandro (il navarco spartano è riFRUGDWRD9EFRPHDXWRUHVHFRQGROૅRSLQLRQHGLDOFXQL di un tentativo di abbattere la monarchia, e a V 7, 1306b 29-33 come esempio di personaggio illustre per virtù oggetto di disprezzo da parte dei re; cfr. Newman 1887, II, pp. 340-341; recentemente Paradiso 1994, p. 166). Questi, probabilmente intorno al 403 a.C., aveva suggerito di eleggere i re scegliendoli tra tutti gli Spartiati oppure tra tutti gli Eraclidi sulla base del merito. Sui progetti “rivoluzionari” di Lisandro cfr. Ephor. FGrHist 70 F 206 e F 207, da cui derivano Nep. Lys. 3, 5; Diod. XIV 13; Plut. Lys. 24, 2-25 e 30, 3-6; Ages. 8, 3. In merito alla datazione HDOOD¿QDOLWjGHOSURJHWWRFIU$QGUHZHVS+DPLOWRQ pp. 92-96; Bommelaer 1981, pp. 190 ss. e 221-222; Bernini 1985, pp. 205-238; Cartledge 1987, pp. 94-96. a 26-28 ouj kalw'~... prw'ton. Le fonti principali sull’istituzione delle mense comuni – i fidivtia o feidivtia o suskhvnia (TXHVWૅXOWLPD variante è attestata da Xen. Lac. 5, 2) –, il cui nome originario era ajndrei'a, sono Plutarco e Senofonte (Plut. Lyc. 10 e 12 e Xen. Lac. 5, 1-7). (QWUDPELDWWULEXLVFRQRD/LFXUJROૅLQQRYD]LRQH¿QDOL]]DWDDHOLPLQDUH OૅDPRUHSHULOOXVVRHSHUODULFFKH]]D±FRPHGHOUHVWRIDDQFKH+GW, 65, 5 –, e ne descrivono il funzionamento: gli Spartiati maschi adulti, di diverse classi di età, si riuniscono tra loro in tavole di una quindicina di persone, probabilmente fuori dalle case private, e tutti i giorni consumano insieme lo stesso cibo e le stesse bevande, indipendentemente GDOOૅRULJLQH VRFLDOH &LDVFXQ SDUWHFLSDQWH IRUQLVFH RJQL PHVH XQ PHGLPQRGLIDULQDGૅRU]RRWWRFRQJLGLYLQRFLQTXHPLQHGLIRUPDJJLR GXHPLQHHPH]]RGL¿FKLHXQDSLFFRODVRPPDGLGHQDURSHUOૅDFTXLVWR di altri alimenti (Plut. Lyc. 12, 3 e Dicaear. fr. 72 W2; cfr. Figueira 1984); altre contribuzioni eccezionali possono assumere la forma di VHOYDJJLQDRGLSDQHGLIUXPHQWRRIIHUWRGDLSLULFFKL/ૅDPPLVVLRQH GLXQQXRYRPHPEURDOVLVVL]LRqVRWWRSRVWDDOOૅDSSURYD]LRQHGHJOLDOWUL commensali, che devono esprimere voto unanime; anche i ragazzi possono partecipare, per abituarsi alla frugalità e agli svaghi caratteristici di un uomo libero. Durante i pasti in comune vengono serviti in quantità moderata cibi diversi, tra cui il più noto è il brodo nero, e si discorre

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GLSROLWLFDHGLTXDQWRGLEHOORqVWDWRFRPSLXWRGDOODFLWWjVXOOૅRULJLQH H VXOOH FDUDWWHULVWLFKH GHL SDVWL FRPXQL VSDUWDQL FIU 1D¿VVL  SS 173-191; vd. anche Hodkinson 2000, pp. 216-218 e 356-358). La fonte da cui Aristotele deriva la notizia che in origine le mense comuni si chiamavano ajndrei'aFRPHD&UHWDSHUFKpGLOuHUDYHQXWDOૅLVWLWX]LRQH e che soltanto in seguito assunsero il nome di fidivtia, è probabilmente Ephor. FGrHist 70 F 149, 18, in cui è citato come testimone il poeta Alcmane (sull’etimologia dei due termini cfr. Manfredini-Piccirilli 2001, p. 253). a 37-38 tw/' de; peri;... ejpitetimhvkasin. La navarchia, ovvero il FRPDQGR VXSUHPR GHOOD ÀRWWD UDSSUHVHQWz ¿QR DJOL XOWLPL GHFHQQL del V secolo a.C., una carica minore, visto lo scarso impegno navale GL 6SDUWD )X LQ VHJXLWR DJOL HSLVRGL ¿QDOL GHOOD JXHUUD GHO 3HORSRQQHVRHDOODVFRQ¿WWDGHJOL$WHQLHVLD(JRVSRWDPLFKHODÀRWWDDVVXQVH un ruolo centrale e che, di conseguenza, la carica di navarco acquisì XQૅLPSRUWDQ]DQRWHYROHSHUOૅDPSLH]]DGLSRWHULGLFXLJRGHYD/DQDvarchia aveva scadenza annuale e comportava, per chi la rivestiva, la FHOHEUD]LRQHGLVDFUL¿FLODSRVVLELOLWjGLDYYLDUHWUDWWDWLYHFRQFLWWjVWUDniere e di intervenire negli affari interni alle poleis, la gestione di fondi per il pagamento degli uomini. Il navarco poi, durante il suo mandato, non dava conto ai re del suo operato (su tutti questi aspetti cfr. Sealey 1976; Thommen 2003, pp. 164-166). Come osserva Simpson (1998, pp.  LOIDWWRFKHTXHVW¶LQFDULFRFKHDVVXQVHDOOD¿QHGHO9VHFRORD& ampie prerogative, non fosse ereditario, spinse personaggi ambiziosi e desiderosi di mettersi in luce per il proprio merito, in antagonismo con i re, ad aspirarvi. 1271a 41-1271b 19 kai; wJdi; de;... ejpitimhvseien. Dopo aver dimostrato che le istituzioni spartane più importanti hanQRFDUDWWHULVWLFKHFKHOHFRQWUDSSRQJRQRDOODGH¿QL]LRQHGHOODFRVWLWXzione come regime misto a tendenza aristocratica, Aristotele attacca, sulla scia del suo maestro Platone, lo stesso principio su cui si fonda la politeiaVSDUWDQDHFLRqODYLUWPLOLWDUHDE OૅDOOXVLRQH è a Leg.,GLQFXLOૅ$WHQLHVHVRVWLHQHFKH0LQRVVHH/LFXUJR stabilirono le leggi delle loro città avendo di mira soltanto la guerra, PDODTXHVWLRQHGHOOૅHGXFD]LRQHVSDUWDQD¿QDOL]]DWDDOGRPLQLRULWRUQD con frequenza nei primi due libri delle Leggi. Questa parte della virtù, constata lo Stagirita, è utile per soggiogare gli altri popoli e ridurli in proprio potere (1271b 3), ma non serve una volta che il dominio sia VWDWRDFTXLVLWR±QRQqTXLQGLLPSOLFLWDPHQWHLO¿QHFKHODFLWWjUHWWDGDOOૅRUGLQDPHQWRSROLWLFRPLJOLRUHGHYHSUH¿JJHUVL±SHUFKpFKLKD praticato soltanto la virtù guerriera non è in grado di vivere in pace e

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di dedicarsi ad attività differenti (sul predominio e sulla guerra come HOHPHQWLFKHRULHQWDQROHOHJJLHOૅHGXFD]LRQHGL6SDUWDPDDQFKHGL Creta, cfr. VII 2, 1324b 6-9 e soprattutto VII 14, 1333b 5-35, su cui anche Bertelli 1984, pp. 127-128. Per un giudizio analogo a quello qui espresso cfr. anche VII 14, 1334a 6-10. Sulle parti della virtù e sui loro rapporti reciproci cfr. EN VI 13 e Saunders 1995, p. 157). Il caso di 6SDUWDORPRVWUDFRQFKLDUH]]DJOL6SDUWDQLVLVRQRVDOYDWL¿QFKpKDQQR GRYXWRFRPEDWWHUHPDFRQTXLVWDWDOૅHJHPRQLDKDDYXWRLQL]LRODORUR rovina. In questa prospettiva, secondo Aristotele, la decadenza sparWDQD QRQ q OૅHVLWR Qp GHOOૅDEEDQGRQR GHOOH OHJJL GL /LFXUJR Qp GHOOD SHQHWUD]LRQHGHOODPRQHWDGRSROD¿QHGHOODJXHUUDGHO3HORSRQQHVR ma è invece motivata dal difetto di origine della costituzione, basata su un presupposto etico scorretto (Xen. Lac. 14; Plut. Lyc. 30 e Lys. 16-17; cfr. Bertelli 2004, pp. 54 e 63-64). La scelta di un presupposto HWLFRHUUDWRKDLQÀXHQ]DWRDQFKHODFDSDFLWjGHJOL6SDUWDQLGLVWDELOLUH ODFRUUHWWDJHUDUFKLDWUDPH]]LH¿QLSRUWDQGROLDFRPPHWWHUHXQHUURre di non piccola entità (1271b 6-10): essi, infatti, pensano che i beni materiali si debbano conseguire con la virtù, ma anche che siano più importanti della virtù stessa (su questo aJmavrthma come conseguenza della scelta di un principio di base errato cfr. anche Simpson 1998, p. VXOO¶LGHQWL¿FD]LRQHGHLEHQLDPELWLTXLULFKLDPDWLFRQULFFKH]]H RQRULHSLDFHUL¿VLFLFIUEN IX 8, 1168b 16-19). Aristotele conclude la sua critica al sistema spartano facendo alFXQHRVVHUYD]LRQLVXOO¶RUJDQL]]D]LRQHGHOOH¿QDQ]HSXEEOLFKHE 10-17), nelle quali è forse possibile cogliere qualche eco dei giudizi VXOOH¿QDQ]HGHJOL6SDUWDQLHGHL3HORSRQQHVLDFLDWWULEXLWLGD7XFLGLGH (I 80, 4; 141, 3-4) ad Archidamo e a Pericle. In particolare, egli nota che, nonostante la virtù militare abbia bisogno di fondi per poter affrontare grandi guerre per conquistare e sottomettere le città vicine e per difendere la propria posizione di egemonia – considerazioni queste che VLDGDWWDQRDOSHULRGRLQFXL6SDUWDSRWHYDDQFRUDFRQWDUHVXOOૅLPSHUR –, il tesoro pubblico è vuoto e gli Spartani versano malvolentieri le contribuzioni. Chiaramente questa indicazione mette ancora una volta in evidenza che, anche supponendo che la virtù guerriera usata per doPLQDUHVLDLO¿QHGDSHUVHJXLUHLOOHJLVODWRUHQRQKDSRLIRUPXODWROHJJL adeguate in merito. In più, aggiunge lo Stagirita, per il fatto che gran parte dei possedimenti terrieri sono nelle mani degli Spartiati, essi non si controllano gli uni con gli altri e sono perciò liberi di non pagare. Il ULVXOWDWRq©LOFRQWUDULRGHOOૅXWLOHªDIURQWHGLXQDFLWWjSULYDGLULFFKH]ze vi sono invece cittadini avidi, e gli esiti rovinosi di questa avidità, che parte dalle donne ma si estende anche agli uomini, sono già stati

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HYLGHQ]LDWLLQSUHFHGHQ]D&RQTXHVWHFRQVLGHUD]LRQLVLFKLXGHOૅHVDPH degli aspetti criticabili della prima delle costituzioni reali che hanno fama di essere ben governate. b 5 mh; ejpivstasqai scolavzein. Bertelli (2004, p. 54) ha rilevato che non esiste contraddizione tra l’affermazione posta al principio del capitolo (1269a 34-35), secondo la quale la costituzione spartana soddisfa il requisito di concedere ai cittadini tempo libero dalle attività legate alle necessità di vita, e quanto sostenuto qui, dove si dice che gli Spartani non sanno godere del tempo libero perché capaci soltanto di vivere sotto le armi. Come già accennato sopra, infatti, nel primo caso la schole è una condizione preliminare necessaria per costruire una città ben ordinata e a maggior ragione la costituzione migliore, mentre nel SDVVR LQ HVDPH HVVD UDSSUHVHQWD LO ¿QH FXL GHYH WHQGHUH OD FRPXQLWj politica, perché soltanto nella schole la virtù completa ha modo di realizzarsi pienamente (cfr. anche VII 14, 1334a 2-6, dove si dice appunto che il legislatore deve mirare alla liberazione dei cittadini dalle attività necessarie e alla pace). b 11-13 ou[te ga;r… kakw'~. La critica aristotelica non è nuova. La povertà delle casse della città e la scarsa propensione degli Spartani a contribuire con le proprie ricchezze erano già state rilevate dal re spartano Archidamo alla vigilia della guerra del Peloponneso (cfr. sopra, commento a p. 336); Platone stesso, in Resp. VIII 551e 3-4, constata come una caratteristica che contraddistingue gli oligarchi sia appunto la VFDUVDSURSHQVLRQHDFRQWULEXLUHGHOSURSULRDPRWLYRGHOOૅDYLGLWjFIU Schütrumpf 1991, II, p. 329).

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CAPITOLO 10 LA CRITICA ALLE COSTITUZIONI ESISTENTI: CRETA

La costituzione cretese, da cui quella di Sparta ha tratto diversi elementi a motivo della presenza sull’isola della colonia spartana di Litto e del soggiorno di Licurgo, a un esame attento mostra i propri gravi difetti e rivela di essersi preservata nel tempo solo grazie all’isolamento derivante dall’insularità. Molti dei prerequisiti e delle istituzioni cretesi sono simili a quelli spartani – è il caso dei perieci, dei sissizi, della carica dei cosmi, del consiglio degli anziani –, ma alcuni sono meglio disposti, altri invece addirittura peggiori dei corrispondenti lacedemoni. Se i sissizi, per lo più a spese della città, sono realmente democratici, perché tutti quanti possono parteciparvi, e se il legislatore ha vigilato VXOODFUHVFLWDGHPRJUD¿FDLQWURGXFHQGRLUDSSRUWLRPRHURWLFLODFDULFD dei cosmi, cui accedono solo i membri di alcune famiglie, non serve a garantire la tranquillità e la partecipazione del popolo alla politeia. In più, la procedura seguita per arginare il grande potere di questi magistrati, basata com’è sull’intervento volontario di un gruppo ristretto di uomini e non sulla legge, si dimostra caratteristica di un potentato piuttosto che di una costituzione vera e propria. E come un potentato appare in effetti il regime politico cretese, dove un numero limitato di individui può “sospendere” la costituzione e dar vita a una lotta tra fazioni per il controllo della città. In conclusione, non il buon lavoro del legislatore, ma piuttosto l’isolamento ha garantito la lontananza degli stranieri, la tranquillità del popolo e l’obbedienza dei perieci: una guerra recente, passata anche sull’isola, ha infatti mostrato con chiarezza i limiti delle leggi locali. 1271b 20-40 ÔH de; Krhtikh;… peri; Kamikovn. La seconda delle costituzioni storiche che Aristotele sottopone a YHUL¿FD q UDSSUHVHQWDWD GD TXHOOD GL &UHWD 3XU FRQVLGHUDQGR O¶LSRWHsi che l’ordinamento politico cretese sia frutto dell’opera di Minosse E LO¿ORVRIRQHOFRUVRGHOO¶HVDPHFULWLFRGLPRVWUDFRPH il funzionamento di questo sistema sia esito del caso piuttosto che di una precisa strategia legislativa e conduce l’analisi confrontando rigidamente i prerequisiti e le istituzioni cretesi con quelli spartani, considerati nel capitolo precedente e che da quelli di Creta paiono derivare. Comincia l’esame affermando la vicinanza tra i regimi spartano e creteVHHVRVWHQHQGRODPLQRUHUDI¿QDWH]]DGLGLYHUVLHOHPHQWLGHOVHFRQGR Ciò dipende dal fatto che molte istituzioni lacedemoni sono ritenute

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imitazioni di quelle cretesi (la stessa posizione compare anche in Hdt. I 65, 4 e in Ephor. FGrHist 70 F 149, 17-19; cfr. anche Heracl. Excerpta politiarum 14 Dilts, dove si dice che la politeia cretese è la più antica della costituzioni) e che queste ultime, più antiche, siano perciò anche più semplici (cfr. per contrasto 12, 1274b 7-8). La ragione che spiega questa dipendenza è fatta risalire al soggiorno di Licurgo a Creta e alla presenza sull’isola della città di Litto, fondata da coloni provenienti da Sparta. Questi coloni, infatti, al momento della loro venuta avrebbero accolto le leggi degli abitanti del luogo e Licurgo, che soggiornò a Creta proprio a motivo della parentela con i Litti, le avrebbe poi riprodotte a Sparta. Queste leggi antiche, che i Cretesi pensano opera di Minosse, sono anzi ancora in vigore presso i perieci. Giunto a questo punto e prima di procedere alla rassegna comparata delle istituzioni, lo Stagirita apre una breve parentesi sulla talassocrazia del mitico re cretese (1271b 32-40), nella quale il dominio sull’Egeo esercitato in passato da Creta è spiegato alla luce della posizione favorevole dell’isola, vicina alle coste del Peloponneso ma anche dell’Asia Minore. b 20 ÔH de; Krhtikh; politeiva. Come evidenziato di recente da &KDQLRWLVSS $ULVWRWHOHFRQVLGHUD&UHWDFRPHXQૅDUHD JHRJUD¿FD FDUDWWHUL]]DWD GD XQૅRUJDQL]]D]LRQH SROLWLFD XQLWDULD FKH HJOLVRWWRSRQHDYHUL¿FDSHUODVSLHJD]LRQHGLTXHVWRPRGRGLSURFHGHUHFIU0RUURZSSHULOTXDOHLO¿ORVRIRGHVFULYHODFRVWLWX]LRQHGHOOD FLWWj SL LPSRUWDQWHGHOOૅLVRODYDQ (IIHQWHUUHSS 26-28 e Willetts 1955, pp. 225-234, che ritengono che egli si riferisca a una costituzione comune condivisa da tutte le città cretesi, sintomo GLXQૅXQLWjULVDOHQWHJLjDHSRFDDUFDLFDPDFKHDYUHEEHWURYDWRSLHQD realizzazione nel III secolo a.C. con la creazione di un koinon sotto la guida di Cnosso e Gortina; Huxley 1971, pp. 507-505, secondo il quale lo Stagirita potrebbe parlare di un regime politico omogeneo a motivo GHOOHVROX]LRQLVLPLOLDGRWWDWHGDLJUXSSLGL$FKHLH'RULQHOOૅDVVRUELUH entro le nuove compagini poleiche la popolazione locale; Perlman 1992, p. 201, per la quale Aristotele descrive la costituzione di Litto, FKHqOૅXQLFDSUHVDLQFRQVLGHUD]LRQHGDOODIRQWLOHWWHUDULHGLHWjFODVVLca, e sulla sua base costruisce il modello della politeia di Creta). Questa credenza risalirebbe, secondo l’opinione di Jacoby (1926, p. 5), a Carone di Lampsaco, autore di un’opera intitolata Kretika, in cui erano descritte le leggi introdotte da Minosse. In particolare, dopo questo autore VLGHWHUPLQHUHEEHXQૅRSSRVL]LRQHWUDOૅDVVROXWDRPRJHQHLWjGHOOHLVWLWX]LRQLFUHWHVLGHVFULWWHGDOOHIRQWLOHWWHUDULH±VRSUDWWXWWRGDL¿ORVR¿HGDL teorici della politica (cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 331-332 e Saunders SSLUHFHQWHPHQWH/HZLVS ±HOૅHWHURJHQHLWj

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che emerge invece dal materiale documentario proveniente da diverse FLWWjGHOOૅLVROD%HQFKpOૅRPRJHQHLWjSROLWLFDSUHVHQWDWDGDOOHIRQWLOHWterarie non sia sostenibile (cfr. Perlman 1992, pp. 193-197), perché reali GLIIHUHQ]HVSHFL¿FKHLPSHGLVFRQRGLSDUODUHGLXQDFRVWLWX]LRQHFUHWHVH o di un diritto cretese comune, è tuttavia evidente la presenza nel tempo di alcune innegabili convergenze (importanza conferita allo status, educazione militare, pasti comuni, conservatorismo delle istituzioni sociali e politiche, delimitazione delle condizioni di stranieri, artigiani, donne e sottoposti), sulla cui spiegazione gli studiosi non concordano (cfr. Chaniotis 2005, pp. 188-190). b 22-24 kai; ga;r e[oike… newtevrwn. Aristotele esprime qui l’idea che la costituzione di Sparta abbia imitato numerosi elementi della politeia di Creta ma che sia più articolata del modello in ragione della sua UHFHQ]LRULWjHGHOOૅDYHUHTXLQGLVYLOXSSDWRXOWHULRUPHQWHJOLHOHPHQWL mutuati (cfr. Newman 1887, II, pp. 348-349; Perlman 1992, pp. 204205; Saunders 1995, p. 158). Per dimostrare come l’imitazione si sia prodotta lo Stagirita usa un argomento (1271b 24-30) che compare anche in un lungo frammento di Eforo (Ephor. FGrHist 70 F 149, 17-19) dedicato al regime politico cretese e conservato nel libro X di Strabone e cioè la presenza a Creta di una colonia spartana, Litto, i cui abitanti avrebbero adottato le leggi della popolazione locale. In particolare, nel frammento ricordato Eforo polemizza con quanti, prima di lui, proprio IRQGDQGRVL VXOOૅHVLVWHQ]D GHOOD ³ODFHGHPRQH´ /LWWR KDQQR VRVWHQXWR che le istituzioni cretesi sono in realtà spartane perché i coloni, giunti a Creta, hanno conservato le leggi della madrepatria e non hanno invece assunto quelle locali, molto più rozze. Contro questa posizione lo storiFRDGGXFHODJUDQGH]]DHOૅLPSRUWDQ]DVWUDWHJLFDGHOOૅLVRODDOWHPSRGL quegli eventi, di gran lunga superiori a quelle di Sparta (cfr. SchütrumSIS HOૅDQWHULRULWjGHOODIRQGD]LRQHGHOODFRORQLDULVSHWWR DOOૅDWWLYLWjOHJLVODWLYDGL/LFXUJRGDFXLOૅLPSRVVLELOLWjSHULFRORQLGL portare con sé ottime leggi da preservare; Eforo constata, inoltre, che non tutte le colonie conservano gli usi patrii e che diverse città cretesi, che non sono colonie, hanno le stesse usanze di queste ultime. A riprova GLXQ¶LPLWD]LRQHRSHUDWDGDL/DFHGHPRQLHQRQYLFHYHUVDVRQRLQ¿QH elencate le istituzioni cretesi e spartane con lo stesso nome e la stessa funzione e quelle con nome diverso ma uguale funzione, per passare poi agli andreia, i pasti comuni. Si aggiunge ancora il fatto che, secondo il racconto di Eforo, la tradizione cretese ricorda che Licurgo soggiornò a Creta e divenne discepolo di Taleta, apprendendo come Radamanto e 0LQRVVHDYHVVHURHPDQDWROHOHJJLGHOOૅLVRODHJLRYDQGRVLGLTXHVWRLQsegnamento una volta rientrato in patria (questo discepolato è contesta-

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to da Aristotele a 12, 1274a 29-31 per ragioni cronologiche). Sulla base delle somiglianze innegabili che esistono tra il frammento eforeo riportato da Strabone e le affermazioni aristoteliche nelle linee in esame è verosimile ipotizzare che la fonte usata da Aristotele fosse appunto Eforo, ipotesi che consentirebbe di vedere nel levgetai di 1271b 22 un’allusione alla tradizione precedente che sosteneva la derivazione della politeiaVSDUWDQDGDTXHOODFUHWHVHVXWXWWRFLzFIU1D¿VVL in particolare pp. 358-363; Cuniberti 2000; Bertelli 2004, p. 16. Per una rassegna delle posizioni critiche sul complesso rapporto tra Aristotele ed Eforo di Cuma, legato soprattutto a questioni cronologiche relative alla pubblicazione dei singoli libri eforei e alla composizione delle diverse sezioni della PoliticaFIU7LJHUVWHGWSQH1D¿VVL SQ0RJJLSS/ૅDIIHUPD]LRQHGHOOD priorità della costituzione cretese rispetto a tutte le altre compare anche in Eraclide Lembo [Excerpta politiarum 14 Dilts]). Di diverso parere è invece Perlman (1992, p. 198), che, sulla base delle consonanze lessicali tra gli excerpta di Eraclide, i frammenti della Costituzione dei Cretesi GL$ULVWRWHOHVXOOૅHVLVWHQ]DGLTXHVWRODYRURFIU6FKWUXPSI,, S HLIUDPPHQWLGL(IRURVXJOLVWHVVLDUJRPHQWLDFFHWWDOૅRSLQLRQH di Jaeger (1923, pp. 300-301 e 301, n. 1) secondo la quale è possibile affermare la dipendenza della Costituzione da Eforo ma è invece necessario pensare che il “materiale cretese” usato al cap. 10 risalga agli studi GHOOૅ$FFDGHPLDSODWRQLFD:LODPRZLW]0RHOOHQGRUII,,SS  ULWLHQHLQ¿QHFKHVLD(IRURVLD$ULVWRWHOHGLSHQGDQRGDOUDFFRQWRGL un Forschungreisender, da cui avrebbero attinto entrambi; sul problema delle fonti usate da Aristotele per la redazione del capitolo cfr. anche Newman 1887, II, pp. 347-348 e Schütrumpf 1991, II, pp. 331-332. Della colonizzazione di Creta, e di Litto in particolare, a opera di uomini provenienti da Sparta, tratta anche Plutarco, Mor. 247a-f e EG L IRQGDWRUL GL /LWWR VDUHEEHUR L ¿JOL GHL 7LUUHQL WUDVIHULWLVL D Sparta dopo la cacciata da Lemno e Imbro e allontanati dalla città in seguito a una ribellione causata dalla loro esclusione dalle cariche. La SDUHQWHOD FRQ 6SDUWD H OૅDQWLFKLWj GL IRQGD]LRQH ± /LWWR FRVWLWXLUHEEH infatti la più antica polisGHOOૅLVROD±VRQRVRWWROLQHDWHDQFKHGD3ROLELR IV 54, 6; sulla città cfr. Malkin 1994, pp. 78-80. b 25-26 th;n ejpitropeivan... ajpedhvmhsen. Aristotele ricorda in queste linee che Licurgo giunse a Creta durante i suoi viaggi, dopo aver abbandonato la tutela di Carillo. Sappiamo da altre fonti che Carillo (o Carilao) era il nipote del futuro legislatore (Ephor. FGrHist 70 F 149, ±GRYHSHUzOૅDXWRUHQRQLQGLFDLOQRPHGHOEDPELQR±H3OXWLyc. VXFXL0DQIUHGLQL3LFFLULOOLSS LQTXDQWR¿JOLRGHO

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fratello Polidecte (cfr. però Hdt. VIII 131, 2), e che Licurgo, accusato da alcuni di volerne usurpare il trono, decise di lasciare Sparta e di viaggiare. Di matrice solo aristotelica è invece la notizia, riportata a V 12, 1316a 33-34 e ripresa anche in Eraclide Lembo (Excerpta politiarum 10 Dilts), secondo la quale Carillo/Carilao, in assenza dello zio, avrebbe instaurato a Sparta una vera e propria tirannide, suscitando l’intervento di Licurgo al suo rientro in patria e quindi il passaggio dalla tirannide all’aristocrazia (cfr. infatti Plut. Lyc. 5, 7-9, dove il giovane re è rappresentato come individuo debole e pauroso. Sulla tradizione di Carillo/Carilao, tiranno di Sparta, cfr. Bertelli 2004, pp. 16-17). b 30-31 dio; kai;... aujtoi'~. Aristotele afferma che i perieci di Creta conservano ancora quelle stesse antiche leggi che i coloni spartani inseGLDWLVLD/LWWRWURYDURQRDOWHPSRGHOORURDUULYRQHOOૅLVRODVXOOૅLSRWHVL che Aristotele individui qui due sistemi di leggi, quello di Minosse, usato dai perieci, e quello dei Litti, che accolgono le norme locali ma le PRGL¿FDQRFIU6DXQGHUVS 3LDYDQWLQHOFDSLWRORE 41-1272a 1; 1272a 18-19; 1272b 18-19), Aristotele sosterrà che i periHFLVRQROૅHTXLYDOHQWHFUHWHVHGHJOLLORWLVSDUWDQLFROWLYDQRODWHUUDSHU i cittadini (cfr. anche VII 10, 1329a 40-b 5) e versano un contributo SHU L VLVVL]L *Lj D   D E  LO ¿ORVRIR DYHYD FRQIURQWDWR OD situazione di Sparta e della Tessaglia con quella di Creta, dove i servi, diversamente dagli iloti e dai penesti, non si ribellavano perché non SRWHYDQR FRQWDUH VXOOૅDSSRJJLR GHOOH DOWUH poleis dell’isola, che non avevano alcun interesse a favorire le rivolte avendo anch’esse dei perieci. Sulla base delle informazioni sui perivoikoi ricavabili dal testo aristotelico, è verosimile che Aristotele si serva in modo impreciso del termine – a 5, 1264a 18-22, infatti, si parla genericamente di dou'loi cretesi –, indicando così sia la popolazione servile che presta la propria opera nelle campagne sia, come nelle linee qui in esame, gli abitanti delle “città dipendenti” (diversamente Link 1994, p. 32), ovvero di FRPXQLWjDWWHVWDWHQHLGRFXPHQWLHSLJUD¿FLFKHSXUGRWDWHGLXQSURprio territorio, di proprie leggi e di una propria amministrazione della giustizia, rientravano tuttavia nella sfera di controllo di una polis più importante, come Gortina, Cnosso o Litto (sul problema dei “perieci” FUHWHVLHGHOODORURLGHQWL¿FD]LRQHDWWUDYHUVROૅXVRFRQJLXQWRGHOOHWHVWLPRQLDQ]HOHWWHUDULHHGHSLJUD¿FKHFIU/DUVHQSS*XDUducci 1936, pp. 356-363; van Effenterre 1948, pp. 89-98; Willetts 1955, pp. 37-45; Perlman 1996, pp. 233-270). È improbabile del resto che perivoikoi, la cui unica attestazione certa in un decreto frammentario, IG II/III2 1130, risale al principio del II secolo a.C. – sull’altra possibile attestazione in una legge da Gortina, IC IV, 65, l. 10 (V secolo a.C.),

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IUXWWRGLSDU]LDOHLQWHJUD]LRQHQRQ FૅqLQIDWWLDFFRUGRWUDJOLVWXGLRVL –, fosse il vocabolo del dialetto cretese usato per indicare gli abitanti delle comunità sottoposte o i servi rurali. In particolare, sulla base di un frammento di Sosicrate (II secolo a.C.) conservato nei 'HLSQRVR¿VWL di Ateneo di Naucrati (FGrHist 461 F 4 = Ath. VI 85, 263f), a Creta è possibile distinguere tre categorie di subordinati: gli schiavi pubblici, chiamati dai Cretesi mnoiva; gli schiavi privati, detti ajfamiw`taiLQ¿QH i perieci, denominati con termine cretese uJphvkooi, «sottoposti»; si è scelto di conservare il testo della citazione di Sosicrate riportato dai mss., tou;~ de; perioivkou~ uJphkovou~, e di non accogliere la correzione di Dobree, tou;~ de; uJphkovou~ perioivkou~, perché, come sostenuto in maniera convincente da Guarducci 1936, pp. 357-358, il vocabolo perivoikoi è generico, mentre uJphvkooi può rappresentare una normalizzazione del cretese uJpoi'koiFKHFRPSDUHQHOODJUD¿DGLDOHWWDOH uJpovboikoi in un accordo tra le città di Gortina e Lato (IC I, XVI 1, ll. 38-39), datato al tardo III secolo a.C. È quindi possibile concludere che presso i Cretesi la categoria di servi che svolgeva una funzione equivalente a quella degli iloti e dei penesti fosse indicata come ajfamiw`tai o klarw`tai – cfr. anche Ephor. FGrHist 70 F 29 e Aristotele fr. 603, 1 Gigon, dalla Costituzione dei Siracusani; vd anche Link 1994, p. 31 – e che invece i perieci menzionati a 1271b 30-31 fossero chiamati uJpoi'koi (Susemihl-Hicks 1894, pp. 300 e 336-339 ritengono 1271b XQૅLQWHUSROD]LRQHHVRVWHQJRQRSHUFLzOૅRSSRUWXQLWjGLFRQWUDSporre i perieci di cui parla Sosicrate, che sono i membri di comunità dipendenti, ai perieci della Politica, che sono servi privati impegnati nelle campagne, ovvero ajfamiw`tai o klarw`tai. Sulla possibilità o meno di includere i perieci-uJphvkooi nella categoria degli ajfevtairoi, uomini liberi esclusi per ragioni diverse dalla partecipazione alle eterie e quindi anche dalla piena cittadinanza, cfr. Susemihl-Hicks 1894, p. 338; Larsen 1936, pp. 18-19; Willetts 1955, pp. 37-45). b 31-32 wJ~ kataskeuavsanto~... tw'n novmwn. La tradizione secondo la quale Minosse sarebbe stato l’autore delle leggi di Creta e il prinFLSDOHDUWH¿FHGHOODWDODVVRFUD]LDGHOO¶LVRODVXTXHVWRVHFRQGRDVSHWWR FIUDQFKH+GW,,,H7KXF, SUHQGHSLHGHLQWRUQRDOOD¿QHGHO V secolo a.C., in polemica con l’immagine del sovrano cretese come WLUDQQR VHOYDJJLR H FUXGHOH GHOLQHDWD GDL SRHWL WUDJLFL UL¿XWDWD DQFKH da Socrate nel Minosse pseudo-platonico (320e-321b; cfr. anche Diod. ,9 LQHVVDVLGLVWLQJXHWUDXQSULPR0LQRVVHUHGHOOૅLVRODHIUDtello di Radamanto, legislatore di Creta, e un secondo Minosse, nipote GHOSULPRFKHDYUHEEHSRUWDWRJXHUUDDG$WHQHDPRWLYRGHOOૅXFFLVLRQH GHO ¿JOLR $QGURJHR H DYUHEEH RWWHQXWR XQ WULEXWR XPDQR GDOOD FLWWj

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GHOOૅ$WWLFD RJQL QRYH DQQL 6HFRQGR &KDQLRWLV  SS  OD rivalutazione di Minosse a partire dal IV secolo a.C. sarebbe dovuta ai Kretika di Carone di Lampsaco. In Omero e in Esiodo (cfr. Od. XI 568571 e XIX 178-171 e i versi del poeta di Ascra riportati nel Minosse, 320d), infatti, il re appare ora come signore di Cnosso in accordo con il padre Zeus e come saggio giudice nell’Ade dopo la morte, ora come re di tutta Creta. In Platone, Leg.,DEOૅ$WHQLHVHULIDFHQGRVLD2PHro, afferma che Minosse si incontrava ogni nove anni con il padre Zeus e, sulla base degli oracoli ricevuti, istituiva le leggi per le città di Creta: qGXQTXHULEDGLWDOૅRULJLQHGLYLQDGHLnomoi; in Leg. I 626a-b il cretese Clinia sostiene inoltre che il legislatore di Creta stabilì le leggi in vista della guerra e ordinò di conservarle nel tempo, perché in assenza di capacità belliche le ricchezze e le altre attività non sono di alcuna utilità. Questa immagine ritorna in Eforo (FGrHist 70 F 147) e in Strabone (X 4, 8), dove si afferma che Minosse diede leggi alle poleis di Creta presentandole come volontà di Zeus, ma in cui si dice anche che il primo FLYLOL]]DWRUH GHOOૅLVROD IRQGDWRUH GL FLWWj H DXWRUH GL FRVWLWX]LRQL HUD stato un uomo di nome Radamanto, vissuto in epoca più antica, di cui Minosse si era fatto imitatore; anche lo storico di Cuma (FGrHist 70 F 149, 16 = Strab. X 4, 16) concorda sul fatto che le disposizioni legislative introdotte dal leggendario sovrano erano ancora conservate nelle città più piccole. Il primo degli excerpta dalla Costituzione dei Cretesi di Eraclide Lembo (Excerpta politiarum'LOWV ULSRUWDLQ¿QHO¶RSLnione secondo la quale Minosse, legislatore operoso e zelante, sarebbe stato il primo a istituire la costituzione di Creta e si sarebbe incaricato di una revisione periodica delle leggi da compiersi ogni nove anni (cfr. Polito 2001, pp. 67-68); sul personaggio cfr. anche Stenger 2000, coll. 234-235, e Lewis 2007, pp. 49-50. b 32-40 dokei'... Kamikovn. Anche in questa sezione, in cui si sofferma sulla talassocrazia minoica e ne attribuisce la causa alla felice SRVL]LRQHGHOOૅLVRODFKHODSRUWHUHEEHSHUQDWXUDDOGRPLQLRGHOPDUH (cfr. Weil 1960, p. 406 e n. 276 e Schütrumpf 1991, II, p. 335), Aristotele pare in qualche modo richiamarsi a Eforo (cfr. FGrHist 70 F 145 e F 149, 17), soprattutto là dove lo storico di Cuma sostiene che i Cretesi non soltanto si impadronirono di città insulari che si affacciavano sul PDUHHOOHQLFRPDQHIRQGDURQRHVVLVWHVVLFIU1D¿VVLS SHULOTXDOHOૅLQGLFD]LRQHGHOODSRVL]LRQHJHRJUD¿FDIDYRUHYROHDO GRPLQLR FRQWUDVWHUHEEH FRQ OૅLVRODPHQWR GL &UHWD VX FXL OR 6WDJLULWD insiste più avanti nel capitolo – proprio questa motivazione conduce Susemihl-Hicks 1894, p. 300 a ritenere 1271b 30-40 un’interpolazione, opera di un dotto peripatetico – e dovrebbe perciò essere ascritta

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a Eforo, che forse la trovava già nei Kretika di Carone di Lampsaco). 1HZPDQ,,SFIUDQFKH1D¿VVLSS  evidenzia poi come lo scrittore cumano, esaminando il caso della Beozia, usi parole del tutto simili a quelle aristoteliche per sottolineare il UDSSRUWRWUDFROORFD]LRQHJHRJUD¿FDHGHJHPRQLDFIU(SKRUFGrHist 70 F 119). /ૅHSLVRGLRGHOODPRUWHGL0LQRVVHD&DPLFRLQ6LFLOLDqUDFFRQWDWR già da Erodoto, VII 170, 1-2: il sovrano cretese, impegnato nella ricerca GL'HGDORLOFRVWUXWWRUHGHOODELULQWRIXXFFLVRGDOOH¿JOLHGL&RFDOR re della città (cfr. anche Paus. VII 4, 5-6 con Moggi-Osanna 2000, p. 217). Aristotele, pur accettando la notizia della morte a Camico, lega WXWWDYLD OૅHYHQWR QRQ DOOD YHQGHWWD VX 'HGDOR PD DO GHVLGHULR GL 0LQRVVHGLHVWHQGHUHLOVXRFRQWUROORDQFKHVXOOD6LFLOLDVHFRQGR1D¿VVL 1983-1984, p. 361 anche questo particolare sarebbe di matrice eforea. ,O PHQ]LRQDWR FDSR7ULRSLR FXL OૅLVROD GL &UHWD q YLFLQD VL WURYD VXOODFRVWDVXGRFFLGHQWDOHGHOOૅ$VLD0LQRUHQHOOૅDQWLFDUHJLRQHGHOOD &DULDHGqVSHVVRFRQVLGHUDWRWXWWૅXQRFRQOૅLQWHUDSHQLVRODGL&QLGR (cfr. Kaletsch 2002, col. 824). 1271b 40-1272a 12 e[cei... toi'~ kovsmoi~. Aristotele elenca ora brevemente le istituzioni sociali e politiche che permettono di parlare di analogie tra la costituzione spartana e quella cretese e di suffragare quindi ulteriormente l’ipotesi di una loro stretta parentela (contro l’esistenza di un ajnavlogon tra le due politeiai prenderà invece posizione Pol. VI 45-46). In primo luogo agli iloti spartani corrispondono i perieci cretesi (cfr. sopra, commento a 1271b 30-31), che si dedicano alla coltivazione dei campi; i pasti comuni sono attestati in entrambi i contesti e, precisa Aristotele (9, 1271a 26-28), un tempo gli Spartani li chiamavano andreia come i Cretesi e QRQ¿GL]LFRPHDFFDGHRUDDULSURYDGHOODGHULYD]LRQHGHOO¶XVDQ]DGD Creta (cfr. anche VII 10, 1329b 5-7, dove l’origine della pratica è fatta risalire al regno di Minosse); i cosmi sono l’equivalente degli efori e si distinguono soltanto per il numero, essendo dieci anziché cinque (cfr. anche Ephor. FGrHist 70 F 149, 18 e 22 = Strab. X 4, 18 e 22; sui difetti della magistratura dei cosmi lo Stagirita tornerà più avanti nel FDSLWRORDDE LOFRQVLJOLRFRUULVSRQGHLQ¿QHDOODJHUXVLD spartana. Sull’isola non ci sono più i re (cfr. Hdt. IV 154, 1; Willetts 1955, pp. 103-104), diversamente da Sparta, ma il loro potere militare è stato assorbito dai cosmi. L’elenco si chiude con una notazione sulle caratteristiche dell’assemblea popolare, che non è stata invece considerata nella presentazione della politeia spartana al cap. 9: ad essa, afferma il ¿ORVRIRSRVVRQRDFFHGHUHWXWWLLFLWWDGLQLVHQ]DDOFXQDUHVWUL]LRQHPD

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il suo potere è limitato alla convalida delle decisioni assunte dai cosmi e dagli anziani; sul confronto tra cariche cretesi e spartane cfr. anche Gehrke 1997, p. 56, n. 164. a 7-8 oiJ de; gevronte~... i[soi. Come indicato più avanti da Aristotele (1272a 34-35) e rilevato anche da Eforo (FGrHist 70 F 149, 22 = Strab. X 4, 22) i membri del consiglio sono scelti tra coloro che hanno rivestito in precedenza la carica di cosmo e si sono in qualche modo distinti, anche se non conosciamo con precisione il meccanismo usato per la nomina (Link 1994, p. 112, suggerisce che la procedura sia OૅDFFODPD]LRQH LPSLHJDWD DQFKH D 6SDUWD SHU OD JHUXVLD  8QD YROWD eletti, essi rimangono in carica a vita e non si sottopongono a rendiconto e, come i geronti a Sparta, esercitano il potere a propria discrezione anziché conformarsi a leggi scritte (cfr. 1272a 36-39). Una parte del loro ruolo consiste, secondo Aristotele, nel preparare, insieme con i coVPLLGHFUHWLHOHOHJJLGDVRWWRSRUUHDOODFRQIHUPDGHOOૅDVVHPEOHDSRpolare: 1272a 11-12 (Rhodes-Lewis 1997, pp. 309 e 311, notano come IUDLWHVWLHSLJUD¿FLFRQVHUYDWLVLSRVVDGLVWLQJXHUHWUDLGRFXPHQWLSL antichi, nel cui prescritto la risoluzione appare opera della città, e quelli di età ellenistica, in cui si riscontra una prevalenza di deliberazioni attribuite ai cosmi e alla polis rispetto a quelle attribuite al consiglio e DOOૅDVVHPEOHD$WWXDOPHQWHQRQHVLVWRQRLQYHFHFDVLLQFXLODIRUPXODGL mozione includa il consiglio, la cui assenza nella formula standard dei decreti cretesi, tuttavia, non può essere usata, secondo Rhodes-Lewis, FRPH SURYD GHO IDWWR FKH HVVR QRQ SDUWHFLSDYD DOOૅDWWLYLWjOHJLVODWLYD come pensa invece van Effenterre 1948, p. 167; cfr. anche Perlman 2002, p. 211, che si concentra sulla sola città di Gortina). Poche epigra¿VXGGLYLVHWUDGLYHUVHUHDOWjORFDOLPHQ]LRQDQRLQROWUHLOFRQVLJOLR±H QHDWWHVWDQRSHUFLzOૅHVLVWHQ]D±FRQXQDIXQ]LRQHGLYHUVDGDTXHOODGL preparazione delle proposte di decreto: un testo da Asso (IC II, V 9), di HSRFDQRQSUHFLVDELOHYHGHLOFRQVLJOLRO FRLQYROWRQHO¿QDQ]LDmento di una festa; il trattato tra Argo, Cnosso e Tylissos (IC I, VIII 4, ll. b 21-22 = Syll.3 56 = Meiggs-Lewis 1988, 42), datato alla metà del V secolo a.C., ricorda invece come la bola debba imporre un multa di dieci stateri al cosmo che non rispetta gli ordini stabiliti; un accordo tra Cnosso e Mileto (IC I, VIII 6 = Schmitt 1969, 482), successivo al 260 a.C., e il giuramento dei giovani di Drero (IC I, IX 1 = Syll.3 527), GLWDUGR,,,VHFRORD&DI¿GDQRDOFRQVLJOLRbola, un ruolo giudiziario (cfr. Rhodes-Lewis 1997, p. 313, n. 18). Occorre inoltre ricordare XQGHFUHWRGL*RUWLQDFRQFHUQHQWHODFRPXQLWjFRQ¿QDQWHGL5KLWWHQLD (IC IV, 80 = van Effenterre-Ruzé 1995, I, 7), datato al V secolo a.C., dove non compare la bola, ma sono presenti (l. 11) dei preivgistoi (=

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presbuvtatoi" ±LGHQWL¿FDWLGD*XDUGXFFLFRQLOFRQVLJOLRGHJOLDQ]LDni di Rhittenia: cfr. IC IV, pp. 186-187 e 267 – cui è attribuito il compiWRGLYLJLODUHVXOOૅDSSOLFD]LRQHGHOOHGHFLVLRQLDVVXQWHULVFXRWHQGRGDL FRVPLXQDPXOWDLQGHQDURLQFDVRGLLQDGHPSLPHQWRVXTXHVWૅXOWLPR testo cfr. Perlman 1996, pp. 262-266, in particolare p. 265; vd. anche Willetts 1955, pp. 110-114; Gehrke 1997, p. 58; un preivgisto~ è men]LRQDWRDQFKHLQXQGHFUHWRGL*RUWLQDUHODWLYRDOOૅLVRODGL.DXGRV±IC IV, 184 + SEG XXIII, 589 –, risalente al principio del II secolo a.C., su cui Willetts 1955, pp. 144-145). a 10-12 ejkklhsiva~... kovsmoi~$ULVWRWHOHDIIHUPDOૅDFFHVVRGLWXWWL L FLWWDGLQL VHQ]D UHVWUL]LRQH DOOૅDVVHPEOHD SRSRODUH PD OD VFDUVD LPSRUWDQ]DGHOUXRORDI¿GDWRDTXHVWRRUJDQRODFXLIXQ]LRQHOHJLVODWLYD è limitata alla conferma delle decisioni dei cosmi e del consiglio (cfr. DQFKH,9EVXLSRWHULGHOOૅDVVHPEOHDLQXQૅROLJDUFKLD per contrasto invece II 11, 1273a 9-12). Come indicano Rhodes-Lewis SOHWHVWLPRQLDQ]HHSLJUD¿FKHVXSHUVWLWLLQFXLLOSRSRORq spesso ricordato nella formula di approvazione non soltanto attraverso OૅXVRGHOWHUPLQHejkklhsiva, ma anche, soprattutto nei testi più antichi, GDOOૅLPSLHJR GHO YRFDEROR povli~ RSSXUH GHOOૅHWQLFR QRQ SHUPHWWRQR di confermare o smentire il ruolo minore di questa istituzione (a favore GL XQD FRQIHUPD GHOOૅDIIHUPD]LRQH DULVWRWHOLFD DWWUDYHUVR OૅHVDPH GL DOFXQHOHJJLFRQVHUYDWHSHUYLDHSLJUD¿FDqLQYHFH3DSDNRQVWDQWLQRX LQSDUWLFRODUHSSHSHQVDDXQૅDVVHPEOHDFRQSRWHULSL ampi di quelli descritti da Aristotele Gehrke 1997, pp. 59-60). IscrizioQLDUFDLFKHSURYHQLHQWLGDOODFLWWjGL*RUWLQDDWWHVWDQRLQROWUHXQૅDOWUD IXQ]LRQH GHOOૅDVVHPEOHD GDYDQWL DG HVVD L FLWWDGLQL GDQQR SXEEOLFLWj DG DWWL FRPH OૅDGR]LRQH R OD SUHVD LQ SHJQR R DQFRUD GLULPRQR XQD controversia (cfr. Guizzi 2005, pp. 109-110; Link 1994, pp. 116-117). 6XOUXRORGHOOૅDVVHPEOHDFUHWHVHFIUDQFKH6FKWUXPSI,,S 1272a 12-27 ta; me;n ou\n... fanerovn. 'RSR DYHU VHJQDODWR OD SUHVHQ]D GHOOૅLVWLWX]LRQH GHL SDVWL FRPXni a Sparta come a Creta, Aristotele si sofferma ora sulla superiorità GHOOૅRUJDQL]]D]LRQHFUHWHVH±IRUVHLQSROHPLFDFRQ3ODWRQHLeg. VIII 842b –, nella quale è prevista la presenza di contributi pubblici. Richiamando infatti quanto detto a 9, 1271a 29-37 in merito al fatto che a Sparta ciascun cittadino è tenuto a versare una quota individuale, pena la perdita dei diritti politici, lo Stagirita constata che a Creta si prevede GLWUDUUHGDOOૅLQVLHPHGHOOHPHVVLUDFFROWHGDOEHVWLDPHDOOHYDWRVXOOH WHUUHFRPXQLHGDOFRQWULEXWRYHUVDWRGDLSHULHFLXQSDUWHSHULVDFUL¿FL e il culto degli dei e per i servizi comuni e una parte per i pasti comuni, LQPRGRWDOHFKHOૅLQWHUDSRSROD]LRQHVLDQXWULWDDVSHVHGHOODFLWWj,OOH-

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JLVODWRUHWXWWDYLDQRQKDUHJRODPHQWDWRVROWDQWROૅDVSHWWRHFRQRPLFR PDKDLQWURGRWWRDQFKHGXHGLVSRVL]LRQL¿QDOL]]DWHDOODFRQVHUYD]LRQH di un comportamento moderato e al controllo delle nascite, per consentire alla città di continuare a mantenere tutta quanta la comunità (cfr. Simpson 1998, pp. 121-122): da un lato ha imposto la moderazione nel FRQVXPRGLYLQRHGLFLERGDOOૅDOWURKDFHUFDWRGLWHQHUHORQWDQHOHGRQQHGDJOLXRPLQLDO¿QHGLOLPLWDUHOHQDVFLWHGLYHUVDPHQWHGD3ODWRQH cfr. 6, 1265a 38-b 12, e da Falea di Calcedone, cfr. 7, 1266b 8-14), introducendo rapporti omoerotici maschili. Di qui il giudizio aristotelico sulla superiorità dei sissizi cretesi sui pasti comuni spartani. a 17-21 ajpo; pavntwn... a[ndra~. Alle linee 17-19 si è scelto di conservare il testo dei mss. e di non accogliere invece la correzione di Richards, che sposta ejk tw'n davanti a fovrwn, ottenendo ajpo; pavntwn ga;r tw'n ginomevnwn karpw'n te kai; boskhmavtwn dhmosivwn kai; ejk tw'n fovrwn ou}~ fevrousin oiJ perivoikoi. Questa correzione, accolta da Immisch e da Ross, non è necessaria, perché il testo dà senso così FRPૅq$ULVWRWHOHLQIDWWLGRSRDYHUVRVWHQXWRFKHLSDVWLFRPXQLD&UHWD sono organizzati koinotevrw~ rispetto a Sparta, individua qui tre contesti (diversamente Newman 1887, II, p. 353 e Schütrumpf 1991, II, p. 338) da cui viene tratto il necessario per gli andreia: le messi raccolte, il bestiame allevato sulla terra di proprietà della città e i contributi versati GDLSHULHFLGLYHUVDPHQWH1D¿VVLS/LQNSSHQVD invece a contribuzioni in natura versate alla polis sia dai cittadini sia dai perieci e da questa suddivise per tre diverse esigenze: culto, liturgie e SDVWLFRPXQL/ૅDIIHUPD]LRQHVHFRQGRODTXDOHLVLVVL]LHUDQRRUJDQL]zati a spese pubbliche, anche in presenza di un contributo individuale, VLSRWUHEEHIRUVHJLXVWL¿FDUHSHQVDQGRFKHLWUHWLSLGLSURYHQWLIRVVHUR versati alla città e poi da questa ripartiti tra i vari andreia, in modo tale FKHODGLI¿FROWjHFRQRPLFDGHOVLQJRORYHQLVVHVRSSHULWDGDOODUHGLVWULbuzione pubblica delle risorse). /ૅXQLFD DOWUD IRQWH DQWLFDFKH GHVFULYH OૅRUJDQL]]D]LRQHGHLVLVVLzi, concentrandosi sulla sola città di Litto, è rappresentata da Dosiadas di Creta, autore vissuto probabilmente durante il primo ellenismo (cfr. Bertelli 2011), il quale, in un frammento del libro IV dei Kretika, conservato nei 'HLSQRVR¿VWL di Ateneo di Naucrati (FGrHist 458 F 2 = Ath. ,9DE DIIHUPDFKHFLDVFXQFLWWDGLQRYHUVDDOOૅHWHULDGLFXLID parte la decima dei prodotti agricoli raccolti sulla propria terra e la quota di entrate pubbliche che ha ricevuto dalla città (cfr. Kirsten 1942, I, p. 134, n. 38 e Link 1994, pp. 17-18; così anche Ruzé 2005, p. 156 e n. 25). Esiste tuttavia un’altra interpretazione del passo – accolta da Guarducci 1933, p. 490; Talamo 1987, p. 18 e Guizzi 1999, p. 276 – secondo

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la quale ci sarebbero una prima decima versata all’eteria (e[{kasto~ tw'n ginomevnwn karpw'n ajnafevrei th;n dekavthn eij~ th;n eJtairivan) e una seconda versata all’erario pubblico (kai; ta;~ th'~ povlew~ prosovdou~, accusativo retto anch’esso dall’eij~ precedente), interpretazione possibile sulla base del testo greco, ma meno probabile per ragioni grammaticali; Dosiadas aggiunge che ogni schiavo (tw'n de; douvlwn e[{kasto~) è tenuto a contribuire con uno statere eginetico. Egli individua perciò tre tipi di contributi a partire dai quali ciascuna eteria organizza il sissizio: quello individuale costituito dalla decima sulle rendite agricole, quello pubblico rappresentato dalle entrate cittadine ripartite tra le singole IDPLJOLHHLQ¿QHTXHOORYHUVDWRGDJOLVFKLDYLFRPHJLXVWDPHQWHQRWD Link 1994, pp. 16-19, il fatto che ciascuno versi alla sua eteria la decima parte delle proprie rendite ha come conseguenza che i più ricchi contribuiscono con una quantità maggiore e che le tavole che li comprendono sono più fornite delle altre, evidenziando lo status sociale dei membri; essi saranno inoltre coloro che pagheranno alla città i canoni di pascolo maggiori a motivo della grandezza delle loro greggi e che IRUQLUDQQR TXLQGL XQ DPSLR FRQWULEXWR DQFKH DOOH ¿QDQ]H SXEEOLFKH 6XOOૅLPSRUWDQ]DGHOFRQWULEXWRSURSRU]LRQDOHHQRQ¿VVRGHLVLQJROLFLWtadini cfr. anche Huxley 1971, p. 511; Saunders 1995, p. 159; Gehrke 1997, p. 39). Aristotele conclude che, a causa del sistema di contribuzione introdotto dal legislatore, tutti quanti – donne, ragazzi e uomini – sono nutriti a spese della città. Questa precisazione manca invece nel frammento di Eforo già richiamato (FGrHist 70 F 149, 16 e 20 = Strab. X 4, 16 e 20), dove lo storico ricorda che i poveri e i ragazzi ammessi al sissizio sono nutriti a spese pubbliche (dhmosiva/ trefovmenoi), ma non fornisce indicazioni circa il mantenimento pubblico anche degli adulti non indigenti. L’affermazione aristotelica è stata generalmente intesa come allusione al fatto che durante il sissizio il capofamiglia riceveva una tale quantità di cibo da poterne portare una parte alla propria casa e sfamare i familiari (così Newman 1887, II, p. 354 e Susemihl-Hicks 1894, p. 303; sull’impossibilità di escludere completamente l’ipotesi di una partecipazioni femminile agli andreia cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 339). a 22-26 pro;~ de; th;n… kairov~. La moderazione nell’assunzione di cibo e vino durante i pasti comuni – ricordata anche da Platone, Leg. II 673e-674a e dallo pseudo-platonico Minosse, 320a, dove è citata una OHJJHGHOUHFUHWHVHFKHSUHVFULYHGLQRQEHUH¿QRDOOૅXEULDFKH]]DFIU anche SEG;/, YDQ(IIHQWHUUH5X]p,,OHJJHGL¿QH VI secolo a.C. da Eleutherna) – è dichiarata utile non soltanto perché implica una spesa ragionevole da parte della città, che contribuisce

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HFRQRPLFDPHQWHDOOૅRUJDQL]]D]LRQHPDDQFKHSHUFKpFRPHFRQVWDWD Eforo in Strabone (FGrHist 70 F 149, 16 = Strab. X 4, 16), insegna la WHPSHUDQ]DHODIUXJDOLWjFKHDOORQWDQDQROૅLQYLGLDHODYLROHQ]DWUDJOL uomini e garantiscono perciò la concordia. Secondo Aristotele il legislatore cretese ha introdotto anche le relazioni omoerotiche maschili per uno scopo preciso: ridurre i rapporti con le donne e limitare quindi il numero delle nascite (cfr. Vattuone  S  SHU LO TXDOH OD VSLHJD]LRQH DGGRWWD GDO ¿ORVRIR DYUHEEH OD IXQ]LRQH GL PDVFKHUDUH OૅLPEDUD]]R SHU OૅLQWLPLWj WUD PDVFKL SURWUDWWD¿QRDXQૅHWjTXDVLDGXOWDVXOSDVVRDQFKH*HKUNHSS 6HFRQGR6S\ULGDNLVSSOૅDIIHUPD]LRQHDULVWRWHOLFD sarebbe poco credibile in quando contraddittoria rispetto allo scopo della politeiaFUHWHVHRYYHURODYLUWPLOLWDUH¿QDOL]]DWDDOGRPLQLR  ,O¿ORVRIRDJJLXQJHFKHGLUjDOWURYHVHORVWUDWDJHPPDHVFRJLWDWRVLD fauvlw~ h] mh; fauvlw~4XHVWૅXOWLPDDIIHUPD]LRQHQRQqSUREDELOPHQte da interpretare in chiave moralistica – in condanna morale risulta trasformata invece in Eraclide Lembo, Excerpta politiarum 15 Dilts, FKHVXOOૅRPRVHVVXDOLWjPDVFKLOHSUDWLFDWDD&UHWDGLFH©SUHVVRGLORUR ciò non è cosa vergognosa» (RXMNDLMVFURQSDU¨DXMWRL aWRX WR) –, ma SLXWWRVWRLQUDSSRUWRDOOૅHI¿FDFLDRPHQRGHOORVWUXPHQWRLQUHOD]LRQH DO ¿QH ULFHUFDWR GDO OHJLVODWRUH RYYHUR LO FRQWUROOR GHPRJUD¿FR FIU Polito 2001, pp. 71 e 216 e Appendice II; più incerto Saunders 1995, p. 160; cfr. anche EN 9,,E /ૅXQLFRDVSHWWRGLTXHVWD pratica erotica che ci è dato di conoscere, perché descritto da Eforo (FGrHist 70 F 149, 21) in Strabone e richiamato brevemente in Eraclide Lembo (Excerpta politiarum 15 Dilts) – il che fa supporre che anche la Costituzione dei Cretesi di Aristotele se ne occupasse –, prevedeva che un giovane cretese appartenente a una famiglia in vista e distintosi SHU LO VXR YDORUH JLXQWR D XQૅHWj FRPSUHVD WUD  H  DQQL SRWHVVH essere scelto come amato (parastaqeiv~ o kleinov~) da un altro uomo (filhvtwr) non molto più anziano di lui e che al termine della relazione, FKHQHOODVXDXI¿FLDOLWjQRQSRWHYDGXUDUHSLGLGXHPHVLIRVVHSURQWR SHU OૅDPPLVVLRQH QHOOD FRPXQLWj SROLWLFD LQ XQD SRVL]LRQH GL SULYLOHJLR,OOHJDPH³XI¿FLDOH´DYHYDLQL]LRFRQXQUDSLPHQWRVLPXODWRVXOOD spiegazione della pratica alla luce del rapimento di Ganimede compiuto da Minosse cfr. Dosiadas, FGrHist 458 F 5, ripreso da Echemenes, FGrHist 459 F 1), cui partecipavano parenti e amici del giovane – i membri della sua eteria – e che prevedeva la concessione del ragazzo DOOૅDGXOWRVROWDQWRQHOFDVRLQFXLTXHVWૅXOWLPRVLIRVVHULYHODWRGLGLgnità sociale pari o superiore a quella del prescelto. Una volta compiuto LOUDWWROૅDPDQWHSRUWDYDLOJLRYDQHSUHVVROૅandreion, ovvero il luogo

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LQ FXL OૅHWHULD VL ULXQLYD SHU FRQVXPDUH L SDVWL FRPXQL LQVHJXLWR GDL SDUHQWL H GDJOL DPLFL GHOOૅDPDVLR ,O JUXSSR VL VSRVWDYD SRL LQ FDPpagna, dove il giovane era ospite per due mesi e trascorreva il tempo dedicandosi alla caccia. Al termine di questo periodo, veniva congedato con doni simbolici (un bue, una coppa e una veste militare) e doveva rilasciare una dichiarazione pubblica in merito alla sua soddisfazione o meno per quanto accaduto. Nel caso in cui egli fosse stato vittima GLTXDOFKHYLROHQ]DSRWHYDGHQXQFLDUHOૅDPDQWHHGHVVHUHOLEHUDWRGDO vincolo con lui; secondo Vattuone 1998, p. 24 questa indicazione proverebbe che la relazione tra i due continuava e che sarebbe proseguita ¿QRDFKHLOPDWULPRQLRFRQWUDWWRGDOJLRYDQHQRQIRVVHGLYHQXWRHIIHWWLYR,UDJD]]LFKHDYHYDQRDYXWROૅRQRUHGLHVVHUHVWDWLVFHOWLFRPH amati, conclude il frammento eforeo, ricevevano onori per tutta la vita e si distinguevano dagli altri potendo indossare la veste militare donata GDOOૅDPDQWH/DSUDWLFDDGLVSHWWRGHOOૅDIIHUPD]LRQHDULVWRWHOLFD±QHOOD TXDOHFRPHQRWD9DWWXRQHSLO¿ORVRIRWDFHLOFDUDWWHUHDVLPmetrico ed esplicito della relazione tra maschi –, aveva probabilmente, QHOOD VXD IRUPD SL DOWD H ¿QDOH FRVWLWXLWD GDO UDSLPHQWROR VFRSR GL ULQVDOGDUHLUDSSRUWLWUDOHHWHULHHGLSRUWDUHDFRPSLPHQWROૅHGXFD]LRQH dei giovani delle famiglie più importanti, concedendo loro il privilegio di mostrare alla comunità in una forma istituzionalmente regolamentata un tipo di rapporto affettivo diffuso nella società cretese e preesistente a TXHVWDPDQLIHVWD]LRQHXI¿FLDOHFIU1D¿VVLSSPDVRprattutto Vattuone 1998, in particolare pp. 28-30). A fronte del rapimento, che riguardava soltanto un numero ristretto di ragazzi e non aveva ULVFRQWULQHOOHUHOD]LRQLSHGHUDVWLFKHVSDUWDQHDQFKHSHUOૅHWjDYDQ]DWD del kleinov~ (cfr. Link 1994, p. 126), è verosimile che nelle città cretesi esistesse anche una pederastia più diffusa che coinvolgeva giovinetti di età inferiore e che non veniva portata alla luce (così Vattuone 1998, p. 34, che ritiene che Eforo e Aristotele, nel quadro di un confronto tra Sparta e Creta, si soffermassero solamente su quelle pratiche cretesi SULYHGLFRUULVSRQGHQWLQHOOૅDOWUDFLWWjHTXLQGLQRQVXLQRUPDOLUDSSRUWL pederastici, ampiamente praticati anche nella polis laconica). 1272a 27-1272b 22 ta; de; peri;... ejkei' novmwn. Lo Stagirita concentra ora la sua attenzione sulla carica dei cosmi (1272a 27-34), cosa che gli permette di evidenziare alcuni gravi difetti della costituzione di Creta (cfr. Saunders 1995, p. 160). Se è vero infatti che a Sparta gli efori sono scelti tra tutti i cittadini – con la grave conseguenza che accedono alla carica uomini senza particolari qualità e facilmente corruttibili: cfr. 9, 1270b 6-10 e commento –, è anche vero che questo meccanismo di nomina permette la partecipazione del

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popolo alla gestione del potere e ne garantisce la tranquillità, e con essa la salvaguardia della politeia (cfr. anche 9, 1270b 18-26). A Creta LQYHFHVRQRHOHWWLFRVPLLQGLYLGXLVHQ]DFRPSHWHQ]HVSHFL¿FKHVFHOWL però in seno a un gruppo ristretto di famiglie (secondo Link 1994, pp. $ULVWRWHOHQRQFULWLFKHUHEEHTXLOૅHVFOXVLRQHGHOSRSRORGDOOD carica, ma la procedura di nomina di efori e cosmi, che permette a oiJ tucovnte~, 1272a 30, individuati a Sparta tra tutto il popolo e a Creta, LQYHFHQHOQRYHURGLDOFXQHIDPLJOLHGLDFFHGHUHDOOૅLQFDULFRSLLPportante). Questo difetto si perpetua anche nella nomina dei membri del consiglio degli anziani (1272a 34-39), che sono scelti tra gli ex cosmi, senza contare che su questo collegio, dotato di un potere a vita non sottoposto ad alcun controllo e in grado di agire a propria discrezione e non sulla base di leggi scritte, Aristotele nutre le stesse perplessità già espresse nei confronti della gerusia spartana (cfr. Newman 1887, II, S   7RUQDQGR DOOH ³PDQFDQ]H´ GHOOૅRUJDQL]]D]LRQH GHO FRVPDWR LO ¿ORVRIR DWWULEXLVFH LO IDWWR FKH LO SRSROR QRQ VL ULEHOOL QRQRVWDQWH OૅHVFOXVLRQH GDOOD FDULFD D GXH UDJLRQL FIU 6LPSVRQ  SS    /D SULPD DFFLGHQWDOH q UDSSUHVHQWDWD GDOOૅLVRODPHQWR GL &UHWD ±HPHUJHDQFKHLQTXHVWRFDVRODWHQGHQ]DDULVWRWHOLFDDULWHQHUHOૅLVROD XQૅHQWLWjXQLFDHQRQSLXWWRVWRXQLQVLHPHGLpoleis diverse –: i cosmi, FRVWUHWWLDYLYHUHVXOOૅLVRODQRQSRVVRQRLQIDWWLWUDUUHDOFXQYDQWDJJLR HFRQRPLFRGDOOૅHVHUFL]LRGHOSRWHUHGDOPRPHQWRFKHTXDQWLYRJOLRQR o possono corromperli sono lontani, e non si macchiano quindi di azioni scellerate al pari dei colleghi spartani (cfr. anche IV 13, 1297b 6-8 e V 8, 1308b 34-38 sui moventi che spingono gli esclusi dal potere e dalle cariche a ribellarsi. Chiaramente, come notato da Schütrumpf 1991, ,,SOૅDVVHQ]DGLFRUUX]LRQHQRQqTXLVHJQRGLXQDFRVWLWX]LRQH ben congegnata). La seconda, volontaria, è costituita dalla possibilità di sospendere periodicamente la carica dei cosmi. A questo proposito lo Stagirita nota anzi come proprio il rimedio adottato per far fronte al difetto insito nella procedura di nomina di questi magistrati e alla ORURHFFHVVLYDDXWRULWjVLDFDUDWWHULVWLFRGLXQૅROLJDUFKLDHVWUHPDdunasteutikhv) e riveli come la politeia di Creta sia in realtà un potentato in cui poche famiglie si contendono il potere (sulla dunasteiva come forma di oligarchia in cui il potere è esercitato in modo arbitrario da SRFKLJUXSSLIDPLOLDULHSDVVDGDSDGUHD¿JOLRFIUIV 5, 1292b 5-10). 3HUFRQWUDVWDUHOૅDXWRULWjGLFRVPLFKHDJLVFRQRLQPRGRLQDGHJXDWRq possibile infatti ricorrere a congiure, ordite dai colleghi di carica o da privati cittadini, oppure alla persuasione per ottenere la rinuncia volonWDULDDOOૅLQFDULFR$ULVWRWHOHFRPHqVWDWRULOHYDWRFIU6LPSVRQ S QRQFRQWHVWDOૅXWLOLWjGLTXHVWHSURFHGXUHPDLOIDWWRFKHHVVH

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QRQVLDQRUHJRODWHSHUOHJJHHVLDQRLQYHFHDI¿GDWHDOOૅLQL]LDWLYDGHJOL XRPLQL$&UHWDWXWWDYLDRVVHUYDLO¿ORVRIRqDQFKHSRVVLELOHFKHLSL potenti, non volendo sottoporsi a giudizio, sospendano la carica dei cosmi. Ciò, insieme con la divisione del popolo e degli amici in bande che VLULFKLDPDQRDOOૅDXWRULWjGLXQVRORLQGLYLGXR±OHPRQDUFKLHGLFXLVL parla a 1272b 12 – e che si combattono reciprocamente, rivela la natura di dunasteiva della politeia cretese: essa è soltanto in apparenza una forma di governo basata su un potere legittimo. Conseguenze del conÀLWWRLQWHUQRDOODFLWWjVRQRGDXQODWRODGLVVROX]LRQHGHOODFRPXQLWj che si riduce a gruppi armati che si affrontano sotto la guida di un capo, HGDOOૅDOWURLOULVFKLRGLXQDWWDFFRGDSDUWHGLQHPLFLHVWHUQLFDSDFLGL DSSUR¿WWDUHGHOODVLWXD]LRQH,QSDVVDWRODVHFRQGDHYHQWXDOLWjQRQVLq PDLYHUL¿FDWDDPRWLYRGHOOૅLVRODPHQWRJHRJUD¿FRFKHKDWHQXWRORQtani gli stranieri; la stessa ragione impedisce che i perieci si ribellino, diversamente dagli iloti spartani. Eppure la lontananza degli stranieri, che ha permesso alla costituzione cretese, pur con i limiti che sono stati evidenziati, di preservarsi nel tempo, ha avuto termine: di recente, una JXHUUDSRUWDWDGDXRPLQLQRQFUHWHVLqJLXQWDVXOOૅLVRODUHQGHQGRHYLdente la debolezza delle leggi locali. a 27-34 ta; de; peri;… tinw'n genw'n. Trattando della costituzione di Creta, Aristotele individua nei cosmi gli equivalenti locali degli efori spartani e si sofferma poi su alcune differenze, di importanza diversa, tra le due cariche: il numero, perché i cosmi sono dieci (cfr. Ephor. FGrHist 70 F 149, 22 = Strab. X 4, 22) anziché cinque, e la procedura di nomina, che prevede la scelta dei cosmi non tra tutti i cittadini – consenWHQGRGLTXDOL¿FDUHTXHVWDFDULFDFRPHHVSUHVVLRQHGHOOૅHOHPHQWRGHmocratico della politeia – ma soltanto tra i membri di alcune famiglie. /ૅDQDOLVLGHOOHWHVWLPRQLDQ]HHSLJUD¿FKHFRQGRWWDGD3HUOPDQ pp. 195-196), ha permesso di pervenire ad alcune conclusioni: nelle città cretesi i magistrati più importanti non erano sempre designati con il nome di kovsmoi; soltanto in un caso erano dieci e, almeno a partire dal III secolo a.C., erano eletti sulla base di un sistema di rotazione tribale – una delle tribù (startos/stratos oppure phyle/pyla; cfr. Kristensen 2002, SS IRUQLYDOૅLQWHURJUXSSRGLFRVPLSHUOૅDQQROૅDQQXDOLWjGHO cosmato è molto probabile ma non certa, cfr. Perlman 2002, p. 208) –, anche se questo sistema è attestato anche in due iscrizioni gortinie datate alla metà del V e al IV secolo a.C., rispettivamente, IC IV, 72, col. 5 e IC IV, 236 (sul primo testo, che fa parte della cosiddetta Grande Iscrizione ritrovata a Gortina, cfr. anche Guizzi 2005, p. 105). Al di là delle effettive discrepanze esistenti tra la descrizione aristotelica e la UHDOWjPRVWUDWDGDOOHHSLJUD¿±DQFKHVHGRFXPHQWLGL,9VHFRORD&

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coevi alla Politica sono quasi inesistenti (la cosa non impedisce tuttavia a Spyridakis 1969, p. 268, di sostenere che la posizione dello Stagirita sulla politeia cretese deve essere usata con precauzione) – è importante SRUUHOૅDFFHQWRFRQ&KDQLRWLVSVXOIDWWRFKHQHOOHFLWWjLQ cui i cosmi sono attestati, essi svolgono le stesse funzioni e sono eletti allo stesso modo, indipendentemente dal numero. In particolare, tutte OHFLWWjGDFXLSURYLHQHLOPDWHULDOHHSLJUD¿FRSLDQWLFR$[RV'UHUR (OHXWKHUQD(OW\QLD/LWWRH*RUWLQD UHJLVWUDQROૅHVLVWHQ]DGLFRVPLH D SDUWLUH SUREDELOPHQWH GDOOD ¿QH GHO9, VHFROR D& HVVL VRQR VFHOWL ogni anno da una tribù differente: si tratta di una norma attestata in tutti i centri (cfr. Chaniotis 2005, p. 180). Per il periodo precedente esistono invece due testi, uno proveniente da Drero e datato al 650-600 a.C. (van Effenterre-Ruzé 1995, I, 81 = Meiggs-Lewis 1988, 2 = Koerner 1993, 90), e uno da Gortina (IC IV, 14g-p = Koerner 1993, 121), di VI secolo a.C., in cui si vieta l’iterazione della carica di cosmo entro un intervallo di tempo stabilito: nel primo caso dieci anni, nel secondo tre anni per il cosmo, dieci per lo gnomon e cinque per il cosmo che si occupa dei QRQFLWWDGLQLVXTXHVWHGXHHSLJUD¿FIUGDXOWLPR/LQNSS 148; secondo Perlman 2002, p. 209, gnomon e xenios kosmos non fanno parte del collegio dei cosmi, diversamente Gehrke 1997, pp. 56-57). $OPHQRSHU*RUWLQDOHHSLJUD¿SHUPHWWRQRGLLQGLYLGXDUHGXHIDVL nella storia del cosmato: una prima fase, rappresentata da IC IV, 14gp, in cui si stabilisce il divieto, per chi è già stato cosmo, di ricoprire nuovamente la carica prima che siano trascorsi tre anni, e una seconda, IC IV, 72, col. 5, in cui la menzione del collegio dei cosmi, tutti appartenenti allo startos degli Aithaleis, serve a indicare il termine a partire dal quale le disposizioni espresse nel testo hanno validità. Sappiamo quindi che a Gortina, alla metà del V secolo a.C., era in vigore il principio della rotazione tribale per la nomina dei cosmi e che in questa polisDOPHQRGDOOૅHWjHOOHQLVWLFDYLHUDQRVHWWHWULE&RPHVRVWHQXWR GD/LQNSSVFDUWDWDOૅLSRWHVLFKHJLjQHO9,VHFRORD& il cosmato fosse assegnato secondo una procedura di rotazione tribale ± LSRWHVL FKH LPSOLFKHUHEEH OD SUHVHQ]D DOOૅHSRFD GL IC IV, 14g-p di solo tre tribù complessive oppure di solo tre tribù in grado di fornire cosmi alla città (cfr. Perlman 2002, p. 208) –, è probabile che al tempo GHOOૅDSSURYD]LRQHGHOODQRUPDFKHYLHWDYDOૅLWHUD]LRQHGHOOHFDULFKHGL cosmo, gnomon e xenios kosmos TXHVWH ¿JXUH IRVVHUR DQFRUD VFHOWH indipendentemente dalla tribù di appartenenza e che il divieto di iterazione volesse in qualche modo limitare il potere di singoli individui che esercitavano senza soluzione di continuità le magistrature (cfr. Willetts 1955, pp. 106-107; Gehrke 1997, p. 57; Link 2003, p. 148 e, diversa-

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mente, Perlman 2002, p. 210, per la quale «the laws on iteration were intended to limit judicial corruption, perhaps, in particular, corruption LQYROYLQJ WKH SD\PHQW RI ¿QHVª $ TXHVWR SULPR LQWHUYHQWR ± GRFXmentato anche per la città di Drero (van Effenterre-Ruzé 1995, I, 81) HULYHODWRVLEHQSUHVWRLQHI¿FDFH±VDUHEEHSRLVHJXLWDXQDULRUJDQL]zazione del cosmato, che imponeva alle tribù di fornire a turno tutti i membri del collegio. A parere di Link (1994, pp. 110-112 e 2003, pp.   QHSSXUH TXHVWૅXOWHULRUH SDVVR DYUHEEH DYXWR HVLWL GH¿QLWLYL PD DQ]L DYUHEEH ¿QLWR SHU LQDVSULUH OD ORWWD H SRUWDUH DOOD VLWXD]LRQH descritta a 1272b 3-9, in cui i cosmi, eletti secondo il principio della rotazione tribale, vengono cacciati o costretti a dimettersi o in cui la carica è sospesa periodicamente dai più potenti. 9ROHQGRTXLQGLSHQVDUHDOOૅHVLVWHQ]DQHOOHFLWWjFUHWHVLGLXQVLVWHma di rotazione tribale almeno dalla metà del V secolo a.C., si può LSRWL]]DUH FKH OૅDIIHUPD]LRQH DULVWRWHOLFD FLUFD OD QRPLQD GHL FRVPL solo tra i membri di alcune famiglie voglia indicare come la procedura, SHUTXDQWR¿QDOL]]DWDDLQGHEROLUHOૅDXWRULWjGLSRWHQWLJUXSSLIDPLOLDULDEELD¿QLWRSHUUDIIRU]DUOLHSHULQDVSULUQHODORWWDDOOૅLQWHUQRGHOOH tribù, anche attraverso sospensioni periodiche della carica più importante (così anche Huxley 1971, pp. 510-511 e Gehrke 1997, p. 37, per il TXDOHOૅHOH]LRQHGHLFRVPLVLIDFHYDSHUWULEPDOLPLWDQGRODVFHOWDDG alcune famiglie; diversamente Willetts 1955, pp. 112-113, che pensa a XQૅLGHQWLWjstartos = gevvno~). Aristotele si sofferma brevemente anche su alcune competenze dei cosmi: essi, insieme con il consiglio degli anziani, preparano i testi leJLVODWLYL GD VRWWRSRUUH DO YRWR GL FRQIHUPD GHOOૅDVVHPEOHD SRSRODUH H JXLGDQROૅHVHUFLWRDYHQGRDVVRUELWRODIXQ]LRQHPLOLWDUHFKHXQWHPSR VSHWWDYDDOUH,WHVWLHSLJUD¿FLIRUQLVFRQRLQROWUHTXDOFKHDOWURWDVVHOOR¿QGDLSULPLGRFXPHQWLFKHOLPHQ]LRQDQRLFRVPLKDQQRXQUXROR esecutivo, dovendo far valere le decisioni assunte dalla città soprattutto DWWUDYHUVROૅLPSRVL]LRQHHOૅHVD]LRQHGLSHQHSHFXQLDULHGDLWUDVJUHVVRUL (cfr. p. es. IC IV, 14; IC IV, 80), vigilano sul rispetto della procedura in sede giudiziaria, godono di una sorta di immunità per le controversie SULYDWHGXUDQWHOૅHVHUFL]LRGHOODFDULFDFIUIC IV, 41, col. 4, ll. 10-16 HFROOOVXFXL0DI¿LQSDUWLFRODUHSSH 56) e possono intentare causa soltanto per tutelare la propria persona o LOSURSULRSDWULPRQLRFIU0DI¿SSIDXWRULLQYHFHGHO postulato secondo il quale il cosmo in carica non poteva né intentare causa né essere accusato sono Guarducci 1950, IV, p. 96; Koerner 1993, pp. 385-386; van Effenterre-Ruzé 1995, II, p. 48); queste due ultime disposizioni sono state interpretate ora come tentativo di impedire che

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i cosmi traessero vantaggio dalla propria posizione per imporsi sugli antagonisti in sede processuale (Link 1994, pp. 106-107 e n. 44), ora FRPH PH]]R SHU QRQ VRWWUDUUH ORUR WHPSR QHOOૅHVHUFL]LR GHOOH LQFRPEHQ]HSXEEOLFKH0DI¿S 1RQqGHOWXWWRFHUWRFKHLFRVPL avessero anche funzioni giudiziarie (secondo alcuni studiosi il giudice, dikastav~, della Grande Iscrizione altri non è che un cosmo: Guizzi  S  H Q   6H VL DFFRJOLH OૅLSRWHVL FKH OR xenios kosmos facesse parte del collegio – tema su cui la critica ha assunto posizioni diverse –, a questo personaggio spetterebbe inoltre un importante ruolo di gestione dei rapporti tra cittadini e non cittadini, comprese le adozioni (Guizzi 2005, p. 107). b 1-3 h}n de; poiou'ntai… dunasteutikhv/ૅHUURUHFXLODVRVSHQsione periodica della carica di cosmo cerca di porre rimedio è da idenWL¿FDUHFRQTXDQWRDIIHUPDWRDDRYYHURFRQODVFHOWDGHL cosmi – e, di conseguenza, dei consiglieri – tra gli appartenenti a un ristretto numero di famiglie (così Newman 1887, II, p. 357; diversamente Saunders 1995, p. 160 e Schütrumpf 1991, II, p. 341, che pensano piutWRVWRDOOૅHVHUFL]LRGLVFUH]LRQDOHGHOODFDULFD6XOODVWUXWWXUDGHOSHULRGR cfr. anche Note testuali, pp. 429-430). Il rimedio adottato contro questo GLIHWWRqLQYHFHGH¿QLWRdunasteutikov~RYYHURWLSLFRGLXQૅROLJDUFKLD ULVWUHWWDFKHHVHUFLWDOૅDXWRULWjLQPDQLHUDDUELWUDULDHQRQpolitikov~, cioè caratteristico di una costituzione, in cui è la legge a comandare e QRQOૅDUELWULR,9DFIUDQFKH1HZPDQII, pp. 358359 e Schütrumpf 1991, II, p. 342), perché comporta la risoluzione dei problemi per iniziativa individuale e determina perciò il venir meno GHLSRWHULOHJLWWLPLRYYHURODOHJJHHOૅLVWLWX]LRQHGHOFRVPDWR,QSL come nota Newman (1887, II, p. 357), la dunasteivaqGH¿QLELOHFRPH tirannide di pochi individui e la tirannide è la forma di governo che meno di tutte può essere considerata una costituzione: cfr. IV 8, 1293b 27-29. b 7-9 pavntwn... dou'nai. Secondo Link 1994, pp. 97-98, OૅDIIHUPD]LRQHDULVWRWHOLFDVDUHEEHODSURYDGHOFRLQYROJLPHQWRGHLFRVPLQHOOૅDWWLYLWjJLXGL]LDULDVLDDWWUDYHUVRODYLJLODQ]DVXOULVSHWWRGHOOD SURFHGXUD FKH SRUWDYD DO SURFHVVR VLD DWWUDYHUVR OૅLPSRVL]LRQH GHO rispetto del verdetto (diversamente Susemihl-Hicks 1894, p. 305). Di TXLOૅLQWHUHVVHGHLSLSRWHQWLDVRVSHQGHUHODFDULFDSHUHYLWDUHSULPDLO processo e poi la punizione in caso di condanna. b 12 monarcivan poiei'n. Non si è accolta la correzione di Bernays, ajnarcivan, che compare nella seconda e terza edizione di Susemihl e in quelle di Immisch e di Ross, ma si è conservata la lezione dei mss. monarcivan perché il testo dà senso (diversamente Schütrumpf 1991, II, p.

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343). Nelle linee in esame Aristotele prospetta infatti una situazione politica in cui i diversi clan familiari si circondano di veri e propri seguiti DUPDWLHVLVFRQWUDQRJOLXQLFRQJOLDOWULSHULOSRWHUH,QTXHVWૅRWWLFD si creano più regimi monarchici, dal momento che i personaggi più inÀXHQWLHVHUFLWDQRXQૅDXWRULWjDVVROXWDQHLFRQIURQWLGHLSURSULVRVWHQLtori (secondo Newman 1887, II, p. 359, il passo andrebbe inteso così: dividendo la popolazione in fazioni che lottano le une contro le altre, uno dei potenti si troverebbe favorito e perciò nella condizione di assumere il regno). b 17-18 xenhlasiva~ ga;r to; povrrw pepoivhken. Con TXHVWૅDIIHUPD]LRQH$ULVWRWHOHYXROHLQGLFDUHFKHD&UHWDOૅLVRODPHQWR JHRJUD¿FR FLRq OD ORQWDQDQ]D GDOOD WHUUDIHUPD KD SURGRWWR OR VWHVVR effetto che a Sparta hanno cagionato le espulsioni periodiche di stranieri (occorre ricordare brevemente la posizione di Newman 1887, II, p. H+X[OH\SVHFRQGRLTXDOLqTXLHYLGHQWHFKHLO¿ORVRIR FRQFHSLVFHOૅLQWHUDLVRODFRPHXQૅXQLFDpolis e i Cretesi come concittadini che agiscono di comune accordo). Al di là della testimonianza GHOOR6WDJLULWDXQૅHSLJUDIHGLWDUGR9,VHFRORD&SURYHQLHQWHGD/LWWR (Koerner 1993, 87 = SEG XXXV, 991), vieta di accogliere allopoliatai – ovvero stranieri –, con l’unica eccezione di persone sottoposte (forse prigionieri di guerra o di scorrerie) e di cittadini di Itanos; è chiaro che in questo caso si tratta di un decreto che disciplina in modo stringente ODSUHVHQ]DGLVWUDQLHULQHOWHUULWRULRGL/LWWR6XOOૅLVFUL]LRQHFIUDQFKH van Effenterre-van Effenterre 1985, pp. 157-188; la presenza di termini come allopoliatai, xenoi e xenodokos in altri testi frammentari porta Chaniotis (2005, p. 187) a pensare che regolamenti simili vigessero anche in altri centri dell’isola). b 20-21 newstiv te... th;n nh'son. Il povlemo~ xenikov~, men]LRQDWR GD $ULVWRWHOH LQ FKLXVXUD GL FDSLWROR SHU GLPRVWUDUH OD ¿QH GHOOૅLVRODPHQWR GL &UHWD H TXLQGL LO ULVFKLR UHDOH FKH OD FRVWLWX]LRQH cretese per i suoi difetti intrinseci non sia in grado di reggere a lungo ad attacchi esterni, può essere inteso sia come «guerra proveniente GDOOૅHVWHURª ©JXHUUD VWUDQLHUDª LQ TXDQWR SRUWDWD JHQHULFDPHQWH GD individui che non sono cretesi, sia come «guerra di mercenari», per la SUHVHQ]DGLXQIRUWHFRQWLQJHQWHGLTXHVWLVROGDWLQHOOૅHVHUFLWRLQYDVRUH Ora, tenuto conto della funzione di questo esempio, pare più corretto scegliere la prima ipotesi, perché poco importa allo Stagirita se i nemici che sono giunti a Creta oltre che stranieri sono anche mercenari (cfr. 1HZPDQ,,S 4XDQWRDOODLGHQWL¿FD]LRQHGHOOૅHSLVRGLRFXL ci si riferisce e che è avvenuto da poco, due sono le opzioni proposte dagli studiosi (cfr. van Effenterre 1948, pp. 82-83; Weil 1960, pp. 208-

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209; Schütrumpf 1991, II, p. 344): la spedizione del focese Faleco, che QHOD&JLXQJHVXOOૅLVRODLQVLHPHFRQXQQXWULWRJUXSSRGLPHUFHnari per sostenere Cnosso in guerra contro i Litti e si impadronisce di /LWWR SHU SRL HVVHUH D VXD YROWD VFRQ¿WWR GDO UH VSDUWDQR$UFKLGDPR chiamato in aiuto dagli antichi coloni lacedemoni (Diod. XVI 62, 3-4), oppure quella di Agide III, re di Sparta, avvenuta dopo la battaglia di Isso (333 a.C.) e sovvenzionata, con truppe e denaro, dai Persiani per LQIDVWLGLUHOૅHVHUFLWRPDFHGRQHLPSHJQDWRLQ$VLD0LQRUH$UU,, 4-6; Curt. IV 1, 39-40; Diod. XVII 48, 2). Propendono per la prima opzione Newman 1887, II, p. 360; Susemihl-Hicks 1894, p. 306; van Effenterre 1948, pp. 82-83; Weil 1960, p. 209; vd. anche Saunders 1995, p. 161). Di diverso parere Laurenti (1965, pp. 117-118), sulla base del IDWWRFKH$ULVWRWHOHQRQVLVDUHEEHVHUYLWRGLXQૅHVSUHVVLRQHFRVuDPELgua se fosse stato a conoscenza di ben due guerre condotte da stranieri HFKHDYHYDQRDWWUDYHUVDWROૅLVROD

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CAPITOLO 11 LA CRITICA ALLE COSTITUZIONI ESISTENTI: CARTAGINE

L’ultima delle politeiai che hanno fama di funzionare bene, quella di Cartagine, presenta diversi elementi in comune con le costituzioni di Sparta e di Creta e pare anzi, sotto certi aspetti, migliore delle precedenti. Anch’essa tuttavia, se sottoposta a un esame attento, mostra da un lato deviazioni rispetto al regime politico ottimo – riscontrabili anche negli ordinamenti spartano e cretese –, dall’altro deviazioni rispetto al principio di base su cui essa si fonda, quello dell’aristocrazia e della politeia. Queste deviazioni assumono in particolare la forma di inclinazioni verso la democrazia (potere decisionale dell’assemblea popolare) oppure verso l’oligarchia (nomina delle pentarchie, loro durata in carica, loro ruolo nella nomina dei Centoquattro), cui si uniscono tratti aristocratici. Ma la deviazione più grave verso l’oligarchia dipende da un errore commesso dal legislatore e cioè dall’idea che le cariche debbano HVVHUHDI¿GDWHDLQGLYLGXLFKHVLGLVWLQJXRQRQRQVRORSHUYLUWPDDQche per ricchezza, perché possano essere esercitate nel modo migliore. L’accettazione di questa idea, infatti, ha come conseguenze l’eccessivo onore conferito alla ricchezza – aspetto che contraddistingue l’oligarchia – e l’avidità della città. Inoltre, chi compra le cariche con il denaro tenderà a esercitarle per arricchirsi. Anche la concentrazione di varie cariche nelle mani di uno stesso individuo accresce il carattere oligarchico del regime politico cartaginese e impedisce una più ampia partecipazione al governo della polis,Q¿QHODFRVWLWX]LRQHGL&DUWDJLQH che l’esame critico ha dimostrato essere in realtà un’oligarchia, si salva per caso: soltanto la presenza fortuita di città soggette in cui mandare SDUWHGHOSRSRORDGDUULFFKLUVLLPSHGLVFHLQIDWWLO¶LQVRUJHUHGLFRQÀLWWL civili e il venir meno della politeia. 1272b 24-1273a 2 Politeuvesqai... Lakedaimonivwn. Una terza politeia, quella “barbarica” di Cartagine, viene aggiunta a quelle che hanno fama di funzionare bene (sul fatto che l’espressione politeuvesqai de; dokou'si kai; Karchdovnioi kalw'~ non rappresenterebbe l’indicazione di una riserva, ma piuttosto il rinvio a un’opinione consolidata cfr. Bertelli 1977, p. 64, n. 2). In particolare, essa viene introdotta attraverso la constatazione della superiorità di molti suoi elementi rispetto a quelli delle altre costituzioni e della sua somiglianza con il regime di Sparta. In seguito Aristotele allarga ulteriormente il campo e istituisce una netta contrapposizione tra le politeiai di Sparta,

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Creta e Cartagine, che formano un gruppo a sé stante, e le altre politeiai, da cui esse differiscono (cfr. Saunders 1995, p. 162: «The paragraph seems to presuppose extensive comparative study of constitutions, but why Aristotle isolates these three is not entirely clear»). Fatte queste SUHPHVVHFKHJLXVWL¿FDQRLQTXDOFKHPRGRO¶LQFOXVLRQHGL&DUWDJLQH nel discorso, benché essa non sia una città greca (cfr. Simpson 1998, pp. 123-124), lo Stagirita si concentra sugli aspetti funzionanti dell’ordinamento cartaginese, degni quindi di elogio. Prima però di passare alla breve rassegna di istituzioni, Aristotele premette la prova di quanto ha appena affermato: il triplice segno di una costituzione ben strutturata (politeiva~ suntetagmevnh~, 1272b 30; sul valore del verbo cfr. Newman 1887, II, p. 361) è rappresentato da queste caratteristiche: il popolo VL FRQIRUPD DO UHJLPH SROLWLFR QRQ VL VRQR PDL YHUL¿FDWH ORWWH FLYLOL degne di essere ricordate (cfr. però V 7, 1307a 5); nessuno ha mai tentato di assumere un potere tirannico (come notato da Simpson 1998, p. 124, anche a Creta il popolo non si ribella – cfr. 10, 1272a 39-40 – ma ciò non è prova di una costituzione disposta in modo opportuno, perché nelle città dell’isola le lotte tra nobili e l’opposizione tra poteri “monarFKLFL´VRQRDOO¶RUGLQHGHOJLRUQR $TXHVWRSXQWRLO¿ORVRIRSDVVDLQ rassegna rapidamente alcuni elementi della costituzione di Cartagine che sono simili a quelli dell’ordinamento spartano, ma che, al tempo stesso, in qualche caso appaiono meglio strutturati: i pasti comuni delle HWHULHFRUULVSRQGRQRDL¿GL]LVSDUWDQLL&HQWRTXDWWURVRQRO¶HTXLYDOHQte degli efori, ma la loro superiorità consiste nel fatto che sono scelti in base al merito e non tra cittadini qualsiasi; i re e il consiglio degli anziani sono anch’essi analoghi ai corrispondenti spartani, ma anche in questa circostanza la scelta dei re secondo un criterio meritocratico ed elettivo costituisce un punto di forza per Cartagine: i re, infatti, sono individuati all’interno di famiglie che si segnalano per merito e, tra i membri di queste famiglie, non in base alla primogenitura (diversa l’opinione di Susemihl-Hicks 1894, p. 308, che ritengono, sulla scorta di Conring, che queste parole si riferiscano all’elezione degli anziani). b 25-26 mavlista… Lavkwsin. L’accostamento tra l’ordinamento politico di Sparta e quello di Cartagine, qui invocato da Aristotele anche per ragioni di comodo, conosce, come sottolineato da Bertelli (1977, pp. 65-66), almeno un precedente: Isocrate 3, 24 unisce infatti Cartaginesi e Lacedemoni, questi ultimi considerati tra i Greci come quelli che possiedono la costituzione migliore, e li assimila per la tipologia del loro governo, che è oligarchico in patria e monarchico all’esterno (riduce l’importanza di questo precedente Weil 1960, pp. 230-231; cfr. DQFKH /RUHWR   &Lz VLJQL¿FD FKH JLj QHO  D& FLUFD LO UHWR-

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re ateniese conosceva alcune istituzioni di Cartagine, probabilmente a motivo delle imprese di Dionisio I di Siracusa che, a cominciare dagli ultimi anni del V secolo a.C., si era ripetutamente scontrato con i Punici (Susemihl-Hicks 1894, p. 307 e Schütrumpf 1991, II, p. 345; cfr. anche Sordi 1980, pp. 23-34). Del tutto originale è invece il raggruppamento, a 1272b 26-29, dei regimi di Sparta, Creta e Cartagine, vicini tra loro, e la loro contrapposizione alle altre costituzioni. L’inclusione di Creta dipende forse dal fatto che la politeia di Sparta di lì aveva tratto origine – essa, infatti, non viene più richiamata nel resto del capitolo (cfr. Newman 1887, II, p. 361 e Saunders 1995, p. 162; secondo Weil 1960, p. 251, sarebbe qui individuabile una traccia dell’inserimento della costituzione di Cartagine soltanto in un secondo momento) – e l’affermazione della peculiarità degli ordinamenti politici di queste tre realtà va forse individuata nella presenza di un regime oligarchico caratterizzato da pasti comuni che rafforzano la coesione civica e insegnano i valori condivisi (cfr. Saunders 1995, p. 162; Simpson 1998, p. 124 pensa invece alla loro superiorità a motivo di un tentativo di educazione comune). b 30-33 shmei'on... tuvrannon. La prima delle tre caratteristiche che lo Stagirita ricorda a conferma di una corretta disposizione degli elementi della costituzione è stata qui intesa come disponibilità del popolo a conformarsi alla politeia esistente – nonostante la quasi completa HVFOXVLRQHGDOOૅHVHUFL]LRDWWLYRGHOSRWHUHGLYHUVDPHQWHGDTXDQWRFDpita a Sparta: cfr. 9, 1270b 18-19 – e come mancata volontà di ribellarsi per instaurare un nuovo ordinamento (sulle ragioni di questo atteggiamento cfr. più avanti, 1273b 18-22). Il testo greco, tuttavia, presenta XQD GLI¿FROWj FRVWLWXLWD GDO SDUWLFLSLR DFFXVDWLYR VLQJRODUH e[cousan, qui indicato tra cruces. Qualora infatti si scelga di conservare il testo tràdito, come ha fatto p. es. Newman 1887, II, p. 361, la traduzione, che dovrà sottintendere un sostantivo femminile come povlin cui riferire il participio, sarà del tipo: «segno inoltre di un regime politico ben strutturato è il fatto che la città, che pur possiede un elemento popolare, conservi la costituzione» (così anche Aubonnet 1960, p. 89 e n. 2). Altri (cfr. apparato critico ad locum) hanno invece accolto la correzione di e[cousan in eJkouvsion, proposta da Spengel, e hanno perciò inteso: «segno inoltre di un regime politico ben strutturato è il fatto che il popolo, YRORQWDULDPHQWHVLFRQIRUPDDOOૅRUGLQDPHQWRGHOODFRVWLWX]LRQHª Come ricordato da Newman (1887, II, p. 362), altrove (V 7, 1307a 5) Aristotele richiama la stavsi~ scoppiata a Cartagine in occasione del tentativo del generale Annone di assumere il potere assoluto; il perVRQDJJLRYDSUREDELOPHQWHLGHQWL¿FDWRFRQFROXLFKHFRPEDWWpFRQWUR

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'LRQLVLR,,GL6LUDFXVDHPRUuLQVHJXLWRDOOHWRUWXUHLQÀLWWHJOLGDLVXRL concittadini: Iustin. XX 5, 10 ss., XXI 4, 1-8; cfr. Gsell 1918, pp. 245247; poiché il suo tentativo, databile intorno al 344 a.C., non fu coronato dal successo e non poté contare su un appoggio fattivo del popolo, le FRQVWDWD]LRQLDGGRWWHGDO¿ORVRIRLQTXHVWHOLQHHUHVWDQRVRVWDQ]LDOPHQte vere (così Susemihl-Hicks 1894, p. 307; Schütrumpf 1991, II, p. 350; Simpson 1998, p. 124, n. 98; diversamente Weil 1960, p. 252 e n. 326. $QFKHLOIDWWRFKHLO¿ORVRIRD9DFLWL&DUWDJLQHFRPH esempio di metaboleGDOODWLUDQQLGHDOOૅDULVWRFUD]LDqJHQHUDOPHQWHULWHnuto irrilevante, perché questo cambiamento precederebbe la creazione di quel regime aristocratico che Aristotele sottopone qui ad esame, ma cfr. Weil 1960, pp. 252-253 e Huxley 1979, p. 40, che pensano invece DOOૅDFTXLVL]LRQHGLXOWHULRULQRWL]LHLQPHULWRDOODVWRULDGHOODFLWWjSXQLFDDOOૅHSRFDGHOODUHGD]LRQHGHOOLEUR9  b 33-34 e[cei de;… fiditivoi~. A partire da queste linee, attraverso un iniziale confronto con le corrispondenti istituzioni spartane, Aristotele introduce la prima trattazione del regime politico cartaginese che VLDJLXQWD¿QRDQRLFIU1HZPDQ,,SSVV:HLOSS 230 e 248 ss.; Bertelli 1977, p. 65) e in cui questo regime sia considerato un modello politico al pari delle costituzioni delle città greche (cfr. per contrasto Plat. epist. VII, 332e-333a. Come giustamente sottolineDWR GD -DKQ  S $ULVWRWHOH q DQFKH OૅXQLFD IRQWH DQWLFD FKH non descriva la politeia di Cartagine dalla parte del nemico; cfr. anche 0RVFDWLSS 'LYHUVDPHQWHGDOOૅDQDOLVLGHOOHLVWLWX]LRQL HGHLSUHUHTXLVLWLGL6SDUWDHGL&UHWDLQFXLOૅRULJLQHGHOOHPDQFDQ]HH GHOOHGHJHQHUD]LRQLSUHVHQWLYHQLYDUHFXSHUDWDQHOOૅHUURUHFRPSLXWRDO principio dal legislatore, i cui effetti si erano aggravati con il passare dei secoli – da qui la coesistenza di una prospettiva sincronica e diacronica QHLFDSSH±OૅRUGLQDPHQWRSROLWLFRGL&DUWDJLQHQRQKDSDVVDWR ed è giudicato quindi sulla base della condizione attuale (Bertelli 1977, p. 71). Nell’ambito del paragone con la politeia dei Lacedemoni, il primo aspetto su cui lo Stagirita si sofferma sono i pasti comuni delle eterie, reputati simili a quelli spartani (cfr. Weil 1960, p. 247, che ritieQHFKHTXHVWૅDIIHUPD]LRQHVLDXQRGHJOLHUURULLQFXL$ULVWRWHOHLQFRUUH QHOOૅHVSRVL]LRQHGHOOૅRUGLQDPHQWRGL&DUWDJLQH-DKQSSHQsa invece che la somiglianza tra le due istituzioni possa essere individuata nel fatto che a Cartagine come a Sparta i cittadini contribuiscono ¿QDQ]LDULDPHQWHDLSDVWLFRPXQLHDIIHUPDQRLQTXHVWRPRGRODSURSULD appartenenza alla comunità politica). Questa istituzione è nominata soltanto al principio della trattazione e non più discussa nel resto del ca-

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SLWRORLQROWUHQRQULVXOWDDWWHVWDWDGDDOFXQૅDOWUDIRQWHDQWLFDVHFRQGR Picard 1994, p. 373, i banchetti durante i quali Annone avrebbe cercato di avvelenare i nobili cartaginesi – Iustin. XXI 4, 3 – sono forse sovrapponibili ai sissizi delle eterie aristotelici). La natura delle eterie di cui parla qui Aristotele è stata oggetto di grande discussione tra gli studiosi: PHQWUHDOFXQLOHLGHQWL¿FDQRFRQDVVRFLD]LRQLUHOLJLRVH±FRPSUHQGHQWL soltanto i membri della nobiltà o invece tutta quanta la popolazione e simili alle fratrie greche e alle curie romane –, altri ritengono che esse UDSSUHVHQWLQR OૅHYROX]LRQH GL RULJLQDUL JUXSSL PLOLWDUL H QRELOLDUL FKH si riunivano insieme e rafforzavano con i pasti comuni i propri legami (cfr. Susemihl-Hicks 1894, pp. 340-341; Gsell 1918, pp. 231-233; Huss 1985, pp. 463-464 e 1992, pp. 258-259; Ameling 1993, pp. 165-166; Demandt 1995, p. 362. Sulla probabile funzione “militare” dei sissizi FDUWDJLQHVLDI¿QLLQFLzDOOHFRUULVSRQGHQWLLVWLWX]LRQLVSDUWDQHHFUHWHVL cfr. Newman 1887, II, p. 402). b 34-37 th;n de; tw'n eJkato;n... ajristivndhn. Una seconda somiJOLDQ]D WUD OૅRUGLQDPHQWR FDUWDJLQHVH H TXHOOR VSDUWDQR q LQGLYLGXDWD da Aristotele nel consiglio dei Centoquattro, presentato come simile DOOૅHIRUDWR PD PLJOLRUH QHOOD PLVXUD LQ FXL L VXRL PHPEUL QRQ VRQR scelti a caso ma sulla base del merito (ajristivndhn; cfr. Schütrumpf 1991, p. 349). Come notato da Newman (1887, II, pp. 405-406), il paragone tra le due cariche dipende dalla funzione che esse svolgono, ovvero dal controllo che esercitano sulle altre magistrature della città, e non, p. es., dalla procedura con cui vengono elette: è infatti generalmente DFFROWD GDOOD FULWLFD OૅLGHQWLWj WUD L &HQWR QRPLQDWL GDOOH SHQWDUFKLH DHGH¿QLWLGDO¿ORVRIR©ODPDJLVWUDWXUDSLLPSRUWDQWHªHL Centoquattro, equivalenti degli efori (sulla procedura di elezione degli efori spartani, cfr. 9, 1270b 7-10 e commento. A parere di Jahn 2004, pp. 189-191, la differente designazione della carica cartaginese come Centoquattro e poi Cento a distanza di poche righe si spiegherebbe con la diversa prospettiva adottata: nel primo caso lo Stagirita indicherebbe il collegio nel suo complesso, mentre a 1273a 14-15 si soffermerebbe solo sui cento eletti dalle pentarchie, affermando implicitamente che gli altri quattro membri mancanti – i re da soli o insieme con gli strateghi, cfr. anche Demandt 1995, p. 365 – non erano nominati da questi comitati di cinque). Dalle testimonianze fornite dalle altre fonti antiche, in particolare da Livio (XXXIII 46-47, 2) e Giustino (XIX 2, 5-6), è SRVVLELOHSHQVDUHFKHL&HQWRTXDWWURFXLHUDSUREDELOPHQWHDI¿GDWRLO compito di sottoporre a rendicontazione i generali al ritorno dalle campagne militari («centum ex numero senatorum iudices deliguntur, qui reversis a bello ducibus rationem rerum gestarum exigerent», Iustin.

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XIX 2, 5-6; sulla base di questa testimonianza si è supposto che i Cento fossero scelti tra i geronti che si segnalavano per merito: cfr. Moscati 1972, p. 661; Huss 1992, p. 254; Demandt 1995, p. 365), abbiano ampliato i propri poteri nel corso dei secoli, sottoponendo alla propria autorità tutta la città – in virtù della possibilità di esercitare la carica senza limiti di tempo («quod idem perpetui iudices erant», Liv. XXXIII  HGHOOૅLQFOXVLRQHDOORURLQWHUQRGLPDJLVWUDWLXVFLWLGLFDULFD±HFKH TXHVWDVLWXD]LRQHDEELDULFKLHVWROૅLQWHUYHQWRGL$QQLEDOHFKHQHO a.C., in qualità di sufeta, fece approvare una legge in base alla quale i giudici sarebbero stati eletti annualmente e non avrebbero potuto iterare la carica (cfr. Newman 1887, II, p. 406; Susemihl-Hicks 1894, p. 343; Huss 1985, p. 464 e 1992, pp. 255-256; Demandt 1995, p. 365. Jahn 2004, pp. 194-195, propone che la carica dei Centoquattro sia da idenWL¿FDUHFRQLOFRQVLJOLRULVWUHWWRGL3ROLELRFKHORVWRULFRFKLDPHUHEEH gerusia – distinto dal suvgklhto~, che designerebbe invece il consiglio degli anziani vero e proprio, ovvero la gerusia aristotelica –, e con l’ordo iudicum di Livio [la stessa opinione è attestata già in Moscati 1972, pp. 661-663]; tutto ciò a dimostrazione del fatto che i Centoquattro non sono un tribunale [Staatsgerichtshof], ma un consesso che ha anche FRPSHWHQ]HJLXGL]LDULH,QPHULWRDOODGDWD]LRQHGHOOૅLVWLWX]LRQHGHOOD FDULFDFKHDYHYDIRUVHFRPHOૅHIRUDWRD6SDUWDLOFRPSLWRGLPHGLDUH tra re e consiglio degli anziani, è stata contestata la testimonianza di Iustin. XIX 2, 5, che indicava la metà del V secolo a.C., a favore di una data post 396 a.C.: cfr. Lüdemann 1933, p. 56 e Huss 1992, p. 254; a favore invece Susemihl-Hicks 1894, p. 341; Moscati 1972, p. 661; Ameling 1993, pp. 83-85 e Demandt 1995, p. 365). b 37-a 2 tou;" de; basilei'"... Lakedaimonivwn. I re e il consiglio degli anziani sono analoghi ai re e alla gerusia spartana, ma, mentre in merito alla prima carica viene aggiunto qualche ulteriore elemento, sulla seconda Aristotele si limita a dire, a 1273a 6-9, che essa, insieme FRQLUHKDIDFROWjGLGHFLGHUHTXDOLSURSRVWHVRWWRSRUUHDOOૅDVVHPEOHD popolare. Riguardo ai re di Cartagine, di cui non è indicato né il numero – essi sono però più di uno, come dimostra la menzione sempre al plurale – né la durata in carica, lo Stagirita precisa, in linee giudicate lacunose da alcuni (Newman 1887, II, pp. 362-363 e Schütrumpf 1991, II, p. 351), che essi sono migliori rispetto agli omologhi spartani perché non YHQJRQRVFHOWLQHOOૅDPELWRGLXQDIDPLJOLDSULYDGLVSHFL¿FKHTXDOLWj ma sono reclutati nel novero delle casate che si distinguono dalle altre (cfr. anche III 13, 1284a 3-11 e 17, 1288a 15-19; V 10, 1310b 9-12) e, QHOODIDWWLVSHFLHVRQRHOHWWL±SUREDELOPHQWHGDOOૅDVVHPEOHDSRSRODUH diversamente Picard 1994, pp. 365-366 – e non individuati sulla base

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GHOOૅHWjÊSHUFLzSRVVLELOHFRQFOXGHUHFKHLUHQRQSURYHQJRQRGDGXH famiglie soltanto, come accade a Sparta, e sono nominati tramite vota]LRQH,O¿ORVRIR SUHFLVDLQROWUHFKHOૅRS]LRQHSHUXQDWDOHSURFHGXUD dipende dalla necessità di individuare persone virtuose e capaci, tenuto conto che i re hanno potere supremo su ambiti importanti. Più avanti nel capitolo Aristotele afferma ancora che i re, quando vi sia accordo con il consiglio degli anziani, possono stabilire di non sottoporre a discussione in assemblea un argomento e quindi decidere in autonomia una materia (cfr. Susemihl-Hicks 1894, p. 347, che ricordano come la seconda guerra romano-punica sia stata decretata soltanto da gerusia e re, senza il coinvolgimento del popolo). Successivamente, nel quadro della FULWLFDDOOHGHYLD]LRQLGHOVLVWHPDFDUWDJLQHVHYHUVROૅROLJDUFKLDD 29-30, viene ulteriormente sottolineato che le cariche più importanti, quelle di re e di generale, sono attribuite per elezione (aiJrou'ntai), tenendo conto di due requisiti, il merito e la ricchezza dei candidati. Come sottolineato da Jahn 2004, p. 183, l’analogia istituita con i re spartani potrebbe condurre a ipotizzare che all’epoca in cui Aristotele scriveva i basilei'~ fossero una carica vitalizia (diversamente Newman 1887, II, pp. 404-405 e Susemihl-Hicks 1894, p. 345, secondo i quali OૅDIIHUPD]LRQHGLDHVFOXGHUHEEHOૅHVLVWHQ]DGLFDULFKHDYLWD a Cartagine. Per una durata più che annuale Drews 1979, p. 56), con competenze politiche e forse anche militari, a seconda del modo in cui si interpreta il loro rapporto con gli strateghi richiamati a 1273a 30, che DSSDUWHQJRQRDQFKૅHVVLDta;~ megivsta~ ajrcav~. A favore della perdita da parte dei re del ruolo militare nel corso del V secolo a.C. a vantaggio degli strateghi Gsell 1918, pp. 199-200 e Ameling 1993, pp. 83-90. I re cartaginesi sono ricordati, due secoli dopo, anche da Polibio (VI 51, 2 e III 33, 3): nel quadro della descrizione della costituzione mista GL&DUWDJLQHHVVLFRVWLWXLVFRQROૅHOHPHQWRPRQDUFKLFRHQHOD& LQRFFDVLRQHGHOOૅDPEDVFHULDURPDQDVXFFHVVLYDDOODFDGXWDGL6DJXQWR presiedono il consiglio, accolgono gli ambasciatori e ne introducono OHSURSRVWH&RUQHOLR1HSRWHQHOODVXDELRJUD¿DGL$QQLEDOHDIIHUPD che, come a Roma ogni anno erano eletti due consoli, così a Cartagine ogni anno si nominavano due re annuali (cfr. Nep. De viris ill. 23, 7, 4; sulla possibilità che il passo sia interpolato cfr. Picard 1963; Huss 1985, p. 460 e n. 20; Jahn 2004, pp. 184-185 e n. 19). Anche Diodoro ricorda i re in due occasioni (XIII 43, 4-5 e XXV 16) e in entrambe essi sono QRPLQDWLLQVWUHWWDUHOD]LRQHFRQLOFRQVLJOLRGHJOLDQ]LDQLDOOૅLQWHUQR del quale sembrano avere un ruolo di leadership (cfr. Demandt 1995, S ÊRSSRUWXQRULFKLDPDUHEUHYHPHQWHOૅDVSUDGLVSXWDDFFHVDVLWUD JOLVWXGLRVLLQPHULWRDOODSRVVLELOLWjGLLGHQWL¿FDUHLUHGLFXLSDUODQR

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le fonti greche con i sufeti, ovvero con i magistrati annuali che compaiono solitamente in numero di due già a partire dal V secolo a.C. ed esercitano funzioni giudiziarie e religiose, ai quali Livio (XXVIII 37,  DSSOLFDODGH¿QL]LRQHGL©VXPPXV3RHQLVPDJLVWUDWXVª6LRSSRQJRQRQHWWDPHQWHDTXHVWDLGHQWL¿FD]LRQH%DFLJDOXSR3DUHRSS 87; Ameling 1993, pp. 80-83; Picard 1994, pp. 370 e 375; la ritengono invece sicura Newman 1887, II, pp. 403-404; Susemihl-Hicks 1894, p. 343; Gsell 1918, pp. 193-195; Ehrenberg 1931, coll. 643-648; Weil 1960, p. 247; Drews 1979, pp. 53-54; Huss 1985, pp. 458-461 e 1997, pp. 139-151; Schütrumpf 1991, II, p. 350; Demandt 1995, pp. 365-366; Saunders 1995, p. 163; Jahn 2004, pp. 186-188; più cauto, pur nella SURSHQVLRQHDOOૅLGHQWLWjLOJLXGL]LRGL0RVFDWLS Riguardo al consiglio degli anziani è stato ipotizzato (Gsell 1918, p. 217; Demandt 1995, p. 364; Jahn 2004, p. 188), sulla base del confronto con la stessa istituzione spartana, che i suoi membri esercitassero la carica a vita (diversamente Newman 1887, II, pp. 404-405) e fossero eletti in assemblea come i geronti di Sparta (propende per l’ereditarietà della carica Demandt 1995, p. 364). Gli anziani, inoltre, come già anticipato, potevano deliberare insieme con i re senza consultare l’assemblea popolare. Da quanto Aristotele dice poi a 1273a 20-21 è quasi certo che anche la gerusia cartaginese facesse parte di quell’insieme di magiVWUDWXUHFXLHUDDI¿GDWRLOFRPSLWRGLJLXGLFDUHWXWWHOHFDXVHFIUDQFKH III 1, 1275b 11-12). L’istituzione è menzionata cursoriamente anche da Polibio, che la ritiene espressione dell’elemento aristocratico dell’originario regime politico cartaginese (Pol. VI 51, 2, su cui Gsell 1918, p. 211). Sulla base di indicazioni fornite dallo stesso Polibio (XXXVI 4, 6) e da Diodoro Siculo (XXXII 6, 1) si può pensare che almeno a partire dal III secolo a.C. il consiglio degli anziani comprendesse 300 membri (diversamente Gsell 1918, pp. 214-215) e che al suo interno esistesse un comitato direttivo ristretto formato da 30 persone nominate annualmente (cfr. Liv. XXX 16, 3, in cui si parla di «triginta seniorum principes», che costituivano un «sanctius consilium maximaque ad ipsum senatum regendum vis», ma diversamente Gsell 1918, pp. 215-216; cfr. anche Pol. I 87, 3 e X 18, 1. In quest’ultimo passo, che si riferisce ad avvenimenti del 209 a.C., Polibio usa il termine gerousiva per indicare il gruppo ristretto di 30 membri e suvgklhto~ per il consiglio degli anziani nel suo complesso: cfr. Susemihl-Hicks 1894, p. 346; Jahn 2004, pp. 191 e 195. Huss (1985, p. 463 e 1992, pp. 253-254) afferma che, in assenza di precisazioni in merito a questo gruppo da parte di Aristotele, si può pensare che esso sia stato introdotto soltanto dopo il IV secolo D&'LYHUVDPHQWH'UHZVSFKHLSRWL]]DXQૅRULJLQDULDJHUX-

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sia di 30 membri, come a Sparta, ampliata successivamente). La gerusia aveva inoltre un ruolo fondamentale in politica estera, poiché inviava e riceveva ambasciatori e decideva della guerra e della pace (cfr. Huss 1985, p. 462 e n. 39, che sottolinea come le fonti non diano invece alcuna indicazione circa i compiti di politica interna di questa istituzione; cfr. anche Jahn 2004, p. 192). 1273a 2-20 ta; me;n ou\n... ejn Lakedaivmoni. Terminato il rapido confronto tra alcune istituzioni di Cartagine e GL6SDUWDLO¿ORVRIRGjRUDLQL]LRDOODFULWLFDGHOODFRVWLWX]LRQHFDUWDJLQHVH EDVDWD VRSUDWWXWWR VXOOૅLQGLFD]LRQH GHOOH GHYLD]LRQL ULVSHWWR DL SUHVXSSRVWL GHOOૅRUGLQDPHQWR SROLWLFR SUHVFHOWR $Q]LWXWWR $ULVWRWHOH procede dichiarando che gli aspetti censurabili del regime di Cartagine lo sono in quanto «deviazioni» e sono comuni anche alle altre due costituzioni – Sparta e Creta – discusse in precedenza. È assai probabile che qui lo Stagirita alluda alle «deviazioni» rispetto all’ajrivsth politeiva UDSSUHVHQWDWH IRUVH GDOOD VFHOWD GL XQ ¿QH ± OD YLUW PLOLWDUH LQ vista del dominio sugli altri – differente da quello cui dovrebbe mirare la forma di governo migliore: cfr. VII 14, 1333b 5-10 (così anche Newman 1887, II, p. 364; Simpson 1998, pp. 124-125; Aubonnet 1960, p. 89 e n. 5, che richiamano il primo tipo di indagine enunciato a 9, 1269a 3HQVDQRLQYHFHFKHO¶DWWHQ]LRQHGHO¿ORVRIRVLDFRQFHQWUDWDVROtanto sulle deviazioni rispetto all’uJpovqesi~ della costituzione – cfr. 9, D±VHQ]DSLDOFXQLQWHUHVVHSHUOૅajrivsth politeiva: Weil 1960, p. 248; Tricot 1962, p. 154, n. 2; Schütrumpf 1991, II, pp. 351352). Egli prosegue quindi sostenendo che tra i difetti relativi al presupposto dell’ordinamento scelto dal legislatore, individuato nell’unione di aristocrazia – intesa come qualsiasi costituzione in cui l’elemento cardine è la virtù (cfr. III 7, 1279a 34-37 e IV 7, 1293b 1-21) – e politeia (cfr. II 6, 1265b 26-29), gli uni tendono verso la democrazia, gli altri verso l’oligarchia. In particolare, costituisce una deviazione democratica (1273a 6-13) la possibilità concessa all’assemblea popolare di partecipare alla determinazione della politica della città (sul tipo di partecipazione politica – elezione delle cariche e controllo del rendiconto, attività giudiziaria – che si deve concedere al demos nelle migliori forme di democrazia cfr. soprattutto 12, 1274a 15-18; III 11, 1281b 25-34; VI 4, 1318b 27-1319a 4; sul ruolo dell’ekklesia nei regimi oligarchici e nelle politeiai cfr. IV 14, 1298b 26-1299a 1): il popolo riunito, infatti, qualora i re e la gerusia non siano d’accordo su una materia, decide la questione; inoltre, in rapporto a quei temi su cui i re e la gerusia siano d’accordo ma su cui essi stabiliscano di chiedergli conferma, il popolo ha facoltà di ascoltare le decisioni e di approvarle, ma può anche re-

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spingerle, essendo concesso a chiunque il diritto di esprimere parere contrario. Quest’ultima eventualità, constata Aristotele, non esiste né a Sparta né a Creta (cfr. in particolare 10, 1272a 10-12 e commento). Sull’attribuzione del relativo o{per VROWDQWR DOOૅXOWLPD SDUWH GHOOD SURSRVL]LRQHRYYHURDOGLULWWRGHOOૅDVVHPEOHDGLRSSRUVLDOOHSURSRVWH e di avanzarne altre, cfr. Newman 1887, II, pp. 351-352; Huss 1985, p. 463 e n. 49 e 1992, pp. 256-257; Bertelli 2004, p. 41; diversamente Schütrumpf 1991, II, p. 354, che lo riferisce sia a krivnein sia ad ajnteipei'n. Le deviazioni verso l’oligarchia (1273a 13-17) – che risulteranno di gran lunga prevalenti anche nella sezione successiva della trattazione – assumono invece la forma della concentrazione del potere nelle mani di pochi individui che si cooptano, eleggono la magistratura più importante e rimangono in carica più a lungo degli altri: comitati formati da cinque persone, le cosiddette pentarchie, con potere supremo su affari importanti, si nominano infatti da sé, scelgono i Cento (su cui cfr. sopra, pp. 363-364; sul sistema usato anche IV 15, 1300b 1-2) e hanno autorità già prima di entrare in carica e dopo esserne usciti. Secondo Moscati 1972, p. 663, quest’ultima precisazione indicherebbe che l’accesso alle pentarchie era riservato a chi avesse già ricoperto un altro incarico pubblico; cfr. anche Gsell 1918, pp. 209-210. Sulla durata delle magistrature, che nelle democrazie tende a essere limitata, cfr. p. es. V 8, 1308a 13-16 (semestrale); VI 2, 1317b 24-25 (breve durata). All’interno dell’ordinamento politico cartaginese, accanto a elementi troppo democratici oppure troppo oligarchici, compaiono anche elementi aristocratici: lo sono il fatto che le cariche non siano retribuite e non siano sorteggiate e il fatto che non esista una specializzazione giudiziaria, in virtù della quale, come a Sparta, ad alcune cariche VRQR DI¿GDWL DOFXQL SURFHVVL H DG DOWUH DOWUL &RPH QRWDWR GD GLYHUVL commentatori (Newman 1887, II, p. 366; Aubonnet 1960, p. 169, n. 2; Schütrumpf 1991, II, pp. 355-356; Simpson 1998, p. 125), i due aspetti aristocratici della costituzione di Cartagine sono altrove annoverati come non democratici e quindi compatibili sia con l’aristocrazia sia con O¶ROLJDUFKLD LQ TXHVWD VHGH HVVL YHQJRQR GH¿QLWL DULVWRFUDWLFL SHUFKp FRQODORURSUHVHQ]DQRQGHWHUPLQDQRXQૅXOWHULRUHGHYLD]LRQHROLJDUFKLca del sistema politico (cfr. anche Saunders 1995, p. 164). Sulla paga dei giudici, dei magistrati e dei partecipanti all’assemblea come elemento caratteristico della democrazia cfr. VI 2, 1317b 35-38 e, inoltre, II 12, 1274a 8-9: concessione della paga ai giurati da parte di Pericle; IV 6, 1293a 6: nella democrazia radicale attribuzione della paga ai poveri, che permette loro di partecipare alla politica; IV 9, 1294a 39-40:

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concessione della paga per la partecipazione ai tribunali come elemento TXDOL¿FDQWHGLXQUHJLPHGHPRFUDWLFR6XOVRUWHJJLRGHOOHFDULFKHFRPH sistema tipicamente democratico cfr. IV 9, 1294a 7-8; VI 2, 1317b 20DHSHUFRQWUDVWR,9EGRYH6SDUWDqGH¿QLta un’oligarchia perché le cariche sono elette e non sorteggiate. a 3 parekbavsei~ ,O ¿ORVRIR FRQGXFH OD FULWLFD QHL FRQIURQWL GL alcuni aspetti della costituzione di Cartagine servendosi del concetto di «deviazione»; proprio questo elemento ha spinto Weil 1960, pp. 250251 ad affermare la posteriorità di composizione del cap. 11 rispetto ai capp. 9-10, soprattutto sulla base del fatto che il termine «deviazione» – e il concetto correlato –, mai impiegato prima nella Politica, è presupposto in queste linee come familiare (diversamente Schütrumpf ,,SS $OOૅLQWHUQRGHJOLVFULWWLDULVWRWHOLFLLOYRFDEROR parevkbasi~ FRPSDUHJLjLQXQSDVVRGHOOૅEtica Eudemia (VII 9, 1241b 27-29), dove si applica sia alle costituzioni sia alle armonie: come in ambito musicale esistono armonie rette oppure degenerate (sui modi musicali deviati cfr. anche VIII 7, 1342a 23-24), così vi sono anche forme politiche degenerate che, allo stesso modo di quelle rette, sono presenti insieme nei rapporti tra familiari; e lo Stagirita precisa subito dopo che rette sono monarchia, aristocrazia e politeia, deviate invece tirannide, oligarchia e democrazia. Lo stesso legame tra armonia e regime politico in termini di correttezza e deviazione si ritrova anche a IV 3, 1290a 13-29: in particolare, dice Aristotele, è opinione comune che, come vi sono soltanto due venti e gli altri sono reputati deviazioni di questi, così vi sono soltanto due costituzioni, democrazia e oligarchia, e le altre sono deviazioni di queste, allo stesso modo di quanto avviene in ambito musicale, nel quale esistono armonia dorica e frigia e le altre ne sono deviazioni; qui, tuttavia, il concetto di deviazione non si applica più solamente allo schema a sei delineato a III 7, 1279a 28-b  GRYH D WUH FRVWLWX]LRQL UHWWH GH¿QLWH VXOOD EDVH GHO IDWWR FKH XQR VROR SRFKL R PROWL JRYHUQDQR LQ YLVWD GHOOૅLQWHUHVVH FRPXQH VL FRQtrappongono tre costituzioni deviate, nelle quali invece uno solo, pochi o molti esercitano il potere a proprio vantaggio (lo stesso schema si ULWURYDQHOSDVVRGHOOૅEudemia sopra richiamato e anche in EN VIII 12, 1160a 31-b 21; cfr. anche Pol. IV 2, 1289a 26-30), ma si estende anche DOOૅLSRWHVLGLXQDVRODFRVWLWX]LRQHUHWWD±TXHOODLQFXLVLSUHJLDODYLUW ovvero l’ajrivsth politeiva – rispetto alla quale le forme oligarchiche sono deviazioni in senso rigido e dispotico, quelle democratiche in senso rilassato e blando (sui due gradi di deviazione cfr. anche Accattino 1986, pp. 75-76 e n. 22. Come sottolineato da Weil 1960, pp. 249-250 e da Schütrumpf 1991, II, p. 352, Platone non parla mai di ordinamenti

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politici deviati, ma di costituzioni errate o difettose, hJmarthmevnai, e anche lo stesso Aristotele a III 1, 1275b 1-3 e a III 6, 1279a 20 usa conWHPSRUDQHDPHQWHODGH¿QL]LRQHGLUHJLPLHUUDWLHGHJHQHUDWLHULPDQGD a un momento successivo il chiarimento del concetto di «deviazione»). Va poi rilevato come le deviazioni dall’orientamento politico geQHUDOHGHOODFRVWLWX]LRQHLQGLFDWHGDO¿ORVRIR QHOORVYROJLPHQWRGHOOD trattazione su Cartagine siano ora vicine alle posizioni espresse a III 6, 1279a 17-21 (cfr. più avanti 1273b 1-5, in cui Aristotele sostiene che conseguenza del troppo onore conferito alla ricchezza è l’abitudine a comperare le cariche più importanti e ad esercitarle per il proprio vantaggio economico), ora invece alla casistica contemplata nei libri IV-VI della Politica (cfr. Schütrumpf 1980, pp. 239 ss. e 1991, II, pp. 353-354). Questo capita, p. es., riguardo alle osservazioni fatte a 1273a 6-20 sui poteri dell’assemblea, sul modo di elezione delle cariche e sulla durata del mandato, sul pagamento o meno dei magistrati, sul sistema di amministrazione della giustizia a seconda del tipo di costituzione. A V 7, 1307a 5-23 lo Stagirita insisterà inoltre sul fatto che aristocrazie e politeiai si distruggono proprio in virtù della deviazione dal giusto, individuato nella corretta mescolanza di oligarchia e democrazia nelle seconde e di virtù, democrazia e oligarchia nelle prime; in particolare, quando una politeia o una aristocrazia inclinano verso uno degli opposti – popolo oppure ricchi –, esse si trasformano nelle costituzioni corrispondenti oppure in quelle opposte: la politeia può infatti diventare una democrazia ma anche un’oligarchia, l’aristocrazia un’oligarchia ma anche una democrazia. a 4-6 tw'n de;... eij~ ojligarcivan. Aristotele individua l’orientamento politico generale della costituzione cartaginese nell’unione di due tipi costituzionali, l’aristocrazia e la politeia. Come già ribadito sopra, il termine ajristokrativa non designa qui l’aristocrazia pura, l’ajrivsth politeiva DOOૅLQWHUQRGHOODTXDOHHVLVWHFRLQFLGHQ]DDVVROXWDWUDOૅXRPR buono e il buon cittadino (cfr. IV 7, 1293b 1-7 e Newman 1887, II, p.  PDTXHLUHJLPLLQFXLDFFDQWRDOODYLUWFKHUHVWDOૅHOHPHQWRFDratterizzante, altri fattori entrano in gioco (cfr. IV 7, 1293b 7-21: si tratta delle costituzioni miste a tendenza aristocratica, su cui cfr. Accattino 1986, pp. 75-76; vd. anche IV 11, 1295a 33-34). La politeia, invece, FRPHVSLHJDWRGDO¿ORVRIRJLjDEqXQFRPSRVWRGLGHmocrazia e di oligarchia, in cui le caratteristiche delle due componenti vanno mescolate in maniera tale che un elemento non prevalga nettaPHQWHVXOOૅDOWURFIULQSDUWLFRODUH,9EHVXLPRGLGHOOD PHVFRODQ]D ,9   /ૅXQLRQH GL DULVWRFUD]LD H politeia implica quindi che la costituzione di Cartagine deve contemperare al suo interno vir-

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tù, ricchezza e popolo (cfr. anche IV 7, 1293b 14-16, dove il sistema SROLWLFRGHOODFLWWjSXQLFDqFRVuFDUDWWHUL]]DWR /ૅHVDPHFULWLFRPRVWUD tuttavia il prevalere di aspetti tipicamente oligarchici – la sopravvalutazione della ricchezza e la concentrazione di più cariche nelle mani degli stessi pochi individui – e perciò la progressiva trasformazione di questo regime misto in oligarchia. Diversi commentatori hanno inteso il kai; dell’espressione th'~ ajristokrativa~ kai; th'~ politeiva~ come «ovvero, vale a dire» o invece come «oppure». Nel primo caso il secondo elemento serve a precisare FKH OૅDULVWRFUD]LD GL FXL VL SDUOD QRQ q TXHOOD SXUD PD OD FRVWLWX]LRne mista a tendenza aristocratica che, alla luce del cattivo fondamento GHOOૅHOHPHQWRDULVWRFUDWLFRFRLQFLGHFRQODpoliteia, cioè con la mivxi~ di democrazia e oligarchia (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 346; vd. anche Aubonnet 1960, p. 168, n. 6); nel secondo invece le due forme costituzionali possono essere considerate come le due alternative della mivxi~ GLGHPRFUD]LDHROLJDUFKLDTXHOODLQFXLSUHYDOHOૅHOHPHQWRROLJDUFKLFRHTXHOODLQFXLSUHYDOHOૅHOHPHQWRGHPRFUDWLFRULVSHWWLYDPHQWHFIU IV 8, 1293b 34-38; Saunders 1995, p. 163. Susemihl (Susemihl-Hicks S KDLQ¿QHSUHVRLQFRQVLGHUD]LRQHOૅHYHQWXDOLWjGLLQWHJUDUH toi'~ Karchdonivoi~ subito dopo politeiva e di sopprimere perciò il riferimento alla politeia come forma costituzionale ben precisa. La coerenza del giudizio di Aristotele sul regime politico cartagiQHVHHVXOODVXDGH¿QL]LRQHqPHVVDLQGLVFXVVLRQHGDTXDQWRDIIHUPDWR D 9  E  TXL LO ¿ORVRIR FRQWHVWD OD VSLHJD]LRQH IRUQLWD GD Socrate nel libro VIII della Repubblica circa il modo in cui una coVWLWX]LRQHVLWUDVIRUPDLQXQૅDOWUDHGRSRDYHUGLPRVWUDWRFRQHVHPSL concreti che la tirannide non si muta necessariamente nella costituzione migliore – a Sparta e a Cartagine, p. es., la tirannide si è trasformata in aristocrazia –, attacca le motivazioni addotte da Platone (Resp. VIII GVV SHUJLXVWL¿FDUHLOSDVVDJJLRGDOODWLPRFUD]LDDOOૅROLJDUFKLD ,QSDUWLFRODUHFRQVWDWD$ULVWRWHOHOૅHYROX]LRQHQRQGLSHQGHGDOIDWWR che esercitino le cariche individui ricchi e avidi, ma dal fatto che, agli occhi dei ricchi, è ingiusto che partecipino alla vita politica sia coloro che possiedono molto sia coloro che non possiedono nulla. Eccone la dimostrazione: in molte oligarchie vi sono leggi che vietano ai governanti di dedicarsi agli affari, mentre a Cartagine, che è retta democraticamente, benché quanti esercitano le cariche siano liberi di fare affari e di arricchirsi, il regime politico non si è mutato in oligarchia. Di fronte a questa palese contraddizione con quanto detto al cap. 11, molti editori e commentatori hanno proposto di emendare dhmokratoumevnh/ di 1316b 5 con ajristokratoumevnh/ o timokratoumevnh/; tuttavia, il fatto

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che la tradizione manoscritta sia unanime nella versione riportata non autorizza la correzione (cfr. Weil 1960, pp. 252-253; Schütrumpf 1991, II, pp. 346-347; Saunders 1995, p. 163; Simpson 1997, p. 245 e n. 108. 3HU6DXQGHUVLOSRWHUHGHOLEHUDWLYRHFFHVVLYRFRQFHVVRDOOૅDVVHPEOHD± FIUD±SRWUHEEHIRUVHVSLHJDUHODFODVVL¿FD]LRQHGL&DUWDJLQH come democrazia a V 12). 3LFRPSUHQVLELOHLQYHFHXQૅDOWUDDOOXVLRQHD&DUWDJLQHLQXQFRQtesto (VI 5, 1320b 4-7) in cui il discorso verte sui mezzi per conservare una democrazia, evitando che essa degeneri in una forma radicale (cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 346-347; diversamente Weil 1960, p. 253). 1HOOH OLQHH SUHFHGHQWL LO ¿ORVRIR VRVWLHQH FKH OD FRQVHUYD]LRQH GL XQ RUGLQDPHQWRSROLWLFRULFKLHGHDQFKHOૅXVRGLPH]]LFKHQRQVRQRDSSDUHQWHPHQWHFRQIRUPLDOOૅRULHQWDPHQWRGHOODFRVWLWX]LRQHXQDGLVSRsizione oligarchica può perciò essere usata in una democrazia, qualora consenta di conservare il regime, e diventare democratica nella prassi. I governanti e i ricchi che vivono in una democrazia devono badare a che il popolo non sia troppo povero perché altrimenti il sistema politico diviene peggiore. Elencati alcuni modi in cui è possibile sostentare i poveri e permettere loro di acquisire una minima ricchezza, Aristotele ricorda come i Cartaginesi abbiano usato questa stessa condotta politica per ingraziarsi il popolo: essi inviano, infatti, alcuni dei poveri nei dintorni per farli arricchire (cfr. quanto detto più avanti a 1273b 18-20). In WDOFDVRGLYHUVDPHQWHGD9EVLSXzSHQVDUHFKHOૅHVHPSLR cartaginese, per quanto inserito in un ambito in cui si discute di demoFUD]LH VHUYD VROWDQWR D PRVWUDUH OૅDSSOLFD]LRQH GL XQ PHWRGR DGDWWR alle oligarchie come alle democrazie. a 6-13 tou' me;n ga;r... oujk e[stin/DIDFROWjFRQFHVVDDOOૅDVVHPEOHD cartaginese di assumere decisioni, anche se subordinata alla volontà di altre due cariche della città, rappresenta agli occhi dello Stagirita un modo per concedere troppo potere al popolo e quindi per favorire una deviazione democratica del sistema politico. In realtà, come è stato notato (Gsell 1918, pp. 230 e 239 e Schütrumpf 1991, II, p. 355), il SRWHUHOHJLVODWLYRGHOOૅDVVHPEOHDKDPRGRGLHVSOLFDUVLVROWDQWRLQGXH circostanze ed è possibile che i re e la gerusia decretino su alcune materie senza dover consultare il demos (cfr. anche Moscati 1972, p. 632). Nell’analisi del passo, l’attenzione dei commentatori si è concentrata in particolare su due aspetti semanticamente ambigui: il tipo di accordo richiesto e l’oggetto di questo accordo. È prevalente l’idea che i pavnte~ richiamati a 1273a 8 siano da interpretare come «entrambi», ovvero i UHGDXQDSDUWHHLOFRQVLJOLRGHJOLDQ]LDQLGDOOૅDOWUDHQRQFRPH©WXWWL TXDQWLª D VLJQL¿FDUH OૅXQDQLPLWj DVVROXWD ULFKLHVWD DQFKH DOOૅLQWHUQR

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della gerusia (cfr. Susemihl-Hicks 1894, pp. 309 e 347; Gsell 1918, S6FKWUXPSI,,S /ૅRJJHWWRGHOOૅXQDQLPLWjqVWDto invece inteso ora come accordo su di una determinata questione, FKHUHQGHRS]LRQDOHODFRQVXOWD]LRQHGHOSRSROR±VLWUDWWDGHOOૅLSRWHVL che abbiamo scelto: cfr. anche Gsell 1918, p. 225 e Moscati 1972, p. 665 –, ora invece come accordo sulla decisione o meno di sottoporre XQD TXHVWLRQH DOOૅDVVHPEOHD FRVu S HV 1HZPDQ  ,, SS  365 e 403 e Schütrumpf 1991, II, p. 354. Cfr. anche Saunders 1995, p. 163, che dichiara: «The constitutional procedures are desperately hard to fathom»). In merito alle competenze del popolo nella costituzione cartaginese, Aristotele non aggiunge altro a quanto affermato in questo passo. Qualche ulteriore indicazione viene invece dalle fonti greche e romane di epoca successiva (secondo Huss 1992, pp. 256-257, attraverso il confronto tra la testimonianza dello Stagirita e quelle di età SLWDUGDqSRVVLELOHFRJOLHUHDOFXQLWUDWWLGHOOૅDPSOLDPHQWRGHOOHIXQ]LRQL GHOOૅDVVHPEOHD  3ROLELR 9,   H   VRVWLHQH OD SUHVHQ]D GL un plh'qo~ dotato di potere sovrano su argomenti di sua competenza QHOOૅRULJLQDULDFRVWLWX]LRQHPLVWDGL&DUWDJLQHHQRWDFRPHHVVRDEELD DVVXQWRQHOOૅRWWLFDGHOODGHFDGHQ]DGHOVLVWHPDSROLWLFRDOWHPSRGHOOD seconda guerra romano-punica, il controllo sulle deliberazioni. Lo storico (I 82, 12 e III 13, 4) ricorda inoltre che, in due circostanze, il popoORIXFRLQYROWRQHOOૅLQYLRGLXQRVWUDWHJRDOOૅHVHUFLWRHQHOODFRQIHUPD della carica, sempre di stratego, ad Annibale. I Cartaginesi compaiono LQ¿QH FRPH ¿UPDWDUL DFFDQWR DOOD JHUXVLD H DG$QQLEDOH DQFKH GHO WUDWWDWRIUDTXHVWૅXOWLPRH)LOLSSR9GL0DFHGRQLDQHOD&HQHO 202 a.C. gli inviati di Scipione si presentano non soltanto davanti al consiglio ristretto, ma anche davanti al popolo (VII 9, 1 e 4 e XV 2, 4). 6HPSUHLQDPELWRGLSROLWLFDHVWHUDOૅDVVHPEOHDqULFRUGDWDGD'LRGRUR FRPHOૅRUJDQRFKHQHOD&HOHJJHDOODVWUDWHJLD$PLOFDUH%DUFD (XXV 8 e, per contrasto, anche XX 10, 1, dove si afferma invece che nel 310 a.C. gli strateghi sono scelti dal consiglio degli anziani). Secondo Livio (XXXIII 46, 1-47, 2), poi, Annibale avrebbe realizzato la sua riforma del collegio dei Cento (cfr. sopra, pp. 363-364) per mezzo GL XQD OHJJH SURSRVWD DOOૅDVVHPEOHD H GD TXHVWD DSSURYDWD$SSLDQR 9,  H 9,,   ULFKLDPD LQ¿QH LO SRSROR LQ RFFDVLRQH GHOOH WUDWWDWLYHGLSDFHLQWHUFRUVHDOOD¿QHGHOODJXHUUDDQQLEDOLFDHDIIHUPDFKH OૅDVVHPEOHDDYUHEEHURYHVFLDWROૅRSLQLRQHGHLQRELOLGHFLGHQGRGLUL¿XWDUHOૅRIIHUWDURPDQD6XOODEDVHGLWXWWLTXHVWLGDWLVLSXzFRQFOXGHUH FKHOૅDVVHPEOHDROWUHDGDYHUHSRWHUHGHFLVLRQDOHVXJOLDUJRPHQWLFKH le venivano sottoposti, si occupava, almeno a partire dal III secolo a.C.,

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GHOOૅHOH]LRQHGHJOLVWUDWHJKLHIRUVHDQFKHGHOOHFDULFKHPDJJLRULULWHQJRQRFKHTXHVWRLQFDULFRVSHWWDVVHDOSRSRORJLjDOOૅHSRFDGL$ULVWRWHOH Huss 1985, p. 463 e Demandt 1995, p. 364). Incerta è invece la compeWHQ]DGHOOૅDVVHPEOHDLQPHULWRDOODSDFHHDOODJXHUUD6HFRQGRDOFXQL studiosi, il popolo avrebbe goduto poi del diritto di comminare la pena GHOOૅHVLOLRFIU+XVVSH'HPDQGWS  a 13-17 to; de; ta;~ pentarciva~... ojligarcikovn. Sulle pentarchie, FRQVLGHUDWHGD$ULVWRWHOHODSULPDPDQLIHVWD]LRQHGHOOૅLQFOLQD]LRQHGHO UHJLPHSROLWLFRYHUVROૅROLJDUFKLDVDSSLDPRVRORTXHOSRFRFKHHJOLFL GLFH 4XHVWL FROOHJL FKH OૅXVR GHO SOXUDOH FRQGXFH D SHQVDUH IRVVHUR più di uno, si eleggevano da sé (IV 5, 1292b 1-4; a parere di Huss  S  Q  OૅDIIHUPD]LRQH VL VSLHJD SHQVDQGR FKH OD QRPLQD dei nuovi membri spettasse a quanti avevano già esercitato la medesima carica), si occupavano di numerose questioni importanti – a noi ignote –, sceglievano i Cento e godevano del potere per un periodo più lungo rispetto alle altre cariche. Del tutto ipotetiche le ricostruzioni di Susemihl-Hicks 1894, pp. 348-349, per i quali le pentarchie sarebbero stati tribunali ordinari di cinque persone che, insieme con i Cento, si RFFXSDYDQRGHOOૅDPPLQLVWUD]LRQHGHOODJLXVWL]LDHGL3LFDUGS 374, per il quale questi comitati sarebbero stati suddivisioni interne alla gerusia (così anche Moscati 1972, p. 663). a 19-20 kai; to; ta;~ divka~… Lakedaivmoni/ૅDIIHUPD]LRQHDULVWRWHOLFDVHFRQGRODTXDOHOૅDPPLQLVWUD]LRQHGHOODJLXVWL]LDD&DUWDJLQHq organizzata seguendo un principio aristocratico e si differenzia da quella di Sparta in quanto le magistrature giudicano tutte le cause (per la divisione delle cause tra le diverse cariche spartane – efori, gerusia e altri – cfr. III 1, 1275b 8-11), è stata messa a confronto con ciò che lo Stagirita dichiara a III 1, 1275b 11-12, riguardo al fatto che a Cartagine la giustizia è organizzata allo stesso modo che a Sparta, perché alcune cariche giudicano tutti i processi; cfr. anche IV 15, 1301a 12-13. Come indicato già da Susemihl (Susemihl-Hicks 1894, p. 359) e da Newman (1887, II, pp. 366; cfr. anche Schütrumpf 1991, II, p. 356), i due passi non sono in contraddizione tra loro e non è necessario introdurre emendamenti al testo. Al cap. 11 Aristotele sottolinea infatti la differenza di sistema tra le GXHFLWWjLQUDSSRUWRDOOૅDWWULEX]LRQHGHOOHFDXVHDLPDJLVWUDWLLQFDULFDWL del giudizio: tutte a tutti a Cartagine (diversamente Moscati 1972, p. 662), alcune ad alcuni e non ad altri a Sparta; in III 1, invece, il discorso YHUWH VXOOૅRSSRVL]LRQH WUD GHPRFUD]LH LQ FXL OૅDPPLQLVWUD]LRQH GHOOD giustizia spetta a giurie popolari sorteggiate, e altre forme di governo, QHOOHTXDOLHVVDYLHQHDI¿GDWDDRUJDQLFRPSHWHQWL:HLOS LQGLYLGXDQHLGXHSDVVLVWDGLGLYHUVLGHOOૅLQIRUPD]LRQHGL$ULVWRWHOHVX

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&DUWDJLQHSHUFKpDOFDSLO¿ORVRIRVHPEUDLPSOLFDUHFKHWXWWHOHFDULFKHVLDQRFRLQYROWHQHOOૅDPPLQLVWUD]LRQHGHOODJLXVWL]LDPHQWUHD,,, 1 il coinvolgimento è limitato ad ajrcaiv tine~). Il carattere aristocratico del sistema cartaginese risiede poi forse nel fatto che le magistrature cui spetta il giudizio sono attribuite per merito. 1273a 21-1273b 26 parekbaivnei... to;n trovpon. Giunto a questo punto, Aristotele insiste ancora su quegli aspetti della costituzione cartaginese che gli permettono di coglierne l’allontanamento dall’aristocrazia, fondata sulla virtù e sul merito, e di evidenziarne invece il carattere oligarchico. Il primo elemento su cui egli si sofferma – sicuramente il più grave perché dipende da un errore del OHJLVODWRUHQHOODVFHOWDGHLPH]]LFKHFRQGXFRQRDO¿QHULFHUFDWR±FRQsiste nell’introduzione di un secondo criterio, la ricchezza, per accedere alle cariche: i Cartaginesi, infatti, hanno accolto l’idea, condivisa dai più (cfr. IV 8, 1293b 36-42), che un povero non possa esercitare bene un incarico e avere tempo libero a disposizione e hanno perciò ristretto l’elezione a persone che siano virtuose ma al tempo stesso ricche (cfr. anche Ath. Pol. 3, 1 e 6, su cui Rhodes 1993, pp. 97-98, dove la combinazione dei due criteri funziona per la prima costituzione ateniese). In particolare, proprio l’unione dei due criteri, la ricchezza, caratteristica delle oligarchie, e la virtù, caratteristica delle aristocrazie, permette di GH¿QLUH LO VLVWHPD SROLWLFR FDUWDJLQHVH FRPH XQD WHU]D IRUPD WUD ROLgarchia pura e aristocrazia pura ed entra in gioco nella nomina delle magistrature, soprattutto di quelle più importanti, cioè re e strateghi. &RPHQRWDWRGD6LPSVRQSS LO¿ORVRIRQRQFRQWHVWD qui l’idea che per accedere alle cariche siano necessari tempo libero e un certo grado di ricchezza, ma il modo in cui il legislatore cartaginese ha procurato – o meglio, non ha procurato – questi requisiti. Egli, infatti, ha colto l’importanza della questione, che è uno di quegli aspetti che occorre affrontare dal principio, ma l’ha risolta escludendo i poveri virtuosi, che soddisfano il criterio dell’ajrethv ma non quello della scolhv. E in questo risiede il suo errore, perché egli avrebbe dovuto introdurre disposizioni tali da permettere ai virtuosi (oiJ bevltistoi) di avere tempo a disposizione e di non fare nulla di indegno né durante l’esercizio della carica né nella condizione di privati cittadini (cfr. in merito quanto stabilito a VII 9, 1328b 39-1329a 2 e a 1329a 17-26 sulle caratteristiche del cittadino dell’ajrivsth politeiva; Newman 1887, II, p. 367). Del resto, se anche si deve badare alla ricchezza in vista del tempo libero, è sbagliato che ciò si traduca nella vendita delle cariche più importanti (cfr. l’osservazione simile in Pol. VI 56, 4), il regno e la strategia. Questa consuetudine ha infatti due gravi conseguenze, entrambe contrarie

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all’orientamento politico generale dell’aristocrazia: da un lato, l’onore maggiore conferito alla ricchezza anziché alla virtù (cfr. anche III 15, 1286b 14-16) e, dall’altro, l’avidità della città. È infatti inevitabile che, se quanti sono al potere stimano la ricchezza più della virtù – perché la ricchezza permette loro di acquisire le cariche, soprattutto quelle maggiori (cfr. Newman 1887, II, p. 368) –, anche gli altri facciano altrettanto e che una città in cui si produce questa situazione non possa avere una costituzione saldamente aristocratica (anche Platone, nella Repubblica – cfr. p. es. VIII 550c 11-551a 10; 553d 4-6; 554b 2-3 – sottolinea come l’acquisizione smodata di beni e il massimo onore conferito alla ricchezza siano le ragioni per le quali un ordinamento timocratico si trasforma in oligarchia; cfr. anche Newman 1887, II, p. 368). Inoltre, la centralità che la ricchezza assume nel regime politico cartaginese fa in modo che anche le cariche, ottenute a proprie spese, non siano esercitate nell’interesse comune ma piuttosto per trarne guadagno (cfr. anche III 6, 1279a 13-16: cariche ricercate per il vantaggio personale che se ne trae; V 8, 1308b 31-33: importanza, per la stabilità del sistema politico, di introdurre leggi che impediscano di ricavare vantaggi economici dall’esercizio delle magistrature): se, infatti, anche un individuo virtuoso ma povero è tentato di guadagnare – e perciò lo si è escluso dalle cariche –, un altro, ordinario – come appunto quanti acquistano le magistrature a Cartagine –, lo sarà ancora di più, soprattutto quando ha speso del proprio. Esito di tutto ciò è l’avidità della città nella sua interezza (come osserva Schütrumpf 1991, II, p. 358, l’errore del legislatore cartaginese produce la filocrhmativa, che è anche il difetto principale della costituzione di Sparta). La conclusione cui giunge il ¿ORVRIRqTXLQGLFKHOHFDULFKHGHYRQRHVVHUHDI¿GDWHDFKLKDOHTXDOLWj per ricoprirle nel modo migliore – ovvero a quanti si distinguono per virtù, indipendentemente dalla ricchezza – e che il legislatore cartaginese avrebbe fatto meglio a garantire alle persone per bene almeno il tempo libero durante l’esercizio della carica piuttosto che escludere del tutto i poveri senza intervenire con alcuna disposizione. Un’ulteriore deviazione verso l’oligarchia e, al tempo stesso, una scelta poco funzionale per la gestione della città è rappresentata dall’accumulo di più cariche in uno stesso individuo, pratica che a Cartagine gode di grande stima (1273b 8-17; sulle possibili conseguenze di una tale pratica cfr. anche V 10, 1310b 22-23). Questa consuetudine, a meno che la comunità politica non sia molto piccola (cfr. IV 15, 1299a 34-b 4 e VI 8, 1321b 8-10), è infatti inadeguata per due ragioni: da una parte non è conforme alla vita della polis perché contraddice il principio secondo il quale un uomo può portare a termine in modo ottimale e rapido

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un solo compito – non si deve infatti chiedere a una stessa persona GLHVVHUHFRQWHPSRUDQHDPHQWHÀDXWLVWDHFDO]RODLR±GDOO¶DOWUDQRQq democratica perché non permette che la partecipazione alle cariche sia aperta al maggior numero di persone possibile. Per mostrare la validità del ragionamento, Aristotele introduce a questo punto un esempio di partecipazione di molti individui alla stessa attività (cfr. Newman 1887, II, p. 370, che spiega tou'to come «the advantage of a diffusion of ajrchv»): in ambito militare e navale il comandare e l’essere comandati sono ripartiti tra tutti in quanto ciascuno obbedisce a un superiore e comanda a un inferiore. Essendo ormai evidente la natura oligarchica della costituzione, lo Stagirita constata che i Cartaginesi hanno trovato il modo di evitare il FRQÀLWWR VRFLDOH FRQ LO SRSROR IDFHQGROR DUULFFKLUH ± DOFXQL FLWWDGLQL poveri, a turno, sono inviati nelle città sottomesse ad accumulare ricchezze –, ma anche che questo espediente, funzionante, non è opera del legislatore ma piuttosto del caso (per questa stessa opposizione cfr. DQFKH9,,D &LzVLJQL¿FDFKHO¶RUGLQDPHQWRSROLWLFRq DOULSDURGDOODFRQÀLWWXDOLWjWUDULFFKLHSRYHULVROWDQWR¿QRDFKHQRQ VLYHUL¿FKHUDQQRLPSUHYLVWLHULEHOOLRQLHFKHLQYHFHQRQYLVRQROHJJL per garantire la tranquillità del popolo (cfr. Saunders 1995, p. 166, per il quale la critica aristotelica riguarda il fatto che una città in cui l’unico PRGRSHUHYLWDUHLOFRQÀLWWRFRQVLVWHQHOO¶HVSXOVLRQHGLXQDSDUWHGHOOD cittadinanza non è una reale comunità politica). Con questa constatazione, che mostra come anche la costituzione cartaginese non sia per nulla GH¿QLELOHFRPHLOPLJOLRUUHJLPHSROLWLFRSRVVLELOH$ULVWRWHOHFKLXGH l’esame critico delle politeiai ritenute ben funzionanti. a 27-29 au{th ti~… th;n politeivan. La considerazione qui espressa in merito al sistema politico di Cartagine come terza “via” tra oligarchia SXUDFKHXVDLOVRORFULWHULRGHOODULFFKH]]DSHUFRQVHQWLUHOૅDFFHVVRDOOH cariche, e aristocrazia pura, che tiene conto soltanto della virtù, ritorna anche a IV 7, 1293b 7-12: in quella sede, in particolare, Aristotele opera una distinzione tra oligarchia, politeia e aristocrazia, affermando che le FRVWLWX]LRQLLQFXLOૅHOH]LRQHGHOOHFDULFKHqIDWWDQRQVROWDQWRVXOODEDVH della ricchezza ma anche del merito prendono il nome di aristocrazie. (JOLVSHFL¿FKHUjSRLQHOOHOLQHHVXFFHVVLYHEVVFKHOHFRVWLtuzioni miste a tendenza aristocratica – quelle forme appunto che si distinguono sia della politeiaVLDGDOOૅROLJDUFKLD±FRQWHPSODQRWUHGLYHUVH specie: combinazione di tre elementi (virtù, ricchezza e popolo), esemSOL¿FDWDGDOUHJLPHGL&DUWDJLQHFRPELQD]LRQHGLGXHHOHPHQWLYLUW HSRSROR HVHPSOL¿FDWDGDOODFRVWLWX]LRQHGL6SDUWDLQ¿QHpoliteia in FXLSUHYDOHOૅHOHPHQWRROLJDUFKLFRFIU6FKWUXPSI,,S 

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Sul piano testuale, a 1273a 28, si è scelto di conservare il kai; dei mss.: diversamente Susemihl e Ross, che lo espungono, partendo dal fatto che la congiunzione non compare nella traduzione latina di Bruni; 1HZPDQ,,S LQ¿QHORUHQGHFRQ©DPRQJRWKHUVª©IRU example». a 29 aiJrou'ntai... blevponte~. Lo Stagirita insiste sul fatto che a Cartagine le magistrature più importanti sono elette guardando ai due FULWHULGHOODULFFKH]]DHGHOPHULWR3LDYDQWLQHOOૅRSHUDD,9E 21-27, trattando delle cariche che devono essere presenti nelle differenWLFRVWLWX]LRQLSUHFLVHUjFKHVSHVVRQHOODGHPRFUD]LDQHOOૅROLJDUFKLD QHOOૅDULVWRFUD]LDHQHOODPRQDUFKLDOHajrcaiv più importanti sono le stesse, ma che gli individui scelti per ricoprirle variano a seconda del sistema SROLWLFRQHOOૅDULVWRFUD]LDLQIDWWLVRQROHSHUVRQHFROWHQHOOૅROLJDUFKLDL ULFFKLHQHOODGHPRFUD]LDLQ¿QHLOLEHUL$,9EGHOUHVWR LO¿ORVRIRDYHYDJLjGHWWRFKHOૅHOH]LRQHGHOOHPDJLVWUDWXUHWUDSHUVRQH di un determinato censo è elemento tipicamente oligarchico. a 32-35 ejx ajrch`~... ijdiwteuvonte~. Tra gli aspetti più necessari cui LOOHJLVODWRUHGHYHEDGDUHQHOOૅRUJDQL]]D]LRQHGLXQVLVWHPDFRVWLWX]LRnale Aristotele individua la possibilità per i migliori di avere tempo libero a disposizione e di non dedicarsi ad attività sconvenienti sia duUDQWHOૅHVHUFL]LRGLXQDFDULFDVLDQHOODYLWDSULYDWD,O¿ORVRIRDJJLXQJH poco dopo che il legislatore cartaginese, per evitare una forte devia]LRQH YHUVR OૅROLJDUFKLD DYUHEEH IDWWR PHJOLR DQFKH QRQ RFFXSDQdosi della ricchezza delle persone per bene, a tenere presente almeno OૅRSSRUWXQLWjGLFRQVHQWLUHORURGLDYHUHWHPSROLEHURTXDQGRULFRSURno una magistratura. Da queste poche considerazioni è evidente che lo Stagirita usa in queste linee il sostantivo scolhv e il verbo scolavzein per indicare la condizione di chi, dotato di una certa ricchezza, può dedicarsi alla politica attiva perché non costretto a vivere del proprio lavoro, ovvero si serve del concetto in una accezione socio-economica ben precisa (cfr. Bertelli 1977, pp. 68 e 72 e 1984, pp. 115-121). DiverVDPHQWHGDOOૅDQDOLVLFRQGRWWDDDFIUFRPPHQWR GRYHOD scolhv dalle attività legate alle necessità di vita in vista del kalw`~ politeuvesqai ha come riferimento il modello del regime politico ottimo e si realizza concretamente nell’impiego di una popolazione servile, qui l’esame dell’azione del legislatore viene condotto sulla base dell’uJpovqesi~ costituzionale prescelta. A Cartagine, infatti, alla domanda «come si può esercitare bene una carica e avere del tempo libero?» non si è risposto intervenendo sulle fonti della ricchezza – facendo cioè in PRGRFRPHDFFDGHQHOOૅajrivsth politeiva, che i cittadini siano anche proprietari e che le attività necessarie al sostentamento siano portate a

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termine da manodopera servile –, ma semplicemente escludendo dalle cariche quanti sono privi di mezzi, perché impossibilitati a godere di tempo libero. Come notato da Schütrumpf (1991, II, p. 357), questa scelta favorisce a lungo andare i ricchi a scapito dei virtuosi: se infatti QHOOૅDULVWRFUD]LDLVDODULDWLHLODYRUDWRULPDQXDOLQRQVRQRFLWWDGLQLGDO momento che chi vive dedicandosi ad attività manuali non può praticare ODYLUWQHOOૅROLJDUFKLDLQYHFHPROWLODYRUDWRULPDQXDOLORVRQRSHUFKp essendo ricchi, raggiungono il censo richiesto per la partecipazione (cfr. III 5, 1278a 17-25). La stessa affermazione secondo la quale il legislatore avrebbe dovuto preoccuparsi che i migliori non si abbandonino a occupazioni sconvenienti qIRUVHXQૅDOOXVLRQHDOIDWWRFKHD&DUWDJLQH HVVLLQYHFHVLDUULFFKLVFRQRQHOOૅHVHUFL]LRGHOOHFDULFKHFIUE  e si dedicano al guadagno sia da privati cittadini sia da magistrati (cfr. V 12, 1316b 5). b 5-6 dio; dei' tou;~... touvtou~ a[rcein. La scelta di conservare il testo D>ULVW¨D>UFHLQ, secondo la distinctio di Spengel della lezione dei codici ajristarcei`n (cfr. apparato critico ad locum per i diversi emenGDPHQWLSURSRVWL qJLXVWL¿FDWDDQFKHGDOUDJLRQDPHQWRGL$ULVWRWHOH Infatti, alla domanda sottintesa «Chi è in grado di esercitare una carica in modo corretto?», cui i Cartaginesi hanno risposto con l’esclusione GHLSRYHULFKHLQTXDQWRSULYLGLEHQLQRQKDQQRWHPSROLEHURLO¿ORVRfo, prese in considerazione le conseguenze della soluzione del legislatore di Cartagine, risponde con queste parole: devono esercitare le cariche quanti hanno la capacità di farlo nel modo migliore, ovvero coloro che si distinguono per merito (cfr. Newman 1887, II, p. 369 e Schütrumpf 1991, II, p. 359). b 9-10 e}n ga;r… D>ULVW¨DMSRWHOHL WDL/ૅLGHDVHFRQGRODTXDOHXQ solo individuo compie un solo compito nel modo migliore si ritrova già nella Repubblica di Platone (II 370b 4-6 e c 3-5; 374a 6 e b 6-d 6). $ULVWRWHOHODHVWHQGHTXLDOOૅDPELWRSROLWLFRSHUGLPRVWUDUHFKHXQVROR individuo può esercitare bene una sola carica e non più cariche contemporaneamente (cfr. IV 15, 1299a 38-b 1), allo stesso modo in cui, cfr. EXQRQRQSXzHVVHUHXQEUDYRFDO]RODLRHXQEUDYRÀDXWLVWD al tempo stesso. Come in 2, 1261a 32-37, tuttavia, il principio della specializzazione si combina con quello del necessario accesso paritario degli “eguali” – in questo caso rappresentati da quanti si distinguono per ricchezza e per virtù – alle magistrature (cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 359-360). b 12-18 Z^VT¨R^SRX… to; a[rcesqai. In queste linee il ragionamento dello Stagirita procede così (cfr. Susemihl-Hicks 1894, p. 313; Barker 1946, p. 86; Simpson 1998, pp. 126-127): supposto che la polis di cui

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si sta discutendo non sia troppo piccola – e perciò tale da avere una rosa di candidati alle magistrature molto ristretta –, la partecipazione GHOPDJJLRUQXPHURGLSHUVRQHDOOૅHVHUFL]LRGHOOHFDULFKHqDOWHPSR stesso una pratica più conforme alla vita della città (politikwvteron; GLYHUVR LO VLJQL¿FDWR DWWULEXLWR DOOૅDJJHWWLYR GD 1HZPDQ  ,, S 369) e più democratica (dhmotikwvteron); in particolare, ribadisce Aristotele, è più comune (koinovteron), come già detto in precedenza (cfr. 2, 1261a 39-b 6), perché coinvolge un numero più grande di persone ed qSLFRQIRUPHDOOૅRUJDQL]]D]LRQHGLXQDFRPXQLWjSROLWLFDLQTXDQWR DI¿GDQGRXQVRORLQFDULFRDXQDVRODSHUVRQDRWWLHQHFRPHULVXOWDWRFKH ciascun compito sia svolto nel modo migliore e più rapido (per le diverVHSURSRVWHGHJOLHGLWRULLQPHULWRDOWHVWRGHOOૅXOWLPDSDUWHGHOODSURposizione cfr. apparato critico ad locum) e che la polis funzioni quindi PHJOLR$TXHVWHDIIHUPD]LRQLVHJXHXQHVHPSLRODFXL¿QDOLWjQRQq quella di mostrare che ogni persona deve svolgere un solo compito, ma che la partecipazione di molte persone a una medesima attività – nella gestione della città, ma anche in ambito militare e navale – è una scelta più comune e più democratica (cfr. Simpson 1998, p. 127). La preferen]DGHO¿ORVRIRSHUXQVLVWHPD©SLGHPRFUDWLFRªQRQYDHYLGHQWHPHQWH intesa come predilezione per la democrazia tout court, ma piuttosto per un regime meno oligarchico della costituzione cartaginese, nel quale, in un equilibrio tra elementi oligarchici ed elementi democratici, a tutti coloro che soddisfano determinati requisiti sia concesso di accedere alle cariche. b 18-21 ojligarcikh'~… politeivan. Nonostante le forti deviazioQL YHUVR OૅROLJDUFKLD SRFR SULPD GLVFXVVH$ULVWRWHOH FRQVWDWD FRPH L Cartaginesi evitino le lotte civili con un ottimo espediente: essi, infatti, inviando alcuni cittadini poveri nelle città sottoposte (cfr. invece Whittaker 1978, p. 76, che pensa a fondazioni coloniali già esistenti che accolgono i cittadini bisognosi della madrepatria), permettono loro di fare fortuna e quindi, una volta rientrati in patria, di avere accesso alle magistrature (cfr. Newman 1887, II, p. 371 e Schütrumpf 1991, II, p. 361, che rileva la somiglianza tra il rimedio cartaginese e quello suggerito dall’Ateniese nelle Leggi platoniche per far fronte all’eccesso di popolazione, ovvero l’espulsione di una parte dei poveri sotto forma di deduzione di una colonia: V 735d 5-736a 2 e V, 740d 2-e 8; sul fenomeno della colonizzazione forzata e irreversibile cfr. Moggi 1995b, pp. 27-49. Dà una diversa interpretazione del passo Moscati 1972, pp. 613-614. A Sparta la tranquillità del popolo si ottiene con la concessione della partecipazione alla carica più importante: cfr. 9, 1270b 18-20; D&UHWDLQYHFHHVVDGLSHQGHGDOODSRVL]LRQHGHOOૅLVRODFKHLPSHGLVFH

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la corruzione dei governanti: cfr. 11, 1272a 39-b 1). La stessa pratica è QXRYDPHQWHULFKLDPDWDGDO¿ORVRIRD9,EFRPHHVHPSLRGL strumento impiegato dai Cartaginesi per ingraziarsi il popolo. ,QPHULWRDOFRPSLWRDI¿GDWRDTXHVWLPHPEULGHOdemos e alla natura delle poleisLQFXLVRQRLQYLDWL±GH¿QLWHperioikivdai a 1320b 6 – sono state avanzate numerose ipotesi: essi potrebbero essere cittadini cui era concessa la gestione di fondi rurali nei territori delle città assoggettate oppure funzionari incaricati di governare le comunità soggette o GLVXSHUYLVLRQDUQHOૅDPPLQLVWUD]LRQHRDQFRUDGLUDFFRJOLHUQHLWULEXWL (la prima opzione è suggerita da Ameling 1993, p. 261; la seconda da Newman 1887, II, pp. 371-372; Susemihl-Hicks 1894, pp. 313-314; *VHOOSSH3DUHGDVFDUWDUHOૅLSRWHVLFKHHVVLIRVVHURYHUL e propri coloni mandati a fondare nuove poleis, come sostiene p. es. Weil 1960, pp. 156-157, su proposta già di Grote. Sulla base della provenienza “plebea” di questi individui Huss 1985, p. 470, n. 32 ritiene poco probabile che essi fossero funzionari); le città sottoposte, invece, VRQRIRUVHGDLGHQWL¿FDUHFRQFRPXQLWjGHL/LELFLVLWXDWHQHOOH]RQHUXUDOLHQRQORQWDQHGD&DUWDJLQHVXOODVWUXWWXUDGHOOૅLPSHURFDUWDJLQHVH cfr. Huss 1985, pp. 467-474, per le comunità libiche qui menzionate in particolare p. 470). b 24-26 peri; me;n... to;n trovpon. La trattazione delle costituzioni reali si chiude con una constatazione – giustamente i regimi di Sparta, di Creta e di Cartagine godono di ottima reputazione – che può suscitare meraviglia, soprattutto se si tiene conto delle forti critiche rivolte, in SDUWLFRODUHDOOૅRUGLQDPHQWRSROLWLFRFUHWHVH&KLDUDPHQWHTXHVWDFRQstatazione dipende dal fatto che, pur con i numerosi difetti evidenziati, queste tre costituzioni risultano superiori alle altre esistenti, anche LQ UHOD]LRQH DOOૅLQGLYLGXD]LRQH GHOOD YLUW ± VHSSXUH VROWDQWR EHOOLFD ± FRPH ¿QH H DOOૅXVR GL PH]]L TXDOL OૅHGXFD]LRQH SXEEOLFD R L SDVWL comuni, che lo Stagirita recupererà, organizzandoli diversamente, nella migliore città possibile delineata nei libri VII-VIII. Come sottolineato da Schütrumpf 1991, II, pp. 294-295, il limite di questi regimi consiste insomma nel non avere gestito correttamente le ottime istituzioni che possedevano.

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CAPITOLO 12 I LEGISLATORI ARCAICI E LE CARATTERISTICHE DELLA LORO LEGISLAZIONE

Tra i legislatori politicamente attivi si distinguono: quanti elaborarono leggi e una costituzione per la propria città; quanti elaborarono leggi e una costituzione per comunità straniere; quanti elaborarono leggi per la propria polis; quanti elaborarono leggi per città straniere. Nel primo gruppo rientra Solone di Atene, lodato da alcuni e biasimato da altri. Egli, infatti, concesse al popolo l’elezione dei magistrati e il loro controllo, poteri grazie ai quali il demos non era più schiavo e ostile, ma che, a motivo di eventi fortuiti, contribuirono allo sviluppo della democrazia radicale. Del secondo gruppo fanno invece parte Zaleuco di Locri, Caronda di Catania e Filolao di Corinto. Quest’ultimo, esule per ragioni personali, diede ai Tebani molte leggi, distinguendoVL WXWWDYLD SHU TXHOOH VXOOD SURFUHD]LRQH GHL ¿JOL OH FRVLGGHWWH ³OHJJL sull’adozione”. Di Caronda, invece, merita ricordare che egli fu il primo a introdurre i processi per falsa testimonianza e che elaborò leggi assai precise. Appartengono al terzo gruppo Draconte di Atene, le cui norme si distinguono per la severità della pena, e Pittaco di Mitilene, da menzionare per la legge sull’ubriachezza. Del quarto gruppo è ricordato solo Androdamante di Reggio, le cui disposizioni legislative non hanno alcun aspetto caratteristico. 1273b 27-34 Tw'n de; ajpofhnamevnwn… katevsthsan. Concluso l’esame critico delle costituzioni reali che godono di grande considerazione, Aristotele chiude il libro II con una breve panoramica dei legislatori arcaici, anch’essi altamente stimati dai propri concittadini e non solo. Dell’attività legislativa di questi personaggi, DHFFH]LRQHGL6RORQHLO¿ORVRIRULFHUFDO¶i[dion, il «particolare», che OLGLVWLQJXHGDJOLDOWUL/HVFKHGHGHOOHVLQJROH¿JXUHVRQRLQTXDGUDWH in una griglia tracciata al principio del discorso. Lo Stagirita divide infatti quanti hanno espresso un’opinione sulla costituzione tra coloro che hanno vissuto da privati cittadini – i cui progetti costituzionali sono perciò solo teorici (Platone, Falea, Ippodamo) – e coloro che hanno preso parte alla politica, assumendo il ruolo di veri e propri legislatori. All’interno di questa seconda categoria, alcuni hanno legiferato per la propria città, altri invece per città straniere. Ancora, alcuni hanno elaborato soltanto leggi, altri invece anche un sistema politico (su quest’ultima distinzione cfr. Lewis 2007, pp. 46-47). Quattro sono dunque le

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combinazioni possibili all’interno delle quali inserire i legislatori. A questo punto, Aristotele introduce gli esempi di Licurgo di Sparta e di Solone di Atene, autori al tempo stesso di una costituzione e di leggi, e dà inizio alla rassegna. 3ULPDGLSDVVDUHDOO¶HVDPHGHOOHVLQJROH¿JXUHFRQVLGHUDWHRFFRUUH segnalare che sul cap. 12 del libro II sono stati avanzati forti dubbi di DXWHQWLFLWjHVVRLQIDWWLQRQULHQWUDQHOSURJUDPPDHODERUDWRGDO¿ORsofo a 1, 1260b 27-36, che prevede l’analisi critica delle costituzioni esistenti che godono di buona reputazione e delle proposte teoriche di ¿ORVR¿HSULYDWLFLWWDGLQLHODULFHUFDLQHVVHGLFLzFKHqFRUUHWWRHXWLOH Sulla base di questa constatazione, alcuni lo hanno espunto interamente (Göttling 1824, pp. 345-346), ritenendolo aggiunta di un compilatore successivo, altri invece si sono limitati a eliminarne alcune parti (Susemihl-Hicks 1894, p. 318, espungono la sezione 1274a 22-b 26; Newman 1887, II, pp. 382-383, la parte relativa a Falea e a Platone, 1274b 9-15, seguendo la proposta di Wilamowitz-Moellendorff 1893, I, pp. 64 ss.). Schütrumpf (1991, II, pp. 362-369, in particolare p. 367) ipotizza, a motivo della consonanza contenutistica, argomentativa e linguistica, che l’unica parte autenticamente aristotelica sia quella dedicata all’esame della costituzione di Solone (1273b 35-1274a 21) e che invece il resto del capitolo, come anche la collocazione di questo PDWHULDOH DOOD ¿QH GHO OLEUR ,, VLD RSHUD GL XQ DOOLHYR GHOOR 6WDJLULWD oppure dell’editore dello scritto (parere simile, anche se non esclude del tutto la possibilità che l’intera sezione sia il prodotto di un discepolo non molto capace, è espresso da Saunders 1995, pp. 166-167). Altri ancora hanno invece supposto che il cap. 12 costituisca un’integrazione aristotelica risalente ad epoca posteriore e che ciò spieghi la scarsa organicità con il resto del libro (così p. es. Jaeger 1923, p. 300, n. 1; Weil 1960, pp. 31 e 259; Laurenti 1965, pp. 115-117): tutto quanto il materiale sarebbe perciò frutto del lavoro dello Stagirita. Secondo Jaeger, in particolare, proprio il criterio degli i[dia – centrale a partire da 1274b 4 ss. – permetterebbe di ritenere la redazione di questa sezione contemporanea a quella degli scritti di storia naturale, in cui si applicano metodi analoghi. A parere di Bertelli (1977, pp. 80-81), invece, l’aspetto che lega questa parte al resto della trattazione del libro II va individuato QHOO¶©LPSRVWD]LRQHWRSLFDHGRVVRJUD¿FDªFKHVLPDQLIHVWDQHOODUDVVHgna di casi notevoli contenuta nel cap. 12 e si spiega alla luce dell’uso dell’i[dion alla maniera delle opere logico-retoriche, in cui l’aggettivo i[dio~ si applica alle opinioni particolari. Ancora diversa la posizione GL.HDQH\SS FKHGLIHQGHOૅDXWHQWLFLWjGLWXWWRLOFDSLWRORHLQSDUWLFRODUHGLDVVLQGLFDQGRQHLOFULWHULRXQL¿FDQWH

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QHOOૅDWWHJJLDPHQWRFRPSDUDWLYRFKHOૅLQGLYLGXD]LRQHGHOOૅi[dion di una legislazione e del primato di una legge presuppongono: da qui l’idea che già a quest’epoca Aristotele avesse cominciato lo studio comparativo e sistematico delle istituzioni e delle leggi delle diverse poleis. 9DLQ¿QHVHJQDODWDODSRVL]LRQHGL0DUWtQ)HUUHURFRQGLYLVDGD Simpson 1998, pp. 127-128, che nota tuttavia che «this last chapter is somewhat peculiar and its relevance is not immediately obvious» e che non soltanto difende l’autenticità di tutto il capitolo ma anche la sua FRQIRUPLWjFRQLO¿QHGHOOLEUR,,RYYHURFRQO¶DQDOLVLFULWLFDGHLUHJLPL che godono di buona reputazione: in questa prospettiva, la rassegna di OHJLVODWRULFKHFRPSUHQGHLQGLYLGXLPROWRVWLPDWLqJLXVWL¿FDWDDQFKH da un’esigenza di completezza. Quest’ulteriore discussione si spiega inoltre con la necessità per Aristotele di non tralasciare alcuna innovazione o scoperta attribuibile ad altri prima di intraprendere la propria personale indagine sul regime politico in assoluto migliore. b 27 Tw'n de;... politeiva~. Come correttamente notato da Saunders (1995, pp. 167-168), il termine politeiva è qui usato in senso generale e abbraccia al suo interno sia i principi fondamentali della costituzione, GH¿QLELOH FRPH OૅRUGLQDPHQWR GHOOH FDULFKH VLD OH VLQJROH OHJJL FKH DOOૅLQWHUQR GHO VLVWHPD SROLWLFR QH UHJRODQR LO IXQ]LRQDPHQWR SUDWLFR (per la distinzione tra costituzione e leggi e sulla necessità che le seconde si adattino alla prima cfr. III 11, 1282b 6-13 e IV 1, 1289a 11-25). Poco più avanti, invece, a 1273b 33, il vocabolo politeiva assumerà il valore ristretto di insieme di principi della costituzione e non incluGHUjSLOHOHJJLVSHFL¿FKH4XHVWDSUHFLVD]LRQHVHUYHDFRQWHVWDUHOD «unlogischen Situation» prospettata da Schütrumpf (1991, II, p. 363), LQYLUWGHOODTXDOHOૅDXWRUHGHOFDSLWRORDYHQGRGLFKLDUDWRGLYROHUWUDWWDUH GL FRORUR FKH VL VRQR HVSUHVVL LQ PHULWR DOOD FRVWLWX]LRQH ¿QLVFH per concentrarsi poi su personaggi che invece non hanno elaborato una politeivaPDOHJJLVSHFL¿FKH 1273b 35-1274a 21 peri; me;n ou\n… ajrch'" meth'n. Aristotele si occupa ora dei legislatori che hanno introdotto una FRVWLWX]LRQH LQ DJJLXQWD D OHJJL VSHFL¿FKH H VL VRIIHUPD DQ]LWXWWR VX Solone, che operò in patria, per passare quindi a Zaleuco, Caronda e Filolao, attivi al di fuori della propria comunità. Tralasciato Licurgo di Sparta, di cui ha già detto (cfr. cap. 9, in particolare il commento DED LO¿ORVRIRSUHVHQWDO¶DWWLYLWjSROLWLFDGL6RORQH (1273b 35-1274a 21) attraverso la contrapposizione di due punti di vista (cfr. Saunders 1995, p. 168). Da una parte, infatti, alcuni lodano l’Ateniese, reputandolo un legislatore saggio, e citano tre misure a lui ascrivibili: abbattimento dell’oligarchia, divenuta troppo sfrenata; li-

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EHUD]LRQHGHOSRSRORGDOODVFKLDYLWLQFXLYHUVDYDLVWLWX]LRQHLQ¿QH di una nuova costituzione, la democrazia ancestrale, mescolando bene tre elementi: oligarchico (l’Areopago), aristocratico (l’elezione delle cariche) e democratico (i tribunali). Rispetto a questo primo punto di vista (cfr. anche Isocr. 7, 16-17, 26-27, 37 e Isocr. 15, 232; Plat. Resp. X 599e) Aristotele introduce tuttavia una precisazione: pare (e[oike) che due elementi della mivxi", consiglio ed elezione delle magistrature, esistessero già anteriormente alle riforme di Solone e che questi abbia aggiunto soltanto il terzo elemento, quello democratico, ovvero i tribunali accessibili a tutti (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 370). Proprio questa innovazione – si tratta del secondo punto di vista – rappresenta il motivo per cui altri biasimano il legislatore; egli infatti, concedendo ai tribunali, che sono sorteggiati, il controllo su ogni ambito, ha distrutto gli altri elementi e ha determinato l’evoluzione verso la democrazia radicale. In effetti, sostengono i detrattori dell’Ateniese, una volta che i tribunali popolari si furono rafforzati, alcuni uomini politici si comportarono con il popolo come con un tiranno (cfr. p. es. IV 4, 1292a 7-23; IV 5, 1292b 7-10; IV 14, 1298a 31-33; V 11, 1313b 38; Schütrumpf 1991, II, pp. 372-373) e introdussero mutamenWLVLJQL¿FDWLYLLQGLUH]LRQHGHOODFRVWLWX]LRQHDWWXDOH(¿DOWHH3HULFOH diminuirono i poteri dell’Areopago, Pericle istituì la paga per i giurati e i demagoghi accrebbero ulteriormente l’autorità del demos (cfr. rispettivamente Ath. Pol.   (¿DOWH D FDSR GHO SRSROR DWWDFFD l’autorità dell’Areopago; Ath. Pol. 27, 1 e 3: Pericle sottrae certe prerogative all’Areopago e introduce l’indennità per la partecipazione ai tribunali – metà V secolo a.C. – per rivaleggiare con Cimone; Ath. Pol. 26 e 41, 2: a partire dal 462/461 a.C. la politica ateniese conosce un rilassamento, determinato dal ruolo dei demagoghi, e la città incorre in molti errori). Anche rispetto ai critici, Aristotele fa comunque una precisazione fondamentale e afferma che questo mutamento non fu l’esito di una scelta deliberata di Solone, ma piuttosto di eventi fortuiti (cfr. Schütrumpf 1991, II, pp. 373-374). Le guerre contro i Persiani, che l’Ateniese non poteva prevedere, rafforzarono la consapevolezza del popolo (cfr. anche V 4, 1304a 20-24, dove tuttavia si dice che non soltanto il demos, ma anche l’Areopago consolidò la propria autorità in seguito a questi scontri; inoltre Plat. Leg. IV 707b-c e Isocr. 15, 316-317) e quest’ultimo, poi, si scelse come capi individui dappoco. In più, rileva ancora Aristotele, sembra che Solone abbia concesso alla PROWLWXGLQHQRQWURSSRSRWHUHPDVROWDQWRTXHOORQHFHVVDULRDI¿QFKp non fosse schiava o nemica della costituzione: elezione delle magistraWXUHHVXSHUYLVLRQHGHOORURUHQGLFRQWRDOOD¿QHGHOO¶LQFDULFRFIU,,,

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11, 1281b 26-34, dove, affermata la necessità di garantire alla massa l’accesso alle funzioni assembleari e giudiziarie, si cita appunto il caso di Solone e di altri legislatori che concessero al popolo di eleggere le cariche e di esigerne il rendiconto; cfr. però l’opinione di Rhodes 1993, p. 155, che ritiene improbabile che già a quest’epoca alta i magistrati usciti di carica dovessero rendere conto del proprio operato davanWLDOO¶DVVHPEOHD 'HOUHVWRFRQFOXGHLO¿ORVRIRLOOHJLVODWRUHULVHUYz l’esercizio delle ajrcaiv ai ricchi e ai nobili, stabilendo che delle quattro classi censitarie soltanto i membri delle prime tre potessero essere eletti (cfr. Gehrke 2006, pp. 276-277). /HSULQFLSDOLIRQWLGLFXLGLVSRQLDPRSHUODULFRVWUX]LRQHGHOOD¿gura di Solone di Atene e del suo operato, databile all’inizio del VI secolo a.C., sono rappresentate, oltre che dalla Politica di Aristotele, dalla Costituzione degli Ateniesi aristotelica – in particolare i capp. 5-12 – e dalla Vita di Solone di Plutarco (cfr. Saunders 1995, p. 168). Si conservano inoltre circa 270 versi scritti dallo stesso legislatore, che fu anche poeta, in cui egli espone la propria visione della realtà e discute di giustizia: pur nello stato frammentario in cui si trovano, questi versi forniscono una sintesi del pensiero politico del personaggio e quindi un contesto concettuale all’interno del quale situare la sua attività di riformatore e legislatore (cfr. Mülke 2002 e Lewis 2006). Occorre tuttavia segnalare che, a prescindere dalle informazioni tramandateci dalle fonti antiche, non esiste accordo tra gli studiosi moderni sulle misure e sulle istituzioni realmente ascrivibili a Solone; molti ritengono, anzi, che il quadro che emerge dalla Costituzione degli Ateniesi, dalla Politica e dalla vita plutarchea sia una ricostruzione di IV secolo a.C. ideologicamente orientata (cfr. p. es. Leduc 1998, pp. 415-422). Questo scetticismo dipende in primo luogo dal fatto che le fonti pervenuteci sono tutte, a eccezione dei frammenti poetici, non contemporanee agli eventi esaminati ma di molto successive, e inoltre dal fatto che, a partire dalla ¿QHGHO9VHFRORD&VLDVVLVWHLQ$WHQHDOODWUDVIRUPD]LRQHGL6RORQH nell’eroe fondatore della democrazia, cui gli oratori si sentono in dovere di ascrivere ogni legge reputata ben funzionante (cfr. in merito la breve messa a punto “ottimistica” di Rhodes 2006, pp. 248-259; vd. anche Hansen 1989, pp. 71-99). Fatte queste premesse, è possibile passare ora all’esame delle notizie contenute in queste fonti. Secondo la testimonianza congiunta di IV 11, 1296a 18-20, Ath. Pol. 5, 3 e Plut. Sol. 1, 2, Solone apparteneva per ricchezza e patrimonio alla classe media, ma per nascita e prestigio si collocava tra i primi cittadini di Atene (su questa circostanza, che lo porterebbe a mediare tra gli estremi anche in ambito costituzionale, cfr. Gehrke 2006,

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p. 278; sull’attendibilità storica della notazione vd. Rhodes 1993, pp. 123-124). In una città logorata dai contrasti tra ricchi arroganti e popolo ridotto in condizione di sottomissione – e perciò potenzialmente avviata verso una possibile soluzione tirannica nel futuro –, egli fu scelto come arbitro (diallakthv") dalle due parti in lotta (Ath. Pol. 5 e Plut. Sol. 16, 5) e, nominato arconte nel 594 a.C., introdusse alcune PLVXUHHFRQRPLFKHHSROLWLFKH¿QDOL]]DWHFRPHHJOLVWHVVRGLFHIU 5, 5-6 West), a non permettere ad alcuna delle due fazioni di riportare una vittoria ingiusta. Seguendo il resoconto della Costituzione degli Ateniesi, più dettagliato rispetto alle informazioni fornite dalla Politica, apprendiamo che le prime misure introdotte da questo personaggio furono l’abolizione della schiavitù per debiti e la cancellazione dei preesistenti debiti privati e pubblici, la cosiddetta seisavcqeia o «scuotimento dei pesi» (cfr. anche Plut. Sol. 15, 2 ed Heracl. Excerpta politiarum 3 Dilts; secondo alcuni interpreti alluderebbero alla seisavcqeia anche i vv. 5-7 del fr. 36 West di Solone, su cui Lewis 2006, pp. 120-121; diversamente Harris 1997, pp. 104-107). Questa seconda misura sarà consistita soprattutto nella liberazione degli ectemori, ovvero di quei contadini asserviti che erano tenuti a versare ai padroni 1/6 del proprio raccolto (Plut. Sol. 13, 4; Rhodes 1993, pp. 126-127 e 2006, pp. 252-253; Lewis 2007, p. 69; secondo Harris 1997, pp. 107-111, TXHVWDTXRWD¿VVDUDSSUHVHQWHUHEEHODVRPPDYHUVDWDGDLFRQWDGLQLD persone autorevoli e potenti in cambio di protezione e di tutela, diversamente da quanto affermato nel testo plutarcheo). Egli organizzò poi una nuova costituzione (sul fatto che questa politeia deve considerarsi come un insieme di leggi “costituzionali” e non come una costituzione organica cfr. Rhodes 1993, p. 130) e promulgò nuove leggi, queste ultime scritte su supporti lignei e collocate nel Portico regio (Sol. fr. 36, 15-20 West, su cui Lewis 2006, pp. 122-124; per una ricostruzione del contenuto delle leggi di Solone cfr. Ruschenbush 1966; per un’analisi del tipo di supporto su cui questi testi erano stati incisi cfr. Stroud 1979 e Rhodes 1993, pp. 131-135); confermò quindi la divisione della popolazione in classi censitarie, probabilmente innalzate da tre a quattro (pentacosiomedimni, cavalieri, zeugiti e teti; cfr. Rhodes 1993, pp. 137-138 e 2006, p. 253; Hansen 1991, pp. 43-46), e distribuì le cariche tra i membri delle prime tre, concedendo ai teti soltanto la partecipazione all’assemblea e ai tribunali, ma escludendoli dalle magistrature (cfr. anche Plut. Sol. 18, 1-2; sul dibattito relativo alla presenza o meno dei teti in assemblea prima di Solone cfr. Rhodes 1993, pp. 140-141). Ancora, Solone stabilì che i magistrati fossero sorteggiati entro una rosa di candidati scelti da ciascuna tribù (cfr. IV 14, 1298b 8-11 e 15,

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1300a 41-b 1 per la caratterizzazione di questo sistema come conforme a una politeia a tendenza aristocratica) e istituì un consiglio formato da quattrocento membri, cento per ogni tribù (cfr. Rhodes 1993, pp. 153-154 e 2006, pp. 254-255). Il nuovo consesso si associava al già HVLVWHQWH$UHRSDJR FXL LO OHJLVODWRUH DI¿Gz OD YLJLODQ]D VXO ULVSHWWR delle leggi e il giudizio contro chi cospirasse per rovesciare il governo della città, confermandone inoltre le prerogative precedenti (tutela della polis, gestione degli affari pubblici più importanti, punizione dei trasgressori). Plut. Sol. 19 riporta l’opinione secondo la quale entrambi i consigli, Areopago e boule dei Quattrocento, sarebbero stati creati ex novo, ma giudica questa posizione dubbia per quanto riguarda il primo dei due consessi (cfr. Rhodes 1993, pp. 154-156; sulle competenze GHOO¶$UHRSDJR ¿VVDWH GDOOH ULIRUPH GL 6RORQH FIU:DOODFH  SS 55-69). Tra i provvedimenti di Solone, la Costituzione degli Ateniesi annovera come più democratici: il divieto di ridurre in schiavitù il debitore (to; mh; daneivzein ejpiv toi'" swvmasin; per il valore dell’espressione, che riguarda la schiavitù per debiti e non la servitù temporanea SHUGHELWLFIU+DUULVESSH0DI¿ LOGLULWWRSHU ogni cittadino, e non più soltanto per la parte lesa, di avviare un processo (cfr. anche Plut. Sol. 18, 6); il diritto di appello al tribunale (cfr. Plut. Sol. 18, 3; vd. Rhodes 1993, pp. 159-162). Proprio quest’ultima prerogativa avrebbe reso la moltitudine arbitra della costituzione, poiché la rendeva in primo luogo arbitra del giudizio (cfr. Plut. Sol. 18, 3-4). Viene riportata inoltre la falsa diceria secondo la quale Solone avrebbe scritto di proposito leggi poco chiare e complesse, favorendo così il ricorso frequente ai tribunali a motivo dell’ambiguità del dettato; questa voce è tuttavia contestata alla luce del fatto che le innovazioni introdotte devono essere valutate nel quadro generale della costituzione e non sulla base degli esiti successivi: Solone non può insomma essere ritenuto il fondatore della democrazia radicale, come dimostrano anche i suoi versi riportati in Ath. Pol. 12 (cfr. Rhodes 1993, pp. 171-172; Gehrke 2006, pp. 278-279; Lewis 2007, pp. 7173). Introdotta la nuova costituzione e approvate le nuove leggi, come era consuetudine per i legislatori arcaici, egli lasciò Atene alla volta GHOO¶(JLWWRSHUQRQHVVHUHFRVWUHWWRDPRGL¿FDUHRDGDEURJDUHDOFXQD delle sue disposizioni (sui viaggi di Solone, sulla loro durata e sugli incontri fatti, cfr. Hdt. I 29-33; Ath. Pol. 11, 1; Plut. Sol. 26-28. Sul valore del distacco del legislatore dalle proprie leggi cfr. Harris 2006a, pp. 299-301). La legislazione soloniana, nonostante l’opposizione che incontrò presso i nobili – scontenti delle numerose innovazioni – e presso il popolo – che sperava che Solone avrebbe ripartito ogni cosa

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(cfr. Sol. fr. 34 West) –, ebbe il merito di salvare Atene e di dotarla di leggi ottime (Rhodes 1993, p. 171). Nel breve esame dedicato a questo personaggio nella Politica, Aristotele tralascia i singoli particolari e riassume invece le posizioni dei sostenitori e dei detrattori del legislatore, per aggiungervi qualche considerazione personale. I primi ascrivono a Solone l’abbattimento del regime oligarchico che vigeva ad Atene e che era divenuto troppo duro, a causa dell’arroganza di pochi individui ricchi che si comportavano tirannicamente nei confronti degli altri cittadini; la cancellazione della schiavitù della moltitudine, grazie al condono dei debiti e alla liberazione di molti che erano stati venduti schiavi all’estero o che servivano in patria, ma soprattutto grazie alla concessione di una minima partecipazione alla vita politica (cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 369 e Gehrke 2006, S LQ¿QHO¶LVWLWX]LRQHGHOODGHPRFUD]LDDQFHVWUDOHFKHDVVXPHTXL i tratti di una costituzione mista in cui si compenetrano rettamente elementi oligarchici, aristocratici e democratici (come nota giustamente Simpson 1998, p. 129, n. 110, il regime politico ateniese più che come XQDGHPRFUD]LDPRGHUDWDVLFRQ¿JXUDFRPHXQDpoliteia in cui il potere qGLYLVRWUDSRSRORHULFFKL ,O¿ORVRIRSUHFLVDTXLQGLFKHLSULPLGXH elementi della mivxi", ovvero il consiglio dell’Areopago e l’elezione dei magistrati, non rappresentano un’innovazione di Solone; la vera novità risiede infatti nell’aggiunta del terzo ingrediente, il popolo, realizzata attraverso l’istituzione di tribunali cui tutti i cittadini hanno diritto di accedere. Il ruolo dei tribunali, che sono non soltanto aperti a tutti, ma anche formati mediante sorteggio e incaricati di occuparsi di ogni ambito – a ciò contribuisce sicuramente l’istituzione del diritto di appello al dikasterion contro le decisioni dei magistrati ma anche in prima istanza –, è proprio l’aspetto su cui si concentrano le critiche dei detrattori, che attribuiscono a Solone persino la responsabilità degli ulteriori mutamenti in senso democratico della costituzione, avvenuti più di un secolo dopo le sue riforme. Anche in questo caso, tuttavia, lo Stagirita precisa da un lato che l’evoluzione del sistema non è frutto della scelta deliberata del legislatore ma di circostanze non prevedibili – le guerre persiane e la conseguente conquista del dominio sul mare; la scelta del demosGLDI¿GDUVLDFDSLGLQHVVXQYDORUH±HFKHGDOO¶DOWUR6RORQHKD concesso al popolo soltanto prerogative senza le quali esso sarebbe rimasto in condizione di schiavitù politica (cfr. Sol. fr. 5, 1-4 West, citato in Ath. Pol. 12, 1). Come è evidente, molte sono le somiglianze, anche nell’impostazione generale, tra i resoconti della Politica e della Costituzione degli Ateniesi (cfr. le osservazioni puntuali di Gehrke 2006, pp. 280-286) e

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le sole differenze di un certo peso riguardano la nomina delle magistrature e la mancata menzione della boule dei Quattrocento al cap. 12 (cfr. anche Schütrumpf 1991, II, pp. 370-371). In relazione all’elezione delle cariche, mentre a 1273b 40-1274a 2 Aristotele afferma che i magistrati sono eletti e che Solone non introduce questa procedura ma si limita a conservarla perché già esistente, nella Costituzione (Ath. Pol. 8, 1-2) si dice che il legislatore stabilì che le cariche fossero assegnate per sorteggio entro un gruppo di candidati designati dalle tribù in base al censo e che sostituì in tal modo il meccanismo usato in precedenza, il quale prevedeva che fosse l’Areopago a scegliere, dopo aver convocato gli individui ritenuti più adatti all’incarico (diversamente Ostwald 1986, p. 14). Questa discrepanza, giudicata da Hansen (1991, pp. 51-52) una delle prove del fatto che nel IV secolo a.C. non era più possibile reperire documenti o indicazioni precise in merito, è spiegata da Rhodes (2006, pp. 253-254) con l’ipotesi che il materiale storico FRQÀXLWR QHOOD Politica non sia stato vagliato con grande attenzione dall’autore e che invece il dato della Costituzione degli AteniesiULÀHWWD l’uso di una fonte più dettagliata e meglio informata; tuttavia, questo VWXGLRVRUL¿XWDFRPHIUXWWRGLVSHFXOD]LRQHGL,9VHFRORD&ODQRWL]LD circa l’elezione delle cariche da parte dell’Areopago; Chambers (1990, p. 80) suppone invece che nel periodo intercorso tra la redazione delle due opere, lo Stagirita abbia cambiato idea oppure abbia acquisito nuovo materiale. Ora, pur senza voler negare la differenza, è possibile che il principio aristocratico che Aristotele riconosce nell’elezione delle magistrature si conservi anche nella procedura della klhvrwsi" ejk prokrivtwn, nella misura in cui i candidati tra i quali si effettua il sorteggio sono stati prima scelti dalle tribù, presumibilmente in base al merito oltre che al censo (cfr. invece Saunders 1995, pp. 168-169, per il quale l’insistenza sulla conservazione del modo di elezione delle cariche da parte di Solone sarebbe uno dei tasselli volutamente usati dall’autore del cap. 12 per difendere un’immagine moderata e conservatrice del legislatore). La mancata menzione nella Politica del consiglio dei Quattrocento, il cui compito secondo Plutarco (Sol. 19, 1) consisteva nell’esame preliminare delle questioni da sottoporre all’assemblea popolare e che costituiva con l’Areopago una delle due ancore che dovevano tenere calmo il popolo, dipende forse dal fatto che nella mistione di elementi da cui derivava la democrazia ancestrale soloniana esso non rappresentava un istituto caratteristico di una forma SROLWLFDVSHFL¿FD b 36-37 ojligarcivan... ou\san. A parere di Morrow (1960a, pp. 542-543) l’espressione livan a[kraton, che abbiamo reso con

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«eccessivamente sfrenata», andrebbe tradotta con «too unmixed», ovvero «troppo pura», e sarebbe una chiara dimostrazione della fonte platonica o accademica che si cela dietro questa sezione della descrizione aristotelica. In particolare, Platone si sarebbe servito dell’idea della costituzione mista come unità in cui le singole parti sopperiscono ai difetti reciproci e li correggono per delineare il quadro della democrazia ancestrale ateniese nel Menesseno; questa immagine sarebbe stata poi recuperata da Aristotele nel presentare la posizione di quanti lodano Solone come legislatore che abbatte un regime in cui soltanto un elemento prevale ed è «troppo puro», «non mescolato», e ne instaura un altro nel quale tre elementi si fondono e si equilibrano gli uni con gli altri; bisogna tuttavia ricordare che lo Stagirita corregge questa posizione, affermando che Solone non avrebbe abbattuto le parti oligarchiche e aristocratiche della politeia ma vi avrebbe aggiunto una terza parte, quella democratica. In Plutarco (Cim. 15, 2) l’aggettivo a[krato" TXDOL¿FD SRL OD GHPRFUD]LD DWHQLHVH GRSR O¶LQWHUYHQWR GL (¿DOWHVXOFRQVLJOLRGHOO¶$UHRSDJR b 39-40 ei\nai... ojligarcikovn. L’Areopago, che per gli estimatori di Solone costituisce la componente oligarchica della democrazia ancestrale, non è, come ribadito da Aristotele, un’innovazione soloniana. Esso, infatti, sulla base di quanto è possibile ricostruire dalla testimonianza della Costituzione degli Ateniesi (3, 6; cfr. anche Plut. Sol. 19, su cui Manfredini-Piccirilli 1998, pp. 216-217), è istituzione SUHVHQWH¿QGDOOHRULJLQLGHOODYLWDSROLWLFDDWHQLHVHHJRGHGDVXELWRGL JUDQGLSRWHULGLYHUVDPHQWH:DOODFHSSSHULOTXDOH¿QR alle riforme di Solone l’Areopago sarebbe stato soltanto un tribunale per i delitti di sangue). Come la gerusia spartana (cfr. sopra, pp. 331332) anche l’Areopago rappresenta un originario consiglio di anziani e come i geronti anche gli areopagiti ricoprono la carica a vita. Possono accedere a questo consiglio solo quanti sono stati in precedenza arconti e la nomina avviene per elezione; come nota lo Stagirita in Ath. Pol. 3, 6 gli arconti sono scelti per merito e ricchezza e tra costoro, al termine dell’incarico, sono designati i membri dell’Areopago (cfr. anche Plut. Sol. 19, 1 e Isocr. 7, 37; secondo Wallace 1989, p. 52, soltanto a partire dall’epoca di Solone gli areopagiti sono scelti tra gli ex arconti). Fino alle ULIRUPHGL(¿DOWHULFRUGDWHDDHGDWDWHDOD&TXHVWD istituzione svolge un ruolo chiave nella politica ateniese: custodisce le leggi della città, ha facoltà di punire e di multare i rei e i trasgressori, istituisce i processi contro quanti attentano alla costituzione, si occupa e decide delle questioni più importanti (cfr. rispettivamente Ath. Pol. 3, 6; 4, 4; 8, 4; per le diverse ipotesi relative al modo di tutela delle leggi

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della polis, cfr. Rhodes 1993, pp. 315-316 e Rihll 1995, pp. 88-90; cfr. anche De Bruyn 1995, pp. 82-86). Sembrerebbe poi che prima delle innovazioni di Solone gli areopagiti eleggessero anche le cariche, dopo aver vagliato i candidati più idonei (cfr. Ath. Pol. 8, 2). I poteri di questo consesso sono lasciati pressoché immutati da Clistene, autore, nel 508/507 a.C., di una riorganizzazione territoriale e politico-istituzionale dell’Attica in senso democratico. Sempre secondo il resoconto di Ath. Pol. 23, 1-2, confermato da V 4, 1304a 20-24, gli anni successivi alle guerre greco-persiane (490-478 a.C.) vedono l’Areopago assumere la guida della politica ateniese grazie all’autorevolezza acquisita per il ruolo svolto nella lotta contro il barbaro (cfr. anche Heracl. Excerpta politiarum 7 Dilts e Isocr. 7, 50-52; secondo Rhodes 1996, col. 1044, la notizia potrebbe anche essere un’invenzione di IV secolo a.C.; a favore invece della storicità dell’indicazione Wallace 1989, pp. 77-83). Proprio la progressiva attribuzione ad altre istituzioni di natura più democratica (consiglio dei Cinquecento, assemblea popolare e tribunali) di alcuni poteri politici e giudiziari prima spettanti a questo consiglio – processo FKHKDLQL]LRFRQOHULIRUPHGL(¿DOWHVXFXL5KRGHVSS e 1996, col. 1044; cfr. anche Ostwald 1986, pp. 28-47, che propende per una riduzione delle competenze già al principio del V secolo a.C.) – segna l’evoluzione verso una forma più radicale di democrazia e la riduzione dell’Areopago a tribunale per i delitti di sangue (cfr. Aeschl. Eum., su cui Wallace 1989, pp. 87-93 e Braun 1998; Ath. Pol. 57, 3). A partire dal IV secolo a.C. questo consiglio riacquista tuttavia il ruolo di custode delle leggi e amplia nuovamente i propri poteri (sulle FRPSHWHQ]H GHOO¶$UHRSDJR GDOOH ULIRUPH GL (¿DOWH DO  D& FIU Wallace 1989, pp. 94-127; per il periodo 403-322 a.C. Hansen 1991, pp. 288-295). a 7-9 kai; th;n me;n ejn... Periklh'". Aristotele richiama l’opinione di quanti, detrattori di Solone, ritengono il legislatore responsabile anche SHUOHULIRUPHGL(¿DOWHHGL3HULFOH,OSULPRGHLGXHSHUVRQDJJLDOOD cui iniziativa Ath. Pol. 25, 2 attribuisce una consistente diminuzione GHOOH SUHURJDWLYH GHOO¶$UHRSDJR q ¿JXUD VX FXL SRVVHGLDPR SRFKH informazioni (cfr. De Bruyn 1995, pp. 88-90). Ignorato da Erodoto e da 7XFLGLGHVDSSLDPRGLOXLFKHHUD¿JOLRGLXQQRQPHJOLRQRWR6RIRQLGH che fu attivo negli anni Sessanta del V secolo a.C. e che assunse la guida del popolo (cfr. anche Diod. XI 77, 6, la cui fonte è presumibilmente (IRURGRYHORVLGH¿QLVFHVSUHJLDWLYDPHQWH©GHPDJRJRª SRFRSULPD del 465 a.C. egli condusse una spedizione in Asia Minore (Plut. Cim. 13, 4), forse in qualità di stratego, e qualche tempo dopo si oppose a Cimone, che proponeva di aiutare militarmente Sparta, prostrata dal

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terremoto e dalla conseguente guerra scoppiata con i Messeni (cfr. Plut. Cim. 16, 9). Probabilmente a motivo del sostegno fornito dall’Areopago DOVXRULYDOHHDSSUR¿WWDQGRGHOO¶DVVHQ]DGLTXHVW¶XOWLPRQHO D&(¿DOWHIHFHDSSURYDUHIRUVHVRWWRIRUPDGLGHFUHWLGHOO¶DVVHPEOHD popolare, misure che sottraevano al consiglio degli ex arconti alcune prerogative «aggiunte» (cfr. anche Diod. XI 77, 6 e Plut. Cim. 15, 1-2, in cui non si parla di ta; ejpivqeta ma di ta; pavtria novmima); secondo Wallace 1989, pp. 83-87, l’espressione indicherebbe tutte le funzioni diverse dal giudizio sui delitti di sangue; per Rhodes 1997, col. 1086, si tratterebbe del controllo delle cariche e dei processi in seguito a una procedura di eisangelia; Rihll 1995, pp. 93-97, concentra invece l’attenzione soltanto sull’esame preliminare dei candidati eletti alle cariche (dokimasia 'H%UX\QSSLSRWL]]DLQ¿QH che l’Areopago abbia conservato competenze giudiziarie più ampie di quelle relative ai soli delitti di sangue ma che abbia dovuto sottoporre le proprie decisioni alla conferma del popolo e che sia stato privato, a vantaggio dell’assemblea e del consiglio dei Cinquecento, del diritto di ricevere le denunce per eisangelia(¿DOWHYHQQHXFFLVRSRFRWHPSR dopo le sue riforme da Aristodico di Tanagra (cfr. Ath. Pol. 25, 4 e Plut. Per. 10, 7-8; sull’identità dell’omicida cfr. Rihll 1995, p. 87, n. 1): nel 404 a.C. le sue leggi furono abrogate dai Trenta e le stele che le contenevano distrutte (cfr. Ath. Pol. 35, 2, dove i nomoi sono detti GL(¿DOWHHGLXQRVFRQRVFLXWR$UFKHVWUDWR 9DLQROWUHVHJQDODWRFKH mentre a 1274a 7-8 e in Ath. Pol.  O¶LQWHUYHQWR GL (¿DOWH DVVXPH l’aspetto di un ridimensionamento del potere dell’Areopago, che viene privato di alcune funzioni, in Ath. Pol. 41, 2 la settima metabole costituzionale di Atene, delineata da Aristide ma portata a compimento GD (¿DOWH LPSOLFD LQYHFH OR VFLRJOLPHQWR GHOO¶DQWLFR FRQVLJOLR VX TXHVWD FRQWUDGGL]LRQH FKH ULÀHWWHUHEEH O¶XVR GL XQD IRQWH SL conservatrice che attribuiva al personaggio tendenze estremistiche, cfr. Marr 1993, pp. 16-18 e Rhodes 1993, p. 486). Aristotele attribuisce anche a Pericle un duplice intervento volto a favorire lo sviluppo della democrazia radicale: la riduzione delle competenze dell’Areopago da un lato e l’introduzione della paga per i giurati dall’altro. Queste stesse azioni sono ricordate anche nella Costituzione degli Ateniesi, 27, 1 e 3. In particolare, a 27, 3-4 è fornita la spiegazione dell’introduzione della seconda misura, ovvero la necessità di competere con Cimone, che poteva contare su un cospicuo patrimonio personale per assicurarsi il favore popolare (cfr. Rhodes 1993, pp. 338 6XOOD¿JXUDGL3HULFOHHVXOODVXDSULPDDWWLYLWjSROLWLFDSRVVHGLDPR diverse informazioni: nato intorno al 495-490 a.C., apparteneva per parte

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materna alla famiglia degli Alcmeonidi e, secondo la tradizione tarda, HUDVWDWRDOOLHYRGL$QDVVDJRUDHGLDOFXQLVR¿VWL&RUHJRSHULPersiani di Eschilo nel 472 a.C. (cfr. IG II/III2 2318), sarebbe stato accusatore GL&LPRQHQHOD&HDYUHEEHSURSRVWRLQVLHPHFRQ(¿DOWH±R tramite quest’ultimo – misure per ridurre il potere dell’Areopago (cfr. Plut. Per. 10, 6; 7, 8; 9, 5 e Cim. 15; sulla base della testimonianza di Pol. 12, 1274a 8 e di Ath. Pol. VLSXzDQFKHSHQVDUHFKH(¿DOWHH Pericle abbiano agito in momenti successivi: cfr. Rhodes 1993, p. 336). ,QVHJXLWRDOO¶DVVDVVLQLRGL(¿DOWHHDOO¶RVWUDFLVPRGL&LPRQH3HULFOH assunse un ruolo di primo piano nella politica ateniese. Egli propose l’istituzione della paga per i giurati, fondamentale per consentire il lavoro dei tribunali dopo che le loro competenze si erano notevolmente ampliate (per la possibile datazione cfr. Rhodes 1993, pp. 339-340), e nel 451/450 a.C. si fece promotore di una legge che limitava la piena cittadinanza a quanti fossero nati da genitori entrambi ateniesi (cfr. Hansen 1991, pp. 52-54). Per ulteriori indicazioni sulla vita e sull’attività di Pericle cfr. Will 2000, coll. 567-572. a 12-15 th'" nauarciva"… tw'n ejpieikw'n. Secondo Aristotele la causa della degenerazione della costituzione di Solone risiede nell’orgoglio acquisito dalla moltitudine in seguito alla conquista dell’egemonia marittima durante le guerre persiane e nella conseguente scelta di capi di poche qualità morali (il tema dell’orgoglio dei Greci provteron kai; meta; ta; Mhdikav è ribadito a VIII 6, 1341a 29-30). Sull’ascesa del popolo dopo le guerre contro i Persiani Aristotele ritorna anche a V 4, 1304a 20-24, dove, trattando delle ragioni che determinano il mutamento di un regime politico in oligarchia, democrazia e politeia, analizza il caso del rafforzamento abnorme di una magistratura o di una parte della città: ad Atene, p. es., l’Areopago, che consolidò la propria posizione durante le guerre persiane, rese più rigida la costituzione; la massa dei marinai, invece, da cui dipesero la vittoria a Salamina e l’egemonia ateniese grazie al dominio sul mare, rafforzò la democrazia. Questo giudizio dello Stagirita, che parrebbe sostenere la presenza in Atene di due elementi contrapposti, entrambi forti durante e dopo lo scontro con i Persiani, ha suscitato la perplessità di alcuni studiosi, soprattutto perché una notazione simile compare anche nella Costituzione degli Ateniesi, in cui, da un lato, è ribadito il dominio dell’Areopago sulla vita politica della città dal 479 al 462/461 a.C., in virtù del ruolo svolto in occasione della battaglia di Salamina (cfr. Ath. Pol. 23, 1-2 e 25, 1), ma, dall’altro, è affermato il progressivo indebolimento di questa istituzione a vantaggio del popolo, il cui potere cresceva (Ath. Pol. 25, 1; cfr. Rhodes 1993, pp. 283, 286-289, 309-311).

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Ora, è evidente che Aristotele ritiene che le guerre persiane e la vittoria GHOODÀRWWDD6DODPLQDVLDQRVWDWHIRQGDPHQWDOLSHUFKpODPROWLWXGLQH acquistasse consapevolezza della propria importanza ed è possibile che l’apparente contraddizione della contemporanea crescita del potere del popolo e dell’autorità dell’Areopago si spieghi pensando a un progressivo indebolimento dell’antico consesso a causa del simultaneo rafforzarsi del demos e della scelta di capi spregiudicati (cfr. Wallace 1989, pp. 78-79). Sulla valorizzazione dei teti in Atene attraverso LO VHUYL]LR QHOOD ÀRWWD GRSR 6DODPLQD H QHO TXDGUR GHOOD IRUPD]LRQH dell’impero talassocratico, 0RJJLSSGLYHUVDPHQWHYDQ :HHVSS a 16-17 to; ta;" ajrca;"... eujquvnein. In polemica con quanti imputano a Solone la trasformazione della costituzione ateniese in democrazia radicale Aristotele sottolinea come il legislatore antico abbia concesso al popolo soltanto l’autorità più necessaria, ovvero l’elezione delle cariche e il loro rendiconto. Questa indicazione è ribadita anche a III 11, 1281b 32-35, dove Solone e altri legislatori anonimi sono ricordati per aver dato alla massa popolare la facoltà di nominare i magistrati e di YHUL¿FDUQHO¶RSHUDWRPDQRQTXHOODGLDFFHGHUHDOOHFDULFKHLQGLYLGXDOL In Ath. Pol.VLGLFHLQ¿QHFKH6RORQHSHUPLVHDLWHWLODSDUWHFLSD]LRQH all’assemblea e ai tribunali, ma non l’esercizio delle cariche (cfr. anche Plut. Sol. 18, 2). Mentre sull’elezione delle cariche non sono state avanzate riserve, diverse – nonostante le dichiarazioni aristoteliche siano concordi – sono le posizioni degli studiosi sul rendiconto (sulla procedura nel IV secolo a.C. cfr. anche Ath. Pol. 48, 4-5 e 54, 2 e Fröhlich 2000, pp. 83-86) di competenza del demos (cfr. anche Braun 2008, p. 41 con relative note): secondo Ostwald 1986, pp. 12-14, p. es., con TXHVW¶DIIHUPD]LRQHLO¿ORVRIRDYUHEEHIDWWRDOOXVLRQHDOODSRVVLELOLWjGL appellarsi al popolo – nella sua funzione di tribunale – nel caso in cui il verdetto emesso sulla condotta di un magistrato da parte dell’Areopago non fosse stato ritenuto adeguato; ciò dimostrerebbe, del resto, che il controllo del comportamento delle cariche continuava ad essere una delle competenze dell’antico consiglio; Rhodes 1993, p. 155, pur accogliendo la dichiarazione aristotelica, «whatever Aristotle may have meant by that», ritiene improbabile che nell’Atene arcaica i rendiconti si svolgessero davanti all’assemblea; a parere di Wallace 1989, pp. 5354, è invece verosimile che il popolo, che eleggeva le cariche, fosse FKLDPDWRDQFKHDJLXGLFDUQHO¶RSHUDWRDOOD¿QHGHOPDQGDWRLQTXDOLWj GLWULEXQDOHSRSRODUHVRVWDQ]LDOPHQWHDI¿QLDTXHVWDDQFKHOHRSLQLRQL di Rihll 1995, p. 89 e di Braun 2008, pp. 41-45, che cita a sostegno anche i vv. 211-214 dei Persiani di Eschilo.

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a 19-21 ejk tw'n pentakosiomedivmnwn… ajrch'" meth'n. A dimostrazione ulteriore del fatto che Solone non può essere reputato un democratico radicale Aristotele ricorda in queste linee come il legislatore limitò l’accesso alle cariche ai membri delle prime tre classi censitarie – pentacosiomedimni, zeugiti e cavalieri –, escludendo i teti, ossia gli appartenenti alla quarta classe. Questa disposizione è ribadita in Ath. Pol. 7, 3 e ripresa da Plutarco, Sol. 18, 1-2. Ancora una volta la Costituzione degli Ateniesi fornisce indicazioni più dettagliate su questa ripartizione censitaria dei cittadini: Solone, viene detto, divise gli Ateniesi in quattro classi in base al censo, come si era fatto anche prima. Apparteneva alla prima classe, quella dei pentacosiomedimni, chi ricavasse dalla sua terra 500 misure tra prodotti secchi (orzo e grano) e liquidi (olio di oliva e vino); della seconda classe, quella dei cavalieri, faceva parte chi ricavasse 300 misure dello stesso tipo; della terza, quella degli zeugiti, chi ne ottenesse 200; i restanti appartenevano alla classe dei teti e non potevano ricoprire alcuna magistratura (Ath. Pol. 7, 3-4, su cui Rhodes 1993, pp. 137-146, e Plut. Sol. 18, 1-2; vd anche Hansen 1991, pp. 43-46 e van Wees 2006, benché quest’ultimo si concentri principalmente sugli zeugiti). Come è stato notato (Rhodes 1993, p. 137), nel passo della Politica in esame Aristotele cita le classi censitarie soloniane in ordine errato, menzionando gli zeugiti SULPD GHL FRVLGGHWWL FDYDOLHUL FIU OD GLVFXVVLRQH VXO VLJQL¿FDWR GHOOD denominazione della seconda classe in Ath. Pol. 7, 4). La ripartizione della popolazione in classi di censo – sia essa un’innovazione di Solone o meno – e la relazione istituita tra disponibilità di un determinato censo e accesso alle magistrature rappresentano lo strumento usato GDOOHJLVODWRUHSHUGH¿QLUHODSDUWHFLSD]LRQHDOODYLWDSROLWLFDDWHQLHVH non più sulla base della nobiltà di nascita ma piuttosto sulla base della ricchezza, derivante dalle capacità produttive di una proprietà terriera. 1274a 22-1274b 28 nomoqevtai... trovpon tou`ton. Conclusa la discussione su Solone e sulla sua costituzione, che, per quanto ormai soppiantata dalla democrazia radicale, non era un sistema mal funzionante e non è perciò giudicata negativamente (cfr. *HKUNHS $ULVWRWHOHULFKLDPDRUDOH¿JXUHGL=DOHXFRFIU anche Plut. Nu. DXWRUHGLXQDFRVWLWX]LRQHSHU/RFUL(SL]H¿ULH di Caronda, che preparò una politeia per Catania ma anche per le altre città calcidesi dell’Italia meridionale e della Sicilia (sul personaggio cfr. anche IV 11, 1296a 21; una delle sue leggi è ricordata poi a IV 13, 1297a 21-24; Hölkeskamp 1999b, p. 42, ritiene che Zaleuco e Caronda siano autori soltanto di nomoi e non di una politeia). Subito dopo la rapida presentazione di questi due personaggi, anch’essi assai

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reputati per le proprie leggi, lo Stagirita interrompe la trattazione per intavolare una polemica con alcuni individui che, senza prestare attenzione al dato cronologico, cercano di creare una vera e propria genealogia di legislatori partendo da Locri: per costoro, Onomacrito, locrese, si sarebbe recato a Creta per esercitare l’arte mantica e sarebbe qui divenuto un esperto di legislazione; Taleta di Gortina ne sarebbe divenuto compagno e Licurgo e Zaleuco sarebbero stati discepoli di Taleta (il discepolato di Licurgo è attestato anche da Ephor. FGrHist 70 )VXFXLFIUVRSUDSS &DURQGDLQ¿QHVDUHEEHVWDWR allievo di Zaleuco. Contestata questa ricostruzione, Aristotele ritorna alla rassegna dei OHJLVODWRUL H FRQFHQWUD O¶DWWHQ]LRQH VXOOD ¿JXUD GL )LORODR GL &RULQWR che legiferò per i Tebani. La ragione per la quale questo individuo, membro della potente famiglia dei Bacchiadi, si trasferì a Tebe è recuperata attraverso una storia d’amore: Filolao, innamoratosi di Diocle, vincitore dei giochi olimpici, avrebbe seguito l’amante nella città beotica quando questi lasciò Corinto per sfuggire la passione della madre Alcione. In particolare, i due vissero a Tebe e lì furono sepolti l’uno accanto all’altro e le loro tombe erano ancora visibili. Questo legislatore disciplinò diverse materie, ma si occupò soprattutto di UHJRODUH LO SUREOHPD GHOOD SURFUHD]LRQH GL ¿JOL ± OH FRVLGGHWWH OHJJL VXOO¶DGR]LRQH ± DO ¿QH GL SUHVHUYDUH LO QXPHUR GHL ORWWL XQ DOWUR legislatore corinzio, Fidone, è ricordato da Aristotele a 6, 1265b 12-16 proprio per un tipo di legislazione che mette in rapporto numero dei cittadini, numero delle famiglie e lotti agricoli posseduti). L’elemento caratteristico della legislazione di Caronda, di nuovo preso in considerazione, è costituito invece dai processi per falsa testimonianza, di cui egli fu l’“inventore”. Il personaggio si segnala inoltre SHUODSUHFLVLRQHGHOOHVXHQRUPHSLUDI¿QDWHGLTXHOOHGHLOHJLVODWRUL attuali. Aristotele nota qui brevemente come la legislazione di Locri (SL]H¿ULVLDRSHUDGL=DOHXFRHTXHOODGL&DWDQLDHGLDOWUHFLWWjFDOFLGHsi di Occidente vada invece ascritta a Caronda (secondo Weil 1960, pp. 305-306, la notazione su Caronda e, più avanti, 1274b 23-26, quella sul reggino Androdamante, autore di leggi per i Calcidesi di Tracia, proverrebbero dalla Costituzione dei Calcidesi o dalle Leggi di Aristotele – o Teofrasto – e sarebbero state aggiunte in un secondo momento). Poche e di epoche diverse sono le fonti che danno indicazioni sul primo dei due legislatori arcaici attivo in Magna Grecia e nessuna di esse, in particolare, precede la metà del IV secolo a.C. Non è quindi possibile sostenere con certezza la storicità di Zaleuco ma neppure negarla in modo GH¿QLWLYRFIUSHV*DJDULQSS&RUGDQRS

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Hölkeskamp 1999b, pp. 187-198; Link 1992, pp. 11-24; Lewis 2007, pp. 76-78). Può essere utile richiamare le testimonianze antiche in merito. Secondo un frammento della Costituzione dei Locresi aristotelica (fr. 555 Gigon), conservato in uno scolio alla X ode olimpica di Pindaro, Zaleuco, schiavo e pastore, sarebbe stato liberato e scelto come legiVODWRUHGHL/RFUHVLSHUFKpOૅRUDFRORGL$SROORDYHYDULYHODWRORURFKH HJOL DYUHEEH SDFL¿FDWR OD FLWWj H GDWR EXRQH OHJJL SHU LVSLUD]LRQH GL $WHQDVXOODSRVVLELOHLQÀXHQ]DYLFLQRRULHQWDOHQHOODUDSSUHVHQWD]LRQH di Zaleuco come legislatore e pastore del popolo cfr. Camassa 1986, pp. HSSGLYHUVDOૅLQWHUSUHWD]LRQHGLYDQ&RPSHUnolle 1976, pp. 394-396, e 1981, pp. 759-769, che ritiene lo schiavoSDVWRUH=DOHXFRXQૅLQYHQ]LRQHGHOODSURSDJDQGDGHPRFUDWLFDORFUHVHGL PHWj,9VHFRORD&VHFRQGR1HZPDQ,,SOૅDSSDUHQWHLQcongruenza nella rappresentazione del personaggio come schiavo nel frammento della Costituzione dei Locresi e come attivo in politica in questa sede si potrebbe spiegare supponendo che Aristotele usi qui l’espressione politeuqevnte~ aujtoiv in senso lato, per designare quanti non si limitarono a progetti teorici). Eforo (FGrHist 70 F 139) in Strabone (VI 1, 8) afferma inoltre che i Locresi furono i primi a servirsi di OHJJL VFULWWH H FKH =DOHXFR IX O¶DUWH¿FH GHOOD OHJLVOD]LRQH IRUPXODWD combinando tra loro costumi cretesi, spartani e dell’Areopago: egli avrebbe introdotto nei suoi nomoiOૅLQGLFD]LRQHGHOODSHQDGDFRPPLQDUH DL WUDVJUHVVRUL DO ¿QH GL HYLWDUH FKH L JLXGLFL FRQGDQQDVVHUR L UHL GHOORVWHVVRGHOLWWRDSXQL]LRQLGLIIHUHQWLHDYUHEEHSRLVHPSOL¿FDWROH norme che regolavano i contratti. Ancora Aristotele, a quanto è dato di ricostruire da Eraclide Lembo (Excerpta politiarum 61 Dilts), richiamaYDXQDQHGGRWRGLFXLOૅDQWLFROHJLVODWRUHVDUHEEHVWDWRSURWDJRQLVWDFRQ LO¿JOLRHVVHQGRVWDWRTXHVWૅXOWLPRVRUSUHVRDUXEDUHSRLFKpXQDGHOOH leggi del padre prevedeva che un ladro colto sul fatto dovesse essere accecato, Zaleuco ottenne dai Locresi che il giovane fosse privato di un VRORRFFKLRHFKHOૅDOWURIRVVHLQYHFHWROWRDOXLFIU3ROLWR 172). Se Eforo e Aristotele credono nella storicità del legislatore arcaico, di opinione diversa è Timeo di Tauromenio, che avrebbe negato OૅHVLVWHQ]DGL=DOHXFRFGrHist 566 F 130a-b) in polemica con Teofrasto (cfr. il commento ad locum di Dyck 2004, p. 282). Lo stesso Aristotele, del resto, attesta a 1274a 25-31 la presenza di una tradizione diversa da quella da lui condivisa, in cui era forse proposta una cronologia differente per il personaggio e per altri legislatori arcaici. Secondo 'LRG;,,LQFXLqHYLGHQWHOૅLQÀXVVRGHOODWUDGL]LRQHQHRSLWDJRULFD =DOHXFRVDUHEEHVWDWRQDWLYRGL/RFUL(SL]H¿ULGLQDVFLWDQRELOHHQRWR per la cultura, discepolo di Pitagora e autore della legislazione della sua

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città, preceduta da un proemio di carattere morale (la rielaborazione GHOOD¿JXUDGL=DOHXFRLQFKLDYHSLWDJRULFDqSUHVHQWHLQ&LFHURQHFKH in De leg. II 6, 14-15, attribuisce a Zaleuco e a Caronda l’uso di far precedere le proprie leggi da proemi volti a persuadere, e ritorna poi in Stob. Flor. IV 2, 19 = IV, pp. 123-127 Hense, dove sono citati i proemi delle leggi di Zaleuco, il cui tono moraleggiante mal si adatta all’epoca arcaica durante la quale il legislatore sarebbe vissuto; su questi prooimia cfr. Ruzé 2005, pp. 153-156). Plutarco, Nu. 4, 11, menziona il nomoteta di Locri tra quei personaggi – Licurgo, Minosse, Numa – che sfruttarono la superstizione dei concittadini per introdurre le proprie riforme; egli, infatti, avrebbe detto ai Locresi di essere stato ispirato dalla dea Atena. Informazioni contraddittorie sulla possibile cronologia di Zaleuco vengono anche dalle notizie sulla fondazione di Locri Epi]H¿ULFIUYDQ&RPSHUQROOHSS0XVWLSS Cordano 1986, pp. 65-68; Musti-Del Monaco 1999, coll. 421-422). La FLWWjFROORFDWDVXOODFRVWDLRQLFDGHOOૅDWWXDOH&DODEULDNPDVXGRYHVW GHOOૅRGLHUQD/RFULDGHWWDGL(IRURFGrHist 70 F 138) sarebbe stata fondata da coloni provenienti dalla Locride Opunzia – regione della *UHFLDFRQWLQHQWDOHSRVWDGLIURQWHDOOૅ(XEHD±PHQWUHVHFRQGR6WUDERne (VI 1, 7), la cui fonte è probabilmente Antioco di Siracusa, sarebbe stata fondazione di Locresi del golfo di Crisa, ovvero della Locride Ozolia, sotto la guida di Euante (sulla necessità di considerare Locri (SL]H¿ULXQDFRORQLDFRPXQHGHOOHGXH/RFULGLSRLFKpDLWHPSLGHOOD migrazione non esisteva una distinzione netta tra Locride Opunzia e Locride Ozolia, cfr. Musti 1977, pp. 23-37 e Musti-Del Monaco 1999, coll. 421-422). Sempre a parere di Strabone essa sarebbe stata di poco successiva alla fondazione di Siracusa (734/733 a.C. secondo Tucidide, probabilmente da Antioco), mentre a detta del Chronicon di Eusebio di Cesarea, Locri risalirebbe al 679/678 oppure al 673/672 a.C. e la legislazione di Zaleuco andrebbe datata al 662/661 a.C. (Eus. A. Abr. 1355 [vers. lat. R. Helm]; A. Abr. 1356 [vers. arm. J. Karst]). Sulla base delODSROHPLFDGL3ROLELR;,, FRQ7LPHRDSSUHQGLDPRLQ¿QHFKH Aristotele, probabilmente nella Costituzione dei Locresi, sosteneva che la colonia di Locri fosse stata fondata da schiavi dei Locresi di Grecia, che si erano uniti alle loro padrone in assenza dei mariti e dei padri, LPSHJQDWLD¿DQFRGHJOL6SDUWDQLQHOODSULPDJXHUUDPHVVHQLFD,,PHWj GHOOૅ9,,,VHFRORD& HFKHHUDQRSRLIXJJLWLLQ,WDOLDFRQOHGRQQHQHO WLPRUHGLULWRUVLRQL/ૅRULJLQHVHUYLOHGHLIRQGDWRULHUDLQYHFHQHWWDPHQte avversata da Timeo (FGrHist 566 F 12). Sempre secondo Aristotele, nel fr. 555 Gigon sopra richiamato, Zaleuco sarebbe intervenuto come legislatore in seguito a una crisi interna che travagliava la polis. Se

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VXOOD VFRUWD GL WXWWH TXHVWH LQGLFD]LRQL VL SRWUHEEH FROORFDUH OૅDWWLYLWj OHJLVODWLYDGL=DOHXFRDOOD¿QHGHOOૅ9,,,RQHOVHFRQGRTXDUWRGHO9,, secolo a.C., una notizia conservata in Demostene, 24, 141, secondo la quale i Locresi avrebbero mantenuto immutate le proprie leggi per più GLGXHFHQWRDQQL±YDQRWDWRFKHOૅRUDWRUHQRQIDDOFXQDPHQ]LRQHGL Zaleuco –, permetterebbe di datare la legislazione della città alla prima PHWjGHO9,VHFRORD&OૅRUD]LRQHGHPRVWHQLFDIXLQIDWWLSURQXQFLDWD nel 353 a.C. Prescindendo dalla possibilità di stabilire con certezza OૅHVLVWHQ]DVWRULFDGHOSHUVRQDJJLR=DOHXFRHODGDWD]LRQHGHOVXRLQWHUvento, è possibile notare che le leggi locresi di cui si è conservata notizia nelle fonti ebbero sempre grande fama presso gli autori antichi (cfr. p. es. Pind. O. X 13; Plat. Leg. I 638b e Tim. 20a; Demosth. 24, 139 ss.; per un esame puntuale di questi nomoi cfr. van Compernolle 1981, pp. 766-769; Gagarin 1986, pp. 62-80; Cordano 1986, pp. 135-137; Pugliese Carratelli 1987, p. 102; Link 1992, pp. 11-24; Hölkeskamp 1999b, SS  *KH]]L  SS  VROWDQWR VXOOૅLQWHUSUHWD]LRQH della cosiddetta “legge del laccio”, citata da Demosth. 24, 139 e da Pol. XII 16, sulle cui implicazioni vd. anche Zunino 1998; una di queste leggi è richiamata anche da Aristotele a 7, 1266b 19-21). 4XDOFKHLQIRUPD]LRQHLQSLSRVVHGLDPRLQYHFHVXOOD¿JXUDGL&Dronda di Catania, autore di leggi per la propria città e per numerose città calcidesi della Magna Grecia e della Sicilia: Nasso, Zancle, Reggio, Imera, Cuma; secondo Strab. XII 2, 9 anche gli abitanti di Mazaca, in Cappadocia, ne avrebbero accolto i nomoi (cfr. Cordano 1986, p. 134; Hölkeskamp 1999b, pp. 130-144; Ciccia 2001, pp. 151-158; Soraci 2003, in particolare pp. 5-15; Lewis 2007, pp. 78-79; del tutto priva di fondamento è la notizia contenuta in Diod. XII 11, che lo vuole cittadino della colonia panellenica di Turi; sulla tradizione dei nomima chalkidika, attestata già in Thuc. VI 5, 1, cfr. Camassa 1992, pp. 137138). Già Platone, in Resp. X 599e 2-3, lo ricorda, insieme con Solone e Licurgo, come buon legislatore e perciò benefattore delle poleis della 6LFLOLDHGHOOૅ,WDOLDD,9D$ULVWRWHOHDIIHUPDLQROWUHFKH il personaggio sarebbe appartenuto alla classe media, come Solone e Licurgo, e aggiunge ancora, a 1274b 5-8, che tra le disposizioni introGRWWHGD&DURQGDOૅXQLFDOHJJH©SDUWLFRODUHªqTXHOODUHODWLYDDOOHFDXVH per falsa testimonianza e che le sue norme si segnalano per la precisione. A IV 13, 1297a 19-24, discutendo dei mezzi usati per ingannare il SRSRORHGDUJOLOૅLPSUHVVLRQHGLSDUWHFLSDUHDOODYLWDSROLWLFD$ULVWRWHOH ricorda che in alcuni regimi i ricchi sono puniti se non prendono parte ai tribunali e i poveri no o che i ricchi scontano una pena maggiore HLSRYHULLQYHFHLQIHULRUHTXHVWૅXOWLPDGLVSRVL]LRQHQRWDLO¿ORVRIR

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compare anche tra le leggi di Caronda (cfr. Cordano 1978, p. 94). Egli, sempre a detta di Aristotele, I 2, 1252b 14, chiamava poi i membri della famiglia «compagni di pane» (Gagarin 1986, p. 67, n. 70 ipotizza che TXHVWૅHVSUHVVLRQHFRPSDULVVHLQXQDOHJJHDWWLQHQWHODIDPLJOLD HQRQ poteva essere considerato discepolo di Zaleuco per ragioni cronologiche: 1274a 25-31. Queste, in sintesi, le poche informazioni risalenti a fonti di IV secolo a.C. sul personaggio: esse, come è evidente, non SHUPHWWRQRGLGDWDUQHFRQSUHFLVLRQHOૅRSHUDWR,QSDUWLFRODUHVHVLDFcoglie la storicità di Caronda, la datazione della sua vita oscilla tra la PHWjGHO9,,HOD¿QHGHO9,VHFRORD&6DSSLDPRLQIDWWLGDXQDSDUWH che la sua legislazione deve essere di necessità successiva alla fonda]LRQH GL &DWDQLD ± GDWDELOH LQWRUQR DOOૅXOWLPR TXDUWR GHOOૅ9,,, VHFROR D&±HGDOOૅDOWUDFKHD5HJJLROHVXHOHJJLULPDVHURLQYLJRUH¿QR DOOૅDYYHQWRGHOWLUDQQR$QDVVLODRQHOD&FIUDQFKH9D 34-39, dove la tirannide di Anassilao è citata come esempio di passagJLRGDOOૅROLJDUFKLDDOUHJLPHWLUDQQLFRHG+HUDFOExcerpta politiarum 55 Dilts, dove la politeiaGL5HJJLRqGH¿QLWD©DULVWRFUDWLFDªFIU3Rlito 2001, pp. 157-161; dubbio il trasferimento di Caronda a Reggio in VHJXLWRDOOૅHVLOLRGD&DWDQLDDWWHVWDWRGD$HOVH. III 17). È probabile inoltre che ai tempi di Aristotele esistesse una raccolta di leggi attribuite DTXHVWROHJLVODWRUHLQFXLHUDIRUVHFRQÀXLWRPDWHULDOHGLHSRFDGLIIHUHQWHLO¿ORVRIRLQIDWWLSDUODVSHVVRGLnomoi di Caronda e ne segnala, al cap. 12, la precisione ma anche la scarsa originalità, fatta eccezione per la misura che introduce il reato di falsa testimonianza (Hölkeskamp 1999b, pp. 132-134, nota come sia la disposizione sui falsi testimoni sia quella sulla pena imposta per la mancata partecipazione ai tribunali mal si adattino a un contesto di epoca arcaica e presuppongano invece una fase di maggiore sviluppo del diritto). Secondo Ateneo (XIV 10, 619b), che cita Ermonatte, le leggi di Caronda erano scritte in versi e venivano cantate durante i banchetti persino ad Atene (cfr. Gagarin 1986, p. 54, n. 10). La notizia, secondo la quale questi nomoi, come quelli di Zaleuco, sarebbero stati preceduti da proemi persuasivi (cfr. Cic. De leg. II 6, 1415), e il testo dei prooimia riportato da Giovanni Stobeo (Flor. IV 2, 24 ,9SS+HQVH ULVHQWRQRGLXQDULHODERUD]LRQHGHOOD¿JXUDLQ chiave pitagorico-moralistica. Allo stesso modo, la rassegna dettagliata delle leggi di Caronda in Diodoro (XII 11, 3-19, 4), benché non sia possibile escludere del tutto la presenza in essa di elementi autentici (cfr. Hölkeskamp 1999b, pp. 137-143, per il quale la sola legge veramente arcaica è quella che riguarda il diritto ereditario, e Soraci 2003, p. 15), q IUXWWR GL XQD WUDGL]LRQH VXFFHVVLYD FKH ID GHOOૅDQWLFR OHJLVODWRUH XQ ³VDJJLR´FDSDFHGLVRVWHQHUHODQHFHVVLWjGLXQૅHGXFD]LRQHSXEEOLFDHGL

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introdurre punizioni che sappiano dissuadere dal compiere atti ingiusti. ,O SUREOHPD GHOOૅDWWHQGLELOLWj GHOOD WHVWLPRQLDQ]D GLRGRUHD HPHUJH S es. là dove la “legge del laccio”, attribuita da Demostene a Locri, viene riferita invece a Caronda o, ancora, nel suicidio del legislatore per riEDGLUHOૅREEHGLHQ]DDOOHSURSULHOHJJLGHVFULWWRD;,,FKHULFRPpare, con tratti molto simili, per Diocle di Siracusa (Diod. XIII 33, 3) e per Zaleuco (Eustath. ad Il. I, 197; in merito anche Dunbabin 1948, pp. 68-75 e Soraci 2003, pp. 53-54). In ogni caso, i nomoi di Caronda non erano famosi per la severità ma per la precisione (cfr. anche Herond. Mim. II, 46 ss.) e pare che prediligessero punizioni pecuniarie (per una discussione delle singole misure attribuite a Caronda dalle fonti antiche cfr. in particolare Gagarin 1986, pp. 65-77; Hölkeskamp 1999b, pp. 131-144; Soraci 2003, pp. 11-58; si occupa invece soltanto della legge VXOOૅLVWUX]LRQHSXEEOLFD$QGULRORSS  A detta di Aristotele, 1274b 5-7, la sola disposizione del “codice” di Caronda che può essere ritenuta peculiare (i[dion) è la denuncia per falsa testimonianza, che il Catanese avrebbe per primo introdotto. Lo Stagirita non aggiunge nulla riguardo alla procedura oppure alla punizione cui erano condannati i colpevoli di spergiuro e qualche indicazione in PHULWRVLSXzULFDYDUHVRORGDOFRQIURQWRFRQOૅejpivskhyi~ attestata nel diritto attico (cfr. Bonner-Smith 1968, II, pp. 262 ss.; Harrison 19681971, II, pp. 192-195; Gagarin 1986, p. 74, n. 102). Secondo la testimonianza di Ath. Pol.QHOOૅ$WHQHGHOODVHFRQGDPHWjGHO,9VHFROR a.C., durante il processo, una volta sentite le due parti, era possibile che, prima del verdetto, una di esse facesse una dichiarazione formale, espriPHQGROૅLQWHQ]LRQHGLSHUVHJXLUHXQRRSLWHVWLPRQLGHOODFRQWURSDUWH DPRWLYRGHOODIDOVLWjGHOODSURYHIRUQLWHOૅHVLWRGHOODGLFKLDUD]LRQHVDrebbe stata probabilmente una divkh yeudomarturivwn, una causa per falsa testimonianza. Anche Platone, Leg. XI 937b-d, ricorda come nella legislazione della città dei Magneti sarà permesso alle due parti in lite di denunciare i testimoni per aver detto il falso, prima della sentenza, e sottoporli a giudizio con questa accusa; in particolare, chi sia stato condannato tre volte per spergiuro non potrà più testimoniare in tribunale e, nel caso lo faccia, potrà essere condotto dai magistrati e condannato a morte. La presentazione di una denuncia contro uno dei testimoni GHOODFRQWURSDUWHUDSSUHVHQWDDQFKHQHOGLULWWRDWWLFROૅXQLFRPRGRSHU VRWWRSRUUHXQDVHFRQGDYROWDDOOૅHVDPHGLXQWULEXQDOHXQDres iudicata: in particolare, a detta di Platone nel passo delle Leggi sopra richiamato, se oltre la metà delle testimonianze addotte viene giudicata falsa, il caso è riaperto (Harrison 1968-1971, II, pp. 192-195; cfr. anche Harris 1999, p. 124 e n. 4). Ancora, rammenta Aristotele a 5, 1263b 16-23, i proces-

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si per falsa testimonianza non sono il prodotto del mancato possesso in comune dei beni, ma piuttosto della malvagità umana e dovrebbe quindi essere compito del legislatore cercare di eliminarli per garantire la concordia della polis (un caso particolare di ejpivskhyi~ è quella che si applica in relazione alla procedura della diamarturiva, ovvero alla GLFKLDUD]LRQHVROHQQHIDWWDGDOOૅHUHGHOHJLWWLPRGLXQDSURSULHWjLQFDVR di contestazione del suo diritto da parte di un altro individuo, su cui cfr. Harrison 1968-1971, I, pp. 156-158). a 25-31 peirw'ntai… levgonte~. Lo Stagirita interrompe momenWDQHDPHQWHOૅHOHQFRGHLOHJLVODWRULFKHGLHGHURXQDFRVWLWX]LRQHHGHOOH leggi a città diverse dalla propria per aprire una polemica con quegli autori che istituiscono una relazione di discepolato tra Zaleuco e Caronda (sulle ragioni di questa polemica, che non dipende soltanto da ragioni cronologiche, cfr. Hölkeskamp 1999b, pp. 44 ss.). Costoro, infatti, senza tenere in alcun conto la cronologia dei differenti nomoteti, li SRQJRQRLQUHOD]LRQHOૅXQRFRQOૅDOWUR,QSDUWLFRODUHODYHUVLRQHFXLLO ¿ORVRIRVLRSSRQHDWWULEXLVFHXQૅLPSRUWDQ]DIRQGDPHQWDOHD/RFULGD cui proverrebbe il primo esperto di legislazione, e a Creta, dove questo primo legislatore si sarebbe formato e avrebbe intrattenuto relazioni di amicizia. Susemihl-Hicks 1894, p. 318, individuano il bersaglio di Aristotele in Eforo: questi (FGrHist 70 F 149, 19 = Strab. X 4, 19), infatti, sosteneva che Licurgo, durante la sua permanenza a Creta, si era legato a Taleta di Gortina, poeta e legislatore, e aveva da lui appreso il metodo con il quale Radamanto e Minosse facevano risalire la propria legislazione a Zeus. In realtà, come già riscontrava Newman (1887, II, pp. 378-379; cfr. anche Schütrumpf 1991, II, p. 377), è vero che lo storico di Cuma mette in relazione tra loro Taleta e Licurgo ma evidentemente non ritiene contemporanei lo Spartano e Zaleuco, dal momento che afferma (FGrHist 70 F 139 = Strab. VI 1, 8) che il legiVODWRUHGL/RFUL(SL]H¿ULIRUPXOzOHSURSULHOHJJLPHVFRODQGRFRVWXPL FUHWHVLVSDUWDQLHGHOOૅ$UHRSDJRÊSHUFLzSLSUREDELOHSHQVDUHFKHOR Stagirita attacchi qui una tradizione in cui Locri e Creta erano entrambe SDWULDGHOOૅDUWHOHJLVODWLYDHLQFXLVLQHJDYDGLYHUVDPHQWHGDTXDQWR affermato da Eforo, la dipendenza di Zaleuco da Licurgo, per porre i due personaggi sullo stesso piano. 6XOOD¿JXUDGL2QRPDFULWRFKHVHFRQGRJOLDXWRULFRQFXLLO¿ORVRIR SROHPL]]DVDUHEEHVWDWRFLWWDGLQRGL/RFULHGHGLWRDOOૅDUWHPDQWLFDROWUH che primo legislatore, nulla ci è noto. Non è da escludere che egli sia da LGHQWL¿FDUHFRQOૅRPRQLPRLQGRYLQRDWWLYRDG$WHQHHOHJDWRDL3LVLVWUDWLGL¿QH9,LQL]LR9VHFRORD&FIU+GW9,,'¶$JRVWLQRSS 107-111); in tal caso l’errore riguarderebbe non solo la cronologia ma

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anche le vicende principali della vita del personaggio. Qualche notizia in più possediamo invece su Taleta di Gortina (sulla provenienza da questa città cfr. Paus. I 14, 4; sul personaggio, in generale, SusemihlHicks 1894, pp. 352-353). Taleta, inventore dei ritmi cretici e di molti usi locali (cfr. Ephor. FGrHist 70 F 149, 16 = Strab. X 4, 16), sarebbe divenuto amico di Licurgo durante la permanenza di quest’ultimo a Creta (cfr. Ephor. FGrHist 70 F 149, 19 = Strab. X 4, 19 e Plut. Lyc. 4, 1-2) e si sarebbe recato a Sparta per insegnare con il suo canto la concordia e l’obbedienza agli Spartani, travagliati da lotte intestine, e prepararli in tal modo ad accogliere la legislazione licurghea (cfr. Plut. Lyc. 4, 2-3. Per Pratina, invece, cfr. fr. 6 Page: egli giunse a Sparta su LQYLWR GHOO¶RUDFROR GHO¿FR SHU SODFDUH XQD SHVWLOHQ]D FIU DQFKH &Dmassa 1992, p. 145). La sua presenza a Sparta è attestata anche da un frammento di Sosibio (FGrHist 595 F 5), che ricorda come i peana e gli iporchemi di Taleta fossero ancora cantati alle Gimnopedie insieme con quelli di Alcmane; nel De musica attribuito a Plutarco è riportata l’opinione di Glauco di Reggio (FHG II F 4 p. 24 = [Plut.] De mus. 1134de), secondo il quale Taleta sarebbe vissuto dopo Archiloco, quindi nella seconda metà del VII secolo a.C. Diversa invece l’opinione di Diogene Laerzio (I 38), che risente forse della tradizione con cui Aristotele qui polemizza, per il quale il Cretese sarebbe stato un contemporaneo di Omero, Esiodo e Licurgo (sull’appartenenza di Taleta di Gortina, poeta, legislatore e sapiente, al modello dei “maestri di verità” di età arcaica cfr. Detienne 1967 e Lewis 2007, pp. 50-51). a 31-b 5 ejgevneto… tw'n klhvrwn. Aristotele, prima di presentare molto brevemente la legislazione di Filolao, dedica al personaggio un excursus, nel quale viene spiegata la causa della sua attività a Tebe. Questo individuo, che apparteneva al genos dei Bacchiadi, ovvero a TXHOJUXSSRGLIDPLJOLHFKHGHWHQQHURLOSRWHUHD&RULQWRDOPHQR¿QR alla metà del VII secolo a.C., lasciò la propria città natale per seguire OૅDPDWR'LRFOHLQHVLOLRYRORQWDULRHVLUHFzD7HEHGRYHYLVVHFRQLO FRPSDJQR¿QRDOVRSUDJJLXQJHUHGHOODPRUWH$ULVWRWHOHDJJLXQJHFKH i due esuli corinzi furono entrambi sepolti nella polis beotica e che essi stessi disposero le loro tombe, come ai suoi tempi era ancora possibile vedere, in modo tale che da quella di Diocle non fosse visibile Corinto ma che invece lo fosse da quella di Filolao. Come è stato notato da diversi commentatori (Newman 1887, II, p. 380; Schütrumpf 1991, II, SS6DXQGHUVS OૅLQWHUHVVHGHO¿ORVRIRSHUTXHVWL particolari della vicenda personale del Corinzio, che lo porta persino a LQGLFDUHQHOUL¿XWRGHOOૅDPRUHLQFHVWXRVRGHOODPDGUHODUDJLRQHGHOOD fuga di Diocle, può indurre a ritenere il materiale qui presentato come

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SURYHQLHQWHGDDOWULVFULWWLDULVWRWHOLFLSHVOૅErotico) o addirittura ad attribuire tutta quanta la sezione a un altro autore (p. es. Teofrasto). SeFRQGROૅLSRWHVLUHFHQWHPHQWHDYDQ]DWDGD%HVWRQVROૅLQVLVWHQ]D VXOWHPDGHOOૅDPRUHRPRHURWLFR)LORODRH'LRFOH HLQFHVWXRVR'LRcle e Alcione) insieme, potrebbe essere interpretata metaforicamente FRPHUL¿XWRGDSDUWHGL'LRFOHGHOODORWWDSHUDVVXPHUHXQSRWHUHWLUDQQLFR LQ SDWULD H FRPH VFHOWD LQYHFH GHOOD YLD GHOOૅDOORQWDQDPHQWR volontario. Sembrerebbe far propendere per la paternità aristotelica del passo, pur anomalo rispetto al tono del resto del capitolo, il fatto che in Plut. Pel. 18, 5, si ricordi come a Tebe, a detta di Aristotele, amanti e amati fossero soliti scambiarsi promesse di fedeltà presso la tomba di Iolao, amasio di Eracle. A parere di Keaney 1981, p. 99, anzi, non soltanto il testo in esame sarebbe opera dello Stagirita, ma conterrebbe anche un’indicazione cronologica importante per datare la composizione del libro II e del cap. 12: a 1274a 36-37 si ricorda infatti che le tombe di Filolao e Diocle erano ancora visibili (kai; nu'n e[ti) e, tenendo conto del fatto che la città beotica fu rasa al suolo da Alessandro Magno nel 335 a.C., è probabile che queste parole siano state VFULWWHSULPDGLTXHVWRDYYHQLPHQWR'LYHUVDLQYHFHOૅRSLQLRQHGL:HLO (1960, p. 210, n. 246), che non esclude la possibilità di una redazione successiva al 335 a.C. Tornando a Filolao (su cui cfr. anche Camassa 1996; Mele 1999; Ghezzi 2002, pp. 43-49), il personaggio compare soltanto al cap. 12 e in un passo di Teodoreto di Ciro, vescovo e scrittore vissuto fra il IV e il V secolo d.C., che lo menziona con altri legislatori antichi (cfr. Theodor. Graec. affect. curatio IX 12). Un primo indizio di datazione per il suo operato sembra potersi ricavare dal fatto che Diocle, di cui egli divenne amante, fu vincitore ai giochi olimpici e che la sua vittoria, sulla scorta di Eusebio di Cesarea, risalirebbe alla 13a Olimpiade, ovvero al 728 a.C. (cfr. Eus. Chron. I, 195 Schoene; questa datazione è accolta anche da Moretti 1957, n. 13). Filolao sarebbe quindi vissuto intorno all’ultimo quarto dell’VIII secolo a.C. e avrebbe dato le proprie leggi ai Tebani WUDOD¿QHGHOO¶9,,,HO¶LQL]LRGHO9,,VHFROR&RPHQRWD+|ONHVNDPS 1999b, p. 247, una data così alta è tuttavia improbabile e porrebbe il nostro alla pari con i nomoteti più antichi; è perciò verosimile supporre che Filolao, membro del genos dei Bacchiadi, abbia dovuto lasciare CoULQWRLQVHJXLWRDOOૅDYYHQWRDOSRWHUHGL&LSVHORVHFRQGRODGDWD]LRQH tradizionale a metà del VII secolo a.C., e si sia poi recato a Tebe oppure che, anche prima della caduta del regime dei Bacchiadi, egli sia stato FKLDPDWRGDL7HEDQLWUDYDJOLDWLGDFRQWUDVWLLQWHUQLDOODFLWWjFRPH¿gura imparziale capace di risolvere la crisi (cfr. Hölkeskamp 1999b,

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p. 249; Lewis 2007, p. 81). Interessante è anche la notizia riportata da Plutarco, Pel. 19, 1: secondo il biografo, infatti, non sarebbe stato Laio a introdurre a Tebe gli amori omoerotici, ma la pratica risalirebbe ad alcuni legislatori anonimi che, volendo temperare il carattere bellicoso e GXURGHLJLRYDQLDYUHEEHURLQFHQWLYDWROૅXVRGHOÀDXWRQHOOHFHULPRQLH HOૅDPRUHSHULIDQFLXOOLQHOOHSDOHVWUHQRQFKpLOFXOWRGL$UPRQLD¿JOLD di Ares e Afrodite e garante della concordia. Benché non sia possibile LGHQWL¿FDUHFRQFHUWH]]DTXHVWLQRPRWHWLDQRQLPLFRQLFRULQ]L)LORODR e Diocle, è evidente la presenza di tratti comuni tra la vicenda amorosa dei due esuli e la pratica delle relazioni omoerotiche impiegata per moderare il carattere dei ragazzi. Aristotele rileva che il Corinzio diede ai Tebani molte leggi, relative ad argomenti differenti, sulle quali egli tuttavia non si sofferma, concentrandosi invece sulle disposizioni relative alla generazione dei ¿JOLFKHL7HEDQLFKLDPDQR©OHJJLVXOOૅDGR]LRQHªnovmou~ qetikouv~). A parere dello Stagirita, infatti, queste disposizioni appaiono caratteULVWLFKHRULJLQDOLGHOODOHJLVOD]LRQHGL)LORODRH¿QDOL]]DWHDOODFRQVHUYD]LRQHGHOQXPHURGHLORWWLSHUOૅDQDORJDSUREOHPDWLFDGHOUDSSRUWR WUDQXPHURGHOOHIDPLJOLHHQXPHURGHLORWWLRJJHWWRGHOOૅLQWHUYHQWRGL Fidone di Corinto, uno dei legislatori più antichi, cfr. 6, 1265b 12-16). Come rilevato da alcuni studiosi (Newman 1887, II, p. 381; Saunders 1995, p. 169) è presumibile pensare che Filolao abbia introdotto a Tebe ODSRVVLELOLWjSHUFKLQRQDYHVVHDYXWR¿JOLGLDGRWWDUHXQHUHGHHGL lasciargli la proprietà al sopraggiungere della morte: in tal modo, inIDWWLVLHYLWDYDOૅHVWLQJXHUVLGHJOLoikoi senza discendenti naturali e la diminuzione progressiva del numero dei cittadini e, al tempo stesso, si cercava di arginare l’accumulo della terra nelle mani di pochi individui (cfr. Asheri 1963, pp. 6 ss. e 1966, p. 70; Lewis 2007, p. 81). Gehrke SSHULWLHQHFKHOHOHJJLVXOOૅDGR]LRQHFRVWLWXLVFDQRVROtanto una piccola parte delle nuova costituzione di Tebe, di cui Filolao sarebbe autore; di opinione differente Hölkeskamp 1999b, pp. 250-251, per il quale le leggi di Tebe, a differenza di quelle di Sparta, già in antico non furono ascritte tutte quante al medesimo individuo. Come già indicato sopra, a partire da 1274b 4 ss. lo Stagirita analizza sistematicamente l’attività legislativa dei singoli personaggi alla luce del criterio dell’i[dion (cfr. Newman 1887, II, pp. 381-382). Secondo Keaney (1981, p. 98) proprio questo criterio permetterebbe di ipotizzare che Aristotele avesse già compiuto uno studio comparativo delle diverse legislazioni e fosse quindi in grado di individuare il caUDWWHUH SHFXOLDUH GHOOૅD]LRQH GL FLDVFXQ QRPRWHWD 3RLFKp WXWWDYLD DOcune delle peculiarità riscontrate in seguito nella trattazione non sono

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appannaggio esclusivo del legislatore cui sono ascritte, si può pensare FKHLOFULWHULRULJXDUGLVRSUDWWXWWRLOSULPDWRQHOOૅLQWURGX]LRQHGLXQD GDWD PLVXUD FIU 6DXQGHUV  SS   6XOOૅLQWHUHVVH WLSLFDmente greco, e anche aristotelico, per le scoperte e per gli autori di queste scoperte cfr. p. es. I 2, 1253a 30-31; II 8, 1267b 29-30; Soph. El. 34, 183b 18 ss.; vd. anche Newman 1887, II, pp. 381-382; Saunders 1995, pp. 169-170. b 9-15 Falevou… a[crhston. Il richiamo a Falea e a Platone in questa sede costituisce un fatto piuttosto strano, dal momento che Aristotele ha espressamente dichiarato, al principio del capitolo, di aver già detto abbastanza in merito a quei personaggi che formularono progetti costituzionali senza prendere parte attiva alla vita politica. Ciò, insieme con altre piccole incongruenze, ha spinto Newman (1887, II, pp. 382-383) e Susemihl-Hicks (1894, p. 320) a ritenere il passo XQૅLQWHUSROD]LRQHRSHUDGLXQLQGLYLGXRQRQPROWRFDSDFH,QUHDOWj volendo salvare le linee in esame, è possibile pensare che qui lo Stagirita si soffermi di nuovo sulla legislazione elaborata da Falea e da 3ODWRQHSHULQGLYLGXDUQHOૅi[dion (cfr. Keaney 1981, p. 99 e Saunders S8QSRૅWURSSRPDFFKLQRVDODVROX]LRQHDYDQ]DWDGD6LPSVRQ  S   3HU TXDQWR FRQFHUQH )DOHD OૅDVSHWWR FDUDWWHULVWLco è costituito dalla proposta di possedere proprietà terriere di eguale estensione (cfr. cap. 7); per Platone, invece, ci si sofferma sul possesso FRPXQHGLGRQQH¿JOLHEHQLHVXLSDVWLFRPXQLDQFKHSHUOHGRQQH± FIUDFRPXQDQ]DGLGRQQHH¿JOLHVLVVL]LSHUOHGRQQH  6, 1265a 8-9 (pasti comuni femminili); 5, 1263a 5-8 (il possesso e la coltivazione in comune dei terreni sono fatti risalire ad alcuni popoOLEDUEDUL ±PDDQFKHVXOODOHJJHUHODWLYDDOOૅXEULDFKH]]DHVXTXHOOD FKHULJXDUGDOૅHVHUFL]LRGHOOૅDUWHEHOOLFDGDFXLLOJLXGL]LRGL1HZPDQ 1887, II, p. 383: «Most of the suggestions with which Plato is here credited are trivial enough». La prima delle due norme viene enunciata in Leg.,,GVVGRYHOૅ$WHQLHVHLQVLVWHVXOODQHFHVVLWjFKHLOVLPSRsio sia guidato da uomini sobri e poco inclini ai tumulti, perché possa VYROJHUVLLQPDQLHUDDGHJXDWDHUHQGHUHVDOGLLOHJDPLHOૅDPLFL]LDWUD JOLXRPLQLVXOOૅLPSRUWDQ]DGHLVLPSRVLSHUYDOXWDUHLOFDUDWWHUHGLXQ individuo e rafforzarlo cfr. Saunders 1995, p. 170); la seconda, invece, compare in Leg. VII 794d 5-795d 5, in cui si afferma la necessità di allenare entrambe le mani per divenire ambidestri ed essere in grado quindi di difendersi meglio (cfr. anche Morrow 1960a, p. 329; sulla distinzione per natura tra mano destra e mano sinistra cfr. EN V 10, 1134b HVXOODSRVVLELOLWjGLUHWWL¿FDUHTXHVWDGLVWLQ]LRQHFRQODSUDWLFD MM I 33, 1194b 33-34).

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b 15-18 'UDYNRQWRa… mevgeqo~. Benché alcuni studiosi ne abbiano messo in dubbio la storicità, Draconte visse e operò ad Atene QHOOૅXOWLPRTXDUWRGHO9,,VHFRORD&ODVXDOHJLVOD]LRQHVXOOૅRPLFLGLR viene datata al 621/620 a.C. (cfr. Lewis 2007, pp. 65-67). Il personaggio, come rileva Aristotele, fu autore di diverse leggi, ma non di una costituzione e i suoi nomoiQRQFRQWHQJRQRDSDUHUHGHO¿ORVRIRQXOOD di peculiare. Essi meritano di essere ricordati soltanto per la severità, a motivo delle gravi pene che imponevano ai colpevoli. Questo aspetto è ribadito anche in un passo della Retorica (II 23, 1400b 22-23), dove lo 6WDJLULWDULSRUWDOૅRSLQLRQHGL(URGLFRSHULOTXDOHOHOHJJLGL'UDFRQWH non erano umane per la loro severità, e ancora in Plutarco, Sol. 17, 2-4, in cui il biografo osserva come le leggi di Draconte stabilissero la morte come pena per qualsiasi reato, dai più lievi ai più gravi. In realtà, come è possibile appurare dalla ripubblicazione del nomos di Draconte sull’omicidio involontario (IG I3 104, datata 409/408 a.C.), non pare che le procedure seguite si distinguessero per durezza (su questa legge, che sottoponeva la “vendetta” della famiglia del defunto a regole precise e che fu forse resa necessaria dalla faida sorta in seguito al tentativo di Cilone di instaurare un regime tirannico, cfr. Stroud 1968; Ruschenbush 1968; Gagarin 1981; 1986, pp. 86-89; 2000, pp. 569-579). Se in questa sede Aristotele sottolinea il fatto che Draconte fu solWDQWR DXWRUH GL OHJJL FKH VL LQVHULVFRQR DOOૅLQWHUQR GL XQD FRVWLWX]LRne esistente, diverso è il quadro che emerge dalla Costituzione degli Ateniesi. In Ath. Pol. 4, infatti, si parla apertamente di una politeia di Draconte, successiva alla prima costituzione della città, e se ne descrivono le istituzioni; il legislatore non è insomma soltanto un individuo che dà leggi ma un vero e proprio riformatore, al pari di Solone. Come evidenziato da Weil 1960, pp. 107-108, nel cap. 41, 2 della stessa opera la metabole costituzionale avvenuta sotto Draconte, durante la quale gli Ateniesi per la prima volta misero per iscritto le proprie leggi, non è TXDOL¿FDWDQHOQRYHURGHJOLXQGLFLPXWDPHQWL±GD,RQHDOODUHVWDXUD]LRne democratica del 403 a.C. – intercorsi nella storia politica di Atene, ma occupa una posizione intermedia tra il secondo, ascritto a Teseo, e LOWHU]RFKHVLGHYHDOOૅLQL]LDWLYDGL6RORQH&LzFRVWLWXLUHEEHODSURYD del fatto che la sezione relativa alla costituzione di Draconte non farebbe parte della prima stesura dello scritto e andrebbe perciò considerata XQૅDJJLXQWDVXFFHVVLYDGLPDQRGHOORVWHVVR$ULVWRWHOH±FRPHSHQVD Weil 1960, pp. 108-109 –, che avrebbe poi inserito il riferimento ad HVVDQHOOૅHOHQFRGHOOHmetabolai, senza tuttavia assegnarle un numero SUHFLVRRSSXUHOૅLQWHUYHQWRGLXQLQWHUSRODWRUHLQÀXHQ]DWRGDOODSURpaganda di IV secolo a.C. (così Rhodes 1993, pp. 5, n. 21, 53, 60). Nel

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caso in cui si accolga la prima delle due ipotesi proposte, evidentemente RFFRUUHSHQVDUHFKHLO¿ORVRIRDYHVVHFDPELDWRRSLQLRQHVXOOD¿JXUDGL Draconte nel periodo intercorso tra la stesura del cap. 12 del libro II della Politica e quella del cap. 4 della Costituzione degli Ateniesi. b 18-23 ejgevneto… to; sumfevron4XDOFKHLQGLFD]LRQHVXOOD¿JXUD di Pittaco di Mitilene (metà VII secolo-570 a.C. circa), che diede leggi alla propria città, viene da una fonte contemporanea, il poeta lirico Alceo, che ne fu prima amico e quindi oppositore. È lo stesso Alceo a informarci, in un suo scolio, della scelta di Pittaco come tiranno da SDUWHGHOODFRPXQLWj©TXHOORGૅLJQRELOLQDWDOL3LWWDFRGૅXQDFLWWjLQGROHQWHHJUDYDWDGDOIDWRIHFHURWLUDQQRHDJUDQYRFHOૅDFFODPDURQR tutti» (fr. 87 Diehl = 348 Lobel Page = 348 Voigt; trad. Porro 1996, p. 153; la scelta unanime di Pittaco come governante a opera della città è richiamata anche in EN IX 6, 1167a 31-32). Il legislatore, che era stato in precedenza stratego nella guerra contro Atene per il possesso del Sigeo (607/606 a.C.; Strab. XIII 1, 38 e Diog. I 74), mantenne la tirannide per dieci anni (Diod. IX 11, 1), tra il 590 e il 580 a.C. circa, e introdusse le proprie leggi, che garantirono a Mitilene la tranquillità politica nei decenni seguenti; la città, infatti, era ormai da lungo temSRSURVWUDWDGDORWWHLQWHUQHDOOૅDULVWRFUD]LDFKHDYHYDQRSRUWDWRSULPD DOOૅDEEDWWLPHQWRGHOODPRQDUFKLDGHL3HQWLOLGLFIU9E  e, poi, alle tirannidi di Melancro e di Mirsilo. Diverse fonti antiche (cfr. Plat. Prot. 343a; Diod. IX 11 ss.; Diog. I 75 e 77; Plut. Mor. 147b) lo annoverano tra i Sette Sapienti, insieme con Solone di Atene, e la tradizione ha conservato alcuni suoi detti celebri, probabilmente frutto di rielaborazioni cronologicamente successive. Secondo Aristotele, che D,,,FODVVL¿FDOHGLYHUVHIRUPHGLUHJQRHFKLDPDLQFDXVDOD¿JXUD di Pittaco, il potere rivestito dal Mitilenese rientra nella terza tipologia HVDPLQDWD OૅHVLPQHWLD XQD VRUWD GL WLUDQQLGH HOHWWLYD QRQ HUHGLWDULD /ૅHVLPQHWHSUHFLVDLO¿ORVRIRSXzULYHVWLUHODFDULFDDYLWDRSSXUHVROtanto per il tempo necessario a realizzare il compito per cui è stato eletto: Pittaco, p. es., fu nominato esimnete dai Mitilenesi per fronteggiare gli esuli guidati da Antimenide e Alceo (cfr. Thphr, fr. 127 Wimmer, in FXLVLFLWDLOPHGHVLPRHSLVRGLRSHULOOXVWUDUHOૅDIIHUPD]LRQHVHFRQGR ODTXDOHVLULFRUUHDOOૅHVLPQHWLDRYYHURDOODWLUDQQLGHHOHWWLYDVRORQHL casi di grave crisi interna alla città). Come è stato giustamente notato da Romer 1982 e da Hölkeskamp 1999b, pp. 220-221, è improbabile FKHODFDWHJRULDDULVWRWHOLFDGHOOૅHVLPQHWLDVLDJLjXQFRQFHWWRDUFDLFR usato dai Mitilenesi al principio del VI secolo a.C., e si può pensare che Pittaco, chiamato da Alceo tuvranno~, sia stato piuttosto scelto per rivestire una delle magistrature attestate in città e abbia, in questa veste,

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fatto approvare nuove leggi, così come Solone, eletto arconte, introdusse le sue riforme. Tra i nomoi del Mitilenese l’unico che, secondo Aristotele, merita di essere considerato i[dio~ qUDSSUHVHQWDWRGDOODOHJJHVXOOૅXEULDFKH]]D FKHODFRQVLGHUDXQૅDJJUDYDQWH¿VVDQGRSHQHPDJJLRULSHUFKLFRPPHWWDXQGHOLWWRVRWWROૅHIIHWWRGHOYLQRFIUDQFKHRh. II 25, 1402b 10 ss.; Plut. Mor. 155f e Diog. I 76 parlano invece di una pena raddoppiata per gli ubriachi; Keaney 1981, p. 100, n. 17, vede un legame tra le due leggi concernenti il consumo del vino citate da Aristotele al cap. 12 e un frammento [117 Wimmer] del Peri; mevqh~ di Teofrasto). Questa norma, SUHFLVDOR6WDJLULWDqPRWLYDWDGDOODYRORQWjGLDQWHSRUUHOૅXWLOHFRPXne (to; sumfevron) all’indulgenza (th;n suggnwvmhn) verso gli ubriachi: poiché infatti questi ultimi tendono a commettere atti violenti più dei sobri, è necessario frenarli per garantire la tranquillità della polis. Che GHOUHVWR$ULVWRWHOHULWHQJDXQૅD]LRQHFRPSLXWDVRWWROૅHIIHWWRGHOYLQR QRQ XQ DWWR FRPSLXWR D FDXVD GHOOૅLJQRUDQ]D H SHUFLz LQYRORQWDULR H VFXVDELOHPDLQYHFHXQDWWRFRPSLXWRSURSULRDFDXVDGHOOૅXEULDFKH]]D FKH LQGXFH OૅXEULDFR D LJQRUDUH FLz FKH ID H FKH SHQVL GૅDOWUD SDUWH FKHVLDSRVVLELOHSXQLUHOૅLJQRUDQ]DTXDQGRODVXDFDXVDULVLHGHLQFKL agisce, come avviene per gli ubriachi – la causa della loro ignoranza q LQIDWWL FRQVHJXHQ]D GHOOૅXEULDFKH]]D PD HVVL HUDQR SDGURQL GL QRQ ubriacarsi –, che meritano di conseguenza una pena doppia rispetto ai sobri, è evidente a partire da quanto sostenuto in EN III 2, 1110b 24-27 e III 7, 1113b 30-34; sul tema cfr. anche Saunders 1991, p. 111. Altre due leggi ascritte a Pittaco, ma non citate dallo Stagirita, hanno buona probabilità di essere autentiche: la prima, riportata dal frammento 97, 1 Wimmer del Peri; sumbolaivwn di Teofrasto (cfr. Stob. Flor. IV 2, 20 = IV, p. 127 Hense), stabilisce che la procedura di vendita debba essere conclusa dinanzi ai magistrati della città (secondo Gagarin 1986, pp. 70-71, questa norma avrebbe lo scopo di ridurre le dispute sorte in seguito a queste vendite); la seconda, invece, citata da Cicerone (cfr. De leg. II 26, 66, su cui Dyck 2004, pp. 417-418), dispone che possano partecipare alle cerimonie funebri soltanto i membri della famiglia. Nei pochi nomoi di cui si conserva notizia è possibile vedere un WHQWDWLYRGDSDUWHGL3LWWDFRGLLQWHUYHQLUHVXLFRVWXPLGHOOૅDULVWRFUD]LD riducendo il consumo di vino e lo sfarzo dei cortei funebri, e di limiWDUH GૅDOWUD SDUWH L PDUJLQL GHOOD FRQÀLWWXDOLWj LQWHUQD 3HU XOWHULRUL indicazioni su Pittaco e sulla sua attività legislativa cfr. Susemihl-Hicks 1894, pp. 451-454; Schachermeyr 1950, coll. 1862-1873; Hölkeskamp 1999b, pp. 219-226; Cobet 2000, coll. 1054-1056; Lewis 2007, pp. 8283. Per la possibilità che le notizie sulla storia di Mitilene derivino da

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Teofrasto, che dell’isola di Lesbo era originario, cfr. Schütrumpf 1991, II, p. 378) b 23-26 ejgevneto de;… e[coi ti~ a[n. Il legislatore nel cui nome si chiude il libro II della Politica, Androdamante di Reggio, non è menzionato in nessuna altra fonte antica. Di lui, che a detta di Aristotele non è autore di leggi peculiari, sappiamo soltanto ciò che riferisce lo Stagirita: originario di Reggio, in Magna Grecia, formulò disposizioni legislative per una o più città fondate nella penisola Calcidica (cfr. Mele 1998, pp. 217-228), nel nord-est della Grecia, da coloni provenienti da Calcide, in Eubea, o da altre fondazioni calcidesi, e regolò, in particolare, la procedura da seguire per gli omicidi e per le ereditiere. Al di là di questi elementi, sono soltanto ipotesi più o meno verosimili quelle espresse da Gagarin 1986, p. 60, secondo il quale la presenza di un legislatore straniero si spiegherebbe con una situazione di forte crisi DOOૅLQWHUQRGHOODFRPXQLWjSROLWLFDHTXLQGLFRQODQHFHVVLWjGLDI¿GDUH la risoluzione della stasis a un soggetto imparziale, o da Hölkeskamp 1999b, pp. 77-79, per il quale il tipo di legislazione ascritta ad Androdamante permetterebbe di collocarlo sulla scia dei legislatori arcaici, in SDUWLFRODUHGL&DURQGDGL&DWDQLDHGLGDWDUQHOૅRSHUDWRWUDOD¿QHGHO VII e il VI secolo a.C., certamente prima della tirannide di Anassilao HIRUVHDQFKHGHOODVFRQ¿WWDGL5HJJLRGDSDUWHGL$WHQHQHOD& Secondo Wilamowitz-Moellendorff (1893, I, p. 67) la menzione di questo personaggio della tradizione calcidese, la cui conoscen]D ULVDOLUHEEH DOOૅLQIDQ]LD GHO ¿ORVRIR VDUHEEH XQD SURYD D IDYRUH GHOOૅDXWHQWLFLWjGHOFDSGHOOLEUR,, b 26-28 ta; me;n ou\n… tou`ton. Come già notava Newman (1887, II, p. 384), le parole con le quali termina il libro II, che richiamano la distinzione tra costituzioni in vigore e progetti teorici, mal si adattano DFRQFOXGHUHLOFDSLWRORGHGLFDWRDOOૅDQDOLVLGHLOHJLVODWRULHPHJOLRVWDrebbero in chiusura del cap. 11. Questa indicazione non consente tuttavia di formulare supposizioni sulla struttura originaria del libro.

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1260b 41. L’errore ijsovth~, presente in tutti i codici greci, è di per sé piuttosto banale: dipende da errata distinctio di una serie di termini, il primo dei quali mutato per iotacismo (HL_a era effettivamente pronunciato “is-”). Ma la sua rilevanza deriva dall’unanimità dei testimoni: anche il modello di Bruni recava ijsovth~, come dimostra la traduzione paritas. Soltanto i modelli della traduzione di Guglielmo (che in entrambe le versioni rende unus qui unius) recavano la locuzione opportunamente distinta, e dunque suscitano ancora oggi un problema complesso per quanto riguarda la parentela tra i testimoni. Per comprendere meglio tale questione è opportuno riassumere i dati della situazione testuale: tutti i mss. greci presentano un testo errato, tranne due; questi ultimi sono però perduti, e la bontà della loro lezione si ricava soltanto dalla traduzione latina, forse a opera dello stesso studioso di Aristotele, GuJOLHOPRGL0RHUEHNH4XHVWRQRQVLJQL¿FDDIIDWWRFKHLFRGLFLUHGDWWL all’epoca di Guglielmo (metà del XIII secolo) recassero ancora il testo sano, perché il traduttore poteva servirsi di esemplari molto più antichi, mentre quelli a lui coevi erano già corrotti (come testimoniano i più antichi della famiglia P2). Anzi, è molto probabile che, per tradurre il testo, Guglielmo abbia voluto servirsi di proposito di modelli a cui l’antichità conferiva prestigio e credito. Se però gli unici due mss. con la buona lezione sono utilizzati dalla stessa persona, forse anche nella VWHVVDDUHDJHRJUD¿FDDOORUDVLSRWUHEEHLSRWL]]DUHXQUDSSRUWRGLSDrentela tra i due (all’interno della famiglia P1, ma probabilmente più lontani da MPS di quanto non li collochi Dreizehnter nel suo stemma: Dreizehnter 1962, p. XLVI e Dreizehnter 1970, p. 75). Per comprendere a quale altezza cronologica sia avvenuto l’errore è necessario posizionare nella genealogia dei mss. della Politica i modelli del traduttore latino. Dreizehnter li data assai tardi, all’inizio del XIII secolo, dopo la TransskriptionGHOWHVWRGDOODJUD¿DPDLXVFRODDOODPLQXVFRODTXHVWR passaggio risulta in effetti plausibile per essere indicato quale momento dell’errata distinctio; ma appunto qui si annida il problema. Non va dimenticato che Dreizehnter suddivide l’albero genealogico dei mss. in due tronchi facilmente riconoscibili: l’archetipo in onciale sarebbe stato riprodotto in due subarchetipi, rispettivamente a capo delle famiglie P1 e P2. In tal modo però l’errore di ijsovth~ si concilia con lo stemma bipartito soltanto se viene considerato poligenetico nei due rami, in corrispondenza della traslitterazione, ma non in tutto il ramo di P1 (poiché i modelli di G. e di G.i. paiono trattenere il testo corretto,

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ed è poco verisimile ipotizzare che recassero anch’essi l’errore, corretto in sede di traduzione). La ricostruzione non soddisfa dunque del tutto, perché se lo stemma codicum di Dreizehnter spiega bene l’origine e la poca diffusione di un errore circostanziato, non altrettanto si può dire per rintracciare la buona lezione di due soli mss. (per quanto è dato ricostruire). Considerate inoltre le caratteristiche delle lezioni presenti nel modello di G.i. e la loro sostanziale correttezza (cfr. Introduzione alla storia del testo della Politica nel I volume, pp. 34-37), sembra più RSSRUWXQR LVRODUH OD GLIIXVLRQH GHJOL DQWLJUD¿ GHOOD WUDGX]LRQH ODWLQD rispetto a tutti gli altri testimoni, su ramo laterale; questo consente di individuare, in cima al ramo opposto della tradizione, il punto in cui si è generato l’errore di distinctio, di lì diffusosi a tutti gli altri testimoni JUHFL5HVWDFRPXQTXHODGLI¿FROWjGLFROOHJDUHWUDORURPVVFKHVRQR certamente vicini per la qualità testuale (modello di G. e gruppo MPS; modello di G.i. e lezioni di P2), ma fermamente separati a causa dell’errore di 1260b 41 (menzionato da Dreizehnter 1962, pp. 48, 56). 1261a 27. w{sper a]n eij staqmo;" plei'on eJlkuvshÛ. La proposizione FRPSDUDWLYDKDFHUWDPHQWHYDORUHLSRWHWLFRPDODGLI¿FROWjGLVWDELOLUOR con maggiore precisione è causata dalle varianti manoscritte (cfr. app.), considerate dagli editori poco soddisfacenti. Ross e Dreizehnter preferiscono infatti accettare la correzione di Koraïs nell’ottativo eJlkuvseie, che conferisce alla frase status di possibilità. Aubonnet (seguendo Susemihl e Immisch) sceglie invece il futuro eJlkuvsei, secondo la lezione di P (confermata nella traduzione completa di Guglielmo da trahet. A questo proposito però Newman ha sollevato un dubbio: «it is not by any means certain that trahet represents eJlkuvsei. It may represent eJlkuvseie or eJlkuvsai (cp. 1253 b 16, where ka]n ei[ ti dunaivmeqa is rendered in Vet. Int. by et utique si quid poterimus): on the other hand, in 1263 b 34 w{sper ka]n ei[ ti~ poihvseien is rendered quemadmodum utique si quis faciat», Newman 1887, II, p. 78). Le altre lezioni o sono sbagliate (ejlkuvsh, trahit di G.i.) o non sono state prese in considerazione in vista della constitutio textus (eJlkuvshÛ). Il fraintendimento dei copisti ha però origine in un errore di iotacismo facilmente riconoscibile, poiché le diverse lezioni in età medioevale si pronunciano tutte allo stesso modo. In una situazione del genere è anche possibile supporre che nessuna delle lezioni sia quella corretta, e dunque ritenere legittimo il ricorso a correzione. I mss. AB però recano il congiuntivo aoristo di eJlkuvw, che risponde alle esigenze sintattiche della duplice congiunzione a]n eij; si tratta di due codici Laurenziani: 81, 5 (Qb negli apparati di Susemihl) e 81, 6 (già Rb), il primo genericamente datato al XV secolo, il secondo scritto nel 1494 (e appartenuto ad Angelo Poliziano). Di L86,1

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Susemihl scrive tra l’altro che «habet lectiones quosdam peculiares maximam partem probandas» (Susemihl 1872, p. XXVII). Il cong. eJlkuvshÛ parrebbe essere una di queste lezioni peculiari (non già varianti, ma interventi della tradizione umanistica), tralasciata dagli editori in quanto proveniente da testimone recentior. Si può inoltre supporre che Susemihl, Immisch, e lo stesso Aubonnet, molto attenti al dato della versione latina completa di Guglielmo di Moerbeke, abbiano optato per la lezione eJlkuvsei di P, confermata dal latino trahet. Ma una recensio più critica fa dubitare di questa certezza; a fronte del presente trahit, nella versione incompleta della traduzione guglielmina, non corrisponde infatti nessuna lezione eJlkuvei (a meno di sospettare che il modello greco di G.i. – il gGHJOLDQWLFKLDSSDUDWLFULWLFL±SUHVHQWDVVHXQDJUD¿DVFHPpia o abrasa eJlkuvei derivante da un eJlkuvsei comune a P). Comunque sia, a partire dalla versione latina più antica (quemadmodum utique si pondus amplius trahet G.; quemadmodum pondus maius plus trahit *L  ULHVFH GLI¿FLOH FRPSUHQGHUH OD FRPSDUD]LRQH 5HQDWR /DXUHQWL traducendo il testo critico di Ross, con la correzione eJlkuvseie, avverWLYDLOOHWWRUH©IUDVHGLGLI¿FLOHLQWHUSUHWD]LRQHHGLVFXVVDHFRPXQTXH non inintelligibile [...] se si sottintende il secondo termine di paragone postulato da plei`on e cioè: un peso (per staqmov~ cfr. Bonitz 1870, p. 697 b 22) fa inclinare la bilancia (più di un altro) in rapporto alla sua quantità, come una summaciva quanto più è consistente tanto più fa inclinare dalla sua parte le sorti della guerra» (Laurenti 1966, p. 49 n. 8). La sua traduzione però, al pari di numerose altre, dimentica del tutto la caratura condizionale del periodo («come un peso fa inclinare di più la bilancia»), ed è ridotta a semplice comparazione. Al contrario, occorre rilevare la presenza di una protasi di periodo ipotetico, introdotta da a]n eij: la presenza di a[n richiede il congiuntivo, se l’intenzione è di comunicare una condizione eventuale (e non genericamente possibile: in questo caso sarebbe adatto l’ottativo), o meglio un’ipotesi presentata come supposizione in attesa di realizzazione. A questo proposito Aristotele spiega la dinamica della summaciva con una deroga e con un paragone; 1) la deroga, introdotta da una movenza concessiva che precede (ka]n h/\ to; aujto; tw/' ei[dei), fa intendere come l’alleanza non mescoli entità di specie diversa rispetto a quella dell’ente che la costituisce (è ovvia l’allusione alle povlei~, ossia i soggetti costitutivi di una summaciva). 2) Il paragone è strettamente connesso alla deroga: sebbene non PRGL¿FKL TXDOLWDWLYDPHQWH L VRJJHWWL LQWHUHVVDWL O¶DOOHDQ]D SHUPHWWH una loro trasformazione quantitativa, vantaggiosa per chi l’ha realizzata; è “come se un peso riuscisse capace di trascinare un peso ancora PDJJLRUH´ RVVLD XQ IHQRPHQR GL SHU Vp ¿VLFDPHQWH LPSRVVLELOH 0D

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O¶HYHQWXDOLWjFKHTXHVWR¿JXUDWLYDPHQWH DFFDGDqULPDUFDWDGDOO¶a]n eij (questa la successione, rispetto all’assai più usuale eij a[n). Le traduzioni moderne, al di là del testo critico adottato, tendono a eludere l’aspetto verbale (specie quello dell’ottativo di possibilità; e dunque, cui prodest?), per concentrarsi piuttosto sulla resa di staqmov~ e dell’azione di eJlkuvw. Nelle versioni latine l’immagine della bilancia è del tutto assente; né vale il richiamo platonico a Resp. VIII 544e 1-2 (ejk tw`n hjqw`n tw`n ejn tai`~ povlesin a} a]n w{sper rJevyanta ta\lla ejfelkuvshtai…) già suggerito da Laurenti, poiché contesto e sintassi del periodo risultano molto diversi. Anche Aubonnet ambisce a rendere la puntualità della FRPSDUD]LRQH©WRXWFRPPHXQSRLGVSOXVORXUGHQWUDvQHUDOHÀpDXª  indulgendo al termine tecnico ÀpDX FKH q SURSULDPHQWH ெO¶DJR GHOOD bilancia”. In questa versione inoltre, come in quella italiana di Viano ©HLQHVVDODTXDQWLWjKDORVWHVVRXI¿FLRFKHLOPDJJLRUSHVRVXOSLDWWR della bilancia»), sembrano congiungersi, quanto a funzione logica all’interno della proposizione, staqmov~ e plei`on; ma il primo è certamente un nominativo maschile, come il secondo termine è certamente un accusativo. Anche per questo motivo non convince la supposizione di un secondo termine di paragone, lasciato sottinteso, perché esso non è richiesto dall’espressione di Aristotele; egli ha appena parlato di differenza quantitativa, ma di permanenza della specie (to; aujto; tw`Û ei[dei LOெSHVR´FKLDPDWRLQFDXVDQHYLQFHUHEEHXQRDQFKHPDJJLRUH (plei`on), se solo gli si aggiungesse quantità della sua stessa specie. In altre parole: una città piccola (o di piccolo peso politico) potrebbe anFKH YLQFHUH XQD FLWWj GL SRWHQ]D VXSHULRUH ¿JXUDWLYDPHQWH plei`on) grazie all’alleanza di altre città, piccole o grandi, che le arrechino socFRUVRQRQDFDVRqVWDWRVSHFL¿FDWRFKHbohqeiva" ga;r cavrin hJ summaciva pevfuken). La storia interpretativa di questo passaggio testuale si è rinnovata a metà del Novecento, allorché Jannone propose la correzione ploi`on in luogo di plei`on: «se a staqmov~ si attribuisce il senso di stabulum, “stalla, mandria, scuderia”, così frequente negli scrittori greci; se emendiamo il plei`on in ploi`on, l’interpretazione diventa facile ed ogni imbarazzo cessa [...]: “come se una scuderia trascinasse il battello”. [...] Riguardo al plei`on, poi, la sua permanenza in tutti i codici si può spiegare come un’attrazione di povsw/, a cagione del concetto quantitativo che l’una e l’altra parola contengono e lo stesso motivo forse ha tenuto lontano gli studiosi dalla congettura piuttosto semplice del ploi`on» (Jannone 1953, p. 150). Ma la proposta congetturale, riVFKLDQGR GL FRPSOLFDUH LO VLJQL¿FDWR GHO SDVVR DQ]LFKp FKLDULUOR QRQ venne accolta positivamente da lettori ed editori successivi: «Anzi l’interpretazione “come se una scuderia trascinasse il battello” potrebbe

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riuscire di maggiore tormento agli studiosi. [...] A mio avviso, il plei`on del testo si può conservare molto felicemente col suo valore di neutro sostantivato e tradurre con “più” o, sottintendendo bavro~, con “maggior peso”. [...] Del resto, summaciva e povli~ sono i due piatti tra i quali deve reggere l’equilibrio, precisamente come tra i due piatti di una bilancia» (Ferrante 1954, pp. 292 s. Di questo contributo è notizia anche in una breve scheda di Weil 1956, in cui si accolgono tutti i dubbi di Ferrante sulla proposta di Jannone). La scelta del congiuntivo eJlkuvshÊSHUFRQFOXGHUHWURYDJLXVWL¿FD]LRQHDQFKHLQXQ¶RVVHUYD]LRQH grammaticale di Newman, in generale sugli scritti di Aristotele: «In eleven passages at least of the genuine writings of Aristotle, if the MSS. DUHWREHWUXVWHGZH¿QGeij followed by the subjunctive. These are as follows:-30 b 14, 66 b 9, 636 b 29, 1261 a 27, 136 a 20, 27, 179 b 22, 343 b 33, 1279 b 22 (sumbainhi, Vat. Palimpsest), 1447 a 24, and the passage before us. [...] Vahlen’s instructive discussion of the question as to the construction of ka]n eij with the subjunctive in Aristotle’s writings results the conclusion that its use is ‘very doubtful’ [...]. Bonitz would emend all the passages referred to above, so as to expel from Aristotle’s writings the use of eij with the subjunctive. [...] Aristotle is not a strictly Attic writer, and the fact should be noted for what it is worth that there are other passages of the Politics in which either the one family of MSS. or the other gives the subjunctive where we expect the indicative or else the subjunctive with a[n: thus in 1301 a 38 P2 have tugcavnwsin, and in 1307 a 37 o{tw/ qevlwsi, while in 1313 a 20 P2 have o{sw/ ga;r ejlattovnwn w\si kuvrioi. On the whole, I have contented myself with indicating by obeli the grave doubts which attach to the inculpated readings-tucnavnwsin here and eJlkuvshÛ in 1261 a 27» (Newman 1887, II, pp. 227-229). Sulle peculiarità del costrutto di eij + congiuntivo si veda Schwyzer 1959, II, p. 313: «wird eij mit bloßem Konj. (statt ejavn, h[n) für die ionische und attische Prosa (auch für die attische Komödie) mit Grund bestritten». 1261b 1-3. Il passo, uno dei più problematici dell’intera Politica, continua a far discutere e a suscitare problemi editoriali. Occorre preliminarmente annotare che le difformità della tradizione manoscritta non si possono ridurre all’opposizione delle due principali famiglie. P1 e P2 presentano certamente un testo diverso e rispettivamente riconoscibile, ma all’interno di un quadro di varianti non soggetto a gerarchia per blocchi; non si può insomma stabilire con certezza se sia superiore la lezione ricostruibile grazie a P1 o quella derivante da P2, poiché in entrambe le situazioni il testo dei mss. non è soddisfacente. Le soluzioni editoriali sono poi molteplici, tanto più se – dopo la scelta del versante

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– sono chiamati in causa anche interventi congetturali (sia di integrazione sia di espunzione; per i problemi esegetici del testo secondo la vulgata editoriale si veda la sintesi di Bertelli 1977, pp. 78-79). Uno degli editori più coerenti rispetto alla considerazione dei codici è stato SusePLKOFKHDFFRUGDVHPSUH¿GXFLDDOWHVWRGHOODSULPDIDPLJOLDDQFKHLQ quanto coincidente con la versione latina di Guglielmo). Meno comprensibile invece che gli editori successivi, fautori della superiorità di P2, di fronte al passaggio problematico stampino la lezione di P1, e solo secondariamente intervengano in misura diversa sul testo tràdito. I mss. di prima famiglia porgono il verbo ei[kein («cedere il passo, allontanarsi»), che di per sé potrebbe essere considerato lectio GLI¿FLOLRU rispetto a oijkei`n di alcuni codici di seconda famiglia (ABH); ma lo schema oppositivo, come si è notato, non è valido, perché non pochi codici deteriori ritornano alla lezione ei[kein (dal canto suo problematica per aspetti stilistici: in Aristotele il verbo parrebbe attestato soltanto all’in¿QLWRIXWXURLQPhgn. 809a 37). L’aggiunta isolata nei codici di prima famiglia di wJ~ davanti a oJmoivou~, sembra già risultato esplicativo di una correzione, da parte di chi cerchi di comprendere un testo problematico e stabilisca raffronti, paragoni, spiegazioni (wJ~ non è variante – poiché non ha un equivalente nell’altro ramo della tradizione – ma zeppa). D’altro canto, nella seconda famiglia (come nella quasi totalità dei codici deteriori) anziché tou`to de; mimei`tai si legge ejn touvtoi~ de; mimei`sqai; considerata l’attestazione nel più antico testimone integro B, la locuzione con preposizione ejnHLQ¿QLWRYHUEDOHQRQqXQWHQWDWLYR di correzione del testo ormai poco comprensibile, ma variante complessa (GLI¿FLOLRU"  FKH VXFFHVVLYDPHQWH VL q VHPSOL¿FDWD QHOOD IRUPD tou`to de; mimei`tai. Entrambi i versanti presentano quindi singoli elementi preferibili (in quanto probabili matrici originarie del testo) ed elementi che paiono derivare da corruzione della lezione originaria. In modo particolare, ejn touvtoi~ della seconda famiglia e dei codici meno importanti ristabilisce la correlazione con HMQ RL_a GH PK GXQDWRQ di 1261a 39 («in quegli stati dove questo non sia possibile ... ebbene in questi»). La scelta degli elementi migliori della tradizione (ossia di quanto possa essere vicino alla lezione dell’archetipo), anche a prescindere dalla suddivisione in famiglie, restituirebbe il seguente testo (comprensivo di una piccola zeppa da espungere): ejn touvtoi~ de; mimei'sqai WRHMQPHYUHLWRXL>VRXHL>NHLQWRYG¨[wJ~] oJmoivou" ei\nai ejx ajrch'". Sul piano sintattico (ancor prima che su quello semantico) il testo non regJHHSULQFLSDOPHQWHDFDXVDGHOO¶LQ¿QLWRUHFXSHUDWRGDLFRGLFLSLDXtorevoli; eppure questo particolare conferma la bontà di mimei`sqai, corretto in un indicativo che elimina il problema della dipendenza. Chi

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osservi il periodo nella sua interezza, ben più esteso rispetto alle restituzioni delle edizioni correnti (perché prende avvio a 1261a 37, come la correlazione HMQRL_aHMQWRXYWRLa permette di sostenere), si accorge immediatamente della ridondanza degli intercalari dev, troppi e incongrui nella dislocazione per essere tutti originari. Di qui la proposta di correzione: se si muta il primo de; di 1261b 3 in dei` si ottengono contempoUDQHDPHQWHTXDWWUREHQH¿FLXWLOLDOODFRPSUHQVLRQHGHOWHVWR YLHQH eliminata la confusa sovrabbondanza del medesimo intercalare; 2) è ULVWDELOLWD OD UHJJHQ]D GHOO¶LQ¿QLWR mimei`sqai a completamento della correlazione con l’inizio del periodo; 3) è possibile salvaguardare – in coerenza con l’impostazione editoriale complessiva – ogni lezione della famiglia P2 (a parte l’evidente corruzione di ei[kein, conservato però da alcuni testimoni di P2 e dal gruppo di mss. Marciani appartenuti al cardinal Bessarione); 4) si rinviene un senso soddisfacente per l’intero periodo, senza bisogno di ulteriori correzioni (ejx in e[xwQHOODSDUWH¿nale) o di espunzioni di clausole o di intere frasi, ritenute glosse (il tratto to; ejn mevrei... ajrch`~ secondo Dreizehnter). «Ebbene in questi stati è necessario che l’allontanarsi a turno (dal potere) da parte degli uguali imiti appunto il loro essere uguali sin dall’inizio». Più che di una proposta di ricostruzione (in cui il dettato della tradizione viene rimaneggiato in vista di un miglioramento semantico del testo, cioè in vista di una interpretazione), si tratta dell’integrazione minima di una sola lettera, in seguito a errore attestato con frequenza nei codici della Politica: 1253b 8, 1260a 28 dei` è segnato dh; in M (per iotacismo; fenomeno opposto in 1259b 32: dh; di tutti i mss. è segnato dei` in M); in V (nel quale, o addirittura nel cui modello, l’errore di dei` > de; poteva essersi YHUL¿FDWR qUHJLVWUDWDODGHYLD]LRQHGLde; in dei` (nella parte che contiene il De scientia politica dialogus: cfr. Fiaccadori 1979, p. 127); cfr. inoltre 1267b 16, etc. La maggiore aporia delle edizioni più recenti, i FXLFXUDWRULVLDI¿GDQRSHUORSLDOODOH]LRQHGLP2, è conservare – limitatamente a questo passaggio – il dettato di P1 e di limitarsi a cassare, DOODVWUHJXDGLJORVVHPDUJLQDOLFRQÀXLWHQHOWHVWROHSRU]LRQLSL³GLI¿FLOL´ GHO SHULRGR 0D QRQ q UDJLRQHYROH Qp HFRQRPLFR FRQVLGHUDUH JORVVDXQDIUDVHFKHQRQSDUDIUDVDQpVHPSOL¿FDQpVSLHJDLOUHVWRGHO periodo, bensì lo completa. Laddove i codici migliori riportano un testo privo di senso sarebbe più coerente porre le cruces desperationis, e rinunciare alla ricerca del guasto. A prescindere dalla validità dell’ipotesi di correzione de; > dei` (comunque plausibile, e risolutiva di gran parte GHOOHGLI¿FROWj qSRVVLELOHWUDUUHTXDOFKHFRQFOXVLRQHDSURSRVLWRGHOOD tradizione e dell’archetipo della Politica: rispetto all’errore di 1260b 41 la situazione è più netta, perché nessun testimone, né greco né in tradu-

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zione latina, presenta un testo accettabile. Evidentemente l’archetipo recava già l’errore (con la mancanza del verbo di necessità o di altro), che nelle fasi successive alcuni copisti cercarono di risolvere, mutando progressivamente diversi elementi della frase; tutto sommato, anche a sostegno e conferma della recensio complessiva, si può osservare che la facies dei codici ABH (ossia buona parte di P2) e del modello dei deteriori (che recano il GLI¿FL