THEOLOGIE SYSTEMATIQUE Et PLUS [PDF]

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LA THEOLOGIE SYSTEMATIQUE INTRODUCTION A. DÉFINITION Le terme théologie est dérivé de deux mots grecs, theos (Dieu) et logos (parole ou doctrine). A strictement parler, cela signifie la doctrine concernant Dieu, mais nous l’utilisons ici dans le sens plus large de la connaissance de Dieu et de ses relations avec l’univers. La théologie ne part pas simplement de la croyance en l’existence de Dieu, elle dit aussi qu’il s’est révélé dans sa grâce. La philosophie nie ces deux idées en tant que présupposés. La philosophie est pour l’incroyant ce que la théologie est pour le croyant. B. LES AVANTAGES DE LA THÉOLOGIE DOGMATIQUE Il est avantageux de systématiser les enseignements de la Bible non seulement pour notre propre édification, mais aussi pour pouvoir contrer les philosophies qui sont aussi des formes systématisées d’idées dispersées. Si nous n’avons pas notre matériel biblique sous une forme systématisée, ou une excuse adéquate ou une compréhension correcte des termes bibliques, nous sommes désavantagés. Il est donc important qu’une théologie systématique soit principalement biblique, sans négliger l’élément apologétique. Il est également important qu’une théologie véritablement biblique se libère de la terminologie médiévale et philosophique caractéristique des théologies systématiques plus anciennes. La théologie n’a pas besoin d’être sèche. Si on le croit et qu’on y donne suite, il produira des vies modifiées,

2 car il s’agira simplement d’enseigner à partir de la parole de Dieu qui est organisée de manière systématique. Sa fonction principale est de nous empêcher d’interpréter une partie de la Parole de Dieu d’une manière incompatible avec d’autres parties. Un chrétien qui connaît et agit conformément à la doctrine est un chrétien fort, et ne sera pas trompé par des idées étrangères à la révélation chrétienne. C. LES A-PRIORIS DE LA DOGMATIQUE Toute étude de la dogmatique suppose trois choses: 1) Dieu existe 2) Dieu se révèle 3) L’homme est capable de recevoir cette révélation. 1.L’existence de Dieu Les auteurs bibliques présument bien sûr l’existence de Dieu. Pour eux, l’homme qui a dit dans son cœur «il n’y a pas de Dieu» est un athée pratique plutôt que théorique. En traitant des objections à l’existence de Dieu, l’apologiste chrétien a deux possibilités. La première consiste à présenter un certain nombre de preuves de l’existence de Dieu. La seconde façon est de chercher à signaler les défauts de la philosophie de l’autre personne, de sorte qu’il soit donc raisonnable (sinon plus) d’accepter l’existence de Dieu que de la nier. Les partisans de la deuxième méthode sont, entre autres, Pascal. Ceux qui préfèrent la première approche avancent les arguments suivants, qui, toutefois, ne peuvent nous amener que dans la mesure du possible, pas des certitudes. Pour cela, une décision morale doit être prise. L’apologétique ne peut nous mener jusqu’à ce point.

3 a) L’argument cosmologique Cela vient du mot grec kosmos qui signifie univers ou un système ordonné et rationnel. Cet argument déclare que rien ne peut être sa propre cause et qu’il est donc possible de revenir en arrière dans une série de causes à une cause première et c’est Dieu. Mais, comme le processus de cause à effet ne fonctionne que dans le temps, Dieu, qui est supposé vivre hors du temps, ne peut être évoqué comme une cause suprême. Dans une version de la théorie du Big Bang, il est postulé (grâce à la théorie quantique) que le développement initial de l’univers s’est déroulé hors du temps. D’autre part, poser la question «qui a fait Dieu?» Suppose un cadre temporel au-delà de l’univers, qui est en soi invalide. Cependant, la Bible semble indiquer que bien que Dieu habite une dimension différente, cela ne signifie pas que le concepte du temps dans cette dimension n’existe pas: son échelle de temps n’est tout simplement pas la même que la nôtre. Il faut se garder d’adopter un point de vue platonicien ici (comme quoi Dieu serait l’éternel impassible, vivant dans une dimension où le temps n’existe pas). Commentaire: Le cosmos est un processus qui, selon la théorie de la thermodynamique, se détériore. Un certain pouvoir doit avoir mis le processus en marche. Le processus est dépourvu de sens s’il ne tire pas sa raison d’être d’une réalité dépassant les limites de l’espace et du temps. Ainsi, la théorie est une indice de cette vérité, plutôt qu’une preuve absolue. Le professeur Richard Dawkins, dans son livre intitulé L’horlogier aveugle, tente sans succès d’échapper à cet argument lorsqu’il dit: «Ne pourrait-il pas être possible qu’un jour lointain les ordinateurs intelligents spéculent sur leurs propres origines perdues? Pouvaient-ils se rendre compte que les

4 ordinateurs ne pouvaient pas exister spontanément, mais devaient provenir d’un processus de sélection cumulative antérieur? »Le professeur Dawkins essaie-t-il sérieusement de nous faire croire que ces ordinateurs ont évolué par sélection cumulative, alors qu’il (et nous) savons parfaitement bien qu’ils ont été conçus par une créature intelligente appelée homme? Dawkins essaie-til d’éviter la question logique suivante: si l’homme a créé les ordinateurs, alors qui a créé l’homme? b) L’argument téléologique Cela vient du mot grec telos ou fin - raisonnement basé sur la fin ou le but pour lequel quelque chose semble être conçu. Cet argument déclare que le finalisme est l’œuvre de l’esprit et que le design de l’univers ne peut être que le fruit d’un esprit divin. La théorie darwinienne de l’évolution prétend fournir une explication alternative de certains des phénomènes sur lesquels repose cet argument, mais comme nous le verrons plus tard, cela n’est pas convaincant. Comme le dit GB Caird dans son livre sur l’apologétique (La vérité du christianisme): Si vous êtes suffisamment crédule, vous pouvez attribuer au hasard la nature ordonnée de la nature, mais il faut beaucoup moins de credulité pour l’attribuer à l’esprit créateur de Dieu. Commentaire: L’argument à partir du finalisme de Paley (une horloge doit avoir un concepteur) est maintenant discrédité car plus personne ne croit en un univers mécaniste. Cependant, cet argument a récemment été repris dans ce que l’on appelle le principe anthropique (ou: finalisme qui trahit une intelligence), qui souligne à quel point il est très improbable qu’il n’y ait pas d’intelligence derrière la complexité que l’on trouve dans l’univers. Einstein luimême a trouvé très difficile de concevoir qu’il n’existait

5 pas d’intelligence qui gouverne l’univers. En fait, même la théorie du Big Bang sur l’origine de l’univers, qui est presque universellement acceptée dans les cercles scientifiques, ne requiert pas le chaos, mais un niveau de complexité très élevé. c) L’argument ontologique Cela vient du participe présent grec “on” (génitif “ontos”), ce qui signifie “être” et lorsqu’il est utilisé comme nom “ce qui est” = être véritable ou réalité. Ontologique signifie « concernant la réalité finale ». Cet argument dit que nous ne pourrions avoir une idée de Dieu dans notre esprit que s’il existait quelque part une réalité correspondante. La correspondance des idées de notre esprit avec les objets de notre environnement nécessite quelques explications, et la meilleure est que le même Dieu a créé l’esprit intelligent et le monde intelligible. d) L’argument moral affirme que le sens de valeur absolue et d’obligation absolue de l’homme doit provenir d’une source externe. C’était là le principal argument de Kant en faveur de l’existence de Dieu, mais c’est en quelque sorte un recul face à l’assaut rationaliste. e) L’argument ethnologique: presque chaque tribu ou peuple a une tradition concernant l’existence d’un Être suprême. Ce n’est sûrement pas une coïncidence. f) L’argument de la loi. L’univers fonctionne comme un tout intégré qui obéit à certaines lois universelles. D’où venaient-elles, sinon d’un Créateur de toutes choses? La science elle-même implique l’interaction de la théorie et de l’expérience, le rôle du jugement

6 humain et la recherche incessante de modèles de plus en plus raffinés. La science, qui ne peut en rechercher la raison, soulève des questions religieuses telles que: D’où proviennent les lois de la physique? Pourquoi sontils intelligibles pour nous? Pourquoi existe-t-il un univers que de telles lois peuvent décrire et quel est son but? La science soulève des questions auxquelles elle est incapable de répondre, car cela dépasse sa compétence. Résumé: La véritable objection à ces arguments est qu’ils considèrent Dieu comme une hypothèse scientifique à utiliser pour expliquer un univers par ailleurs inexplicable. Nous pouvons discuter aussi loin que le Dieu des philosophes, mais pas autant que le Dieu de la Bible qui entretient des relations personnelles avec ses fidèles. On a dit que: pour ceux qui n’ont pas eu une telle expérience de Dieu, les arguments en faveur de l’existence de Dieu ne sont pas convaincants, et pour ceux qui ont vécu une expérience réelle de Dieu, ils sont inutiles. Ces arguments ne sont donc que des indicateurs de la vérité. ce ne sont pas des preuves absolues. Dans la nature du cas, on ne peut discuter que jusqu’au degré de probabilité le plus élevé. A partir de là, c’est une décision morale: l’Esprit de Dieu doit agir sur la volonté de l’homme, comme Blaise Pascal l’a observé à juste titre. 2.Dieu se révèle Si Dieu existe et a créé l’homme en tant que sommet de sa création, il est raisonnable qu’il se soit révélé à lui. a) Dieu se révèle dans la nature Si nous pouvons réfuter la théorie de l’évolution, il

7 n’y a plus aucune raison pour que la nature ne révèle pas certains des attributs de Dieu puisqu’il en est le créateur. Les déistes soutiennent que la nature est la révélation de Dieu tout à fait suffisante. C’est certes une exagération, mais on peut admettre que cela révèle le pouvoir, l’intelligence et la bonté de Dieu. Cette révélation est cependant destinée à inciter l’homme à rechercher une révélation plus complète de Dieu (Rm 1.20; Ps 19; Ac 17.27). Dieu a laissé des indices sur son existence et, comme le dit Paul, l’homme est coupable s’il choisit de les ignorer. b) Dieu se révèle dans l’histoire Dans l’histoire en général, nous pouvons voir que la providence de Dieu est élaborée. Les empires despotiques montent et descendent. Dans le cas de la nation israélienne, il est très difficile d’expliquer son histoire comme autre chose que la main de Dieu sur elle, pour le meilleur ou pour le pire. c) Dieu se révèle en conscience La plupart des hommes savent si un plan d’action particulier est bon ou mauvais. Les personnes qui abusent constamment de leur conscience se retrouvent avec de graves problèmes psychologiques (Rm 2.12-16). d) Dieu se révèle dans le cadre d’une révélation spéciale Il s’est révélé à des personnes spéciales à des moments spéciaux. C’était un trésor qu’Israël était censé partager avec le monde entier. C’était une révélation miraculeuse, une prophétie qui s’est accomplie suprêmement en Jésus-Christ lui-même, mais surtout lors de sa résurrection. Aux individus, Dieu s’est révélé dans les Écritures et à travers

8 l’expérience personnelle de lui (Rm 3; Hé 1.1-3). 3) L’homme est capable de recevoir cette révélation Si Dieu existe et qu’il a créé l’homme à son image, il n’est pas déraisonnable de supposer qu’il a un moyen de communiquer avec lui, car Dieu est au sommet d’une chaîne de commandement et l’homme au sommet de la création. a) L’homme a une capacité rationnelle de tirer des conclusions lorsqu’il est présenté avec certaines preuves comme la nature ou la conscience. b) L’homme a une capacité spirituelle (qui manque aux animaux) et qu’on appelle son « esprit ». Cela lui permet de connaître Dieu, d’entretenir une relation personnelle avec lui. E. VUES ALTERNATIVES AU MONOTHEISME 1.Athéisme: ce qui signifie fondamentalement une négation de l’existence de Dieu. Aujourd’hui, dans sa forme la plus extrême, il est représenté par le «matérialisme scientifique», qui est censé être prouvé par la théorie de l’évolution. 2.L’agnosticisme déclare que Dieu est inconnaissable. Ceci est représenté par le positivisme en science (la simple étude de phénomènes) et le pragmatisme en philosophie. On peut contrer cela en se référant à la fois à la révélation générale de Dieu et à sa révélation particulière en Christ. 3.Le déisme admet qu’il existe une divinité puissante, mais le sépare de son univers et le soustrait au contrôle actif de celui-ci. Il est considéré comme la

9 cause première et peut même être considéré comme impersonnel. Cela fait plus ou moins de Dieu un propriétaire absent ou une personne qui remonte le chronomètre et le laisse ensuite se dégrader. 4.Le panthéisme est un système où Dieu est réduit à une simple force impersonnelle qui s’identifie à sa propre création. L’univers n’est perçu que comme une phase de l’existence de Dieu. On en voit une certaine version dans les religions orientales. Le panenthéisme, qui est un compromis entre théisme et panthéisme, est la conviction que Dieu est plus grand que l’univers et qu’il l’inclut et l’interpénètre. 5.Le polythéisme soutient qu’il existe une pluralité de dieux. Celles-ci sont inventées pour rendre compte des phénomènes naturels. Cependant, il semblerait que le monothéisme fût la croyance originelle de l’humanité. Les mêmes forces ont reçu des noms différents selon les tribus, mais les recherches ont prouvé qu’elles étaient identiques. Aujourd’hui, cependant, les principaux défis de la révélation judéo-chrétienne proviennent de: • Matérialisme scientifique • Religions orientales • L’islam .

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11 LA THÉOLOGIE (La doctrine de Dieu) A. DIEU COMME PERSONNEL ET SPIRITUEL 1.L’abord biblique de la doctrine de Dieu. Il est très important que nous obtenions nos informations sur la personne de Dieu par la Bible et non, par exemple, par la philosophie grecque. Le Dieu auquel nous avons affaire est le Dieu de la Bible, non pas le Dieu des philosophes, ni le Dieu des savants. C’est Dieu qui définit dans sa Parole les paramètres par lesquels nous devons comprendre le sens des mots que nous utilisons pour le décrire. La plupart des problèmes des gens découlent d’une vision déformée de Dieu. Même certains chrétiens bien intentionnés présentent souvent une vision un peu unilatérale de Dieu aux autres. a). La Bible accepte le fait de Dieu: La Bible ne tente pas de prouver l’existence de Dieu, car il s’agit essentiellement d’un livre pour les croyants – une sorte de catéchisme. Cela suppose son existence et nous indique ensuite quelle sorte de Dieu il est et quelles exigences il impose à l’homme. En fait, les auteurs bibliques ne considèrent pas l’athéisme comme une « option valable », mais comme une rébellion totale. Le fou (le rebelle, athée pratique) a dit dans son cœur: il n’y a pas de Dieu. (Ps 14.1; 53.1) b) La Bible révèle la nature personnelle de Dieu Définition de son être: Il n’est pas facile de définir Dieu, car il est unique – il est le seul de son genre, mais nous pouvons, par un processus d’élimination, dire ce qui suit à son sujet:

12 A). Dieu est par définition autonome. Il ne dépend de personne ni de quoi que ce soit d’autre pour son existence: Ex 3.14; Es 40.28-29; Jn 5.26. II). Il est par définition un esprit infini, immanent mais aussi transcendant. Il est le créateur et donc extérieur et séparé de sa création, mais il est également à l’œuvre dans le cosmos. Il a non seulement créé l’univers, mais le soutient également. III) Il est personnel – rationnel, conscient de luimême, autonome, intelligent et agent moral. Les deux qualités qui le caractérisent sont sa sainteté et son amour. Il est différent de nous dans la grandeur et aussi dans la moralité. IV) Il est souverain – il est le dirigeant de son univers. Il fait ses plans et les réalise à sa guise. Il contrôle toujours tout. Cette souveraineté s’exprime dans ses décrets toujours exécutés et dans ses commandements qui, à cause de la désobéissance de l’homme, sont hélas souvent enfreints. V) Il est essentiellement une Trinité – c’est-à-dire une communauté de trois personnes. Seul l’homme (à part les anges – ce sont des serviteurs, nous sommes des fils) est capable de communier avec lui. Contrairement à nous qui sommes unipersonnels, Dieu est tri-personnel 2.La personnalité de Dieu: Notre connaissance de Dieu provient de la Bible où il se révèle comme un super-personne qui a créé l’homme à son image et dont la vie, les pensées, les attitudes et les Actes peuvent être comparés aux nôtres. Mais il y a des différences, parce que les pensées et les Actes de Dieu, contrairement à la nôtre, sont exempts de nos limitations en tant qu’êtres créés (et pécheurs). Un résumé classique du caractère de Dieu peut être vu dans Ex 34.6-7.Lorsque la Bible utilise des expressions humaines pour décrire Dieu,

13 cela souligne sa personnalité. C’est la raison pour laquelle il utilise des anthropomorphismes. « Le Seigneur, le Seigneur, un Dieu compatissant et miséricordieux, souffrant longtemps, toujours fidèle et vrai, restant fidèle à des milliers, pardonnant l’iniquité, la rébellion et le péché mais sans acquitter les coupables, celui qui punit les enfants et petits-enfants à la troisième et quatrième génération pour l’iniquité de leurs pères! » (Ex 34.6-7). Les coupables sont, bien sûr, ceux qui refusent de se repentir. 3.Les noms de Dieu désignent Dieu en tant que personne. Ces noms portent les accents de la présence personnelle et de l’autorité. Ils appartiennent à deux groupes: El est le mot générique pour Dieu, Jahve est le nom personnel de Dieu révélé dans le contexte de l’alliance. Les variations du nom de l’alliance, comme par exemple dans la Genèse, ne sont pas à proprement parler des noms, mais des points de repère dans la révélation du caractère de Dieu à Israël. a). El (Elohim) traduit la pensée de Celui qui est toutpuissant, qui se suffit à lui-même et qui a une vie inépuisable en lui-même. El (singulier) se produit 250 fois. La pensée sousjacente est celle de la force ou de la puissance. Cela signifie Dieu ou dieu au sens le plus large, c’est-à-dire se référer à Dieu ou à des dieux païens. Lorsqu’il est utilisé par Dieu, il est généralement utilisé en relation avec l’un de ses attributs: un Dieu miséricordieux (ElRaxum) – Dt 4.31.un Dieu jaloux, c’est-à-dire une personne désireux de défendre ses intérêts (El-Qanna) – Ex 20.5. Il est également utilisé conjointement avec d’autres

14 mots de renforcement tels que: El Eljôn signifiant «Dieu le plus haut» (Gn 14.18-22), El Olam signifiant «Le Dieu éternel» (Gn 21.33), El Šaddai signifiant « Dieu tout puissant ». (Gn 17.1). Eloax est une forme singulière d’Elohim et a la même signification que El. On le trouve principalement dans la poésie (Dt 32.15-17). La forme araméenne correspondante est Elax. Elohim (pluriel) se produit plus de 2 000 fois. Cela implique le Dieu de la création et de la providence, la divinité suprême. Bien que pluriel, il s’agit probablement d’un pluriel de majesté. Cela indique une concentration de pouvoir. Il est bien sûr également utilisé pour traduire les «dieux» païens. C’est un nom approprié pour le créateur dans le récit de la Genèse. cf. Elohi, Elohi, Lama Savahtani? b) Yahve (translittéré en adonai * = pluriel de Seigneur) signifie celui qui règne sur tout ce qui lui est extérieur. Il est le Seigneur de tout, mais surtout de ceux avec qui il entre dans une relation d’alliance. Dieu révèle plus de son nom d’alliance (et ainsi de suite) dans des passages tels qu’Exode 34.6-7.Pour son peuple, il est aimable, patient, mais aussi strict et engagé envers eux. * En hebr. aujourd’hui, Adon signifie Monsieur, mais les Juifs n’utilisent jamais le pluriel (Adonai = mes seigneurs) pour désigner Messieurs !, car il s’agit du nom divin. Au lieu de cela, ils utilisent le mot rabotai! (qui est pluriel de rav = Seigneur). Afin d’éviter d’utiliser le nom divin (Jahve) dans la lecture publique des Écritures, les voyelles d’Adonaï ont été écrites avec les consonnes du mot Yahve afin d’inciter le lecteur à utiliser le mot Adonaï au lieu de Yahve. Les voyelles d’Adonaï (en réalité e, o, a) et les consonnes de Yahve (j,

15 h, v) produisent le mot impossible Jéhovah, qui n’a bien sûr jamais été prononcé. Il était destiné à inciter le lecteur à dire Adonaï au lieu de Yahve. Cette coquille délibérée dans le texte hébreu de la Bible était un effort des scribes pour rendre le nom de Dieu imprononçable et ainsi l’empêcher d’être pris en vain (Ap 20.7; Lv 24.8). Ce dispositif fut mal interprété en 1520 par Galatinus qui mélangea les voyelles d’Adonaï aux consonnes de YAHWE, produisant ainsi la forme hybride (impossible) Jéhovah qui nous est restée jusqu’à ce jour (Kohlenberger III: Interlinear NIV hébreuanglais AT – Zondervan) YAHWE est le nom de l’alliance spéciale de Dieu utilisée dans le contexte de sa relation avec Israël. C’est son vrai nom qui contraste avec son nom générique (Elohim). Le mot est un nom dérivé d’une forme antérieure du verbe « être » (hava de haja) et a la signification de « l’un existant, toujours vivant, absolu, immuable ». (cf. Ex 3.11-15; Jn 8.58.etc.). Le nom apparaît souvent sous sa forme abrégée YAH ou YAHU dans les noms. Ces nouvelles forme du nom divin se sont produites lorsque Dieu s’est révélé d’une manière nouvelle à divers individus. Ainsi nous trouvons: YHWH-Yire (le Seigneur se pourvoit, s’en occupera) – Gn 22.13-14: YHWH-Rafa (le Seigneur qui guérit) – Exode 15.26: YHWH-Nissi (le Seigneur mon bannière) – Ex 17.15-16: YHWH-Šalom (le Seigneur est (notre source de) paix) – Juges 6.24: YHWH-Tsidkenu (Le Seigneur notre justice c’est-à-dire notre salut ou sauveur) – Jérémie 23.6: YHWH-Šamma (le Seigneur est là) – Éz 48.35: YHWHTsevaôt (le Seigneur des armées (du ciel) ou Seigneur du monde entier) – I S 1.3; 17.45; Ps 24.10. En ce qui concerne le texte d’Exode 6.3.le passage a

16 fait l’objet de nombreux débats. Le nom de quelqu’un signifie en hébreu sa nature révélée. Dans les événements de l’Exode, il révèle quelque chose de plus que ses relations avec les patriarches de la Genèse: la délivrance de tout un peuple (et le jugement de leurs ennemis) par une série d’actes puissants. Ce n’est pas comme si Dieu n’avait pas commencé à se révéler en tant que YAHWE dans la Genèse. L’hébreu a une manière de s’exprimer en contrastes absolus. C’est probablement un exemple d’hyperbole. Fondamentalement, ce que Dieu dit, c’est qu’il va révéler un peu plus de son caractère. « Dieu dit à Moïse: Je suis l’Éternel. Je suis apparu à Abraham, Isaac et Jacob comme Dieu tout puissant; mais je ne me suis pas laissé connaître par mon nom, l’Éternel » (Ex 6.2-3). c) Les autres noms utilisés pour Dieu sont: Qëdoš Yisrael (le Saint d’Israël) utilisé 29 fois dans Jérémie, Avir Yisrael (le Puissant d’Israël), utilisé dans Ésaïe 24: Netsa Yisrael (la Gloire (victoire) de Israël) utilisé dans I S 15.29: et Attiq-Jamim (l’ancien des jours = l’Éternel), utilisé dans Dn 7.9 ; 13.22 conjointement avec le Très Haut (illaja, eljonim). Enfin, le mot Šem (nom) signifie Dieu. Cf. barux hašem = Dieu merci! La gloire (kavod) est également utilisée comme synonyme de Dieu, tout comme Lieu (maqom) et Ciel (šamaim), qui apparaît dans l’expression Royaume du ciel (malkut ha-šamaim). Toutes ces paroles étaient des isolants pour éviter d’être électrocutés spirituellement !! d) Dans le grec du NT, on trouve les équivalents suivants: • Elohim devenir theos (Dieu) • YHWH devient Kurios (Seigneur) • El-Šaddai devient Pantokrator (seigneur universel)

17 Surtout, Dieu est appelé le Dieu vivant, un titre qui le distingue des idoles créées par l’homme, mais dépourvues de vie. Contrairement à eux, Dieu agit et intervient dans la vie de son peuple (Nb 14.21.28 ; Jr 10.10). La phrase «Comme je vis», dit le Seigneur est fréquente dans l’AT. En tant que Dieu vivant, il est fort pour sauver son peuple de ses ennemis: il vient pour sauver et délivrer (Es 37.4; 17.19; Dn 6.20.26). En tant que Dieu vivant, il entre également en communion avec son peuple (Ps 42.2; Ps 84.2). e) Dieu se lie également aux noms des personnes pour montrer qu’il entretient avec elles une relation (salvatrice), même si, dans certains cas, elles sont déjà mortes). Cela signifie que les personnes en question, bien que décédées, sont toujours en vie et ressusciteront. C’est le but de la dispute de Jésus avec les sadducéens qui n’ont pas cru en la résurrection. Pour entrer dans une telle relation avec ces personnes, Dieu doit être une personne même. Par conséquent, Dieu est appelé le Dieu d’Israël. Israël était d’abord un individu (c’était un autre nom pour Jacob), puis la nation qui en était issue. Cela indique que le même Dieu qui s’est révélé à Jacob, a transformé son caractère et lui a donné un nouveau destin, est maintenant lié au destin d’une nation du même nom qu’il a choisie. Cela lie également Dieu aux révélations antérieures de luimême (Ex 30.3; I S 10 18; Am 2.10). NOTE: Les lettres hébraïques ont été transcrites comme suit: tsade comme ts, het (h aspiré) comme x, shin comme š, vet (doux b) comme v, jod comme Y, un court e comme ë et vav comme w. Une finale he (h) n’est pas prononcée, mais sert à allonger la voyelle précédente. Il a été laissé de côté quand c’est final (v. Juda).

18 B. LES ATTRIBUTS DE DIEU Ce sont tout simplement les qualités uniques à Dieu. Ils sont comme suit: a) Autosuffisance: Dieu n’a pas besoin de l’univers qu’il a créé, il n’en dépend pas non plus. L’essence de l’humanité, en revanche, est la dépendance. Dieu n’est pas un homme multiplié par l’infini: il est par nature et par définition différent! Ceci est résumé dans le verset suivant: «Le Dieu qui a créé le monde et tout ce qui s’y trouve, et qui est Seigneur du ciel et de la terre, ne vit pas dans des sanctuaires créés par l’homme. Ce n’est pas parce qu’il ne manque de rien qu’il accepte le service de nos mains, car il est lui-même le donateur universel de la vie et du souffle, voire de tout. » (Ac 17.24-25). Dieu n’a certainement pas créé l’humanité parce qu‘ il avait besoin de la communion, car il en avait une dans la Trinité avant même que le monde ne soit créé. Cependant, malgré cela, il s’est proposé, avant la fondation du monde, d’entrer en communion avec certaines personnes qu’il devait créer (c’est-à-dire les élus). Ces personnes existaient déjà dans l’esprit de Dieu même avant l’acte de création. Jérémie et l’apôtre Paul se réclament eux-mêmes (Jr 1.5; Ga 1.15). b) Immutabilité: le problème de cette expression est qu’elle appartient essentiellement à la philosophie platonicienne. Son adoption par les théologiens chrétiens n’a pas été sans problèmes. Il est vrai que Dieu ne peut pas souffrir physiquement, puisqu’il n’a pas de corps. De plus, il ne peut pas souffrir de troubles émotionnels dus à un conflit mental non résolu: il ne peut pas perdre son

19 calme ni montrer des symptômes de stress ou d’agitation. Dieu ne peut pas être corrompu ou être le victime du chantage. Mais l’idée que Dieu est un être sans passion et émotionnellement immobile est totalement non biblique. La Bible le révèle comme un Dieu d’amour, de colère et de jalousie. Il regrettait de n’avoir eu d’autre choix que d’éliminer l’humanité lors du déluge (Gn 6.67). Il n’a aucun plaisir à la mort du méchant (Ez 33.11). Il est affligé quand des êtres humains se détruisent. Le Saint-Esprit (qui est Dieu) peut être attristé (Ep 4.30). Il est également préoccupé par son amour pour les élus. Deuxièmement, il est faux de dire que Dieu n’est pas affecté par des événements extérieurs à lui-même. Le crucifiement ne l’a pas laissé indifférent, par exemple. Il a été impliqué de manière vitale dans tout le processus – il (le Père) n’a pas été crucifié, mais il a donné son Fils et il a dû refuser d’écouter ses appels au secours quand il était sur la croix. En effet, s’il est aussi immobile et sans passion que la croix ne lui a rien coûté, alors toute discussion de lui doit cesser car notre langage à son sujet perd toute signification. Les mots hébreux utilisés en rapport avec les attributs de Dieu sont les suivants: qodeš (sainteté), tsëdaqa (justice), xaron, af (colère, c’est-à-dire réaction négative au péché, à l’injustice, etc.), tuv (bien), xen (miséricorde), ahava (amour, choix), xesed (fidélité), qina (zèle). Il est donc clair que Dieu a des émotions, mais pas des émotions corrompues comme celles que nous avons. Parce que nous avons été créés à l’image de Dieu, c’est pourquoi nous avons aussi des émotions. Pour une discussion plus approfondie sur ce sujet, voir la section La Processus Theology sous «Hérésies». c) L’éternité: Dieu est hors du temps et n’est donc

20 pas soumis à celui-ci. Il sait donc tout du début à la fin. Mais cela ne signifie pas qu’il est un spectateur passif, car il contrôle l’histoire et la dirige. En fait, le mot hébreu pour l’histoire est dëvarim (mots), bien que le mot moderne soit historja: Dieu pousse l’histoire sur son parcours par une série de commandes ou de paroles. Ce qu’il prédit, il est capable de le réaliser. Non seulement Dieu sait ce qui va se passer, mais il détermine en réalité ce qui va se passer. Ainsi, l’idée derrière l’éternité nous ramène en réalité à l’idée de souveraineté. Le temps est une dimension liée à une création matérielle. Dieu, en tant que Créateur, est en dehors de cela. L’éternité est aussi une qualité unique à Dieu, et donc pratiquement synonyme d’immortalité. C’est donc une qualité qu’il communique à ses enfants (la vie éternelle). Es 46 9-10:… «car je suis Dieu et il n’y en a pas d’autre; Je suis Dieu et il n’y a personne comme moi. Dès le début, je révèle la fin, ce qui reste à faire depuis l’antiquité, je dis: Mon objectif est le même, j’accomplirai tout ce que je voudrai ». d) Omniprésence: Bien que Dieu soit en dehors de l’univers, il est également parallèle à celui-ci (si nous le considérons comme une courbe, comme dans la physique einsteinienne) et y a accès à tout moment, et y est souverain. Il a choisi de concentrer sa présence sur certains points, c’est-à-dire de l’empiéter sur elle. Un exemple serait le temple dans l’Ancien Testament. Dans le NT, c’est l’esprit du croyant. En ce sens, il est dit de « demeurer » le croyant par son Esprit. Jr 23.23-24 « Suis-je un dieu proche, pas un dieu si éloigné? Quelqu’un peut-il se cacher dans un endroit secret et je ne le vois pas? Est-ce que je ne remplis pas le ciel et la terre? »

21 e) Unité: Dieu est une unité et tout ce qu’il fait est un acte de toute la personne de Dieu. On ne peut pas dire qu’un attribut de Dieu soit plus important que l’autre ou plus caractéristique de lui que l’autre. Il n’est pas en partie ceci et en partie cela, mais pleinement cela si bien qu’à tout moment, tous ses attributs agissent ensemble – il agit en tant qu’être totalement intégré. Il est vrai qu’à certains moments de l’histoire, il montre un attribut plus que l’autre (à cause de la conduite de l’homme), mais il serait tout à fait faux de dire par exemple que Dieu est un Dieu de la justice dans l’AT et un Dieu de l’amour dans le NT. En fait, l’hérétique Marcion a conclu qu’il y avait deux dieux à l’œuvre. f) Dieu n’est pas féminin. En hébreu, il est toujours considéré comme un être masculin. Cela renforce l’idée qu’il se distingue de sa création; il est le créateur (ou le père) de ce qu’il a créé. S’il était considéré comme un être féminin, il s’agirait d’un panthéisme (la création étant une émanation divine), car il existerait un lien mère / fils, car les déesses appartiennent pour la plupart à des systèmes panthéistes. C. CARACTERE DE DIEU « Le caractère est une nature morale personnelle révélée dans l’action » (J.I. Packer). Dans les rapports de Dieu avec l’humanité, son caractère est pleinement manifesté, mais suprêmement en Christ. Le caractère de Dieu, en particulier tel qu’il a été révélé au peuple de son alliance, est caractérisé par la cohérence, la fidélité, l’amour, la patience, la bonté et la générosité. Tous ces éléments peuvent être résumés en deux mots hébreux: xesed (amour de l’alliance, engagement envers l’alliance) et emet (vérité, fiabilité, fiabilité).

22 Ces qualités sont également perçues dans le contexte des relations de Dieu avec le monde entier (voir l’alliance contractée avec Noé) dans ce que l’on appelle sa grâce commune. Dieu ne punit pas l’homme comme il le mérite et maintient le monde au profit de l’homme, bien que l’homme soit actuellement en rébellion contre lui. La personalité révélée de Dieu est souvent appelé sa gloire (kavod): ce mot contient l’idée de poids. Le poids d’une personne détermine son importance, le respect qu’il inspire, sa gloire, sa réputation, sa dignité. Ainsi, en hébreu, le mot gloire ne désigne pas tant sa renommée que sa valeur innée. Le terme gloire de Dieu désigne Dieu lui-même, dans la mesure où il se révèle dans sa grandeur, son pouvoir, sa puissance et son dynamisme. Ainsi, la gloire signifie en réalité le caractère de Dieu révélé, sa présence révélée, parfois à travers des phénomènes naturels. Dans l’AT, cette gloire se révèle de deux manières: 1) Ses œuvres puissantes de jugement ou de salut (Nb 14.22; Ex 14.18 et 16.7), cf. aussi Jn 2.11. 2) Le resplendissement de sa personne (Ex 16.10). C’est ce à quoi Moïse s’attend lorsqu’il demande à Dieu de révéler sa gloire (Ex 33.18). Après le Sinaï, la gloire ou la présence de Dieu remplit le Tabernacle en s’appuyant sur l’arche de l’alliance. Plus tard, sa gloire remplit le Temple, mais elle est retirée lorsque son peuple part en exile (comme rapporté dans Ezechiel). Le mot gloire est également utilisé pour désigner l’image glorieuse de Dieu en l’homme (l’homme tel qu’il était conçu à l’origine). C’est en ce sens que Rm 3.23 doit probablement être compris. Cette image ne sera pleinement restaurée qu’à la résurrection, lorsque nous serons glorifiés (autre utilisation du mot gloire).

23 1.Dieu comme affirmant de soi a) Sainteté: (heb. qodeš). La signification fondamentale du mot est peut-être «ce qui est retranché». Il indique en tant que tel un sens défini de distinction et est utilisé des choses et des personnes. Cela signifie des choses et des gens mis à part pour Dieu. Il est utilisé non seulement dans le sens de mettre à part, mais également mis à part (pour un usage spécifique, une personne spécifique). Si le sacré entrait en contact avec l’impur, il en résultait une sorte de court-circuit pouvant avoir des conséquences fatales. Les prêtres étaient soucieux de préserver la totalité ou l’intégrité des choses et d’éviter le mélange ou la confusion des catégories. Les lois sur l’alimentation (Lv 11 et Dt 14) et l’avertissement contre les mélanges (Lv 19.19 et Dt 22.9-11) rappelaient chaque jour que Dieu avait séparé Israël des nations pour qu’il soit un peuple qui lui appartienne en propre et soit efficacement a servi à séparer le saint peuple de Dieu de ses voisins non juifs. Tout devait refléter le fait qu’Israël était le peuple choisi par Dieu, qui devait se distinguer et se tenir à l’écart des autres. Lorsque cette barrière a été abolie dans l’idée multinationale d’église, les lois sur l’alimentation et l’avertissement contre les mélanges ont automatiquement perdu leur validité. Dieu est avant tout saint (distinct de sa création et surtout du péché), et la sainteté (pureté, ordre, haine du mal moral et contrainte intérieure de manifester une colère judiciaire contre lui) qualifie toujours l’amour divin. Dieu a reproduit son caractère dans sa création, alors que l’homme pécheur, inspiré par Satan, cherche à le contrer et à l’inverser. Cela explique pourquoi Dieu a le zèle de opposer ce défi à son autorité, non seulement en restreignant le mal, mais aussi en

24 punissant celui qui fait le mal, tout en cherchant à le sauver. La sainteté est donc un principe actif: 1) la détermination de Dieu de défendre son caractère (gloire), sa réputation et son image, et 2) de punir les malfaiteurs et de sauver son peuple. b) La justice (hebr. tsëdaqa) signifiait à l’origine peutêtre «rectitude ou droiture» dans un sens purement physique. Le mot qui va souvent de pair avec droiture dans le parallèle de la poésie hébraïque est jugement (mišpat) au sens du verdict ou de la décision rendu par un juge. Mais dans le NT, les deux sont représentés par un seul mot – dikaiosuné = justice et droiture. Ces termes impliquent des normes, principes et lois auxquels le comportement d’une personne est conforme ou non. Dieu est la justice dans le sens où le standard lui est interne, faisant partie de sa propre nature. C’est une loi de l’être de Dieu, une loi de la nature même de Dieu, par laquelle toutes les autres lois sont jugées. Le caractère et la volonté de Dieu sont en parfait accord l’un avec l’autre. L’adjectif «vertueux» (tsedeq) fait allusion aux activités de Dieu dans un univers moral. Sa justice est un attribut transitif vu, par exemple, dans l’exécution de son jugement sur le péché. Sa colère est donc suscitée par ce qui s’oppose à sa nature même. La réaction de Dieu ressemble à celle d’un artisan qualifié dont le travail (qui reflète son caractère) est ruiné par quelqu’un d’autre (Ps 9.8; 97.2-3; Dn 9.14; Ac 17.31; 2 Th 1.5 ; Ap 15.3). Dans l’AT (en particulier dans le livre d’Esaïe), la justice est souvent liée au salut, et pas seulement à la justice et au jugement. Il est particulièrement utilisé dans ce sens en ce qui concerne la corruption qui a provoqué l’effondrement du système juridique juif. Dieu, par l’intermédiaire de ses prophètes, le

25 réprimande et déclare qu’il interviendra pour veiller à ce que les torts soient réparés. les coupables seront punis et les innocents confirmés. C’est pourquoi la justice de Dieu s’est manifestée dans le salut des pauvres, des nécessiteux et des opprimés (en jugeant leurs oppresseurs). Dans ce contexte, il est dit que Dieu sauve « dans Sa justice ». Juger et sauver sont ainsi traités comme des synonymes dans de nombreux passages (Ps 72.4; 143.11; 51.6; Jr 23.6; Za 9.9). Cette signification particulière est reportée dans le NT. Mais alors que dans l’AT, le salut était normalement utilisé dans des cas particuliers de délivrance d’ennemis, dans le NT, il était principalement utilisé pour le salut d’un ennemi beaucoup plus mortel à l’intérieur, le péché et l’enfer. Le fond de ceci est la Croix du Christ où Dieu a traité le problème en envoyant Son Fils pour qu’il soit jugé à notre place afin qu’il puisse nous sauver, sans que ses principes justes soient compromis (Son jugement contre le péché devait tomber sur quelqu’un). c) La colère (hebr. xaron): la justice y est souvent associée, mais la sienne n’est pas une connexion inévitable. C’est essentiellement le produit de la réaction de Dieu face au péché (Nb 32.14; Jos 22.18; 2 R 13.3; Ps 78.21ss; Es 66.15-17; Ez 8.18). Alors que l’amour de Dieu est spontané pour son propre être, sa colère est provoquée par la méchanceté de ses créatures. Ce n’est pas un principe impersonnel, mais un principe de rétribution directement attribué à Dieu. Il n’y a aucune idée de caprice dans l’expression. Dieu veille à ce que l’homme ne soit pas autorisé à s’en sortir indéfiniment avec sa rébellion. Ceci explique l’existence et le rôle de Satan qui, dans un sens, protège l’intégrité de Dieu.

26 Résumé: La sainteté de Dieu ne dénote pas seulement son unicité morale, mais aussi sa nature même. Quand il agit dans l’univers, sa sainteté s’exprime dans sa justice, car il agit conformément aux critères de sa nature sacrée. Mais à cause des péchés des hommes, cette activité se manifeste surtout dans la colère. 2.Les qualités transmissibles de Dieu a) Sa bonté (hébreu tûv): Ceci n’est pas synonyme de la sainteté de Dieu, mais fait allusion à sa bienfaisance. « Il est bon » signifie qu’il est bon envers nous ou qu’il fait du bien à toutes ses créatures. Cela se traduit notamment par la satisfaction de leurs besoins temporels (Ps 23.6; 104.27-8; Né 9.25; Ac 14.17). La bonté ou la magnanimité de Dieu est un attribut qui se cache derrière chaque don qu’il a jamais accordé ou même qu’il accordera. Ainsi, il peut être utilisé parmi les dons particuliers de Dieu: son pardon (Ps 86.5) et sa miséricorde pour la rédemption (Ps 107). b) Son amour (hebr. ahava): Dieu est amour. Cela signifie essentiellement la loyauté. L’amour n’est pas une chose existant objectivement, mais une qualité qui se discerne dans les relations. Dieu est amour en ce sens qu’il est prêt à pardonner à l’homme sur la base de la grâce (la Croix) et de la foi en le Messie, mais c’est pour nous permettre de retrouver la sainteté ou la gloire (c’est-à-dire de refléter le caractère sacré de Dieu). Dieu est un Dieu miséricordieux, mais cette miséricorde a une base (la Croix). Par conséquent, cet amour ne devient une réalité que dans le contexte de la foi dans le Messie. Cela est lié à sa miséricorde et à son pardon. Comme Gerald Bray l’a si bien dit dans son livre Le Dieu

27 personnel, l’expression «Dieu est amour» n’a de sens que dans le contexte d’une relation de salut établie, et toutes les relations de Dieu ne se ressemblent pas. Lorsque nous regardons dans l’AT, nous voyons que ces mots sont utilisés dans le contexte de l’alliance. Cela explique pourquoi cela se produit le plus souvent dans le Deutéronome (appel à renouveler l’alliance) et les prophètes (un appel à se repentir et à revenir à l’alliance). Deux mots sont utilisés, «ahava» et xesed. Ahava est la cause (impliquant le choix) de l’alliance, xesed est le moyen de le maintenir. Xesed est le mariage de l’amour de Dieu et de la fidélité de Dieu (Es 16.5; Ps 36.5; 88.11) pour produire une fidélité conforme à l’alliance. Le mot est parfois traduit par “bonté” ou “miséricorde”. Le message de xesed à Osée est que, bien qu’Israël ait laissé tomber Dieu, il ne le laissera pas tomber. Cela signifie essentiellement un engagement à être fidèle à l’autre et à faire plaisir à l’autre, un don de soi au profit de l’autre. C’est une disposition aboutissant à une action. C’est la caractéristique de la relation au sein de la Trinité (Jn 17.24; 14.31). Parce qu’il nous a aimés, nous devons l’aimer et l’essence de l’amour est la loyauté et l’obéissance. Parce qu’il nous a aimés, nous devons aussi nous aimer les uns les autres. L’utilisation du mot dans le NT (où un seul mot est utilisé pour les deux réponses ci-dessus: «agape»,) doit être lue à la lumière de l’utilisation dans AT. Nous envisageons de poursuivre et de développer le concept de l’AT. Ceci est rendu possible par le Saint-Esprit qui habite en nous. c) Sa grâce et sa miséricorde (hebr. xén) font allusion à la faveur imméritée de Dieu envers le pécheur. C’est l’attitude d’un supérieur à un inférieur. Il souligne la faveur imméritée de Dieu. Son équivalent NT est haris

28 qui est utilisé pour l’attitude de Dieu dans le salut – il se cache derrière tout le plan du salut (Jn 1.14-17; Tt 2.11). L’Evangile est surtout l’évangile de la grâce (Ac 20.24). Cette grâce est une grâce souveraine (Rm 11.5). Cela dénote non seulement une attitude, mais aussi une puissance intérieure qui combat intérieurement le péché (Ac 4.33; Rm 5.21; 12.9). Ce n’est pas une marchandise mais un attribut divin. Lorsque nous disons que la grâce est à l’œuvre, nous voulons dire que Dieu est à l’œuvre de bonne grâce (dans le salut). 3.Les priorités de Dieu Dans le contexte de la relation de Dieu avec l’humanité, on peut dire que Dieu a formulé certains décrets, certaines choses auxquelles il s’engage, des domaines dans lesquels il est particulièrement sensible, des domaines qui le préoccupent avec passion. La passion dénote de l’émotion. Si vous touchez ces zones, Dieu réagit (émotionnellement): il est touché au vif, pour ainsi dire. a) Il a décrété de créer l’univers et l’homme. En d’autres termes, il est engagé dans un univers matériel. Cela signifie que c’est bien et non pas mal, en dehors de la souillure du péché, qui est un intrus de l’extérieur. Jésus est devenu un homme matériel. Dieu est «touché au vif» lorsque nous polluons et détruisons sa merveilleuse création. b) Il a décidé de sauver l’homme (et finalement tout l’univers matériel) du péché. Dire qu’il a décrété de permettre l’existence du péché ou de s’en servir pour accomplir ses plans est une déclaration qui doit être nuancée. C’est à vrai dire dans la nature d’une

29 concession plutôt que d’un décret absolu (Gn 3.15; Ap 21.15). c) Dieu a décrété de récompenser ses serviteurs et de punir ceux qui désobéissaient (Ps 1; Ap 11.18). d) Dieu est attaché à la famille humaine et à un gouvernement juste qui reflète ses principes (Mt 5.2728; Pr 14.34; Am; Ps 98). Il déteste le divorce et toute forme de perversion sexuelle. Les pays qui présentent des lois impies dans ce domaine auront un prix élevé à payer. Il déteste également l’injustice. e) Dieu s’est engagé envers Israël en tant que nation et a décrété que, durant le millénium, ce serait la nation qui dirigeait les autres nations dans le culte de luimême et du Messie, et par laquelle il enseignerait ses voies et sa volonté (Es 60). Dieu est particulièrement sensible lorsque son peuple est attaqué. On pourrait même dire que c’est le traitement réservé par l’Allemagne aux Juifs qui a provoqué leur chute et leur défaite ultimes. f) Dieu est engagé dans l’Église pendant cet âge et dans son règne avec Christ pendant le millénium (II Tm 2.12; Ep 1.22-23). Ceux qui persécutent les chrétiens devront finalement payer un prix élevé, car Dieu est sensible dans ce domaine. g) Dieu a décrété qu’à la fin, il triompherait et que tout le mal serait banni de l’univers, au dépotoir cosmique appelé le lac de feu. Entretemps, Dieu a consenti à tolérer la présence du mal comme moyen de filtrer la loyauté ultime des hommes et de développer le caractère de ses enfants, en vue de la vie dans le monde ou de l’âge à venir (Ap 20.11-15). ).

30 4.L’unité de caractère divin Il est très important de garder un équilibre entre l’amour de Dieu et sa sainteté, mais les deux sont unis dans le caractère de Dieu. Alors que l’amour de Dieu réagit contre le péché par le chagrin, sa justice (qui découle de sa sainteté) réagit contre le péché par la colère (hebr. xaron). Ni l’amour ni la sainteté ne peuvent être définis de manière adéquate sans allusion à l’autre. Ils ne sont pas mutuellement exclusifs. L’amour qui n’est pas saint n’est ni la sentimentalité ni la sensualité, car l’amour est le désir de conférer la sainteté. Le véritable amour n’est pas seulement le désir de bonheur d’une personne, mais aussi de sa sainteté. Par conséquent, les desseins d’amour de Dieu sont de nous rendre saints comme lui, et c’est là qu’intervient le châtiment. La déclaration suprême de cette unité se voit dans la Croix où Dieu a réconcilié les deux aspects de son caractère afin de pouvoir nous sauver. La croix montre le jugement de Dieu sur le péché (qui est tombé sur son fils) et son amour pour les pécheurs (en ce qu’il leur a fourni un substitut, à un coût infini pour lui-même). D. LA RELATION DE DIEU AVEC L’HOMME Dieu a trois relations avec l’homme: 1) Créateur, 2) Souverain, 3) Père 1.Dieu en tant que créateur: la création implique une totale dépendance de la créature à l’égard du Créateur. Cela implique également la responsabilité de la créature envers le Créateur. Nous sommes créés «pour sa gloire», c’est-à-dire pour refléter son caractère et pour lui

31 rendre un culte. Une fois que nous admettons le concept de création, nous admettons également le concept de dépendance et de responsabilité. Il n’est donc pas surprenant que beaucoup de gens préfèrent l’évolution à la création pour rendre compte de l’origine des choses. Dieu s’occupe maintenant d’un travail à longue haleine de re-création à cause des conséquences de la rébellion de l’homme. 2.Dieu en tant que roi: cela a à voir avec sa souveraineté sur sa création. a) Nous voyons sa souveraineté sur l’histoire et sur les nations en général. Ceci est vu dans le jugement (cf. le déluge, le tour de Babel). Cela se voit aussi dans la manière dont Dieu pourvoit continuellement à sa création. Nous devons nous rappeler ici que la Bible voit les choses en termes de causes primaires, alors que nous avons tendance à mettre l’accent sur les causes secondaires au point de les transformer en causes primaires. La Bible dirait que Dieu nourrit les oiseaux, mais nous avons tendance à dire: Dieu fournit la nourriture que mangent les oiseaux. b) La souveraineté de Dieu s’observe plus particulièrement dans le salut – (il choisit ceux qu’il sauve) et dans la préservation de son peuple. Cela se voit aussi dans leur jugement national et leur salut national. Cela se voit aussi dans le cas de l’Église. Dieu fait en sorte que tous les facteurs contribuent au salut de ceux qu’il a choisis et au bien ultime de son peuple. Comme l’Église est actuellement le centre des desseins de Dieu, cela nous donne un indice sur la manière d’interpréter l’histoire à cette époque. c) La souveraineté de Dieu et la liberté humaine. Nous devons distinguer trois types de liberté:

32 I) le déterminisme: tout ce que nous faisons est déterminé par des forces sur lesquelles nous n’avons aucun contrôle personnel, externe ou interne. «Nous sommes un rouage de la roue de l’univers et notre mouvement est déterminé par les autres rouages». Cela caractérise une grande partie de la théorie psychologique: nous sommes le produit de notre environnement et de notre constitution génétique et ne sommes donc pas moralement responsables. II) L’indéterminisme: dit que l’homme jouit d’une totale liberté d’action à tout moment et dans toutes les situations. Cela se caractérise par l’existentialisme (MOI en premier), qui caractérise aujourd’hui une grande partie de la culture des jeunes, notamment celle importée des États-Unis. III) L’autodétermination dit que les actions de l’homme sont déterminées au moins en partie par ce qu’il est. Ce que je fais est une expression de ce que je suis, qui reflète ce que j’ai fait dans le passé. Cette dernière vue est le point de vue biblique. La rédemption implique une servitude humaine antérieure. La liberté implique la responsabilité et, en tant que telle, Dieu répond à la volonté de l’homme. À la suite de la chute, la volonté de l’homme a été altérée, mais non effacée. Mais les auteurs bibliques ne voient aucune tension entre le conseil déterminé de Dieu (prédestination) et la responsabilité humaine (cf. le cas de Judas – il a joué un rôle dans le plan de Dieu, mais Jésus a dit que cela aurait été mieux pour cet homme qu’il n’était jamais né). L’homme, et non Satan ou Dieu, est tenu pour responsable du péché. 3.Dieu comme père Comme Dieu est une personne, dans les relations il occupe la position de père. Cela se produit de trois

33 manières: a) en tant que créateur de la création visible et invisible: (Ml 2.10; Es 64.8 et Hé 12.9; Nb 16.22; Ac 17.24). b) en tant que chef de la Trinité. Sa relation avec la Deuxième personne de la Trinité ressemble à celle d’un père humain avec son fils. Nous traitons ici du langage de l’analogie. Pousser plus loin l’analogie et prétendre que Jésus est devenu le Fils à un moment antérieur à la création, c’est aller au-delà de ce que disent les Écritures. c) en tant que responsable et initiateur d’une relation d’alliance. En ce sens, Dieu est père (initiateur de la relation d’alliance) et Israël est son fils (son objet). d) en tant que chef de la nouvelle création. Les hommes font partie de cette nouvelle création par adoption dans sa famille: 1 Jn 1.13; Ga 3.26; Rm 8.17. E. LA RELATION DE DIEU AVEC L’UNIVERS 1.Dieu est transcendant: Dieu qui a créé l’univers est au-dessus et à l’extérieur de celui-ci. 2.Dieu est immanent: Dieu est présent dans le monde en ce sens qu’il est parallèle à l’espace et au temps et qu’il peut donc intervenir à tout moment. Il est également le détenteur de l’univers – il garde la matière sur une certaine longueur d’onde d’énergie. Par conséquent, s’il refuse son pouvoir, l’univers va s’effondre. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre le concept biblique de miracle: il ne s’agit pas d’une ingérence extérieure. La Bible maintient l’équilibre entre les deux vérités (immanence et transcendance) (théisme). Dieu ne peut plus être personnel s’il est retiré du monde (déisme) ou identifié au monde (panthéisme).

34 3.Dieu est infini: il n’est pas limité par l’univers qu’il a créé: c’est-à-dire par l’espace, le temps ou le manque de connaissances. 4.Dieu est omnipotent: son omnipotence est son infinité par rapport au pouvoir. 5.Dieu est omniprésent: son omniprésence est son infinité par rapport à l’espace 6.Dieu est omniscient: son omniscience est son infinité par rapport à la connaissance 7.Dieu est éternel: cela fait allusion à son infinité par rapport au temps. Il est YAHVE – celui qui était et est et qui va venir – l’Eternel. E. DIEU COMME TRINITE Selon la doctrine, bien que l’homme soit unipersonnel (une personne égale un homme), Dieu est par définition un être tri-personnel (trois personnes équivalent à un Dieu). Bien que le mot Trinité n’apparaisse pas en réalité dans la Bible, l’idée est certainement implicite. 1.L’unité de Dieu: Dieu est un, pas dans le sens d’être une unité, mais une unité – une communauté dans laquelle il y a un accord complet. Cela contraste avec les dieux païens qui étaient toujours en désaccord entre eux. Une grande partie de l’activité de Dieu dans l’AT est consacrée à l’établissement de sa divinité unique sur les divers systèmes polythéistes. C’est considéré comme un grand jour de triomphe lorsque Dieu (YHWH) sera reconnu partout comme le seul Dieu, les autres «dieux» étant en réalité des puissances démoniaques. Ceci est également souligné avec force dans le NT.

35 2.La Trinité de Dieu a). Allusions à la Trinité dans l’Ancien Testament: De nombreux passages de l’AT suggèrent une pluralité dans la Divinité. Dans les premiers chapitres de la Genèse, un mot pluriel est utilisé pour Dieu (Elohim), suivi d’un verbe singulier. À la lumière des preuves ailleurs dans la Bible, il est peu probable que ce soit simplement un pluriel de majesté. L’ange du Seigneur (en particulier dans la Genèse) et la Sagesse personnifiée de Dieu dans Proverbes 8 pointent tous vers des personnes divines qui ne peuvent pas être identifiées avec le Père. Le Fils de l’homme dans Dn est une figure similaire. Le Berger dans Zacharie 13.7 est appelé compagnon de Dieu, son parent, son égal (cf. utilisation de la même parole dans Lv 6.2; 18.20; 25.14-17). Dans l’AT, le Saint-Esprit est également désigné comme une entité distincte qui est divine et qui n’est pas le Père (Gn 1.1-2; 6.3). b) Allusions à la Trinité dans le NT: il existe environ 70 cas où trois personnes divines sont associées. Le Nouveau Testament présente régulièrement le salut comme l’œuvre conjointe des trois personnes (2 Cor 13.14; 1 P 1.2; Ap 1.4-5). Le baptême doit être célébré au nom (et non aux noms) des trois personnes divines (Mt 28.31). Ensuite, il y a la preuve supplémentaire que les trois personnes de la Trinité sont désignées (séparément) comme étant divines dans divers passages du NT. 3.Subordination au sein de la Trinité. Il semblerait qu’il y ait une subordination permanente dans la Trinité. Cependant, il y a eu beaucoup de débats à ce sujet. S’il est nécessaire d’éviter les pièges du néo-platonisme

36 (subordinatianisme) qui ont influencé une grande partie du langage des pères de l’église au sujet de ces relations, il est difficile d’échapper à la conclusion qu’il existe une forme de subordination permanente au sein de la Trinité (voir 1 Cor 15.29). Jésus dit que le Père est plus grand que moi (Jean 14.28), ce qui semble faire allusion à un statut permanent plutôt qu’à un statut limité à sa vie terrestre. Dans 1 Cor 11.3.déclare que la tête de Christ est Dieu (c’est-à-dire le Père). 1 Cor 15.28 nous dit qu’après avoir rendu le royaume ou la royauté au Père, Christ sera soumis au Père. Les noms personnels de la Trinité sont des identificateurs destinés à nous aider à comprendre comment ils se rapportent les uns aux autres et à nous, et non des déclarations sur leur origine. Il est important de réaliser que les termes Père et Fils ne font pas allusion à l’incarnation en tant que telle, mais indiquent plutôt un statut permanent. Ce ne sont que des termes illustratifs décrivant la relation entre deux personnes de la Trinité en termes de; • Ressemblance, • Amour, • Statut (la subordination du Fils au Père qui est l’initiateur). Le Saint-Esprit est soumis à la fois au Père et au Fils. Cependant, cette subordination est tout à fait compatible avec une égalité de nature des trois membres de la Trinité à tout moment. Comme Calvin l’a fait remarquer à juste titre, les trois membres de la Trinité sont Dieu de leur propre droit (autothéos). L’expression d’Origène «L’éternelle génération du Fils» est regrettable, car elle appartient à la philosophie grecque et repose sur l’idée que Jésus est une émanation du Père et n’a donc qu’une divinité dérivée. C’est précisément l’idée (platonicienne) qu’Arius (issu d’un milieu aristotélicien) trouvait tellement

37 inacceptable, à tel point qu’il a eu recours à l’idée de Jésus en tant qu’être créé. Dans l’Écriture, le terme «fils» fait allusion à son intronisation (c’est-à-dire qu’il occupe un poste auquel il a été nommé depuis l’éternité). Le terme était utilisé dans l’AT lors du couronnement des rois lorsque le roi devint le «fils» de Dieu (qui signifie en réalité vicerégent), et il devint leur «père» (l’initiateur mais aussi la personne à laquelle le vice-régent est responsable). Jésus, lors de son baptême, a été intronisé dans son ministère en tant que Serviteur du Seigneur. Après son ascension, il commença son règne en tant que Messie. Lui qui a toujours été Fils de Dieu par nature, est devenu un «fils» au sens du Messie (le Fils de Dieu était également synonyme de Messie). Dieu a fait ce même Jésus que vous avez crucifié Seigneur et Messie (Ac 2.36). Lorsque le travail de rédemption est terminé et que la mort est abolie, Jésus rendra le royaume au Père: il cessera de régner en tant que médiateur (au nom du Père) pour exercer l’autorité déléguée, et dorénavant le Père régnera directement (1 Cor 15.28). « Mais quand toutes les choses auront été soumises au Messie, alors lui-même, le Fils, sera soumis à Dieu, qui a tout placé sous lui; et Dieu régnera complètement sur tous (1 Cor 15.28) » F. DIEU ET CRÉATION 1.La perspective biblique: Le récit trouvé dans le livre de la Genèse est unique dans le mot ancien. La plupart des anciennes philosophies et religions païennes croyaient en une sorte de métamorphose des espèces et de la génération spontanée. Le récit biblique, en revanche, parle de la création du monde avec toute

38 sa flore et sa faune à la fois par Dieu. Cependant, il n’est pas écrit dans le jargon scientifique moderne, mais dans un style intemporel compréhensible par toutes les cultures. Il est clair que Dieu veut que l’homme voie l’univers de son point de vue. Ce n’est pas un endroit froid, impersonnel et dépourvu de sens: il n’a pas évolué tout seul. Le récit est rédigé en termes chaleureux et personnels. Il a été créé par un Dieu aimable, mais toutpuissant, dans lequel l’homme puisse vivre. Le compterendu de la création contient les concepts importants suivants: a). Création. Le mot création est utilisé de deux manières: I) création absolue (sans matériel précédent) – hebr. bara, mot utilisé seulement trois fois dans le récit pour indiquer trois sauts: de rien à la matière initiale; d’inanimé à animer la vie; de la vie animale à la vie humaine. La création à partir de rien implique que, lorsque Dieu créa l’univers, il créa de l’énergie, de la matière, du temps et des lois naturelles (c’est-à-dire un univers à quatre dimensions). II) création indirecte à partir de matériel existant (hebr. asa). Mais dans les deux cas, Dieu a donné l’ordre et cela s’est passé instantanément. Dieu qui a la sagesse absolue, c’est-à-dire le pouvoir absolu de faire tout ce qu’il veut, de sorte qu’il corresponde exactement au plan qu’il avait en tête – c’est le sens du mot «bon» dans la Genèse. Tout cela a des implications importantes: i) Dieu n’a pas besoin d’expérimenter. Cela exclut l’évolution. ii) Ni la matière ni l’énergie ne sont éternelles. iii) Cela exclut toute forme de dualisme dans l’univers dans lequel tout autre pouvoir existait éternellement ou en dehors du contrôle de Dieu.

39 iv) Dieu est distinct de sa création, par opposition au panthéisme. Il est également en dehors de sa création, par opposition au panenthéisme. v) Dieu a décidé de créer l’univers – il n’a pas eu besoin de le faire, car il est par définition auto-existant et autonome. vi) Il a créé l’univers pour sa gloire, c’est-à-dire y afficher ou y exprimer son caractère. C’est la raison ultime de notre existence. Le péché a tout gâché et a essayé de faire de l’homme une fin en soi. b) Conflit entre Genèse 1 + 2? Genèse 2 n’est pas du tout un deuxième récit de la création, mais un récit de la relation d’Adam avec Dieu, sa femme et le reste de la création. Il est responsable devant Dieu qui lui a donné du travail à faire (développer son caractère), sa femme est son vis-à-vis et son aide, et les animaux sont placés sous lui. Afin de préparer le terrain pour le chapitre 3: l’auteur doit nous dire comment il est devenu un jardin (ou parc) avec un homme à l’intérieur. L’histoire est clairement placée dans une région aride, arrosée seulement par la montée répétée des eaux souterraines, ce qui les aurait rendues exploitables. Le site d’Eden était probablement ce qui est aujourd’hui la Turquie orientale. Il est ensuite identifié comme situé à la source d’origine du Tigre, de l’Euphrate, des Araks (Pishon) et du Kura (Guihon). Havila est ce qui est aujourd’hui la Géorgie (Gruzja) et Kush (ou Kash, hebr. Kaši) est la terre des Cassites, ou l’Azerbaïdjan actuel. Le verset 11 fait allusion à des animaux qui avaient été créés précédemment (l’hébreu n’a pas de temps plus que parfait), mais qui sont maintenant conduits devant Adam pour qu’il les nomme. Ce récit jette donc les bases de la chute au chapitre 3: il nous raconte comment le mal est venu dans le monde. Si, comme il

40 semble probable, Genèse 2 représente les antécédents familiaux d’Adam ou son histoire (c’est une phrase qui introduit chaque histoire familiale dans la Genèse), Genèse 1 pourrait représenter une vision révélatrice donnée à Moïse, qui était: ajouté par la suite au dossier familial d’Adam. c) Création de l’ordre (hiérarchie): Genèse 2 nous dit que Dieu a créé une structure d’autorité, avec lui-même au sommet, l’homme en tant que son vice-roi, la femme et les animaux. Le péché a perturbé cette structure. d). Récit de création: est présenté dans la Genèse 1 sous la forme d’un modèle de six jours. Diverses interprétations ont été proposées: I) Tentative de réconciliation du récit biblique avec la théorie de l’évolution: on pense que les six jours représentent de longs âges géologiques. Il est peu probable que cela ait été dans l’esprit de l’auteur original qui a souligné le rôle de la parole de Dieu: Dieu a parlé et cela s’est passé instantanément. L’intelligence et le pouvoir rendent les âges géologiques inutiles. Une variante de cette interprétation est la théorie des intervalles, selon laquelle les six jours sont six jours de re-création à la suite du jugement de la première création après la chute de Satan. Selon cette interprétation, qui a été imaginée pour la première fois au XIXe siècle. pour contrer la théorie de l’évolution) le deuxième verset de la Genèse 1 doit être traduit par «et la Terre est devenue vide». Cela serait possible si une construction vav consécutive était impliquée. Malheureusement pour les partisans de cette théorie, ce n’est pas un exemple d’une telle construction (le vav n’est pas attaché au verbe). II) Les six jours représentent la création de l’univers en 6 périodes de 24 heures et se sont déroulées dans

41 l’ordre chronologique. La création du soleil le quatrième jour représente un problème que les défenseurs de cette interprétation cherchent à résoudre en suggérant que la lumière décrite le premier jour ne fait pas allusion au soleil, mais à une source de lumière spécialement créée. Cela semble peu probable, car l’ensemble du système solaire est conçu pour fonctionner comme une unité: le troisième jour, nous abordons le sujet de la croissance des plantes. Il est également peu probable que toutes les étoiles (c’est-àdire le reste de l’univers) aient été créées le quatrième jour! Le récit concerne principalement la création de la vie sur la planète Terre – pas l’univers ni même le système solaire. Une interprétation plus raisonnable est que la présence du soleil est implicite au verset 4: mais explicite au verset 14 (dans ce verset, il est identifié comme étant l’objet qui sépare la lumière des ténèbres). La raison pour laquelle l’auteur retarde la mention du soleil jusqu’au quatrième jour (verset 14) est qu’il tient à souligner que Dieu est la véritable source de lumière, et non les «divinités» célestes. III) Les six jours représentent les six phases au cours desquelles le matériel a été communiqué à Adam dans un rêve ou représentent les six tablettes sur lesquelles le récit a été écrit. Tout est écrit du point de vue d’un observateur sur terre. Ainsi, le soleil et les étoiles ne sont sortis de la couverture nuageuse que le quatrième jour. Ils étaient là depuis le début, après avoir été créés par Dieu. Si Genèse 2 représente un document original transmis depuis Adam (introduit par la phrase «Et ce sont les générations de…), et si Genèse 1 a ensuite été communiquée à Moïse, alors Dieu aurait pu utiliser une vision pour le faire. Le fait qu’il ne soit pas dit: Et voilà que je vois… n’enlève rien à ceci, autant de vérités

42 prophétiques ont été communiquées aux prophètes de cette manière et pourtant ils ne disent jamais: et voici, j’ai vu ceci ou cela. IV) Le but du récit est liturgique. Selon cette théorie, Moïse imposa un cadre de six jours au matériel original afin de le rendre apte à un usage liturgique lors d’une cérémonie du nouvel an (d’après le modèle babylonien) ou lors de fêtes, dont beaucoup durèrent six jours et culminèrent en septième, le sabbat (Dt 16 3.13). Dans ce cas, les «jours» seraient les jours de commémoration: un aspect différent de la création serait commémoré chaque jour de la fête. Le style de la matière pourrait éventuellement le confirmer: formules rythmiques, répétitions et mise en scène solennelle. Le fait qu’il y ait 10 ordres et 8 actes de création divins tous compressés en un modèle de six jours est significatif à cet égard. D’autres qualifieraient la Genèse de morceau de littérature de sagesse, bien que cela n’ait pas à vrai dire émergé en tant que genre littéraire jusqu’à l’époque de Salomon. Moïse aurait alors arrangé son matériel de la manière suivante: les trois premiers jours sont préparatoires. Premièrement, trois sphères d’habitation sont préparées: ciel, mer et terre. Deuxièmement, ils sont remplis par: oiseaux, poissons et animaux + homme. Le septième jour se situe en dehors du schéma de la création et est établi comme modèle de repos pour sa création: un jour sur sept. Le matériel souligne que c’est la parole créatrice divine qui met de l’ordre dans le chaos, la lumière dans l’obscurité et la vie dans la mort. La création est donc le produit de la volonté personnelle de Dieu. Mais cette interprétation semble donner à Moïse trop de liberté éditoriale. En outre, cela ouvre la porte à un évolutionnisme qui va à l’encontre de la teneur de la révélation biblique.

43 Cependant, il faut bien admettre qu’il n’ya absolument aucune preuve d’un tel festival. V) Le récit de création est également de nature polémique et didactique. Il se présente sous la forme d’un catéchisme (ou d’un credo). Cela exigerait qu’il soit court, conçu pour réfuter les croyances de l’opposition (Cananéens) et facile à mémoriser. Il porte tous les signes d’avoir été écrit (par Moïse à la suite d’une révélation accordée par Dieu) peu de temps avant l’entrée des Israélites dans la Terre Promise, afin de les préparer à leur rencontre avec la religion cananéenne qui était fondée sur le culte de la fertilité. Dans cette religion, le monde a été conçu comme ayant été le résultat d’une union sexuelle entre les dieux. Cela expliquerait pourquoi le récit a un ton si polémique: il est spécialement conçu pour attaquer un système de pensée rival. Cela expliquerait également la structure et l’accent mis sur le récit. L’un des principes de la religion cananéenne était que la création résultait d’une lutte entre le créateur et les forces du chaos (cf. la déesse Tiamat, mot qui renvoie à l’hébreu tehom = l’abîme). Le récit biblique souligne que ce n’était pas le résultat d’une lutte, mais que Dieu contrôlait parfaitement le processus de création à chaque étape. Après chaque acte créateur, nous lisons, après chaque acte créateur, que «Dieu a vu que c’était bon», cela signifie que le résultat de cet acte créateur correspondait tout à fait à ce que Dieu avait en tête: c’était exactement ce qu’il voulait. Il est significatif que les corps célestes n’apparaissent que le quatrième jour. Cela se rapporte à leur importance: ce ne sont pas des dieux, mais des lumières dans le ciel qui correspondent à la liturgie d’Israël: elles éclairent la terre et servent à marquer les fêtes de

44 l’année liturgique: elles contribuent au culte de Dieu. Leurs noms ne sont même pas mentionnés (ni ceux des poissons: dag cf. Dagon, ou oiseau: tsippor) car ils étaient les noms de dieux païens: (Sun – šemeš, cf. soleil-Dieu Šamaš; cf. .. Šemšon> Šimšon > Samson et la Lune; cf. la déesse-lune Yareax> Jericho). Ils sont simplement appelés porteurs de lumière, car c’est tout ce qu’ils sont dans le schéma de Dieu. Ils sont entièrement subordonnés à Dieu et sous lui: leur place est dans le firmament (2ème ciel), pas le 3ème ciel (où Dieu habite). VI). Remarques concluantes: Il semble plus sûr d’accepter l’interprétation traditionnelle, mais avec les réserves suivantes: 1). Le récit ne fait probablement pas allusion à la création de l’univers en tant que tel (bien que cela soit mentionné en passant), mais à la création de la vie sur la planète Terre. Il suppose que l’univers et la planète Terre ont déjà été créés. Même la phrase initiale «les cieux et la terre» n’est peut-être rien d’autre que la planète Terre avec ses multiples couches atmosphériques. ii). Il y a sans aucun doute un élément polémique et didactique dans la présentation du matériel. C’est une polémique contre le paganisme – il vise à corriger une perspective déformée. Cela explique la mention des corps célestes seulement le quatrième jour. iii). Dieu a créé la vie sur la planète Terre en six jours afin que cela fournisse un modèle significatif pour l’activité humaine (6 jours de travail et 1 jour de repos). Toute tentative de contournement doit être rejetée. Il est extrêmement improbable que le récit de six jours représente un simple dispositif littéraire ou liturgique, puisqu’un modèle de travail de six jours et un jour de

45 repos pourraient difficilement être établis sur une base autre que factuelle (voir l’Exode et la célébration de la Pâque). ). Il peut difficilement avoir été relu sur le récit à une date ultérieure. d). Comparaison avec d’autres récits: tout au long du Proche-Orient ancien, il existait une conception d’un vide aquatique primaire (plutôt que du chaos) et de la noirceur. La création était considérée comme un acte divin ex nihilo (à partir de rien) et l’homme a été créé par une intervention divine directe au service des dieux. Le récit hébreu avec sa clarté et son monothéisme, se distingue comme unique, il n’y a pas de luttes entre divinités ni de tentatives d’exalter une ville ou une race particulière. La religion grecque voit les choses sous un angle légèrement différent. Pour les Grecs, les dieux qu’ils vénéraient n’étaient pas responsables de la création du monde, mais bien des êtres créés ou engendrés par des divinités ou des forces conçues de manière vague. La procréation semble être le processus sous-jacent impliqué. (cf. point de vue du monde de Canaan). Les philosophes grecs ont également eu tendance à rationaliser cela de différentes manières. Les Épicuriens attribuaient tout à des combinaisons aléatoires d’atomes, alors que les stoïques panthéistes concevaient un logos, ou principe mondial impersonnel. e) Rôle de la Trinité dans la création. L’œuvre de création est attribuée aux trois personnages de la Trinité: • Au Père (Gn 1.1; Es 44.24; 45.12; Ps 33.6). • Au Fils (Jn 1.3.10; Col 1.16). • Au Saint-Esprit (Gn 1.2; Jb 26.13).

46 Le produit suprême du rationalisme, qui cherche à contrer la révélation biblique, est la théorie de l’évolution. Nous devons donc examiner ses revendications si nous voulons établir un lien significatif avec le monde moderne. G. LA THÉORIE DE L’ÉVOLUTION Selon la théorie de l’évolution, l’existence de l’univers peut être expliquée en termes d’interaction du hasard, du temps, de la sélection naturelle et de la mutation. Cependant, il est important de comprendre dès le départ que la théorie classique de l’évolution est une théorie et non un fait prouvé. En fait, les partisans de la théorie organisent les faits (données scientifiques) en fonction de certains présupposés. Le premier est la théorie géologique de l’uniformitarisme. Cela présuppose que les processus que nous observons aujourd’hui se sont toujours produits au même rythme que par le passé. La seconde est la théorie philosophique du matérialisme qui exclut ipso facto Dieu et la révélation biblique. Mais comme nous le verrons, ces données scientifiques sont susceptibles d’une explication différente, celle du créationnisme biblique. Examinons les données et décidons ensuite quelle interprétation de ces faits est la plus logique et met moins de pression sur notre crédulité. Selon la philosophie du matérialisme, la matière est la base de tout. Il a toujours existé et existera toujours – il est éternel. Par conséquent, il est absolu et par conséquent, il détermine tout. Parce que rien ne peut être conçu comme étant indépendant de la matière, argumentera-t-on, Dieu (qui est supposé être en dehors du temps et de l’espace) ne peut pas exister. Mais les découvertes de la science moderne et de ses théories

47 souscrivent-elles à ce point de vue essentiellement du XIXe siècle? LA PHYSIQUE Considérons la scène contemporaine en ce qui concerne la physique moderne. La matière est maintenant considérée comme une forme d’énergie extrêmement concentrée et compacte. Mais selon les lois de la thermodynamique, l’énergie n’a pas toujours existé; il a eu un début. Selon la première loi, la quantité d’énergie dans l’univers est restée constante, mais elle devient de moins en moins accessible. Nous pouvons le voir lorsque nous brûlons des combustibles fossiles et épuisons ainsi nos réserves d’énergie. Aucune nouvelle énergie n’est créée. Selon la deuxième loi, tous les processus ont tendance à se désintégrer (sauf en cas d’intervention extérieure), ce qui entraîne une augmentation du désordre (appelé entropie). Notre planète n’est bien sûr pas entièrement un système fermé; nous recevons de l’énergie d’un organisme extérieur, le soleil. Mais le soleil lui-même se dégrade progressivement également et il n’est qu’une source d’énergie brute; il ne s’agit pas d’une entrée d’informations programmées pouvant contrecarrer le désordre. Comme le suggèrent les théories de la thermodynamique, l’énergie et donc la matière ont eu un temps d’origine. Pour le dire en termes plus théologiques: ils ont été créés. Par conséquent, selon le consensus de la physique moderne, l’univers a commencé à une époque et il n’est plus en train d’évoluer vers le haut, mais de s’affaiblir ou de se décoller. Bien entendu, les théories scientifiques vont et viennent, mais nous pouvons dire qu’à l’heure actuelle, la physique est hostile à l’idée classique de l’évolution.

48 LES MATHÉMATIQUES Nous retrouvons la même hostilité à l’idée d’évolution aveugle chez les mathématiciens d’aujourd’hui. La théorie des probabilités en particulier est hostile à l’idée que le hasard peut produire de l’ordre, même avec suffisamment de temps. Même si nous postulons que l’univers a 10 milliards d’années, l’éminent astronome Sir Fred Hoyle a déclaré qu’il ne laissait toujours pas assez de temps pour l’évolution aléatoire des codes nucléiques de chacun des 2 000 gènes qui régulent les processus de la vie de mammifères avancés. La probabilité que cela se produise est comparable à la probabilité qu’une tornade balayant un dépotoir puisse assembler un Boeing 747 (ou un Tupolev Tu-144!). Albert Szent-György, biochimiste primé au prix Nobel de biochimie, déclare qu’il ne peut accepter la théorie darwinienne de l’évolution: le déplacement aléatoire de briques ne constituera jamais un château ou un temple grec, aussi longtemps que le temps disponible le permettra. Einstein a dit un jour qu’il ne pouvait pas concevoir que Dieu joue aux dés dans le processus de création, sans parler de la nature résultant du hasard. Einstein faisait bien sûr allusion à la théorie quantique selon laquelle les particules jusqu’à un certain niveau semblent se déplacer de manière aléatoire. Certes, l’univers semble tolérer une certaine quantité de hasard, mais cela ne peut être invoqué pour expliquer le processus de création. Le hasard ne peut jamais produire de l’ordre – seul une intelligence peut le faire. Prenons l’exemple du cube Rurik. Si un homme a les yeux bandés et tourne les carrés au hasard, il lui faudra 30 fois l’âge de la Terre pour trouver la solution. Mais si quelqu’un derrière lui dit non à chaque faux mouvement et qu’il corrige ensuite ses erreurs, cela lui prendra deux heures. Tel est le pouvoir de l’intelligence.

49 La théorie de l’information actuelle est implacablement hostile à l’idée que la complexité provient du hasard. En fait, le hasard est un facteur de désordre, pas même un facteur neutre qui, avec suffisamment de temps, pourrait produire de la complexité. On peut calculer mathématiquement, sachant le temps imparti (10 milliards d’années) et la complexité que cela implique, que la probabilité que la complexité de ce monde actuel soit apparue purement par hasard est virtuellement nulle. Le temps et la chance ne sont tout simplement pas en mesure de remplacer l’intelligence. Nous pouvons le voir à partir d’exemples spécifiques tirés du domaine de la théorie de l’information. Le cerveau d’un enfant, par exemple, est programmé ou construit de manière à pouvoir apprendre n’importe quelle langue du monde. Le hasard n’est pas en mesure de programmer un ordinateur. Pour cela, il faut un programmeur intelligent et un programme. Même les plus grands ordinateurs d’aujourd’hui ne peuvent pas fonctionner s’ils ne sont pas programmés par une intelligence extérieure. LA BIOLOGIE Les découvertes de la biologie moderne n’appuient pas la théorie de l’évolution. La quantité d’informations génétiques (appelées gènes) trouvées dans les chromosomes d’une espèce donnée est stable dans certaines limites. Bien qu’il existe des variations considérables d’une espèce de chien à l’autre, un chien ne peut donner naissance à quelque chose qui n’est pas manifestement un chien. Les évolutionnistes prétendent que c’est la mutation (c’est-à-dire un changement structurel du gène plutôt que la recombinaison des gènes) de cette information génétique qui conduit finalement à la formation de

50 nouvelles espèces. Mais une mutation est essentiellement un dérèglement de l’information génétique des parents qui produit chez la progéniture soit un résultat néfaste (comme une allergie), soit sans avantage particulier (4 doigts au lieu de 5). La mutation est avant tout la copie fautive d’informations transférées des parents à l’enfant. Il s’agit donc d’une dégradation de la structure génétique et ne peut donc être invoqué comme moyen de faire évoluer une espèce en avant. La progéniture diffère de ses parents en raison de la recombinaison d’unités d’information génétique (gènes), mais la quantité d’informations génétiques disponibles pour la recombinaison est toujours limitée par l’espèce des parents. Pour obtenir une créature plus complexe et donc une autre espèce, il faut augmenter la quantité d’informations génétiques. Les organismes primitifs ont beaucoup moins d’informations génétiques pour se reproduire que les organismes plus complexes. D’où ont-ils obtenu les informations génétiques supplémentaires pour évoluer vers des organismes plus complexes? Est-il vrai que l’évolution de bactéries a été observée lors d’expérimentations en laboratoire? Cela se produitil, par exemple, avec l’émergence de nouvelles souches de bactéries résistantes aux antibiotiques? La réponse courte est non! Ce que l’on pensait auparavant de l’émergence de nouveau matériel génétique a été attribué à la recombinaison de matériel génétique déjà existant, comme le montre l’activation de gènes précédemment récessifs. Si des gènes auparavant dominants sont détruits, les gènes récessifs apparaîtront inévitablement tôt ou tard. Mais les mutants (car c’est ainsi qu’ils sont appelés à tort) reviennent souvent à leur forme antérieure lorsque les bactéries se reproduisent à cause de la sélection

51 naturelle, mécanisme qui sert à réguler l’espèce. La sélection naturelle est un régulateur; il ramène les choses à la moyenne – il ne prend pas une espèce audelà de ses limites. Le même principe se retrouve dans le mécanisme de la réaction d’immunisation dans le corps. L’immunité se construit non pas par la création de nouveau matériel génétique, mais par la multiplication de matériel déjà existant. La polyploïdie a été citée comme favorisant l’évolution, mais il s’agit en réalité d’une duplication (anormale) des mêmes chromosomes et non d’une addition de matériel génétique différent. Qu’en est-il de la biogenèse? Des expériences célèbres ont été menées dans les années 50.au cours desquelles des scientifiques auraient réussi à créer des matières organiques à partir de produits chimiques inertes. Les évolutionnistes ont évoqué ces expériences (menées par Miller et Urey) comme preuve que la vie a d’abord été générée à partir de non-vie par hasard. Il est vrai que ces expériences ont permis de créer des composés organiques en effectuant des décharges électriques sous forme de méthane, d’ammoniac, d’hydrogène et d’eau. Mais cette expérience n’a pratiquement aucune valeur pour expliquer les origines de la vie, pour les raisons suivantes: Les scientifiques n’ont jamais pu trouver une combinaison de produits chimiques qui expliquerait l’émergence de la vie. Pour poser la théorie selon laquelle la vie a évolué à partir de la non-vie, il est essentiel de supposer une atmosphère sans oxygène. Si l’oxygène était dans l’atmosphère primitive, la vie n’aurait pas pu se produire, car les précurseurs chimiques de la vie auraient été détruits par oxydation.

52 Mais si l’oxygène n’était pas dans l’atmosphère primitive, il n’y aurait pas eu d’ozone non plus, et si l’ozone n’était pas présent pour protéger ces précurseurs chimiques de la vie des rayons ultraviolets nocifs, la vie ne pourrait pas naître. Cette impasse a conduit certains évolutionnistes à postuler l’émergence de la vie sous l’eau. Mais, encore une fois, c’est impossible, car les produits chimiques nécessaires à la vie seraient coupés de l’énergie extérieure: la foudre ne pénétrerait pas dans l’eau pour atteindre le méthane et l’ammoniac. Et même si cela se produisait et que des acides aminés se formaient, ceuxci ne pourraient pas se combiner pour produire des polypeptides, car cette synthèse ne peut avoir lieu en présence d’un excès d’eau. L’eau décomposerait simplement en acides aminés tous les polypeptides qui auraient pu se former et nous reviendrions à la case départ. Il y a une autre lacune dans l’expérience. Les acides aminés particuliers que Miller a formés dans son expérience sont totalement inadaptés à la formation de la vie. Les chimistes divisent les acides aminés en acides aminés à rotation à gauche et à rotation à droite. Les acides aminés à rotation droite sont incapables de supporter la vie: en fait, ils sont souvent mortels. Les acides aminés de toutes les formes vivantes sont en rotation à gauche. Pour que la biogenèse ait lieu, tous les éléments constitutifs (acides aminés) du protoplasme vivant doivent tourner à gauche. La biogenèse ne se produira pas si des acides aminés à rotation à droite sont présents. Les expériences de Miller ne produisaient qu’une combinaison d’acides aminés à rotation droite et gauche. Jusqu’à présent, il s’est révélé impossible de former des acides aminés en rotation à gauche en stimulant des produits chimiques non vivants à l’aide de décharges électriques.

53 Les évolutionnistes prétendent que la sélection naturelle a produit l’évolution, mais rien ne le prouve. La sélection naturelle (processus par lequel les membres d’une espèce sont isolés les uns des autres et développent ainsi de nouvelles caractéristiques leur permettant de survivre) engendre un appauvrissement du capital génétique actif (c’est-à-dire des informations génétiques disponibles pour la reproduction). Une population d’oiseaux originale pourrait avoir suffisamment d’informations génétiques sur les couleurs pour survivre dans plusieurs environnements. Lorsqu’une partie d’une population migre vers une autre île colorée en noir, seuls les oiseaux de couleur noire survivront aux attaques des prédateurs (en raison de leur camouflage); les autres auront été tués, réduisant ainsi le capital de couleurs génétique au noir. Si l’environnement devenait blanc par la suite, toute la population serait tuée. Cela expliquerait pourquoi de nombreuses espèces ont disparu et d’autres confinées à des limites géographiques étroites. Cela explique également pourquoi le papillon blanc au poivre blanc (biston betularia) s’est éteint dans l’environnement industriel de l’Angleterre, alors que la variante nègre a pu survivre. Il ne s’agit pas d’un papillon qui s’adapte à un environnement différent par mutation (les deux espèces existaient auparavant), mais d’un autre qui est tué par un changement d’environnement. L’isolement des populations produit également la consanguinité et donc la dégénérescence. Seule la reproduction sélective (un processus artificiel à l’opposé de la sélection naturelle) peut inverser ce processus, mais cela ne peut aller jusqu’à la limite de l’espèce, bien sûr. Les lignées pures de chien sont moins résistantes que les métis. Si un nègre épouse une femme blanche, il en résulte une progéniture capable de vivre dans deux

54 environnements au lieu d’un. Cela discrédite accessoirement les idées de Hitler sur l’avantage de la pureté raciale, fondées sur des idées évolutives. Mais même si toutes les races étaient élevées ensemble, cela ne pourrait jamais dépasser le capital génétique du premier homme, ni produire un «super-homme». Les évolutionnistes affirment également que la similarité dans la structure de plusieurs animaux prouve qu’ils ont évolué à partir d’un ancêtre commun. Cependant, ce n’est pas la seule conclusion que l’on puisse tirer de cette observation. La similarité dans la structure de deux créatures peut également indiquer que les deux sont des variantes du même dessin ou modèle commun. Si l’architecte de la création est intelligent, il en ferait preuve d’économie de conception; la simplicité de conception indique l’intelligence. Il est plus pratique de faire cinq variations sur un design que cinq designs distincts. C’est exactement ce que nous trouvons dans la nature. Indépendamment de cela, le passage d’une variation à une autre nécessite des gènes supplémentaires. D’où viennent-ils? GÉOLOGIE Il est communément admis que s’il existe des preuves concrètes de l’évolution, elles se retrouveront dans les couches géologiques de la Terre. Mais que trouvons-nous là? La couche précambrienne, qui est extrêmement épaisse (par endroits de 1 000 à 2 000 mètres), constitue la première couche et devrait donc contenir le plus ancien enregistrement de son évolution sur une période de plusieurs milliards de millions d’années. Nous y trouvons en effet des traces d’organismes. Ce sont des organismes microscopiques qui nous étonnent par leur grande complexité. Ils ne peuvent pas être appelés primitifs. Pourquoi y a-t-il une

55 absence d’autres organismes? Selon certains paléontologues, ces formes ont disparu au cours des changements ultérieurs subis par cette couche précambrienne. Malheureusement pour ceux qui défendent ce point de vue, il a depuis été démontré que cette couche est précisément celle qui n’a jamais subi de modification et qui convient donc parfaitement au processus de fossilisation. Donc, les fossiles primitifs devraient être là, mais ils ne le sont pas. Pourquoi pas? La réponse courte à cette question est que la couche précambrienne ne représente probablement pas le premier stade de l’évolution, mais l’habitat des organismes qui vivaient avant le déluge sur le fond de l’océan. L’existence de fossiles de polystrate confirme également cette conclusion. Les fossiles polystrates sont généralement des troncs d’arbres, uniformément fossilisés mais coupant plusieurs couches géologiques (interprétées par les évolutionnistes comme représentant les ères géologiques). Vient ensuite le phénomène des fossiles «vivants», qui peuvent être divisés en trois types: (1). Celles qui se trouvent dans les couches «les plus anciennes» et également dans les couches suivantes, et qui sont avec nous aujourd’hui exactement sous la même forme, n’ayant pas évolué (par exemple, les requins, les scorpions). (2). Celles qui ont disparu dans une ou deux couches et qui pourtant sont réapparues aujourd’hui sans avoir «évolué» (par exemple, les coelacanthes, supposées avoir disparu il ya 90 millions d’années). Des observations récentes dans l’océan Pacifique, le Loch Ness (Écosse) et le lac Kök-Köl (Kazakstan) suggèrent qu’il existe encore des plésiosaures. Ils étaient censés avoir disparu il y a 100 millions d’années. Pourquoi ces fossiles ne se

56 trouvent-ils pas dans les couches très épaisses et très étendues censées représenter des millions d’années de l’histoire de la Terre? 3). Celles qui sont considérées comme des formes intermédiaires mais qui ont également récemment été retrouvées complètement inchangées. Neopilina galatae en est un exemple. Il est supposé être une forme intermédiaire entre un calmar et un poulpe. Il était supposé s’être éteint il y a 280 millions d’années. En 1952, il a été dragué vivant à une profondeur de 3 500 mètres au large des côtes du Mexique et vit toujours exactement dans le même habitat que celui dans lequel il se trouve dans la couche cambrienne. Il y a ensuite la question des chaînons manquants censés montrer qu’une espèce a évolué pour devenir une autre. Archaeopteryx est censé être une forme intermédiaire entre les reptiles et les oiseaux. Cependant, de nombreux scientifiques pensent à présent qu’il s’agissait d’un véritable oiseau très semblable au hoatzin de l’Amérique centrale. Les évolutionnistes prétendent également que nous pouvons retracer l’évolution du cheval à travers les archives fossiles, en commençant par une forme «primitive» (Eohippus). Mais les fossiles de ces différentes formes ne se trouvent pas l’un en dessous des autres. Les chevaux existent aujourd’hui sous différentes formes et tailles, mais cela ne prouve pas que certains ont évolué à partir d’autres. Eohippe et le cheval moderne ont tous les deux 18 paires de côtes, mais l’une des formes intermédiaires supposées, l’une (Orohippus) en avait 15.tandis qu’une autre (Pliohippe en avait 19). Certains scientifiques pensent même qu’Eohippus n’a aucun lien avec le cheval. mais est simplement une variante du type de blaireau africain.

57 Mais la prétention la plus connue à être un chaînon manquant est peut-être l’homme-singe. Cependant, en mesurant leur capacité cérébrale, il est possible de les diviser en vrais singes et en vrais hommes. Les prétendus hommes-singes d’Afrique du Sud et de l’Est ont une capacité qui varie entre 400 et 650 cm3.soit environ celle du gorille moyen aujourd’hui, et un tiers seulement de celle de l’homme moderne moyen (1450 cm3). La capacité de Java et de l’homme de Pékin varie entre 860 cc. et 1075 cm3.Ce n’est que lorsque nous arrivons à l’homme de Neandertal avec sa capacité de 1300 cc. à 1600 cc. que nous avons tout ce qui peut être appelé humain. Les fossiles d’hommes réels ont été découverts (en Italie et en Californie) à des niveaux inférieurs à ceux des hommes-singes. Ceci prouve bien sûr que les humains doivent être aussi vieux ou plus vieux que les hommes-singes et prouve qu’ils ne peuvent donc pas en être descendus. En Afrique, Richard Leakey affirme avoir retrouvé des restes d’hommes d’un type moderne dans un rocher beaucoup plus ancien que celui contenant des hommes-singes. Si tel est le cas, alors quels que soient les hommes-singes, ils ne sont certainement pas le chaînon manquant entre les singes et les hommes. En conclusion, nous pouvons dire que les traces des fossiles ne permettent pas un dépôt progressif des sédiments ni l’évolution des espèces d’une forme simple à une forme complexe. Il semble plutôt parler d’un cataclysme ressemblant à celui d’une éluge mondial. Nous avons déjà évoqué la théorie géologique de l’uniformitarisme qui présuppose que les processus observés aujourd’hui se sont toujours déroulés au même rythme que par le passé. Il y a eu des exemples récents du contraire: la création d’une nouvelle île avec

58 sa faune et sa flore dans un délai très court. Cela s’est produit lorsque l’île de Surtsey est soudainement apparue au large des côtes islandaises en raison de l’activité volcanique. Le deuxième exemple est le changement rapide de paysage produit par une éruption volcanique (mont St. Helens aux États-Unis) et le rétablissement rapide du paysage affecté qui en a résulté. Dans ces deux cas, l’activité volcanique et les effets de l’eau ont produit des résultats qui ne sont normalement pas observables. Il est fort probable que de tels facteurs étaient en vigueur au moment du déluge, qui a été un cataclysme mondial qui a modifié l’axe de la Terre et provoqué des destructions incroyables. Il existe des preuves scientifiques indiquant qu’un tel changement d’axe de la Terre s’est produit à un moment quelconque du troisième millénaire avant Jésus-Christ. MÉTHODES UTILISÉES EN RAYONNEMENT RADIOMÉTRIQUE Différentes méthodes sont utilisées, mais elles dépendent toutes de trois prémisses: (1). Cette radioactivité a toujours diminué au même rythme qu’aujourd’hui. (2). La quantité de radioactivité dans un échantillon donné était de 100%, 50% etc. (3). L’échantillon radioactif n’a pas été contaminé par une source extérieure. Tout d’abord, il est nécessaire de comprendre que les fossiles eux-mêmes ne peuvent être datés que par le procédé au carbone 14.Les autres méthodes radioactives sont utilisées pour déterminer le moment de la formation des roches sédimentaires dans lesquelles le fossile est enfermé. Si au début, avant le déluge, la terre était entourée

59 d’une couche de vapeur d’eau en forme de canopée, cela aurait réduit la quantité de rayons cosmiques capables de pénétrer l’atmosphère sous la canopée. Cela signifie que moins de rayons cosmiques (produisant des neutrons à mouvement rapide) entreraient en collision avec les atomes d’azote de l’atmosphère pour produire du carbone radioactif 14 qui entre dans le cycle du carbone et pénètre ainsi dans le corps des animaux. Cela réduirait radicalement le taux de production de carbone 14.Ceci aurait pour effet de donner une petite quantité de carbone 14 à tout échantillon de la période antérieure au déluge, donnant ainsi l’impression trompeuse qu’il était beaucoup plus ancien que ce qu’il était en réalité le cas. Les autres méthodes de datation des fossiles impliquant le taux de désintégration des particules radioactives sont utilisées pour mesurer le temps de formation des roches dans lesquelles se trouvent les fossiles. Différentes matières radioactives sont utilisées à cet effet: l’uranium, le thorium, le rubidium, le strontium et le potassium radioactif. Tous ces éléments finissent par se décomposer en matériaux non radioactifs. Par exemple, l’uranium 238 finit par se décomposer en plomb (Pb206). La question est la suivante: dans tout échantillon contenant à la fois de l’uranium 238 et du plomb (Pb206), comment savoir quelle était la proportion de ces deux éléments au début, lorsque la roche s’est formée? Était-ce 50/50 ou 30/70 ou 100% d’uranium ou quoi? La méthode de datation 1 pourrait supposer que la roche était à l’origine composée à 100% d’uranium 238: la méthode de datation 2 avait 50% de plomb et d’uranium, la méthode de datation 3 indiquant que 50% de plomb y étaient présents à l’origine, mais que la perte d’uranium était de 50%. % par demi-vie. Ces trois méthodes, si

60 elles étaient utilisées pour mesurer le même échantillon, donneraient des âges divergents: 18 000.13 500 et 4 500 millions respectivement. Ensuite, il est toujours possible que l’échantillon ait été contaminé par une source extérieure. En fait, une eau légèrement acide (comme ce serait le cas lors d’une inondation) est capable de dissoudre des éléments radioactifs. Si cela se produisait, cela gâcherait toute la méthode de la datation. Beaucoup de ces roches ont peut-être eu une histoire géologique très compliquée dont nous ignorons tout. En l’état actuel des choses, la manière dont ces échantillons sont datés est hautement suspecte. Si la date d’un échantillon s’avère être supérieure à ce qu’elle devrait être (selon des présupposés évolutionnistes), les autres échantillons sont mesurés jusqu’à ce que le résultat souhaité soit obtenu! La même chose se produit si différentes méthodes de datation donnent des résultats discordants – ce qui est souvent le cas. En d’autres termes, la manière dont la date des échantillons est décidée est basée sur un présupposé gigantesque. Les évolutionnistes disent qu’un certain fossile devrait avoir approximativement tel âge, car il se trouve dans telle couche de roche sédimentaire. Mais comment savoir quel âge a la couche en question? Parce qu’il contient une certaine sorte de fossile dont l’âge a déjà été arbitrairement décidé sur la base d’une supposée évolution d’une forme à l’autre sur une période de plusieurs millions d’années. Nous avons donc un argument en cercle. Nous acceptons les présupposés évolutionnistes avant même de commencer à mesurer un échantillon. Si le résultat du test entre en conflit avec ces présupposés, il est rejeté. Citons un exemple de datation discordante. À Hawaii, une masse de roches volcaniques, dont on sait qu’elles

61 se sont formées soit en 1802.soit en 1801 lorsque le volcan voisin est entré en éruption, a été mesurée à différentes profondeurs au-dessous du niveau de la mer et a donné les résultats suivants, variant entre 160 et 2.96 milliards de millions d’années (169.10 et 2.96.10). L’âge correct était 166 ou 167 ans! Il est clair que quoi que ces chiffres renvoient, il ne peut s’agir d’âge – c’està-dire du temps où le rocher s’est formé. Les scientifiques ont depuis admis leur erreur, mais on peut se demander combien d’autres exemples de datation radioactive sont basés sur des fondements similaires précaires. Compte tenu de l’incertitude des méthodes de datation radiométrique, on peut se demander comment les scientifiques peuvent affirmer avec certitude que l’âge de la Terre est de 4.5 milliards d’années. On oublie souvent qu’il existe d’autres méthodes pour mesurer l’âge. (1) La population mondiale actuelle (plus de 7 milliards) est certainement incompatible avec l’affirmation selon laquelle l’homme est sur cette terre depuis des millions d’années. En fait, la population actuelle ne prendrait que 5 000 ans au plus pour se développer. Il n’y a pas de documents historiques qui remontent à plus de 5 000 ans lorsque l’on considère que la véritable civilisation a commencé. (2) La Terre se comporte comme un énorme aimant, créant ainsi son propre champ magnétique. On sait maintenant que la force de ce champ magnétique diminue rapidement. Si nous adoptons un point de vue uniformitaire, cela signifie que la Terre doit être assez jeune. Il ne faudrait que 8 000 ans pour que le champ magnétique de la Terre soit aussi puissant que celui d’une étoile magnétique, ce qui ferait pratiquement fondre la Terre.

62 (3). La poussière météorique tombe sur la terre et sur la lune depuis l’espace. La couche de cette poussière sur la lune est très mince, ce qui indique sûrement une origine récente. Le niveau de nickel dans la mer provient de la poussière météorique, mais le niveau connu est incompatible avec la conviction que la Terre a des millions d’années. Les océans doivent avoir au moins un milliard d’années si, comme ils le prétendaient, la vie évoluait à partir de produits chimiques dans la mer. Cependant, il a été calculé que chaque année, 27 000 millions de tonnes de sédiments sont lavées des terres et déposées sur les fonds marins. Si ce processus dure depuis un milliard d’années, le niveau des sédiments sur le fond de la mer devrait être de 29.6 km, ce qui aurait nécessité un affaissement des continents d’une profondeur de 62 km. En fait, la couche de sédiment au fond de l’océan n’a qu’une épaisseur de 804 mètres et le mont Everest à seulement 8.8 km au dessus du niveau de la mer. (4). Il n’est pas hors de propos ici de parler de l’âge de l’univers. De nombreux scientifiques croient pouvoir calculer cela. Ils disent que l’univers a commencé par une grande explosion et que, depuis que les galaxies se sont éloignées de ce point central à une vitesse légèrement inférieure à celle de la lumière. Comment prétendent-ils savoir cela? En mesurant le spectre de la lumière qui vient des étoiles. Cela montre les éléments qui composent les étoiles, mais il contient également un décalage vers la partie rouge du spectre. Ceci est interprété en termes d’effet Doppler pour montrer que les galaxies s’éloignent toutes de nous. Cependant, ce n’est pas la seule interprétation possible du décalage vers le rouge. Récemment, certains scientifiques ont avancé d’autres explications possibles:

63 Certains disent que cela est dû à la surchauffe de particules de lumière résultant de la collision avec d’autres particules présentes dans les zones de matière plus dense de l’univers (par exemple, des nuages de poussière interstellaire). D’autres scientifiques disent que cela est dû à l’effet des particules devant freiner (ralentir) lorsqu’elles tournent autour de la courbe de l’univers. Ce qui est clair, c’est que des mesures divergentes ont été obtenues à partir d’objets connus pour se trouver dans la même zone. Selon les théories d’Einstein, l’univers (et donc l’espace et le temps) se présente sous la forme d’une courbe. Selon un développement de cette théorie élaborée par Spenser et Moon, il est possible que les étoiles les plus éloignées de l’univers ne soient qu’à une vingtaine d’années-lumière de notre planète, si nous ne tenons pas compte de la courbure de l’espace, car la lumière, qui nous parvient d’eux, doit nous parvenir par le long chemin. Compte tenu de l’incertitude de l’interprétation du décalage vers le rouge sur le spectre des étoiles, l’âge de l’univers ne peut pas non plus être calculé avec certitude et doit être considéré comme une pure spéculation. Bien entendu, le livre de la Genèse ne nous dit rien non plus sur l’âge de l’univers (contrairement à celui de la Terre), nous ne le savons donc pas à vrai dire. Le premier chapitre de la Genèse concerne principalement la création de la terre avec son atmosphère, bien que la création de l’univers soit indirectement désignée comme ayant eu lieu auparavant, mais nous ne disposons d’aucune indication quant au moment où cela s’est produit. Nous pouvons donc constater que l’état actuel des connaissances scientifiques s’oppose à la théorie de l’évolution et que de nombreux autres scientifiques notables commencent à le constater. Néanmoins, de

64 nombreux scientifiques continuent à le croire, non pour des raisons scientifiques, mais pour des raisons philosophiques. Bien que les faits disent le contraire, ils continuent de soutenir que la théorie de l’évolution doit être vraie et espèrent vainement que de nouvelles preuves se présenteront pour étayer leur conviction. Ils le font parce que la théorie de l’évolution est la seule alternative à la création. Et la création, ils raisonnent, ne peut pas être vraie, sinon Dieu existe. Et si Dieu existe, nous devons lui rendre compte, et ils ne veulent pas faire face à cette formidable possibilité. F. LE DELUGE Certains prétendent qu’il ne s’agissait que d’une inondation locale, mais c’est insoutenable puisque Dieu a promis de ne plus jamais envoyer une telle inondation (Gn 8.21), de sorte que chaque fois qu’il y a une inondation locale, Dieu est coupable d’avoir violé sa promesse. De plus, l’apôtre Pierre accuse ceux qui nient un déluge mondial d’être délibérément ignorants (2 P 3.3-7). Quelles sont les preuves de cet événement, le cas échéant? Nous trouvons des descriptions d’une inondation mondiale dans la plupart des légendes des différentes races. Il est important de rappeler à cet égard que les légendes sont généralement des versions déformées de la vérité originale; ils ont généralement une base de fait. De nos jours, il est à la mode de rejeter comme légende toute histoire ancienne comme celle d’Hérodote. Il y a ensuite le récit biblique qui est considéré comme si important qu’au moins deux chapitres du livre de la Genèse lui sont consacrés. Enfin, il y a les archives fossiles. En raison des interprétations inadéquates fournies par les

65 évolutionnistes, il n’est pas déraisonnable de l’interpréter à la lumière d’un cataclysme mondial impliquant l’eau. La géologie ou les récits bibliques nous donnent-ils une idée de ce qu’était la terre avant le déluge? Oui. Si nous postulons l’existence d’un écran de vapeur qui entoure la terre et que cela peut être lu dans le récit de la Genèse, cela en expliquerait beaucoup. Cela aurait créé un effet de serre sur le système météorologique de la Terre; les rayons du soleil auraient pénétré dans l’atmosphère terrestre mais ils n’auraient pas pu s’échapper. Cela aurait créé un climat uniformément chaud et une végétation subtropicale. Il se trouve que nous en trouvons des preuves dans les gisements de charbon qui, dans la plupart des régions du monde, ont révélé l’existence d’une telle végétation subtropicale, en particulier dans les régions très froides. L’ampleur de la pénétration nocive des rayons cosmiques dans l’atmosphère aurait été considérablement réduite par ce couvert de vapeur. Les rayons cosmiques étant aujourd’hui un facteur important du processus de vieillissement, cela expliquerait en partie pourquoi les gens vivaient si longtemps, comme en témoignent les grands âges enregistrés dans les généalogies antédiluviennes. Un autre facteur important était la pression atmosphérique élevée. On a calculé qu’il devait être deux fois plus élevé que maintenant. Cela aurait également encouragé la longévité, la taille et la santé, non seulement des hommes, mais également des animaux et des plantes. Les dinosaures ont pris de l’ampleur, non seulement grâce à un environnement sain, mais aussi parce qu’ils ont vécu très longtemps. Il a été calculé qu’un ptérodactyle aurait eu besoin de deux fois la pression atmosphérique d’aujourd’hui pour décoller et voler. Les restes dans les archives fossiles ont

66 révélé l’existence d’animaux et de plantes de grande taille. La même chose est vraie de l’homme. Aux ÉtatsUnis, on a découvert des traces de dinosaures traversant celles de l’homme, les deux ayant été faites en même temps, mais l’empreinte de l’homme montrait que ses pieds mesuraient environ 38 cm. Il faut maintenant admettre que l’authenticité de ces estampes a été récemment mise en doute, mais aucune explication alternative satisfaisante n’a été proposée à ce jour. Cependant, il faut également mentionner les artefacts trouvés dans la roche, supposés être vieux de plusieurs millions d’années et témoignant de l’art et de la technologie de pointe. Au dire de tous, la topographie du monde avant le déluge était douce. Il est fort probable que les montagnes ne représentent qu’un quart de leur hauteur actuelle. Les mers étaient probablement petites et ressemblent aujourd’hui aux mers Noire et Aral. La vie marine et la végétation étaient abondantes. Mais que s’est-il passé lorsque le déluge a frappé? Il semble que tout d’abord il y avait beaucoup d’activité volcanique. La croûte terrestre s’est fendue, provoquant la remontée des eaux souterraines. De vastes flux de larves ont également été relâchés. En même temps, des éruptions volcaniques à grande échelle ont libéré une quantité énorme de cendres volcaniques dans l’atmosphère. Ceci a provoqué la condensation de l’écran de vapeur d’eau et sa chute sous forme de pluie anormale. Dans le même temps, des changements climatiques dramatiques se sont produits, notamment des baisses de température. À cause des eaux déchaînées, de vastes quantités de sédiments mélangés à de la végétation noyée et des cadavres d’animaux et de poissons morts ont été emportés et déposés dans d’autres endroits où ils se

67 sont vite fossilisés. La place dans les archives fossiles où ces spécimens se trouvent aujourd’hui dépend probablement de trois facteurs: (1). L’élévation de leur habitat – qu’ils habitent au fond de la mer ou sur les côtes, etc. Dans de nombreux cas, ils ont été enterrés là où les eaux les ont submergés. (2). La masse et la forme des animaux: plus la masse est petite, plus bas ils se sont déposés dans les archives fossiles. (3). La vitesse à laquelle ils ont pu temporairement se retirer des crues montantes. Certains se sont réfugiés dans des grottes, par exemple, où ils ont été retrouvés aujourd’hui, souvent en grand nombre, entassés les uns contre les autres pour se protéger. Quels ont été les effets de ce cataclysme? Le climat a radicalement changé. Sans l’influence stabilisatrice de l’écran de vapeur, les conditions météorologiques sont devenues turbulentes, car pour la première fois dans l’histoire, l’air chaud interagissait avec les fronts d’air froid. Pour la première fois, la pluie telle que nous la connaissons a commencé à tomber. La douceur de la topographie et le climat agréable du vieux monde sont devenus les terrains accidentés, les vastes océans et les climats violents du nouveau monde. Il est possible qu’à cette époque, les montagnes aient été soulevées et les fonds océaniques se soient affaissés pour accueillir la grande quantité d’eau nouvelle. C’est pourquoi une grande partie de la construction en montagne, causée par la collision des plaques et par ce que l’on attribue aujourd’hui à la dérive des continents, pourrait s’expliquer par le formidable bouleversement qui a affecté la croûte terrestre à cette époque. À ce stade précoce après le déluge, il faut bien se rendre compte

68 que les couches de roche sédimentaire sont probablement molles, ce qui permet de former assez rapidement le grand canyon des États-Unis sous l’effet de l’écoulement d’eau sur un rocher tendre. À la lumière du déluge, on peut reconnaître que les grands gisements de charbon du monde ne sont pas l’accumulation d’âge en âge de croissance de tourbière, mais plutôt les restes transportés et métamorphosés de la végétation vaste et luxuriante du monde antédiluvien. Cette végétation, que l’on retrouve aujourd’hui dans les gisements de charbon, est principalement constituée d’immenses forêts de fougères géantes qui poussent à profusion. Ces fougères qui ont atteint une hauteur de 40 à 50 mètres peuvent être comparées en structure à nos plantes de marais. Les champs de pétrole résultent de la décomposition dans un espace restreint de l’air, de millions d’organismes marins du type plancton animal ou végétal. Les graisses et les protéines de ces organismes ont apparemment été transformées par des bactéries qui ont été retrouvées vivantes dans ces couches de pétrole. Le climat considérablement modifié après le déluge a eu pour autre conséquence la formation de calottes glaciaires et le début de la période glaciaire. La chute de température à l’origine de cette situation est probablement due à la poursuite de l’éruption volcanique (le rayonnement solaire aurait été réduit de 20% si seulement 1/1754 km3 de poussière volcanique se trouvait dans l’atmosphère) et à une réduction du CO2 dans l’atmosphère causée par sa pollution. absorption en composés carbonés dans les sédiments (si la quantité de CO2 était réduite de 50%, cela entraînerait une réduction de la température comprise entre 3 et 4 degrés). La durée de la période glaciaire était probablement directement liée au temps mis par

69 l’atmosphère de la Terre à retrouver une partie de son équilibre antérieur. Les conditions pendant cette période de transition auraient forcé les hommes à vivre comme un homme des cavernes, comme dans les latitudes les plus froides, jusqu’au rétablissement de la civilisation. Les civilisations de l’âge de pierre et du fer ont été probablement plus brèves que ce que l’on pense couramment. Si nous la datons aux alentours de 3 500 av. J.-C. (d’après la Septante, 3 398), cela serait en accord avec l’émergence d’une civilisation vers l’an 3000 en Égypte et en Mésopotamie. Il est intéressant de noter que certains scientifiques ont détecté un changement d’axe de la Terre, probablement lié à ce cataclysme. Ils la placent à un moment donné au cours du troisième millénaire avant notre ère.

70 ANTHROPOLOGIE (La doctrine de l’homme) Introduction: Il y a toujours eu une multitude d’anthropologies rivales parmi lesquelles choisir, chacune développant sa propre compréhension en fonction des dogmes du point de vue philosophique ou religieux de ses partisans. Comme dans tous les autres cas, ce que nous croyons de la nature humaine est déterminé par ce que nous croyons des problèmes plus fondamentaux. A. PERSPECTIVE BIBLIQUE 1.L’homme est considéré comme faisant partie de l’univers créé. Il n’est pas une émanation émergeant de l’être de Dieu lui-même. Il y aura toujours un écart entre le Créateur et sa création. La race humaine n’a pas évolué parmi les primates inférieurs à la suite d’un processus indépendant de sélection et de développement naturels. L’humanité est plutôt dépeinte comme une création spéciale et directe de Dieu (voir l’utilisation parcimonieuse du verbe «bara» dans Gn 1). L’homme est le sommet de la création de Dieu mais reste dépendant de lui pour son existence même. Il était le dernier être créé et sa création est considérée comme étant «très bonne» – de toutes les créatures de Dieu, il correspondait le plus étroitement à la personne de Dieu lui-même. 2.L’homme est fait à l’image de Dieu: l’image de Dieu est exposée dans des termes tels que la possibilité de communion avec Dieu et de communication avec lui, l’exercice d’un pouvoir et d’un leadership responsables sur la création appartenant à Dieu. Seul l’homme peut

71 suppléer Dieu. L’homme est quelqu’un avec qui Dieu peut interagir. Il est un être intelligent et moral doté d’une volonté indépendante. Il a également été nommé pour statuer – pour exercer des pouvoirs délégués. Certains (notamment catholiques) considéreraient l’image de Dieu comme étant cette installation qu’il a perdue à la chute et a ainsi perdu le contrôle de la création, des relations et de lui-même, laissant ainsi la faculté intellectuelle intacte. En fait, toutes les facultés de l’homme ont été touchées par la chute. Les théologiens réformés voient dans cette image non seulement la domination, mais aussi la sainteté et l’immortalité (ce qui signifie une qualité – c’est-à-dire la vie éternelle, et pas seulement la durée de la vie). Ils appellent cela «la dépravation totale». La Genèse fait allusion à l’image et à la ressemblance de Dieu, mais ce ne sont probablement que des synonymes typiques de la poésie hébraïque. Bien que l’image de Dieu dans l’homme ait été déformée par les effets du péché, elle n’a pas été abolie. C’est ce qui se passe dans la Tora, où le meurtre d’un homme par un autre doit être puni de mort, car c’est une atteinte à l’image de Dieu. Un bœuf doit mourir s’il tue un homme parce que l’image de Dieu est en jeu. Il semble donc que le corps soit également impliqué, car le corps sert à exprimer cette image. D’une manière encore non spécifiée, Dieu est l’original, dont hommes et femmes sont des copies, des répliques (tselem = pierre sculptée, statue, copie) et des facsimilés (dëmut = ressemblance). Comme le corps de l’homme est également fait à l’image de Dieu, c’est pourquoi le tatouage du corps est si répréhensible: c’est ternir l’image de Dieu et traiter le corps comme s’il s’agissait d’un mur ou d’une feuille de papier sur lequel écrire du graffiti.

72 L’homme tel qu’il est créé à l’image de Dieu est si important que lorsqu’il est tombé, toute la création est tombée avec lui. Le Fils de Dieu lui-même devait devenir un homme pour racheter l’humanité. L’homme est tellement important que Dieu respecte son choix, pour ou contre lui, pour le ciel ou pour l’enfer. L’homme a été créé innocent (en ce sens qu’il n’avait aucune expérience du mal), mais n’est pas parfait (car cela suggère une personne qui a passé un test ou qui a traversé une phase de maturation). En fait, on peut dire que Satan a simplement agi en tant que catalyseur pour révéler à l’homme ce qui était latent. L’homme devait faire ses preuves pour pouvoir manger le fruit de l’arbre de vie et devenir immortel (c’est-à-dire avoir la vie éternelle et acquérir un statut glorifié). Mais l’homme s’est rebellé et a donc échoué au test. Dieu ne pouvait pas permettre à un rebelle d’acquérir ce statut, il a donc coupé l’accès à l’arbre de vie (c’est-à-dire à l’immortalité). L’homme n’a toujours pas atteint un statut glorifié: cela ne se produira qu’à la résurrection de ceux qui ont mis leur foi en Christ pour s’identifier à lui. 3.L’homme a des relations importantes avec d’autres êtres que Dieu. Ceci est vu dans le chapitre 2 de la Genèse, qui concerne principalement les relations. a) L’homme est responsable devant Dieu qui lui a délégué son autorité sur la terre. b) L’homme a une parenté avec le règne animal: il est également fabriqué à partir de la «poussière» (éléments chimiques) du sol. c) On lui a donné le pouvoir sur l’ensemble du règne animal, conséquence directe de la possession de l’image de Dieu. Sa désignation des animaux montre sa supériorité sur eux et l’attribution de rôles à eux. Il est

73 également supérieur au monde végétal: on lui donne des plantes à manger. d) L’homme a également été créé en tant qu’être social. En fait, la pleine image de Dieu est perçue de manière suprême dans le couple: l’homme et sa femme ensemble. Ensemble, ils reflètent la gloire de Dieu, c’est-à-dire son caractère (Dieu en tant que Trinité est une communauté de personnes). La création d’Adam avant Eve signifie qu’il s’est vu confier un rôle de leadership. e) Dans le livre de la Genèse, nous voyons le modèle de base de la société humaine. La prochaine étape d’Adam et Eve est la famille. Plus tard, les nations sont considérées comme une extension du principe de la famille. Parce que tous les hommes descendent d’Adam, l’humanité est considérée comme une immense famille – les fils d’Adam. Comme tous les hommes lui sont liés par la chair et le sang, tous les hommes ont une solidarité juridique et génétique avec lui. Cela a des répercussions importantes en ce qui concerne la doctrine du péché originel: à cause du péché d’Adam, Adam et sa progéniture (la famille) sont condamnés et en subissent les conséquences. B. CONSTITUTION DE L’HOMME: Le concept hébreu de base est que l’homme est une unité constituée de l’homme extérieur (corps) visible et de l’homme intérieur (âme / esprit) invisible. 1.L’homme est un être vivant (hebr. nefeš, parfois traduit à tort par «âme»), c’est un mammifère respirant de l’air. Les animaux sont également appelés nafšot – des êtres en qui est le principe de la vie biologique. La Bible ne dit pas que l’homme a un nefeš mais qu’il est un nefeš. Ce qui est déterminant dans la description de la création de l’homme dans Gn 2 n’est pas qu’il soit

74 devenu un nefeš (cela signifie simplement qu’il a commencé à vivre), mais qu’il était une création spéciale et directe de Dieu. L’image de Dieu, qui rend l’homme éternel, est gravée non seulement sur son « âme / esprit », mais aussi sur son corps. Cela explique pourquoi tous seront ressuscités et iront dans la vie éternelle ou en enfer, dans leurs corps. 2.L’homme a aussi une partie invisible (esprit, hebr. ruax). Les animaux ne sont pas appelés esprits (hebr. ruxot), car ils ne sont pas créés à l’image de Dieu et sont donc incapables d’avoir une commune ou d’interagir avec Dieu en tant qu’êtres indépendants. Ils ne peuvent pas utiliser la partie invisible d’eux pour ce faire. 3.Le mot chair (hebr. basar) désigne la solidarité de l’homme avec le règne animal. Cela indique une sorte de vie créée et dépendante que les hommes et les animaux partagent, une sorte de vie dérivée de Dieu et qui, contrairement à la vie de Dieu même, a besoin d’un organisme physique pour le maintenir dans son activité caractéristique. L’expression «toute chair» désigne tout le règne animal, y compris l’homme. La vie physique de telles créatures ne dure que relativement peu de temps, période au cours de laquelle Dieu fournit le souffle de vie (principe de vie) dans leurs narines. En tant que tel, l’homme est non seulement limité, mais aussi (une extension du sens mis au point par Paul) pécheur et vivant dans l’opposition à Dieu. Il semble donc que, alors que nefeš se réfère à la vie biologique, ruax se réfère à tout ce qui domine un homme. 4.D’autres mots (principalement des parties du corps) sont utilisés en hébreu pour indiquer des impulsions et des sentiments émotionnels: foie, reins, intestins. Il convient de noter en particulier que le mot «cœur» fait allusion au centre de la personnalité (ou de

75 la salle de contrôle) où les décisions sont prises, et non principalement au sentiment. 5.La vision grecque de la nature humaine: l’intérêt de la Grèce pour l’homme était psychologique, tandis que l’intérêt biblique était religieux. Les Grecs ont voulu intégrer l’homme dans leur système de pensée (leur vision globale du monde) alors que la Bible se préoccupe de la relation de l’homme avec Dieu. a). L’intérêt grec a tendance à être analytique tandis que l’intérêt biblique est synthétique. Les Grecs avaient tendance à diviser la nature humaine (par exemple, l’âme était divisée en 3 parties). Selon Platon, l’âme avait une partie rationnelle, spirituelle et appétitive (correspondant à la raison, à la volonté et à l’émotion), la raison étant la plus importante, car elle reliait l’homme au monde éternel. Platon a toujours considéré le corps comme inférieur à l’âme (le corps était même considéré comme le tombeau de l’âme). Cependant, dans les Ecritures, la définition des termes est beaucoup moins précise. b) Les Grecs ont mis l’accent sur l’intellect, alors que la Bible s’intéresse à la volonté de l’homme. Pour Socrate, la vertu était la connaissance: si un homme sait ce qui est bon, il le fera. Mais le problème principal dans les Écritures est la rébellion de l’homme contre Dieu. Pour les Grecs, la possession de la lumière était la chose la plus importante, alors que pour la Bible, l’obéissance à la lumière était la chose la plus importante. c) Les Grecs pensaient que la personnalité était autonome, mais la Bible enseigne qu’elle est ouverte au monde spirituel. Les Grecs accordaient beaucoup d’importance à la liberté de l’individu. Les Ecritures reconnaissent que l’Esprit de Dieu a accès à la personnalité.

76 6.La vision hébraïque de la nature humaine Le concept hébreu fondamental est que l’homme est une unité composée de l’homme extérieur (corps) visible et de l’homme intérieur (âme / esprit) invisible. Les Hébreux ne possédaient pas un vocabulaire de termes psychologiques précis. Les termes utilisés sont populaires et non techniques. De plus, nous constatons que certains termes bibliques se chevauchent dans le sens (par exemple, cœur et âme). 7.Dichotomie et trichotomie dans l’histoire de l’Église: Même dans l’Église primitive, il y avait des différences sur cette question. Les chrétiens orientaux avec leurs origines grecques platoniciennes préféraient une vision trichotomiste, alors que les Latins avec leurs origines stoïques étaient pour la plupart dichotomistes. Parmi les Latins (dont Tertullien est un bon exemple), on avait tendance à penser que l’homme était constitué uniquement d’un corps et d’une âme. Ils sont même allés jusqu’à dire que l’âme a sa propre forme! À Alexandrie, une doctrine trichotomiste était enseignée par Clément, fortement influencé par le platonisme. Il considérait l’esprit comme supérieur à l’âme, car il disait: «L’esprit nous relie à Dieu, alors que l’âme nous relie au monde». a) Le point de vue trichotomiste: Le point de vue trichotomiste se présente sous deux formes. La forme classique et la forme spiritualiste. Selon la forme classique, âme = instincts, sentiments, alors que esprit = raison. Selon la forme spiritualiste, âme = raison, volonté et sentiments, alors que l’esprit = faculté divine, proche de l’intuition (cf. T. Austin Sparks et Watchman Nee). Cette dernière définition joue entre les mains des adeptes de New-Age. Il semblerait que les trichotomistes imposent à la

77 pensée hébraïque une interprétation grecque étrangère à la Bible. La conception tripartite de l’homme trouve son origine dans la philosophie grecque selon laquelle l’immatériel ne pouvait entrer en relation avec le matériel qu’à travers une substance intermédiaire qu’ils appelaient «l’âme». Les textes utilisés par les trichotomistes pour prouver leur thèse sont les suivants: I). 1 Cor 2 et Jude 19.Mais ceux qui sont spirituels sont ceux qui ont l’Esprit de Dieu et non l’esprit du monde. Ce doit être l’Esprit de Dieu auquel il est fait allusion. II). Hé 4.12: Cependant, le style de ce paragraphe montre que l’auteur utilise des paires de mots synonymes: vivant / actif; percer / diviser; articulations / moelle qui se réfèrent à l’être intérieur de l’homme. L’auteur ne fait allusion à aucune division (d’âme à esprit): un boucher ne se divise pas entre l’articulation et la moelle osseuse (les deux font allusion aux recoins les plus profonds d’un corps physique). Donc, âme et esprit sont synonymes de cet être intérieur. He 4.12 devrait donc être traduit comme suit: La parole de Dieu est vivante et active. Il coupe plus profondément que n’importe quelle épée à deux tranchants. Tandis qu’une épée coupe profondément les membres et met à nu la moelle des os, la parole de Dieu atteint ainsi la partie la plus intérieure de l’âme et de l’esprit. Il révèle les désirs et les pensées les plus profonds du cœur humain et les soumet à un jugement. III). 1 Th 5.23: l’utilisation de trois termes ne signifie pas trois parties de l’homme (cf. Mc 12.30 où l’esprit est omis). Il signifie: chaque aspect de l’homme, l’homme dans sa totalité. Paul fait probablement allusion aux trois dimensions de la vie humaine: la vie en relation avec Dieu, la personnalité humaine, le corps à travers

78 lequel l’homme agit et s’exprime. b) Le point de vue dichotomiste: Il est difficile de croire que les Ecritures enseignent une distinction absolue entre âme et esprit. En fait, les deux expressions semblent être utilisées de manière interchangeable. Dans Jean 12.27.Jésus dit: «Maintenant, mon âme est troublée», alors que dans un contexte similaire, au chapitre suivant, Jean dit que Jésus était «troublé dans son esprit» (Jn 13.21). Dans Lc 1.46-47.Marie dit: «Mon âme magnifie le Seigneur et mon esprit se réjouit en Dieu mon Sauveur» (un exemple de parallélisme hébreu dans la poésie). Ceux qui sont morts sont parfois appelés «esprits» (Hé 12.23; 1 P 3: 19?) et parfois «âmes» (Ap 6.9; 20: 4). Les expressions «corps et âme» et «corps et esprit» sont clairement synonymes dans les passages suivants: Mt 10.28; 1 Cor 7.34. 8.La perspective biblique est essentiellement hébraïque. Alors pourquoi les Ecritures utilisent-elles deux mots? La distinction entre les deux mots semblerait être la suivante: l’âme insiste sur le caractère distinct de l’individualité consciente d’une personne en tant que telle; L’esprit porte la nuance de la dérivation de soi de Dieu, de la dépendance à son égard et de la distinction du corps en tant que tel. Lorsque les Écritures les distinguent, elles sont liées à des fonctions différentes et non à des parties de l’entité. Dans 1 Th 5.23.il est douteux que Paul soit en réalité soucieux d’établir des distinctions spécifiques. Hé 4.12 et Mk 12.30 indiquent que ce qui est à vrai dire impliqué est la totalité, pas une déclaration analytique. La Bible semble donc enseigner une dichotomie constitutionnelle mais une trichotomie fonctionnelle.

79 9.Monisme: C’est un point de vue plus récent qui dit que l’homme ne peut exister du tout sans un corps physique et que lorsqu’il meurt, à toutes fins pratiques, il cesse d’exister bien qu’il puisse être ressuscité à une date ultérieure en tant que personne entière. Certes, l’AT dépeint les personnes décédées comme des copies conformes de leur passé. Selon ce point de vue, les mots âme et esprit ne sont qu’une autre expression de la personne elle-même ou de la vie de cette personne. C’est à vrai dire la vision hébraïque poussée à l’extrême et portée par les adventistes. Le Nouveau Testament suggère plutôt que les gens ont une existence consciente après la mort, même avant la résurrection. 10.Remarques concluantes: La personnalité humaine a de nombreuses manifestations diverses, mais la volonté est traitée comme le centre de la personnalité. En effet, les psychologues nous assurent qu’aucun acte de volonté n’est possible sans intellect et émotion. Tous sont connectés. La conscience est un type spécial de connaissance, pas une faculté séparée. L’esprit peut être aussi bien occupé des choses de la terre que des choses du ciel. Un être humain constitue une unité et un homme au sens biblique complet est incomplet sans corps. En effet, nous sommes essentiellement des êtres corporels, contrairement aux anges. Ainsi, dans la perspective biblique, l’homme est une unité de corps, d’esprit et d’esprit, qui sont tous créés à l’image de Dieu (et pas seulement de l’âme) et sont donc éternels. C. ORIGINE DE L’ÂME HUMAINE Il y a trois points de vue sur cette question: 1) La préexistence des âmes: C’était une vision

80 largement répandue en dehors du christianisme. Par exemple, il était détenu par les Esséniens et également par certaines sectes juives (cf. Livre de la Sagesse). Le Talmud déclare que: « Les âmes sont conservées dans une sorte de magasin d’où elles sont extraites, on leur donne une vue du ciel et de l’enfer et elles sont ensuite placées dans un corps ». Origène a maintenu que toutes les âmes ont été créées à la fois avant la création matérielle. Dans sa chute pré-temporelle, toutes les âmes tombent sauf celle qui s’unit à la Parole lors de l’incarnation. Ps 139.13-16 est parfois pris pour soutenir cette vue, mais il faut dire que cela se réfère évidemment au corps et non à l’âme (c’est une description poétique de la croissance du corps dans l’utérus). 2) Créationnisme: l’âme est créée par Dieu et placée dans le corps à la conception ou à la naissance. Parmi les textes auxquels on fait appel, citons: Nb 16.22; 27.16; (mais cela dit simplement que Dieu est sa « source ») 3) Traducianisme (du latin: traducere = transmettre): l’âme dérive des parents tout comme le corps. Il est créé aussi indirectement que le corps. Les textes auxquels il est fait appel sont: Gn 2.1- 3.21; 5.3.Les Ecritures parlent d’une création finie, mais permettent une procréation. 4) Mérites relatifs des deux points de vue: le créationnisme rend justice à l’homme en tant qu’être unique, tandis que le traducianisme rend justice à l’unité de la race d’Adam. Le créationnisme soulève des difficultés relatives à la doctrine du péché originel. Par conséquent, il n’est pas surprenant que Pélage (qui a nié le péché originel) ait conservé cette doctrine. Les passages cités par les créationnistes sont à vrai dire neutres: tout ce qu’ils prétendent, c’est que Dieu est le

81 créateur de l’âme de l’homme. C’est aussi ce que croient les traducianistes, mais, disent-ils, au moyen d’une création indirecte. Les créationnistes disent que la vision opposée est matérialiste, mais on nous dit qu’Adam a engendré un homme à son image, qui fait allusion à la personnalité de la vie intérieure (c’est-àdire l’âme). L’homme a reçu le pouvoir de procréer. En outre, rien n’indique qu’un travail de création supplémentaire ait eu lieu depuis la semaine de la création. Le traducianisme n’est un problème que pour les trichotomistes d’un type plus récent qui soutiennent que l’esprit de l’homme est quasi-divin (Austin-Sparks et Watchman Nee). Il semble que les versets qui tendent à renforcer le créationnisme reflètent une façon de parler typique en hébreu, qui ignore les causes secondaires (Dieu est le créateur ultime du corps et de l’âme) alors que le traducianisme met l’accent sur des causes secondaires (les enfants tirent l’âme et le corps de leurs parents ). Nous pouvons donc voir que Dieu est le maitre du processus total. D. HOMME ET FEMME Au commencement, Dieu a créé l’homme en tant qu’homme et en tant que femme. Ils ont été conçus pour refléter l’image de Dieu, c’est-à-dire son caractère. De plus, l’apôtre Paul nous dit qu’Adam a été créé à l’image de Dieu, mais qu’Eve a été créée à l’image d’Adam (1 Cor 11.7) Un homme n’a pas besoin de se couvrir la tête, car il reflète l’image et la gloire. de Dieu. Mais la femme reflète la gloire de l’homme;). Elle partage donc l’image de Dieu, mais au deuxième degré, à travers lui. Il est significatif que la deuxième personne de la Trinité soit devenue un homme et non une femme

82 afin de nous révéler Dieu. Cela signifie que l’homme reflète mieux le caractère de Dieu que la femme. Cette hiérarchie composée de Dieu, homme et femme, dans cet ordre, a été établie avant que le péché ne pénètre dans ce monde et a aujourd’hui ses fruits dans le mariage et dans l’église: des rôles différents sont attribués à l’homme et à la femme. La malédiction a entraîné une distorsion de ces rôles, et non pas l’introduction de nouveaux rôles. En Christ, nous retrouvons ce que nous avons perdu en Adam, mais la structure hiérarchique établie par Dieu ainsi que la distinction entre les sexes se poursuivent jusqu’à la résurrection. Ce n’est qu’après la résurrection que ces différences disparaissent. Les implications pratiques de cela aujourd’hui sont que les femmes doivent être soumises à leurs maris (reconnaître que le mari est le chef et s’en remettre à lui) et que les maris doivent aimer leurs femmes (se déranger pour elles). Les femmes doivent porter des vêtements qui les distinguent en tant que femmes. Cela semble être l’essence de ce dont parle Paul lorsqu’il parle de coiffures. Dans le contexte de l’église, les femmes ne doivent pas assumer un rôle de leadership ni enseigner aux hommes. « Femmes, soyez soumises à vos maris; c’est votre devoir chrétien. Maris, aimez vos femmes et ne soyez pas sévères avec elles. » (Col 3.18-19 ) » «Je ne permets pas aux femmes d’enseigner ou de dicter aux hommes; elle devraient garder le silence. * Adam a été créé le premier et Eve ensuite; de plus, ce n’est pas Adam qui a été trompé; c’est la femme qui, tombant dans le péché, tomba dans le péché. » (1 Tm 2.12-14) * Il semble cependant clair que Paul parle de

83 bavardage ou d’interpeller leurs maris qui étaient assis de l’autre côté de l’église, les femmes étant autorisées à prier en public et à prophétiser. E. LE DÉVELOPPEMENT DE L’HOMME La Bible affirme que toutes les races dérivent d’Adam et que tous les hommes ont hérité de la disposition pécheuse d’Adam et sont solidaires de lui. Mais est-ce génétiquement et scientifiquement soutenable? La Bible rend compte du développement d’individus en familles et de familles en peuples et de peuples en nations. Cela se trouve dans les premiers chapitres de la Genèse et en particulier dans le tableau des nations du chapitre 10.Le compte-rendu de l’explosion démographique dans les premiers chapitres de la Genèse est rigoureusement sélectif: l’auteur ne s’intéresse à vrai dire qu’à la ligne pieuse au milieu d’une mer de corruption croissante. Nous avons lu par exemple qu’il y avait d’autres personnes aux alentours de Caïn et d’Abel qui pourraient se venger de Caïn. Il a été calculé qu’au moment de la mort d’Adam (il vivait 930 ans), la population d’environ 20 millions d’habitants aurait peut-être atteint si leur taux de reproduction était semblable au nôtre. Il semblerait que les généalogies de Genèse 1 à 12 aient été sélectives (10 noms d’Adam à Noé, 10 noms de Noé à Abraham). Comme dans la généalogie de Jésus dans Matthieu, ceux de la Genèse sont très stylisés

84 Dans chaque cas, il y a dix patriarches qui figurent, le dixième patriarche ayant trois fils importants: 1.Adam 1.Sem 2.Seth 2.Arpachshad 3.Énosh 3.Cainan 4.Kenan 4.Shelah 5.Mahalalel 5.Eber 6.Jared 6.Peleg 7.Enoch 7.Reu 8.Mathusalem 8.Serug 9.Lamech 9.Nahor 10.Noé 10.Terah (Sem, Ham, Japhet) (Abram, Nahor, Haran) Il y a des indications que ce ne sont pas des chronologies strictes: 1) Le nombre total d’années n’est pas additionné (contrairement à Ex 12.40). 2) Le nom Cainan (ou Kenan) ne figure pas dans la liste hébraïque, mais dans la Septante cité par Lc 3.36), ce qui en fait 10. 3) Les deux listes sont parfaitement symétriques 4) Les informations données concernant chaque patriarche sont sans rapport avec une chronologie stricte. Ce qui est dit, ce sont les résultats progressifs de la chute de la durée de vie. 5) Les patriarches postdiluviens ne pouvaient être contemporains d’Abraham. Il est également hautement improbable qu’Adam soit encore en vie du vivant de Noé, sinon la Bible aurait sûrement mentionné sa mort comme étant survenue à cette époque! 6) La Bible implique pour la Tour de Babel une antiquité plus grande que celle indiquée dans une chronologie simple. 7) Les liens messianiques étaient rarement les

85 premiers-nés. Il semblerait que le fils que chaque patriarche ait donné naissance soit son fils aîné, pas nécessairement le patriarche suivant (qui serait né plus tard). Cela servirait à étirer ces chronologies. 8) Le terme «était le père de» signifie souvent «était l’ancêtre de». Nous en trouvons un exemple classique dans Exode 6.20 où il est clair qu’Amram et Jochebed étaient des ancêtres lointains d’Abraham (et non de ses père et mère): voir 3.17-19; 27-28 où nous lisons que la famille des Amramites était au nombre de 8 600 au temps de Moïse! La généalogie de Matthew montre les lacunes notables suivantes: Asa Jehošafat Joram Ozias Joaš Amazia Azaria Jotam Ahaz Ezechias

Asa Jehošafat Joram Ozias Jotam Ahaz Ezechias

Matthew semble avoir omis certains noms pour pouvoir faire trois séries de 14. a) Des familles aux nations: le matériel est conçu de manière à suggérer que la division de Babel par langues correspond aux familles et que chacune de ces divisions présupposait qu’il y aurait un pays (ou une terre) où la famille pourrait vivre et travailler, et que de tels groupes

86 familiaux deviendraient effectivement des nations. Ac 17.26 correspond à cette idée. « … Il a déterminé leurs époques dans l’histoire et les limites de leur territoire » . b) Šem est probablement l’auteur du tableau des nations, car il énumère parfois ses propres descendants jusqu’à la cinquième génération, alors que la généalogie de Ham ne s’étend qu’à la troisième génération et que Japhet ne compte que la seconde. Cela indique que Šem doit avoir perdu le contact avec beaucoup de membres de sa famille après la confusion des langues et la grande dispersion. c) Šem savait, grâce à la prophétie de Noé, qu’il avait été choisi pour transmettre la connaissance du Vrai Dieu et ses promesses aux générations suivantes. * Selon une interprétation possible de Gn 9.26: Dieu était destiné à habiter parmi la nation d’Israël (les tentes de Šem). d) La division de la terre habitée désignée comme ayant eu lieu pendant les jours de Peleg est la division linguistique et géographique qui est identifiée avec les événements qui ont suivi la tour de Babel. Si Peleg est né peu de temps après la Dispersion, il n’est pas surprenant qu’Eber commémore un événement de cette importance au nom de son fils (qui signifie «division»). La dérive des continents est peu probable. e) Les migrations ont sans aucun doute eu lieu sur les anciens ponts terrestres du détroit de Béring et du détroit de Malaisie, lorsque le niveau de la mer était beaucoup plus bas qu’aujourd’hui, au cours des siècles qui ont suivi le déluge, alors qu’une grande partie de l’eau de la Terre était gelée dans le grand calottes glaciaires de la glaciation. L’utilisation de navires de

87 haute mer ne peut également être exclue. Au sud, les régions qui sont maintenant des déserts (Sahara, Arabie, etc.) ont connu une période pluviale avec des ressources en eau abondantes capables de soutenir les civilisations en développement à travers le monde. f) Ce processus de migration et de développement culturel n’a pas nécessité de longs âges, comme les évolutionnistes l’imaginent. Au contraire, le monde entier a été habité en quelques générations. Cela a probablement duré près de deux siècles, voire plus, s’il y a des lacunes dans les généalogies. L’archéologie a de plus en plus confirmé ces dernières années que la civilisation est apparue plus ou moins simultanément dans toutes les régions du monde, il y a quelques milliers d’années seulement. Les vestiges des sites d’occupation initiaux lorsqu’un groupe est arrivé pour la première fois dans une région au cours de sa migration suggèrent naturellement aux évolutionnistes une «culture de l’âge de pierre», mais en réalité ils reflètent probablement une situation très temporaire. Dès que des matériaux pour la céramique et les métaux ont pu être trouvés, l’âge de la pierre sur le site a été remplacé par un «âge du bronze» ou «âge du fer». L’urbanisation »a rapidement succédé à« l’économie du village, alors que la population augmentait et que des matériaux de construction appropriés étaient mis au point. Ce schéma de développement culturel semble s’être reproduit à maintes reprises. Lorsqu’une tribu migre vers une région inexplorée, elle trouve un endroit approprié (généralement en haute altitude pour se protéger, mais près d’une source ou d’une rivière, avec des plaines alluviales fertiles pour l’approvisionnement en eau et en nourriture), puis tente de créer un village. Bien que les membres de la

88 tribu connaissent certainement de nombreux arts utiles tels que l’agriculture, l’élevage, la céramique, la métallurgie, etc., ils ne peuvent pas les utiliser tout de suite. Des veines de métal devaient être découvertes, extraites et fondues: il fallait trouver de l’argile appropriée pour la fabrication de briques et de poterie, élever des animaux et planter des cultures. Tout cela pourrait prendre plusieurs années. Entre temps, la tribu devait survivre en chassant, en pêchant et en cueillant des fruits et des noix. Les maisons temporaires devaient être construites en pierre, le cas échéant, en bois ou même dans des grottes. Nul doute qu’un grand nombre des témoignages des cultures dites du paléolithique et du néolithique des premiers hommes, interprétés à juste titre, ne sont que des commentaires de la difficile lutte que mènent les petites tribus pour survivre au cours des siècles qui ont suivi le déluge. . Si un site créé par une tribu était particulièrement souhaitable, il aurait souvent fallu affirmer qu’une invasion ultérieure par une tribu plus forte chasserait ou détruirait les occupants et qu’une culture distinctement différente succéderait à celle d’origine sur le même site. Certaines tribus se sont développées rapidement et ont développé des nations fortes. D’autres ont grandi lentement, puis ont stagné, se sont détériorés et ont finalement disparu. g) Au fur et à mesure que chaque famille et chaque unité tribale ont quitté Babel, chacune d’entre elles a non seulement développé une culture distincte, mais elle a également développé des caractéristiques physiques et biologiques distinctes. Comme ils ne pouvaient communiquer qu’avec les membres de leur propre unité familiale, il n’était plus possible de se

89 marier en dehors de la famille. Il fallait donc créer de nouvelles familles composées de parents très proches, au moins pour plusieurs générations. Il est bien établi génétiquement que des variations surviennent très rapidement dans une petite population en consanguinité, mais très lentement dans une grande population en croisement. Dans ce dernier cas, seuls les gènes dominants trouveront une expression commune dans les caractéristiques physiques extérieures de la population, reflétant des caractéristiques plus ou moins moyennes, même si les facteurs génétiques des caractéristiques spécifiquement distinctives sont latents dans le capital génique de la population. Dans une petite population, cependant, la série particulière de gènes pouvant être présents dans ses membres, bien que récessive dans une population plus large, aura la possibilité de s’exprimer ouvertement et même de dominer dans ces circonstances. Ainsi, dans quelques générations de cette consanguinité, des caractéristiques distinctives telles que la couleur de la peau, la hauteur, la texture des poils, les traits du visage, le tempérament, l’adaptation environnementale, etc. pourraient devenir associées à des tribus et nations particulières. Comme la population de la Terre était encore relativement jeune et qu’avant le Déluge, il y avait eu un minimum de rayonnement environnemental (grâce à l’écran d’eau entourant l’atmosphère terrestre qui filtrait ce rayonnement) pour produire des mutations génétiques, pas de danger génétique de consanguinité. Cependant, plusieurs siècles plus tard, l’accumulation de mutations et le danger associé de malformations congénitales étaient devenus suffisamment graves pour amener Dieu à déclarer illégaux les mariages incestueux (Lévitique 18.6-14). Bien sûr, au fil du temps et de l’apprentissage mutuel

90 des langues, des mariages mixtes ont eu lieu et le processus s’est inversé, comme nous le voyons aujourd’hui. Mais il est intéressant de constater que dans les deux cas, la consanguinité ou les mariages mixtes, le facteur décisif a été la barrière de la langue. Mais dans l’ensemble, l’institution de nations distinctes est devenue permanente. F. DEVELOPPEMENT DE LA RELIGION: Toutes les nations dispersées doivent avoir gardé une certaine conscience du vrai Dieu des cieux, même s’il s’est retiré de plus en plus de leur conscience au fil du temps. Ils ont conservé leurs traditions corrompues du déluge et, dans une moindre mesure, de la dispersion de Babel. Leurs souvenirs vagues du Rédempteur promis par Dieu ont été déformés en divers systèmes de sacrifices animaux et même humains, afin d’obtenir la faveur des êtres spirituels qui semblaient régir leur vie quotidienne. Finalement, ces esprits ont été de plus en plus identifiés aux forces de la nature dans un univers à système fermé. À cela, il faut ajouter la déification des héros et le développement du système de paganisme organisé de type babylonien qui s’est activement répandu.

91 HAMARTIOLOGIE (La doctrine du péché) A. LA CHUTE DE L’HOMME 1.L’origine du mal: le mal est essentiellement la perversion de ce qui est bon, c’est-à-dire de la création de Dieu. C’est un principe déréglant comme le cancer. Le péché (un acte de rébellion contre Dieu) est ce qui le fait jaillir. C’est comme si Dieu avait construit dans sa création une pénalité pour rébellion. Microsoft Word est un programme informatique. Toute copie illégale active automatiquement un virus. Une fois activé, ce virus infecte ensuite tous les fichiers créés par la suite. Si ce fichier est envoyé par courrier électronique, les fichiers du destinataire sont également infectés. De la même manière, le péché (acte de rébellion) a activé un virus (le mal) qui s’est ensuite propagé et infecte tout le reste. Le pécheur (ou copieur illégal) est à blâmer pour cet état de choses, et non pas le concepteur du programme, Dieu (ou Microsoft). Pourrais-je poursuivre Microsoft en justice si le virus était activé? Non, car l’entreprise respecte ses droits statutaires. De la même manière, Dieu a le droit de construire dans son système (création) le même type de programme inerte. Dans notre recherche de l’origine du mal, nous ne pouvons pas remonter plus loin que le libre choix de l’homme et, avant cela, le libre choix de Satan. Dieu a pris le risque de créer des êtres avec une volonté libre. Pourquoi ils ont choisi de faire le mauvais choix est un mystère complet. Avant la chute, l’homme était entièrement libre de choisir le bien ou le mal (mais il a choisi le mal), mais depuis la chute, cette liberté a été

92 compromise par le péché, de sorte qu’un mauvais choix est presque inévitable. 2.La nature de la chute: Le fruit de l’arbre qu’il était interdit de manger à Adam était de lui donner la connaissance du bien et du mal. Dans le contexte du passage, cela semble signifier la connaissance totale qui implique le pouvoir total, l’indépendance morale et la capacité d’être leurs propres dieux. La tentation était donc de déplacer Dieu et de rejoindre Satan dans sa rébellion: c’était une haute trahison. Eve (hébr. Hava) est tombée après avoir ignoré la parole de Dieu (son commandement) et écouté les mensonges de Satan. Elle doit avoir approché l’arbre au premier endroit où se cachait le serpent, ce qui la rend coupable même avant la tentation réussie. La principale ligne d’attaque de Satan semble être la minimisation de la gravité du péché et la concentration de l’attention de la victime visée sur l’attrait immédiat de l’objet convoité. Eve s’est concentrée sur ce que sa vue lui a dit. Elle a mangé le fruit et est tombée. La femme a ensuite encouragé son mari à manger. Il est tenu pour responsable, car il a écouté la voix de sa femme: il aurait dû décider pour lui et sa femme. Satan, en s’adressant à Eve, a cherché à saper la structure que Dieu a établie. Les effets du péché se manifestent presque immédiatement dans l’attitude tendue envers Dieu: l’homme se cache. Il est en fuite devant Dieu depuis. Les effets du péché sont également visibles lors de l’interrogatoire qui suit le crime: l’homme reproche à la femme (et à Dieu de lui en donner) et la femme reproche au serpent. Ils refusent tous d’admettre qu’ils ont tort.

93 3.Les résultats de la chute a). La relation entre Dieu et l’homme n’est plus spontanée et franche. La sentence de mort est transmise à l’homme et l’homme est coupé de Dieu. La mort physique et la maladie commencent. b) L’homme est pris dans un pouvoir plus grand que lui et qui le maintient en esclavage. L’homme transmet une nature pécheresse à ses descendants. c) L’homme ayant rejoint Satan dans sa rébellion est coupable de trahison et de la route qui mène finalement à l’enfer (bannissement total et irrévocable de la présence de Dieu). d). L’homme et la femme sont punis dans leur activité de base: le travail de l’homme devient une corvée – ce n’est plus une joie. La femme est atteinte dans la zone de procréation. Le verset qui dit que « le désir de la femme sera pour son mari mais qu’il régnera sur elle » (un état postérieur à la chute) signifie en réalité: la femme doit chercher à se rebeller contre son mari (contester sa direction), mais son mari la tyrannisera (c’est-à-dire être un tyran à la maison). Il est significatif que dans l’enseignement du Nouveau-Testament, l’accent soit mis sur les épouses qui se soumettent à leurs maris et aux maris qui aiment leurs femmes (Col 3.18-19; Ep 5.22-23; Tt 2.5 et 1 P 3.1-7). qui est un renversement de la malédiction. e) La confiance est une victime. Les relations souffrent. L’homme ne croit plus à la parole de Dieu. Il ne peut même pas être sûr que son prochain dit la vérité. Il y a méfiance et rivalité entre les sexes. L’homme perd le contrôle de sa vie personnelle et familiale. f). Le péché devient un principe désordonné dans la société. Cela provoque des conflits dans les familles, les tribus et les nations. Cela mène à la guerre.

94 g). La nature est affectée: le résultat est un sol stérile, le mauvais temps, la loi de la jungle parmi les animaux. h) Le serpent est particulièrement condamné en tant qu’allié de Satan: il doit désormais ramper (manger de la poussière). i). Satan et ses anges déchus deviennent les dirigeants du monde, ayant usurpé la position de l’homme par ruse. Désormais, l’homme est soumis à leur domination. L’homme a le gouvernement qu’il mérite. Il a élu Satan au pouvoir et maintenant il ne peut pas le faire sortir. Seul le Messie (parent rédempteur) peut le faire sortir et cela implique une lutte (cf. Livre de l’Apocalypse). Dorénavant, Dieu garde ses distances avec l’homme jusqu’à ce qu’on lui demande de l’aider. Il ne reste plus à l’homme qu’à régler les conséquences de son péché: hasard, souffrance, etc. Pour des théologiens libéraux comme Dorothea Sölle, Dieu n’intervient pas car il s’est rendu impuissant à le faire en confiant tout à l’homme, et non a choisi de ne pas intervenir pour que l’homme puisse récolter les conséquences de son péché. Mais ce que ces théologiens ont tendance à ignorer, c’est que Dieu n’a pas la même relation avec tout le monde: il a un lien avec Israël et avec chaque croyant, et c’est dans ce contexte que le mal devient un problème. Pourquoi permet-il que cela arrive à ses enfants? L’holocauste ne peut être attribué au pur hasard. Pourquoi Dieu a-t-il permis l’holocauste alors que les Juifs sont son peuple élu? Cette génération particulière a-t-elle été pire que les précédentes? Ce sont des questions qui ne sont pas faciles à répondre. Sölle esquive parfaitement la question, mais ses arguments ne sont pas convaincants que Dieu s’est totalement retiré du monde (le soi-disant théologie de Dieu est mort) et a laissé l’homme entièrement responsable.

95 j). L’homme est soumis à l’état de droit qui, bien que résultant de la miséricorde de Dieu dans le contrôle de la progression du péché, est néanmoins aussi le résultat du péché: loi, durée de vie limitée, mort physique. Cela s’accompagne d’une conscience accusatrice, d’un sentiment de honte et d’une peur du châtiment. k). L’homme est puni en devenant l’esclave de la religion humaine (effort personnel impliquant également l’idolâtrie). L’idolâtrie est considérée comme une punition infligée aux nations pour leur désobéissance. Israël en a été racheté au monothéisme (cf. Dt 4.19), de sorte que tout retour à l’idolâtrie est considéré comme totalement illogique. B. LE PECHE 1.La terminologie biblique La Bible utilise une terminologie extrêmement riche pour décrire le péché. C’est une errance ou un écartement chemin. C’est une maladie, une plaie pour laquelle on cherche en vain du baume (même en Galaad!). C’est la faiblesse, l’aveuglement, la dureté. C’est une tache qui exclut un homme de la présence de Dieu. C’est une dette par laquelle l’homme se place «en déficite» avec Dieu. Les mots grecs et hébreux suivants sont utilisés pour décrire le péché: a). Hamartia implique manquer le but. C’est «rater la cible» (Juges 20.16; Rm 3.23), «l’atteinte de la cible». Le mot hébreu est xet qui signifie péché, erreur, échec, négligence, insensibilité. Utilisé avec la préposition hébraïque «L» (qui signifie «envers»), cela signifie «ne pas répondre aux attentes d’un supérieur» et donc «offenser un supérieur» (xata + L). Dans le Nouveau Testament, il est utilisé de manière très générale pour désigner l’état

96 de péché, aux habitudes de péché, aux actes de péché. Dans Rm 6 à 8.il est décrit comme un grand roi, dominant le genre humain. b) Parabasis signifie « transgression, dépassement, trébuchement et chute (cf. skandalon), violation de la loi ». C’est le franchissement d’une ligne interdite (Jc 2 ,10). C’est un départ ou une déviation. En hébreu, le mot est awon, ce qui signifie «tordre ou plier ce qui est juste». Cela peut aussi signifier une explosion (de colère). L’AT représente un homme plié sous le poids de son propre péché (Psaume 38 , 5). c) Paraptoma, on entend « infraction ou infraction » et « ligne traversée par un délinquant ». L’expression présuppose l’existence d’une loi. En hébreu, le mot est ašma (culpabilité). d). Anomia signifie l’iniquité ou l’anarchie, c’est-àdire; non pas d’anarchie, mais un manque de conformité à la loi (qui représente la volonté et le caractère de Dieu). C’est une violation de la loi (I Jn 3.4). En hébreu, ce mot est traduit par peša et signifie un crime, une insulte à Dieu, et donc une révolte et une rébellion. L’expression «paša + b» est utilisée pour le rejet de vassalité (2 Rois 1.1) e) Adikia signifie l’injustice. C’est ce qui n’est pas droit, qui ne se conforme pas à la norme de Dieu (I Jean 5.17). En hébreu, le mot est awel ce qui signifie perversité ou injustice (= non-conformité au caractère de Dieu). f). Asebeia signifie impiété et allusion directe à Dieu. C’est ce qui est impie ou irrévérencieux, une insulte (gr. hubris) à la divinité (Rm 1.18). En hébreu, il est traduit par le mot xattat. Ce mot signifie «péché» ou «sacrifice pour le péché» (2 Cor 5.21).

97 2.La conception biblique du péché a). Le péché est essentiellement un terme religieux, et non pas simplement moral. C’est automatiquement lié à Dieu. Le péché est une réaction personnelle contre un Dieu personnel. Le péché implique l’existence de deux parties. C’est un mot concernant les relations. Cela implique donc la rébellion, l’impunité et l’hostilité (Es 1.2; Am 1.2-3.6; Lc 19.4; Rm 1.18). Cela implique de la fierté et de l’égocentrisme. Le péché n’est pas simplement un élément négatif (l’absence de bien); c’est une attitude d’inimitié contre Dieu. Le péché, cette attitude négative, s’exprime dans la transgression de la volonté révélée de Dieu. L’Évangile est donc non seulement une invitation à se réconcilier avec Dieu, mais aussi un ordre, un ultimatum. b) C’est l’anarchie. La volonté de Dieu était représentée par sa loi ou par tout commandement de Dieu. Le péché est donc essentiellement dépourvu de lois (c’est-à-dire une rébellion contre la volonté révélée de Dieu). La deuxième table de la loi (commandements 6 à 10) est tout autant la loi de Dieu que la première table (commandements 1 à 5). La loi ne nous montre pas à quel point nous sommes bons, mais à quel point nous nous sommes trompés ou nous sommes écartés du droit chemin. Mais la transgression de la loi de Dieu n’est pas toujours délibérée. Le système sacrificiel de l’Ancien Testament prévoyait des péchés commis par erreur. c) Le péché est centré sur la volonté, mais affecte toutes les parties de la personnalité. Mais la volonté ne peut être isolée; c’est la personne considérée d’un point de vue. C’est la personne qui agit. Par conséquent, le péché affecte toute la personnalité. l’esprit et les émotions se déforment (Rm 1.18-22). Le péché affecte

98 même la volonté pécheuse, ce qui développe une certaine fixité de la direction et l’amène ainsi sous l’esclavage (Jn 8.34; Rm 6.16; 7.14-25; 2 P 2.15). Par conséquent, l’affirmation selon laquelle l’homme a le libre arbitre sans réserve est contraire aux Écritures. d). Le péché est universel (I Rois 8.48; Ps 14; Ps 53; Lc 11.13; Rm 1.8-10). Ceci est également confirmé par l’expérience. Cette universalité du péché s’explique par la doctrine du péché originel. e) Le péché est un intrus et n’est pas propre à l’homme en tant que tel. Le Christ incarné était humain mais non impliqué dans un péché personnel. f). Péché mortel et véniel: Selon la doctrine catholique romaine, il existe différents degrés de péché (mortel et véniel): le péché mortel tue la vie de l’âme, contrairement au péché véniel. Mais les Ecritures ne font pas cette distinction en ce qui concerne les effets ultimes du péché. L’âme (c’est-à-dire la personne) qui commet toute sorte de péché mourra et il n’y a qu’un seul remède contre le péché: l’œuvre expiatoire du Messie, réalisée une fois pour toutes. Ce que les catholiques romains confondent, c’est l’effet du péché sur cette vie (dans laquelle Dieu ou l’église locale nous discipline en fonction de la gravité de la faute) et son effet sur la vie à venir (non pas un purgatoire, mais un enfer). Cependant, il existe des degrés de péché liés aux degrés de lumière (Lc 12.42-48; Jn 19.11), qui affectent clairement le châtiment futur des non-croyants. Plus de lumière signifie plus de péché si cette lumière est rejetée. L’étendue de la discipline des croyants dans cette vie dépend aussi de la mesure dans laquelle le nom de Dieu ou le nom de l’église locale est compromis. I Jn 5.13-17 est parfois amené à prouver la distinction entre les péchés mortels et véniels, mais il fait

99 probablement ici allusion au péché contre le SaintEsprit (commis par les gnostiques qui n’ont jamais été de vrais chrétiens). La allusion dans Jc 5.20 se rapporte probablement à la mort physique, qui est la sanction ultime que Dieu utilise contre un chrétien. Nous pouvons donc conclure que le péché est un manque de conformité à la loi de Dieu ou une transgression de celle-ci. Ou bien, c’est consciemment ou inconsciemment, ne pas se conformer à la volonté de Dieu en actes, en paroles ou en pensées, une attitude rebelle envers Dieu et héritée de l’homme par Adam. 3.Les conséquences du péché: Nous avons déjà vu dans une section précédente quelles étaient les conséquences immédiates pour Adam et ceux impliqués dans la chute historique. Mais quelles conséquences avons-nous héritées aujourd’hui? Celles-ci sont divisées en trois catégories: dépravation, culpabilité et condamnation. a) Dépravation: Cela signifie une nature déchue avec une tendance au mal. C’est non seulement notre expérience, si nous sommes honnêtes, mais la Bible, en affirmant que nous devons tous être nés de nouveau, en témoigne également. De plus, cette dépravation est totale. Cela signifie non pas que tous les hommes sont aussi mauvais que possible, mais que le principe de la corruption a infecté toutes les sphères de l’existence de l’homme (Mc 10.21; Mt 23.23; Rm 2.14; Gn 15.16; 2 Tm 3.13). L’homme est pris dans un tourbillon duquel seul Dieu peut le sauver. Cette nature pécheresse, dont nous héritons, est appelée la « chair ». C’est une force interne compulsive héritée de la chute de l’homme, qui s’exprime sous forme de rébellion générale et spécifique contre Dieu, sa nature et ses desseins. C’est un ennemi mortel capable de vaincre complètement le croyant et de

100 l’empêcher de plaire à Dieu avec une vie sainte. L’une des raisons pour lesquelles la chair (nature humaine déchue) est un ennemi si difficile à maitriser, c’est sa relation intime avec la personnalité du croyant. La chair est intimement liée à notre esprit, à notre volonté et à nos émotions et, avant la conversion, elle contrôle presque toute la vie intérieure d’un homme (Dt 6.4-5; Mt 22.35-38; 2 Tm 3.4; Rm 8.7; 7.18). b) Culpabilité: être coupable, c’est avoir tort devant la loi. Dieu, qui est le juge suprême, a raison et nous avons tort. Nous pouvons donc nous attendre à ressentir les conséquences de sa réaction négative (colère = être dans un état d’inimitié ou de guerre avec Dieu). La culpabilité intérieure se manifeste par des dommages à la personnalité (problèmes psychologiques), ainsi que par une sensibilité décroissante du discernement moral et des sentiments. c) Condamnation (peine): La peine (punition) pour le péché est la mort: séparation physique, spirituelle et éternelle. La mort physique est considérée comme une punition pour le péché: Gn 2.17; 3.19; Nb 16.29; 27.3; Ps 90.7-11; Es 38.17-18; Jn 8.44; Rm 5.12-17; 1 P 4.6; Rm 4.24-25). Cependant, pour le chrétien, la mort physique n’est plus considérée comme une sanction (elle a perdu sa piqûre), puisque Christ a subi cette sanction. C’est maintenant un moyen par lequel il entre en pleine communion avec le Christ. Le corps, et non pas l’esprit, dort jusqu’au jour de la résurrection (2 Cor 5.8; Ph 1.21-23 ; 1 Th 4.13-14). La mort physique est essentiellement la séparation du corps / de l’âme et de l’esprit, ce qui est anormal et destiné uniquement à être temporaire. La mort spirituelle est la séparation de l’âme de Dieu, et constitue donc quelque chose que les non-régénés expérimentent déja maintenant (Gn 2.7; Rm 5.21; Ep

101 2.1; Lc 15.32; Jn 5.24; 8.51 ). La mort éternelle (ce qu’on appelle l’enfer ou l’étang de feu) est la séparation irrévocable et éternelle de la personne de Dieu (Mt 25.41; 10.28; 2 Th 1.9; He 10.31; Ap 14.11). À proprement parler, pour les non-Juifs, cela ne se produit pas avant le jugement dernier. 4.Points de vue divergents sur la nature du mal La discussion de cette question nous amène à un examen de la question plus large du mal dans l’univers: a) Les optimistes voient dans le mal un rôle positif dans l’univers. Ils disent essentiellement qu’il doit y avoir des contrastes dans l’univers: à moins qu’il y ait du mal dans l’univers, nous ne pourrions pas avoir son contraire (bon). C’est une partie naturelle de la composition du monde. Telle est la position du rabbin Kushner (fortement influencé par la théologienne allemande Dorothea Sölle) dans son livre Pourquoi de mauvaises choses arrivent-elles aux bonnes personnes? Il ignore totalement la chute et les conséquences du péché et affirme que cette chute est le moment où l’humanité a atteint sa majorité: elle a été en mesure d’exercer des choix libres. La plupart des optimistes sont dualistes. Hegel a réconcilié le bien et le mal par sa dialectique selon laquelle le mal est nécessaire pour faire avancer le progrès. Marx a interprété le mal comme étant le conflit de classe qui produit des révolutions qui font avancer l’histoire. b) Les dualistes se contentent d’enregistrer la place permanente du mal dans l’univers, sans porter de jugement de valeur à ce sujet. Selon eux, une bataille perpétuelle se déroule entre deux principes éternels (forces bonnes et mauvaises). c) Les pessimistes. Selon eux, le monde est intrinsèquement mauvais et absurde. C’est au-delà de la

102 rédemption. Un exemple de ceci est le bouddhisme dans lequel la vacuité est l’idéal et dans lequel l’attachement à tout ce qui est créé est considéré comme une douleur. C’est à vrai dire une variation du gnosticisme. d) Les athées. Des athées comme Sir David Attenborough concluent à la présence du mal dans le monde (par exemple, un ver qui se creuse dans les yeux et détruit la vue) que cela prouve qu’il ne peut y avoir de Dieu. Richard Dawkins est du même avis. Ceci est basé sur le postulat que si Dieu était bon et tout-puissant, il ne permettrait pas le mal. Cela ignore toutefois totalement la responsabilité de l’homme pour le mal. À cela, les Écritures opposent trois thèses opposées: I). Le péché est totalement mauvais et déplacé dans le monde de Dieu. Cela ne devrait pas être là et c’est un scandale et un affront à Dieu. Finalement, il sera totalement éliminé. Cela se voit à l’ampleur du jugement de Dieu à ce sujet. II). Le dualisme est exclu par un Dieu totalement souverain, bien qu’il ait choisi de prendre du recul pendant un certain temps pour permettre à l’homme de récolter les fruits de sa rébellion. III). Dieu ne peut être tenu responsable du mal. Il est complètement bon et il n’ya pas de dualisme en lui, ou comme le dit la Bible: «en lui il n’y a pas de ténèbres» (I Jn 1.5). cf. aussi Jc 1.13; Hé 1.12; Dt 3.24) e) Solutions proposées par des penseurs chrétiens I) Origène et Augustin étaient néo-platoniciens et donc optimistes. Ils ont fait valoir que, comme les créatures de Dieu sont finies, cela signifie qu’il y a toujours un risque de mal. En effet, ils ne peuvent pas mûrir sans une rencontre avec le mal. Augustin a

103 soutenu que le mal naturel préservait l’équilibre de la nature. Le mal moral est permis par Dieu parce qu’il peut l’utiliser pour apporter des bénédictions. Teilhard de Chardin a déclaré que le mal était nécessaire pour que le processus évolutif puisse fonctionner. Hegel et ses influences (Barth, Tillich et Moltmann) considèrent le mal comme une nécessité pour que Dieu puisse atteindre ses objectifs mystérieux. II) Selon d’autres, comme le C.S. Lewis, le mal est un élément nécessaire de la liberté de l’homme. Un être moral dans la nature des choses doit pouvoir choisir. III) Selon Luther et les jansénistes, le mal est l’œuvre étrange de Dieu. Nous ne pouvons pas le comprendre. Cela existe, c’est tout. En conclusion, nous devons souligner que toute discussion satisfaisante sur le problème du mal et du péché doit maintenir en tension deux vérités apparemment contradictoires: i). L’horreur du péché, qui est un scandale et un affront à Dieu. ii). La souveraineté de Dieu Le mal n’était pas inévitable, mais une fois qu’il est entré dans le monde, Dieu a décidé de l’utiliser, pendant un temps limité, pour atteindre certains de ses desseins. La Bible nous présente simplement les faits et nous amène plus loin. Il y a des aspects de cette question que nos esprits finis sont incapables de comprendre. C. PECHE ORIGINEL 1.Définition a). Il est appelé originel car il est dérivé de la racine originale de la race humaine (Adam). Le péché d’Adam nous est imputé. Dieu oblige Adam et sa famille à

104 souffrir pour son péché. Il endurcit la famille d’Adam dans le péché d’Adam (c’est-à-dire qu’il les renforce dans le choix de leur premier ancêtre). Ceci explique pourquoi le péché a acquis une fixité chez les descendants d’Adam. Ils se retrouvent automatiquement bloqués sur un parcours qui ne leur convenait pas. Ils sont obligés de vivre avec les conséquences du choix d’Adam. L’enseignement rabbinique nie cette doctrine. b) Parce qu’il est présent dans la vie de chaque individu à partir du moment de sa naissance et ne peut donc pas être considéré comme le résultat de l’imitation. c) Parce que c’est la racine intérieure de tous les péchés actuels qui souillent la vie de l’homme. Cependant, nous devrions nous garder de l’erreur de penser que le terme implique de quelque manière que ce soit que le péché désigné par celui-ci appartient à la constitution originelle de la nature humaine avant la chute. 2.Les preuves bibliques: la Genèse ne contient aucune doctrine du péché originel, mais il ressort clairement du récit que la nature de l’homme a changé après la chute, car elle témoigne de la rapide dégénérescence de l’humanité. Genèse 5.3 nous dit qu’Adam a «engendré un fils à son image», ce qui semble impliquer «sa propre image dépravée». L’homme n’est plus un reflet fidèle de ce que Dieu est. L’image de Dieu (gloire) s’est déformée (Rm 3.23). De Jb 14.1-4; 15.14 et Ps 51.5 nous apprenons que l’homme est «pécheur dès sa jeunesse». Dans le Psqu,e 51.David est conscient non seulement d’avoir commis un péché, mais aussi de sa nature pécheresse en général. Il dit que «dans le péché, ma mère m’a conçu. Dans le Psaume 58.4.on nous dit que: « Les méchants

105 s’égarent des le sein maternel, ils se trompent dès leur naissance en disant des mensonges. » Ep 2.3 dit que: « nous étions par nature des enfants de la colère « . Dans notre condition naturelle, nous sommes sous la condamnation de Dieu. Dans l’AT, nous rencontrons le concept de la punition des enfants pour le péché d’un ancêtre (Gn 20.7; Dt 28.45-59; 2 S 12.10). Dans 1 Ch 21.3.la nation tout entière encourt la culpabilité de David, qui en est le représentant. Dans Lévitique 4.3: le péché d’un prêtre pourrait provoquer la culpabilité de l’ensemble du peuple. Nous retrouvons également l’idée que les enfants héritent de tendances pécheresses – enfants d’assassins, d’orgueil. Tout cela rejoint l’idée du péché originel. Dans Rm 5.12-21.nous lisons que du péché d’Adam certains résultats découlent pour tous les hommes: la mort et la condamnation s’appliquent à tous. Rm 5.19 dit que par la désobeissance d’un seul homme beaucoup sont rendus pécheurs (c’est-à-dire mis en faute devant Dieu). Cette phrase ne peut pas simplement être comprise comme impliquant un simple exemple (comme le pensait Pélage). Cela implique que toute la race humaine était impliquée (Rm 5.13-14). Le fait que la mort se soit étendue à l’humanité tout entière est la preuve de leur implication dans le péché d’Adam, bien qu’avant que la loi juive ne soit donnée, elle n’était techniquement pas classée comme un péché. La mort appartient à l’humanité tout entière, non pas parce que chaque homme a directement transgressé la loi juive, mais à cause du péché originel hérité d’Adam et de notre solidarité avec Adam. Paul déclare donc le fait du péché originel mais pas la théorie qui le soustend: nous héritons du péché, nous sommes punis et nous sommes impliqués dans la mort.

106 3.Examen historique de la doctrine a) Les premiers pères de l’Église grecque (c’est-à-dire ceux qui écrivaient en grec) ont admis que le péché avait été transmis d’une manière ou d’une autre aux descendants d’Adam, mais sans donner plus de détails. Comme aucun d’entre eux n’adhérait au traducianisme, ils ont trouvé très difficile de déterminer le lien. Cependant, comme la plupart d’entre eux étaient des trichotomistes, ils considéraient que le péché était transmis par le corps: le côté supérieur et rationnel de la nature humaine était laissé intact. Selon eux, la volonté n’est donc pas liée au péché. Origène, cependant, en raison de sa théorie de la chute prétemporelle de toutes les âmes, se rapprochait le plus de la théorie du péché originel. Les principaux théologiens grecs semblent avoir considéré que les enfants étaient innocents. Comme ils étaient principalement engagés dans la lutte contre le déterminisme gnostique et le fatalisme païen, ils avaient tendance à aller dans la direction opposée (c’est-à-dire en mettant l’accent sur le libre arbitre). Le libre arbitre, ont-ils dit, prend l’initiative dans la régénération. Bien qu’il commence le travail de sanctification, il ne peut pas le terminer sans l’aide divine. b) Les pères latins (c’est-à-dire ceux qui écrivaient en latin) sont par contre arrivés à la doctrine beaucoup plus tôt. Irénée semble l’avoir tenu, mais c’est Tertullien qui a inventé la phrase «péché originel» pour la première fois. C’est essentiellement son traducianisme qui l’a convaincu. Pour lui, la propagation de l’âme impliquait la propagation du péché. Cyprien a développé la même ligne de pensée que Ambrose et Hilary de Poitiers. Mais aucun d’entre eux ne croyait en la dépravation totale

107 (c’est-à-dire que le péché affecte tous les aspects de la constitution de l’homme). Selon eux, il laissait l’esprit intact. c) La vue augustinienne (également connue sous le nom de vue réaliste). Augustin a développé la doctrine, en particulier pour combattre Pélage. Selon lui, le péché est transmis par propagation, et cette propagation du péché d’Adam est en même temps une punition pour son péché. En guise de punition, la postérité d’Adam naît corrompue. Ils sont également nés coupables par imputation parce que la même nature qui a habité Adam nous habite également. En Adam, nous avons péché. Nous sommes tous une puce de l’ancien bloc. Augustin a vu cette corruption se manifester surtout dans le désir sexuel, qui est essentiellement le besoin de reproduire une nature pécheresse. Nous sommes impatients de propager le virus! On a donc pris Rm 5.12 comme signifiant que le péché a été transmis à tous les hommes, parce que tous ont péché en Adam, leur tête naturelle. Le concomitant de ce point de vue est que nous ne sommes pas capables de perfection dans cette vie. Luther, Calvin et les Réformateurs (sauf Zwingli) ont défendu la vision augustinienne. d) La vue pélagienne: Pélage était un moine irlandais dont le vrai nom était Morgan. Il a nié tout lien entre le péché d’Adam et ceux de sa postérité. Il a commencé avec trois présupposés: I). Ce perfectionnisme sans péché est possible (sinon les moines perdent leur temps!). II). Ce traducianisme est une hérésie. III). Il a également pensé qu’il était injuste de la part de Dieu de punir les gens pour des péchés qu’ils n’ont

108 pas commis. C’est essentiellement un point de vue libéral qui fait de la raison le principal critère pour établir la théologie. Selon Pélage, le péché d’Adam n’affectait que luimême, bien qu’il donnât un mauvais exemple que chaque génération tend à imiter tôt ou tard. Cela a également entraîné la mort de toute la race humaine. Il croyait également que, chaque âme humaine étant immédiatement créée par Dieu, à la naissance, elle est innocente et aussi libre qu’Adam à l’origine, elle devait choisir le bien ou le mal. Le péché consiste uniquement en des actes séparés de la volonté: il n’existe pas de nature pécheresse ni de disposition pécheresse. Selon lui, Dieu ne tient l’homme que pour responsable des péchés qu’il a en réalité commis. Certains hommes ont vécu des vies entièrement sans péché (Abel, JeanBaptiste, Socrate, etc.), mais il n’est pas allé jusqu’à dire que cela pourrait être réalisé en toute indépendance de Dieu. L’esprit de l’homme, ou la vie intérieure, n’est pas affecté par les actes de sa volonté. Il est la somme de ses actes – c’est presque un point de vue existentiel – et il est récompensé par le salut (ou la condamnation) sur la base de ces actes. e) L’église médiévale a rejeté Pélage et a suivi la direction prise par Augustin. Hugo St. Victor et Pierre Lombard ont soutenu que le désir sexuel souille le sperme dans l’acte de procréation et que cette souillure souille en quelque sorte l’âme dans son union avec le corps! Cela marque un retour au gnosticisme. Les théologiens médiévaux croyaient que la culpabilité du péché d’Adam était imputée à tous ses descendants. Ils croyaient que, à cause du péché d’Adam, l’image de Dieu dans l’homme était déformée et

109 que cela provoquait la colère de Dieu. Ils croyaient que la pollution du péché d’Adam était en quelque sorte transmise à sa postérité, mais comme ils n’étaient pas des traducianistes, ils avaient du mal à expliquer comment cela s’était passé. Selon la théologie catholique, l’homme n’a pas perdu ses facilités naturelles: par le péché d’Adam, l’homme n’a été privé que des dons divins auxquels sa nature n’avait aucun droit absolu, à savoir la complète maîtrise de ses passions, l’exemption de la mort, la grâce sanctifiante et la vision de Dieu dans la prochaine vie (c’est-à-dire le pouvoir sur le péché dans cette vie et le ciel dans la prochaine). f) Les réformateurs: Selon Luther, nous sommes reconnus coupables par Dieu à cause du péché inhérent hérité d’Adam. Calvin (un homme ayant une formation juridique) a soutenu qu’Adam n’étant pas seulement le progéniteur, mais la racine du genre humain, tous ses descendants sont nés avec une nature corrompue; et que la culpabilité du péché d’Adam et leur corruption innée leur sont imputées en tant que péché. g) Le point de vue fédéral Il est également connu sous le nom de vue d’imputation immédiate. Ce point de vue a été développé par Theodore de Bèze, le successeur de Calvin. Il a souligné le fait qu’il y avait une imputation immédiate de la culpabilité d’Adam à ceux qu’il représentait en tant que chef de l’alliance. L’imputation immédiate signifie que chaque individu à la conception reçoit une nature corrompue directement de Dieu en guise de punition en raison de son association avec Adam! Cela est devenu la vision classique calviniste par opposition à celle luthérienne.

110 Selon ce point de vue, Dieu a fait d’Adam le représentant de la race et a conclu une alliance avec lui. Dieu lui a promis la vie éternelle s’il obéissait, mais la mort et une nature corrompue s’il désobéissait. Adam a désobéi, et Dieu donc désormais directement (d’où l’expression théorie de l’imputation immédiate) crée chaque âme corrompue avant de la mettre dans un corps! Rm 5.12 signifie donc que nous avons tous péché en la personne de notre représentant. Cette vue est fondée sur le créationnisme. Cela signifie que nous ne sommes liés à Adam que juridiquement, mais non pas physiquement. Il a cependant l’avantage d’expliquer comment Jésus pourrait naître parfait et sans souillure de péché. Cela a aussi l’inconvénient de faire de Dieu le créateur direct du mal! Le péché originel est perçu comme un acte direct de punition plutôt que comme le résultat d’une disposition héritée. Sociniens et Arminiens sont passés à l’autre extrême et ont tous deux rejeté l’idée de l’imputation du péché d’Adam à ses descendants. h) Le point de vue arminien (également appelé point de vue semi-pélagien) Le point de vue arminien est né lorsque les disciples d’Arminius ont réagi contre les disciples de Calvin (qui étaient tous deux allés bien audelà de ce que leurs maîtres respectifs avaient dit). Selon ce point de vue, tous héritent d’une tendance pécheresse d’Adam mais ils ne sont pas condamnés pour cela. Dieu donne par son Esprit à chaque personne suffisamment de grâce à la naissance pour lui permettre de choisir le bien, de sorte qu’à toutes fins pratiques, elle se trouve dans la même position qu’Adam avant la chute. La corruption en elle-même n’est pas coupable: elle ne le devient quand elle conduit à des

111 actes conscients. Le péché n’est pas considéré comme un principe mais comme un acte. i) La vue d’imputation médiate Josué de la Place de l’école réformée de Saumur en France, confrontée à l’attaque arminienne contre le calvinisme, s’est repliée vers ce qu’il pensait être un point de vue plus raisonnable. Il a convenu avec les Arminiens qu’il était absurde de nous imputer le péché d’Adam, mais il voulait tout avoir. Il s’en tenait à l’idée d’imputation médiate ou indirecte: puisque nous héritons d’une nature pécheresse d’Adam, nous méritons d’être traités comme si nous avions commis l’infraction initiale. Son point de vue a été condamné au synode réformé de Charenton en 1644. Selon ce point de vue, l’âme, créée séparément par Dieu, devient corrompue dès qu’elle est unie au corps. Cette dépravation naturelle est la seule chose que Dieu impute aux hommes, mais en conséquence et non comme une pénalité pour le péché d’Adam. Ainsi, Rm 5.12 signifie que tous ont péché parce qu’ils ont une nature pécheresse. On peut objecter à cela que la dépravation devient notre malheur et non le châtiment de notre péché. Cela ignore la vision fédérale de notre solidarité raciale avec Adam. j) Vue modérément arménienne. John Wesley était un Arménien modéré. Il a fait une distinction entre les péchés d’ignorance et les péchés volontaires. Dans sa doctrine de la sanctification totale, il minimise commodément les péchés d’ignorance. Il a ensuite ajouté que, lors de la deuxième expérience de bénédiction, le péché pouvait être extrait comme une mauvaise dent, ce qui aboutissait à un état de

112 perfectionnisme sans péché, selon lequel nous ne péchons plus consciemment, nous ne commettons un acte de péché. L’Armée du Salut et Oswald Chambers ont également adopté la vision arminienne classique. Une variante de ce point de vue est défendue par les congrégationalistes et par Charles Finney. Ils ont soutenu que la volonté à la naissance n’a pas de caractère moral, elle n’a donc pas besoin d’être influencée par le Saint-Esprit pour choisir le bien. Selon ce point de vue, Rm 5.12 signifie que tous subissent les conséquences du péché d’Adam et consentent personnellement à leur péché inné. k) Dans la théologie libérale moderne, la doctrine de la transmission du péché à la postérité d’Adam est entièrement discréditée. C’est vu comme un héritage animal de l’homme et donc pas en soi pécheur. Nous pouvons détecter ici la lourde influence de l’enseignement évolutionniste. l) Que devons-nous croire alors? Que veut dire Rm 5.12? Il n’est pas facile pour nous de suivre la manière rabbinique de Paul d’argumenter. Cela semble vouloir dire: c’est à cause du péché d’Adam que nous sommes punis pour nos péchés. Les exposants s’étaient mis à l’affaire du dilemme suivant: soit nous sommes liés par le gouvernement fédéral à Adam, soit nous avons une relation physique. De quel côté ils ont tendance à dépendre, qu’ils soient créationnistes ou traducianistes. La Bible implique que ce n’est pas une question de / ou, mais les deux / et. La déclaration de Paul contient alors deux idées: nous sommes liés à la fois physiquement et fédéralement à Adam – l’une découle de l’autre.

113 Dieu implique dans la Genèse que, à cause de ce que Adam a fait, il (Dieu) va punir Adam et ses descendants. Cela signifie que parce que nous sommes liés à Adam, nous sommes punis pour son péché. Nous sommes physiquement et légalement liés à Adam. Juridiquement, signifie ici: selon le droit de la famille. Ce n’est pas aussi exagéré qu’il y paraît. Un ancêtre de la famille pourrait affecter le reste de ses descendants à la fois physiquement et légalement. Il pourrait avoir un enfant d’un parent proche avec lequel il ne s’était pas marié. Dans ce cas, les descendants seraient affectés légalement (par la stigmatisation de l’illégitimité et ne pourraient donc pas hériter de la fortune de la famille) et physiquement en héritant d’un problème psychique. Le péché d’Adam est puni par le fait que nous héritons d’une nature pécheresse et que nous sommes nés coupés de Dieu. Il ne s’agit pas uniquement de naître privé: il est coupé de Dieu et du Saint-Esprit. Nous avons hérité d’une nature corrompue et sommes condamnés à une disposition pécheuse et à des actes pécheurs. Normalement, Dieu confirme un homme dans son propre péché, mais ici, il confirme la descendance d’Adam dans le péché d’Adam. Ce dont nous héritons est une fixité de la volonté, biaisée contre Dieu. L’universalité de la mort prouve que nous sommes tous fils d’Adam et, en tant que tels, susceptibles de condamnation.

114 CHRISTOLOGIE (La doctrine du Christ) Avant d’aborder le sujet de la sotériologie, nous sommes obligés de discuter de la personne du Christ, car la valeur de son œuvre est intimement liée à la valeur de sa personne. S’il n’est pas Dieu, son œuvre expiatoire a peu d’importance. En outre, à moins que Christ ne soit perçu dans le contexte de la révélation biblique totale (en particulier l’AT), le christianisme perd alors son caractère unique en tant que développement de la religion unique sanctionnée par Dieu (c’est-à-dire le judaïsme). La solution de Dieu le Père est de nommer quelqu’un pour traiter le problème du péché. A. CHRISTOLOGIE DE L’AT Dans l’AT, on fait allusion à Jésus de deux manières: typologiquement et prophétiquement. Il est également considéré comme l’Ange du Seigneur. 1.Typologiquement: les fonctions de l’AT attendaient avec impatience la réalisation parfaite de certains charges appartenant à la vie de la nation d’Israël. Ainsi, Christ apparaît comme le parfait prophète, prêtre et roi auquel tous ces offices imparfaits s’attendent. Le système israélien (la loi) ne devait être que provisoire jusqu’à ce que le Messie vienne. C’est ce que les dirigeants juifs n’ont pas compris. a). Le prophète parfait: Avant même qu’Israël ne devienne une nation, un prophète était aussi quelqu’un qui avait accès à Dieu et qui pouvait intercéder en faveur des autres (voir Abraham dans Genèse 20.7.17-18). Le prophète avait aussi le don de la clairvoyance (Jn 1.48 et 4.19). Le prophète de l’AT, contrairement au prêtre et

115 au roi, ne devait pas sa fonction à la généalogie: il devait recevoir un appel direct de Dieu. Il ne faisait pas partie de l’établissement et est venu sur la scène de l’extérieur. Un prophète était essentiellement une personne à travers laquelle Dieu parlait, qui se tenait dans le conseil de Dieu ou que Dieu utilisait pour écrire l’AT. Moïse était donc le plus grand prophète de l’AT. Cependant, il a été prophétisé que Dieu enverrait un plus grand Moïse pour enseigner le peuple de Dieu (Dt 34.10). Il est significatif que seul Moïse puisse prétendre avoir été prophète, prêtre (Ex 24.3-8; Lv 10.16-20) et grand prêtre (Ac 7.35). Samuel, le seul autre personnage de l’AT à posséder un statut comparable à celui de Moïse, peut être considéré comme le refondateur de la nation israélite après la période d’apostasie. Jésus, contrairement à d’autres prophètes et à Moïse ou à Samuel, est descendu du ciel et a représenté la Trinité directement et en personne. b) Le prêtre parfait: le rôle du prêtre sous l’AT était le suivant: sacrificiel (il offrait des sacrifices au nom du peuple), intercessoire (il représentait le peuple devant Dieu, en particulier le grand prêtre) et instructeur (il devait enseigner le peuple la Loi de Dieu). Cependant, un nouveau type de prêtrise a été laissé entendre dans l’AT: celui de prêtre-roi (cf. Melkizédek; également Ps 110). En devenant roi de (Jeru) Salem, David hérita du titre de prêtre-roi (et devint ainsi un type de Messie), bien qu’il n’exerce jamais la fonction de prêtre. Ceci est mentionné dans Ezek 21.24-7 et nous le confirme dans la lettre aux Hébreux. Non seulement avons-nous un sacrifice parfait (c’est-à-dire complet) pour nous couvrir, mais également un médiateur parfait pour nous assurer que nous allons au paradis. c) Le roi parfait: le rôle du roi à l’époque de l’AT était

116 le suivant: 1) en tant que chef de guerre (mais en tant que député de Dieu), 2) le berger du peuple – quelqu’un qui avait un intérêt pastoral, 3) le juge suprême du système juridique d’Israël. L’intention initiale de Dieu était qu’il y ait des rois (ou des dirigeants) nommés directement par lui, et non une dynastie où un fils succédait automatiquement à son père. Contrairement à Moïse et à Samuel, les dirigeants israéliens ultérieurs ne furent jamais autorisés à assumer un rôle sacerdotal. Bien que la vie de la plupart des autres rois ait été comparée à celle de David, même s’il n’était pas parfait, il mourut. Les promesses répétées qui lui ont été faites concernant une dynastie éternelle ne pourraient être réalisées que par la nature de l’affaire par une personne éternelle, car même au cours du millénium, des gens mourraient en Israël. La prophétie messianique impliquait que la lignée des rois davidiques n’était que les administrateurs d’un royaume qui appartenait à juste titre au Messie. En outre, le futur roi d’Israël (Messie) était destiné à être un dirigeant mondial dans le contexte du millénium: seule une personne divine pouvait remplir ce rôle. 2.Dans la prophétie prédictive a). Le Serviteur: Un serviteur était aussi un homme qui avait été envoyé pour accomplir une mission spécifique. C’était aussi quelqu’un qui occupait un poste élevé dans le gouvernement (comme un ministre du gouvernement). Le serviteur prophétisé dans le livre d’Esaïe est destiné à traiter le péché du peuple et à inaugurer le royaume de Dieu (c-à-d. Le millénium). C’est pourquoi, lorsque le Serviteur (Jésus) est venu, il a dû expliquer, au moyen de paraboles, qu’il devait y avoir une forme préliminaire du royaume pendant laquelle le

117 roi serait absent. Un examen détaillé de ces prophéties révèle que le Serviteur devait combiner les trois fonctions de prophète (Es 49.2), de prêtre (53 et 52.15) et de roi (Es 52.13; 53.12) en lui-même. b) Le fils de l’homme Ce titre signifie en réalité L’homme – l’antitype d’Adam – qui doit inverser les conséquences du péché d’Adam. Cela impliquera clairement le renversement de Satan – le dirigeant actuel de ce monde. Il est fait allusion à une telle personne dans Genèse 3.15; où nous voyons comment le serpent doit être vaincu par un être humain. Le terme se trouve également dans Dn 7.13 et suivants, où il fait allusion à une personne transcendante qui doit recevoir la domination du monde de la part de l’Éternel (Dieu le Père). Cela signifie donc «l’agent eschatologique de Dieu pour l’établissement de son royaume». Il est également synonyme du terme Serviteur du Seigneur, dans la mesure où le Serviteur est un homme représentatif. Jésus semble avoir préféré ce terme: lors de sa première venue, il était principalement venu accomplir le ministère du Serviteur du Seigneur. Ce ministère a pris fin à la Croix, quand il a déclaré: « tout est accompli”, ce qui signifie « ma Mission est accomplie! » Jusqu’au Moyen Age, les rabbins juifs ont toujours identifié le Serviteur du Seigneur comme étant le Messie. Ce n’est que lorsque l’église médiévale s’est engagée dans de vifs débats avec les Juifs que le rabbi Rashi a eu l’idée originale que le Serviteur du Seigneur était la nation juive. Cette idée a grandi au 19ème siècle et est depuis devenue la position juive officielle. d). Le Seigneur: Il ressort clairement de la prophétie de l’AT que le Seigneur lui-même allait visiter son

118 peuple (Ml 3). Es 7: 13-14 fait allusion à Dieu avec nous (Imanuel). Les noms donnés dans Es 9.6 suggèrent la divinité. Les Juifs du temps de Jésus attendaient deux messies: le Messie, fils de David et le Messie, fils de Joseph. Le Fils de David devait vaincre les ennemis d’Israël et régner à jamais sur le pays. Le Messie, fils de Joseph, était destiné à mourir et à ressusciter, il était donc à vrai dire l’équivalent du Serviteur du Seigneur. Une inscription basée sur un document (la Vision de Gabriel) récemment découvert en Israël semble confirmer que certains Juifs, à l’époque de Christ, s’attendaient à ce que le Messie, fils de Joseph, meure et ressuscite le troisième jour. En plus de cela, ils attendaient également le Grand Moïse, le prophète qui devait enseigner le peuple et accomplir des miracles encore plus grands que ceux de Moïse. Au lieu de deux messies, ce qui se passa fut deux arrivées représentant les deux ministères de l’unique Messie: le Serviteur du Seigneur et le Messie davidique, respectivement. 3.Dans la théophanie en tant qu’ange du Seigneur. Ce n’est évidemment pas un ange ordinaire, car il est identifié et distingué de tous les autres anges. Il se distingue de Dieu (le Père) et pourtant est clairement identifié à lui. Nous devons donc en conclure que l’ange du Seigneur représente une théophanie – une apparence préincarnée de la 2e personne de la Trinité (Gn 16.7.13; 31.11.13; Ex 3.2.6; Josué 5.13 –6.2). Ce n’est pas une incarnation mais une matérialisation. En fait, toute apparition réelle de Dieu dans l’AT doit, dans la nature des choses, avoir été une comparution de la 2e personne de la Trinité. Ainsi, lorsque le Seigneur

119 est apparu à Esaïe dans le Temple, Jean dans le NT a déclaré que c’était en réalité Jésus qui lui était apparu (Jean 12.41). Ailleurs, Jésus affirme que «celui qui m’a vu a vu le Père»: il est aussi proche que tout être humain peut s’approcher du Père. B. CHRISTOLOGIE DU NT I. LA DIVINITÉ DU CHRIST 1.L’attente de l’AT d’un divin Messie a) Confirmé dans l’AT: il est clair que le Messie doit être incarné par Dieu (voir Es 7.13-14: Imanuel, Dieu avec nous). Les noms mentionnés dans Es 9.6 parlent de divinité (voir aussi Jr 23.5-6; Zach 13.7) b) Confirmé par les dirigeants juifs: il est évident que l’AT a enseigné la divinité du Messie (par exemple, Ésaïe 9.6), mais les dirigeants juifs semblaient être aveugles à cela. Dans Jean 5.17-18.les Juifs considèrent Jésus comme étant le Fils de Dieu comme une prétention à la divinité et Jésus lui-même ne s’oppose pas à leur conclusion. Jésus a confessé devant le grand prêtre qu’il était le Messie, le Fils de Dieu, le Fils de l’homme. La réaction du grand prêtre est très significative: il est coupable de blasphème et doit donc mourir. Si le grand prêtre ne croyait pas que le Messie serait divin, sa réaction est incompréhensible (Mt 26.65). Plus tard, les démentis juifs constituaient une occultation. c) Confirmé par Jésus lui-même: alors qu’il enseignait dans le Temple, beaucoup l’ont approché et ont essayé de le prendre au dépourvu, mais il a conclu la discussion en leur posant une question sur l’identité du Messie (Mc 12.35- 7): ils disent qu’il est (simplement) le fils de David (c-à-d. Un descendant), mais comment se

120 fait-il que David l’appelle Seigneur (c-à-d. Dieu)? Jésus cite ainsi le psaume 110.qui était essentiel à la future exégèse apostolique concernant le Messie. Il est clair que l’AT a prédit la venue d’un messie divin d) Confirmé par les apôtres: à la fin de l’Évangile de Jean, Thomas reconnaît que Jésus est à la fois Seigneur et Dieu. Selon d’autres apôtres, il est le Créateur qui soutient l’univers par son puissant mot de commande (Héb1.10; Jn 1.3; Col 1.16-17; Hé 1.4). Dans Col 1.1517.Christ est appelé le premier-né de toute la création. L’AT nous dit ce que cela signifie: le premier-né était de droit propriétaire de l’ensemble des biens du père et était le chef de famille lorsque le père était absent. Paul dit par là que le Christ a la primauté sur toute la création et existait avant sa naissance. Cela signifie également que Jésus est le futur roi de ce monde. Tout a été créé par lui, pour lui et il est le but de tout. Il est difficile de voir comment un tel vocabulaire pourrait s’appliquer à quelqu’un de moins que divin. Dans Ap. 3.14.Jésus se réfère à lui-même comme étant le début (gr. arhe) de la création de Dieu, ce qui signifie qu’il en est l’origine ou la source (cf. architecte). Pierre dit que Jésus est Seigneur, ce qui signifie Dieu (Ac 2.36; 7.59; 9.17) et le Seigneur (propriétaire) de tous (Ac 10.36). Il dit aussi que Jésus partage le trône de Dieu (Ac 5.31). 2.La relation de Jésus avec le Père montre qu’il est la deuxième personne de la Trinité: a) Utilisation de l’expression JE SUIS: Dans Jn 8.56-58.Jésus utilise la forme emphatique du verbe ‘être’ (JE SUIS) et, ce faisant, il revendique manifestement plus que la simple préexistence, car les Juifs sont considérés ce qu’il a dit équivalait à une

121 prétention à la divinité. En fait, c’est le nom de Dieu dans l’AT, surtout dans Exode 3.14.Plusieurs fois, Jésus utilise la phrase JE SUIS sans complément (Jn 8.24; 18.4 ss.). Quand il dit «C’est moi» (Jn 18.5), le grec dit: «JE SUIS». Il est significatif que ces mots fassent tomber les Juifs. Jésus utilise également la phrase JE SUIS avec de nombreux compléments, peut-être comme un développement du sens dans Exode 3.14: comme si Dieu montrait maintenant quelque chose de ce qu’il est: JE SUIS la porte, JE SUIS le Bon Berger, JE SUIS le chemin, la vérité, la vie. cf. AT parallèle lorsque Dieu révèle progressivement de nouveaux aspects de son caractère. (Je suis El-Rafa = le Dieu qui vous guérit). b) Préexistence avec le Père: On affirme à plusieurs reprises qu’il existait avant le début de toute création (Jn 1.1; 1.15; 8.58). Jésus utilise un langage qui implique sa préexistence. Il parle d’être envoyé dans le monde comme s’il avait son origine en dehors de celui-ci (Jn 10.36; 3.17). Il dit aussi qu’il est descendu du ciel (Jn 6.33.51; 6.38). Il dit de lui-même qu’il est d’en haut (8.23; 3.13). Il se réfère à la gloire qu’il partageait avec le Père avant l’existence du monde (Jn 17.5.24). En un sens, l’ascension de Jésus n’était que son retour dans son ancien domicile. Jn 16.27-8 utilise deux prépositions significatives. Au verset 28.on lit «Je suis sorti de (ek) le Père et je suis venu au monde, alors qu’au verset 27.nous avons la préposition« para »= du côté de. Il a prétendu espérer une vie continue après la mort, mais la forme de la demande est inhabituelle, car elle exprime de manière unique la reprise de quelque chose qu’il avait déjà connue (Jn 17.7). C’est presque un mal du pays divin (Jn 7.33; 13.3; 14.12; 16.10.17; 17.11-12; 6.62).

122 c) Relation père-fils: nous retrouvons l’utilisation des termes «père» et «fils» en association. Ils sont utilisés à plusieurs reprises ensemble, comme si les deux termes étaient uniques: le Père, le Fils. Jésus utilise ces termes comme s’il avait un droit spécial sur tous les autres (Jn 2.16; 6.27). Dans une apparition après la résurrection, il établit une distinction entre sa relation avec le Père et celle d’autrui (Jn 20.17): il dit: « mon Père et votre Père, mon Dieu et votre Dieu », comme si, dans la nature du cas, les deux relations avec Dieu ne pourraient jamais être tout à fait les mêmes. Jésus a également revendiqué l’égalité de nature avec le Père (Jn 8.16-19; 10.30 ss). Dans le contexte, ils ne font qu’un. Dieu est tout-puissant, de sorte que si Jésus a aussi ce pouvoir, il doit être tout-puissant et donc Dieu. Cela implique également une unité de nature (Jn 12.45; 14.7-11; 15.23-24; 16.3). Dans Jn 14.23.Jésus dit à un homme qui croit en lui que nous allons entrer et que nous allons nous installer en lui, ce qui constitue une revendication claire d’égalité avec le Père. Jésus a prétendu être le seul à pouvoir présenter qui que ce soit au Père et à le faire entrer dans la famille de Dieu (Mt 11: 25-30; Lc 10.21). d) Jésus et le Père agissent ensemble: Jésus et le Père sont mis au même niveau dans la formule baptismale (Mt 28.19). Les disciples doivent baptiser au nom (singulier) et non pas aux noms, ceux qui croient en Jésus en tant que Messie. La suggestion est que les trois personnes soient liées dans le même nom (autorité divine). Dans Ac 2.38.les trois personnes sont associées au salut. La bénédiction apostolique associe les trois noms de la divinité (2 Cor 13.13). On nous dit aussi que dans son exaltation, Jésus a reçu le nom qui est audessus de chaque nom, ce qui est le nom de Dieu. Le nom est un synonyme pour Dieu dans l’AT. Cela signifie

123 que les droits de Jésus lui ont été restaurés en tant que Dieu (Ph 2.9; Jn 17.5: traduit par «Père, rends-moi maintenant la gloire que j’avais avec toi avant la création du monde»). 3.Les attributs divins lui sont attribués a). Omniprésence: Bien qu’il ait choisi de se limiter durant son existence terrestre, il a déclaré qu’après sa glorification, il serait également présent par le SaintEsprit, sur la terre comme au ciel. Étant en dehors du temps, il est néanmoins parallèle à l’univers de l’espacetemps en tous points (Mt 18:20; 28:20). Satan ou tout autre ange ne peut être omniprésent: seul Dieu peut être omniprésent. b) Omnipotence: Au cours de son ministère terrestre, il avait tout pouvoir sur la nature, le climat, les démons et les maladies. Jésus n’avait qu’à dire le mot et c’est arrivé. Ses miracles ont été cités comme preuve de son identité (Jn 5.36; 10.25.38). De la même manière que Dieu dans le récit de la Genèse avait le contrôle total du processus de création et de la matière en général, Jésus prouva donc sa divinité en exerçant ce même contrôle pendant son ministère, en accomplissant des miracles et des guérisons dans la nature. À la fin de l’Évangile selon Matthieu, Jésus dit que toute autorité lui a été donnée, tant au ciel que sur la terre (Mt 28:18). c) Immutabilité: Cela signifie non pas la passivité, mais la prévisibilité, la cohérence. Au nom de l’AT, Dieu (YHWH) désignait l’Éternel. Dans plusieurs passages du NT, Jésus est associé au Père dans les qualités éternelles et durables que seule la Divinité possède. (Heb13.8; 1.12; Mt 28.20; Ep 1.2-3). cf. aussi Ap 1.18; 5.8; 22.3 (5.13); 21.2 ; 22.9; 22.13. Dans le livre de l’Apocalypse à sa première apparition,

124 le Christ est dépeint avec tous les attributs de la divinité (1:12 ss); il est le Fils de l’homme de la vision de Daniel, mais a assumé les cheveux blancs comme neige de l’Ancien des Jours (l’Éternel), ainsi que les yeux, la voix et la physionomie du Seigneur de la gloire. Comme le personnage trônant devant lequel les anciens déposent leurs couronnes, il est le Seigneur des seigneurs et le roi des rois (17.14; 19.16). Il peut revendiquer le titre même de Dieu, Alpha et Omega, le début et la fin (22.13; cf. 1.8; 2.8; 21.6). 4.Jésus a agi comme Dieu a) Jésus a travaillé et parlé d’une manière qui était la prérogative de Dieu seul. Jésus a prétendu pardonner les péchés (Mc 2.5). Les scribes avaient raison de dire que seul Dieu peut pardonner les péchés, mais ils n’étaient pas prêts à accepter la déduction de cela. Non seulement Jésus a ressuscité les morts, mais il a donné une vie spirituelle aussi bien que physique (Jn 5.21-28; 5.40). Cette vie spirituelle est de nature éternelle. Il prétendait pouvoir se ressusciter d’entre les morts (Jn 2.19-21; 10.17-18). Il a promis de satisfaire les besoins les plus profonds des peuples (Jn 4.13-14; 6.27.35; 7.37-38; 8.35 et 14.27; 15.11; 16.33). Il a promis de répondre à la prière (et parle également de la réponse de Dieu le Père). Il a promis d’envoyer l’Esprit divin (Jn 14.14; 15.26). Il a enseigné la vérité divine de son propre chef (Jn 3.3.5). Il a prétendu avoir autorité sur toute chair (c’est-à-dire sur toute la création de Dieu, toute la vie, Jn 17.2). Il a associé la foi en lui-même à la foi en Dieu (Jn 12.44; 14.1). Jésus a prétendu être supérieur à Moïse et pouvoir donner la nouvelle loi (Mt 5.21-28) ainsi que le Seigneur du sabbat (Mc 2.28). Il prétendait ainsi réformer radicalement les deux piliers du judaïsme (la loi et le sabbat). Aucun enseignant de

125 l’AT, même génial, n’a jamais rien dit de tel. Il prétendait être la lumière de Dieu qui était venu dans le monde – il ne prétendait pas simplement apporter de la lumière comme les prophètes de l’Ancien Testament, mais être lui-même la lumière (Jn 8.12; 9.5). Cela signifie qu’il est la source de toute révélation (lumière) du Père, à la fois dans l’AT et dans le NT. b) Il se disait aussi « quelque chose de plus grand que le Temple » (l’endroit où Dieu habite dans l’AT), quelque chose de plus grand que Jonas (une prétention d’être plus grand que les prophètes) et plus grand que Salomon (le plus majestueux des rois ) Mt 12.6. c) Dans la parabole des locataires méchants, Jésus est comparé au fils envoyé par le Père quand tout le reste a échoué. Il est le dernier mot du père. d) Dans l’Épître aux Hébreux, Moïse est considéré comme le serviteur de la maison de Dieu (c’est-à-dire de la communauté de l’alliance) alors que Jésus est perçu comme le Fils et l’architecte de la communauté de l’alliance. 5.Les titres divins de l’AT sont utilisés pour désigner Jésus: Ce qui est dit à propos de YHWH dans l’AT s’applique à Christ dans le NT. a). Il est Créateur (Ps 102: 24-27; Heb1: 10-12) b) Il est l’alpha et l’oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin (Es 48.12; Ap 1.8; 22.13). Es a vu sa gloire (Es 6.1; Jean 12.41). c) Jésus est la gloire de Dieu: il est le reflet de sa personne (Hé 1.3) et l’image de Dieu (Col 1.15) en qui habite toute la plénitude de la Divinité (Col 2.9). Dans l’AT, le mot «gloire» était utilisé par Dieu lui-même: un homme est indissociable de sa valeur intrinsèque. Il est la copie exacte du Père, comme une chevalière invisible

126 laissant une empreinte tangible et visible. d). Il est la présence de Dieu parmi nous: Jésus est aussi la demeure de Dieu parmi les hommes. Dans le prologue de l’Evangile de Jean, il nous est dit que « la parole s’est faite chair et a résidé parmi nous » (litt: a dressé sa tente parmi nous) – Jn 1.14.Il est Immanuel = Dieu avec nous, Dieu demeurant parmi nous. Jésus a qualifié son corps de « temple » = le lieu où Dieu habite parmi les hommes. Dans Apocalypse 21.22.nous lisons: « Je n’ai pas vu de temple dans la ville, car ce temple est le Seigneur, le Seigneur, le Tout-Puissant et l’Agneau ». 6.Jésus reçoit un culte réservé à Dieu: (Lc 5.8; Mt 14.33; 15.25; 28.9; 1 Co 1.2). a). Depuis l’AT (Ex 34 ;14) et le Christ lui-même (Mt 4.10) déclarent que seul Dieu doit être adoré, et que des hommes comme des anges ordinaires refusent l’adoration qui leur est offerte (Ac 10.25-6; Ap 19.10; 22.8-9), accepter Christ aurait été un blasphème s’il n’était pas Dieu. De plus, les auteurs bibliques ne nous informent pas simplement que le Christ a été adoré, mais ils nous invitent à l’adorer (Jn 5.23; Hé 1.6). b) Dans le livre de l’Apocalypse, le choeur céleste adresse à Christ les mêmes paroles que celles adressées au Créateur: «Tu es digne» et unit l’Agneau dans le culte à Celui qui est assis sur le trône (v. 7-9). Ensuite, les noms de Dieu et de l’Agneau sont régulièrement associés (7.10; 14.4; 21.22) jusqu’à ce que le trône du ciel soit appelé «le trône de Dieu et de l’Agneau».

127 II. L’HUMANITÉ DU CHRIST A. CARACTÉRISTIQUES GÉNÉRALES: 1.Jésus a eu une naissance humaine (Ga 4.4; Mt 1.18-2.12; Lc 1.30-38; 2.1-10). Sa descendance est retracée à travers David jusqu’à Adam (Mt 1.1: Rm 1.3; Lc 3.23-38). La généalogie de Matthew retrace sa lignée royale (probablement via Joseph, son père légal), tandis que la généalogie de Luc la retrace probablement grâce à Marie, Heli étant son père, et Joseph étant considéré comme le fils de son père par le mariage. Sa naissance était un accomplissement direct de la promesse faite à Eve (Gn 3.15) et à Achaz (Es 7.14). Certains érudits pensent que les deux généalogies retracent la descendance de Jésus par Joseph. Si Matthan, le grand-père de Joseph dans Mt 1.15: est le même que Mattat, son grand-père dans Lc 3.24: alors il suffit de supposer que Jacob (le père de Joseph à Mt) est mort sans descendance, de sorte que son neveu, le fils de son frère Heli (le père de Joseph à Lk), deviendrait son héritier. Jésus avait un développement humain (Lc 2.40) et à chaque étape de ce développement, il était parfait. Il avait évidemment suivi une formation dans une maison pieuse et se rendait régulièrement à la synagogue. 2.Il avait un corps humain (Hé 10.5; 2.14). Il avait une âme (Jn 12.27) qui signifie « vie de pensée ». Il avait aussi un esprit (Mc 2.8; 8.12; Lc 23.46). Il avait une nature humaine (bien que non dechue) 3.Il avait un nom humain: Jésus (Yeshua, forme araméenne de Yoshua ou Josué). 4.Il avait les infirmités sans péché d’une nature humaine: il était fatigué (Jean 4.6), affamé (Mt 4.2), assoiffé (Jn 19.28), il dormait, était tenté et enseignait.

128 Les miracles qu’il a accomplis ont épuisé ses forces (Mc 5.30). 5.Il est appelé à plusieurs reprises un homme (Jn 1.30; Ac 2.22; Jn 8.57). Même après sa résurrection, il avait l’apparence d’un homme (Jn 20.15: 21.4-5). Aujourd’hui, il règne dans la gloire en tant qu’homme (1 Tm 2.5) et il régnera le monde en tant qu’homme, un roi de la lignée de David. CARACTÉRISTIQUES SPÉCIALES: 1.Conscience d’une relation spéciale avec Dieu: Dans le récit de la première Pâque auquel Jésus a assisté (Lc 2.41-52), nous entrevoyons l’enfance de Jésus. En cela, nous voyons sa conscience précoce d’une relation spéciale avec Dieu. Par exemple, aucun Juif ne parlerait jamais de Dieu en tant que son père; l’utilisation de cette expression par Jésus était unique (vs. 49). Le même passage fournit également un exemple de l’obéissance humaine de Jésus (vs. 51). 2.La vie de Jésus était sans péché. Ceci est attesté par d’autres personnes (Mt 27.4.24; Lc 23.47; Ac 3.14; 2 Cor 5.21; Hé 4.15; 1 P 2.22-23; 1 Jn 3.5). . Il y a aussi le témoignage de sa propre conscience (Jn 8.29.46; 14.30). Il y a le témoignage de son père (Mt 3.17; 17.5). 3.Il a rempli toutes les normes bibliques de la sainteté: il a parfaitement tenu le décalogue (Ex 20: 117) en respectant l’esprit ainsi que la lettre de la loi (Mt 5: 21-47). Seul il a réalisé l’idéal du juste dans l’AT (Psaume 1). Tous les fruits de l’Esprit ont été remarquablement vus en lui (Mt 22.37-39; Ga 5.22). La tentation était une réalité pour lui: sinon, nous ne pourrions tirer aucun réconfort de textes tels que Hé 2.18; 4.15.Pour surmonter ces tentations, nous devons nous rappeler qu’il n’a pas utilisé un pouvoir qui ne

129 nous est pas accessible par le Saint-Esprit (Lc 4.1-13; Lc 22.28; Mt 16.23). Le point auquel il a été tenté était son humanité, pas son état de péché. Ses tentations venaient de l’extérieur (comme la première tentation d’Adam), pas de l’intérieur (comme de l’humanité déchue). L’intensité de la tentation était plus forte que jamais, simplement parce qu’il refusait de céder. Nous devons garder à l’esprit les vérités suivantes: 4.Les victoires n’ont pas été gagnées sans effort. a) Dans le désert, la tentation a été précédée par un long jeûne. b) Lorsque Pierre essaya de le dissuader de prendre le chemin de la croix, Jésus réagit très fortement (Arrière de moi, Satan), suggérant que la tentation l’a piqué au vif. c) Dans le jardin de Gethsémani, la tentation était si intense qu’il transpirait des gouttes de sang. La tentation clé était donc d’éviter la croix, car: a) sa nature humaine en a reculé b) sa nature divine en a reculé, car il s’agissait d’une rupture de communion avec son Père (qu’il n’avait jamais connue auparavant). Il est significatif qu’il ait crié, non pas «Abba, père», mais «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?». En ce moment d’abandon du Père, le soutien et le réconfort divins lui ont été refusés. 5.Le secret de sa victoire: les théologiens plus âgés disent qu’il était vainqueur de la tentation parce que sa nature divine contrôlait toujours sa nature humaine. Mais cela semble presque Nestorien. En ce qui concerne les Ecritures, ce n’était pas sa nature divine, mais Dieu le Père, agissant par l’Esprit, qui a soutenu le Serviteur du Seigneur (voir Es 42.1: mon serviteur que je soutiens).

130 C. LA VIE INCARNÉE 1.Le mystère de l’incarnation: Il convient de souligner les points suivants concernant l’incarnation: a). L’incarnation impliquait de se vider (gr. kenosis) de lui-même, ce qui signifie qu’il renonçait à ses droits et privilèges, mais non pas à sa nature essentielle (Dieu). Cela signifiait également qu’il ne pouvait pas être à deux endroits à la fois. b) Avant l’incarnation, Jésus possédait une seule nature, mais à la suite de l’incarnation, il en est venu à posséder deux natures. Cela signifie qu’il n’était en aucun cas un homme avant son incarnation. Sa nature humaine n’a développé sa personnalité qu’en union avec sa nature divine, ce qui s’est passé lors de la conception. c) Sa nature humaine n’avait pas de personnalité propre en dehors de son union avec Sa nature divine. A aucun moment sa nature humaine ne s’est développée en privé à partir de sa nature divine. d). Au cours de sa vie sur terre, il n’a exercé ses attributs divins que comme le voulait le Père: il ne les a jamais exercés indépendamment de cette volonté. e) Dans son exaltation (glorification), il a repris sa position d’égalité avec le Père, mais il n’a pas pour autant abandonné son humanité. Son humanité demeure aussi longtemps qu’il aura à jouer le rôle de médiateur: nous représenter devant Dieu le Père en tant que grand prêtre et régner sur la terre après son retour. f). Abandonnera-t-il son humanité après la fin du millenium? Le seul passage que nous instruit la-dessus est 1 Cor 15.28 « Et Dieu sera tout en tous ». La signification de cette phrase n’est pas tout à fait claire. Cela doit signifier au moins que Christ finira son

131 ministère en tant que médiateur, mais au-delà, la Bible n’est pas claire. Après tout, c’est son humanité qui rend possible notre communion avec lui, et il est inconcevable que cette association ne continue pas éternellement. Comme Paul le dit: « ainsi nous serons toujours avec le Seigneur… ». 2.La naissance vierge: a). À proprement parler, la naissance de Jésus ressemblait à celle de tout autre enfant, mais c’était la manière de sa conception qui était miraculeuse: il n’avait pas eu de père humain. b) La naissance vierge se rapporte à la méthode par laquelle l’incarnation a eu lieu. A parler humainement, une femme fournit 23 chromosomes et un homme 23 autres, soit un total de 46.Vraisemblablement, le SaintEsprit a créé les gènes et les chromosomes nécessaires qui pourraient être le véhicule du corps du Christ en s’unissant à ceux du corps de la vierge . c) La naissance virginale n’a rien à voir avec la doctrine erronée de l’Immaculée Conception qui implique que (Marie elle-même conçue sans péché) a donné naissance au bébé de telle sorte qu’elle le laissait médicalement encore vierge. Il est significatif que cette doctrine soit apparue pour la première fois dans le Protevangelium de Jacques (une écriture gnostique de la fin du IIe siècle). C’est fondamentalement une idée gnostique qui dit que les relations sexuelles souillent une personne. Ceci est contré par deux versets: Lc 2.23 et Mt 1.25.Tertullien (150-225) mentionne que Marie était la mère d’une famille nombreuse. Cependant, Luther, Calvin et Zwingli croyaient en la virginité perpétuelle de Marie, ce qui montre qu’ils étaient des hommes de leur temps.

132 d). Il est clair que Joseph et Marie ont eu d’autres enfants après la naissance surnaturelle de Jésus. Les catholiques prétendent qu’ils étaient cousins ou enfants d’un précédent mariage, mais ce n’est pas la compréhension la plus naturelle de l’Écriture. I) La fuite en Égypte ne mentionne pas d’autres enfants (c’est-à-dire de Joseph). II) Quand Marie et Joseph ont cherché Jésus après leur retour d’un festival à Jérusalem, cela n’est concevable que s’ils étaient incités à garder un œil sur les plus jeunes enfants (c’est-à-dire par Marie). Jésus était clairement l’aîné et personne ne le surveillait, comme cela aurait été le cas si Marie avait eu des enfants plus âgés (de Joseph). e) Es 7.14 est la prophétie à propos de la vierge dont l’idée dérive. Le mot utilisé ici (hebr. alma) et traduit par vierge (gr. parthenos) dans la Septante ne signifie pas spécifiquement vierge (comme le fait un autre mot hébreu: bëtula), mais une jeune femme d’âge nubile mais pas encore mariée, ce qui revient au même chose en ce qui concerne l’antiquité. f). Les évangiles parlent de Joseph comme le «père» de Jésus, mais cela ne signifie pas nécessairement plus que celui-ci a rempli les fonctions dévolues à un père terrestre normal. Marc (Mc 6.3) se réfère à Jésus comme étant le «fils de Marie», ce qui est une expression très étrange (généralement le père est mentionné). Mt et Lc enregistrent tous deux la naissance virginale. Cependant, Mc et Jn n’enregistrent pas cette période de sa vie, car ils commencent par son ministère. Cependant, l’un des premiers manuscrits de Jn 1.13 (le codex latin de Vérone) a la lecture suivante: «La Parole… qui est née non pas du sang, ni de la volonté de la chair, mais de Dieu». Cependant, comme les textes anciens en latin remontent souvent à un original syriaque ou

133 araméen, nous devons prendre cette variante au sérieux. John laisse entendre en 8.41 que des rumeurs scandaleuses ont circulé sur la manière dont Jésus etait né. Les Juifs protestent contre les affirmations suivantes: « Nous (contrairement à vous) ne sommes pas des enfants illégitimes ». La conclusion est qu’ils pensaient que Jésus était illégitime, à cause de la manière différente de sa conception. Paul ne mentionne pas directement la naissance virginale, car il est plus intéressé par l’incarnation en tant que telle que par la méthode employée pour atteindre ce but. g). Face à l’hérésie docétique qui refusait l’incarnation, l’apôtre Jean mit un accent particulier sur la réalité de l’humanité du Christ (sa lassitude – Jn 4.6; soif – 4.7; 19.28; larmes – 11.33 réalité de sa mort – 19.34). Il a dénoncé une négation de l’incarnation comme une attaque contre la racine de l’Évangile, car Jésus devait devenir un homme pour nous racheter et continuer à être un médiateur efficace (1 Jn 4.2ss; 5.6; 2.22-25; 4.1-6; 5.5-12; 2 Jn 7.9). 3.Sa souffrance et sa mort: Dans les quatre récits de la crucifixion, nous voyons qu’il a vécu de vraies souffrances. Ph 2.8 nous montre jusqu’où Jésus était prêt à aller dans ses souffrances et son humiliation 4.Sa descente dans le monde des morts: Certains prétendent qu’il s’agit d’une invention postérieure de l’Église primitive, et qu’il s’agissait en fait d’un ajout ultérieur au Credo des Apôtres (390). Cependant, il est également mentionné dans le credo d’Athanase et a été enseigné par certains théologiens de la première église: Melito de Sardis (mort c. 180) Homélie sur la Passion; Tertullien (Un Traité sur l’âme, 55), Hippolyte (Traité sur

134 le Christ et l’Antichrist), Origène (Contre Celse, 2:43) et, plus tard, Ambrose (décédé 397). Marcion, l’hérétique de l’époque, et ses partisans discutèrent également de la question, comme l’ont mentionné Tertullien, Irénée et Épiphane. Il est également mentionné par Eusèbe dans le récit de la visite de Thaddée à un roi arménien, Abgar d’Osroene (cap : Edessa), à la suite d’une correspondance entre lui et Jésus, dans laquelle Jésus serait «monté avec une grande multitude vers son Père »(cf. »Il a emmené des captifs »- Ep 4.8-9). Ep 4.9 dit qu’avant son exaltation, il «est descendu d’abord dans les profondeurs de la terre», c’est-à-dire šëol, le monde souterrain, le monde des morts. Comme c’était l’événement qui a immédiatement précédé son exaltation, il est peu probable qu’il fasse allusion à l’incarnation. Après sa mort, Jésus a déclaré que le voleur repentant (en réalité terroriste) serait avec lui au paradis, mais après sa résurrection, il a déclaré qu’il n’était pas encore monté vers le Père, laissant entendre qu’ils n’étaient pas au même endroit. Alors peut-être que l’ascension a marqué le moment de la libération pour les croyants en šëol. Après l’ascension du Christ, cependant, le terme «paradis» a fini par signifier «la présence immédiate de Dieu», synonyme du terme «paradis». Jésus est descendu dans le monde des morts parce que: a) il devait vivre toutes les étapes de l’expérience humaine, mais contrairement aux autres, il n’était pas obligé d’y rester (Mt 12.40; Ac 2.31-2). b) libérer les justes de l’AT et les emmener au ciel lors de son ascension (Ep 4.8-9; 1 P 4.6). Les personnes à qui le Christ a prêché l’évangile (gr. euangelizein) en hades étaient probablement les justes morts de la période de l’AT. La allusion dans Ep 4.8-9 (Christ « les a

135 emmené captif ») fait allusion à la victoire de Barak sur Sisera lorsqu’il a libéré les prisonniers israélites que Sisera avait capturés et massacré tous les hommes de Sisera (Juges 5 ;12). Cependant, tous les exégètes ne sont pas favorables à cette interprétation (voir John Piper et Wayne Grudem). Pour certains, Christ n’est même pas descendu dans le hadès, et pour d’autres, il n’avait pas besoin de prêcher l’Evangile aux saints de l’AT, car ils étaient déjà au paradis! c) Certains diraient que Jésus est descendu pour annoncer sa victoire aux puissances des ténèbres (1 P 3.19-20), mais c’est peu probable. Cela fait probablement allusion au fait que Jésus a parlé par la prédication de Noé à ceux qui maintenant, à cause de leur refus de croire, sont en prison (en détention préventive) en attente du jugement dernier. Certains objecteraient que le fait de faire allusion au Christ parlant dans la prédication de Noé détruit de manière injustifiée la séquence chronologique des événements décrits. Contre cela, on peut dire que Pierre a tendance à passer d’un sujet à l’autre d’une manière apparemment disjointe, du présent au passé, à l’avenir, ce qui est typique du sermon d’une synagogue (caractéristique également de l’épître). de Jacques). Certains voient dans 1 P 4.6 la allusion à ceux qui ont entendu et accepté l’Évangile, mais qui sont maintenant morts. Bien qu’ils aient dû mourir comme les autres hommes, ils reçoivent maintenant leur récompense. P s’oppose apparemment aux moqueurs qui ont dit que, comme les croyants doivent mourir comme n’importe qui d’autre, que peut offrir le christianisme? a) C’était un acte trinitaire. I) Nous apprenons que le Père a ressuscité Christ

136 d’entre les morts (Ro 6.4; Ga 1.1; Ep 1.20; Ep 1.20; 1 P 1.3; Ac 2.24). II) Il est également décrit comme un acte du Christ lui-même (Jean 2.19-21; Jn 10.17-18; Ac 17.3). III) Par implication, on dit aussi que le Saint-Esprit a ressuscité Christ (Rm 8.11). b) C’était clairement un événement miraculeux: seul Dieu pouvait le produire, car il est le seul en dehors du cercle vicieux du péché et de la mort. c) C’était un événement physique, donc cela ne peut pas être interprété comme la continuation de l’influence du Christ ou comme la survie de l’âme. La conception hébraïque de la résurrection implique la résurrection du corps. Mais ce n’était pas un simple retour à la vie (comme ce fut le cas pour Lazare, qui mourut plus tard), car il s’agissait d’un nouveau corps transformé, capable d’apparaître et de disparaître à volonté et non soumis à la mort. Après l’ascension, il est devenu un corps glorifié, de sorte que lorsque les gens l’ont vu, ils se sont évanouis de peur, comme dans l’AT. d) La signification de la résurrection était la suivante: I) L’œuvre de Christ sur la croix a été acceptée par Dieu le Père. II) Cela a validé les affirmations de Christ faites durant sa vie pour être le Messie, le Fils de Dieu. Il avait à plusieurs reprises prophétisé que cela arriverait. Cela a scellé son ministère, tout comme la prophétie accomplie a scellé le ministère des prophètes de l’AT. III) Cela rend possible l’envoi de l’Esprit, car le Messie devait d’abord être glorifié et intronisé. IV) C’est le gage (et le prototype) de notre propre résurrection.

137 e) Les preuves de la résurrection: Jésus a été enterré vendredi soir dans la tombe d’un homme riche, Joseph d’Arimathée, qui l’a descendu de la croix après que la garde romaine eut certifié qu’il était mort. Les corps crucifiés étaient normalement laissés sans sépulture, mais cela montre que Jésus jouissait d’un soutien dans les cercles influents. Cependant, dimanche matin, les quatre évangiles affirment que le tombeau était vide. Ils parlent ensuite de onze rencontres distinctes avec Jésus ressuscité dans la période qui suit immédiatement ce dimanche matin. Le caractère varié et assez inattendu de ces apparitions et les différents groupes concernés (du particulier au groupe de plus de 500) empêchent de les écarter d’hallucinations et la difficulté de les associer (comme dans le cas de la recherche du tombeau vide) rend d’autant plus improbable qu’il y ait eu une collusion délibérée dans la perpétuation d’une tromperie bien intentionnée. Sur cette base, les chrétiens ont conclu que Jésus était sorti du tombeau avec un corps qui, bien que libéré de certaines limitations de temps et d’espace (il pouvait franchir des portes closes, et apparaître et disparaître soudainement) était physiquement solide rompre le pain et manger, et être confondu avec un jardinier ou un compagnon de route. I) On voit mieux que Jésus est vraiment ressuscité des morts en considérant les lacunes des possibilités alternatives. La première est que Jésus a fait semblant de mourir, qu’il est tombé dans le coma et qu’il a ensuite été ressuscité temporairement. Mais sa mort est indiquée par les coups brutaux qu’il a endurés, par six heures de suspension, par la percée de son abdomen à l’aide d’une lance et par la fuite de liquide aqueux

138 (probablement de liquide péricardique) et de sang, par son embaumement partiel et être enveloppé dans des vêtements funéraires, et finalement par son scellage dans un tombeau. Il faudrait presque autant de crédulité pour croire que Jésus n’est pas mort que pour croire qu’il est ressuscité des morts. II) D’autres suggèrent que les disciples ont volé le cadavre de Jésus. Mais pour ce faire, ils auraient dû maîtriser les gardes romains, un événement improbable, ou les corrompre, tout aussi improbable, car ils savaient qu’ils seraient passibles de la peine capitale pour ne pas avoir protégé le corps de Jésus du vol. Le fait que les vêtements funéraires reposent sans être dérangés (pas même déballé!) et que le turban conserve la position qu’il avait quand la tête était la-dedans milite contre le vol précipité du cadavre par des voleurs. Les voleurs ne prennent généralement pas le temps de ranger! Ici, ils auraient probablement pris le corps avec ses emballages. III) La surprise, voire l’incrédulité, des disciples lors de la résurrection de Jésus montre qu’ils n’ont pas volé son cadavre, à moins que leur surprise et leur incroyance ne soient fabriquées de manière à rendre l’histoire convaincante. Mais la fabrication aurait été un peu trop intelligente de la part des premiers chrétiens. En outre, il est peu probable que des histoires aient été inventées dans lesquelles les apôtres sont décrits comme des incroyants dans la résurrection, car l’église primitive a rapidement commencé à les vénérer. IV) Pourtant, d’autres pensent que les disciples ont vécu des hallucinations. Mais le Nouveau Testament témoigne des apparitions de Jésus dans différents

139 endroits, à différentes époques, entre différentes parties allant de un à plus de cinq cents personnes. Dans 1 Corinthiens 15.Paul défie ceux qui doutent de demander aux témoins oculaires! Les apparences étaient trop nombreuses et trop variées pour avoir été des hallucinations. De plus, les disciples n’étaient pas préparés psychologiquement aux hallucinations, car ils ne s’attendaient pas à voir Jésus se ressusciter, et ils ne croyaient pas au premier rapport qu’il était ressuscité des morts. Pour dissiper les rumeurs, tout ce que les Juifs incroyants auraient dû faire lorsque la nouvelle de la résurrection de Jésus aurait commencé à circuler serait de produire le corps. Mais ils ne l’ont jamais fait! V) La même objection va à l’encontre de la suggestion selon laquelle les disciples se seraient trompés de tombeau. Pourquoi les Juifs n’ont-ils pas réussi à produire le cadavre de Jésus à partir du vrai tombeau? Ils devaient savoir où il se trouvait, car ils avaient incité Pilate à y placer une garde. De plus, on nous dit que les femmes regardaient comment Jésus a été mis au tombeau, elles ne pouvaient donc pas se rendre à la mauvaise tombeau. VI) D’autres objecteurs encore expliquent que les disciples ont modelé le récit de la résurrection de Jésus après la mort et la montée des dieux dans la mythologie païenne. Mais les différences sont beaucoup plus grandes que les similitudes. Le style de reportage factuel dans les évangiles contraste vivement avec les fantasmes qui abondent dans les mythes. Et les récits de la résurrection apparaissent immédiatement dans l’église primitive, sans l’intervalle prolongé requis pour l’évolution de la mythologie détaillée. La déclaration triomphante de Paul selon laquelle la plupart des plus

140 de 500 personnes qui ont vu Jésus ressuscité au même moment et au même endroit étaient encore en vie et pouvaient donc être interrogés est incroyablement audacieuse si toute l’histoire est le résultat d’un développement mythologique. VII) Quelque chose d’unique doit avoir obligé les disciples juifs à changer leur journée de culte du sabbat au dimanche. Soit ils ont été trompés – alors les Juifs incroyants auraient pu écraser le mouvement chrétien en produisant le cadavre de Jésus – ou ils ont imposé un canular au monde – alors il est psychologiquement incroyable qu’ils aient volontairement subi la torture et la mort pour ce qu’ils savaient être faux. Il est également inconcevable pour le monde antique que les fabricants d’une telle histoire aient fait des femmes les premiers témoins du Messie ressuscité. Il n’est pas nécessaire de traiter le Nouveau Testament comme inspiré par Dieu pour ressentir la force des preuves historiques de la résurrection de Jésus. Les récits évangéliques doivent être expliqués même lorsqu’ils ne sont pas considérés comme faisant autorité divinement. Faire savoir à l’avance qu’une telle chose n’aurait pas pu se passer est le véritable obstacle à la foi en la résurrection de JésusChrist. VIII) Si le linceul de Turin était authentique (la précision de la datation au carbone 14 médiévale a été mise en doute), ce serait une preuve supplémentaire de la résurrection: le corps de Jésus était alimenté par quelque chose qui ressemblait à de l’énergie nucléaire. À travers le linceul, il a laissé une empreinte corporelle, un peu comme celui qui a laissé son empreinte sur le trottoir lorsque la bombe atomique a été larguée sur Hiroshima.

141 6.Son ascension et sa glorification: cela marque l’intronisation de Jésus en tant que Messie. C’est le début de son règne messianique qui se manifestera ouvertement à son retour. Cette intronisation et ce début du règne messianique est le thème d’Hébreux 1.Il marque également le début de son ministère de grand prêtre en notre nom. Hé 7.25 et Rm 8.34 nous disent qu’il intercède pour nous au ciel. Mais comment cela doit-il être compris? Est-il realisé simplement par sa présence au ciel en tant qu’homme, ou prie-t-il en réalité le Père pour son peuple? Est-ce une médiation passive ou est-ce actif? Il semblerait que ce soit passif: par sa présence au ciel, il défend nos intérêts. Il semble spécifiquement nier que cette intercession est active dans Jn 16.25-26.Il règne lui-même sur le royaume de Dieu, avec toute l’autorité, le ciel et tous les jugements que le Père lui a confiés (Mt 28.18-20). Il n’a pas besoin de persuader le Père de nous faire grâce, car son œuvre salvifique s’inspirait de la décision du Père. Il est au ciel en tant que notre grand prêtre pour nous aider dans nos épreuves et nos tentations. En d’autres termes, ce ministère est lié à notre sanctification (délivrance du pouvoir du péché) plutôt qu’à notre justification qui a été réalisée à la croix. C’est sur la base de sa mort sur la croix et de sa présence au ciel dans notre présence, que la communion fraternelle peut être rétablie chaque fois qu’elle est brisée (1 Jn 2.1). Si nous ne faisons pas cette distinction entre sanctification et justification par rapport à son ministère actuel, nous aboutissons à une théologie arménienne. 7) Son retour: aboutira à l’achèvement du salut pour les croyants, sous la forme de la résurrection (salut du corps). Cela signifiera également son règne direct, visible, sur la terre. Les événements associés à son

142 retour le montrent également en tant qu’exécuteur des jugements de Dieu (la colère de l’agneau; il ouvre les scellés qui précipitent la fin du règne de Satan), ainsi qu’en tant que juge (arbitre) de la vie des croyants. D. VUES DIVERGENTES: 1) Les Ebionites: Après la chute de Jérusalem, un nouveau développement a eu lieu au sein de la communauté chrétienne palestinienne. Les survivants de Qumran ont rejoint l’Église chrétienne juive, ce qui a entraîné une scission entre eux. Une des ailes est restée orthodoxe mais a conservé les pratiques juives. L’autre aile est devenue franchement hérétique. C’est cette aile hérétique qui est connue sous le nom d’Ébionite. Ils ont nié la divinité du Christ à cause de leur monothéisme unilatéral, hérité du judaïsme. Ils ont été les successeurs des judaïsants du temps de Paul. Tout ce qu’ils croyaient, c’était que Christ avait reçu des pouvoirs surnaturels lors de son baptême. Selon eux, il a été élu Fils de Dieu (c’est-à-dire le Messie) lors de son baptême lorsqu’il a été uni au Christ éternel, qui est plus élevé que les archanges, mais pas divin. Ceci fut plus tard connu sous le nom d’hérésie adoptioniste (une variante du monarchianisme dynamique). 2) Les Gnostiques: ont trouvé impossible d’accepter l’idée de l’incarnation, car ils croyaient que la matière était intrinsèquement mauvaise. Les docétistes ont nié que le Logos habitait un corps réel: il ne ressemblait que (lat. doceo) à un corps. D’autres préféraient une matérialisation par opposition à l’incarnation. Les Cérinthiens croyaient que l’homme Jésus et le divin Messie étaient deux personnes distinctes. Ils croyaient que Christ était un esprit ou un pouvoir qui descendit sur Jésus lors de son baptême mais le laissa avant la crucifixion.

143 3) Les Ariens ont nié la divinité du Christ. Leur point de départ était très probablement gnostique: ils voulaient faire passer le Logos à un statut non divin afin qu’il puisse être combiné avec le corps sans aucun problème. Alors ils ont élevé Jésus au statut de créature parfaite ou de dieu honoraire. Selon eux, Jésus a été créé à un moment donné. L’arianisme est essentiellement une réaction contre les insuffisances de la théologie alexandrine, également fondée sur le platonisme. Cependant, la réaction était également inadéquate car elle reposait sur une autre philosophie étrangère au christianisme, l’aristotélisme. Origène et d’autres théologiens orthodoxes avant lui avaient dit que la Trinité était née lorsque le Père a engendré sa Parole et son Esprit. Cet événement aurait eu lieu au début de la création, lorsque Dieu le Père entreprit de créer l’univers à l’aide de ses «deux mains». Origène avait également enseigné que Jésus, le Fils de Dieu, était subordonné (c’est-à-dire inférieur) à son Père qui est aux cieux et sur terre. Arius s’était formé à l’école théologique d’Antioche. Antioche était à cette époque aussi l’un des plus grands centres de la philosophie aristotélicienne. Arius a appris d’Aristote qu’une différence de nom implique une différence de substance. Comme le mot Fils est différent du mot Père, les deux personnes ne peuvent pas être exactement de la même substance, pas plus qu’une pomme n’est de la même substance qu’un arbre. Christ était divin, mais sa divinité n’était que partielle et dérivée. De plus, lorsque cette créature divine est entrée dans la race humaine, il a pris la place de l’âme de l’homme Jésus. Comme Jésus avait lutté dans son âme et que Dieu est sans changement, ce ne peut être Dieu qui l’habite mais une créature moindre. Arius a appuyé

144 sa conviction sur un certain nombre de textes tirés des Écritures, notamment Pr 8.22 (traduction de la Septante) et Col 1.15; Mt 28.18; Mc 13.32; Lc 18.19; Jn 5.19; 14.28; 1 Cor 15.28. Les sympathisants ariens ont gouverné l’empire chrétien pendant 43 des 56 années séparant le concile de Nicée du concile de Constantinople en 381.Cela a été rendu possible grâce à l’influence de l’arianisme sur la soeur de Constantin Ier, puis sur son fils et son successeur. Constans I et enfin sur l’empereur Valens. 4) Les Apollinaires: Ils croyaient que le Logos n’habitait que l’esprit du Christ: son âme et son corps étaient purement humains. Ce n’etait donc pas une véritable incarnation. 5) Les Nestoriens: avaient tendance à souligner les deux natures du Christ en tant qu’entités qui ne se mêlaient pas (il était presque une personnalité divisée). Cependant, il faut se rappeler que presque tout ce que nous savons des vues de Nestorius nous est parvenu par son ennemi juré, Cyril d’Alexandrie. Nestorius s’est senti obligé de souligner la séparation des deux natures du Christ afin d’éviter de dire que Marie était la mère de Dieu (gr. Theotokos): elle n’était que la mère de sa nature humaine, Christotokos). 6) Les monophysites: sont allés à l’autre extrême en disant que Jésus n’avait qu’une nature (divine) dont Marie était la mère. L’expression «incarnée» signifiait que sa nature humaine était presque une couverture (un camouflage) de la vraie nature divine. Cyril d’Alexandrie était enclin au monophysisme, ce qui eut un effet fatal sur sa théologie. Une fois encore, le monophysisme a ses racines dans le gnosticisme qui prévalait à Alexandrie.

145 7) La période de la Réforme: Bien que les Reformateurs conservent leur christologie orthodoxe, l’hérésie se retrouve dans les rangs des anabaptistes. Melchior Hoffmann a une vision docétique du corps du Christ: c’est un corps céleste qui a traversé Marie comme l’eau qui passe le long d’un aquaduc (c’est-à-dire que le Christ ne devait rien à Marie)! Menno Simons a également été influencé par ce point de vue. Les rationalistes allaient dans le sens opposé: Servet avait une théologie panthéiste. Socinius a marqué un retour à l’adoptionisme (Jésus a été adopté ou divinisé). S’il existe une différence entre les deux réformateurs, Luther et Calvin, c’est que Luther est plus proche de l’école Alexandrine, alors que Calvin est plus proche de l’école Antiochene. Luther croyait pratiquement en un corps divin du Christ qui possède la propriété de l’omniprésence. C’est ainsi qu’il justifie sa vision de la présence corporelle réelle du Christ à l’eucharistie. Luther a aussi une tendance au sabellianisme (modalisme), ce qui permet de dire facilement que Marie est la mère de Dieu ou que Dieu est mort. Luther a maintenu que la nature humaine de Jésus recevait les attributs de la divinité tels que l’omniscience et l’omniprésence. Ce n’est pas un hasard si les luthériens ont accusé les calvinistes d’être des Nestoriens alors que les calvinistes ont accusé les luthériens d’être des monophysites ! 8) Doctrine catholique: le culte de la Vierge Marie (et des saints) est en réalité une négation implicite de l’humanité du Christ, car il lui refuse son rôle de grand prêtre qui est à la fois Dieu et l’homme. La doctrine catholique considère Marie comme la figure mère architypale. Cela suggère que, de même qu’une mère a une grande influence sur son fils, Marie est dans une

146 position idéale pour apporter nos prières à Jésus. Le NT ne contient aucune pièce de preuve pour de telles affirmations. Il révèle le rôle honoré de Marie en tant que porteur du Sauveur, mais souligne à plusieurs reprises combien ce rôle était limité. À Cana, elle avait besoin d’une réprimande douce: un rappel que lui, le Fils de Dieu, ne pouvait être soumis à son autorité. En effet, quand il a été suggéré qu’elle pourrait avoir un accès privilégié à lui, Jésus l’a fermement mise à sa place en tant que l’un de ses autres disciples. Quand une femme voulait accorder un honneur spécial à Marie, Jésus la plaça fermement au même niveau que tout autre chrétien qui fait la volonté de Dieu (Mt 12.4849; Lc 11.27-28). Il n’y a pas besoin d’une médiatrice humaine telle que Marie, car Jésus a partagé notre humanité et nous est totalement accessible (Hé 4.1516). La Marie de Rome n’est pas la Marie des Évangiles. La Marie de l’Eglise romaine a ses origines dans la déesse païenne du monde méditerranéen, qui, au quatrième siècle, s’est installée dans l’église au début de son long compromis avec le monde. Les titres mêmes de la déesse mère, tels que Étoile de la mer (Stella Maris) ou «Notre-Dame» ont continué. Même l’image familière de la Vierge à l’Enfant a ses racines païennes dans la représentation égyptienne de la déesse Isis avec Horus sur ses genoux. En outre, bien avant l’avènement du christianisme, lorsque Rome fut menace par le général carthaginois Hannibal, les citoyens firent venir à Rome la Magna Mater / Grande Mère), déesse païenne d’Asie Mineure por les sauver. Sa statue est entrée dans la ville sur un radeau remontant le Tibre, qui a ensuite défilé à travers Rome. Hannibal a été dûment défait et la Grande Mère en a eu le crédit. À ce jour, une statue de la Vierge Marie est également transportée chaque année sur le

147 fleuve par le fleuve Tibre. Un processus amorcé au siècle dernier et qui depuis lors a été marqué par le transfert des attributs du Christ à Marie: la conception immaculée (1854), l’assomption (supposé) de Marie 1950: Mère de l’Église (Christ est le Seigneur de l’Église), médiatrice avec le Christ. L’avènement de la théologie féministe a encore renforcé cette tendance. 9) La période moderne: La période moderne est dominée par l’influence des philosophies non chrétiennes sur la christologie. Alors que le mouvement piétiste tenait en équilibre expérience et croyance orthodoxe, les théologiens piétistes libéraux ultérieurs (comme Schleiermacher) se sont complètement débarrassés de la croyance orthodoxe et se sont concentrés sur l’expérience. Cette tendance était encore accentuée par l’émergence de l’existentialisme et de la haute critique qui mettaient en doute tout fondement vérifiable de la vie et de l’enseignement du Christ. Hegel reprend l’idée que le Christ devait se vider de ses attributs divins pour devenir un être homme authentique. Ceci est devenu plus tard la théorie de la kénose. C’est l’opposé du monophysisme et donc une forme extrême de la théologie antiochienne. Ritschl a accusé les kénotistes d’être sociniens. a) Ce n’est pas un hasard si la plupart des théologiens allemands et suisses reflètent les faiblesses de la théologie luthérienne, notamment dans la forme dans laquelle elle s’est développée après la mort de Luther. En réagissant contre les tendances monophysites de Luther, la plupart des théologiens modernes sont arrivés au concept de Jésus en tant que simple homme. Cela rejoint la philosophie nominaliste (essentiellement humaniste) de la fin du Moyen Âge qui

148 a eu un tel effet sur Luther. La réforme luthérienne s’est révélée théologiquement inadéquate. Il est rare de trouver un théologien moderne qui admettra que Jésus est pleinement Dieu, la deuxième personne de la Trinité. b) Bultmann était profondément sceptique quant à la fiabilité des récits de l’évangile et fondait sa théologie sur l’existentialisme de Heidegger. Certains des anciens élèves de Bultmann ont pris l’historicité de Jésus beaucoup plus au sérieux, mais, comme Bultmann, n’admettraient toujours pas sa divinité. Hans Conzelmann a nié le fait que Jésus était une figure eschatologique (Fils de l’homme, Messie ou Fils de Dieu). Selon Ernst Fuchs, Jésus était certes un personnage historique mais, selon lui, il n’a prêché ni la repentance ni l’immanence du royaume de Dieu: l’important est de partager la croyance de Jésus, l’homme, dans l’avenir de Dieu. Tout cela est une contradiction flagrante des récits de l’Évangile. Il est donc difficile de savoir sur quoi ils fondent leur «foi». c) Le développement du néo-évangélisme au cours des dernières années a conduit beaucoup à comparer notre époque à celle du début du 19ème siècle, qui a vu l’émergence du libéralisme. Le mouvement charismatique a apporté un nouvel accent sur le sentiment, ce qui signifie que la théologie a été reléguée au second plan comme étant sans importance. Comment cela a-t-il affecté la christologie? Il en a résulté une nouvelle insistance sur Jésus en tant qu’homme, au détriment de sa divinité. Il y a le danger d’un retour au mysticisme de la fin du moyen âge. Le postmodernisme a encore compliqué les choses en mettant l’accent sur l’humeur plutôt que sur une vérité solide.

149 d) Le point de vue chrétien orthodoxe énonce que: dans la même personne, Jésus-Christ, il y a deux natures, une nature humaine et une nature divine, chacune dans sa complétude et son intégrité, et ces deux natures sont organiquement et indissolublement unies. ainsi, aucune troisième nature ne se forme.

150 SOTERIOLOGIE (La doctrine du salut) La doctrine du salut comprend en réalité trois parties, qui sont toutes sous-tendues par la doctrine de l’élection: • Justification – le résultat de l’œuvre du Messie • Sanctification – l’œuvre actuelle du Saint-Esprit • Glorification – conformité totale à l’image de Dieu. La sotériologie concerne le plan de salut de Dieu (auparavant secret mais maintenant révélé), qui implique non seulement l’unification des Juifs et des non-Juifs sauvés dans un seul corps (l’église), mais aussi la soumission d’un monde rebelle au règne du Messie et finalement à celui de Dieu le Père, par l’expulsion des rebelles et par le salut de ceux qui croient en l’évangile et se soumettent à Jésus. L’exécuteur de ce plan est Jésus lui-même, le Messie. Le plan lui-même est désigné par l’utilisation de cinq synonymes: conception cachée (gr. musterion), volonté (gr. thelema), bon plaisir = volonté ou désir (gr. eudokia), but (gr. prothesis) et sagesse (gr. sophia). I. L’ŒUVRE DU MESSIE A. LE PRINCIPE DU SALUT. Dieu est par nature miséricordieux et veut sauver l’homme des conséquences de sa rébellion, du péché. Il n’est donc pas surprenant d’apprendre que, dès le début, il avait élaboré un plan d’urgence pour le salut de l’homme. Cela se voit dans les premiers livres de la Bible, comme suit: 1) Même avant la chute, Dieu, dans la planification de la création, avait inclus dans son plan d’urgence une

151 élasticité suffisante pour prendre en charge la possibilité d’une rébellion de l’homme. Bien sûr, Dieu à un niveau savait d’avance ce qui allait se passer, mais cela ne le rend nullement responsable. Nous devons maintenir en tension deux vérités apparemment contradictoires: le libre arbitre de l’homme et la prescience de Dieu. 2) La mise en place d’un système de sacrifices permettant d’éviter le jugement. 3) Limiter les conséquences du péché. À travers une alliance avec Noé et ceux qui ont survécu au déluge, Dieu, dans sa miséricorde, a contrôlé le progrès du péché en instituant un ordre dans le monde permettant de lutter contre l’anarchie. En même temps, il garantissait le cycle des saisons afin de garantir à l’homme la possibilité de produire suffisamment de nourriture. 4) Il a prévu l’émergence d’un sauveur parmi la nation juive (le peuple élu). Plus tard, Dieu prit d’autres mesures pour assurer la venue du salut promis. Il a choisi un homme qui devait fonder une nouvelle nation, d’où viendrait le Messie, le Sauveur promis. Cet homme était Abraham et cette nation était la nation d’Israël. À cet homme, il fit trois promesses: • De ses descendants nés selon la promesse, Dieu créerait une nation puissante. • Dieu donnerait à cette nation un endroit spécial où vivre – la terre promise. • Des descendants d’Abraham viendraient le Messie, le Sauveur promis. Quatre cents ans se sont écoulés avant que les deux premières promesses ne soient accomplies, à l’époque de l’Exode. A cette époque, Dieu donna à la nation israélite sa loi, c’est-à-dire sa charte d’alliance. Ce code juridique consistait en une série d’instructions relatives

152 au style de vie qui convenait à la nation que Dieu avait adoptée et avec laquelle il avait conclu une alliance. Par leur obéissance à cette loi, la nation d’Israël devait également témoigner auprès des autres nations en ce qui concerne le caractère de Dieu. En obéissant à ces instructions, la nation connaîtrait la joie et la prospérité (c’est-à-dire une bénédiction ou la «vie»). Cependant, s’ils désobéissaient aux instructions de Dieu, la nation subirait un désastre et serait exilée de la terre promise qui leur avait été donnée par Dieu en toute confiance et dans le cadre de l’alliance. Ce code de loi était un arrangement temporaire qui devait durer jusqu’à la venue du Messie, qui devait enfin régler le problème du péché de la nation et leur donner le Saint-Esprit, de sorte que la loi devienne une affaire intérieure et spontanée. Mais dans ce code de loi, un système de sacrifices était inclus pour assurer le rétablissement de la communion avec Dieu en cas de péché et échapper ainsi à la peine de mort, car le péché était punissable par la mort. B. L’ENSEIGNEMENT DE L’AT 1) Le principe du sacrifice: aujourd’hui, l’idée d’un sacrifice de sang nous répugne, mais à cette époque, la richesse des gens était dans leur bétail. Le seul moyen de donner efficacement l’animal à Dieu était de le tuer. Aujourd’hui, nous avons tendance à mesurer la richesse en termes d’argent. Mais ce n’était pas tout: il y avait aussi l’idée que puisque le pécheur méritait la mort, un animal pouvait être tué à la place d’un homme. C’était la provision de Dieu pour que l’homme ne meure pas. La mort d’un animal a entraîné la coulée de sang, là où réside le principe de vie. Par conséquent, il était interdit aux hommes de manger du sang: il était destiné au rituel sacrificiel.

153 a) Le monde animal a reflété le monde humain. Ac 10 établit un lien entre la prédication de Pierre et les païens en mangeant des animaux impurs. L’animal est considéré comme un substitut du fidèle (ceci est confirmé dans le rituel hittite qui le dit très clairement). L’Israélite, membre d’une nation propre, choisit un animal propre à sacrifier en son nom. Le fait de placer la main du pecheur sur la tête de l’animal indique clairement que l’animal prend sa place. Ceci est confirmé dans le NT. b) Selon Lev 5.11-13.une offrande de céréales peut remplacer celle d’animaux. Ainsi, si, dans l’offrande du péché, l’animal représente l’adorateur, il s’ensuit que le grain qui l’a remplacé représente également l’adorateur: les 12 pains de pain consacré représentent clairement les 12 tribus d’Israël, de sorte que le blé était considéré comme une offrande pure. Ceci, au fait, semble contredire l’explication populaire des deux offres différentes faites par Caïn et Abel. De même, le rituel consistant à verser du vin au pied de l’autel semble associer le vin, souvent rouge, au sang; et le vin est une métaphore scripturale régulière du sang (Gn 49.11; Ap 14.20). De plus, Israël est souvent décrit comme une vigne. Ainsi, le matériel choisi pour la libation, comme les animaux choisis pour le sacrifice, suggère immédiatement une identification entre l’offrant et son offrande. La libation de vin, comme l’épanchement du sang de l’animal, dépeint le fidèle mourant de son péché et se consacrant totalement au service de Dieu. Le message du rituel de l’offrande brûlée est suffisamment puissant en soi. Intensifié par les offrandes de céréales et la libation, il devient écrasant. c) Dans l’ancien Israël, différents types de sacrifices ont été offerts pour diverses raisons, pas seulement pour l’expiation du péché. Les produits agricoles, par

154 exemple, pourraient également être sacrifiés, mais les sacrifices humains étaient interdits (c’était précisément ce que les sacrifices d’expiation étaient destinés à éviter! L’objectif était que l’individu reste en vie!) d) Tous les sacrifices avaient ceci est commun: ils ont été offerts dans le contexte du culte rendu à Dieu. Le culte de Dieu consistait principalement à exprimer son respect pour son plan parfait et à le remercier pour la prospérité dont il était reconnu l’auteur. Dans le temple la liturgie des psaumes étaient souvent chantés lors d’un sacrifice. Parfois, des personnes offraient un sacrifice en l’honneur de Dieu pour le remercier et reconnaître que tout ce qu’elles possédaient était en fait le sien. Parfois, les hommes offraient un sacrifice pour exprimer leur communion avec Dieu. Dans ce cas, le fidèle a mangé la moitié du sacrifice comme expression de sa communion avec Dieu, tandis que l’autre moitié a été brûlée pour montrer qu’il appartenait à Dieu. Parfois, un sacrifice était offert comme acte de consécration. Dans ce cas, le sacrifice était complètement brûlé, pour montrer la totalité de la consécration. Parfois, un sacrifice était offert parce qu’un homme avait péché contre Dieu. Dans ce cas, un animal a été tué pour montrer que le péché coûtait la vie – ou l’animal devait mourir ou l’homme devait mourir, et Dieu a fourni l’animal à la place de l’homme, de sorte que l’homme ne soit pas obligé de mourir. Si un homme pèche, il se met mal dans sa relation avec Dieu et doit faire face aux conséquences (punition). Afin de remettre les choses en place entre l’homme et Dieu, un animal devait être sacrifié. Par cela, Dieu enseignait aux hommes que le péché est très grave et ne peut être traité à la légère. Mais, dans sa miséricorde, Dieu nous

155 a donné la solution au problème: un animal (un autre être vivant) à sacrifier à la place d’un homme. 2.Pur et impur: Pur est ce qui est normal, ce qui est impur est ce qui est anormal. Impur est tout ce qui est considéré comme une déviation de la perfection qui devrait caractériser toute la création. Le concept d’être «très bon» (= parfait) coïncide avec la volonté divine. Pur est ce qui est vivant, alors que ce qui est impur est ce qui est mort ou contient des cellules mortes, telles que la libération de sang ou des écoulements corporels. Les animaux ou oiseaux impurs sont ceux qui se nourrissaient de viande contenant du sang (oiseaux de proie) ou d’animaux morts (tels que les vautours) ou de matières en décomposition (mouettes, etc.). Les animaux impurs étaient également associés aux cultes païens de fertilité (le serpent, le sanglier et le cochon, le levain, l’ibis et certains poissons). Dans certains cas, aucune raison claire ne peut être vue. Dans d’autres cas, manger ces animaux peut avoir été dangereux pour la santé. Le mot abomination semble dans la plupart des cas indiquer un lien avec un culte idolâtre. Pur était ce qui convenait au sacrifice (normalement des animaux domestiques herbivores), et impur était ce qui ne convenait pas. Le bœuf, considéré comme le meilleur animal sacrificiel, symbolise Israël, tandis que l’âne représente Canaan. 3.Le système sacrificiel lui-même: a) Avant l’époque de Sinaï. Bien que le système sacrificiel ait introduit dans le contexte de l’alliance Sinaïïque, nous lisons que des sacrifices ont été offerts dans le livre de la Genèse, en relation avec Caïn et Abel (tacitement), et explicitement chaque fois qu’une alliance est conclue. Le sang versé a ratifié l’alliance

156 (comme un sceau des temps modernes), mais le message du sang était aussi: si vous le brisez, c’est ce qui va vous arriver (une mort violente). Une mention spéciale doit également être faite de la tentative de sacrifice d’Isaac, ainsi que du sacrifice de la Pâque en Égypte, antérieur à l’alliance Sinaïïque. b) Au mont Sinaï, la nation d’Israël a reçu la loi, qui était une sorte de charte contenant les obligations de l’alliance. L’obéissance à la loi a eu pour résultat la bénédiction et le maintien de la communion avec Dieu, mais pas du salut éternel. Les détails concernant la manière dont Dieu voulait être adoré ont été donnés en même temps. Le système de sacrifices a été établi par Dieu comme: • Un moyen de rétablir la communion brisée (causée par le péché ou l’impureté rituelle) • Une expression de culte • Assurer la pureté cérémonielle dans le culte. Cela ressemblait à une procédure de décontamination effectuée avant toute approche de Dieu. c) À l’instar de la loi, les sacrifices de l’AT ne constituaient pas un moyen de salut. Les hommes de foi en AT ont été sauvés sur la même base que nous (par la foi). Le sacrifice du Messie, qui devait venir, a été crédité à leur compte. Ils (et nous) ont un crédit infini que rien dans la colonne de débit ne peut jamais modifier. d) Les différents types de sacrifices. Il y avait cinq types mais couvrait trois catégories principales (offrande consumée, offrande de paix et offrande pour le péché). I). Offrande brûlée (hebr. ola) ou holocauste. Le sacrifice était totalement brûlé, symbolisant la consécration totale à Dieu. C’est le genre de sacrifice que Paul a en tête dans Rm 12. II). Offrande de communion (hebr. zevax šëlamim): sacrifice indiquant une communion restaurée. Ce

157 sacrifice avait 3 variantes: offrande de paix: action de grâces spécifique, action de grâces générale et prise d’un vœu. Une partie de la victime a été brûlée et une partie mangée par les fidèles. Cela symbolisait la communion restaurée entre l’homme et Dieu (Lv 7.12.16) et entre l’homme et l’homme (Lv 7.31-34; Dt 12.9). III). L’offrande de céréales (hebr. minxa) symbolisait la consécration du travail à Dieu. IV) Offrande de culpabilité (hebr. ašam) était une offrande faite en réparation du vol. En outre, une restitution monétaire devait être faite. C’est symbolique de l’expiation. V) L’offrande pour le péché (hebr. xattat) a été faite pour les péchés de la nation ou d’un individu. En hébreu, le mot signifie également «péché». Ainsi, Christ devint péché (= une offrande pour le péché) lui qui ne connaissait pas le péché – 2 Cor 5.21: voir aussi Rm 8.3.C’est le type de sacrifice que Jésus a fait sur la croix et qui est commémoré lors du repas du Seigneur qui était également un repas de communion. Les catholiques romains identifient à tort la messe comme un sacrifice de catégorie V, alors qu’en réalité, elle relève de la catégorie II. Le jour des expiations (Yom Kippour), qui a lieu une fois par an, le sacrifice a pris une forme particulière. Le grand prêtre entra dans le sanctuaire intérieur du temple. Il s’est d’abord offert un sacrifice pour luimême, car il était pécheur et risquait ainsi d’être abattu à mort devant la sainte présence de Dieu. Puis il a offert un sacrifice pour tout le peuple. Pour cela, il a employé deux chèvres. Un des boucs a été tué et l’autre a été envoyé dans le désert. Le premier bouc symbolisait l’expiation même (le coût), tandis que le second symbolisait le résultat de l’expiation (éloignement du

158 péché). Les deux ensemble ont été appelés un sacrifice pour le péché (xattat). Deux actes sont communs aux trois principales catégories de sacrifices: le rituel du sang (Lv 1.5; 3.2; 4.5-6) et l’imposition des mains (Lv 1.4; 3.2- 4). VI) L’importance du sang. Dans tous ces sacrifices, la coulée de sang était impliquée, soit dans le sacrifice principal (s’il s’agissait d’un sacrifice pour le péché), soit dans un rituel préliminaire, car le fidèle venait dans la sainte présence de Dieu. (Cela rappelait à l’adorateur son état de péché, qui devait être expié par l’effusion de sang). Les éléments impliqués dans le sacrifice du sang étaient: i) la propitiation (de Dieu) qui signifiait le détournement de sa colère (l’état d’inimitié existant entre le pécheur et un Dieu saint entraînant un châtiment). ii) l’expiation (du péché) qui signifie l’élimination des péchés. L’expiation embrasse ces deux concepts. iii) le principe de substitution. Dans le cas du sacrifice pour le péché (bien que ce soit vrai pour les 3 principales catégories de sacrifices), le pécheur devait poser la main sur l’animal sur le point d’être sacrifié, en signe d’identification avec lui et en même temps. dû confesser son péché. Lorsque nous croyons en Christ, nous nous identifions effectivement à son sacrifice pour nous. Ceci est également symbolisé et rappelé lors de la Sainte Cène, où nous nous identifions publiquement à nouveau comme bénéficiaires de son sacrifice. C’est probablement ce que Paul veut dire quand il dit: «Cela signifie que chaque fois que vous mangez ce pain et buvez de cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne» (1 Co 11.26). iv) À l’époque de la Bible, la viande était un luxe rare pour l’homme moyen. Son régime était en grande partie

159 végétarien. Il était donc prévu que, dans certaines circonstances, les pauvres puissent offrir de la farine à la place des animaux (Lv 5.11-13). Cependant, l’offrande de farine était saupoudrée sur d’autres sacrifices d’animaux déjà présents sur l’autel, de sorte qu’elle comptait comme un sacrifice sanglant. VII) C’est Dieu qui a fourni le sacrifice pour l’expiation. L’homme devait accepter la voie de la réconciliation de Dieu avec lui-même (cf. Lv 17.11). VIII) Les avantages du système sacrificiel: i). C’était une expérience vivante dont le pécheur se souviendrait sûrement – son péché avait coûté la vie à un animal innocent. ii). Il a été démontré que le péché ne se limitait pas à des actes conscients. L’individu pourrait ne pas se rendre compte qu’il avait péché, mais d’autres pourraient le lui montrer. Cela montrait la profondeur du péché. iii). L’homme devait venir à Dieu selon ses conditions. IX). Cela montrait que Dieu ne voulait pas la mort du pécheur et qu’il désirait la communion avec l’homme. X) Les limites du système: i). Comme la loi, c’était une institution provisoire qui devait rester valable jusqu’à la venue du Messie. Après cela, ce n’était plus une monnaie légale, ce qui se traduit par la destruction du temple et de la prêtrise. En soi, le sang des animaux n’avait aucune valeur d’expiation – seulement la valeur que Dieu a accepté de lui attribuer pendant une durée limitée. ii). Le système ne couvrait pas les péchés de rébellion délibérée et consciente contre Dieu, tels que l’adultère, l’idolâtrie, le meurtre et le blasphème (ce que nous appelons aujourd’hui un crime prémédité), qui excluent tous une personne de la communauté de l’alliance et sont passibles de la peine de mort.

160 iii). Le système a restauré la communion entre Dieu et l’adorateur, mais seulement jusqu’à ce que le prochain péché soit commis. En d’autres termes, les fidèles ne pouvaient pas obtenir un salut éternel et les sacrifices devaient donc être répétés. Au niveau national, les prêtres du temple devaient faire chaque jour des sacrifices, un peu comme la mise à jour quotidienne d’un programme antivirus sur ordinateur. Le sacrifice de Jésus était différent, en ce sens qu’il couvrait tous les types de péchés et n’était offert qu’une fois pour toutes. « C’est par lui que quiconque croit a la foi est acquitté de tout ce qui n’a pas été acquitté en vertu de la loi de Moïse » (Ac 13.39). 4) les institutions de l’AT désignant le œuvre du Messie La terminologie de rachat est utilisée dans les cas suivants dans l’AT: a). Substitution légale sur la base de la relation familiale. Dans Es 40-66.il est utilisé pour proclamer le Seigneur libérateur (goel) de son peuple. Il est également utilisé en allusion au rachat des membres de la famille. Le rédempteur (goel) rachète (gaal) son parent qui a été vendu comme esclave (Lv 25.47-49) ou rachète ses biens perdus (Lv 25.25). Il épouse la veuve sans enfants (Ruth 3.13) ou vengera un membre de sa famille (auquel cas il est appelé le rédempteur du sang – Nb 35). Dans chaque cas, il a fait ce que l’autre n’est pas en mesure de faire: il y a substitution légale sur la base des relations familiales. b) Le prix payé pour délivrer quelqu’un de la peine de mort. La signification fondamentale du verbe utilisé (pada) consiste à échanger une rançon. Dans l’AT, nous

161 voyons la nécessité de racheter le premier-né (Ex 13.12 ; Nb 3.40; 18.15-17) et la libération que le Seigneur accomplit (Ps 130.7). En effet, les premiersnés appartiennent à Dieu et doivent donc légalement lui être sacrifiés. Mais, comme le sacrifice humain est odieux envers Dieu, il en paie le prix pour rester en vie, mais ils sont de ce fait sa possession et doivent donc se consacrer à son service. La rançon versée pour sauver sa vie est également le sens de impôt par capitation que les Israélites devaient payer si un recensement était effectué (Ex 30.12-16). En effet, un recensement ne pouvait être effectué que si la taxe du sanctuaire était payée, afin de couvrir leurs vies perdues, car le recensement impliquait un manque de confiance en Dieu. Dans le NT, Jésus implique que cet impôt a été payé pour les fils du royaume qui sont maintenant exemptés (Mt 17.24-27). C. ENSEIGNEMENT DU NT 1.Enseignement du Christ sur la signification de sa mort a). Selon lui, sa mort était essentielle. La nécessité est implicite mais aussi un choix délibéré (Jn 10.17-18). Tout cela suggère que la croix était dans son esprit tout au long de son ministère (Mc 2.20). Après la confession de Pierre à Césarée de Philippe, Jésus commence à enseigner systématiquement à ses disciples le sens de sa mort, car il sait que son temps est compté. b) Sa mort sacrificielle à venir (qui impliquait la séparation d’avec le Père) était particulièrement horrible: un baptême, une coupe qu’il devait boire jusqu’au bout (Mc 10.38-9; Jn 12.27; Ps 42.7). Ainsi, dans sa mort, la prédestination divine et la responsabilité humaine sont réunies: il y a une

162 nécessité divine et pourtant une responsabilité humaine. c) Dans son enseignement, il a précisé que sa mort était au nom des autres. Dans Mc 10.45.il est clairement fait allusion à une mort par substitution. Cela est en outre confirmé par son utilisation de termes tels que « sang » et « alliance » dans le cadre de sa mort. Le but de sa mort sacrificielle est d’établir une relation entre Dieu et l’homme, mais pour que cela devienne valable pour l’individu, il doit y avoir une foi (un engagement personnel envers Jésus dès la reconnaissance du sens de sa mort – la fin de tout mérite et l’acceptation d’un substitut). 2.Enseignement et prédication des premiers chrétiens L’enseignement des premiers apôtres doit être considéré dans le contexte de l’AT. L’Église primitive a adopté unqbord de la signification de sa mort qui avait été apprise par Jésus lui-même. Ceci est particulièrement frappant dans les sermons de Pierre et dans ses deux épîtres où nous voyons beaucoup d’enseignement sur le Serviteur souffrant et sur sa résurrection. Le passage de 1 P 2.21-25 est en fait une méditation sur les chants de serviteur d’Ésaïe à la lumière des développements ultérieurs (c’est-à-dire la réalisation des prophéties). Les souffrances de Jésus sont considérées comme les souffrances d’expiation du Messie pour les péchés de son peuple. C’est significatif quand on se rend compte que c’était là le but même de l’enseignement de Jésus auquel Pierre s’était déjà opposé. a). On insiste énormément sur la résurrection en tant que justification divine de Jésus et de son œuvre. b) La croix est considérée comme un acte divin mais aussi comme un crime pour lequel l’humanité est tenue

163 pour responsable. La même nature qui a vécu chez ceux qui ont demandé la crucifixion, vit aussi en nous. Nous aurions fait la même chose si nous avions été mis dans la même position. 3.L’enseignement de l’apôtre Paul Son enseignement en tant que rabbin converti est profond et à facettes multiples. Pour lui, la croix (c’est-àdire l’œuvre expiatoire du Christ) était le cœur de l’Évangile. a) Il le voit comme ayant été préfiguré. b) C’était propitiatoire, servant à détourner la colère de Dieu qui flambait contre le péché. c) C’était un sacrifice divinement prévu. d). C’était un substitut. Il en parle en termes sacrificiels – Jésus est mort en sacrifice pour le péché. e) C’était une œuvre de justification (c’est-à-dire une œuvre pour nous mettre en accord avec Dieu). Paul utilise fréquemment le terme «justifier». Cela signifie acquitter ou déclarer juste (c’est-à-dire innocent, droit devant la loi) et constitue essentiellement une terminologie juridique. Cela indique un changement de statut légal. 2 Cor 5.21 exprime un certain nombre de facteurs importants concernant la mort de Christ: Il (Dieu) l’a fait (Jésus) pour qu’il soit péché (ou: une offrande pour le péché – la propitiation), pour notre bien (substitution). En lui, nous devenons «la justice de Dieu» (c’est-à-dire que nous recevons un statut juste – nous sommes justifiés ou mis en règle avec Dieu). f). C’est une œuvre rédemptrice: il indique la délivrance de la servitude – la servitude du péché: un changement de propriété est impliqué. La puissance du péché plutôt que la culpabilité est ici en vue. C’est la rédemption du péché, la malédiction de la loi, du présent âge malfaisant et finalement (à la résurrection,

164 de la présence même du péché). Le coût de la rédemption est également très clair chez Paul (1 Tm 2 ; 6). Cela a été effectué par le déversement de son sang. Le prix de notre rédemption est son sang (c’est-à-dire sa mort sacrificielle). g). C’est une œuvre de réconciliation. La croix nous réconcilie aussi avec Dieu. Cela nous réconcilie par la fin de l’inimitié entre Dieu et l’homme, par l’intervention d’un tiers (un arbitre, comme l’a dit Job) et par la réconciliation qui s’ensuit. La réconciliation est une chose accomplie et ensuite présentée à l’homme pour sa repentance et sa foi. h) C’est une œuvre de révélation. Il révèle l’hidiosité du péché de l’homme (il met Jésus sur la croix), mais aussi la grâce de Dieu. Il révèle l’amour de Dieu (c’est-àdire sa sollicitude) pour l’homme perdu et condamné par son péché et sa rébellion. i). C’est la justice de Dieu (c’est-à-dire sa façon de réconcilier les hommes avec lui-même): il n’y avait pas d’autre moyen de payer le prix infini du péché. Dieu ne peut ignorer le péché ni réconcilier l’homme avec luimême sans le sacrifice sanglant de son Fils unique: une personne infinie (Jésus, le Fils de Dieu) devait payer un prix infini (le versement du sang qui avait une valeur infinie) pour les conséquences infinies du péché de l’homme (bannissement éternel de la présence de Dieu). Il révèle que le Messie est le seul représentant que Dieu acceptera en notre nom. 4.L’enseignement de l’épître aux Hébreux: Cette épître est entièrement consacrée au thème de la signification de la croix: le sacrifice du Christ est envisagé dans le contexte du système sacrificiel de l’AT. Le Christ combine en lui-même de nombreux éléments de l’AT. Il est le serviteur souffrant d’Es 53: il est le

165 rédempteur (9.15): son sacrifice scelle une nouvelle alliance (9.15-22). Il est considéré comme un prophète, un prêtre et un roi. a) La fonction sacerdotale: L’accent est mis sur la fonction sacerdotale du Christ: l’écrivain montre que cette fonction en tant que prêtre est valable. Il est nommé par Dieu (Hé 5.1 + 6). En tant que véritable prêtre, il est intimement lié à ceux pour qui il agit (2.17; 5.2). Son incarnation (identification avec l’homme) a été faite en vue de la prêtrise et de l’expiation ultérieure. Le Juif soulèverait immédiatement une objection: un prêtre a besoin d’une identité sympathique avec l’homme. La chose la plus fondamentale à propos d’un prêtre de l’AT était qu’il devait appartenir à la tribu de Lévi et au clan d’Aaron. Mais l’auteur dit que ce n’était pas nécessairement le cas: le sacerdoce d’Aaron n’était pas le seul à être vu dans l’AT, il en existe un autre – celui de Melkizédek. La prêtrise de Melkizédek avait pour but essentiel de la placer en dehors de la prêtrise d’Aaron, qui n’était qu’un système temporaire avec la loi. Le sacerdoce de Melkizédek était non seulement différent de celui d’Aaron, mais également supérieur et éternel. b) L’œuvre sacerdotale du Christ: sacrifice impliqué – le sacrifice de lui-même, considéré comme le seul acceptable par Dieu. Il était un sacrifice qui avait été donné par Dieu (10.5-7). C’était un sacrifice parfait. Jésus lui-même était parfait (c’est-à-dire sans défaut) au sens moral et spirituel (9.14). Son sacrifice était un sacrifice de sang, c’est-à-dire un sacrifice lié au péché (1.3; 2.17; 7.27; 9.26). Il (le prêtre) a offert le sacrifice (Lui-même). C’était un sacrifice unique en ce sens qu’il avait été fait une fois pour toutes, à un moment donné (7.27; 8.3; 9.12-14.25-28; 10.10). Cependant, rien ne permet d’affirmer qu’il est entré au paradis (ce qu’il n’a

166 fait que lors de son ascension) en portant son propre sang, mais plutôt en vertu de son sacrifice suffisant. C’était un sacrifice volontaire (10.1-10; 9.11-14). C’était un sacrifice parfaitement efficace – ce n’était pas provisoire, mais parfait et final, de sorte qu’il nous met dans une relation immédiate et éternelle avec Dieu. Jésus est entré au ciel pour nous (2.10; 4.14; 6.20) comme un gage de notre part. Il s’est assis (un prêtre n’a jamais fait cela après avoir offert un sacrifice) pour signifier qu’il s’agissait d’un seul sacrifice pour les péchés, commis une fois pour toutes. Son sacrifice est également la base de son ministère actuel d’intercession (2.18; 5.7-10; 7.25; 9.24). Il s’est assis pour régner comme roi. 5.Les écrits de l’apôtre Jean a). Expiation: pour Jean, la mort de Christ était un sacrifice expiatoire. Ceci explique les nombreuses allusions au sang de Christ, c’est-à-dire une mort violente au nom d’autrui (1 Jn 1.7; 2.1: 5.6-8; Ap 1.5). La figure préférée de John est l’Agneau de Dieu. En araméen, talya peut signifier «agneau» ou «serviteur». Cela a un riche passé en AT: Gn 22 (l’agneau offert à la place d’Isaac – un agneau pour un individu), Ex 12 (l’agneau pascal – un agneau pour une famille), Ex 29 (l’agneau du matin et le sacrifice du soir – la nation est en vue), Es 53 (le Serviteur souffrant est amené «comme un agneau à être immolé» – le monde est en vue). Dans le livre de l’Apocalypse, le mot utilisé est «petit agneau», ce qui souligne le formidable paradoxe de celui qui est mort et qui est maintenant le souverain mondial et l’exécuteur de plans de Dieu le Père pour l’aboutissement de l’histoire de la terre et du monde. fin du règne de Satan. L’agneau y est décrit comme étant mort et revenant à la vie; bien que vivant, il conserve en

167 lui la valeur de sa mort. b) Propitiation: Jean parle aussi de Christ comme de la propitiation (hébr kippur, gr. hilasmos) de nos péchés – un mot qui est très proche de l’hébreu koper, et grec hilasterion, le propitiatoire, le lieu au-dessus de l’arche que le sang sacrificiel du sacrifice pour les péchés de tout le peuple a été aspergé, le lieu où les péchés ont été expiés ou supprimés. C’est aussi l’endroit où la juste colère de Dieu s’est détournée (1 Jn 2.2; 4.10) c) Libération: La mort du Messie est également considérée comme un acte de libération. Le seul endroit dans les écrits de Jean où l’expression actuelle est utilisée est dans Ap 5.9: mais l’idée se trouve également dans Ap 1.5.où le rendu correct est probablement: «nous ayant libérés de nos péchés» (c.-à-d. la servitude de nos péchés). Ailleurs, le langage de la victoire sur le diable (de sorte qu’il n’a plus aucune prétention sur nous) est très apparent (1 Jn 3.8; Ap 12.11). d). Révélation de l’amour de Dieu: La mort du Messie est également perçue comme une révélation de l’amour de Dieu (Jn 11.50-52; 1 Jn 2.2; 4.8-11; Ap 13.8). Cette dernière allusion contient une phrase déroutante: «l’agneau immolé depuis la fondation du monde» fait allusion au choix de Dieu des élus, s’il est pris avec le livre de vie de l’Agneau. Nous devrions donc lire: « Tous les habitants de la terre l’adoreront, à l’exception de ceux dont le nom a été écrit avant la création du monde dans le livre des vivants qui appartient à l’Agneau qui a été tué. » D’autres allusions à l’amour de Dieu en envoyant Jésus mourir pour nous sont: Jn 3.16; Ap. 1.5 où le temps présent est probablement correct (il nous aime): la mort de Christ est considérée comme l’expression suprême du grand amour que Dieu a éternellement.

168 D. L’EXPIATION ET L’INCARNATION 1.La relation entre la personne du Christ et son œuvre Il existe une relation intime entre les deux. Si Christ n’est pas divin, sa mort ne peut pas expier les péchés d’autrui, et certainement pas les péchés du monde entier. Athanase dit à juste titre: «Ce que vous croyez à propos de la personne de Christ a une incidence sur ce que vous croyez à propos de son travail. 2.La nécessité d’un Sauveur divin La rédemption du Christ est unique car elle traite de la servitude à un niveau très profond. Ce n’est pas par accident que les Pélagiens avaient une doctrine très basse du péché, et il a été remarqué à juste titre qu’un Christ arien est un Sauveur qui convient à l’homme pélagien. La théologie pélagienne et les théologies connexes tendent à graviter vers un déni de la divinité du Christ. Si nous admettons que Christ est la Parole, le Créateur, admettre qu’il peut racheter n’est pas si loin. Tous les arguments de l’apôtre Jean (pour la divinité du Christ et son incarnation) sont fondés sur les prémisses de son prologue et vice-versa. Dans ses épîtres, et peutêtre même dans son évangile, il attaque le docétisme comme une atteinte au cœur même de l’évangile: si le Christ divin ne devenait jamais vraiment homme, l’expiation n’avait alors aucune valeur; À moins que le Christ divin ait souffert et ne soit mort, aucun de nous ne peut espérer, car nous sommes toujours dans nos péchés et perdus. Jésus lui-même a dit: « Si vous ne croyez pas que JE SUIS, vous mourrez dans vos péchés « (Jn 8.24).

169 3.La nécessité d’un Sauveur humain Jésus n’était pas éloigné de nous: il a pris notre humanité (pourtant sans péché) et cela nous lie pour toujours à lui, car l’incarnation a des conséquences éternelles, non seulement dans les effets de sa mort, mais aussi dans sa relation directe avec nous. en tant qu’homme-Dieu (Ga 4.4-5; Ph 2.7-8; I Tm 2.5-6; Hé 2). Non seulement il nous a sauvés du châtiment du péché (sur la croix), mais il nous sauve du pouvoir du péché en tant que notre grand prêtre, mais il nous sauvera également de la présence du péché, en transformant nos corps pour qu’ils soient comme Son corps glorieux de résurrection. Aucun de ces aspects n’est possible à moins que Jésus partage notre humanité (cf Hé 2). 4.L’expiation comme événement historique Comme il est lié à un événement historique (He 1.3), il doit toujours être mentionné au passé (He 9.4 à 28). Pour qu’il ait une validité dans notre univers espacetemps, il doit s’être produit à un moment donné, et c’est exactement ce que dit l’Écriture. Qui plus est, à moins que l’expiation ne soit un acte accompli, il n’existe aucune base de vocabulaire dans les Écritures qui nous parle du rachat (Ep 2.5) ou de sceau scellé du SaintEsprit (Ep 1.13) comme garantie de l’avenir, ou de parler en termes de certitude quant à l’avenir (Rm 8.28-30). Un autre facteur est le caractère même de Dieu et ses buts déterminants en tant que souverain de l’univers – il ne sera pas contrecarré dans ses desseins souverains, ni par Satan ni par l’homme (c’est exactement l’argument de Paul dans Rm 8).

170 E. SUBSTITUTION PÉNALE 1.Le principe de substitution dans l’AT Cela se trouve essentiellement dans le système sacrificiel et dans l’idée de rédemption (un animal ou une personne remplaçant un autre). Il y a ensuite l’idée de collectivité: un roi représente son peuple, Adam représente l’humanité. Le serviteur souffrant dans Es 53 meurt pour les péchés de son peuple. a) Le système sacrificiel: l’homme qui pèche est en danger de voir la colère de Dieu tomber sur lui et d’être tué. Le seul moyen d’éviter ce problème est d’amener un animal au prêtre, à sa place, et de laisser la colère de Dieu s’abattre sur cet animal. C’est la perte du sang de cet animal qui détourne la colère de Dieu du pécheur. Le principe est; l’effusion de sang d’un autre, qui doit être sans défaut, car «sans effusion de sang, il n’y a pas de pardon des péchés» (Hé 9.22). L’utilisation du mot «sang» impliquait également une substitution; le sang (ou la vie) de l’animal a été substitué à la vie du pécheur et l’animal a été tué (son sang a été versé). b) L’idée de rédemption repose sur l’idée qu’une personne se substitue à une autre sur la base de liens familiaux ou que des prêtres remplacent le premier-né. 2.Le principe de substitution dans le NT a) Jésus fait très clairement allusion à lui-même comme substitut: il est le berger qui donne sa vie pour ses brebis. Il est le roi de son peuple, le maître de ses amis, la tête du corps, l’époux de la mariée, le serviteur qui se substitue au multiple, le deuxième Adam (Fils de l’homme – titre préféré de Christ se désignant lui-

171 même). Dans les épîtres, il est dit que Jésus devait devenir un homme pour être un substitut efficace en tant que victime sacrificielle et grand prêtre. b) Le langage utilisé dans le NT pour faire allusion à l’œuvre de Christ reflète assez clairement la substitution: le NT utilise simplement le fond de l’AT, ce qui signifie qu’il est impossible de comprendre le NT sans le fond de l’AT. En utilisant fréquemment des termes tels que «sacrifice» et «sang» et d’autres termes liés au sacrifice dans l’AT, le Nouveau Testament montre sa dépendance à l’égard de l’AT. De plus, c’est un accent général qui se retrouve dans chaque écrivain du NT. Par conséquent, nous ne devons pas interpréter ces allusions en termes qui ne dérivent pas de l’AT. Le NT utilise certaines prépositions lorsqu’il parle de sacrifice, ce qui ne peut que renvoyer à l’idée de substitution. Ceux-ci sont: • Anti (Mc 10.45; I Tm 2.6) • Péri (Mc 14.24; Rm 8.3; I Jn 2.2) • Hyper (Lc 22.18-20; Jn 11.51-52; Rm 5.6-8; I Pet 3.18; I Jn 3.6) L’utilisation du mot anti implique normalement une substitution, alors que l’utilisation des deux autres (peri, hyper) ne l’implique pas nécessairement, mais elle peut et implique souvent. Par exemple, en ce qui concerne la Croix, de nombreux passages doivent être remplacés, par exemple Ga 3.13 «Le Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenus une malédiction pour nous (péri). Dans Jn 2.2.on dit que Christ est «la propitiation de (péri)» (il porte la colère de Dieu contre nous, afin que nous n’ayons pas à la supporter). Dans tous les cas, l’utilisation du mot «propitiation» (hilasmos et mots apparentés) indique

172 toujours une substitution lorsqu’elle est utilisée conjointement avec l’une des prépositions ci-dessus. Ceci est bien sûr basé sur l’utilisation des mêmes mots dans la Septante (l’AT grec). De nombreux passages parlent de Jésus nous délivrant de la colère et expiant nos péchés (portant la colère de Dieu à notre place). Ce que Jésus a fait nous a éliminés de la nécessité de le faire nous-mêmes: ce qu’Il est né (nos péchés, ce qui inclut aussi leur punition), nous a enlevé la nécessité de supporter leurs conséquences (He 10.18; Rm 5.1). 3.Tentatives pour supprimer la substitution de la doctrine biblique Il y a deux tentatives principales, toutes deux basées sur le subjectivisme humaniste et l’existentialisme. Ces idées suppriment toute allusion à la collectivité ou à un objectif Dieu qui est à la tête d’un système juridique a). Certains ont cherché à le réduire à une simple «sympathie» (c’est-à-dire qu’il souffre avec nous): «à cause de sa sympathie, le Christ porte nos péchés. Il souffre avec nous plutôt que à notre place ... » Cela semble être le point de vue de l’ancien pape. Certes, la sympathie de Christ est présente dans He 4.14 ; 5.3 mais cela n’a aucun rapport avec sa mort, mais plutôt avec son ministère d’intercession actuel pour nous en tant que notre grand prêtre qui a déjà, une fois pour toutes, offert une sacrifice pour nos péchés. Dans l’AT, le sacrifice ne sympathisait pas (souffrait avec le pécheur) mais prenait sa place ... b) Certains cherchent à réduire la substitution à la «représentation». Bien que les deux mots aient une signification très proche, le mot «représentant» est plus large et plus vague et n’appartient pas au vocabulaire

173 sacrificiel de l’AT. La substitution est un terme précis qui implique la mort de Christ à notre place. Un substitut a un lien réel avec ceux dont il prend la place. Cela implique un acte en réalité accompli pour nous par une personne de l’extérieur qui entre dans l’humanité et accomplit l’acte d’expiation et de substitution) qu’il contient. L’œuvre d’un substitut épuise notre responsabilité de ne rien faire de plus (c’est-à-dire mériter notre salut par des actes supplémentaires). c) Certains se sont opposés à l’idée que l’effusion de sang puisse expier le péché. À cela, il faut répondre que cette idée est la base de toute la révélation de l’AT, bien qu’elle ait été négligée par les Juifs après l’Exil. Certains disent que Jésus vient de donner sa vie pour que nous montrions qu’il nous aimait et non pour expier nos péchés. Le sang dans l’AT signifie «mort violente». 203 fois sont liés à cette idée mais seulement sept fois à la vie (c’est-à-dire que la vie est libérée des limitations du corps et libérée à d’autres fins). De ce point de vue, le « sang de Christ » n’aurait plus guère de sens que la « vie de Christ » (Gn 9.4-6; Rm 5.9; Hé 9.14). L’expiation est assurée par la mort de la victime plutôt que par sa vie. Lévitique dit que le sang versé par l’animal sacrificiel remplace la mort d’un pécheur. 4.L’œuvre du Christ en portant la peine de nos péchés L’image est celle d’un homme avec une lourde charge sur son épaule. Même l’offrande pour le péché dans l’AT a «porté» la lourdeur du péché (Lév 10.17). Le bouc émissaire de Lev 16.22 «emporte» les péchés de la nation. Le Serviteur souffrant a porté les péchés de beaucoup (Es 53). Le mot « porter » est traduit par l’un

174 des deux mots hébreux, sabal et nasa. Sabal est utilisé dans Es 53.12 avec le sens de «porter un fardeau»: nasa a la connotation supplémentaire de «soulever et emporter». Lorsque ces deux mots sont utilisés conjointement avec le mot «péché», ils signifient «porter la culpabilité ou le châtiment du péché» (Lév. 5.1; 22.19; 24.15; Nb 38.22-3; Ezek 18.19-20). Parce que le péché est porté par Christ, cela signifie qu’il a été emporté (Jn 1:29; I Jn 3: 5). Cela signifie à son tour que l’expiation a été complètement effectuée (Hé 9.26-28; 2 Cor 5.21), le péché a été «mis à l’écart». Nos péchés ont été imputés à son compte (2 Cor 5.21). L’œuvre de Christ détourne également la colère de Dieu contre le péché de l’homme. C’est la croix (le sacrifice de substitution actuel du Christ) plutôt que la vue de la croix qui a détourné la colère de Dieu (Rm 3.25; I Jn 2.2; 4.10; Hé 2.17). 5.Les souffrances du Christ en tant que substitut pénal Au cours de son ministère, Jésus a fait de nombreuses allusions au mot «souffrir» en rapport avec sa mort. Des mots comme «coupe» et «baptême» ont également la même connotation sur ses lèvres (Mc 9: 1 et suiv.; Mt 15: 16-17). He 2: 9 nous informe qu’il a goûté à la mort, à la mort physique et à tout ce que cela entraînait, car cela faisait partie du châtiment de l’homme pour le péché. Mais il a aussi goûté aux souffrances de l’enfer pour nous: son père lui a tourné le dos alors qu’il a souffert pour nos péchés sur la croix «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?» Fut son cri quand il mourut. tout était fini et la communion était rétablie après la mort. C’était à vrai dire fini – la facture avait été payée en totalité. La victoire était désormais assurée.

175 6.Objections à la substitution pénale On ne peut objecter à la substitution comme immorale que lorsque le fait que Christ est Dieu est insuffisamment pris en compte. Christ s’est volontairement livré en sacrifice (Puis j’ai dit: «Je suis ici pour faire ta volonté, ô Dieu, comme il est écrit de moi dans le livre de la loi» Hé 10.7): Celui qui est mort occupe tous les postes importants vis-à-vis de la loi: il est l’administrateur, le juge, l’infraction a été commise contre lui, il est le législateur et le créateur de ceux qui ont commis l’infraction. « Dieu était en Christ réconciliant le monde avec lui-même» (2 Cor 5.19). Face à cette situation unique, toutes les objections disparaissent. Il est également important de prendre en considération l’humanité de Jésus. Il était un avec ceux au nom de qui il a agi. La substitution pénale ne signifie pas que tous sont pardonnés sans discernement; l’œuvre de Christ n’est appropriée que par le repentir et la foi (= une attitude modifiée à l’égard du péché). À moins que ceux qui croient ne quittent le camp de ceux qui ont crucifié le Christ (un camp auquel appartient toute l’humanité en dehors du Christ, puisque leurs péchés ont mis Jésus sur la croix), rien ne sera accompli. En outre, il ne s’agit pas seulement d’acquitter le pécheur, mais également de recevoir du Saint-Esprit qui permet au pécheur de changer sa vie et son attitude. En aucun cas, aucun de ces aspects de la voie du salut ne peut être qualifié d’immoral. Certains se sont opposés à l’idée que l’effusion de sang puisse expier le péché. À cela, il faut répondre que cette idée est la base de toute la révélation de l’AT, bien qu’elle ait été négligée par les Juifs après l’Exil. Certains disent que Jésus vient de donner sa vie pour que nous montrions qu’il nous aimait et non pour

176 expier nos péchés. Sang dans l’AT signifie «mort violente». Il est 203 fois lié à cette idée mais seulement sept fois à la vie (c’est-àdire que la vie est libérée des limitations du corps et libérée à d’autres fins. De ce point de vue, le «sang du Christ» n’aurait guère plus de sens que la «vie de Christ ») Gn 9.4-6; Rm 5.9; Hé 9.14.L’expiation est assurée par la mort de la victime plutôt que par sa vie. Pour que le crime soit expié, la mort est requise lorsqu’un meurtre a été commis (Nb 35.33; II S 21.3). Dans 2 S 21.3.bien que le sang soit mentionné, il n’est pas en réalité répandu car, dans ce cas, la personne est pendue. Lévitique dit que le sang versé par l’animal sacrificiel prend la place du pécheur. Par ce sacrifice, le péché est effacé ou, plus exactement, expié. Le verbe hébreu kapper qui signifie expier fait penser à l’image originale de «effacer» (maha) dans Jr 18 ;23; Neh 3 ;37 ou couvrir (kitsa) dans Ps 32.1; Neh 3.37. Le NT utilise le verbe grec «propitiate» (gr. hilaskesthai) avec l’objet comme Dieu (kapper en hébreu a ce sens dans Gn 32.21 et Proverbes 16.14) mais ailleurs le mot grec hilla (Ex 32.11), où Moïse cherche à apaiser Dieu. En outre, l’idée principale dans la réconciliation est celle de l’apaisement de celui contre qui le crime a été commis (Mt 5.24; Rm 5; 2 Cor 5; Ep 2; Col 1). 7.La question centrale de la substitution pénale Il traite de la relation de l’homme avec Dieu, la question la plus importante dans les Ecritures. Les autres relations de l’homme à Satan et de l’homme à l’homme sont secondaires, mais découlent des premières.

177 F. LES RÉSULTATS DE L’EXPIATION 1.L’élimination de la barrière entre Dieu et l’homme La lettre aux Hébreux insiste beaucoup sur l’aspect achevé de l’expiation. Le voile du temple était déchiré en deux, ouvrant ainsi un chemin direct et permanent vers la présence de Dieu. L’expiation nous justifie; nous avons une position nouvelle et permanente devant Dieu, sur la base de l’œuvre achevée de Christ. Jésus, en tant que notre Précurseur, est déjà entré au ciel pour nous, ce qui est le gage de notre ultime entrée. «Car, par son seul sacrifice, il a obtenu un salut éternel » (Hé 10 ;14). Un sacrifice multiplié par l’infini (Christ) donne un sacrifice de valeur infinie. En Christ, le Dieu-Homme, nous avons été réconciliés pour toujours, car il a comblé le fossé par son expiation de nos péchés (= la cause de l’inimitié passée) et nous a ramenés vers son Père devant lequel nous vivrons pour toujours. . 2.La rupture du pouvoir de Satan sur les hommes Satan, en tant que procureur général, n’a plus aucune action en justice, la question du péché ayant été réglée. Le Christ a accompli la prophétie faite dans Gn 3.16 – le Messie, le descendant (semence) de la femme, a meurtri la tête du serpent, et ceux qui se repentent et croient au sacrifice du Messie sont libérés. Le Christ crée un nouvel exode pour son peuple (Lc 9.31). Tandis que cet accomplissement complet ne se produira que lorsque la nation d’Israël se repentira (Za 12-13), l’Église est composée de ceux qui ont été libérés de l’esclavage symbolisé par l’Égypte. L’homme fort (Satan) a été lié par l’homme le plus fort (Jésus) afin que ses esclaves

178 puissent être libérés (Hé 2.14-15; Col 2.14-15). Le sortilège de la mort est brisé et la perspective de la vie éternelle (immortalité) est ouverte 2 Tm 1.10. 3.La révélation du caractère divin La Croix révèle l’amour de Dieu (I Jn 4.10) et, en même temps, la justice de Dieu (Rm 3.21-26), qui signifie la manière dont Dieu justifie les hommes (en fournissant un substitut afin que son amour – désir de sauver, et Sa sainteté – qui exige que le pécheur soit puni – car le péché ne peut être négligé – peut être réconcilié). À cet égard, il s’agit également d’une révélation suprême de la sagesse de Dieu (I Cor 1.24). G. L’APPLICATION DE L’EXPIATION 1.La portée de l’expiation C’est une question importante. Est-il correct, par exemple, de dire que Christ est mort pour tous ou qu’il est mort uniquement pour les élus? Il y a quatre points de vue à ce sujet: a) « Christ est mort pour tous. Par conséquent, tous connaîtront le salut ». C’est la vue universaliste. b) «Christ est mort pour tous, mais le Saint-Esprit applique les bénéfices de sa mort uniquement à ceux qui croient». C’est la vue arminienne. c) Christ est mort pour tous mais le Saint-Esprit applique les bénéfices de sa mort uniquement aux élus. Cela représente une vision calviniste modérée. d) Christ est mort pour les élus seulement. C’est le point de vue hyper-calviniste. En supposant que les Ecritures enseignent que Jésus est mort pour notre salut, cinq groupes de textes méritent notre attention: a) Celles qui ont une forme particulière: c’est-à-dire

179 que la mort de Christ est dite d’un groupe de l’humanité, qu’il s’agisse de l’Église ou de l’individu. Celles-ci sont: Ap 5.9 «Des hommes de toutes les tribus». Jésus donne sa vie «pour les siens» (Jn 13.1), pour ses amis (Jn 15.13), pour ses brebis (Jn 10.3 ss), Au verset 36.Jésus dit à ses auditeurs qu’ils ne lui appartiennent pas/I ; est mort pour son église (Ep 5.25; Ac 20.28), pour nous. Le Père a envoyé le Fils pour sauver les élus (Jn 6.37-40). Sa prière est pour ceux qui vont croire (Jn 17.1). Dans l’AT, il est clair que Dieu a choisi un peuple, mais tout Israël n’était pas le véritable Israël (Rm 9.6). Dans Mt 20.28.les «nombreux» (hebr. rabbim) sont ceux d’Es 53.11b). Les membres de la communauté Qumran ont interprété le passage comme faisant allusion à quelques élus (qu’ils ont identifiés avec eux-mêmes). b) Certaines déclarations ont une forme universelle mais pourraient être compris comme particulières, par exemple. Jn 12.32.Mais «tous» dans ce contexte (je vais attirer tous les hommes vers moi) = «toutes sortes d’hommes», à la fois Juifs et Gentils », car la remarque suit la demande des Grecs de voir Jésus. c) Certaines allusions ont une forme universelle et ne peuvent l’être qu’en réalité. Dans I Jn 2.2.que signifie « non seulement pour les notres »? Cela signifie sûrement «pas seulement nous juifs» ou «nous chrétiens» (probablement le deuxième, car rien n’indique qu’il s’agisse d’un lectorat purement juif de l’épître). Mais dans tous les cas, Jean continue en disant «le monde entier» dans I Jn 5.19. Dans I Tm 4.10: Dieu est dit être le Sauveur de tous les hommes, en particulier de ceux qui croient». Christ est mort potentiellement pour tous, mais effectivement pour ceux qui croient en lui.

180 d) Certaines allusions sont universelles par implication. 2 Pet 2.1 fait probablement allusion à des hérétiques que Pierre ne considérait même pas comme des chrétiens. Que veut dire que le Christ est mort pour les pécheurs? Nous devons dire qu’il n’y a pas de limite à la valeur de la mort de Christ, car il est infini (êtant Dieu). Donc potentiellement, il est mort pour tous. Mais à qui sa mort profite-t-elle? Lorsque les auteurs du NT parlent du Christ comme mourant pour tous, ils se réfèrent peut-être à la suffisance de son œuvre, qui est, par définition, infinie. Sa mort n’est effective que pour les élus en Christ, mais même eux doivent croire pour être sauvés. Cependant, nous ne sommes pas libres de dire que tous les hommes seront sauvés, car cela est expressément exclu par l’enseignement clair de l’Écriture. Nous pouvons difficilement dire que tous les avantages de sa mort profitent à tous, car dans chaque cas, les avantages de réparation sont visibles dans les Ecritures. Certains calvinistes de la deuxième génération rejettent l’idée d’une expiation illimitée parce qu’ils pensent que cela signifie que les méchants sont punis même après leur acquittement, puisque le Christ est mort pour les péchés de tous. Cette critique de l’expiation illimitée est fondée sur deux idées erronées qu’ils attribuent à leurs adversaires. (1). Cette expiation illimitée signifie que tout le monde est automatiquement enregistré. (2). Que les élus puissent aller au ciel sans même croire en l’évangile. Mais ils oublient que si une personne ne se repent et ne croit pas il ne peut pas être sauvé (les avantages de l’expiation ne peuvent lui être appliqués). Il faut aussi

181 nous rappeler que même les élus sont damnés jusqu’à ce qu’ils y croient. Cela impliquerait également que les saints de l’époque de l’AT n’ont pas été sauvés avant d’avoir cru lorsque le Christ leur a prêché l’Évangile dans le lieu des morts. Alors seulement, pourraient-ils être relâchés et entrer dans la présence immédiate de Dieu. 2.L’expiation et la résurrection La croix et la résurrection vont de pair. Ceci est même clair dans l’AT (Es 53.11-12). Dans I Cor 15.3.lorsque Paul dit «premièrement», il entend par là que la doctrine de la résurrection revêt une importance primordiale. La resurrection a certainement été prêchée par les apôtres en tant que tels dans leurs sermons dans Actes. Il est considéré comme le sceau de Dieu sur l’œuvre achevée de Christ. C’est le grand «oui» de Dieu à ce que Christ a accompli sur la Croix. «Vous l’avez crucifié, mais Dieu l’a ressuscité des morts» a affirmé Pierre. La résurrection rend possible la communion avec le Christ vivant. Christ est vivant mais avec la puissance de sa mort en lui (Ap 5.6). 3.Le Saint-Esprit et la prédication de la croix Le Saint-Esprit nous met face à face avec la personne de Jésus et nous ouvre les yeux sur la Bonne Nouvelle d’un salut achevé. Il nous convainc de notre besoin d’être sauvés et de permettre à Jésus d’être le maître de nos vies, comme il est légitimement en tant que Dieu (2 Cor 5.19-21; Ac 2.37; 1 Thes 1.5). 4.La réception des bénéfices de l’expiation Cela dépend de la repentance et de la foi, qui constituent une appropriation personnelle des avantages de la mort de Christ et une appropriation du

182 Christ ressuscité en permettant au Saint-Esprit d’entrer dans nos vies. Ces deux conditions ne sont pas arbitraires. ils sont essentiels dans la nature des choses. Si l’ennemi accepte l’amnistie, il doit déposer les armes et accepter les conditions. Pour être bénéficiaire de la mort de Christ, Dieu exige une repentance face au péché (qui a causé la mort de Christ en premier lieu) et une nouvelle attitude (rendue possible par le Saint-Esprit qui habite en nous). Il exige une nouvelle marche de la foi – de confiance et d’obéissance; c’est la dynamique d’une marche continue avec le Christ. 5.La croix et les deux grandes ordonnances de l’Église Le Christ a ordonné le baptême et la Sainte Cène, qui parlent tous deux de sa mort et de ses bienfaits (Rm 6 ; I Cor 11). 6.L’inspiration et le défi de la croix La Croix est le motif de la vie chrétienne, à savoir la gratitude. C’est le thème des louanges des rachetés dans l’Apocalypse «Digne est l’Agneau qui a été immolé» (Ap 5.7). La souffrance et la mort de Christ ont eu lieu dans la poursuite de sa vocation divine. Nous sommes donc appelés à nous identifier avec lui dans cette attitude vis-à-vis de la volonté de Dieu. G. DIFFERENTES CONCEPTIONS DE L’ŒUVRE DU CHRIST La variété de terminologie utilisée dans la Bible pour décrire sa signification est immense. Cependant, de nombreux points de vue historiques n’ont pas tenu compte d’un principe fondamental de l’interprétation

183 biblique: nous devons comprendre le langage du NT par rapport à celui de l’AT. Les exposants ont souvent tenté d’expliquer l’expiation à la lumière de la philosophie contemporaine. 1.Les Pères de l’Eglise: la philosophie grecque a influencé une grande partie de leur enseignement sur l’expiation. Bien qu’ils acceptent le concept de la mort expiatoire et propitiatoire de Christ, l’accent principal de leur enseignement s’est déjà déplacé ailleurs (vers l’incarnation). En d’autres termes, la vie de Christ est considérée comme ayant une valeur expiatoire. En se concentrant sur d’autres aspects du salut, ils perdent de vue l’expiation. La raison en est leur préoccupation avec le dilemme de l’homme gnostique (comment échapper à un corps). La seule exception à cette règle est l’épître à Diognète. a) Gnosticisme christianisé: Les apologistes (Justin) et les théologiens d’Alexandrie (Clément et Origène) voient en Jésus-Christ le Logos qui est venu pour nous donner la vraie connaissance (gnose) qui peut nous montrer comment nous pouvons devenir un avec Dieu. La croix devient un symbole ascétique, moral et mystique. Pour le chrétien gnostique, le principal problème de l’homme n’est pas qu’il soit pécheur mais que son âme soit emprisonnée dans son corps. Le but du salut est donc considéré comme la libération de l’âme afin qu’elle puisse devenir divinisée (ne faire qu’un avec Dieu). C’est presque une conception bouddhiste. b) Récapitulation et divinisation. Ceci est également basé sur une vue gnostique de l’homme. Irénée est un gnostique discret. La rédemption est vue, pas autant

184 que le pardon des péchés que la divinisation de notre nature humaine par le contact avec sa nature divine. Cela présuppose que le problème principal de l’homme est qu’il a un corps et non qu’il soit pécheur. Irénée estime que par l’incarnation, Jésus a tout inversé: tout ce qu’Adam avait perdu: Dieu s’est fait homme pour que nous puissions devenir des dieux. L’obéissance de Jésus l’emporte sur la désobéissance d’Adam. Cela peut devenir la nôtre par la foi en Christ. Ainsi, la croix devient simplement un aspect de l’expiation. Mais l’obéissance à laquelle les Écritures se réfèrent est celle de la croix qui seule a une valeur expiatoire. Cela ne fait pas allusion à une vie parfaite qui mérite une récompense, bien que, évidemment, si Jésus n’avait pas vécu une vie parfaite, il n’aurait pas pu être qualifié de sacrifice sans tache. Les pères grecs tels qu’Athanase sont plus intéressés par la divinisation que par l’expiation. Ceci est rendu possible non pas tant par l’expiation que par l’incarnation. Tout comme le corps terrestre de Jésus a été divinisé, nous serons divinisés. c) L’idée du drame cosmique Elle était très forte dans la période patristique durant laquelle il y avait une prise de conscience vive du diable et des mauvais esprits. Il n’est donc pas surprenant qu’ils aient pensé à l’œuvre de Christ principalement sous l’angle d’une lutte contre Satan dans laquelle Satan, qui semble avoir gagné, est finalement vaincu. La terminologie relative aux rançons suscitait également un grand intérêt. Origène a même estimé que le sacrifice de Christ était une rançon versée au diable! Grégoire de Nysse et Grégoire le Grand ont été grandement influencés par cette idée: ils parlent de Christ comme étant l’appât dont Dieu se servait pour tromper le diable. Satan a puni Christ, le prenant pour

185 un simple homme. Par conséquent, Christ a bénéficié de dommages-intérêts – qui sont devenus un fonds de mérite sur lequel nous pouvons puiser. Grégoire de Nysse a estimé que le diable avait les droits d’un propriétaire d’esclave, mais a maintenu que Dieu l’avait trompé. Augustin a souligné que le diable avait outrepassé ses droits parce qu’il n’avait aucun droit sur Christ, car Christ était sans péché. Par conséquent, les mérites de la mort de Christ pourraient être transférés à d’autres. Bernard de Clairvaux a également épousé cette théorie. La même idée réapparaît dans les écrits de Luther qui a mis l’accent sur la lutte cosmique entre Christ et Satan. Le moderne évêque luthérien suédois Gustav Aulén insiste également sur cet aspect en considérant qu’il considère la victoire du Christ sur Satan comme la vision classique de la Croix. Cependant, ce point de vue confère à Satan un degré d’indépendance qu’il n’a pas. Il n’est ni le législateur ni le juge, mais simplement le policier, bien que corrompu. Dieu est à vrai dire celui qui fournit sa propre satisfaction (la mort expiatoire du Christ) et donc la solution au dilemme. Toute idée de tromper le diable est non biblique. L’idée d’Augustin sur le mérite transféré est également non biblique. d). La théologie du mérite Ce point de vue a grandi à Carthage, où bon nombre des premiers théologiens latins étaient des avocats. Tertullien avait déjà dit à propos de la pénitence que Dieu est satisfait par des sacrifices qui lui plaisent et que le mérite peut être acquis en obéissant à la loi et en allant plus loin que ce que la loi exige (œuvres de surérogation). Ces idées ont beaucoup plu à Cyprien qui les a ensuite développées. Augustin a également été influencé plus tard par elles.

186 Ces deux idées sont des idées juives qui proviennent de la période inter-testamentaire et sont en contradiction avec les Ecritures. Cyprien a déclaré que Jésus, en menant une vie d’obéissance sans péché, méritait d’être glorifié. Grégoire le Grand a franchi une nouvelle étape en déclarant qu’il méritait également le salut. Mais il n’en avait pas besoin (parce qu’il était parfait), donc ses «mérites» peuvent nous être distribués, par le canal de l’Église, bien sûr. Un ajout ultérieur à cet enseignement a indiqué que ces mérites peuvent être ajoutés aux mérites des saints pour constituer un trésor central administré par l’Église. La croix est donc considérée comme un moyen de gagner du mérite plutôt que comme une expiation de substitution. e) L’idée d’un sacrifice répété Cyprien développa l’idée de la messe considérée comme un sacrifice. Il a dit: Comme Christ, dans son sacrifice, s’est identifié avec son peuple et s’est offert pour lui, de manière réciproque, l’Eglise s’identifie au Christ qui en est le chef et offre un sacrifice spirituel et sans effusion de sang dans l’unité que Christ a établie par le sacrement. Ce que Cyprian voulait en réalité dire, c’est que lors de la Cène, l’Église se consacre à nouveau (signification de la Sainte-Cène) tout comme Jésus s’est consacré et a enduré la croix. L’Eglise catholique ne considère pas la messe comme une répétition de la croix, mais comme une répétition de la Sainte Cène qui est considérée comme un sacrifice sans effusion de sang, mais néanmoins offert pour le pardon des péchés. C’est en fait un grave malentendu des paroles de Cyprien. Ce qu’il voulait dire, c’était que la Sainte Cène était l’occasion de la consécration du croyant, par laquelle il s’identifiait à la consécration du Christ avant de se rendre à la Croix. Cela est conforme à une idée très

187 répandue dans la théologie de l’Église nord-africaine, selon laquelle le sacrement était une prestation de serment. Augustin a également vu la Sainte Cène comme un sacrifice. Comme l’Église est le corps du Christ uni à sa tête par une union mystique et réelle, elle participe à l’offrande de la tête une fois pour toutes. Encore une fois, Augustin parle probablement de reconsécration plutôt que de répétition. Le quatrième concile de Latran, qui dépendait beaucoup des idées de Thomas d’Aquin (et donc de l’aristotélisme), a élevé l’idée de la messe comme un sacrifice répété au statut de dogme. Selon le catéchisme catholique actuel: la messe est un sacrifice au cours duquel nous nous souvenons et répétons ce que Jésus a fait. 2.Au Moyen Âge, des scolastiques cherchent à fournir une synthèse de tous les enseignements antérieurs sur l’expiation. a) Anselme (1033-1109) a écrit un ouvrage d’importance majeure intitulé Cur Deus Homo? (Pourquoi Dieu est-il devenu homme?). La réponse courte est qu’il est venu vivre une vie parfaite à notre place, afin d’expier notre péché originel. La croix est considérée comme quelque chose de plus: elle a gagné un fonds de mérite que l’église peut nous transférer afin de couvrir le châtiment dû au péché. C’est à vrai dire une variante de l’idée de mérite de Cyprian. Anselme a vécu à l’ère du système féodal avec ses concepts d’honneur et de chevalerie. Il voit le péché comme une insulte à Dieu. En raison de la dignité de celui qui a été offensé (Dieu), l’infraction est d’une gravité infinie. Par conséquent, Dieu demande soit une peine infinie: l’enfer, soit que l’homme offre une

188 satisfaction d’une valeur infinie pour l’insulte du péché. Mais l’homme ne peut pas faire cela parce qu’il est fini. Par conséquent, Dieu devait devenir un homme pour faire cette satisfaction à sa place. Il a été insulté pour nous, mais comme il était Dieu, il n’a pas besoin de l’indemnité, elle nous est donc versée. En dehors de l’idée de transfert du mérite, Anselme remplace l’expiation substitutive par la satisfaction d’une insulte. b) La théorie de l’influence morale Pierre Abélard (1079-1142) a été le premier à faire valoir ce point de vue. Il a rejeté le point de vue d’Anselme ainsi que l’idée du drame cosmique. Il voit la Croix comme un exemple à suivre. Selon lui, notre rédemption est cet amour suprême éveillé en nous par les passions du Christ qui nous permet de mériter le pardon et le salut. (Lc 7.47). Mais c’est une interprétation très douteuse de Lc 7.47 qui s’appuie sur la traduction de King Jacques. «Ses nombreux péchés sont pardonnés parce qu’elle aimait beaucoup.» Cela signifie en réalité que son amour prouve que ses nombreux péchés ont été pardonnés – une interprétation que les traductions les plus modernes préfèrent. En d’autres termes, Abélard dit: « Aime le Christ et tu seras sauvé ». Mais comment peuton savoir s’il a suffisamment aimé le Christ pour mériter le salut? C’est très subjectif. Selon Abélard, le but de la croix n’est pas d’effectuer quelque chose pour nous (expier nos péchés et de nous réconcilier avec Dieu), mais d’effectuer quelque chose en nous: la Croix nous éloigne de notre mauvais mode de vie actuel. C’est une vision subjective qui met l’accent sur le pouvoir mais pas sur la culpabilité du péché. Cependant, pour être juste envers Abélard, pour lui ce n’était qu’une partie de son enseignement sur la croix.

189 La théorie demeura en suspens jusqu’au 19ème siècle, quand Horace Bushnell (un ministre congrégationaliste américain) la raviva. Presque toutes ces interprétations inspirées par les catholiques voient dans la croix le moyen de permettre au pécheur de remporter une certaine forme de mérite. c) Le sacrifice de l’humanité Thomas d’Aquin était le grand synthétiseur du Moyen Âge. Il est très proche d’Anselme, mais il nie l’idée que Christ a dû (nécessairement) devenir homme: il l’a fait de son plein gré parce qu’il a aimé son Père. De plus, le Christ a agi en tant que chef de l’humanité et ses mérites peuvent donc être transférés à nous. Anselme n’était pas en mesure d’expliquer suffisamment ce transfert. Il est ainsi capable d’intégrer la Croix dans le cercle du salut néo-platonicien: l’offrande (consécration à Dieu) de la tête de l’humanité ouvre la voie à notre retour à Dieu, mais nous devons continuer le chemin imitant la consécration du Christ. Par conséquent, imitez Christ (particulièrement dans ses souffrances) et vous serez sauvé. d). Moyen-âge tardif Duns Scot, en tant que nominaliste (précurseur de l’existentialisme), croyait que le sacrifice du Christ n’avait qu’une valeur finie mais Dieu l’accepta comme étant infini. C’est bien sûr une négation virtuelle de la divinité du Christ. Il a déclaré: «Nous ne pouvons pas pleinement comprendre ce qui s’est passé à la croix.» Le nouveau mysticisme des XIVe et XVe siècles fait de la croix le symbole et l’exemple de la mortification, de l’abolition de soi-même. 3.Les réformateurs marquent un retour à la Bible et un rejet de la pensée grecque.

190 a) L’idée de substitution pénale: Luther en parle très clairement dans son commentaire sur les Galates. Cependant, nous devons nous rappeler que même s’il a rompu avec le Moyen Âge, il en a encore été fortement influencé. La rupture devient beaucoup plus claire avec Calvin. Mais quelles que soient les imperfections (subjectives) que Luther ait pu avoir dans la formulation de la doctrine, la théologie luthérienne ultérieure l’a corrigée. Dans Calvin, nous avons l’énoncé classique et mature de la doctrine de la substitution pénale. Mais malheureusement, même Calvin ne parvient pas à se débarrasser de l’idée non biblique du mérite transféré, qui réapparaît sous l’apparence de la justice imputée. b) Application de l’expiation: Les discussions ultérieures entre les héritiers des réformateurs ont porté sur l’application de l’expiation, plutôt que sur l’expiation elle-même. Malheureusement, les réformateurs ont négligé de réformer l’idée augustinienne du transfert du mérite au croyant. Selon cela, l’obéissance de Jésus l’emporte sur la désobéissance d’Adam. Cela peut devenir la nôtre par la foi en Christ. Ainsi, la croix devient simplement un aspect de l’incarnation. Mais l’obéissance à laquelle les Écritures se réfèrent est celle de la croix qui seule a une valeur expiatoire. Cela ne fait pas allusion à une vie parfaite qui mérite une récompense, bien que, évidemment, si Jésus n’avait pas vécu une vie parfaite, il n’aurait pas pu être qualifié de sacrifice sans tache. c) Idée du mérite et de la justice imputés: les réformateurs ont continué à adhérer à l’idée augustinienne selon laquelle les mérites du Christ et sa vie juste nous sont imputées, alors que l’accent biblique porte que le sacrifice expiatoire du Christ qui nous est

191 imputé. L’imputation de toute autre chose se produit plutôt dans le contexte de notre identification (alliance) avec Christ: nous sommes en Christ, de sorte que tout ce qui était valable pour lui devient valable pour nous: sa mort, sa résurrection, sa glorification, son règne. Les principaux passages cités à l’appui de cette opinion sont 2 Cor 5.21 et Ph 3.9.Tout dépend de la façon dont on traduit le mot action juste, qui peut avoir un large éventail de sens, en fonction du contexte. Dans le premier cas, cela signifie soit que Dieu a fait de Christ un sacrifice pour le péché, afin que nous puissions nous rétablir avec Dieu, ou que nous puissions, par le SaintEsprit, produire une vie juste. Dans le deuxième passage à l’examen (Ph 3.9), la justice semble signifier un statut juste face à Dieu. Dans les deux cas, il n’y a aucune idée que la vie parfaite de Christ soit créditée à notre compte. Ce qui est crédité dans notre récit, c’est son sacrifice qui résultait d’un acte spécifique d’obéissance (en contraste frappant avec l’acte spécifique de désobéissance d’Adam). Et ce qui était crédité au compte d’Abraham, c’était aussi le sacrifice de Christ (à l’avance, bien sûr), afin qu’il puisse avoir le droit de se tenir face à Dieu. On cite aussi Rm 10.4.mais ce que cela semble vouloir dire, c’est que: Depuis l’arrivée du Messie, la période de la Loi est terminée (cf. Jn 1.17). Maintenant, tous (croyants) sont justifiés par la foi (dans le Messie). (voir F.F. Bruce sur épître aux Romains). D’autre part, la loi pourrait faire allusion à l’Ancien Testament, qui attend avec impatience la venue du Messie (voir L.C. Allen sur épître aux Romains). Quelle que soit l’interprétation adoptée, il est très peu probable que cela signifie que nous sommes justifiés parce que Christ a parfaitement observé la loi de l’AT. Le problème des calvinistes et de leurs prédécesseurs du Moyen Âge est qu’ils ont d’abord inventé une théorie,

192 puis essayé de trouver des versets pour la soutenir. L’idée de justice imputée vient du judaïsme rabbinique et c’est pourquoi elle a principalement affecté l’église occidentale où l’influence juive était particulièrement forte. 4.Théologie moderniste. On entend par là les théologiens qui, sous l’influence de l’humanisme, se sont écartés de l’enseignement biblique strict. a) Les Sociniens ont attaqué les vues des réformateurs sur l’expiation. Selon eux, tout ce que Dieu demande à l’homme pour lui pardonner est le repentir. La croix est essentiellement la révélation de l’amour de Dieu: il n’y a pas d’idée de substitution pénale. De nombreux libéraux ont adopté les mêmes idées, affirmant que le Dieu des réformés était immoral, assoiffé de sang et barbare. C’est une idée défendue par Steve Chalke au Royaume-Uni et qui a provoqué un tel tollé dans les milieux évangéliques. b) Grotius (Huig de Groot 1583-1645) est un homme qui cherchait un moyen terme entre l’humanisme et la Bible. Sa théorie considère la Croix comme un exemple pénal ou une expiation symbolique. Grotius était un avocat qui considérait Dieu comme essentiellement un législateur qui s’intéresse à la loi et à l’ordre dans son univers. En tant que législateur, il peut se dispenser de la peine fixée s’il parvient à assurer les fins de la loi (à savoir, le repentir) d’une autre manière. En d’autres termes, pour Grotius, un règlement à l’amiable était toujours préférable à un procès. C’est ce qu’il affirme être la croix. Pour Grotius, Dieu n’a aucun problème à pardonner aux pécheurs qui se repentent (sur quelle base, il ne le dit pas), mais le danger est qu’ils le

193 prendront trop à la légère et abuseront de sa grâce. La Croix est considérée comme un exemple de ce qui arrive aux personnes qui pèchent (même si Christ était innocent). C’est une menace ou un avertissement de ce qui va arriver aux pécheurs s’ils persistent dans leur péché. Par conséquent, Christ n’a pas supporté notre punition, mais un symbole de celle-ci. c) Le tentative d’éviter l’expiation par substitution. Un autre exemple dans la même ligne de pensée qui souhaite éviter l’expiation par substitution est vu dans la théorie proposée par McLeod Campbell en 1856 et reprise plus tard par R.C. Moberly (1901). Dieu exige de nous une confession parfaite et l’abandon de nos péchés (il n’a pas besoin de punition). Jésus, sur la base de sa solidarité avec nous (à cause de l’incarnation), a offert une confession parfaite des péchés. C’est l’expiation que Dieu demande et qui satisfait sa justice. Cette idée se retrouve dans les écrits de P.T. Forsythe et aussi de Vincent Taylor. Une variante plus récente de ce principe soutient que nous sommes justifiés parce que Dieu nous a donné la même foi que Jésus. Sa foi (et non pas son sacrifice) nous est imputée si nous l’acceptons comme Sauveur. Les conditions du salut (repentance et foi) sont confondues avec les motifs du salut (l’expiation). Il n’y a pas de mot sur la foi. De plus, l’homme doit se repentir pour lui-même: Christ ne peut pas faire cela pour lui, car il est sans péché. La repentance ne signifie pas une simple confession de péché, mais un renoncement au péché. d). Points de vue néo-orthodoxes: les dirigeants du mouvement contre le libéralisme du XIXe siècle après la Première Guerre mondiale ont adopté ce qui semblait

194 être un vocabulaire biblique, mais ils se sont exprimés essentiellement en termes de philosophie existentielle. Emil Brunner, bien qu’il ait un vocabulaire biblique, était toujours un libéral dans l’âme et un disciple de Grotius. Il ne croyait pas à l’expiation par substitution. Karl Barth est allé encore plus loin. Aucune idée n’apparaît dans son travail sur la satisfaction des exigences légales de Dieu. Il a retenu une partie de la théorie de McLeod Campell. En tant qu’existentialiste, il ne fait aucune distinction entre la personne et l’œuvre du Christ. À ses yeux, l’incarnation signifie que toute l’humanité est unie au Christ et ainsi sauvée (universalisme). Parmi les autres théologiens libéraux, il n’y a rien d’objectif dans le fait de la croix. Selon Paul Tillich, «l’homme accepte d’être accepté sans l’accepter ni qui que ce soit». Rudolf Bultmann exclut la terminologie sacrificielle en tant que « mythologie ». Lui et Tillich produisent tous deux une confusion existentialiste désespérément vague. Moltmann est très influencé par Hegel et produit une vision dialectique, qui est une sorte de nouveau gnosticisme.

195 SOTERIOLOGIE II II. L’ŒUVRE DU SAINT ESPRIT Dieu est par nature miséricordieux, mais cette miséricorde doit être basée sur quelque chose de spécifique, sinon elle contredit toute convention de moralité. Cette base n’est autre que l’œuvre de Christ. En conséquence, il peut avoir pitié de ceux qui acceptent Jésus comme leur Seigneur et qui croient en la suffisance de son sacrifice pour les réconcilier avec Dieu pour toujours. Mais nous croyons en Jésus pour entrer dans une relation personnelle avec Dieu, afin de pouvoir naître de nouveau par le Saint-Esprit. Cette œuvre intérieure dans la vie du croyant est également l’œuvre d’un Dieu miséricordieux qui œuvre par son Esprit. Mais comment se produit ce changement ou ce tournant spirituel? A. CONVERSION Ce mot signifie: se détourner du péché et se tourner vers Dieu. La conversion comprend à la fois la repentance et la foi. Le problème fondamental de l’homme est qu’Adam a tourné le dos à Dieu et est tombé dans le péché, c’est-à-dire qu’il est passé du côté du diable. Le but de la mort expiatoire du Messie est le renversement de cette situation. La conversion, pour être authentique, doit contenir certains éléments essentiels: 1) Conviction: l’Esprit de Dieu agit dans la conscience de l’homme afin de l’éveiller aux réalités spirituelles. Cela est nécessaire parce que l’homme est spirituellement mort, c’est-à-dire insensible aux réalités spirituelles. C’est comme s’il était spirituellement

196 endormi. La conviction de l’Esprit de Dieu lui fait voir les réalités spirituelles du point de vue de Dieu. Le Saint-Esprit nous montre notre véritable bien (nous sommes condamnés et perdus), afin que nous puissions accepter son salut et le Sauveur dont nous avons besoin. Ainsi, la conviction spirituelle passe par la Parole de Dieu, dont l’auteur est l’Esprit de Dieu. 2) La repentance: signifie un changement d’esprit, d’intention et d’action. Le remords est préoccupé par l’effet des péchés sur moi, mais le repentir découle de l’inquiétude suscitée par ma relation avec Dieu. La vraie repentance implique un renoncement au péché. 3) Foi: la foi ne signifie pas seulement la confiance en une personne mais aussi en sa parole. La foi est essentiellement la réponse de l’homme à la révélation de Dieu. Dans l’AT, le véritable objet de la foi était Dieu lui-même, alors que dans le NT, la foi en Dieu et la foi en Jésus le Messie sont étroitement liées. Un autre aspect de la foi est la consécration à Dieu. Croire en Dieu signifie se soumettre à lui. La première confession de foi consignée au baptême était «Jésus est le Seigneur» – non seulement Dieu, mais aussi le Seigneur de ma vie. Dans la terminologie biblique, l’opposé de la foi est la désobéissance. Le refus de l’Évangile n’est pas seulement un manque de foi, mais aussi la désobéissance, qui est coupable. Par conséquent, la plus grande barrière qui s’oppose au chemin de la foi est la volonté (le cœur) plutôt que l’intellect, comme Blaise Pascal l’a observé à juste titre.

197 B. JUSTIFICATION 1.Dieu en tant que législateur et juge Selon le point de vue biblique, Dieu n’est pas seulement le législateur, il est également le juge. Par conséquent, seul lui est en mesure d’acquitter l’homme, c’est-à-dire de le déclarer non coupable, et ce doit être, selon la stipulation de l’AT, sur la base d’un sacrifice expiatoire. En fait, «justifier» est en réalité un ancien mot anglais qui signifie «acquitter». L’adjectif « juste » signifie souvent « être dans une relation juste avec Dieu » ou « être en règle avec Dieu », parce que Dieu l’a déclaré exempt de péché (non coupable). Dieu est juste, non seulement moralement ou légalement (justement), mais aussi parce qu’il veut mettre les gens dans une relation juste avec lui-même – en d’autres termes, il fait allusion au désir de Dieu de sauver. La justice signifie souvent « être en règle devant la loi » ou « la méthode de Dieu pour mettre les gens en règle avec lui-même », en d’autres termes, sa voie du salut. Dieu déclare justes seulement ceux qui croient en Jésus, celui qui a expié leurs péchés. Ainsi, les justes ne sont pas des propre justes, mais ceux qui entretiennent une relation juste avec Dieu en raison du sacrifice du Messie, à qui ils ont donné leur allégeance. Les bonnes œuvres (ou actions de justice) sont celles qui témoignent de cette relation juste ou de ce qu’elles sont en règle avec la Loi. Selon la terminologie utilisée dans l’AT, l’homme qui a été déclaré non coupable voit ses péchés couverts. Pour parler des compagnies d’assurance d’aujourd’hui, un homme juste est une personne qui a une couverture complète: il a une police d’assurance qui couvre toutes les éventualités. La colère de Dieu (c’est-à-dire un état d’inimitié existant entre Dieu et l’homme et, par conséquent, la peine de mort avec sursis = enfer) est

198 couverte, c’est-à-dire qu’elle a été enlevée, car la cause a été abolie: la peine de mort a été appliquée à quelqu’un d’autre qui est son représentant. Puisque cette expiation a été faite une fois pour toutes, en acceptant l’amnistie de Dieu, nous pouvons recevoir un salut éternel (nous pouvons être acquittés à tout jamais). Nous sommes sauvés éternellement par le sang du Messie qui a été versé une fois pour toutes, conformément aux stipulations du système légal et sacrificiel de l’AT. Nous avons donc atteint la «perfection», ce qui, dans la terminologie sacrificielle de l’épître aux Hébreux, signifie que nous avons atteint une «relation d’alliance parfaite avec Dieu». Nous pouvons profiter des «bonnes choses», c’est-à-dire des avantages de la relation d’alliance (Hé 9.11; 10: 1). Notre salut n’a rien à voir avec de bonnes œuvres (méritoires), car nous avons de toute façon été condamnés à mort. Une bonne conduite ne peut libérer une personne d’une condamnation à mort. La seule issue est l’acceptation de l’amnistie de Dieu. Mais cette amnistie doit être fondée sur quelque chose, sinon elle n’a aucune base légale. Puisque Dieu est juste, la peine de mort doit être appliquée à notre suppléant qui est une personne de valeur infinie (Dieu le Fils) et qui, en tant qu’innocent, a été condamné à mort sur la croix. C’est par la foi, c’est-à-dire qu’en nous identifiant personnellement à Jésus, notre porteur du péché, que nous pouvons bénéficier de cette amnistie. Maintenant, le Messie est «notre justice», c’est «la base de notre statut juste face à Dieu». L’apôtre Paul parle d’un refus de l’idée de justice selon la loi, ce qui signifie qu’il a renoncé à essayer de se mettre d’accord avec Dieu en gardant la loi (c’est-à-dire en devenant moralement parfait).

199 2.La foi et les œuvres. Paul contredit-il Jacques sur cette doctrine? Absolument pas. Nous devons comprendre que l’épître de Jacques a probablement été écrite, entre autres, pour corriger une incompréhension antinomienne de l’Evangile de Paul: tout ce que vous avez à faire est de croire et de rester dans le péché. Jacques insiste sur le fait que la croyance en le Messie doit avoir pour résultat une vie (œuvres) changée, sinon ce n’est pas une conversion authentique. Pierre semble avoir la même inquiétude quand il dit qu’il y a des choses difficiles à comprendre dans les écrits de Paul que les gens tordent pour se faire perdre (2 P 3.16). Paul utilise l’expression «justifié» pour signifier «acquitté, prononcé innocent», tandis que Jacques utilise la même expression pour signifier «confirmer comme juste» ou «démontré qu’il est justifié» (hebr. nitsdaq, – nifal du verbe tsadaq). le sens est souvent utilisé dans l’AT, principalement dans les Psaumes. Malheureusement, ces nuances n’apparaissent pas en grec, mais sont claires dans le texte hébreu. Dans le cas d’Abraham, par exemple, il était justifié (accepté comme juste) dans Gn 15.5.mais par son action dans Gn 22.il prouva qu’il était justifié, c’est-à-dire qu’il prouvait que sa foi était réelle. Jacques ne contredit pas et ne peut pas contredire Paul. wäken gam-raxav hazona nitsdqa vëmaašéha kaašer hevia et hamalakim el-beta watšalxem bëdereí axeret (Jacques 2.25) Il en va de même pour la prostituée Rahab. N’a-t-elle pas démontré qu’elle était justifiée par son action consistant à accueillir les messagers chez elle et à les renvoyer par un autre chemin? (Jc 2.25)

200 3.Mais qu’en est-il du péché post-baptismal? Ceci est également couvert. La communion est rétablie sur la base du repentir dans le cadre d’une relation familiale nouvelle et permanente et non sur la base d’un sacrifice répété. Sur la base de 1 Jn 1.7 (ou de Jn 13.10: où la phrase «à l’exception de leurs pieds» ne figure pas dans certains manuscrits), certains (par exemple Roy Hession dans La Voie du Calvaire) diraient que le sang de Christ doit être réappliqué (soit parce qu’il y en a un réservoir quelque part, soit parce que le Christ doit être sacrifié à nouveau!), mais ce n’est probablement pas le sens de ce passage. Le mot «purification» est un terme sacerdotal pour «pardon». 1 Jean 1.7 signifie probablement qu’en vertu de son sacrifice (sang versé) accompli une fois pour toutes, nous avons été amenés dans la famille de Dieu par laquelle nous pouvons recevoir le pardon quotidien pour le péché (si nous le confessons), grâce à notre nouveau statut d’enfants de Dieu. 4.Qu’en est-il de la justice imputée? Tout d’abord, il est important d’établir le sens du terme «justice». Cela signifie essentiellement un droit (légal) d’être avec Dieu, par lequel nos péchés ne sont pas comptés contre nous. Certains commentateurs juifs disent que cela signifie une exécution parfaite de la loi, mais cela confond le moyen par lequel ce statut est atteint avec le statut même. Dans son livre intitulé La doctrine du mérite dans la littérature rabbinique ancienne, Marmorstein affirme que « la doctrine de la justice imputée n’a jamais été pensée avant le judaïsme rabbinique qui l’a proclamée », mais par justice, les rabbins voulaient dire « la juste performance de quelqu’un d’autre », non pas l’idée du transfert du péché à un animal.

201 On pourrait dire que la justice nous est imputée parce que nous sommes «en Christ» et non plus «en Adam». Bien que cela soit vrai, ce n’est pas le sens premier de la justification. Leon Morris le souligne dans son livre sur La prédication apostolique de la croix. S’il est vrai que les réformateurs tenaient très fermement cette doctrine, on peut se demander s’ils n’étaient pas encore influencés par l’idée médiévale du transfert du mérite. Cela était rendu nécessaire parce que l’église médiévale croyait que la croix ne couvrait que leur péché originel. Ce qui est imputé n’est pas la performance de quelqu’un d’autre mais un statut juste basé sur un sacrifice. Cela a toujours été l’idée centrale de l’AT. Il n’y avait jamais aucune idée du transfert de mérite de l’agneau au pécheur: l’agneau est mort à la place du pécheur, de sorte que le pécheur ne devait pas mourir. Alors, quel est le sens du terme «justice imputée»? Cela signifie la non-imputation du péché (Rm 4), grâce au fait que Christ est mort pour nos péchés: son sacrifice nous est imputé. Cela ne signifie pas que sa vie juste nous est imputée. Paul en cite deux exemples dans l’AT: Abraham et David. L’idée de justice imputée vient du judaïsme rabbinique et était courante au Moyen Âge quand on disait que les mérites du Christ nous étaient imputés. C’est l’un des aspects de la théologie médiévale que même Calvin a hérité et n’a pas réussi à réformer, ainsi que le baptême des enfants et l’amillénarisme. 5.Idées erronées de justification a) Judaïsme: Les Juifs à l’époque du Christ ont déclaré qu’un homme était justifié en raison de ses œuvres. Ce point de vue, qui s’est développé avec le

202 mouvement pharisaïque, se retrouve également dans certains livres apocryphes et est, il va sans dire, en contradiction flagrante avec l’enseignement des livres du canon inspiré (le canon palestinien). En fait, en raison de l’influence des pharisiens, cette doctrine a dominé le judaïsme depuis la période intertestamentaire et domine toujours le judaïsme. De plus, il est clair que le catholicisme romain a dû être infecté très tôt par la même doctrine par l’influence des judaïsants au sein de l’église et par l’influence de la philosophie païenne. b) L’église primitive: la justification par la seule foi était l’une des premières doctrines à se diluer dans l’Église primitive en raison de la croissance de la moralisation, de la spiritualisation et du sacramentalisme. Les pères grecs ont insisté sur la valeur des œuvres (sans avoir développé une théorie sophistiquée du mérite) et sur le pouvoir du baptême d’éliminer les péchés précédents. c) Augustin, qui représente l’Occident latin, s’est éloigné encore plus de l’enseignement biblique en confondant sanctification et justification. Malheureusement, il connaissait peu ou pas le grec et s’appuyait sur les traductions latines du Nouveau Testament, qui traduisaient dikaioo par iustificare. La justification signifie, selon lui, ne pas être pris en compte simplement, mais être fait juste (d‘être régénéré) par Dieu afin que nous puissions commencer à coopérer dans notre propre salut et parvenir finalement à la déification. Le baptême prend soin du péché originel mais pas des péchés ultérieurs. La grande pierre d’achoppement pour lui était le péché

203 post-baptismal, qui si mortel menait à l’enfer et si vénial conduisait au purgatoire. Dans les deux cas, l’avenir n’est pas assuré par une justification. L’œuvre de grâce, commencée avec justification, pourrait être neutralisée ou détruite par le péché mortel, mais la culpabilité contractée après le baptême peut être supprimée par l’eucharistie dans le cas des péchés véniels et par le sacrement de la pénitence dans le cas des péchés mortels. d) l’Eglise catholique. Aujourd’hui encore, l’Église romaine répudie officiellement la doctrine de la justification par la foi seule: le Concile de Trente (Canon 12) dit «Si quelqu’un dit que la foi qui justifie n’est autre chose que la confiance en la miséricorde divine qui remet des péchés grâce au Christ et que c’est seule cette confiance par laquelle nous sommes justifiés, qu’il soit anathème ». En exposant ainsi leurs arguments, les catholiques ont essayé de préserver le lien entre justification et sanctification, mais ce faisant, ils ont occulté le sens originel de la médecine légale du terme et ont détruit la doctrine de l’assurance qui repose sur le sens originel. Le canon 24 dit: « Si quelqu’un dit que la justice reçue n’est pas préservée ni augmentée aux yeux de Dieu par le biais de bonnes œuvres, mais que ces œuvres ne sont que le fruit de la justification reçue, mais ne sont pas une cause de son augmentation, qu’il soit anathème » . Il est significatif que tous les participants au second Concile du Vatican aient dû réaffirmer leur adhésion au Concile de Trente avant toute discussion ultérieure.

204 e) Les piétistes ont minimisé la justification et se sont concentrés sur la régénération et la sanctification. Cela a conduit à une théologie arménienne. f) Les théologiens libéraux n’ont pas de place pour les expressions judiciaires dans leur pensée: pour eux, ils ne sont que des symboles. Karl Barth, qui était néoconservateur, ne s’intéressait qu’à la sanctification de principe qui est, comme nous l’avons vu, l’équivalent de la justification pour l’AT. L’existentialisme tend à négliger toute objectivité, parce que l’historicité de la Croix n’est pas prise au sérieux, ni son aspect une fois pour toutes qui entraîne l’acquittement objectif du croyant (c’est-à-dire la justification). g) John Piper et la justification: « La foi qui justifie est conditionnée par les bonnes œuvres ». Piper luimême dit avec force à la p. 237 de son livre La grâce future que “La promesse de la grâce future est conditionnelle, mais non pas acquise”. En effet, le livre de Piper La grâce future repose sur le principe selon lequel Dieu justifie le croyant à cause de sa foi, mais conditionnellement à cause des bonnes œuvres qu’il accomplira à la suite de cette justification. « La justification, selon Piper, inclut à la fois l’acte initial et le fruit qui l’accompagne, l’œuvre de foi probant ». Si donc Dieu nous justifie, comme le dit Piper, parce qu’il «connaît nos bonnes œuvres futures», la croyance de Piper ne peut pas être intégrée dans la théologie réformée. Au lieu de cela, il reflète une perspective distinctement catholique – une foi et le salut des œuvres. La justification, même si elle finit toujours par être sanctionnée par la sanctification des bonnes actions, ne leur est pas subordonnée.

205 C. UNION AVEC CHRIST En raison du Saint-Esprit que nous avons reçu lorsque nous avons cru en Jésus et lui avons donné notre vie, nous sommes «en Christ». Auparavant, nous étions membres du monde, c’est-à-dire dans le péché, membres d’une société en rébellion contre Dieu, dirigée par Adam et gouvernée par le diable. Nous appartenons maintenant à la nouvelle humanité, dont le chef est le Messie (Christ) et dont le chef est Dieu (il régit toute la maison, y compris les anges). Nous appartenons légalement au Messie et nous sommes identifiés, aux yeux de Dieu, avec lui. En coopérant avec le SaintEsprit, Dieu nous invite à concrétiser dans la sphère morale ce qui est déjà accompli dans la sphère juridique. Ainsi, Dieu réalise la justice qui aurait dû venir par la loi. En effet, une amnistie ne sert à rien si le rebelle poursuit sa rébellion après s’être rendu. Le Saint-Esprit qui habite en nous est la réponse de Dieu à cette stipulation. D. SANCTIFICATION 1.La sanctification de principe: selon l’enseignement biblique, ceux qui appartiennent au Messie sont des «saints», c’est-à-dire ceux qui ont été mis à part pour l’utilisation de Dieu. C’est un sens du terme «sanctification», qui est proche de la justification et fait allusion à notre statut juridique. Cette utilisation de l’expression appartient à la terminologie sacerdotale, qui est liée au système sacrificiel de l’AT.

206 2.La sanctification progressive: Mais la sanctification peut aussi signifier (selon le contexte) un processus continu de conformité au caractère et à la volonté de Dieu. Son auteur est Dieu le Saint-Esprit, mais il dépend de notre coopération. Le travail du SaintEsprit en nous en fait une réalité pratique, car il travaille également sur notre volonté. Il va au cœur du problème. 3.Points de vue divergents sur la sanctification: a) Le perfectionnisme sans péché. Pélage croyait que cela était possible grâce à l’ascèse. Mais il avait aussi une vision limitée du péché et une vision optimiste du libre arbitre. L’Église catholique romaine envisage un «état de perfectionnisme extérieur» (pour les moines) et un «état de perfection intérieure dans lequel rien n’empêche l’amour en action». Les anabaptistes ont également tenu au perfectionnisme sans péché au 16ème siècle (héritant ainsi des tendances spirituelles et mystiques du Moyen Âge). Les leaders anabaptistes Hubmaier, Hof et Hut ont tous soutenu que le croyant pouvait atteindre un état de perfection alors qu’il était encore sur la terre. Mais le père du perfectionnisme moderne est John Wesley. Selon lui, cet état pouvait être atteint par une deuxième expérience de grâce qui libérait le croyant du péché originel et rendait parfaite la sainte obéissance de l’amour. Asa Mahan et Charles Finney et Oberlin College ont poursuivi cette réflexion. Selon eux, seuls les actes sont bons ou mauvais; la disposition du cœur ne peut pas être aussi qualifiée. Cependant, ni le mouvement de Keswick ni le mouvement charismatique (qui sont tous deux majeurs sur la «deuxième bénédiction») n’acceptent le perfectionnisme sans péché. Le seul passage qui mérite

207 discussion est I Jn 3.6-10 où le verbe « pécher » doit être vu dans le contexte de la controverse gnostique. Pour eux, cela signifiait «pécher aussi complètement que possible» pour que «la grâce puisse abonder» et «que l’âme soit prouvée au-delà de la portée du corps pervers». L’apôtre Jean est soucieux de souligner que personne qui est un véritable enfant de Dieu ne peut avoir une telle attitude. Un chrétien ne peut pas «rester dans le péché» indéfiniment: le Saint-Esprit y veillera. Il existe également de nombreuses exhortations aux chrétiens de confesser leurs péchés, en particulier dans la prière du Seigneur. Les partisans du perfectionnisme sans péché donnent très commodément leur propre définition du péché (liberté de tout péché> liberté de tout péché conscient> consécration totale à Dieu – ce qui ne correspond pas à la définition biblique), puis sur cette base, ils prétendent que le perfectionnisme sans péché est possible. b) Theosis: (divinisation) C’est une idée trouvée dans l’Église orthodoxe, selon laquelle la sanctification est interprétée comme une divinisation, mais cette idée provient du gnosticisme et n’est pas biblique. La sanctification est un processus par lequel nous sommes conformés à l’image du Christ par notre obéissance au Saint-Esprit, mais cela ne signifie pas pour autant que nous devenions divins. Lorsque Pierre dit que nous avons été associés à la nature divine, il se réfère au Saint-Esprit qui habite en nous et agit sur notre nature humaine, de sorte que nous obéissons au Christ. être changé de gloire en gloire n’implique pas la divinisation, mais la sanctification. La gloire n’est pas une lumière brillante, mais implique un changement moral (l’élément moral est absent du gnosticisme et des points

208 de vue connexes). La glorification (lorsque nous recevons des corps surnaturels) ne se produit que lors de la résurrection, mais même cela n’est pas une divinisation: l’homme reste l’homme et Dieu reste Dieu, même après la glorification. E. FILIALITE Grâce à l’œuvre du Saint-Esprit, nous sommes devenus fils de Dieu, alors qu’avant nous étions fils du diable. Selon la Bible, nous reflétons les caractéristiques de celui à qui nous appartenons spirituellement. Auparavant, notre nature révélait notre véritable allégeance, qui était envers Satan, notre père spirituel précédent, malgré tout le camouflage que nous avions réussi à ériger. Une nouvelle allégeance doit maintenant correspondre à une nature modifiée. 1.La régénération est une œuvre surnaturel du Saint-Esprit qui se produit lorsque nous recevons la nouvelle vie de Dieu. a). Sa signification: la régénération est l’œuvre de Dieu en nous. La justification fait allusion à notre nouveau statut, alors que la régénération renvoie à une nouvelle nature. Dieu change les deux en même temps – au moment de notre conversion. En renaissant dans la famille de Dieu et en recevant l’esprit de famille (le Saint-Esprit), nous recevons une nouvelle nature et, en même temps, par l’adoption, un nouveau statut. Une variété de termes sont utilisés pour décrire le fait de régénération: nouvelle naissance, vie éternelle, résurrection spirituelle, nouvel homme, nouvelle création. b) Nécessité de la nouvelle naissance: à cause de notre nature déchue, de notre mort spirituelle, nous avons besoin de régénération (la vie spirituelle doit être

209 mise en nous, tout comme Dieu a insufflé la vie physique dans le premier Adam). c) L’origine divine de la régénération: c’est une œuvre surnaturel de Dieu, une œuvre auquelle participent les trois persones de la Trinité. d). La réalisation de la régénération: la régénération et la repentance sont deux aspects de la même œuvre divin au sein de l’homme. La repentance est l’aspect vu du point de vue humain, tandis que la régénération est la même chose que vue du point de vue de Dieu. Le Saint-Esprit et la Parole de Dieu travaillent ensemble pour y parvenir. Le baptême est un signe extérieur et une proclamation publique de cette réalité intérieure – celle de la régénération spirituelle, par laquelle le croyant est baptisé (ou incorporé) dans le corps de Christ, c’est-à-dire l’Église, la communauté messianique. e) Les résultats de la régénération: la régénération marque le début d’une nouvelle vie vécue selon de nouveaux principes. Nous étions auparavant esclaves du péché, mais nous sommes maintenant libres de coopérer avec le Saint-Esprit dans notre croissance spirituelle. Le croyant a une nouvelle dynamique qu’il n’avait pas auparavant, mais il doit apprendre à l’utiliser. Cela explique pourquoi il y a tant d’exhortations dans les écrits des apôtres à faire la volonté de Dieu. La nouvelle dynamique doit s’exprimer de manière concrète. La justice (conformité à la volonté et au caractère de Dieu) est la marque (ou preuve) de la nouvelle vie. Désormais, le Saint-Esprit habite le croyant et le libère ... pour faire la volonté de Dieu NOTE: Dans certains livres sur la vie chrétienne, le lecteur est informé que, grâce à la régénération, il existe trois entités à l’intérieur du chrétien: la nouvelle nature, l’ancienne nature et le Saint-Esprit. L’image

210 biblique est plutôt que nous avons une nature renouvelée, sous l’influence dominante du Saint-Esprit mais qui porte encore les cicatrices du péché. Cela le rend vulnérable à des schémas de comportement antérieurs pécheurs qui peuvent être réactivés (principalement par un contrôle insouciant du flux d’informations dans l’esprit) et à des suggestions pécheresses que Satan peut mettre dans notre esprit. Lorsque nous obéissons au Saint-Esprit, l’ancienne nature est paralysée. Lors de la conversion, il a été renversé mais pas assommé. 2.Adoption a). Son sens: comme la justification, il fait allusion à notre statut. Il reflète la terminologie de la famille plutôt que celle du tribunal (justification). L’adoption était pratiquée à l’époque des patriarches: selon la loi en vigueur, un enfant pouvait être adopté dans une nouvelle famille et devenir l’héritier des biens du père adoptif. Dans la société grecque, l’enfant adopté, contrairement à l’enfant naturel, ne pouvait pas être déshérité. C’était probablement parce qu’ils n’étaient pas prêts à renverser la validité d’un document juridique. b) La filiation à l’époque de l’AT était avant tout une question d’héritage: l’enfant adopté devenait héritier. Le père pourrait prendre cette mesure drastique, s’il n’avait pas d’enfants. Le premier-né, à la mort du père, est devenu le nouveau chef du ménage, a reçu la totalité de la succession du père et une double portion de ses biens meubles. Parfois, le père pouvait inverser cette procédure (Jacob sur son lit de mort), mais c’était rare. c) La filiation d’Israël: la promesse faite à Abraham était exprimée dans la terminologie de l’héritage. Jacob devait devenir l’héritier de ces promesses (elles allaient

211 lui être remises, bien qu’il ne puisse pas les encaisser – parallèlement à des certificats d’actions ou à un compte d’épargne à terme – et finalement ses descendants (les Israélites) devinrent le La terre promise était leur héritage et elle a été divisée en familles (par Josué), ce qui explique pourquoi Naboth a refusé de vendre son terrain au roi Achab – c’était son héritage (Dieu le lui avait donné). La période de l’AT attend également avec impatience l’idée d’héritage spirituel: une tribu, les fils de Lévi (c’est-à-dire les prêtres) n’avaient aucun héritage (c’est-à-dire qu’ils ne possédaient aucune terre) en Israël: Dieu a dit qu’il était leur héritage – ceci signifie que leur gagne-pain ne dépend pas de la culture de la terre reçue: Dieu les pourvoit directement (à travers les dîmes d’autres Israélites). d). La filiation du Christ: était unique. Fils du Père unique, il a seul le droit absolu de partager tout ce que le Père a. e) La filiation des croyants. Les croyants, ayant été adoptés dans la famille de Dieu, sont devenus les cohéritiers avec leur frère aîné, Jésus. Dans une famille humaine, les filles ne pouvaient rien hériter, mais maintenant, l’héritage ne dépend plus du sexe. Auparavant, seuls les Juifs (les enfants d’Abraham) pouvaient hériter, mais maintenant, l’héritage ne dépend plus de la race. Maintenant, notre relation avec l’héritier (le seul engendré) est déterminante. Les croyants ont déjà obtenu le premier versement de leur héritage, le Saint-Esprit, qui est lui-même la garantie du reste de l’héritage. F. GRACE 1.La grâce signifie fondamentalement la faveur non méritée de Dieu. Cela exclut toute idée de mérite. La

212 grâce est l’exact opposé du mérite, de sorte que l’on ne peut pas avoir 50% de grâce et 50% de mérite – les deux sont incompatibles (Ep 2.8-10). « Mais si (c’est-à-dire, le salut) est par grâce, alors il ne repose pas sur les œuvres, sinon la grâce cesserait d’être une grâce « (Rm 11.6). 2.La grâce indique l’attitude de Dieu envers le pécheur; bien que l’homme se soit rebellé contre Dieu, Dieu désire toujours le sauver. Cette attitude de Dieu résulte en action (Jn 3 ;16). = la croix. 3.La grâce est souveraine: c’est-à-dire qu’elle est liée aux intentions de Dieu en matière d’élection. 4.La grâce est une puissance dans le sens où le Saint-Esprit est le don gracieux de Dieu pour nous. G. ÉLECTION ET PRÉDESTINATION 1.Dieu est souverain par définition. Il gouverne l’univers et dirige l’histoire selon ses desseins cachés. Cela inclut également le salut de l’individu. Cela ne signifie pas que nous vivons dans un univers déterministe, mais cela signifie que Dieu a le dernier mot, en particulier en ce qui concerne le choix des élus. 2.L’élection concerne le choix des personnes. L’élection pose la question: qui a-t-il choisi?, Alors que la prédestination demande: dans quel but les a-t-il choisis? Forster et Marston dans leur livre La stratégie de Dieu dans l’histoire humaine insiste beaucoup sur l’idée de la prédestination, mais hésite à l’idée d’une élection. 3.Élection dans l’histoire biblique: Dieu a choisi Abraham, les patriarches et finalement le peuple d’Israël pour ses propres raisons et qui n’ont aucun lien

213 avec le mérite, car ils n’en avaient pas. Dans la période du NT, selon le même principe, Dieu choisit les membres de l’Église et les prédestine à être changés à l’image de Son fils, Jésus. L’homme rebelle mérite la mort spirituelle, mais Dieu dans sa miséricorde a décidé de sauver ceux qui croient en Jésus, qui est le sacrifice expiatoire pour leurs péchés. Dieu a décidé d’avance ceux qu’il va sauver. (Rm 8.28-30; Ep 2: 8-10). La double prédestination (enseignée par Calvin) va au-delà de ce que disent les Écritures et est judicieusement évitée à la fois par Augustin et par les églises luthérienne et anglicane dans leurs déclarations doctrinales, qui soutiennent la prédestination simple et découragent les spéculations inutiles (telles que l’infra et le supralapsarianisme). Si nous aboutissons à une déclaration du type: Dieu a délibérément conçu la chute pour pouvoir sauver les élus, il s’agit d’une perversion totale du point de vue biblique et cela montre que dans le cas de Beza, et même de Calvin, leur logique eux audelà de ce que les Écritures disent en réalité. Je soumettrais que la double prédestination fait de Dieu un monstre et même l’auteur du péché, ce qu’il n’est pas. Nous devons faire très attention à la façon dont nous formulons la doctrine biblique et ne pas utiliser un langage que les Écritures n’utilisent pas 4.Election et préscience. I Pet 1.2 dit que nous sommes «élus selon la prescience de Dieu». Les Arminiens diraient que la clé de la prédestination est que Dieu a choisi non pas des personnes mais une certaine méthode de salut. Mais le mot hébreu de connaître signifie essentiellement avoir une relation personnelle avec une autre personne. La prescience quand on l’utilise en rapport avec des personnes dans les Ecritures dénote donc la communion préordonnée

214 entre Dieu et les objets de ses desseins de salut. Cela indique que l’autodétermination de Dieu est de participer à une telle communion avant de la réaliser. La préscience signifie essentiellement la détermination antérieure de Dieu d’entrer en communion avec son peuple, et plus particulièrement avec certaines personnes (Gn 18.19; Jr 1.5; Ex 33.12). C’est pratiquement un synonyme d’élection. Ainsi, 1 P 1.2 signifie probablement: élire (un état présent) selon une décision préalable de Dieu (connaissance préalable). Les données de la prescience de Dieu proviennent d’une planification avancée et non d’informations avancées. 5.Objections à l’élection. Dieu ne veut-il pas le salut de tous? (2 P 3.9). Sauver l’homme est certainement la volonté antécédente de Dieu et son dessein bienveillant, et découle de Lui-même, mais punir l’homme pour sa rébellion fait partie de la volonté et de la permission de Dieu qui en découle, et a son origine en nous. Parce que l’homme a abusé de sa liberté, Dieu est obligé de donner une réponse différente de son but éternel de grâce. Ce qui se passe par la volonté et la permission de Dieu, le châtiment du pécheur, est en réalité la frustration de la volonté et du but antécédents de Dieu que tous soient sauvés. Satan, qui est le gardien de la volonté et de la permission de Dieu, devient l’ennemi des véritables buts de la grâce de Dieu, car il traite ce qui est secondaire et relatif au péché de l’homme, comme si c’était la volonté absolue de Dieu. La Croix et son élection concomitante constituent le seul moyen logique de sortir de cette impasse. L’élection est nécessaire parce que l’homme est sous la domination du péché et impuissant à

215 répondre positivement. En dernière analyse, l’élection est le seul moyen par lequel Dieu peut rester Dieu. 6.Infra et supra-lapsarianisme: il s’agit essentiellement d’un différend entre calvinistes. La question est; Dieu a-t-il prédestiné la chute ou non? Plus tard, la discussion a tourné autour: quand Dieu a-t-il décidé de sauver les gens – avant ou après la chute? Les supralapsariens ont répondu que c’était avant la chute, alors que les infralapsiens ont répondu que c’était après. Les supralapsariens ont également affirmé que Dieu utilisait la chute pour sauver les élus, alors que les infralapsiens affirmaient que Dieu réagissait à une situation nouvelle mais anticipée, précipitée par la chute. Theodore de Bèze, en tant que calviniste de deuxième génération, a dépassé ce que Calvin avait dit et était un supralapsarien. Aucun des deux points de vue n’est tout à fait satisfaisant. Le problème est que nous sommes limités dans notre connaissance de l’éternité et des autres dimensions. Il est clair qu’à un certain niveau, Dieu doit connaître le début dès la fin, mais prétendre que Dieu a délibérément provoqué la chute pour sauver les élus est clairement une déformation de la vérité. D’autre part, Dieu n’est jamais pris au dépourvu. Il est clair que Dieu a construit dans sa création assez d’élasticité pour faire face à toute éventualité. Les infralapsariens, cependant, diraient qu’il est manifestement absurde de dire que Dieu pourrait élire des personnes qui n’étaient pas encore apparues. Cependant, ils auraient toujours pu être dans l’esprit de Dieu, avant même qu’il ne les ait créés, ou avant même qu’ils ne soient nés. C’est quelque chose que notre esprit est tout simplement incapable de saisir.

216 H. L’APPEL DE DIEU 1.L’appel extérieur: partout où l’Évangile est proclamé, l’appel général à la repentance et à la foi est entendu (Mt 22.14). L’homme l’accepte ou le rejette, mais il répondra sa décision au dernier jugement (Ap 20.11-15). 2.L’appel intérieur: c’est quelque chose de différent, car dans ce cas, il est efficace (Dieu l’emporte sur la volonté humaine et réalise exactement ce qu’il veut). Dans ce sens particulier du mot, «appeler» signifie pratiquement «amener à la foi» et «l’appelé» signifie en réalité «ceux que Dieu a amenés à croire en Christ» ou «les convertis» (Rm 1.6; 8.28-30; 9.24; 1 Cor 1.24-26; 7.18-21; Ga 1.15; Éph 4.1-4; 2 Th 2.14). Par cet appel, Dieu appelle tous ceux qu’il a décidé de sauver. Cet appel au salut est invincible, car la grâce de Dieu triomphe toujours à la fin. Donc, cet appel est lié au choix de Dieu de sauver les élus. (Jn 6.37; 12.32; 17.6.9.20.24; Ac 2.39; 1 Cor 1.24). I. ASSURANCE DU SALUT 1.Signification de l’assurance: L’assurance est la conviction d’une relation juste avec Dieu pour toujours. Ce n’est pas une chose intellectuelle, mais la conviction que donne le Saint-Esprit. L’assurance est fermement ancrée dans les promesses d’un Dieu qui ne peut pas mentir. La source de l’assurance du croyant est le Saint-Esprit qui vit en lui et qui est révélé dans le croyant par des attitudes et un style de vie modifiés. • Pendant la période de l’AT, cette assurance a été donnée à ceux qui connaissaient Dieu (Ps 23), c’est-àdire au reste sauvé par grâce.

217 • Au NT, nous rencontrons l’idée de l’assurance du salut éternel. À cet égard, il convient de prendre en compte les éléments suivants: a) Le caractère décisif de la régénération et de la justification. Ces deux éléments font allusion à des actes commis à un moment donné – ce n’est pas non plus un processus. En tant qu’actes accomplis par Dieu, ils sont décisifs. Il n’est jamais suggéré dans le NT que l’une ou l’autre puisse avoir lieu une seconde fois. De plus, le temps parfait est utilisé dans de nombreuses expressions impliquant justification et régénération. L’utilisation de ce temps implique qu’il s’est passé quelque chose dont les conséquences sont constantes et permanentes (Jn 5.4; 1 Jn 3.14; Ep 2.8-9; 1 Jn 5.13.18). b). Le caractère éternel de l’élection est souligné dans les Ecritures. Dieu n’élit temporairement pas les gens au salut, pas plus qu’il n’a élu temporairement Israël, contrairement à ce qu’Augustin affirmait, mais pour toujours (2 Th 2.13-14; 2 Tm 1.9-10). « car les dons de Dieu et son appel sont irrévocables » (Rm 11.29b). c) Le Saint-Esprit chez le croyant, non seulement témoigne d’un salut présent, mais est également la garantie d’un salut éternel (Ep 4.30). d). La persistance du dessein divin est également un facteur déterminant dans cette discussion (Ph 1.6; Rm 8.31-39). e) Jésus, notre Messie et grand prêtre, intercède pour nous. Son œuvre consiste à veiller à ce que nous arrivions au paradis en toute sécurité. Le Père nous a confié à ses soins dans ce but précis (Jn 17.9-10-12; 22.31-32).

218 f) On peut donc dire que, alors qu’en théorie, il est possible d’être sauvé et perdu, en pratique, c’est impossible, car nous ne traitons pas de la loi de la probabilité, mais des objectifs déterminants d’un Dieu Tout-puissant, qui est une personne. qui est souverain sur sa création. g) Parmi les réformateurs, seul Calvin a insisté pour qu’une personne puisse être sauvée éternellement et la connaisse. Luther croyait qu’un vrai croyant pouvait déchoire et perdre son salut. L’Église catholique dit que l’assurance n’est donnée qu’à des personnes spéciales. Pour d’autres catholiques, c’est un péché d’orgueil de prétendre avoir une assurance absolue. 2.Avertissements contre l’apostasie: les avertissements doivent être pris très au sérieux et nous n’avons pas le droit de chercher à les minimiser. Les avertissements les plus forts se trouvent dans les passages suivants: a). Jésus et la vigne (Jn 15.5-6). Dans ce passage, Jésus parle comme le Messie d’Israël. Dans l’AT, Israël est décrit comme une vigne. Jésus prétend qu’il est le véritable Israël (la vraie vigne) et que ceux qui en font partie, mais qui le rejettent, seront exclus du peuple élu et jetés au feu. Cette terminologie est très similaire à celle utilisée par Jean-Baptiste lorsqu’il parle de la division que crée Jésus en Israël. Paul utilise également la même idée et l’applique à l’olivier (Rm 11.16-24). L’olivier représente le Messie, les branches coupées représentent Israël qui ne croit pas et les branches greffées les gentils. b) Paul et la course (1 Co 9.26). Paul se voit non seulement comme une personne impliquée dans une course, mais également comme un recruteur pour la course. Lorsqu’il parle de la possibilité d’être disqualifié,

219 il parle de sa récompense, et non pas de son salut éternel. Une personne qui est disqualifiée ne reçoit pas le prix. Cela n’a rien à voir avec son statut d’athlète. c) Les Galates et le retour à la loi (Ga 5.2-5). Paul écrit sa lettre à un groupe de personnes dont il n’est pas sûr que tous soient de vrais croyants. Si certains membres de l’église acceptent la circoncision, ils ne feront que révéler leurs vraies couleurs en tant que non croyants. Le déni de la foi designe la non-élection. d). Chrétiens juifs et apostasie: (He 6.4-8). Il existe plusieurs interprétations possibles de ce passage. Cependant, les plus probables sont: I) L’auteur parle ici de la nation d’Israël, des Juifs, qui ont expérimenté de première main le ministère du Messie parmi eux, mais la majorité ne l’a pas accepté (Jn 1.12). L’apôtre avertit ses lecteurs chrétiens que, s’ils commettent apostasie, ils partageraient également le destin de la nation incroyante (Ac 2.40). Dans ce cas, ils se révéleraient ne pas avoir été de vrais croyants. II) L’auteur utilise le langage de l’apparence. Il y a des gens qui semblent se convertir, ils parlent même en langues quand on leur a imposé les mains après le baptême, etc., mais ils ne portent pas de fruits… et à la fin, ils chuttent. L’auteur de la lettre aux Hébreux semble avoir en vue ceux qui voient clairement où se trouve la vérité, s’y conforment pendant un certain temps puis, pour diverses raisons, y renoncent. Ils sont enthousiastes pour une cause plutôt que d’authentiques disciples du Christ. Il est impossible de les amener au repentir, car ils ont commis le péché contre le Saint-Esprit. Ils n’ont jamais été de vrais chrétiens en premier lieu. Leur « apostasie » prouve leur non-élection. L’apôtre Jean dit que le fait que les gnostiques aient quitté l’église prouve qu’ils n’ont jamais été de vrais croyants (1 Jn 2.19). Paul dit que

220 seul le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent (2 Tm 2.19), ainsi l’auteur de la lettre aux Hébreux ne peut en connaître non plus – il ne pouvait juger que par ses apparences. La parabole du semeur suit le même courant de pensée: certains font une profession de foi qui s’avère fausse par la suite; le critère décisif est de savoir s’ils produisent des fruits ou non. Ce sont ceux qui persévèrent qui sont les vrais croyants. Dans les deux cas du milieu, il y avait une certaine interaction entre la Parole et les auditeurs, mais le résultat n’a pas été une conversion authentique qui a porté ses fruits. e) Jacques et le péché qui mène à la mort (Jas 5.1920). L’apôtre Jacques parle de la possibilité de la mort d’un croyant pour infidélité. Dans les cas extrêmes, Dieu intervient pour punir de mort un croyant infidèle, principalement parce que son action compromet le témoignage de toute l’église locale, en particulier dans une situation missionnaire pionnière (cf. le cas d’Ananias et de Sapphira). f). Jean et le péché mortel (Jn 5.16-17). Ici, l’apôtre parle probablement des gnostiques, hérétiques qui nous appartenaient auparavant mais nous ont maintenant quittés et qui ont ainsi révélé leurs vraies couleurs (1 Jn 2.19). Il ne sert à rien de prier pour eux car ils ont déjà fermement rejeté l’Évangile: ils ont dépassé le point de non-retour. Leur but pervers était de pécher autant qu’ils le pouvaient, «pour que la grâce puisse abonder», afin de prouver que l’âme n’est pas touchée par les activités du corps. g). Le serviteur infidèle représente un pharisien qui a gardé sa religion pour lui et ne la partagerait pas avec des non-juifs. Il ne faut pas oublier que la plupart des paraboles racontées par Jésus étaient destinées à la nation juive dans son ensemble. Cela signifie qu’ils ne peuvent être appliqués qu’indirectement à l’église.

221 Cependant, dans une autre parabole (Mt 24.46-50), l’église est clairement en vue. Le serviteur infidèle se révèle être seulement un chrétien de nom par son comportement. h) Persévérance et préservation: d’un côté nous avons dans les Écritures de fortes déclarations sur la nature éternelle du salut, mais de l’autre des avertissements très forts contre l’apostasie. La Bible enseigne que nous sommes préservés, mais que Dieu nous préserve par notre persévérance. Pour y parvenir, Dieu utilise les moyens de la grâce. Lorsque nous sommes découragés, Dieu utilise les promesses de la Bible pour nous encourager, mais lorsque nous sommes arrogants et négligents, il utilise les avertissements de la Bible pour nous ramener à la raison. Les promesses et les avertissements sont donc des moyens de grâce pour différentes occasions. Dans la Bible, la vérité est perçue comme opérant à deux niveaux: • Le niveau de responsabilité personnelle: la Bible nous exhorte à nous repentir et à continuer à marcher. • Dieu s’est engagé à me garder, mais je dois compter sur son pouvoir salvateur pour me garder. J. HERESIES L’hérésie principale relative à la doctrine de la sanctification est l’antinomianisme sous ses différentes formes, qui sont: 1.Antinomianisme dualiste, caractéristique de l’enseignement gnostique. Cela maintient que le salut n’est que pour l’âme, et que le comportement corporel est considéré comme étant indifférent aux intérêts de Dieu et à la santé de l’âme, de sorte qu’une personne peut se comporter de façon héroïque et qu’elle n’a

222 aucune importance. Une grande partie de la première épître de Jean a été écrite contre cela. 2.L’antinomianisme centré sur l’esprit, qui met tant de confiance dans les inspirations intérieures du SaintEsprit qu’il nie tout besoin d’apprendre par la loi à vivre. Paul rétorque cela en disant qu’une personne qui est à vrai dire spirituelle reconnaîtra la parole de Dieu telle qu’enseignée par les apôtres du Christ (1 Cor 14: 37). 3.L’antinomianisme centré sur le Christ soutient que Dieu ne voit aucun péché chez les croyants. Par conséquent, ce qu’ils font ne fait aucune différence, à condition qu’ils continuent à croire. La première épître de Jean résiste en disant qu’il n’est pas possible d’être en Christ et d’adopter un mode de vie pécheur. 4.L’antinomianisme dispensationnel soutient que le respect de la loi morale n’est pas nécessaire pour un chrétien puisqu’il vit sous la grâce. Mais Paul, dans Rm 3.31 et 1 Co 6.9-11.souligne que nous sommes sous la loi de Christ, ce qui signifie la loi morale de Dieu telle qu’elle nous est interprétée par l’Esprit (comme une chose intérieure). 5.L’antinomianisme dialectique (tenu par Barth et Brunner) soutient que l’Esprit qui nous guide est un agent libre et n’est pas soumis aux Écritures. 6.L’antinomianisme situationniste soutient que tout ce que Dieu demande de nous, c’est la motile et l’intention justes. La loi n’est rien de plus qu’un guide. Dans Rm 13.8-10.Paul rétorque cela en affirmant que, sans motif d’amour, les demandes spécifiques ne peuvent être satisfaites.

223 PNEUMATOLOGIE (La doctrine du Saint-Esprit) Introduction: Lorsque nous pensons au mot «esprit», nous pensons automatiquement à quelque chose de moins que personnel. Cependant, nous devons nous rappeler que Dieu lui-même est essentiellement un être spirituel. En fait, l’expression «Saint-Esprit» est synonyme «d’Esprit de Dieu ». Initialement, le mot ‘Esprit’ est utilisé pour décrire l’action d’un pouvoir invisible, puissant et mystérieux, mais néanmoins personnel. On le voit à l’œuvre dans la création, avec le Père et sa Parole. On le voit dans l’action du vent (agent de Dieu) ou dans le discours extatique des prophètes. Parmi les derniers prophètes, cependant, il est révélé que l’œuvre de l’Esprit de Dieu appartiendrait principalement à la fin des temps. Les rabbins considéraient Haggaï, Zacharie et Malachie comme le dernier des prophètes, après quoi l’Esprit de Dieu avait été retiré. Seule la communauté de Qumran s’attendait à ce qu’il revienne. Il n’est donc pas surprenant que Jean-Baptiste ait fait beaucoup de bruit quand il a prétendu être inspiré par l’Esprit de prophétie et proclamé que l’effusion de l’Esprit était imminente. Jésus a créé un émoi encore plus grand en proclamant que le nouvel âge, le royaume de Dieu, était déjà efficace par son ministère: l’Esprit eschatologique agissait déjà à travers lui d’une manière unique. Non seulement il possédait l’Esprit sans limitation, mais il le promit à ceux qui croiraient en lui. Cette promesse a été accomplie à la Pentecôte, ce qui a marqué la naissance de l’Église. Le nouvel âge a commencé à la Pentecôte, mais il a été préparé par le ministère de Jésus (son enseignement, sa mort, sa résurrection, sa glorification

224 et le don ultérieur de l’Esprit). Le Juif vivait selon la loi (la Tora), qui était le dépôt de l’œuvre de révélation de l’Esprit dans le passé. Cela a conduit à la rigidité et à la casuistique. Mais l’Esprit a instauré une relation personnelle directe avec Dieu et a rendu le culte et l’obéissance beaucoup plus libres, vitaux et spontanés. Cela n’a pas rendu la Tora redondante. De plus, le croyant peut vivre une vie dans laquelle il répond non seulement à la voix de l’Esprit (en conjonction avec la Parole de Dieu), mais est également capable de vivre comme Dieu le souhaite par la puissance de l’Esprit. Enfin, l’Esprit qui habite en nous est le début et la garantie du salut final, de la résurrection et de l’état glorifié. Ce n’est rien de moins que «Christ en vous – l’espoir de la gloire», c’est la garantie de votre salut final. A. LA PERSONNE DU SAINT ESPRIT 1.Sa personnalité: quelles que soient nos conclusions en lisant l’AT, le NT indique clairement que l’Esprit est une personne. Nous voyons cela de la manière suivante: a). Bien que le nom grec pour esprit (pneuma) soit neutre, l’Esprit est toujours désigné par le pronom masculin, (Jn 16.13), ce qui est grammaticalement faux mais théologiquement vrai. b) Son titre – le Parakletos – est personnel. Jésus dit qu’il est un autre comme lui. Paul fait allusion au fait d’attrister du Saint-Esprit: on peut résister à une puissance, mais seule une personne peut être attristée. 2.Sa divinité: a) Il est appelé l’Esprit du Seigneur – l’Esprit de Dieu dans l’AT. b) Jésus parle du péché contre le Saint-Esprit comme étant plus grave que le péché contre le Fils de l’homme

225 (c’est-à-dire le péché contre Jésus pendant son incarnation). c) Les passages le mentionnant dans le contexte de la Trinité (Trois personnes divines) le montrent divin. Les apôtres doivent baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. B. L’ŒUVRE DU SAINT-ESPRIT. 1.Dans l’AT. Ses activités principales sont de révéler la parole de Dieu à ses prophètes et de permettre à ses serviteurs (agents) d’exécuter sa volonté. Dans l’AT, l’Esprit est la puissance de Dieu en action. L’Esprit de Dieu est Dieu lui-même présent et à l’œuvre. C’est l’énergie de Dieu à l’œuvre. On le voit à l’œuvre de la manière suivante. a). Il façonne la création, anime les animaux et l’homme, et dirige la nature et l’histoire (Gn 1.2; 2.7). b) Il révèle les messages de Dieu à ses porte-parole, les prophètes (Nb 24.2; 2 S 23.2; 2 Ch 12.18; 15.1). c) Par ces révélations, il enseigne le moyen d’être fidèle et fécond (Neh 9.20; Ps 143.10; Es 48.16). d). Il fait ressortir chez les croyants la foi, la repentance, l’obéissance, la justice, l’aptitude à l’enseignement, la louange et la prière (Ps 51.10-12; Es 11.2); e) Il se dote d’un leadership fort, sage et efficace (Dt 34.9; Jdg 3.10). f). Il donne des compétences et des applications pour le travail créatif (Ex 31.1-11; Ag 2.5: Za 4.6) 2.Prophéties concernant une future œuvre de l’Esprit a). L’Esprit était le don personnel du Messie. Cela implique qu’il ne pourrait pas être administré avant que

226 l’œuvre d’expiation du Servant ait déblayé le terrain. Premièrement, les péchés devaient être pardonnés et alors seulement l’Esprit pouvait être donné. Dans son premier sermon, Pierre affirme que l’effusion de l’Esprit prouve que Jésus est le Messie (Ac 2.32-36); Jn 7.38 suggère que les fleuves d’eau vive jaillissent du Messie (cf. Za 13.1; 14.8; Es 44.3; 55.1), ce qui signifie qu’il donne l’Esprit. Jean-Baptiste dit très clairement que le Messie baptisera avec l’Esprit – c’est-à-dire que les gens vont se faire baptiser par l’Esprit dans la communauté messianique. b) Il y aura une prolifération de dons pour toutes sortes de personnes (non pas seulement des personnes spéciales comme auparavant). Chaque membre de la communauté messianique aura un don spirituel (Joël 2.28-32). Pour le bien de l’Église, ces phénomènes (qui se rapporte principalement à un Israël régénéré), qui appartiennent à la fin des temps (tout comme le royaume), ont été avancé. c) L’activité de l’Esprit était largement limitée aux dons spirituels. Cependant, de nombreuses prophéties ont indiqué qu’une nouvelle effusion serait liée à une nouvelle alliance en vertu de laquelle un nouveau type de relation serait possible, ce qui était inconnu dans l’AT. Jean dit que jusqu’à la Pentecôte, le Saint-Esprit n’avait pas été donné – il s’agit certainement d’une hyperbole, ce qui signifie qu’il n’avait pas été donné auparavant de cette nouvelle manière. Plutôt que d’être une juxtaposition de don et de personne, l’Esprit vivra maintenant dans des personnes, en qui il reproduira le fruit de l’Esprit. Le verset de l’Évangile de Jean qui reflète cette distinction est le suivant: «Il est avec vous, mais il sera en vous» (Jean 14.17b). cf. aussi Jr 31.33: « Je mettrai ma loi en eux et l’écrirai sur leur cœur. »

227 Comme il s’agit d’une prophétie, il est clair que ce type de relation entre Dieu et le croyant n’existait pas dans l’AT. 3.Dans le NT. a) Il est identifié avec l’Esprit de Dieu de l’AT. Maintenant, cependant, il apparaît comme une personne, distincte du Père et du Fils, avec un ministère qui lui est propre. b) Au-delà de ses précédentes fonctions de l’AT, il est maintenant donné à l’Église en tant que deuxième paraclet, c’est-à-dire qu’il assume le rôle de Jésus en tant que conseiller, assistant, soutien, et avocat. c) Comme le Père et le Fils, il n’agit que comme une personne peut le faire – il entend, parle, convainc, témoigne, montre, conduit, guide, enseigne, incite à la parole, ordonne, interdit, désire, aide, intercède avec des gémissements ( Jn 14.26; 15.26; 16.7-15) d) De même, comme le Père et le Fils, il peut être personnellement insulté (Mt 12.31-32), être l’objet d’un mensonge (Ac 5.3), résisté, (Ac 7.51), attristé par le péché (Ep 4.30). e) Le nom (singulier, signifiant ‘réalité révélée’) de l’unique Dieu, prend maintenant la forme de trois personnes divines ensemble, Père, Fils et Saint-Esprit (Mt 28.19). Ceci est particulièrement visible dans les récits trinitaires de l’activité de Dieu (Jn 14.16-16-15; Rm 8.1; 1 Co 12.4-6). f) La deuxième tâche de l’Esprit en tant que Paraclet consiste à assurer la médiation de la connaissance, de l’union et de la communion avec le Sauveur physiquement retiré, élevé et glorifié. Il est donc logique que ce soit seulement après son ascension que cet aspect du ministère de l’Esprit puisse commencer (Jn 7.37-39; Jn 20.22 est clairement une prophétie

228 accomplie, indiquant que l’Esprit est le don personnel du Messie. Le Saint-Esprit n’est donc autre que ce membre de la Divinité éternelle qui applique dans la vie du peuple de Dieu les fruits de la victoire remportée par le Christ dans sa vie, sa mort et sa résurrection. Ce ministère comportait ce qui suit: I). Révéler la réalité de Jésus et la vérité sur lui (Jn 14.26; 16.13; Ep 3.2-6; 1 Tm 4.2), II). en rappelant et en instruisant davantage les apôtres; III). en éclairant tellement les autres, qu’ils reçoivent le témoignage apostolique avec compréhension, confessent la seigneurie divine du Christ et expérimentent son pouvoir de changer la vie par la foi (Jn 16.8-11; Ac 10.44-48). g). Il unit les croyants au Christ dans une corésurrection régénératrice et vivifiante, afin qu’ils deviennent des partageurs de son royaume et des membres du corps (l’Église) dont il est le chef (Jn 3.5-8; Rm 6.3 –11; 7.4-6). h) Il assure aux croyants qu’ils sont des enfants et des héritiers de Dieu (Rm 8.12-17; 2 Cor 1.22; Ga 4.6; Ep 1.13). I). Il communique avec le Père et le Fils une sorte de vie qui a déjà commencé la vie du ciel et constitue donc, en guise de premier versement, une garantie de la plénitude de la vie du ciel à venir (Rm 5.5; 8.23; 2 Cor 5.5; Ep 1.14; 2.18). j). Il transforme progressivement les croyants, par la prière et le conflit avec le péché, en une ressemblance morale et spirituelle avec Christ. Il reproduit le caractère de Christ dans le croyant. La pierre de touche d’une œuvre authentique de l’Esprit est la conformité à la vie et au caractère de Christ: Christ l’aurait-il fait? Christ aurait-il dit cela? (2 Cor 3.18; Ga 5.16-25; Jude 20-21).

229 k). Il accorde des dons – c’est-à-dire des capacités de témoignage et de service – pour exprimer le Christ dans la communauté des croyants et ainsi l’édifier (Rm 12.313; 1 Cor 12; Ep 4.7-16; 1 P 4.10- 11) et pour la proclamation de l’évangile dans le monde, élargissant ainsi l’église (Ac 4.8.31; 9.31; Ep 6.18-20). l). Il prie efficacement en et pour les croyants en Christ qui se sentent incapables de prier correctement pour eux-mêmes (Rm 8.26-27). m). Il incite les missionnaires à faire connaître le Christ (Ac 8.29; 13.2; 16.6-10) et à prendre une décision pastorale pour la consolidation de l’église du Christ (Ac 15.28). n). Il désigne et équipe certaines personnes pour des ministères particuliers et permet à chaque membre de l’organisme d’exercer un ministère qui favorise la croissance de l’entreprise pour atteindre une maturité comparable à celle du Christ. Puisque l’Esprit est l’agent du Christ, qui fait sa volonté et ce qu’il fait chez les chrétiens, on peut dire que Christ lui-même le fait (habiter, Col 1.27: donner la vie Col 3.4: sanctifier Ep 5.26; etc.). La marque du ministère de l’Esprit est de glorifier Christ (c’est-à-dire montrer son caractère et le louer). 4.La signification de Pentecôte: Pentecôte (expression grecque faisant allusion aux cinquante jours à compter de la Pâque) combine deux fêtes juives: a) Šavuot – la fête des semaines (« vous compterez 7 semaines à partir de Pesax ») lorsque les prémices de la récolte de l’orge ont été présentées à Dieu sous la forme de deux pains. Ceux-ci représentent les juifs et les nonjuifs. La communauté messianique s’étend désormais aux non-juifs.

230 b) Le livre de Ruth est également lu à ce festival. Cela concerne non seulement la récolte, mais aussi l’ajout d’une femme païenne au peuple de Dieu. Šavuot était aussi la date traditionnelle de la mort du roi David (cf. Ac 2.25-32) c) Tora – commémorer le don de la Tora fait à Moïse sur le mont Sinaï. Cet événement de l’AT a été accompagné par le feu et les voix (hebr. qolot, peut signifier voix ou tonnerre), tout comme à la Pentecôte du NT. Au Sinaï, la Tora était écrite sur des tablettes de pierre, tandis que, à la Pentecôte, sur des cœurs de chair, accomplissant ainsi Jr 31.31. Ainsi, la Pentecôte, qui marque l’inauguration de la nouvelle alliance, est aussi importante pour le judaïsme que l’octroi de la loi sur le Sinaï. d) L’Esprit a également été donné pour renforcer la nouvelle communauté messianique. Plus précisément, les dons étaient pour le lancement de cette communauté. Ainsi, lorsque le christianisme a commencé à se développer, l’Église comptait 500 implanteurs d’église et l’autorité de Jésus et la puissance du Saint-Esprit. 5.Le péché contre le Saint-Esprit: Jésus en parle (Mt 12: 31-32) et il est mentionné dans Hébreux (He 6.4-6; 10.26-29). Afin de comprendre le sens de cette phrase, nous devons examiner les contextes dans lesquels elle se produit. Jésus a distingué le péché contre l’Esprit du péché contre le Fils de l’homme (Mt 12.32). Il est important de se rendre compte qu’il l’a fait avant sa mort et sa glorification. Ne pas reconnaître Jésus au cours de sa mission terrestre (à l’instar de sa propre famille – cf. Mc 3.21) était moins grave que d’attribuer délibérément

231 toute sa mission (en particulier ses miracles) à Satan, à l’instar des pharisiens. Après la Pentecôte, cette distinction n’est plus applicable, car la résurrection révèle clairement que Jésus est le Fils de Dieu et que l’Évangile est prêché dans la puissance de l’Esprit. C’est le rejet de ce message (c’est-à-dire de l’Évangile) et de la personne concernée, ce qui constitue le rejet de l’Esprit qui témoigne de sa vérité (Hé 10.29). Si, par conséquent, une personne continue à rejeter l’Évangile, cela le place au-delà de la rédemption. 6.Termes utilisés en relation avec l’œuvre de l’esprit a). Baptême dans / par l’esprit: Dans les Ecritures, il existe une association étroite entre le baptême d’eau et le baptême d’Esprit. Ce terme est utilisé en relation avec: I) Début de la vie chrétienne. Le baptême est un mot normalement utilisé en relation avec l’eau. Ainsi, il peut être lié aux prophéties de l’AT sur l’effusion future du Saint-Esprit (également liée à l’eau). Le baptême d’eau est un rite d’initiation associé au début de la vie chrétienne. Ce que le NT appelle baptême dans l’Esprit, l’AT appelle l’effusion de l’Esprit et les deux expressions sont réunies dans Ac 2.Dans Tite 3.4-7: l’Esprit, la régénération et la justification sont tous liés. II) Baptême et Eglise (la communauté des sauvés). Le baptême d’eau était aussi un rite communautaire concernant l’Église. Le baptême dans l’Esprit est le côté spirituel de ceci. Quand une personne est convertie et baptisée, elle est baptisée par l’Esprit dans le Corps de Christ – le baptême d’eau en est le signe extérieur. III) Considérations historiques: La raison pour laquelle les apôtres ont vécu une expérience chrétienne en deux étapes est qu’ils sont devenus croyants avant le début

232 du ministère de la nouvelle alliance de l’Esprit dans ce monde et qu’ils s’attendent à ce que d’autres, à la différence des apôtres, jouissent de ce ministère dès leur conversion. À partir de maintenant (Ac 2.38; 5.32), il est illogique de faire de l’expérience en deux étapes une norme universelle. Dans Ac 2.8.10 et 19.le baptême dans l’Esprit est lié au baptême d’eau: c’est-à-dire que les gens reçoivent l’Esprit en même temps qu’ils sont baptisés. Cela est certainement devenu une partie de la liturgie de l’Église primitive où le candidat au baptême devait recevoir le Saint-Esprit lors de la cérémonie du baptême par l’imposition des mains de l’évêque. L’église primitive, quelle que soit la façon dont elle est devenue liturgique par la suite, ne l’a jamais considérée comme une expérience de seconde bénédiction. Dans le livre des Actes, tous les cas de réception de l’Esprit étaient associés au début de la vie chrétienne. Luc décrit chaque instance de baptême de l’Esprit (avec les phénomènes qui l’accompagnent) comme ayant une signification historique particulière en ce sens qu’elle montre la suppression des barrières. Alors que les Samaritains (ch. 8), les Gentils (ch. 10) et les disciples de Jean (ch. 19) ont été ajoutés à l’Église, une percée a été réalisée à chaque occasion par l’Esprit de Dieu. En outre, ces groupes n’avaient jamais été associés à l’église de Jérusalem. Il était donc approprié que, lorsque l’Esprit pénétrait dans chaque nouveau domaine majeur (ethnique et religieux), certains des phénomènes liés à la première Pentecôte devraient être répétés. Certes, le vent impétueux n’était pas là, mais il y avait le phénomène de la glossolalie qui, dans Ac 2.était associé à la proclamation de l’Évangile aux Gentils. Dans le cas des Samaritains, cela était particulièrement important. Dieu a peut-être bien

233 retenu la manifestation de l’Esprit jusqu’à l’arrivée des apôtres, afin qu’ils puissent en être le canal, afin d’empêcher que le schisme judéo-samaritain ne soit perpetué dans l’Église. Samaritains et juifs recevaient les mêmes privilèges spirituels et devaient reconnaître le leadership et l’autorité divinement établis des apôtres juifs du Christ. Les manifestations charismatiques ont surtout servi à authentifier le témoignage des apôtres (He 2.4). Luc, en enregistrant des expériences spirituelles particulières dans les Actes, les voit comme des jalons dans le progrès de l’Évangile de Jérusalem à Rome, et non comme des modèles de la façon dont Dieu agit toujours et qui doivent donc être imités par les générations futures de chrétiens. Après les percées initiales, il n’était plus nécessaire de répéter les mêmes phénomènes et le don de parler en langues prenait probablement maintenant sa place parmi les dons destinés à édifier l’Église. La déclaration de Paul selon laquelle « tous ne parlent pas en langues » le confirme. IV) Conclusion: l’expression «baptême dans l’Esprit» ne convient à aucune expérience postérieure à la conversion. Il est significatif que la Bible ne contienne aucune exhortation à ce que les croyants soient «baptisés dans l’Esprit». Dans 1 Cor 12.13.Paul traite le baptême dans l’Esprit comme une relation au passé, se référant au moment où les croyants ont été incorporés au corps de Christ. Dans ce même chapitre, Paul déclare que tous (parmi les baptisés) ne parlent pas en langues. Cela contredit l’affirmation charismatique selon laquelle le fait de parler en langues est un signe du baptême par l’Esprit. Nous devons donc en conclure que l’utilisation du terme dans les cercles charismatiques pour désigner une deuxième expérience de bénédiction ne correspond pas à l’utilisation des

234 Ecritures. Pour un enseignement faisant autorité sur ce sujet, nous devons nous adresser aux épîtres. V) Cela ne veut pas nier que certaines personnes ont des expériences de seconde bénédiction, mais le terme baptême dans l’Esprit est trompeur lorsqu’il est utilisé dans ce contexte et ne correspond pas à la façon dont il est utilisé dans les Écritures b) Remplissage de l’esprit. Cette expression est utilisée de trois manières: Le terme est essentiellement un hébraïsme et signifie que l’Esprit est l’influence dominante de notre comportement. C’est ce qui caractérise notre vie. Cela n’implique certainement pas le remplissage passif d’un récipient vide. Çela veut dire: I). Caractère chrétien mûr: il s’agit d’une personne chez qui le fruit de l’Esprit est évident. C’était une condition importante pour le diaconat. II). Puissance pour affronter les situations de crise: faire preuve d’une audace particulière pour témoigner ou prêcher dans des circonstances difficiles. III). Un processus continu impliquant confession et repentance: Paul exhorte le Christ à être rempli de l’Esprit. Cela fait allusion à une marche consequente avec le Seigneur. IV) Compte tenu des usages ci-dessus, il ne peut pas être fait allusion à une expérience une fois pour toutes. Son allusion essentielle n’est donc pas aux dons spirituels ou aux expériences spéciales, mais aux fruits spirituels. 7.Dons de l’Esprit: • Définition: ce sont essentiellement des capacités de témoignage et de service – pour exprimer le Christ dans la communauté des croyants et ainsi l’édifier, et pour la

235 proclamation évangélique dans le monde, élargissant ainsi l’église. • Les listes de dons sont données dans le NT, mais il n’y en a pas deux identiques, ce qui indique que la liste n’est pas complète. a). Dons liés à l’énonciation: I) apôtres: le mot signifie à vrai dire plénipotentiaire ou représentant du Christ lui-même. A strictement parler, cela ne s’applique qu’aux douze choisis par Jésus et à Paul; mais cela pourrait également être compris comme s’appliquant à certains hommes apostoliques qui assistaient Paul dans son travail: Barnabas, Andronicus, Junias, Jacques et Jude (Ac 14.4-14; 1 Cor 9.5-6; 2 Cor 8.23; Ga 1.19), bien qu’ils aient pu être parmi les 500 disciples qui ont vu le Christ ressuscité. Certaines personnes du livre de l’Apocalypse sont démasquées par l’église d’Éphèse en tant que faux apôtres (2.2), peut-être dans le sens où elles prétendent avoir été envoyées par l’église de Jérusalem. Ils peuvent difficilement prétendre être l’un des Douze. Peut-être même que les 500 à qui Christ est apparu ont été classés comme apôtres au sens secondaire, comme fondateurs d’église, parce que Jésus leur avait chargé de prêcher l’Évangile (1 Cor 15.6; Mt 28.16-20), sinon pourquoi leur aurait-il apparu? Jésus a dit aux onze disciples d’aller en Galilée afin de participer à la réception d’un mandat de proclamer l’évangile et de fonder des églises. Les apôtres au sens spécial avaient certaines qualifications spéciales: i) ils ont reçu leur mandat directement de Dieu ou de Jésus-Christ. ii) ils ont été témoins de la vie du Christ et surtout de sa résurrection.

236 iii) Ils étaient conscients d’être inspirés par l’Esprit de Dieu dans tous leurs enseignements, oraux et écrits. iv) Ils avaient le pouvoir de faire des miracles et l’ont utilisé à plusieurs reprises pour ratifier leur message. Comme le dit Paul, ces miracles étaient en fait la marque d’un apôtre (2 Cor 12.12) v) Ils ont été richement bénis dans leur travail en tant que signe de l’approbation divine de leurs travaux. Paul n’encourage nulle part quiconque à rechercher ce don. C’étaient des représentants personnels de Christ, mandatés directement par Lui. Dans la nature du cas, cela ne peut s’appliquer qu’à la première génération de chrétiens, car toutes les mandats ultérieurs ont été effectués par des églises. II) les prophètes: ceux-ci sont mentionnés dans Ac 11.28; 13.1-2; 15.32; 1 Cor 12.10; 13.2; 14 , 3; Ep 2.20; 3.5; 4.11; 1 Tm 1.18; 4.14; Ap 11.6). Ils ont donné un message direct de la part du Seigneur, généralement à la première personne (comme dans le livre de l’Apocalypse). Le message contenait généralement des instructions spécifiques sur la procédure à suivre dans une situation donnée. C’était aussi un message d’édification, d’exhortation et de consolation. Utilisé dans un contexte évangélique, il impliquait un discernement surnaturel du véritable état des nonchrétiens (1 Co 14.24-25). Il s’agissait clairement d’un don que possédaient les écrivains non apostoliques du NT, tels que Luc ou Marc, qui leur permettait d’écrire sous l’inspiration du Saint-Esprit. III) évangélistes: ceux-ci sont mentionnés dans Ac 21.8; Ep 4.11; 2 Tm 4.5.Philippe, Marc, Timothée et Tite étaient tous des évangélistes. Ils semblent avoir agi comme les hommes de confiance de Paul. Leur travail consistait à prêcher et à baptiser, mais aussi à ordonner

237 des anciens (Tit 1.5; 1 Tm 5.22) et à faire preuve de discipline (Tite 3.10). Ils semblaient s’être installés quelque part entre les apôtres et les anciens. IV) discernement: ce don permettait aux gens de savoir si un message (une prophétie ou une langue) venait de Dieu ou d’une autre source (démoniaque ou charnelle). Le fait que ce don ait dû être opéré montre qu’il y avait un danger très réel dans l’église primitive de la tromperie. V) enseignement: l’enseignant a exposé et appliqué la doctrine chrétienne établie. Il n’a pas apporté de nouvelle révélation. VI) langues ou glossolalie: la glossolalie était la capacité de louer Dieu dans une langue inconnue. Quand il a été traduit, il a permis aux autres croyants d’écouter cela et d’être ainsi édifiés. Dans le cas de glossolalie, l’homme parle à Dieu, alors que dans le cas de la prophétie, Dieu parle à l’homme. Cela signifie que la glossolalie plus interprétation n’est pas l’équivalent de la prophétie, et donc pas aussi important. C’est en fait le don le moins important d’énonciation inspirée. Les apôtres le jour de la Pentecôte n’ont exceptionnellement pas eu besoin de cette traduction. C’était aussi un signe adressé à Israël incrédule que Dieu les mettait de côté en faveur des non-juifs. En fait, cela semble avoir été son objectif premier, car la louange à Dieu ne doit pas forcément être donnée dans une langue. Les langues parlées qui accompagnaient l’expérience initiale semblaient également avoir constitué une authentification (de réception de l’Esprit), en particulier pour le bénéfice des apôtres juifs, mais c’était exceptionnel et ne s’est produit que lorsqu’un nouveau terrain a été trouvé – c’était la preuve que Dieu incorporait dans son église, Samaritains, non-juifs et disciples de Jean. Le fait que Paul affirme que tous ne

238 parlent pas en langues montre que l’église primitive ne l’exigeait pas comme un signe de régénération. Paul a interdit le parler en langues sans interprétation lors d’un culte religieux. Il n’interdit pas l’utilisation du don en tant que tel, mais il exhorte ceux qui le possèdent à demander le don de l’interprétation, afin que celui-ci profite à l’ensemble de l’Église. Il est également clair que tout le monde n’avait pas le don, c’était un don parmi d’autres. Paul soutient également que l’exercice du don des langues est inapproprié dans un culte d’évangélisation: c’est la prophétie (le don de lire dans la pensée des autres) qui est nécessaire, comme preuve de la présence de Dieu (voir Jean 4.19.Après que Jésus a révélées des informations qu’il ne pouvait obtenir que d’une source divine, la Samaritaine dit: « Seigneur, je vois que tu es prophète! »). C’est cet exercice particulier du don que Paul a probablement en tête ici. Comment interpréter le passage difficile de 1 Cor 14.22-25? Nous devons conclure que les incroyants du verset 22 sont ceux qui ont entendu l’évangile et l’ont rejeté (pour eux la glossolalie est un signe du jugement de Dieu sur eux), alors que ceux du verset 24 sont des chercheurs: pour eux la glossolalie est un signe de folie, mais la prophétie (la capacité de lire l’esprit des gens) les conduit à Dieu. b) Dons qui équipent pour le service pratique, qui peuvent être subdivisés en: dons de puissance (foi, guérison, miracles), dons de sympathie (aides, dons libéraux, œuvres de miséricorde, service pratique) et dons d’administration (administrateurs et dirigeants). I) la foi se rapporte à un don spécial de foi qui permet d’accomplir des actes spéciaux.

239 II) guérison: se réfère à la réalisation de miracles de restauration à la santé. III) miracles: exécution d’un signe spectaculaire. (Ac 9.36; 13.11; 20.9-13; Ga 3.5; Hé 6.5) IV) aides: soins spéciaux aux malades et aux nécessiteux. V) libéralité: un don qui fait évidemment confiance à Dieu pour rembourser de manière miraculeuse. VI) œuvres de miséricorde: soins des malades ou visite de prisonniers pour la foi. VII) service: signifie probablement le travail d’un diacre ou de diaconesses VIII) administrateurs: le don de gouverner et de diriger l’église locale (tel qu’il est exercé par l’évêque ou l’aîné qui préside) IX) dirigeant: signifie probablement pasteur – la cure d’ame. c) Utilisation de dons. Paul donne l’enseignement le plus systématique concernant les dons spirituels et leur utilisation. Il y énonce les principes suivants: I). Le Saint-Esprit est souverain dans la distribution des dons. II). Il accorde des dons différents à différentes personnes. Tout le monde n’a pas le même don et personne n’a tous les dons. Un don résulte en une fonction ou un ministère. Ils sont donnés pour être utilisés pour le bien de l’église, pas principalement pour l’édification personnelle. III). Les dons les plus spectaculaires ne sont pas forcément les plus importants. IV) Les dons doivent être utilisés sous la direction du Seigneur. Leur utilisation doit être surveillée et testée par ceux qui ont autorité sur la congrégation ou par un discernement spirituel mûr.

240 8.Besoin d’équilibre scriptural: a). Le don des langues était principalement destiné aux années 30 à 70.Pendant ce temps, il était inapproprié de l’utiliser dans un culte d’évangélisation destiné aux non-juifs intéressés (pour cela, la prophétie utilisée comme un don de perspicacité surnaturelle était plus appropriée). Cela convenait plutôt au contexte des Juifs qui avaient fermé leurs esprits à la vérité et qui étaient mis de côté. D’autre part, il est possible que Paul extrapole à partir de l’AT pour dire que quiconque a fermé son esprit à la vérité est tenu, par l’exercice de la glossolalie par quelqu’un d’autre, de sceller son propre jugement. La allusion à la glossolalie parmi les manifestations spirituelles énumérées dans le supplément à Mc 16 s’applique probablement aux apôtres, plutôt qu’aux croyants en général, comme le livre ensuite le livre des Actes. b) Il y a d’autres listes de dons en plus de 1 Cor 12.Le fait que ces listes soient différentes montre qu’il est peu probable qu’elles soient très complètes. Il n’y a pas d’accord universel auxquels certains de ces dons font en réalité allusion. Certains chrétiens ont tendance à prendre leur expérience d’abord puis à l’essayer pour l’adapter à l’Écriture. Ce n’est pas une bonne procédure. c) Si l’on prend toutes les listes ensemble, certains des dons semblent être des capacités innées ou apprises ou des aptitudes sanctifiées et éventuellement exaltées par le Saint-Esprit, tandis que d’autres sont plus clairement des dotations surnaturelles. d). Il faut également admettre que la revendication des pentecôtistes sur le renouvellement de tous les dons spectaculaires qui authentifiaient jadis le ministère personnel des apôtres (He 2.3-4) est

241 discutable. Il est également suspect quand tous cherchent le même don (généralement celui de la glossolalie) ou prétendent que tous doivent exercer le même don. 9.Cessationisme: C’est la théorie selon laquelle les dons spirituels les plus spectaculaires (les dons dits «signes») ont cessé. Il y a deux sortes de cessationisme: • Cessationisme classique, • Cessationisme moderne a). Le cessationisme classique a été constaté chez les pères de l’Église (Augustin, Chrysostome et Grégoire le Grand), qui expliquaient le manque comparatif de dons miraculeux à leur époque, en raison de leur besoin plus particulier au début de l’Église pour accréditer le message chrétien, et pour lancer l’église. Cela n’excluait pas une continuation des dons, mais une cessation de leur intensité. Plus tard, au moment de la Réforme, Calvin a admis que les signes pouvaient apparaître là où l’Évangile pénétrait dans nouvelles frontières (c’est-àdire dans des situations missionnaires pionnières) ou lorsque l’Église était faible. b) Le cessationisme moderne commence à vrai dire avec B. B. Warfield qui a maintenu que les dons de signe ont disparu lorsque le canon a été achevé. En cela, il réagissait probablement contre l’essor du pentecôtisme et du revivalisme aux États-Unis. Les dispensationalistes ont ensuite développé cette théorie pour l’adapter à leur théologie. L’approche intransigeante de Warfield ne résiste pas à vrai dire à une analyse exégétique appropriée. Affirmer par exemple que 1 Cor 13.10 se rapporte à l’achèvement du canon, est exclu par le contexte qui doit faire allusion à notre rencontre du Christ face à face. Le cessationisme classique, d’autre part, est plus

242 probable. Cependant, pentecôtistes et charismatiques doivent encore expliquer pourquoi, il devrait y avoir une telle résurgence de dons d’une ampleur sans précédent depuis la période apostolique, cqr une telle résurgence n’est promise à Israël que lorsque le Messie reviendra. L’essence de la question est que les pentecôtistes tentent de détourner des promesses qui appartiennent à juste titre à la conversion nationale d’Israël à la fin de l’age, à laquelle la prophétie de Joël fait allusion principalement. C’est presque un cas de théologie de remplacement (l’idée que l’église a définitivement pris la place d’Israël). Ce n’est pas un hasard si de nombreux charismatiques n’ont aucune place pour Israël ou pour un millénium dans leur eschatologie: ils sont essentiellement post-millénaires. 10.Aspects pratiques de la vie spirituelle: a). Facteurs agissant contre l’équilibre: il est clairement souhaitable d’avoir une vie chrétienne équilibrée avec progrès et stabilité. Cependant, de nombreux chrétiens ne parviennent pas à en faire l’expérience pour deux raisons possibles: I) Soit ils ne connaissent pas la volonté de Dieu, soit ils ne le font pas. II) Enseignement déséquilibré dans lequel on leur enseigne une fausse conception de la constitution de l’homme. b) Éléments en équilibre. L’équilibre implique la tenue de deux contradictions apparentes en tension. Ils semblent être des contradictions, à cause de notre compréhension limitée. Nous devons accepter les contradictions apparentes plutôt que d’essayer de créer un petit système bien ordonné pour expliquer les choses.

243 c) Équilibre et progrès: alors que notre statut devant Dieu ne change jamais, notre état peut changer. Alors que la stabilité repose sur la qualité pour agir, nous devons être certains de notre appel et de notre élection (à notre propre satisfaction, cf. 2 P 1.10) en progressant. d). Déclaration et commandement: la foi (saisie de la doctrine biblique) qui conduit à l’obéissance est l’enseignement biblique. Si les gens ne comprennent pas la doctrine, ils auront du mal à saisir les ordres fondés sur ces doctrines. Les indicateurs sont dirigés vers notre croyance alors que les impératifs sont dirigés vers notre obéissance. Dans les épîtres, les indicatifs sont la base des impératifs. e) Passivité et activité: la vie chrétienne est parfois décrite comme un repos et parfois comme un conflit. Un enseignement peu utile se concentre sur un aspect à l’exclusion de l’autre. Nous sommes assis avec Christ dans les lieux célestes (au-dessus de Satan) et pourtant nous devons marcher. f). Faiblesse et force. C’est comme nous sommes conscients de nos faiblesses et de ses ressources que nous pouvons devenir à vrai dire forts. g). Liberté et service: Dieu nous a libérés, mais pour le servir (Galates). La même épître nous dit d’éviter les dangers du légalisme mais aussi ceux de la licence. La liberté chrétienne se traduit par la reconnaissance chrétienne du service chrétien h) Préservation et persévérance: nous sommes gardés par la puissance de Dieu, mais il nous préserve par notre persévérance. La croissance n’est jamais automatique mais se produit lorsque nous coopérons avec l’Esprit. C’est le message du livre des Hébreux. i). Crise et processus: la vie chrétienne commence par la crise de la conversion. Une nouvelle crise du même genre est-elle nécessaire (une deuxième

244 bénédiction)? Certains soutiendraient qu’il y a. Certaines personnes ont sans aucun doute une deuxième expérience, mais nous n’avons pas le droit d’en faire une norme pour d’autres. Il est clair que lorsque nous sommes convertis, nous sommes placés sous l’autorité de Jésus en tant que Seigneur et Sauveur. Si nous prenons ce fait au sérieux, cela produit une croissance soutenue. Si nous ne le faisons pas, il est tenu tôt ou tard de produire une crise – c’est particulièrement vrai des conversions d’enfants. Si Christ a été détrôné, il pourrait être nécessaire de prendre d’autres engagements, mais ce n’est pas la norme du NT. Nous devons prendre notre norme du NT et non des expériences des autres, aussi intéressantes et dramatiques qu’elles puissent être. j). L’accent biblique. Nous parlons ici de l’accent principal plutôt que l’un à l’exclusion de l’autre. Il doit être basé: I). sur les Ecritures plutôt que sur l’expérience: les Ecritures doivent contrôler l’expérience: elle doit être développée et guidée par les Ecritures, II). sur l’esprit et la volonté plutôt que sur les émotions: le rôle de l’esprit est de saisir la vérité et celui de la volonté d’agir en fonction de la vérité. Les émotions entrent en jeu, mais cela ne doit pas être le facteur décisif, III). Intérieure plutôt qu’extérieure: c’est ce que nous sommes, et non ce que nous faisons, qui est important. Si l’accent est mis sur le caractère, la conduite suivra. La vraie foi (c’est-à-dire une relation vivante avec Dieu) produit des œuvres. Néanmoins, la conduite est un important baromètre de caractère (cf. Jacques et Jean). IV) Puissance pour le service plutôt que l’orgueil spirituel: nous devons être possédés par l’Esprit plutôt que posséder l’Esprit, dans le sens de le manipuler.

245 V) Christ plutôt que l’Esprit pris isolément: l’Esprit a toujours le souci de donner crédit à Christ et non de réclamer l’adoration pour lui-même, bien que cela soit approprié dans un contexte trinitaire. VI). Dieu plutôt que l’homme: Dieu ne doit jamais être traité comme un moyen d’atteindre un but (caractéristique du paganisme). Nous devons être à sa disposition pour le servir. C. DISCUSSION HISTORIQUE SUR LA PERSONNE DU SAINT-ESPRIT 1.Il n’y a pas eu beaucoup de discussions sur la personne du Saint-Esprit parmi les pères de l’église. Arius soutenait que l’Esprit était le premier créé par le Fils. Origène affirmait que le Saint-Esprit était une émanation du Père et n’avait donc qu’une divinité dérivée. Athanase affirma que le Saint-Esprit avait la même essence que le Père, mais le symbole de Nicée ne contenait que la déclaration indéfinie: «Et je crois au Saint-Esprit». Les pères cappadociens ont suivi Athanase en affirmant que l’Esprit était de même nature. (homoousios) comme le père). Hilaraire de Poitiers a soutenu que l’Esprit doit être divin puis qu’il cherche les choses cachées de Dieu. 2.Cependant, les deux principales hérésies de la première période étaient le montanisme et le macédonisme. a) Montanisme Montanus pensait que la révélation (canonique) ne cessait pas à la fin de la période du NT. Il a estimé qu’il était lui-même à l’origine d’importantes nouvelles révélations. Montanus se voyait comme l’accomplissement de la promesse concernant la venue du Saint-Esprit! Les musulmans ont également revendiqué cela plus tard pour Muhammed.

246 b) Macédonisme Macédonius, évêque de Constantinople a accepté la pleine divinité du Fils mais a estimé que l’Esprit était un être créé, semblable aux anges. C’était une tentative de compromis avec la position arienne. Il a également voulu éviter l’implication qu’une personne qui avait l’Esprit demeurant en lui était de ce fait divinisée. Il a été influencé par l’école d’Antioche (Aristotélien). 3.Les discussions ultérieures ont porté sur la relation précise de l’Esprit au Père et au Fils. C’est là que les opinions orientales et occidentales étaient partagées. Le Conseil de Constantinople s’est réuni en 381 pour approuver le libellé du credo de Nicée. Sous la direction de Grégoire de Nazianze, ils ont dit: « Et je crois en l’Esprit Saint, le Seigneur, le donateur de la vie, qui procède du Père, qui est glorifié avec le Père et le Fils et qui parle par l’intermédiaire des prophètes. » Mais cette formulation soulève deux objections: • Le mot homoousios (de même nature) n’a pas été utilisé pour désigner l’Esprit. • La relation du Saint-Esprit avec les deux autres personnes de la Trinité n’est pas définie. 4.Au synode de Tolède en 589.l’Église occidentale a ajouté la phrase suivante: L’Esprit procède «et du Fils» (lat. Filioque) afin de préserver la divinité du Christ, contre l’opinion de nombreux anciens Ariens qui s’étant infiltrés dans l’Église. L’église orientale a objecté à cela comme étant un ajout non justifié à une décision infaillible d’un conseil d’église œcuménique. La raison en était que l’Église d’Orient voulait préserver l’idée que Dieu le Père était la seule source de la divinité – les deux autres personnes tiraient leur divinité de lui: elles

247 étaient toujours sous l’influence d’Origène! La formulation finale a été fournie par Jean de Damas qui a déclaré que la Trinité comprend trois personnes dans une essence divine. Le Père se caractérise par la «nongénération», le Fils par la «génération» et l’Esprit par la «procession (il en dérive)». Cette formulation sent encore le subordinatianisme grec (ce qui implique une infériorité innée plutôt que l’assurance volontaire de jouer un rôle différent). L’Occident a refusé cette formulation et a maintenu fermement la clause Filioque. C’est l’un des facteurs qui a conduit à la scission entre l’Orient et l’Occident. Quoi qu’il en soit, il semble que trop de choses aient été relues dans Jean 15.26.qui parle en réalité de l’Esprit venant du Père, à la demande du Fils, pour le remplacer sur la terre pendant son absence physique et non pas concernant sa relation éternelle au Père. Il semble que le credo d’Athanase date à peu près à la même époque. La nécessité d’une confession claire contre l’arianisme est apparue en Europe occidentale lorsque les Ostrogoths et les Wisigoths, qui avaient des croyances ariennes, ont envahi les lieux au début du Ve siècle. 5.Le concile de Florence de 1439 tenta d’apporter une solution à l’impasse, qui satisferait les deux côtés: le Saint-Esprit procède du Père par le Fils. Malheureusement, les passions étaient si fortes que l’Église d’Orient a refusé d’accepter même ce compromis raisonnable. Cependant, la formulation occidentale peut être considérée comme valable. Bien que les Écritures ne parlent pas de l’Esprit dérivant du Fils, elles font allusion au Saint-Esprit en tant qu’Esprit du Christ (Rm

248 9.9; 1 P 1.11; Ac 16.7: Ph 1.19). Jésus a lui-même été baptisé du Saint-Esprit (Mt 3.11; Mc 1.8; Lc 3.16; Jn 1.33) et a envoyé l’Esprit (Jn 20.22; Ac 2.33). Ep 4.9-10 semble impliquer que Jésus est revenu à la Pentecôte dans la personne de son représentant, le Saint-Esprit. De plus, le Saint-Esprit habite les hommes uniquement à la suite de ce que Christ a fait. La conception occidentale de la Trinité a pris sa forme définitive dans la grande œuvre d’Augustin De Trinitatis, dans laquelle il dit que chacune des trois personnes de la Trinité est pleinement Dieu, mais elles sont interdépendantes. Cependant, il n’a pas développé cette ligne de pensée à cause de sa théologie sacramentelle dans laquelle la grâce conférée par les sacrements remplace l’opération de l’Esprit. 6.Beaucoup plus tard, les réformateurs eurent tendance à réagir à la fois à la rigidité de la doctrine catholique et à l’extrémisme charismatique des anabaptistes. Pour sauvegarder la doctrine, ils ont insisté sur le fait que l’Esprit n’agissait jamais en contradiction avec la Parole écrite. Cependant, Calvin a beaucoup parlé de l’action intérieure de l’Esprit. Wesley a lancé l’idée de la deuxième bénédiction, mais il s’agissait en réalité d’une tentative de relire sa propre expérience à la lumière du Nouveau Testament. 7.Certains éléments du mouvement charismatique moderne se rattachent à une doctrine suggérant qu’il serait possible de venir au Père par l’Esprit sans qu’il soit question de la médiation du Fils. Cette idée doit être rejeté comme hérétique. 8.L’avantage de la clause Filioque est de placer le Saint-Esprit à la troisième place dans la hiérarchie de la

249 Trinité. Cela l’associe aussi non seulement au Père mais aussi au ministère du Fils. Il est en fait le remplaçant du Fils sur la terre. Dans Ac 16.il s’appelle en réalité l’Esprit de Jésus. «Ils ont parcouru les régions de Phrygie et de Galatie parce que le Saint-Esprit ne leur a pas permis de prêcher le message dans la province d’Asie. Lorsqu’ils ont atteint la frontière de la Mysie, ils ont essayé de pénétrer dans la province de Bithynie, mais l’Esprit de Jésus ne leur a pas permis ». (Ac 16.6-7). La plupart des hérésies ultérieures concernant le Saint-Esprit avaient tendance à être modalistes (Abélard, Schleiermacher, Barth).

250 ECCLÉSIOLOGIE (La doctrine de l’Eglise) Définition: L’idée essentielle contenue dans le mot «église» est celle d’une communauté réservée à l’usage de Dieu et qui lui rend un culte également. C’est une extension de l’idée du reste de l’AT pour inclure les non-juifs. L’Église est un groupe spécial de personnes au destin particulier: elles régneront avec Christ au cours du millénium. Dans son plan de salut Dieu envisage non seulement l’individu mais son fonctionnement dans le cadre d’une communauté. La sanctification du croyant est une chose qui ne peut être réalisée indépendamment d’un groupe d’autres croyants. La dynamique même de la sanctification présuppose l’existence d’un groupe, d’une famille, d’une église. (Jean 11.52; Ep 2.14-17; Mt 16.18). Il y a deux mots en hébreu utilisés pour désigner l’Église: 1.Le premier est qahal (gr. ekklesia), qui signifie essentiellement «la communauté rassemblée pour le culte». Il est utilisé pour rassembler le peuple en la personne des hommes représentatifs au pied du mont Sinaï pour entendre la loi de Dieu. Ils se sont également rassemblés pour les cérémonies de renouvellement de l’alliance (Dt 29.1; Jos 8.35; Neh 5.13). Il est également utilisé pour le «jour de réunion» (haYom haQahal) qui était une occasion pour le peuple de se réunir pour un culte ou une prière, ou pour une expression de repentance collective (Ps 22.23; 1 Rois 8.14-22). Il est significatif que Jésus ait dit: «Je bâtirai mon église» (qahal), composée de ceux qui partagent la confession de Pierre selon laquelle Jésus est le Messie. Cela pointe vers la divinité de Jésus.

251 2.Le deuxième mot est eda (gr. synagoge) qui fait allusion à la communauté religieuse (Israël) à laquelle on s’est lié par la naissance. Il est significatif que ce ne soit pas le mot utilisé par l’église dans le Nouveau Testament. Dans le livre des Actes et dans les épîtres, le mot ekklesia est fréquemment utilisé. En fait, chaque fois que le mot est utilisé (à part Ac 19), il est compris comme suit «Theou» (Dieu) ou «Hristou» (Christ). Ainsi, ekklesia est en réalité une abréviation de l’assemblée de Dieu ou de l’assemblée du Messie, de la même manière que le mot« royaume »(basilea) est en réalité une abréviation du royaume de Dieu. Ainsi, le caractère de l’église découle principalement de sa tête et non de ses membres. L’essence de l’idée d’église est la communauté vivante de ceux qui ont répondu à l’appel de Dieu. Ce n’est donc pas principalement une structure ou une institution ecclésiastique. A. LA RELATION DE L’ÉGLISE À DIEU 1.Sa relation avec Dieu le Père. L’église est la sphère dans laquelle le règne de Dieu est reconnu sur la terre, c’est-à-dire son royaume. L’église est déjà citoyenne du royaume de Dieu à venir. Ils sont les prémices de sa nouvelle création. L’église est aussi le peuple de Dieu dans le même sens où Israël était l’Israël de Dieu (Rm 9.25-26; Ep 2.11 ss.; 1P 2.9-10; Ap 21.3) – ceux qui sont appelés à mis à part pour les objectifs d’un dieu. C’est aussi la ville de Dieu en ce sens que l’église sera les habitants de la nouvelle Jérusalem (Ga 4.24-27: Hé 12.22; Ap 21.2: 9.10; 22.19).

252 L’église est aussi la famille de Dieu. C’est peut-être le terme le plus intime de ce terme, basé sur les paroles du Christ lui-même (Mt 12.46-50; Ep 2.19). 2.Sa relation avec Dieu le Fils. a) C’est la fiancée de Christ. Cette expression contient un certain nombre d’idées importantes: il a mis son amour sur nous (c’est-à-dire nous a choisis pour lui appartenir, pour être en communion avec lui): il s’est sacrifié pour nous: il se soucie de nous. La Nouvelle Jérusalem est décrite comme une épouse admirablement vêtue pour son mari. b) C’est aussi le corps de Christ. Cette image est également tirée du mariage. De même que le mari et la femme sont légalement une unité devant la loi, de même l’église est légalement une avec Christ. En outre, il s’agit pratiquement d’une personne en raison du Saint-Esprit qui habite en chacun de ses membres et au sein de l’église. Le Messie ne fait donc qu’un avec son peuple, la communauté messianique. c) Christ est aussi le chef suprême de l’église (Ep 5.23) et l’église lui est soumise. Chaque personne doit sa place dans le corps à sa relation avec la tête (Ac 5.14; 11.24). Il est dit dans Ac 2.42.47 que le Seigneur ajoutait chaque jour à l’église: «Je bâtirai mon église». d) Christ est également la pierre angulaire de l’église et de sa fondation. La pierre angulaire garde l’ensemble du bâtiment et sans elle, le bâtiment serait impensable structurellement. e) Christ est également le fondement sur lequel toutes les autres pierres sont placées afin de construire un bâtiment. La première pierre de ce type à avoir été construite sur la fondation était, bien sûr, Pierre, mais il a été le premier dans le temps (le premier chrétien), mais pas dans le sens de la primauté (Ep 1.22-23). Cela

253 signifie que l’église est directement liée au Christ qui est assis à la place de l’autorité suprême, surtout des autorités subordonnées et même sataniques. Sans cette autorité réelle, la tâche de l’église de sauver des hommes du royaume de Satan serait impossible. Christ est aussi la tête de chaque chrétien. f) C’est aussi Christ qui choisit ceux qui exerceront un ministère dans l’église – par exemple, il a choisi Saul pour un ministère spécial et c’est donc l’initiative qui lui revient (Ac 15.7-8). La croissance de l’église dépend de Christ (1 Co 3.7). Le péché de Diotrèphe dans 3 Jean v. 9 ss est qu’il a usurpé l’autorité de Christ. 3.Sa relation avec Dieu le Saint-Esprit. a) L’église est le temple du Saint-Esprit (individuellement: 1 Cor 6.19-20 et collectivement, 1 Cor 3.16-17). Un temple est à la fois un bâtiment et un lieu où Dieu est adoré – dans les deux sens du mot, l’église est le « temple de Dieu ». b) Les membres de l’église jouissent également de la communion fraternelle du Saint-Esprit (2 Cor 13.14) et c’est par l’intermédiaire de l’Esprit que Christ administre l’église (Ap 2.3). Là où l’église est fidèle à son appel, elle et l’Esprit parlent de la même voix (Ap 22.17; Ac 15.28). B. LA RELATION DE L’ÉGLISE AVEC LE MONDE 1.C’est une communauté divinement établie au sein d’une société. L’église est l’embryon de la nouvelle société théocratique, la communauté des appelés. C’est une communauté séparée (1 P 2.11s; Ph 3.20). C’est une société placée sous l’autorité souveraine de Dieu. Cette société existe au milieu d’un environnement hostile (Jean 15.18-21; Mt 11.39; 17.17; Ac 2.14; Ga

254 1.4). Il est tiré de toutes les couches de la société (Rm 16) – il est composé d’esclaves et de maîtres (1 Cor 1.26). L’enseignement éthique des épîtres montre que tel est le cas (Ep 6.5). Il produit des divisions au sein de la société (Mt 10.21.34-39; Mc 10.29-30). 2.L’Eglise et le monde (Christ et citoyenneté). L’église respecte le modèle d’autorité dans la société humaine. Il reconnaît la place de l’État (Mt 22: 15ss.; Rm 13; 1 P 2.13). Il respecte le modèle de la famille et ne s’écarte pas des préoccupations légitimes de l’homme dans la société. Il traite le travail quotidien comme une vocation divine. Il place les biens terrestres dans leur véritable perspective. Il reconnaît que les richesses peuvent empêcher les gens d’entrer dans le royaume de Dieu (Lc 14.15-24; 1 Co 7.31; Jc 2.5). Les richesses et les biens matériels ne sont pas mauvais en eux-mêmes, mais le chrétien doit les utiliser pour l’avancement du royaume de Dieu. Dans les Écritures, l’accent est mis sur l’intendance responsable, pour laquelle nous serons tenus de rendre des comptes. 3.L’église est séparée du monde: L’église est une sainte communauté habitée par le Saint-Esprit (Ep 5.25 ss; Ap 19.7-8; Jc 1.27). C’est une entité sanctifiée (mise à part). Il est réservé à l’usage de Dieu, comme Israël l’a été dans l’AT. La Croix elle-même a séparé l’église du monde, car elle a été purifiée par le sang de Christ. L’Église a été rachetée de ce mauvais âge actuel (Ga 1.4) – achetée par le sang du Christ. Par conséquent, la loyauté de l’église doit être envers Christ au-delà de toute autre loyauté secondaire (Mt 10.37-8; Mc 3.33-6; Lc 14.26-9; Ac 4.19-20), même au-dessus de la loyauté envers l’État, en cas de conflit. Les chrétiens ne doivent donc pas avoir une conduite ou une attitude mondaine

255 (Tite 2.12; 2 Cor 1.12; 1 P 4.3 ss; Ep 4.17-5.20). Le chrétien doit également surveiller l’effet de sa vie sur le spectateur non chrétien (Ph 2.14; Tite 2.8). La mondanité est avant tout une attitude (2 Cor 5.16; 1 Jn 2.15-17) et par conséquent incompatible avec le comportement chrétien. Les chrétiens ne devraient pas être sous le joug d’égalité avec les incroyants (2 Cor 6.14-7: 1). Il est formellement interdit à un chrétien d’épouser un non-chrétien. L’église a besoin de discipline pour maintenir sa pureté (1 Cor 5.1-13). 4.Le paradoxe de la position de l’église. Il est dans le monde et pourtant il ne lui appartient pas (Jn 17.1415). L’église est le sel dans le monde et sa lumière en ce qu’elle porte l’Esprit purificateur de Dieu et sa révélation. Ces deux qualités dépendent du caractère distinctif (le sel et la lumière proviennent d’un lien avec Dieu par le Saint-Esprit) et pourtant, il doit être dans l’autre élément (pourriture et ténèbres) pour bien faire son travail (Mt 5.13; Ph 2.15). 5.La mission de l’église dans le monde. Ceci est déterminé par la nature de ses relations avec le monde. Parce que c’est différent, cela peut donner quelque chose au monde: un message de Dieu et la vie de Dieu en désignant celui en qui tous deux se trouvent – Jésus le Messie. Dans ce contexte, l’évangélisation est la tâche de toute l’Église. C’est toute l’Église qui a reçu du Christ l’ordre d’évangéliser et de faire des disciples (Rm 10.910). L’église est un témoin de Dieu en Christ en ce sens qu’elle est un témoin vivant et tangible, non seulement de l’amour de Dieu pour le monde, mais également de son pouvoir de transformation. Il est à la fois témoin de parole (1 P 3.15; Ac 8.1-4), car il a un message précis à transmettre concernant le chemin du salut et un

256 témoignage de vie, car à moins que le monde ne voit une vie transformée , le christianisme reste une philosophie (1P 1.15-18; 2.12; 3.1-2.16; Jean 13.35; 17.17-23). Ce doit également être un témoin qui est alimenté par la puissance du Saint-Esprit (Jean 15.2627; Ac 1.8.8; 1Cor 2.1; 1Thes 1.5). Le résultat du témoignage de l’église est d’être le salut des hommes et des femmes (c’est pour porter du fruit), il en résulte que l’église est un corps qui se propage de soi (Mt 13.8: 23; Ac 2.47; 5.13 ; 2 Tm 2.2). Un rejet des messagers est un rejet du message et de celui qui l’a envoyé (Dieu) et, par conséquent, l’église a à la fois un statut noble et une responsabilité redoutable (1 Tm 3.15; 1 Cor 6.2). C. LES CARACTERISTIQUES DE L’EGLISE 1) L’église comme idéal et actuel. Il y a une distinction à faire entre l’Église telle qu’elle existe idéalement dans l’esprit de Dieu (complété et glorifié) et telle qu’elle existe maintenant (imparfait). En effet, l’église n’est pas statique, mais une réalité dynamique, car elle existe dans le temps et participe du changement. Selon le credo de Nicée, il est «un, saint, catholique et apostolique». a) Elle est «une» parce qu’elle est sous une seule tête (Christ – Ep 4.4ss.). Il existe une seule église (unie), mais cette unité doit être maintenue à titre expérimental. L’unité biblique est basée sur l’engagement aux vérités révélées du christianisme apostolique. Cela ne signifie pas une uniformité sourde, mais une unité dans les matières essentielles. L’expression de l’église est variée, mais elle a le même credo de base. Toutes les églises, même à l’époque du NT, n’étaient pas identiques dans leur expression. Alors que l’église

257 de Corinthe était sans aucun doute ce que nous appellerions une église charismatique, les églises de Palestine semblent avoir été plus formelles dans leur expression, car elles étaient beaucoup plus étroitement liées aux précédents juifs. Jacques est un exemple typique, de même que l’église (syriaque) décrite dans la Didache: elle était formelle dans son expression, mais elle permettait également aux charismatiques de participer s’ils le souhaitaient. Que devons-nous dire à la prétention catholique romaine que son unité la distingue comme la vraie église, en contraste avec la fragmentation du protestantisme? I) Rome elle-même se sépara de l’église orthodoxe en 1054 À aucun moment de l’histoire de l’Église, elle ne fut considérée comme la seule véritable église. II) L’unité n’a de sens que si elle est basée sur la fidélité à l’Évangile apostolique. III) C’est l’infidélité de Rome à l’égard de l’Évangile qui a provoqué des scissions. C’est à cause de son écart par rapport à la doctrine biblique que les réformateurs ont quitté l’église. Paul a insisté sur la pureté doctrinale lorsqu’il a compris que le cœur de l’Évangile était en jeu (Ga 1.612). Jésus s’est disputé avec les pharisiens sur des points de doctrine (mettant de côté la parole de Dieu en faveur de leur tradition: Mc 7.1-12). Jude a estimé qu’il devait lutter pour la foi contre les gnostiques qui se prétendaient chrétiens. Quand Jésus a prié pour l’unité, c’était pour l’identité visible de la vie et le but de ceux qui professaient l’évangile apostolique. b) Elle est «sainte» mais pas encore parfaite. Il convient de rappeler que l’Église primitive n’était pas sans problèmes: erreur, division, échec moral et

258 instabilité. Alors que les apôtres cherchaient à résoudre ces problèmes, tout n’a pas marche pas toujours à long terme (l’église de Corinthe à la fin du premier siècle a renvoyé tous ses anciens!). Il est déjà «saint» dans le sens où il appartient à Jésus-Christ: il est réservé pour être utilisé à ses fins. Il n’exposera que parfaitement les qualités de la personne à qui elle appartient (c’est ce que signifie le mot «glorifié») lorsqu’il sera achevé au retour du Christ pour son Église. En attendant, il est certainement appelé à la sainteté pratique, comme chaque membre individuellement. Les violations flagrantes doivent être sanctionnées. Dans Ap 2-3.Jésus censure sévèrement les églises qui ne tolèrent rien de moins que la sainteté biblique. c) Elle est «catholique» au sens universel. Il comprend à la fois les Juifs et les non-Juifs et même les membres de toutes les races. Plus tard, ce terme est venu à désigner l’église qui confessait la foi apostolique, contrairement aux hérétiques. La seule base pour y entrer était la confiance personnelle en Jésus Christ en tant que Sauveur et Seigneur, avec le baptême comme rite d’admission autorisé. Il n’y a pas de place dans une véritable église pour la discrimination raciale, sociale ou morale (à condition qu’il y ait eu une véritable repentance). d) Elle est apostolique en ce sens qu’il a un lien historique avec l’Église du Nouveau Testament. Le lien est principalement celui d’être basé sur la même doctrine apostolique, bien qu’il y ait bien sûr aussi une continuité humaine. Les apôtres règnent et ordonnent toujours l’église dans la mesure où l’église permet à sa vie, à sa compréhension et à sa prédication d’être constamment réformés par l’enseignement de la Sainte Écriture, qui est le dépôt de la vérité apostolique, tel

259 qu’ils l’ont écrit. L’église n’est pas apostolique dans les sens suivants: I) qu’elle contienne l’idée des apôtres actuels: c’est un défi sérieux à l’autorité et à la finalité de la révélation divine du NT. L’office apostolique était irremplaçable et en pratique remplacé par ses écrits – le NT. II) que cela implique une succession d’évêques apostoliques: c’est-à-dire un don transmis par l’imposition des mains. En outre, cela n’a pas fonctionné, car les églises où il est prétendu fonctionner ont souvent été conduites dans de graves erreurs. e) Elle est un corps missionnaire. On peut également dire que la mission est une marque de la vraie église. Jésus a commandé à l’église de porter l’évangile jusqu’aux extrémités de la terre. Comme l’église primitive, elle s’efforce d’atteindre les autres, de leur apporter l’Évangile. Le travail social n’est pas nécessairement une marque de la vraie église. Par exemple, le souci des pauvres était à l’époque du NT, le souci des chrétiens pauvres et non des pauvres en général. 2.L’église locale et universelle. Il est composé de n’importe quelle personne dans une localité donnée qui appartient à Jésus-Christ, mais il fait également partie d’une église mondiale et même de la partie de l’église qui est déjà au ciel. Les épîtres de Paul s’adressaient à des églises individuelles à cause de leurs problèmes différents, mais ces églises étaient conscientes de leur unité avec les autres églises. Paul demande souvent que ses lettres soient lues dans les autres églises. Il voulait que d’autres églises se chargent d’une collecte pour l’église de Jérusalem. Dans le livre de l’Apocalypse, Christ apparaît au milieu des sept chandeliers, ce qui

260 montre que par son Esprit, il est présent parmi eux et les discipline également en réglant les lampes. 3.L’église visible et invisible. Il y a ceux qui appartiennent à l’église extérieure et il y a ceux qui sont de vrais croyants (régénérés). Beaucoup s’opposent au terme «visible» au motif que les «membres» irrégénérés ne sont pas à vrai dire des membres de l’église. Pourtant, Paul s’adresse à des groupes de chrétiens professants comme «l’Église d’Éphèse, de Galatie», etc. pour des raisons purement pratiques. Le ton de l’épître aux Hébreux suggère certainement qu’il y a un groupe mixte, sinon les avertissements ont peu de sens. En fait, seul le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent vraiment (Ac 20.30; 1 Jean 2.19; 2 Tm 2.19). Le blé et l’ivraie poussent ensemble jusqu’à la fin (Mt 13.2430.36-43). 4.L’église est militante et triomphante. Cette expression fait allusion à l’église sur la terre et à l’église au ciel, respectivement. Nous ne faisons qu’un avec l’église au ciel (1 Th 4.13-17). D. LES BUTS ET LES FONCTIONS DE L’EGLISE Son but est extérieur à lui-même en ce qui concerne son origine et sa destination. Il existe «pour la gloire de Dieu» (c’est-à-dire afin de manifester son caractère) qui l’a fait exister en tant qu’Église (Ep 1.5-6). Ses fonctions sont quadruples: 1) La louange. (hebr. avoda, gr. latreia). Le mot signifie «service» ou «travail» (d’esclaves ou d’employés loués). Afin de pouvoir offrir ce culte à Dieu, ses serviteurs doivent se prosterner (hebr. hištahava; gr.

261 proskyneo), ce qui se manifeste par une crainte révérencielle, une crainte et une émerveillement. L’église est composée d’un peuple dont la vie est orientée vers Dieu (Ac 13.2; Ph 3.3; Ep 2.18). Le culte est fondamental au ciel (Ap 4.8-11; 5.11-14; 7). Nous servons Dieu en lui faisant un culte. Dieu est digne d’être adoré aussi ici sur terre: si nous ne l’adorons pas, qui d’autre le fera? Le culte est une activité essentielle de sa création. Nous sommes par définition une compagnie de prêtres qui doivent offrir un sacrifice de louange (He 13.12). Le culte est essentiellement une proclamation de la valeur de Dieu ou de ses attributs de louange et d’action de grâce. Cela implique également que nous manifestions ces mêmes attributs dans notre vie quotidienne (Rm 12.1-2). Le niveau élevé que l’on attendait des prêtres lors de l’AT est maintenant appliqué aux chrétiens. Pour prendre un exemple, les règles régissant le mariage des prêtres dans l’AT sont maintenant appliquées aux chrétiens dans le NT. Le culte chrétien est trinitaire: c’est par l’inspiration du Saint-Esprit, sur la base de l’œuvre achevée du Fils, que nous nous présentons au Père. Seul Dieu peut être le bon objet d’adoration (Es 42.8; Mt 4.10; Hé 1.6; Ap 5.8). Il s’ensuit que l’église doit adopter une attitude correcte pour adorer (Jean 4.19-24; Ph 3.3). Les caractéristiques du vrai culte sont: a) La présence du Christ vivant (nous le rencontrons dans l’Esprit par sa parole) et la présence d’anges (1 Cor 11.10). b) Le Saint-Esprit renforce le culte (Jn 4.24; Ph 3.3). Il crée la réalité (1 Cor 12.3), réprime les instincts indignes (1 Cor 14.32.40), inspire la prière (Rm 8.26), se loue (Ep 5.18 ss.), mène à la vérité (1 Cor 2.10-13), communique ses dons (Rm 12.4-8) et condamne les incroyants (Jn 16.8; 1 Cor 14.24).

262 c) Un esprit de fraternité imprègne la congrégation. Le culte chrétien primitif était caractérisé par une profonde préoccupation mutuelle et une participation authentique de la part de la congrégation (Ac 2.42-47; 4.32-35). Cela se manifestait notamment par un souci d’encouragement et d’édification mutuels en Christ. Mais le culte est un style de vie qui consiste à rendre grâce à Dieu pour tout et à tout pour le servir (Col 3.17). 2) Le témoinage. (hébr: ana = répondre; eda / edut = témoin; gr. martyria) Le mot signifie essentiellement faire une défense ou donner un témoignage oral. Cela ne signifie pas simplement «donner son témoignage» (subjectif), mais témoigner du travail objectif de Dieu par le Christ. C’est une continuation de la tâche qui a déjà été confiée à Israël et qu’il a globalement n’a pas accompli (Gn 12.1-3; 18.18; Es 49.6). Ce n’est pas seulement quelque chose que le chrétien est appelé à faire, mais quelque chose dont l’église en tant que corps est responsable. Par conséquent, témoigner signifie également soutenir le ministère du témoignage de l’Église en s’impliquant dans son programme évangélique (y compris la mission jusqu’à présent dans des régions non atteintes), qu’il s’agisse d’une simple extension de la même activité) soit directement, soit en priant et en donnant à cette cause. L’église doit proclamer l’Evangile (Ac 1.8; 8.4; 1 P 2.9) et être un témoignage vivant de la nouvelle création en Christ. 3) La communion fraternelle. Le mot grec ‘koinônia’, signifie littéralement avoir en commun, partager et être impliqué dans une tâche commune. Nous partageons la vie de Dieu lui-même et donc avec tous les autres qui sont en communion avec lui. C’est l’Esprit qui est

263 l’auteur de cette fraternité (2 Cor 13.14). Le partage se manifeste également dans le souci des besoins matériels des membres de l’église (2 Cor 13.13; 1 Jn 1.3.7; Ph 1.5; 2 Cor 8.4). Mais cette association pouvait être retirée en cas d’extrême inconduite (1 Cor 5.4; 2 Th 3.14) et ne s’appliquait pas à ceux qui niaient la doctrine des apôtres (Ac 2.42; Ga 1.8). Son expression essentielle était l’amour divin et généreux (gr. agape) pour les frères et sœurs en Christ, qui est un fruit de l’Esprit (1 Cor 13; 1 Jn 3.16). Jésus est allé jusqu’à dire que l’amour était la marque distinctive de la nouvelle communauté (Jn 13.34) et un moyen d’amener le monde à croire en son message (Jn 17.23). Une expression de cela dans l’Église primitive était la collecte (d’argent) pour d’autres églises dans le besoin. Dans ce cas, il s’agit d’une collecte recueilli par les églises païennes pour l’église de Jérusalem qui subissait les effets d’une grave famine. Non seulement il exprimait la communion entre deux courants du christianisme primitif, mais il cimentait et approfondissait cette communion. 4) l’enseignement. C’est une fonction interne à l’église, mais il y a aussi un élément d’enseignement dans toute prédication. Le NT insiste beaucoup sur l’enseignement de disciples (Ac 2.42; 2 Tm 2.2). Nous devons chercher l’édification de l’église. Tous sont appelés à s’édifier les uns les autres, mais certains ont des ministères spéciaux à cet égard (1 Th 5.11; Ac 20.28; 2 Tm 4.1). L’Église doit également remplir le rôle de pilier (c’est-à-dire de bastion) de la vérité. Nous sommes censés connaître les réponses aux questions que les gens se posent.

264 5) La discipline d’église. Jésus a non seulement fondé l’Eglise, mais lui a également donné le pouvoir ou l’autorité nécessaire. Dans Mt 16.18: il a donné à Pierre, en tant que représentant des apôtres, le pouvoir des clés, qui s’étend a tous les apotres (Mt 18.18) Les clés sont un emblème de l’autorité (Es 22.15-22). Pierre reçoit donc le pouvoir de lier et de délier, c’est-à-dire de déterminer ce qui est interdit et ce qui est permis dans la sphère de l’Église. Jésus donne aux apôtres non seulement le pouvoir d’ouvrir la porte d’entrée dans le royaume, mais également le pouvoir administratif de réglementer la conduite des gens une fois à l’intérieur. Ceci est implicite quand il dit que la dernière étape en matière de discipline, si tout le reste échoue, consiste à le dire à l’église (Mt 18.17). Dans une certaine mesure, ce pouvoir a été transféré à l’église aujourd’hui, qui a le droit de refuser le baptême ou d’excommunier un pécheur impénitent. Nous voyons cette autorité s’exercer dans les passages suivants: Ac 15.23-29; 16.4; 1Cor 5.7.13; 6.2-4; 12.28.D’après ce que dit Paul, il est clair que les anciens de l’église ont le droit d’exercer ce pouvoir. Ce pouvoir, cependant, provient du Christ et est subordonné à son autorité souveraine sur l’Église (Mt 28.18). Il doit être exercé en harmonie avec la Parole de Dieu et sous la direction du Saint-Esprit, par lequel le Christ régit l’Église (Rm 10.14-15; Ep 5.23; 1 Co 5.4). L’emploi étrange des temps dans Mt 16.18 et 18.18 implique que la discipline d’église légitime implique la certitude impressionnante que la discipline céleste correspondante a déjà commencé. Jn 20.23: qui utilise également la même construction, implique que, par la direction du Saint-Esprit, les décisions célestes et terrestres correspondront. a) Le besoin de discipline. L’église est le corps de Christ composé d’hommes et de femmes sur lesquels

265 Dieu a apposé son sceau (c’est-à-dire mis sa réputation). La gloire de Dieu (sa réputation) est en jeu. Dieu a jugé Israël pour avoir blasphémé son nom (Rm 2.24). b) Les objectifs de la discipline. C’est pour l’intérêt du Seigneur et de l’église (1 Cor 5.6-7). C’est réclamer le coupable (1 Tm 1.20; 2 Th 3.14; 1 Cor 5.5). L’excommunication est réparatrice et non pénale. C’est aussi pour dissuader les autres de pécher (1 Tm 5.20) et pour éviter le jugement de Christ sur l’ensemble de l’église (Ap 2.14-25). c) Les occasions de discipline. Dans le Nouveau Testament, ils étaient principalement moraux ainsi que pour l’hérésie. S’il y a un faux enseignant dans l’église, il doit être discipliné. Cependant, la chasse à l’hérésie n’est pas souhaitable (2 Cor 2.5). d) Types de discipline: une distinction doit être faite entre les péchés privés et les péchés publics. Les péchés publics sont ceux qui donnent une offense publique et plutôt générale. Si c’est un péché public, le conseil de l’église n’a pas à attendre jusqu’à ce qu’il soit porté à leur connaissance. Les degrés de discipline sont les suivants: avertissement (Mt 18.15-18; 1 Tm 5.20), suspension de la Sainte Cène (1 Cor 11.27; 2 Th 3.6-15) et excommunication (Mt 18.17; Tit 3.10; 1 Cor 5.5.11; Ga 1.9). Les dirigeants de l’église, s’ils sont reconnus coupables, doivent être réprimandés publiquement (1 Tm 5.19-21), mais pas avant qu’une enquête exténuée ait été menée. E. MINISTÈRE ET GOUVERNEMENT DE L’ÉGLISE 1.L’Église est perçue dans les Écritures comme le corps de Christ qui exerce le ministère; son ministère (c’est-à-dire le service) doit donc suivre son exemple.

266 Christ est le modèle de tout ministère (Jn 20.21). Il est appelé le grand apôtre (He 3.1), le berger et l’évêque (1 P 2.25) et le ministre (Mc 10.45). Au cours de son ministère terrestre, Christ a été comparé à un esclave, à un exécutant volontaire de la volonté du Père (Ph 2.111). Toute l’église est appelée à servir Dieu d’une certaine manière (Mc 10.45), donc cela touche chaque membre. Dans 1 Cor 12.Paul souligne la variété du ministère de l’église et cette variété est dans l’intérêt de l’autre, c’est-à-dire pour l’édification des saints dans le corps de Christ. Une partie du corps de Christ ne peut pas se passer de l’autre (1 Co 7.11), c’est pourquoi le chrétien le plus insignifiant doit être estimé par tous (1 P 4.7-11; 1 Th 1.14 ; Hé 12.12-13). Nous devons tous nous inciter mutuellement à aimer et à faire de bonnes œuvres. Il existe des ministères spéciaux comportant des tâches spéciales auxquelles Dieu appelle certaines personnes (Ac 13.1; 20.28) et qui constituent des dons de Dieu à l’église (Ep 4.8). Le ministère doit donc être considéré comme un service rendu à l’église. 2.Principes généraux du ministère. a) Les qualifications requises pour exercer un ministère dans le NT sont essentiellement spirituelles (Mt 23.1-12; Mc 9.13-37; 10.35-45; 1 Tm 3; Tite 1.5 et ss.). b) Le ministère de chaque membre du corps devrait être encouragé. L’utilisation du don de chacun doit être largement encouragée. Tous les dons ne peuvent pas être concentrés dans un seul homme ou groupe d’hommes. Cependant, certains peuvent être mis à part pour un ministère plus ou moins à plein temps. Le NT pose le principe du soutien financier à ces personnes. c) L’église devrait se préoccuper du bien-être spirituel et matériel de ses membres (Ac 6).

267 d) Des qualifications spirituelles sont nécessaires même pour ceux qui accomplissent des tâches subalternes. 3.Les divers fonctionnaires de l’église du NT. Dans Ep 4.11 et 1 Cor 12.28.Paul donne des listes de fonctionnaires. a) Apôtres: Il est important de faire la distinction entre les 12 apôtres et Paul (dont la fonction ne pouvait pas, en raison de sa nature unique – Paul a dit qu’il était le dernier d’entre eux, – être transmise à d’autres) – des « apôtres » dans un sens plus large (représentants des églises locales: messagers délégués, souvent missionnaires). Paul était apôtre dans deux sens: avoir reçu un mandat directement du Christ et avoir été envoyé par une église (Antioche) en tant que fondateur d’église. Les apôtres et les prophètes (c’est-à-dire qui écrivaient sous l’inspiration) étaient des véhicules pour l’établissement de la révélation du NT. Les 500 disciples que le Christ a consacrés quand il leur est apparu en Galilée sont probablement sortis pour implanter des églises, mais n’avaient pas la même autorité que les Douze. b) Prophètes: Un prophète était une personne qui, par une parole inspirée, encourageait l’église, mais la prophétie était mise à l’épreuve des Écritures et de ceux qui avaient le don de discernement. Le don implique également la possession d’une perspicacité surnaturelle (cf. 1 Cor 14.24-25) et donc son utilisation dans l’évangélisation. Les prophètes qui sont associés aux apôtres en tant que fondateurs de l’église (Ep 2.20; 3.5) sont probablement les auteurs des livres du NT qui n’étaient pas eux-mêmes apôtres. Mais les apôtres avaient aussi le don de prophétie qui leur permettait d’écrire des Écritures inspirées.

268 c) Évangélistes: Il est tout à fait possible que ce don fait allusion aux fondateurs d’église qui n’étaient pas apôtres. Il n’a pas été utilisé dans le sens vague de celui qui évangélise. Ces hommes, comme Philippe, avaient un don certain d’amener des hommes à Christ et à fonder des églises (Ac 21.8; 1 Tm 4.5). d) Pasteurs et enseignants: Même si de nombreux pasteurs étaient des enseignants, il n’était pas évident que chaque enseignant était un pasteur. e) Anciens et évêques: Selon certains, les deux mots font allusion au même ministère. Ce qui est plus probable, c’est que l’évêque était un ancien qui présidait – c’est-à-dire qu’il était un ancien ayant des responsabilités particulières. C’est très clairement une erreur de relire dans le titre «episkopos» ce que nous entendons aujourd’hui par le mot «évêque». D’un autre côté, ce n’est pas un argument valable de prétendre que, parce que presbuteros est la traduction d’un mot hébreu et que episkopos traduit un concept grec, ils ne sont donc qu’un moyen juif et gentil de dire la même chose. À plus d’une occasion, nous lisons du président (gr. archon) de la synagogue qui n’était pas simplement un ancien, mais un ancien qui présidait (Lc 8.41). Ac 13.15 parle des responsables de la synagogue (archisunagogoi)) qui étaient clairement les anciens, mais dans Ac 18.8.Crispus est désigné comme le chef (gr. archon) de la synagogue. Dans les épîtres pastorales, le substantif presbytre apparaît souvent au pluriel, mais évêque au singulier, suggérant ainsi qu’un seul homme commençait à occuper une place particulière dans le culte et dans l’administration caritative. Cela concorde avec le modèle hébreu à l’origine du christianisme qui s’est inspiré de son modèle de direction d’église: le chef de la synagogue était président du conseil des anciens, les

269 diacres occupant des positions plus modestes sur le plan administratif. Le service de la synagogue était dirigé par le rabbin, le chantre et un diacre (hebr. šamaš). Il y a beaucoup de controverse aujourd’hui concernant les qualifications pour un pasteur. Doit-il être marié ou non? Que veut dire « le mari d’une seule femme? » S’agit-il du divorce ou de la polygamie? À tout le moins, cela signifie que le presbytre doit être un homme marié. Si un homme n’est pas marié, explique-til, comment peut-il prouver qu’il est un chef spirituel compétent? Certains ont suggéré que l’on parle de la polygamie, mais celle-ci n’était pas un problème dans l’Empire romain. Il n’y a aucune trace de l’église primitive ayant jamais eu le problème de la polygamie. Les historiens nous disent également qu’il est douteux que la polygamie ait été pratiquée par les Romains ou les Grecs de cette époque. Par conséquent, il est peu probable que Paul ait mis en garde contre une pratique qui n’était évidente ni chez les païens ni dans l’église. Mais qu’en est-il de Paul qui dit que le célibat est un avantage? (1 Cor 7). Nous devons nous rappeler que Paul lui-même appartenait à une équipe d’implantation d’églises) où c’était un avantage (temporaire) de ne pas être marié (voir 1 Cor 7). Paul n’était pas lui-même pasteur. Par contre Pierre (homme marié) était un ancien de l’église de Rome (1 P 5.1). f) Les diacres («diakônoi»): étaient littéralement des «serviteurs». «Diakônia» est un service de toute sorte. Normalement, il faisait allusion à un service matériel quelconque. Ils sont l’équivalent des šamaš de la synagogue qui ont veillé au bon fonctionnement de la synagogue au quotidien. La consécration de 7 diacres

270 dans Ac 6 a établi le modèle pour la plupart des autres églises. Les femmes pouvaient et exerçaient ce ministère – il s’agissait du seul ministère permanent auquel elles pouvaient être consacrées (1 Tm 3.11; Rm 12.7; 16.1; Lc 8.2). Cependant, les femmes n’étaient pas autorisées à servir à la Sainte Cène et devaient limiter leur ministère à l’enseignement aux autres femmes et à l’administration de la charité. Certaines veuves ont prêté serment de se consacrer à la prière (5.9.12). Celles-ci préfigurent les religieuses de notre époque. Paul parle de certains qui rompent leur promesse antérieure (ou: serment). 4.Modèle de ministère dans l’Église du NT: Les officiers de l’Église au nom distinctif se trouvent d’abord chez les anciens (pasteurs) de Jérusalem qui ont reçu des dons (Ac 11.30) et qui ont pris part au Conseil de Jérusalem (Ac 15.6). ). L’office de pasteur a probablement été copié de l’ancien de la synagogue juive: l’église est elle-même appelée synagogue dans Jc 2.2: et les anciens juifs, qui semblent avoir été consacrés par l’imposition des mains, étaient responsables du maintien de La loi de Dieu, avec le pouvoir d’excommunier les contrevenants. Mais les anciens chrétiens, en tant que ministère de l’Évangile, ont acquis des devoirs supplémentaires pastoraux (Ja 5.14; 1 P 5.1-3) et de prédication (1 Tm 5.17). Les anciens ont été ordonnés pour toutes les églises d’Asie mineure par Paul et Barnabas (Ac 14.23), tandis que Tite avait reçu l’ordre de faire de même pour la Crète (Tit 1.5). La structure générale du gouvernement de l’église à l’âge apostolique semblerait avoir été un conseil d’anciens, éventuellement complété par des prophètes et des enseignants, gouvernant chacune des congrégations locales, avec l’aide de diacres et une

271 direction générale de toute l’église, fournie par apôtres et évangélistes. Les évêques (episkopoi) n’étaient pas des évêques au sens moderne, mais des anciens présidents dont l’autorité se limitait à une seule église. Cela devint finalement un poste permanent, en particulier du fait qu’une personne devait représenter l’église (ou un groupe d’églises dans la même ville) aux synodes et aux conseils d’église. Timothée et Tite sont des cas particuliers car ils ont agi en tant que lieutenants de Paul (députés apostoliques) dans le cadre de son travail missionnaire. Le gouvernement de l’Église n’était donc pas exercé selon une hiérarchie, mais en termes de direction de groupe. 5.Le ministère de la femme. Cela a été limité dans l’église primitive au ministère des diaconesses. Cependant, nous entendons parler de femmes qui ont exercé le ministère en tant que prophétesses (1 Cor 11.5) ou de celles qui se sont consacrées à l’intercession à plein temps (1 Tm 5.3-5) et aux bonnes œuvres. Ils ont été autorisés à enseigner à d’autres femmes et enfants. Paul exclut catégoriquement le ministère des femmes dans tout rôle de direction dans l’église (1 Tm 2.11-14). Il soutient son point de vue en se référant à l’AT où Adam a été créé en premier, mais Eve ensuite (ce qui implique sa subordination) et où Eve a été tentée, car elle a tenté de négocier avec Satan au nom de son mari, mais a cédé à la tentation à cause de sa crédulité. Paul nous dit que les hommes ont été créés à l’image de Dieu, mais qu’Ève a été créée à l’image d’Adam (1 Cor 11.7). Elle partage donc l’image de Dieu, mais au deuxième degré, à travers lui. Paul implique donc que les femmes, en raison de l’ordonnance divine et de leur constitution essentielle, ne conviennent pas à la

272 direction de l’église. Au cours de l’AT, il existait une tendance constante en matière de leadership masculin parmi le peuple de Dieu. Il est également significatif qu’aucune femme n’ait jamais été nommée apôtre ou ancien dans l’Église primitive. Les églises catholiques et orthodoxes maintiennent toujours cette tradition, qui remonte aux temps apostoliques. Comme un homme est le chef de la femme et que Christ est le chef de l’église, il s’ensuit que le leadership masculin doit être exercé dans l’église. Certains objectent que bien que l’esclavage n’ait jamais été formellement condamné dans le NT, Paul a semé les graines de sa destruction éventuelle et qu’il en va de même pour les femmes et les dirigeants de l’église. Cependant, Paul n’a jamais prétendu que l’esclavage était une ordonnance de la création (c’est-à-dire un principe posé avant la chute): c’est à cause du péché de l’homme. Le leadership des femmes est une question totalement différente et Paul l’exclut en termes très clairs. 6.Différentes conceptions du ministère a) La conception catholique: (I) Le ministère est vu comme une prêtrise qui offre un sacrifice littéral presque selon le modèle de l’AT. Cela se produit pendant la messe, cependant, ce n’est pas une utilisation scripturale du terme. Dans le NT, le langage de la prêtrise est appliqué aux croyants, mais il est spiritualisé et universalisé (Ap 5.10 ; 1P 2.4-10) – un sacrifice de louange et d’action de grâce. On dit que Rm 15.16 vont dans le sens de l’opinion catholique, mais c’est tout à fait ridicule: on ne peut pas traîner les païens sur un autel et les sacrifier. Ph 2.17 et Hé 13.10 doivent également être interprétés figurativement. (II) La théorie de la succession apostolique est apparue dans l’église primitive par opposition aux

273 gnostiques. Irénée et Tertullien ont dû faire face à une utilisation perverse des Écritures, ainsi qu’à des revendications de traditions apostoliques secrètes. Pour contrer cela, un appel a été lancé à une ligne ininterrompue d’évêques de foi apostolique qui s’étendait jusqu’aux apôtres. Cyprien a même prétendu que les évêques avaient une autorité apostolique qui leur avait été transmise comme un don spirituel par l’imposition des mains lors de l’ordination. En d’autres termes, la montée de la doctrine avait été une question d’opportunité. En théorie, 2 Tm 2 pourrait être cité à l’appui de cette affirmation, mais il s’agit d’enseigner et non de la grâce sacramentelle. Les allusions à l’imposition des mains (1Tm 4.14 et 2 Tm 1.6) se réfèrent à des anciens qui n’étaient ni évêques ni apôtres. (III) La théorie de la suprématie de Pierre. On prétend que Pierre a eu une suprématie particulière sur ses compagnons apostoliques (Mt 16.16-18) qui a été transmise aux évêques de Rome. Trois questions sont impliquées ici: i) L’argument historique. La primauté de Pierre parmi les apôtres n’était qu’un leadership remarquable lors de la première mission chrétienne. Il est clairement revenu sur l’arrière-plan lorsque l’église a quitté Jérusalem et que Paul a été chargé de faire office de pionnier de la mission au-delà d’Israël et que Jean s’est efforcé de réparer les églises après les ravages de faux docteurs. Au Conseil de Jérusalem, ce n’est pas Pierre qui préside, mais Jacques (Ac 15) et l’incident de Galates 2 montre que Paul a réprimandé Pierre publiquement. Quelle était la relation de Pierre avec l’église de Rome? Le christianisme doit d’abord s’enraciner dans la

274 grande communauté juive qui existait à Rome. Cependant, en l’an 49 de notre ère, tous les Juifs furent expulsés par Claude, probablement parce que la prédication de l’Evangile parmi eux avait provoqué un tel tollé. Cela signifiait que l’église, dont la plupart des membres étaient juifs, avait pratiquement cessé d’exister. Lorsque Néron est arrivé au pouvoir en l’an 54 de l’ère chrétienne, l’édit de son prédécesseur a été révoqué et les Juifs ont été autorisés à rentrer à Rome. C’est peut-être à cette occasion que Pierre est venu à Rome pour ré-inaugurer l’église. Il pourrait bien être accompagné de Marc L’affirmation catholique (basée sur un passage de l’histoire de l’église d’Eusèbe) selon laquelle Pierre aurait été évêque de Rome pendant 25 ans (45-67 ap. J.-C.) est probablement une version brouillée d’une autre tradition reproduite par Lactante dans son œuvre: «les apôtres se sont dispersés le monde entier pour proclamer l’Évangile et pendant 25 ans jusqu’au début du règne de Néron, ils ont posé les fondations de l’église dans toutes les provinces et toutes les villes. Néron était déjà empereur lorsque Pierre est venu à Rome » (La mort des persécuteurs de Lactance). Le principal domaine d’intérêt missionnaire de Pierre semble avoir été ce qui est maintenant le nord-ouest de la Turquie, où il a probablement fondé de nombreuses églises. Au cours d’un séjour ultérieur à Rome, il écrivit sa première lettre (1P) à ces églises vers l’an 63 et peutêtre même en 64 (2P), les avertissant que ce qui se passait déjà à Rome allait bientôt se produire chew eux. En 64 après JC, il fut probablement exécuté dans la persécution qui suivit le grand incendie de Rome. Pierre pourrait peut-être, à terme, être appelé le patron de l’église de Rome en ce qu’il l’a peut-être refondue, mais il semble par la suite avoir utilisé Rome

275 comme un tremplin pour son travail missionnaire dans le nord-ouest de la Turquie. Il revenait à Rome seulement de temps en temps. Rien ne prouve qu’il ait jamais été évêque de Rome ou qu’il ait nommé son successeur. Il dit cependant qu’il était «ancien», c’est s dire membre du conseil des anciens. Les preuves historiques semblent indiquer qu’il n’y avait pas d’évêque monarchique à Rome avant le milieu du deuxième siècle. Dans le Berger de Hermas, Clément est mentionné non comme évêque mais comme secrétaire de l’église aux affaires étrangères; il faisait visiblement partie d’une équipe d’anciens. On prétend également que seul Pierre a reçu les clés, ce qui signifie qu’il avait une autorité unique (Mt 16.19). Cependant, on oublie souvent que les clés ont été données à tous les apôtres (Mt 18.18). Initialement, l’église de Rome se vantait de ses apôtres Pierre et Paul, tous deux honorés de la même manière, mais peu à peu, Paul s’effaça au second plan, alors que Rome tentait de dominer d’autres églises. ii). L’argument exégétique. Comment devons-nous comprendre Mt 16? Les interprétations actuelles des protestants affirment que le rocher fait allusion à la confession de Pierre ou à Christ lui-même. Ceci n’est pas un caprice, mais a beaucoup de soutien parmi les Pères de l’Eglise: 17 d’entre eux ont pris Pierre comme étant le rocher, 8 l’ont référé à tous les apôtres, 44 l’a référé à la confession de Pierre et 16 l’a référé à Christ lui-même. Il n’y avait donc pas de consentement unanime parmi les premiers pères de l’église. Dans tous les cas, le mot grec utilisé ne permet pas à Pierre d’être le roc. Il dit: « Tu es Pierre (petros) et sur ce rocher (petra) je construirai mon église. » (Mt 16.18). Les deux sont liés mais pas identiques. Si, comme certains le

276 prétendent, le mot serait le même en araméen («kefa»), pourquoi utilise-t-on deux mots différents dans le texte grec? En réalité, le mot «kefa» peut être masculin (ayant le même sens que petros) ou féminin (avec le même sens que petra) – c’est l’adjectif qui permet de voir s’il est utilisé au masculin ou au féminin. Quoi qu’il en soit, Pierre lui-même sait très bien quelle est l’interprétation correcte. Dans 1Pet 2.4.il dit qu’il est l’une des pierres vivantes qui ont été posées sur le fondement rocheux qui est le Christ lui-même. Paul fait la même remarque dans 1Cor 3.11c. Théologiquement, la doctrine de la suprématie de Pierre ne trouve aucun appui dans les Ecritures. Dire que Pierre prend la place du Christ est une affirmation arbitraire et il n’y a absolument aucune suggestion à ce sujet dans le texte. Nous devons donc en conclure que les paroles de Jésus sont une prophétie: Pierre est la première pierre de la maison que Jésus va construire. Par sa confession, Pierre se place sur le rocher qui est Jésus lui-même. Le rôle historique de Pierre sera d’ouvrir le royaume aux Juifs, aux Samaritains et aux Gentils (Ac 2.8.10). wëgam-ani agid lëeí ki ata hu kéfa wë-al-ha-kef haze evne et-qëhilati wëšaaré šëol lo jigbëru aléha (Mt 16.18) b) Les conceptions charismatiques du ministère. Cela repose sur l’affirmation que tous les dons ont été ressuscités, y compris celui de l’apostolat. On dit que les apôtres et les prophètes (de nos jours) sont les porteparole de Christ lui-même. Par conséquent, ce qu’ils disent fait autorité. Cela tend à miner l’autorité de l’Écriture. Le « mouvement de berger », qui soutient que chaque croyant, fait partie d’une structure autoritaire (appelée « pyramide ») avec un « apôtre » au sommet,

277 constitue un développement supplémentaire de cette idée. Chaque croyant doit être « couvert » par le croyant qui est placé su dessus de lui; c’est-à-dire qu’il doit se soumettre à son conseiller spirituel dans tous les domaines. Les objections à cette vue sont les suivantes: (I) La fonction d’apôtre était unique et irremplaçable. Un apôtre devait avoir été témoin de la vie terrestre de Jésus et de sa résurrection (Ac 1.21-22). Bien que Paul n’ait pas été témoin de la vie terrestre de Jésus, il a été témoin de la résurrection et a été reconnu apôtre par les autres apôtres (Ac 26.16-18 ; Ga 2.8-9). Il implique également qu’il était le dernier des apôtres (1Cor 15.8). (II) L’autorité apostolique étant unique, le NT est un enregistrement de ce que les apôtres ont écrit. Par conséquent, toute autorité ultérieure doit s’incliner devant elle et être testée par le NT, qui est la Parole de Dieu. (III) Les apôtres ont établi des directives générales pour le comportement et enseigné la doctrine. Ils ne se sont pas mêlés aux décisions privées des gens. Ils ont seulement exercé la discipline en ce qui concerne l’hérésie et l’immoralité. (IV) Les apôtres étaient responsables les uns envers les autres et devant le Seigneur. Quand ils étaient en désaccord sur la politique, ils ne se sont pas excommuniés les uns les autres. (V) Les anciens (appelés dans le mouvement des bergers « bergers ») exerçaient une autorité en matière de foi et de pratique, mais ils ne prétendaient pas être infaillibles. Bien que des diacres ou des anciens aient souvent été proposés d’en haut, la question a été soumise à un vote par la congrégation (Ac 6). La plupart des autres questions d’ordre religieux ont également été décidées sur cette base. La discipline était exercée

278 conformément aux principes énoncés dans les évangiles par Jésus lui-même. Les anciens n’avaient pas de pouvoir dictatorial sur tous les aspects de la vie de leurs subordonnés. F. DIFFERENTES CONCEPTIONS DE L’EGLISE Celles-ci peuvent être divisés en 3 groupes: 1) catholique; 2) protestant; 3) indépendant. 1.CATHOLIQUE a) L’église catholique romaine. Cette église se considère comme l’incarnation continue du Christ dans l’église par laquelle Christ = Église. Christ n’est donc plus le chef de l’église, mais IL EST l’église ou plutôt l’âme de l’église. Cette idée a été attribuée à Origène qui croyait que la Parole (Christ) est l’âme de l’église. D’autres l’ont relié au manichéisme d’Augustin. La vie divine est mystiquement communiquée à l’Eglise. Le Christ est également perçu comme un sacrement (ou signe) vivant continu de la réconciliation de toute l’humanité (idée d’Origène qui frise l’universalisme). L’église est également considérée comme le dépositaire du Saint-Esprit (il est limité et contrôlé par l’Eglise) – une idée que nous trouvons chez Irénée. C’est aussi le point de vue de Cyprien car, pour lui, le baptême administré par un hérétique n’est pas valable, car l’Église est la gardienne du Saint-Esprit. Parce que l’église est tout cela, c’est à l’église que nous devons venir pour le salut. Comme Cyprian a déclaré: « En dehors de l’Eglise, il n’y a pas de salut ». Cependant, les catholiques, dans l’intérêt de l’œcuménicité, ont tendance à atténuer cette tendance. Ils prétendent que «comme Marie est la mère du corps du Christ, elle est la mère de tous les croyants. Comme Christ est le

279 deuxième Adam, elle est la deuxième Eve. » Des idées semblables se retrouvent dans les écrits d’Irénée. Selon lui, Marie est une source originale de grâce pour l’Eglise. Elle est l’aqueduc entre Christ et l’Eglise. Cependant, depuis 1950, la doctrine a été minimisée dans l’intérêt du mouvement œcuménique. En 1854.le pape avait publié une bulle papale faisant de la doctrine de l’Immaculée Conception un dogme. Augustine et Aquinas avaient nié cette doctrine. Ce fut Duns Scot (franciscain) qui l’a proposé pour la première fois. La controverse s’est développée entre franciscains et dominicains, le Vatican refusant de prendre parti. En conséquence, la doctrine n’a même pas été discutée au Concile de Trente. Il a cependant été relancé au 19ème siècle, afin de soutenir l’idée d’infaillibilité papale. Il est significatif de noter que le dogme a été promulgué, non pas sur la base des Écritures ni de la Tradition, mais sur un consensus: un vote majoritaire parmi ceux qui ont été consultés. En 1950, Pie XII, sans l’appui du Conseil, a défini et appliqué la doctrine de l’Assomption. La doctrine déclare que le corps mort de Marie a été emporté au ciel sans connaître la corruption. Cette doctrine n’est pas connue avant le 4ème siècle, mais fut plus tard détenue par Jean de Damas. Il est significatif que la personne de Marie n’ait même pas été abordée au second Concile du Vatican, comme si l’église catholique avait décidé que les choses étaient allées assez loin. Ces deux doctrines découlent d’une vision inadéquate de l’humanité du Christ. Dans ce domaine, le monophysisme a sans aucun doute joué un rôle important. Comme Jésus n’est pas considéré comme pleinement humain, le vide est rempli par Marie. La négation de l’humanité du Christ mène à la mariolatrie

280 (le culte de Marie), tandis que la négation de sa divinité mène à la doctrine de la messe (la répétition du sacrifice du Christ). L’Église catholique est également unique dans sa conception du sacerdoce, qui est perçu comme un corps sacrificiel. Il est important de comprendre que l’Église catholique ne croit pas, à proprement parler, que la messe est une répétition du Calvaire, mais une répétition de la Sainte Cène, qui est réputée être un sacrifice sans effusion de sang. Cependant, comme il est affirmé que le sacrifice de la messe doit expier les péchés des vivants ainsi que des morts, cela montre que leur doctrine revient au même. L’épître aux Hébreux affirme que sans effusion de sang, il n’y a pas de pardon des péchés. Dans la pensée catholique, le sacrifice du Calvaire ne couvre que le péché originel: le sacrifice de la messe couvre tous les autres. Comme nous pouvons le constater, la plupart de ces idées ont commencé avec les Pères de l’Eglise, dont l’Église catholique accepte les écrits presque au même titre que les Écritures. Ensuite, ces idées ont progressé et ont été ajoutées par d’éminents penseurs de l’église. Au cours des deux derniers siècles, deux tendances sont apparues: a) la déification de ce qui est humain – le Pape et Marie b) Depuis le second Concile du Vatican, le catholicisme est devenu une sorte d’hindouisme qui embrasse tout, avec bien sûr le pape au sommet de la pyramide. Cependant, cela fait l’objet d’une résistance depuis l’entrée en fonction du pape précédent. Alors qu’il dirigeait ce qui était jadis le bureau de l’inquisition, il publia le document papal intitulé Dominus Iesus, dans lequel il est dit, d’une part, que les communautés ecclésiales chrétiennes non catholiques qui n’ont pas préservé un épiscopat valable ou une

281 substance intégrale du mystère eucharistique, ne sont pas des Églises au sens propre du mot et que les nonchrétiens manquent gravement en termes d’accès aux moyens de salut par rapport à ceux qui, dans l’Église, ont tous les moyens. Cela exclut les Églises orthodoxes et orthodoxes orientales, que l’Église catholique reconnaît comme ayant valablement ordonné des évêques. Cela renverse effectivement une déclaration antérieure du second Concile du Vatican, selon laquelle «le plan du salut inclut également ceux qui reconnaissent le Créateur», bien que cela soit ambigu et que de nombreuses interprétations se soient produites. Ce concile a en outre affirmé que le salut pouvait être disponible pour des personnes qui n’avaient même pas entendu parler de Christ (cf. Ac 17.23), mais que tous ceux qui obtiennent le salut le font uniquement en devenant membres de l’Église catholique) ou par des moyens extraordinaires (implicites). Ainsi, Mère Teresa était sérieusement dans l’erreur lorsqu’elle déclara que les hindous ont leur propre moyen de salut et les chrétiens un autre, mais que tous les deux sont valables. Le catholicisme romain est essentiellement un système créé par l’homme qui ignore la Bible et déifie l’homme aux dépens de Dieu. Cela prive Dieu de sa gloire. Le catholicisme a une tendance intrinsèque monophysite à diviniser ce qui est humain. Comme l’Église catholique ne peut concevoir l’élément divin qui demeure chez l’humain, elle rend l’humain divin. De ce fait, Marie est divinisée parce qu’elle a porté le Christ qui n’avait qu’une nature (divine). L’Eglise est divine parce que le Saint-Esprit l’habite. Une autre tendance est de nier l’aspect une fois pour toutes de la Croix et de la prolonger dans une sphère métaphysique. C’est

282 pourquoi les catholiques minimisent la résurrection et l’ascension. L’ascension montre que l’œuvre de Christ sur la terre est terminée et qu’il n’est plus présent physiquement. Mais les catholiques diraient que le Christ continue à vivre chez ses apôtres et leurs successeurs. À cela, nous devons répondre que les apôtres n’avaient pas de successeurs. Leur ministère était un ministère de la Parole (Ac 6.2) – ils étaient les ambassadeurs de Christ parce que Christ parlait à travers eux. Le seul moyen de poursuivre le ministère du Christ est celui des prophètes. C’est le Saint-Esprit qui est le vicaire du Christ (son représentant) qui dirige les apôtres et leurs successeurs. Ce n’est pas à eux de le manipuler. En lisant le NT, nous voyons qu’il y a 2 missions: la mission du Fils (qui s’est terminée à l’ascension) et la mission du Saint-Esprit (qui a commencé à la Pentecôte). La continuité est assurée par les apôtres. L’Église catholique, en disant que l’Église est l’incarnation du Christ, laisse ainsi complètement en dehors de la scène les deux autres membres de la Trinité: le Père et le Saint-Esprit. b) L’église orthodoxe. Cette église a été séparée de l’église catholique romaine en 1054.Les orthodoxes ne sont pas considérés comme des hérétiques et leur épiscopat et leurs sacrements sont toujours considérés comme valables par Rome. Les principales causes de division étaient les revendications exclusives de la papauté et l’idée que le Saint-Esprit venait aussi du Fils. En gros, il serait vrai de dire que l’église orthodoxe est là où se trouvait l’église catholique en 749. Parce que depuis l’époque de Jean de Damas, il n’y a pas eu de développement théologique. Le mot clé dans le mode de vie orthodoxe est «mystère». Leur point de départ est la théologie de l’incarnation qu’elle va encore plus loin que

283 l’église romaine. On dit que l’église est «le corps mystique du Christ». Les orthodoxes n’avaient pas de saint Augustin ni de réforme pour conserver un semblant de langage biblique. Ils ont complètement dématérialisé la foi. L’homme ne coopère pas tellement dans son salut: il est transfiguré par l’énergie divine (concept presque gnostique ou théosophique). L’église est l’endroit où le ciel et la terre se rencontrent et où l’homme est élevé au ciel. Les services dans l’église sont essentiellement mystiques – il n’y a souvent pas de ministère de la Parole. L’Eucharistie n’est pas tant une transsubstantiation qu’une «apparence du Christ». C’est l’icône qui est le canal de la grâce divine. Doctrinalement, il est toujours catholique, mais en pratique, il est beaucoup plus vague et mystique. Il est encore plus infecté par le platonisme que Rome. Il a horreur de tout ce qui est concret ou matériel. Cela confond la glorification (doxazomai: réaliser notre plein potentiel en tant qu’êtres créés) et la divinisation (theosis: devenir des dieux). Nous voyons ici l’influence du platonisme et de la philosophie orientale. Il a une faible doctrine du péché et de l’expiation. Le péché est considéré comme l’effet de la mort et de la finitude et non comme sa cause. Le salut a donc tendance à être considéré principalement en termes de libération de la mort et non de libération de la culpabilité. En ce qui concerne Marie, l’église orthodoxe hésite sur la doctrine de la conception immaculée et est encline à la rejeter. Il s’oppose aussi en principe à l’élévation par les catholiques de Marie au statut de dogme.

284 2.La conception protestante Cela se caractérise par les deux «redécouvertes» qui ont été faites par la Réforme: a) Justification par la foi seule. b) l’Eglise invisible composée de ceux qui ont la vraie foi. a) L’église luthérienne L’expérience de Luther était essentiellement subjective: la parole de Dieu créant la foi en Dieu et la communion avec Dieu. Le luthéranisme a commencé par être une fraternité de personnes (au sein de l’Église catholique) ayant la même expérience de conversion. Luther a pris soin d’éviter d’utiliser le mot Eglise pour parler d’eux. Pour lui, ils faisaient partie de l’église invisible des vrais croyants, par opposition à l’organisation extérieure de l’église catholique. Alors, comment l’église luthérienne est-elle devenue ce qu’elle est aujourd’hui? Luther a réagi contre les anabaptistes et d’autres mystiques. Il était aussi fondamentalement conservateur lui-même. Il fit une réaction hâtive et récupéra certains aspects de l’Église dont il était issu, sans à vrai dire réfléchir à une position biblique à ce sujet. Le processus a été achevé par Melanchton qui a encouragé la formation d’une église d’État (Landeskirche). b) L’église réformée Cette expression couvre les églises réformées continentales et les églises presbytériennes du monde anglophone. Zwingli n’avait aucun scrupule à former une église d’État. Il a basé son idée sur la théocratie AT. La même idée est suivie par Calvin, bien qu’il ait favorisé une église moins dépendante de l’État.

285 Les réformateurs ont fondé leur idée de l’église sur celle de la théologie de l’alliance. La nouvelle alliance était considérée comme étant du même type que l’ancienne alliance. Cela signifiait que les enfants des croyants étaient automatiquement inclus dans cette alliance. c) L’église anglicane Cette église est essentiellement un compromis entre les théologies luthérienne et calviniste. Le luthéranisme a tendance à apparaître dans la liturgie, alors que le calvinisme a tendance à apparaître dans la doctrine (en particulier les 39 articles de foi). Beaucoup de gens ont tendance à juger l’Église anglicane aujourd’hui d’après ce qu’ils voient dans la section haute de l’église. L’église comprend en réalité trois sections: la haute église (anglo-catholique); les évangéliques et ceux qui sont au « milieu de la route ». Il est intéressant de noter que la Haute Église a la réputation d’être à la fois catholique et «critique» (c’est-à-dire libérale). Ce ne sont à vrai dire que les évangéliques qui sont fidèles aux 39 articles. Le groupe intermédiaire a tendance à être à la fois libéral et universaliste. 3.Conception de l’église libre Ceci se caractérise par le rejet de toute idée d’Église d’État. Le rejet du baptême des enfants est étroitement lié à cela. Sur ces deux questions clés, ils diffèrent des réformateurs. Selon la conception de l’Église libre, seuls ceux qui sont régénérés sont membres de l’église locale, par opposition à l’église invisible. a). Seules deux significations du mot église sont reconnues: l’église universelle et invisible et les églises locales particulières. L’idée d’églises régionales ou nationales est rejetée.

286 b) L’église locale est indépendante du contrôle externe et ne doit pas être entraînée dans une organisation dans laquelle l’État n’a aucune influence. En pratique, les églises indépendantes ressentent le besoin d’appartenir à une forme d’association: Union baptiste, etc. c) La plupart des églises indépendantes sont gouvernées par les membres eux-mêmes (par la réunion de l’église). Cependant, nombreux sont ceux qui, dans la pratique, délèguent leurs pouvoirs à un groupe d’anciens. G. FORMES MODERNES DE L’ADMINISTRATION DE L’ÉGLISE 1) Épiscopalianisme. C’est le gouvernement des évêques (‘episkopoi’). Cela se trouve dans les églises anglicanes et luthériennes. Ces églises reconnaissent trois ordres de ministère: les évêques, les prêtres (dans le sens de pasteurs) et les diacres / diaconesses. Dans la pratique, un diacre est un pasteur probatoire. Seuls les évêques sont autorisés à ordonner d’autres pasteurs au ministère et à confirmer les croyants. Ceci est basé sur l’idée de succession apostolique. Le catholicisme romain a en plus deux caractéristiques uniques: a) La primauté de l’évêque d’une ville (l’évêque de Rome) qui décide de tout ce qui concerne la foi, la conduite et b) La conception sacerdotale de la prêtrise (ils sont sacrificateurs et forment une «caste» spéciale). 2) le presbytérianisme. Ce gouvernement est constitué d’anciens (presbuteroi) et caractérise les églises réformées et presbytériennes avec certaines

287 modifications épiscopales. Ce groupe n’a que des pasteurs et des diacres. Le pasteur est considéré comme un ancien enseignant qui est théoriquement égal aux autres anciens. Au-dessus de l’église locale se trouve un système de conseils d’église (presbytères) ou de conseils avec un conseil suprême au sommet. La congrégation a son mot à dire dans la sélection des ministres. Les diacres se préoccupent de la gestion pratique quotidienne de l’église. Tous les ministres ont le même statut. Le méthodisme est une version modifiée du presbytérianisme, mais en Amérique, ils ont des évêques. 3) le congrégationalisme. Les deux traits distinctifs de ce type de gouvernement d’église sont l’indépendance de l’église locale et du gouvernement de toute la congrégation locale. Il est caractéristique des églises baptiste, congrégationaliste, pentecôtiste et indépendante. Toutes les questions de politique sont soumises à toute la congrégation dans laquelle le ministre, les diacres et les anciens (le cas échéant) sont au même niveau que tous les autres membres. Le ministère est généralement composé de deux personnes: pasteurs et diacres, bien que, dans certains cas, le pasteur partage la responsabilité avec plusieurs anciens. Dans la plupart des églises baptistes, cependant, le pasteur est considéré comme un seul ancien et les autres comme diacres, ce qui est un moyen très commode de passer à l’épiscopalisme. Les Frères entreraient dans cette catégorie, bien que pour eux la charge pastorale repose sur tous les anciens sans distinction (c’est-à-dire qu’ils n’ont pas de pasteur). Les assemblées exclusives exercent une surveillance

288 centrale. Les deux types de frères ont aussi des prédicateurs itinérants. H. LES ORDONNANCES ET LES SACREMENTS DE L’ÉGLISE Le mot sacrement est devenu un rite religieux considéré de diverses manières comme un canal ou un signe de grâce. Cependant, à l’origine, c’était le mot latin (sacramentum) qui désignait le serment que prêtait un nouveau soldat romain. C’est ce sens qui est déterminant: un sacrement était à l’origine un culte dans lequel un serment était prêté (baptême) ou renouvelé (la Sainte Cène). Ce fut Tertullien qui utilisa ce terme pour la première fois, mais au fil du temps, les notions de prêtre s’y associaient. Les réformateurs ont malheureusement accepté sans discernement la définition d’Augustin, selon laquelle c’était une « grâce intérieure et invisible », c’est-à-dire quelque chose que Dieu fait pour l’homme, et non pas quelque chose que l’homme promet à Dieu. 1.Le nombre de sacrements. Les réformateurs ont nié le fait que rien ne passe trois tests: a) Il devait avoir été institué par Christ lui-même. b) Il doit avoir commandé à ses disciples de le garder. c) Ce doit être un signe de l’alliance. Les signes de l’ancienne alliance étaient la circoncision (une fois pour toutes) et la Pâque (répétée à titre de rappel). Ils croyaient que seuls le baptême et la Sainte Cène étaient conformes aux critères susmentionnés. Cependant, l’Église catholique romaine a sept sacrements: confirmation, pénitence, ordres sacrés, mariage, extrême onction, baptême et la messe. Les protestants reconnaissent les cinq autres, mais

289 certainement pas comme des sacrements. L’élévation de ces pratiques au niveau de sacrements a eu lieu au Moyen Âge et s’est terminée en 1439 (Concile de Florence), ce qui en fixait le nombre à sept. 2.Baptême. On a beaucoup discuté de la signification du mot grec baptizo. Certains disent à juste titre que le sens originel était «immerger», mais d’autres pensent qu’il avait acquis d’autres sens à l’époque des NT, comme «teindre ou se laver». Les antécédents du baptême chrétien sont les suivants: dans l’AT, il y avait diverses ablutions rituelles liées à l’œuvre des prêtres. Il y avait aussi la purification des lépreux et purification du contact avec les cadavres. À Qumran, l’accent a été mis sur les ablutions rituelles, mais ces hommes ont compris qu’ils ne pouvaient pas obtenir la pureté morale (par opposition au rituel) par ces moyens. Il semble très probable que le baptême des prosélytes ait été pratiqué avant la chute de Jérusalem en 70 ap. JC. Cela indiquait le désir du prosélyte de rompre avec le paganisme. Pour les Juifs, l’idée de Jean-Baptiste sur le baptême lié au repentir était nouvelle. Ce que Jean disait en fait, et que les Juifs trouvaient si répugnant, c’était qu’ils devaient renoncer à toute prétention particulière en faveur de Dieu et se considérer comme des païens devant Dieu, des païens qui devaient être baptisés (symbole de la repentance) pour entrer dans la nouvelle communauté messianique à qui appartient l’avenir. Le baptême chrétien a franchi une étape supplémentaire car il était lié au salut et à la réception du Saint-Esprit, car entre les deux se tenait la Croix (la mort sacrificielle du Messie pour les péchés de son peuple et pour tous ceux que Dieu appellerait à Lui – Jean 11.52) qui était le moyen de salut. Le baptême pour le chrétien est lié au début de la vie chrétienne.

290 Cela est lié au pardon (Ac 2.37; 9.17-18; 22.16). Il est lié à la régénération (Tite 3.5). Il est également lié à l’union avec le Christ (1 Cor 10.2). C’est une identification publique avec la mort et la résurrection de Christ (Rm 6.3-4; Col 2.12). C’est aussi un symbole extérieur de ce salut que la foi s’approprie. Dans 1 P 3.21.il est dit que le baptême nous sauve parce que cela est lié à l’œuvre de Christ et qu’il est fait allusion à l’attitude intérieure de la personne concernée. Le mot baptême implique la confession de foi et la foi derrière la confession. Si l’on peut dire que le baptême nous «sauve» au sens sotériologique le plus profond, c’est à cause de la confession qu’il implique et de la foi qui la sous-tend. Les chrétiens ne sont jamais qualifiés de «baptisés». Le baptême est le rite normal d’initiation à la communauté chrétienne et le NT ne sait rien d’un chrétien non baptisé. a) Arguments en faveur du baptême du croyant: La mission évangélique de Christ implique que seuls les croyants doivent être baptisés. Le baptême, de par sa nature même, n’a de sens que s’il est précédé par la repentance et la foi, ce qui ne peut être exercée par un bébé. Il n’y a pas de cas explicite de baptême d’enfants dans le NT. La Nouvelle Alliance, de par sa nature même, ne comprend que les croyants. C’est radicalement différent de l’Ancienne Alliance qui comprenait toute la nation d’Israël. Il faut aussi se rappeler que la Nouvelle Alliance était destinée à Israël (les prophéties qui la concernent dans l’AT ont principalement pour but Israël) et c’est pourquoi elle était radicalement différente de l’Ancienne Alliance. La seule voie d’accès à la communauté messianique fondée par Jésus était la régénération (Jean 3.3). Il n’existe aucune preuve claire de la pratique du baptême des

291 enfants dans l’église primitive jusqu’au dernier quart du IIe siècle. Elle a ensuite été liée à la théologie sacramentelle de Cyprien, qui avait pour but de renforcer ses propres revendications contre ses opposants ecclésiastiques – un autre cas de convenance. b) Arguments en faveur du baptême des enfants: Ce type de baptême est administré aux enfants des parents croyants dans une perspective de confirmation (il repose essentiellement sur la foi des parents qui réclament leur enfant pour Dieu sur la base de son alliance faite avec eux). Le point de vue catholique va plus loin et stipule que le baptême est nécessaire au salut de l’enfant car il le régénère automatiquement. Ce point de vue peut-il être justifié par les Écritures? Selon ce raisonnement, il est «très probable» que certains ménages du NT baptisés aient des enfants (par exemple, Ac 16.33). Il faut toutefois faire valoir que, dans les cas signalés dans le NT, rien n’indique que quiconque dans un ménage ait été baptisé sans confession de foi ou sur la confession de foi de quelqu’un d’autre. Il est vrai que Paul associe le baptême à la circoncision (Col 2.11-13), mais la circoncision à laquelle il pense est une circoncision du cœur (c.-à-d. la régénération) qui a été prophétisée dans tous les cas dans Ezechiel concernant la Nouvelle Alliance qui était à venir. Les enfants de parents chrétiens occupent une place importante dans l’économie de Dieu (Ac 2.29; 1 Co 7.14). Cela est vrai, mais le NT affirme nulle part que leurs enfants sont automatiquement membres de la Nouvelle Alliance pour cette raison, même après le baptême. Tout ce que les Écritures disent est qu’ils sont «sanctifiés à cause de leurs parents», ce qui signifie certainement dans le contexte de l’argument de Paul qu’ils sont l’objet des tendre soins de Dieu (à cause de leurs parents), ce qui

292 est un effet secondaire de l’alliance (cf. Ac 27.24 pour un exemple du même principe). Les enfants des convertis du paganisme au judaïsme étaient souvent baptisés avec leurs parents. Encore une fois, cet argument n’est pas convaincant car les deux alliances (AT et NT) sont radicalement différentes. c) Rebaptême: l’Église primitive n’a pas exigé cela de la part d’églises hérétiques ou dissidentes, mais d’un seul baptême suffisait pour elles. Ce qu’ils demandaient, c’était d’imposer les mains pour recevoir le Saint-Esprit. Ni les églises réformées ni luthériennes n’exigent le baptême de ceux qui leur ont été transférés de l’Église catholique. En cela, Calvin et Luther ont tous deux suivi l’exemple de l’église primitive. Cependant, les églises baptistes et pentecôtistes exigent toutes deux le rebaptême de ceux qui souhaitent prendre la communion, ce qui, dans le champ de la mission européenne, constitue une barrière inutile pour ceux qui souhaitent transférer leur adhésion. d). Le salut des jeunes enfants. Pélage avait dit que tous avaient besoin du pardon des péchés et du baptême, mais il est monstrueux (argument de la raison) de dire que des enfants non baptisés vont en enfer (ils vont dans les limbes). Augustin est allé plus loin en disant que les enfants ne peuvent être sauvés que s’ils sont baptisés, car il croyait que le baptême les régénérait automatiquement. Les enfants mort-nés sont souvent décrits dans l’art médiéval comme de petits chérubins. Alors, que devons-nous dire? La Bible ne donne aucun enseignement précis sur cette question. L’AT, par exemple, semble dire que toutes les personnes sont allées au même endroit après la mort, où elles ont

293 attendu la résurrection et le jugement final. David attendait avec impatience la résurrection, c’est-à-dire un retour dans ce monde dans un corps transformé pour prendre part au royaume de Dieu. Quand David dans 2 S 12.23 dit qu’il suivra son fils, il déclare simplement que les deux vont au même endroit – le lieu des morts. Samuel n’a certainement pas donné l’impression d’une personne arrachée à la gloire du ciel lorsque Saul l’a consulté, mais celle d’une personne éveillée brutalement d’une sorte de hibernation. Les conclusions que les gens parviennent à obtenir sur le salut des enfants sont généralement basées sur leurs présupposés théologiques fondamentaux, qu’ils soient arméniens ou calvinistes. Si on part du présupposé arménien du salut par défaut, il faut alors se poser la question suivante: jusqu’à quel âge ne sontils pas tenus pour responsables? Le calviniste présuppose que le salut repose sur le choix souverain de Dieu, qui ne peut exclure dans la nature des choses les enfants, mais qui n’inclut pas automatiquement tous les enfants. Cependant, étant donné que l’élection est étroitement liée à la prédestination, il est peu probable (bien que pas impossible) qu’elle s’applique aux personnes qui meurent dans leur enfance avant de pouvoir prendre une décision appropriée. La Bible ne nous dit pas clairement d’une manière ou d’une autre. Peut-être que la réponse se trouve dans une direction totalement différente – peut-être sont-ils recyclés, affectés à d’autres tâches ou même annulés? Nous ne savons tout simplement pas. Dans une certaine mesure, cela dépend si l’on est arménien ou calviniste: les Arméniens disent que Dieu doit le salut à tout le monde, alors que les calvinistes disent que le salut n’est

294 accordé qu’aux élus. Pouvons-nous affirmer que tous les enfants sont automatiquement élus? Sûrement pas. Certains versets dans ce contexte sont mal utilisés. Jésus a dit: « Laissez les petits enfants venir à moi, car tel est le royaume de Dieu. » Jésus ne dit pas que les enfants sont automatiquement sauvés, mais que les futurs disciples doivent devenir comme de petits enfants (Mt 19.14). Dans Mt 18.10. Jésus dit qu’il ne faut pas mépriser l’un de ces petits, mais cela se rapporte très clairement au disciple même le plus insignifiant, et non pas aux enfants en tant que tels. En dernière analyse, la solution de Pélage a beaucoup de mérite: ni le paradis ni l’enfer, mais une troisième alternative, quelle que ce soit : 3.La Sainte Cène. C’est ce que l’on appelle dans les églises: la Sainte Cène, la fraction du pain, la communion, l’eucharistie, la messe (de l’expression latine «Ite, missa est!» Qui fait allusion à l’éviction des non-communicants avant la communion). Il a été institué par Christ à la saison de la Pâque. Après la Pentecôte, nous trouvons les disciples qui observent cette fête, bien qu’Ac 2.46 ne soit pas encore devenu un culte spécial. Dans Ac 20.nous voyons qu’ils se sont réunis le jour du Seigneur pour «rompre le pain». Dans 1 Cor 11.nous voyons le début du mouvement visant à séparer la Sainte Cène du repas principal (agapé). Quelle était sa signification dans le NT? Est-il légitime d’utiliser Jean 6 comme allusion à la Sainte Cène? Ce chapitre ne se rapporte pas principalement à la Sainte Cène, mais à la mort de Jésus et à l’appropriation des avantages de cette mort. Le lien entre les deux passages est que les deux font allusion à l’expiation. Les paroles du Christ dans son institution font allusion au corps

295 brisé et au sang versé: c’est-à-dire à quelque chose qui se produit une fois pour toutes. Dans l’église catholique romaine, les mots «Ceci est mon corps» (Mt 26.26) sont utilisés pour étayer leur doctrine de la transsubstantiation (pendant la messe, le pain et le vin se transforment littéralement en corps et en sang du Christ). Cependant, cette interprétation est extrêmement arbitraire. Le verbe « être » remplit la même fonction que dans Mt 13.38 « le champ est le monde » signifie évidemment « le champ représente le monde ». De plus, lors de la fête de la Pâque juive sur laquelle le repas du Seigneur est modelé, le chef de la famille a dit, en prenant le pain sans levain (ce qui est exactement ce que Jésus a dit, mais en lui donnant une nouvelle signification): «ceci est le pain de affliction que nos pères ont mangée en Egypte », ce qui signifie évidemment que cela représente le pain de l’affliction. Quand Jésus a prononcé ces paroles, il n’était pas encore mort sur la croix et son sang n’a pas été versé ni son corps brisé. En fait, dans la Sainte Cène, il fait allusion à un événement futur. Dans Jean 6.63. Jésus a mis en garde ses auditeurs contre une interprétation matérialiste de ses paroles sur ce sujet. « C’est l’Esprit qui vivifie. La chair ne sert de rien. Les paroles que je vous ai dites sont Esprit et vie. » La Sainte Cène du Seigneur n’est pas une répétition de son sacrifice, mais une reconstitution de celui-ci, tout comme la Pâque était celle de l’exode. Hébreux 13.10 est un autre verset avancé parfois par les sacramentalistes pour appuyer leurs arguments. « Nous avons un autel sur lequel les Juifs n’ont pas le droit de manger. » Le point de comparaison est le sacrifice offert le jour des expiations. Cependant, pris dans son contexte, le verset signifie probablement:

296 nous, chrétiens, avons un autel (la croix) que ceux qui font le ministère à l’autel d’airain dans le temple n’ont pas le droit de manger (tant qu’ils restent dans le judaïsme), car a été brûlé à l’extérieur du camp. Ainsi, dans la nouvelle alliance, il ne s’agit pas de manger des aliments qui fortifient le cœur, bien que cela présente un avantage spirituel. L’auteur d’Hébreux dit: « Ne vous laissez pas entraîner par d’autres doctrines, mais faites attention au fait que le sacrifice de Lévitique 16 est une image du rejet de Jésus par les dirigeants juifs. Par conséquent, faites une rupture nette avec le judaïsme et soyez prêt à en subir les conséquences. » Le repas de la Pâque avait un caractère d’alliance. L’alliance au Sinaï a été suivie d’un repas au cours duquel les gens ont mangé et bu (Ex 24.11). De la même manière, Jésus a ratifié la nouvelle alliance (Jr 31.1-34) entre le Seigneur et son peuple. C’est pourquoi la célébration du repas du Seigneur par l’Église contient les ingrédients d’une cérémonie de renouvellement de l’alliance au cours de laquelle les croyants se souviennent de la conclusion de l’alliance et s’engagent à nouveau à être loyaux envers Dieu et les uns envers les autres. Calvin n’a pas insisté moins que les luthériens et les catholiques pour que le Christ soit vraiment donné et reçu corporellement dans la Sainte-Cène. Il ne différait d’eux qu’en expliquant comment se passait le mystère. Selon lui, les fidèles montent par l’Esprit au paradis où se trouve le corps de Christ. Par conséquent, son corps se nourrit (bien que ce soit au ciel), ce qui confère des avantages spirituels. Luther a prétendu que le Christ était descendu physiquement pendant l’eucharistie (en raison du fait que son corps était omniprésent comme de son esprit) et que son corps était reçu avec des éléments de pain et de vin (donc une

297 consubstantiation). Luther a constamment fait allusion à Jean 6 pour appuyer cette thèse, où il insiste pour que les mots (manger mon corps et boire mon sang) soient pris à la lettre. Luther conserva la liturgie de la messe mais non pas la prière de consécration car elle suggérait un sacrifice. Il a gardé les vêtements sacerdotaux et l’élévation de l’hostie. Calvin a dit que pendant l’eucharistie, l’âme monte au ciel (où se trouve Jésus) et est bénie de cette rencontre. Mais Jésus est présent par son Saint-Esprit, il est donc difficile de voir pourquoi l’âme a besoin de monter au ciel pour le rencontrer. Tout ce que Calvin dit, de façon plutôt détournée, c’est que Jésus est uniquement présent à l’eucharistie de manière mystérieuse. Zwingli a vu la Sainte Cène comme un repas de famille autour d’une table. Le ministre ne portait aucun vêtement sacerdotal. L’accent principal était mis sur la prière et la Parole. Zwingli a maintenu que le Christ est spirituellement présent, tout comme il l’est à d’autres occasions, lorsque les chrétiens se réunissent. Certains exégètes pensent que les mots « ceci est mon corps, ceci est mon sang » signifient à vrai dire « ceci me représente moi » et que Jésus a laissé entendre que la commune avec lui à la table serait reconstituée autour de la prise du pain et du vin. Cela peut expliquer quelle importance Jean voulait donner à l’apparition de la résurrection pour deux disciples sur le chemin d’Emmaüs et du repas suivant. C’est comme si Jésus établissait un rendez-vous invisible avec nous chaque fois que nous nous rencontrions pour célébrer la Sainte-Cène. Je pense que nous sommes sur un terrain plus solide lorsque nous examinons 1 Cor 11, où les Corinthiens ont été mis à l’épreuve pour ne pas

298 reconnaître le corps du Seigneur. Probablement par là, Paul fait allusion à la présence du Seigneur. Les gens sont parfois désignés comme une âme, un esprit ou un corps – la première partie représente en fait le tout. Ma conclusion est que c’est un peu plus qu’un souvenir, mais cela n’implique pas une présence corporelle – le corps de Christ est au ciel où il restera jusqu’à son retour, mais il peut être présent par son Esprit, également connu sous le nom de Esprit de Jésus. Enfin, Paul dit que chaque fois que vous participez à la Sainte-Cène, vous annoncez la mort de Jésus jusqu’à ce qu’il vienne. Cela signifie soit que vous reproduisez les événements réels (sans les répéter), soit que vous proclamez que vous êtes chrétien et que vous etes en règle avec Dieu et avec vos semblables. Si ce n’est pas le cas, alors c’est un mensonge et Dieu nous jugera pour cela, tout comme il a jugé Ananias et Sapphira, qui ont tous deux proféré un mensonge flagrant devant l’église. Je pense que la seconde est l’interprétation correcte, puisque le discours de Paul est principalement axé sur la discipline. 4.Le sabbat: Bien qu’il ne s’agisse pas d’un sacrement, il a suscité une controverse et doit être discuté. Certains prétendent que le sabbat a été totalement aboli alors que d’autres affirment que dimanche devrait se conformer aux mêmes principes. Le principal problème des Adventistes est que l’observation de leur sabbat se situe dans une théologie du salut par des œuvres, ce qui bien sûr était typique de l’enseignement rabbinique, contre lequel Jésus a réagi. Le fait de respecter le sabbat était certainement un signe d’appartenance à Dieu, mais il n’était pas propre à l’alliance sinaïtique. Gn 1 semble soutenir que c’est une ordonnance de création. Si tel est le cas, les principes en jeu s’appliqueraient au dimanche chrétien: cessation

299 du travail, culte et recharge des batteries spirituelles. En d’autres termes, il s’agit toujours d’une marque distinctive du peuple de Dieu. Paul dans ses épîtres traite du sujet, mais en réaction au légalisme exécuté dans le but de gagner le salut: a) Si tout ce que le christianisme signifie pour vous est de garder un certain nombre de jours de fête (d’une manière légaliste), alors vous avez rien compris. b) Ne laissez pas les chrétiens juifs vous dicter sur cette question. En résumé, je dirais que puisque la loi s’adressait à un peuple en grande partie irrégénéré, elle était très stricte et très détaillée, de sorte que les sanctions étaient sévères, mais le dépassement de l’alliance du Sinaï par la nouvelle alliance n’abolit pas pour autant la base, les principes inscrits dans les ordonnances de la création. I. L’AVENIR DE L’ÉGLISE. Le destin de l’Église est d’être avec Christ pour toujours et de le servir en tant que serviteur. Au cours du millénium, cela impliquera de régner avec lui sur le reste du monde. L’Église est destinée à devenir «un royaume de prêtres», ce qui signifie probablement qu’ils régneront sur les nations et représenteront le Messie auprès d’elles au niveau local, de la même manière que la prêtrise de l’AT représentait Dieu auprès des Israélites (Ex 19.6; Ap 1.6; 5.10; 20.6) et a également enseigné les voies de Dieu au peuple. À l’heure actuelle, ce rôle se limite à présenter des sacrifices spirituels de louange et de bonnes œuvres (Hé 13.15-16; 1 P 2.5 + 9). Cependant, avant que cela ne se produise, l’Église se présentera devant le trône du jugement de Christ et la vie de chaque membre sera évaluée, en vue de donner des récompenses (ou de les retenir) pour un service fidèle.

300 ESCHATOLOGIE (La doctrine des dernières choses) Introduction L’eschatologie est l’étude de «l’eschaton» – la dernière période de l’histoire de la Terre et le point culminant des desseins de Dieu. Cependant, il couvre non seulement les événements finaux mais également les questions finales – la destination finale des personnes sauvées et perdues. Une eschatologie équilibrée exige que nous prenions au sérieux l’AT ainsi que le NT et que nous ne cherchions pas à spiritualiser l’un au détriment de l’autre. La philosophie grecque a eu une influence déformante sur l’eschatologie biblique. Il est donc important de commencer par ce que la Bible dit réellement, puis de procéder à partir de là. Il est également important que l’eschatologie ait une incidence pratique sur nos vies. Les Ecritures enseignent à encourager le croyant découragé et à l’encourager à mener une vie sainte et à agir pour Dieu. Le Nouveau Testament contient deux types d’eschatologie: réalisée et non réalisée. L’eschatologie réalisée est ce qui a déjà été accompli par la première venue du Christ, et l’eschatologie non réalisée est ce qui doit encore être accompli. Dans l’Ancien et le Nouveau Testament, l’accomplissement des desseins de Dieu, la fin du règne de Satan et l’établissement du royaume de Dieu dépendent de l’intervention d’une personne, le Messie. Il est le lien entre l’eschatologie réalisée et non réalisée. Dans le judaïsme, le temps était divisé en ‘cet âge présent’ (sous le règne de Satan) et en ‘l’âge à venir’ (sous le règne du Messie). La ligne de démarcation entre les deux était la venue du Messie. Le contraste n’était donc pas tellement entre ‘Terre’ et ‘Ciel’, mais

301 entre cet âge et l’âge à venir, les deux se produisant sur cette terre. En raison de la première venue du Christ, les croyants se retrouvent dans la position particulière de vivre dans le présent âge, tout en appartenant a l’âge à venir. Ils vivent déjà spirituellement dans l’âge à venir, car ils ont reçu le Saint-Esprit et la vie éternelle. C’est dans ce sens que «la fin des temps» est arrivée aux chrétiens (1 Co 10.11). Ils vivent dans la tension du «déjà» et du «pas encore». Ils vivent dans les derniers jours (Hé 9.26; 1 P 1.20), ce qui dans l’AT fait référence à la période qui précède immédiatement l’avènement du Messie et l’établissement de son royaume. Par conséquent, le terme «eschatologie réalisée» est un terme relatif aux chrétiens et non au monde en général. I. TERMES UTILISÉS PAR RAPPORT À L’ESCHATOLOGIE A. LA VIE ÉTERNELLE Le terme signifie la vie eschatologique, la vie de l’âge à venir où les croyants, après la résurrection, seront pour toujours à l’abri du péché et de la mort. Il fait allusion non pas tant à la durée mais à une qualité ou intensité de la vie: la vie de Dieu telle qu’elle nous a été transmise par le Saint-Esprit. Par le Saint-Esprit, nous recevons un avant-goût de cette vie ici et maintenant et dans ce sens nous «avons la vie éternelle». C’est aussi le sens premier du terme «immortalité» (2 Tm 1.10). C’est «connaître Dieu et celui qu’il a envoyé, Jésus-Christ» (Jean 17.3). Cela signifie avoir une relation personnelle avec Dieu (et le prouver par une vie modifiée) ce qui garantit automatiquement la résurrection future à une existence surnaturelle.

302 Dans l’Évangile de Matthieu, la vie éternelle est synonyme d’être membre du royaume de Dieu. B. LE ROYAUME DE DIEU Ce terme désigne dans son sens premier un groupe de personnes vivant sous le règne direct de Dieu: la sphère où la volonté de Dieu est réalisée. Ces gens sont ses serviteurs. Dans le présent âge, ceux qui se sont ainsi soumis au règne de Dieu par le Christ appartiennent à ce royaume. Par extension, c’est être au centre des desseins de Dieu. Dans l’évangile de Matthieu, il nous est dit que le royaume avait été enlevé à Israël et donné à d’autres. Cela signifie qu’Israël a provisoirement cessé d’avoir le privilège de servir Dieu et d’être au centre de ses desseins. Au cours du Millénium, les membres actuels du royaume habiteront la nouvelle Jérusalem, où ils vivront dans des corps glorifiés. Mais Christ regnera aussi directement sur un Israël régénéré et, dans ce sens, «l’ancien royaume théocratique» sera restauré en Israël. Christ régnera également sur le monde entier, même si, apparemment, beaucoup ne seront pas régénérés. Dans Mt 25.31-46.l’expression «entrer dans le royaume» est synonyme de possession de la vie éternelle ou de salut. Cela ne signifie pas simplement vivre sur la terre à l’époque du Millénium. Les dispensationalistes interprètent constamment à tort ce passage comme signifiant que les nations qui ont traité les Juifs correctement lors de la tribulation sont récompensées en étant admises au Millénium. Mais le passage fait probablement référence au jugement de la diaspora juive sur la base de la manière dont elle a répondu à la prédication de l’Evangile de la fin des temps.

303 C. RESURRECTION Ce terme se réfère principalement à la résurrection du corps, qui est bien sûr une partie intégrante et vitale de la personnalité totale. C’est le prélude nécessaire à une existence transformée dans l’age à venir. La résurrection est également liée au jugement. Les gens sont ressuscités afin de rendre compte d’eux-mêmes à Dieu, puis de recevoir le verdict divin sur leur vie. S’il n’y a pas de résurrection, soutient Paul (et donc pas de jugement et pas de comptes à rendre), mangeons, buvons et menons joyeuse vie. La première résurrection se produira au retour du Christ avant l’établissement du royaume millénial. Cela impliquera certainement l’Église et les saints de l’Ancien Testament. Ap 20.4 se réfère à cette résurrection, bien qu’elle se concentre particulièrement sur la récompense des martyrs de la grande tribulation, mais cela ne doit pas être interprété comme signifiant qu’ils sont les seuls à être ressuscités à ce moment-là. Il est typique de la pensée hébraïque de se concentrer sur une chose à la fois et de ne pas donner une image globale. Ce sera une résurrection à une existence glorifiée. Les croyants recevront des corps surnaturels, capables de se matérialiser et de se dématérialiser, et donc d’exister dans plusieurs dimensions (I Cor 15.5053; Ap 20.4-6). Certes, la Bible parle de la résurrection des incroyants (au jugement), mais cela semble être plutôt de la nature d’une réanimation du vieux corps mortel. Les non-croyants seront jetés corporellement dans l’étang de feu, car c’est dans leur corps qu’ils ont commis des actes dont ils sont coupables (Ap 20.12-15). Ce jugement se produira apparemment pour la nation juive au début du Millénium et pour le reste de l’humanité à la fin (Dn 12.2; Jn 5.28-29; Mt 25.31-45).

304 D. GLORIFICATION Ce terme fait référence à une transformation qui a pour résultat que la personne reflète pleinement le but pour lequel Dieu l’a créée. Cela ne signifie pas divinisation (gr. theosis), comme l’enseigne l’Église orthodoxe. L’homme a été créé à l’image de Dieu et aurait vraisemblablement atteint une existence glorifiée s’il avait réussi le test et résisté à l’invitation de Satan à le rejoindre dans sa rébellion contre Dieu. Selon l’épître aux Hébreux, ce n’est qu’en Christ que nous pouvons retrouver ce qui a été perdu par Adam et ce qu’Adam aurait pu devenir. L’intention de Dieu en créant l’homme était de montrer sa gloire (c’est-à-dire son caractère, sa ressemblance) en lui. C’est ainsi que nous lisons dans Rm 3.23: « Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu », affirmation qui signifie probablement que l’image glorieuse de Dieu dans l’homme est inférieure à ce qu’elle devrait être. Cette image ne peut être rétablie dans l’homme que par la foi en Jésus le Messie et par la présence du Saint-Esprit qui commence son œuvre de transformation en nous. À la résurrection, nos corps seront tellement transformés qu’ils refléteront désormais pleinement l’image de Dieu. E. JUGEMENT 1) Principes généraux Comme de nombreux autres mots hébreux dans les Écritures, le mot traduit par «juger» (hébreu šafat) peut avoir une grande variété de significations, en fonction du contexte dans lequel il est utilisé. Cela peut signifier «évaluer», «prononcer une peine de contre» (condamner) ou «exécuter la peine (c’est-à-dire punir)». Malheureusement, les traductions plus anciennes ont

305 tendance à être plutôt en bois, et produisent donc une idée assez imprécise dans l’esprit des lecteurs. Dans l’Ancien Testament, les jugements de Dieu étaient généralement sous forme physique et immédiate. Quand David a prié pour que Dieu juge ses ennemis, il voulait dire qu’il devrait leur envoyer le malheur ou les tuer. Il n’avait pas en tête le jugement dernier. En fait, on ne parle pas beaucoup du jugement dernier ou du châtiment éternel. Le concept de jugement est basé sur la responsabilité de l’homme envers Dieu. Comme l’homme est fait à l’image de Dieu, il est placé dans une structure d’autorité dans laquelle il a certaines responsabilités. Il est donc responsable devant Dieu de ses actes. Il est donc logique qu’il y ait un jugement à un moment donné. Ce jugement a les caractéristiques suivantes: a) Ce sera universel: Même si toutes les personnes ne seront pas jugées au même moment ou exactement de la même manière, cela affectera chaque personne. De plus, la Bible affirme que non seulement l’homme sera jugé, mais aussi les êtres surnaturels, car ils ont également été placés à l’origine dans une structure d’autorité par Dieu qui les a créés. b) Le jugement sera effectué à titre individuel. La Bible ne dit pas simplement que tout sera jugé, mais chaque personne. c) Le jugement sera l’œuvre du Fils de Dieu: Dieu a confié le jugement spécialement à son Fils. Christ est éminemment apte à juger car il est à la fois Fils de Dieu et Fils de l’homme. En tant que premier, il est le Seigneur de tous – le Législateur qui a toutes les connaissances, mais en tant que dernier, il a une connaissance intime de l’existence humaine. De plus, il a souffert plus (en intensité) que quiconque. Personne ne peut s’excuser en prétendant que Dieu ne peut pas

306 le juger parce qu’il a tant souffert. Le Christ représente la loi, l’État mais aussi le peuple. 2.Le jugement des incroyants a) Ce jugement n’est pas simplement un processus, mais aussi un événement: dans certains passages des Ecritures (cf. Rm 1.18), le jugement est considéré comme un processus qui se déroule même actuellement dans le monde. L’homme récolte, même dans cette vie, ce qu’il sème. Dans d’autres passages, nous apprenons comment Dieu juge le monde dans son ensemble physiquement en envoyant des catastrophes. L’exemple le plus notable est le déluge. La Bible nous dit également qu’un jour, Dieu jugera le monde avec le feu. Mais cela ne change rien au fait qu’un jour, chaque personne devra comparaître individuellement devant Dieu pour être jugée en fonction de ce qu’elle a fait, autrement dit, pour répondre de ses actes. b) Le jugement sera exécuté sur la base de la loi de Dieu. Comme l’homme est fait à l’image de Dieu, nous sommes tenus responsables de la manière dont nous avons reflété cette image ou que nous avons vécu à la hauteur de celle-ci. Dieu est saint et il a décrété que l’homme soit saint aussi, car il a un rôle important à jouer dans l’économie de Dieu. Le caractère de Dieu est révélé dans sa loi, et encore plus complètement dans le caractère de Christ. Dieu jugera même les motivations intérieures. Il est important de comprendre que l’homme est envoyé en enfer non pas principalement parce qu’il a rejeté l’Évangile (bien que cela augmente encore sa culpabilité), mais parce qu’il a enfreint la loi de Dieu, parce qu’il est pécheur. L’Évangile est un moyen par lequel les hommes déjà condamnés peuvent être acquittés.

307 Cela soulève la question difficile de ceux qui n’ont jamais entendu l’Évangile. Il est clair que tout le monde reçoit une sorte de lumière, soit par la loi (révélation écrite de Dieu), soit par la conscience et par la nature, mais il n’y a jamais eu de réponse totalement positive. Paul discute de la question et arrive à la conclusion de Rm 3.23 «Car tous (toutes les catégories d’hommes) ont péché et sont privés de la gloire de Dieu. » Par conséquent, tous sont perdus et ont besoin d’entendre l’Evangile pour être sauvés. L’Evangile est donc pertinent pour tout le monde. Si ce n’était pas le cas, alors l’argument de Paul perd tout son sens. Dans Ep 2.12.Paul dit que tous les hommes en dehors de Christ (c’est-à-dire en dehors de l’Évangile) sont sans Dieu et sans espoir. Alors, sur quelle base les hommes de l’AT pourraient-ils entrer dans une relation salvatrice avec Dieu? La réponse est basée sur l’élection de Dieu, exprimée plus tard par la foi, par laquelle il leur a imputé le sacrifice du Messie. Certains objectent que cette justice exige que l’Evangile soit offert à tous les hommes, mais la Bible dit que, selon la justice, tous sont condamnés. Si nous voulons invoquer la justice de Dieu, nous sommes condamnés. Le salut ne peut venir que sur la base de la grâce (le sacrifice expiatoire du Christ) par la foi. Cependant, si nous regardons plus loin dans les coulisses, nous voyons aussi que l’élection de Dieu est à l’œuvre. Toutes les religions ne mènent-elles pas à Dieu? Non, ce n’est pas le cas. Un seul a suffisamment de sacrifice pour le péché, qui est le principal problème auquel est confronté l’homme coupable. En fait, Paul dit que le culte des autres dieux est lié au culte des démons (1 Cor 10.20). À l’ère pluraliste et œcuménique dans

308 laquelle nous vivons, ce n’est pas quelque chose que les gens aiment entendre. Certains objectent qu’une telle doctrine est incompatible avec la miséricorde de Dieu. Mais la miséricorde de Dieu doit avoir une base, et cette base est le sacrifice expiatoire de Christ. Sur aucune autre base, Dieu ne peut avoir la miséricorde et pourtant rester fidèle à son caractère juste. c) Le jugement se fera pour Israël au début du Millénium et pour le reste de l’humanité à la fin du Millénium. 3.Le jugement des croyants a) Il est très clair dans le NT que le croyant sera également jugé. Certains passages parlent d’un siège de jugement (hebr. bama) qui fait allusion à une plateforme surélevée dans la synagogue ou d’un podium à une compétition sportive sur laquelle des juges siègent afin d’évaluer la performance des athlètes et de distribuer des prix. b) Ce jugement sera basé sur des œuvres. Nous serons jugés sur la base de ce que nous avons fait avec ce que Dieu nous a donné. Cela impliquera également nos motivations, car aucune œuvre d’un homme ne peut être correctement comprise sans connaître les motivations qui les sous-tendent. c) Ce jugement n’aura pas pour résultat la condamnation des croyants, car Christ a porté leur condamnation. Mais, objectons-nous, n’existe-t-il pas dans les évangiles des passages qui parlent même de «serviteurs» jetés en enfer? Un examen attentif des passages concernés semble indiquer que le serviteur ne s’est jamais tenu dans une relation salvatrice avec Christ. Il ne le connaissait pas et il a complètement mal jugé son caractère. Par son action (ou son absence

309 d’action), il a prouvé son véritable état spirituel. Nous devons donc en conclure que le contexte de ce passage se situe soit dans le jugement d’Israël (irrégénéré), soit dans l’ensemble de l’Église professante. d) La vie du croyant sera évaluée et des récompenses seront données (ou refusées). Il est clair dans les Écritures que des récompenses seront attribuées en termes de responsabilité accrue au sein du gouvernement, c’est-à-dire dans le contexte de nouveaux services plus élevés. Ces récompenses sont attribuées en fonction de l’utilisation de la capacité spirituelle que Dieu nous a donnée. e) Ce jugement des croyants se produit après le retour de Christ sur la terre et juste avant le millénium. F. LES ÉTATS INTERMÉDIAIRES ET FINAUX L’état intermédiaire est celui des hommes entre la mort et la résurrection. L’état final est celui qui vient après la résurrection et le jugement. Le premier est désincarné et incomplet et le dernier est avec un corps. 1.La nature de la mort Le mot mort est utilisé dans les Écritures dans trois sens: physique, spirituel et éternel. Ils impliquent tous une séparation. La mort physique est aussi le résultat du péché. Cela fait partie du jugement de Dieu sur le péché. Il en résulte la séparation (temporaire) de l’âme et du corps. Comme nous sommes tous sujets à la mort physique, cela prouve que nous sommes tous des pécheurs. Cependant, pour le croyant, le caractère de la mort physique est changé. Il a perdu sa «piqûre», c’est-àdire son caractère pénal. La mort spirituelle signifie la séparation d’avec Dieu. Cet état peut être annulé au cours de cette vie, mais après la mort, il est trop tard. La

310 mort éternelle signifie la séparation irrévocable d’avec Dieu (= enfer). 2.La doctrine OT de šëol Ce mot hébreu est traduit par les mots: « la fosse » ou « la tombe ». C’est l’équivalent de l’expression NT haidos souvent traduite à tort par «enfer». Cela signifie le monde des morts, le lieu des esprits défunts. La vie y manque d’élément physique. Ainsi, les habitants de šëol sont appelés les refaim – les ombres (presque des carbones de ce qu’ils avaient été). Cependant, cet endroit n’a jamais été envisagé comme étant en dehors de la souveraineté divine. En effet, les croyants de l’ATT ne s’attendaient pas à une vie désincarnée à šëol, mais plutôt à la résurrection du corps. Les infidèles, sans doute, anticipent avec crainte la réanimation de leurs corps pour comparaître devant le Jugement dernier et être envoyés en enfer. Pendant la période de l’AT, šëol était la destination de tous les hommes, bons et mauvais. Samuel, par exemple, s’attendait à ce que Saul le rejoigne à šëol. Lorsqu’il a été appelé par la sorcière d’Endor, il n’a pas donné l’impression d’être au paradis (1 S 28.19). Les cas d’Énoch et d’Élie sont tout à fait exceptionnels et ne sauraient être invoqués pour affirmer que tous les croyants de l’AT après leur mort sont entrés en présence immédiate de Dieu, pas plus que tous les croyants de l’AT ont été emmenés au ciel. Il y a deux autres endroits mentionnés à propos des esprits partis. Ce sont ‘abaddon’ et ‘bor’. Ceux-ci étaient réservés aux anges déchus. Cependant, il n’est pas clair s’il s’agissait d’un département de šëol ou d’un autre lieu.

311 3.La doctrine inter-testamentaire et NT de l’état intermédiaire. La plupart des Juifs de la période inter-testamentaire croyaient en une division en deux parties de šëol. Cependant, il est prouvé que certains Juifs ont même cru en une division en quatre: 1) pour les martyrs, 2) pour les morts justes, 3) pour les pécheurs modérés, 4) pour les très mauvais pécheurs. L’école rabbinique de Shammai à l’époque de Jésus croyait que les gens seraient divisés en trois groupes le jour du jugement: 1) les justes qui ressusciteraient au bonheur éternel, 2) les méchants qui iraient aux tourments éternels, et 3) l’état intermédiaire ou les rétrogradés qui descendraient en géhenne (enfer) pour être brûlés par ses feux et purifiés avant de rejoindre les justes. On peut peut-être voir ici le début d’une doctrine du purgatoire. Il est significatif que la plus grande influence sur l’église romaine soit juive: l’église orientale n’accepta jamais la doctrine du purgatoire. Plus près du temps de Christ, la tendance à utiliser šëol pour désigner la place des morts condamnés était de plus en plus fréquente et à employer le mot «paradis» pour désigner la place des morts justes. Les rabbins utilisaient le mot paradis de trois manières: 1) le jardin d’Eden (passé), qui était une copie du paradis, 2) le royaume messianique (futur), 3) le paradis caché (présent), où les justes même maintenant profitent de la présence de Dieu. Le livre de IV Maccabées parlent de quelqu’un «couché dans le sein d’Abraham – car ils croyaient que les patriarches étaient là». Dans Lc 16.23.le riche serait tourmenté par le hadès. Dans cette parabole, le Christ semble souscrire au concept rabbinique de deux divisions distinctes de hades à la place des morts bénis et à la place des morts condamnés. Jusqu’au temps de Christ, personne n’était

312 allé au ciel (« Et personne n’est jamais monté au ciel sauf moi, le Fils de l’homme, qui est descendu du ciel. » Jn 3.13), mais après que Christ eut prêché l’Évangile à ceux qui étaient au paradis, ils ont quitté cet endroit pour monter avec Christ au ciel. Après sa résurrection, Jésus dit à Marie-Madeleine qu’il n’était pas encore monté vers le Père. Le paradis et le ciel n’étaient donc pas au même endroit. L’enseignement du NT est qu’après sa mort, le croyant sera avec Christ au ciel, mais ce n’est pas sa dernière expérience car il est toujours dans un état désincarné. Il attend la résurrection. L’incroyant, déjà dans un état de tourment, attend également la réanimation et l’envoi en enfer. La référence dans 1 P 4.6 se réfère probablement à ceux qui ont entendu et accepté l’Évangile mais qui sont maintenant morts. Bien qu’ils aient dû mourir comme les autres hommes, ils reçoivent maintenant leur récompense. Pierre s’oppose apparemment aux moqueurs qui ont dit que, comme les croyants doivent mourir comme n’importe qui d’autre, que peut offrir le christianisme? Les esprits emprisonnés dans 1 P 3.20 sont probablement les esprits des gens qui vivaient à l’époque de Noé mais qui avaient refuse de croire au message de sa prédication qui avait été accomplie par l’esprit de Christ en lui. Son utilisation des temps grammaticaux peut preter à la confusion, mais c’est probablement ce qu’il voulait dire. 4.L’état final des sauvés La Bible parle non pas tant du ciel dans un sens extraterrestre que de Dieu vivant parmi son peuple dans un monde totalement renouvelé. a) Dieu sera vu et adoré. Nous serons ensemble avec le Père et le Christ.

313 b) Il y aura une réunion avec les saints défunts. Le NT parle de toute la compagnie des rachetés. Lorsque nous sommes unis à Christ, nous sommes automatiquement unis les uns aux autres. Cependant, le mariage et les relations familiales n’existeront plus, car les conditions de vie seront différentes. c) Les effets de la chute seront supprimés. Dieu fera tout nouveau. Après le millénium, la perfection sera absolue et même avant (pendant le millénium), tout sera parfait dans la nouvelle Jérusalem, à partir de laquelle les saints régneront sur la terre avec Christ. d) Cela impliquera à la fois repos et service. Le ciel sera synonyme de repos pour les croyants terrestres, mais il y aura encore du travail à faire e) Il y aura plénitude de la vie là-bas. 5.L’état final des damnés C’est ce qu’on appelle «l’enfer» ou «le lac de feu». Le mot géhenne (enfer) est utilisé dans les Écritures pour désigner le dernier lieu de punition. Toute référence à cet endroit, sauf une, vient des lèvres du Christ luimême. La géhenne est une contraction des mots GeHinnom (la vallée de Hinnom) situés non loin de Jérusalem. C’est ici que les juifs apostats avaient sacrifié leurs enfants au dieu Moloh. Parce que la vallée avait été utilisée à cette fin, elle a été jugée impropre à un autre usage que celui de dépotoir: des incendies y étaient continuellement allumés. Chaque Juif considérait l’endroit avec horreur. Dans la période intertestamentaire, la géhenne devint le symbole d’un lieu de punition future. Les termes utilisés pour suggérer une dissolution sans fin de la personnalité par une conscience condamnante (ver), une conscience agonisante à cause de lq colère de Dieu (feu), la connaissance de la perte, non seulement de Dieu, mais

314 de tout ce qui est bon et de tout ce qui a été fait. vie digne d’être vécue (ténèbres extérieures), autocondamnation et dégoût de soi (grincements de dents). On sait avant tout qu’il est éternellement trop tard: la porte est à jamais fermée. a) C’est être banni de la présence de Dieu pour toujours. Paul parle de ruine éternelle, loin de la présence du Seigneur. Jésus ordonne aux condamnés de se retirer de lui dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges. b) C’est un lieu de punition éternelle. La gravité de cette condition est continuellement soulignée dans les Écritures. c) C’est demeurer pour toujours sous la colère de Dieu. d) Il s’agit d’un état physique consécutif à la réanimation du corps et au jugement. Personne n’est envoyé en enfer sans corps (Mt 5.29-30). Beaucoup s’objectent à l’enfer comme étant injuste. Et pourtant, quand on y pense, il est tout à fait raisonnable de la part de Dieu de confiner les rebelles dans un endroit où ils ne peuvent plus faire de dégats et où ils peuvent mijoter à leur façon. 6.Les hérésies a) le purgatoire L’église catholique romaine enseigne cette doctrine. Selon eux, le purgatoire est le lieu où les âmes de ceux qui sont morts en état de grâce sont purifiées et préparées pour le ciel même. Les saints canonisés vont droit au ciel, mais ceux qui ont un péché mortel sur leur âme vont en enfer. Cependant, la plupart des croyants vont au purgatoire.

315 Le judaïsme orthodoxe parle d’une période probatoire d’au plus onze mois pour les membres de la maison d’Israël. Cette doctrine repose sur la distinction entre péchés mortels et véniels. Les péchés mortels sont ceux qui sont commis «en pleine connaissance de cause et avec le plein consentement» et qui excluent totalement les hommes du ciel s’ils meurent sans se confesser. Mais s’ils se sont repentis et ont reçu l’absolution du prêtre, mais n’ont pas encore exécuté la pénitence (punition due au péché) prescrite par le prêtre, ils iront au purgatoire. Le purgatoire est donc un lieu pour éliminer les péchés mineurs ou véniels. Cependant, les habitants de cet endroit ne manqueront pas d’atteindre le paradis. Cela a pour effet pratique d’affaiblir les sens des gens face à l’urgence de l’appel évangélique et de les entraîner dans un semi-universalisme. Comme ceux du purgatoire ne peuvent pas accumuler plus de mérite, ils peuvent être aidés par d’autres venus de l’extérieur, en leur faisant dire des messes de requiem, ainsi que des prières pour les morts. Au Moyen Âge, des indulgences furent vendues pour raccourcir le séjour au purgatoire. Ce bureau de vendeur d’indulgences n’a été aboli que lors du second Concile du Vatican, mais le pape précédent a ravivé cette pratique. La doctrine du purgatoire a été enseignée à partir d’environ 200 après JC par Clément d’Alexandrie et Origène, qui étaient tous deux fortement influencés par le platonisme. Augustin l’a développé et Grégoire le Grand l’a considérablement amplifié. Thomas d’Aquin a dit que les douleurs du purgatoire sont plus graves que toutes les autres douleurs de ce monde. Trois facteurs principaux semblent être à l’origine de la popularité de cette doctrine: • Le platonisme,

316 • Une obsession médiévale des effets purifiants du feu, qui pourrait provenir du zoroastrisme (via le manichéisme et Augustin?), • L’extrapolation dans le royaume des cieux de la discipline de l’église qui exigeait qu’une certaine forme de pénitence soit faite pour le péché, même après la repentance. Les réformateurs ont catégoriquement rejeté cette doctrine, la considérant comme une insulte à l’œuvre achevée du Christ. L’église orthodoxe la rejette également. Le passage principal présenté par l’Église catholique à l’appui de cette doctrine est 2 Maccabées 12.39-45.1 P 3.18 et 1 Cor 3.11-15 sont également invoqués. Comment convient-il de répondre à cela? I) Les passages en question ne supportent pas cette interprétation. 2 Maccabées est un livre de l’apocryphe qui ne fait pas partie du canon palestinien. 2 Macc 12.45 dit: «C’est la raison pour laquelle ils ont offert ce sacrifice d’expiation pour les morts, afin qu’ils soient libérés de leur péché ». Le péché qu’ils avaient commis était celui de l’idolâtrie pour laquelle ils avaient été tués au combat. À l’époque de l’AT, c’était un péché mortel, pour lequel aucun sacrifice n’était prévu. En d’autres termes, ils priaient que leurs camarades passent de l’enfer au paradis. Même cela est reconnu par l’Église catholique comme une impossibilité. En outre, la pratique de la prière pour les morts ne se trouve nulle part dans les livres canoniques et reflète la corruption qui s’était infiltrée dans le judaïsme depuis l’exil. Pas étonnant que ce livre (2 Maccabées) n’ait pas été inclus dans le canon! Outre cela, il est historiquement inexact sur de nombreux points. 1 Cor 3.13 dit: « Ce jour-là commencera par le feu, et le feu mettra à l’épreuve la qualité du travail de chaque

317 homme. » Il n’y a rien ici qui parle ici de la purification des péchés des hommes, mais de la qualité de l’œuvre du serviteur de Dieu. En outre, le contexte fait référence à la persécution (pendant la période de tribulation?), période à laquelle il sera trop tard. « » II) La Bible parle de l’œuvre achevée du Christ. Le mot purification est en réalité un mot d’AT pour le pardon. Si nous sommes purs ou purifiés, cela signifie que nous pouvons avoir un accès continu à Dieu. 1 Jn 1.7 signifie probablement: le sang de Christ, son Fils, nous garde en état de purification de tout péché. L’Église catholique interprète le mot en termes de la philosophie de Platon. Héb.1.3 dit: « Après avoir purifié nos péchés, il s’est assis. » Depuis qu’il a purifié nos péchés, il ne peut y avoir de purification supplémentaire. III) Selon la Bible, tout péché est odieux aux yeux de Dieu. Le salaire du péché c’est la mort – les conséquences éternelles de tout péché c’est la mort (séparation d’avec Dieu). Les Ecritures disent certes qu’il y a un péché qui ne mène pas à la mort (1 Jn 5.17), mais dans le contexte de la controverse de Jean avec les hérétiques gnostiques, cela signifie probablement «un péché qui peut être pardonné». Les Gnostiques avaient commis le péché éternel en résistant à la grâce de Dieu jusqu’à la fin, ce qui prouve, dit Jean, qu’ils ne sont jamais nés de nouveau (1 Jn 2.19). Jean dit, en effet, qu’il ne sert à rien de prier pour les gnostiques, car ils ont rejeté la grâce de Dieu et se sont égarés, dans la débauche et la licence. Mais, poursuit-il, prions certainement pour un frère qui est «tombé dans le péché» (c’est-à-dire un rétrogradé) afin qu’il puisse reprendre conscience, se repentir et être ramené à la communion fraternelle. IV) Encore un autre verset important à ce sujet est Rm 8: 1.«Il n’y a maintenant aucune condamnation

318 pour ceux qui vivent en union avec Christ Jésus. » Le mot condamnation (katakrima) est un terme juridique qui signifie peine à purger. Paul fait probablement allusion à cette peine à purger, car il a déjà traité du problème de la condamnation juridique du pecheur (Rm 5). Dans Rm 8.il fait allusion à la puissance du SaintEsprit pour mener une vie sainte. Il dit en fait que le croyant est libéré à la fois du pouvoir de la loi sur lui et de tout châtiment qu’on pourrait lui infliger en tant que condamné. La pénitence et le purgatoire sont tous deux classés dans la catégorie «punition due au péché», mais ce texte déclare que le croyant a été libéré de tout cela, afin de pouvoir vivre dans la puissance du Saint-Esprit. V) Le seul remède contre le péché, c’est la croix: ce n’est pas le feu du purgatoire. La doctrine du purgatoire tire son origine du paganisme (en particulier du platonisme) et du judaïsme apostat possible, qui ignore tout du travail accompli par le Christ, du pardon total et d’un salut éternel. b) l’universalisme La doctrine de l’universalisme et celle de l’anéantissement ont toutes deux été développées en réaction à la doctrine orthodoxe de l’enfer (punition éternelle), que certains trouvent trop forte pour être avalée. L’universalisme représente le point de vue selon lequel tous les hommes seront finalement sauvés. Il est apparu sous différentes formes. Voici les arguments contraires à l’appui: a) L’universalité de l’expiation. Il ne fait aucun doute que le sacrifice de Christ couvre potentiellement les péchés de tous les hommes, mais son application dépend du repentir et de la foi. En fait, la Bible laisse sousentendre que tous les hommes ne seront pas

319 sauvés. Jean 3.16 déclare que Christ est mort pour le monde, mais que ceux qui ne croient pas périront. b) Le caractère cosmique de la réconciliation. Le même livre (Colossiens), qui déclare que la réconciliation a été faite pour le compte de tous, parle aussi de la colère à venir de Dieu, précisément parce que les hommes refusent l’offre de réconciliation de Dieu. Tout ce que Co 1.15-20 dit, c’est que Celui qui a créé l’univers supprimera lui-même toute la discorde qui s’est insinuée (‘ta panta’ signifiant toutes choses). Paul pense à l’univers dans son ensemble, qui sera restauré (une fois que les rebelles auront été écartés – voir Es 66.24). Dieu a élu certains, mais pas tous, au salut (contre Karl Barth). Rm 11.32 signifie en réalité: « Car Dieu a fait de tous les peuples – Juifs et non-Juifs – des prisonniers de la désobéissance, afin qu’il puisse leur faire miséricorde. » c) L’intégralité de la victoire du Christ. Le Nouveau Testament déclare que Christ triomphera enfin de tous (1 Co 15.24-8; Ph 2.10-11). La soumission dont on parle ici ne fait pas ne se rapporte pas forcément à une soumission volontaire; ils s’inclineront devant Christ au dernier jugement, que cela leur plaise ou non. d) Utilisation du terme «éternel» (aionios). Le mot signifie littéralement « des âges » ou « éternel ». Les universalistes prétendent que cela signifie «ne dure que pour cet âge», ce qui suggère le dépassement de l’âge du châtiment et l’existence d’un autre âge. Dans le NT, le sens du mot doit être « éternel ». Il ne peut pas signifier « longue » au sens universaliste, car le même mot (aionios) est également utilisé dans les contextes suivants: de Dieu (Rm 16.26), du Fils de Dieu (He 9.14), de la gloire à laquelle les chrétiens sont appelés (2 Tm 2.10; 1 Pet 5.10).

320 e) Certains passages de 1 P (3.18; 4.6) sembleraient impliquer une seconde chance. Trois interprétations possibles ont été avancées pour celles-ci. i) Historique: cela représente l’idée qu’il s’agit de l’Esprit du Christ prêchant par Noé à ceux qui sont maintenant des esprits en prison, parce qu’ils avaient rejeté le message de repentance. La principale objection des partisans d’une seconde chance est que cette interprétation perturbe ce qui semble être la succession chronologique du passage de la mort du Christ à sa résurrection. En outre, pourquoi devrait-on donner une seconde chance à ce groupe particulier, puisque Noé leur a prêché? ii) la deuxième chance. Selon cette interprétation, Christ est allé prêcher (entre sa mort et sa résurrection) aux esprits désincarnés des désobéissants, leur donnant ainsi une seconde chance d’être sauvés. Même si Dieu, pour quelque raison que ce soit, a accordé une seconde chance à cette génération particulière, cela n’établit pas le principe général de la seconde chance que Dieu donne à tous. Quoi que signifient les passages ci-dessus, l’idée d’une deuxième chance est l’interprétation la moins probable. c) l’anéantissement Cette doctrine est également appelée «immortalité conditionnelle». Selon ce point de vue, les méchants ne seront pas punis éternellement, mais au dernier jugement, ils seront annihilés ou anéantis. Leurs souffrances se produisent donc entre leur mort et leur comparution au jugement dernier. Les défenseurs de cette doctrine soutiennent ce qui suit:

321 Ils soutiennent que l’immortalité conditionnelle était généralement acceptée dans l’Église primitive jusqu’à ce que ses penseurs essaient de combiner la doctrine de Platon sur l’immortalité de l’âme avec l’enseignement de la Bible. Ce joug inégal, affirment-ils, a engendré deux enfants bâtards: l’universalisme (enseigné par Clément et Origène d’Alexandrie) et l’idée d’une supplice sans fin (enseigné par Tertullien et Augustin). Ils objectent également à la doctrine du tourment éternel en enfer, qu’ils prétendent être non biblique. Ils disent que la punition éternelle a des effets éternels (comme la punition du feu éternel qui a détruit Sodome et Gomorrhe – Jude 7), mais non pas dans ses peines. C’est une punition avec des conséquences éternelles, mais pas une punition éternelle. Ils diraient que la punition a lieu entre la mort physique et le dernier jugement. (Voir la parabole de l’homme riche et de Lazare où l’homme riche est décrit comme étant dans l’hadès – l’état intermédiaire, et pourtant l’image de šëol dans l’AT est celle d’une existence fantomatique et non fantasmagorique). Dans Es 32.14 il est dit que les villes de Juda resteront en ruines pour toujours, mais ce n’était clairement pas le cas car elles ont été restaurées par la suite. Le mot «éternel» pourrait donc être interprété comme signifiant «longtemps, mais pas indéfiniment», mais il est plus probable qu’il se réfère moins à la durée qu’à la complétude, à l’intensité. Cette dernière définition correspondrait au sens fondamental de l’expression «vie éternelle». Dans Mt 10:28.il est dit: « N’ayez pas peur de ceux qui tuent le corps mais ne peuvent pas tuer l’âme; ayez plutôt peur de Dieu, qui peut détruire le corps et l’âme en enfer. » Si les verbes utilisés doivent avoir la même valeur dans les deux moitiés de ces déclarations, soutiennent-ils, cela doit signifier destruction et non perdition.

322 II) Ils soutiennent également que l’immortalité est un don de Dieu par grâce, car 1 Tm 6.15-16 déclare que seul Dieu detient l’immortalité. Adam a été privé d’immortalité dans le jardin d’Eden. Mais ils interprètent ainsi une expression hébraïque de manière platonicienne. L’usage biblique du mot n’impliquerait pas principalement une vie qui dure éternellement. C’est en réalité un synonyme de vie éternelle, c’est-àdire que la vie est au-delà de la portée du péché et de la mort. Ce symbole, la mort éternelle pourrait également faire allusion à la qualité, mais pas forcément à la durée. III) Ils prétendent que la mort signifie annihilation. Mais dans la Bible, la mort signifie essentiellement la séparation, non pas l’annihilation, et est toujours envisagé par rapport au péché. Etre mort dans les péchés, c’est être retranché de Dieu. D’un autre côté, les annihilationnistes objecteraient que l’homme était séparé de Dieu de toute façon, alors comment peut-il être séparé à un moment ultérieur? En conséquence, la seconde séparation semblerait signifier l’annihilation. En outre, la seconde mort marque le moment où la mort et l’Hadès sont abolis. IV) Ils prétendent que l’utilisation biblique du mot «destruction» signifie «annihilation». Mais le mot biblique signifie principalement «ruine, perdition». Le verbe grec apollumi (Jn 3.16; 2 Th 2.10; 1 P 3.9) signifie « perdu et damné ». Il est utilisé dans d’autres contextes où il ne peut en aucun cas être question d’annihilation (Mt 8.25; Lc 11.51). Le nom olethros (ruine, perdition) est utilisé comme punition future dans 2 Th 1.9 et 1 Tm 6.9 où il ne peut signifier annihilation. Katargeo (détruire) in 2 Thes 2.8 qui ne peut pas signifier non plus l’annihilation, a également été utilisé dans Hé 2.14. Le diable et l’Antichrist sont tous deux dépeint

323 plus tard, comme souffrant à jamais des tourments de l’enfer (Ap 20.10). V) Le feu, prétend-on, est essentiellement une agence de destruction. Mais dans Mc 9.48: Ap 14.10 et 20.10.le feu est utilisé comme agent punitif. VI) On trouve des allusions implicites à l’immortalité conditionnelle dans les écrits d’Ignace d’Antioche (mort en 108), de Justin Martyr (mort en 165) et d’Irénée (mort en 202). Cependant, Arnobius (d. 330) est souvent reconnu comme le premier à défendre explicitement l’annihilationnisme. VII) La doctrine d’annihilationnisme a fait son grand retour dans les années 1980 et est désormais considéré comme un point de vue évangélique respectable en Angleterre. Ses défenseurs évangéliques sont: • Britanniques: John Stott, John Wenham, Howard Marshall, Michael Green, Philip Hugues et Roger Forster. Basil Atkinson et GB Caird étaient aussi des annihilationnistes. • Amérique du Nord: Clark Pinnock, Earle Ellis. D’autres sont restés «agnostiques» sur cette question: FF Bruce et CS Lewis. • Dans une certaine mesure, cette question est liée au débat traducianisme / créationisme: si l’on est partisan du traducianisme, il est plus facile de croire à l’immortalité conditionelle et donc à l’annihilation. II. ÉVÉNEMENTS ESCHATOLOGIQUES Introduction: La relation d’Israël et de l’Eglise C’est sans aucun doute le facteur déterminant dans toute discussion sur l’eschatologie. Cependant, un équilibre prudent doit être préservé, sinon nous risquons de tomber dans des extrêmes ridicules. Selon un point de vue dispensationaliste rigide, l’Église est un

324 corps unique de croyants: elle n’existait pas dans l’AT et n’existerait pas (sur la terre) au cours des sept dernières années de l’histoire de ce monde (principalement la grande tribulation). Mais dans sa forme extrême, l’Eglise a un destin céleste et ne sera donc pas sur la terre pendant le millénium, mais dans les cieux. Mais ce point de vue est-il soutenu par les Ecritures? Absolument pas. Au cours de la période de l’AT, il y avait en Israël un reste (régénéré) sauvé par grâce (Dt 10.16; Jr 9.24-25; 4.4; Mi 2.12; 5.7.7.18; És 65.8-16; Jr 3.14-17; Za 2.7-9). L’Église peut donc être considérée comme un prolongement de ce reste pour inclure ceux des nations que Dieu a choisi de sauver (Es 19.24-25; Am 9.7-12; Za 3.9-10). Jésus parle d’un seul troupeau et d’un seul berger. Paul parle d’un seul olivier et duquel les branches sont greffées ou eloignées. Hébreux 11.40 nous dit que les croyants de l’AT doivent attendre l’achèvement de l’église du NT avant de pouvoir ressusciter avec nous. La Nouvelle Jérusalem se compose des croyants du NT et des croyants de l’AT. Les dispensationalistes prétendent qu’au cours des 7 dernières années (à cause de l’absence de l’église), les relations d’alliance vont reprendre entre Dieu et Israël, ce qui n’est pas tout à fait exact. Les relations d’alliance n’ont jamais cessé entre Dieu et Israël, et c’est précisément pourquoi leur histoire récente en a été une de déplaisir divin. Les malédictions (énumérées dans Dt 28.15-50) résultant de la désobéissance ont été le lot de la nation juive à l’âge de l’église. Celles-ci atteignent une nouvelle intensité au cours des 3.5 dernières années parce que la nation tombera dans l’idolâtrie ouverte en adorant le dictateur européen (la bête) dans le temple restauré, mais tous ces événements permettent d’aboutir à une conversion nationale à la fin.

325 Il est important que nous comprenions que la prophétie de l’AT dans son sens premier concerne toujours la nation d’Israël. Pendant le temps où Israël n’a pas été un état théocratique avec un temple, nous ne devons pas nous attendre à voir la prophétie se réaliser dans son sens premier: il y a un long intervalle occupé par l’âge de l’Église, pendant lequel Israël a été mis de côté. . Cependant, lorsque le Temple sera reconstruit, il apparaît que de nombreuses prophéties se réaliseront successivement, menant à la fin, lorsque le vrai Messie reviendra pour vaincre ses ennemis et établir son royaume. Pour apprécier ce principe, il suffit de regarder la prophétie des 70 périodes de 7 ans du livre de Daniel, chapitre 9.Voici une analyse du passage: Au moment de l’exil babylonien des Juifs, Daniel demanda à Dieu combien de temps il faudrait avant que le royaume messianique (le royaume de Dieu) soit établi. Dieu a envoyé l’ange Gabriel pour donner la réponse à Daniel: ’70 semaines (70 x 7 ans) sont décrétées pour ton peuple et pour ta ville sainte, pour mettre fin à la transgression (c’est-à-dire jusqu’à la conversion de la nation d’Israël), pour placer les sceaux sur le péché (= faire en sorte que le péché soit totalement maîtrisé – cf. Ap 20.1-3), pour expier le crime (La Croix ne devient effective que pour la nation d’Israël au retour du Messie – cf. Za 12.10; Ap 1.7), pour avoir introduit une intégrité éternelle (à transformer par une transformation morale intérieure – cf. Jr 31: 33.34), pour avoir scellé la vision et la prophétie (lorsque le peuple cesse de pécher, les oracles disciplinaires des prophètes n’est plus nécessaire), pour l’onction du Saint des Saints (consécration du Temple à la suite des résultats énumérés ci-dessus dans les 5 promesses

326 précédentes. Cf. aussi Ez 40: 1-4; Es 4.2-6). «Sachez-le alors et comprenez: à partir du moment où ce message a été diffusé (édit d’Artaxerxes Longimanus de 445/444):« Retournez et reconstruisez Jérusalem »à la venue du Messie (entrée messianique à Jérusalem le dimanche des Rameaux), sept semaines et soixante-deux semaines (49 ans pour la reconstruction de Jérusalem avec ses murs + 434 ans – en tout 483 années juives (une année juive compte 360 jours) = 476 de nos années) avec des places et des remparts restaurés et reconstruits toute la ville), mais en période de trouble. Et après les 62 semaines (c’est-à-dire à la fin de la 69ème semaine), le Messie sera retranché (c’est-à-dire tué) et il n’y aura plus pour lui (aucune postérité – cf. Es 53.8 – une tragédie pour un Juif) – la ville et le sanctuaire seront détruits par un prince qui viendra (Tite détruit Jérusalem en 70). Jusqu’à la fin, il y aura une guerre et toutes les dévastations décrétées (il s’agit de la période intermédiaire entre la chute de Jérusalem et le début de la 70e semaine – cf. Mt 24.6). Il (c.-à-d. Le dictateur européen, successeur de Titus – la continuation du même empire romain sous une forme différente) conclura une alliance ferme avec beaucoup (c.-à-d. avec la majorité de la nation juive sous la direction de l’Antichrist – le faux messie), pendant une semaine (soit 7 ans); et pendant un espace d’une demi-semaine (3 ans et demie), il mettra un terme au sacrifice et à l’oblation (il arrêtera le culte du Temple et introduira un culte idolâtre), et sur l’aile du Temple sera l’abomination (statue idolâtre) qui mène au désastre pour la nation (c’est-à-dire au jugement de Dieu et à la grande tribulation), jusqu’à la fin (lorsque le Messie arrive), jusqu’à la condamnation de celui qui cause la

327 dévastation (l’antichrist que Jésus tuera lors de son retour 2 Th 2.8). Nous pouvons en conclure que la 70 e semaine de Daniel (Dn 9) reprend au moment où la 69 e semaine s’est interrompue en 70 après J.-C.: l’Empire romain est ressuscité (un développement de l’UE?), un État juif et un temple. L’action commence quand une puissance à l’est de l’UE (l’équivalent actuel des Parthes qui étaient connus pour leur utilisation de l’arc au combat – voir Ap 6.2) envahit la confédération européenne, déclenchant ainsi un échange nucléaire. Cela aboutit au genre de scénario décrit dans le livre de l’Apocalypse, qui est essentiellement un phénomène européen. Plus tard, la Russie soutient la Syrie dans son invasion d’Israël qui est sous le contrôle de la Confédération européenne, bien que sa cible ultime soit l’Égypte (Dn 11.36-45). Au plus fort de cette bataille, le Messie intervient dans l’histoire du monde (Ap 19) pour sauver Israël et punir les nations qui voulaient l’anéantir. A. l’enlèvement de l’église Le fait de l’enlèvement ne fait pas de doute. C’est très clairement approuvé dans les Ecritures. Le désaccord entre ceux qui acceptent ce fait est centré sur le moment où il se produit relativement à la tribulation. L’enlèvement de l’Église semble avoir pour but: 1.C’est le moment où la vraie église est séparée de l’église nominale. 2.C’est l’occasion à laquelle les membres vivants et morts de l’Église sont unis, soit par résurrection, soit par transformation instantanée. À ce stade, les membres de l’Église se voient remettre des corps de résurrection glorieux pour leur permettre de régner sur la terre avec Jésus sur les nations.

328 3.Les prétribulationistes soutiendraient que cela permet à l’Église d’échapper à la grande tribulation et de permettre à Israël de se développer en une entité distincte de l’Église (en accomplissement de la prophétie). 1.Enlèvement avant ou après la tribulation? Certains passages de la Bible peuvent être invoqués pour soutenir un enlèvement prétribulationiste (Mt 24.36-41; Lc 21.36; 1 Th 1.10; 2 Cor 4.14 et Ap 3.10), c’est-à-dire 7 ans avant le retour du Christ pour vaincre les puissances païennes opposées à Israël), mais ceci est en grande partie basé sur un a-priori du dispensationalisme qui ne permet aucun chevauchement entre Israël et l’Église. Les dispensationalistes font une distinction claire entre l’apparition (l’étape 1 du retour telle que décrite dans I Th) et la parousie (l’étape 2 telle que décrite dans 2 Th). Ils prétendent que l’apparition fait allusion au retour du Christ pour son église, tandis que la parousie se réfère à son retour avec l’église pour régner sur la terre. Mais cette interprétation ne tient pas debout, car 2 Th 2 fait allusion à notre réunion avec lui, ce qui fait clairement allusion à l’enlèvement, qui, selon Paul, ne peut se produire que lorsque l’Antichrist (faux messie) s’est révélé sous ses vraies couleurs et la grande apostasie (d’Israël) s’est produite, ce qui, nous le savons, se produit à mi-chemin des sept dernières années. a) Ce point de vue infère (à tort, nous croyons) en partant de la prophétie de Daniel que l’Église ne sera pas présente sur terre au cours des sept dernières années de son histoire. La logique erronée du dispensationaliste a priori transparaît également dans leur maniere d’interpréter le livre de l’Apocalypse. Parce qu’ils supposent arbitrairement que l’église ne se trouve

329 pas dans les chapitres 6 à 19 de Apocalypse: les dispensationalistes sont forcés de reconnaître l’existence d’un groupe de croyants qui ne sont pas Israël, mais ils les appellent à tort de « les sauvés de la tribulation » (un groupe qui n’est ni Israël ni l’Eglise). (Ils admettent également qu’il y a des Juifs sauvés pendant la tribulation – les 144 000). Il est beaucoup plus logique de considérer ceux qui sont sortis de la tribulation comme la dernière génération de l’Église, qui, dit-il très clairement, traversera la Grande Tribulation (Ap 7.14). b) Paul, dans 1 Corinthiens 3.13 parle du feu mettant à l’épreuve la qualité du travail de chaque homme. Les catholiques, bien sûr, pensent que cela se réfère au purgatoire, mais il semble beaucoup plus probable que les églises chrétiennes (l’œuvre d’un implanteur d’églises) subiront une épreuve ardente unique juste avant le retour du Messie. Paul montre ainsi qu’il croyait que le Messie allait revenir de son vivant (cf. aussi Ph 3.11 qui semble faire allusion à l’espoir de Paul qu’il n’aurait pas à mourir avant de subir le changement instantané grâce auquel son corps deviendrait un corps glorieux). c) Le lien entre la résurrection et l’enlèvement. Dans le passage de 1 Th 4.13-18: Paul semble rassurer les Thessaloniciens que les croyants décédés ne manqueront pas la Parousie. Il semble plutôt inutile pour ceux qui sont décédés de revenir sur la terre avec Jésus du ciel, puis de revenir au ciel avec leurs corps ressuscités. Après tout, un corps ressuscité convient à la vie sur cette terre: il n’est pas nécessaire à la vie au ciel. d) Dans 2 Th 2 Paul reprime ses lecteurs qui présument que le Jour du Seigneur est déjà venu, sans

330 doute à cause de la persécution. Il dit que cela ne peut se produire qu’après l’apparition du Faux Messie et l’apostasie nationale d’Israël, qui, nous le savons, se produit à mi-parcours des 7 dernières années de l’histoire de la Terre. Ils avaient mal compris ce qu’il avait dit dans 1 Th: il n’avait en fait pas dit que Jésus pouvait venir à n’importe quel moment – certains événements devaient d’abord se produire. Alors quel est le jour du Seigneur: est-ce la même chose que la grande tribulation ou autre chose? Il semblerait qu’il s’agisse d’un événement décisif à la fin de la Grande Tribulation lorsque Dieu intervient pour sauver Israël et punir ses ennemis, si nous voulons rester fidèles à la définition de l’événement telle qu’elle se trouve dans l’AT. Ap 6.17 semble le confirmer, car cet événement est précédé de signes qui, dans Mt 24.2931.précèdent immédiatement le retour du Christ. Les rois et les généraux mentionnés dans les versets précédents correspondraient donc aux armées formées pour détruire Israël (Za 12.9 ss; Ap 19). Cela dépend évidemment de la série de jugements dans le livre de l’Apocalypse comme étant simultanés ou du moins se chevauchant dans une certaine mesure: chaque série semble se terminer au même point (Ap 6.17; 11.15 et 16.17), c’est-à-dire au Jour du Seigneur et au retour du Christ. e) La typologie utilisée dans l’Apocalypse est tirée de l’Exode où, bien que les plaies soient tombées sur l’Egypte, Dieu a protégé son peuple. Les dispensationalistes admettent que les croyants (à la fois juifs et gentils) sont impliqués dans ce scénario enflammé, alors pourquoi les autres croyants (l’Église) devraient-ils être exemptés? Les références dans diverses Écritures à «échapper à la tribulation»

331 pourraient tout aussi bien se traduire par l’expression «sortir de la crise sans encombre» (c’est-à-dire sans renier la foi). Dans Ap 3.10.il y a un jeu de mots: garder… garder. Pour que le jeu de mots ait un sens, le deuxième «garder» doit signifier «garder en sécurité» – au milieu d’un jugement. Le texte hébreu dit qu’il ne faut pas garder de la tribulation, mais garder pendant la tribulation (bajom masa = au jour de l’epreuve). Il a également été souligné que si l’enlèvement était en vue dans ce verset, un mot grec plus approprié à utiliser ne serait pas ek, mais apo. Il a été dit que l’expression «écoutez ce que l’Esprit dit aux Églises» signifie que tout le contenu de chaque lettre est mentionné, mais il est plus naturel de le faire allusion aux promesses faites à la fin de chaque lettre. Il est significatif, cependant, que Apocalypse 3.10 ne se produise pas parmi les promesses mais dans le corps principal de la lettre. Dans Lc 21.36 le sens du mot «échapper» à toutes ces choses pourrait signifier «traverser en toute sécurité», c’est-à-dire sans renier la foi (voir GNB, REB, NIV). f) Certains versets revendiqués par les prétribulationalistes ne font probablement pas allusion à la seconde venue du tout. La référence dans Jean 14.1-4 est parfois prise pour désigner l’enlèvement, mais une lecture plus naturelle du verset semble impliquer que Jésus vient recevoir les apôtres dans la gloire lorsqu’ils mourront, à l’instar d’Etienne. Il peut difficilement faire allusion à l’enlèvement, car les apôtres (à qui Jésus parlait à cette occasion) ne seraient pas en vie lorsque l’événement se produirait. Ils seraient déjà au ciel. Il existe d’autres références de ce type (Lc 12.45; Jn 21.22). Dans Lc 12.45 on nous dit que si le serviteur abuse de ses privilèges, son maître va soudainement « venir » et le retirer de la scène. Cela ne fait clairement

332 pas allusion à la seconde venue en tant que telle, mais au Christ qui vient juger cette personne en particulier par la mort. À la fin de l’Évangile de Jean (21.22), on trouve un autre passage où la seconde venue ne peut pas être en vue: « Si je souhaite qu’il reste (Jean) jusqu’à ce que je vienne, qu’est-ce pour toi (Pierre )? » ‘Jean nous dit en fait que certaines personnes avaient mal interprété cela pour signifier que Jean survivrait jusqu’à la seconde venue. Une interprétation possible de ce verset énigmatique est qu’il se rapporte au retour de Jésus pour juger Jérusalem en l’an 70 de l’ère chrétienne: pour autant que nous sachions, Jean était le seul apôtre à avoir survécu jusqu’à cette date, mais bien sûr sa mort ne s’est pas produite à cette époque, mais plus tard. Plus probablement, cela pourrait signifier tout simplement que Jean devait leur survivre à tous. Jésus allait « venir » (cf. Jn 14.1-4), pour prendre Jean au ciel, mais longtemps après les autres. g) Le positionnement de la « dernière trompette ». Dans 1 Cor 15.Paul nous dit que la résurrection (et l’enlèvement de l’Église) aura lieu «à la dernière trompette». La plupart des exégètes recherchent une telle trompette dans l’Apocalypse, mais dans l’évangile de Matthieu, il est question d’une trompette (hebr. šofar) qui se situe après la tribulation (Mt 24.29-31 et 1 Cor 15.51). C’est en fait la trompette qui appelle Israël au jugement (Es 27.13), mais qui signale également l’enlèvement, lorsque l’église sort à la rencontre de Jésus. De plus, Jésus a dit qu’il ressusciterait les croyants «au dernier jour» (Jean 6.39-54; 11.24). Cela doit signifier le dernier jour de cet âge présent. Il est impossible de concilier cela avec un enlèvement prétribulationel (c’est-à-dire 7 ans avant la fin).

333 h) La seule résurrection (à part la deuxième résurrection qui se produit après le millénium) mentionnée dans le livre de l’Apocalypse se trouve au chapitre 20: on nous dit qu’il s’agit de la première résurrection. Étant donné que la résurrection de l’église est un événement capital, il semble très étrange de ne pas en parler du tout dans un chapitre précédent. Les dispensationalistes répondraient que c’est la première partie de la première résurrection (séparée de celle-ci par 7 ans), mais pétition de principe. Comme George Eldon Ladd le fait remarquer, le point faible de l’idée d’enlèvement prétribulationel est le positionnement de l’enlèvement en même temps que la résurrection, ce que les Écritures soutiennent clairement. i) Si, comme l’atteste l’Écriture, tout Israël ne sera sauvé que lorsque le nombre total des Gentils aura été atteint (Rm 11.25-27), et si, comme l’atteste l’Écriture, Israël ne sera sauvé que le dernier jour ou moment (Za 12.9-10), il n’y a aucune raison pour que l’Église soit enlevée sept ans auparavant. Sinon, nous devrions dire que personne n’est sauvé entre le début des 7 dernières années et le retour du Christ. C’est la logique du système de dispensation, mais cela ne peut pas être prouvé. Elle reste une hypothèse basée sur une présupposition. j) Certains diraient que les 24 anciens présents au ciel dans Ap 4.4 prouvent que l’église a été enlevée avant les événements mentionnés dans les chapitres suivants. « En cercle autour du trône, il y avait vingtquatre autres trônes, sur lesquels étaient assis vingtquatre anciens vêtus de blanc et portant des couronnes d’or » (Ap 4.4). Ce sont en fait des membres du conseil céleste, ailleurs appelé trônes (voir Ap 20.4). Les croyants ne reçoivent pas leurs couronnes avant Ap.

334 20.4.ce qui coïncide avec leur résurrection. Certains objecteraient qu’ils portaient des couronnes de vainqueurs (gr. stefanoi), mais dans le texte hébreu, le mot atrot provient de atara qui signifie couronne, diadème, chapelet; nous devons donc probablement le comprendre dans ce sens plus large. En outre, dans Ap 4.10 nous apprenons que les 24 anciens placent leurs couronnes devant Dieu, ce qui est une allusion à une coutume impériale lorsque les rois clients placent leurs couronnes devant l’empereur, ce qui peut difficilement être une couronne de vainqueur. Par conséquent, appuyer sur le sens de stefanoi est probablement injustifié. k) Parmi les pères de l’Église primitive qui avaient une interprétation pré-millénariste, aucun d’entre eux ne mentionne un enlèvement avant la tribulation. La première mention de cette doctrine étrange a été donnée dans une annonce faite lors d’une des conférences prophétiques d’Edward Irwing, à laquelle JN Darby avait assisté. Une jeune femme avait précédemment écrit à Irwing pour décrire une vision qu’elle avait eue dans laquelle l’église aurait été enlevée avant le début de la Grande Tribulation. C’est là qu’il a eu l’idée qu’il a ensuite commencé à populariser à travers la Bible Scofield. Il est ironique de constater que les dispensationalistes qui ont également adopté ce point de vue nient vigoureusement l’existence de dons spirituels révélateurs postérieurs au temps de l’Église primitive! l) Certains chrétiens ont vu dans la fête des Tabernacles un schéma pour la seconde venue. (1) La fête des trompettes (jour 1) marque le début de la fête des tabernacles. Cela serait parallèle à la prise de l’église au ciel.

335 (2) Jom Kippour (jour 10) annonce le repentir de la nation juive. Ceci serait parallèle à la repentance nationale d’Israël (cf. Za 12.10-13.5). (3) La fête des Tabernacles elle-même (jour 15) serait parallèle au retour du Christ avec son église. (4) Simhat Tora (jour 23) préfigure les noces de l’Agneau. Si cela est pris au pied de la lettre, cela signifierait que l’église serait soit au-dessus de la terre, soit au ciel, seulement 15 jours avant le retour, tandis que le jugement final (voir 2 P 3.10) s’abat sur la terre. Pendant ce temps, tout Israël sera sauvé après avoir vu le Messie avec son église au ciel. 2.La théorie de l’enlèvement partiel est défendue par certains pré-tribulationnistes. Selon cette théorie, lorsque Jésus reviendra pour son église, seuls les vainqueurs seront enlevés et emmenés au ciel. Les autres chrétiens devront passer par la tribulation et ceux d’entre eux qui survivront régneront avec Christ sur la terre. Les autres resteront au paradis pendant le Millénium. Une variante de ce principe est inversée: seul le vainqueur régnera avec Christ au cours du Millénium: les autres devront se contenter d’un prix de consolation: le ciel ! Cette dernière variante de la théorie est proposée par Jody Dillow dans son livre Rois serviteurs. La théorie de l’enlèvement partiel trouve son origine dans l’enseignement de la deuxième bénédiction qui divise les chrétiens en deux classes: spirituelle et charnelle. Watchman Nee, fortement influencé par le mouvement de Keswick, a soutenu cette théorie. En conclusion, nous devons dire que bien que l’idée d’un enlèvement de l’église avant la tribulation soit

336 extrêmement attrayante, il n’y a tout simplement pas assez de preuves bibliques solides à l’appui. Un sage pasteur belge a déclaré un jour: «Nous devrions être prêts à traverser la Grande Tribulation, mais si Jésus vient avant pour prendre son église, tant mieux!» Il semble probable que l’enlèvement se produise juste à la fin de la période de tribulation mais avant la conversion d’Israël. La période entre ces deux événements peut être aussi courte que 10 jours. C. LA GRANDE TRIBULATION Une période de sept ans précède la venue du Messie. Cela coïncide avec un traité conclu entre une Confédération européenne unie dirigée par la première bête et Israël dirigée par le Faux Messie (l’Antichrist), la deuxième bête (voir Ap 13). Le traité de sept ans sera rompu au bout de trois ans et demi (Dn 9), probablement à l’instigation du diable qui sera alors chassé du ciel. La première bête va soudainement mettre fin au rituel et au culte mosaïque ressuscité, et imposer l’idolâtrie aux Juifs et à l’empire romain. Le Faux Prophète entrera dans le Temple, prétendant être Dieu et recherchant les honneurs divins pour lui-même et pour la première Bête, une image de la Bête (l’abomination de la désolation) étant installée dans le Temple même. À ce signe, le pieux s’enfuira dans les montagnes, comme prédit et dirigé par le Seigneur lui-même. Au cours des trois prochaines années et demie, dans tout l’empire romain et en Palestine, tous (surtout les juifs) seront contraints, sous peine de mort, d’adorer la première bête et de recevoir sa marque dans la main droite ou le front. Aucune commerce n’est autorisée sans la marque, le nom ou le numéro du nom. La Grande Tribulation sera

337 caractérisée par le jugement de Dieu sur Juda coupable et par l’effusion sur Terre des jugements divins sur les sceaux, les trompettes et les coupes d’Ap 6 à 16 avec pour résultat ultime le chaos universel et le bouleversement total de la société civile et politique. Même pendant cette période, Dieu aura ses témoins et beaucoup seront convertis (Ap 11; Ap 7 et 14). Cette période de trois ans et demi s’appelle la Grande Tribulation. On l’appelle différemment « une demisemaine » (Dn 9,27), « 1 260 jours » (Ap 12.6), « le temps, les temps et demi-temps » = un an, deux ans et demi (Ap 12.14) et « 42 mois » (Ap 13.5). Tout cela aboutit à de terribles batailles qui ensanglantent la terre d’Israël. C’est à ce moment que le Messie intervient pour sauver Israël et établir son royaume. L’identité des 144 000: Il y a trois possibilités ici: 1) le reste juif, 2) l’église, 3) les martyrs. a) Il est peu probable qu’ils représentent les martyrs car il n’y a aucune référence spécifique à cela, comme par exemple dans 6.11 (mis à mort comme ils l’avaient été). Le sang dans lequel ils ont lavé leurs vêtements n’est pas leur propre sang mais celui de l’Agneau. Cependant, FF Bruce, dans son commentaire sur l’Apocalypse, plaide avec force pour ce point de vue. Voici (c’est-à-dire que les 144 000 et la grande foule de croyants sont les martyrs, pas seulement les martyrs juifs): identifie «la grande foule que nul ne pouvait compter» avec les martyrs: selon lui, la résurrection en ch. 20 se réfère uniquement à celle des martyrs chrétiens, la résurrection principale ayant eu lieu auparavant (probablement lors de l’enlèvement). Clément de Rome (chrétien) et le païen Tacite décrivent tous deux les victimes de la persécution de Néron

338 comme « une grande multitude »; combien plus grand, alors, doit être le complément complet des martyrs chrétiens «de chaque nation, tribu, peuple et langue». Sur ce point de vue, la résurrection décrite dans Apocalypse 20 est celle des martyrs, l’autre résurrection ayant eu lieu auparavant. b) Il est possible qu’ils représentent l’église pendant la tribulation. C’est le sens le plus évident. Dans ce cas, Jean a appris combien avaient été marqués par le sceau, mais quand il a regardé, il a vu une grande foule de toutes les nations (c’est-à-dire l’église ou, comme diraient les dispensationalistes, la tribulation sauvée, qui s’était bien passée à travers le grand tribulation. Ces images proviennent probablement du livre des Nombres où Israël est décrit comme une armée préparée pour faire face à ses ennemis, les 144 000 représentant l’Église préparée pour se battre contre la bête. Au chapitre 14.on nous dit que ces 144 000 sont les seuls à avoir été rachetés de la terre. Il faudrait donc que les 144 000 se rapporte à la totalité des rachetés. Nous pensons que le livre de l’Apocalypse est destiné à l’église martyre du premier siècle. Il est donc peu probable que l’Israël littéral soit entendu par 144 000 personnes. Au chapitre 9.seuls ceux qui sont scellés échappent aux épidémies et au chapitre 14.seuls les 144 000 sont rachetés de la terre. Si les 144 000 ne représentent pas l’église, pourquoi est-ce que seuls ils sont préservés des pestes et non de l’église? Est-ce le reste juif qui est le seul à avoir été racheté de la terre (Ap 14.3)? Même les dispensationalistes admettent que les «sauvées de la tribulation» sont les croyants non juifs vivant sur la terre durant la tribulation.

339 c) Si les 144 000 représente le reste juif, cela expliquerait pourquoi ils sont décrits avec autant de détails (toutes les tribus juives – à l’exception de Dan – sont répertoriées). Il est vrai que dans le livre de l’Apocalypse, le centre d’intérêt porte sur Israël et le peuple juif, presque à l’exclusion de quiconque ou d’ailleurs. Nous entendons parler d’autres croyants de temps en temps, mais seulement de manière indirecte. Cependant, selon ce point de vue, l’indice le plus clair de leur identité se trouve dans Apocalypse 14 qui contient des citations du livre du prophète Sophonie 3.11-13: «En ce jour-là, tu n’auras plus honte de tous tes agissements, des crimes que tu as commis contre moi; Car alors j’écarterai du milieu de toi ceux qui s’exaltent avec orgueil, et tu cesseras d’être arrogante sur ma montagne sainte. Je laisserai au milieu de toi un peuple humble et faible, qui se réfugiera dans le nom de l’Éternel. Le reste d’Israël ne commettra pas de fraude. Ils ne diront pas de mensonges, et il ne se trouvera pas dans leur bouche une langue rusée, Quand ils auront leur pâture et leur gîte sans que personne les dérange.». Ce passage de l’AT cité dans Apocalypse 14 les identifie clairement comme le reste juif, ce qui semble faire pencher la balance. D’autre part, il se peut que Jean applique délibérément des textes de l’AT à l’église en tant que nouvel Israël. « Mais sur le mont Sion, certains vont s’échapper, et ce sera un lieu sacré. Les habitants de Jacob posséderont le pays qui leur appartient de plein droit. » (Ab 17) 2.Les principaux acteurs de la grande tribulation Voici une liste des principaux acteurs du drame de la dernière période de sept ans. Comme on le verra, à l’heure actuelle, ils sont déjà montés sur scène, ce qui

340 signifie que le drame va bientôt commencer. Lorsque le rideau sera levé, l’identité des acteurs sera révélée et les événements prophétisés se succéderont rapidement. a) Israël: après avoir partiellement regagné son pays dans l’incrédulité, il est gouverné par un faux Messie, appelé tour à tour l’Antichrist, le Faux Prophète, l’Homme de Péché, le Rebelle et le Méchant. Cette personne finit par promouvoir le culte de la première bête (le chef de la confédération occidentale) dans le temple de Jérusalem qui aura été reconstruit. Selon les différentes descriptions données à son sujet, il sera associé à des pouvoirs démoniaques. Il est une parfaite contrefaçon du Messie – il avait deux cornes comme un agneau mais faisait un bruit comme un dragon. Il est décrit comme la deuxième bête dans Ap 13.11-17: aussi 2 Th 2.1-11. Israël est déjà établi dans son pays maintenant, en prélude à la prophétie concernant son retour. Le reste d’Israël sera ramené dans le pays lorsque le Messie reviendra (Jr 16.14; Ez 36.24). Déjà il est question de reconstruire le Temple. b) Une confédération occidentale: composée de dix royaumes et gouvernée par un dictateur appelé la (première) bête (Ap 13.1-9). Cette confédération sera une version renouvelée de l’empire romain et, selon Daniel 9.27.elle conclura un traité avec Israël pour une période de sept ans. Dans un rêve donné à Nebucadnetsar de la grande image construite de divers métaux, il a été révélé que quatre empires mondiaux devaient apparaître sur la scène mondiale et qu’un royaume théocratique allait ensuite survenir (Dn 2). Cette période couverte par les quatre empires représentés par la statue que Daniel a vue s’étend sur 70 périodes de 7 ans (sans tenir compte de la

341 parenthèse de l’âge de l’église), période pendant laquelle Israël, bien qu’État théocratique centré sur le Temple, fut sous la domination païenne (c’est-à-dire sans roi de la ligne davidique). Bien qu’Israël soit sans roi depuis la déportation de 587 av. J.-C., la période de 70 x 7 ans a débuté en 444 av. JC. Les empires que Nebucadnetsar voyait dans sa vision étaient les suivants: a) l’empire babylonien, b) médo-perse, c) l’empire grec et d) l’empire romain (non nommé mais impliqué). Dans un rêve et dans une vision ultérieure donnée à Daniel (Dn 7), des détails ont été donnés sur le quatrième empire, qui n’ont pas été vus dans l’histoire. Depuis la chute de l’empire romain, d’autres empires sont apparus et ont disparu, mais aucune référence n’y est faite, car ils n’ont jamais traité avec Israël en tant qu’État théocratique. Il y a un long intervalle de siècles (l’âge de l’Église) depuis la réalisation d’une partie de la prophétie et son accomplissement complet. Le rêve de Nebucadnetsar décrit l’état final du quatrième empire sous la forme de dix doigts de fer mélangés à de l’argile (Dn 2.42). Il n’y a rien dans l’histoire qui corresponde à cette description, donc cela implique qu’il reste encore un avenir pour une extension du quatrième empire (romain). La création de l’UE fait de l’Europe unie un candidat fort, d’autant plus que ce pays deviendra le bloc commercial le plus riche du monde et sera obligé de se réarmer pour combler le vide laissé par les ÉtatsUnis. Il est logique qu’un tel pouvoir remplace les ÉtatsUnis en tant que garant d’Israël. En fait, un vote a récemment eu lieu au Parlement européen, qui votera pour savoir s’ils veulent devenir Les États-Unis d’Europe. Il est clair que beaucoup dans l’empire de la Bête seront martyrisés pour leur foi. Mais il a souvent été oublié que l’empire de la Bête est probablement limité à

342 l’Europe, malgré le langage hyperbolique utilisé pour «chaque tribu, peuple et nation (cf Dn 3.4; 4.1 où l’empire babylonien est mentionné). Cela semble être confirmé par les descriptions des dernières batailles de la période de tribulation, qui impliquent d’autres blocs de pouvoir (le roi du Nord, le roi du Sud, les rois de l’Est, etc.). Charlemagne, Napoléon, Mussolini et Hitler ont tous tenté de faire revivre le vieil empire romain, mais aucun ne remplissait les conditions de la prophétie. Ce n’est que maintenant que l’existence d’un Empire romain ressuscité (l’UE) coïncide avec l’existence d’Israël en tant qu’État souverain et, bientôt, en tant qu’État théocratique. (Dn 7.8). Le faux système religieux connu sous le nom de Babylone est étroitement lié à la confédération occidentale. Au moment de la rédaction de ce rapport, il était fait allusion au culte d’Etat romain qui impliquait le culte de l’empereur et des dieux romains. Il semble qu’il en existera une version moderne qui comprendrait le culte du dictateur européen, éventuellement complétée par une religion pseudo-chrétienne, surtout si le dictateur est impliqué dans une croisade antiislamique en tant que «sauveur des valeurs de la société occidentale ». c) Le roi du nord et le roi du sud: pouvoirs hostiles au nord et au sud d’Israël. Celles-ci sont mentionnées dans Daniel 11. Les versets 1 à 35 de ce chapitre font allusion aux luttes entre les royaumes de Syrie et d’Égypte (vestiges de l’empire d’Alexandre le Grand jusqu’à l’époque d’Antiochus Épiphanos – roi de Syrie – et la lutte des Maccabées). À partir du verset 36.cependant, sont décrits des incidents spécifiquement déclarés appartenir au «temps de la fin». Le verset 40

343 présente le dirigeant futur de la Syrie (éventuellement soutenu par la Russie) qui attaque l’Egypte. Comme Israël est géographiquement situé entre les deux, il devient un champ de bataille. Tandis que le pouvoir du Nord saisit cette occasion pour tenter d’éliminer Israël, le Messie vient à leur secours et détruit ses ennemis. Il est significatif qu’aujourd’hui, au nord et au sud d’Israël, des puissances aient l’intention de l’écraser. (Dn 11.40-45; Ez 39). En dépit de ce que pensait Jérôme, cela semblerait être un Antiochus Epiphane des temps modernes plutôt qu’un antichrist (qui est un leader juif) ou bien la première bête d’Apocalypse 13 (un dictateur européen). d) Les rois de l’Est: (Ap 9.13-15; 16.12). De tels versets impliquent que de vastes hordes de races orientales vont se mêler à la bataille qui fera rage au Moyen-Orient. Les dirigeants iraniens en particulier veulent anéantir Israël avec des armes atomiques et, ce faisant, rendre grâce à Dieu, afin que le Mahdi (messie chiite) puisse revenir. 3.Ordre des événements, selon l’évangile de Matthieu: Deux événements précéderont immédiatement la dernière période de 7 ans: a). La signature d’un traité entre le dictateur européen et Israël. b) La construction du temple. Nous devons également garder à l’esprit que Jésus envisage des événements: • du point de vue de la prophétie des 70 semaines de Daniel. • Du point de vue d’une personne vivant en Palestine.

344 • L’accent n’est pas tant mis sur la nation juive en tant que telle, mais sur une zone géographique limitée (Israël) où se trouve le royaume de Dieu (le royaume restauré à Israël – Ac 1.6), au sens strict, sera situé au cours du Millénium. Il est significatif que ce soit exactement la même perspective que nous trouvons dans le livre de l’Apocalypse. Selon Mt 24: la fin des temps sera caractérisée par: a) La première moitié de la «période de tribulation» est caractérisée par: • Essor d’imposteurs en Israël. • L’escalade des conflits nationaux et internationaux à l’étranger. • Intensification des famines et des tremblements de terre dans le monde entier • Persécution du peuple de Dieu. Il est clair que ce sont les chrétiens juifs et européens qui se retrouveront dans l’œil du cyclone. Tout cela met en évidence un principe important selon lequel les événements prédits ci-dessus ont caractérisé la période qui a immédiatement suivi le retour de Jésus au ciel, mais caractérisera également la période qui précède immédiatement son retour. b) La deuxième moitié de la période de tribulation (vs 9-14) doit être caractérisée par: • Invasion et occupation d’Israël par le dictateur européen qui impose l’idolâtrie à la nation. L’apostasie nationale mène à la tribulation. • Prédication finale de l’Évangile avant le retour du Christ, en particulier a l’intention de de la diaspora juive.

345 • La tribulation se termine par une bataille majeure pour Jérusalem, au sommet de laquelle le Messie revient de manière visible et très publique. • Son retour a lieu suite à l’apparition de phénomènes cosmiques dramatiques • Les Juifs palestiniens (les tribus du pays) sont convertis • La dernière trompette sonne. Bien que cela fasse probablement allusion au rassemblement de la diaspora juive pour le jugement, Paul semble indiquer que cette trompette signale également l’enlèvement de l’église. À son retour, l’Église va à la rencontre du Messie (cf. aussi la parabole des 10 vierges) et reste avec lui jusqu’à ce que les armées rassemblées contre Jérusalem soient annihilées. Ainsi, l’église échappe au Jour du Seigneur juste à la fin de la période de tribulation. Jésus continue en disant que: a) Ce sont les phénomènes cosmiques qui sont les signes indéniables de son arrivée. Tout devient sombre avant que le signe du Fils de l’homme n’apparaisse dans le ciel. b) La comparaison avec le temps de Noé souligne que: • Le retour de Christ sera soudain et surprendra de nombreuses personnes. • Il en résultera un jugement (séparation du bien du mal en Israël). • Il fait allusion à ce qui se passera lorsque le Seigneur viendra sur la terre d’Israël (un emplacement géographique spécifique). cf. Mt 13 (parabole de blé et d’ivraie). Cela signifie que l’enseignement eschatologique est donné dans la perspective de la prophétie de Daniel sur les 70 semaines.

346 c) La division de base (une prise, l’autre laissé) séparera ceux dont la situation est par ailleurs identique. (c’est-à-dire les Juifs vivant sur la terre d’Israël). Ce sont les Juifs en Israël qui sont triés en premier, puis peut-être que l’église sera ramenée en Israël pour faire face au trône de jugement de Christ. d) Ensuite, la diaspora juive (à qui l’Evangile aura été prêché) sera ramenée en Israël, mais seuls ceux qui auront accepté l’Evangile seront autorisés à entrer (ce qui sera synonyme de recevoir la vie éternelle, car désormais, seules les personnes régénérées ont le droit de vivre en Israël). Les autres juifs seront envoyés en enfer (Mt 25.31-44). D. LE RETOUR DU MESSIE Immédiatement avant que le Messie n’apparaisse dans le ciel au-dessus de la terre, il y aura le plus grand bouleversement du système solaire, indiquant probablement la chute des puissances cosmiques qui dominent ce monde actuel. Peu de temps après, la cause de toutes les turbulences cosmiques est révélée lorsque le Messie apparaît dans le ciel. Si nous plaçons l’enlèvement de l’Église à ce stade, nous assistons à la résurrection des croyants morts et à la transformation de croyants vivants qui partent à la rencontre du Christ qui descend du ciel. Ensuite, toute l’église achevée et glorifiée apparaîtra avec Christ dans le ciel alors que la Terre tourne sur son axe de 24 heures. Le monde entier le voit et Israël est converti en tant que nation. Le jugement tombe sur les armées déployées contre Israël. L’église avec Christ descendra ensuite sur le mont des Oliviers et entrera à Jérusalem pour y établir son royaume.

347 Jésus reviendra aussi pour délivrer Israël. Quand il apparaîtra, il trouvera les armées de l’empire occidental déployées contre les assiégeants de Jérusalem. Mais le dirigeant occidental et son confédéré, le souverain d’Israël, seront enlevés de la scène et jetés dans l’étang de feu, tandis que leurs armées seront annihilées (Ap 19.18-21). Les immenses armées de l’est se rencontreront simultanément à Megiddo (Ap. 16: 1221). Les armées du nord, désireuses d’achever le royaume du sud, entendront parler de la venue du libérateur et se retourneront pour l’attaquer, mais elles seront complètement détruites (Dn 11). E. LE MILLENIUM Vient ensuite le règne de mille ans ou Millénium, connu dans l’eschatologie juive comme «les jours du Messie» (Jamot ha-Mešiax). Le royaume du Messie sera établi en Israël. Il se composera d’une nation juive régénérée et d’un peuple transformé surnaturellement, l’Eglise (habitant la nouvelle Jérusalem). Au-delà de ce sera les nations qui ont survécu à la grande tribulation. Bien que le royaume du Messie (au sens strict du terme) soit limité à la terre d’Israël, son règne s’étendra à toute la terre. La levée de la malédiction actuelle sur l’ordre naturel sera évidente pour tous les habitants de la terre d’Israël (appelée «ma montagne sainte»), mais la mesure dans laquelle ses avantages s’étendront aux nations dépendra de leur attitude envers son règne (Za 14.17-20). Bien que Satan soit lié, la mort existera toujours, de même que le péché, mais lorsque la rébellion se manifestera, elle sera immédiatement jugée. Beaucoup seront sans doute convertis au cours du Millénium, mais à la fin de cette période, à l’instigation de Satan, les nations se révoltent contre le

348 règne de Dieu, prouvant ainsi que le cœur humain est toujours aussi méchant que jamais (Ez 38; Ap 20.7-9). Le ministère de d’Israël régénéré au cours de cette période consistera à diriger d’autres nations dans le culte du Messie et de Dieu le Père, à leur enseigner ses voies et sa volonté. Ceci est tout simplement parce que géographiquement, le temple du Millénium sera situé en Israël. Au centre de l’administration du Messie se trouve la Jérusalem céleste qui sera descendue du ciel sur la terre. Alors que la nation régénérée d’Israël aura une sphère de service sacerdotal, les habitants de la Jérusalem céleste (l’Église et les saints de la période de l’AT) disposeront d’une sphère de service régnante. Ils seront les administrateurs du royaume du Messie, allant et venant de leur quartier général (la Jérusalem céleste). Ainsi, les habitants de cette ville céleste remplaceront l’administration diabolique actuelle de Satan et de ses anges. Celles-ci sont appelées les «principautés et pouvoirs dans les lieux célestes, qui règnent actuellement sur l’humanité irrégénérée, à cause du péché de l’homme (Ep 6.12; Ga 4.9). Mais puisqu’ils sont également capables de se matérialiser ou de se dématérialiser, ils auront également une fonction judiciaire pour juger les affaires et régler les différends (cf. 1 Cor 6: 2). En dehors de la nouvelle Jérusalem sera le Temple, avec un sacerdoce israélite. Cela assurera l’accès des paiens à un Dieu saint. (Ez 45.15-17). Des délégations de toutes les nations viendront adorer Dieu dans le Temple. Si une nation refuse d’envoyer une telle délégation, elle sera punie. De plus, il ressort d’Ez 45.16-18: que le Messie nommera un député appelé le Prince à qui il déléguera un certain pouvoir en relation avec l’administration du Temple.

349 Le Millénium s’achève avec la rébellion finale de l’humanité, qui entraîne l’anéantissement des rebelles (Ez 38; Ap 20.7-9). Le grand trompeur, Satan, sera alors consigné pour toujours dans l’étang de feu (Ap 20.10). Puis la terre et le ciel disparaissent sans laisser de traces. L’histoire du vieux monde sera terminée. F. LE JUGEMENT DERNIER ET L’ETAT FINAL Vient ensuite le jugement dernier qui est présidé par Dieu lui-même en la personne de son Fils. Avant lui seront convoqués les morts, grands et petits, pour être jugés selon leurs œuvres. Tous ceux dont le nom n’est pas inscrit dans le livre de vie de l’Agneau seront jetés pour toujours dans l’étang de feu. À cette jointure, toute l’histoire humaine se termine. A partir de là, il ne reste plus rien d’imparfait. Enfin, Dieu créera un nouveau ciel et une nouvelle terre, parfaits et sans trace de péché. Christ livrera ensuite le royaume au Père, afin que le Dieu en guise de Trinité puisse désormais régner directement sur sa nouvelle création (1 Co 15: 24-28). G. DISCUSSION HISTORIQUE SUR LE MILLENIUM 1.Opinions divergentes: la plupart des discussions portent sur le moment du retour du Christ par rapport au Millénium (1000 ans de règne du Christ sur la terre). Le pré-millénarisme signifie donc une vision qui situe le retour du Christ avant (pre-) le Millénium. Le postmillénarisme situe le retour du Christ après le Millénium. L’A-millénarisme est essentiellement une version simplifiée de l’eschatologie qui n’a pas sa place pour un Millénium terrestre littéral.

350 a) Le pré-millénarisme comporte un certain nombre de variations par rapport à la grande tribulation; prétribulationnisme (le Christ revient pour son église avant la tribulation), post-tribulationnisme (le Christ revient pour son église après la tribulation et établit son royaume presque au même moment). La forme la plus extrême du pré-millénarisme est le dispensationalisme, qui crée un fossé très rigide entre Israël et l’Église (dans le Millénium, l’Église sera au ciel et Israël sera sur la terre – les deux ayant un destin tout à fait différent). b) Le post-millénarisme est de deux variantes principales; dans sa forme la plus ancienne, il s’attendait à ce que le Millénium arrive à la fin du monde, mais avant la venue du Christ, les progrès de l’Évangile marqueraient le début d’une période de riches bénédictions spirituelles pour l’Église, un âge d’or dans lequel les Juifs partageraient également dans la bénédiction. Ce point de vue est partagé par certains cercles charismatiques, en particulier ceux dans lesquels la «théologie du royaume» est enseignée. Dans sa forme la plus récente, il s’agissait à peine d’une doctrine chrétienne: l’homme lui-même inaugurerait le nouvel âge en adoptant une politique constructive d’amélioration du monde (une sorte de théorie de l’évolution). c) Le Amillénarisme comporte un certain nombre de variantes, dont certaines ont une place pour la conversion des juifs avant le retour du Christ et d’autres pas. Le Millénium serait à peu près équivalent à l’âge de l’église. Lorsque le Christ reviendra, la résurrection générale des justes et des injustes suivra immédiatement, ainsi que le Jugement dernier, suivi de l’état final (l’état de perfection absolue). C’est

351 essentiellement une version télescopée ou simplifiée de l’eschatologie, qui ne fait pas la distinction entre Israël et l’Église, ni ne laisse une place spéciale à Israël dans les plans de Dieu (c’est-à-dire une réalisation des prophéties de l’AT en termes juifs). 2.Discussion historique: Il est généralement vrai de dire que la plupart des pères de l’Église primitive qui ont écrit au cours du IIe siècle étaient pré-milléniaristes (bien que non dispensationariste) dans leurs points de vue sur l’eschatologie. Il n’y a aucune trace de la doctrine chez certains d’entre eux pour la bonne raison que leurs écrits sont soit ambigus, soit ne contiennent pas du tout une discussion sur le sujet. Deux facteurs ont rendu le millénarisme de plus en plus impopulaire dans les cercles théologiques: (i) l’impact du gnosticisme et, plus important encore (ii) l’impact de la philosophie grecque à partir du début du IIIe siècle. En particulier, l’interprétation allégorique des Écritures, introduite par l’école d’Alexandrie et spécialement commanditée par Origène, a eu un effet paralysant sur les interprétations millénaristes. L’école alexandrine ne prenait vraiment pas l’AT au sérieux, la considérant comme une simple mine de textes de preuves à l’appui du christianisme. Le pré-millénarisme s’est éteint le plus rapidement à l’Est, mais, sous l’influence d’Augustine (qui finit par être amillénariste), il est également mort en Occident. Comme la plupart des réformateurs étaient de fermes augustiniens, il n’est pas surprenant qu’ils aient hérité son point de vue. Selon Augustin, le Millénium était la période du royaume du Christ sur la terre, de la résurrection du Christ au retour et au jugement dernier. D’autres, au temps d’Augustin, ont estimé que cela avait commencé à partir de la fin de la persécution des chrétiens par les Romains. Selon Augustin, la

352 première résurrection représentait le baptême (Rm 6.110; Jn 5.25-28). Cependant, il est extrêmement instructif d’examiner exactement ce que les écrivains chrétiens du IIe siècle ont cru à propos de la deuxième venue du Christ. a) Justin (100-165) qui était engagé dans une controverse contre les gnostiques et les juifs était fermement pré-millénariste. Selon lui, le Christ reviendra dans la gloire à Jérusalem où il sera reconnu par les Juifs qui l’avaient auparavant déshonoré (cf Ap. 1.7: Za 12.10 – 13.1) en tant que sacrifice valable pour tous les pécheurs pénitents et où il mangera et boira avec ses disciples; et il y régnera 1000 ans. Jérusalem sera reconstruite et agrandie et les chrétiens, ainsi que les patriarches et les prophètes, y habiteront avec le Christ en parfaite félicité. Justin confesse qu’il connaît des chrétiens pieux et purs d’esprit qui ne partagent pas cette conviction, mais la considèrent comme d’autres de son temps, il la reconnaît clairement autorisée par les prédictions d’Esaïe, de Zacharie et des autres prophètes, sans parler de l’Apocalypse. La vision du Millénium compte clairement à ses yeux comme un article de foi orthodoxe incontesté. En ce qui concerne la résurrection, Justin a maintenu que les saints ressusciteront au début du Millénium et que les incroyants vont été jugés à la fin du Millénium. b) Irénée (130-208) avait encore plus à dire sur le sujet. Selon lui, le monde actuel durerait 6.000 ans (c’est-à-dire depuis la création), ce qui correspondrait aux 6 jours de la création. Vers la fin de cette période, les souffrances et les persécutions des pieux augmenteront considérablement jusqu’à ce que l’incarnation de toute méchanceté apparaisse enfin dans la personne de l’Antichrist. Après avoir terminé son travail destructeur et s’être assis hardiment dans le

353 Temple de Dieu, Christ apparaîtra dans toute sa gloire et triomphera de tous ses ennemis. Cela sera accompagné de la résurrection physique des saints et de l’établissement du royaume de Dieu sur la terre. Contrairement à ce que pense Justin, il a soutenu que les justes et les injustes se lèvent ensemble et qu’un jugement aurait lieu avant le règne milléniale des saints sur la terre. La période de 1000 ans correspondrait au 7ème jour de la création – le jour de repos. Jérusalem sera reconstruite et la terre produira ses fruits en abondance, en justice et en paix. À la fin des mille ans, le jugement final s’ensuivra et la nouvelle création apparaîtra, dans laquelle les rachetés vivront pour toujours dans la présence de Dieu. c) Barnabas a enseigné que le Fils de Dieu, apparaissant au début du 7ème millénaire (le Millénium) régnerait avec les justes jusqu’à ce qu’un nouvel univers soit créé au début du 8ème millénaire. L’hérétique Cérinthe a élaboré sur les plaisirs matériels et sensuels avec lesquels les saints seraient récompensés dans le royaume terrestre du Christ. Papias envisageait avec émerveillement l’épanouissement littéral de cette époque des prophéties de l’AT sur la fertilité sans précédent des champs et des vignes. Tertullien (155-250) était un pré-millénariste modéré qui allégorisait une partie de cette eschatologie. La doctrine du Millénium a également trouvé la faveur des Ébionites (chrétiens hébreux qui avaient des idées hérétiques sur la divinité du Christ) et des montanistes. d) Harnack Historien de l’Église allemande du 19ème siècle, résume la situation théologique à la fin du troisième siècle: «Dans les endroits où la théologie philosophique (influencée par la pensée grecque) n’avait pas encore pénétré, les espoirs milléniaux étaient non seulement entretenus et défendus contre des

354 explications opposées de l’Écriture, et étaient considérés comme une affaire d’orthodoxie. Selon le même auteur, aucun évêque du 3ème siècle en Occident n’osait s’opposer au pré-millénarisme. Il ajoute que tout au long des 3ème et 4ème siècles, les théologiens latins qui ont échappé à l’influence de la pensée spéculative grecque étaient tous prémillénaristes. Un article de l’Encyclopedia Britannica affirme que la croyance dans le Millénium était encore un point d’orthodoxie en Occident, même au 4ème siècle. e) Les réformateurs ont généralement adopté une attitude incohérente vis-à-vis de la doctrine de l’eschatologie: alors qu’ils ont rejeté la méthode d’interprétation allégorique mise au point par Origène, qui consistait à spiritualiser les prophéties de l’AT relatives à Israël afin de les appliquer à l’Église (le peuple de Dieu), le seul domaine dans lequel ils ont gardé la méthode était dans leur interprétation de la prophétie. Ainsi, la doctrine de l’eschatologie n’a jamais été vraiment réformée, pour des raisons difficiles à comprendre. Les raisons invoquées à l’époque étaient que les réformateurs voulaient protéger leur conception de l’Église en tant que véritable Israël de Dieu dans le NT (par opposition à l’Église catholique qui était perçue comme un organisme apostat) et qu’ils voulaient éliminer la croyance dans le Millénium (qui était vraisemblablement tenu par leur rivaux théologiques, les anabaptistes, qu’ils considéraient comme sectaires). Il semble que Luther ait refusé d’accepter la canonicité du livre de l’Apocalypse en grande partie à cause de certaines idées préconçues eschatologiques qu’il avait. Pendant la période de la Réforme, l’amillénarisme a continué d’être la vision populaire des réformateurs. Les

355 Luthériens ont formellement rejeté le chiliasme à La Confession d’Augsburg Art. XVII., qui condamne les anabaptistes et d’autres « qui répandent aujourd’hui des opinions juives selon lesquelles, avant la résurrection des morts, les pieux occuperont le royaume du monde, les méchants étant partout supprimés ». De même, le réformateur suisse Heinrich Bullinger (Le successeur de Zwingli) a écrit la deuxième confession helvétique qui dit: «Nous rejetons également le rêve juif d’un Millénium ou de l’âge d’or sur terre». En outre, Jean Calvin a écrit dans ses Instituts que le millénarisme est une «fiction» qui est «trop enfantin pour mériter une réfutation». À l’origine, l’Église anglicane avait formalisé une déclaration contre le millénarisme dans les articles anglicans. Ceci est observé dans le 41e article anglican rédigé par Thomas Cranmer (1553), décrivant le Millénium comme une «fable du judaïsme», mais omis à une date ultérieure dans la révision d’Elisabeth I (1563) où seuls 39 articles ont été retenus.

356 ANGELOLOGIE (La doctrine des anges) Introduction: En dépit du fait que nous vivons à une époque qui prétend être matérialiste, il existe toujours une fascination pour le paranormal et le psychique. Étant donné que beaucoup de supercheries sont commises dans ce domaine, nous ferions bien de nous tourner vers la Bible, la Parole infaillible de Dieu, afin de découvrir la vérité sur de telles choses et de les voir du point de vue de Dieu. La première chose que nous découvrons est que nous ne sommes pas les seuls êtres personnels dans l’univers. Il y a un monde visible, mais aussi un monde invisible qui est tout aussi réel et qui est habité par des êtres bons et pervers – des anges et des démons. Dieu lui-même est par nature invisible et il est le Créateur. Il a non seulement créé un univers visible, mais également un univers invisible. La science nous a montré que ce n’est pas une idée aussi absurde après tout: nous entendons parler de matière et d’antimatière. Nous entendons également parler de trous noirs dans l’univers qui mènent (probablement) dans une autre dimension. Les théories d’Albert Einstein et leurs développements nous ont amenés à prendre ces choses au sérieux. Regardons tour à tour les êtres (outre Dieu lui-même – qui fait l’objet d’une autre étude) qui peuplent cet univers invisible. A. ANGES: Ce sont essentiellement des êtres spirituels créés. Ils sont appelés «fils de Dieu» probablement parce que la filiation implique la ressemblance, étant des êtres spirituels, ils sont comme Dieu (Gn 6; Jb 1.6; 2.1; 38.7; Hé 1.4). Nous les connaissons comme des «anges» (litt: messagers) parce

357 qu’ils se rencontrent souvent dans le contexte de la transmission de messages de Dieu adressés aux hommes. Dans presque tous les contextes de la Bible, il est clair s’il s’agit d’anges ou d’humains, bien que des références dans les lettres aux églises dans le livre de l’Apocalypse puissent indiquer l’une ou l’autre. En grec, le mot est angelos (dont nous tirons notre mot «ange») et en hébreu malak (cf. Malaki = mon messager). Les Ecritures montrent clairement que les anges sont très nombreux (Ps 68.17; Mt 26.53) et qu’ils sont plus sages et plus puissants que l’homme dans son état actuel (2 S 14.20), mais ils ne sont pas omniscients (Mt 24.36). À certains égards, ils semblent être comme des êtres humains (en ce sens qu’ils ont une personnalité), mais à d’autres égards, ils semblent différents (en ce qu’ils sont incorporels). Ce sont des personnalités spirituelles qui n’ont pas essentiellement une forme corporelle (Hé 1.14; Ep 6.12), mais ils sont capables de se matérialiser (d’où leur confusion à l’occasion avec des hommes). Ils ne meurent pas et il n’y a pas de différence de sexe entre eux (Lc 2.36; Mt 22.30) bien qu’ils soient traités comme des hommes. Cependant, il n’y a pas une race d’anges (qui se propage), comme il y a une race d’hommes. Il est significatif que Jésus ait pris la forme d’un homme, et non d’un ange, afin de pouvoir être mis en relation avec nous (Hé 2.16). 1.Il semble qu’ils aient été créés avant la création matérielle (Jb 38.7). Certains d’entre eux sont ensuite déchus du ciel avec Satan lorsque sa rébellion a été matée, probablement à cause de leur orgueil et de leur désir, comme Satan, de dépasser leurs droits et leur statut (Ez 28.11-19; Es 14.13-14). Alors que ceux-ci devinrent des démons capables de se promener librement, coopérant activement avec Satan pour

358 s’opposer aux intentions de Dieu dans le monde (Ap 12.7-9; Dn 10.12; 13.20.21), un autre groupe a quitté leur propre lieu de résidence et se sont engagés dans des relations sexuelles avec des femmes sur la terre (Gn 6). De cette union émergea une forme d’humanité diabolisée qui fut un facteur majeur dans la décision de Dieu de mettre fin à la vie sur terre en envoyant un déluge mondiale. Pour cela, ces anges ont été consignés dans la fosse (gr. tartaros) pour attendre le jugement final. Les anges sont sans excuse, et Dieu n’a aucun plan pour les racheter. Leur chute était totale, de l’ange au démon. Les démons sont incroyablement et totalement méchants. 2.Leur position par rapport à Dieu: ils ne peuvent être comparés à Dieu car il est incomparable (Ps 89.6-8). Ils ont été créés par lui (Ps 148.2.5; Co 1.16) et sont donc subordonnés à lui (Ap 22.9). Ils sont également subordonnés à Christ (Hé 1.4 et suivants) et sont des compagnons de service des saints (c’est-à-dire des chrétiens). Christ est à la tête de tous, car il est la tête de toute principauté et de tout pouvoir – c’est-à-dire des hiérarchies d’anges (Co 1.16). Il est loin au-dessus de tous les anges et sur eux pour nous (Ep 1.20-21; Ph 2.9-10; Co 2.10). C’est donc l’apostasie d’adorer même les bons anges (Ap 19.10; 22.8-9). Le culte idolâtre des armées célestes au cours de l’AT pourrait bien avoir impliqué le culte d’anges déchus, car ils étaient étroitement associés aux corps célestes. « Car par lui, Dieu a tout créé dans les cieux et sur la terre, les choses vues et invisibles, y compris les pouvoirs spirituels, les seigneurs, les dirigeants et les autorités. Dieu a créé l’univers entier à travers lui et pour lui. » (Co 1.16)

359 3.Leur relation les uns avec les autres. Des scolastiques du moyen âge les ont classés en trois ordres: 1.Séraphins, Chérubins, trônes, 2.Dominations, vertus, pouvoirs, 3.Principautés, Archanges, anges. Qu’elles soient ou non classées précisément dans cet ordre, il n’en reste pas moins que ces expressions se réfèrent à des anges. a) Les Séraphins (littéralement les flamboyants) ne sont mentionnés qu’une seule fois nommément dans Es 6.2.6.Ils reflètent la gloire de Dieu et soutiennent sa sainteté. b) Les Chérubins (hebr. këruvim) sont mentionnés à plusieurs endroits (Gn 3.24; 2 Rois 19.15; Ez 10.1-20; 28.14-16). Ce sont probablement les «quatre êtres vivants» mentionnés dans le livre de l’Apocalypse. Ils sont les défenseurs du trône de Dieu et de son intégrité judiciaire. Satan était peut-être l’un d’entre eux avant sa chute (Ez 28.14-16). Les représentations des chérubins signalent souvent au Moyen-Orient la présence d’une divinité. Ils montent la garde devant le portail sacré, interdisant l’accès au divin au-delà, qu’il s’agisse de l’arbre de vie ou du dieu / roi. Ils représentent le point où l’humain se termine et le divin commence. Leur message est ceci: nous représentons le temps et l’espace humains: nous gardons l’accès au temps et à l’espace éternels, à la réalité mystérieuse et transcendante au-delà du portail. Au début de l’art chrétien, les quatre évangélistes étaient parfois représentés par quatre chérubins gardant l’accès au divin Messie. Dans l’art populaire chrétien, les chérubins étaient souvent décrits comme des enfants joufflus avec des ailes, car on pensait que les enfants décédés devenaient automatiquement des anges.

360 c) Les trônes (gr. tronoi) désignent les êtres angéliques qui ont leur place dans la présence immédiate de Dieu. Celles-ci doivent probablement être assimilées aux 24 «anciens» – des membres de la cour céleste (Ap 5.8), représentés comme assis sur des trônes dans les cieux. d) Les principautés (gr. arhai) semblent faire référence aux dirigeants angéliques qui règnent sur des peuples ou des nations distinctes. Ainsi, on dit que Michel est le prince d’Israël (Dn 10.21; 12.1) et nous lisons à propos du prince de Perse et de Grèce (Dn 10.20). Les pouvoirs (gr. exousiai) sont éventuellement des autorités subordonnées. e) Le terme archange n’apparaît que deux fois dans les Ecritures (1 Th 4.16; Jude 9). Michael est aussi un archange avec des anges sous lui (Ap 12.7). Il semblerait que Gabriel soit également qualifié d’archange particulièrement associé à la révélation. 4.La relation des anges avec les hommes: Hé 2 dit que les hommes sont devenus «un peu plus bas» que les anges, ce qui signifie que notre destin en tant qu’hommes et femmes rachetés, selon le plan de Dieu, consiste à les gouverner, dans notre état glorifié. Les anges servent actuellement «ceux qui doivent hériter du salut» (c’est-à-dire les chrétiens). 1 Cor 6.3 dit que nous allons « juger » les anges, ce qui signifie probablement que nous allons les gouverner. Parce que Jésus règne sur les anges, nous, à cause de notre association avec lui, les gouvernerons également. 5.Le ministère des anges: ils se tiennent devant Dieu (c’est-à-dire qu’ils le servent) et lui rendent un culte (Mt 18.10; Ap 5.11). Ils protègent et délivrent le peuple de Dieu (Gn 19.11; 1 R 19.5; Ps 91.11; Dn 3.28; 6.22; Ac 5.19; 12.11; Hé 1.14; Dn 10.13 , 21). Apparemment,

361 chaque croyant se voit assigner un ange, qui a accès à Dieu pour faire rapport de sa charge (Mt 18.6; He 1.14; Ps 91.11; Ac 12.15). Ils guident et encouragent les serviteurs de Dieu (Mt 28.5-7; Ac 8.26; 27.23-24). Ils interprètent la volonté de Dieu envers les hommes (Jb 33.23; Dn 7.16; 10.5; 11; Za 1.9; 13.14.etc.). Ils sont les exécuteurs de jugements envers des individus et des nations (Ac 12.23; Gn 19.12-13; 2 S 24.16; Ez 9.1; 5.7; Ap 16). Il faut aussi dire qu’il y avait une augmentation remarquable d’activité angélique pendant le ministère de Jésus sur cette terre (Lc 1.26-38; Mt 1.20; Lc 2.8-15; Mt 4.11; Jn 1.51; Lc 22.43; Mt 26.53; Mt 28.2-7; Ac 1.11). Quant à l’avenir, lorsque Christ reviendra pour établir son royaume, il sera accompagné de nombreux anges (Mt 16.27; 25.31). Ce sont les anges qui rassembleront son peuple de toutes les parties de la terre. Ce sont les anges qui sépareront le bon grain de la balle au jugement (Mt 13.39.49.50; 24.31). Au cours du Millénium, ils se tiendront devant les portes de la Nouvelle Jérusalem pour empêcher tout ce qui ne serait pas régénéré d’entrer (Ap 21.12). Il y a tout lieu de croire que les bons anges continueront d’être au service de Dieu pendant toute l’éternité B. LES DÉMONS ET LES ANGES MALINS 1.Catégories: À proprement parler, il existe deux groupes d’êtres pervers: les anges malins qui sont enchaînés dans Tartaros en raison de leur immoralité (2 P 2.4; Jude 6) et les anges actifs dans ce monde sous la direction de Satan (Mt 25.41; Ap 12.7-9). Leur principale occupation semble être de soutenir leur chef, Satan, dans sa guerre contre les bons anges et contre le

362 peuple et la cause de Dieu. Ensuite, il y a des démons qui sont diversement appelés «esprits mauvais, esprits impurs» (Deut. 32.17; Ps 106.37). Les démons sont appelés des esprits impurs, car ils sont incapables d’entrer dans la présence de Dieu. Il y a eu un certain désaccord sur ce que sont réellement les démons, mais il est raisonnable de supposer que ce sont des anges déchus qui ne sont pas confinés à Tartaros (Dn 10.13; Ap 12.7.9). Cependant, il y a eu d’autres points de vue. Philon et beaucoup des premiers écrivains chrétiens pensaient que les démons étaient l’âme de méchants décédés, mais les Écritures montrent que les morts non sauvés sont confinés dans le lieu de la mort et attendent le jugement dernier (Lc 16.23; Ap 20.13), ne pas errer en liberté. D’autres les ont vus comme des esprits désincarnés d’une race pré-adamique, mais la Bible ne fait aucune référence à une race pré-adamique, une idée qui a été concoctée pour correspondre à la théorie de l’intervalle (Interprétation de Gn 1 qui prétend qu’il y a entre 1 et 2.période au cours de laquelle la rébellion de Satan a dévasté la terre et le récit de la Genèse décrit en réalité la recréation après cette catastrophe cosmique). Cette théorie a été soutenue par C.S. Lewis et Dr. Schaeffer. 2.L’origine des démons et des mauvais anges: Ce sont tous des êtres spirituels déchus (anges) qui sont tombés parce qu’ils se sont joints à la rébellion de Satan. 3.Leur activité actuelle: en supposant que les mauvais anges et les démons soient une seule et même chose, leur activité est la suivante: a) Les démons sont des manipulateurs de «l’occultisme», c’est-à-dire des pratiques cachées»

363 interdites par Dieu et qualifiées d’abominations parce qu’elles sont pratiquées dans le cadre du culte des idoles. De telles pratiques trompent, piègent et amènent les gens à être asservis à Satan, qui se réjouit de déformer tout ce que Dieu a créé ou commandé. Les croix tordues, les noms épelés à l’envers et les perversions de toutes sortes sont tous des produits typiques de l’esprit déformé de Satan. Le spiritisme est également interdit par Dieu: c’est-à-dire la communication avec les mauvais esprits, souvent sous l’apparence de la communication avec les défunts. Ceux qui se livrent à l’une ou l’autre de ces pratiques, sciemment ou non, se laissent exposés à une ingérence, à un harcèlement, à une influence et, dans des cas extrêmes, à la possession démoniaque (c’est-à-dire: domination totale par un pouvoir démoniaque). Plus de telles pratiques sont pratiquées longtemps, plus elles sont mauvaises et plus il est difficile de les libérer. L’occulte comprend les horoscopes, la divination et l’astrologie, qui sont tous des systèmes conçus pour amener la personne en esclavage à Satan. Sous cette rubrique, on trouve également la nécromancie (communication des vivants avec les morts) impliquant la consultation de médiums et la participation à des séances. Ce qui se passe réellement lors de telles séances, c’est que les démons imitent la voix de la personne décédée. L’occultisme sous sa forme extrême implique la sorcellerie (l’accomplissement du rituel et des rites sataniques) et le culte même de Satan. Toutes ces activités sont strictement interdites par Dieu (Ex 7.11-12.22.19; Lev 19.26-31; 20.6; 27; Dt 18.10-14; 1 S 28; 2 R 17.8; 17-18; 21.1-6; 23.24-25; 1 Ch 10.13-14; Es 2.6; 8.19-20; 47.9-15; Jr 27.9-10; 29.8-14; 21-23; Ez 13.17-23; Za 10.2; Ml 3.5).

364 b) Pour ceux qui coopèrent activement avec Satan (comme les sorcières), il y a certains avantages comme la capacité de devenir invisible, et le voyage astral, les « guérisons », mais il y a toujours le bénéfice à payer inévitablement (Dieu s’assure que ils sont punis). Même ceux qui sont guéris par Satan échangent généralement une maladie mentale contre une maladie physique. c) Il semblerait que les soucoupes volantes et les cercles qui apparaissent mystérieusement dans les cultures soient liés à l’occultisme. Ils se produisent souvent près d’anciens lieux de culte païen et représentent des symboles païens. Des phénomènes associés aux séances apparaissent également sur ces sites. d) Dans tous ces cas, il faut souligner que les principes sous-jacents sont la tromperie et la dissimulation. Les antidotes de Dieu sont la foi (une confiance dans la Parole de Dieu et son action) et la confession suivie du pardon (les choses des ténèbres sont exposées à la lumière et dépossédées de leur pouvoir). Ceci doit être suivi d’une marche étroite avec Dieu et d’une repentance continue (une marche d’obéissance continue); sinon, la personne est susceptible de retomber dans ses anciennes habitudes. Pour un non-chrétien impliqué dans de telles pratiques, la seule solution est la conversion au Christ suivie du type de vie indiqué ci-dessus. e) Les démons sont derrière l’idolâtrie, qui n’est rien de moins qu’un culte rendu aux démons (1 Cor 10.20; Dt 32.17; Ps 106.37). Au cours de la période de tribulation, il semble que l’activité démoniaque augmentera considérablement, ce qui entraînera un culte ouvert de Satan sous les traits du dragon (Ap 16.13; 14; 13.4). Satan est toujours soucieux de

365 soustraire à la véritable adoration de Dieu et de la détourner. f) Les démons sont également appelés esprits menteurs et diffuseurs de la fausse doctrine (1 R 22.2123; 2 Th 2.2; 1 Tm 4.1). Ils sont donc derrière tout libéralisme théologique et fausses idées sur Dieu. g) Ils servent à promouvoir la façon de penser de Satan, sa vision du monde, qui est vue de manière suprême dans le système ouvertement occulte établi juste avant le retour du Christ. h) Ils peuvent infliger des maladies et des désordres mentaux et rendre les hommes esclaves de l’impureté morale, mais c’est généralement parce que les personnes concernées ont touché à quelque chose que Dieu leur avait interdit en premier lieu. Cependant, nous ne pouvons pas dire que toute maladie ou maladie mentale est le résultat d’une affliction démoniaque. En cas de maladie mentale, il y a généralement une amélioration ou un calme si la Parole de Dieu est lue ou si une prière est faite, alors que si elle est d’origine démoniaque, la réaction peut être assez violente (Mc 5.6; 9.20). ). Cependant, le terme «possession démoniaque», tel que décrit dans la Bible, semble être un terme général qui recouvre ce que nous appellerions un trouble psychique et également une possession démoniaque à proprement parler. Une définition semblable se retrouve dans le mot lèpre qui peut s’appliquer de la maladie de la peau au mildiou sur un mur. Dans les deux cas, le langage des phénomènes est utilisé. i) Ils s’opposent aux enfants de Dieu dans leur progrès spirituel (Ep 6.12). Satan s’opposera énergiquement à toute tentative d’un chrétien de prendre un nouveau départ et de vivre plus près de Dieu.

366 j) Ils sont parfois utilisés par Dieu dans la réalisation de son dessein et de ses desseins, notamment pour confirmer les hommes dans leur rébellion contre lui (Jude 9.23; 1 S 16.14). Les démons essaieront d’utiliser la tentation, le doute, la culpabilité, la peur, la confusion, la maladie, l’envie, l’orgueil, la calomnie ou tout autre moyen possible d’entraver le témoignage et l’utilité du chrétien. 4.Le combat spirituel: la Bible parle sans aucun doute du combat spirituel que nous devons prendre très au sérieux (Ep 6.12). Cependant, les chrétiens ne sont pas encouragés à avoir une préoccupation malsaine avec les démons, mais lorsqu’ils s’opposent à nous dans nos efforts pour propager l’Evangile, ils doivent être opposés, réprimandés et ordonnés de partir. Nous voyons ce modèle dans le ministère de Jésus (Mc 1.21-28) et dans celui de Paul (Ac 16.16-18). Cependant, on n’a pas à chercher les extrêmes malsains dans ce domaine, qui vont au-delà de ce que disent les Ecritures. Nulle part dans les Écritures on ne nous dit de a) convoquer des esprits territoriaux lorsqu’on entre dans une région pour prêcher l’Évangile b) demander aux démons des informations sur leur hiérarchie démoniaque locale c) dire que nous devrions croire ou enseigner des informations dérivées des démons. d) enseigner que certaines forteresses démoniaques sur une ville doivent être brisées avant que l’Évangile puisse être proclamé avec efficacité. Possession démoniaque: Dans sa forme extrême, cela implique que la personne est complètement sous le contrôle d’un esprit mauvais et ne peut donc plus

367 exercer sa volonté. Cependant, tout péché, même de la part d’un croyant, est un pas dans la mauvaise direction et peut nous amener dans une certaine mesure sous l’influence démoniaque. Dans certains cas de péché persistant, l’élément démoniaque pourrait être un facteur. Ensuite, il y a aussi une attaque démoniaque sur un croyant, durant laquelle la tentation semble être tout à fait écrasante. Si nous soupçonnons que l’élément démoniaque peut être impliqué, nous avons le droit de réprimander le démon concerné et de lui ordonner de partir. Cependant, cela ne fonctionnera que s’il y a repentir de la part de la victime. Un croyant peut être victime soit par désobéissance (auquel cas le repentir est la solution), soit parce qu’il prêche l’Evangile. 6.Limitations de Satan. Il est très important de comprendre que le royaume des mauvais esprits est sous le contrôle de Dieu, bien qu’il n’agisse pas sous sa direction. Dieu permet l’activité spirituelle, tout comme il permet aux hommes pervers de prospérer dans les limites de son plan ultime pour les hommes. Dieu exerce un contrôle souverain même sur le royaume des esprits mauvais (1 R 22.18-23). De ce passage, il est clair que Dieu domine le monde des mauvais esprits et leur permet de faire leur travail quand il correspond à sa volonté et à son dessein souverain. L’incident de 1 S 28 est le seul récit selon lequel Dieu a permis à l’esprit d’un défunt de revenir sur terre. La médium hurla de peur quand elle vit Samuel lui-même – apparemment, elle était seulement habituée à communiquer avec de mauvais esprits. 7.Le destin des mauvais esprits. Le lac de feu (la seconde mort), c’est-à-dire l’enfer, a été spécialement

368 préparé pour Satan et ses démons. C’est leur destination ultime où ils seront torturés pour toujours (Mt 25.41; Ap 20.10). C. SATAN est essentiellement un ange déchu et, à présent, le chef des mauvais esprits opposés aux desseins de Dieu, tout en étant soumis à la souveraineté de Dieu. Sans la permission de Dieu, il ne peut rien faire. En même temps que tout le mal, Dieu lui a permis de continuer principalement comme un exercice de la justice de Dieu et un moyen de filtrer les loyautés ultimes des hommes. 1.Ses titres sont révélateurs de son caractère. a) Le mot Satan, qui apparaît 35 fois dans le NT, signifie « adversaire », en particulier devant un tribunal – le procureur général (Jb 1.2; Za 3.1; 1 Ch 21.1). Il est l’ennemi de l’homme et, plus clairement, l’ennemi de Dieu. Il est l’ennemi de l’homme dans la mesure où, en tant que procureur, il réclame toujours la peine maximale et ennemi de Dieu en ce qu’il s’oppose toujours aux objectifs de salut de Dieu pour l’homme. Cela signifie que toute tentative d’évangélisation et d’accomplissement du grand mandat missionnaire de Jésus sera combattue avec vigueur par Satan. b) Un autre titre de Satan est ‘diabolos’, qui signifie ‘calomniateur’ et ‘accusateur’ (se produit 37 fois dans le NT). Le mot signifie un adversaire dans une poursuite judiciaire. Dans ce cas, Satan est un adversaire malveillant. Il accuse l’homme sur tous les points possibles (Ap 12.10; cf 1 Jn 2.1). Il cherche à donner une fausse représentation de Dieu à l’homme (Gn 3.4.5). Il cherche à détruire la réputation de tous. c) Il est aussi appelé « le malin » ou « le méchant » (gr. ho ponéros), un titre qui a pour équivalent en AT

369 « Bélial » (sans valeur, méchant – Mt 5.37; 13.19.38; Jn 17.15; Ep 6.16; 1 Jn 5.18-19; Dt 13.13; 1 S 1.6; 2 Cor 3.15). d) Il s’appelle ‘Le tentateur’ et ‘Le serpent’, et s’efforce toujours de reproduire sa ressemblance chez d’autres personnes (Mt 4.3; 1 Th 3.5). Il est le Prince de ce monde, dans le sens de «l’humanité organisée indépendamment de Dieu et en opposition avec Dieu» (gr. «kosmos» – le système mondial ou l’ordre mondial). Il est le prince de la puissance de l’air, ce qui indique qu’il opère à partir de l’atmosphère – une sphère supérieure à la sphère humaine, mais inférieure à celle de Dieu. Il est le dieu de cet âge, par opposition à l’âge à venir (le Millénium). e) Il est également connu sous le nom de Ba’alzebul, à l’origine le nom d’un dieu païen (prince Baal), mais modifié et appliqué à Satan, avec le sens de ‘Seigneur des mouches’ ou ‘Seigneur du dépotoir’, qui souligne son autorité sur ses essaims de démons. Il est l’instigateur de toutes les religions païennes (1 Cor 10.20). 2.Son origine: comme les autres anges, c’est un être créé qui, à une époque antérieure à la création des êtres matériels, s’est rebellé contre Dieu. Ez 28.15-17 et Es 14.12 peuvent donner quelques indications concernant son ancien état et sa chute ultérieure. Le motif de sa chute semble avoir été le désir de supplanter Dieu à cause de son orgueil. Pour une raison mystérieuse, un être créé parfait, a succombé au mal et est déchu. Dieu ne force jamais sa seigneurie sur un être, il doit donc y avoir un élément de choix. Il semblerait qu’il ait été l’un des chérubins (défenseurs de l’intégrité de Dieu), compte tenu de son implication ultérieure dans la condamnation et l’accusation: un peu comme un

370 policier qui est devenu corrompu. Sa chute a précédé la chute de l’homme (1 Tm 3.6; Es 14.12; Ez 28.11). Le passage dans Ez 28 se réfère principalement au roi de Babylone et au roi de Tyr, mais à cause de leur orgueil diabolique, ils sont des types de Satan: ils se dirigent vers Satan. 3.Son activité actuelle: Satan a un but précis: s’opposer à Dieu et chercher à contrecarrer sa volonté. Jésus a reconnu une sorte de plan directeur opposé au désir de Dieu de sauver l’homme. Il avait essayé de tuer Jésus lorsqu’il était enfant et avait tenté par la suite de mettre sa vie à l’épreuve, mais Dieu veillait à ce qu’aucun de ses cheveux ne soit touché jusqu’à ce que « son heure vienne », ce que Jésus appelle également « l’heure des pouvoirs des ténèbres ». Jésus a également reconnu que Satan agissait par l’intermédiaire des hommes. Il emploie diverses méthodes pour réaliser son objectif. Puisqu’il ne peut pas attaquer directement Dieu, il attaque la création de Dieu, l’homme. a) La Bible mentionne les méthodes suivantes utilisées par Satan: mentir. Il est la source de tous les mensonges et appelle les autres à mentir (Jn 8.44; Ac 5.3); tentant, par lequel il rend l’objet de la tentation extrêmement raisonnable, souhaitable et avantageux (Mt 4.1); le vol (Mt 13.19), en particulier un désir compulsif de voler; harcèlement (2 Cor 12.7), en particulier de ceux qui sont engagés dans l’évangélisation; gênant (Za 3.1; 1 Th 2.18; Ep 6.12); tamisage (Lc 22.31); imitant (2 Cor 11.14-15; Mt 13.25). Accusation (Ap 12.9-10); affligeant de maladie (Lc 13.16; 1 Cor 5.5); tuer et dévorer (Jn 8.44; 1 Co 5.5); posséder (Jn 13.27). b) En ce qui concerne les chrétiens, son désir est de nous détourner de la volonté de Dieu (Mt 4.10; 16.23; 1 Co 7.5). En ce qui concerne le monde, il souhaite

371 maintenir les hommes en esclavage du mauvais enseignement et de la mauvaise vie. La subtilité de son approche est soulignée dans la Bible (Ep 6.11; 1 Tm 3.7; 2 Tm 2.26). 4.Le pouvoir et les limites de Satan: c’est une personne avec laquelle il faut compter. Il a pouvoir sur d’autres esprits déchus (Mt 25.41; Ep 6.11-16; Ap 12.7). Il contrôle également le monde des hommes irrégénérés (Mt 13.38-39; Ac 13.10; 26.18; 1 Jn 3.8-9). Il a une certaine autorité sur les hommes, mais il est essentiellement un usurpateur, parce que Christ est l’héritier légitime de tous les royaumes de la terre (Lc 4.6). Dans sa tentation, Christ a été tenté de vénérer Satan en échange des royaumes de ce monde, mais ceux-ci avaient déjà été promis à Jésus en tant que Messie par le Père. On dit que Satan est actif dans certains domaines: la mort et la maladie (Lc 13.16; Jn 8.44; 2 Cor 12.7; Hé 2.14). Cependant, l’exécution réelle de la mort est parfois attribuée aux bons anges et parfois à Dieu luimême. Satan est donc lié à la maladie et à la mort, car il est responsable des deux. En ce qui concerne la mort, le chrétien est entre les mains de Dieu, tout comme Job savait qu’il était entre les mains de Dieu même s’il traversait des périodes de maladie et de souffrance. En ce qui concerne le chrétien, rien ne peut lui arriver sans la permission de Dieu. 5.Sa destinée: Le grand adversaire de Satan est Dieu lui-même. Dieu a permis la présence de Satan dans l’univers, mais il a également mis en branle un processus par lequel Satan sera complètement renversé. Satan a été vaincu par le Christ sur la Croix du Calvaire. Ceci est un accomplissement de Gn 3.15 (1 Jn 3.8). Au cours de sa vie terrestre, Jésus a vaincu Satan et a

372 démontré sa supériorité absolue sur lui à chaque étape de sa vie, par l’exorcisme des démons, la guérison de la maladie, le pardon des péchés. La Croix impliquait également la défaite des alliés de Satan (Co 2.14 ss; 2Cor 2.14). L’imagerie des deux passages est liée à la coutume romaine selon laquelle le général romain, après avoir remporté la victoire, enverrait à Rome une demande de cérémonie publique d’honneur (un «triomphe»). Si cela lui était accordé, il se rendrait à Rome avec ses hommes pour la cérémonie, avec les prisonniers les plus remarquables enchaînés à son char et exécutés ensuite. De la même manière, le Christ remporta une victoire notable et se vit attribuer un «triomphe» par le Père. Satan est également vaincu par la puissance de Christ dans son peuple (Lc 10.19; Ap 12.11; Rm 16.20; Ep 6.12; 1 Jn 5.18 ss.). Le destin ultime de Satan a déjà été préparé; l’enfer (Mt 25.41; Ap 20.10). Satan est actuellement « dans les airs » et a accès au ciel et à la terre (Jb 1.6.7; 2.1; Ep 2.2; 6.12). Cela semble avoir été son quartier général depuis la chute de l’homme. On nous dit que pendant la tribulation, il sera jeté sur la terre où il fera des ravages parmi les habitants du monde. Au cours du Millénium, il sera confiné à la «fosse». À la fin de cette période, il sera libéré pour confirmer les hommes dans leur rébellion (Ap 20.3). Sa dernière rébellion sera écraseé et ensuite il sera consigné pour toujours dans l’étang de feu (Ap 20.7-10; Mt 25.41). Ceux qui ont fait cause commune avec Satan le rejoindront également au même endroit. Même après la création des nouveaux cieux et de la nouvelle terre, il semble qu’il y aura toujours un coin de l’univers (une sorte de trou noir) où Satan et tous les rebelles contre Dieu passeront l’éternité.

373

LA BIBLIOLOGIE (La doctrine de l’Ecriture Sainte) Comme toutes les autres doctrines sont basées sur les Écritures, il est important que nous soyons convaincus de la fiabilité de la Bible. Si nous semblons insister sur cette doctrine, c’est parce que la plupart des théologiens libéraux ne croient pas que Dieu s’est révélé verbalement. Ils croient que la Bible est le récit faillible de l’homme sur l’action de Dieu dans l’histoire 1.Nécessité d’une révélation Si nous sommes destinés à connaître Dieu il faut que Dieu se révèle à nous. Il s’agit de réalités « (1 Cor 2.9) que l’œil n’a pas vues, que l’oreille n’a pas enten-dues et qui ne sont pas montées au cœur de l’homme». Deux genres de considérations sont de nature à prouver que nous ne pouvons pas nous élever par nous-mêmes à une droite connaissance de Dieu. D’abord, selon le vieil adage latin « finitum non capai infiniti », ce qui est limité ne peut pas embrasser l’infini. Naturellement, un récipient ne peut contenir ce qui est plus grand que lui. Intellectuellement, nous ne pouvons comprendre ce qui dépasse notre intelligence. J’ignore si les moustiques ont des notions relatives aux hommes, mais s’ils en ont, je parierais volontiers qu’elles sont inadéquates. A plus forte raison, bornés comme nous le sommes ne pouvons-nous partir à la découverte de Dieu. Encore, si nous n’étions que bornés! Mais notre intelligence est dévoyée par le péché, en sorte que Dieu doit taxer de folie la prétendue sagesse avec laquelle nous entrepren-drions de le connaître. (Rm 1.21; 1 Cor 1.20).

374 Ces considérations qui ont un caractère évident sont appuyées par des preuves aussi affligeantes que certaines. Quand les hommes cherchent à connaître Dieu autrement que par sa révélation, ils aboutissent toujours à l’idolâtrie. Les divinités que les hommes se forgent et dans lesquelles ils mettent leur confiance sont toujours lamentables et impuissantes. Rappelonsnous les sarcasmes des prophètes sur les idoles de bois et de pierre qu’on façonne, qu’on fixe pour qu’elles ne branlent pas, qu’on habille et qu’on décore, mais qui sont incapables de faire ni bien, ni mal (Jr 10.1-9 ; Es 44.1-20). Rappelons-nous les remarques plus courtoises mais tout aussi catégoriques de l’apôtre Paul à propos des merveilleuses productions de la sculpture athénienne: « Nous ne devons pas penser que la divinité soit semblable à de l’or, à de l’argent ou à de la pierre sculptée par l’art et l’imagination des hommes» (Ac 17.29). Par une pente fatale l’homme qui se détourne de la révélation divine en vient toujours à vénérer « la créature au lieu du Créateur », (Rm 1.25) avec toutes les conséquences désastreuses que cela entraîne sur le plan moral et religieux. Le dieu « des philosophes et des savants » peut avoir des allures moins grotesques que les grigis de l’Afrique ou les statuettes grimaçantes du Baal phénicien, il ne ressemble guère plus au Dieu vivant et vrai que Jésus-Christ nous a manifesté. « Dieu est au ciel, et nous sommes sur la terre » (Ec 5.1). Et le ciel ne se trouve pas dans la trajectoire de nos engins spatiaux, ou dans le rayon visuel de nos télescopes. Il échappe à toutes nos investigations. Mais dans sa bonté Dieu s’est révélé, en sorte que nous pouvons avoir de lui une connaissance utile et exacte.

375 2.La révélation générale Dieu n’a pas manqué de se révéler. Il l’a fait d’abord par son œuvre créa-trice. « Les cieux racontent la gloire de Dieu et l’étendue céleste annonce l’œuvre de ses mains » (Ps 19.2). « Les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité se voient fort bien depuis la création du monde quand on les considère dans ses ouvrages » (Rm 1.20). Cette révélation a l’avantage d’être universelle. Même les nations que Dieu a laissées suivre leur propre voie bénéficient de ce témoignage incessant (Ac 14.16-17). La création atteste la puissance de Dieu, sa sagesse et aussi sa sollicitude pour les créatures. II nourrit les oiseaux, revêt l’herbe des champs et prend un soin tout spécial des hommes, bons ou méchants, auxquels il dispense le soleil et la pluie, les saisons fertiles avec leurs productions (Mt 6.26). Souvent nous ne sommes pas assez attentifs à ce spectacle grandiose. Un homme comme Job en a été tellement impres-sionné que tous ses doutes se sont évanouis, quand l’Éternel le lui a rappelé. « Mon œil t’a vu », (Jb 42.5) pouvait-il dire après avoir contemplé Dieu dans ses ouvrages. D’autre part nous ne devons pas oublier les insuffisances de cette révé-lation naturelle. D’abord s’il est vrai que l’œuvre atteste les qualités de l’ar-tisan, elle ne peut le faire que partiellement. Mais surtout « la création a été soumise à la vanité » (Rm 8.20). Le sol est maudit à cause d’Adam (Gn 3.17). Si tout ce que Dieu avait fait était très bon (Gn 1.31), tout a été plus ou moins gâté par le péché. C’est un chef d’œuvre endommagé qui s’offre à nos yeux. Nous y distinguons bien la main incomparable de son divin auteur, mais aussi les brèches sinistres que l’adversaire y a provoquées. Violences, catastrophes, injustices de toute part, contradictions troublent l’ordre du monde et nous

376 heurtent. En fait, concrètement la révélation naturelle est plutôt une source de condamnation pour les hommes qu’un moyen de salut. Elle les rend «inexcusables puisque sachant fort bien que Dieu existe, ils ne l’ont pas glorifié et ne lui ont pas rendu grâces » (Rm 1.21). Aujourd’hui comme autrefois elle ne les empêche pas de se détourner du Dieu incorruptible pour s’adonner au culte de toutes sortes d’idoles. L’examen des religions non chrétiennes les plus diverses confirme d’une manière saisissante les déclarations de l’apôtre Paul à ce sujet. Nous sortirions du cadre de notre étude en donnant des détails. Qu’il suffise de dire que sous tous les climats et dans tous les siècles on trouve presque toujours dans le paganisme la notion d’un Dieu suprême, souverain, juste et bon, dont le culte est cependant délaissé au profit de dévotions et de déviations aberrantes. Y a-t-il jamais eu un homme qui, touché par le spectacle de la nature, se soit tourné vers le Créateur pour implorer sa grâce et son pardon? Y en a-t-il aujourd’hui parmi les centaines de millions qui ne connaissent pas l’Évangile? Les gens qui ont le cœur à la bonne place peuvent l’espérer, mais l’Écriture est très loin de nous garantir que de tels cas se soient produits ou se produisent encore. Bien proche de la révélation naturelle, il y a la révélation de Dieu par la conscience. Malgré la corruption qui sévit parmi les hommes depuis la chute, « l’œuvre de la loi divine reste gravée dans leur cœur et leur conscience en rend témoignage « (Rm 2.15). Il y a là un effet de ce qu’on appelle la grâce com-mune, par laquelle Dieu préserve le monde même rebelle, de sombrer dans la perversion totale. Tout être humain est sensible aux notions de bien et de mal, il sait qu’il doit s’attacher à l’un et rejeter l’autre. Peut-être y a-t-il là, non seulement un trait inhérent à la nature humaine

377 comme telle, mais un lointain écho des révélations accordées aux premiers patriarches, Hénoc, Noé par exemple. Mais cette conscience fonctionne très imparfaitement. Comme tout le reste de notre personnalité, elle a été dévoyée par la chute. Elle est loin d’être comme on le prétend parfois, la voix de Dieu en nous. Il y a des gens « qui appellent bien ce qui est mal, et mal ce qui est bien ». (Es 5.20) Certains peuvent commettre les pires excès sans éprouver de remords. D’autres peuvent se faire des scrupules injustifiés pour des vétilles et à la limite même pour une bonne action lorsque celle-ci ne cadre pas avec leurs usages. Nous avons donc besoin d’une parole qui nous dise clairement ce qui est bien ou mal, si nous ne voulons pas nous fourvoyer. De plus, même cette loi intérieure très imparfaite, les hommes sont loin de l’accomplir. S’ils peuvent trouver ici ou là un motif de se défendre, ils ont surtout de quoi s’accuser et se reconnaître coupables. (Rm 2.15) Y en a-t-il que leurs remords poussent à rechercher la grâce imméritée du Dieu qui pardonne? Une fois de plus nous pourrions le souhaiter, mais nous n’avons aucune garantie scripturaire dans ce sens. Il serait tout aussi vain de vouloir trouver une révélation de Dieu dans les diverses religions, quelles qu’elles soient. Il faut reconnaître que des éléments de vérité y subsistent, mais ils sont tellement enveloppés d’erreur qu’il n’y a pas moyen de s’y retrouver. On peut, comme Paul, chercher des points de contacts. Ce ne sont pas les seuls Athéniens qui ont érigé un autel au Dieu inconnu. Il n’y a pas que les poètes grecs qui ont pu ici ou là émettre des affirmations valables, comme Aratus qui écrivait: «De lui nous sommes la race » (Ac 17.23.28). La manière dont le Coran parle de Jésus peut jusqu’à

378 un certain point favoriser l’évangélisation des Musulmans. Il est vrai aussi que parfois certains païens ont un comportement qui doit faire honte aux chrétiens. Jérémie disait à ses contemporains: « Passez aux îles de Crète et regardez! Envoyez des messagers à Qédar, observez bien et regardez s’il n’y a rien de semblable! Y a-t-il une nation qui change ses dieux, quoiqu’ils ne soient pas des dieux? Et mon peuple a changé sa gloire contre ce qui n’est d’aucune aide! ».(Jr 2.10-11) On peut donc se réjouir des faibles lueurs qui brillent au milieu de la huit du paganisme. Il ne faut pas dénigrer les vertus que tels païens manifestent dans leur conduite, ni mettre une ardeur sadique à chercher le ver dans les fruits qu’ils peuvent porter. Mais ne nous faisons pas d’illusions. Ceux qui ont l’immense privilège d’avoir le soleil de la révélation biblique n’ont pas à se laisser éclairer par les lan-ternes falotes des autres religions. « Dieu a révélé ses paroles à Jacob, ses prescriptions et ses ordonnances à Israël, il n’a pas agi de même pour toutes les nations; elles ne connaissent pas ses ordonnances».(Ps 147.19-20) « Leur cœur sans intelligence a été plongé dans les ténèbres » (Rm 1.21). En dehors de Christ, les nations sont «étrangères aux alliances de la promesse, sans espérance et sans Dieu dans le monde » (Ep 2.12). A l’heure actuelle on parle beaucoup d’une action divine qui s’exerce-rait sur tous les hommes en général. On prétend que l’Église n’a pas à se présenter comme si elle connaissait la vérité, face à des gens qui l’ignorent. Elle devrait entrer en dialogue avec le monde et tâcher de percevoir la parole de Dieu dans les discours de nos contemporains. Bien sûr, dans notre évan-gélisation nous devons avoir une attitude modeste, être conscients que par nous-mêmes nous ne sommes pas meilleurs

379 que les autres. Il nous faut écouter patiemment les questions honnêtes que peuvent nous poser nos interlocuteurs et leur donner des réponses honnêtes. Montrons de la sympathie pour les préoccupations légitimes qui se font jour dans notre société. Il est vrai aussi que Dieu dirige souverainement les affaires de l’humanité entière. «Tout pouvoir a été donné au Christ dans le ciel et sur la terre» (Mt 28.18). L’Éternel peut susciter un homme comme Cyrus, sans que celui-ci le con-naisse (Es 45.4) et l’appeler son berger voire son oint (Es 44.28 ; 45.1). Réjouissons-nous de la providence divine à laquelle rien n’échappe et sachons accepter de sa main le déroulement de l’histoire. Mais n’oublions pas que le monde reste perverti qu’il «gît dans le malin» (1 Jn 5.19) et que nous n’avons pas à nous conformer au présent siècle (Rm 12.2). Nous devons trouver plus et mieux que ses tâtonnements et ses divagations pour connaître Dieu d’une façon adéquate. 3.La révélation spéciale L’Écriture nous atteste que Dieu dans sa grâce s’est adressé directement à des hommes pour se faire connaître à eux. Adam, Caïn, Noé, Abraham, Isaac, Jacob ont entendu la voix de Dieu qui leur communiquait sa parole. Moïse surtout a reçu de nombreuses révélations divines au cours de sa carrière. «L’Éternel parlait avec lui face à face comme un homme parle à son ami ».(Ex 33.11) Au Sinaï, c’est le peuple entier qui a pu entendre la voix de l’Éternel (Nb 18.1). Mentionnons encore Aaron, Josué, Gédéon, parmi ceux à qui Dieu s’est adressé d’une manière assez explicite pour que la teneur de ses déclarations puisse être consignée. A certaines époques, « la parole de l’Éternel était rare » (1 S 3.1), mais elle n’était pas totalement

380 muette. De Samuel à Malachie une série presque ininterrompue de prophètes a marqué l’histoire d’Israël. Amos va jusqu’à dire que « l’Éternel ne fait rien sans avoir révélé son secret à ses serviteurs les prophètes » (Am 3.7). Ainsi, le peuple de Dieu a bénéficié de révélations spéciales et directes, bien plus précises que la révélation générale qui apparaît dans la nature, dans la cons-cience ou dans l’histoire profane. Il faut noter que Dieu s’est fait connaître aux israélites non pas en une fois, mais tout au long des siècles. Il ne s’agit pas d’un exposé de la vérité qui se situerait en dehors du temps et de l’espace. La révélation divine s’insère dans la suite des événements au gré des occasions qui se présentent. On peut découvrir une certaine progression, chaque communication nouvelle apporte des lumières supplémentaires qui s’ajoutent aux précédentes. Abraham, Isaac, Jacob ont adoré le Seigneur comme le Tout-Puissant, El-Šaddaï, celui qui se suffit à lui-même (Ex 6.3). Ils l’ont moins bien reconnu sous son nom YHWH l’Éternel. Il ne leur était pas totalement inconnu sous ce nom. Abraham sait que c’est l’Éternel, le Dieu du ciel; qui lui a fait quitter sa famille et sa patrie (Gn 24.7) et c’est devant l’Éternel qu’Isaac veut bénir son fils (Gn 27.7). D’ailleurs déjà du temps d’Enoš on avait commencé à invoquer ce nom (Gn 4.26). On pourrait multiplier les citations. Mais la remarque que nous trouvons dans Ex 6.3 laisse sans doute entendre que les patriarches n’ont pas eu conscience de tout ce que ce nom sacré de YHWH signifiait en tant que Dieu de l’Alliance. Dans le livre de la Genèse Dieu a affaire à des individus, tandis dans le livre de l’Exode il a affaire à une nation. La sortie d’Égypte et le séjour au pied du Sinaï étaient nécessaires pour que les hommes aient une

381 vision plus claire du Seigneur et de sa fidélité à l’alliance de grâce. Les prophètes et les Psalmistes ont reçu au cours des siècles des détails toujours plus précis sur la venue du Messie. La Bible est sobre en ce qui concerne la manière dont Dieu s’y est pris pour communiquer avec les hommes. Dans le cas du jeune Samuel, il y a eu au départ un son audible, puisque Samuel a cru que c’était le vieux prêtre Éli qui l’appelait (1 S 3.4-10). Un phénomène analogue semble s’être produit au Sinaï, lorsque l’Éternel a énoncé les dix commandements (Dt 5.24). Mais nous n’avons pas lieu de penser que Dieu ait toujours parlé d’une manière perceptible aux oreilles physiques. Une réelle variété dans le mode de communication est attestée par la déclaration que nous lisons dans le livre des Nombres « Lors-qu’il y aura parmi vous un prophète, c’est dans une vision que moi, l’Éternel, je me ferai connaître de lui, c’est dans un songe que je lui parlerai. Il n’en est pas de même de mon serviteur Moïse... Je lui parle de vive voix » (Nb 12.6-8). Le Seigneur n’est pas à court de méthode. Comme le dit l’auteur de l’épitre aux Hébreux, il « a parlé à plusieurs reprises et de plusieurs manières » (Hé 1.1). Pour le psychologue la question du mode de révélation est capitale; mais pour le croyant elle est somme toute secondaire. L’essentiel est le contenu du message. Quelqu’un que j’aime peut me faire parvenir un message par lettre, par téléphone, par télégramme, par l’internet, ou encore autrement, cela ne m’est pas indifférent, certes, pourtant ce qui compte surtout pour moi, c’est ce qu’il me dit. A cet égard l’Écriture nous fournit des renseignements très précis. Elle reproduit les termes mêmes dont le Seigneur s’est servi. Mais elle reste discrète sur les moyens employés. Toute la révélation de l’Ancienne Alliance n’est que préparatoire. Entre Malachie et Jean-Baptiste, comme

382 pour marquer le coup, il y a eu quatre siècles de silence! Puis la parole de Dieu s’est à nouveau fait enten-dre, et cela aux oreilles de Jean dans le désert (Lc 3.2). Le ministère du précurseur était le prélude de la révélation totale et définitive qui nous est accordée en JésusChrist. Malgré toute les interventions divines, les hommes de l’An-cienne Alliance soupiraient après une venue personnelle du Seigneur. « Oh! si je savais où le trouver? » disait Job (Jb 23.3). « Éternel, incline les cieux et descends! » (Ps 144.5), suppliait David et le prophète Esaïe lui faisait écho: «Ah! si tu déchirais les cieux et si tu descendais! » (Es 63.19). Les croyants d’autrefois osaient s’exprimer ainsi, parce que Dieu avait promis d’intervenir pour eux. Il a exaucé leur cri lorsque dans la nuit de Noël Jésus est né à Bethléhem. Il était vraiment Dieu avec nous (Mt 1.23). Il a pleinement manifesté le nom du Père aux hommes (Jn 17.6). Ceux qui le voyaient, voyaient le Père (Jn 14.9). «personne n’a jamais vu Dieu» – ce ne sont pas seule-ment les incrédules et les moqueurs qui le disent. L’apôtre Jean le dit aussi. Mais il ajoute: « Dieu le Fils unique qui est dans le sein du Père nous l’a fait connaître» (Jn 1.18). Ce texte pose un problème. L’apôtre Jean ne pouvait ignorer les nombreuses apparitions divines relatées dans l’Ancien Testament. La solution la meilleure semble être la suivante. Le Dieu qui se manifestait, c’était l’Ange de l’Éternel qui était en même temps l’Eternel lui-même (voir Ex 3.24.Jg 6.1124.etc.). Le Verbe, deuxième Personne de la Trinité correspond bien à cette situation. Il est à la fois Dieu et le messager de Dieu. Donc, déjà sous l’Ancienne Alliance, dès avant l’incar-nation, c’était le Fils qui se faisait voir, et nul n’a pu ni ne peut voir le Père autrement que sous les traits du Fils.

383 Après que Jésus ait transmis à ses disciples «tout ce qu’il avait appris de son Père» (Jn 15.15), quelque chose pouvait-il encore être ajouté à la révéla-tion? Oui, car la manifestation du Fils culmine à la croix, où « Dieu prouve son amour » (Rm 5.8), et à la résurrection par laquelle Jésus «est déclaré Fils de Dieu» (Rm 1.4). Avant que ces événements décisifs aient eu lieu, même les disciples étaient incapables d’en saisir la portée, et quand le Seigneur leur en parlait «ils ne comprenaient pas ses paroles et craignaient de le ques-tionner » (Mc 9.32). Aussi le Maître leur dit-il dans ses derniers entretiens «J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les sup-porter maintenant. Quand l’Esprit sera venu, il vous conduira dans toute la vérité » (Jn 16.13). Ainsi, les apôtres, après la Pentecôte, ont bénéficié des lumières que l’Esprit Saint leur communiquait «Dieu a montré à Pierre qu’il ne fallait dire d’aucun homme qu’il est souillé » (Ac 10.28) et qu’il convenait de faire bon accueil aux païens. Paul n’a pas reçu son Évangile par le truchement d’un homme, mais « par une révélation de Jésus-Christ » (Ga 1.12). Le dernier livre du Nouveau Testament a pour titre Apocalypse, révélation, et ce titre ne lui a pas été donné après coup. Il figure dans le texte lui-même.(Ap 1.1) La révélation totale que le Fils est venu apporter au monde par son incarnation devait donc être éclairée par l’Esprit Saint pour les premiers témoins. Mais après cela nous n’avons pas d’autres lumières à espérer avant le retour de notre Sauveur. En nous « parlant par le Fils en ces temps qui sont les derniers» (Hé 1.2), Dieu a dit son dernier mot. «Je l’atteste à quiconque entend les paroles de la prophétie de ce livre: Si quelqu’un y ajoute, Dieu ajoutera (à son sort) les plaies décrites dans ce livre. Et si quelqu’un

retranche des paroles du livre de cette prophétie, Dieu

384 retranchera sa part de l’arbre de vie et de la ville sainte, décrits dans ce livre. » (Ap 22.18-19). Plusieurs ont entrepris de compléter l’Écriture par des visions, des illuminations, des explications. On peut citer à cet égard les Montanistes au 2 ème siècle, les Priscillianistes au 4ème, divers Illuministes au Moyen Age, certains exaltés (Schwürmer) au temps de la Réforme, certains Quakers au 17ème, et plus près de nous les Mormons, les adeptes de la Science Chrétienne, les Amis de l’homme et bien d’autres encore; avec quel-ques restrictions, les Adventistes du 7ème jour et les Témoins de Jéhovah – sans parler de l’Église Catholique qui avec la théorie de l’évolution des dogmes et d’un magistère infaillible est en tout temps prête à formuler des doctrines nouvelles, en pretendant qu’elle ne fait qu’expliciter ce qui etait en germe dans l’Ecriture. En principe semble-t-il, ils auraient pu le faire sans contredire la révélation déjà existante. Pourtant par une sorte de fatalité, invariablement ils en sont arrivés à contredire la Bible d’une manière ou d’une autre. Bien sûr, le Saint-Esprit peut nous donner des avertissements et des directions pour notre vie personnelle. Il n’y a pas de texte biblique qui déclare que je doive rédiger ce présent ouvrage, et pourtant je pense bien obéir à un ordre de Dieu en le faisant. Mais en ce qui concerne la doctrine chrétienne, la révélation est close depuis la mort du dernier apôtre. Comme le dit la confession de la Rochelle « Nous croyons que cette Écriture Sainte contient parfaitement la volonté divine et que tout ce que l’homme doit croire pour être sauvé y est suffisamment enseigné. Car puisque toute la manière du service que Dieu requiert de nous y est très au long décrite, les hommes... ne doivent enseigner autrement que nous a

385 déjà été enseigné par les Saintes Écri-tures... Partant, nous rejetons de tout notre cœur tout ce qui ne s’accorde pas à cette règle infaillible ». Il y a certes une «révélation de Jésus-Christ» que nous attendons encore; c’est celle qui se produira quand il reviendra du ciel. Alors nous connaîtrons comme nous avons été connus. Ce sera la pleine lumière. Mais pour le moment nous n’avons qu’à prêter attention à « la parole prophé-tique comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour commence à poindre ».(1 P 1.19) 4.Inspiration de l’Ecriture La révélation accordée par Dieu à quelques privilégiés n’était pas pour eux seuls. Elle devait être transmise. C’est là qu’intervient le phénomène de l’inspiration, tel qu’il est présenté dans la 2ème épître à Timothée: « Toute Écriture est inspirée de Dieu » (2 Tm 3.16). On entend par là une action du Saint-Esprit agissant sur l’auteur sacré et lui permettant d’exprimer d’une manière exacte ce que Dieu lui a révélé. Dans ce chapitre, nous emploierons le mot inspiration dans ce sens là. Il y en a d’autres. Outre le sens physiologique, il peut s’appliquer à une influence divine ou humaine poussant un homme vers telle ou telle activité. Il peut désigner une idée que l’on se fait d’une manière soudaine, sans parler de l’enthousiasme qui élève un artiste au-dessus de lui-même. Cette inspiration est liée au ministère prophétique. Encore faut-il s’entendre. Un prophète peut apporter un mes-sage partiellement inspiré, dans lequel il convient d’examiner toute chose et de retenir ce qui est bon.(1 Th 5.21) L’Écriture, au contraire, se présente à nous comme un texte qui tout en étant une parole humaine est en même temps et sans aucune réserve, une parole divine.

386 Les prophètes et les apôtres ont donc été d’abord des récepteurs à qui Dieu s’est révélé, et ensuite des émetteurs pour communiquer à d’autres ce qu’ils avaient reçu. Ce double office est souligné dans l’expression qui revient si fréquemment dans le Lévitique: « L’Éternel parla à Moïse et dit » – voilà pour la révélation – « Parle aux fils d’Israël et dis-leur » – voilà pour l’inspiration –. Certains ont pu recevoir des révélations sans avoir le don d’inspiration pour les transmettre. C’est le cas des nombreux auditeurs de Jésus qui bénéfi-ciaient de la révélation par excellence, mais qui pour la plupart n’ont rien laissé à la postérité. Même Paul qui a prononcé tant de discours et rédigé tant d’écrits inspirés, n’a pas eu la possibilité de divulguer le contenu d’une révé-lation entendue au cours d’une vision au troisième ciel (2 Cor 12.4). En revanche, nul ne peut apporter à ses frères un message divin, s’il ne l’a pas reçu au préalable. Pourtant, là aussi des distinctions sont à faire. Certains prophètes ont perçu la révélation par une voix intérieure venue de l’Esprit. D’autres ont été les témoins d’événements extérieurs à eux-mêmes mais qui constituaient, eux aussi, une manifestation divine. Ils ont été ins-pirés pour en faire un récit exact et conforme aux intentions de Dieu. Psycho-logiquement Luc comparant entre eux les documents dont il disposait pour rédiger son Évangile et Jean décrivant les visions apocalyptiques qui se présen-taient à lui se trouvaient dans des conditions bien différentes sur le plan de la révélation. Mais sur le plan de l’inspiration les deux étaient gardés de la même manière dans leur travail de rédacteurs. Les auteurs sacrés étaient conscients d’être inspirés. Moïse présentait les commandements qu’il donnait aux

387 Israëlites comme étant les comman-dements de Dieu (Dt 10.13). Les formules «Ainsi parle l’Éternel » ou « Oracle de l’Éternel » reviennent des dizaines de fois dans les prophètes. Elles avaient beau être employées abusivement par des faux prophètes (Ez 13.6-7), cela n’ébranlait pas les vrais dans leur assurance. Michée pouvait dire: « Moi je suis rempli de force, grâce à l’Esprit de l’Éternel... pour faire connaître à Jacob son crime et à Israël son péché ».(Mi 3.8) Dans le Nouveau Testament nous trouvons la même certitude. Paul félicite les Thessaloniciens qui en recevant sa parole, ne l’avaient pas accueillie comme une parole d’homme, mais ainsi qu’elle l’était vraiment, comme une parole de Dieu (1 Th 2.13). Il invitait les Corinthiens à reconnaître que ce qu’il leur écrivait était un commandement du Seigneur (1 Cor 14.37). Luc constatait que de son temps plusieurs avaient entrepris d’écrire une relation de la vie de Jésus. Il ne pense pas que son livre soit superflu pour autant. Au contraire, il prend la plume avec la conviction que ce qu’il écrit est absolument vrai, et qu’ainsi Théophile aura une base sûre – on pourrait traduire: infaillible – pour sa foi (Lc 1.1-4). De la première page à la dernière de la Bible nous trouvons le même accent d’autorité et de joyeuse assurance chez les auteurs bibliques. Le texte de 1 Corinthiens 7.25 ne fait exception qu’en apparence. Paul dit qu’il n’a pas d’ordre du Seigneur en ce qui concerne les vierges, mais qu’il donne un avis en homme que le Seigneur a rendu fidèle. Il a plu à Dieu que dans la Bible de nombreuses paroles d’hommes non inspirés, ou même mal inspirés, voire des paroles du diable, nous soient relatées! Nous en avons besoin pour notre instruction. Les auteurs bibliques ont été inspirés pour nous les transmettre, même si ceux qui les ont pro-férées n’ont pas été inspires pour les

388 exprimer. Paul dans ce passage a été inspiré pour nous écrire quel était son avis, même si l’avis lui-même ne l’était pas. L’honnê-teté avec laquelle l’apôtre avoue ne pas communiquer un précepte divin nous garantit par contraste que d’une manière habituelle il est sûr de faire connaître la pensée de Dieu. Non seulement les auteurs sacrés sont conscients de leur inspiration, mais encore et surtout ils se rendent témoignage les uns aux autres. Les prophètes et les Psalmistes confessent que la loi de Moïse est la loi de Dieu (Ps 103.7 ; Ml 3.22). Les derniers prophètes rendent témoignage aux plus anciens (Za 1.4-6). Et que dire du témoignage rendu à l’Ancien Testament par le Nouveau! Jésus disait à ses adversaires. « Vous rejetez le commandement de Dieu pour garder votre tradition. Car Moïse a dit: Honore ton père et ta mère et celui qui maudira son père ou sa mère sera puni de mort » (Mc 7.9-10). Ainsi, pour Jésus ce que Moïse avait dit était commandement de Dieu. Une parole d’un Psaume est attribuée à l’Esprit-Saint parlant par la bouche de David (Ac 4.25). Pierre déclare: « Ce n’est nullement par une volonté humaine qu’une prophétie a jamais été présentée, mais c’est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu » (2 P 1.21). Le même Pierre rend hommage à la sagesse de son bienaimé frère Paul dont il range les épîtres parmi les autres Écri-tures (2 P 3.16). A la lumière de ces passages et des dizaines d’autres que nous pourrions citer nous arrivons à cette conclusion: la Bible se présente comme étant sans restriction la Parole de Dieu. Alors de deux choses l’une: ou bien elle ne l’est pas, et alors c’est un ouvrage mensonger, ou bien elle l’est, et alors nous devons nous y soumettre sans réserve.

389 II y a des théories relatives à l’inspiration qui apparaissent comme nettement inadé-quates. Certains nient toute intervention surnaturelle. Nos livres saints ne seraient que des documents par lesquels nous pouvons suivre les recherches des hommes en quête de Dieu. Ils sont bien plutôt le document par lequel nous pouvons voir comment Dieu se met en quête des hommes qui ne le cherchaient pas! D’autres théologiens admettent que telle page de la Bible porte bien la marque du Saint-Esprit. Mais ils pensent que la paille y est mêlée au froment. L’Écriture ne serait que partiellement inspirée, un peu plus certes que d’autres bons livres, mais pas d’une manière essentiellement différente. Elle ne serait pas la parole de Dieu, elle ne ferait que la contenir. Elle pourrait être une règle pour la foi et pour la vie, mais avec des erreurs possibles au point de vue scientifique ou historique. Il est vrai que la Bible n’est pas destinée à nous renseigner sur la science ou sur l’histoire profane. Elle ne répond guère aux questions que nous nous posons dans ces domaines. Mais si elle est vraiment la parole de Dieu, il faut qu’elle soit vraie dans ces domaines aussi, lorsqu’elle les aborde. « Si vous ne croyez pas quand je vous ai parlé des choses terrestres, comment croirez-vous quand je vous parlerai des choses célestes? » (Jn 3.12), disait Jésus. Si sur le plan terrestre la Bible n’était pas digne de foi, elle cesserait d’être crédible sur le plan spirituel. Nous ne pouvons pas examiner longuement la doctrine barthienne de l’inspiration, mais il convient d’en dire quelques mots. K. Barth a une position authentiquement évan-gélique en affirmant que seuls les prophètes et les apôtres ont été au contact de la révélation divine en Christ et que c’est uniquement par leur intermédiaire que cette révélation peut nous

390 parvenir. Mais oû ses affirmations restent insuffisantes, c’est lors-qu’il fait de l’Écriture un simple écho de la révélation, un témoignage humain, très humain, rendu à cette révélation avec une marge d’erreur possible. Les apôtres et les prophètes n’ont pas dit: «Dieu m’a parlé, et voici ce que j’ai ressenti», mais «Dieu m’a parlé et voici quel est son message». Ils n’ont pas seulement rendu témoignage à la Parole divine, ils l’ont transmise. La position de R. Bultmann est plus contestable encore. Il distingue entre le noyau central, précieux, l’appel à la décision renfermé dans la Bible et qui reste valable, et l’écorce mythique, due à la mentalité d’un âge préscientifique et dont il faut débarrasser le message chrétien pour le rendre accessible l’homme moderne. L’Évangile jus-tement rejette les mythes: « Ce n’est pas en suivant des fables (litt. des mythes) habi-lement conçues que nous vous avons fait connaître la puissance et l’avènement de notre Seigneur JésusChrist, mais parce que nous avons vu sa majesté de nos propres yeux » (2 P 1.16). L’Évangile repose sur des faits, qui certes sont surnaturels, mais qui n’étaient pas mieux en harmonie avec la mentalité du ler siècle qu’avec celle du même siècle. Alors, comme aujourd’hui, le salut par la croix était un scandale et une folie (1 Cor 1.25), la résurrection corporelle du Christ une impossibilité qui faisait sourire les incrédules. Plusieurs expressions peuvent caractériser l’inspiration telle qu’elle a été comprise par ceux qui identifiaient l’Écriture avec la parole de Dieu. On peut parler d’inspiration plénière, c’est-à-dire qui ne comporte aucune réserve, ou encore d’inspiration verbale, c’est-à-dire qui s’étend aux mots que les auteurs sacrés ont employés. Comme les idées sont inséparables des mots qui les expriment, cette conception semble assez logique. L’affirmation du Christ

391 selon laquelle il ne passera pas un iota, ni un trait de lettre de la loi, justifie la notion d’inspiration littérale. En s’appuyant sur Mt 5.18.Certains récusent cette expression, parce qu’au 17ème siècle les théologiens qui (avaient adoptée croyaient à l’inspiration des pointsvoyelles ajoutés après coup au texte consonnantique dû à la plume des auteurs de l’Ancien Testament, ce qui n’est guère soutenable. Le terme théopneuste est basé sur le texte où Paul proclame que toute Écriture est divinement inspirée, a servi de titre à un ouvrage de L. Gaussen, paru vers le milieu du 19ème siècle. Depuis lors on a tendance à désigner par ce terme la conception de l’inspiration avancée par ce théologien, et à qualifier de théopneustes ceux qui la partagent. Au fond les diverses expressions se valent et font l’unanimité parmi les croyants évangéliques. Hâtonsnous d’ajouter qu’il ne faut pas en déduire que l’Écriture aurait été dictée. Les diversités de style que nous cons-tatons impliquent que chaque auteur biblique faisait usage de ses facultés. De plus en général quand Dieu se sert d’instruments humains, il ne le fait pas d’une manière mécanique, mais en leur laissant leurs responsabilités. L’Écriture est à la fois pleinement divine et pleinement humaine. Une image permettra peut-être de comprendre cela. Supposons que j’aie une demidouzaine de secrétaires capables. Je charge chacun d’eux de rédiger un certain nombres de lettres, après leur avoir indiqué la substance de ce qu’il fallait écrire. Chacun produira des textes qui refléteront ses tendances, ses habitudes, son style. Mais quand j’aurai signé leurs lettres, j’en serai responsable, jusqu’aux termes dont ils se seront servis et même à la ponctuation qu’ils auront employée, comme si je les avais écrites de ma main. Ainsi chaque missive est

392 totalement du secrétaire et totalement de moi. L’image est imparfaite, car dans l’inspiration de la Bible il y a plus que cela; mais elle montre comment une inspiration même verbale ou littérale est compatible avec une certaine latitude laissée à l’écrivain sacré. Si la Bible est pleinement inspirée, il en résulte qu’elle est sans erreur. Dieu n’est pas un homme pour mentir» (Nb 23.19). Sa «parole est la vérité» (Jn 17.17). Cette inerrance de l’Écriture pose quelques problèmes, que nous étudierons plus loin quand nous parlerons de son autorité. Qu’il suffise de rappeler ici le parallèle que plusieurs théologiens ont fait entre Jésus-Christ, à la fois vrai Dieu et vrai homme, exempt de péché, et la Bible, parole divine et parole humaine, exempte d’erreur. Certains ont contesté ce parallèle, dans la crainte d’attenter au caractère unique du Fils qui seul serait absolu et parfait. Jésus lui-même s’est solidarisé avec l’Écriture. Il a dit qu’elle ne pouvait être abolie (Jn 10.15). Le respect total pour le Christ nous amène à prendre vis-à-vis de la Bible la même attitude que lui, à la regarder par conséquent comme étant sans réserve la parole infaillible de Dieu. Une telle notion nous oblige à considérer comme exactes les indications qui nous sont données dans la Bible sur les auteurs des textes sacrés. Certains ouvrages sont signés, comme plusieurs Psaumes, les Proverbes, l’Ecclésiaste, le Cantique des Cantiques, les livres prophétiques, la plupart des épîtres, l’Apocalypse. L’Évangile de Jean se présente comme dû à la plume d’un témoin oculaire (Jn 21.24). Le Pentateuque contient une ou deux brèves allusions à l’activité littéraire de Moïse, et surtout son origine mosaïque est attestée dans tout le reste de la Bible (Ex 7.14 ; 24.4 ; 34.27 ; Dt 31.9) et en particulier par Jésus lui-même. (Jn 5.46-47) La critique moderne conteste ces indications. Nous n’allons pas ici discuter les

393 hypothèses avancées à ce sujet. C’est du domaine de l’Introduction à l’Ancien et au Nouveau Testament et sortirait du cadre d’un traité de doc-trine. Je ne voudrais cependant pas laisser l’impression que j’ignore ces pro-blèmes. Je me suis astreint à lire des centaines de pages écrites par des criti-ques célèbres ou peu connus. Si je ne les ai pas suivis, ce n’est pas que j’aie négligé d’étudier leurs arguments, mais c’est que je ne les ai jamais trouvés convaincants. On me taxera peutêtre de présomption parce que je récuse « l’accord unanime » des savants – encore que cet accord soit très relatif! Je m’estimerais encore beaucoup plus présomptueux si je m’écartais des affirmations des prophètes, des apôtres et de notre Sauveur. 5.L’autorité de l’Écriture Si la Bible est la parole de Dieu, il va de soi qu’elle fait autorité indépendamment de l’attitude que les hommes peuvent avoir à son égard. Qu’on la recon-naisse ou non, elle est la vérité: tout ce qu’elle dit mérite d’être cru, tout ce qu’elle commande doit être fait. Les hommes qui acceptent cette autorité sont tenus d’y rendre témoignage et d’engager les autres à s’y soumettre, mais on ne peut pas dire qu’ils la fondent, car elle existe par elle-même. Certains la subordonnent à l’autorité de l’Église, puisque c’est l’Église qui a déterminé quels livres devaient être admis dans le canon ou en être exclus. Un instant de réflexion montre que ce raisonnement ne tient pas. Les écrits sacrés ne sont pas inspirés parce qu’on les a déclarés tels; ils l’étaient en eux-mêmes avant qu’on les inscrive sur la liste. L’Église n’a fait que recon-naître ce qui était déjà établi par Dieu. D’ailleurs les canonisateurs ont été des gens inspirés, tel Esdras (Ezra) pour l’A.T. et l’apôtre Jean pour le N.T. De même

394 qu’Esdras a écrit les derniers livres du canon hebreu (Esdras, Néhémie et Les Chroniques, selon l’ordre hébreu de livres établi par Esdras) et a ensuite fermé le canon, de même nous croyons que l’apôtre Jean a écrit les derniers livres du NT (Epîtres de Jean et l’Apocalypse) et fermé le canon. Quand on se trouve en face d’un texte dont le Saint-Esprit est l’auteur, c’est vraiment impertinent de pré-tendre qu’il n’est pas valable sans le visa d’une autorité humaine avec la mention « vu et approuvé ». Le témoignage de l’Église a certes son importance. Les Bibles ne tombent pas toutes imprimées du haut du ciel avec un bon de garantie en première page! Chacun de nous s’est mis à l’écoute de l’Écriture pour y avoir été stimulé par d’autres chrétiens. C’est dans ce sens qu’il convient de com-prendre la phrase célèbre d’Augustin selon laquelle « il ne croirait pas à l’Évangile, si l’autorité de l’Église ne l’y poussait ». Mais en recommandant cette lecture, bien loin de se placer au-dessus de la Bible, l’Église s’y soumet et invite les autres à s’y soumettre. Une fois mis en contact avec la parole de Dieu, les fidèles ne dépendent plus de l’Église pour y croire. Il leur arrive ce qui s’est produit pour les Sama-ritains qui au départ avaient cru en Jésus à cause du témoignage de la femme, mais qui ensuite pouvaient lui dire après avoir personnellement vu le Maître « Ce n’est plus (seulement) à cause de tes dires que nous croyons; car nous l’avons entendu (aussi) nous-mêmes, et nous savons que c’est vraiment lui le Sauveur du monde » (Jn 4.39-42). Pour que nous soyons bien certains d’entendre la voix de Dieu en lisant la Bible, il faut, comme le dit Calvin « que le même Esprit qui a parlé par la bouche des prophètes entre en nos cœurs et les touche au vif pour les persuader que les prophètes ont

395 fidèlement mis en avant ce qui leur était commandé d’en haut ». « L’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui » (1 Cor 2.14). Ainsi donc, bien que l’Écriture « en sa propre majesté ait assez de quoi être révérée, néanmoins elle commence lors à nous vraiment toucher, quand elle est scellée en nos cœurs par le Saint-Esprit». Il faut que l’Éternel ouvre nos yeux pour que nous contemplions les merveilles de sa loi (Ps 119.18). Quand il besogne ainsi en nous, nous sommes tous enseignés de Dieu, selon la promesse de Jésus (Jn 6.45). Nous ne croyons plus à cause d’un témoi-gnage humain, si autorisé soit-il, mais nous apprenons, comme de fidèles brebis du troupeau, à reconnaître la voix du bon Berger et à la discerner de celle des étrangers (Jn 10.4-5). Ce témoignage intérieur du Saint-Esprit ne nous fera pas tomber dans un dangereux subjectivisme. Si telle page de l’Écriture nous laisse froids ou même nous choque, cela ne prouve en aucune manière qu’elle soit contestable; cela prouve tout simplement que nous ne sommes pas encore assez soumis à l’action divine. Dès l’instant où nous sommes nés de nouveau, nous reconnaissons la voix de notre Maître dans le texte sacré; au fur et à mesure que nous gran-dissons dans la foi, nous sommes toujours plus en harmonie avec tout ce que nous y lisons. Cela nous encourage de penser que d’autres avant et autour de nous ont proclamé l’inspiration plénière de toute la Bible. Mais ce n’est pas ce consensus qui fonde notre foi. C’est le Seigneur luimême qui plante en nous une certitude inébranlable. On peut bien sûr alléguer divers arguments en faveur de la véracité des Écritures: conformité avec les découvertes archéologiques, accomplissement des prophéties autrefois et aujourd’hui, confirmation par

396 l’expérience chré-tienne. Mais tout cela reste secondaire. L’autorité de la Bible vient direc-tement de Dieu. D’ailleurs une autorité quelconque dépend d’une autorité supérieure; mais l’autorité souveraine par définition ne peut dépendre que d’elle-même, autrement elle ne serait pas suprême. Parole de Dieu, l’Écriture possède cette autorité suprême. «D’où il suit que ni l’antiquité, ni les coutumes, ni la multitude, ni la sagesse humaine, ni les jugements, ni les arrêts, ni les écrits, ni les décrets, ni les conciles, ni les visions, ni les miracles ne doivent être opposés à cette Écriture Sainte, mais au contraire toutes choses doivent être examinées, réglées et réformées selon elle ». C’est surtout dans le domaine de la foi et de la vie que cette autorité s’impose à nous, car c’est pour provoquer notre foi et pour diriger notre vie que la Bible nous a été donnée. Mais dans les autres domaines aussi elle doit être considérée comme infaillible. Lorsque la science semble en contradic-tion avec elle, il est assez superflu d’essayer une harmonisation. La science est fluctuante; ses observations peuvent être inexactes, et les théories qui les expliquent ne sont que des hypothèses. Celles d’aujourd’hui ont supplanté celles d’hier et risquent bien d’être supplantées par celles de demain. Inutile de vouloir établir un accord qui reste provisoire. De plus, si la Bible est absolument vraie, la compréhension que nous en avons est imparfaite. Ne courons pas le risque d’imiter les inquisiteurs qui, au nom d’une mauvaise interprétation des textes bibliques, ont con-damné Galilée parce qu’il disait que la terre n’était pas immobile. Il serait tout aussi coupable de vouloir contester l’Écriture au nom de la conscience. Comme nous l’avons vu plus haut, la conscience de l’homme depuis la chute

397 fonctionne plus ou moins mal; ce serait insensé de vouloir être plus sages ou plus vertueux que le Seigneur. Nous n’avons qu’à nous soumettre à sa loi, en partant de ce principe que tout homme peut être menteur, mais que Dieu reste vrai (Rm 3.4). 6.Conservation des Écritures Les paroles inspirées par Dieu ne nous ont pas toutes été conservées. Les prophètes ont sans doute rendu bien des oracles qui ont été oubliés. Paul félicite les Thessaloniciens d’avoir accueilli la parole qu’il leur a fait entendre, non comme une parole humaine, mais comme ce qu’elle est en réalité, la parole de Dieu (1 Th 2.13). Or rien ne nous est parvenu de cet enseigne-ment, en dehors des quelques prédications relatées dans le livre des Actes, nous ne savons rien des instructions orales prodiguées par les apôtres. Il est probable que certaines épîtres de Paul soient perdues (1 Cor 5.9 ; 2 Cor 2.2-4). Surtout les Évangiles ne nous ont conservé qu’une infime partie des paroles de Jésus, lesquelles par définition étaient toutes des paroles divines en même temps qu’humaines, puisqu’il était à la fois homme et Dieu. Sans doute y a-t-il là une mesure providentielle prise par Dieu qui a voulu que le texte de l’Écri-ture ne soit pas trop volumineux. Ce qui nous a été conservé suffit pour notre foi. On a pris l’habitude d’appeler canon la liste des livres reconnus comme inspirés. Ce mot signifie en premier lieu roseau, d’où règle à mesurer (Ez 40.3) et par la suite liste officielle. Un écrit est canonique tout à la fois parce qu’il a été inscrit sur la liste et parce qu’il constitue une règle pour notre foi et notre vie. Ce n’est pas ici qu’il convient de retracer l’histoire de sa formation. Mais proclamons bien haut que tout nous

398 pousse à croire qu’il est conforme aux intentions de Dieu. Pour l’Ancien Testament le point final à la délimitation du canon a été mis à l’époque d’Esdras. Les colloques de Jamnie (90-100 ap. J-C) n’ont fait que confirmer ces limites. Mais on n’a fait qu’entériner l’usage qui s’était imposé auparavant. Jésus loin de vouloir abolir la loi et les pro-phètes a déclaré qu’il n’en disparaîtrait pas un iota ni un trait de lettre (Mt 5.1718). Il rangeait dans cette catégorie aussi les Psaumes et Daniel appartenant à la troisième partie du canon hébreu. A peu près tous les livres de l’Ancien Testament sont cités une fois ou l’autre comme Écriture Sainte dans le Nouveau Testament. Nul n’a donc lieu de contester que Jésus et les apôtres ont homologué l’Ancien Testament tel que nous l’avons, et d’ailleurs on ne le conteste pas. En revanche nous n’avons aucun motif de supposer qu’ils aient accepté les livres que l’Église Catholique appelle deutéro-canoniques et que nous appelons apocryphes. Ce sont en général des ouvrages édifiants, mais ils ne sauraient être considérés comme inspirés. Nous trouvons une demi-douzaine de passages du Nouveau Testament que l’on peut mettre en parallèle avec des pensées de l’Ecclésiastique (Mt. 6.12 = Ecclés. 28.2; Lc,12.19-20 = Ecclés. 11.19; Jq,1.19 = Ecclés. 5.11) ou du Livre de la Sapience (Jn. 3.12 = Sap. 9.16; Rom. 9.21 = Sap. 15.7) et une allusion à la Fête de la Dédi-cace instituée sous les Maccabées (Jn. 10.22 – 1 Macc. 4.59), mais cela ne signifie pas que ces ouvrages aient été considérés comme canoniques par les apôtres. Les allusions faites par Jude à l’Assomption de Moïse (v. 9) et au Livre d Enoch (v. 14.15 = Enoch 1.9) ne sont pas plus concluantes. Elles garantissent l’authenticité des paroles du patriarche et de la dispute entre Michel et le diable à propos du corps de Moïse,

399 mais non l’inspiration des Livres d’où ces renseignements sont tirés. Paul a même cité des auteurs païens (Ac 17.28; 1 Cor. 15.33; Tite 1.12). Il y a loin entre l’usage occasionnel d’un ouvrage quelconque et la manière dont Jésus et les apôtres ont affirmé l’autorité divine de l’Ancien Testament. Pour le Nouveau Testament la question se pose dans des conditions un peu différentes. C’est surtout le témoignage intérieur du Saint-Esprit qui nous assure de son inspiration. Pourtant les critères extérieurs ne sont pas absents. Jésus a promis à ses apôtres le secours du Saint-Esprit pour leur remettre en mémoire ce qu’il leur avait dit (Jn 14.26) – ce qui garantit l’exactitude des Évangiles – et pour les conduire dans toute la vérité, y compris en ce qui concerne les choses à venir (Jn 16.13-15) – ce qui couvre les épîtres, l’Apocalypse et aussi les discours relatés dans les Actes. Or le critère appliqué aux 2ème, 3ème et 4ème siècles, pour savoir si un écrit devait être admis dans le canon, c’était son origine apostolique. Tout ce qui avait été rédigé par un apôtre ou sous le contrôle d’un apôtre était considéré comme inspiré. S’il y avait des doutes sur l’authenticité d’un écrit on hésitait à le reconnaître ou on le rejetait. Les quelques fluctuations qui se sont perpétuées jusqu’au 4ème siècle montrent que l’Église n’était pas infaillible dans son appréciation, mais le résultat final prouve que la ligne de démarcation entre les livres saints et d’autres ouvrages édifiants parus dans la suite a été placée au bon endroit. Si nous avons de solides raisons pour croire à l’inspiration des auteurs sacrés, il nous est impossible de croire à celle des copistes et des traducteurs. Aucun autographe ne nous est parvenu. Vu la tendance humaine à l’idolâtrie, c’est sans doute préférable.

400 Le texte de l’Ancien Testament nous a été transmis par des manuscrits assez tardifs et parfois divergents, ainsi que par des traductions anciennes qui contiennent des inexactitudes flagrantes. Tout n’est donc pas dépourvu d’erreurs dans nos éditions, même les plus soignées. Pourtant il faut rendre hommage à la loyauté scrupuleuse des scribes qui se sont acharnés à copier le texte tel qu’ils le lisaient sans y changer une lettre. Même les fautes indiscutables étaient reproduites minutieusement, avec une correction proposée en marge. La comparaison entre Esdras 2 et la citation de ce document dans Néhémie 7 décèle un nombre assez considérable de divergences mineures qui devaient tracasser les rabbins bien plus que nous. Cependant dans leur hon-nêteté, ils n’ont pas entrepris d’harmoniser les deux passages. La découverte à Qumrân de copies en hébreu, antérieures de 10 siècles à celles que nous avions jusqu’alors, est de nature aussi à stimuler notre confiance dans le texte tel que nous l’avons, car les variantes ne sont guère nombreuses et n’altèrent jamais le sens général. Pour le Nouveau Testament nous sommes encore en meilleure posture. Nous possédons plus de 5.000 manuscrits des Évangiles et plusieurs centaines des autres livres. Certains sont très anciens et copiés avec beaucoup de soin. Notre connaissance des chefsd’œuvre de l’antiquité ne repose à chaque fois que sur un petit nombre de manuscrits, parfois même sur un seul! Assuré-ment les variantes du Nouveau Testament sont nombreuses, mais en général tout à fait insignifiantes. On a calculé que cela n’affectait pas même 1% du texte. Dans un procès, les témoignages divergents dans les détails attestent d’autant mieux les points sur lesquels ils sont d’accord. Cela signifie que

401 nous pouvons être d’autant plus sûrs des 99% qui ne prêtent pas à discus-sion. Certains disent que cela ne nous sert pas à grand’chose qu’il ait existé une fois un original sans erreur, puisque de toute façon nous n’avons que des copies imparfaites et que la plupart des chrétiens en sont réduits à des traductions plus imparfaites encore. Un peu de réflexion permet aisément de répondre à cette objection. Le travail des copistes est mécanique, aisément vérifiable, par conséquent il n’était guère possible que des erreurs graves s’y glissent sans qu’on s’en aperçoive. Le travail d’un traducteur peut toujours être contrôlé. Au con-traire la rédaction de la parole divine est un travail spirituel qui échappe à nos compétences, Dieu ne fait pas de miracles inutiles. C’était nécessaire qu’il inspire les auteurs, pour que nous ayons à la base un texte digne de foi. Mais il était superflu que les copistes et les traducteurs soient préservés de toute erreur, et Dieu n’a pas accompli ce miracle. «Il existe une grande différence entre un document erroné dès le départ et un document exact au départ et mal recopié. Chacun peut lire la lettre d’un ami ou d’un parent et y trouver des erreurs courantes, comme «et» pour «est». Par une simple rectification à la lumière du contexte, il pourra retrouver facilement le sens exact voulu par l’auteur... Par contre lorsque la lettre vient d’un correspondant fourbe ou trompeur, luimême dans l’erreur, alors les fautes et les mauvaises informations qu’elle contient ne peuvent être réparées, et le lecteur se trouve lésé. » (Archer, Introduction à l’Ancien Testament: Emmaüs 1978) Il a cependant veillé à la conservation de sa parole que si souvent on a voulu étouffer. Que de persécuteurs ont eu la sagacité de viser l’Écriture Sainte de préférence à d’autres bases de la vie religieuse. Que de

402 critiques ont essayé de la discré-diter! Toujours la Bible a triomphé des diverses attaques dont elle était l’objet. Oui « la parole de notre Dieu subsiste éternellement » (Es 40.8). 7.Interprétation de l’Écriture Il ne suffit pas que l’Écriture soit reconnue pour vraie. Il faut encore qu’elle soit comprise. C’est là qu’intervient l’herméneutique; on désigne par ce terme les principes qui doivent présider à l’interprétation du texte biblique, tandis qu’on appelle exégèse l’explication d’un passage donné. L’herméneutique est un peu la théorie de l’exégèse, comme l’homilétique est la théorie de la prédication. A peu près chacun est d’accord pour dire que la tâche de l’exégète est triple: (1) expliquer les termes employés, (2) chercher à pénétrer les intentions de l’auteur, (3) établir la portée du texte pour nous; c’est ce qu’on appelle l’application. Pour faire ce travail dans de bonnes conditions, il faut partir de l’original hébreu, araméen ou grec, et une connaissance solide de ces langues est requise. En fait le lecteur de la Bible ne peut s’empêcher de pratiquer l’exégèse, un peu comme M. Jourdain faisait de la prose. Surtout quand on dispose comme en français de traductions multiples qui se complè-tent et se corrigent mutuellement, on peut moyennant un minimum de prudence arriver à des conclusions satisfaisantes. La précaution qu’il faut prendre, c’est de ne pas vouloir hâtivement additionner les divers sens possibles, mais de se baser avant tout sur les points où à peu près tous les traducteurs sont d’accord et qui constituent de beaucoup la majeure partie du texte. La légitimité des traductions apparaît dans l’Écriture elle-même. Contrairement à beaucoup d’autres

403 religions, la foi chrétienne ne connaît pas de langue sacrée, même pas l’hébreu! Déjà dans l’Ancien Testament une dizaine de chapitres à peu près sont composés en araméen (Dan 2-7) ; Esd 4-7). Le Nouveau Testament a été écrit en grec. Toutefois il y a de solides raisons pour croire qu’une première ébauche de l’Ev. de Matthieu, l’epître aux Hébreux et l’Apocalypse furent écrits tout d’abord en hébreu. A la Pentecôte, comme pour marquer le coup, le Saint-Esprit a donné aux croyants de s’exprimer dans des langues diverses (Ac 2.4). Parmi les rachetés de l’Apocalypse il y a des gens de toutes langues (Ap 7.9). Déjà avant la venue du Christ, la version grecque de l’Ancien Testament, dite version des Septante, avait vu le jour. Et celle-ci malgré ses imperfec-tions notoires a souvent – quoique pas toujours – été utilisée par les auteurs du Nouveau Testament. Cela ne fait pas de cette version un texte infaillible – comme on le pense parfois dans l’Église Grecque – mais le moins qu’on puisse dire, c’est que le Saint-Esprit a donné son approbation au principe des traductions bibliques. Dans l’immense majorité des cas, quand la citation est faite d’après les Septante, ce que l’apôtre de la Nouvelle Alliance veut souligner apparaît tout aussi bien dans le texte hébreu. Dans les trois ou quatre citations qui font exception, on peut sup-poser que la version des Septante nous a conservé la tournure authentique, et que le texte hébreu est altéré, ou encore que les Septante nous ont conservé une inter-prétation exacte qui reste un peu voilée dans l’original. A titre d’exemple on peut mentionner l’utilisation du Psaume 8 par l’auteur de l’épître aux Hébreux. Le texte porte: « Qu’est-ce que l’homme pour que tu te souviennes de lui, et le fils de l’hom-me pour que tu prennes garde à lui? Tu l’as fait de peu inférieur à Dieu. » Ps. 8.5-6.Les Septante, suivis par l’épître aux

404 Hébreux, ont rendu cette dernière phrase de la façon suivante: «Tu l’as abaissé un peu au-dessous des anges» Héb. 2.6-8.Peut-être le texte primitif portait-il mimalakim (des anges) terme qui aurait été altéré pour donner mé-elohim (de Dieu), ou bien aussi, et cela m’apparaît plus probable, le mot Elohim ne doit pas être compris ici comme désignant l’Éternel lui-même, mais des êtres célestes. Un tel sens serait exceptionnel, mais ne serait pas invraisemblable. Au Ps. 82.1-6 ce terme désigne tout simplement des hommes en position supérieure. Des problèmes plus fondamentaux se posent dans le domaine de l’hermé-neutique. Nous ne devons pas oublier que l’homme naturel se rebiffe contre la parole de Dieu. Il taxe de folie le message de l’Évangile (1 Cor 2.14). Les raison-nements doivent être renversés par l’action de l’Esprit pour qu’ils soient amenés à l’obéissance du Christ (1 Cor 10.5). Autrement les gens ne veulent pas écouter (Es 28.12 ; Jr 7.25-26). A la limite il peut arriver que Dieu même endurcisse ceux qui se sont bouché les oreilles qu’il « répande un esprit d’assoupissement, en sorte que la vision soit comme les mots d’un livre cacheté que l’on donne à un homme en disant: « Lis moi cela» et qui répond: « Je ne peux pas, car le livre est ca-cheté » (Es 29.10-11). Jésus lui-même s’est heurté à l’incompréhension de ses auditeurs. Ils étaient en face d’une révélation parfaite. Mais en raison de leur mauvaise volonté, « ils entendaient, mais ne comprenaient point, ils regardaient, mais ne voyaient point, leur cœur était devenu insensible» (Mt 13.14-15). Jésus de ce fait leur parlait en paraboles. Était-ce pour percer la carapace de leur indifférence, ou pour les enfoncer davantage? En tout cas ils se montraient imperméables au message divin.

405 D’autre part, il faut maintenir que si la communication ne s’établit pas, la faute en est à l’homme. La parole de Dieu peut renfermer, même pour le croyant, des affirmations difficiles à comprendre. Mais il ne saurait être question d’invoquer le caractère symbolique du langage pour laisser entendre que le texte biblique en soi ne peut transmettre un message précis (v. Jacques Derrida et le déconstructionalisme). D’abord ceux qui professent cette théorie ne la prennent eux-mêmes pas tout à fait au sérieux, puisqu’ils publient des livres avec l’espoir que leur pensée sera reçue mieux que d’une manière toute symbolique. Ensuite et surtout si Dieu a pris la peine de s’adresser à nous, il a dû veiller à le faire d’une ma-nière intelligible. II le dit lui-même: « Ce n’est pas en cachette que j’ai parlé, dans un lieu ténébreux de la terre. Je n’ai pas dit à la descendance de Jacob Cherchez-moi vainement» (Es 45.19). Si l’Évangile est voilé, il l’est pour ceux qui périssent (2 Cor 4.3). Pour ceux qui sont nés de nouveau, l’Écriture est lumineuse, et les problèmes qu’elle soulève dans notre pensée viennent uniquement de ce que nous sommes encore imparfaits. Ce serait trop long de passer en revue ici les principes d’herméneutique avancés par les différents théologiens au cours des siècles. A peu près chacun d’entre nous s’est formé spirituellement dans un milieu ecclésiastique particulier préconisant telle ou telle grille d’interprétation: grecque-orthodoxe, catholiqueromaine, luthérienne, réformée, baptiste, dispensationaliste, charismatique, sectaire, etc. Nous sommes donc en danger de mettre sur le même pied ce que la Bible enseigne effectivement et ce que nous tâchons de lui faire dire en vertu de nos idées préconçues. Nous avons de la peine à déposer les

406 lunettes plus ou moins déformantes auxquelles nous sommes habitués, surtout quand nous ne sommes pas conscients d’en porter! Deman-dons à Dieu de nous faire la grâce d’être assez ouverts et assez honnêtes pour réviser nos positions, s’il en est besoin, et ne pas nous cramponner à des opinions traditionnelles mal garanties par les textes. Un juste équilibre est à rechercher entre une mollesse qui nous pousserait à suivre béatement chaque nouvelle mode théologique et une rigidité qui nous empêcherait d’examiner avec sérieux les objections auxquelles notre point de vue est exposé. Pour être sûrs d’une bonne interprétation, nous devons nous plier à cette règle que l’Écriture s’explique par elle-même. Lorsque le diable a voulu inciter le Sauveur à commettre une imprudence en alléguant la promesse du Psaume: « Il donnera des ordres à ses anges; ils te porteront sur les mains de peur que ton pied ne heurte contre une pierre », Jésus lui a répondu « D’autre part il est écrit: « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu » (Mt 4.6-7 ; Ps 91.11-12). Le Christ formule là un important principe herméneutique. Toute inter-prétation d’un texte biblique doit être écartée lorsqu’elle contredit un autre texte biblique. Presque toutes les hérésies sont dues au fait qu’on part en guerre avec une déclaration scripturaire dont on fait une exégèse tendan-cieuse, en oubliant d’autres déclarations qui orientent le croyant dans un autre sens. L’Écriture forme un tout, et l’idéal serait en interprétant n’importe quel passage d’avoir toujours tout le reste présent à la mémoire pour éviter de s’engager sur une fausse piste. Que faire lorsque nous nous trouvons en face de deux ou plusieurs textes qui nous semblent inconciliables? Le cas est assez rare. Le mieux est de suspendre notre

407 jugement jusqu’à plus ample information. Certaines tenta-tives maladroites d’harmoniser à tout prix d’apparentes contradictions vont plutôt à fin contraire. Rappelons-nous aussi que le but du message divin est de nous conduire au Christ. Mais dès maintenant il faut poser le principe. En parlant de l’Ancien Testa-ment Jésus disait à ses interlocuteurs: « Vous sondez les Écritures, parce que vous pensez avoir en elles la vie éternelle; ce sont elles qui rendent témoi-gnage de moi. Et vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie! » Personne n’est sans doute assez bête, en face d’une sculpture de Michel Ange, pour n’y voir qu’un bloc de marbre mesurant tant de centimètres et pesant tant de kilogrammes. Mais hélas! bien des lecteurs sont assez aveugles pour lire et même pour étudier les détails du texte sacré en passant tout à fait à côté du message principal. Ils oublient que les Saintes Lettres ne nous rendent sages à salut que par la foi en Jésus-Christ. Ce fait, par contrecoup, assure à la Bible une immense importance, puisqu’elle seule nous communique une information directe sur le Seigneur. La doctrine de l’inspiration n’est pas avant tout une forteresse aux murs solides et sans brèches derrière lesquels nous sommes en sécurité. La parole de Dieu est active et vivante. Elle doit «courir» selon l’expression pitto-resque que nous trouvons sous la plume de l’apôtre Paul. Une bonne doctrine de l’inspiration sert surtout à déblayer le terrain pour que rien n’arrête la marche conquérante de la parole, que rien ne lui fasse obstacle, mais qu’elle pénètre profondément en nous et que nous puissions ensuite la proclamer avec hardiesse, sans arrière pensée. Ce qui est vrai de la première épître de Jean est vrai de toute la Bible: c’est écrit afin

408 que nous soyons en communion avec le Père et avec le Fils. 1.Types d’interprétation juive L’interprétation rabbinique pensait que l’Écriture pouvait être interprétée de quatre manières différentes: a) Le sens clair du texte (hebr. pšat): une exégèse grammatico-historique b) allusion cachée (hebr. remez): un mot, une phrase ou un autre élément du texte fait allusion à une vérité qui n’est pas véhiculée par la première interprétation. Matthieu utilise fréquemment cette interprétation. Par exemple. « afin que s’accomplisse ce qui avait été annoncé par les prophètes: Il sera appelé le netser (rejeton) » un des titres messianiques (Es 11.1), qui contient un jeu de mots entre Nazaréen et netser » ou bien: « Hors d’Egypte, j’ai appelé mon fils. » comme si Jésus était l’incarnation d’Israël. c) interprétatif (hebr. midraš): l’interprétation et la traduction sont combinées. Paul modifie un texte de l’AT pour faire ressortir le sens latent. Par ex. « le juste vivra par la foi » Rm 1.17 (citation de Hab 2.4 ou le sens est le juste survivra s’il reste fidele). d) secret (hebr. sod): sens mystique ou caché révélé par l’addition de la valeur numérique des lettres. par exemple 666 = Neron Caesar. 2.Types d’interprétation chrétienne: Il y a principalement trois: a). Interprétation fédéraliste selon une théologie de l’alliance. Ceci représente essentiellement le point de vue de calvinistes de deuxième génération comme Théodore de Bèze. La relation de Dieu avec le monde repose sur des alliances. On prétend que Dieu a

409 toujours traité les hommes exactement de la même manière. Il y a certes un peu de vérité dans tout cela, mais on peut aller trop loin. En fait, de tels théologiens voient des alliances partout: entre Dieu et Adam et Eve, et même au sein de la Trinité! Selon ce point de vue, Dieu établit une alliance d’œuvres avec Adam et, lorsqu’il la rompit, une alliance de grâce fut conclue entre le Père et le Fils pour sauver les élus. Ce point de vue est basé sur un verset obscur d’Osée 6.7: «A la façon des hommes, ils ont enfreint l’alliance. C’est là qu’ils m’ont trahi, à Admah, ils ont violé mon alliance, là ils m’ont joué faux « Une note en bas de la page dans la Bible à la Colombe dit : Hebr. comme Adam, c.à.d. comme un être humain, ou comme Adam. Certains lisent A Adam ou en Aram. Compte tenu de la traduction contestée de ce verset, il est certainement précaire de fonder toute une doctrine sur celui-ci. Néanmoins, les théologiens de l’alliance affirment que Christ a accompli l’alliance des œuvres en menant une vie parfaite et a ainsi mérité un statut de juste qui est ensuite crédité au croyant. Cela semble résonner de la doctrine médiévale du mérite. Il n’y a aucune mention claire de telles alliances dans les Écritures. Il semble donc plus sûr de ne voir une alliance que là où le mot alliance est réellement mentionné dans les Écritures. Le danger ici est de ne pas faire assez de distinction entre l’AT et le NT. Les fédéralistes interprètent le baptême du Nouveau comme l’equivalent neotestamentaire de la circoncision. En fait, ils ont été accusés de christianiser l’AT et de judaiser le NT. Les théologiens de l’alliance croient également en la doctrine de l’expiation limitée. Nous devons en conclure que la théologie de l’alliance telle qu’elle a été exposée par Calvin et ses successeurs n’a jamais entièrement réussi à se libérer de la mentalité médiévale. On peut

410 même appeler Calvin le Thomas d’Aquin du Protestantisme en ce sens que tous deux s’appuyaient trop sur la logique humaine pour parvenir à leurs conclusions. b) L’interprétation dispensationaliste suppose que Dieu a traité les hommes de différentes manières à différentes époques de l’histoire biblique. Ainsi, il est possible de discerner certaines économies ou dispensations. A cause du péché de l’homme, chacune de ces dispensations aboutit à un échec. C’est pourquoi même l’âge de l’Église se termine par un échec, encourageant ainsi les dispensationalistes à affirmer que les lettres aux sept églises de l’Apocalypse sont un commentaire sur l’âge de l’église, aboutissant à l’apostasie de l’Église de Laodicée. Il est improbable que cette interprétation soit correcte. Le danger ici est d’exagérer ces différences. Par exemple, ils disent que le Nouveau Testament peut être divisé en parties qui sont «l’enseignement du royaume» (et ne s’appliquent donc qu’à Israël), et en parties qui s’appliquent exclusivement à l’Église. On prétend également qu’il existe deux évangiles: un pour l’église et un pour les Juifs (l’évangile du royaume). En fait, la Bible est considérée comme n’ayant que deux dispensations: l’Ancien et le Nouveau Testament. Le mot dispensation est utilisé dans les Écritures, non pas comme une période d’essai, mais comme un arrangement ou une administration (cf. Lc 16.2-4; 1 Cor 9.17; Ép 1.10; 3.2.9; Col 1.15; 1 Tm 1.4). c) Interprétation christologique. Jésus a enseigné à ses disciples à interpréter l’AT à la lumière du Messie (c’est-à-dire lui-même). Cependant, cela ne signifie pas que nous devrions essayer de voir une référence à Jésus

411 dans chaque verset de la Bible et surtout pas dans le Cantique des Cantiques !. Il est clair que Jésus a dû utiliser ce type d’interprétation lorsqu’il a expliqué les Écritures à ses disciples après la résurrection. Comment le Christ (le Messie) pourrait-il être autrement dans toutes les Écritures? Cela doit être vu en termes de préfigurations. Cette interprétation couvrirait ce qui suit: Christ est l’accomplissement de la promesse faite à Eve, il est le Melkizédek, l’ange du Seigneur, celui à qui appartient le sceptre royal, l’étoile de David prophétisée par Balaam, le Second Moïse (Prophète), roi à venir (voir Ps 110; 2 S 7). Il est le Fils de l’homme de Daniel. Il est le Serviteur souffrant (voir Psaumes et Esaïe). Un type renvoie à une similitude, alors que l’interprétation christologique met l’accent sur la réalisation de figures eschatologiques. d). Interprétation typologique. La typologie fait allusion à des événements historiques, des personnes et des institutions divinement destinées à être préfiguratives, indépendamment du fait que les auteurs d’AT étaient ou non conscients du symbolisme prédictif. La méthode est largement utilisée par les écrivains bibliques, sous la direction du Saint-Esprit. C’est un principe qui est clairement vu dans l’évangile de Jean et dans la lettre aux Hébreux. La Pâque et l’Exode en tant qu’événements sont utilisés typologiquement à la fois dans AT et NT. Adam, Noah, Melchisédek et Jonas sont utilisés comme types, préfigurations ou contreparties. Il est douteux que nous ayons le droit d’utiliser la même méthode et de découvrir des types supplémentaires. Dire, par exemple, que Samson est un type de Christ, met vraiment notre crédulité à rude épreuve. Joseph est un candidat potentiel pour beaucoup et pourtant cette similarité n’est reprise par aucun auteur du NT.