Přátelství s Bohem. [PDF]


119 100 422KB

Czech Pages [110] Year 2012

Report DMCA / Copyright

DOWNLOAD PDF FILE

Table of contents :
Nová cesta
První kroky
Bůh je láska
Zajišťování přátelství
Rozumět příteli
Chtít přátelství
Posvěcující přátelství
Živé přátelství
Ve vzpomínkách
Silou Boží vedeni
Dar rozumu
Umění a moudrost přátel Božích
Bojovníci o radost
Naše opora
Po nejlepší cestě
Nesmrtelní
Vyjdi ze své země
Nerozluční
Radost dítek Božích
Vítězství
Eklesiologie Silvestra Braita
Papiere empfehlen

Přátelství s Bohem. [PDF]

  • 0 0 0
  • Gefällt Ihnen dieses papier und der download? Sie können Ihre eigene PDF-Datei in wenigen Minuten kostenlos online veröffentlichen! Anmelden
Datei wird geladen, bitte warten...
Zitiervorschau

Přátelství s Bohem

Nová cesta Silvestr Braito OP P. ThDr. Silvestr Braito OP, nar. 1898 v Ruse v Bulharsku, kněžské svěcení 1922 v Belgii. Studoval v Saulchoir v Belgii a v Římě na Angeliku. Na provinčním studiu v Olomouci vyučoval apologetiku, dogmatiku a mystickou teologii, byl v Olomouci převorem. Podílel se na překladu Summy teologické sv. Tomáše Akvinského, překládal spisy J. H. Newmana i středověkou mystickou literaturu. Své znalosti ze středověké mystiky a současné duchovní literatury předával v řadě článků, knih a přednášek. Založil revue Na hlubinu, kolem které se vytvořilo duchovní hnutí laiků. V době okupace byl profesorem a ředitelem olomouckého kněžského semináře. Zemřel r. 1962 v Praze.

Přátelství s Bohem - I. Proč je duchovní život u většiny nás tak ubohý a chudokrevný, proč je tak málo vroucně žijících křesťanů? Proto, že si dobře neuvědomujeme, kdo vlastně Bůh je a čím je pro nás. Málo si připomínáme, jaký vztah chce Bůh mezi sebou a duší. Chováme se tak k Bohu mrazivě a cize anebo se díváme jen na jeho majestát, a to s tajenou nedůvěrou a otrockou bázní. Příliš odlučujeme sebe od Boha. Proto žijeme tak povrchně a přirozeně, protože zapomínáme, že jsme povýšeni k životu vyššímu, nadpřirozenému, že jsme povoláni k vnitřnímu, bytostnému vztahu k Bohu. Proto i naše plnění přikázání, když se děje, je tak ubohé, jakoby nucené, protože nemyslíme na to, 1

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP že i ona jsou projevem nevýslovné božské lásky, která nám dává přikázání jako osvobozující a chránící prostředky k Jeho dosažení. Kolikrát je nám - když už nevíme, kudy kam - Bůh trestající metlou anebo pouhým pomocníkem v časných nahodilých potřebách. Shrňme to v doznání, že náš vztah k Bohu je stále dosud převážně vztah otrocký. Otrocký duch je bacilem duchovní chudokrevnosti. Ježíš otevřel všem lidem novou cestu, když prohlásil svým učedníkům: Nebudu vás více nazývat otroky, nýbrž přáteli. Ve svaté krvi Ježíše Krista učinil s námi Otec přátelskou úmluvu, když nás přijal za své děti. Hle, cesta dětí Božích, hle, směrnice, jakou má postupovat náš duchovní život, hle, křídla duchovního rozletu k Bohu! Sv. Tomáš vícekrát jasně prohlašuje, že dokonalost Božích dětí je především a hlavně v lásce. Vše ostatní je pouze podružné a má být jen žárem, který tuto lásku rozdmychuje, anebo září, vyšlehující z této nadpřirozené lásky. Opravdová a bytostná nadpřirozená láska k Bohu vysoko povznáší duši, nenechá ji plazit se po zemi, nýbrž vyzdvihne duši až k intimnímu společenství s Bohem, protože nadpřirozená láska je právě přátelství duše s Pánem. Východiskem našeho duchovního života, našeho vzestupu je nedokonalé přátelství s Bohem, které se má životem v lásce postupně rozvíjet. Úkolem našeho duchovního života je stále prohlubovat a zdokonalovat naše spojení s Bohem, aby se jednou rozjásalo ve slávě chvalozpěvem lásky dokonalé.

2

Přátelství s Bohem Přátelství s Bohem? Co je vlastně přátelství? Přátelství je vzájemné spojení dvou bytostí, které se milují, protože je mezi nimi něco společného, co je vzájemně spojuje. Přátelství je spojení v lásce, kde jeden chce dobro druhého. Přátelství je totiž láska blahovolná, kdy nechceme dobro přítele pro sebe, ale chceme jeho dobro pro něho! Láska, která miluje přítele jen pro dobro, které od něho očekává, miluje vlastně v té lásce a v onom dobru sebe. Je to láska dárková, zištná. Podkladem každého přátelství je nějaké dobro. Možné je pouze mezi tvory rozumnými, kde existuje výběr. Rozum pozná dobro. Pozná, že dobro milované osoby platí aspoň jako naše, dokonce, že platí mnohem víc než naše a že si zaslouží naší lásky. Neboť vše, co je dobré, je hodné našeho milování. Což teprve dobro, o němž poznáváme, že je takovým vynikajícím dobrem, že je dobrem podobným našemu, nebo je ještě převyšujícím! Náš rozum hledá dobro, ve kterém bychom mohli spočinout. Hledáme, a kolikrát je to hledání plné hrůzy, bolesti a zklamání. Hledáme často dlouho, pijeme ze všech studánek, všech tvorů se tážeme: v tobě mám to dobro, které bych mohl klidně a bezpečně dlouho milovat? Nemůžeme žít bez štěstí, bez lásky. Naše vůle se musí k něčemu přimknout a v něčem spočinout. Běda, jestli spočineme v něčem, z čeho nás brzo vypudí mrtvolný puch, jímž se rozkládá vše stvořené. Vše časné nás unaví, o všem se brzo přesvědčíme, že to není dobro, ke kterému bychom se mohli přiklonit celou bytostí. Vše stvořené má své hranice a své meze. My však jsme otevřeni pro dobro nekonečné. Vidíme to na denních radostech, na nichž 3

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP ulpíváme. Jednu za druhou střídáme a každá nám připravuje trpčí a trpčí zklamání. Znáte ty duše uštvané světem a jeho radostmi? To je výmluvný důkaz naší potřeby přátelství v dobru vyšším. Vírou osvícený rozum takové nekonečné dobro objevuje. Vírou dokonce poznáváme, že jsme byli povýšeni až tam, kam bychom si přirozeně nikdy netroufali. Víra nám dává dobro samo, dobro bez hranic a štěstí, že se můžeme dokonce spojovat se samou podstatou onoho dobra. Láska, chtějící obejmout dobro, nachází dobro absolutní. Bůh, nekonečné dobro, je naším přítelem, chce naše dobro. Dává nám dobro nekonečné, dává nám sebe. Může být většího důkazu přátelství, než když nás tvory, kteří mu nemůžeme blaha přidat, pozdvihuje k sobě a zve přáteli? Svatí se tolikrát podivují: Bože, co na mně vidíš, že mě zahrnuješ svou láskou? Pane, vždyť toho více nesnesu! Bůh se nám dává svým přátelstvím. A jako přátelé Boží musíme chtít toto dobro Boží. Přítel se snaží rozšiřovat dobro svého přítele. My musíme chtít dobro Boží celou svou bytostí, v celém svém jednání, v jednání bližních! Musíme se snažit, aby dobro Boží absolutně zvítězilo, aby stálo v popředí všech zájmů. Přítel musí milovat vše, co je přítelovo, a proto musíme chtít to, co chce Bůh, zájmy jeho musí být zájmy našimi, jeho vůle musí být vůlí naší. Proto nesmíme chtít svou vůli. Ve všem má zavládnout Bůh. Duše, která rozumí Božímu přátelství, čím dál tím víc odstraňuje své přirozené dobro a nahrazuje je dobrem nadpřirozeným. Nehledá sebe, dobro své, nýbrž dobro svého božského přítele. Ano, on musí růst, my pak se menšit. Přátelství žádá velkou vzájemnost. Přátelství je láska dvou, kteří se hledali a nalezli. Jsou to dvě lásky, které se navzájem 4

Přátelství s Bohem prolínají, pojí. Je to velké společenství duší, které si odpovídají. Přátelství činí z tohoto věčného přílivu a odlivu jedno moře milování, jednu duši, jedny city, jedno myšlení, jedny touhy. Přátelství s Bohem žádá výslovně, abychom smýšleli a jednali tak, jako bychom s Bohem srostli, s ním byli učiněni jedno. Dokud toho nebude, dokud naše jednání ponese pečeť pozemského světského ducha, není mezi námi a Bohem dokonalé přátelství. Přátelství totiž přidává k obyčejné lásce: Určité společenství milujícího s milujícím..., a to tak, že jednají po výběru a ne puzeni vášní" (St. Th. III, Sent. dist. 27, qu.2. art.1.). Společenství s Bohem. Touto atmosférou je nadpřirozená láska, "jí člověk miluje Boha a Bůh člověka, a tak povstává spojení člověka s Bohem" (Tamtéž.). Nuže, náš duchovní život se musí povznést k této vzájemnosti s Bohem, musí se stát spojením s Bohem, a to čím dál tím užším a životnějším. Více se do Boha nořme, více splácejme jeho lásku. Žít láskou, s Bohem, je být s ním spojen ve všech svých činech, žít stále podle jeho vůle, žít stále podle jeho přikázání. Svou lásku mu dokazujeme, když volíme jeho cestu jako jedinou cestu k jeho dosažení. Ten, kdo nechce jít jedinou cestou k Bohu, ukazuje, že nemiluje Boha, že k němu vlastně dojít nechce. Bůh nás zahrnul svými dary, a to proto, aby nás tyto dary dovedly k němu, aby nám pomohly najít dar nejvyšší, totiž Boží blaženost v jeho slávě. Proto máme těchto darů užívat tak, jak to chce jeho nekonečná láska. Proto mu vracíme vše, co nám dal, abychom přišli blíž k němu. Ovšem to musíme milovat jeho samého, jej, pro něho. Nezůstaňme u života bázně, neplňme příkazy jen proto, že nám 5

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP jinak hrozí záhuba. Kdybychom chtěli hřešit do sytosti a stále si ještě mysleli, že Bůh se s námi přece jen jaksi v posledním okamžiku vyrovná, to bychom milovali vlastně sebe. Ano, strach ztratit Boha je spasitelný a dobrý, ale nešlechetný je strach ztratit trochu radosti sobecké i Boží. Nepřehánějme však. Kvietisté zakazovali mít jakoukoli myšlenku na sebe ve spojení s Bohem, tupili radost z Boží lásky. Chtěli, aby člověk prostě vyloučil sám sebe v Božím milování. Jako by to vůbec bylo lidsky a přirozeně možné! Milujíce dobro, třeba dobro nejvyšší, nemůžeme je milovat jinak, než jako dobro též pro nás. Jinak by se vůle vůbec k onomu dobru nerozběhla. A dále, vždyť je to přirozený důsledek lásky, že jsme štastni ze své lásky, že se chvějeme radostí nad tím, že jsme milováni. A nyní mi mnohý namítne: Není to však opovážlivost myslet vůbec na přátelství ubohého a slabého tvora s nejvyšším Bohem? Přátelství buduje na něčem společném. Kde je společná vlastnost, tam je předpoklad pro lásku a pro přátelství, jako se přátelsky milují spolužáci společně studující či vojíni jednoho oddílu spolu snášejí radosti i žalosti. Duchovní přátelství, pravé přátelství žádá vnitřní společenství. Milujeme své přátele, protože jsme v nich poznali část sebe, své úmysly, své sny, své myšlenky, milujeme své přátele, protože jsme v nich poznali spřízněné duše. Přátelství je totiž vnitřní příbuznost (1. II. qu.27. art.3.). Jaká je však vnitřní příbuznost mezi Bohem a mezi námi? Již v přirozeném ohledu jsme svým rozumem a svou vůlí jeho 6

Přátelství s Bohem obrazy, naše dokonalosti vytryskly z pravzoru dokonalostí Božích. Ovšem, to by nás ještě k přátelství s Bohem neopravňovalo. Bůh nás povolal za své děti. Milostí posvěcující jsme se stali ve křtu svatém dětmi Božími a máme účast na jeho přirozenosti. Byli jsme povoláni k blaženosti ve slávě, kde máme požívat blaha, jež má Bůh ze své nekonečné dokonalosti. V této blaženosti vyvrcholí naše vnitřní společenství s Bohem, naše spojení s ním. Svatý Tomáš říká, "že láskou se lidé stávají podobni Bohu, a tak se povznášejí nad lidi a jejich společenství je v nebi" (St. Thomas in III. Sent. dist.27. qu.2. art.1. ad.9.). Je něco mezi Bohem a námi, co nás pojí. Toto pojítko je uloženo v hlubinách naší bytosti. Je to jejím největším klenotem. Sladká povinnost je tento klenot celým životem opracovávat! Naší snahou má být stále růst v tomto přátelství Božím láskou, jež uzná dary Boží, miluje je a jimi jde k uchopení daru nesmírného, totiž Boha samého. Chci vás soustavně a postupně vést k pochopení tohoto Božího přátelství, k životu podle tohoto přátelství, k rozvinutí sjednocující lásky. Pojďte plni důvěry v Boha zvedajícího láskou, aby se váš život rozvinul podle plánů nekonečného Božího milování. Redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 1/98 P. Reginald Dacík OP, Uherský Brod, 60. léta

7

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP

První kroky Emilián Soukup OP P. ThDr. Emilián Soukup OP, nar. 1886 v Malešicích, kněžské svěcení 1909 v Olomouci. Na řádovém učilišti v Olomouci vyučoval filosofii a dogmatiku, byl dlouhou dobu převorem olomouckého konventu a vyhledávaným zpovědníkem a exercitátorem. Spolupracoval na překladu Summy teologické sv. Tomáše Akvinského. Od r. 1946 byl postižen těžkou nemocí, zemřel v charitním domově na Moravci r. 1962.

Přátelství s Bohem - II. Člověk rád vzpomíná na začátky - života, práce, přátelství. Bývá v nich velmi jemná krása. V přátelství jsou začátky nejkrásnější, jsou pro celé přátelství svědectvím. A jsou také nejdůležitější, neboť vzpomínka na ně může obnovovat, je jako dozorem. Vzpomínáme na začátky přátelství duše s Bohem. I v něm jsou první kroky nejdůležitější, mnohem důležitější nežli v přátelství lidském. Zůstávají totiž po celý život na zemi podmínkou, živnou půdou přátelství a také jeho nejjemnější krásou. Snad není zbytečnou poznámka o poměru pojmů přátelství s člověkem a přátelství s Bohem. Mluvíme o přátelství s Bohem, ač obsah toho pojmu je nesmírně hlubší než obsah přátelství s člověkem, ale právem přirovnáváme obojí, právem zásady lidského přátelství přenášíme na lásku k Bohu. Neboť přátelství je největší láska, jaké je lidská duše schopna, je jejím vznětem, na němž je ze všech hnutí lidského srdce v poměru k jiným živým bytostem nejméně nedokonalostí. 8

Přátelství s Bohem Přátelství začíná poznáním. Poznání nebo zkušenost probudí srdce, a čím hlouběji proniká poznání nebo zkušenost, čím více poznáváme a zakoušíme dobro a krásu, tím více se srdce kloní, tím víc miluje a touží. Ale k přátelství je třeba ještě jednoho. Podstatnou složkou přátelství je víra v poznané a zažité, víra v hodnotu přátelsky milovaného, nepočítání se zklamáním. Teprve tehdy je přátelství celé a zcela pravé, poznáním začíná, vírou se upevňuje. Poznání Boha a zkušeností s ním, poznání a zkušeností o nejvyšší bytosti, zdroji veškeré pravdy a dobra musí nabýt každý zdravě myslící člověk. Chybí tu však trojí: úplnější poznání, ujištění, že smíme, co bychom chtěli, dosáhnout přátelské vzájemnosti a vyloučení obav ze zklamání. Člověk by chtěl vykročit a víra ho naučí prvním krokům. Bez ní není krok možný - důkaz je obsažen v Aristotelově výroku: "Bylo považováno za nesmyslné, když někdo řekl, že miluje Jupitera". Tolik, bohužel, nepoznané krásy je v Božích slovech v Písmě, jimiž ujišťuje člověka, že smí po Božím přátelství zatoužit, že je skutečností div dobroty, Boží touha milovat člověka přátelskou láskou, že Bůh chce dát člověku všechny krásy přátelství, důvěrnost a věčnou nerozlučnost. Písmo to opakuje nejrůznějšími obraty: mluví o Moudrosti zvoucí člověka, mluví u proroků o věrnosti a nevěrnosti, přímo vyzývá, aby srdce člověka přilnulo k Bohu - až k onomu svou dojemností skoro zarážejícímu slovu, kde v obrazu otce praví Bůh člověku: "Dej mi, synu můj, své srdce" (Přísl. 23,26). Boží přátelství se podrobuje zákonům přátelství lidského. Víra, podstatně nutná pro lidské přátelství, byla připravena srdci 9

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP člověka ujištěním o Boží blahovolnosti. Tato víra se vyvíjí poznáním Boha, hodného věřící přátelské lásky. Je ovšem pravda, že "Bůh chtěl zůstat Bohem skrytým", aby tím svaté přátelství nybývalo větší krásy, záslužnosti a schopnosti vzrůstu. Ale člověk musí vědět, musí nějak toto skryté Dobro a Krásu poznat. Neboť, jak praví sv. Tomáš: "Nelze k něčemu lnout nadějí nebo láskou bez poznání smysly nebo rozumem..., proto před nadějí a láskou musí být víra" (I.-II. 62,4). To jsou další dva z prvních kroků. Bůh vypravuje o sobě: Co nám pověděli proroci a Ježíš Kristus o Bohu - příteli duše, ho ukazuje sice skrze "slídovou destičku a jako záhadu" (sv. Pavel): ale ujišťuje o netušeném bohatství dobra a krásy za "destičkou", v "záhadě" zaručuje tisíc souladných řešení, jedno krásnější než druhé. A umožňuje tak z přátelství to nejkrásnější, víru v ono netušené a v ona řešení plná záře. Neboť víra je přesvědčení o jistotě tušeného a naznačeného. Co nás nejvíce uchvacuje v lidském přátelství, to chce Bůh od duše, když jí nabízí své přátelství, když o ně zrovna prosí. To znamená věřit v Boha. Nejenom věřit Bohu, suše umět odříkat, co Bůh zjevil. Věřit v Boha a věřit Bohu, podle hlubokého výkladu sv. Tomáše být tímto přesvědčením veden k Bohu jistotou, že, je-li kdo hoden našeho nejhlubšího přátelství, je to on, Dobro a Krása bez proměnlivosti. Touto vírou nabývá touha duše po přátelství s Bohem celé své ceny. Veškerým úsilím své svobody přilne k Bohu, aby se ukázala hodnou tak velikých darů Božího přátelství. Jsou proto tyto první kroky nesmělé, nejisté, tápavé? Nic by nebylo osudnějšího. Bůh o sobě pověděl dost, aby duše mohla 10

Přátelství s Bohem věřit v Boha a Bohu. A ve slovech Písma "okuste a vizte, jak sladký je Pán" je obsaženo další. To je rozdíl mezi vírou v člověka a vírou v Boha: věříce v člověka, nakonec již nemáme co nového věřit, nebo musíme bojovat o udržení své víry v něho, když na dně přicházíme na kal. Věříme-li však v Boha, nikdy nepřijdeme na kal ani na dno, čím víc věříme, tím pevnější se stává víra, tím víc se blížíme k vidění, tím víc okoušíme, jaký je Pán, jak přesahuje všechno dobro a všechnu krásu. Láska pak předběhne víru. Víra stojí před "destičkou", ale láska v ní překážku nemá, láska pronikne za ni a spojí se s Přítelem. Vykročí a pokračuje směle, rázně, odhodlaně, vytrvale. Ale spojení lásky s vírou a víry s láskou musí zůstat pevné. Neboť láska bez víry na zemi ztrácí živnou půdu a ztratí se zcela, aniž by člověk věděl jak. Proč vždy porušení víry ukazuje v dějinách jako nutný následek vyhubení květů lásky (a tím i lásky samé, protože láska bez květů není láskou)? Proč je katolická mystika nesmrtelná a po tisíci letech vydává květy krásnější a svěžejší než ve své mladosti? Odpověď je zřejmá. Mystika je pochopené a provedené přátelství, jež roste z pronikavé víry. A naopak je také zřejmé, že víra bez lásky k přátelství nevede, neboť taková víra není víra v Přítele, nýbrž pouze víra o něm, a ještě velmi chudá. Taková je teorie o prvních krocích přátelství s Bohem. Jaké jsou praktické důsledky pro duchovní život, aby se duše skutečně ocitla na nové cestě za přátelstvím s Bohem? Kristus jednou řekl: "Mějte víru Boží." Je třeba mít víru Boží, ne víru lidskou, která chce pro všechno lidské odůvodnění a lidskou průhlednost. Víru Boží, které postačí vědět: Bůh to řekl, je to 11

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP v Písmě, učí tomu církev, a pak duše hladově hledá dále, hladově chce víc vědět o tom, jenž je Dobro a Krása, toužící po přátelství člověka, hladově chce mít zkušenosti o životě s ním, pevně věříc, že se nezklame. Kdo jednou jen pocítil sílu tohoto dojmu, pochopí, že jsou to opravdu první kroky k Přátelství. A Přítel pak zároveň začíná vycházet vstříc, po daru víry podává větší rozvinutí darů Ducha svatého, pěstuje přátelskou důvěrnost, po které duše tolik touží a v přátelství vyšlehují plameny svaté vášně lásky. A potom se pochopí také třetí důsledek: proč totiž musí Bůh od člověka žádat takovou nesmlouvavou víru, dětem světa nesnesitelnou, jak ji žádá katolická církev. Bez ní není Božích přátel, protože bez ní se Bůh člověku nestane Přítelem. Redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 1/98

Bůh je láska Silvestr M. Braito OP

Přátelství s Bohem - III. Křesťan smí a má se propracovávat a vést děti k Božímu přátelství. Není to opovážlivost. Kdo žije z milosti, kdo poslouchá Boží hlas, toho si vede Bůh sám, kam a jak chce. Kdo se může odvažovat určovat hranice rozletu nadpřirozeného života? Nechtěj nic než Boha, neurčuj si, kam chceš doletět, 12

Přátelství s Bohem jdi jen klidně a oddaně jako dítě. Bůh si tě již přivede, kam chce. Přátelství s Bohem? Je možné a je krásné. Je možné proto, že sám Bůh je Láskou. Vím, že se toho slova zneužívá, vím, že duchovní "citlivůstkářství" toto slovo znehodnotilo, ale proto přece nepozbývá svého vnitřního obsahu. Bůh nejenže miluje, nýbrž je podstatně láskou. Láska žije všude, kde chce někdo dobro. Milovat znamená chtít dobro. Tato láska - chtějící dobro vůbec, je prvním hnutím dychtivosti. A jak by nebyl láskou Bůh, jenž chce dobro nejvyšší? Vždyt je Dobro samé. Bůh je nekonečné dobro a nekonečná dobrota. Proto svou dobrotu rozlévá, On, který je mořem dobra, chce dobro i jiným. Krásně to vyjadřuje Dionisius Areopagita: "Láska Boží nedá, aby byla neplodná" (De divinis nomin. c. IV). Bůh rozlévá svou dobrotu, chce jiné věci, chce, aby byly dobré. A jsou dobré jenom proto, že je miluje. Nuže, Bůh stvořil věci. Jsou. Mají bytí, mají různé dokonalosti - a tolik, jak je Bůh miluje. Mezi stvořenými věcmi Bůh svou věčností viděl i nás lidi, tvory s rozumnou a nesmrtelnou duší. Od věčnosti nás Pán chtěl a miloval: "Láskou věčnou jsem si tě zamiloval". Vše, co je, napodobuje Boží dokonalosti svým způsobem. Bůh vidí ve všech věcech odlesk sebe, a proto v nich miluje především sebe. Ale při tom miluje opravdu i nás. Chce dobro nejen své, nýbrž také naše! Láska spojuje milujícího s milovaným. Sv. Tomáš píše: "Láska je síla jednotící, neboť k sobě připíná jiné věci, ke kterým se má jako k sobě. A tak i Boží láska je jednotící silou... když 13

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP chce dobro jiných. Kdo někoho miluje, chce jeho dobro. A tak s ním jedná jako se sebou, podává mu dobro jako sobě. Proto je láska síla jednotící" (I. q. 20. art. 1. ad 3). Bůh chce celou svou bytostí především své dobro. A proto když nás miluje, spojuje nás se sebou. Tedy Boží láska je spojením Boha s námi! Tušíte tu ohromnou velikost tvora, kterého chce Bůh se sebou spojit, opatřit svým dobrem, aby jej mohl milovat? A ještě více! Milující tíhne k milovanému jako k něčemu, co je s ním jedno. Neboť se s ním spojuje svou láskou, své dobro chce předat také milovanému. A v tom je právě láska přátelská. Pouhá láska chce dobro, ale chtít někomu dobro své znamená připoutávat někoho k sobě, sdílet s někým to, co je nám vlastní. Bůh miluje vše, čemu dává bytí, neboť pouze díky tomu, že toto bytí, které je dobrem, chce, věci jsou. Člověka však miluje více. Tak, že mu chce dát dobro své, své štěstí, své blaho. Dal mu již věčným určením nadpřirozený cíl - aby spojením s Bohem, štěstím a nejvyšším dobrem, požíval Boží blaženosti, aby poznával Boha, jak on se poznává, a miloval jej, jak se on miluje. Nemůže být většího blaha pro tvora podstatně toužícího jít stále výš a dál. Ostatní věci pod člověkem jsou Bohem milovány jako prostředky k prokázání této velké lásky člověku. Vše pod ním mu má pomáhat, aby na něm byla dokonale zjevena Boží láska. "Bůh miluje vše, co stvořil, a nemá v nenávisti nic z toho, co stvořil" (Mdr 11,25). Touto láskou tvoří věci, ona jim dává bytí a dokonalost. Jak velmi nás musí milovat, když podřídil lásce 14

Přátelství s Bohem k nám nebesa i zemi! Bůh dává, stále dává. Dává dobro, protože je nám přeje. Nesmírně nás miluje, dává a nic od nás nenabývá. Dává vše, i to, že jsme mu milí, činí nás svaté a neposkvrněné. Vše je jeho dar, jeho láska. Stále nás zahrnuje svými dary, stále miluje, neboť nikdy tu nejsme v takovém stavu, abychom více nepotřebovali, nikdy nebudeme mít ze sebe ani nejmenší dobro, a proto stále potřebujeme jeho obohacující lásku. Bůh nám dal svou láskou přednost před ostatními tvory. Učinil nás jen o něco málo menší než jsou andělé, praví žalm. Dal sebe, svá tajemství rozumu - a slibuje z nich clonu odhalit, k sobě, dobru, které nehasne a nemate, zvedá vůli. Propast naší malosti překlenula propast všemohoucí Lásky. Bůh zvedl přirozeně sobě podobnou duši milostí posvěcující k účastenství na svém intimním životě. Dovedete tušit velikost Boží lásky k nám? Více miluje, kdo přeje milému větší dobro. Bůh chce nám, lidem, dobro samo, dobro nekonečné. Tušíte tu zdrcující, k pláči a zase k jásotu volající Lásku? A čím je milujícím vlastnější to, co je v lásce pojí, tím je láska větší. Jak jde opravdu z hlubin celé bytosti, jak je mohutná, když je to láska Boží! Lidská láska se mění, kolísá, ochabuje. Bůh však je nezměnitelný a věčný, proto si nás zamiloval od věků. Člověk se od Boha odvrátil a Bůh jej přece docela nezavrhl. Jeho láska lidstvo dále objímala. Chystala nejsvětější Pannu, jesle a kříž. Chtěla nám dát sebe, největší dobro, i přes naši vinu. Na kříž přibila Krista, jehož by tam hřeby jistě neudržely, kdyby ho tam nedržela Láska. 15

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP Tak se stal Ježíš prostředníkem Boží lásky. Svou smrtí nám vykoupil Boží přátelství, zjednal nám opět Boží dětství a společenství. Je zdrojem milosti - z jeho plnosti jsme všichni obdrželi. Jeho kněžství je věčné, zůstává stále obětí a stále nám zprostředkuje Boží lásku. Budete ještě malomyslně hledět na sebe a jen s hrůzou vzhlížet k nebesům? Proč se bojíte malověrní? Ano, ze sebe nemůžete nic. Ale vždyť se po vás nežádá, abyste něco dali jen ze sebe. Jedno je třeba: abyste pochopili vše tvořící Boží lásku, která dává dobrou vůli i její provedení, která nás miluje, chce naše dobro a uskutečňuje je. Uchopte lásku věčnou, vnořte se do svatého přátelství Boha vše dávajícího a volajícího nás k sobě. Věřte lásce a od ní vše očekávejte a dejte: lásku za lásku. Redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 2/98

Zajišťování přátelství Emilian Soukup OP

Přátelství s Bohem - IV. Přátelství s Bohem se zajišťuje bázní. Není to "protismysl", jak by se zdálo, že slova napovídají. I u lidí je to obvyklý způsob zajišťování: buď láskou nebo bázní. V přátelství s Bohem se bázeň jeví jako vychovatelka pevného přátelství, ač vypadá jako jeho překážka - až se stane nejněžnějším výrazem dokonalého přátelství. 16

Přátelství s Bohem Bůh může stát před duší člověka jako Nejkrásnější i jako Nejhroznější, podle stupně jejího sobectví. Mohlo by se říci, že je to zvláštnost Boží lásky, když vábí a hrozí zároveň: Bůh vábí každého svou dokonalostí a svou spravedlností hrozí každému, kdo vábení odmítá. Takový obraz nesmírnosti Boží dobroty a nesmírnosti slabosti člověka. Člověk i nechtě musí za dobrem. Dovede odmítnout dobro nejvyšší a zastavit se u malichernosti, která se mu pod drobnohledem sobectví tisíckráte zvětšila. Proto hrozí Bůh člověku zlem, aby pozornost každého (i toho nejomezenějšího rozumem a s nejslabší vůlí) připoutal k jedinému celému štěstí. Tak musela být napsána dvě přikázání: Boj se Boha - Miluj Boha. Člověku bylo poručeno bát se, aby se naučil milovat a k milovanému Příteli přilnout. To je náčrt cesty bázně s láskou. Dále uvažujme o jejích podrobnostech. Máme právo i povinnost milovat sebe. V prvním stupni bázně je postavena hráz výstřednostem bezohledného sobectví. Když by člověk nechtěl brát ohled na Boha, když nechce vidět Boha jako pramen svého nejhlubšího a dokonalého štěstí, slyší Boží slovo: "Já vykonám pomstu svého času" (D 32,35). Člověkem zatřese pomyšlení na pomstu Nejvyššího a začne se o sebe bát. Zmenšuje sobectví - ze sobectví. Bojí se o sebe, a proto se podrobuje Božím požadavkům. Bojí se trestů, proto se varuje skutků těch, kteří nemilují nebo nenávidí Boha a koná skutky, jaké konají Boha milující. Koná je ze strachu o sebe. Ale přece se k Bohu obrací. "Počátek moudrosti je bát se Boha" (Žl 110,10) - duše se bázní učí odpírat bezohlednému sobectví. S uzarděním se všichni přiznáme, že jsme na tomto začátku někdy stáli, že jsou mnohdy nárazy a útoky sobeckých 17

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP tužeb tak prudké, až potřebujeme vyvolat v sobě touto bázní hrůzu před Božími tresty za hřích, aby se nám hřích zošklivil. A přece si hřích zošklivíme. Cítíme nedokonalost, určitou nízkost takového poměru k Bohu, kdybychom chtěli plnit jen ono první přikázání: Boj se Boha. Máme tu Boha pouze jako pána a sebe jako služebníka shrbeného postoje. Z tohoto nepříjemného pocitu bázně před pánem a jeho trestající rukou je do lásky přátelské daleko. A přece je tato bázeň, pevně zakotvená, začátkem zajištění přátelství s Bohem. Neboť o Bohu víme více, než že je nejyšší zákonodárnou mocí. Když přestal člověk z bázně hřešit, když byla rozhřešením smyta skvrna z duše, když byla s milostí posvěcující do duše dána láska k Bohu, pak tato láska začíná pracovat. Láska učí duši chápat Boha jako otce a člověka jako dítě. Bázeň v duši zůstává, protože patří k její výbavě - mění však své názory, pohnutky, posunuje se na jiný předmět, mění se tedy sama. Mění své názory. Duše již chápe, co se chce říci slovy: Bůh největší dokonalost. Dobro, jež nezná sobě rovného. Nehledí již jen na sebe, hledí k Bohu. Další krok od sobectví a příprava na přátelství s Bohem. Mění své pohnutky. Duše se varuje hříchu ne již ze strachu před trestem, ne jenom kvůli sobě, nýbrž také kvůli Bohu. Nenávidí hřích a bojí se ho ne kvůli trestům, které na člověka uvaluje, ale protože uráží Boha, milovaného, pečlivého a dobrého otce. Posunuje se na jiný předmět. Duše se nebojí o sebe, bojí se spíše o Boha. Není to docela přesně řečeno, ale nemáme lepší 18

Přátelství s Bohem výraz a odpovídá to našemu skutečnému cítění. Bojíme se, že hříchem ublížíme Bohu, jenž si to nezasluhuje od nás, jimž dává všechnu svou péči, lásku a slitování. Mění se tedy bázeň sama. Přestává být výlučně sobeckou. V teologii se tomuto druhému stupni bázně říká bázeň synovská. Chceme být hodnými dětmi nejlepšího otce. Proto se Otce bojíme, bojíme se ho urazit, abychom neposkvrnili čest rodiny, docela tak, jako ve své lidské rodině dítě ze smyslu pro čest rodiny odmítá vše, co by otce rodiny zarmoutilo, neboť svého otce miluje. Kde je v dětech pozemské rodiny taková bázeň, tam se o čest rodiny nikdo nebojí. Je to další zabezpečení přátelství s Bohem, je-li v duši o Bohu smýšlení: on otec a já dítě. Ale i tato bázeň má své nedokonalosti, i bázeň druhého stupně kalí nejčistší a nejryzejší pojem přátelství. Neboť je v ní dosud cosi ze sobectví. Bojíme se, abychom neurazili Boha, svého otce, jenž je zdrojem všeho našeho dobra. Milujeme sice Boha jako otce, ale přece se o něho bojíme z části též kvůli sobě samým: abychom nejednali vůči otci nečestně, proto se bojíme ho jakýmkoliv hříchem urazit, jemu ublížit". Obraz lidské rodiny dovede naše myšlenky i k pochopení konečného zajištění přátelství a výchovy k přátelství samému. Dítě pozoruje otcovy činy, z toho, co otec rodině dává, se učí znát a chápat otcovy vlastnosti, jeho povahu, jeho bytost. Jestliže je to ve svých poměrech otec ideální, zazáří v duši dítěte zrovna ve světle svatozáře. A stává se to, co vychovatelské nauky označují jako ideál, vrchol poměru dětí k otci (a stejně to platí o matce): z rodiny se stane kroužek věrných přátel. Ve světě není intimnější, krásnější a pevnější 19

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP přátelství než toto. Je tu ovšem také bázeň, bázeň zcela očištěná, řekl bych bázeň dokonale vrácená svému původnímu ryze filosofickému významu prostého útěku před zlem, které ohrožuje přítomný stav člověku drahý. Bázeň, která je obrácená jen ke svému vlastnímu předmětu, ke hrozícímu zlu, bez ohledu na toho, který je ohrožen. Bázeň jde sice s láskou, ale jen láska bdí, široce otevřeným zrakem patří na krásy a dobra v příteli, který je otcem. Bázeň se probudí pouze tehdy, když se na obzoru objeví možnost roztržení kroužku. To vložil Tvůrce do srdce a do duše lidí. Toto přátelství rodiny je otcem veškerého přátelství, podle tohoto vrozeného a obyčejně neuvědoměného ideálu se tvoří každé přátelství dvou lidí z různých rodin. Co vložil do duší pro vzájemné přátelství lidí, to zachovává Tvůrce i v přátelství mezi sebou a tvorem. Aby bylo přátelství svatosti mezi Bohem a člověkem skutečné a ryzí, musí se vedle sebe octnout ne již různá slova, různé pojmy: pán - služebník, otec - dítě, ale: Přítel - přítel. První a výsadní místo dostane v duši člověka láska (u Boha je tomu tak od věčnosti, neboť "Bůh je láska", podle 1 Jan 4,8). Čím více poznává Otce, tím více poznává Dokonalost samu a největší Dobro. Člověk miluje Boha podle přesného významu toho slova: ne rozumem, ne pouhou vůlí, ne pouhým vnějším jednáním, nýbrž celým srdcem, vřelým citem. Dříve se duše bála hříchu kvůli Božím trestům nebo kvůli své čestnosti. Nyní se hříchu bojí proto, že by jím bylo roztrženo přátelství. Bázeň se při jméně hříchu ozve v duši. A čím větší láska, tím větší hrůza: proto u svatých dovedlo pouhé abstraktní jméno hříchu způsobit mdlobu a rozbolestnění celé 20

Přátelství s Bohem duše. Duše se bojí i nejmenšího všedního hříchu, je jí prostě nepochopitelné, jak by mohl někdo zhřešit, když má Přítele. Tím je přátelství s Bohem zajištěno. Ovšem ne tak, že by už nebyla možnost hříchu, neboť takové zajištění je výsadou spočinutí na srdci Přítele v nebi. Ale přece zajištění. Jsou sice možná překvapení vzpoury "těla proti duchu", ale jen překvapení, nikoli pravidelnost. Přátelství je upevněné vyspělostí lásky, jež - podle slov Písma - ödstranila bázeň". Působnost bázně před trestajícím Bohem je možná ve chvíli skleslosti malého přítele, působnost bázně o Otce je ponechána pro chvíle v nížinách, aby byl umožněn opětný vzlet. Bázeň dříme citlivě před zlem a žije a vládne láska, vrchol přátelství sahajícího až do nebe. To je objasněná záhada přátelství a bázně - zároveň otevřená a upravená cesta pro tebe. Redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 2/98

Rozumět příteli Emilián Soukup OP

Přátelství s Bohem - V. Vztah apoštolů k Mistru zůstane vždy vzorem práce duše, hledající Boží přátelství. Veškerá výchova apoštolů směřovala k tomu, aby mohl Mistr konečně prohlásit: Přestali jste být 21

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP služebníky, jste mými přáteli. Nebyla to výchova snadná ani krátká. Ani při ní nezáleželo Mistru na tom, aby ho apoštolové milovali. Svou soustavnou vytrvalostí ve výchově chtěl dosáhnout, aby mu rozuměli. Že to bylo hlavní, dokazují jeho smutné povzdechy: nevíte, kterého ducha jste... nechápeš, co je Boží... jak jste nechápaví. - To je i náš úkol: rozumět Příteli. Je to slovo úžasné opovážlivosti: rozumět Bohu. Ale Bůh sám je musel vyslovit jako přání, máme-li se opravdu stát jeho přáteli. Sv. Tomáš Akvinský (I. 18,3) napsal, že Bůh je život, protože je pravda, před tím (I. 14) veškeré Boží tvoření klade do Božího rozumu. Má-li kdy člověk být vpravdě Božím přítelem, přizpůsobeným a milujícím, jedním životem žijícím s Bohem, musí být rozum člověka upřen k Bohu s "pronikavou a strašnou zvědavostí lásky". Začátkem přátelství bývá pozornost, prohloubením přátelství je chápat pohnutky a jednání přítele, na vrcholcích přátelství stojí ono "rozumět příteli", o němž sv. Tomáš (I-II 28,2) praví, že je trvalé přebývání milovaného v milujícím, podle slov sv. Pavla (Flp 1,27): mám vás v srdci. Taková je stupnice našeho "rozumět Příteli". Nejprve pozornost. Mohli bychom ji nazvat navazováním i udržováním kontaktů. Je to jediná cesta, která je nám otevřena k Bohu, "jehož nikdo nikdy neviděl", viděl pouze jeho díla. Upírat tedy pozornost rozumu na Boha. Ani zde se nemůžeme vyhnout pohledu do duše v lidském přátelství. Kdybychom nevěděli, že je to přírodní zákon, žasli bychom a třeba bychom se i usmáli, když pozorujeme, jak se člověk namáhá dosáhnout přítomnosti přítele a ji si udržet. V přítomnosti přítele vidí jen jeho a na ostatní zapomíná, jako 22

Přátelství s Bohem v Betánii: Maria se posadila k Ježíšovým nohám a Marta dobře vystihla stav její duše, když řekla, že se o nic nestará a všechnu starost ponechala na ní. Jako jsou duch i smysl zaujaty přítomným přítelem, tak se do dálky na vzdáleného přítele upírá duch se zdvojeným úsilím, aby nahradil i pozornost smyslů. Uvažujeme, co dělá, co říká, co ho těší nebo rmoutí, při vhodné i nevhodné příležitosti se nám v duši objeví jeho obraz, rozjímáme každé slovo, které nám řekl či napsal, abychom celou bytostí přítele pronikli, aby nám nic nebylo tajné - abychom mu rozuměli. Takovou cestou a způsoby musí jít pozornost rozumu k Bohu. Proto má Bůh tak málo přátel, neboť člověk věnuje pozornost svého ducha sobě a tvorům a nedbá ani na jejich spojitost s Tvůrcem. Nemůže mít Boha přítelem, kdo o Bohu skoro nic neví. Sv. Pavel napsal: "Ten, kdo přistupuje k Bohu, musí uvěřit, že je a odplácí těm, kteří ho hledají" (Žid 11,6). Odplatou hledání je přátelství - u Boha vždycky. Když hledáme, pronikáme rozumem k Bohu. Hledá suchý a snad napolo pochybující rozum - a přece najde mnoho. Najde pravdy o bytí, velikost a dokonalosti Boží. Najde dosti pro srdce, aby zatoužilo po sblížení. Hledá rozum vedený naprostou oddaností tomuto Bohu a najde v obrysech něžný soulad barev, okouzlující podrobnosti. Hledat podrobnosti barev myšlenek, úmyslů a jednání je nesmírně vábivé u lidí, které máme za dobré a vynikající - čím více musí vábit u Boha? Nedivíme se duším, které dovedly prožít třeba osm hodin denně v tichém noření myšlenek do moře Boží pravdy, napřed srovnáváním Božího díla, pak vzájemným srovnáváním pravdy získané jeho pozorováním, až četli v Bohu 23

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP Pravdě jako v otevřené knize. Divit by se mohl jen ten, kdo nikdy nepoznal rozkoše při jiskření světel pravdy. Může nás vést - a v začátcích musí - pozorná četba Písma, kde Bůh mluví o sobě slova božsky hluboké pravdy. Vésti nás mohou zkušenosti vyškolených v tomto spojování rozumu s Bohem. Chceme-li však získat Boží přátelství, musíme tuto cestu nastoupit. Neboť není-li snaha příteli porozumět, nerozumí se mu a to je začátek konce přátelství. Sv. Tomáš Akvinský praví: "Milující je svým rozumem v milovaném, když se nespokojuje povrchním poznáním milovaného, ale snaží se rozebírat jeho podrobnosti, a tak proniká do jeho hlubin. Jako je psáno o Duchu svatém, že zpytuje i hlubiny božské" (I-II 28,2). Takovým způsobem povstane druhý stupeň rozumění Příteli, trvalé spojení rozumu s ním. Když milující člověk porozumí Bohu ve smyslu dosud řečeného, nestačí mu, že poznal smysl všeho, co nám víra o Bohu praví. Ani by nebyl spokojen, kdyby byla skutečně ukojena ona "strašná zvědavost lásky", nýbrž chce, aby tyto pravdy o Bohu prozařovaly jako světlo všechny jeho ostatní myšlenky. Chce své úsudky a odhady vždy zařazovat podle úsudků a odhadů Božích, chce mít všechny své myšlenky pod dozorem pravd a myšlenek o Bohu. Mystici, aby naznačili tento stav, řekli divné slovo: "posedlost božstvím". Rozum je tak proniknutý pravdami o Bohu a myšlením na Boha, že nikdy není zcela vymaněn z jejich vlivu, že nikdy není dokonale "roztržitý", to je odtržený od Božích pravd. Mimoděk tady přichází na mysl rčení sice triviální, ale v lidských malých rozměrech označující podobný 24

Přátelství s Bohem stav: člověk je člověkem posedlý. Když takto duše rozumí Příteli, otevřela si cestu ke štěstí svatého přátelství. Rozumí, ví, co miluje, ví, proč miluje, a nastává onen slastně mučivý hlad po Bohu - nikoli hlad žebráka, který by jedl cokoli, ale hlad vypěstované chuti. O Příteli pak musí mluvit všechno, i to, co není on, i to, co se zdánlivě i skutečně staví mezi něho a duši. Nenasytnost hladového rozumějícího se stává vynalézavou. Mezi Boha a duši se staví hmota světa zdánlivě neprůhledná. Kdo však porozuměl Příteli, usiluje o zprůhlednění - každá z tisíce povinností života, nehody a náhody mu ukážou přítele, nehody a náhody, dílem Mistra a prozřetelnosti bude vyplněn celý jeho život. Rozvine se úžasná činnost rozumu. Když se lidský duch snaží nejhlouběji Příteli rozumět, Přítel v něm rozvíjí dary Ducha svatého: dar rozumu, bezpečný a pronikavý smysl pro Boží pravdy, dar moudrosti, spojující všechny pravdy s BohemPravdou, dar umění, nalézající Boha v jeho tvorech. Vyvolená hrstka duší takovým způsobem dospěje až k nazírání již na zemi. Kde přátelsky vyspělá láska hledá porozumění Příteli, tam splývají z nebe proudy milosti, smývají stále více prach i zemi samu, všechny pomůcky, jimiž rozum jinak pracuje, se stanou na chvíle zbytečnými a duch rozumí Příteli tak, že lidská řeč již nemá slov na to, co duch vidí a o Příteli poznává. Jaké štěstí to znamená pro celou bytost člověka, když konečně rozumí Příteli tak, že tuší hloubky onoho tajemství Boží přítomnosti všude a jeho duch opravdu přebývá v Bohu svými myšlenkami, když mu Bůh ukazuje stále větší hloubky své krásy a dokonalosti! 25

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP Proto svatý Pavel, když dospěl až sem, měl již jen jedno přání: "Mám touhu odebrat se a být s Kristem" (Flp 1,23). Již jen jediné zbývá jako poslední a nejvyšší "rozumět Příteli" - patřit na něho tváří v tvář v nebi. Bez jakékoliv překážky, bez jakéhokoliv omezení, kromě toho jediného, které plyne z rozdílu mezi Bohem a tvorem. Hluboko viděl sv. Tomáš Akvinský, když učil (I-II 3,8), že život věčné blaženosti je právě toto vrcholné rozumění Příteli, naplnění rozumu Bohem. Rozumění Bohu je tedy základním požadavkem života vpravdě křesťansky zařízeného, je půdou, z níž vykvétají největší krásy tohoto života, který se učí stále více milovat Pravdu, je kus ráje na zemi. Redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 3/98

Chtít přátelství Silvestr M. Braito OP

Přátelství s Bohem - VI. Jsme stvořeni pro dobro. Vůlí jímáme dobro a spojujeme se s ním. - Můžeme hledat štěstí po celém světě a můžeme ho hledat stále, ale vše stvořené v nás znovu jen rozechvěje hlad po něm. To proto, že naše vůle má nekonečné rozpětí, jak jsem již několikrát psal. Co je přirozenější, než že se člověk, který 26

Přátelství s Bohem bere vážně svůj život a který nechce své bytí promrhat bezúčelně, rozletí k uchopení onoho dobra, jež je nekonečné, bez hranic a dovede nasytit naši duši. Rozum hledal a ve víře a v poznání, které v této víře rozvinuly dary Ducha svatého, nalezl Boha jako nejlepší dobro. Vůle člověka přímého a cílevědomého pak jde za tímto dobrem, chce je, a to dokonale, bez postranních úmyslů. Jediné rozumné stanovisko člověka, který poznal dobro hodné sebe, je pevné přilnutí k němu. A k tomu, co jsme poznali, musíme přilnout i vůlí a srdcem. Poznali jsme Boha jako nejdokonalejší dobro, jako nejvyšší lásku. Tato láska nás povolala ke svému přátelství.A jako je třeba znát přítele, tak je také třeba, když jsme jej poznali, zamilovat si ho. Musíme si zamilovat Boha, my musíme Boha chtít. Bylo řečeno, že přátelství si žádá, aby byli přátelé jedno srdce a jedna duše - musí je pojit společná láska. Přítel musí chtít přítelovo dobro, musí mu dobro přát, a to cele a dokonale. Přítel se musí ztotožnit s přítelovou vůlí, neboť s ním má být jedno. Přítel - to jsou jeho názory, úmysly, snahy, přání, jeho vůle, zkrátka vše, co je jeho dobrem. Splynout je tedy ideaál přátelství. Abychom dosáhli pravého přátelství s Bohem, musíme chtít jeho dobra, chtít Boha celého. Boží je však také vše, co Bůh chce, a proto i my musíme chtít vše, co on, chceme-li být pravými Božími přáteli. Podstatou přátelství je právě onen soulad, když srdce obou bytostí, které se spojily, jsou sladěna podle jedné základní toniny, když jsou spojena v harmonii. Soulad je principem 27

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP vnitřního trvalého spojení, a proto soulad mezi vůlí Boží a naší je základním prvkem nadpřirozeného života, života v Boží lásce. Podklad přátelství je takové přilnutí k příteli, že se stal částí naší duše, že jeho dobro a blaho se stalo blahem naším, že naše štěstí je v tom, když vidíme přítele šťastného. Vůlí pak je blaho uchopeno a prožito. proto je pravé přátelství také spojení vůlí. Přítel vůlí dychtí po štěstí a proto projev vůle je projevem jeho touhy po štěstí - projev vůle Boží je projevem dobra a Božího blaha. Onu vůli si musí zamilovat tvor, který byl k tomuto přátelství povznesen. Vrcholem lásky k Bohu je tedy právě slovo: Buď vůle tvá. Bůh chce dobro své a jako dobrý přítel také dobro naše i naši dokonalost: proto dal svá přikázání. Vše musí být Bohu podrobeno a směřovat k němu. Bůh jako nejvyšší dobro nemůže chtít jinak než uznání tohoto dobra a právě tím zase oblaží ty, kteří tuto vůli plní, neboť vše, co se přibližuje k Bohu, pokud a jak se k němu přibližuje, má účast na jeho štěstí a blahu. Protože těleso je tím žhavější, čím více se přibližuje k žáru. Tvor milující Bohapřátelskou láskou musí chtít, aby vše bylo Boží. Proto dal Bůh zákony, aby k němu vše směřovalo, k němu šlo a tak i došlo.Vůle Boží, která chce své dobro, se jeví zákony, a to dvojího druhu. Jedny nás zbavují překážek a hrází odlučujících nás od Boha a druhé nás k němu připodobňují. Jsem postaveni do světa, kde nás vše láká, abychom svůj cíl a své blaho položili do věcí, jež jimi nejsou. Tolik věcí se nám nabízí za boha a štěstí. Zákony Boží nám ukazují, jak smíme a máme používat věcí stvořených, aby nás nepřipoutali k sobě a my v nich neutonuli. Boží přikázání jsou tedy příležitostí, 28

Přátelství s Bohem abychom ukázali Bohu svou věrnost, jak jej milujeme a jak chceme jeho dobro - jeho jako dobro nejvyšší a náš poslední cíl. To nebyla Boží libovůle, která dala lidstvu zákony, ale nekonečná láska, která ví, jak mohou věci oblažit nebo duši zasypat, a proto člověka upozornil. Když nás Bůh určil pro sebe, musel nám dát zákony, abychom k němu došli. A vedle těchto zákonů zakazujících a určujících náš poměr k věcem pozemským jsou zákony jiné, jež nás uvádí přímo do Božích tajemství, učí nás jednat, jak jedná on a které nás zdokonalují a činí svatými. Jsou tedy dva různé výhledy do duchovního života přátelství s Bohem: Musíme chtít vše, co chce Bůh, a nechtít nic, co on nechce. Chceme-li přítelovo dobro a štěstí, tak nechceme nic, co se tomuto dobru protiví. Bůh dal příme rozkazy, co chtít nesmíme - něco více a spíše než Boha a než projev jeho vůle. A protože jsou v nás sklony k tomu, abychom na Boha zapomínali a přisáli se křečovitě k něčemu tak, aby nás to na chvíli zcela zaujalo a zaplnilo, je třeba v sobě tyto sklony potírat. Dávají totiž před Bohem přednost nám a věcem nižším. Jako přítel nedává před svým přítelem přednost jiným a nechce, co přítele uráží, právě tak nemáme chtít za své životní štěstí něco nižší Boha a vůbec, aby někdo Boha vyřazoval. Čím je větší naše láska, tím více nenávidíme to, co přítele bolí, uráží a snižuje. Pravý přítel odstraňuje příčiny urážek, my se máme snažit odstraňovat příčiny urážek Božích vyplet v sobě sebe a všechno, co v nás nás k sobě vábí, od Boha odvádí a rádo se zatoulá po snech a malichernostech. To je askeze - vychovávání sebe a svých sklonů, umrtvování vlastního já, svlékání starého člověka, který se bouří a nechce 29

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP sloužit, a přiodění se Ježíšem svatým a podrobeným Otcově vůli. Askeze cvičí tělo, aby bylo dobrým nástrojem duše, aby se proti ní nebouřilo a ji nevyrušovalo. Askeze má připravit a otužit duši, aby dovedla bojovat, až přirozenost přijde líčit krásu zapovězeného ovoce. Ovšem to je pouze jedna stránka duchovního života. Duchovní život nesmí ustrnout na askesi, na přípravě, na boji. Askese je více negativní stránka naší duchovní snahy. Je pomůckou duchovního života, ale není celým duchovním životem. Láska si žádá více - připodobnění svému vzoru, spojení se s dobrem, pro něž jsme podstoupili takové boje. Přátelství si žádá společenství onoho dobra, které je příteli nejdražší, přátelství s Bohem vyžaduje společenství s Bohem v jeho svatosti. Bůh nám tedy dal celou řadu příkázání, která nás učí jednat podobně jako on, dal nám nadpřirozené určení, a proto k nám mluví svými vnuknutími a tolika milostmi, jimiž nás denně zahrnuje. Přátelství si žádá stálé spojení. Chtít Boží přátelství znamená chtít stále více a více jeho lásku, láska Boží si pak žádá intenzivní činnost. Nadpřirozená láska k Bohu v nás všechno Bohu podrobuje a chce, aby, pokud jen je to možné, se vše shodovalo s ním a s jeho vůlí. Taková láska nás dokonce vábí, abychom dali Bohu třeba i nejvyšší důkaz své oddanosti. Přátelství s Bohem spojuje duši s jejím Pánem až takřka hoří, aby s ním již byla spojena co nejdokonaleji. A tak přetrhává všechny hráze a přeskakuje hory i údolí, jde rychle, šíleně v očích světa, neboť ví, že Bůh chce jen jedno - mít duši co nejblíže u sebe. A proto nediskutuje s Bohem, jde slepě, kam ji vede, dává mu vše velkodušně a bez reptání, dovede se usmívat 30

Přátelství s Bohem i v slzách, sebe obětovat a dát se za podnož Bohu. Přátelství stravuje duši v její lásce. Hoří pro Hospodina, Pána zástupů, a nedovede snést, že není ode všech milován tak, jak by toho zasluhoval. proto jde a spaluje vše svou láskou, strhuje, co jen strhnout může, neboť ví, že taková je vůle Páně. Nezná únavu, dovede se zničit jako smírná oběť, stává se apoštolem Boží lásky, řítí se s planoucí pochodní světem a zapaluje vše, co se k ní přiblíží. To jsou svatí "šílenci", žháři, kteří vzali z posvátného oltáře oheň Boží vůle a nesli jej světem. Svět je nechápe, směje se jim, smějí se jim i ti, kteří se rádi nazývají zbožnými, ale jaká je to krása: hořet Hospodinovým ohněm. Chápejte takové duše, až se s nimi setkáte a ... buďte sami ohněm Boží lásky. Redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 3/98

Posvěcující přátelství Silvestr M. Braito OP

Přátelství s Bohem - VII. Přítel nesmí chtít nic, co je namířeno přímo proti příteli. Neuznává ho tak za své dobro, když toto dobro sám ruší. Božím dobrem je vůle Boží, jeho majestát, který musí vyžadovat, aby se vše postavilo k Bohu jako k jedině pravému poslednímu cíli všeho, je jeho nekonečnou podstatou. Proto se přítel Boží musí aspoň varovat všeho, co dává přednost něčemu 31

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP před Bohem. To je totiž podstata těžkého hříchu - opovrhnutí Bohem, jeho nekonečností, která chce sebe a povýšení tvora na Boží trůn. Nic nesmíme chtít proti Bohu. Jinými slovy, nemáme chtít nic více než Boha. Nic jiného ať neuchvacuje naši pozornost více než Bůh. To by bylo podceňováním Boha a divné přátelství člověka, který vše miluje více než toho, komu lže přátelství. Plyne však z toho, že se musíme vzdát každé jiné lásky, že je třeba všecky i nejsvětější svazky přetrhat, že nesmíme nic milovat? Nic by nebylo osudnější než si myslet, že nás Bůh odřezává od všeho toho, v čem nám dává žít. Bůh nežádá, abychom se vzdali jiného milování, nýbrž požaduje, abychom všechny své lásky posvětili láskou nadpřirozenou, láskou jeho! V přirozeném řádu milování je jedna láska nezávislá na druhé. Mohu milovat přítele a nemilovat jeho vědecké metody, jeho umělecký směr nebo jeho rodinu či vlast. Něco jiného je v lásce nadpřirozené. A ta je právě řešením, zda a jak milovat něco jiného než Boha. Bůh si nás žádá zcela pro sebe. Chce, abychom jej milovali a aby v této lásce byly všechny ostatní obsaženy a k ní směřovaly. Proto u člověka, jehož lásky se nedají spojit s láskou Boží, přátelství s Bohem mizí. Jak tedy milovat osoby a věci? V Bohu a pro Boha. To je tajemství lásky k bližnímu. Sv. Tomáš praví krásně, že ten, kdo miluje přítele, nutně musí milovat i vše, co je jeho (De Char. art. 1.). Každý bližní je dítětem Božím a hlavně je určený k účasti na Boží blaženosti. Především tímto určením k němu patří, a proto je třeba takto bližního milovat: vidět v něm 32

Přátelství s Bohem Božího přítele, kterého máme rovněž jako Bůh - Přítel milovat. Společenství blaženosti nám otvírá otázku, jak se máme chovat k lidem a věcem. Láska přirozená pro přirozené vlastnosti je pro křesťana zřejmě nedostatečná. Tak milují i pohané. Křesťan miluje proto, že Bůh miloval napřed, a více to, co s ním v životě spojuje. Všichni lidé jsou stvořeni Bohem a všeobecným soudem Páně určeni k jeho slávě. Jejich blaho patří Boží vůli. Jsou tedy Boží, a tak křesťan miluje Boha ve svých bližních. Když miluje Boha, objímá ho se vším, co je jeho, a proto i bližního. Z této lásky nesmíme nikoho vylučovat, ani nepřátele. I jim chce Bůh své dobro, i oni jsou jeho. Ublížili nám, našemu dobru. Přirozeně se v nás vzmáhá hněv a hrozí, že propukne v nenávist. Co zvítězí? I nepřátelé jsou Boží, jsou Božím dobrem. Proto patří k lásce Boží, která má vše, co je jeho, zahrnovat. Nenávidět nepřátele znamená milovat více své dobro, kterému nepřítel ublížil, než dobro Boží. - (De Char. art. 8.) Všichni jsou milovatelní touto láskou k Bohu, který bližní miluje ke své slávě a k jejich blaženosti. Tyto bližní spojil Bůh s námi určitými svazky příbuzenskými, přátelskými, zájmovými. Kdybychom ulpěli jen na těchto důvodech lásky, jednáme lidsky, pouze přirozeně. Bůh však žádá víc. Proto s námi spojil různé lidi, aby nám pomáhali blíž k němu. Tím lze posvětit své přirozené, dobré lásky, aby se staly lepšími, svatými, nadpřirozenými. Stupněm spojení vzhledem k nadpřirozenému cíli je dán stupeň lásky k bližnímu. Zde zaujímají první místo rodiče a příbuzní, neboť oni nám byli dáni proto, abychom skrze ně přijali život a jimi ho měli 33

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP udržovaný, život, který se má v Božím přátelství a jeho blaženosti nadpřirozeně rozvinout. A své ostatní přátele musíme milovat tak, jak jsou blízko Bohu a jak nás k němu přibližují (De Char. art. 9.). Musíme je milovat jako pomocníky na cestě k Bohu. Podle toho si pak vyvolíme přátele. Jen v nadpřirozeném smyslu vyzní naplno krásná hodnota přátelství, kde dobro, které v příteli milujeme, je Bůh a cesta k němu. Proto je první přátelskou snahou pomoci příteli k dosažení cíle. Tak milujeme i ostatní dokonalé lidi, světce, neboť oni nás zapalují pro Boha. Nyní pochopíte, jak se staví křesťan k ostatním věcem. I ty je možné milovat láskou nadpřirozenou a nadpřirozeně záslužnou jako prostředky k Božímu oslavení, k zvroucnění lásky k němu, jako prostředky ke spáse. Tak miluje křesťan krásu, přírodu, tak miluje umělce, neboť mu hovoří o Bohu a k němu ho vedou. Tak miluje pozemské hodnoty, které jsou mu dány k pořádání, aby jimi stále více miloval Boha (De Car. art. 7. ad 4). Miluje je jako příležitosti, ve kterých musí osvědčit a rozšířit svou nadpřirozenou lásku k Bohu a k bližnímu. Podporuje chudé, aby jim usnadnil myslet na Boha, osvobozuje je od tísnivého a od Boha odvádějícího hledání nejpotřebnější skývy. Milujeme věci proto, že jsou odleskem Boží všemohoucnosti, proto, že k nám hlasitě promlouvají o Boží dobrotě. Tajemné pouto Božího řízení sepjalo všechny věci a všechna dobra. Všechna je Bůh zařídil k poslednímu cíli. Na dobru budujeme lásku k němu. Proto jako jsou všechna dobra spojená 34

Přátelství s Bohem v Bohu, i všechny lásky mají být sladce a účinně zároveň spojeny, aby se rozezvučely v nadpřirozeném souzvuku v Bohu, jenž jediný dává vlastní a nejhlubší smysl všemu. Nadpřirozený život neruší lidskou lásku, nezavírá oči před stvořenou krásou, ale otvírá zrak, abychom ve stvořeném dobru viděli k Dobru nestvořenému. Láska nadpřirozená obléká nekonečnou krásou a cenou všechny krásné lásky lidské. Nadpřirozené neničí přirozenost, nýbrž ji zdokonaluje, povyšuje a přetvořuje. Proto také duchovní život, opravdově a dokonale vedený, nedělá unuděné mrzouty, ale světce, bytosti žhavé nejobsáhlejší a nejčistší láskou. Redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 4/98

Živé přátelství Emilián Soukup OP

Přátelství s Bohem - VIII. Živý člověk může být zároveň mrtvý. Dva živí lidé mohou mít mrtvé přátelství, ačkoliv se zdají být skutečnými přáteli. Křesťanství je značkou přátelství s Bohem, a přece může být v křesťanu toto přátelství mrtvé. Mrtvé přátelství není věc, kterou bychom museli dlouho hledat. Kdysi byl zvláštním jménem označen názor, který soustavně 35

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP pěstoval mrtvé přátelství - indiferentismus. Každý vztah k Bohu prohlašuje za dostačující a správný, každé náboženství za stejně cenné. Systém zmizel, věc zůstala a množství lidí přešla do krve. Mrtvé přátelství se vyznačuje lhostejností k Božím věcem, lhostejností rozumu i srdce. Je sice víra v Boha, není však zájem poznat celou pravdu. Zájmy jsou jinde. Náboženství se pociťuje jako sbírka zákonů a nařízení a Bůh jako zákonodárce ukrytý za svými zákony, nehledaný zaníceným zrakem. Jako člověk platí dluhy řádně nebo nepořádně, s týmž smýšlením se "dává do pořádku svědomí", se "člověk smiřuje s Pánem Bohem", konají se nebo vynechávají modlitby a náboženské povinnosti. Ztrácí se smysl pro život a náboženství, protože je velmi vyvinutý smysl pro záležitosti života podle zásad země. Podle nich je jen člověk bezúhonný. Zásady země se sledují s živým a neúmorným zájmem. Není však zájem promyslet až do posledních důsledků taje zásad evangelia Božího milosrdenství a vykoupení. V každém náboženství může člověk správně žít a je přivalen velký kámen na hrob mrtvého přátelství. Co tu chybí? Není tu řeč o člověku nevěřícím, proto je taková otázka oprávněná. V duši je víra, je tam i jakási naděje, třeba i jisté doufání nebe a Boží pomoci, a přece je přátelství mrtvé. Co chybí do přátelství živého? Mrtvému přátelství je Bůh cizí. Má-li se stát živým, musí se Bůh stát člověku blízkým. Svatý Tomáš (II.-II. 23,6) praví: "Víra a naděje spojují s Bohem pouze tak, že od něho berou poznání pravdy a očekávání dobra, avšak láska tkví v Bohu samém, je kvůli němu, nikoli proto, že z něho něco máme." - Přátelství je mrtvé i s vírou a nadějí, 36

Přátelství s Bohem není-li proniknuté a živené božskou ctností lásky. Tato vlastnost chybí mrtvému přátelství, protože ona je jeho životem. Živé přátelství je tam, kde je skutečné spojení, kde je jeden s druhým, ve druhém, kde se vlastně jen dává, kde jsou otevřená srdce, nikoli jen vztažené dlaně. Jsou to již známé myšlenky, ale je třeba zdůraznit důležitost a ráz jejich vlivu na přátelství. Důležitost proto, že živé přátelství s Bohem je nejdůležitější záležitostí křesťanského života i záležitostí nejdrahocennější. Vliv lásky k Bohu na přátelství s ním zasahuje hlavně víru a naději, neboť víra a naděje jsou prvními kroky a stálými základy přátelství. Láska tyto kroky prodlužuje a zrychluje, upevňuje základy a na nich tvoří stánek Boha s člověkem. Spíše pochopíme, co to znamená, z následujícího obrazu. Uznáváme pravdu všude, kde se nám podává aspoň s vnějšími znaky pravdy. Když nám věrohodný člověk vypravuje nebo radí, vyslechneme se zájmem jeho zprávy, uznáváme oprávněnost jeho rady, snad se podle nich i zařídíme, ale ne kvůli člověku, nýbrž z lásky k pravdě a vždycky s určitou opatrností. Avšak bez opatrnosti, celou náhlostí oddanosti bereme za své, co vypravuje a radí přítel. Milujeme ho - a láska s milovaným ztotožňuje. Kdo miluje Boha, má všechny záruky, že jeho láska k pravdě neutrpí úhonu, když přijme za své, co Bůh vypravuje a radí. Jednou vírou věří Bohu ten, kdo věří a miluje i kdo pouze věří: ale není to víra stejná. Sv. Tomáš (II.-II. 4 a 5) praví, že víra bez lásky není dokonale ctností a že dokonalou je víra, které láska dává větší ochotu, oddanost a důvěru. To je ta živá víra, která podle Kristových slov přenáší hory a stejnou mocí 37

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP přenáší člověka přes hory nesnází, obětí a vzdáleností k nejvyšším cílům. Láska k Bohu činí víru živou a tím se teprve začíná náboženský život. Mluví se o duchu víry jako požadavku náboženského života. Staří rozuměli duchem to, čemu my říkáme impuls, nutkání, puzení do pohybu, udržování v čilém účelném pohybu, a tohoto ducha spojovali s vůlí. To je duch víry, tolik hledaný a tak životně důležitý pro náboženský život: láska k Bohu - Příteli. Ani sebedůkladnější úvahy rozumu o věrohodnosti Boží nám nedají takovou bezpečnou a radostnou jistotu, že naše láska k pravdě neutrpí vírou. Dá ji pouze láska k Bohu. Již nemáme pouhé přesvědčení o pravdě Boží, pravdy víry v nás nabyly života. Jediná božská ctnost lásky způsobí, že obsah víry se nám stane opravdovým návykem, zářivým světlem života, které se - aby při něm byly upraveny naše pohnutky, myšlenky, řeči i činy vždy samo a neodbytně přihlásí. Skoro tak, jako pravý profesor češtiny, který, ani nechtě, hledá chyby v tom, co čte, a čtené upravuje podle pravidel. A teprve tehdy je člověku víra tím, čím ji chce mít Bůh, když ji daruje: živou, životadárnou mocí. Jako nemůže v duši začít víra bez součinnosti vůle, jako nemůže uvěřit člověk, dokud uvěřit nechce, tak, dokud opravdově a srdečně nemiluje Boha, nemůže mít ducha víry - a jím víry dokonalé. To je poslední odpověď na otázky, proč víra a náboženský život ochabuje. To je též jediný účinný lék: přivést člověka k srdečnému a silnému milování Boha. Všechno ostatní, co moudří podnikají, je slabé, je honěním člověka po vedlejších stezkách, kde mu nakonec únavou všechno zevšední. Jen láska a cesta k lásce nezevšední 38

Přátelství s Bohem ani neunavuje. Živé přátelství, láskou dávajíc víře to, co duše dává tělu, zasahuje do druhé hlavní síly křesťanského života, do naděje. I největší hříšník může opravdově doufat, že jednou dosáhne odpuštění. Doufá, ale s obavami. Duše, která má dar svaté lásky k Bohu, doufá, její naděje však láskou dostala dvojí zdokonalení: ve své povaze a ve svých pohnutkách. Je nadějí smělou, bezpečnou, neochvějnou. Žádné pozemské zklamání jí nepohne, žádná překážka ji nezarazí. Láska ji naučí právě v největších zklamáních a před největšími překážkami s obdivem vzhlížet k Příteli, jehož podivuhodnou velikost a vítěznou moc ukazují právě tyto překážky a zklamání, neboť on je všechny překoná. Lidská zklamání jsou jí zvěstí Božích triumfů. Z naděje se ztrácí poslední zbytky sobeckých pohnutek v očekávání osobního blaha. Naděje se stává obdivujícím pohledem ne všemocného Přítele, s nímž sjednoceni zvítězíme a uvidíme, že se naše srdce neklamalo, když k němu přilnulo v bezohledné oddanosti. Přátelství živé - hledáme to slovo v Písmě a nalézáme je u apoštola Pavla: "Nyní trvají víra, naděje a láska, tato trojice, ale největší z nich je láska" (1 Kor 13,13). Hledáme-li živé přátelství, musíme hledat lásku, abychom měli onu trojici, která jediná vytváří dokonalost duše a života. Jak nalezneme lásku, abychom dosáhli živého přátelství? Nekatolík dá těžko odpověď na tuto otázku. Katolík však ví, že tu lásku vkládá do lidského srdce jen Bůh sám, že ji tam vloží při rozhřešení, u stolu Páně, že každá svátost je rozmnožením 39

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP fondu lásky, kdy zvětšená milost poskytuje lásce novou výživu. To je nesmírný význam svátostí - v nich máme neklamně jistou cestu k živému přátelství. Kdy to všichni pochopíme? Redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 4/98

Ve vzpomínkách Emilián Soukup OP

Přátelství s Bohem IX. Ne ve vzpomínkách v plochém významu toho slova, nýbrž ve vzpomínkách, které sbližují s Přítelem, protože jsou více než pouhé opakování prožitého. Ve vzpomínkách , v nichž se člověk na chvíli ztrácí, ve smyslu slov sv. Augustina: "Kde miluje, tam žije." Vzpomínky jsou výživou i odměnou přátelství. Mohlo by být napsáno "v rozjímání", ale bylo by to asi dost záhadné a odpuzující slovo, protože je málo duší, pro které je rozjímání zálibou a ne záhadou. Cesta přátelství s Bohem jde přes rozjímání. Duše musí být napřed uvolněna, ustálena ve směru k Příteli. Jako se člověk uvolňuje, aby nebyl rušen, jako očišťuje své myšlenky, aby zdárně pokračoval k vytyčenému životnímu cíli, tak se rozjímáním uvolňuje, čistí a ustaluje duše, její myšlenky a její směr. Kdyby nebylo jiného užitku z tohoto ponoření ve 40

Přátelství s Bohem vzpomínkách , tento samotný by byl dostatečně mocným lákadlem. Vždyť i duše dost málo pozorná vidí, jaké mraky prachu země se víří v paprscích světla, přicházejících k nám z Božství jako sliby a výzva. Očištění a ustálení je výzvou pro prach a otřesy. Proto je opět a stále víc třeba ponoření ve vzpomínkách , aby místo vyloučených prvků zaujala Boží pravda, místa věcí působících otřesy aby ovládlo Boží přátelství. Neumí každý člověk být správně a pravidelně ve vzpomínkách . Jen jemné a citlivé duše se dovedou tak ztratit myslí, že se o nich řekne: je ve vzpomínkách - a myslí se přitom na rozum i srdce, na upření zraku duše i žáru srdce. V náboženském ohledu se může každý vychovat k takovému umění být ve vzpomínkách , neboť náboženství zjemňuje každou duši. Ke každému umění je potřeba dvojího: zručnosti a výběru vhodného předmětu. Zručnosti se nabude zachováváním určitých pravidel, vybírat předmět učí umělecký smysl. I k umění být ve vzpomínkách je obojího zapotřebí. Ale mnohem jemnějším způsobem, neboť zde platí: chtěj milovat, láska ti dá návod i smysl ve volbě předmětu, aby se duše užitečně ztratila ve vzpomínkách . Neboť být ve vzpomínkách není jen práce lidského mozku, vyvolávajícího obrazy a přemítající o předložených pravdách. Je to hlavně práce srdce, ne pouze lidského srdce, nýbrž zvláště a hlavně Božího Srdce. Být ve vzpomínkách je být v Bohu, mít chvilku přátelské důvěrnosti s Bohem. Nezáleží na tom, podle jakého vzorce to konáš. Více záleží na volbě předmětu a vzorec je takový: chci mít víc rád. 41

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP Podle stupně lásky, podle pokročilosti přátelství se volí předmět. Otvírá se nám tím pohled do práce duší přátel Božích a zároveň se vysvětluje, proč od přátel Božích nemáme podobných vzorců rozjímání. Jsou tři období přátelství s Bohem. První je doba přechodu ze hříchů nebo vlažnosti. Láska Boží s velkým úsilím překonala hřích, ale je v křehké nádobě. Duše je plna obav, aby se dobrá vůle nezvrátila. Sv. Tomáš určuje úkol ponoření ve vzpomínkách pro toto období: "Především se musí člověk snažit, aby se vzdálil od hříchu a odpíral jeho žádostem, jež táhnou k opaku lásky. To náleží začínajícím, v nichž je třeba lásku živit a posilovat, aby nebyla zničena..." (ST II-II, 24, 9). Předměty, jimiž se tu duše obírá ve vzpomínkách , mají upevnit srdnatost ctností, duše hledá Boha v jeho dobrotivosti, milosrdenství, blahovůli, aby vzpomínkami na divy Boží lásky vroucněla láska k Bohu. Proti žádostem starých hříchů se ve vzpomínkách staví hrůza Boží spravedlivé odplaty. Ve vzpomínkách duše naplněná prvním blahem z opět nalezeného Přítele po urážlivé zradě plesá v jistotě jeho pomoci, vděčně se klaní Příteli, jenž ve své velkodušnosti zapomíná na zlou minulost a nabízí bohatství svého přátelství. Pravá láska stále roste, nezná ustrnutí na určitém stupni. Tak ve vzpomínkách prvních dob přátelství najde duše upevnění svých sil a chuť dát těmto silám větší práci. Nemyslí již hlavně na možný pád a obranu, myslí nedočkavě na možnosti rozvoje. "Další snahy vedou člověka k úsilí o pokrok v dobrém. To náleží pokračujícím, kteří hlavně usilují, aby láska v nich rostla a sílila." (ST, jako výše). Duše ve vzpomínkách se svou láskou snaží chápat dobrotu a vlídnost nejbohatšího Boha, snaží se 42

Přátelství s Bohem poznat nejen v hlavních rysech písmeno Božího zákona a svých povinností, nýbrž ducha a dosah zákona ve všech jeho důsledcích a pokynech. Ve vzpomínkách čerpá světlo a sílu, aby se v podrobnostech projevila hodnou vždy většího sblížení s Přítelem. Ve vzpomínkách tohoto období je pro duši zdroj vynalézavosti v nejrůznějších způsobech odříkání, sebezáporu, trpělivosti, odevzdanosti, hluboké a nenasytné touhy po úkonech ctností. Řekli byste, že nejen ve vzpomínkách , nýbrž kudy chodí, tudy myslí duše na cesty, na kterých by se stala ještě lepší, umrtvenější, bohatší. Ve vzpomínkách se vychovává duše v neúprosné askezi a nenasytné dychtivosti. Tušíme, jak se v tomto období rozvíjí láska a pochopení pro Přítele a jeho cenu. Nezastaví-li se duše, přejde do třetího období. "Třetí pak je snaha, že člověk hlavně usiluje, aby se sjednotil s Bohem a požíval ho. To náleží dokonalým, kteří mají touhu odebrat se a být s Kristem." (ST, jako výše). To jsou již obzory daleké, ale každému je to možné a dosažitelné. Přátelství s Bohem musí jít přes pravidelně pěstované a dodržované chvíle ve vzpomínkách . Ty chvíle musí mít celou náladu lidsky cítěného stavu v lidských vzpomínkách. A protože Bůh chce všude mít své přátelské bytosti, musí se duše ztrácet ve vzpomínkách za silnými zdmi kláštera rozjímavého řádu stejně jako duše křesťana, jenž nemá snad jiné volné chvíle, aby se octl ve vzpomínkách , než jedině své denní chvilky ranní a večerní modlitby a nedělní mši svatou. Dlouhé hodiny i krátké chvíle ve vzpomínkách vykonají vždy svůj účinek, povedou duši po cestách přátelství s Bohem. Jen když jsou pravidelné a vroucí, když jsou 43

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP opravdovými chvílemi důvěrnosti s Bohem. Okamžiky důvěrnosti s Bohem při Nejsvětější oběti, před našima očima obnovujícím se dobrovolném mučednictví za naše hříchy. S Bohem ve svatostánku, s Bohem tak blízkým, tak nápadně ukazujícím ochotu a sílu své božské lásky. S Bohem při různých modlitbách, kdy se sklání k našim šepotům důvěry a výkřikům prosby, jako Přítel vždy připravené podporující a zdvihající ruky. S Bohem v důvěrnosti při rozjímání, ve vzpomínkách a dlouhých pohledech lásky, kdy Bůh před našim duchem odhaluje závoje svých svatyň a hasí žízeň srdce božsky nevýslovnou něžností lásky. Kdosi řekl, že ve vzpomínkách se děje podivuhodná záměna, naznačená v evangeliu sv. Jana slovy: "Přebývá v Bohu a Bůh v něm." Potřebujeme ještě svědků a důkazů? Přetištěno z revue Na hlubinu, 1928; Převzato z internetového vydání Salve 1/99

Silou Boží vedeni Silvestr Braito OP

Přátelství s Bohem X. Nekonečné štěstí jsme našli ve svém Bohu, protože on chce být naším dobrem, chce naši volající žízeň naplnit svým nekonečnem. Vůle pak uchopuje toto dobro. Abychom je však mohli uchopit, 44

Přátelství s Bohem je třeba, aby rozum přivedl vůli k poznání, že předmět je opravdu láskyhodný. Co krásnějšího je v řádě lidského dění než onen stálý příliv a odliv, ono věčné spřádání a vzájemné zapadání činnosti rozumu a vůle. Chceme dobro vychutnat a tady rozum zkoumá dobro, odhaluje stále nové a nové pohledy a stále více a vždy novým způsobem láká vůli, aby se přiklonila k dobru, které ji podává. Aby se láska udržela, je stále třeba nového poznání, a aby vzrůstala, je třeba vždy hlubšího pronikání do tajemství milované bytosti. Láska k Bohu a přátelství s Bohem, jež je přátelstvím vystupňovaným, jde podobnými cestami. Tolik touží člověk, který opravdu našel v Bohu svůj střed a kterému Bůh není Bohem cizím, aby pronikl co nejhlouběji do jeho tajemství, aby jej stále hlouběji a dokonalejí mohl milovat. Je nezbytné rozjímání, pro každého kdo nechce ochladnout ve svém vnitřním životě, jenž buď je stálým přibližováním k Bohu anebo titěrným hračičkářstvím. Stále a stále úporně sestupovat do svatých pravd, do Božích tajemství - to je cesta k dokonalejšímu přilnutí k Bohu. Když se zamyslíme nad Boží láskou, nad jeho dokonalostmi, nad tím, co máme bez Boha, nad hladem a žízní těch, kteří bloudí daleko od štěstí, které spočívá v pravdě a dobru podstatném a nekonečném, museli bychom mít opravdu vůli zlou jako ďábel, abychom ani trochu svou lásku k Bohu nezahřáli. Proto je pravdivý výrok sv. Terezie, že ručí každému, kdo denně alespoň půl hodiny rozjímá, že těžce nezhřeší. Neboť když se lidský rozum poctivě a upřímně zamyslí nad celým světem, nad Bohem a nad sebou, těžko lze jít proti 45

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP vlastnímu štěstí, to jest proti Bohu. Jsou ovšem různé cesty rozjímání, podle různých stavů, v nichž je právě naše duše. Člověk, který povstal z těžkých, snad příšerně strašných hříchů, je drcen Boží dobrotou, je puzen k lítosti myšlenkou na Boží spravedlnost, která musí od sebe zapudit všechno, co nechce být jeho, jež musí odsoudit to, co se samo odpuzuje k neštěstí, spojuje-li se s tím, co je prvkem neštěstí, totiž s hříchem. Hřích je ďábelským dílem a jako takový musí vést ke vzpouře proti vlastnímu blahu. Hřích je pokus o popření dobra a proto jeho ovoce je hrůza, nesoulad a smrt. Kdo prožil hrůzu hříchu ve svém srdci a kdo se již povznesl výše, je uchvácen Božími vlastnostmi. Jaké moře nových poznatků! Od dobrých vlastností lidských se rozjímající člověk zvedá k vlastnostem Božím. Povyšuje ony vlastnosti podle zákona o podobnosti bytí na nekonečno. Vidí v Bohu zdroj všech milostí, vidí, jak jen pravé dobro nás může naplnit a proto se noří do Božího života, jenž mu skýtá nové pohledy. Rozjímavá duše ustavičně objevuje v Bohu nové a netušené krásy. Tak je potom duchovní život stále novým a novým objevováním. Láska se pak rozhoří v tom Bohu, jenž je nekonečně krásný a nevyčerpatelně dokonalý. Proto je člověk až k závrati uchvácen nad možnostmi, které mu podává Boží dobrota. Proto je stále možný vzrůst a nikdy nevypijeme dokonale štěstí, které se rozlévá z Boha. Divíte se pak ještě, že člověk chce přetrhnout lidská pouta, která mu dávají patřit na vlastnosti dokonalosti Boží stále pod tou záclonou tvorů a lidských pojmů? Víte, jak je nedokonalý lidský pojem. Nikdy nevyčerpá celou podstatu věci, jejímž je 46

Přátelství s Bohem obrazem. Náš rozum chce osvobodit svůj pojem Boha ode všech nedokonalostí, chtěl by patřit na pravdu samu, aby se k ní nemísilo nic nedokonalého, nic, co nám zúžuje představu Boží. A jako ponoření se do jakékoliv věci po dlouhém cviku a po dlouhé zkušenosti upře náš duchovní zrak zkušeností a prožitím věci do věci samé, že se do ní takřka vpijeme a s ní se takřka ztotožníme, tak také duchovní úsilí o proniknutí do Božích hlubin pudí duši k překlenutí všech lidských a pozemských hranic. Duše je už takto spojena s Bohem. Prahne po něm. Nic ji již netěší, nic na světě jí více nezajímá a nic jí víc ničeho nedává. Má před sebou jenom Boha. Teď poznává, že ho vlastně zná velmi málo, že ho zná velmi nedokonale. Porovnejte s lidským přátelstvím přátelství Boží! Přítel zná tak dokonale velkou bytost toho, kterého miluje, že leží před ním jako otevřená kniha. Nic mu už není tajemstvím. Zná hnutí, přání, záliby přítele. Zná směr jeho bytosti. Tak se kolem svého přítele ovinul, že se s ním takřka ztotožnil. A tak se do jeho duše přelily jeho snahy a jeho láska. Tuší proto vše, co se děje v nitru přítele, ví, jak by jednal v těch či oněch okolnostech. Podle sebemenší známky ihned pozná, co se v příteli změnilo, stačí mu jen slůvko, jen pohled, jen pokyn, a již je mu vše jasné. Láska proniká, láska ztotožňuje, a proto vidí hluboko, proto prohlédá na dno. Něco podobného je v mravním životě. Kdo je zvyklý jednat mravně, kdo je již zběhlý ve ctnostech, ten se již vžil do ducha oné ctnosti. Přešla mu do krve a tu člověk přirozeně tuší, co je ve shodě s ctností a i v obtížných případech pak rozhodne onen 47

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP zdravý smysl, jenž je výsledkem dokonalého spojení s prožitým dobrem. Hluboce zakořeněná ctnost řekne, co je třeba udělat ve těžce spletitém případě. Kolikrát kněze, výborného vůdce duší, překvapí tato jistota u duší, které se zasnoubily s ctností. Láska Boží spojila podobně jako přítel a jako ctnost se sebou naši duši. Dovede nás toto přátelství s Bohem k podobnému soužití duší, dojdeme automaticky k onomu pronikavému poznání Boha, dojdeme sami k Bohu, do jeho tajemství jen tím, že Boha milujeme? Máme pravdy víry. Těmi nás Bůh poučil o sobě. Ale tyto pravdy jsou nám podány slovy a slova lidsky vyjádřená jsou pro nás hranicemi. Chceme přece více a chceme dále. Pronikneme svým přátelstvím dále, co nám ukazuje povrch slov víry? Byli bychom sváděni k tvrzení, že i přátelství s Bohem se musí řídit obdobnými zákony, a že tudíž automaticky, samo sebou, duše žijící Bohem, jej proniká. To je omyl mysticismu, oné neblahé snahy, která již zmátla tolik duší. Co lidí si myslí, že jsou v Božím náručí, co lidí si myslí, že když se uvarují jakž takž těžkého hříchu, že jsou již na vrcholu svatosti. Slyší prý hlas Boží. Slyšíte pak od takových dušiček o jejich viděních a zjeveních, o přímém styku s Bohem, zamítají i kněze, který prý jim nerozumí, chtějí se vést sami. A zatím je to tolikrát vše jen plané snění, četba mystických knih je pro ně uměleckým zážitkem, opíjejí se svou sladkostí, kterou jen v Bohu hledají. Ovzduší nezdravé, které zkušený kněz hned rozpozná podle toho, že je v něm nevolno jeho dogmatice, jeho zdravému úsudku. Přátelství s Bohem je přece odlišné od přátelství lidského. Přátelství lidské je dílem naším, kdežto přátelství s Bohem je 48

Přátelství s Bohem dílem Božím. A jako přetvoření stavu duše chladné v přítelkyni Boží je dílem Nejvyššího, tak je Božím dílem také každé upevnění, každé zvroucnění našeho přátelství s Pánem. Rozjímání a život z víry sám přivede nás k poznání lásky a nekonečnosti Boží. To vše však není pronikání do hlubin Božích. Ještě stále je před námi Bůh jako něco neproniknutelného, jako něco nekonečného a nevyvážitelného. Víra nás zastavuje na hranicích přátelství nejobyčejnějšího. Ono vzájemné pronikání, které nacházíme u přátel lidských, to ještě nedává víra. Spravně to řekl kdesi P. Lemmonyer: není tolik mystiků, jako je zbožných lidí, a dodávám: není ani tolik do Boha nořících se lidí, co je lidí ve zbožnosti pokročilých. Ale tak je tedy nemožné v přátelství Božím to, co korunuje přátelství lidské? Proto v nás Bůh rozpálil onu touhu po sobě, abychom nemohli k němu? Proto nám dal návnadu své dobroty a své nekonečnosti, abychom zmírali touhou po ní v šíleném stesku? Bůh, který započal, on sám dokončuje a zdokonaluje. Přitáhl k sobě duši přátelstvím. Ona duše lační po jeho objetí, chce vše z Boha znát, nemůže se smířit se žádnou hranicí, když ji Bůh pro sebe a pro své štěstí určil. Jako otevřel Bůh naše nitro pro sebe, tak též zasypává sebou. A abychom mohli to nekonečné Boží dobro vychutnat a prožít, pokud to naše konečnost dovoluje, přichází na pomoc naší ubohosti svými zvláštními dary. Teologie zde klesá v údivu nad dary Ducha svatého, které jsou rozvinutím duchovního života, pomůckami užšího spojení s Bohem. Bůh posílil dary Ducha sv. rozum i vůli, aby se spojila s ním, 49

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP aby šla jeho cestami a aby se mohla do něho nořit a s ním se stále lépe a lépe spojovat. Dary pro rozum nám ukazují Boha jako nekonečnou pravdu. Uschopňují rozum, aby bez omylu poznal Boha, viděl jej všude jako poslední příčinu a cíl všeho, učí nás vidět Boha ve všem, v nás a kolem nás. Dary Ducha sv. trhají materiální vrstvu slova a pojmu, vedou stále hlouběji. Dávají tušit veškeré bohatství v Bohu, dávají nám světlo o svatých pravdách, chrání nás palčivých omylů, ukazují dobro v celé jeho nekonečnosti, ukazují cestu, prostředky sblížení s Bohem, činí z nás děti Boží. Dary Ducha sv. Se dají krátce a srozumitelně vyjádřit jako schopnosti milující duše žít životem poznání a lásky Boží, poznávat a milovat Boha tak, jak on se poznává a jak on se miluje. přetištěno z revue Na hlubinu, 1928; redakčně upraveno; Převzato z internet. vydání Salve 2/99

Dar rozumu Emilián Soukup OP

Přátelství s Bohem XI. Umírající Lacordaire mocně vykřikl své poslední slovo: Otevři, Pane - otevři!" To byla stálá touha i stálá zkušenost jeho svatého života, v posledním okamžiku vyvrcholená v jediný zájem před tváří věčnosti. Kdo pochopil ono slovo o "strašné zvědavosti lásky", vycítí tajemství toho výkřiku i smysl věty o otvírajícím Příteli. 50

Přátelství s Bohem Lukášovo evangelium (11, 5) zjišťuje skutečnost otvírání Přítelem, zdůrazňujíc Boží ochotu o tolik větší, o kolik je Bůh větší než člověk. Je ovšem dosti daleko do otevření, je třeba cesty nocí a dlouhého volání a tlučení na Přítelův dům. Sledovali jsme toto úsilí duše a nyní se zatajeným dechem slyšíme: Přítel otvírá. Kdo otvírá? Bůh trojjediný je cílem lidského úsilí o přátelství s Bohem. Kdysi jsme měli sestavený vzorec: Otec (Příčina, Moc, Divotvůrce) - člověk (padlý rozum, slabost, víra); Syn (Obraz, Moudrost, Pán církve) - člověk (padlá paměť, nevědomost, naděje); Duch svatý (Dar, Láska, Posvětitel) člověk (padlá vůle, žádostivost, láska). Měly být naznačeny Boží léky na rány lidské duše, je zároveň dána odpověď, kdo otvírá, když má duše vstoupit do předsíní domu Přítelova. Otec a Syn pošlou Ducha svatého, aby otevřel a uvedl příchozího, neboť slabý lidský rozum usiluje o štěstí v Moudrosti, aby duše v přátelské lásce nalezla svatost a štěstí z darů přátelství. Posvětiteli náleží svými dary poskytnout slabému člověku síly na život v důvěrnosti svaté lásky přátelství s Bohem. Dary Ducha svatého otvírají duši cestu dále, když síla Boží milosti přivedla její úsilí až na konec průměrného sblížení s Bohem a učinila ji schopnou volati: Otevři, Pane, dychtím po více! Učení církve vypočítává dary Ducha svatého: moudrost, rozum, umění, rada, síla, zbožnost, bázeň Boží. Mladý křesťan před svátostí biřmování je poučován, že svátostí křesťanské dospělosti se mu dostává blahoslaveného sedmera. Kdo je si vědom, že touto svátostí je zakončeno duchovní dětství, že dary Ducha svatého jsou duši dány jako podstatná složka 51

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP duchovní dospělosti? Kdo cítí povolání skrze tyto dary vystupovat stále výše k chápání Boha a ke svatým bojům za Boha v obraně i útoku? Kdo ví, že v darech Ducha svatého je dána duši základna k vystoupení až na vrchol spojení s Bohem, jaké je jen možné na zemi - základna, k níž u těch, kdo tam skutečně dostoupili, napřibylo více nic, než úplné rozvinutí darů svátosti biřmování, tj. svátosti upevnění? Tři smutné otázky, protože mají smutné odpovědi. Nebudou tak smutné, až budeme rozumět pojmu duchovní dospělost. Nelze nyní rozebírat tento pojem, ostatně ne příliš těžký pro člověka pozorujícího rozdíl dětství a dospělosti života přirozeného. Musíme předpokládat vědomí tohoto rozdílu, protože chceme vidět, jak Přítel otvírá skrze Ducha svatého darem rozumu. Ve svém křesťanském dětství se duše naplní úsečnými větami Božích pravd, jež jsou tím hlubší, čím jsou stručnější. Dětský věk si prostě tyto pravdy opakuje, ale dospělost neumí opakovat, dospělost chce a musí zpracovávat. Hodí se sem kousek hudebního názvosloví. Dítě v hudbě hraje věty hlubokého obsahu, ale jsou to věty pro ně dětsky upravené. Dospělý v hudbě musí transponovat, překládat do stupnic složitých, obsahujících složité stavy a nálady života. Tak musí dospělý transponovat pravdy víry, aby slyšel harmonii víry a života, Boha a člověka. Snadno a velmi často se tato velebná harmonie chybným transponováním přemění v trýznivé disharmonie, v kočičinu nebo foxtrot! Protože rozum sám na tu práci nestačí. Prvním úkolem daru rozumu je chránit duši před omyly a bludy v záležitostech náboženského poznání. A být duši pomocí 52

Přátelství s Bohem k pronikání do hloubky, aby poznávala dosah Božích pravd vždy více. Sv. Tomáš Akvinský (ST II-II, 7, 1) to praví: "Přirozené světlo našeho rozumu má omezenou sílu, proto může dosáhnout jen určitých mezí. Aby člověk pronikl k poznání pravd, na něž přirozené světlo nestačí, potřebuje nadpřirozeného světla." Otvírá Přítel duši dosud vzdálené, záře světla jeho bytosti, byť jen vzdáleností tlumená, se stává ochranou a posilou rozumu člověka, jenž usiluje o jasnost a soulad, jenž se opravdu snaží zpracovávat Boží pravdy a zrnko Boží do duše vložené přivést do lodyhy, květu a plodu. Dar rozumu je z důkazů pravdy, že Bůh nezná zastavení na cestě, že každému pohybu poskytuje možnost dojít až na konec k cíli. Začátek pohybu daného darem rozumu je naznačen jako první úkol. Není pak jíž mezery až k onomu vrcholu, jemuž je dáno jméno mystického poznávání Boha, kdy rozum člověka pouze vnímá záplavu jasnosti Boží pravdy. Láska žádá tím větší důvěrnost v poznávání, čím více roste. Duše se dovolává takové pronikavosti poznání svými stavy "ve vzpomínkách". Přítel jí vychází vstříc a otvírá dosud zahalený smysl víry. Myšlení přechází v bystré pronikání. Tajemné světlo plní duši a nejednou, hlavně v začátcích, mívá duše dojem velmi podobný rozdílu mezi popisem a obrázky na zavřených dveřích skvělé zahrady a pohledem do otevřených dveří. Darem rozumu Přítel vyučuje, uskutečňuje ono nezasvěcenému záhadné slovo zkušeného apoštola Pavla (2. Kor 3, 18): "Na odhalené tváři náš všech se zrcadlí slavná zář Páně, a tak jsme proměňování k jeho obrazu ve stále větší slávě - to vše mocí Ducha Páně." Ovšem až do smrti zůstává všechno světlo jen světlem víry. Ale poklady a obsahy se stávají skutečným majetkem duše; snad bychom mohli říci, že se stávají jakýmsi 53

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP vědomím přináležení k rodu Boha. Poněkud tak, jako se říká, že členové rodu nejlépe chápou tradici svého rodu, nebo že členové řádu, jemuž patřil sv. Tomáš, nejspíše mohou proniknout do hlubin jeho nauky. Víra zůstává. Byť se dětské opakování a učňovské hledání proměnilo v nazírání, všechno se děje pouhým zesíleným světlem víry. Proto dar rozumu má třetí úkol - utvrdit, pevně zakotvit víru. Opět píše sv. Tomáš Akvinský (ST II-II, 7, 2): "Daru rozumu náleží dát člověku jasnost, že žádná vnější zdánlivá obtíž jej nemůže odvrátit od přesvědčení víry." I nejpevněji věřící člověk má chvíle, kdy se mu poněkud zatočí hlava nad propastí tajů víry; nebo na první pohled strhující námitky a obtíže jej přivedou do vnitřních rozpaků. Tu Přítel otvírá jeho duši, aby nabyla širšího rozhledu, aby byla zbavena nervozity, jež působí závrať, aby byl člověk s klidem samozřejmosti ochoten bez váhání položit i život za každou pravdu víry. Přestává veškerá (i nevědomá) těkavost ducha, člověk pevně stojí na základech víry, na prahu domu školy Přítele, může jít dále, ničím nerozptylován. Snadno se pak jde. Rozum takto upravený darem rozumu může snadno povědět srdci obdivuhodné věci, aby se rozehřívalo žárem stále mohutnějším. A Přítel může otvírat stále víc. Také se proto musíme modlit: "Přijď, Duchu svatý." Převzato z internetového vydání Salve 2/99

54

Přátelství s Bohem

Umění a moudrost přátel Božích Silvestr Braito OP

Přátelství s Bohem XII. Žitá víra v nás roznítila palčivou, neukojenou touhu vidět Boha, znát vše z něho. Když je člověk nerozlučně spjat s Bohem, když do něho takřka vrostl, všude Boha vidí, všude k němu chce proniknout. Duše hledá Boha. Má k tomu své nitro, svůj život a celý svět. Tím vším si má klestit cestu k Bohu. Má svou víru, která ji má řídit na této cestě. Ale jak klamou věci pozemské, jak nás odvádějí od Boha, jak dovedou od něho odvádět i věci o sobě svaté, když je odetneme od vnitřní spojitosti s Bohem. I horlivost ovšem čistě vnější, domu Božího a bližních, může nám dát zbloudit. A má-li víra přivést k Bohu, jak potřebujeme kolikrát vědět, co je a co není pravdou Boží. Je to umění dobře znát pravdy Boží, třeba umět žít, užívat věcí, jít světem. Proto spěchá na pomoc Duch svatý a vlévá do duše svůj vzácný dar Umění. Má jej každá duše ve stavu posvěcující milosti, jak praví výslovně sv. Tomáš (ST II-II, 9). Dar Umění vlévá nové, silné světlo, jež nám hned praví, jak brát určité nauky. Odtud ono rozlišování, jež by se zdálo pouze ovocem zdravého smyslu prostých babiček, jež žijí poctivě se svým Bohem. Umění věřit! Věřit jen to, co je nutno věřit, věřit pevně. Umění spočívá v určité zručnosti, jistotě úkonu. Tak potřebujeme věřit, abychom nekolísali, stále nehledali, co věřit, a nemuseli si to 55

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP stále zdůvodňovat. Nic tak nezdržuje duchovní život jako víra tápavá. Dar moudrosti sdělí člověku paprsek jistoty Božího vědění. Ten, kdo umí, co je dlužno věřit, je opřen o Boha a může se klidně do něj již zadívat. Protože pohled do Boha si vyžaduje klidu. Dar umění nás uzpůsobuje k umění věřit. Proto nás musí ještě uschopnit, abychom uměli tuto víru žít. Proto je důležitým úkonem daru Umění pomoci nám správně oceňovat pomůcky, prostředky, cíle našeho života. Především nám dává základní jistotu víry, že Bůh je posledním cílem všeho tvorstva (ST II-II, 9, 2). Umění nás učí dovést, umět dát vše na své místo. Rozlišuje božské od lidského, cíl pravý od zdánlivého, cíl poslední od cílů podřadných. Tak dovedeme, umíme užívat všech tvorů, víme, jaký mají smysl. "Vlastním úkonem umění je správně soudit o tvorech" (ST II-II, 9, 3). Dar umění nás dovede k Bohu světem a stvořením, abychom o ně neklopýtli, abychom v jejich houštinách nezbloudili. Ukazuje nám jejich pravou tvářnost věcí omezených, nedostačujících lidskému nitru. Umění žít vírou je umění jít k Bohu přes všechny překážky, je uměním "zachovat se neposkvrněným od tohoto světa." Proto praví sv. Tomáš (ST IIII, 9, 4), že daru Umění odpovídá blahoslavenství blahoslavenství lkajících. Ti, kteří umějí věřit a žít podle víry, jdou vážně životem. Jejich oči jsou plny slz nad blouděním vlastním i bližních daleko od Boha ve věcech stvořených. Vědí, co věří, umějí to ocenit, a proto je jejich srdce těžké bolestí nad omyly a vzdory. Protože vědí, že ve tvorech není pravého štěstí, nevýskají, 56

Přátelství s Bohem nekřepčí jako ti, kteří jako by nevěděli, proč žijí, jak vysoký a vznešený mají úkol. Proto jdou vážně životem, neboť vědí, že bojem je život člověka na zemi, že tu není řešení, že tu není absolutní blaženosti. Jak se může veselit, kdo je vyhnancem, jak můžeme zpívat "zpívat písně v cizí zemi"? Dovedeme, umíme věřit (kéž umíme!), umíme dát věcem jejich pravý význam. A ještě to nestačí! Věci nemají vlastní význam, vlastní hodnotu odmyslně od svého zřídla, od svého Původce. Až v Bohu má všechno svůj smysl. Nám nestačí jen vědět, že věci nejsou Bohem a našim cílem, nestačí vědět, že Bůh je jím. Toužíme tohoto svého Boha, s nímž nám spojila láska, všude vidět, všude poznávat. Umění nás zbavilo nebezpečí, abychom se na této cestě příliš zdrželi u květin vroubících pěšinku k Bohu. Nyní již jen Boha chceme vidět všude, víc a dokonaleji. Jsme tak spjati s Bohem, že nechceme ani na okamžik od něho být odděleni, chceme jej viděti v jeho stopách ve světě, v přírodě, v našem životě. Připjali jsme se k Bohu, a tak toužíme spustit se do jeho závratných hlubin, chceme stále dychtivěji pít z jeho pravd, více a lépe jej stále poznávat. Láska chce vše poznat o svém miláčku, chce všemu rozumět. Naše láska k Bohu chce vědět, jak se Bůh všude jeví, jak je všude poznatelný. Vše si chce sestavit podle Božího plánu, ráda by jej znala podrobněji, chtěla by vědět, proč to a ono, jak je vše sestaveno v absolutní Boží syntéze. Láska k Bohu, k Moudrosti samé, nutně se rozhoří touhou poznat vše podle této Moudrosti, znát nejhlubší smysl všeho, najít poslední vysvětlení celého vesmíru a všeho dění v něm pod zorným 57

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP úhlem Božím. Filozofie i teologie jsou částečnými moudrostmi, neboť sestavují svět do stupnic bytí dle nejvyšších příčin, dávají poslední a konečné vysvětlení jistého řádu, ale kam nás mohou přivést filozofie a nadřená teologie? Jinou moudrost potřebují ti, kteří nemají vlohy, čas, chuť lidsky hledat, hádat se o slovíčka, jinou moudrost potřebují i ti, jejichž mysl je plna teologických závěrů. Toužíme takřka cítít, chutnat onu nejvyšší příčinu, být s ní v nejdůvěrnějším styku, být jí oživeni, jí takřka žít, v ní vše vidět, neboť v ní vše tušíme. Duch svatý zmocňuje se i této touhy a zaplavuje lidskou mysl darem ze všech nejvyšším, totiž darem Moudrosti. Pod dotekem tohoto daru se duše rozlévá k novému velkolepému životu. Moudrost vidí v Bohu nejvyšší příčinu, protože právě tím je: "Moudrý musí vše pozorovat podle nejvyšší příčiny, jíž v ostatních věcech usuzuje a podle níž vše musí být uspořádáno" (ST II-II, 45, 1). Moudrost daru Ducha sv. vede duši světlem této první, naprosté příčiny. V tomto světle vidíme vnitřní logiku všech pravd Božích. Cítíme, že každá je na svém místě, že každá musí být, že není možné ani jedinou pohnout, nemá-li se zřídit celá výstavba víry. Hmatáme takřka svým rozumem spojitost všech pravd, jak jedna z druhé vyplývá, jejich nutnost je však pro nás zřejmostí. Ze všeho se na nás usmívá Láska Boží a jeho Absolutnost. Protože vidíme moudrostí Boží, protože jsme jí takřka proniknuti, tušíme dosah Písma svatého, chápeme význam 58

Přátelství s Bohem tradice ve svatých Otcích a v církevní nauce. Nalézáme Prozřetelností Boží výklad, objasnění celých dějin nebes i země i lidstva. Vše se nám vysvětluje. Nyní víme, proč to či ono na nás Bůh dopustil. Nevidíme ve světě slepou náhodu, osud, nýbrž moudrou ruku, která vše řídí, aby vše přivedla k sobě podle svých odvěkých plánů. Tak chápeme pak i přikázání jako projevy velké lásky Boží, která nás chce přivést k sobě cestou bezpečnou, a proto dává příkazy jak jít, abychom šli jistě a vyvarovali se toho, co by nás vzdalovalo, odvádělo od Boha, co by nás zdrželo na této cestě. Moudrost nás přiblížila k nejlepšímu chápání Boha, první příčině, svou láskou a dobrotou. Nyní věříme, že Bůh je Otec a že je vždy nejlépe tak, jak On to zařídí. Proto se moudrostí ozářený člověk oddává dokonale Božímu vedení. Nechce nic než Boha a jeho vůli. Nechce ani mnoho ani málo, ani utrpení ani radost, ani život ani smrt, jen Boha, jen Boha! Duše spojená s Bohem totiž v nadpřirozené lásce milostí posvěcující je takřka vpita do Boha, a tak jakousi vnitřní sympatií podobnosti a úzké blízkosti o všem soudí jako on (ST II-II, 45, 4). Moudrost není jen darem pro poznání, nýbrž i pro naši činnost, čili jak praví sv. Tomáš, "má dát patřit na Boha a radit o něm" (ST II-II, 45, 3). Moudrost vše uspořádá podle Boha, uspořádá vše mimo nás i v nás, co je jejím hlavním úkonem. Všude hledáme Boha, a proto jej všude vidíme. Tak nás nemate ani bolest, ani neštěstí, ani smrt. Nechť přijde cokoli, vše najde své místo u nás v plánu Božím, v lásce Boží. Proto daru Moudrosti 59

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP odpovídá blahoslavenství pokojných. V Bohu ve všem a za všech okolností zakotveni, ztišíme se v jeho náručí. Všemu rozumíme, vše objímáme, ve všem jdeme k Bohu. Neboť Moudrostí vše vidíme v řádu; řád pak viděný a cítěný dává uklidnění, mír, pokoj. A v pokoji pak mluví Bůh. Nyní může ztišená duše, ponořená do Boha, vždy a všude poslouchat jeho hlas. Ano, mluv, Pane, protože tvůj služebník slyší! Z revue Na hlubinu, 1928, redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 2/99

Bojovníci o radost Emilián Soukup OP

Přátelství s Bohem XIII. Svatý opat Bernard z Clairvaux pravil jednou svým bratřím: "Poznal jsem mnoho lidí, které poznání pravdy činilo jen smutnějšími, poněvadž se nemohli skrýt za výmluvami na nevědomost a věděli, k čemu je pravda nabádá, aniž by to konali." Je to skoro zákon, že čím větší je poznání, tím větší je smutek. Aspoň v duši citlivé pro důsledky a požadavky pravdy. Přátelství s Bohem má obsahovat obojí: bohatou jasnost pravdy a radostné žití v přátelství. Vidíme, že se i zde musí postavit v cestu smutek. Zde více než kdekoliv jinde, protože v Božím přátelství poskytovaná pravda je velmi jasná a velmi náročná. 60

Přátelství s Bohem Někdo musí uvolnit zatarasenou cestu k radostnému žití v přátelství. Tak se úsilí o přátelství stává usilovným bojem o radost, jako je bojem o radost vůbec každé poctivé úsilí o život podle mravních zásad. Boží přítel je z povolání bojovníkem o radost. Jeho zbraní je pěstovaná svatá láska, průvod této královny uvolňuje zatarasovanou cestu. V čistě lidských záležitostech života je láska matkou síly, nalézá cestu ve zdánlivých nebo skutečných bludištích, překonává každý odpor, zdolá úžasné množství úkolů. A tím otvírá cestu z ryze lidského smutku k ryze lidské radosti, stávajíc se matkou ryze lidských ctností. V záležitostech života v přátelství s Bohem vyniká pravda mnohem více než v ryze lidském životě. Bůh sám jasně ukazuje předmět lásky, cestu k lásce, ukazuje ve zjevení důsledky a požadavky zjevených pravd o Příteli. Na obzoru duše se objevuje možnost božsky hluboké radosti, ale zároveň povstává hluboký smutek. Vidíme velkolepé obzory, cítíme touhu po nich, podnikáme velký rozmach, abychom se jim přiblížili - a zjistíme, že čím dál víc chápeme jeden smysl výroku svatého apoštola Pavla: Objevuji tedy takový zákon: Když chci činit dobro, mám v dosahu jen zlo" (Řím 7, 21). Chceme pokračovat a nevidíme pokroku, velmi dlouho nevidíme pokroku. Neboť do záře pravdy zjevené Přítelem se postaví stíny jako hory, stíny odporu, slabosti, zmatku, obav z množství úkolů. Máme v sobě neúmornou opozici. Rozum ukazuje cesty, po nichž je třeba jít, světlo víry a dary Ducha svatého otvírají hluboké, velmi těžko schůdné, ale právě proto skvělé perspektivy. Avšak kolem se začnou rojit bludičky, rýsují se 61

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP nejsvůdnější obrazy. To oheň vášní v člověku rozhazuje své jiskry, aby zanítil oheň jiné, pozemské lásky k pozemskostem. Pravda o přátelství ukazuje velmi vysoko; opozice vášní chce poutat k nížinám, bezohledným zdůrazňováním jejich radostí. Přítel musí podat pomocnou ruku, aby duše rozuměla výšinám Boží lásky. Podává ji mírností; upevňuje v duši ochotu a sílu odolávat radostem nížin, i kdyby se ve světle vášní jevily sebežádoucnějšími. Máme v sobě divnou hrůzu z oběti a z dlouhodobých úkonů. Je to zdroj všeho kolísání a útěku, když se ve světle vášní ukáže zdánlivě nudná délka cesty, když se vynoří obludy překážek a obětí. Přátelství s Bohem žádá odklon, ne-li odloučení od země. Žádnou námahou by se člověk nevychoval k pevnému ovládání hrůzy z oběti a nudy cesty, kdyby se Bůh neujal výchovy. Ujímá se jí, dává duši statečnost, teologie mluví o vlité ctnosti statečnosti. Objeví se nebezpečí, bolesti, oběti, třeba i oběti, rovnající se obětování života, duše střízlivá a statečná však nepozbývá radosti přátelstvím žádáné. Radostně vytrvá v odříkání a v odolávání nárazům překážek. Tak Přítel vyzbrojí bojovníky radostí, ctností statečnosti a mírnosti vybuduje organizaci života vášní člověka. Tato božsky mocná organizace zabezpečuje přátelství a jeho pravou radostnou náladu, sílu i výbojnost. Nikdy nebyl jen tak pro sebe omezený člověk. Kolem nás se kupí doslova nepřehledná rozmanitost úkolů a vnějších povinností, obsažených ve jménu bližního a Boha, jenž je naším "bližším " prvním, nejvyšším, cele nás ovládajícím; úkoly rozumu, úkoly vůle, slova i činu, úkoly denního života v soukromí a v kruhu lidí. To vše musí být zabarveno nejen na povrch, nýbrž musí být zcela 62

Přátelství s Bohem proniknuto přátelstvím, svatou láskou. Duše by se neubránila pádu do smutku, kdyby viděla tolik pravidel, takový požadavek nikde a vůči nikomu neporušit právo. Boží láska ukládá do duše třetí část své družiny, spravedlnost, smysl pro právo a spravedlnost všude a vůči každému. Boj o radost se stává úspěšným, neboť spravedlnost je radost v každém oboru, v lidském i svatém. A duše nemůže podlehnout ničivému smutku, pokud ví, že před ní nestojí nerozumné požadavky, a pokud má z Boží svaté lásky sílu zachovat všude náležitou rovnováhu. Umírněná, statečná a spravedlivá duše ještě není celým bojovníkem o radost. Neboť nehodí se všechno všude a na každého. Každá chvíle, každý člověk, každé místo, každý čin má své zvláštnosti. Tak bojovník o radost potřebuje ještě opatrnost, aby byl umírněný, statečný a spravedlivý tak, jak toho žádá tento okamžik, tento a takový člověk, toto místo a takový skutek. Je-li umírněnost mírou, statečnost silou, spravedlnost univerzálností, je opatrnost okem lásky. Ne v tom smyslu, že by láska sama to vše konala, nýbrž láska má čtyři hlavní pracovníky, z nichž opět každý má své podřízené, aby život ve svatém přátelství s Bohem nebyl pouhou teorií, aby byl činem přítele, činem podobným činům Přítele. Čemu učí tato úvaha, na první pohled suchá, nehodící se do dosavadní řeči o přátelství s Bohem? Že přátelství s Bohem je vážný život, plný práce. Že není citovostí, nýbrž spravedlností, statečnou a opatrnou mírností. Že je nalezením a milováním Boha v každém činu, duchovním nebo hmotném, velikém nebo nejvšednějším. Že cesta k radosti jde přes čtyři zplnomocněné pracovnice lásky. Kdo čteš, rozuměj, a nerozumíš-li, hledej. 63

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP Neboť proto jsme tak slabí, že nevíme o čtyřech pracovnicích lásky. Dotíráme jen na lásku, její spolupracovnice necháváme bez práce, a i láska zůstane bez zvláštní práce. Nemáme, nebo nevíme, co dělat, ke škodě přátelství s Bohem. Proto také život mnoha zbožných lidí je životem otroků smutku a kamenem úrazu. Převzato z internetového vydání Salve 3/99

Naše opora Silvestr Braito OP

Přátelství s Bohem XIV. V dokonalém spočinutí v Bohu je náš cíl. Máme se vůlí co nejhouževnatěji zachytit Boha, abychom co nejhlouběji pohrouženi do něho mohli z něho co nejvíce a co nejlépe poznat. Mravní ctnosti mají odstranit překážky, jež tělo, svět a ďábel vrhají na cestu našeho přiblížení k Bohu, a zároveň nás mají činně přivést k Bohu, a připodobňují nás jemu následováním a napodobováním jeho dokonalostí. Náš mravní život záleží v úkonech zamítání zlého a získávání dobrého podle vzoru Boží dokonalosti. A jako Bůh vede poznání, tak též vede naši činnost, vede boj mravních ctností. Chceme dokonale poznat Boha a zde je nutné být mu podobný i povahou a její činností, neboť tím více něco pronikáme, čím je to příbuznější naší povaze, naší bytosti. Ale co překážek a nečekaných obtíží zatěžuje naše kroky k Bohu. Proto jako nás 64

Přátelství s Bohem Bůh osvěcuje svými dary v poznávání sebe, tak nás upevňuje ve vůli, která po něm dychtí. Ctnost prozíravosti vede vůli k Bohu. Usměrňuje naše jednání, provádí nás obtížemi, různými okolnostmi, z nichž tvoří krásné spojení v nadpřirozeném světle. Prozíravost zná poslední cíl, ví, že vše má směřovat k Bohu, a proto zařizuje život podle tohoto cíle. Předvídá překážky a boje a včas jim staví do cesty léky a pomocné prostředky. Zná lidskou sílu, lépe řečeno slabost, a vyhledává účinné vyléčení této slabosti. Zná lidské prostředky, ví, co má člověk v ruce a podle toho zařizuje postup. A přece je i tato ctnost prozíravosti, i když je ctností vlitou, někdy slabá a nedovedla by nás udržet a v určitých chvílích správně vést. Někdy se dostaneme do okolností tak spletitých, že se marně díváme vpřed, marně přemýšlíme, jak jednat v dané příležitosti. Dobrých rádců v nadpřirozeném životě také není mnoho. Proto se kolikrát marně ohlížíme i kolem sebe, když jsme ani v sobě nenašli odpověď a cestu. V této nesnázi léčí Duch svatý naši slabost, neschopnost naší vůle svým darem rady. Jím se nám dostává Božího světla, jím má naše duše účast na Boží moudrosti. Bůh nám ji sděluje a jeho moudrost se stává naší moudrostí (ST II, q.52 ,a.1). Bůh sám vede vůli, aby správně určovala, co je právě třeba činit, jak se zachovat v trapné záležitosti. Vede nás, abychom správně volili místo, čas i způsob činu. V té chvíli jistoty Boží nepohnutelnosti zalévá nitro a provází náš čin, který vykonáme s Božím klidem a mírem. Je konec váhání, kolísání, neboť dar rady není k tomu, abychom hledali správnou cestu, nýbrž abychom ji především našli (III. Sent.dist., 35, a.4, q.2, sol.1). Jak vzácná a nutná je tato jistota v našem nadpřirozeném úsilí, 65

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP jak je důležitá především v mimořádných činech, ve chvílích změny způsobu života, volby povolání, před rozhodnutím k nějakém hrdinskému úkonu, k němuž nás volá církev nebo vlast nebo bližní, při duchovním či tělesném nebezpečí. Dar rady vede světce v jejich lidsky šílených podnicích, hrdiny, básníky, vidoucí žene jak žhavý vítr, aby vyřkli proti celému světu své strašné poslání. V takové chvíli potřebují naprostou jistotu ve svém poslání. Sami sobě důvěřovat nemohou po vlastních i cizích smutných zkušenostech, a tak potřebují dechu Boží rady. Jak lépe bychom šli životem, kdybychom více spoléhali ve svém rozhodování na světlo Boží rady, kdybychom vroucně prosili o působení daru rady v nás. Boží oko jedině jasně vidí, vidí vše. Proč se tak namáháme hledět vpřed svým slabým lidským zrakem, když můžeme vidět Boží moudrostí a prozíravostí? Je těžko vystihnout příslušné zachování v určitých okolnostech. Ale i když kolikrát víme, co dělat, těžko se nám podle toho jedná, když nás zastavují celé hory překážek, když vidíme v celé příšernosti vlastní slabost, jež nás zahanbuje až k pláči. Konat dobré a varovat se zlého se dá často vykoupit draze. Cesta k Bohu je dlážděna obětmi z naší strany. Zkoušky, rány, nárazy provázejí smělé, svaté, krásné rozhodnutí. Někdy se celé peklo spojí s pozemským zlem proti naší ctnosti nebo jen snaze o ni. A přece je třeba stát v dobru a růst v něm. Při všech obtížích. A právě jimi! Ctnost statečnosti vede tento boj. A přece by někdy nevydržela. Přece by ani ona nestačila, když někdy vyvstanou obtíže, když se boj rozpoutá ze všech stran. Stane se, že nás v takových chvílích všichni opustí, že nikdo za 66

Přátelství s Bohem námi nestojí, že všude vidíme jen rozpačité tváře "přítelíčků", kteří se bojí, že je budeme kompromitovat. Jednat však musíme, a to tak, že jdeme proti všem a všemu. Že to přesahuje lidské síly? Právě proto Bůh dává podle sv. Tomáše Akvinského dar síly, jímž se nám dává Boží síla. "Dar síly měří Boží činy silou, v jejíž pomoc doufá" (III. Sent.dist., 34, a.3, sol.1). Ctnost síly přemáhá vnější obtíže, dar síly však má ještě zvláštní úlohu, zlomit obtíže rodící se v nás. Síla Boží vůle se přelévá darem síly do lidské duše, jež pak užívá této Boží vůle jako své (tamtéž, sol. 2), a proto vyrovná tento dar duši, vlije jí důvěru a tak nadpřirozený klid (ST II-II,q.139, a.1). Dar síly dokonale uchvátí člověka, že touží vykonat co nejvíce pro Boha, že mu chce vše přivést, vše přemoci, zlomit vše, co se staví proti jeho království. Silní Božím darem byli světci, kteří stále lačněli a nikdy nebyli nasyceni svou šlechetností k Bohu. Vše mu dali, obětovali, nic si nenechali. Jak správné je slovo sv. Tomáše (ST II-II, q.139, a.2), že dar síly odpovídá blahoslavenství velebící lačnící a žíznící! Chcete u nás něco změnit? Potřebujeme jen několik bláznů pro Krista, několik světců, kteří by se zcela vrhli do stravujícího a vše žádajícího žáru Boží lásky, kteří by se nespokojili s lehkou, lacinou a pohodlnou svatostí, kteří by se vášnivě a hltavě odvažovali nejsmělejších skutků pro Boha a spolubližní. Svatost a zbožnost nejsou zábavou a lehoučkou hračkou. Nutno žíznit po Boží svatosti, dávat jí stále více a úplněji sebe, až do zničení, v němž budeme nasyceni Bohem. Prosme Pána o dar síly, abychom se stali svatými, neboť jen tímto darem se jimi můžeme stát. A jenom svatí nás zachrání! 67

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP Dobrota Boží! Abychom se lépe oddali Bohu, který vede propastmi své miláčky, vlévá jim hrůzu a strach před možností nejděsnější, ztratit ho, ochabnout v jeho lásce, urazit ho! Stále víc a více po něm dychtit je možné jedině tehdy, když procítíme, co je to Bůh a co to znamená jej ztratit nebo se od něho jen poněkud vzdálit! Dar bázně podporuje dar rady, ukazující cestu a dar síly, který nás touto cestou žene. Někdy se pokušení tak shluknou a představí se nám v barvách tak lákavých, že by se jim podařilo zapudit myšlenku na Boha. Dar bázně zachvívá nitrem, ukazuje strašnou propast duše odpadlé od Boha do sebe nebo do tvorů. Rozněcuje lásku, probouzí ji, když usíná (ST II-II, q.19, a.5. ad 2). Kdo se bojí urazit Boha ve strachu, aby ho hříchem neztratil, dává Bohu dokonale přednost přede vším. Vyprázdnil své nitro od všeho, co není Bůh, a proto těm, kteří se bojí Boha, platí: Blahoslavení chudí duchem. Nic si nepodrželi, všeho se vzdali ve svaté bázni, aby neztratili Stvořitele (ST II-II, q.19, a.12). Tato bázeň však není otrockou bázní. Je jen synovským chvěním o největší klenot. Neboť synovská bázeň je výronem a projevem velké lásky k Bohu. Proto není bázeň posledním slovem člověka snažícího se za Bohem. Duch svatý zapaluje srdce a mysli lidí Bohu oddaných a žijících a jednajících podle Boží vůle žhavou a nevypověditelnou láskou. Každý úkon lásky k Bohu ukazuje naši oddanost. Zbožnost nás připoutává sladkým poutem k němu. Zbožnost touží po Bohu, po něm se vzpíná ve svých úkonech. Duch svatý chce ještě více. Máme se po Bohu nejen snažit, musíme se na něho vrhnout, vrhnout se na něho, jako se vrhají na otcovo srdce milující a oddané děti. Dar zbožnosti proměňuje celý vztah člověka k Bohu v jásavý a důvěryplný 68

Přátelství s Bohem poměr k Bohu. Bohu nikdy dost neprokážeme svou lásku, nikdy jej nemůžeme dost dokonale milovat. A konečně, milující dítě skutečně brzo omrzí dohadovat se, čím jsme přísně povinni Bohu a čím již ne. Dar zbožnosti nám ukazuje nemožnost dát Bohu, co mu patří, a probouzí v nás neomezenou synovskou důvěru, jež se tiše oddává Bohu jako dobrému Otci. Dar zbožnosti učí šlechetnosti, velkodušnosti v nadpřirozeném životě. Dává se zcela, bez výpočtů, bez kazuistiky, bez smlouvání ve svědomí. Nevím, jak dost zdůraznit potřebu tohoto daru v dnešní době. Chladný a upjatý je poměr mnohých k Bohu. Jansenismus a židovské ospravedlnění stále straší u mnohých. Přišla Terezie od Dítěte Ježíše se svým poselstvím radostné, velkodušné oddanosti dítěte k Otci, a z jejího poselství nadělali řadu zdrobnělin, stačících na vyplnění a dobré zpeněžení řady "nábožných" knížek. Duch sv. Terezie však nebyl umlčen. Sv. Terezie má své poslání v této šlechetnosti a v dětinné, oddané lásce. Její prosba o tento dar zbožnosti je velmi výmluvná. Dejme se, přátelé, zapálit, proniknout tímto darem. Buďme více dětmi k Bohu, jednejme více jako jeho milující synové a ne jako otroci. Neklaďte meze své snaze po ctnosti, neuzavírejte nikomu cestu velkodušnosti, nechť nám každý tep srdce připomene, že Bůh si je žádá pro sebe, zcela a úplně pro sebe. Prosme, ať darem Ducha svatého stále jdeme za tím, co nám bylo ukázáno, tedy za Bohem a jeho dokonalostmi, stále a statečně, s obavou, aby se ani nejmenší jiskra lásky neproměnila v popel, a s odevzdaností se mu v každém okamžiku a každým úkonem synovsky a věrně, abychom prožili opravdu své Boží synovství, volající nás k Otcově 69

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP dokonalosti. Z revue Na hlubinu, 1928, redakčně upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 3/99

Po nejlepší cestě Silvestr Braito OP

Přátelství s Bohem XV. Jak roztříštěný, neujasněný a neklidný je mravní život bez Boha. Známe mnoho lidí s přirozenou mravností, která je zbytkem křesťanského mravnostního vychování. Zdají se být lidem vyrovnaní, dokonalí, ale jak toto zdání mýlí! Jejich mravní život je jaksi zmechanizován, bývá v něm hodně setrvačnosti, anebo i jiných proudů. Mnoho lidí jedná dobře v různých ohledech z přirozené vlohy. Jsou přirozeně mírní nebo dobrotiví nebo stateční apod. Jiní zase jednají dobře z vypočítavosti nebo ze strachu. Jak mnohým je pak mravním vodítkem snaha o policejní zachovalost, jak mnohým je mravnost čistě občanskou hodnotou. Jednají dobře i šlechetně, ale všechny tyto jejich úkony jsou tak osamocené, ojedinělé, jsou bez vnitřní spojitosti. Jim podobni jednají i mnozí křesťané. Zdá se jim, že vrcholem duchovního života je určitý počet ctnostných, hlavně vnějších, úkonů. Jejich celý vnitřní život bývá tak rozbit a neucelen, chybí jim tolikrát jednotné, vyšší hledisko.

70

Přátelství s Bohem A přece mají v rukou jednotící prostředek. Předpokládejme, že mají milost posvěcující. Milost posvěcující zažehla v duši veškeré božské, základní a mravní nadpřirozené ctnosti. Milostí posvěcující nám byl vlit nejvyšší směr, jímž se máme ubírat k nejvyššímu dobru a snažit se o nejvyšší cíl. Byli jsme určeni přímo pro Boha. Boha poznat a jej jednou obejmout. Pod tímto zorným úhlem se pak má vyvíjet celý náš život. Ctnost dává činit dobře, a i toho, jenž dobře činí, činí dobrým podle velikosti ctnosti, jak říká sv. Tomáš. Každá ctnost má za účel dosáhnout jisté dobro. Má něco pozitivního dokázat, anebo má něco odstranit, co by překáželo rozvinutí dobra v nás. To je bezprostřední účel každé jednotlivé ctnosti. Ale nač jsou veškeré ctnosti, proč k nim máme určité sklony? Proč je ona celá organizovanost ctností, onen jejich velkolepý věnec? Dobro společenské nebo jednotlivcovo nejsou dostatečnou odpovědí na onen celý souhrn ctností, na jejich přísné požadavky. Kdo se blíže zadívá na ctnosti, uvidí, že jedna s druhou souvisí a že jedna je druhou podmíněna. Jedna druhou potřebuje a všechny se vzájemně doplňují. Doplňují se v nádhernou, velebnou stavbu. Výš a výš stoupá vrchol skupiny ctností. Všechny směřují k dosažení nebo ochraně dobra. Mají pak tyto ctnosti utonout v přirozeném dobru? Anebo ptejme se skromněji, mají se tyto ctnosti otáčet kolem člověka, anebo mají vyšší účel? Jestliže náš rozum poznává vyšší dobro než jsou věci stvořené, je mu ihned jasno, že má-li se rozum snažit o toto dobro, musí 71

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP za ním směřovat i vůle. A jsou to právě ctnosti, které usměrňují vůli k dobru. Je-li nám tedy rozumem podáno nejvyšší dobro, pak i vůle za ním musí vzlétat. To platí již v nadpřirozeném řádě. Co však by se lidský rozum nikdy sám neodvážil hledat, to je skutečnost křesťanství, že my můžeme s tímto nejvyšším dobrem, jež nám již přirozený rozum podává, vejít do důvěrného a blízkého styku zcela jinak. Milostí jsme Božími dětmi a dědici jeho dobroty a jeho velikosti. Proto se má vůle snažit o toto dobro. Proto mají naše ctnosti, jež realizují touhu vůle, vyšší úkol spojit nás s tímto nepochopitelným, nesmírným dobrem. Nadpřirozená láska pak člověka spojuje s Bohem, proto je tato nadpřirozená láska zřídlem nového, vyššího mravního snažení, je pochodní a živícím ohněm celého boje o nejvyšší dobro. Nadpřirozená láska dává člověku nejvyšší zdokonalení. Připoutává nás totiž nejdokonalejším způsobem k nejdokonalejšímu předmětu, Bůh je v křesťanově duši přijat organicky a životně. Bůh v nás není mrtvě, není v nás jako nějaké cizí těleso, jež se nemůže včlenit do naší duše. Bůh nás učinil svou milostí účastnými své podstaty, a proto můžeme růst k němu, dle jeho obrazu, dle jeho podobenství. Proto také můžeme růst jím a podle něho a v něm. Ono spojení nadpřirozené milosti se pak projevuje láskou, to jest vyjádřením této účasti na Boží podstatě. Nadpřirozená láska vědomě spojuje duši s Bohem, jde k němu a činy mu prokazuje ono spojení. Láska spojuje naši duši s Bohem. Zastavme se u tohoto faktu, abychom v něm viděli velikost lásky a způsob, jak žít v duchu 72

Přátelství s Bohem této lásky, jak podle ní zařídit celý svůj duchovní život, aby byl ucelenější a uvědomělejší a tím také plodnější. Nadpřirozená láska zaručuje smysl a život ostatních ctností. Máme dojít k Bohu. Proto musíme Boha milovat nade všechno a celým životem, jenž nám byl dán jen proto, abychom v něm a jím dokazovali Bohu svou lásku, abychom šli k tomuto Bohu. Vše se musí stát prostředkem k dosažení Boha a k prokázání mu naší lásky. Tak nabývají naše ostatní ctnosti smyslu. Láska oživuje, zvedá a povznáší veškeré naše ctnosti. Není posledním cílem různých mravních ctností jen dosažení nejbližšího výsledku, řekněme třeba potlačení nemírné touhy po požitcích ve ctnosti zdrženlivosti. Kdo se hlouběji zamyslí, musí říci, proč je třeba potlačovat onu nemírnou touhu. Pouhé dosažení onoho výsledku není samo o sobě ještě mravním důvodem. Zdraví pak a jiné důvody nemohou postačit, neboť je všem jasno, že podle celého uspořádání člověka a přírody není člověk ani lidská společnost posledním dostačujícím důvodem všeho bytí a dění na zemi. Jak krásný a vznešený důvod zde dává naše nauka o nadpřirozené lásce k Bohu. Jsme povoláni k tomu, abychom celým životem spěchali k Bohu a abychom jej již zde milovali tak, jak je to tu možné jednomu každému dle jeho darů. Všechny naše činy mají jít tímto směrem, což právě koná ctnost nadpřirozené lásky. Nadpřirozená láska totiž určuje a vede všechny ostatní ctnosti. Nebo lépe řečeno, má je i uvědoměle vést a řídit. Celý náš mravní život má být řízen láskou. Ctnostný člověk jedná proto jinak v podstatě činu než člověk bez lásky. Zdržuje se v požitcích tak jako člověk tohoto světa, ale ze zcela jiného 73

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP důvodu. Ne proto, aby si neublížil na zdraví, ne proto, že to snad není sociální strhnout na sebe nesmírnou řadu požitků v poměru k ostatním lidem, nýbrž především proto, že jeho srdce opanoval Bůh nadpřirozenou láskou. Protože Boha miluje, neoddává se slepě radostem a požitkům. Nevidí v nich poslední cíl. Ví, že kdyby se oddával požitkům střemhlav anebo proti Boží vůli, urážel by tím Boha, že by před ním, nejvyšším dobrem, dával přednost věci poměrně ubohé a pomíjející, jež může být jen v určitém měřítku dovolenou posilou nebo odměnou za jiné vážné povinnosti a oběti. Člověk žijící v nadpřirozené lásce usměrňuje a vychovává své vášně proto, aby jej nezřízeně neodvedly od Boha, jehož přece vroucně miluje. Kdo miluje opravdu Boha, u toho jsou veškeré ctnosti krásně sladěny, u něho jedna ctnost nevzrůstá na úkor druhé, čili u něho se žádná ctnost nezvrhá v opačný výstřelek, v němž ctnost již přestává být ctností. Spravedlivý je shovívavý, ale není slabošský, je energický, ale není krutý a bezohledný. Jeden čin pak vyplývá ze druhého. Tím se dostává pokroku v duchovním životě velké síly a hybné páky. Musí to ovšem být láska uvědomělá. Musíme mít na zřeteli svého Boha jako poslední cíl, naše činy musí opravdu k němu směřovat. Potom nadpřirozená láska určuje, co je třeba vykonat v daných okolnostech, potom láska vedena k činu hýbe jednotlivé ctnosti, jejichž úkon je právě nutný nebo užitečný a prospěšný pro duševní rozvoj. Člověk opravdu milující Boha, u něhož je láska životná, si určuje, jak se bude v daných bojích a obtížích bránit. Vychovává proto ctnosti obranné, ctnosti, jež mají negativní, to jest zapuzující a odmítající úlohu. 74

Přátelství s Bohem Jaká to má být láska? Plodná a pro duchovní život silná láska je ta, kde člověk celý život opravdu vrhnul na dráhu Boží, kde se člověk stále a stále táže: Bože, co ode mne chceš, jak ti mohu prokázat svou lásku, Musíme se často zpytovat, jak naše láska k Bohu vzrůstá nebo zda se umenšuje. Musíme znát své slabosti, své pokušení, své obtíže. Láska pak hned najde prostředky, hned dá povel, jakým směrem zařídit boj. Takováto velká láska je pak činorodá, je velkorysá. Když představí láska rozumu a víře nekonečné dobro, když utrvdí naději pevným očekáváním nejvyššího dobra, pak se již snáze bojuje. Člověk, který prožil vroucně lásku k Bohu, se dá snadněji pohnout k velkým, nadšeným činům. To, co nám zde v Čechách chybí, je právě hluboká, činorodá láska k Bohu, jež se dovede odvážit velkých, krásných věcí pro Boha. Proto jsme tu v Čechách ve všech náboženských podnicích tak malí a malicherní. Proto i náš časopis, vedoucí výše, byl přijat tam, kde by měl být pochopen, s takovou nedůvěrou. Chtějí mít takovou zbožnost a svatost, která by nebolela, která by mnoho nestála. Naši katolíci si namnoze neuvědomili, co je Bůh a že ten nejvyšší Bůh má právo na celé lidi a že se mu mají oddané duše zcela dát a že nemá nikdo právo je zdržovat a udržovat jen v tom nejnižším jako nejjistějším. Je to pohodlné. A jisté také. Ano, zajistí nám to zde třeba na věky naši polovičatost, naši ubohost v duchovním životě. Proto nemáme světce, proto nemáme kontemplativní řády. /.../ Položme si nadpřirozenou lásku jako cíl mající ovládnout celý život, mající dát život všem ctnostem, dát jim nový vzruch, nový vzlet, a bude ihned lépe. 75

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP A ještě jednu praktickou poznámku z tohoto článku, jenž je teoretický jen zpola. Když láska řídí všechny naše činy, každý náš čin pak nabývá nesmírnou cenu, každý náš čin nabývá nadpřirozené posvěcení. Tak i čin nejnižší ctnosti se stává velkolepým démantem, neboť je to čin vykonaný z lásky k Bohu, a proto je to vlastně úkon nadpřirozené lásky. Pak nabývá nesmírnou cenu nejmenší, nejnepatrnější skutek lásky k bližnímu, drobná sebezapření, krátké povzdechy k Bohu uprostřed práce, uprostřed utrpení. Je to tak snadné. Stačí žít v Boží milosti, stačí občas vše obětovat Pánu, posvětit jeho láskou a tato královská ctnost všechno pozlatí. Vždyť Bůh má na to právo také! Vše nám dal, tolik milostí zasel do naší duše, tolik ctností nám uštědřil. Proto je jen spravedlivé, když pěstujeme tyto ctnosti a když je hlavně oživujeme vznešenou ctností nadpřirozené lásky. Život v lásce, život, v němž každý úkon a každý tep srdce jásá naši lásku k Pánu, je rychlým, závratným výstupem k Bohu. To je ona cestička sv. Terezie od Dítěte Ježíše, cesta třeba drobných činů, ale velké lásky, jež všem dává božský život a jež vše zmocňuje na nekonečnou, protože láska tone v Bohu a ten je nekonečný. Převzato z internetového vydání Salve 4/99

Nesmrtelní Emilián Soukup OP

76

Přátelství s Bohem

Přátelství s Bohem XVI. Jméno nesmrtelnosti podmaňuje i ty, kteří v ni samu nevěří. Nesmrtelnost svého díla hledá vědomě nebo podvědomě každý. Myslí se ovšem na tak zvaná veliká díla. Nesmrtelnost každého svého díla má zajištěnu duše přátelstvím s Bohem spojená i tak zvaného nepodařeného díla. Tato stránka přátelství s Bohem by se zdála dopuštěna pro zbytky sobectví v člověku, ale je to skvělá stránka přátelství s Bohem. Působí, že se přítel nemusí tak zoufale stydět před Přítelem. Nesmrtelnými nás a naše díla činí zásluhy u Boha. Snad někomu to slovo zní obchodnicky. Ale ten pojem a to zařízení není výsledkem počítání, je chloubou a výsadou přátelské lásky. Ten, jenž přišel duším říci, že se nemají nazývat služebníky, nýbrž jeho přáteli (srv. J 15,15), naznačil tuto záležitost Přátelství, když pravil: "Neukládejte si poklady na zemi, kde je ničí mol a rez a kde je zloději vykopávají a kradou. Ukládejte si poklady v nebi, kde je neničí mol ani rez a kde je zloději nevykopávají a nekradou. Neboť kde je tvůj poklad, tam bude i tvé srdce" (Mt 6,19-21). Mezi lidmi zásluha ovšem znamená právo na odplatu za službu byť i vykonanou s nenávistí v duši. Mezi Bohem a člověkem je právo pouze jednostranné, právo Boží. Bůh nemusí platit, protože všechno naše je jeho, od zárodku až do bohatství úrody. Avšak Bůh je láska, láska je dávající dobrota. Aby mohl dávat a jeho dary aby nás nebolely, dal nám právo na své dary. Ne právo dělníků a vydělávajících na blahobyt, nýbrž právo dětí v nejhlubším smyslu: dětí - přátel. V tom je obsažena podstata pojmu zásluhy, jsou totiž požadavkem přátelství s Bohem. A jsme-li děti, tedy i dědicové", řekl apoštol Pavel (Řím 8,17). 77

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP Bůh nás upravil za vhodné pro Přátelství. Tím nás vyzdvihl do svého rodu. Svými pracemi a obětmi rosteme, stáváme se stále dokonalejšímu příslušníky Božího rodu. Protože však tento způsob a toto zdokonalování rodové příslušnosti je nad naše síly a výkony, Bůh, aby jednal spravedlivě, v důsledcích svých úmyslů, práci, výkony a oběti svých přátel-dětí nenechává osamoceny. Připojuje k nim svou božskou hodnotu a svou moc. A naše práce, výkony a oběti se stávají záslužnými. Ne v první řadě záslužnými štěstí, které blaží člověka, nýbrž záslužnými toho, že Boží výkonnost se spojí s výkonem naším, že Boží výkonnost nás vyšine výše. Čím lepší skutek, tím lepší a vydatnější je spojení Boží výkonnosti s naším výkonem. Tím více se stáváme příslušníky Božího rodu, tím hlubší se stává Přátelství, tím více milujeme. Vlastně hlavně a napřed nabýváme zásluh proto, abychom směli Boha ještě více a ještě přátelštěji milovat, ještě "božštěji" žít. V tom je krása i velikost katolické nauky o zásluhách, o možnosti a povinnosti sbírání zásluh. Přestává obchodnicky povrchní názor na zásluhy jako na mrtvý kapitál, se kterým se jednou shledáme a budeme bohatými, kdežto nyní zůstáváme zatím chudáky. Zásluhy jsou výslednicí a požadavkem živého přátelství. Kdo by chtěl být Božím přítelem a nevěnoval velkou péči svým zásluhám, velmi by se klamal. Nás i naše skutky činí naše skutky nesmrtelnými. Ovšem i tak, že na věčném životě bude tím větší blaženost, čím větší je bohatství zásluh. Ale to jaksi nepřímo, odvozeně. Hlavně jsme zásluhami nesmrtelní proto, že svými záslužnými skutky stále rosteme v lásce k Bohu, jsme stále podobnější, stále bližší jemu, Nesmrtelnému, Věčnému, Nejskvělejšímu. 78

Přátelství s Bohem Teologická spekulace potvrzuje tento rozbor již pouhým vypočítáváním podmínek, které je třeba splnit, aby náš skutek byl záslužný. Souborně vypočítávají šest vlastností člověka, má-li být záslužným: skutek vykonaný za pozemského života, ve stavu milosti posvěcující, vykonaný svobodně, skutek mravně nezávadný, vykonaný kvůli Bohu, od Boha uznaný. Šest podmínek záslužnosti dobrého skutku - právě tolik podmínek živé přátelské lásky a práce. Bez přátelství není zásluh. Tím větší zásluhy, čím dokonalejší přátelství. Přátelství je pak tím dokonalejší, čím pronikavěji ukazuje oněch šest vlastností. Neboť přátelství člověka s Bohem je život na zemi, v němž Boží dítě roste v lásce, milujíc, a proto mocným rozmachem vůle odevzdávajíc Bohu, co je mu milé, protože je to Bohu milé; vzájemnost Boží lásky se pak osvědčuje, vedouc k takovým činům a uznávajíc je za činy hodné pravých a dospívajících Božích dětí. Obsah dosud naznačených myšlenek je takový: zásluha a láska patří k sobě. V tom slově máme odpověď na dvě otázky, které musí zajímat každou duši toužící po správném životě s Přítelem: kterými skutky nabýváme zásluh - které skutky jsou nejvíce záslužné, V první záležitosti bývá leckdy omyl u duší, jež se považují za jaksi výjimečné a odlišné od "obyčejných" křesťanů. Mají svou "zvláštní" cestu, svůj zvláštní způsob života, své "nemožnosti" žít podle pravidel jako druzí. Třeba se vypěstují v jisté zaryté idiosynkrazii proti určitým skutkům křesťanského života i proti svátostem, hlavně proti svátosti pokání. Ti a všichni musí vědět, že jednou podmínkou záslužnosti je uznání, popřípadě přímé doporučení Bohem. Úkony ctností, jež 79

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP poroučí nebo radí evangelium, úkony poslušnosti církvi, úkony svátosti Kristem ustanovených nabýváme zásluh. Kdo by chtěl mít záslužné skutky, a toto by pomíjel - marně by se pachtil po zásluhách. Neboť to je cesta Bohem určená. Na této cestě pak nalezne duše zásluhy všude kolem, má-li opravdovou lásku. Kdosi napsal o lásce, že je to ctnost vše zasahujícího gesta. Jako lze všechno konat s láskou a z lásky, tak přátelská láska k Bohu obsáhne i nejvšednější úkony a dá jim podmínky záslužnosti. V tom smyslu napsal apoštol Pavel, že milujícím Boha všechny věci napomáhají k dobrému (srv. Řím 8,28); i nejmenší lidské úkony učiní láska slavnými a nesmrtelnými činy Božích dětí. Opětně: čím více přátelské lásky k Bohu, tím větší záslužnost. Jsou činy samy o sobě veliké, ale bez lásky jsou bez zásluh, s malou láskou jsou málo záslužné. Jsou činy malé o sobě i s nádechem směšnosti v očích lidí; ale veliká láska je činí nejvíce záslužnými. Proto zděšeně volal sv. Augustin: "Povstávají neučení a uchvacují říši Boží, kdežto my učení zůstáváme v nízkosti". Ti neučení celým svým srdcem pochopili apoštolovu výzvu: "Nade všecko mějte lásku" (Kol 3,14). Shromažďujte si poklady v nebi, které ani rez nekazí, ani zloděj nevykopává, které však jsou pramenem vaší nesmrtelnosti, osobní nesmrtelnosti Božích dětí i nesmrtelnosti všech skutků a činů Božích dětí. Shromažďovat poklady znamená pěstovat přátelství s Bohem. A máme nejen o jednu skvělost Přátelství více, máme též o jednu mocnou pohnutku více, abychom pěstovali Přátelství. Je to nejradostnější život, když víme, že neplýtváme myšlenkami a silami na jepičí 80

Přátelství s Bohem malichernosti. Je to život stále mocnějšího rozmachu síly a činů, když víme, že konáme skutky nesmrtelné hodnoty a nemsrtelné plodnosti. Z revue Na hlubinu, 1928, upraveno. Převzato z internetového vydání Salve 4/99

Vyjdi ze své země Silvestr Braito OP Kdyby jen někdo nahlédl do toho všeho, co se v nás tají a co do nás Bůh vložil, oněměl by překvapením a vděčností! Nesčetné možnosti jsou v nás, v našich schopnostech. V našem bytí to víří a hemží se hodnotami, tím, čím se můžeme stát. Naše srdce je odleskem všeho, co se do něj dívá. Velké krásy, příšerné skutečnosti v nás volají po sdružení s krásami, pro něž jsou naše mohutnosti připraveny. Slast a muka básníků se opíjejí netušenou a nahlédnutou krásou! A přece zase muka, jež každého pravého umělce a hlavně básníka zatěžují bolestí, že to všechno nedrtí naše stále se chvějící srdce, stále nalézají a čím dokonaleji nalézají, tím děsivěji se v nich ozývá strach, že se blíží dnu. Daleko, daleko je ještě to dno, ale je přece tušené, a proto trýzní. Umělec, který si přizná příčinu svého neklidu a hledá zdroj své žízně jinde než ve věčném otáčení okovu kolem vlastní duše a v popukané a žíznivé cisterně stvořených věcí, osvětluje, posvěcuje. Umělec zarývající zoufale okov hloub a hloub, i tehdy, když tuší dno, zkalí jen čistou vodu krásy. 81

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP Záhada omrzelosti, vyčerpanosti, duchovní stařeckosti mnohých těch, kteří myslí, že jsou dobří a zbožní, ukazuje tímto směrem na řešení a porozumění. Bůh musí takové ubohé lidi, točící vřeteno kolem sebe, stihnout kletbou. Stále rychleji, zběsileji se točí kolem sebe jako své osy, hřídel se zadrhuje, táhne, skřípe na všech stranách, až se pomalu zastavuje. Lidský duch živoří, duch, který byl povolán, aby se rozhořel věčným životem, Božím životem. Tito nešťastní se neslitovali nad touhou svého srdce, jež se zmítalo v poutech, a vedle dravé žádosti v lidském nitru mít vše nechali jen téci kalný pramen jakési degradované touhy, zúžené, okleštěné na to, co se dá hned absorbovat. Nedovedli milovat. I to je umění, neboť má architektonicky, směle vybudovat jednotu všech myšlenek, činů, hodnot, skutečností a možností, aby tato jednota zajala pravé dobro. Milovat málo, nahodile, naslepo, neboť milovat celý život a vyčerpávajícím způsobem, co vystačí na okamžik, je zločin na právu lidského srdce na čisté a opravdové štěstí. Křesťan by měl živit své srdce a zapalovat svou mysl sladkým ohněm nejčistší lásky, jedině postačující, lásky k Bohu. Kdyby láskou k Bohu spouštěl křesťan okov své duše do štěstí a dobra, musely by z něho téci zdroje tryskající do věčného života. Máš takovou živou lásku? Přímo: čerpáš z Boha nebo z kalných vod? Co získáš ve svých vodách, víš. Sebe, malého, slabého. Nepříjemně zadrhující o stěny světa, o kameny obtíží bude tvé čerpání mimo Boha. 82

Přátelství s Bohem Zalkneš se žízní, srdce ti vyschne bez jeho živé vody. Ve svém vlastním zájmu musíš spustit do Boha okov svého srdce. Musíš uznat, že ze sebe máš jen bahno. Víš dobře, kolikrát jsi klesl, když jsi na sebe spoléhal. Zakusil jsi, jak tě brzo vše unaví, jak jsi co nejdříve znuděn sám sebou. A to jsi kolikrát ještě myslil, že miluješ Boha, žes jeho věrným služebníkem, a zatím jsi chodil kolem jako cizinec. Abys unikl všednosti, musíš uniknout prostřednosti, musíš uniknout vlažnosti. Tvá láska k Bohu se musí vystupňovat, jak jen to je možné. Kdo chce být přetvořen, svléci ze sebe svou ubohost a bídu, musí vyjít ze sebe, musí se povznést nad vlastní slabost, sobě ponechanou přirozenost. Nutno vyjít ze sebe. O extazi, vytržení, vyžití lásky ze sebe mluví při této příležitosti sv. Tomáš. Upřímné žití, hluboké přátelství nám dává zapomínat na sebe a zcela se vrhá do náruče toho, jemuž platí naše láska. Pro člověka není možné zůstat v sobě. Sv. Tomáš praví o osamocení člověka děsné slovo: "Homo solitarius aut bestia est aut angelus". Osamocený člověk je buď andělem nebo zvířetem. Kdo by chtěl zůstat sám, jen ze sebe čerpat a stále se do sebe zase vracet, kdo by chtěl zaujmout celý svět a soustředit jej kolem sebe, vyčerpal by se, unavil, vyprázdnil, anebo by si nakonec nevěděl rady se vším, co si pozval do duše. Spojení přátelství zvedne, obohatí, spojení s ®ivotem dá, rozhojní život. Přítel pak, aby byl dokonale spjat s přítelem, musí vyjít ze sebe, musí se takřka ponořit do svého přítele. Jinak půjdou kolem sebe, vedle sebe jako dva, kteří si nerozumí. 83

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP Zamilovali jsme si přítele. Našli jsme ve něm velké dobro, vznešenou krásu. Chce nám otevřít své srdce, chce se k nám rozletět svou duší. Je jen třeba vyjít ze sebe, opustit své zažluklé, v začarovaném, uzavřeném kruhu se točící sobectví... Zamilovali jsme si Boha. Našli jsme v něm největší dobro, krásu samu. Musíme se pak jaksi vzdát sebe, zapomenout na sebe, opakuji: vyjít ze sebe. Musí nás schvátit vytržení lásky. Nemyslím tu extázi, která je darem zdarma daným některým mystikům jako průvodní jev. Nikdy mě nenapadlo vychovávat "mystiky" a volat lidi tam, kam volá jedině Bůh některé své duše, aby zvláštními dary strhli ostatní a osvítili, vyzdobili církev. Vytržení lásky chápu ve smyslu jeho běžného významu, jak jej podává sv. Tomáš (ST, I-II.q.28,a.3). Bůh - nejvyšší - vše! Jak k němu nenapnout mysl jako tětivu a vyslat za ním své srdce - ohnivou střelou, šílící láskou k předmětu veškerého milování jedině hodnému. Zvednout za ním svou mysl! Aby se náš duch stále za ním nesl. Musíme si tak zpřítomnit Boha, abychom žili stále pod žárem myšlenky na něho. Nechť nás stále provází Bůh. Denní práce a starosti posvětíme jím. Víme, že vše směřuje k vyplnění jeho plánů, že nic, ani ti, kteří se Bohu rouhají a proti němu pracují, se nemohou vyrvat z této nutnosti plnit Boží vůli pro vše a pro všechno. Boha budeme hledat i ve svém nejprostším konání. Krásy pořádku, jenž je i ve zdánlivém neladu a rozvratu světa, ctností, nechť se nám jeví jako Boží stopy. Pak se budeme Bohu klanět ve všem stvoření. Kéž nám nestačí ödbýti" ať v pravém či přeneseném smyslu několik obvyklých modliteb! Co se přes den a za celý život namyslíme na sebe. Naše zájmy, práce, povolání, bolesti, radosti, zdraví si vyžaduje tolik času. 84

Přátelství s Bohem Myslíme na sebe a své celé dny. Tu je právě třeba přiložit ruku k posvěcení a zdokonalení sebe. Mysleme více na Boha než na sebe, to znamená, vyjděme ze sebe, ze svých zájmů! Přítel myslí často na přítele. Je u vytržení nad jeho dobrými vlastnostmi. A Bůh je přítel nejlepší a dokonalost a svatost sama. Oč plodnější než stálé pitvání sebe a věčné hořekování nad vlastní nedokonalostí bylo by nechat sebe a ponořit se do vlastností, dokonalostí Božích! Není pak mo no jinak, než že nás uchvátí. Svatost Boží bude nám očistnou koupelí. Když jej lépe poznáme, vroucněji si ho zamilujeme. Bude nám posilou svatost Boží, když procítíme, v jak dobrých rukou jsme! Bůh je vlastním prostředím křesťana, určeného k patření na Boha. Ostatní poznání jsou marnosti bez poznání Božího, jsou trýzní, berou čas, sílu a schopnosti a dávají tak málo, když neposkrvňují a nestrhují dolů. Zvolme si po příkladě svatých Boha za své vytoužené místečko, za svůj útulek, kam se budeme stále a stále vracet a uchylovat. Když takto zakotvíme v Bohu, snadno se budeme stále vnitřně s Bohem milovat. Toto přemítání, noření se mysli do Boha je prvním krokem k vyjití ze sebe: Primam extasim pacit amor dispositive per meditationem, nam intensa meditatio unius abstrahit ab aliis (ST, I-II q.29.art.3): "Láska připravuje počátek vytržení rozjímáním, neb úsilné rozjímání jednoho odvádí od ostatního!" Když mysl bude okoušet Boha, když na něj bude více myslet než na sebe a jiné věci, potáhne za sebou vůli. Pak to již vůli bude snadnější nehledat v sobě a v jiných věcech pro sebe, když nalezne svého Boha, nad něhož nikde lepšího nemůže 85

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP najít. Když poznáme, že vše na světě je lejnem, jak praví sv. Pavel, jen po jednom touží, jako týž sv. apoštol: Býti roztržen a být již s Kristem! Proto snažme se nenávidět přímo vše, co nás vrací a stahuje ke hříchu, k zemi! Chtít něco jiného znamená: vracet se k malichernostem, ke stínům, k věcem, jež nedovedou oblažit. Abychom vyšli ze sebe, je třeba vyjít ze sebelásky, jež se křečovitě drží své vlastní vůle. Víte, co je nejlepší? Ukřižovat tuto vůli na kříž, jejž ona zasadila na Kalvarii. Křesťan chtějící dojít k Bohu přiková na Kristův kříž lásky k Otci své sobectví. Nebude hledat především sebe, nýbrž vůli Otce, jenž je v nebesích. Je to úporný boj, strašný tím, že pro slabost lidského zraku, jenž je stále pokoušen dívat se na vše přirozeně, nevidíme postupu, že se jedná o houževnatý boj na zdánlivě jednom místě po celý život. Ale láska vycházející ze sebe nebojuje jen s nepřáteli! Jednou rukou bojuje a druhou staví na svém srdci Chrám Božích ctností. Trpělivě, pomalu, kámen za kamenem! Nadšený učedník Kristův se nespokojí s varováním těžkého hříchu. Ví, že každá i nejmenší urážka Boha je krvavým nevděkem a velkým zločinem. Právě proto, že jsme tak málo pochopili Boha a jeho lásku, proto pijeme hříchy, jež nazýváme lehkými, jako vodu. Duše milující chce přijít až ke dnu Božích hlubin, chce úplně spočinout na Srdci Božím. Proto se vynasnaž, aby se nemusil tento Bůh s někým dělit o to lidské srdce! Bůh nám dává radosti, zdraví, prostředky, přátele, ale vše proto, aby nás to snáze k němu přivedlo. Proto nesmíme ani k těmto věcem přilnout. Bůh nežádá ode všech, aby se ve skutečnosti zřekli 86

Přátelství s Bohem rodiny, vůle a majetku. Ale jisté je, že kdo se stane otrokem těchto tří darů, že se zvolna ale jistě odcizuje Bohu a že o nějakém hlubším přátelství není řeč. Ode všech žádá Bůh vnitřní oproštění od všeho. Všichni musí být připraveni vrátit Pánu dary, jež nám svěřil k hospodaření. Proto si křesťan uvědomí, co je Bůh a co je vše ostatní, a osvobodí svého ducha od onoho ostatního. Ve svém smýšlení a hlavně ve svém jednání. Jen ten, kdo nic nemá, kdo se všeho zřekl a všechno Bohu dal, je zralý pro něho, u toho pak Bůh neváhá utrhnout květ duše a přesadit do zahrady svého Srdce. Pane, dej, abychom vyšli ze sebe, dozráli pro Tebe a teprve v Tobě našli sebe a ostatní! Převzato z internetového vydání Salve 1/2000

Nerozluční Emilián Soukup OP Okusit blaha přátelství znamená okusit mučivou obavu o rozloučení. Lidské přátelství je křehká věc, přátelství s Bohem se však zdá věcí mnohem křehčí, která se děsivě snáze rozbije, nežli přátelství lidské. To se jenom nezdá, je to skutečnost; protože přátelství Boží je věc a záležitost nekonečně drahocennější a jemnější, nežli nejhlubší a nejpevnější svazek dvou lidských duší. Proto je třeba si dobře uvědomit správnou nauku o této nerozlučnosti přátelství 87

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP s Bohem. Čím více známe jeho něžnou křehkost, čím více se o ně bojíme, tím se stává pevnějším. Duši přemýšlející o nerozlučnosti zajímá s určitým nepokojem trojice otázek: Zajistím si Přátelství tak, aby se nikdy nepřerušilo? Zajistím si jeho růst, aby neochabovalo? Zajistím si setrvání v lásce až do posledního dechu? Skutečnou nerozlučitelnost Přátelství by nám mohl zajistit buď Boží slib, že nedopustí nikdy trvalé odloučení duší, které s ním jednou byly přátelsky spojeny; nebo by nám to mohly zajistit naše zásluhy, že v Přátelství nabytým zásluhami bychom měli u Boha právo, že by své bývalé přátele musel vynést z propasti hříchu na své srdce. Slib Boží nemáme, naše zásluhy nám nemohou takovou nerozlučnost zajistit. Kdyby toto druhé bylo možné, bylo by možné takto mluvit, vlastně takto se rouhat: "Jsem duše s Tebou, Bože, přátelstvím spojená. Vím, že mi za to dáš věčný život. Ale jestliže se mi jednoho dne zachce zradit tvou lásku a jednat s Tebou jako s nepřítelem, pro mé nynější zásluhy budeš Ty povinen přivést mne zpět a dát mi celé své přátelství." Bylo by to rouhání. Ale - což nejsou křesťané, kteří v koutečku srdce tak smýšlejí? Kteří nemohou přijít na chuť úpěnlivé prosbě "Nedopusť, aby se má duše kdy od Tebe odloučila"? Křehkost jemné drahocennosti má Přátelství. Proto nemůžeme spoléhat, proto můžeme jen celou duší denně prosit "nedopusť", proto musíme usilovně konat skutky Přátelství. Je-li vůbec záruka zajištění Přátelství, jen tato práce ji svým způsobem dává. Samo přátelství ji ukládá svým nejhlubším zákonem. Ten zákon velí stálý vzrůst, a jakmile přátelství přestane růst, upadá; dokud roste, je zajištěno jeho trvání. 88

Přátelství s Bohem Přeneseme tuto myšlenku na poměr člověka k Bohu a vidíme, jaká radostná naděje se tu usmívá. Přátelství s Bohem je jediné přátelství, které může růst doslova bezmezně. Bůh má moc lidské srdce rozšiřovat. Duch svatý zanítil v našem srdci oheň lásky. Láska nesnese nečinnost, velí skutky, úkony Přátelství. S námi, kteří konáme skutky pracuje Přítel, pomáhá nám výše. Jinými slovy: jako si můžeme zasloužit život věčný, tak si můžeme zasloužit rozmnožování, zvětšování své přátelské lásky k Bohu. "Zůstávejte v lásce ke mně" - "kdo zůstává ve mně, v tom zůstávám i já". To ujištění samého Přítele je potvrzením nauky, že Přátelství pracující skutky přátelství má v této práci jedinou za obvyklých okolností možnou záruku trvání přátelství, tedy nerozlučnosti. Tento postup však není jakýmsi samočinným mechanismem. Svatý Tomáš (ST II-II. 114, 8 ad 3) učí: "Každým dobrým skutkem si člověk zasluhuje rozmnožení milosti, jakož i vyvrcholení milosti, totiž věčný život. Ale jako se věčný život nedává hned, nýbrž v určenou dobu, tak také milost se nestává větší hned, nýbrž v určitou dobu, až totiž člověk bude dostatečně připraven na větší milost." Místo "milost" řekněme "láska" a vidíme, jaký význam i jaký účinek mají skutky přátelství, totiž dobré skutky křesťanských ctností. Živí duši, najednou ji posilují tak, aby, nabyla větší síly touto výživou, mohla postupně konat skutky větší lásky, větší skutky přátelství - jež ovšem vyrostly z lásky zatím vyspělé na vyšší stupeň. Ještě jiný poklad je obsažen v nauce o záruce nerozlučitelnosti Přátelství. Odpověď na nejtěžší a nejpalčivější otázky, proč přes všechnu svou nejlepší vůli žít křesťansky spravedlivě 89

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP člověk trpí, strádá? Proto, aby rostlo Přátelství. Neboť nejúrodnější vláhou přátelství jsou slzy, nejkratší cestou do nejhlubších intimností přátelství jsou propasti bolesti. Takový je smysl hesla svatých "buď trpěti, nebo umříti"; rozuměli mu tak: "buď milovat, nebo raději nežít". Čím hojnější a krásnější je taková práce na utužení přátelství s Bohem, tím lépe je zaručena jeho nerozlučnost. A přece to nemůžeme říci bez omezení. Přátelství s Bohem není mechanismus. Je to křehká drahocennost. Přes všechnu zdánlivou bezpečnou jistotu o nerozlučnosti Přátelství, kdy duše horlivě koná skutky přátelství, zůstává přece otázkou bez odpovědi ona třetí otázka, napsaná na začátku: vytrvám až do posledního dechu, aby poslední dech života byl zvoláním lásky? Sebedelší a sebekrásnější život v přátelství nedává záruku smrti v přátelství. Že smíme být přáteli Boha, je z největších darů Božího čirého zalíbení, jeho čiré vůle. Zdá se nám, jako by tu chtěl Bůh až do konce našeho života požívat největší a nejhlubší radosti přátelství, že se milovaný milovanému i po letech oddává s týmže svobodným vznětem vůle jako v prvním začátku, jenž zůstává u milovaného, jakoby se stále o něj ucházela. Proto nedal záruku smrti v Přátelství. Snad nás to někdy zaráží. Proč? Protože cítíme svou slabost nebo někdy též sklon k uvolnění Přátelství. A právě tento pocit ukazuje nutnost, aby tato třetí otázka zůstala otázkou. Bůh mezi svými přáteli nechce mít nikoho z donucení, upoutaného jen jakousi nutností. Chce mít vybrané duše, uvědomělé, svobodným vznětem srdce oddané, prosící o lásku a přátelství až na konec pozemského života. A chce, aby na prahu věčnosti 90

Přátelství s Bohem stanuly s touto prosbou: Pane, nesu ti lásku a prosím o dovolení milovat tebe na věky. Jen poněkud se vžíti do takového obrazu postačí, abychom děkovali Bohu, že nám nezaručil smrt v přátelství. Tím více si vážíme ceny Přátelství, tím jsme na ně opatrnější, čím je křehčí. Co je napsáno o nerozlučných, je všechno psáno pod dojmem křehké něžnosti přátelství duše s Bohem a ten dojem chce také způsobit a upevnit. Apoštol Pavel, jenž tak hluboce chápal a cítil tuto křehkou něžnost Přátelství, psal Filipským křesťanům: "A tak, moji milí, (...) s bázní a chvěním uvádějte ve skutek své spasení" (2,12). Proto jinde o křesťanském životě užil obrazu opatrného nesení křehké nádoby, v níž je drahocenný obsah (2. Kor 4,7). Neboť význačným rysem opravdového křesťana je něžná pozornost, jemná opatrnost, obezřetné pozorování na všechny strany, aby někde neutrpělo škodu Přátelství. A právě ti nějněžněji opatrní jsou nejsilnější a nejsmělejší, neboť jim svítí nebeská moudrost a je jim po ruce nadzemská síla plynoucí z ošetřovaného Přátelství. Něha patří k základním vlastnostem Stvořitele a Pořadatele, něha lidské duše je nejlepší zárukou nerozlučitelnosti Přátelství se Stvořitelem. Převzato z internetového vydání Salve 1/2000

Radost dítek Božích Silvestr Braito OP Když láskyplný předmět, dávající opravdové dobro, naplní 91

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP nitro a když se naše duše oddá tomuto svému dobru, protože vlastností dobra je oblažovat, zalévá štěstí bytost vlastnící dobro, a to trvale nebo jen na chvilku, čistě nebo zmateně, podle skutečnosti nebo dokonalosti dobra, jež vyplňuje duši. Snažíme se dosáhnout skutečného přátelství s Bohem. Od lhostejnosti, od nepřátelství k Bohu se máme probít k přátelství čistému, upřímnému. Přátelství Boží dá dobro nejlepší, dobro, které nemůže klamat. Vše ostatní je tak ubohé! Stačí jen být vytržen z obvyklého způsobu požívání časného dobra a již poznáváme, jak jsme vlastně opuštěni a malí v dobru, jež jsme si zamilovali. Vše pomíjí a vše unavuje. Unavuje proto, že nedá to, co ve věcech hledáme, že nás vše brzo opustí. Nádherné červánky zalknou se temnou nocí, květy opadnou a ukáží černou, truchlivou kostru pně. Proto je nutno vyprázdnit duši ode všeho pomíjejícího, ode všeho, co je zdrojem umírání, zanikání a proto bolesti. Marně hledáte radosti pravé a uspokojující tam, kde je zárodek smrti a rozkladu. Pravá a jedině čistá radost je z dobra, jež nepomíjí a nemůže se měnit. Dokud toto dobro nemáme, stále bloudíme a stále jsme děšeni přízraky zániku, přízraky neukojené touhy, nenasyceného hladu po štěstí. Musíme se vyprázdnit docela od všeho, co nás nemůže dokonale oblažit, musíme se již jednou dokonale vypořádat se vším a vyvolit si dobro jedině dokonalé. Musíme se tak vyprázdnit ode všeho, abychom, třeba vše vlastníce, přece jen cítili děsivou pustotu všude tam, kde není ještě dokonale Bůh sám. Ovšem dlouho trvá, než se člověk dostane k této svatosti, než jakoby dýchá Bohem. A přece je třeba dostat se až tam, 92

Přátelství s Bohem abychom našli svou pravou radost. To znamená pálit a řezat na svou bytost, zbavovat ji všeho, co nás ještě přitahuje k tvorům. Ale až se duše od všeho osvobodí, až přilne jen k němu, silnému a dobrému, protože on je radostí a štěstím, protože je dobrem, pak pocítí, jak sladký je Pán, a že on jedině je štěstí pravé, jež oblažuje naši mladost. Radost milujících Boha. Radost v Bohu a z Boha. Přátelství jásá nad dobrem přítelovým a má upřímnou radost z jeho dokonalostí, má upřímnou radost nad vším, co přítel má. Čím dokonalejší je přítel, tím dokonalejší je i naše radost. Protože Boží dobro je naprosté a dokonalé, proto též radost z Božího dobra je naprostá a dokonalá. Vše ostatní, i nejlepší přátelé, jsou podrobeni chybám a nedostatkům. Tyto chyby, vady, nedostatky zakalují naši dokonalou radost z přátelství. Přáli bychom si, aby náš přítel byl nejdokonalejší, a zkušenost nás musí poučit, že takové ideální přátelství neexistuje. Vždyť přátelství lidské má právě podle své možnosti zdokonalovat dobro přítelovo. Avšak přátelství s Bohem tento stín nezná. Přátelství s Bohem dává čistou, nezkalenou radost (ST II-II, 28, 2). Jak se rozhoří naše láska k Bohu a jak se rozsvítí naše duše radostí, když se ponoříme do sladké skutečnosti, že Boží dokonalost se nemůže ani změnit ani umenšit! Bůh je stále stejně dokonalý, stejně dobrý a spravedlivý! Stále plný dobra a darů. Kdo je jednou uchvácen Boží dokonalostí, nepřeje si nic jiného, než aby toto dobro dokonalé a nekonečné bylo ode všech milováno. Pak radost nad štěstím Božím a dokonalostí Boží zapálí v duši plamennou horlivost, jež takřka sžírá duši. Duše by chtěla, aby tento Bůh byl ode všech uznán a opravdu milován. Pak zažívá 93

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP tato duše opravdová muka, když vidí, že Láska není milována. Tyto duše se pak rozlétají jako orlové za těmi všemi, kteří bloudí, kteří Pána neznají, vrhají se mezi ně a mezi spravedlnost Boží, stávají se blázny Božími, stávají se oběťmi skutečné, žhavé lásky pro Boha, dovedou se dřít pro Krista, pro nesmrtelné duše. Všechny chtějí přivést k Bohu. Bůh, nekonečné dobro a štěstí, naplňuje radostí duši, která jej vlastní. Tato radost z Boží dokonalosti je bez mráčku a bez stínu. Bůh však nám ve své dobrotě toto dobro ještě sděluje. Nemůže je ovšem sdělit dokonale a naprosto. Jsme tu ve stavu zkoušky. Jsme účastni jeho dobroty, jeho dokonalosti, ale vše je úměrné naší porušené přirozenosti. A přece i tyto dary Boží jsou projevy jeho velké lásky a musí duši naplňovat opravdovou radostí. Vždyť jak bychom se mohli neradovat z darů, jimiž nás přítel zahrnuje. Vždyť se radujeme zase jen z dobrého srdce! Přítelova dokonalost, jež může rozdávat, jeví se nám ještě zřetelněji, a proto zase stoupá naše radost. Vždyť jsou to opravdová dobra! Dobra božského přítele! Jdeme smutni touto pozemskou poutí a Bůh nám posílá jako závdavek své lásky, jež se dokonale rozvine ve vlasti, své dary. Jak by nezaplesala naše duše nad těmito projevy Boží lásky. Dítě Boží přijímá vše z ruky Boží jako opravdové dary. Ví, že Bůh to s námi nemůže myslet jinak než dobře. Vše od Boha je jeho darem. Víme, že vše, co nám dává Bůh, dává nám proto, abychom se mohli k němu přiblížit. Musíme jen umět číst v darech Božích a číst v nich o Boží lásce. Tak nám bude každý dar předchutí nebes, pak budeme již v každém daru Božím ochutnávat onu slast, jež duši zaplaví, až on sám dokonale a celý stane se naším štěstím, naší radostí. Proto děti Boží, 94

Přátelství s Bohem proto ti, kteří věří v opravdové přátelství s Bohem, jsou stále opravdově šťastni. Vědí, že Bůh se na ně v každém, třeba i hořkém daru usmívá, vědí, že Bůh je stále drží ve své ruce. Proto ti, kteří opravdu milují Boha, rozumějí mu a jeho navštívením. Tato radost z darů Božích je z účasti na jeho dobrotě, ale není bez stínu. Musíme projít očistným ohněm. Musíme se zbavit náchylnosti k věcem stvořeným. Neboť když se nezbavíme této náchylnosti zde, musíme se od ní očišťovat v plamenech očistcových. Odtud je bolest. Bolest je zranění. Je odnímání něčeho, což nás ochuzuje. Ti, kteří neznají než to, oč je bolest připravuje, jsou opravdu ubozí a nešťastní. Neznají cenu bolesti, neznají její očišťující sílu. Proto se rouhají a proto jsou nešťastni. Neboť každý, kdo trpí, není ještě proto nešťastný. Znají jen sebe, a proto nemohou v sobě nalézat smysl utrpení, protože ten musíme hledat v našem poměru k Bohu. Bůh nás chce mít dokonale pro sebe, a proto nám odnímá hračky pozemských hodnot, proto nás očišťuje bolestí v jejich odnětí. Bůh láskyplně umývá v slzách hořkosti, protivenství, pronásledování, únavy, nemocí. Jsou lidé, jež Bůh musí takřka násilím k sobě připoutávat. Znám lidi, kteří se dají hned první drobnou radostí uchvátit, kteří jdou jako mouchy na pozemské sladkosti, že jim Bůh musí nakapat pelyněk do nejčistších radostí. Opravdu nezkalených radostí užijí tak málo za života, že je opravdu mohou na prstech jedné ruky spočítat. Ach, jak by měli ti lidé děkovat Bohu za to, že je tak pečlivě vede, že jim dává léky, které jejich nemoc pozemské horečky nutně vyžaduje. Je tedy omezená radost dětí Božích z darů Božích. Ale nejpalčivější bolestí omezující radost v Bohu je vědomí, že ještě nejsme doma, že ještě můžeme Boha ztratit, že ještě dokonale Boha nevlastníme. Jsou přátelé, kteří jen 95

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP s velkým přemáháním snášejí tento život, v němž jsou daleko od Boha. Nemáme Boha dokonale. Proto naše radost zde není dokonalá. To je ten posvátný smutek, hluboká melancholie, o níž vypráví Lacordaire, že je znamením všech velkých duší. Každá duše opravdu milující Boha a dychtící po něm, toužící, aby jej všichni již dokonale vlastnili, je poznamenána tímto záhadným, hlubokým smutkem, jenž stravuje celou její bytost. Ale tento smutek je provanut nadějí v radost, po které vzdycháme. Proto je také radostný. Zní to paradoxně. Ano, je to zármutek, jenž je daleko větší slastí než všechny falešné radosti světa dohromady. Neboť tento zármutek vyvěrá z hlubokého pocitu přítomnosti, velikosti a lásky Boží, a proto v něm svítí důvěra, že vše jednou bude splněno, že všechny žádosti budou ukojeny, že bdí nad vyplněním naší tužby ten, který ji v našem srdci zapálil! Neboť věrný je Pán a těm, kteří jsou věrni jemu, bude sám nekonečnou odměnou. Kdo vrostl do svého Boha, má v něm vše a očekává od něho vše. Rozumí jeho cestám. Nepohrdá jeho dary. Pohrdá světem, za nic jej nepokládají ve srovnání s Bohem. Ale právě pro toto srovnání dovedou užít všeho - i tohoto světa, aby se přiblížili k Bohu. Proto je radostné jejich putování, radostné užívání tohoto světa. Dívají se na vše jako na projevy Boží lásky, ve všem Boha chválí, pak chápají i přírodu, jako ji chápal bl. Jindřich Suso a sv. František. Pak chápají umění, protože v něm vidí jako v zrcadle velikost Boží. Všechna šlechetná srdce, jež potkávají na své cestě životem, mluví jim o příteli nejlepším, o tom, jehož věrnost je nekonečná, jenž nás neochuzuje jako špatní přátelé, nýbrž proto se k nám sklání, aby nás zaplnil svými dary. Nejsou nikde sami, protože všude 96

Přátelství s Bohem mají svého Boha, stále mají, kde by se občerstvili, kde by načerpali nových sil po tvrdých bojích. Protože pak Bůh je radostí, protože je dobrem, snaží se, aby se mu připodobnili. A čím více se mu připodobní ctnostmi, tím také vzrůstá jejich radost, protože mají více ono dobro, jež radost dává. A tato radost zůstává i uprostřed utrpení, bojů, příkoří. Když se lidem zdá, že takový ubohý Boží služebník je již zničen, když jásají jeho nepřátelé, že je umlčen, že již nikoho nebude volat výše a že již nebude nikoho zneklidňovat a obtěžovat svým voláním ke svatosti, právě tehdy je nejsilnější, protože je ve výhni Boží, protože se právě očišťuje, přibližuje k Bohu a nabývá účasti na jeho síle. Proto jsou také služebníci Boží tak klidní ve svých protivenstvích. Zkoumej, zda i ty cítíš radost Boží v takových okamžicích. Jsi-li jí vzdálen, je to tím, že jsi ještě přece jen vzdálen Bohu, protože jsi příliš blízko sobě, protože se ještě na vše díváš ze svého hlediska a ne z hlediska Božího. Neboť podmínka radosti Boží je opravdové spálení nás v lásce Boží. Pokud my nezmizíme, nevstoupí do našich radostí radost Boží. Čím více však vzrůstá naše láska k Bohu, tím více vzrůstá naše radost, neboť se přibližujeme k Bohu, jenž obveseluje naši mladost. On je dárcem věčného mládí. Kdo je v Bohu, ten nikdy nestárne, protože je v Bohu, který se nemění, který nikdy nechřadne. Každým tepem srdce může vzrůstat láska a s ní úměrně také radost. Zde není možné dozrání, tedy stáří, protože Bůh je nekonečný a nikdy se mu dost nepřiblížíme. Proto i naše radost může vzrůstat, stále se rozhořívat, až jednou zapálí celou naši bytost požárem věčného milování na hořícím srdci Božím. Převzato z internetového vydání Salve 2/2000 97

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP

Vítězství Emilián Soukup OP Přátelství doplňuje. Kdo touží po doplnění, cítí mezery. Ty mezery jsou vlastně rány, otvírané vnitřními boji. Přátelství má přinést vítězství. Přátelství s Bohem, které je uskutečněno, přináší vítězství úplné. Trojí bojiště se rozkládá v duši: bojuje duch s tělem, povinnost s potěšením, ctnost s nepravostí. Když přátelství s Bohem ovládlo duši, ovládla láska všechna bojiště. O lásce bylo stejně krásně jako hluboce řečeno, že byla stvořena kvůli pokoji. Kde láska přátelská k dobru nejvyššímu ovládla duši, svědomí, vůli, nastává vítězný pokoj. Ne ovšem pokoj, který by vylučoval každý záchvěv boje; takový je vyhrazen nebešťanům. Ale pokoj hlubin, takže každá bouře je jenom na povrchu. To je nejslavnější vítězství, nejskvělejší triumf vůle, jakého vůbec může člověk na zemi dosáhnout. Blažený pokoj nebo vítězný pokoj je začátkem posledních a nejdrahocennějších darů Přátelství. Uskutečňuje silný a blažený pokoj dovnitř i ven. Je to naznačeno u sv. Tomáše (ST II-II, 25,7): "Pět věcí je vlastních přátelství: každý přítel chce, aby jeho přítel zůstal naživu, aby byl šťasten, prokazuje mu dobro, život s ním je jeho radostí, cítí se s ním jedno, považuje za své jeho radosti i bolesti. Tím způsobem spravedliví milují svou duši a chtějí, aby nebyla porušena, žádají duši duchovní statky, snaží se jich pro ni dosáhnout, s radostí se uchylují do svého srdce, protože tam nalézají 98

Přátelství s Bohem myšlenky na dobra přítomnosti, vzpomínky na dobra minulosti, naději na dobra budoucnosti; to působí radost. Nepociťují vnitřní rozpory ve vůli, protože celá duše se nese jediným směrem." Harmonicky vyladěná duše i celý člověk, návrat na cestu do rajského stavu člověka před hříchem - to je tento blažený a vítězný pokoj. Vítězný proto, že na cestu odchodu z ráje zahnala člověka porážka. Vítěz tehdejším svým vítězstvím vzal člověku přátelský svazek s Bohem. Tím roztrhl jeho bytost a zasadil jí tak zlou ránu. Ale nejhorší mukou pekla není toto, nýbrž dokonalé roztržení této rány s vyvrcholením této zžíravé bolesti. Nyní však Bůh učinil opět člověka vítězem, když směl navázat s Bohem svazky přátelství. Ty svazky jsou organickým začátkem důvěrnosti prvního ráje a nekonečně větší sjednocenosti v druhém ráji. Proto je pokoj v duši, řekněme byť nesměle, jistota kynoucího ráje. Proto je tento pokoj vítězný a zároveň blažený. Pokusme se chápat sladké tajemství vítězného pokoje. Přítel Boží ví, že jeho celá bytost je majetkem milujícího Přítele. V ochraně srdce a objetí Přítelova vidí sebe. Vidí nového člověka, živého a u stromu života, neboť je milován Bohem, jehož milování je neustávajícím proudem života; je vykoupen krví a životem Ježíše Krista, jehož život se stává zárukou, cenou i vše posvěcující a vše překonávající silou. Miluje takový život své duše, že tu vrozená sebeláska může rozvinout bez obav veškerou svou sílu, zcela se může poddat starostlivosti o sebe, aby takový život nebyl poškozován hříchem nebo hýčkanými nedokonalostmi. Ví, že má život cennější všech životů a na dosah ruky se naznačuje dokonalé 99

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP vyvrcholení a věčné zabezpečení toho života. Vítězný to pokoj, tak silný, že všechno, co činí pozemský život trpkým, přestává být rozrušující trpkostí. Duše se naučila toužit jen po největším. Udržet si Boha, znát Boha, milovat Boha, zůstávat ve službě u Boha, udržet si touto cestou Boha na věky, to je obsah přání duše v přátelství s Bohem. Pro život na zemi se toto sladění duše jeví snahou po rozmachu lásky a po rostoucí síle ctností, aby Přátelství žilo. Vše, co je na cestě života, probouzí vždy jako rozhodující zájem zkoumání, jak toho lze využít pro život Přátelství. Vítězný to pokoj, tak silný, že udrží v mezích všechnu dotěrnost země; duše nabývá úžasného množství malých pomocníků, ačkoli tytéž věci duším jsou užasným množstvím velkých záškodníků. Duše dělá každou práci, kterou život ukládá. Ví však, že to nejsou práce odstrkovaného ani opuštěného, ani zbytečného. Žádná práce života jí není hlavní ani jedinou nebo pouze jednoduchou. Má Přítele a žije s ním nerozlučně, vidí každé dílo podvojné: ať koná cokoli, jako hlavní věc vidí při tom možnost odříkání, pokání, smiřování, boj proti pokušení, duchovního zrání. Duši, která je nedostatečně zralá práce, může otrávit celý život. Ale v Přátelství není otravného štvaní se prací. Vítězný to pokoj, tak silný, že ani nejsilnější nápor práce není zastavujícím nebo ničícím nárazem, nýbrž vítaným a klidně zpracovatelným materiálem. Protože toto vše svatý Tomáš Akvinský znal ze své zkušenosti, napsal o duši v Přátelství, že se s radostí uchyluje do svého srdce. A když vyjde ven, jaký tu stojí jedinečný člověk uprostřed lidské společnosti. Opět musíme žasnout: vítězný to 100

Přátelství s Bohem pokoj, tak silný, že dovede působit dvě věci, k nimž se jinak hledá cesta vyžadující tisíc porad, řečí, návodů a knih řekněme to napřed cizími slovy: optimismus a socializaci. Optimismus je vždy upřímně přesvědčen, že to není tak zlé, že to dobře dopadne. Optimismus nezná vrásek zatrpklosti, podezřívání, skleslosti. Říká se, že hrozivě mizí tento drahý a všemohoucí společník člověka. Musí prchat před lidmi takových základů, jimž dnes má být společníkem. Nezvratný optimismus potřebuje nezvratných základů pro radostné rozumění životu. Nikdo nemůže být větším optimistou nežli přítel svého Boha. Neboť on stojí na pevné půdě, která mu poskytla poznání a milování Boha; toho Boha, o jehož moci psal žalmista: "V Bohu svém překročím zeď." Pro něho život nemá význam pouhé rvačky smečky psů o kost, jemu je život pořádkem života dětí pod dohledem obezřetného otce. I skrze nejhustší mrak vidí slunce. Socializace v obecném smyslu je vědomí soudružnosti a vůle přinášet pomoc i oběti celku, jenž jde s námi stejnou cestou. Duše s Bohem spřátelená vidí život jako cestu poutníků za cílem, který ona chápe jako div štěstí hloubkou i trváním. Ví, že čím více rozdává, tím se stává bohatší. Její pokoj nezná hamižnost. Bohu ať je žalováno, že nás svět velmi nakazil, takže těžko chápeme, co znamená žít také pro celek. Ale Bůh, přítel všech, by nás tomu brzy naučil, kdybychom se snažili upřímně o přátelství s ním. Když být křesťanem ještě znamenalo být přítelem Božím v tom smyslu, jak jsme celý rok mluvili, neboť tenkrát se vítězství Přátelství stalo tak dokonalým, že chudáci svým vítězným pokojem povalili svět a zařídili jej ve znamení svého vítězství, 101

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP dnes by toho svět opět potřeboval. Kde jste, přátelé Boží? Převzato z internetového vydání Salve 2/2000

Na závěr:

Eklesiologie Silvestra Braita Odilo I. Štampach OP Převzato z internetového vydání Salve 3/1998 Dominikánskému řádu se nevyhýbá to, co platí o světské společnosti a bohužel také o církvi, že totiž prochází krizemi. Pokud by nás zkušenost vedla k tomu, abychom současný řádový život v Čechách a na Moravě vnímali spíše kriticky než obdivně, pomůže nám zjištění, že přicházejí také etapy obnovy a rozmachu. Jedním takovým nadechnutím pro českou resp. československou provincii Řádu kazatelů po dlouhé éře rutiny, rozpačitého přešlapování a nejistot byla obnova vzcházející z francouzských řádových provincií. Jejím protagonistou byl Jindřich Dominik Lacordaire už kolem poloviny minulého století. Čeští dominikáni po obnově samostatné provincie r. 1905 čerpali z Francie, zejména z navazující vlny obnovy spjaté se jmény jako Reginald Marie Garrigou-Lagrange, Henri Clérisac a A. D. Sertillange. Nenápadným a dnes málo připomínaným hybatelem české dominikánské obnovy byl Odilo Pospíšil. Na jeho práci navázala od konce 20. let našeho století skupina mladých bratří, kteří poznamenali řád na další desetiletí a možná, že přímo ovlivnili i dnešní starší a střední 102

Přátelství s Bohem a nepřímo nejmladší řádovou generaci. Vůdčí postavou této obnovné skupiny byl Silvestr Maria Braito. Bylo by nespravedlivé, kdybychom nepřipomněli spolu s ním také Metoděje Habáně, Reginalda Dacíka, Prokopa Švacha a Emiliána Soukupa. Významným polem působnosti Silvestra Braita a okruhu jeho spolupracovníků bylo olomoucké řádové generální studium. Dokumentace o něm není vzhledem k dramatickým událostem padesátých let zachována a bohužel už dnes také prakticky není mezi námi generace jeho žáků. Na Braitovu badatelskou a pedagogickou činnost můžeme proto dnes usuzovat pouze nepřímo, především z bohaté dobové dominikánské periodické i neperiodické ediční činnosti. Zvláště je nutno připomenout revue Na hlubinu , věnovanou duchovnímu životu. Tento časopis byl nadčasový tím, že uváděl do českého prostředí klasiky, církevní otce a mystické autory středověku. Tam, kde se Hlubina dotýkala v souvislosti se spiritualitou i věroučných témat, sousřeďovala se na základní výpovědi víry o Bohu a vykoupení, o milosti, o církvi a o svátostech. Pomáhala tím osvobozovat český katolicismus své doby od malichernosti a povrchnosti. Krátkodobým pokusem Braitova dominikánského edičního týmu byly Výhledy , časopis z pomezí víry a života občanského, vědeckého, uměleckého, školského a sociálního. Mnohé z toho, co tam nalezneme, potvrdil a rozvinul později II. Vatikánský koncil v pastorální konstituci Gaudium et spes . Podobnou atmosféru navozovala také Filosofická revue , odborný časopis redigovaný už zmíněným Braitovým spolupracovníkem Metodějem Habáněm. Zde se veřejnosti 103

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP většinou představoval rozhleděný, otevřený a živý tomismus. Na české intelektuální scéně se jeho prostřednictvím objevovali autoři jako Jacques Maritain a Étienne Gilson. Eklesiologické tématice se náš autor věnoval přímo či nepřímo v časopiseckých článcích. Do této souvislosti můžeme klást např. jeho rozsáhlou polemiku s katolickým spolkařením. Pro něj byla církev skutečností z řádu milosti a její vazby na politiku a na různé zájmové okruhy každodenního života chápal spíše kriticky. V článcích věnovaných duchovnímu životu Braito ohnivě bojuje proti soudobému převládajícímu spirituálnímu elitářství. Tento směr považoval asketický zápas za úkol všech, kdežto mystické hlubiny za privilegium nemnohých, zejména osob zasvěcených. Zdůrazňoval, že vše, co je potřebné pro vrcholný stupeň duchovní cesty, jímž je vlité nazírání na Boha, je přítomno od počátku již v posvěcující milosti. Těmito úvahami Braito předjímá pohled zmíněného posledního koncilu, označovaný někdy za demokratizaci svatosti. Mám na mysli 5. kapitolu koncilní konstituce Lumen gentium nazvanou Všeobecné povolání ke svatosti v církvi. Braito připravuje své pojetí církve jako díla milosti také v diskusích věnovaných mravnímu životu. V nich se společně s Dacíkem bránili morálce založené na příkazech a zákazech a předkládali typicky tomistickou morálku založenou na milosti, na získaných a vlitých ctnostech a na darech Ducha svatého. Motivem skutečně křesťanské mravnosti má podle tohoto pojetí být spíše radost z nalezení cíle života v Bohu a z objevování cest, které k tomuto cíli vedou, než pouhá snaha vyhovět požadavkům Zákona. Dále je radno v širší eklesiologické souvislosti připomenout, že revue Na hlubinu pod Braitovým vedením učila své čtenáře aktivně prožívat 104

Přátelství s Bohem liturgii. V pojetí těchto článků nešlo o současné pojetí mši svatou zbožně slyšeti , ale už tehdy jednoznačně a zřetelně o to, aby se eucharistie ve společenství církve vědomě spoluslavila a spoluobětovala. O podrobnou evidenci této časopisecké aktivity se nejvíce zasloužila dr. Pavlincová z Filosofické fakulty Masarykovy univerzity v Brně. Otec Silvestr významně ovlivňoval také dominikánskou knižní produkci. Počet titulů vydaných v tehdejším Krystalu od konce 20. let do nástupu komunistického režimu se pohyboval kolem stovky. plně přesně to navzdory pečlivé dokumentační práci dr. Dvořáka z knihovny Ceské křesťanské akademie nelze říci, protože v číslování titulů jednotlivých edic jsou nepřesnosti. Je zřejmé, že z této dílny vycházela přibližně jedna kniha za dva měsíce. Často šlo o tituly závažné, autorsky nebo redakčně náročné. Lze říci, že výběr autorů, domácích i cizích byl odpovědný a odvážný zároveň. V tomto bodu se nám zatím nepodařilo na naše předchůdce plnohodnotně navázat. Braitova ediční a autorská aktivita v nás vzbuzuje otázky o jejím významu pro naši současnost. Víme totiž, že církev těchto desetiletí nahlédla více kriticky svou minulost a současnost a vydala se na nové cesty. Osvědčené obsahy víry zachovala, ale pokusila se přetlumočit je současnému člověku tak, aby pro něj byla srozumitelná a odpovídala na jeho obavy a naděje. II. Vatikánský koncil byl vyvrcholením jedné epochy a reforma navazující na koncil byla startem nové etapy církevního života. To nové, co od druhé poloviny šedesátých let vstupuje do života církve, nestojí v zásadní opozici vůči postojům a míněním, které pro nás reprezentuje skupina kolem Silvestra Braita, jak by se na první pohled zdálo. Konec konců, 105

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP mezi inspirátory koncilu byli jeho současníci, teologové vedení stejnými intelektuálními a duchovními podněty jako Dominique-Marie Chenu a Yves Congar, jimž Prozřetelnost dopřála domýšlet tyto impulzy dále. Braito byl v tomto ohledu složitější, než abychom tu vystačili s jednoduchým černobílým schématem. Kontinuita i otevřenost novým myšlenkám se projevuje ve dvou spisech, v nichž se Braito věnuje eklesiologickým tématům výslovně. Více se připomíná jeho spis pod titulem Církev , odlišný od druhého pouze podtitulem Studie apologeticko-dogmatická. Vyšel r. 1946, ale vzhledem k jeho vědecko-pedagogickému rázu lze předpokládat, že rekapituluje Braitovo školní působení v předchozích dvou desetiletích. Necelá první čtvrtina ze 455 stránek tohoto kompendia se věnuje tématu Božího království. Církev je mu podle tehdejšího běžného pojetí viditelným, hierarchicky uspořádaným královstvím Božím. Podle konstituce Lumen gentium je úkolem církve Boží hlásat Kristovo království, být jeho zárodkem a počátkem. Jsme tedy dnes skromnější. Přitom vidíme nejvlastnější počátek církve v trojiční božské koinonii, v předvěčném Otcově úradku povznést lidi k účasti na Božím životě, v Kristově vykupitelském díle a ve vylití a neustálém vylévání Ducha svatého. Braito zůstává v linii dosavadních úvah také ve čtvrté a páté kapitole. První eklesiologickou otázkou po zakotvení církve v Božím království je mu Petrův úřad a jeho přenesení na římské biskupy. Bylo by snad anachronismem, alespoň pro české prostředí, očekávat náznaky církve jako Božího lidu nebo dokonce pojetí vyjádřené např. Josefem Ratzingerem v jeho Úvodu do křesťanství , které papežství označuje za sekundární prostředek jednoty církve. 106

Přátelství s Bohem Od spíše apologetického k více teologickému pojetí se Braito posouvá v šesté kapitole věnované podstatě církve. Očekávali bychom podrobné biblické zakotvení těchto úvah, ale autor poněkud nesystematicky stanovuje jako atributy církve to, že je viditelnou společností, dále nadpřirozený život včetně prostředků, které jej udělují a rozmnožují, a spojení s Kristem. Pak už rovnou hledá patristickou oporu pro další výklad u sv. Augustina. Jiné patristické zdroje zmiňuje letmo. Dále nachází u sv. Tomáše Akvinského oporu pro tehdy znovuobjevené pojetí církve jako mystického těla kristova. Rozsáhle a s respektem k partnerovi diskutuje s Husovým pojetím církve. Diskutuje ovšem také s mladší generací katolických teologů, kteří pak bezprostředně ovlivnili koncilní a pokoncilní reformu. Nejznámější z autorů, s nimiž se vyrovnává, je Romano Guardini. V závěru díla se autor vrací na apologetickou půdu, když mluví o podstatných vlastnostech církve a známkách její pravosti. Kontrastně k dnešnímu pojetí působí na první pohled devátá kapitola, když charakterizuje roli církve vůči státu jako řídící, tedy jako pověření dávat státu direktivy, pokyny, směrnice. Na jejích necelých dvou stránkách se ale dočteme, že je třeba právníky a zákonodárce spíše poučit a získat a že je možná dohoda a spolupráce. Nezaslouženě méně se připomíná druhá Braitova kniha se stejným názvem, tentokrát s podtitulem Myšlenky a doklady. Vyšla již r. 1933 v pražském vydavatelství Universum. Na necelých dvou stech stránkách malého formátu nalezneme 31 krátkých úvah. Zdálo by se tedy, že jde o popularizaci toho, co dříve zmíněná kniha uvádí s vědeckou akribií a důkladností. Podrobnější četba ale ukazuje, že žánr náboženské publicistiky umožňuje autorovi vyjádřit se odvážněji a tvořivěji, než to činí 107

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP v rozsáhlé studii mající spíše ráz učebnice. V kapitolce 7. Mystické tělo Kristovo nás v současném politickém kontextu zaujme silná sociálně etická aplikace této myšlenky, jakýsi posvátný kolektivismus postavený proti sobeckému individualismu. Když autor v další kapitole hovoří o katolicitě, říká, že církev je širokého srdce v postoji ke Kristově pravdě. Kéž by Braitovi, když odmítá věroučnou úzkoprsost, naslouchali ti, kdo se na něj rádi odvolávají. V této a pak ještě jednou v 21. kapitole se ostře odmítá slepý nacionalismus. Říká také, že církev béře všechny lidi tak, jak jsou, i s jejich chybami, i s jejich dary a možnostmi (str. 58). V samostatné kapitole se připomíná Duch svatý jako princip činnosti a života církve, zapomínaný v oficiálních traktátech. Na tento pneumatologický aspekt Braitova uvažování jsme dnes více vnímaví a můžeme v něm vidět anticipaci vývoje teologie v dalších desítiletích. V 17. kapitole se Braito bolestivě vyrovnává s otázkou výlučnosti církve. Musí sice tehdy ještě říci, že církev se nikdy nesmíří s liberalismem (str. 107), spěchá ale dodat, že nauka církve není tvrdá a netolerantní (str. 108). Připomíná výrok sv. Tomáše, že Boží moc není svázaná viditelnými svátostmi. Na to navazuje 18. kapitola nazvaná Spojení církví. Opatrně se tam otevírají dveře vznikajícímu ekumenismu. Odmítá se doktrinální kompromis, ale výslovně se uvádí, že církev Kristova ráda vítá spolupráci všech ostatních církví na záchranu křesťanství. Připomíná se probíhající spolupráce v praxi i na akademické půdě v Německu a Holandsku. Braito byl břitkým a obávaným polemikem. Jeho ironie vůči protivníkům se zdá být v příkrém rozporu s ekumenickým duchem dnešního katolicismu. jenomže je třeba se podívat 108

Přátelství s Bohem podrobněji na to, kam směřovalo Braitovo kritické ostří. Napadal rozhořčeně soudobý plochý racionalismus, naivní osvětářství a kult vědy. Nelíbil se mu liberalismus jakožto lhostejnost k pravdě. Pokud ale otec Braito někde, i mimo rámec katolické církve, narazil na skutečné hodnoty, dovedl je ocenit. Symptomatické je, že se postavil příznivě k protestantské dialektické teologii, která si tehdy prorážela přístup do českého teologického prostoru. Je až neuvěřitelné, že se tehdy odvážil kroků, které stály na pokraji únosnosti. Pořádaly se besedy profesorů a studentů, katolíků a evangelíků a podle ústního svědectví žijících současníků dokonce i cosi, co bychom dnes s odstupem několika desítiletí nazvali ekumenickými modlitebními shromážděními. Braito ostře napadal nejen mělké a naivní názory konfesních protivníků. Stejně ostrý dokázal být také pro domo sua. Odmítal např. zaměňování víry za náboženský folklór, sběratelství odpustků, skutkaření místo živé důvěry v posvěcující milost. Vášnivá obhajoba zdravé nauky, spirituálních tradic, mystiky a liturgie by řadila otce Silvestra do tábora, kterému se dostalo označení konzervativní. Snaha o obnovu liturgie, o odpoutání církve od poddanosti tzv. křesťanským politickým stranám, ekumenické styky a uvádění mladých kontroverzních cizojazyčných autorů na českou intelektuálně náboženskou scénu by ho řadilo spíše mezi ty, jímž se nadává progresisté. Problém je v tom, že otec Silvestr se do přihrádek nevešel. Jedněm by byl příliš konzervativní, druhým opačně. Byl totiž osobností, a to se žádnému vyhraněnému táboru nelíbí. Snad proto také jeho meditativní a žitá eklesiologie je zajímavější 109

Silvestr Braito OP, Emilián Soukup OP a podnětnější než eklesiologie traktátová. Předneseno na slavnostním večeru ke 100. výročí narození otce Silvestra M. Braita, který pořádalo Středisko křesťanské kultury při dominik. klášteře sv. Jiljí v Praze v červnu 1998.

110