Nietzsche. La scienza sul Vesuvio 8842044431, 9788842044437 [PDF]

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Antimo Negri Nietzsche L a scienza sul Vesuvio

Quadrante

Laterza

Antimo Negri (Mercato Sanseverino, Salerno, 1923) è ordinario di Storia della filosofia nell’università di Roma II. Tra le sue numerose opere: «Federico Nietzsche. Cultura e storia» (1978), «Nietzsche e/o l’innocenza del divenire» (1986), «Nietzsche nella pianura. Gli uomini e la città» (1993). Per i nostri tipi è autore di «Introduzione a Com te» (1983) e «Hegel nel Novecento» (1985).

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«Gaia», secondo Nietzsche, deve essere la «nuova scienza», perché volta a provare, senza angoscia, anzi ridendo o sorridendo, che le proposizioni delle scienze naturali non sono universali e oggettive ma solo provvisorie e ipotetiche, destinate a franare come se fossero costruite su un terreno vulcanico. Il titolare della «nuova» scienza sarà allora soprat­ tutto un artista, un poeta, impegnato a restituire l’«incanto» al mondo. Per questo, Nietzsche lo esorterà a «costruire la sua casa sul Vesuvio».

In copertina: Pietro Antoniani, Eruzione del Vesuvio del 1767, part. Londra, Mostyn Owen.

ISBN 8 8 - 4 2 0 - 4 4 4 3 - 1

Lire 30000 (i.i.)

9 788842 044437

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© 1994, Gius. Laterza & Figli Prima edizione 1994

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Antimo Negri

Nietzsche La scienza sul Vesuvio

Editori Laterza

Proprietà letteraria riservata Gius. Laterza & Figli Spa, Roma-Bari Finito di stampare nell’aprile 1994 nello stabilimento d’arti grafiche Gius. Laterza & Figli, Bari CL 20-4443-9 ISBN 88-420-4443-1

Prefazione Tutto ciò che era sostanza, contenuto, pen­ siero, o piuttosto sembrava esserlo, egli lo at­ tirò a sé col suo cervello di orco marino, con la sua natura di polipo, vi passò sopra un po’ di acqua di mare, bleu scuro, mediterranea, gli penetrò sotto la pelle, la lacerò e, vedi, era solo pelle, mostrava le sue superfici di frat­ tura e le ferite, e si spinse avanti e fu sospin­ to avanti verso mari nuovi, intorno solo il gioco dell’onda. (G. Benn) Egli vede, quasi un secolo avanti, quello che noi oggi vediamo. Il mondo, infatti, il nuovo mondo che sta formandosi è un’unità, e una sensibilità così straordinaria come quella di Nietzsche, dovunque si volga, verso qualsiasi parte si tenda, sente il nuovo, ciò che sta per venire, e lo preannuncia. Con la sua lotta con­ tro un’interpretazione meccanica del mondo, con la sua negazione di un mondo causalmen­ te determinato, della classica «legge di natu­ ra», del ritorno di casi identici, anticipa, per pura intuizione, i risultati della fisica moder­ na. «Nulla si ripete». Non ci può essere quin­ di nessun modo di calcolare la legge secondo cui a una causa determinata debba seguire un effetto determinato. La spiegazione dei feno­ meni secondo la legge di causalità è falsa. (Th. Mann)

Non so se la stagione della Nietzsche-Renaissance possa volgere al tramonto, anche in attesa di un nuovo «mondo della sicurezza» (altro da quello che certo questo «epocale» filosofo contribuì a scuo­ tere dalle fondamenta), nel giro dei pochi anni che ci separano dalTavvento del Duemila. Sono persuaso, però, che il «mondo dell’in­ sicurezza», in cui continuiamo a vivere, può trovare, o trova di fatto, radici profonde particolarmente nella Begriffsdichtung, nella «poesia concettuale», nella quale Nietzsche fu impareggiabile ed irresistibile maestro. La nozione di questa poesia, non altra dalla filosofia — o di una filosofia non altra dalla poesia — preparata da F.A . Lange, avrà, nelle pagine che seguono, uno svolgimento v

attraverso l’interrogazione di motivi centrali, ineludibili, della fi­ losofia, della scienza e dell’arte più restie a mantenersi nel quadro di una «classicità» destinata ad apparire sempre più soffocante. Nietzsche patì, con una tragedia umana personalissima, la rottura di questo quadro. I suoi innumerevoli nipoti e nipotini, dichiarati o più o meno inclini a dimenticarsene anche quando non possono affatto nascondere come raccolgano le briciole cadute dalla sua ricca mensa teoretica, quasi reputando che non li riguardi il destino tra­ gico cui essa rassegna o dovrebbe rassegnare, vivono quella rottu­ ra — la dicono anche «crisi della ragione» — come una «gaia apo­ calisse», come una vita «pericolosa», sì, ma che non scorre più co­ me espressione di una virile e forte maturità di uomini tutt’altro che abbandonati al più ludico e debole discorso su una «leggerez­ za dell’essere» che non si avverte più «insostenibile». Certo, c’è il segno, anzi ci sono i segni di Nietzsche, in questa stagione — della filosofia, della scienza, dell’arte — in cui, scom­ parso il «cielo concettuale», è divenuto, diventa, sempre più mosso il «variopinto vortice dei sensi». E , per Nietzsche, nel nostro seco­ lo, ben si può spendere l’oraziano nec tecum nec sine te che, nella prima decade di esso, Croce utilizzò per Hegel. Non si può vivere con Nietzsche; ma non si può neppure vivere senza di lui. Si tratta di una «eredità» che affascina e respinge ad un tempo. Perché ciò avvenga, ho cercato di mettere in rilievo in questo libro che avrei potuto anche intitolare Nietzsche nel Novecento, da collocare accan­ to al mio Hegel nel Novecento (Laterza, Roma-Bari 1987). Con la consapevolezza che, non meno che di Hegel, di Nietzsche si resta inevitabilmente «epigoni», anche quando maggiormente si espande la presunzione di essere, in maniera originale, produttivi teoreti­ camente. Per parte mia, non so che farmene di una tale presunzione. Forse, anche perché, votandomi, in forza di una lezione che mi proviene dall’attualismo non meno che dall’ermeneutica, all’umiltà dell’«epigono», avverto quanto non si possa produrre teoreticamente tra­ scurando di sciogliere il pensato in pensiero attuale, di «fondere» l’«orizzonte» del pensato — nel caso specifico, l’«eredità» di Nietz­ sche — e l’«orizzonte» del pensiero attuale — nel caso specifico, il modo possibile di raccogliere, oggi, non sciupandolo come eredi dis­ sipanti, il «patrimonio» di Nietzsche. Del resto, anche in questo caso, più esattamente, si voleva com­ prendere il presente — anche in generale culturale — non facendolo vi

assoluto, cioè sciogliendolo dal passato, anche da un passato prossi­ mo come l’opera di Nietzsche, la cui primavera ed estate, dove è nata e fiorita, per dirla con Hegel, non possono essere restituite così come sono state. Ma tutto sta qui: che il nostro presente — la filosofia, la scienza, l’arte ecc. della nostra epoca più in preda al «sovvertimento», anche al «sovvertimento dei sensi» o al «turba­ mento» della sensibilità più libera dal «padronato» dell’intelletto (sì, nelle pagine che seguono, Nietzsche si vedrà molto in discus­ sione con P«eredità» kantiana) — non sia esso, e solo esso, a costi­ tuire una «primavera» o, se si vuole, una «prima estate». Il pensiero crescit eundo. Anche il pensiero di Nietzsche crescìt eundo. E qui si è voluto vedere come sia cresciuto, cresca eundo anche il pensiero di Nietzsche. Non poco «pericolosamente». Un modo possibile, e costruttivo, di comprenderlo, era anche quello di vedere come il pensiero di Nietzsche sia cresciuto, cresca «peri­ colosamente». Almeno, per non vivere solo «con Nietzsche», ma per poter vivere anche «senza Nietzsche», per non lasciarsi inghiot­ tire nel «variopinto vortice dei sensi» che egli esaltò ed insegnò ad esaltare con la più violenta collera antintellettualistica. Comunque, questo non vuol essere solo un libro su Nietzsche o solo su Nietzsche. È , da ultimo, il destino della cultura contem­ poranea, più «dionisiaca» — o, se si vuole, più «vesuviana» — che esso prende in considerazione. Di qui, anche, un suo respiro teore­ tico, non soffocato accademicamente né giornalisticamente esibito.

Convento di San Francesco, Lugnano in Teverina, agosto 1993

A.N.

Per le opere di Nietzsche, si sono utilizzate l’edizione tedesca (de Gruyter) e l’edizione italiana (Adelphi) a cura di G. Colli e M. Montinari. Sigle occorrenti: GT: UB:

ZUB:

Die Geburt der Tragödie (Leipzig, 1872) Unzeitgemässe Betrachtungen: I ( = David Strauss. Der Bekenner und Schriftsteller)', II ( = Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben)-, III ( = Schopenhauer als Erzieher)-, IV ( = Richard Wagner in Bayreuth); V ( = Wir Philologen) (Leipzig, 1873-1876) Uber die Zukunft unserer Bildungsanstalten (1872)

VII

Über Wahrheit und Lüge in aussermoralischen Sinne (pubblicato postumo, ma del 1873) MA I: Menschliches, Allzumenschliches. Ein Euch für freie Geister (Chem­ nitz, 1878) MA II: Vermischte Meinungen und Sprüche (Chemnitz, 1879) WS: Der Wanderer und Seine Schatten (Chemnitz, 1880) M: Morgenröte (Chemnitz, 1881) FW: Die fröhliche Wissenschaft (prima edizione, in quattro libri, Chem­ nitz, 1882; seconda edizione, con il quinto libro ed i Lieder des Prinzen Vogelfrei, Leipzig, 1887) Z; Also sprach Zarathustra (prime tre parti, Leipzig, 1883-1884; quarta parte, Leipzig, 1885) JGB: Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft (Leipzig, 1886) GM: Zur Genealogie der Moral. Eine Streitschrift (Leipzig, 1887) FWg: Der Fall Wagner (Leipzig, 1889) GD: Die Götzendämmerung (Leipzig, 1889) CW: Nietzsche contra Wagner. Aktenstücke eines Psychologen (Leip­ zig, 1889) EH: Ecce Homo. Wie man wird, was man ist (pubblicato postumo, ma del 1888) A: Der Antichrist (Leipzig, 1894) DD: Dionysos-Dithyramben (Leipzig, 1891) FP: Frammenti postumi (citati seguendo la numerazione e la data­ zione dell’ed. Colli e Montinari) DW: Die dyonisische Weltanschauung (1870-1871) FV: Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern (1872) FHG: Philologica, in NW ( = Nietzsches Werke) «Grossoktavausgabe», sez. III, voll. XVII-XIX, Kroner, Leipzig, 1910-19132 PHTZG: Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen (1873) MV: Chronik zu Nietzsches Leben = La mia vita. Scritti autobiografici 1856-1869, Adelphi, Milano 1969 ON: F. Nietzsche, Opere, edizione italiana a cura di G. Colli e M. Montinari, Milano, 1970 sgg. SW: F. Nietzsche, Sämtliche Werke, edizione tedesca a cura di G. Colli e M. Montinari, de Gruyter, Berlin-New York 1975 sgg. UWL:

Per la pubblicazione di ZUB, UWL, FV e PHTZG, cfr. Notizie e note di G. Golii e M. Montinari, in ON, III, 2, pp. 422-439; per la pubblica­ zione di EH, cfr. Notizie e note, a cura di G. Colli e M. Montinari, in ON, VI, 3, pp. 542-590.

V ili

Nietzsche La scienza sul Vesuvio

Capitolo primo

La scienza sul Vesuvio, la scienza sulle palafitte e il destino di Heinrich von Kleist

Leggo in una delle più incandescenti pagine di Nietzsche: Credete a me! — il segreto per raccogliere dall’esistenza la fecondità più grande e il più grande godimento, si chiama: vivere pericolosamente (gefährlich leben)\ Costruite le vostre case sul Vesuvio [...]. Finalmente la conoscenza stenderà la mano verso ciò che le spetta (FW, IV, 283).

L ’esortazione, che ha come la forza di un ordine, è rivolta agli «uomini della conoscenza (Erkennenden)» o, senz’altro, agli uomi­ ni di scienza, anche ai titolari delle cosiddette scienze naturali. La F W esce nell’agosto 1882. Jakob Burckhardt, il vecchio e venera­ to maestro cui Nietzsche l’ha mandata in lettura, gli scrive in data 13 settembre 1882: In fondo Ella insegna sempre storia, e in questo libro ha aperto più di una prospettiva storica stupefacente, ma intendo dire: se Ella ex professo volesse illuminare la storia universale con il Suo tipo di lumi, e sotto gli angoli di illuminazione a Lei conformi? Quante cose ne risulterebbero bel­ lamente capovolte, in contraddizione con l’odierno consensus populorum1.

Aggiunge Burckhardt: Molte cose (e temo che siano le più eccellenti) di quelle che Lei scrive vanno al di sopra della mia vecchia testa.

Burckhardt parla da storico ad un Nietzsche che egli ritiene pur sempre interessato al problema della storia. La storia è una 3

scienza umana, ma, nella FW, Nietzsche, oltre e forse più che le scienze umane, si mostra molto impegnato a problematizzare la conoscenza del Naturforscher. Tuttavia, Burckhardt percepisce be­ nissimo come Nietzsche avanzi una «prospettiva stupefacente», «ca­ povolga» (il senso dell'Umwertung, dell’ inversione'’) le «cose»; e ciò «in contraddizione con l’odierno consensus populorum». Solo, cosi Nietzsche «capovolge» non solo le «cose» storiche, ma anche le «co­ se» naturali. Esortando, ed anzi ordinando, che gli «uomini della conoscenza» addetti allo studio peculiare di esse costruiscano la loro città sul Vesuvio. Già, il Vesuvio che Nietzsche ha visto, cinque anni prima, nel­ l’ottobre 1886, con Paul Rèe e Albert Brenner, dalla Villa Rubinacci a Sorrento, ospite di Malwida von M eysenbug2; il Vesuvio che seppellì di cenere Pompei e chiuse come in una bara di pietra nera Ercolano: e di esso si affacciano indimenticabili vedute nelle lettere che il filosofo spedisce da Sorrento ad Elisabeth il 28 otto­ bre 1876 e a Franziska e a Elisabeth il 12 marzo 1877. Né si può escludere che Nietzsche, lettore di Leopardi3, possa ricordarsi an­ che dello «sterminator Vesevo» (de La Ginestra) che «può con mo­ ti / poco men lievi ancor subitamente / annichilare in tutto» ciò che l’uomo costruisce, senza per questo far «renitente» il «capo innocente» di un mortale sempre pronto a ricostruire in un habitat che non è affatto quello per lui più «almo». L ’uomo e il Vesuvio sono due forze contrapposte, l’una volta a costruire e l’altra a distruggere; ma, poi, si ricompongono, nel pensiero di Nietzsche, in una forza unica, in un «fenomeno dioni­ siaco», del quale si dà conto, tempestivamente, nel ricordo del fr. eracliteo DK, B 52, in questi termini: Ci rivela ogni volta di nuovo il giuoco di costruzione e distruzione (das spielende Aufbauen und Zerstrummen) del mondo individuale, simil­ mente come la forza plasmatrice del mondo {die welthildende Kraft) viene paragonata da Eraclito l’oscuro a un fanciullo che giuocando disponga pietre qua e là, innalzi mucchi di sabbia e di nuovo li disperda (GT, 24). L ’uomo e il Vesuvio si incontrano, si uniscono dialetticamen­ te, nell’innocente fanciullo eracliteo4. Giuoca, questo fanciullo in­ nocente; ma il suo — in particolare quando è, per dir così, più «vesuviano» — è anche un giuoco «pericoloso» ed il giuocarlo, da parte dell’uomo, comporta il coraggio di «vivere pericolosamente». 4

È cosa, questa, che va al di sopra della «vecchia testa» di Burck­ hardt. Ma è anche cosa, questa, che va, soprattutto, al di sopra della «vecchia testa» degli «uomini della conoscenza» del mondo delle cose più sensibili al consensus populorum, più convinti di co­ struire la loro città — vera e propria roccaforte ritenuta inespu­ gnabile — sulle basi più solide. E si può pensare, in questo caso, anche alla «vecchia testa» di Cartesio che voleva fondare l’univer­ so del suo sapere su un terreno tutt’altro che sismico: Io non intendevo per questo d’imitare gli scettici, i quali dubitano per dubitare e affettano di essere sempre irresoluti nel giudizio; ché anzi, tutti i miei propositi erano di raggiungere la certezza e, se scansavo la terra mobile e la sabbia, era solo per trovare la roccia e l’argilla3.

Si tratta di un Cartesio che offre un’immagine dei «fondamenti» del sapere scientifico alla quale si oppone, quasi per espresso, quella di K .R . Popper: La scienza non posa su un solido strato di roccia. L ’ardita struttura delle sue teorie si eleva, per così dire, sopra una palude. E come un edifi­ cio costruito su palafitte. Le palafitte vengono conficcate dall’alto, giù nella palude: ma non in una base naturale o «data»; e il fatto che desistia­ mo dai nostri tentativi di conficcare più a fondo le palafitte non significa che abbiamo trovato un terreno solido6.

Non c’è dubbio che l’immagine di Popper, avverso alle certez­ ze dogmatiche di una scienza che pretendeva di esprimersi in pro­ posizioni universali ed oggettive, è più vicina a quella di Nietzsche che a quella di Cartesio. La sabbia della palude sarà anche meno mobile o meno improvvisamente catastrofica della terra vulcani­ ca; ma è evidente che la sua immagine rende ugualmente conto di una scienza che non si intende più rinchiusa nella cittadella tra­ dizionale che nessuna esperienza ulteriore avrebbe potuto, secon­ do i suoi costruttori e secondo quanti fiduciosamente vi si ripara­ vano dentro, scuotere o far saltare in aria. Tuttavia, c’è un’altra ragione per la quale, qui, si fa intervenire Popper. Egli è anche lettore attento della terza Inattuale di Nietzsche su Schopenhauer ah Erzieher. Leggendola, incontra Heinrich von Kleist: un uomo che, ad un certo punto, non riesce a «vivere pericolosamente», fuori da una fortezza, da una cittadella costruita in difesa da ogni scet­ ticismo, da ogni dubbio, da ogni irresolutezza nel giudizio (ricor5

dare Cartesio). E d è, questa, una piccola storia, ma molto istrut­ tiva, che vale la pena raccontare, sia pur rapidamente, per coglie­ re piu in profondo il senso della decisione di Nietzsche di rinun­ ciare ad abitare, per dir così, in una casa scientifica sicura, salda, antisismica, e, soprattutto, della sua scoperta e della sua denuncia che una tale casa non esiste affatto. Nella terza Inattuale nietzscheana, dunque, Popper legge la let­ tera di von Kleist a Wilhelmine von Zenge del 22 marzo 1801: Poco tempo fa — scrive Kleist — venni a conoscere la recente cosid­ detta filosofia kantiana — e a te ne devo comunicare un pensiero, poiché non temo che abbia a scuoterti così profondamente e così dolorosamente come è capitato a me. D ’altro canto non conosci abbastanza l’insieme per poterne capire interamente l’importanza. Tuttavia, cercherò di esporre con la maggiore possibile chiarezza [...]. Noi non possiamo decidere se ciò che chiamiamo verità sia veramente verità o soltanto così ci appaia. In questo secondo caso, la verità che qui raccogliamo non c’è più dopo la morte — e ogni sforzo per acquistare una proprietà che ci segua nella tomba, e vano [...]. Se la punta aguzza di questo pensiero non colpisce il tuo cuore, non sorridere di un altro che se ne sente profondamente fe­ rito fin nei più profondi recessi. Il mio unico, il mio più alto scopo è crol­ lato e non ne ho più alcuno [...]. L ’unico pensiero, che la mia anima agitava in quell’esteriore tumulto con ardente angoscia, era sempre questo: il tuo unico, il tuo più alto scopo è crollato7.

Nietzsche — e con lui Popper — avrebbe potuto citare anche la lettera di von Kleist a Ulrike von Kleist del giorno successivo: Sembra che io debba essere una delle vittime della follia, che la filo­ sofia kantiana ha sulla coscienza [...1. Il pensiero che su questa terra non sappiamo niente, assolutamente niente della verità [...], e, per conseguenza, lo sforzo di acquistare una proprietà che ci segua anche nella tomba è in tutto vano e sterile, questo pensiero ha dato una scossa al sacrario del­ la mia anima8.

«Il mio unico, più alto scopo è crollato»; «questo pensiero ha dato una scossa al sacrario della mia anima». Capita, capita questo, quando si scopre che i giudizi sintetici a priori — o le proposizioni della scienza fisico-matematica — non possono vantare una loro uni­ versalità ed una loro oggettività, non hanno, cioè, un «fondamen­ to» che li esenti da ogni scossa, incrollabili: la struttura trascendentale non è una «roccia»! Nietzsche afferma che anche Kleist rimane vit6

tima di «uno scetticismo e relativismo corrosivo e sminuzzatore» (UB , III, 3), il «veleno» che si nasconde nel criticismo9. M a bi­ sogna ammettere che, se un tale veleno nasconde il criticismo, e 10 stesso Kant, per primo, a costruire la scienza sulla sabbia, sul terreno sismico, è lo stesso Kant, in quanto filosofo della scienza, a provare come, nella costruzione del sapere scientifico, non si possa non «vivere pericolosamente». Almeno, Kleist non sa ricevere da Kant che questa lezione. Avverte Nietzsche: Questo pericolo (quello di «disperare della verità») accompagna ogni pensatore che prende come punto di partenza la filosofia di Kant, posto che egli sia, nel soffrire e nel desiderare, un uomo vigoroso e tutto intero, e non soltanto una macchina stridula per pensare e calcolare (UB, III, 3).

Kant, a dispetto di quella che si dice la sua rivoluzione coperni­ cana, o proprio in forza di questa, si rivolge ad un uomo ridotto ad una «macchina stridula per pensare e calcolare». Ma resta che 11«pensiero calcolante» celebrato da Kant, la «massima disgrazia della filosofia moderna» (fr. postumo 18 [14] luglio-agosto 1888), contro il quale Nietzsche lancia gli strali più acuminati10, è quello che fa della scienza, della scienza moderna, una costruzione solo soggetti­ va, che si ferma alla «superficie» delle cose e, per ciò stesso, non può decidere se le cose stesse sono, stanno come quelle che essa «sta­ bilisce» debbano essere, stare. Una costruzione soggettiva, anche quando sia attribuibile, kantianamente appunto, ad un Io trascen­ dentale fornito di forme a priori — e, tra queste, quella di causa che, come si vedrà, sarà sgominata da Nietzsche — non libera dal dubbio che di una costruzione per l’appunto soggettiva si tratti e, quindi, tale da non poter costituire la fortezza o la cittadella di cui si è detto. Del resto, lo stesso Kant, non poco in contrasto con quanti, arroccati nel sapere fisico-matematico, sono persuasi dell’oggettivi­ tà delle loro leggi, non esita a proclamare che siamo noi a prescri­ verle alla natura e non sono, per ciò stesso, oggettive11: un’affer­ mazione, questa, che non sfugge né a Nietzsche né a Popper12. In quanto a Popper, più avanzato nell’elaborazione della teo­ ria del fallibilismo scientifico, è opportuno considerare il giudi­ zio, cui egli perviene, sul rapporto Nietzsche-Kleist-Kant: Sono d’accordo con Nietzsche — scrive — quando dice che le parole di Kleist sono commoventi; e riconosco che l’interpretazione che Kleist

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dà della dottrina di Kant, cioè che è impossibile pervenire alla conoscen­ za delle cose in sé, è senz’altro corretta, anche se in contrasto con le in­ tenzioni di Kant; infatti Kant credeva nella possibilità della scienza e nella possibilità di trovare la verità. (Fu solo il bisogno di spiegare il paradosso dell’esistenza della scienza a priori della natura che lo indusse ad adottare quel soggettivismo che Kleist a ragione trovò sconvolgente)13.

Il giudizio di Popper, nella sua interezza, è, per diversi aspet­ ti, discutibile. Ma non è discutibile, in esso, l’affermazione che Kleist trova «a ragione» sconvolgente il soggettivismo di Kant. Nello stesso tempo, però, Popper ritiene che «la situazione umana per quanto riguarda la conoscenza», scoperta da Kleist lettore della kantiana Kritik der reinen Vemunft e, forse, anche della Kritik der Urteilskraft, «è tutt’altro che disperata» ed anzi «è esaltante». Tut­ tavia, è vero, che questa situazione comporta la constatazione che la casa della conoscenza scientifica è pur sempre costruita sulla sab­ bia, come vuole Popper, o sul Vesuvio, come vuole Nietzsche: una casa pur sempre pericolante in cui possono abitare solo «uomini della conoscenza» coraggiosi, intrepidi, capaci di non illudersi che la casa in cui abitano, in cui hanno abitato con orgogliosa sicurez­ za, sia, fosse, una fortezza o una cittadella, e, nondimeno, forti pur nella consapevolezza che la stessa casa possa, potesse, franare da un momento all’altro ed è necessario costruirne un’altra e un’altra ancora, pur sempre destinata ad essere distrutta. Di tali «uomini della conoscenza» non fa parte Kleist. Lo indo­ vina bene Nietzsche osservando che tali uomini possono essere solo «nature di ferro», che hanno la forza di «sopportare di vivere in condizioni così terribili e di vivere vittoriosamente» ( UB , III, 3). Si accennava ad una piccola storia, ma molto istruttiva; e questa storia, può dirsi, è quella della caduta di una «credenza». O anche quella di un uomo che non riesce a vivere, a sopravvivere senza una «credenza», quella allestita, da ultimo, da uomini di scienza che «credevano» e lasciavano «credere», appunto, di aver costrui­ to, di costruire sull’argilla o sulla roccia, di ritenere le proposizio­ ni scientifiche offerte dei «dogmi positivi» (Auguste Comte), le leggi della natura tutt’altro che ad essa prescritte dall’uomo, di «non fingere ipotesi» (Isaac Newton). D a ultimo, la storia di un uomo di scienza che non sa vivere pensando che la scienza non può esse­ re costruita se non sulla sabbia o su un vulcano. «Esaltante», que­ sto pensiero, come ritiene Popper? È un fatto che se ne esalta l’uomo contemporaneo abituato, ormai, all’esilio volontario dal «mondo 8

di ieri», dal «mondo della sicurezza»14 e che fa della ricerca con­ dotta by trìals and errors il demone della sua esistenza problema­ tica15, senza dolersene, senza rimpiangere, posto anche che ce ne siano mai stati, i tempi di una conoscenza «esatta», «perfetta» del mondo delle cose e del mondo degli uomini, virilmente ma anche ludicamente (il «fanciullo che giuoca» di Eraclito) persuaso che non c’è scienza che abbia un «fondamento». O non è vero che, oggi, cadute tutte le certezze e tutte le fedi aggiornatesi nelle ideologie, si vive, in ogni campo, anche in quello scientifico che maggior­ mente sembrava sottrarsi al ritmo frenetico del tempo edace, su un terreno vulcanico come se fosse il terreno più naturale, sulle palafitte, quasi ritornando a tempi primitivi che pur si ritenevano consegnati ad un passato irripetibile, come se non ci fosse altra dimora che quella sempre pronta a sprofondarsi nel vuoto? M a è vero anche che non c’è più un uomo kleistianamente incline, una volta che dispera non virilmente né ludicamente della verità, a morire. La città della scienza costruita su un terreno vulcanico, assoggettata a rivoluzioni continue o a terremoti, può essere abi­ tata solo da «uomini della conoscenza» intrepidi nel riprendere il cammino della ricerca nonostante ogni caduta, ogni sconfitta, ogni delusione, nel costruire anche con la consapevolezza che ogni loro costruzione è fragile ed effimera. Solo ludicamente come fanciulli eraclitei? Solo certi che vi sarà anche «un avvenire» per il riso? Soprattutto, direi, come uomini forti non necessariamente «eroi» nel senso di Carlyle o Ubermenschen, appunto, nel senso di Nietzsche. Ho accennato al filosofo come lettore di Leopardi. Del poeta ita­ liano egli avrà, certo, letto anche La Ginestra. E in questo canto avrà incontrato uomini che, di fronte alla natura distruggitrice, in una condizione terrestre che non è idilliaca e paradisiaca, Luna o l’altra assumibile a simbolo del destino caduco di ogni costru­ zione umana (anche di ogni costruzione scientifica, s’intende), si uniscono nella resistenza continua contro una «madre di parto e di voler matrigna»: Costei chiama inimica; e incontro a questa congiunta esser pensando, siccome è il vero, ed ordinata in pria l’umana compagnia, tutti fra se confederati estima gli uomini, e tutti abbraccia con vero amor, porgendo

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valida e pronta ed aspettando aita negli alterni perigli e nell’angosce della guerra comune (vv. 126-135).

Questi uomini non sono solo «uomini della conoscenza». Sono anche uomini che sanno opporsi all’eruzione dell’Hegafell, il vul­ cano dell’isola di Heimaey, sempre pronti «a ergere contro la cocen­ te / inarrestabile lava un muro di fredda coagulata / lava bagnata»: Ancor oggi vivono, felici e contenti, ad Heimaey, un’isola non distante dall’Islanda, svegliandosi la mattina nelle loro piccole case di legno colorato e, di pomeriggio, inosservati da cineprese, curano l’insalata dei loro orti, concimata di lava e gigantesca, annaffiandola, solo provvisoriamente ben inteso. Eppure senza [panico16.

Non altrimenti, gli «uomini della conoscenza» che costruisco­ no la loro città sul Vesuvio sono ben convinti che solo provviso­ riamente fanno quel che fanno. Ma, la loro, è una convinzione senza panico. La provvisorietà, la storicità, la «falsificabilità» dei giudi­ zi sintetici a priori, delle «comunità scientifiche», che di volta in volta mettono su, non provoca sgomento: tant’è, non possono e non debbono «rinunziare», per dirla col Kant or ora citato, a co­ struire, sì, la loro «casa di abitazione», ben solida secondo il dise­ gno, ma «in proporzione ai materiali» che hanno a disposizione. E questi «materiali» sono umani, deboli, anche quando sono tratti dalla stessa «fredda lava coagulata»: con essi, ci si deve rassegna­ re, non si può costruire una «casa comune» scientifica che, per du­ ratura che sia, non sia destinata, prima o dopo, a crollare. Una casa, tuttavia, questa, che non si può rinunziare a costruire unica­ mente perché si è consapevoli che, prima o dopo, crollerà. Del re­ sto, l’«umana compagnia» è fatta proprio per questo: per costruire e ricostruire, magari anche un po’ ridendo e non caricandosi del­ l’orgoglio di un eroismo più o meno retoricamente esibito. Costruire e ricostruire: anche la casa della scienza. Magari ri­ dendo un po’, come il «malizioso» Kant (Goethe) che pure mira a costruire una «solida casa di abitazione»17. Una tale casa, sem­ pre detto con Kant, non può essere neppure una di quelle «alte torri», cui sono assomigliabili gli «uomini metafisici», «intorno a cui è di solito molto vento», non costruite sulla «fertile bassura del­ io

l’esperienza»18. E non è che anche questa bassura non apparten­ ga, essa stessa, per Kant che ben si intende di terremoti19, ad una terra dove non c’è palazzo che «non cadrà in rovina a motivo delle scosse telluriche»20. C ’è in Kant il senso profondo della fragilità, della caducità di ogni costruzione umana: naturalmente, anche di ogni costruzione scientifica. Un po’ di incenso bruciato sull’altare di una visione del mondo in cui è centrale la percezione del vanitas vanita-turni La caduta di questa visione segna il passaggio alla professione del­ la «gaia scienza»: Nietzsche non ha l’ironia di Kant, ma il ghigno beffardo dell’iconoclasta.

Note 1 Carteggio Nietzsche-Burckhardt, Torino 1961, p. 29. Sulla lettera v. la nota di M. Montinari, curatore del voi., pp. 132-133, dove si rileva che Burckhardt ferma la sua attenzione in particolare sugli aforismi 34 e 337 di FW, dedicati alla storia. 2 Sul soggiorno sorrentino di Nietzsche cfr. C.P. Janz, Vita di Nietzsche (1978), I, Il profeta della tragedia. 1844-1879, Roma-Bari 1980, pp. 698 sgg., dove è citata una lettera di Malwida von Meysenbug alla figliastra del 28 ottobre, nella quale si legge: «Non ho mai visto Nietzsche così vivace. Rideva dalla gioia». Ri­ deva, Nietzsche, a Sorrento; e ride, comincia a ridere, scrivendo la FW: «Ridere di se stessi, come si dovrebbe, se si volesse vivere procedendo da tutta la verità: per far questo, i migliori fino ad oggi non hanno avuto abbastanza senso della verità e i più dotati troppo poco genio. Forse c’è ancora un avvenire anche per il riso» (I, 1). Senza questo riso non ci sarebbe «gaia scienza». 3 Antimo Negri, Interminati spazi ed eterno ritorno. Nietzsche e Leopardi, Fi­ renze 1994. 4 Antimo Negri, Nietzsche e/o l'innocenza del divenire, Napoli 19862, soprat­ tutto il cap. II, Nietzsche e il «fanciullo che giuoca» di Eraclito, pp. 117 sgg. 5 Cartesio, Discorso sul metodo (1637), in Opere, a cura di E. Garin, I, Bari 1967, pp. 148-149. 6 K.R. Popper, Logica della ricerca scientifica (ed. tedesca, 1934; ed. inglese, 1959), Torino 1970, pp. 107-108. Cfr. Antimo Negri, Il mondo dell’insicurezza. Dittico su Popper, Milano 1983, p. 79; M. Pera, Popper e la scienza su palafitte, Roma-Bari 1981. 7 Si cita la lettera di Kleist nella bella traduzione di E. Pocar (Kleist, Le let­ tere, Firenze 1962, pp. 220-221). Per Nietzsche, cfr. UB, III, 3; per Popper, La società aperta e i suoi nemici (1945), II, Hegel e Marx falsi profeti, Roma 1974, pp. 505-506 (negli Addenda). Cfr. Antimo Negri, Nietzsche e/o l ’innocenza del di­ venire cit., passim, dove si svolgono altre considerazioni sul tema. 8 H. von Kleist, Le lettere cit., p. 224. Ciò non toglie che Kant ritiene, an­ che lui, o almeno lascia pensare che ritiene, di costruire un edificio conoscitivo saldo.

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Richiama, infatti, l’immagine di Cartesio (cfr. nota 5) questa dichiarazione di Kant: «Qui, per altro, noi ci occupiamo non tanto dei materiali, quanto piuttosto del disegno: noi siamo avvertiti di non avventurarci alla cieca, secondo un piano arbi­ trario, che potrebbe forse oltrepassare ogni nostra capacità, e di conseguenza, dal momento che non possiamo tuttavia rinunziare alla costruzione di una solida casa di abitazione, dovremo allora progettare un edificio in proporzione ai materiali, che ci sono dati, e che al tempo stesso sono sufficienti ai nostri bisogni» (Critica della ragion pura [1781-1787], trad. it. di G. Colli, Torino 1957, p. 710). Ma ^ e d i­ ficio» conoscitivo così progettato, o di fatto costruito, si rivela, esso stesso, poco consistente; ed anche qui, «ironicamente», Kant mostra di averne coscienza. 9 Detta, la cosa, anche nel senso in cui ne parlava, poteva parlarne, parten­ do da una posizione realistica rigidamente tomistica, il vecchio gesuita G. Mattiussi (Il veleno kantiano, Monza 1907; 19142). 10 Antimo Negri, Nietzsche e/o l ’innocenza del divenire cit., soprattutto pp. 60 sgg. 11 I. Kant, Prolegomeni ad ogni futura metafisica, a cura di R. Assunto, RomaBari 1979, p. 82 (§ 36). 12 MA I, I, 19; K.R. Popper, La critica kantiana e la cosmologia (1954), in Congetture e confutazioni (1969), Bologna 1992, p. 312 (ma si possono indicare altri luoghi, ad es. Logica della ricerca scientifica cit., p. 67). 13 K.R. Popper, La società aperta e i suoi nemici cit., II, Hegel e Marx falsi profeti cit., p. 505. 14 Detta, la cosa, con S. Zweig, autore de II mondo di ieri (1942), Milano 1949. Ma si può pensare anche a R. Musil che parla della Cacania, del mondo «imperial-regio» austro-ungarico, in cui la moneta «circolava in pezzi d’oro e ga­ rantiva perciò la stabilità» (Der Mann ohne Eigenschaften, I, 8). Cfr. Antimo N e­ gri, Introduzione a Novecento filosofico e scientifico. I Protagonisti, I, Milano 1991, pp. 25 sgg. 15 «Scienza normale» — scrive Th.S. Kuhn, pure attento alle «rivoluzioni scientifiche» — significa una ricerca stabilmente fondata su uno o su più risultati raggiunti dalla scienza del passato, ai quali una particolare comunità scientifica, per un certo periodo di tempo, riconosce «la capacità di costituire il fondamento della sua prassi ulteriore» (La struttura delle rivoluzioni scientifiche [1962], Torino 19785, p. 28). Solo, quando i risultati di una ricerca scientifica vengono ricono­ sciuti come quelli che hanno la capacità di valere molto più che per un certo pe­ riodo di tempo, se non per sempre, la «comunità scientifica» risulta non suscettibile più di alcun mutamento, giacché la ricerca ulteriore che potrebbe indurre a mu­ tarla è da reputare definitivamente interrotta. Nietzsche, più che al criticismo, ha qualcosa da obiettare soprattutto al positivismo: non solo in nome della stori­ cità, e quindi della provvisorietà, di ogni acquisto scientifico, ma anche e soprat­ tutto in difesa del criterio della molteplicità, e anzi dell’inesauribilità, che non lascia produrre alcuna forma di comunità, dei risultati di una ricerca sempre «este­ ticamente» condotta. Un tale punto di vista nietzscheano si può commentare con Musil: «Il sapiente sa che nulla è vero e che la verità assoluta si trova alla fine dei tempi» (Der Mann ohne Eigenschaften cit., II, 30). 16 H.M. Enzensberger, La proroga, in La fine del Litanie, trad. it. di V. Al­ bata, Torino 1980. 17 I. Kant, Critica della ragion pura cit., p. 709. 18 I. Kant, Prolegomeni ad ogni futura metafisica cit., p. 146. 19 I. Kant, Scritti sul terremoto, a cura di P. Manganaro, Salerno 1984. 20 Ivi, p. 50.

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Capitolo secondo

«Uomini della conoscenza» e «argonauti dell’ideale»

Chiusi nella fortezza di un sapere non suscettibile di rovinare o ritenuto tale, protetti nella cittadella di una «scienza esatta», nella roccaforte della scienza fisico-matematica, dispensatrice di certezze positivistiche, gli «uomini della conoscenza» avevano una «patria» o, almeno, «credevano» di averla. Mancava loro, ha modo di av­ vertire anche Nietzsche, quell’«inclinazione conoscitiva [...] che non vuole lasciarsi sfuggire a buon mercato il carattere problema­ tico delle cose» (FW, V, 375). La mancanza di questa inclinazione era assenza di coraggio, di orgoglio. E spiega, nello stesso afori­ sma, Nietzsche: E questo infatti a costituire il nostro orgoglio, questo leggero tirar le briglie al nostro anelito di certezza che si getta avanti all’assalto, que­ sto padroneggiarsi del cavaliere sul suo più indocile destriero: sia innanzi che indietro, infatti, abbiamo sempre sotto di noi animali di fuoco, e se s’indugia, il pericolo è l’ultima cosa che ci fa indugiare. Cavalcare un «indocile destriero», lanciato in una corsa sfre­ nata senza «anelito di certezza», anche questo è «vivere pericolo­ samente», senza per questo lasciarsi anche minimamente fermare dalla consapevolezza del pericolo. L ’«indocile destriero», intanto, può essere, anch’esso, preso come l’immagine di una scienza non «docile», selvaggia, non idonea a costituirsi come patrimonio co­ noscitivo civile, del quale può essere considerato espressione il giu­ dizio sintetico a priori kantiano o, se si vuole, la «comunità» scien­ tifica, per stabilità provvisoria che abbia, della quale fa discorso 13

certa epistemologia contemporanea. Chi cavalca un tale destriero, naturalmente fuori da un luogo chiuso — e si incontra, spesso, in Nietzsche, anche l’immagine del mare aperto o dei «mari inesplo­ rati» (FW, IV, 283) — è un «senza patria (Heimatlos)». Altro, per lui, che l’attaccamento al consensus populorum di cui non sanno fare a meno le «vecchie teste» (il Burckhardt citato)! In tal senso, egli è anche un Übermensch; tale, perché esce fuori dalla città bor­ ghese, in cui non riesce a starsene bequemlich1, preso com’è da un’entusiastica «inattualità», anche come «uomo della conoscen­ za». E si tratta, evidentemente, di un uomo che appartiene alla piccola, aristocratica schiera dei pochi cui Nietzsche si rivolge co­ me agli unici interlocutori che sanno accoglierne il messaggio for­ temente anticonformista anche dal punto di vista della scienza: Non mancano tra gli Europei di oggi taluni che hanno il diritto di chiamarsi, in un senso eminente e onorifico, senza patria, — precisamen­ te a essi sia posta in cuore la mia segreta saggezza e gaia scienza1. (FW, V, 377).

«G aia» la scienza di Nietzsche, ma non per questo meno peri­ colante o pericolosa, nel momento stesso in cui non intende la­ sciarsi sfuggire «il carattere problematico delle cose» (FW, V, 375), «il loro carattere inquietante ed enigmatico» (fr. postumo 2 [117] autunno 1885-autunno 1886); lo stesso carattere che il «pensiero calcolante», più responsabile della costruzione del Weltbild mec­ canicistico, ha preteso di strappargli. E un motivo, questo, del quale si toccherà più volte in seguito; ma qui bisogna decisamente fer­ marlo con l’accortezza di scorgere nella gaia scienza nietzscheana il rovescio radicale di una scienza che ritiene di aver risolto tutti gli enigmi del mondo delle cose, di modo che in esso ci si possa sentire come in un ambiente domestico, familiare, in cui non ci sia angolo che stupisca. In una «fragile, già frantumata età di tra­ passo» (anche in quanto un’epoca rivoluzionaria nella storia delle scienze naturali), Nietzsche non sa che farsene di «ideali» e di for­ mule in cui «qualcuno potrebbe ancora sentirsi come a casa pro­ pria (noch heimisch fühlen könnte)» (FW, V, 377); non sa dire, con Rilke: «Resterei tanto volentieri fra i significati che mi sono dive­ nuti cari», giacché, come i cani dello stesso Rilke, è uno di que­ gli «animali sagaci» i quali «già notano / che non molto sicuri noi stiamo di casa / nel significato mondo (in der gedeuteten Welt)»1, lui che, ancora con Rilke, potrebbe dire: 14

Sotto questi influssi si è formato in me un modo completamente di­ verso di vedere le cose, ci sono alcune differenze che mi separano dagli uomini più di tutto ciò che mi accadde finora. Un mondo mutato. Una nuova vita piena di nuovi significati3.

Sono, questi significati, quelli di un mondo delle cose che non si scoprono, non possono scoprirsi quando si resta dentro un «mondo significato», già tutto «significato», allora non più problematico, inquietante, enigmatico. Che importa, poi, se lo stesso mondo con­ tinua ad essere un insieme di forêts de symboles che «osservano» l’uomo avec de regards familiers 4, almeno per chi si dispone a leg­ gerli, ad interpretarli, oltre una lettura, un’interpretazione comu­ ne? Il «senza patria», che non si sente nel «mondo significato» sicuro come a casa propria, si incammina per le «foreste di simboli» del mondo delle cose che solo lui possono guardare «con occhi fami­ liari». Egli ha pensieri che vanno «al di sopra» delle teste dei «dot­ ti»: Z, II, Von den Gelehrten può essere spiegato con riferimento non solo ai filologi, ma anche agli scienziati che non conoscono altra «patria» che quella costituita dalla roccaforte del pensiero scien­ tifico matematico per vincere «la paura dell’incalcolabile [die Furcht vor den Unberechenbaren) come istinto segreto della scienza {Hinter­ instinkt der Wissenschaft)» (fr. postumo 5 [10] estate 1886-autunno 1887). Il «senza patria», in quanto «uomo della conoscenza», non ha questa paura; e, per ciò stesso, non perviene, come si legge nel­ lo stesso frammento, allo «smussamento del sentimento del nuovo e dello strano» o del problematico che resta in un mondo in cui non tutto ciò che accade obbedisce alla regolarità e alla prevedibilità. Sì, anche qui, atteggiamento francamente anticriticistico e, più an­ cora, antipositivistico, se al criticismo e al positivismo si può ascri­ vere una profonda fedeltà teoretica alla visione meccanicistica del mondo con l’obiettivo, appunto, di farne regolari e prevedibili i fenomeni e, di conseguenza, vincere la «paura dell’incalcolabile»5. Si può, a questo punto, cogliere il senso più proprio del con­ trasto serrato che Nietzsche fa intervenire tra il «coscienzioso [der Gewissenhafte)» e Zarathustra: Questa lunga antica paura, divenuta infine raffinata, spirituale, in­ tellettuale, — oggi, mi sembra, si chiama: scienza. Così parlò il coscienzioso: ma Zarathustra [...] gettò al coscienzioso una manciata di rose, e rise delle sue «verità». Come! esclamò, che ho appena udito?

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Davvero, mi sembra, o tu sei un folle o io lo sono: e quanto alla tua «verità» io la capovolgo qui all’istante {stelle ich rucks und flugs auf den Kopf) (Z, IV, Von der Wissenschaft).

Anche qui una Umwertung, un’inversione, meglio chiarita in questi termini: Paura (Furcht) infatti — è la nostra eccezione (Ausnahme). Coraggio (Mutò) invece e avventura (Abenteuer) e piacere per l’incerto e inosato (.Lustam Ungewèssen, am Ungewagten), — coraggio mi sembra tutta la prei­ storia dell’uomo.

La «lunga antica paura» è anche la lunga antica storia della scien­ za: di una scienza che, in forza del suo «istinto segreto», vieta ^ a v ­ ventura», estingue il «piacere per l’incerto e inosato». Quest’avven­ tura e questo piacere suggeriscono di richiamare in causa l’imma­ gine delle «navi su mari inesplorati» (FW, IV, 283). In particolare perché Zarathustra, nella coscienza di Nietzsche, è anche il Co­ lombo leopardiano più audace sul mare sul quale si mette per vince­ re la noia della terraferma6. Cette vieille Europe m ’ennuìe, avreb­ be detto Napoleone: lo ricorda Hegel, in una pagina intensa della Introduzione alla sua Pbilosophie der Geschichte, in cui si dice che l’America «è una terra di sogno (Land der Sehnsucht) per tutti co­ loro che lo storico magazzino d ’armi (Rùstkammer) della vecchia Europa annoia»7. Quando una tale noia diventa più irresistibile, ci si imbarca su una nave che non può dire, come il rimbaudiano bateau ivre\ Je regrette l'Europe aux anciens parapets!. Questi «anti­ chi parapetti» possono anche costituire l’immagine di un luogo che mette, comunque, al riparo da ogni avventura, fa tacere ogni «pia­ cere per l’incerto e inosato». Di un luogo, cui rinuncia, da ulti­ mo, anche il battello di Rimbaud, fino all’ebbrezza nichilistica: O que ma quille éclatel O que f aille à la meri. E d è questa ebbrezza che non fa rimpiangere più gli «antichi parapetti» dell’Europa, nu­ trita com’è dalla noia che procura il suo «storico magazzino d ’armi». In questo magazzino si può collocare anche il rassicurante bagaglio del sapere scientifico strumentalmente volto ad eliminare la «pau­ ra dell’incalcolabile». Buttarlo alle ortiche è lo stesso che rinunciare ad una «patria», votarsi all’avventura di una «esperienza», di una Erfahrung, di un «viaggio», tanto più «piratesco» (da peìrao = tento, provo) quanto più può anche non avere una m èta8, per un «alto mare aperto»9 in cui non c’è posto per il calcolo della latitudine 16

e della longitudine, per una geo-metria, per una misura della ter­ ra, segno inconfondibile di un sapere scientifico dal quale deriva un ordine alle cose del mondo, un ordine stabile sino all’immobilità e all’immutabilità. Nietzsche ha innumerevoli volte descritto quest’ordine, sem­ pre, naturalmente, per contestarne il senso e la validità, quasi sempre con le stesse parole, di un filosofo immaginoso alieno dal demonstrare more geometrico. In maniera paradigmatica, in termini inequi­ vocabilmente anticipatori del modo tutto contemporaneo di esclu­ dere una lettura, o un’interpretazione, determinata, assoluta, uni­ ca del mondo delle cose, quella, appunto, che gli toglie, nello stesso tempo che la «pericolosità», l’«incanto», il «carattere inquietan­ te», il «carattere enigmatico», il «carattere problematico», di cui già si è letto, o il «carattere polimorfo», di cui si legge qui di seguito: Vogliamo davvero far sì che l’esistenza si avvilisca in un esercizio di contabili e in una vita da talpa per matematici? Innanzitutto non si deve voler spogliare l’esistenza del suo carattere polimorfo: lo esige il buon gu­ sto, signori miei, il gusto del rispetto di fronte a tutto quello che va al di là del vostro orizzonte! Che abbia ragion d’essere una sola interpreta­ zione del mondo, quella in cui voi vi sentite a posto, quella in cui si può investigare e continuare a lavorare scientificamente nel vostro senso (per voi, in realtà, meccanicistico?), una siffatta interpretazione, che altro non ammette se non numeri, calcoli, uguaglianze, cose visibili e palpabili, è una balordaggine e una ingenuità, posto che non sia una infermità dello spirito, un’idiozia! Non sarebbe invece assai verosimile che in primo luo­ go si lasci afferrare proprio quel che l’esistenza ha di più superficiale ed esteriore, il massimamente apparente, la sua epidermide e il suo sensibi­ lizzarsi? Un’interpretazione scientifica del mondo, come l’intendete voi, potrebbe essere di conseguenza pur sempre una delle più sciocche, cioè, tra tutte le possibili interpretazioni del mondo, una delle più povere di senso: sia detto ciò per gli orecchi e per la coscienza dei signori meccanicisti che oggi s’intrufolano volentieri tra i filosofi, e sono assolutamente dell’opinione che la meccanica sia la teoria delle leggi prime e ultime, sul­ le quali ogni esistenza dovrebbe essere edificata come sopra le sue fondamenta. Tuttavia un mondo essenzialmente meccanico sarebbe un mondo essenzialmente privo di senso (FW, V, 373). E d è la stessa «esistenza edificata come sopra le sue fondamen­ ta» che Nietzsche finisce col mettere in discussione. Le «fondamenta» ultime sono anche la Rüstkammer di Hegel, gli anciens parapets di Rimbaud, oltre i quali c’è il mare immisurabile, in cui si muove, 17

anche con il rischio di naufragare, chi coraggiosamente, rinunciando ad un «esercizio di contabili», ad una «vita da talpa per matemati­ ci», si lascia alle spalle la terraferma, o presunta tale, del meccani­ cismo. «Uomo della conoscenza», senza dubbio, anche costui. Ma, appunto, heimatlos, «senza patria», almeno se per patria debba in­ tendersi la città costruita dai «signori meccanicisti». Il termine hei­ matlos, intanto, ben può evocare la nozione di Un-heimlichkeit di F reud10 e di H eidegger11: di «spaesatezza» o di «spaesamento», come si può tradurre il termine tedesco in italiano, per indicare uno stato di disorientamento, di mancanza di una misura che per­ metta di «stabilire» con «esattezza» l’alto e il basso, il vero e il falso, il bene e il male ecc. Il «pericolo» di naufragare sta tutto qui. Ma è il «pericolo» di fronte al quale Nietzsche non trema, si­ no a ricavarne, come Kleist, una persuasione di morte. E gli capi­ terà di dire, con Leopardi, quanto gli sia «dolce» naufragare in un mare in cui non hanno posto «numeri, calcoli, uguaglianze visibili e palpabili» e, soprattutto, non si trova «fondamento», ma solo un fondo ed anzi un «profondo» ignoto ad un pensiero come quel­ lo fisico-matematico che dell’esistenza afferra solo «quel che l’esi­ stenza ha di più superficiale ed esteriore, il massimamente appa­ rente, la sua epidermide». E, non c’è dubbio, anche qui, il primo filosofo a venire in mente è ancora Kant, con il quale Nietzsche è in costante interlocuzione polemica. Leggo: È la terra della verità (nome allettante), circondata da un oceano va­ sto e tempestoso, che è la vera e propria sede dell’illusione, dove molti banchi di nebbia e numerosi ghiacci, che presto saranno liquefatti, sug­ geriscono falsamente nuove terre, e incessantemente, ingannando, con vane speranze, il navigatore errabondo e avido di scoperte, lo invischia­ no in avventure, che egli non potrà mai troncare, ma neppure potrà mai condurre a termine. Tuttavia, prima di arrischiarci su questo mare, per esplorarlo in lungo e in largo, e per accertare se da qualche parte vi sia da sperare in alcunché, sarà utile gettare ancora uno sguardo sulla carta di questa terra, che vogliamo appunto abbandonare12.

L ’«uomo della conoscenza», in quanto «argonauta dell’ideale», di Nietzsche, non sa che farsene di questa raccomandazione, di Kant, di non correre avventure pericolose sull’«oceano vasto e tem­ pestoso» che circonda la «terra della verità». Ma è vero che que18

st’uomo, abbandonata la più sicura terra ferma e attraversando l’o­ ceano, non corre solo il rischio di perdersi nel «profondo», ma può scoprire anche nuove terre. O Colom bo13, mettendosi per l’«ampio mare aperto», non scopre un altro continente?

Note 1 II termine bequemlich (e Bequemlichkeit) ricorre spesso nel lessico nietz­ scheano. Cfr., ad es., UB, III, 1, dove Bequemlichkeit, fatta dipendere anche dal­ la «paura del prossimo, che esige la convenzione e di essa si vela», è traducibile con «adattabilità», «ignavia», «inclinazione alla pigrizia», propria di chi non incli­ na ad essere un unicum (motivo stirneriano), «quella molteplicità così variopinta nell’universo», che «nessuna combinazione, per quanto insolita, potrà mescolare insieme per una seconda volta», che è ciascun uomo. 2 La prima espressione si incontra in Die Aufzeichnungen des Malte Laurids Brigge (1910) di R.M. Rilke, e la cito nell’ottima traduzione di F. Jesi (I quaderni di Malte Laurids Brigge, Milano 1974, p. 39); la seconda, cui opportunamente rinvia lo stesso Jesi, in Duineser Elegien, I, vv. 1-19. Per un più approfondito sviluppo di queste argomentazioni, rilevanti anche dal punto di vista epistemologico, cfr. Antimo Negri, Il «mondo rovesciato» e il bisogno della certezza, in II mondo incerto, a cura di M. Pera, Roma-Bari 1994, pp. 27-49. 3 R.M. Rilke, I quaderni di Malte Laurids Brigge cit., p. 55. 4 Ch. Baudelaire, Correspondances, vv. 3-4. Va da sé che con questi occhi può sentirsi guardato dai «simboli» solo chi non si adatta alla «convenzione» (cfr. nota 1) di una lettura «comune», uguale per tutti, del mondo delle cose. 5 Per un ulteriore sviluppo di questo tema, cfr. Antimo Negri, Nietzsche e/o l ’innocenza del divenire cit., pp. 63 sgg. 6 Antimo Negri, Interminati spazi ed eterno ritorno. Nietzsche e Leopardi cit. 7 Antimo Negri, Hegel e il mare, in «Behemoth», a. VII, fase. 3-3, luglio-die. 1993, pp. 18-25. 8 Antimo Negri, Introduzione a Novecento filosofico e scientifico cit., pp. 29-30. 9 Antimo Negri, L ’Ulisse di Dante e il Colombo di Nietzsche, in «Rinascita della Scuola», 1993, n. 2, pp. 67-76. 10 S. Freud, Il perturbante (1919), in Opere, a cura di C. Musatti, IX, L'Io e l ’Es e altri scritti, Torino 1977, p. 83: «Quanto più un uomo si orienta nel mon­ do che lo circonda, tanto meno riceverà un’impressione di turbamento (Unheimlichkeit) da cose o eventi». Una tale impressione può provare anche chi esce dal «mondo (delle verità scientifiche) che lo circonda». 11 Cfr., ad es., M. Heidegger, Il principio dì ragione (1955-1956), a cura di F. Volpi, Milano 1991, p. 61: «Se qui è adoperata la parola ‘spaesante (unheimlich)', essa non è intesa in senso patetico, ma va pensata, in termini letterali e obiettivi, in riferimento al fatto che lo scatenarsi, unico nel suo genere, della pretesa del fonda­ mento minaccia tutto ciò che vi è di familiare (heimisch) per l’uomo, privandolo di qualsiasi fondamento e di qualsiasi terreno per un radicamento nella propria terra». Già, ma la «propria terra» può essere anche quella «vesuviana» di Nietzsche, una terra che non assicura (lo sappiano tutti i patiti dell’Abgrund) del Grund. C ’è da pen­ sare anche a quanti scrivono Grundlagen di matematica, di fisica, di geometria ecc. 12 I. Kant, Critica della ragion pura cit., p. 311. 13 Cfr. nota 9.

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Capitolo terzo

Breve ricognizione del «vivere pericolosamente»

È stato, tra gli altri, Thomas Mann a ricordare come, non poco impropriamente, il nietzscheano «vivere pericolosamente» sia sta­ to assoggettato ad una spoliazione ideologica di marca fascista1. Per non cadere nelle panie di un’interpretazione distorta in senso ideologico dell’espressione, della quale si è cominciato ad illustra­ re il significato, conviene fare una rapida storia del suo ingresso e del suo uso nel lessico nietzscheano2. Nel 1872, dunque, esce GT. Anche quest’opera è lanciata contro «uomini della conoscen­ za» che non hanno il coraggio di costruire la loro città sul Vesu­ vio. Questi uomini li si è visti dileggiati in Z, II, Von den Gelehrten, raffigurati nei «dotti», nei filologi accademici, meccanici o mecca­ nicisti anch’essi, soprattutto quando si mostrano «ottimi orologi» che «ti dicon l’ora senza fallo»: anche qui, sì, calcolo, «esattezza», paura di errare, prontezza nel denunciare gli errori degli altri, an­ che quando, di fatto, non avanzano che «congetture», costruiscono solo proposizioni probabili, versate sulla parte e non sul tutto3. E d in quest’opera, di un «filologo poeta», del tipo di quello che Nietzsche ritiene di poter onorare in Leopardi4, si incontra un’e­ spressione, resolut lehen (vivere risolutamente), che poi diventerà gefährlich lehen (vivere pericolosamente): Immaginiamo una generazione che cresce con questa intrepidezza di sguardo, con questo eroico slancio verso l’immenso, immaginiamo l’ardi­ to passo di questi uccisori di draghi, la superba temerarietà con cui vol­ gono le spalle a tutte le dottrine di mollezza di quell’ottimismo, per «vivere risolutamente» [...] (GT,. 18).

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Il 7 dicembre dello stesso anno Nietzsche comunica all’amico Erwin Rohde che gli è vicino nel sostenere un approccio meno «mec­ canico» dell’antichità classica: I Wagner mi hanno trovato oltremodo sano e «risoluto» in senso goethiano-mazziniano.

Perché «in senso goethiano-mazziniano»? La risposta può ve­ nire dalla lettura della lettera di Nietzsche ad Emma Guerrieri Gon­ zaga, una nobildonna fiorentina che mostra molta attenzione per la sua opera, del 14 giugno 1874: Una volta, durante un viaggio attraverso il Gottardo, sentii Mazzini recitare questi versi: era del parere che fossero i più belli che Goethe ab­ bia mai scritto5.

I versi goethiani (Generatbeichte, dei Gesellige Lieder) sono que­ sti: Uns vom Halben zu entwöhnen / und im Ganzen, Vollen, Schö­ nen / resolut zu leben. Se ne può tentare una traduzione tenendo conto della traduzione in inglese di Carlyle: «To live not commodiously in thè Reputable, thè Plausible, thè H alf / but resolutely in thè Whole, thè Good, thè T rae »6, in questi termini: «Vivere non comodamente, nella buona reputazione, nel plausibile, nell’incom­ pletezza, / ma risolutamente, nella totalità, nella pienezza, nella bellezza». Quanto basta per comprendere come il resolut, o il gefährlich, si opponga al bequemlich che si è visto usare in senso dispregiativo da Nietzsche7. L ’aspirazione a vivere nella totalità (l’ideale del Ganzmensch di Schiller), nella pienezza (l’ideale, anche marxiano, dello sviluppo integrale dell’uomo), nella bellezza (l’ideale, hòlderliniano, di un’armoniosa formazione dell’uomo), è, per Nietzsche, un’a­ spirazione fatta valere anche sul terreno pedagogico. È dello stesso 1872 la conferenza di Basilea Uber dìe Zukunft unserer Bildungsan­ stalten. In essa si fa spregiudicato l’attacco ad un’informazione scien­ tifica che, disciplinatamente conseguita, destina a «vivere comoda­ mente, nella buona reputazione, nel plausibile, nell’incompletezza», in una parola tutt’altro che «risolutamente», «pericolosamente»: In effetti, lo studio delle scienze è oggi così ampiamente esteso che chiunque voglia ancora produrre qualcosa in questo campo, e possieda buone doti, anche se non eccezionali, dovrà dedicarsi a un ramo comple-

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tamente specializzato, rimanendo invece indifferente a tutti gli altri [...]■ Oggi, difatti, lo sfruttamento di un uomo a favore delle scienze è il pre­ supposto ovunque accolto senza esitazione. Chi si domanda ancora quale valore può avere una scienza, che divora come un vampiro le sue creatu­ re? La divisione del lavoro nella scienza tende praticamente al medesimo scopo (ZUB , I).

L ’attacco è, da ultimo, sferrato contro il pilastro fondamenta­ le della società civile o della società borghese, un pilastro ben in­ dividuabile dopo la lettura di Smith, di Ferguson e di Rousseau: la divisione del lavoro sociale che stringe necessariamente l’uomo nelle maglie anguste della parzialità, dell’incompletezza, della me­ diocrità, della mostruosità8 di un’«attività determinata esclusi­ v a »9. Un attacco, esso stesso, «pericoloso», questo, se, fatto ca­ dere il principio o il «fondamento» della divisione del lavoro so­ ciale, è la stessa società civile o la società borghese a cadere. M a «pericolosa» è anche l’uscita da questa società, con l’obiettivo di «vivere risolutamente nella totalità, nella pienezza, nella bellez­ za». Si tratta, infatti, di un’uscita che comporta la solitudine, l’e­ silio, l’erranza. Tra gli ascoltatori della conferenza nietzscheana c’è anche quel Burckhardt il quale — si è visto — confesserà quanto certe vedute di FW vadano al di sopra della sua «vecchia testa». Ma, ascoltandola, il grande storico almeno su un punto avrebbe potuto dar ragione al discepolo e giovanissimo collega Nietzsche: almeno se anche nella sua «vecchia testa» non tace la preoccupa­ zione per l’avvilimento della cultura (della Kultur, della Bildung), soccombente di fronte ad uno Stato che si fa mallevadore di una società civile «fondata» sulla divisione del lavoro10. Solo, per di­ fendere in concreto la cultura contro lo Stato, occorre la «decisio­ ne» di «vivere risolutamente», di «vivere pericolosamente». Pun­ tualmente, ancora nella lettera a C. von G ersdorff del 18 novem­ bre 1871: «M a ci vuole una forte decisione (kräftige Resolution) per far questo, che non è da tutti». «Non è da tutti» la decisione di «vivere risolutamente», di «vi­ vere pericolosamente». Si tratta, infatti, di una decisione che può prendere solo un agathos o un aristos, secondo il lessico teognideo che suggestiona non poco Nietzsche11; solo un Übermensch orgo­ glioso nel suo distinguersi dagli uomini, anche dagli «uomini della conoscenza», acquietati nel mestiere che loro assegna, da loro esi­ ge, una società — anche una «comunità scientifica» — che non 23

tollera eccezione, deregulation, «eresia». G ià il «filologo dell’avve­ nire», proprio in quanto «filologo-poeta», costituisce, «risolutamen­ te» o «pericolosamente», una tale eccezione, una tale deregulation, una tale «eresia». Non occorre, infatti, l’«intelletto intuitivo», che Kant nega agli uomini e che l’orgoglioso Goethe non esclude di possedere12, per fare una filologia «sintetica» e non «analitica», tendente a cogliere il «tutto» e non una «parte»?13 Non occorre un organo conoscitivo eccezionale, di un «anarco-psicologo»14, per uscir fuori da quella società civile — o anche da quello Stato — che si può ravvisare, da ultimo, in una consorteria di scienziati che del mondo delle cose non sanno offrire che una sola lettura, non riescono a fornire che una sola interpretazione? La stessa «de­ cisione» antimeccanicistica, organicistica di Nietzsche non si spiega senza la presunzione del possesso di un tale organo conoscitivo; del possesso, per dirla con Heidegger, di un pensiero meditativo e non di un pensiero scientifico [wissenschaftliches)15, di un pen­ siero poetante (dichterisches) e non di un pensiero calcolante16; del possesso di un intelletto non obbligato ad avvertirsi immutabile nel tempo e, per ciò stesso, garante dell’esibizione di giudizi sin­ tetici a priori «eterni», di proposizioni scientifiche «matematiche» (da manthano = imparo), tali, cioè, che non si possono non manda­ re a memoria, giacché costituiscono una sorta di acquisto conosci­ tivo perenne, altruisticamente lasciatoci in eredità17, privato di ogni possibilità di crescere, di arricchirsi attraverso una nuova per­ sonale esperienza, un’osservazione ulteriore che, magari, sconsi­ glia di accettarlo18 o di respingerlo come non vero19. La presunzione cui si accenna coinvolge necessariamente in una ricerca senza fine20. Si possono riproporre le immagini della co­ struzione e della ricostruzione degli universi scientifici, degli uni­ versi costruiti sul terreno sismico o sulla sabbia, su basi, posto anche che siano tali, fragili o poco resistenti o, comunque, tali da spin­ gere, continuamente, a ricercarne altre, magari nella speranza che se ne possano trovare alcune che costituiscono effettivamente «fon­ damenti». Ma resta che, finché tali basi non si siano trovate, la ricerca continua: o continuano le letture, le interpretazioni delle cose, anche delle stesse cose, del mondo. Né potrebbe continuare, questa ricerca — non potrebbero essercene altre, di queste lettu­ re, di queste interpretazioni — ove si assumesse per certo che l’in­ telletto umano fosse strutturato in modo da non variare nel tempo. Così strutturato, o kantianamente concepito, l’intelletto co24

stituirebbe, esso stesso, un «fondamento», una base consistente, resistente e persistente. Ma è questo che mette in questione già il Nietzsche filologo. Il «sano intelletto», granitico e funzionante allo stesso modo, in tutti gli uomini e in tutti i momenti della sto­ ria? Nietzsche: Si ritiene che in esso si abbia qualcosa di consistente, di persistente attraverso tutti i tempi, di modo che giudizi dell’epoca di Pericle e dell’e­ poca di Bismarck, una volta ammesso che derivino da questa comune ra­ dice, dovrebbero di necessità concordare. Un grande errore, che la storia di ogni scienza confuta! Piuttosto, quello che si dice sano intelletto è un perpetuum mobile, qualcosa di incomprensibile, una sorta di indice delle capacità logiche di un determinato periodo, di un popolo, di una scienza, di un uomo (Democritea, in PHG, in NW, III, p. 335).

Ogni epoca, ogni popolo, ogni uomo ha il suo intelletto. Que­ sto cessa di essere, nella coscienza di Nietzsche, il fermo punto d ’appoggio su cui si assesta, si pretende debba — si pretendeva dovesse — assestarsi l’intero edificio del sapere umano relativo alle cose del mondo. E una persuasione di fondo già del giovane Nietz­ sche; ed è quella che emerge con maggiore fermezza quando la gaia scienza finisce con l’avere la sua elaborazione concettuale più de­ terminata: E una curiosità disperata voler sapere che cosa potrebbe esserci ancora per altre specie di intelletto e di prospettive: per esempio, se chissà quali esseri possono avvertire il tempo a ritroso, oppure alternativamente in senso progressivo e regressivo (con la qual cosa sarebbe data un’altra direzione della vita e un altro concetto di causa ed effetto) (FW, V, 374).

Perpetuum mobile, l’intelletto: non solo nel tempo, ma anche nello spazio; e l’idea che potrebbero esserci «altre forme d ’intel­ letto» ridimensiona anche un orgoglio antropomorfico, quello stesso che fa della struttura trascendentale di un uomo (da humus, terra; quindi, terrìgena) überhaupt il «fondamento» di un sapere oggetti­ vo ed universale21. Perpetuum mobile l’intelletto, perpetuamente mobile l’intero edificio del sapere umano relativo alle cose del mon­ do. Mobile, e quindi sempre traballante, questo edificio. E perché, poi, se non perché non ha un vero e proprio «fondamento»? Il suo Grund, no, non è l’argilloso o roccioso Io penso copernicanamente esaltato; resta il terreno sismico o la sabbia. È per questo che un

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edificio scientifico non può mai ritenersi una volta per sempre co­ struito, incrollabile e duraturo. E per questo, può dirsi anche, che la stessa ricerca scientifica ha un «carattere infaticabile», anche se «il dominio del potente principio di ragione, del fondamento, è l’elemento in cui le scienze si muovono come il pesce nell’acqua e l’uccello nell’aria». Si sta citando dalla conferenza heideggeriana, intitolata Der Satz vom Grund (1957)22. Heidegger aggiunge che «sotto il pote­ re della pretesa avanzata dal principio di ragione si consolida il tratto fondamentale dell’esistenza umana attuale, che lavora ovun­ que per avere sicurezza»; e, ironizzando, ricorda che «Leibniz, lo scopritore del principio di ragione sufficiente, è anche l’inventore dell’ ‘assicurazione sulla vita’» 23. Ma quale sicurezza alla stessa esi­ stenza umana può dare una ricerca scientifica «aperta», sempre in direzione di una mèta, da ultimo irraggiungibile, quella di ritrova­ re il come e il perché delle cose? Heidegger teme che essa possa pervenire anche a «sfinire l’uom o»24. E , qui, si accenna ad un ti­ more che può essere bandito unicamente a patto che l’uomo, an­ che l’uomo di scienza, non si lasci prendere dalla stanchezza di cominciare sempre daccapo, ma abbia, appunto, il coraggio di ri­ cominciare là dove riteneva di aver finito, dal quale Husserl fa di­ pendere le sorti della cultura europea25. Tuttavia, è vero che una tale stanchezza si fa sentire, un tale coraggio si avverte mancante proprio quando si subisce il potere di «occultamento» esercitato da «uomini della conoscenza» che hanno operato una matematizzazione rigorosa della scienza naturale. Sia­ mo, certo, ancora nell’ordine di inconfondibili idee husserliane26: di idee avanzate, da ultimo, col bisogno di restituire la filosofia (e la stessa scienza) ad un ruolo che non può avere quando la sua scaturigine cessi di essere, nel senso platonico o aristotelico che si voglia, la «meraviglia» di fronte al mondo delle cose27; ed an­ che di idee agitate in un’epoca, non poco presagita da Nietzsche (non gli si è sentito dire che al mondo delle cose non bisogna to­ gliere l’«incanto», il «carattere problematico», il «carattere inquie­ tante ed enigmatico»?), in un’epoca in cui si è potuto denunciare «lo svuotamento di senso della scienza naturale matematica nella ‘ tecnicizzazione’ » 28. Epoca di «crisi delle scienze europee», dice anche Husserl. Pron­ to ad indicare «il maggior pericolo dell’Europa» nella stanchezza e nell’assenza di coraggio accennate: un «pericolo estremo», dal 26

quale non ci si salva se non con «quella vigorosa disposizione d ’a­ nimo che non teme nemmeno una lotta destinata a durare in eter­ no»29. Ritornano in mente i versi goethiani citati dallo Heidegger di Der Satz vom Crund , su una scienza mai stanca di lottare, sem­ pre alla ricerca del perché e del come delle cose del mondo; o an­ che i versi goethiani recitati da Mazzini a Nietzsche, esortanti a «vivere risolutamente». Il senso del nietzscheano «vivere perico­ losamente» si esplicita nella sua pienezza: non si vive «risolutamen­ te», «pericolosamente», se non si combatte con «vigorosa dispo­ sizione d ’animo» il «pericolo estremo» della stanchezza che si corre quando la scienza si matematizza ad oltranza, illudendosi ed illu­ dendo di avere dei «fondamenti» — lo stesso che i newtoniani prin­ cipia mathematica della philosophia naturalis — robusti e definitivi. Il vero «pericolo» è nel credere e nel lasciar credere che tali siano questi «fondamenti». Il compito — esso, sì, «risoluto», «pericolo­ so» — che si assume Nietzsche è, appunto, quello di «distrugge­ re» la «credenza» che questi «fondamenti» siano tali.

Note 1 Th. Mann, La filosofia di Nietzsche (1948), in Nobiltà dello spirito. Saggi cri­ tici, Milano 19562, p. 707, dove si osserva: «Tutto ciò che in un eccesso d’irri­ tazione egli ha detto contro la morale, l’umanità, il cristianesimo, in favore della bella empietà, della guerra, della malvagità, si prestava purtroppo a trovare il suo posto nella sciagurata ideologia fascista». 2 Antimo Negri, Nietzsche ejo l ’innocenza del divenire cit., pp. 186-189. 3 II giovane Nietzsche non manca di avvertire polemicamente contro i filo­ logi «meccanici»: «La funzione del tutto scompare dalla loro vista» (.Aufzeichnun­ gen über Philologie und Wissenschaftstrieb, in Friedrich Nietzsche Gesammelte Werke, Musarionausgabe, München 1920-1929, I, p. 295). La «funzione del tutto» non si perde di vista quando, nella ricerca scientifica — quale che sia il suo oggetto, la grecità o la natura — prevale la prospettiva antimeccanicistica, organicistica. La lettura nietzscheana della Critica del Giudizio, nella quale Kant, pur convinto che la scienza per eccellenza è quella fisico-matematica, non per questo è disat­ tento alla «novità» delle scienze della natura organica, è molto significativa ai fini della comprensione della «filologia dell’avvenire». Per la prospettiva antimecca­ nicista, organicistica, ben presto guadagnata dal giovane filologo, cfr. Antimo Negri, Nietzsche. Storia e cultura, Roma 1978, pp. 105-127. 4 Antimo Negri, Interminati spazi ed eterno ritorno. Nietzsche e Leopardi cit., cap. I, § 2: Il Leopardi nietzscheano: