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COMENTARIO BÍBLICO MUNDO HISPANO TOMO 16
LUCAS
Editores Generales
Juan Carlos Cevallos Rubén O. Zorzoli
EDITORIAL MUNDO HISPANO
EDITORIAL MUNDO HISPANO
7000 Alabama Street, El Paso, TX 79904 EE. UU. de A. www.editorialmh.org Nuestra pasión: Comunicar el mensaje de Jesucristo y facilitar la formación de discípulos por medios impresos y electrónicos.
Comentario Bíblico Mundo Hispano, tomo 16. © Copyright 2007, Editorial Mundo Hispano. 7000 Alabama Street, El Paso, TX 79904, Estados Unidos de América. Todos los derechos reservados.
Prohibida su reproducción o transmisión total o parcial, por cualquier medio, sin el permiso escrito de los publicadores. Las citas bíblicas han sido tomadas de la Santa Biblia: Versión Reina-Valera Actualizada. © Copyright 1999. Usada con permiso.
Editores:
Juan Carlos Cevallos, María Luisa Cevallos, Vilma de Fajardo, Rubén Zorzoli
Diseño de la cubierta: Carlos Santiesteban
Primera edición: 2007
Clasificación Decimal Dewey: 220.7 Tema: 1. Biblia—Comentarios ISBN: 978-0-311-03140-5 E.M.H. No. 03140 1.5 M 7 07
PREFACIO GENERAL Desde hace muchos años, la Editorial Mundo Hispano ha tenido el deseo de publicar un comentario original en castellano sobre toda la Biblia. Varios intentos y planes se han hecho y, por fin, en la providencia divina, se ve ese deseo ahora hecho realidad. El propósito del Comentario es guiar al lector en su estudio del texto bíblico de tal manera que pueda usarlo para el mejoramiento de su propia vida como también para el ministerio de proclamar y enseñar la palabra de Dios en el contexto de una congregación cristiana local, y con miras a su aplicación práctica. El Comentario Bíblico Mundo Hispano consta de veinticuatro tomos y abarca los sesenta y seis libros de la Santa Biblia. Aproximadamente ciento cincuenta autores han participado en la redacción del Comentario. Entre ellos se encuentran profesores, pastores y otros líderes y estudiosos de la Palabra, todos profundamente comprometidos con la Biblia misma y con la obra evangélica en el mundo hispano. Provienen de diversos países y agrupaciones evangélicas; y han sido seleccionados por su dedicación a la verdad bíblica y por su voluntad de participar en un esfuerzo mancomunado para el bien de todo el pueblo de Dios. La carátula de cada tomo lleva una lista de los editores, y la contratapa de cada volumen identifica a los autores de los materiales incluidos en ese tomo particular. El trasfondo general del Comentario incluye toda la experiencia de nuestra editorial en la publicación de materiales para estudio bíblico desde el año 1890, año cuando se fundó la revista El Expositor Bíblico. Incluye también los intereses expresados en el seno de la Junta Directiva, los anhelos del equipo editorial de la Editorial Mundo Hispano y las ideas recopiladas a través de un cuestionario con respuestas de unas doscientas personas de variados trasfondos y países latinoamericanos. Específicamente, el proyecto nació de un Taller Consultivo convocado por Editorial Mundo Hispano en septiembre de 1986. Proyectamos el Comentario Bíblico Mundo Hispano convencidos de la inspiración divina de la Biblia y de su autoridad normativa para todo asunto de fe y práctica. Reconocemos la necesidad de un comentario bíblico que surja del ambiente hispanoamericano y que hable al hombre de hoy. El Comentario pretende ser: * crítico, exegético y claro; * una herramienta sencilla para profundizar en el estudio de la Biblia; * apto para uso privado y en el ministerio público; * una exposición del auténtico significado de la Biblia; * útil para aplicación en la iglesia; * contextualizado al mundo hispanoamericano; * un instrumento que lleve a una nueva lectura del texto bíblico y a una más dinámica comprensión de él; * un comentario que glorifique a Dios y edifique a su pueblo; * un comentario práctico sobre toda la Biblia. El Comentario Bíblico Mundo Hispano se dirige principalmente a personas que tienen la responsabilidad de ministrar la Palabra de Dios en una congregación cristiana local. Esto incluye a los pastores, predicadores y maestros de clases bíblicas. Ciertas características del Comentario y algunas explicaciones de su metodología son
pertinentes en este punto. El texto bíblico que se publica (con sus propias notas—señaladas en el texto con un asterisco, *,—y títulos de sección) es el de La Santa Biblia: Versión Reina-Valera Actualizada. Las razones para esta selección son múltiples: Desde su publicación parcial (El Evangelio de Juan, 1982; el Nuevo Testamento, 1986), y luego la publicación completa de la Biblia en 1989, ha ganado elogios por estudios bíblicos serios. El Dr. Cecilio Arrastía la ha llamado “un buen instrumento de trabajo”. El Lic. Alberto F. Roldán la cataloga como “una valiosísima herramienta para la labor pastoral en el mundo de habla hispana”. Dice: “Conservando la belleza proverbial de la Reina-Valera clásica, esta nueva revisión actualiza magníficamente el texto, aclara—por medio de notas—los principales problemas de transmisión … Constituye una valiosísima herramienta para la labor pastoral en el mundo de habla hispana”. Aun algunos que han sido reticentes para animar su uso en los cultos públicos (por no ser la traducción de uso más generalizado) han reconocido su gran valor como “una Biblia de estudio”. Su uso en el Comentario sirve como otro ángulo para arrojar nueva luz sobre el Texto Sagrado. Si usted ya posee y utiliza esta Biblia, su uso en el Comentario seguramente le complacerá; será como encontrar un ya conocido amigo en la tarea hermenéutica. Y si usted hasta ahora la llega a conocer y usar, es su oportunidad de trabajar con un nuevo amigo en la labor que nos une: comprender y comunicar las verdades divinas. En todo caso, creemos que esta característica del Comentario será una novedad que guste, ayude y abra nuevos caminos de entendimiento bíblico. La RVA aguanta el análisis como una fiel y honesta presentación de la Palabra de Dios. Recomendamos una nueva lectura de la Introducción a la Biblia RVA que es donde se aclaran su historia, su meta, su metodología y algunos de sus usos particulares (por ejemplo, el de letra cursiva para señalar citas directas tomadas de Escrituras más antiguas). Los demás elementos del Comentario están organizados en un formato que creemos dinámico y moderno para atraer la lectura y facilitar la comprensión. En cada tomo hay un artículo general. Tiene cierta afinidad con el volumen en que aparece, sin dejar de tener un valor general para toda la obra. Una lista de ellos aparece luego de este Prefacio. Para cada libro hay una introducción y un bosquejo, preparados por el redactor de la exposición, que sirven como puentes de primera referencia para llegar al texto bíblico mismo y a la exposición de él. La exposición y exégesis forma el elemento más extenso en cada tomo. Se desarrollan conforme al bosquejo y fluyen de página a página, en relación con los trozos del texto bíblico que se van publicando fraccionadamente. Las ayudas prácticas, que incluyen ilustraciones, anécdotas, semilleros homiléticos, verdades prácticas, versículos sobresalientes, fotos, mapas y materiales semejantes, acompañan a la exposición pero siempre encerradas en recuadros que se han de leer como unidades. Las abreviaturas son las que se encuentran y se usan en La Biblia Reina-Valera Actualizada. Recomendamos que se consulte la página de Contenido y la Tabla de Abreviaturas y Siglas que aparece en casi todas las Biblias RVA. Por varias razones hemos optado por no usar letras griegas y hebreas en las palabras citadas de los idiomas originales (griego para el Nuevo Testamento, y hebreo y arameo para el Antiguo Testamento). El lector las encontrará “transliteradas”, es decir, puestas en sus equivalencias aproximadas usando letras latinas. El resultado es algo que todos los lectores, hayan cursado estudios en los idiomas originales o no, pueden pronunciar “en castellano”. Las equivalencias usadas para las palabras griegas (Nuevo Testamento) siguen las establecidas por el doctor Jorge Parker, en su obra Léxico-Concordancia del Nuevo Testamento en Griego y Español, publicada por Editorial Mundo Hispano. Las usadas para las palabras hebreas (Antiguo Testamento) siguen
básicamente las equivalencias de letras establecidas por el profesor Moisés Chávez en su obra Hebreo Bíblico, también publicada por Editorial Mundo Hispano. Al lado de cada palabra transliterada, el lector encontrará un número, a veces en tipo romano normal, a veces en tipo bastardilla (letra cursiva), son números del sistema “Strong”, desarrollado por el doctor James Strong (1822–94), erudito estadounidense que compiló una de las concordancias bíblicas más completas de su tiempo y considerada la obra definitiva sobre el tema. Los números en tipo romano normal señalan que son palabras del Antiguo Testamento. Generalmente uno puede usar el mismo número y encontrar la palabra (en su orden numérico) en el Diccionario de Hebreo Bíblico, por Moisés Chávez, o en otras obras de consulta que usan este sistema numérico para identificar el vocabulario hebreo del Antiguo Testamento. Si el número está en bastardilla (letra cursiva), significa que pertenece al vocabulario griego del Nuevo Testamento. En estos casos uno puede encontrar más información acerca de la palabra en el referido Léxico-Concordancia … del doctor Parker, como también en la Nueva Concordancia Greco-Española del Nuevo Testamento, compilada por Hugo M. Petter, el Nuevo Léxico Griego-Español del Nuevo Testamento, por McKibben, Stockwell y Rivas, u otras obras que usan este sistema numérico para identificar el vocabulario griego del Nuevo Testamento. Creemos sinceramente que el lector que se tome el tiempo para utilizar estos números enriquecerá su estudio de palabras bíblicas y quedará sorprendido de los resultados. Estamos seguros de que todos estos elementos y su feliz combinación en páginas hábilmente diseñadas con diferentes tipos de letra y también con ilustraciones, fotos y mapas harán que el Comentario Bíblico Mundo Hispano rápida y fácilmente llegue a ser una de sus herramientas predilectas para ayudarle a cumplir bien con la tarea de predicar o enseñar la Palabra eterna de nuestro Dios vez tras vez. Este es el deseo y la oración de todos los que hemos tenido alguna parte en la elaboración y publicación del Comentario. Ha sido una labor de equipo, fruto de esfuerzos mancomunados, respuesta a sentidas necesidades de parte del pueblo de Dios en nuestro mundo hispano. Que sea un vehículo que el Señor en su infinita misericordia, sabiduría y gracia pueda bendecir en las manos y ante los ojos de usted, y de muchos otros también. Los Editores Editorial Mundo Hispano
Lista de Artículos Generales Tomo 1: Tomo 2: Tomo 3: Tomo 4: Tomo 5: Tomo 6: Tomo 7: Tomo 8: Tomo 9: Tomo 10: Tomo 11: Tomo 12: Tomo 13: Tomo 14: Tomo 15: Tomo 16: Tomo 17: Tomo 18: Tomo 19: Tomo 20: Tomo 21: Tomo 22: Tomo 23: Tomo 24:
Principios de interpretación de la Biblia Autoridad e inspiración de la Biblia La ley (Torah) La arqueología y la Biblia La geografía de la Biblia El texto de la Biblia Los idiomas de la Biblia La adoración y la música en la Biblia Géneros literarios del Antiguo Testamento Teología del Antiguo Testamento Instituciones del Antiguo Testamento La historia general de Israel El mensaje del Antiguo Testamento para la iglesia de hoy El período intertestamentario El mundo grecorromano del primer siglo La vida y las enseñanzas de Jesús Teología del Nuevo Testamento La iglesia en el Nuevo Testamento La vida y las enseñanzas de Pablo El desarrollo de la ética en la Biblia La literatura del Nuevo Testamento El ministerio en el Nuevo Testamento El cumplimiento del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento La literatura apocalíptica
La vida y las enseñanzas de Jesús Tomás de la Fuente Bosquejaremos, en un rápido vistazo, los dos aspectos de los que trata este artículo: la vida de Jesús y sus enseñanzas. LA VIDA DE JESÚS LA SITUACIÓN HISTORIA CUANDO NACIÓ JESÚS El control romano sobre los judíos Cuando Jesús nació, los judíos estaban bajo el control de Roma. En el año 63 a. de J.C. el general romano Pompeyo logró entrar a Jerusalén y vencer la resistencia de los judíos. Desde entonces los judíos pagaban impuestos al imperio romano y obedecían la ley impuesta por Roma. Herodes el Grande En el año 37 a. de J.C. Herodes llegó a ser rey de Judea. Los judíos lo odiaban por sus grandes crueldades y porque no era judío, sino idumeo. Herodes trató de ganar el favor de los judíos agrandando y embelleciendo el templo. En el tiempo de Jesús este proyecto estaba todavía en construcción. Herodes era sumamente malo, temeroso por la seguridad de su trono. A fin de proteger su posición, mató a su esposa favorita, a un cuñado, a un tío y a tres de sus propios hijos. Durante una larga enfermedad y sufriendo en su conciencia, trató de suicidarse. Para evitar que su muerte diera gusto a los judíos, mandó encarcelar a los sacerdotes principales y hombres importantes. Ordenó matarlos en la hora de su propia muerte, para causar un lamento general y hubiera quien llorara en aquel día. Pero su hermana Salomé tomó el poder y puso en libertad a aquellos hombres. De modo que hubo gran gozo cuando murió Herodes. Esto sucedió en el año 4 a. de J.C., pocos meses después de que Herodes mandara matar a los niños inocentes de Belén. Grupos religiosos y políticos Sabemos de seis grupos entre los judíos de la época de Jesús: (1) Los saduceos, quienes eran los sacerdotes responsables por el templo. (2) Los escribas, o mejor dicho, los maestros de la ley. Ellos eran los que copiaban y estudiaban los rollos sagrados. (3) Los fariseos eran un grupo rico, y seguían las enseñanzas de los escribas. (4) Los herodianos eran un grupo político, que apoyaba a la familia de Herodes. (5) Los zelotes eran un grupo de patriotas fanáticos listos a pelear por la independencia de la nación. (6) Los esenios, no mencionados en el NT, eran un grupo de ascetas que vivían en comunidades en el desierto oriental de Judea. Las condiciones económicas La pobreza era normal en el tiempo de Jesús. Los impuestos para el templo, para el gobierno de la ciudad y para Roma, eran excesivos. La tierra de Palestina no era muy fértil; nunca rendía grandes cosechas. En Jerusalén era necesario traer todo el alimento de afuera, haciendo la vida muy cara. EL NACIMIENTO Y LA NIÑEZ DE JESÚS Los anuncios angélicos El nacimiento de Jesús fue anunciado a María por un ángel, siendo María todavía virgen. Cuando ella recibió el anuncio, fue a visitar a su parienta Elisabet, quien vivía en la zona
montañosa de Judea. Elisabet también esperaba un niño en su vejez. María estuvo con ella tres meses, sin duda hasta el nacimiento de Juan el Bautista. Cuando regresó a su casa en Nazaret, José se dio cuenta del embarazo de María y pensó divorciarse en secreto. Pero un ángel le ordenó tomarla por esposa, porque María sería la madre del Salvador del mundo. En aquel tiempo César ordenó levantar un censo en todo el mundo para poder cobrarles impuestos. José llevó a María a Belén, la “ciudad de David”, pues allí les correspondía cumplir con los deberes de aquel censo. En esa ciudad, en un establo, nació el niño Jesús. Las visitas de pastores y ángeles En el campo cerca de Belén unos pastores cuidaban sus ovejas. El ángel del Señor se apareció a ellos y les anunció el nacimiento del Cristo, en Belén. Ellos, maravillados, fueron a verlo. Relataron a María y a José lo que habían oído de los ángeles. Después, contaron la gran noticia en todas partes. Cuarenta días después, José y María llevaron al niño Jesús al templo, conforme a la ley, y lo dedicaron al Señor. Allí oyeron profecías sobre el ministerio de Jesús. Después regresaron a Belén. También en ese tiempo, un grupo de magos en el oriente vieron una estrella maravillosa que apareció en el cielo. Por ella entendieron que había nacido el “rey de los judíos”, y fueron a Jerusalén a buscarlo. Herodes oyó acerca de ellos y los mandó llamar. Después de que el rey habló con los maestros de la ley, envió a aquellos magos a Belén. Pidió que ellos le llevaran información sobre el niño, para que él también fuera a adorarlo. Los magos hallaron al niño Jesús en una casa en Belén. Lo adoraron, y le ofrecieron oro, incienso y mirra. En sueños fueron avisados de no volver a Herodes; de modo que regresaran a su tierra por otro camino. La huida a Egipto y la matanza de los niños Pronto un ángel ordenó a José que escapara hacia Egipto porque Herodes quería matar al niño. De noche salieron José, María y el niño; estuvieron en Egipto hasta la muerte de Herodes. Cuando Herodes supo que los magos no regresaban, envió soldados a matar a los niños menores de dos años de edad. Belén era una ciudad pequeña, y es probable que solamente murieran unos 20 niños. Herodes murió pocos meses después de este evento cruel. Fue la culminación de una vida en la que cometió muchos actos crueles semejantes a aquel. El regreso a Israel José recibió aviso luego, de parte del ángel del Señor, de que debía volver a Israel. Parece que José pensaba vivir en Judea; pero al enterarse de que un hijo malo de Herodes, Arquelao, gobernaba en lugar de su padre, entonces José decidió mejor ir a vivir a Nazaret, en Galilea. Allí vivió Jesús hasta los 30 años de edad. La visita a Jerusalén a los doce años A los doce años de edad, Jesús acompañó a sus padres a la Pascua en Jerusalén. Al finalizar la fiesta, todos debían volver a Nazaret en caravana. José y María viajaron un día creyendo que Jesús estaba en la caravana que regresaba a Nazaret. Al no encontrarlo al fin del día, volvieron a Jerusalén. Al tercer día lo encontraron en el templo hablando con los maestros. Cuando su madre le reprochó, él respondió que tenía que estar ocupado en las cosas de su Padre. Sin embargo, volvió a Nazaret para estar sujeto a sus padres terrenales. Educación de Jesús Bajo José y María, Jesús aprendió acerca de la religión de su pueblo. La costumbre judía
indica que los niños comenzaban la lectura bíblica a los (5 años) y sus estudios en la sinagoga a los (6 años). De modo que, según esa costumbre, Jesús aprendió a leer y escribir usando los rollos sagrados. Además, pronto aprendería el trabajo de carpintería, oficio que le enseñó José. Desde entonces Jesús fue conocido como “el carpintero” de Nazaret. La mayoría de los estudiosos supone que José murió en esos años, pues después de que la familia fue a Jerusalén cuando Jesús tenía (12 años) no se lo vuelve a mencionar, y Jesús en la cruz encargó a Juan, su discípulo amado, el cuidado de María, su madre, quien evidentemente estaba sola. Los antepasados de Jesús Mateo y Lucas brindan dos genealogías diferentes de Jesús (Mat. 1:1–17; Luc. 3:23–38). Cada familia conservaba su propia genealogía: José guardaba la suya y María la de ella. El historiador Eusebio dice que Mateo registró los padres legales de Jesús. Según la ley, si algún marido moría sin dejar hijos, su hermano tomaba la esposa para darle hijos a su hermano difunto. Así, el padre natural era diferente del padre legal. Lucas nos da la línea natural según los documentos conservados por María. LA PREPARACIÓN DE JESÚS PARA EL MINISTERIO El bautismo Juan el Bautista llamaba al pueblo al arrepentimiento; como expresión del mismo, bautizaba a los que aceptaban su llamado. Cuando Jesús fue adonde estaba Juan y pidió el bautismo, Juan no quería hacerlo. Pero cuando Jesús insistió, Juan lo bautizó. Saliendo del agua, los dos oyeron la voz de Dios que decía: “Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia” (Mar. 1:11). Juan dio testimonio de esto. La tentación en el desierto Luego del bautismo, Jesús fue guiado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo (Mat. 4:1). Estuvo allí cuarenta días. Después de ayunar cuarenta días, el diablo sugirió que cambiara las piedras en pan. Después lo llevó al pináculo del templo y le dijo que se echara abajo. En tercer lugar lo llevó a un monte alto y le enseñó todos los reinos del mundo, y ofreció dárselos si le adoraba. En cada tentación Jesús salió triunfante (comp. Mat. 4:2–11). Los primeros discípulos Después de esta serie de tentaciones, Jesús volvió a donde estaba Juan. Dos discípulos de Juan oyeron que este decía en cuanto a Jesús: “¡He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo!” (Juan 1:29), y siguieron a Jesús. Eran Andrés y otro que no es nombrado; se cree que era Juan, hermano de Jacobo. Andrés ganó a su hermano Cefas, a quien Jesús llamó Pedro. Jesús mismo halló a Felipe, y este halló a Natanael. Estos cinco fueron los primeros discípulos de Jesús. BREVE MINISTERIO EN GALILEA Jesús llevó a estos discípulos primero a Caná de Galilea, donde hizo su primer milagro, cambiando el agua en vino. Después fue a Capernaúm, donde instaló a su madre y hermanos en un nuevo hogar (comp. Juan 2:12). Capernaúm sería su base de trabajo. EL PRIMER MINISTERIO EN JUDEA Jesús y los suyos fueron a Jerusalén para asistir a la Pascua. Estando en la ciudad, entró primero en el templo y echó fuera a los que vendían animales en el atrio de los gentiles. También volcó las mesas de los que cambiaban el dinero. Cuando le pidieron que dijera qué autoridad tenía para hacer aquello, respondió: “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré” (Juan
2:19). En Jerusalén hizo varios milagros, y como resultado tuvo una conferencia de noche con Nicodemo, un maestro del Sanedrín; Jesús le habló del nuevo nacimiento (Juan 3:1–21). En Jerusalén, sus discípulos comenzaron a bautizar a los nuevos discípulos. Debido a que Juan bautizaba cerca de allí, Jesús se retiró de aquella región y fue a Galilea (Juan 3:22–35). En su camino pasó por Sicar, un pueblo de Samaria. Allí ganó a una mujer samaritana y testificó a todo el pueblo (Juan 4:1–42). EL GRAN MINISTERIO DE GALILEA Llegando a Galilea, enseñó en la sinagoga de Nazaret. Pero los judíos se enojaron y trataron de matarlo. Sin embargo, se escapó y fue a Capernaúm. Después de predicar junto al mar de Galilea, guió a Pedro y sus compañeros a una gran pesca milagrosa. Debido a este milagro, dos parejas de hermanos (Pedro y Andrés, Juan y Jacobo) aceptaron el llamamiento de Jesús para servirle todo el tiempo. Jesús comenzó entonces a recorrer toda Galilea predicando, enseñando y sanando a los enfermos. Después de pasar toda una noche en oración, escogió a los doce apóstoles y en seguida predicó el gran Sermón del monte. En esa época Juan el Bautista fue encarcelado por reprochar a Herodes Antipas. El rey, contra la ley de los judíos, se había casado con la mujer de su hermano, Herodes Felipe. Jesús envió a los doce a predicar de dos en dos, anunciando el reino de Dios. Les dio poder sobre toda clase de enfermedades. Cuando ellos regresaron de su “viaje evangelístico”, le avisaron a Jesús de la muerte de Juan el Bautista en la cárcel. Entonces Jesús los llevó para tomar un descanso al lado oriental del mar. Pero el pueblo corrió adelante y le esperaba allí. Entonces les enseñó y sanó a los enfermos ese día. Al caer la tarde dio de comer milagrosamente a 5.000 varones y sus familias. Por esto el pueblo quiso hacerle rey, pero él fue a la montaña a orar. Durante la noche vio a sus discípulos remando contra el viento y fue a ellos andando sobre el agua. Ellos se espantaron, pero cuando Jesús subió al barco, la tempestad fue calmada. Al día siguiente, en la sinagoga, Jesús habló al pueblo sobre el “pan de vida”, que era él mismo. En ese tiempo Jesús y los doce fueron a Cesarea de Filipo. En el camino les preguntó qué pensaba el pueblo acerca de él, y después, qué pensaban ellos mismos. Entonces Pedro dio su gran confesión: “¡Tú eres el Cristo, el hijo del Dios viviente!” (Mat. 16:16). Luego, en un monte alto, Jesús fue transformado delante de Pedro, Juan y Jacobo. Aparecieron con él Moisés y Elías, y hablaban de su muerte que él cumpliría pronto. Al terminar su ministerio en Galilea, envió a setenta y dos discípulos a predicar por toda la nación. Como en la oportunidad anterior en que enviara a los doce, fueron de dos en dos. SU MINISTERIO FINAL EN JUDEA Jesús quiso estar en Jerusalén para la fiesta de los Tabernáculos. En el último día de la fiesta se paró en el templo e hizo una invitación singular. Hablando del Espíritu Santo, dijo: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí … ríos de agua viva correrán de su interior” (Juan 7:37, 38). Entonces los fariseos enviaron policías para arrestarlo. Pero volvieron sin él, diciendo: “¡Nunca habló hombre alguno así!” (Juan 7:46). Estando allí, sus enemigos llevaron ante Jesús a una mujer sorprendida en adulterio. Dijeron que Moisés mandó que tales personas fuesen muertas a pedradas. En un principio Jesús hizo como que nos les oía. Pero cuando siguieron insistiendo, el Maestro les dijo: “¡El de vosotros que esté sin pecado sea el primero en arrojar la piedra contra ella!” (Juan 8:7). Comenzando con los más viejos se fueron, dejando a Jesús y a la mujer solos.
Jesús le dijo a la mujer: “Vete y desde ahora no peques más” (Juan 8:11). En esa época Jesús afirmó que él había existido antes que Abraham. Otra vez sus enemigos procuraron matarlo pero se escapó. Poco tiempo después curó a un ciego poniendo lodo en sus ojos. Envió al ciego entonces al estanque de Siloé para lavarse, y el hombre recobró la vista. Cuando el que fue ciego no quiso renunciar su fe en Jesús, le echaron de la sinagoga. Jesús lo encontró y se identificó como el Hijo de Dios. Entonces el hombre lo adoró. Durante este ministerio en Judea, Jesús relató la alegoría del pastor y sus ovejas, llamándose el buen pastor. Entre otras, relató también la parábola del buen samaritano. SU MINISTERIO EN PEREA En este tiempo Jesús fue a ministrar al otro lado del Jordán, región llamada Transjordania o Perea. Ministró allí como tres meses. Visitó brevemente Jerusalén cuando se acercaba la fiesta de la Dedicación. Mientras enseñaba en el templo, sus enemigos le preguntaron si él les iba a decir si era el Cristo. En la conversación que siguió, Jesús se identificó con el Padre, diciendo: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30). Otra vez procuraron matarlo, pero una vez más se escapó de ellos. Después salió de Jerusalén hacia Perea, pero haciendo un giro grande hacia el norte. Entre Samaria y Galilea sanó a diez leprosos. Sólo un samaritano regresó para darle las gracias. Cruzando el Jordán entró a Perea otra vez. Allí un joven rico le preguntó qué cosa buena debía hacer para tener la vida eterna. Cuando afirmó que había guardado la ley desde su niñez, Jesús le dijo que vendiera sus posesiones y las diera a los pobres. Después de hacer esto, debía seguir a Jesús. Pero el joven se fue triste porque amaba más sus riquezas. Mientras andaba enseñando en Perea, Jesús recibió la noticia de la enfermedad de su amigo Lázaro de Betania. A pesar de esto, permaneció otros dos días donde estaba, antes de salir para Betania. Cuando llegó supo que Lázaro había muerto cuatro días antes. Sin embargo, le prometió a Marta, hermana de Lázaro, que su hermano volvería a vivir, diciendo: “Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá … ¿Crees esto?” (Juan 11:25, 26). Marta afirmó que sí creía en Jesús como el Cristo. Frente al sepulcro de Lázaro Jesús gritó: “¡Lázaro, ven fuera!” (Juan 11:43). Y Lázaro salió con las vendas impidiendo sus pasos. Cuando Jesús lo ordenó, sus amigos lo soltaron. El efecto de este gran milagro fue que muchos judíos de Jerusalén creyeron en Jesús. Pero otros comenzaron a planear su muerte. Así que Jesús se retiró de allí. Pasando por Jericó Jesús visitó el hogar de Zaqueo, un cobrador de impuestos, quien era muy rico. En un banquete que hizo para Jesús, Zaqueo anunció su intención de dar a los pobres la mitad de sus bienes, y de dar cuatro veces lo que había robado. Jesús le dijo que la salvación había llegado ese día a su casa en vista de su arrepentimiento. Entonces agregó: “Porque el Hijo del hombre ha venido a buscar y salvar lo que se había perdido” (Luc. 19:10). LA ÚLTIMA SEMANA DEL MINISTERIO DE JESÚS Seis días antes de la Pascua, Jesús y los doce llegaron a Betania otra vez, y descansaron en la casa de Lázaro y sus hermanas María y Marta. La entrada triunfal en Jerusalén El primer día de la semana salieron para Jerusalén. En el monte de los Olivos Jesús envió a dos discípulos a una aldea para traer una asna y su borriquillo. Montó en ellos para entrar a la ciudad. Mucha gente tendió ropas y ramas de árboles en el camino delante de él. Para darle la bienvenida gritaron: “¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!” (Mar. 11:9).
Jesús limpia el templo Al día siguiente Jesús entró en el templo y limpió todo lo que no le agradaba. Esta fue la segunda vez que lo hizo (ver la referencia a la primera vez, al comienzo de su ministerio). Al otro día sus enemigos le desafiaron, preguntando quién le había dado autoridad para hacer aquello. Prometió contestarles si primero ellos le respondían a esta pregunta: ¿De dónde era el bautismo de Juan? Ellos respondieron que no sabían, de modo que Jesús tampoco les contestó. Luego contó algunas parábolas en contra de ellos. Trataron de arrestarlo, pero no lo hicieron por miedo al pueblo. Jesús respondió a varias preguntas Los enemigos de Jesús querían atraparlo para que sus propias palabras lo acusaran. Le preguntaron, por ejemplo, si era lícito pagar impuestos a César. Después de examinar una moneda con la imagen e inscripción de César, Jesús les dijo: “Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios” (Mar. 12:17). Los saduceos, “quienes dicen que no hay resurrección” (Mar. 12:18), le preguntaron acerca del casamiento en el cielo y de la resurrección. Jesús afirmó que ellos eran ignorantes de las Escrituras porque en el cielo nadie se casa. Dijo también que Dios es el “Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob. Pues Dios no es Dios de muertos, sino de vivos” (Luc. 20:37, 38). Un experto en la ley preguntó cuál era el mandamiento más importante. Jesús le dijo que el amar a Dios con todo el ser, y el amar al prójimo eran los más importantes. Jesús entonces les hizo una pregunta: Si el Cristo era hijo de David, “¿cómo es que David, … le llama Señor?… si David le llama ‘Señor’, ¿cómo es su hijo?” (Mat. 22:43–45). Con esta pregunta los hizo callar. Su último discurso público y su discurso en el monte de los Olivos Enseguida habló al resto del pueblo. Denunció a los maestros de la ley y a los fariseos. Pronunció siete “ayes” sobre ellos. Terminó repitiendo su lamento sobre Jerusalén. Luego, en el monte de los Olivos, Jesús contestó la pregunta de sus discípulos: ¿Cuándo sería destruido el templo y cuándo vendría el fin del mundo? En su respuesta les advirtió contra los falsos cristos. Les habló de la persecución de la iglesia y de la evangelización del mundo. Profetizó la destrucción de Jerusalén y su propia venida. Judas se decide a traicionar a Jesús En Betania, en la casa de Simón el leproso, Judas se ofendió cuando María derramó un perfume muy costoso en la cabeza y los pies de Jesús. Decidió traicionar a Jesús entregándolo en manos de sus enemigos por dinero. Celebración de la Pascua e institución de la Cena del Señor Los discípulos de Jesús prepararon la Pascua el jueves, el primer día de la fiesta. Durante la cena Jesús les lavó los pies a los doce, enseñando así la gran lección sobre la humildad. Después les dijo que uno de ellos lo iba a traicionar. Judas entendió que era él, y salió para cumplir su propósito. Al terminar la comida, extendió el uso de las copas de la Pascua e inició una ceremonia nueva. Partió el pan en representación de su cuerpo crucificado. Después les dio otra copa diciendo que representaba el nuevo pacto en su sangre. De ahí en adelante debían celebrar esta nueva cena en memoria de él, la que llamamos “Cena del Señor”.
Discurso final para los once Viéndolos tristes, les prometió que ellos estarían con él en el cielo. Prometió darles el Espíritu Santo para estar con ellos en su lugar como Maestro y Consolador. Les advirtió otra vez de su muerte y resurrección. Para terminar, oró como su Sacerdote principal. Oró por sí mismo, por sus discípulos y por los que habían de creer por el testimonio de ellos. Jesús ora en Getsemaní Jesús salió luego con los once y se dirigió al monte de los Olivos. Una vez allí, se separó de ellos y oró largamente. Frente a la muerte oró con gran agonía. Pidió al Padre que le quitara la copa de la muerte. Pero si esto no fuera posible, que se hiciera la voluntad del Padre. Después de su tiempo de oración llegaron muchas personas armadas con espadas y palos. Judas identificó a Jesús con un beso, y los soldados lo llevaron ante las autoridades. Primero fue ante Anás, luego ante Caifás y el Sanedrín. En cada audiencia lo condenaron a muerte. Luego lo llevaron ante Pilato; allí el pueblo insistió, a gritos, que Pilato crucificara a Jesús. Este, luego de varias vacilaciones, finalmente se rindió ante ellos y condenó a Jesús a la muerte. La crucifixión Antes de crucificarlo, los soldados lo trataron con enorme crueldad, golpeándolo, poniéndole una corona de espinas y dándole latigazos. Debido a que el sufrimiento había agotado las fuerzas de Jesús, los soldados obligaron a un campesino a llevar su cruz. Lo crucificaron en el Gólgota o lugar de la Calavera, entre dos ladrones. Sobre su cabeza pusieron el letrero que Pilato había hecho escribir: “JESÚS DE NAZARET, REY DE LOS JUDÍOS” (Juan 19:19). Desde la cruz uno de los ladrones se arrepintió y justificó a Jesús. Le pidió que se acordara de él en su reino, y Jesús se lo prometió. Al morir, Jesús entregó su espíritu en manos de su Padre celestial. La muerte y sepultura de Jesús Cuando Jesús murió, hubo un terremoto, el velo del templo se rompió en dos, y resucitaron algunos muertos. El centurión que dirigía todo, exclamó: “¡Verdaderamente este hombre era hijo de Dios!” (Mar. 15:39). Al ver que Jesús moría, José de Arimatea fue ante Pilato y pidió el cuerpo del Señor. Ayudado por Nicodemo, envolvió el cuerpo en un lienzo y juntos lo llevaron a sepultar en una tumba nueva. Ungieron su cuerpo con perfumes y rodaron una gran piedra enfrente de la puerta. LA RESURRECCIÓN Y ASCENSIÓN DE JESÚS Jesús se aparece a sus discípulos Al tercer día, ciertas mujeres seguidoras de Jesús fueron al sepulcro muy de mañana, llevando perfumes para ungir el cuerpo, de acuerdo con las tradiciones judías. Pero vieron la tumba abierta y a ángeles vigilando el lugar. María Magdalena vio a Jesús primero y llevó la noticia a los once. Jesús se apareció también a las otras mujeres mientras regresaban de la tumba. Juan y Pedro corrieron allá y vieron los lienzos, pero no a Jesús. Jesús se apareció después a Pedro; también a dos discípulos en el camino a Emaús. Después se apareció a los apóstoles en un aposento alto. Ocho días después se apareció de nuevo y habló especialmente a Tomás. Este exclamó: “¡Señor mío, y Dios mío!” (Juan 20:28). Se le apareció también a su hermano Jacobo. En el mar de Galilea Jesús se apareció a siete discípulos mientras pescaban, y les dio una gran pesca milagrosa. Luego les preparó el desayuno. Hablando con Pedro le oyó afirmar tres veces que lo amaba. Entonces le encargó el cuidado de su rebaño espiritual. Según sus órdenes los discípulos se reunieron en Galilea en un monte conocido, y allí Jesús les encargó la evangelización del mundo.
La ascensión A los cuarenta días de su resurrección Jesús se apareció en el monte de los Olivos. Allí repitió a sus seguidores la orden de evangelizar al mundo. Entonces los bendijo y fue alzado al cielo en una nube. Dos ángeles les dijeron que Jesús vendría otra vez de la misma manera en que lo habían visto ir al cielo. Los días siguientes Desde aquel día los apóstoles y otros discípulos se reunían cada día para orar. Jesús les había dicho que no se apartaran de la ciudad sino hasta que recibieran poder, el Espíritu Santo que vendría a ellos. En el día de Pentecostés, Dios les dio el Espíritu a todos los que estaban reunidos allí. Muchos consideran que aquel día fue el verdadero comienzo de la iglesia. El libro de los Hechos relata la historia de los actos de los apóstoles, especialmente los de Pedro y Pablo. El libro relata también el avance del evangelio hasta Roma y la evangelización del mundo de los gentiles. El Cristo resucitado estuvo con ellos guiando el progreso del evangelio conforme a su voluntad. LAS ENSEÑANZAS DE JESÚS LA ORIGINALIDAD DE SUS ENSEÑANZAS La enseñanza de Jesús es singular entre las enseñanzas religiosas del mundo. Sin embargo, existen algunos paralelos entre las enseñanzas de Jesús y las de otras religiones. Es así con el confucianismo, el islamismo y el judaísmo. Se nota con frecuencia que la Regla de Oro (Luc. 6:31) se encuentra en otras religiones. Confucio, por ejemplo, dijo: “Trata a tus subordinados como quisieras que te trataran si fuesen tus superiores”. Pero comúnmente la Regla de Oro aparece en otras religiones en forma negativa: “No hagas a otro lo que no quieras que haga contigo”. La enseñanza de Jesús no se puede reducir a una colección de moralejas y reglas de ética. Lo que la hace singular son sus doctrinas sobre Dios y el hombre, el pecado y la salvación. Su uso del AT no quita originalidad a su enseñanza. Lo citaba siempre para demostrar su relación con el evangelio, y en qué forma él mismo cumplía sus profecías. Cuando quisieron apedrearlo por decir que era Hijo de Dios, respondió: “¿No está escrito en vuestra ley, ‘Yo dije: Sois dioses?”. Si dijo ‘dioses’ a aquellos a quienes fue dirigida la palabra de Dios … ¿decís vosotros: ‘Tú blasfemas’ a quien el Padre santificó y envió al mundo, porque dije: ‘Soy Hijo de Dios’ ”? (Juan 10:34–36). Con frecuencia Jesús defendía la originalidad de sus enseñanzas apelando a la lógica. Una vez argumentó en favor de la bondad divina diciendo: “Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas cosas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que le piden?” (Mat. 7:11). A veces hizo preguntas a sus enemigos que ellos no pudieron contestar. Cuando afirmaron que el Cristo sería hijo de David, Jesús citó el Salmo 110 y les preguntó: “Entonces, ¿cómo es que David, mediante el Espíritu, le llama Señor? (Mat. 22:43). Ninguno de los profetas o maestros de la Ley llegó a la altura espiritual de sus enseñanzas. Una vez Jesús desafió a sus oyentes a poner a prueba el origen de sus enseñanzas, diciendo: “Si alguien quiere hacer su voluntad, conocerá si mi doctrina proviene de Dios o si yo hablo por mi propia cuenta” (Juan 7:17).
EL CARÁCTER PARABÓLICO DE SUS ENSEÑANZAS Una gran parte de la enseñanza de Jesús fue parabólica. Es decir, enseñaba usando relatos ilustrativos llamados “parábolas”. Los cuatro Evangelios conservan unas 34 parábolas, parecidas a los ejemplos o ilustraciones que usan los predicadores de nuestros tiempos. Cuando sus discípulos le preguntaron por qué enseñaba así, respondió: “Porque [los judíos] viendo no ven, y oyendo no oyen, ni tampoco entienden” (Mat. 13:13). Habló en parábolas para ayudarles a entender mejor. Sin embargo, no toda su enseñanza consistió en relatos ilustrativos. Usaba también comparaciones muy breves para ser llamadas parábolas; a estas las llamamos dichos y símiles parabólicos. Su enseñanza parabólica contiene también proverbios y dichos sabios. Además de hablar en parábolas, adornaba su lenguaje hablando poéticamente. Con esto damos a entender la poesía hebrea que no usa ni rima ni ritmo. Usa más bien el paralelismo, que consiste en la repetición de ideas. Por ejemplo: “Pedid, y se os dará. Buscad y hallaréis. Llamad, y se os abrirá” (Mat. 7:7), es una serie de ideas semejantes. Otro ejemplo es: “No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos” (Mat. 7:6). Este estilo de enseñanza ayudaba a sus oyentes a conservar sus palabras en la memoria, y a no equivocar su significado. Su enseñanza parabólica incluía también el uso de enigmas. O sea lenguaje oscuro y difícil de entender. Esto lo hacía con el fin de despertar el interés de sus oyentes y seguidores, y para hacerles meditar en su significado. Cuando decimos que usaba proverbios, no hablamos de la clase de proverbios del libro bíblico que lleva este nombre. Nos referimos más bien a los refranes comunes de su tiempo. Por ejemplo, Jesús dijo: “¿No decís vosotros: “Todavía faltan cuatro meses para que llegue la siega”? (Juan 4:35). Un poco después dijo: “Porque en esto es verdadero el dicho: ‘Uno es el que siembra, y otro es el que siega’ ” (Juan 4:37). EL SERMÓN DEL MONTE Durante el primer año de su ministerio, Jesús dio el discurso más largo y acaso el más importante de todos (Mat. 5–7). En alguna montaña cerca de Capernaúm Jesús habló principalmente a sus seguidores. Pero muchas personas de la región, no creyentes, también le oyeron. Sin duda que usó esta ocasión para presentar su doctrina en forma más o menos comprensiva. Así pudo enseñar a sus discípulos y comunicar a los demás el alto nivel que demandaba la ley de Moisés. Se ha pensado que el Sermón no fue un solo discurso sino una recopilación de dichos de Jesús que fueron pronunciados en diferentes ocasiones. Por supuesto, es posible que Jesús utilizara el mismo material y lo repitiera, pero la ocasión reflejada en el Evangelio de Mateo sugiere una oportunidad definida en la que Jesús predicó este Sermón. Contenido del Sermón Jesús comenzó el Sermón con las llamadas Bienaventuranzas (Mat. 5:3–12); luego reflexionó sobre la misión de los discípulos (5:13–16). El resto del capítulo (5:17–48) muestra la relación entre el reino de Dios y la ley: el verdadero cumplimiento de la ley (vv. 17–20); la ira (vv. 21–26); el adulterio (vv. 27–32); los juramentos (vv. 33–37); la venganza (vv. 38–42); y el amor al prójimo (vv. 43–48). La siguiente sección considera tres expresiones de adoración (6:1–18): las obras de misericordia (vv. 1–4); la oración (vv. 5–15); y el ayuno (vv. 16–18). Jesús enseñó también en el Sermón en cuanto a las riquezas y las verdaderas prioridades de la vida (6:19–34); sobre juzgar a los demás (7:1–6); la eficacia de la oración (7:7–11); la Regla de Oro (7:12); el camino a la vida
(7:13, 14); y sobre cómo reconocer a los falsos profetas (7:15–20). Terminó el Sermón con la parábola de los dos edificadores (7:21–27). Interpretación del Sermón Las demandas del Sermón han hecho que varios grupos de creyentes lo interpretaran de diferentes maneras. Afirmamos aquí que Jesús daba en el Sermón una amplia introducción al evangelio. Los creyentes de la multitud debían entender el alto nivel de vida que Jesús esperaba de ellos. Los judíos no creyentes debían entender la naturaleza espiritual de su ley. EL SERMÓN DE LA LLANURA En Lucas 6:17–49 es muy probable que tengamos una versión corta del Sermón del monte. Entendemos que Jesús pasó la noche en la montaña, y después bajó hasta una llanura. Enseñó a la gente congregada allí. Muchas de las enseñanzas de Mateo 5–7 son omitidas en la versión de Lucas, pero a su vez contiene algunas enseñanzas que la versión de Mateo omite. Algunos piensan que esto se debe a que Lucas usó otra fuente de información. La llaman “Logia”; se supone que contenía una colección de los dichos de Jesús. No hay evidencia concreta de que tal documento existía. LAS ENSEÑANZAS DE LAS PARÁBOLAS En las enseñanzas de Jesús hay unas 34 parábolas lo bastante completas para llamarse con este nombre. Sus enseñanzas son muy variadas pero se pueden agrupar según sus temas, como sigue: Evangelización: el sembrador (Mat. 13:3–8); la cizaña (Mat. 13:24–30); el banquete de bodas (Mat. 22:1–14); el gran banquete (Luc. 14:15–24); el hijo pródigo (Luc. 15:11–32). Crecimiento del reino: el grano de mostaza (Mat. 13:31, 32); la levadura (Mat. 13:33); el crecimiento de la semilla (Mar. 4:26–29). Valor del reino: el tesoro escondido (Mat. 13:44); la perla de gran valor (Mat. 13:45, 46). El perdón: el siervo malvado (Mat. 18:23–35); los dos deudores (Luc. 7:41–43). Las recompensas: los obreros de la viña (Mat. 20:1–16); los talentos (Mat. 25:14–30); las minas (Luc. 19:11–27). Proféticas: los dos hijos (Mat. 21:28–32); los labradores malvados (Mat. 21:33–44). Juicio: las diez vírgenes (Mat. 25:1–13); la higuera estéril (Luc. 13:6–9); el rico y Lázaro (Luc. 16:19–31); la red (Mat. 13:47–50). Oración: el amigo a la medianoche (Luc. 11:5–8); el juez injusto (Luc. 18:1–8); el fariseo y el publicano (Luc. 18:9–14). Uso del dinero: el mayordomo sagaz (Luc. 16:1–9); los talentos (Mat. 25:14–30); las minas (Luc. 19:11–27). Hay varias parábolas que son únicas en su enseñanza: los siervos inútiles (Luc. 17:7–10), que enseña sobre la gracia; el buen samaritano (Luc. 10:30–37), que enseña sobre el deber del hombre hacia todos sus prójimos; el rico necio (Luc. 12:16–21), que enseña la necedad de no llegar a ser rico delante de Dios. Todavía otra, la de los dos cimientos (Mat. 7:24–27), enseña la sabiduría de obedecer las enseñanzas de Jesús. OTRAS ENSEÑANZAS IMPORTANTES Mientras más se acercaba el tiempo de su muerte, Jesús hablaba más de ella; sin embargo, casi no explicó la importancia de ese evento (comp. Mar. 10:45). Sólo con dificultad los discípulos la aceptaban (Mat. 16:21, 22). Jesús dejó la explicación de su muerte a los apóstoles (pero comp. Luc. 24:46, 47). Siempre que hablaba de su muerte, Jesús hablaba también de su
resurrección de entre los muertos. Jesús se refirió a su segunda venida más de una docena de veces. Por ejemplo, en Mateo 13:41–43; 16:27; caps. 24 y 25; Lucas 21:8, 31; Juan 14:3; Apocalipsis 3:11. Siempre se refirió a ella como un solo evento inseparable. Debía ser anticipada por gran sufrimiento en todo su pueblo (Mat. 24:9–14). Su gloria será vista por todo el mundo (Mat. 24:23–27). En su venida los justos serán resucitados y reunidos delante de él (Mat. 24:31). Después serán juzgados con el resto del mundo (Mat. 25:31–46). Se presenta esta doctrina como estímulo para vivir rectamente delante de Dios (Mat. 24:31). Una de las doctrinas más importantes en el evangelio es el don y la presencia del Espíritu Santo. Durante su ministerio Jesús dio varias enseñanzas breves sobre él. El discurso más largo sobre el Espíritu Santo está en Juan 14–16. Allí presenta al Espíritu como el Consolador que vendría en su lugar. Es también el Ayudador y Abogado de los creyentes, y el Maestro en la iglesia. El Espíritu testifica de Cristo y convence al mundo de sus pecados. Es también la fuente de poder para vencer el pecado y llevar adelante la obra de Cristo. El gran propósito de Dios a través de la iglesia es testificar de Jesús en todo el mundo (Mat. 28:19, 20; Hech. 1:8). El evangelio tendrá que ser predicado en todas las naciones antes del fin (Mat. 24:14; Mar. 13:10; 16:15; Luc. 24:46–49). A través de los siglos muchos voluntarios, así como ministros enviados por las iglesias, han llevado adelante esta obra. Este último mandato de Jesucristo es conocido como la Gran Comisión. LA ENSEÑANZA EN LOS MILAGROS No solamente las parábolas contienen las enseñanzas de Jesús, sino también sus milagros. Muchos de ellos parecen ser lecciones objetivas o “parábolas visibles”. Siempre que Jesús sanaba algún enfermo, la curación contenía una enseñanza espiritual. Cuando daba la vista a los ciegos, abría también sus ojos espirituales. Abría el oído espiritual de la gente. Daba nueva vida a los que estaban muertos en sus pecados. Jesús mismo hacía la conexión entre lo físico y lo espiritual. Cuando abrió los ojos al que nació ciego (Juan 9:7), dijo que había venido con este fin (9:39). Cuando alimentó a los 5.000 varones y sus familias (Juan 6:1–15) afirmó que él mismo era el pan de vida (6:35). Usó la curación del paralítico (Mat. 9:1, 2) para demostrar que tenía autoridad de perdonar los pecados (9:6–8). Todos los milagros eran “señales milagrosas” para demostrar que él era el Cristo (Mat. 11:2–6; Juan 5:36; 7:31; 10:38). Aun cuando Jesús no interpretó la mayor parte de los milagros, podemos ver su enseñanza en todos ellos. LA ENSEÑANZA DE JESUS A TRAVÉS DE SU EJEMPLO PERSONAL Cuando Jesús llamó a los doce para ser sus discípulos, ellos entendieron que debían imitar su manera de vivir. Al vivir con él aprendieron de su ejemplo. En todo, él era su modelo perfecto. Por supuesto, él era mucho más que el gran modelo para los hombres. Era necesario que Jesús viviera sin pecado para ser el sacrificio perfecto y aceptable. El alto nivel de su vida moral y ética hizo posible que desafiara a sus enemigos: “¿Quién de vosotros me halla culpable de pecado?” (Juan 8:46). Viviendo así, cumplía el mandamiento de su Padre: “Sed santos, porque yo, el SEÑOR vuestro Dios, soy santo” (Lev. 19:2). Con su ejemplo enseñaba a sus seguidores a buscar una perfección moral igualmente alta. Ya que Jesús era Maestro y Señor, tenemos la obligación de ser como él (Juan 13:14). Jesús dio prueba de esto durante la última semana de su vida, conocida ahora como la “Semana Santa”,
cuando lavó los pies a sus discípulos (Juan 13:5). Hablando de la humildad, dijo: “Porque ejemplo os he dado, para que así como yo os hice, vosotros también hagáis” (Juan 13:15). Más tarde el apóstol Juan escribió: “El que dice que permanece en él debe andar como él anduvo” (1 Jn. 2:6). Y el apóstol Pedro escribió: “Cristo sufrió por vosotros, dejándoos ejemplo para que sigáis sus pisadas” (1 Ped. 2:21). CÓMO ENTENDER LAS ENSEÑANZAS DE JESÚS En general, el NT y las enseñanzas de Cristo son fáciles de entender. Sin embargo, pueden parecer difíciles por el lenguaje antiguo del siglo XVI, que se usó en la antigua versión de Casiodoro de Reina, luego corregido por Cipriano de Valera. Las traducciones modernas ayudan a entenderlas mejor. Para entender las enseñanzas de Jesús, será necesario también utilizar las reglas de la gramática. Hay reglas de interpretación que se deben tomar en cuenta. Hay que entender primero que la Biblia entera fue escrita como una historia digna de confianza. No se compone de mitos, leyendas o fábulas. El lenguaje de Jesús abunda en comparaciones; incluyen no solamente las parábolas, sino una variedad de figuras literarias, como símiles y metáforas. El símil existe cuando se encuentran expresiones como: “es semejante a”, “es como” o “así como”. El ejemplo del símil es: “El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo …” (Mat. 13:44). La metáfora consiste en llamar una cosa con el nombre de otra muy diferente. Un ejemplo es: “Vosotros sois la sal de la tierra” (Mat. 5:13). LA ENSEÑANZA DE JESÚS ES LA BASE DEL CRISTIANISMO Los escritores de los cuatro Evangelios nos han transmitido fielmente lo que Jesús enseñaba. Los que escribieron las Epístolas y el Apocalipsis también enseñan lo que Jesús dejó dicho. En su labor eran guiados por el Espíritu de verdad (Juan 16:13). Así podemos estar seguros de que su enseñanza está de acuerdo con lo que Jesús mismo enseñaba. Según su promesa, Jesús mismo estaría con la iglesia “todos los días, hasta el fin del mundo” (Mat. 28:20). EL IMPACTO EN EL MUNDO DE LAS ENSEÑANZAS DE JESÚS Desde los primeros siglos la enseñanza de Jesús ha tenido una gran influencia en el mundo. Será imposible decir en pocos párrafos cuál ha sido su impacto total. Notamos brevemente: (1) En medio del mundo pagano e idólatra la iglesia insistía en que existía solamente un Dios verdadero. Los cristianos afirmaban que “Jesús era, (es) Señor” y que “el César no era Señor”. Muchos sacrificaron sus vidas para dar este testimonio fielmente ante las autoridades. (2) En el siglo IV, el emperador Constantino ordenó que cesaran los combates de los gladiadores en la parte oriental del imperio. Lo hizo por sus convicciones cristianas, porque profesó ser creyente. Honorio hizo lo mismo en la parte occidental. (3) Durante el siglo IX, mientras se desarrollaban las Cruzadas, la iglesia estableció casas de misericordia para cuidar a los viajeros heridos y enfermos. Así comenzó el movimiento hospitalario, imitando la enseñanza de la parábola del buen samaritano. Más tarde dieron comienzo a los hospitales modernos y la instrucción de enfermeras. La Cruz Roja y las misiones médicas modernas tienen sus raíces en las enseñanzas de Cristo. (4) Las enseñanzas cristianas han ayudado a eliminar los sacrificios humanos, la esclavitud y la explotación de los niños. Los esfuerzos para eliminar las guerras se deben principalmente a ellas. Aun las leyes civiles de las naciones han sido influenciadas por ellas. En nuestros tiempos se hace un esfuerzo grande por proveer a los pobres con casas habitables. Grupos cristianos protestan contra los abortos, y el abuso de drogas y armas. Se lucha contra la esclavitud
moderna, especialmente la relacionada con la prostitución y el trabajo bajo condiciones inhumanas. Nuestra oración es que, poco a poco, el mundo se vaya conformando a las enseñanzas de Cristo. Es un camino difícil, pero no imposible.
LUCAS Exposición
Joselito Orellana Ayudas Prácticas William Castaño
INTRODUCCIÓN Es necesario conocer las generalidades del Evangelio de Lucas, de tal manera que se pueda abordar, dentro de su contexto, el estudio conceptual de este Evangelio para los gentiles. Se mostrará ampliamente la predilección de nuestro escritor por los desdichados, menospreciados, marginados y oprimidos de la sociedad. Es en ese contexto donde se presenta a Cristo y su misión entre los hombres. El énfasis de este apartado será proveer el marco histórico y conceptual para el tratamiento del Evangelio de Lucas; también las implicaciones misionológicas y pastorales más importantes y pertinentes a nuestra realidad hispanoamericana. AUTOR Todos los escritores sagrados de la Biblia fueron hebreos, con excepción de Lucas, quien fue gentil, griego, médico y muy erudito. No fue apóstol, sino sólo predicador (Hech. 16:10) y evangelista; en fin, un discípulo y por algunos años compañero de Pablo. Lucas escribió su Evangelio y Hechos; sin embargo, ni una sola vez aparece su nombre en estos libros. En el Nuevo Testamento el nombre de Lucas consta sólo tres veces: Colosenses 4:14 (“Lucas, el médico amado”); 2 Timoteo 4:11 (“Sólo Lucas está conmigo”) y Filemón 24 (“Y mis colaboradores … Lucas”). La paternidad literaria de Lucas está apoyada por el Canon de Muratori. Ireneo también afirma la paternidad de Lucas. El “prólogo antimarcionista” al Evangelio (175 d. de J.C.), define a Lucas como nativo de la ciudad de Antioquía en Siria; además este documento fija la muerte de Lucas en Beocia a la edad de (84 años). Otro documento (“Prólogo monárquico de Lucas”, 200 d. de J.C.), sitúa la muerte de Lucas en Bitinia a los (74 años). Orígenes y Jerónimo relacionaron a Lucas con cierto hermano “cuyo renombre en el evangelio se oye en todas las iglesias” (2 Cor. 8:18). El autor del Evangelio habla siempre en primera persona, lo que nos lleva a pensar que el escritor era bastante conocido para los lectores iniciales y para otros, que no era necesario detallar en el escrito rasgos de su personalidad. Esta conclusión es respaldada por la circunstancia de que los escritores patrísticos enfatizaban mucho la apostolicidad como criterio para la recepción de los libros. Por ende, esto habla elocuentemente a favor de la tradición. El hecho de que Lucas fue un gentil parece estar suficientemente indicado por algunos detalles: (1) Se menciona que el “Campo de Sangre” de Jerusalén era llamado en la lengua de los judíos (“su lengua”), en vez de su propio idioma, “Acéldama” (Hech. 1:19). (2) El escritor tenía
una afinidad especial por el mar (Hech. 27), los judíos no congeniaban con el mar, al menos durante el imperio romano. (3) En Colosenses 4:14, Pablo menciona a Lucas pero al final de la lista, luego de haber citado a los de la circuncisión. (4) En el mismo pasaje Pablo menciona que Lucas era médico. Este detalle se ha comprobado por medio de estudios lingüísticos entre el texto de Lucas y escritos de eminentes médicos antiguos, entre ellos Galeno e Hipócrates. Es más, existen detalles bíblicos que denuncian la afinidad de Lucas por la medicina, por ejemplo: Marcos 5:26; comp. Lucas 8:43. Es el único de todos los escritores neotestamentarios que cita nombres de emperadores romanos como: Augusto, Tiberio y Claudio (Luc. 2:1; 3:1; Hech. 11:28; 18:2). Pablo Hoff destaca que en sus escritos aparecen nombres célebres tanto judíos como gentiles: Cirenio, Pilato, Anás, Caifás, Herodes, Antipas, los reyes vasallos Herodes Agripa I y II, Berenice, Sergio Paulo, Galión, Félix, Festo. Es muy importante destacar el carácter gentil del autor, por cuanto arroja abundante luz sobre el estudio de la cristología de sus escritos. Por ello se entiende, por ejemplo: el que Lucas haya “cortado” el texto que leyó Jesús en la sinagoga de Nazaret, pues para un gentil eso no era problema, no así para un judío reverente; la afinidad de Lucas por los “pobres”, “cautivos” y “oprimidos”, que demandaban salud en situaciones concretas. Lucas poseía una mente magistral y una educación acabada, habiendo adquirido profundos conocimientos de la Septuaginta, de un Evangelio (probablemente Marcos), de María, la madre de Jesús, de la fuente que los estudiosos han identificado como “Q”, y también de la ciencia y la medicina. El lenguaje griego que se emplea en sus escritos da evidencia de su mente y cultura superiores. De los ocho autores del Nuevo Testamento, los únicos con educación formal fueron Pablo y Lucas, quienes escribieron juntos más de las tres cuartas partes del Nuevo Testamento, y Lucas escribió tanto como Pablo. James G. Chastain nota que al escribir su Evangelio y Hechos, el método de Lucas fue histórico, mientras que su objeto fue teológico. Allí la respuesta al porqué sólo Lucas menciona la “lectura” en Nazaret, así como muchos otros textos únicos que no se mencionan ni en el último de los Evangelios en ser escrito, el de Juan, por ejemplo. El doctor Lucas era evidentemente un griego, nacido según algunos en Antioquía de Siria, mientras otros sostienen que en Cesarea de Filipos—donde eventualmente habría conocido a Pablo—. Lo cierto es que era un hombre libre, y posiblemente nació y se crió en Antioquía pero practicó la medicina en Filipos. Dónde recibió su entrenamiento médico no se sabe, aunque tuvo que haber sido en Alejandría, Atenas o Tarso. No obstante, antes que médico fue un misionero, quedó encargado de la obra en Filipos por el lapso de seis años, más tarde predicó en Roma (Film. 24), ejerció la medicina (Col. 4:14), estuvo con Pablo hasta los últimos días del Apóstol (2 Tim. 4:11), y respondió al llamamiento misionero igual que Pablo (Hech. 16:13–17). Los hechos que corresponden a su conversión son desconocidos, aunque es muy posible que esta haya ocurrido en la misma Antioquía, a través del ministerio de los que huyeron de Jerusalén por causa de la persecución. PROPÓSITO Según el propio Lucas, el propósito de su Evangelio es transmitir certeza respecto a las cosas que eran corrientes como elementos de instrucción catequística en la iglesia primitiva (1:4) de acuerdo a la práctica de dicha iglesia, según la cita Lucas en Hechos 2:42. El contenido debió haber sido la tradición apostólica que más tarde, en forma escrita, aproximaría el contenido de los Evangelios. En este intento por rescatar diligentemente las cosas ocurridas en torno a Jesús, y guiado por el Espíritu del Señor, en una actitud dinámica acorde con su personalidad e interés, Lucas rescató elementos peculiares de la personalidad de Cristo como de su ministerio. Por ejemplo: la lectura
en Nazaret; parábolas peculiares a Lucas (caps. 15 y 16): rescate de la imagen y dignidad de los oprimidos y marginados, entre otros. Por lo tanto, una característica teológica y misionológica fundamental de este primer tratado de Lucas es la evidente y permanente preocupación de Dios por los pobres, marginados y excluidos (proscritos) de la sociedad. Además, el marcado carácter de universalidad que tiene la misión redentora de Jesús y de su iglesia. El propósito del Evangelio de Lucas esta caracterizado por algunos ejes teológicos que son particulares a su cosmovisión histórica. Uniendo los criterios de algunos estudiosos de Lucas, se pueden mencionar al menos seis temas: (1) La preocupación especial de Jesús por los pobres. (2) El carácter de universalidad—o catolicidad—de la misión de Cristo. (3) La interconexión e inserción intencionada entre el Evento de Cristo—historia de Jesús—con la historia llamada “secular”. (4) La trascendencia del ministerio del Espíritu Santo en un contexto de misión. (5) La doctrina del jubileo como un elemento encadenador y temático del contenido evangélico de Lucas. (6) Privilegiar la oración como una especie de sustento espiritual de la misión. El autor Darío López, a su vez, enfatiza adicionalmente, en dos temas teológicos clave: El amor “abarcante”—esto es, universal—de Dios como paradigma y desafío permanente; y, los pobres y marginados como los “sujetos y agentes” de la misión de Dios. Samuel Escobar, por su parte, al hablar del redescubrimiento de los grandes temas bíblicos contemporáneos, en el quehacer teológico latinoamericano,—entre los cuales a juicio del autor de este comentario, Lucas es un aporte radical e ineludible—, enfatiza que: “Sólo una conciencia cristiana, moldeada por la verdad bíblica y abierta a la guía del Espíritu, capacitará a los protestantes en el mundo rico y desarrollado para captar y comprender la angustia de aquellos que experimentan la realidad del orden económico global no como beneficiarios sino como víctimas. La tarea teológica del futuro va a demandar sensibilidad para leer de nuevo la Escritura tomando conciencia de las profundas desigualdades”. LECTORES Entre los Evangelios sinópticos: Mateo escribió para los judíos, Marcos para los romanos y Lucas para los gentiles. Tanto el tercer Evangelio como Hechos reflejan un enorme interés en extender el cristianismo a los no judíos. En el Evangelio de Lucas, por ejemplo, se narra la fe del centurión que Jesús dijo era superior a la de cualquier judío; la historia del buen samaritano, donde Jesús ironiza prácticamente la religiosidad de los judíos. De los lectores-destinatarios, sólo uno es mencionado: un tal Teófilo, el epíteto krátistos2903, es aplicado también al gobernador romano Félix (Hech. 24:3) y a Festo (Hech. 26:25), y sirve para cuestionar la noción de que Teófilo sea simplemente un término genérico aplicable a todos los creyentes como “amados en el Señor”—que es lo que significa el nombre—, y que indica una persona de cierta posición (comp. 1 Cor. 1:26). No obstante, no se descarta que a pesar de ser dirigida especialmente a un posible patrocinador pudiente de la obra, los destinatarios generales sean precisamente aquellos que se consideran—o son—“amados de Dios” (como se verá más adelante en el comentario). Pero este modo de dirigirse a este converso gentil, Teófilo es realmente una dedicatoria. F. F. Bruce indica que su título de “excelentísimo”, si se usa con precisión, lo señalaría como miembro de la orden ecuestre de la sociedad romana; pero podría ser usado más generalmente, como un título de cortesía. Se puede destacar aquí el paralelo con la dedicatoria hecha por Flavio Josefo en su obra Contra Apión al muy excelente Epafrodito. Bien pudiera ser que se esperaba que Teófilo apoyase la publicación de la obra de Lucas. Lo que es claro es que se tenía en mente a lectores gentiles. Por ejemplo, hay que notar el cuidado de Lucas por informar a sus lectores sobre puntos relacionados con la geografía palestiniana, aun los más simples, y eso contrasta con el hecho que sus lectores fuesen judíos. Por otro lado, Lucas
evita deliberadamente el uso de arameísmos como rabi; o semitismos como hosanna. Esto explica una vez más el que Lucas haya escogido mucho material relativo a los proscritos de la sociedad judeo-romana, entre ellos la “lectura de Nazaret”, por cuanto quería recalcar que el ministerio de Jesús fue ungido por el Espíritu del Señor, cosa totalmente desconocida por los creyentes gentiles. GENERALIDADES Es verdad que los cuatro evangelistas presentan un evangelio para todas las naciones (Mat. 28:19; Mar. 13:10; Luc. 24:47; Juan 1:12, 13), pero Lucas supera a los otros tres en esta parte. Con más persistencia y énfasis propagó un evangelio universal y cosmopolita, tanto para el judío como para el samaritano y el gentil. Sin embargo, de su carácter universal, Lucas se esmera por trascender el ministerio del Señor hacia los marginados y oprimidos. Lucas traza la genealogía de Jesús hasta Adán, representándolo como Redentor de la “raza”, “Hijo del Hombre” y nuestro hermano mayor. De los cuatro Evangelios, el de Lucas es el más largo, ordenado, cronológico y completo. Matthew Henry añade: “Características singulares de Lucas son su interés y precisión en lo que toca a enfermedades y otros detalles relacionados con la medicina, los capítulos sobre la infancia de Jesús, y su interés especial por presentar a Jesús como el Salvador del mundo (…) Este es un evangelio del compasivo Hijo del Hombre, que ofrece salvación a todo el mundo”. En esta introducción al comentario no se pretende discutir el llamado “problema sinóptico”. De todos modos, es importante para nuestros fines establecer una muy sucinta correlación entre los cuatro Evangelios, para resaltar el énfasis de Lucas, en contraste con sus paralelos. Ningún sumario más interesante puede darse respecto de la forma y carácter de los Evangelios que el que se obtiene a través de la simple correlación de sus respectivos finales (como lo es realizar uno de sus introducciones, también). Así: MATEO 28:18–20 MARCOS 16:15–20 LUCAS 24:50–53 JUAN 20:26–31 Jesús se acercó a Y les dijo: “Id por Entonces él los llevó Ocho días después, ellos y les habló todo el mundo y fuera hasta Betania, y sus discípulos estaban diciendo: “Toda predicad el evangelio alzando sus manos, adentro otra vez, y autoridad me ha sido a toda criatura. El les bendijo. Aconteció Tomás estaba con dada en el cielo y en que cree y es que al bendecirlos, se ellos. Y aunque las la tierra. Por tanto, id bautizado, será salvo; fue de ellos, y era puertas estaban y haced discípulos a pero el que no cree, llevado arriba al cerradas, Jesús entró, todas las naciones, será condenado. cielo. Después de se puso en medio y bautizándoles en el Estas señales haberle adorado, dijo: “¡Paz a nombre del Padre, del seguirán a los que ellos regresaron a vosotros!”. Hijo, y del Espíritu creen: En mi nombre Jerusalén con gran Luego dijo a Tomás: Santo, y enseñándoles echarán fuera gozo; y se hallaban “Pon tu dedo aquí y que guarden todas las demonios, hablaran continuamente en el mira mis manos; pon cosas que os he nuevas lenguas, templo, bendiciendo a acá tu mano y métela mandado. Y he aquí tomarán serpientes en Dios. en mi costado; y no yo estoy con vosotros las manos, y si llegan seas incrédulo, sino todos los días, hasta a beber cosa creyente”. Entonces el fin del mundo”. venenosa, no les Tomás respondió y le dañará. Sobre los dijo: “¡Señor mío, y enfermos pondrán sus Dios mío!”. manos, y sanarán”. Jesús le dijo:
Después que les habló, el Señor Jesús fue recibido arriba en el cielo, y se sentó a la diestra de Dios. Y ellos salieron y predicaron en todas partes, actuando con ellos el Señor y confirmando la palabra con las señales que seguían.
“¿Porque me has visto, has creído? ¡Bienaventurados los que no ven y creen!”. Por cierto Jesús hizo muchas otras señales en presencia de sus discípulos, las cuales no están escritas en este libro. Pero estas cosas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre.
En Mateo, Cristo aparece como el Rey Legislador, Rey y Maestro de los hombres, investido con toda autoridad (exousía1849), fundando un reino para todas las naciones con su ordenanza de admisión: el bautismo; con su legislación permanente: “todas las cosas que os he mandado” y, donde el reino es una “escuela” en la cual los llamados tienen el deber de continuar la misión que él comenzó (mathetéuo3100—didásko1321). En Marcos, vemos en cambio a Cristo como el Todopoderoso, Trabajador, Siervo, que deposita la energía de su acción en su iglesia. Se presenta la misión como el valiente desafío de proclamar el evangelio a todo el mundo, poniendo el énfasis en la ineludible ejecución de sus sanciones. La orden expresada en Mateo como “haced discípulos a todas las naciones”, aparece con otra expresión: “Predicad el evangelio a toda criatura”. La escena termina con el Señor en el cielo y los discípulos en la tierra predicando el evangelio por todas partes. En Lucas, se muestra a Cristo como el Hijo del Hombre, que envía a todas las naciones el mensaje de arrepentimiento y de remisión de pecados, asegurándoles a sus mensajeros el cumplimiento de la promesa del Padre, en tanto que la realidad de su afectuoso compañerismo y calidez humana se expresa tiernamente hasta el fin, con la mención de localidades, excursiones y gestos concretos (“los llevó fuera hasta Betania”, “alzando sus manos, les bendijo”, “se fue de ellos”), habiendo estado lleno de amor en el momento de la partida (“aconteció que al bendecirlos”); y apartándose de ellos, los dejó entregados a la adoración. Y tan cálida y gratificante fue la despedida, que en lugar de tristeza, los discípulos quedaron llenos de “gran gozo”. Por último, en Juan, el Hijo de Dios recibe del último de sus incrédulos discípulos el más alto reconocimiento que hasta el momento hubiera pronunciado labios humanos: “¡Señor mío, y Dios mío!”. Y seguidamente pronunció para todas las edades una bendición para aquellos que, sin haberle visto, habrían de creer. Más adelante Juan habla de sí mismo, cerrando de manera sui géneris el único Evangelio en el que los pensamientos del escritor sagrado se mezclan con su narración. Nos contará que nos dio una serie de incidentes escogidos—no todos—con el propósito de propiciar la fe en Jesús como el Hijo de Dios, y asegurar, de este modo, el resultado de la fe en su más profundo significado: “vida en su nombre”.
ASUNTOS ESPECIALES En su Evangelio, Lucas muestra especial interés en ciertas peculiaridades de la vida de Jesús, por ejemplo: Los milagros Lucas presenta un milagro como un acto fuera del orden común, y efectuado por el mismo Dios y con un alto propósito moral. De los 35 milagros que se registran en los cuatro Evangelios, Lucas relata al menos 20, 6 de los cuales no se mencionan en los otros Evangelios (la pesca milagrosa, 5:1–11; la resurrección del hijo de la viuda de Naín, 7:11–16; la curación de una inválida, 13:10–18; la curación de un hidrópico, 14:1–6; la curación de diez leprosos, 17:11–19; y la restauración de la oreja de Malco, 22:49–51). Hay 26 curaciones, y de estas Lucas nos da 16. Como médico, Lucas se interesó más en la curación instantánea de casos crónicos e incurables, como los ciegos y leprosos, entre otros. El único caso de cirugía es el de Malco, y el doctor Lucas, con toda atención y minuciosidad, dijo que se trataba de “la oreja derecha” (Luc. 22:50). Las parábolas Koetsweld cuenta en los cuatro Evangelios 79 parábolas, Robertson 50 y Broadus 48, pero los teólogos comúnmente anotan 35 de las más largas. De ellas, Lucas presenta 23; de estas 18 ó 19, si se considera o no el pasaje del rico y Lázaro como parábola, no aparecen en los otros Evangelios. Como médico Lucas se ocupaba con los milagros de Jesús, pero como literato e historiador, quedó encantado con las parábolas, especialmente con aquellas que arrojan luz sobre la nueva vida en Cristo Jesús. Esto tiene mucho que ver con el énfasis en anunciar las buenas nuevas a los cautivos, oprimidos y enfermos, que encontramos en el plan redentor del Mesías (4:16–20). Son buenas nuevas que producen nueva vida. Lucas es el Evangelio ideal para una pastoral en el contexto de un hospital, por ejemplo. De estas parábolas, tres se refieren a la oración, asunto prominente en todo el Evangelio: el amigo a la medianoche (11:5–8); la viuda insistente (18:1–8) y el fariseo y el publicano (18:9–14). Ilustrando el amor y el perdón gratuito de Dios, están las parábolas gemelas de la dracma perdida y del hijo perdido (15:8–32), precedidas de otra (la oveja perdida) que se encuentra también en el Evangelio de Mateo. Referentes también al amor perdonador y paciencia de Dios, están las parábolas de los dos deudores (7:41–43); la higuera estéril (13:6–9) y la invitación universal de la gran cena (14:12–24). La relación del hombre con su prójimo se declara en la parábola del buen samaritano (10:30–37). Acerca de la vida futura y de su relación con la presente, tenemos las parábolas del rico insensato (12:16–21), el mayordomo injusto (16:1–8), el rico y Lázaro (16:19–31) y, acerca de las recompensas al trabajo, la de las minas (19:12–27). La oración El Evangelio de Lucas se ha denominado el “Evangelio de la oración”. Más que los otros evangelistas, Lucas señala las oraciones de Jesús en muchas ocasiones (alrededor de 10). Sólo él menciona los siguientes casos: Cristo oró al ser bautizado (3:21); después de sanar a un leproso (5:16); antes de escoger a los doce apóstoles (6:12); antes de anunciar por primera vez su muerte (9:18); en la transfiguración (9:29); antes de enseñar la oración modelo (11:1). Sólo Lucas menciona la oración especial de Jesús por Pedro (22:32); el mandamiento especial a los apóstoles en Getsemaní que orasen (22:40); las dos parábolas que enseñan la oración perseverante (11:5–13; 18:1–8); y el mandato de velar y orar para siempre (21:36). Por fin, sólo Lucas consigna las dos oraciones de Jesús en la cruz (23:34, 46). Generalmente las lecturas en la sinagoga eran precedidas o seguidas por oraciones. El aspecto litúrgico es fundamental en el
Evangelio de Lucas. El Maestro también enseñó a los suyos a orar (6:28; 10:2; 11:1–13; 18:1–14). Cantos y alabanzas El Evangelio de Lucas es eminentemente litúrgico; comienza y termina con un culto en el templo (1:8, 9; y 24:53). Es interesante que sólo Lucas da la salutación feliz de Elisabet (1:42–45), el Magnificat o canto de María la madre de Jesús (1:46–55), el Benedictus o canto de Zacarías (1:68–79), el Gloria in Excelsis Deo o canto de los ángeles (2:14), y el Nunc Dimittis o canto de Simeón (2:29–32). Con frecuencia Lucas emplea las expresiones: “Glorificad a Dios”, “Alabad a Dios” y “Bendecid a Dios”. La lectura en Nazaret se puede insertar cómodamente en este espacio también, por cuanto responde a una expectativa litúrgica de Lucas. Luego de la lectura, el lector debía hacer ciertos comentarios sobre la misma. Para los judíos después de la cautividad—como los de Galilea—el segundo lugar más importante de adoración y estudio era la sinagoga. El primero evidentemente era el templo de Jerusalén. La palabra “gozo” (cará5479) Este es un detalle importante para entender el porqué Lucas es un Evangelio para marginados. Para estos el gozo les estaba negado por un sinnúmero de circunstancias históricas. Lucas resalta la esperanza de vivir como gentil pero con gozo, en una nueva dimensión de vida. Traducida también como regocijar, la palabra “gozo” se halla repetida al menos 22 veces en el Evangelio de Lucas y en Hechos. Las alabanzas en el Evangelio de Lucas han encantado y llenado de gozo celestial los corazones de las multitudes de adoradores, hasta dar una visión de la gloria, como la que Lucas quiere expresar con el relato de la ascensión de Jesús (24:50–53), que sólo se encuentra en este Evangelio y no en los demás. Expresiones características Una notable palabra clave en el Evangelio de Lucas es el verbo euaggelízo2097 (traducido como “anunciar o predicar las buenas nuevas, o el evangelio”): 1:19; 2:10; 3:18; 4:18, 43; 8:1; 9:6; 16:16; 20:1. Las palabras sóter4990 y sotería4991 (Salvador, salvación), las usa solamente Lucas entre los Sinópticos; 1:47, 69, 71, 77; 2:11, 30; 3:6; 19:9; y sólo una vez cada una por Juan (4:22, 42). Otra expresión característica de Lucas es doxáso1392, en el sentido de “dar gloria u honor a Dios”: 2:20; 4:15; 5:25, 26; 7:16; 13:13; 17:15; 18:43; 23:47. El Evangelio de Lucas termina con una nota de alabanza y adoración, cuando dice que los discípulos de Jesús “se hallaban continuamente en el templo, bendiciendo a Dios” (24:53). El Evangelio de Lucas comienza en el templo y termina en el templo (1:5–25; comp. 24:53). Contenido exclusivo del Evangelio de Lucas A pesar de ser un Evangelio Sinóptico, Lucas es el que más porciones o pasajes exclusivos contiene, más de 30 pasajes. En todos ellos se deja ver el énfasis del autor gentil por los pobres, las mujeres, el reino de Dios y su justicia, su rebeldía contra la riqueza y la opresión, su interés por los enfermos; en fin, su preocupación por presentar a un Jesús plenamente identificado con los marginados, oprimidos y desposeídos. El contenido exclusivo de Lucas lo constituyen los siguientes pasajes: 1:1–2:5 Narración del nacimiento profetizado e infancia de Jesús y cánticos de alabanza. Muchos eruditos han sugerido que esta información inédita fue proporcionada por María, en la manera en que una mujer
estaría dispuesta a decírselo a un médico confidente. 7:11–17
Jesús resucita al hijo de la viuda de Naín.
7:36–50
Jesús en casa de Simón el fariseo.
8:1–3
Mujeres que ayudaban a Jesús.
9:51–56
Jesús reprende a Juan y a Jacobo.
10:1–12
Jesús envía a los setenta.
10:17–20
Regreso de los setenta.
10:25–37
Parábola del buen samaritano.
10:38–42
Jesús en casa de Marta y María.
11:27, 28
La dicha verdadera.
12:1–3
Jesús enseña contra la hipocresía.
12:13–21
Parábola del rico insensato.
12:35–40
Llamado a la vigilancia.
13:1–5
Llamado al arrepentimiento.
13:6–9
Parábola de la higuera estéril.
13:10–17
Jesús sana en el día de reposo a una mujer encorvada.
14:1–6
Jesús sana a un hidrópico.
14:7–14
Los invitados—pobres—a las fiestas de las bodas.
15:8–10
Parábola de la moneda perdida.
15:11–32
Parábola del hijo perdido.
16:1–15
Parábola del mayordomo injusto.
16:16, 17
La ley y el reino de Dios.
16:19–31
El rico y Lázaro.
17:5, 6
El poder de la fe.
17:7–10
El deber del siervo.
17:11–19
Jesús sana a diez leprosos.
18:1–8
Parábola del juez y la viuda.
18:9–14
Parábola del fariseo y el publicano.
19:1–10
Jesús y Zaqueo.
22:24–30
Quién es más importante.
22:35–38
La hora del conflicto espiritual.
23:6–12
Jesús ante Herodes Antipas.
24:50–53
Jesús asciende al cielo (comp. Hech. 1:6–11). Aunque Marcos menciona la ascensión de Jesús (16:19), no obstante, considero este último pasaje como exclusivo de Lucas fundamentalmente por el tratamiento teológico que le da y por su extensión histórica.
Es evidente que la obra de Lucas fue concebida como una historia. Aunque es necesario precisar que Lucas juega intencional, estratégica y teológicamente con la dimensión cronológica y kairológica del concepto “tiempo”. Ello explica por qué Lucas, “ubica” en ciertos momentos de su pensamiento teológico eventos que corresponden cronológicamente a épocas futuras. Un ejemplo es la lectura en Nazaret. No obstante, la destreza del escritor gentil en este riesgoso intento preserva la fidelidad del mensaje, pero a la vez le imprime su huella personal que enriquece, sin duda, el relato del Evangelio. Los incidentes iniciales—los relacionados con el nacimiento de Juan el Bautista y el de Jesús—están fechados “en los días de Herodes, rey de Judea” (Luc. 1:5) y están referidos al “edicto” que se promulgó “de parte de César Augusto, para levantar un censo de todo el mundo habitado” (Luc. 2:1). El ministerio público de Juan, que consistió en levantar el telón para el ministerio público de Jesús (el tema principal del Evangelio), se introduce con un complicado sincronismo, a la manera de los historiadores clásicos, en el cual se correlaciona “el año quince del gobierno de Tiberio César” con los cargos de una cantidad de otras personas en importantes posiciones públicas en y alrededor de Palestina (Luc. 3:1, 2). Todo el desarrollo de los orígenes del cristianismo se ubica en el contexto de la historia mundial contemporánea. Lucas no sólo es el único escritor del Nuevo Testamento que llega a mencionar por nombre a un emperador
romano. Su relato, especialmente en el Evangelio, hace repetidas referencias a gobernadores y otros funcionarios de las provincias y ciudades del oriente del imperio romano durante el período que abarca. En el Evangelio de Lucas encontramos también tres relatos inéditos que en contextos y expectativas distintas hablan claramente de las opciones misionológicas del Señor Jesús, en favor de todos aquellos que padecen necesidad o viven bajo cualquier tipo de opresión: moral, social, económica, religiosa. Tanto el Magnificat de María (Luc. 1:46–55), como la lectura del profeta Isaías en la sinagoga de Nazaret (Luc. 4:14–20) y la proclamación de las bienaventuranzas y los ayes (Luc. 6:20–23), nos revelan el carácter de la redención traída por Jesús. FECHA Y LUGAR DEL ESCRITO Los eruditos no conservadores ubican la fecha de Lucas después del año 70 por su desacuerdo con el elemento profético del libro. Sin embargo, si la posibilidad de predicción no es soslayada (comp. Luc. 21:20–24), la idea de una fecha anterior al año 70 puede ser aceptable. No obstante, el tema de la profecía no es el único argumento para una fecha temprana, por cuanto la fecha de Lucas está relacionada con la fecha de Hechos. Ahora, si se presume que este último libro fue escrito durante la vida de Pablo, entonces, por supuesto, el Evangelio de Lucas debió haber sido escrito alrededor del año 60. Por ejemplo, el relato de la muerte de Jacobo (Santiago), consignado por Flavio Josefo, no aparece en la fuente lucana, lo que parece indicar que esta fue redactada en su forma final por el año 62. Sin embargo, últimas investigaciones han determinado, partiendo de la fecha de Hechos, que muy posiblemente Lucas escribió su Evangelio un poco antes del año 70, cuando ocurrió la caída de Jerusalén; y el lugar para escribirlo fue Cesarea. Las sugerencias en cuanto al lugar son un tanto supuestas. Cesarea y Roma son las más indicadas, aunque no se descarta que Lucas comenzara a escribir en Cesarea o Acaya, y terminara su obra en Roma. CONTEXTO CULTURAL El contexto cultural del Evangelio de Lucas sólo se logra apreciar desde la perspectiva de ciertos grupos de personas que son motivo de especial interés por parte del evangelista. Como se ha mencionado, Lucas era gentil y médico, y escribe su Evangelio para “todo el mundo”, con especial énfasis en los gentiles. Los pobres Este es un grupo que llama la atención en el Evangelio. No significa que Lucas desatendió a los ricos (19:2; 23:50–54), pero sí se constituye en protector de los pobres, porque estos siempre tienen necesidad de un amigo y protector (2:8; 4:18, 19; 6:20, 21; 7:22; 14:13). Aun en la actualidad el médico cristiano se fija en los pobres e intenta escuchar su clamor. Sólo Lucas ha consignado la parábola del pobre Lázaro, sufriendo la miseria en esta vida, pero al fin llevado por los ángeles al seno de Abraham en la gloria (16:19–31). La pobreza no puede salvarnos ni es ninguna virtud en sí misma; sin embargo, el mendigo, el pobre y el marginado son protagonistas principales en la narración del Evangelio de redención en Lucas. El mendigo es un ser humano y digno de ser redimido (1 Cor. 1:26–31; Stg. 2:5). Este énfasis por los proscritos y pobres se entraña en el plan redentor del Mesías-Rey, que no es de los textos clave de Lucas (4:16–20). Como gentil y como médico, Lucas era un marginado en la sociedad judía, por eso su énfasis en rescatar la dignidad de los pobres. Los menciona 10 veces, mientras que Mateo y Marcos juntos alcanzan apenas 8 veces. Ningún otro Evangelio presenta tan comprensivamente la historia de Jesús, en ningún otro brilla más la delicadeza del amor de Dios por los pobres y pecadores, que en Lucas. A la inversa, sólo en Lucas se puede apreciar el profundo amor que los proscritos le
profesan al Señor. Es que el amor no se mendiga ni se exige, se cosecha. Sin embargo, hay que advertir que esta “opción” preferencial por los pobres, con la que el autor de este comentario está absolutamente de acuerdo, no es excluyente, porque no es exclusiva, y por ello es completamente compatible con el amor universal de Dios para todas las personas. Por otro lado, es necesario enfatizar que la perspectiva conceptual de pobreza que maneja y privilegia Lucas, es la socioeconómica. Su palabra favorita ptocós4434 (pobre), significa una persona que no tiene lo necesario para subsistir con dignidad. Los pecadores Se juzga las simpatías de Lucas por la elección que él hace de sus materiales. Un médico tiene que ver con la plebe, la gente más corrompida y perdida. De una manera preeminente Lucas representa a Jesús como amigo y Salvador de los pecadores. Las tres parábolas en Lucas capítulo 15: la oveja perdida, la dracma perdida y el hijo perdido, fueron presentadas por Cristo, según Lucas 15:2, como respuesta a los fariseos y los escribas que decían: “Este recibe a los pecadores y come con ellos”. La palabra “pecador” (amartolos268) se emplea con más frecuencia en el Evangelio de Lucas que en los otros tres Evangelios combinados. Una pecadora conocida (7:37) que regó con sus lágrimas los pies de Jesús, no era ni María Magdalena ni María de Betania. Cristo la perdonó, porque ella amaba mucho más (7:47) que el orgulloso fariseo Simón. Siguiendo el ejemplo del Maestro, Lucas siempre manifiesta mucha simpatía para con los pecadores. Esta dimensión del ministerio de Jesús satisfacía las expectativas que tenía él, como gentil, y sus lectores. Las mujeres La religión pagana de Mitra (en Persia), a semejanza del islam, era una religión solamente para hombres. Los rabinos daban gracias a Dios porque no habían nacido mujeres. Los paganos, los gentiles, los hebreos, todos veían con desprecio a la mujer. El paganismo degradó y esclavizó a la mujer, pero Cristo la emancipó. Él apeló a las mujeres, quienes formaron una “sociedad” para sostener económicamente a Jesús y a sus discípulos (Luc. 8:1–3). Lucas menciona a 13 mujeres que no aparecen en los otros Evangelios. Igualmente Lucas sigue el ejemplo de Jesús y honra a la mujer dándole justa prominencia. Con simpatía y ternura pinta hermosos bosquejos de Elisabet, de María la madre de Jesús, de Ana la profetisa. Además se nos presenta a María Magdalena, María y Marta, Dorcas y María la madre de Juan Marcos, Priscila, Drusila, Safira, Berenice, Lidia, la viuda de Naín, y otras más. Lucas siempre reconoció la piedad y la actividad misionera de las fieles mujeres. Posiblemente los “oprimidos” de la profecía (Isa. 61:1, 2) que Jesús recoge en Nazaret, tenga alguna relación con las mujeres, por cuanto la palabra sugiere a los que sufren opresiones o calamidades. Y las mujeres en el contexto cultural del siglo primero sufrían de una ignominiosa discriminación. Más que en ningún otro Evangelio se reconoce en este la dignidad de la mujer. Lucas resalta la actitud de Cristo hacia ellas y viceversa (ver caps. 1; 2:11–17; 8:1–3, 48; 10:38–42; 13:16; 23:28, entre otros). Los niños El resto de los evangelistas no dicen absolutamente nada en cuanto a la niñez del gran precursor del Mesías. Lucas ha enriquecido a los Evangelios con su relato del nacimiento y la niñez de Juan el Bautista. También nos facilita una historia más extensa y completa del nacimiento y niñez de Jesús, la visita de los pastores, la circuncisión del niño y su presentación en el templo, en el que algunos llaman “Evangelio de la infancia”. Lucas, el buen médico, tenía cariño para con los niños y tomó todo empeño para sanarlos y redimirlos. Además menciona el
único hecho conocido de la adolescencia de Jesús (2:41–52). Acerca de la juventud de Jesús no se sabe nada, aparte del incidente dado por Lucas, de su visita al templo a la edad de (12 años). Jesús volvió con sus padres a Nazaret, vivió sujeto a ellos, y como carpintero trabajó dieciocho años en su casa. Sólo Lucas refiere el caso del muchacho, hijo único de la viuda de Naín. Como médico se extrañó sobremanera cuando “el que había muerto se sentó” (Luc. 7:15). Los otros evangelistas refieren el caso del muchacho endemoniado, pero sólo Lucas agrega (9:38), que era el “único” hijo de su padre. Los niños como marginados y menospreciados, en la sociedad judía, encajan perfectamente en el grupo de los “oprimidos” a los que se dirige primordialmente la misión del Maestro. Los ángeles y el Espíritu Santo Lucas se interesa más que los otros evangelistas en los ángeles (ággelos32, mensajeros). En su Evangelio y en el libro de Hechos, la palabra “ángel” aparece 47 veces (sólo en el Evangelio aparece más de 20 veces). Dios envió a su ángel para anunciar a Zacarías el nacimiento de un niño que sería el precursor del Mesías (1:11); seis meses más tarde el mismo ángel Gabriel avisó a María en Nazaret (1:26), que sería madre del Mesías; un ángel aparece a los pastores anunciando el nacimiento de Jesús (2:11); el mendigo Lázaro fue llevado por los ángeles al seno de Abraham (16:22); cuando Jesús estaba en agonía, un ángel apareció para fortalecerlo en Getsemaní (22:43); los ángeles junto a la tumba que anunciaron la resurrección de Jesús (24:6). Todos estos casos se hallan consignados sólo por Lucas. Finalmente, según Lucas, los ángeles hacen tres anuncios importantísimos acerca de Jesús: su nacimiento (2:11); su resurrección (24:6) y su segunda venida (Hech. 1:10, 11). Junto al particular interés de Lucas por los ángeles, está el magnificar la obra del Espíritu Santo en la vida y ministerio de Jesús. El Espíritu llena a su precursor (1:15); es activo en la concepción del Hijo de Dios (1:35); desciende sobre Jesús en el bautismo en una manifestación sobrenatural extraordinaria (3:22); lo unge para su ministerio—lectura en Nazaret—(4:16–20); lo fortalece para superar la tentación (4:1, 2); lo capacita para su obra una vez que ha vencido al maligno (4:14) y le imparte alegría en medio de sus tareas (10:21). En Lucas se menciona más al Espíritu Santo que en los dos Sinópticos anteriores juntos. Ocupa un primer plano desde el principio, y se lo presenta como agente de la misión en toda la obra de Lucas. Así, se profetiza que Juan el Bautista será lleno del Espíritu Santo desde su nacimiento (1:15). Zacarías, María, Elisabet y Simeón hablan llenos del Espíritu. Jesús es engendrado por el Espíritu, ungido por el Espíritu y aun llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado. Todo su ministerio misionero se realiza por el poder y bajo la guía del Espíritu. Finalmente, promete enviar a sus discípulos “la promesa de mi Padre” (24:49), que es el vínculo que une el tercer Evangelio con el libro de Hechos. Este es un detalle clave para comprender por qué Lucas es un Evangelio para marginados. Según la mentalidad judía los ángeles o mensajeros de Dios jamás hablarían con gente “común” (pastores) o con mujeres (María). Sin embargo, en la presentación que Lucas hace de la vida de Jesús, los ángeles dialogan abiertamente con los oprimidos y despreciados. Denuncia esto el afán del noble médico e historiador, que su pueblo (los gentiles) sepa que hay esperanza de gloria para ellos y que pueden tener comunión con Dios, por cuanto ante él no existe la condición socio-económica-política y religiosa de “marginado”. Lucas subraya la ternura de Jesús con los humildes y pobres, mientras que los orgullosos y ricos son fuertemente censurados con frecuencia. Relata la parábola del rico y Lázaro, que describe dramáticamente la postración social de los excluidos (16:19–31). Presenta las palabras de Jesús referentes a los peligros de la
riqueza pero incluye también las enseñanzas que proporcionan esperanza a los oprimidos por la pobreza (6:20–24). Sin duda, Jesús vino para predicar el evangelio a los pobres, de una manera preferente (4:18). Los pastores, por ejemplo, a quienes se aparecieron los ángeles, pertenecían a la clase humilde. La misma familia de Jesús era sumamente pobre, puesto que María presentó en el templo la ofrenda de los pobres en su purificación (2:24, comp. Lev. 12:8). LUCAS: EL EVANGELIO UNIVERSAL Lucas no insiste tanto en el reino (basiléia932) como Mateo, tampoco presenta la persona del Mesías desde el punto de vista de los judíos. En Lucas, Cristo es para todos los hombres en general (2:14). Lucas remonta la genealogía de Jesús hasta Adán, el padre de la humanidad, y no hasta Abraham, el fundador del pueblo escogido por Dios, como sí lo hace Mateo. En Lucas, Jesús no le cierra la puerta de la salvación a los samaritanos. Cuando sus discípulos le piden permiso para hacer caer fuego del cielo sobre los samaritanos que le han negado albergue, les reprende diciendo que él ha venido para redimir a los seres humanos y no para destruirlos (9:51–56). Sólo Lucas narra la parábola del buen samaritano (10:30–37) y menciona que el leproso agradecido era samaritano, un extranjero (17:11–19). De igual manera se refiere a la forma favorable en que Jesús elogia al centurión romano por su gran fe (7:9) y cuando afirma: “Vendrán del oriente y del occidente, del norte y del sur; y se sentarán a la mesa en el reino de Dios” (13:29). Existe un marcado propósito universal en Lucas. Este Evangelio se escribió con la intención de que se conociese la solidez o certeza, el terreno firme que pisamos cuando creemos en el evangelio del reino de Dios y su justicia. Y, por tener aquella fundación tan sólida, podemos edificar y ser edificados firmemente sobre él. De tal manera que, quienes han sido bien instruidos en la Palabra de Dios, deben poner toda la diligencia posible a fin de conocer bien estas enseñanzas, para saber no sólo lo que creemos, sino también por qué lo creemos. De este modo, podrán estar “siempre listos para responder a todo el que nos pida razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Ped. 3:15). Concluyendo, Lucas es un Evangelio universal, fundamentalmente por dos razones: (1) teológica y (2) didáctica. Teológicamente, porque a pesar de ser escrito por el único autor gentil, y a pesar de estar dirigido especialmente a los gentiles, se expresa claramente la redención en forma escatológica. Su proclamación del reino de Dios y de la redención en Cristo apunta a un “jubileo eterno”. Didácticamente, porque el propósito de Lucas era equipar a los creyentes en forma catequística, de modo que pudieran expresar su fe racional y reflexivamente, ya que los gentiles no tenían la habilidad y cultura de los judíos de mantener fieles a través del tiempo, por medio de tradiciones orales, extensos contenidos importantes. El Evangelio de Lucas señala por tanto el carácter humano de Jesús lleno de simpatía, y de especial y notoria adaptación a la mente gentil. Para ello se vale, por ejemplo, de una genealogía en que nos encontramos como ascendiente de Jesús, no a Abraham, sino a Adán—como ya se dijo—, ligando de esta manera la persona de Jesús con el ser humano original e identificándolo con su realidad histórica, espiritual y ontológica. Algo parecido hará posteriormente el apóstol Pablo en su carta a la iglesia de Roma (Rom. 5:12–20). Lucas está lleno como ningún otro de alusiones a la vida personal y familiar de Jesús. En el mismo prefacio dirigido a Teófilo—un converso gentil—, Lucas indica la posición particular que él guarda con los hechos que relatará, y hablando en lenguaje de clásica redacción, muestra desde el principio de su relato que ya se ha sobrepasado y trascendido las asociaciones y cultura judaicas. Enfatiza que se ha llegado a una época en la historia del mundo, en la que el Evangelio ha confirmado su potencia expansiva y ha quedado establecido su carácter de universal. El tono de todo el Evangelio se adaptó
especialmente al mundo de los gentiles, a la mente de los griegos, que en muchos sentidos era y representaba entonces el pensamiento universal. El Cristo descrito por Lucas estaba interesado en servir a todos los seres humanos, y en todas sus necesidades existenciales. LUCAS: UNA OBRA APOLOGÉTICA La proclamación del evangelio por parte de la iglesia comenzó después de la muerte y resurrección de Jesús. Debe haber parecido un obstáculo insuperable el hecho de que Jesús, a quien los apóstoles proclamaban como Mesías, Salvador y Señor, había sido crucificado por la sentencia de un magistrado romano. Para los judíos, el mero hecho de su crucifixión probaba que, lejos de ser el Mesías, había muerto bajo la maldición de Dios. Para los griegos, la idea de un maestro y libertador crucificado era simplemente absurda, una verdadera afrenta a los hombres inteligentes (escitas); la resurrección de Jesús agravaba más esta condición de afrenta. En cuanto a los representantes del poder romano, el movimiento se les hacía políticamente sospechoso debido al hecho innegable de que su fundador había sido ejecutado, acusado de sedición contra el César. La piedra de tropiezo que la proclamación del Cristo crucificado inevitablemente presentaba a las diferentes clases de auditorio que la escuchaban, era encarada por los cristianos primitivos en una variedad de formas. El siglo II d. de J.C. fue la gran época de apogeo de los apologistas cristianos, que defendieron con sus escritos su fe contra los ataques de los rabinos judíos, los filósofos griegos y los magistrados romanos. Pero esos apologistas tienen su prototipo en el siglo I, nada menos que en Lucas. En su obra histórica, Lucas defiende al cristianismo contra los judíos, los griegos y los romanos. Su defensa contra los dos primeros toma la forma de discursos de personalidades destacadas del relato de Lucas; su defensa contra los romanos está inherente en el curso del relato mismo. Algunos paradigmas apologéticos de Lucas son, por ejemplo: El discurso de Esteban ante el Sanedrín (Hech. 7:2–53), el cual es una defensa del cristianismo contra el judaísmo. La tesis apologética es que el nuevo orden inaugurado por Jesús ha reemplazado al viejo orden judaico y representa el cumplimiento de la Ley y los Profetas. El discurso de Pablo ante el Areópago (Hech. 17:22–31), donde el Apóstol defiende el cristianismo contra la filosofía griega, donde la esencia del discurso es una declaración del verdadero conocimiento de Dios. Finalmente, cuando Pablo y sus acompañantes comparecen ante Galión, procónsul de Acaya (Hech. 18:14–17). Lucas pone fin a su historia con el cuadro de un Pablo prisionero en Roma aguardando que su petición de apelación sea escuchada, mientras que predica el evangelio en el corazón geográfico y político del imperio mundial “con toda libertad y sin impedimento” (Hech. 28:31). ¡Qué lejos estaba el cristianismo de ser una amenaza real para el imperio romano! CONCLUSIÓN A Lucas le gusta señalar la misericordia del Maestro con los pecadores y despreciados. Hace notar que “se acercaban a él todos los publicanos y pecadores para oírle” (15:1). Solo él nos relata la historia de la mujer pecadora que ungió los pies del Señor y los lavó con sus lágrimas (7:36–50); la conversión del rico publicano Zaqueo, considerado un perverso pecador (19:1–10); la parábola del fariseo y el publicano (18:9–14); y el arrepentimiento del ladrón en la cruz (23:40–42). Lucas es el Evangelio de las relaciones personales, restauradas más allá de la exclusión a la que son sometidas por el egoísmo humano. Al respecto David Gooding (Ventanas al paraíso. Estudios en el Evangelio de Lucas) dice: “Uno de los rasgos más hermosos del Evangelio de Lucas es la manera en que retrata a Cristo como el Campeón y Salvador del marginado y del oprimido, como Aquel que puede restaurar a una posición de verdadera
dignidad humana a hombres y mujeres cuyas vidas han sido de alguna manera torcidas o que han sido rechazadas o aun perseguidas por la sociedad”. Precisamente en esto radica la pertinencia histórica y contemporánea del Evangelio de Lucas, por cuanto enmarca con precisión histórica la sociedad actual latinoamericana en la que la iglesia contemporánea debe cumplir su misión, presentando a Cristo como la única alternativa urgente de VIDA, aquí y ahora. Nuestra sociedad latino e hispanoamericana, en gran medida, es una sociedad de marginados y oprimidos, y es concretamente allí donde la iglesia local debe ejercer su misión verdaderamente liberadora, a riesgo de juicios y prejuicios religiosos dogmáticos. Para muestra vale anotar algunas cifras estadísticas de mi país—Ecuador, 2006—, que son el reflejo de lo que ocurre en casi toda América Latina, y que lamentablemente no ha cambiado positivamente en los últimos años: el 81% del producto bruto interno del Ecuador está destinado bajo presupuesto para el pago de la deuda externa. Más del 70% de los ecuatorianos viven bajo la línea de pobreza. Del conglomerado humano categorizado como pobre, más del 30% viven en condiciones de extrema pobreza, esto es, de miseria. Somos un país con niveles de desnutrición crónica del 57% en niños menores de (5 años). Y el 32% con grados de desnutrición, entre niveles agudos-leves. Y se dice que, de cada 10 niños nacidos vivos, 8 nacen con algún tipo de desnutrición. El índice de mortalidad infantil es, por tanto, preocupante. Se ha observado con frecuencia que la descripción que hace Lucas de Cristo como “amigo de publicanos y pecadores” (7:34) ha venido a ser a los ojos de los cristianos una de sus mayores glorias. Pues si la cabeza de la iglesia: Cristo, insertó su vida y misión en el contexto de una “banda” ’ de hombres y mujeres archiinmorales y marginados en el pasado, ¿cuál es la razón para que la iglesia de Cristo no responda históricamente de la misma manera a las expectativas actuales de la misión de Dios, aquí y ahora en su peregrinaje por la tierra?
BOSQUEJO DE LUCAS I. PRÓLOGO DEL EVANGELIO DEL HIJO DEL HOMBRE, 1:1–4 1. Antecedentes, 1:1 2. Fuentes, 1:1, 2 (1) Escritas, 1:1 (2) Orales, 1:2 a. Testigos oculares, 2a b. Ministros de la palabra, 2b 3. Método, 1:3a, b 4. Destinatario, 1:3c 5. Propósito, 1:4 II. EL PRELUDIO AL MINISTERIO DE JESÚS, EL HIJO DEL HOMBRE, 1:5–4:13 1. La inserción histórica del Hijo del Hombre, 1:5–2:38 (1) El anuncio a Zacarías, 1:5–25 a. La oración y ministerio de Zacarías, 1:5–10
b. c. d. e. f.
La respuesta a la oración de Zacarías, 1:11–14 Identidad y ministerio del Precursor, 1:15–17 La incredulidad de Zacarías, 1:18 La confirmación de la buena nueva, 1:19, 20 La manifestación histórica de la oración, 1:21–25 (a) En el pueblo expectante, 1:21, 22 (b) En la pareja sacerdotal, 1:23–25 (2) El anuncio a María, 1:26–38 a. El saludo angelical, 1:26–29 b. El anuncio de la encarnación divina, 1:30–33 c. El misterio de la concepción, 1:34–37 d. El resultado, 1:38 (3) La visita de María a Elisabet, 1:39–45 a. La salutación de María, 1:39–41 b. La alabanza y bendición de Elisabet, 1:42–45 (4) El cántico de María: Magnificat, 1:46–55 a. La actividad divina en favor de María, 1:46–50 b. La actividad divina en favor de los pobres, 1:51–53 c. La actividad divina en favor de Israel, 1:54, 55 (5) El ministerio de María a Elisabet, 1:56 (6) El nacimiento del Precursor, 1:57–80 a. El nacimiento de Juan el Bautista, 1:57–66 b. El cántico de Zacarías: Benedictus, 1:67–79 (a) Alabanza a Dios por la salvación profetizada, 1:67–72 (b) Alabanza a Dios por la salvación prometida, 1:73–75 (c) Alabanza a Dios por la salvación provista, 1:76–79 c. El crecimiento de Juan el Bautista, 1:80 (7) La natividad del Hijo del Hombre, 2:1–38 a. El nacimiento de Jesús, 2:1–7 (a) Entorno histórico, 2:1–5 (b) Entorno humano, 2:6, 7 b. El anuncio de los ángeles a los pastores, 2:8–20 (a) La buena nueva es anunciada, 2:8–12 (b) El cántico angelical: Gloria in Excelsis Deo, 2:13, 14 (c) La adoración de los pastores, 2:15–20 c. Presentación de Jesús en el templo, 2:21–24 d. El testimonio de Simeón, 2:25–35 (a) El perfil de Simeón; 2:25–28 (b) El cántico de Simeón: Nunc Dimittis, 2:29–32 (c) La bendición de Simeón, 2:33–35 e. El testimonio de Ana, 2:36–38 2. La infancia del Hijo del Hombre, 2:39–52 (1) En Nazaret: su crecimiento, 2:39, 40 (2) En el templo: su iniciación, 2:41–50 (3) En su familia: su sujeción, 2:51, 52 3. La preparación del Hijo del Hombre para su ministerio público, 3:1–4:13
(1) La predicación del Precursor: Juan el Bautista, 3:1–20 a. El bautismo del arrepentimiento, 3:1–4a b. Trasfondo profético, 3:4b–6 c. Mensaje profético, 3:7–9 d. Reacciones al mensaje profético, 3:10–14 (a) Multitudes, 3:10, 11 (b) Publicanos, 3:12, 13 (c) Soldados, 3:14 e. Jesús el Mesías: El Pariente Redentor, 3:15–18 f. Encarcelamiento de Juan el Bautista, 3:19, 20 (2) El testimonio del cielo, 3:21, 22 (3) La genealogía del Hijo del Hombre, 3:23–38 (4) La tentación del Hijo del Hombre, 4:1–13 a. Confrontando su humanidad, 4:1–4 b. Confrontando su espiritualidad, 4:5–8 c. Confrontando su autoridad, 4:9–13 III. EL MINISTERIO DEL HIJO DEL HOMBRE DESDE GALILEA, 4:14–9:50 1. El comienzo del ministerio en Galilea, 4:14–44 (1) Nazaret, 4:14–30 a. Con el poder del Espíritu Santo de Dios, 4:14, 15 b. Jesús en la sinagoga de Nazaret, 4:16–30 (a) Con el poder de su plan redentor, 4:16–20 (b) Con el poder de su identidad mesiánica, 4:21, 22 (c) La apología del Mesías, 4:23–27 (d) El rechazo del Mesías, 4:28–30 (2) Capernaúm, 4:31–41 a. Un demonio echado fuera, 4:31–37 b. Sanidad a la suegra de Pedro, 4:38, 39 c. Múltiples sanidades, 4:40, 41 (3) Ciudades galileas, 4:42–44 2. El llamamiento de sus discípulos, 5:1–6:16 (1) Los cuatro primeros, 5:1–26 a. A pescar hombres, 5:1–11 b. A sanar enfermedades, 5:12–16 c. A predicar el perdón de pecados, 5:17–26 (2) El llamamiento de Leví, 5:27–6:11 a. La buena noticia para pecadores arrepentidos, 5:27–32 b. Vino nuevo en odres nuevos, 5:33–39 c. El Hijo del Hombre es Señor del día de reposo, 6:1–11 (3) Definición de los doce apóstoles, 6:12–16 3. El Sermón de la llanura y su obra mesiánica a toda la gente, 6:17–9:50 (1) Naturaleza, privilegios y demandas del discipulado, 6:17–49 a. Una multitud expectante, 6:17–19 b. Bienaventuranzas, 6:20–23 c. Ayes, 6:24–26
d. Principios éticos del reino de Dios, 6:27–45 e. Parábola concluyente, 6:46–49 (2) Ministerio urbano, 7:1–8:25 a. Su ministerio a un centurión romano, 7:1–10 b. Su ministerio a una viuda quebrantada, 7:11–17 c. Su ministerio al Precursor, 7:18–35 (a) Estímulo en medio del dolor, 7:18–23 (b) Apología del Precursor y su ministerio, 7:24–35 d. Su ministerio a una prostituta arrepentida, 7:36–50 e. Su ministerio sustentado, 8:1–3 f. Su ministerio expresado en parábolas, 8:4–21 (a) Parábola del sembrador, 8:4–8 (b) Explicación de la parábola del sembrador, 8:9–15 (c) Parábola de la lámpara, 8:16–18 (d) Epílogo; la verdadera familia de Jesús, 8:19–21 g. Su ministerio a sus discípulos, 8:22–25 (3) Ministerio en la periferia marginada, 8:26–9:50 a. Su ministerio a un hombre endemoniado, 8:26–39 b. Su ministerio a una mujer enferma, 8:40–48 c. Su ministerio a una niña muerta, 8:49–56 d. Su ministerio misionero a través de los doce discípulos, 9:1–10 (a) La misión de los doce, 9:1–6, 10 (b) La muerte de Juan el Bautista, 9:7–9 e. Su ministerio a los hambrientos, 9:11–17 f. Su ministerio expiatorio profetizado, 9:18–27 (a) La confesión de Pedro, 9:18–21 (b) La identidad y propósito del Hijo del Hombre, 9:22 (c) Las condiciones para seguir a Jesús, 9:23–27 g. Su ministerio revelado y testimoniado, 9:28–36 h. Su ministerio a un muchacho endemoniado, 9:37–43a i. Su ministerio de instrucción a sus discípulos, 9:43b–50 (a) Jesús anuncia su humillación, 9:43b–45 (b) La grandeza en la perspectiva de Jesús, 9:46–48 (c) La exclusividad del reino, 9:49–50 IV. EL MINISTERIO DEL HIJO DEL HOMBRE HACIA JERUSALÉN, 9:51–19:27 1. Samaria, 9:51–10:37 (1) Rechazado por los samaritanos, 9:51–56 (2) Rechazado por potenciales discípulos, 9:57–62 (3) Su ministerio misionero a través de los setenta, 10:1–24 a. El ministerio descrito, 10:1–16 b. El ministerio resuelto, 10:17–20 c. El ministerio evaluado, 10:21–24 (4) La parábola del samaritano misericordioso, 10:25–37 a. El amor como fundamento de la vida, 10:25–28 b. El amor es ortopraxia no ortodoxia, 10:29–37
2. Betania y Judea, 10:38–13:35 (1) María y Marta: el mejor paradigma, 10:38–42 (2) Instrucciones acerca de la oración, 11:1–13 a. El modelo de oración en el reino, 11:1–4 b. La perseverancia en la oración, 11:5–8 c. El Espíritu Santo como el don de Dios, 11:9–13 (3) La imposibilidad de la neutralidad en el reino, 11:14–36 a. Jesús o Beelzebul, 11:14–26 b. Obedecer u oír, 11:27, 28 c. Creer o no creer, 11:29–32 d. Luz u oscuridad, 11:33–36 (4) El farisaísmo desnudado, 11:37–54 (5) Lecciones discipulares a lo largo del camino, 12:1–59 a. En cuanto al valor de la integridad, 12:1–3 b. En cuanto al valor real del ser humano, 12:4–7 c. En cuanto al valor de la confesión cristiana, 12:8–12 d. En cuanto al valor real de la vida, 12:13–21 e. En cuanto al valor prioritario del reino de Dios, 12:22–32 f. En cuanto al valor de la generosidad, 12:33, 34 g. En cuanto al valor de velar, 12:35–40 h. En cuanto al valor de la mayordomía fiel y prudente, 12:41–48 i. En cuanto al valor del bautismo de Cristo y el nuestro, 12:49–53 j. En cuanto al valor de discernir los tiempos de Dios, 12:54–56 k. En cuanto al valor de estar reconciliados con Cristo, 12:57–59 (6) Descripción didáctica del reino de Dios, 13:1–30 a. El reino y su imperativo: el arrepentimiento, 13:1–5 b. El reino como una inversión de Dios, 13:6–9 c. El reino y su trascendencia sobre el sábado, 13:10–17 d. El reino y la descripción de su programa, 13:18–21 (a) Parábola del grano de mostaza, 13:18, 19 (b) Parábola de la levadura, 13:20, 21 e. El reino y su radicalidad, 13:22–30 (7) Jerusalén, amada y perdida, 13:31–35 3. Perea, 14:1–19:27 (1) Instrucciones en casa de un gobernante fariseo, 14:1–24 a. Instrucción acerca del día de reposo, 14:1–6 b. Instrucción acerca de la humildad, 14:7–11 c. Instrucción acerca de la hospitalidad, 14:12–14 d. Instrucción acerca del reino ofrecido y rechazado, 14:15–24 (2) Enseñando a multitudes, 14:25–16:31 a. El verdadero costo del discipulado, 14:25–35 b. El gozo del Buen Pastor, 15:1–7 c. El gozo de la Mujer Diligente, 15:8–10 d. El gozo del Padre Amante, 15:11–32 e. El gozo perdido por la tiranía del dinero y el legalismo, 16:1–18 (a) Parábola del mayordomo injusto y sagaz, 16:1–13
(b) Lo verdaderamente sublime, 16:14–18 f. El gozo eterno graficado, 16:19–31 (3) Enseñando a sus discípulos, 17:1–18:17 a. Lección sobre el perdón, 17:1–4 b. Lección sobre la fe y la fidelidad, 17:5–10 c. Lección sobre el deber y la gratitud, 17:11–19 d. Lección sobre la inminencia y certidumbre del reino, 17:20, 21 e. Lección sobre la manifestación del Hijo del Hombre, 17:22–37 f. Lección sobre la oración perseverante, 18:1–8 g. Lección sobre la autojustificación, 18:9–14 h. Lección sobre la actitud correcta para heredar el reino, 18:15–17 (4) Ministerio en Jericó, 18:18–19:27 a. El reino negado por el poder de la riqueza, 18:18–30 (a) Jesús y el joven rico, 18:18–23 (b) El reino de Dios y el amor al dinero, 18:24–30 b. El Hijo del Hombre y el cumplimiento profético, 18:31–34 c. El reino al alcance de los miserables, 18:35–43 d. El reino al alcance de los ricos poderosos, 19:1–10 e. El reino y su mayordomía eterna, 19:11–27 V. EL MINISTERIO DEL HIJO DEL HOMBRE EN JERUSALÉN, 19:28–21:38 1. Su entrada mesiánica en Jerusalén, 19:28–44 (1) Su manifestación real en Jerusalén, 19:28–40 a. El plan de Jesús, el Rey; 19:28–31 b. La ejecución del plan de Jesús, el Rey, 19:32–35 c. La manifestación pública de Jesús, el Rey, 19:36–38 d. El rechazo a Jesús, el Rey, 19:39, 40 (2) Su lamento por la ciudad amada, 19:41–44 2. Su purificación del templo en Jerusalén, 19:45–48 (1) Su restitución del propósito del templo, 19:45, 46 (2) Su enseñanza contestataria y purificadora, 19:47, 48 3. Sus debates con los líderes religiosos en el templo, 20:1–44 (1) Su autoridad cuestionada, 20:1–8 (2) Su autoridad demostrada, 20:9–18 (3) Su autoridad tentada, 20:19–26 (4) Su autoridad desafiada, 20:27–40 (5) Su autoridad autenticada, 20:41–44 4. Sus lecciones en el templo, 20:45–21:38 (1) La ética social del reino, 20:45–47 (2) La matemática del reino, 21:1–4 (3) La trascendencia del reino, 21:5, 6 (4) La profecía sobre la consumación del reino, 21:7–36 a. Señales que anticipan el fin, 21:7–11 b. Predicción de persecución; era de la iglesia, 21:12–24 (a) Sufrimiento y testimonio, 21:12–19 (b) Predicción de la destrucción de Jerusalén, 21:20–24
c. La venida del Hijo del Hombre, 21:25–36 (a) Señales cósmicas de su manifestación, 21:25–28 (b) Parábola de la higuera, 21:29–33 (c) Amonestación pastoral, 21:34–36 (5) La reacción de la multitud, 21:37, 38 VI. EL SUFRIMIENTO Y SACRIFICIO DEL HIJO DEL HOMBRE, 22:1–23:56 1. La conspiración contra el Hijo del Hombre, 22:1–6 2. La Pascua del Hijo del Hombre, 22:7–13 3. La Cena del Hijo del Hombre, 22:14–38 (1) El nuevo pacto se establece: la sangre de Jesús, 22:14–20 (2) El nuevo peligro se revela: la apostasía, 22:21–23 (3) El nuevo paradigma ético se instituye: el servicio, 22:24–30 (4) El nuevo desafío discipular se instaura: el testimonio, 22:31–34 (5) El nuevo reto misional se aclara: el despojo, 22:35–38 4. La agonía del Hijo del Hombre en el huerto de Getsemaní, 22:39–46 5. El arresto del Hijo del Hombre, 22:47–53 6. Los juicios contra el Hijo del Hombre, 22:54–23:25 (1) Ante los judíos, 22:54–71 a. El juicio ante Pedro, 22:54–62 b. El juicio ante el Sanedrín, 22:63–71 (2) Ante los romanos, 23:1–25 a. El juicio ante Pilato; primera parte, 23:1–5 b. El juicio ante Herodes Antipas; referido por Pilato, 23:6–12 c. El juicio ante Pilato; segunda parte, 23:13–25 (a) Barrabás o Jesús, 23:13–23 (b) Condena de Jesús, 23:24, 25 7. La muerte vicaria del Hijo del Hombre, 23:26–56 (1) La vía dolorosa de Jesús, 23:26–32 a. Simón de Cirene; símbolo profético del discipulado, 23:26 b. La última advertencia profética a la nación judía, 23:27–31 c. Dos criminales convictos: sombra de la humanidad, 23:32 (2) La crucifixión de Jesús, 23:33–38 a. Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen, 23:33, 34 b. ESTE ES EL REY DE LOS JUDÍOS, 23:35–38 (3) Jesús y los malhechores, 23:39–43 a. Un reflejo del mundo ante Dios, 23:39–42 b. De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso, 23:43 (4) La muerte de Jesús, 23:44–49 a. El testimonio en el templo; el velo rasgado, 23:44, 45 b. ¡Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu!, 23:46 c. ¡Verdaderamente, este hombre era justo!, 23:47 d. La reacción de la multitud y sus seguidores, 23:48, 49 (5) La sepultura de Jesús, 23:50–56 a. La piedad de José de Arimatea, 23:50–54 b. El testimonio de las mujeres galileas, 23:55, 56
VII. LA LEGITIMACIÓN DE JESÚS, EL HIJO DEL HOMBRE, 24:1–53 1. La evidencia de su resurrección, 24:1–12 (1) Su sepulcro vacío, 24:1–3 (2) El testimonio celestial; de los ángeles, 24:4–7 a. ¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive?, 24:4, 5 b. No está aquí; más bien, ha resucitado, 24:6 c. El plan del sacrificio del Hijo del Hombre, recordado, 24:7 (3) El testimonio terrenal; de las mujeres, 24:8–11 (4) La experiencia vivencial de Pedro, 24:12 2. La evidencia de su enseñanza, camino a Emaús, 24:13–35 (1) Camino a Emaús; la desesperanza, 24:13–16 (2) Jesús los confronta con el testimonio de las circunstancias, 24:17–24 (3) Jesús los confronta con el testimonio de la Escritura, 24:25–27 (4) Jesús los confronta con el testimonio del pan, 24:28–31 (5) Retorno de Emaús; el testimonio, 24:32–35 a. La experiencia real con el Cristo resucitado, 24:32–34 b. El testimonio real del Cristo resucitado, 24:35 (a) El camino con Jesús, 24:35a (b) El develamiento al partir el pan, 24:35b 3. La evidencia de su aparición a sus discípulos, 24:36–45 (1) La evidencia de su cuerpo resucitado y marcado, 24:36–43 (2) La evidencia del cumplimiento de las Escrituras, 24:44, 45 4. La evidencia de su misión desde Jerusalén: la Gran Comisión según Lucas, 24:46–49 (1) La razón de la misión; la pasión y resurrección de Cristo, 24:46 (2) El corazón de la misión, 24:47, 48 a. Predicación del arrepentimiento, 24:47a b. Predicación del perdón de pecados a las naciones, 24:47b c. Ser testigos desde Jerusalén, 24:48 (3) La promesa de la misión; el Espíritu Santo, 24:49 5. La evidencia de su ascensión corporal al cielo, 24:50–53 (1) Su bendición final, 24:50, 51 (2) La adoración llena de gozo en el templo, 24:52, 53
AYUDAS SUPLEMENTARIAS Angus, Joseph, et al. Los Libros de la Biblia, Nuevo Testamento. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1963. Benware, Paul N. Lucas: El Evangelio del Hijo del Hombre. Comentario Bíblico Portavoz. Grand Rapids, Michigan: Editorial Portavoz, 1999. Bernard, Thomas Dehaney. El Desarrollo Doctrinal en el Nuevo Testamento. México, D.F: Publicaciones de la Fuente, 1961.
Bruce, F. F., El Mensaje del Nuevo Testamento. Buenos Aires: Ediciones Certeza, 1975. Conzelmann, Hans. El Centro del Tiempo. La Teología de Lucas. Actualidad Bíblica Nº 34. Madrid: Ediciones Fax, 1974. Cullmann, Oscar. Estudios de Teología Bíblica. Madrid: Ediciones Stvdivm, 1973. Chastain, James G. Comentario sobre el Evangelio de Lucas. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1935. Demaray, Donald E. Manual para el estudio de Nuestra Santa Biblia. Miami, Florida: Editorial Logoi, 1974. Escobar, Samuel. De la Misión a la Teología. Buenos Aires: Editorial Certeza. 1998. Escudero Freire, Carlos. Devolver el Evangelio a los Pobres. A propósito de Lc 1–2. Biblioteca de Estudios Bíblicos Nº 19. Salamanca: Ediciones Sígueme, 1978. Fee, Gordon, y Stuart, Douglas. Cómo leer la Biblia Libro por Libro. El Paso, Texas: Editorial Mundo Hispano, 2005. Gooding, David. Ventanas al Paraíso. Estudios en el Evangelio de Lucas. Madrid: Editorial Literatura Bíblica, 1983. Harrison, Everett E. Introducción al Nuevo Testamento. Grand Rapids, Michigan: Subcomisión de Literatura Cristiana (SLC), 1980. Harrison, Everett F., editor. Diccionario de Teología. Grand Rapids, Michigan: Libros Desafío, 2002. Henry, Matthew. Comentario Exegético-Devocional a toda la Biblia. Marcos—Lucas. Terrassa: Editorial CLIE, 1983. Hoff, Pablo, Se hizo Hombre. Miami, Florida: Editorial Vida, 1984. Keener, Craig S. Comentario del Contexto Cultural de la Biblia; Nuevo Testamento. El Paso, Texas: Editorial Mundo Hispano, 2003. Lea, Thomas D. El Nuevo Testamento: Su Trasfondo y Su Mensaje. El Paso, Texas: Editorial Mundo Hispano, 2000. López R, Darío. La Misión Liberadora de Jesús. Una lectura misionológica del Evangelio de Lucas. Lima: Ediciones Puma (CENIP), 1997. OMS, Boletín de Salud y Nutrición, 2000. Pollard, Frank. Respuestas Divinas a Inquietudes Humanas. Un estudio de parábolas selectas y únicas en el Evangelio de Lucas. El Paso: Casa Bautista de Publicaciones, 1997. Revista Vistazo. Guayaquil, Noviembre, 2000. Ridderbos, Herman. Historia de la Salvación y Santa Escritura. Grand Rapids, Michigan: Libros Desafío, 2004. Ryrie, Charles Caldwell. Teología Bíblica del Nuevo Testamento. Grand Rapids, Michigan: OUTREACH PUBLICATIONS, 1983. Stagg, Frank. Lucas: El Evangelio para Todos. Colección Estudios Bíblicos Básicos. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1992. Stam, Juan. Apocalipsis y Profecía. Las Señales de los Tiempos y el Tercer Milenio. Buenos Aires: Editorial Kairos, 1998. Storniolo, Ivo. Cómo leer el Evangelio de San Lucas. Santa Fe de Bogotá: Editorial San Pablo, 1995. Tresmontant, Claude. La Doctrina de Yeshúa de Nazaret. Barcelona: Editorial Herder, 1979. Vidal, César. El Documento Q. Barcelona: Editorial Planeta, 2005. Vidal, César. Jesús y los Manuscritos del Mar Muerto. Barcelona: Editorial Planeta, 2006. Walvoord, John F., y Zuck, Roy B., editores. El Conocimiento Bíblico: Un Comentario
Expositivo. Mateo, Marcos y Lucas. Nuevo Testamento, Tomo 1. Puebla: Ediciones Las Américas, 1996.
LUCAS
TEXTO, EXPOSICIÓN Y AYUDAS PRÁCTICAS La obra lucana contempla dos tomos, Lucas y Hechos. El Evangelio según Lucas presenta el camino de Jesús, el Hijo del Hombre; mientras que Hechos muestra el camino de la iglesia. Los dos convergen en Jerusalén. El Evangelio parte desde la despreciada Galilea hacia Jerusalén, en tanto Hechos parte desde Jerusalén hacia el mundo con la predicación del evangelio del reino de Dios. Por Lucas 16:16, podemos inferir que el autor gentil divide la intervención salvífica de Dios en la historia en tres etapas: El tiempo del Antiguo Testamento (la Ley y los Profetas); el tiempo de Jesús (el Evento Cristo) y el tiempo de la iglesia. De esta forma: el reino es prometido y esperado (AT); el reino es concretado y establecido (Jesús) y el reino es interiorizado y proclamado al mundo entero, no sólo en Palestina (iglesia). Vivimos en una época intermedia entre el reino ya establecido (aquí y ahora) y el reino aún no consumado (todavía no). De tal modo que el Evangelio de Lucas y el libro de Hechos constituyen “el centro del tiempo”, hasta la consumación del reino con la segunda venida del Señor Jesús (parousía3952). Lucas se distingue de los otros Sinópticos por iniciar su relato con una alegre celebración. Lucas es un maestro de la narrativa. Inicia estableciendo un escenario lleno de personajes diversos en torno al evento más trascendente de la historia humana, a la vez misterioso: la encarnación misma de Dios. El rasgo afectivo es de sumo gozo, alabanzas y hasta canciones. Apenas transcurrido el sobresalto de un encuentro angelical, María inspira un precioso himno. El anciano Zacarías rompe su mudez de nueve meses recitando un maravilloso poema, al tiempo que su hijo Juan, llamado el Bautista más adelante, salta de alegría en el vientre de su anciana madre. Y cuando el Señor Jesús hace su ingreso a este mundo en un lugar nada adecuado, el cielo se llena de luces y de ángeles que cantan alborozadamente. Es evidente que Lucas quería enfatizar que algo sin precedentes ni procedentes se estaba gestando en la tierra. Uno de los énfasis de Lucas es honrar el espíritu de “gran gozo” que el ángel había profetizado (2:10), en el contexto de unos aldeanos olvidados y humillados por el imperio romano, y por sus propias autoridades nacionalistas. I. PRÓLOGO DEL EVANGELIO DEL HIJO DEL HOMBRE, 1:1–4 El prólogo literario de Lucas responde a las típicas introducciones de escritores sofisticados, quienes usaban prosa elegante al estilo clásico para iniciar sus monumentales obras. Su prólogo es en realidad sólo una oración en griego, lo que evidencia la habilidad literaria de este insigne escritor. Ciertamente, Lucas es el único de los cuatro evangelistas que da a conocer detalles como: método, propósito, fuentes y destinatario. Los primeros cuatro versículos del Evangelio de Lucas proveen el marco referencial para entender su método de composición. Él investigó la vida de Jesús consultando fuentes primarias como testigos oculares y a los mismos predicadores del
evangelio, para establecer una narración ordenada de la enseñanza de la iglesia primitiva. Lucas declara haber investigado minuciosamente varios informes acerca de la vida de Jesús. Los íntimos detalles (caps. 1 y 2) evidencian que entrevistó a testigos oculares de los hechos. Este interés particular de Lucas por enfatizar detalles humanos es otra característica de este precioso relato evangélico. El prólogo lucano también provee una valiosa respuesta a la pregunta: Si Dios inspiró la Biblia, y usó el influjo sobrenatural de su Espíritu para su registro escrito, ¿qué sentido tiene el estudio de evidencias adicionales?, y ¿cuál es el valor, entonces, de la investigación histórica? Sabemos que muchas personas se resisten a creer en la Biblia como inspirada por Dios. Por tanto, para muchas de esas personas, la metodología de Lucas y el resultado de su obra han sido de enorme ayuda en su experiencia decisiva de fe. Este prólogo es, pues, una de las más claras evidencias de que la fe cristiana esta sustentada en hechos históricos comprobados y comprobables, y no en simples conjeturas novelescas. 1. Antecedentes, 1:1 Por el v. 1 podemos conocer algunos detalles fundamentales del Evangelio de Lucas y de su obra en general (nunca hay que perder de vista que la perspectiva del autor es escribir dos tomos). Primero, que había muchas historias escritas acerca de la persona, obra y mensaje de Jesús. Esto es absolutamente creíble puesto que sabemos que el pueblo del siglo I en Palestina registraba por escrito aquellos acontecimientos de interés para ellos. Sería inaudito que un acontecimiento tan extraordinario como la vida de Jesús haya pasado inadvertido para propios y extraños. Segundo, que la perspectiva de análisis y de producción literaria del autor es esencialmente histórica. De hecho, la palabra que Lucas utiliza aquí en el prólogo para relato (diégesis1335), se refiere a una narración de varios acontecimientos, misma que se usaba también para denotar obras de historia. Tercero, que aquellas cosas que son el objeto de la investigación y transmisión, tienen el carácter y naturaleza de ciertísimas. Esto es, no son meras especulaciones sino hechos que pueden ser testimoniados y probados objetivamente. Lucas no se dispone a escribir una novela, sino un registro histórico y ordenado de sucesos públicamente evidenciados. Un detalle importante es que Lucas se identifica plenamente con los creyentes en Cristo, presentándose él mismo como uno entre ellos. Esto es evidente por la frase final en el v. 1, entre nosotros. Incluso por ello, hay quienes lo sitúan como parte de los setenta que el Señor envió en un viaje misionero (10:1–24), o también como el compañero anónimo de Cleofas en el camino a Emaús (24:13–18). Estos son aspectos bastante discutibles, por el simple hecho de que Lucas mismo no se asume como un testigo ocular. Lo absolutamente cierto es que Lucas era un creyente más entre los gentiles. 2. Fuentes, 1:1, 2 A más de fuentes documentales, Lucas utilizó varias fuentes no escritas u orales. Esta es una cuestión que es importante describir, porque es el sustento sobre el cual descansa su investigación y aporte. (1) Escritas, 1:1. Sabemos por la historia que hubo muchos hombres en el siglo I capaces de escribir informes bastante amplios. Esta fue una civilización altamente literaria. La capacidad de leer y escribir entre los judíos del siglo I era tan alta como en las naciones de hoy. Ello implica que las palabras de Lucas aquí parecen indicar que se refiere a documentos cuidadosamente elaborados, y no simplemente a fragmentos o cartas acerca de Jesús. En efecto, Lucas usó varias fuentes escritas. A saber, el Evangelio según Marcos, que
indudablemente, por toda la evidencia interna y externa, de los cuatro Evangelios fue el primero en escribirse. Esta es una postura apoyada por la mayoría de los eruditos que tratan el denominado “problema sinóptico”. Se cree que tanto Mateo como Lucas usaron como referencia documental una forma primitiva de Marcos (a la que H. J. Holtzmann, llamó Urmarkus). Por ejemplo, casi todo el contenido de Marcos esta presente en Mateo y Lucas; solamente 60 versículos de Marcos son inéditos de este autor. Mateo usó casi todo de Marcos, y Lucas usó alrededor de la mitad de Marcos. Una evidencia clara del uso de Marcos por parte de Lucas se encuentra en el relato de los caminantes hacia Emaús; Marcos apenas menciona el hecho en forma muy imprecisa y vaga (Mar. 16:12, 13), mientras que Lucas, que investigó con diligencia, recoge el mismo hecho con lujo de detalles (Luc. 24:13–35). Pero además, Lucas usó el famoso documento Q (de quelle, que en alemán quiere decir fuente). Se cree que este documento es una fuente escrita, compuesta en su mayoría por dichos de Jesús, aunque también contiene algún relato de sus hechos. Este se constituyó en el primer “Evangelio” del que se puede tener cierta certeza, y que fue utilizado por Lucas y probablemente Mateo. Algunos eruditos también hablan de un documento L, usado exclusivamente por Lucas. Aunque Q es un “Evangelio”, su forma no es narrativa, más bien es un Evangelio de dichos. Su contenido se centra más en las enseñanzas de Jesús que en sus hechos. No obstante, Q también registra referencias a milagros de sanidad y expulsiones de demonios. Aunque la transmisión del contenido de Q fue de manera oral, su preservación fue en forma escrita, y finalmente debió haber sido un documento escrito. Esto se puede notar al hacer un análisis de contenidos entre Mateo y Lucas, por el que se puede comprobar que existen referencias textuales, palabra por palabra. Hay un consenso entre los eruditos en fechar al documento Q antes de la caída de Jerusalén (año 70 d. de J.C.). Aún se ha definido que Q es muy anterior a Marcos (escrito por el 60 d. de J.C.), por lo que Q pudo haberse producido por el año 50 d.de J.C., e incluso un poco antes. En cuanto al lugar de origen, se puede concluir que: considerando que Q registra mucho material relacionado con el norte de Galilea, y muy poco con respecto a Jerusalén y la zona del Jordán, es muy probable que el origen geográfico debe asociarse con la despreciada región de Galilea. Esto encaja perfectamente con la perspectiva geográfica, teológica y misionológica de Lucas. En resumen, Lucas tuvo acceso, al menos, a tres fuentes escritas: Primero, los muchos registros de gente piadosa que intentó preservar los dichos y hechos de Jesús. Segundo, el documento Q. Y tercero, el Evangelio de Marcos, que fue el documento urgente y catequístico para la iglesia. (2) Orales, 1:2 a. Testigos oculares, 2a. Aquí se resalta el hecho de que hubo una transmisión oral, deliberada y ordenada, del evento de Cristo. La palabra que se traduce como transmitieron (paradídomi3860) era un término técnico en el mundo antiguo. Era normal que los discípulos de los rabinos transmitieran cuidadosamente las enseñanzas de la primera generación, tan fieles como si se tratase de una copia electrónica hoy. También existían los narradores orales que eran expertos en la memorización y transmisión exacta de las historias. Este texto refiere claramente que Lucas se entrevistó con testigos oculares que vieron y oyeron las cosas que él registra en su escrito. Se sabe que Lucas estaba en Palestina mientras el apóstol Pablo estuvo en Cesarea, esto es, un período de al menos dos años. Lucas habría aprovechado ese tiempo para su investigación no documental. Y es muy probable que aquel fuera el mecanismo usado para conocer los hechos referentes al nacimiento e infancia del Señor Jesús, incluso de la misma María. Se consideraba en el siglo I que los testigos oculares eran las
mejores fuentes, precisamente por la estricta disciplina, celo y destreza de la que hacían gala para el efecto. b. Ministros de la palabra, 2b. También puede ser “servidores de la palabra”. Lucas usa la palabra juperétes5257, que indica el oficio de un remero en las galeras romanas, subordinado siempre al comandante de la nave (comp. Hech. 13:5); corresponde al hebreo hazzán, que a su vez designaba al guardián de los rollos de la ley en la sinagoga (comp. 4:20). Aquí Lucas (1:2) equipara este rol con el ministerio de la palabra (comp. Hech. 26:16; 1 Cor. 4:1). Entre los eruditos existe consenso es afirmar que estas personas tenían una función especial: ser transmisores de la tradición cristiana, de una manera muy bien definida o fija. Eran una especie de custodios de la tradición cristiana, transmitiendo oralmente las verdades acerca de los dichos y hechos acerca del Señor Jesús. Aparentemente estas personas realizaban su ministerio con la anuencia, supervisión y aprobación de los apóstoles, lo que garantizaba la autenticidad del contenido. Se cree, además, que su ministerio de “relatores” fue muy considerado y significativo durante el tiempo anterior a la escritura de los Evangelios inspirados. Algunos eruditos consideran que Lucas bien pudo conocer personalmente a muchos de aquellos testigos oculares durante el ministerio de Pablo, de cuyo equipo él fue parte (comp. Hech. 16:10). Se cree, además, que algunos de ellos muy posiblemente estaban vivos cuando Lucas escribió su obra. Esto es muy significativo, por cuanto es un hecho que redunda en la confiabilidad histórica del texto de Lucas. Existen evidencias de ciertos dichos de Jesús que fueron preservados y compartidos en forma oral, de persona a persona, en la iglesia primitiva. La estrategia fue utilizar maneras fijas o predeterminadas para hacerlo (comp. Hech. 20:35). Cabe señalar que Lucas usó aquí un término griego para esta “tradición” (comp. 2 Tes. 2:15) que se refiere a las narraciones históricas que habían sido transmitidas acerca de las palabras y hechos de Jesús, desde los primeros días de la iglesia naciente. 3. Método, 1:3a, b Lucas define cuidadosamente su método para llegar a identificar, bajo la inspiración del Espíritu Santo de Dios, los aspectos más trascendentes de la historia de Jesús. Lucas consideró una meticulosa investigación histórica y una presentación ordenada de los hechos en torno a la persona, obra y mensaje de Jesús. Y esto, aparentemente, era imprescindible para quien no había sido testigo ocular de la vida y obra de Jesús, como se puede deducir por sus propias palabras en el v. 3. El método de Lucas se puede sistematizar en tres fases bien definidas: investigar (diligentemente); ordenar (cronológica y teológicamente); y documentar (en dos tomos). Y de ello se desprende uno de los más grandes aportes que Lucas realiza para la historia, y en particular para los pueblos latinoamericanos; la relación entre historia y teología. 4. Destinatario, 1:3c Tanto Lucas como el libro de Hechos están dedicados a un creyente llamado Teófilo (comp. Hech. 1:1). Teófilo no era miembro del círculo original de discípulos, sino uno que había sido instruido o “catequizado”. Y hay evidencias históricas de que los catecismos para nuevos creyentes se escribieron en una época muy temprana en la historia de la iglesia primitiva. De este personaje se pueden mencionar básicamente los siguientes aspectos: Primero, su nombre significa; “amigo de Dios”, “amado de Dios” o “amador de Dios”. Segundo, aparentemente era una especie de protector acaudalado que patrocinó la investigación de Lucas.
Tercero, aunque Teófilo era gentil, portaba un nombre judío que a su vez era común en el siglo I. Y cuarto, el título con el cual Lucas se dirige muy respetuosamente a él, como excelentísimo (krátistos2903, comp. Hech. 23:26; 24:3; 26:25), sugiere que se trataba de una persona de elevado rango social en la sociedad romana (o un funcionario público), aunque hay quienes piensan que Lucas pudo haber utilizado el título simplemente por cortesía. Aparte de aquello, ¿quién era Teófilo? Hay varias teorías al respecto. La primera, la que literalmente se puede inferir del texto, es que Teófilo en realidad fue un creyente, probablemente el protector y patrocinador de la obra lucana. Segundo, que se trata simplemente de un subterfugio literario de Lucas para “ornamentar” su monumental obra. Una tercera posibilidad, es quizás el hecho de querer proteger su escrito de eventuales intereses destructores, al “disimularla” como privada. Introducción 1:4 La introducción que hace el autor de este Evangelio es digna de comparación con algunas obras cumbres de la historiografía romana, como la de Tito Livio. La diferencia fundamental está en la convicción que tiene Lucas de la certeza histórica de los hechos que va a narrar y de la importancia que los mismos tienen para la vida espiritual de los lectores.
Finalmente, hay quienes hacen la conjetura de que muy seguramente Lucas utiliza el término como un seudónimo, para dedicar su trabajo a los jóvenes y nuevos creyentes de la iglesia, más bien que a una persona en particular. Porque ciertamente, ¿qué caso tendría realizar un esfuerzo literario y aun científico tan monumental, para beneficio de una sola persona? En otras palabras, Lucas habría utilizado ese nombre para identificar a todos los que “aman o son amigos de Dios”, esto es, a sus lectores gentiles conversos. Esta última hipótesis goza ciertamente de mayor objetividad y trascendencia, y es la que se asume en el presente comentario. Aunque también es posible la combinación de dos o más de las opciones presentadas: por ejemplo; la primera y la última. Pues no se puede descartar completamente la existencia de un creyente influyente que por medio de su protectorado, auspiciara la obra de Lucas para los demás “teófilos” marginados, que por su condición socioeconómica no habrían podido asegurarse tamaña bendición. Sin embargo, sólo estudiando detenidamente la obra de Lucas se puede notar quiénes son los verdaderos destinatarios. Lucas tiene un gran preocupación social y preferencia por los pobres, humildes, marginados y pecadores. Lucas quiere enfatizar que Jesús vino para ellos preferentemente, para traerles la justicia y la salvación. No para que se acomoden en la sociedad y en la historia, sino para que, vueltos a Jesús, construyan una nueva sociedad y una nueva historia. Para que siendo iglesia de Cristo, sean el escenario histórico del reino de Dios. 5. Propósito, 1:4 Lucas define aquí el propósito de su obra. Lucas desea proporcionar la verdad, ofrecer certeza acerca de las cosas, en las que previamente Teófilo ya había sido instruido. La palabra para verdad (asfáleia803) puede traducirse como “la verdad real”, “verdad sólida”, “seguridad” o “verdad exacta”. Esto implica que la fe cristiana está fundamentada en un evento histórico y que por ello es absolutamente creíble, confiable y demostrable. También se puede notar en Lucas el propósito de ofrecer un relato “ordenado” de la historia de Jesús. Este ordenamiento lucano sigue evidentemente un sentido cronológico. Por ejemplo, al narrar la historia de Jesús desde su nacimiento hasta su muerte y resurrección, considerando para
ello aspectos muy particulares de su investigación. No obstante, no se puede afirmar un propósito cronológico estricto. Basta por ejemplo considerar el texto clave en Lucas de la lectura en Nazaret (4:16–30), para reconocer que hubieron experiencias de ministerio anteriores a este evento; sin embargo, Lucas lo ubica al inicio del ministerio de Jesús, simplemente porque se ajusta al propósito teológico del escritor gentil. Por ello, se puede deducir que el ordenamiento al que se refiere Lucas parece ser más de tipo teológico, de tal modo que sea más comprensible al mundo gentil, y al sentido de universalidad de las “buenas nuevas”, claramente distintivo de su perspectiva evangélica. Aparte de aquello, al mirar la obra lucana en su conjunto (Lucas y Hechos), se puede evidenciar otro aspecto teleológico a inferir: la urgencia de la misión mundial. El evangelio termina en Jerusalén con el mandato de Jesús de ser testigos desde allí, y Hechos reinicia en 1:8, el testimonio hasta lo último de la tierra, a través de la predicación del evangelio del reino de Dios, abiertamente y sin impedimento (Hech. 28:31). Por eso, Lucas tiene además en su propósito un profundo sentido misionológico. Resumiendo, se puede decir que Lucas escribió su Evangelio con dos finalidades bien específicas; una pastoral e histórica, y la otra eminentemente teológica. Primera, confirmar la fe de Teófilo, y en la persona de él, la enseñanza de todos los creyentes gentiles, proveyéndoles seguridad sobre la historicidad y autenticidad de su nueva fe. Y segunda, presentar a Jesús como el Hijo del Hombre, rechazado por Israel, y por ello ahora predicado a los despreciados gentiles, para que también puedan conocer el programa de Dios para su reino (basiléia932), y responder en fe para salvación. Sin duda, Lucas es el Evangelio más y mejor documentado, y ordenado, que tenemos en el Nuevo Testamento. Utilizó tanto fuentes escritas como orales, y sobre todo testigos oculares que garantizan la fidelidad y frescura de los hechos en torno a Jesús el Hijo del Hombre. De hecho, más del cincuenta por ciento de Lucas es exclusivo. La investigación histórica de Lucas no eximió de manera alguna la intervención dinámica y sobrenatural del Espíritu Santo en la inspiración del texto, para producir su integridad e inerrancia. La verdad de la inspiración de las Escrituras tiene que ver más con el resultado final, que con el medio que el escritor sagrado utilizó para obtener su mensaje. II. EL PRELUDIO AL MINISTERIO DE JESÚS, EL HIJO DEL HOMBRE, 1:5–4:13 Se ha considerado a Lucas como un maestro de la narrativa, y aquello se puede notar con vivacidad en los dos primeros capítulos. En ellos hace gala de su dominio de varios estilos literarios, ajustándose al estilo de la LXX, evidenciando aquí sus ritmos hebraicos. Relacionando datos históricos y alusiones veterotestamentarias, Lucas produce una narración de tipo profético que muestra la misión de Juan, el Precursor; y de Jesús, el Mesías. Los textos sobre estos dos personajes corren paralelamente, pero Lucas se esmera en resaltar la superioridad de Jesús. Sin embargo, la figura de Juan como un profeta heraldo es fundamental. Él anuncia la llegada de Jesús y del reino de Dios, exigiendo la conversión y el arrepentimiento. En cuanto a Jesús, el Espíritu Santo autentica su identidad en el bautismo como el Rey-Mesías, el Hijo de Dios. La genealogía en Lucas lo identificará claramente como el Hijo de Dios y a la vez como el Hijo de la Humanidad, que viene a realizar una misión universal: la redención de todos los pecadores creyentes. La tentación satánica superada es un símbolo profético de lo que su persona, palabra y obra van a conseguir para la humanidad: el establecimiento de un nuevo orden de vida, el del reino de Dios y su justicia. Lucas procura demostrar el origen judío del cristianismo. Establece bien tanto el carácter
espiritual, histórico y legal de los protagonistas fundamentales de su relato. Afirma, además, algunas de las prácticas rituales y aspectos históricos importantes del judaísmo. Por ejemplo: la actividad sacerdotal judía, el matrimonio judío, anuncios proféticos celestiales y terrenales, doxologías judías, ritos de purificación, presentación y circuncisión de niños, la Pascua judía, ministerios proféticos, entre otros. Y la mayoría de estos eventos, alrededor del templo, mismo que Lucas presenta como una especie de topónimo para entender el contexto histórico, cultural y espiritual del pueblo judío.
Luego la narración en esta porción del Evangelio lucano muestra el origen de todo un movimiento que muy pronto sería predominantemente gentil. Para cuando Lucas escribe, la cristiandad se estaba tornando mayoritariamente gentil. Es posible que en ese tiempo, ya la cristiandad y el judaísmo se percibieran como doctrinas distintas y separadas. Lucas trasciende deliberadamente el marco histórico institucional judío en el que surge el nuevo movimiento histórico, en torno a la figura y ministerio de Jesús. En esta parte, además, Lucas prepara el escenario histórico para el eventual rechazo que Jesús sufrirá por parte de su propio pueblo, en la siguiente porción del relato. 1. La inserción histórica del Hijo del Hombre, 1:5–2:38 Lucas ordenó cuidadosamente estos relatos, especialmente los dos nacimientos, en forma paralela, con el propósito de trascender la figura de Jesús por sobre la de Juan el Bautista y/o la de cualquier otro personaje. Por ejemplo, entre otros: en los dos casos se presentan a sus padres (vv. 5–7; 26, 27); interviene un ángel (8–23; 28–30); se establece una señal sobrenatural en el anuncio (18–20; 34–38); se opera una concepción biológica milagrosamente (24, 25; 42); se da una señal en el nacimiento (63–65; 2:12); se entonan canciones (67–79; 2:14); y se establece un modelo de crecimiento integral (1:80; 2:40, 52).
Lucas también trasciende la iniciativa de Dios y su intervención histórica, maravillosa y sobrenatural de Dios, sobre la humanidad, en la “plenitud del tiempo” (Gál. 4:4). Los primeros capítulos están matizados de eventos sobrenaturales que llenan de asombro a la humanidad; actitudes genuinas de adoración a Dios, cual no se había visto en Israel al menos en (400 años); y profundas evidencias de gratitud por la salvación historiada. Otro detalle a anotar es que la historia nueva que Lucas se apresta a contar está marcada por la gracia de la justicia, por la paz y por la vida. Además, nace entre los pobres, marginados y fieles al proyecto liberador de Dios. (1) El anuncio a Zacarías, 1:5–25. El Evangelio de Lucas comienza y termina en el templo. Al puro estilo del AT, Dios irrumpe en la historia del pueblo judío para hacer un anuncio profético. Luego de alrededor de (400 años) de silencio, esto es, de no comunicar verbalmente absolutamente nada, Dios envía al ángel Gabriel para realizar un maravilloso anuncio en el templo y a un anciano sacerdote. El ángel Gabriel, cuyo nombre significa “Dios es fuerte”, es el mensajero del tiempo de la salvación (comp. Dan. 9:21–27), y es portador del mensaje con el que arranca el Evangelio (euaggélion2098), esto es, la buena noticia (1:19). a. La oración y ministerio de Zacarías, 1:5–10. Lucas sigue la tradición de los historiadores clásicos al circunscribir el anuncio a Zacarías en un contexto histórico que permite fecharlo y confirmarlo (v. 5). Se conoce que Herodes el Grande fue rey de Judea entre los años 37 y 4 a. de J.C. Zacarías y Elisabet (vv. 6, 7) tenían varias cosas en común, y por ello, se convierten en uno de los modelos más auténticos de familia cristiana en todo el NT. Por ejemplo: los dos provenían de familias sacerdotales (Zacarías de la familia de Abías, pero siendo que Abías era descendiente de Aarón—1 Crón. 24:10—también era descendiente de Aarón como Elisabet), esto sería un gran ejemplo de yugo igual; eran justos (díkaios1342) delante de Dios; eran “irreprensibles” (ámemptos274) delante de la gente; eran piadosos e íntegros en vivir bajo los mandamientos del Señor; compartían el dolor de no tener un hijo; a pesar de su edad avanzada (tenían más de (60 años)), fueron fieles el uno al otro (muchas parejas habrían encontrado en la esterilidad, el motivo perfecto para un divorcio); eran valientes para soportar la “vergüenza” social y la condena religiosa por el hecho de no tener hijos. Esto último se hará evidente en el v. 25 por la declaración de Elisabet. Lucas es extraordinario en destacar las virtudes de la gente piadosa. Con ello, Lucas pretende también resarcir la imagen social deteriorada de esta noble pareja, y destruir, de paso, aquellos prejuicios sociorreligiosos por causa de la esterilidad. Además, Lucas muestra que Dios selecciona a esa gente piadosa para coparticipar con él en la ejecución y consumación de sus propósitos. ¡Eso sigue vigente! La esterilidad era considerada una humillación pública (Gén. 30:23) o un castigo (Lev. 20:20, 21). Aquello es la figura de un pueblo marginado, al que no le queda otra opción que confiar en la intervención sobrenatural de Dios. Pero es a través del mismo pueblo que Dios actúa, liberándolo y usándolo para la inserción del reino. También sabemos que desde el tiempo del rey David, este instituyó 24 órdenes, clases o grupos de sacerdotes; de tal modo que el oficio sacerdotal en el templo se celebrara con orden y equidad (comp. 1 Crón. 24:1–19; 6:31, 32). Esto implicaba que Zacarías debía acudir al templo dos semanas por año para ejercer el servicio sacerdotal, excepto en las festividades anuales cuando todos los sacerdotes debían oficiar juntos. Sabemos por la historia que en la época de Zacarías había demasiados sacerdotes. Eran tantos que, el tener la oportunidad de ministrar ante el altar de incienso dentro del Lugar Santo en el templo, se convertía en una oportunidad única en la vida. Mas Dios, también esperó pacientemente esa “oportunidad”.
Nazaret Nazaret es mencionada por vez primera en los relatos de los Evangelios. Las evidencias arqueológicas indican que era una aldea agrícola con unas pocas docenas de familias. Un pueblo tranquilo que se encuentra en las colinas de la baja Galilea y por sobre el verde valle de Esdraelón; esto puede ser la explicación de por qué no existen referencias más tempranas y por qué no fue incluida en las 45 ciudades de Galilea, enumeradas por Flavio Josefo, ni en las 63 ciudades de Galilea mencionadas en el Talmud. Esto podría explicar también la actitud de algunas personas en aquella época que consideraban poco probable que de Nazaret pudiera salir algo bueno. Nazaret está habitada hoy en día por unos 50.000 habitantes, de los cuales la mitad son cristianos y el resto musulmanes. Dominada por la espléndida Iglesia Anunciación, su perfil celeste presenta los contornos en pico de numerosos campanarios y cúpulas de varias iglesias de distintas denominaciones, así como conventos, capillas y colegios; el repicar de las campanas se suma a su encanto. Dispersos entre los templos, hay numerosos restaurantes y cafés orientales, así como una colorida feria, donde los mercaderes de los alrededores se reúnen para ofrecer sus productos. En la cima de la colina, se ha levantado una moderna ciudad judía llamada Nazaret Ilit.
Sin embargo, algunos eruditos resaltan el hecho de que aparte de aquella clasificación existía otra en términos factuales: mayores y menores. Los primeros eran pocos, provenían de familias opulentas y estaban asociadas al partido de los saduceos, que dicho sea de paso, era el grupo de donde provenían los sumos sacerdotes, que a su vez eran quienes presidían el Sanedrín. Los segundos (a los que pertenecía Zacarías), eran la gran mayoría (algunos creen que fueron unos 18.000, otros 20.000), y generalmente eran más piadosos que los sumos sacerdotes. Aquí repica otra de las máximas pastorales de Lucas: Dios escoge a los pobres-piadosos, a los piadosos-pobres, para sorprender al mundo (comp. 1 Cor. 1:26–31). Los fariseos eran parte del pueblo (láos2992), asociados más a la actividad religiosa en las sinagogas que en el templo. En los vv. 8–10, Lucas introduce el escenario temporal y espacial, en el cual se dará el anuncio del ángel Gabriel. La oportunidad “ministerial” que Zacarías había soñado, probablemente toda su vida, había llegado. ¡Y el tiempo de Dios también! A Zacarías le tocó por sorteo la oportunidad de ofrecer el incienso. La soberanía de Dios siempre se impone a pesar de los métodos poco ortodoxos de elección (comp. Est. 3:7; Hech. 1:21–26). Era, entonces, el gran acontecimiento, irrepetible, de ofrecer el incienso en el altar (comp. Éxo. 30:7–9; Sal. 141:2), mientras el pueblo oraba afuera. Había tres horas de oración diarias, ofreciéndose el incienso en el sacrificio matutino y después del sacrificio vespertino; en la primera y la última hora (temprano en la mañana y cerca del mediodía). El v. 10 denota que a pesar del “silencio” de Dios, había un remanente piadoso en el pueblo judío, que buscaba a Dios en oración. b. La respuesta a la oración de Zacarías, 1:11–14. Así, mientras la multitud oraba en el templo, Zacarías se encontraba en el altar del incienso, siendo el centro de atención de toda la nación judía, por lo que su ministración representaba. En ese preciso instante fue que se le apareció el ángel Gabriel (“Dios es fuerte”) puesto en pie, y cerca de donde Zacarías oraba junto al altar. Aparentemente la ubicación física del ángel no tiene otra mayor implicación que comunicar la cercanía e inmanencia de Dios, cuando decide actuar a través de nosotros. El anciano sacerdote se turbó sobremanera y tuvo mucho temor o pánico (fobos5401), por causa de aquella manifestación divina. El anuncio consiste en responder a Zacarías (cuyo nombre significa “Dios se acuerda”, o
“Dios recordó”) y a su esposa Elisabet (que significa “El juramento de Dios”), que finalmente tendrían un hijo, que sería llamado Juan (esto es, “Yahvé se compadece”, “Dios es generoso”, o “Yahvé ha hecho gracia”). Gabriel le comunica al anciano sacerdote la buena nueva de que su oración o súplica (déesis1162) finalmente ha sido, no sólo escuchada, sino atendida. Algunos eruditos creen que la oración de Zacarías también incluyó el advenimiento del Mesías, del cual el nacimiento de Juan era un cumplimiento parcial. Como fuera, sabemos que en el AT Dios había permitido que algunas mujeres, en similares condiciones, tuvieran hijos; por ejemplo, las madres de Isaac, Sansón y Samuel. Aunque el texto no provee mayores detalles, es obvio considerar que esta pareja de ancianos sacerdotes había orado toda su vida a Dios, pidiendo se les concediera el privilegio de ser padres. Si esto es obvio para cualquier pareja en cualquier lugar, tiempo y cultura del mundo, mucho más para ellos. La cultura hebrea privilegiaba a aquellas parejas que habían sido bendecidas con hijos, mucho más si eran varones. Y la exigencia era más aguda si se trataba de una pareja sacerdotal. En esta porción, Lucas hace un contraste entre el gozo (cará5479) que producen las buenas nuevas de Dios (v. 14, comp. vv. 12, 13), que es una constante en su Evangelio; y el miedo (fóbos5401) natural e irracional de los seres humanos ante los portentos de Dios. Este contraste será evidente varias veces, especialmente en los primeros capítulos del Evangelio. Sin embargo, en Lucas encontramos varias referencias a personas que reaccionaron del mismo modo que Zacarías (comp. 1:30, 65; 2:9, 10; 5:10, 26; 7:16; 8:25, 37, 50; 9:34, 45; 12:4, 5, 32; 21:26, 23:40). c. Identidad y ministerio del Precursor, 1:15–17. Respecto de la identidad de Juan, Gabriel detalla al menos cuatro aspectos de su personalidad y carácter. (1) Su venida va a generar gozo (cará5479). Lucas disfruta de relacionar el gozo con la salvación de Dios (comp. cap. 15); de igual modo Juan traerá gozo no sólo para sus padres sino para muchos en Israel. (2) Será grande (mégas3173) delante del Señor. La expresión “delante de” o “a los ojos de” (enópion1799) es propia de Lucas. Aparece 35 veces en toda su obra, y sólo una vez en el resto de los Evangelios (Juan 20:30). Lo que importa en la vida del creyente es lo que somos y llegamos a ser ante los ojos del Señor, aunque nuestra vida parezca insignificante para los demás. Es como si Lucas quisiera remarcar que la opinión que cuenta es la de Dios, porque ciertamente los marginados no tienen ningún atractivo para el mundo. (3) Nunca beberá vino ni licor. Esta expresión tiene clara referencia con los nazareos y sus votos voluntarios (comp. Núm. 6:1–21). Significa que Juan sería consagrado completamente al servicio del Señor y sometido a ciertas restricciones propias de su llamamiento y vocación (comp. Núm. 6:3, 4; Jer. 1:5). Se infiere, además, que Juan al crecer habría de celebrar esos votos con gran regocijo y compromiso, aunque no hay razón para creer que Juan asumiría todos los votos del nazareato. Más bien, al parecer, Lucas quiere poner énfasis en la urgencia de la misión de Juan, al describir esos detalles (otros rasgos pueden denunciar lo mismo, comp. Mat. 3:4; 2 Rey. 1:8). (4) Será lleno del Espíritu Santo aún desde el vientre de su madre. Uno de los ejes, e intereses teológicos, centrales de Lucas es mostrar el ministerio del Espíritu Santo en capacitar y dar poder. Los dos padres de Juan fueron llenos del Espíritu Santo (1:41, 67). Un detalle histórico asociado con este poder espiritual se da en la visita posterior de María a Elisabet, donde Juan saltó en el vientre de su madre, y ella fue llena del Espíritu Santo (comp. 1:41). Acerca de la misión de Juan, Gabriel define también cuatro propósitos: (1) Hará que muchos de los hijos de Israel vuelvan al Señor su Dios. Esto fue cumplido plenamente según los relatos sinópticos paralelos de Mateo 3:5, 6 y Marcos 1:4, 5, donde se reporta que grandes multitudes se
acercaron para escuchar el mensaje de arrepentimiento y convertirse al Señor. (2) Irá delante del Señor, como el precursor del Mesías anunciando su venida con el espíritu y el poder de Elías. Lucas deliberadamente parte aquí de dos profecías de Malaquías: 3:1, donde se habla del mensajero enviado para preparar el camino del Señor; y 4:5, 6, que precisa el retorno de Elías como señal histórica antes del advenimiento del Mesías. (3) Hará volver el corazón de los padres a los hijos y los desobedientes a la prudencia de los justos. Zacarías entendió claramente el mensaje profético, por cuanto en su cántico identificó a su hijo como el cumplimiento de Malaquías 3:1 (comp. 1:76 con 3:4, 6). El Señor Jesús también afirmó que Juan era de quien hablaba Malaquías 3:1 (comp. Mat. 11:10, 14, acerca del cumplimiento parcial de Mal. 4:5, 6). Esta faceta de la reconciliación que el profeta estimulara estaba identificada con la justicia. Hay quienes piensan que la reconversión de padres a hijos, en el v. 17, tiene que ver con una conversión a la fe patriarcal. No obstante, puede referirse a la intimidad de la convivencia familiar en un contexto de sana espiritualidad y valores correctos (comp. Mal. 4:6). (4) Para preparar al Señor un pueblo apercibido. Este último énfasis resume en gran parte el ministerio de Juan. Por siglos Dios había preparado a Israel para la salvación que en la plenitud del tiempo (Gál. 4:4) habría de manifestarse en Cristo Jesús. La tarea de Juan era propiciar esa capacidad de discernimiento. En el poder del Espíritu Santo, Juan haría volver la atención de la nación a la inminente venida del Mesías de Dios, como también a la fraternidad entre ellos mismos, una especie de reconciliación doble. Y el posterior mensaje profético de Juan, en efecto, estaría cargado de este matiz pastoral. d. La incredulidad de Zacarías, 1:18. Al asombro y creciente miedo, Zacarías añadió otra actitud: la duda y la desconfianza. Es muy cómodo, fácil y hasta “piadoso” cuestionar la posición de Zacarías. Pero hay que entender que no se ven ángeles todos los días, menos para hacer promesas que desafían todo orden natural por Dios mismo establecido. En realidad, la actitud de Zacarías es la reacción diaria de todos los creyentes. Pese a su madurez emocional y espiritual, hay que reconocer que los cuestionamientos del anciano sacerdote son legítimos. A Zacarías le preocupaban dos cosas: la seguridad de que aquello se cumpliera (un obstáculo espiritual); y la avanzada edad de él y de su esposa, un obstáculo natural, porque eran ancianos. ¿No es esto el fiel retrato de lo que ocurre con todos los creyentes, cuando se trata de creerle a Dios, y actuar en consecuencia? No siempre existe en nosotros coherencia perfecta entre la fe y la obediencia. No siempre estamos dispuestos a obedecer lo que por fe Dios nos pide que asumamos. No debemos apresurarnos a criticar gratuitamente a Zacarías, pues él simplemente estaba tratando de entender el plan de Dios, y quizás pidiendo una evidencia adicional. El problema es que los planes de Dios no tenemos que entenderlos o discutirlos, sino solamente aceptarlos. El Evangelio de Lucas apela poderosamente al accionar de la fe salvífica y su consecuente obediencia. Lucas parece acuñar en todo su relato una máxima teológica: No hay fe sin obediencia, ni obediencia sin fe. Las dos virtudes son dos caras de la misma moneda. La fe que autentica el evangelio, es la que se traduce en obediencia. ¡A Dios le encanta que le crean, pero sin cuestionar! e. La confirmación de la buena nueva, 1:19, 20. Como consecuencia de la incredulidad de Zacarías, Dios sí le concede una señal: quedarás mudo e incapaz de hablar, hasta que todo lo anunciado se cumpla. A más de eso, a Zacarías se la da una razón para esta señal: no has creído a mis palabras. Y finalmente una promesa: las cuales se cumplirán a su debido tiempo. ¡Dios es maravilloso y clemente! No se solaza en su reprensión para con sus hijos, ofrece explicaciones amorosas que menguan el dolor y, sobre todo, mantiene sus promesas más allá de nuestra
incredulidad. Pero antes de aquello, Gabriel afirma su identidad ante Zacarías y su ministerio delante de Dios (v. 19). Es una manera sutil de reprochar la actitud del sacerdote. A la vez, es una forma misericordiosa de reorientar sus convicciones. Es como si Gabriel estuviera diciéndole: “revisa la historia” y ve si es posible un margen de error. Gabriel es el mensajero de la salvación de Dios, y con su mensaje se desata el evangelio, las buenas nuevas (comp. 1:19 con Dan. 8:16 ss.; 9:21–27). f. La manifestación histórica de la oración, 1:21–25. La oración es un acto íntimo y secreto, entre el creyente y Dios, que tiene su recompensa (comp. Mat. 6:6). El escenario era propicio para una manifestación sobrenatural. ¡Dios pensó en todo! (a) En el pueblo expectante, 1:21, 22. El pueblo se extrañó porque el tiempo que Zacarías había tomado para echar el incienso en el altar era demasiado; normalmente sólo tomaba unos pocos minutos. El sacerdote entraba al santuario, echaba el incienso sobre el altar ya calentado, y luego se retiraba inmediatamente. Aquella demora, de por sí, ya era una señal de que algo extraordinario había ocurrido entre Zacarías y Dios. Dios no solamente quería darle señales a Zacarías, sino sobre todo al pueblo, el cual debía prepararse para el gran acontecimiento que ya había comenzado a manifestarse. Cuando salió Zacarías no pudo explicar nada verbalmente porque había quedado mudo (kofós2974). Pero el pueblo entendió claramente que había tenido una visión en el templo o santuario (naós3485). Lucas precisa que el resto del tiempo de su ministración sacerdotal Zacarías se comunicaba con la gente por medio de señas. Aparentemente eso quiere decir que también quedó sordo (comp. 1:22 con 1:62), pues el término que se usa para expresar mudez puede eventualmente significar también sordera. (b) En la pareja sacerdotal, 1:23–25. Luego de cumplir con su ministerio sacerdotal, Zacarías regresó a su casa en las montañas de Judea (comp. v. 39). Algunos creen que Zacarías poseía una pequeña granja y/o se dedicaba a la agricultura. Se suponía que los sacerdotes debían vivir de los diezmos del templo, pero debido a la clase social sacerdotal a la que pertenecía, y también debido a las injusticias cometidas por una cada vez más voraz aristocracia sacerdotal, los sacerdotes pobres tenían que sobrevivir trabajando en otras actividades. Como era de esperarse y como había sido prometido por el ángel, la anciana Elisabet concibió al bebé, y Lucas registra que se recluyó por cinco meses. Es posible que aquello se deba a cuestiones médicas, ya que es razonable que un embarazo a esa edad y en esas condiciones sociohistóricas, debía ser protegido al extremo, y sabemos que los primeros meses son clave para el efecto. Tal vez la reclusión se debió también a la gran conmoción social que provocó entre sus vecinos (comp. v. 25). Sin embargo, es posible que exista además otra razón importante (teológica). La alabanza de Elisabet era la forma común entre las estériles que Dios había visitado con su maravillosa gracia para transformar su vergüenza en júbilo (Gén. 21:6, 7; 1 Sam. 2:1–10). Pero provoca especial memoria de la alabanza proferida por Raquel (Gén. 30:23). Aquí dice Elisabet: … para quitar mi afrenta entre los hombres. Zacarías debió haber compartido por escrito (comp. v. 63) con su esposa las cosas sucedidas en el santuario, ya que ella sabía, previamente, que el nombre del niño sería Juan (comp. v. 60). Para Dios nada es imposible 1:5–38 La expresión de fe de un cristiano que reconoce que para Dios no hay nada imposible, queda claramente demostrada en este capítulo en el que dos mujeres, en circunstancias opuestas, reciben
la bendición de la maternidad; de un lado, María, una joven virgen, de otro lado, Elisabet, una mujer de edad avanzada y estéril; ciertamente, para Dios no hay nada imposible. Este mensaje se constituye una voz de esperanza para muchas mujeres que aun hoy, con todos los avances de las ciencias médicas, se sientan frustradas en su aspiración de llegar a ser madres; aquí hay un bálsamo, un refrigerio que viene de lo alto. Dios en su bondad y misericordia puede concederles el don preciado de la maternidad, porque para él no hay nada imposible.
(2) El anuncio a María, 1:26–38. Con este escenario portentoso de trasfondo, se incluye el anuncio a María. Lucas narra los dos anuncios de nacimiento, el de Juan y el de Jesús, en forma paralela, pero cuidadosamente, destaca la superioridad del anuncio y el nacimiento de Jesús. a. El saludo angelical, 1:26–29. Ahora el escenario geográfico es Nazaret, una aldea de no más de 2.000 habitantes. Lucas, con mentalidad clínica hace notar que en el sexto mes de embarazo de Elisabet, Gabriel fue enviado por Dios para visitar a una muchachita de no más de (14 años), porque una muchacha judía era generalmente prometida entre los 12 y 13 años. Y las consideradas “vírgenes” en el judaísmo eran señoritas de catorce años o menos, inclusive. Los envíos siempre pertenecen a Dios. Él es el agente y protagonista de la historia de la redención; los ángeles (que son vitales en la narración de Lucas) son sólo instrumentos. María era virgen (parthénos3933) y estaba comprometida con José (comp. 2:5). El término para virgen también indica que María no había tenido relaciones sexuales con un varón (comp. 1:34, 35). Los dos eran de la tribu de Judá y del linaje de David. En condiciones normales, en el judaísmo, el compromiso (o desposamiento) suponía una transferencia paulatina de autoridad del padre de la muchacha al futuro esposo. Además, era un tiempo de fuerte preparación de la pareja para la vida matrimonial y familiar. El desposorio ocurría mucho antes de la consumación final del matrimonio. Se trataba de un compromiso formal y de un verdadero pacto social, mucho más fuerte y trascendente que en nuestra cultura de hoy. Tanto así, que en esa etapa se consideraban marido y mujer (no novios), aunque no vivían juntos hasta después de la boda. El saludo de Gabriel a María es en el estilo griego: Caíro5463, Te saludo (RVA) o lit. “Alégrate” (equivalente al shalom de los hebreos). Ese simple detalle anuncia el énfasis del Evangelio lucano y, sobre todo, la apertura de la salvación al mundo gentil. Ni el título (favorecida o “agraciada”) ni la promesa (El Señor está contigo) eran comunes, ni siquiera para personas de alto rango. Caritóo5487 es la palabra para favorecida, y es un participio relacionado con el sustantivo caris5485 (gracia); y el verbo caritóo5487, se usa sólo una vez más en el NT, en Efesios 1:6. Ello implica la singularidad del honor que Dios le otorgó a María, como receptora especial de su gracia. Como mujer adolescente y soltera (y pobre, comp. 2:24), María no tenía ninguna posición social relevante en la sociedad judía. Sin embargo, Gabriel se dirigió a ella con tal solemnidad y respeto que la frágil adolescente aparece como una verdadera eminencia. Otra vez el contraste está marcado por el típico énfasis de Lucas: “ante Dios” (v. 30). Para los hombres María no tenía prácticamente ningún valor, más allá de su eventual belleza física. Pero para Dios, era el ser más indicado para participar, con su humanidad, en la encarnación del Verbo de Dios. Esta experiencia angelical turbó sobremanera a María (1:29) por el tipo de saludo, que ella probablemente asumía no merecerlo. Su reacción fue similar a la de Zacarías. Sin embargo, al parecer, Dios fue más condescendiente con ella debido a su inmadurez emocional y espiritual como adolescente, en contraste con la del anciano sacerdote Zacarías, de quien se esperaría una reacción mucho más madura y desafiante. Algunos buenos mss. que siguió el Textus Receptus registran después de contigo (1:28), las
palabras “bendita tú entre las mujeres”; se presume que dicha frase haya sido arrastrada del v. 42 (por cuestiones del paralelismo), donde sí están firmemente respaldadas. En 1:28 esta frase no consta en los mejores mss. antiguos. b. El anuncio de la encarnación divina, 1:30–33. Aquí se encuentra la promesa más importante de todo el Evangelio de Lucas: la encarnación del mismo Hijo de Dios, el Salvador, quien ocupará el trono de su padre David … y de su reino no habrá fin. El ángel consuela y anima a María (1:30) del mismo modo que lo hizo con Zacarías: ¡No temas …! también se puede traducir como “no huyas” o “deja de temer”. En cada caso, el ángel proveyó de una razón poderosa para no temer. A Zacarías le había dicho que no temiera “porque tu oración ha sido atendida” (1:13). Ahora a María se le exhorta a no temer, porque has hallado gracia ante de Dios … y darás a luz un hijo (1:31). También ocurre algo similar con los pastores, más adelante. Es reconfortante saber que Dios conoce nuestros temores (miedos), los entiende, pero sobre todo, los transforma en bendición y los reorienta para el logro de promesas maravillosas. Dos veces Gabriel enfatiza que María había hallado gracia delante de Dios (1:28, 30). Esto es fundamental destacarlo, para diferenciar claramente que María no es la fuente de la gracia, sino la receptora de la gracia. Semillero homilético
¡Así será tu hijo! 1:31–33 Introducción: Cuando un hijo va a nacer, siempre nos preguntamos cómo será y quién llegará a ser; María supo por boca del ángel quién sería su hijo. ¿Qué le dijo el ángel a María acerca de su futuro hijo? I. Le dijo que su nombre sería muy significativo para la humanidad (v. 31). 1. Un anuncio milagroso. 2. Un gran nombre. II. Le dijo que su grandeza sería reconocida (v. 32a). 1. El niño será grande. 2. Su nombre será grande. III. Le dijo que su relación con Dios sería reconocida (v. 32b). 1. Reconocido como Dios. 2. Reconocido por su posición. IV. Le dijo que su reinado sería para siempre (v. 33). 1. Su reinado será visible. 2. Su reinado será eterno. Conclusión: Desde la anunciación del nacimiento de Jesús, ya Dios enseñó que Jesús sería alguien muy grande y con una misión única.
El v. 31 establece tres mandatos de amor para María: Concebirás en tu vientre; darás a luz un hijo; y llamarás su nombre Jesús (esto es, “Salvación”, “Yahvé salva”, o “Yahvé es salvación”, comp. Isa. 7:14; Mat. 1:23). El anuncio sigue el patrón establecido en al AT para un nacimiento divino, como por ejemplo la promesa de Emmanuel, “Dios con nosotros” (Mat. 1:23). Los vv. 32, 33 establecen brevemente, y en términos escatológicos, la identidad y misión de aquel bebé. Curiosamente se predicen, y en lenguaje veterotestamentario (comp. 2 Sam. 7:12–16; Isa. 9:6, 7), cinco aspectos de su identidad y propósito (ver comentario sobre 1:24): (1) Será grande (mégas3173). (2) Será llamado Hijo del Altísimo (comp. v. 76). Altísimo (úpsistos5310) es la
palabra que la LXX traduce para el término hebreo ´elyôn. Esto significa que el bebé que María alumbraría era, en esencia, igual con el mismo Dios Yahvé. En la mentalidad judía un hijo conservaba los atributos de su padre, como una fotocopia (comp. Sal. 89:22, un ejemplo antitético). (3) Y el Señor [kurios2962] Dios [Théos2316] le dará el trono de su padre David. Esto evidentemente tiene que ver con el carácter real de Jesús, por cuanto era descendiente de David, como Lucas lo mostrará más adelante; y además tiene claras connotaciones escatológicas (comp. 2 Sam. 7:16; Sal. 89:3, 4, 28, 29; Isa. 9:6, 7; Apoc. 20). (4) Reinará sobre la casa de Jacob para siempre. Aunque nace para ser rechazado por su propio pueblo, Jesús finalmente reinará sobre aquella nación eternamente. Según algunos eruditos aquello comenzará en el milenio; no obstante, ya se notan símbolos proféticos en el propio ministerio del Señor (comp. Luc. 19:38; 23:38). (5) Y de su reino no habrá fin. Un reino universal y eterno. El reino tiene estas características, porque derivan de la naturaleza del Rey: Jesús es Dios y eterno Rey. Con esta última definición, no le quedaron dudas a María del mesianismo de Jesús. Como judía piadosa, podía entender que esta referencia tenía que ver con lo predicho por Dios a David en 2 Samuel 7:13–16, 19 (comp. Dan. 2:44; 4:3; 6:26; 7:14). c. El misterio de la concepción, 1:34–37. Aunque hay aspectos comunes, existe una diferencia sustancial entre la reacción de María y la de Zacarías respecto de los anuncios de Gabriel. La pregunta de María: ¿Cómo será esto? manifiesta que no dudaba de la veracidad de las palabras del ángel, sino que simplemente quería saber el modo en que se daría la concepción, ya que tenía una poderosa razón para cuestionar: Porque yo no conozco varón. Ella estaba legalmente unida a José, pero aún no lo estaba biológica o sexualmente, según la costumbre judía. Joya bíblica Respondió el ángel y le dijo: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra, por lo cual también el santo Ser que nacerá será llamado hijo de Dios” (1:35). El ángel no reprocha la actitud de María, y le explica que el modo será a través de una concepción milagrosa, sobrenatural, como lo es el santo Ser que nacerá de ella (no es “nacimiento” virginal, sino “concepción” virginal). El énfasis de esta obra sobrenatural es mostrar a Dios como el protagonista de la encarnación, salvación y de la inserción de su reino eterno; y al ser humano—incluida María—como beneficiario. También es mostrar cómo la multiforme gracia de Dios se convierte en historia. El ángel, en su afán de explicación, enfatiza que la encarnación de Dios en la persona del Hijo es una obra del Espíritu Santo; y que el poder de Dios mismo te cubrirá con su sombra. Esta frase final tiene relación directa con la nube que manifestaba la presencia de Dios en el tabernáculo en el desierto (comp. Éxo. 40:34, 35; comp. Juan 1:14). Aquello era una analogía histórica y teológica que comunicaba parcialmente el misterio de la concepción sobrenatural del Mesías (comp. Heb. 8:1, 2; 2 Cor. 5:1). En suma, es un recurso didáctico de Gabriel para explicarle a María la forma y el fondo de tan inconmensurable acontecimiento. Este tipo de concepción era necesaria, debido a la identidad del Ser que nacería; debido a su deidad y preexistencia (comp. Isa. 7:14; 9:6; Juan 1:1–3; 14; Gál. 4:4; Heb. 1:1–4). Por eso, Jesús no será hijo de Dios como lo fueron los reyes de Israel. Él será santo (ágios39 y 40 ), esto es, perfecto y enteramente consagrado a Dios, porque será el mismo Hijo de Dios
(Uiós5207 Théos2316). Y este es el punto culminante del anuncio a María: Jesús es el Mesías, el mismo Hijo de Dios, que traerá la salvación a la humanidad y el establecimiento histórico del reino de Dios sobre la tierra. Y aunque María no pidió una señal, como sí lo hizo Zacarías, el ángel le provee de una señal maravillosa (1:36): … tu parienta Elisabet ha concebido un hijo en su vejez. El texto no dice que Elisabet era prima de María, sino parienta (suggenís4773). Y añade un pequeño detalle clínico—muy típico de Lucas—: Este es el sexto mes para ella. Al parecer, una insinuación tierna para visitarla y comprobar. En ese tiempo era frecuente emparentar entre las tribus de Leví y de Judá. Lo primero que hacemos cuando sabemos que alguien de nuestra familia está embarazada, es visitarla y gozarnos con ella de esa bendición, mucho más cuando es un embarazo tan esperado, y prácticamente “fuera de tiempo”. Y es precisamente lo que María hará inmediatamente. Es muy obvio que María lamentó y sufrió, como todos en su parentela, la esterilidad de Elisabet. Y hasta es posible que ella misma hubiera orado, junto con Zacarías, por la bendición de un hijo. Ahora era invitada por el ángel a disfrutar de la señal portentosa de Dios, de transformar a una anciana estéril (stéira4723) en flamante madre del último y más grande de los profetas del Dios Altísimo. Lucas es magistral para resaltar estos contrastes, y pintar históricamente estos cuadros humanos, que rompen con toda nuestra imaginación, pero que nos permiten disfrutar la maravillosa esencia del evangelio. La buena nueva de Dios consiste en que él se dignó transformar nuestras tragedias en bendición por medio de la persona, obra y mensaje de Jesús nuestro Señor. Lucas también es magistral en indicar que es desde la realidad y el contexto de los pobres que Dios suscita el anuncio y realización de la buena nueva, concretado en la persona de Juan y de Jesús, respectivamente. Todo esto con el propósito de que todos tengan la oportunidad de alcanzar la verdadera vida. El v. 37 es una clara promesa de aliento para la asustada María. Ninguna cosa que Dios se proponga hacer, según su voluntad eterna, será imposible (comp. Gén. 18:14). Es también una promesa para el creyente de todos los tiempos. Porque sobre la base de esa misma promesa descansa toda la obra de la salvación por la gracia de Dios y por la fe personal en Jesucristo como Señor y Salvador. Sólo basta confiar y no cuestionar. d. El resultado, 1:38. Una vez que María ha comprendido su parte en el gran misterio de la encarnación, se autodefine como sierva, en realidad esclava (dóule1399) del Señor (kurios2962), y en ese contexto de nueva identidad decide someterse plenamente a la voluntad de Dios. Aquella actitud dócil y humilde debe ser la postura permanente del cristiano en relación con Dios, a fin de que él pueda realizar en la historia sus propósitos. Y sólo entonces, el ángel (ággelos32) se fue de ella. Esto significa que Gabriel no sólo vino a comunicar la palabra (réma4487) de Dios, sino a asegurarse del cumplimiento de la voluntad de Dios, y también a escuchar lo que los seres humanos tenían que decirle. La encarnación, como la salvación y la revelación de Dios, son un encuentro divino-humano. A Dios le importa tanto que le escuchemos, como saber qué es lo que nosotros también pensamos. Él no sólo es el Dios de la creación, sino de la co-creación con el hombre. (3) La visita de María a Elisabet, 1:39–45. Cuando Dios comunica maravillas en medio de un pueblo marginado, lo menos que ocurre en ellos es un espíritu de solidaridad y celebración. María no dudó en visitar a su parienta anciana Elisabet, para cerciorarse de la buena nueva y compartir la suya también. a. La salutación de María, 1:39–41. El texto no aclara si María habló o no con José para
informarle (o solicitar permiso) de su visita inesperada a Elisabet. Aunque es muy probable que sí ocurriera aquello, debido a las exigentes normas y fuertes compromisos mutuos, en torno al matrimonio judío. Además, por el relato de Mateo (1:18–25), se puede inferir que José supo de la concepción sobrenatural muy tempranamente, por ello hasta pensó en disolver el contrato matrimonial (Mat. 1:19) antes de que la evidencia fuera mayor. Pero luego, como él “era justo”, y quería evitar la muerte por apedreamiento de su amada, según la ley judía para esos casos (Lev. 20:10), reconsideró su decisión por la intervención del ángel (Mat. 1:20), y la recibió como su mujer (Mat. 1:24) proveyendo de cobertura legal al bebé. Como fuere, María viajó desde Nazaret a una ciudad ubicada en las montañas de Judea, probablemente alrededor de Jerusalén. Lucas no precisa la ubicación, pero algunos eruditos aún afirman que la travesía fue de unos 160 km, esto es, de alrededor de cinco días de viaje, sorteando los peligros del camino plagado de bandidos. V. 40. María entró en la casa de Zacarías y saludó a Elisabet. Lucas aquí obvia el detalle de la mudez de Zacarías, pero es lógico suponer que María, de alguna manera, saludó también al anciano sacerdote. El solemne saludo judío incluía abundantes bendiciones y anhelos de profunda paz (shalom) de Dios. Esta salutación espiritual y llena de gozo y sinceridad, produjo un encuentro y manifestación especial intrauterina en Elisabet (1:41). La criatura saltó en su vientre y Elisabet fue llena del Espíritu Santo, esto es, capacitada para profetizar o predicar en nombre de Dios. Algunos ven en esta experiencia el cumplimiento de 1:5 con respecto de Juan. Se puede decir que la primera manifestación profética de Juan, como el precursor a favor del Mesías, se dio en el seno de su madre Elisabet. Desde ese preciso momento, Juan ya comenzó, jubilosamente (v. 44, agalliásis20), a señalar a Jesús como el Mesías (comp. 1:44 con Juan 1:6–8, 26, 27, 36). Zacarías también experimentará la llenura del Espíritu Santo, posteriormente (v. 67). b. La alabanza y bendición de Elisabet, 1:42–45. María no sólo recibió una señal física (el evidente embarazo de Elisabet), sino también una señal espiritual de lo anunciado por el ángel (el cántico profético de Elisabet, una especie de benedictus maternal). Esta alabanza está precedida de una fuerte exclamación emocional; ella prorrumpió con gritos de grande júbilo (1:42a). Elisabet ya sabía que ella llevaba en su seno al precursor del Mesías, y aquello significaba que el mismo Mesías estaba por venir pronto, pero ¿dónde? y ¿a través de quién? Eso le fue confirmado por el propio Espíritu Santo por medio de la visita de María (comp. v. 41 con v. 44), antes de que la joven adolescente le confesara algo. La alabanza de Elisabet es una descripción de María dentro de los planes del Señor. Señala la singularidad de la experiencia y la plenitud de bendición (eulogéo2127), única e irrepetible (el fruto de tu vientre), a la que sólo María tuvo acceso por la gracia de Dios (1:42). Reconoce al bebé de María como su Señor (kurios2962, 1:43), esto es el equivalente griego de la palabra hebrea adonai (Señor), que a su vez suplantaba al nombre sagrado para Dios, el tetragrámaton (YHWH, o Yahvé), que los judíos acuñaron para evitar pronunciar el nombre de Dios. Esta parte de la alabanza de Elisabet enseña que no basta confesar a Jesús como “el” Señor. Sin una aprehensión personal (mi), Cristo no es nada en la vida de un ser humano. ¡Si Jesús no es Señor, entonces no es nada! Lucas prefiere usar el término Señor (kurios2962) para Jesús, en lugar de “Cristo” (Cristós5547, término griego equivalente al hebreo Mesías o Ungido), por cuanto era más comprensible para sus lectores griegos, que no estaban asociados al lenguaje hebreo, ni tampoco a la expectativa mesiánica. El transferir títulos exclusivos para Yahvé a Jesús es un procedimiento característico de Lucas. Por ejemplo: El título Señor se aplica a Yahvé en el v. 45, y a Jesús en el v. 43 (comp. 2:11). Elisabet además confiesa el regocijo que sintió su bebé al identificar el sonido del saludo de
María. Una especie de comunicación suprasensorial entre Jesús y Juan. Finalmente, reconoció que María era bienaventurada (makários3107= feliz, llena de gracia, dichosa) porque tuvo la valentía de creer que se cumplirían todas las cosas que le fueron dichas de parte de Dios (la traducción de oti por “que”, en lugar de porque, es mejor e importante). Lo cual enmarca la actitud de María dentro del gozo, y no de la incredulidad. (4) El cántico de María: Magnificat, 1:46–55. La alabanza de Elisabet, y las circunstancias históricas que habían vivido durante los últimos días, proveyeron el escenario propicio para prorrumpir un cántico de adoración a Dios, con remembranzas históricas y fuertes matices épicos. Sin duda, este cántico habla de sobra de la capacidad intelectual, espiritual y emocional de esta sencilla adolescente. Se le ha dado el nombre de Magnificat, término latino equivalente a la primera palabra que aparece en el texto griego, megalúno3170 (engrandece o “magnifica”). Magnificat 1:46–55 Magnificat es el nombre con que se ha denominado este cántico de María. El término Magnificat es una expresión latina y significa “engrandece” o “magnifica”, que es la primera palabra que usa María en este cántico de alabanza a Dios.
El Magnificat es un cántico de alabanza a la grandeza de Dios. Exalta por sobre todo las manifestaciones de su amor y poder a favor de los pobres y menospreciados. Relativiza el poder de los “poderosos”. Su vocabulario es radical y claro. Contiene un rico trasfondo veterotestamentario (como los cánticos de Zacarías y de Simeón), constituyéndose en un verdadero mosaico de textos del AT (Salmos de los pobres de Yahvé, Sofonías, entre otros), en el que destaca como punto de partida el cántico de Ana (1 Sam. 2:1–10). En términos generales, proclama con signos de catástrofe las implicaciones de la acción redentora de Cristo. Anuncia y celebra la inversión de situaciones concretas. Los poderosos y arrogantes que viven en la seguridad de sus propias fuerzas y posesiones, serán destronados (vv. 51, 52a). Mas los humildes, acostumbrados a doblegarse delante de los adinerados, y cuyos derechos son pisoteados y mancillados permanentemente, serán exaltados (v. 52b). En otras palabras, se les devolverá todo lo referente a su dignidad. Los hambrientos y necesitados recibirán abundancia, mientras que los ricos serán despojados de sus riquezas (v. 53). Los llamados soberbios, poderosos y ricos son la clase alta de la nación judía, representados por los fariseos, saduceos, sumos sacerdotes y la acaudalada oligarquía sacerdotal. Los humildes y hambrientos son personas como Zacarías, Simeón, Ana, Lázaro y sus hermanas, y todos los que en Lucas son los verdaderos protagonistas de la historia: los marginados. Todo lo que acaba de ocurrir en torno a los anuncios de Juan y Jesús, María los interpreta como el cumplimiento de las antiguas promesas hechas en bien de Israel y verificadas en el reinado próximo del Mesías. El Magnificat está entre el tiempo de la espera (AT) y el tiempo de la realización (NT). Atestigua la alegría y gratitud de los pobres, que esperan y confían en la acción de Dios. Se evidencia la misericordia como el signo constante detrás del juicio y la redención. En este cántico, María alaba a Dios por su favor para con ella, con los pobres (énfasis fundamental de Lucas) y con su pueblo Israel. Esta es la estructura del Magnificat. a. La actividad divina en favor de María, 1:46–50. Esta parte, la más teológica, contiene una serie de elementos que le confieren una innegable unidad. Ante todo, es la única parte del himno que se conecta con la situación concreta de María (anunciación y visitación), y expresa su
dimensión personal, por ejemplo: mi alma (v. 46); mi espíritu y mi Salvador (v. 47); su sierva, referido a María, y me tendrán por bienaventurada (v. 48); el Poderoso ha hecho grandes cosas conmigo (v. 49); los que le temen—como María—(v. 50). Además, sólo en esta parte del cántico se acumulan explícitamente diversos títulos divinos, como: Señor (v. 46); Salvador (v. 47); Poderoso y santo (v. 49). Existe un alto sentido de posesión y pertenencia interpersonal. Finalmente se resaltan ciertos atributos de Dios: gracia, bondad y fidelidad—inferidas—(vv. 47, 48); santidad y omnipotencia (v. 49); misericordia (v. 50). María reconoció su necesidad de un Salvador personal; alabó a Dios por sus maravillosos portentos; y reconoció la fidelidad perfecta de Dios a sus promesas. En este contexto de alabanza, María deja ver sus más íntimas convicciones espirituales. b. La actividad divina en favor de los pobres, 1:51–53. Esta parte, aparentemente, es menos conceptual que la anterior, con un fuerte sentido sociológico. El sujeto de los seis verbos es Dios (hizo, esparció, quitó, levantó, sació, despidió). El beneficiario en todos los casos, es el hombre necesitado y marginado (seis es número de hombre, comp. Apoc. 13:18). Por la construcción gramatical de los verbos (aoristo gnómico, que indica un proceder habitual), se han de traducir como presente. Es decir, aquí indican una constante en la actividad divina a través de la historia de la salvación. En una palabra, Dios exalta a los indigentes y abate a los poderosos. El v. 51, contiene el juicio divino histórico en su aspecto negativo: Dios con su poder desbarata los planes de los arrogantes. Esta constante en la historia salvífica se concreta como auténtico juicio divino, en dos categorías antitéticas: los poderosos y ricos por una parte, y los humildes y hambrientos por otra. c. La actividad divina en favor de Israel, 1:54, 55. Aquí María cambia nuevamente de perspectiva. Centra ahora la actividad salvífica de Dios en Israel, con un claro sentido histórico, pasando de este modo a la salvación colectiva. La razón de esta predilección divina, por su siervo (páis3816) Israel, es la misericordia (éleos1656) de Dios (v. 54b), y la fidelidad de sus promesas (v. 55). El sujeto de los tres verbos (ayudó, acordarse, habló), otra vez es Dios. Y el carácter de gratuidad de la salvación queda suficientemente especificado tanto por su misericordia, como por la fidelidad de Dios a sus promesas. Específicamente se menciona el pacto abrahámico, que es la referencia histórica y teológica más importante en el AT respecto de la salvación. En aquel pacto (comp. Gén. 12:1–3; 15; 17; 22:18; 26:4; 28:14), Dios había prometido a Abraham: una bendición personal (“te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición”); nacional (“Yo haré de ti una gran nación”) y universal (“Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra”). Aquello significa que María estaba conciente de que el nacimiento de Jesús era el cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y a su pueblo, y a través de ellos, a la humanidad entera (comp. Gál. 3:16; Hech. 3:25, 26). En el Magnificat, María no reclama absolutamente nada para sí misma. Se limita a engrandecer y exaltar a su Señor, Salvador y Dios: “Haced todo lo que él os diga” (Juan 2:5). Este es el único registro bíblico donde María da un mandato (en las bodas de Caná), y este consiste en pedirle a la humanidad que obedezcan sólo a Jesús, porque él es el Señor. (5) El ministerio de María a Elisabet, 1:56. María se quedó con Elisabet por tres meses, hasta el parto. Al respecto, algunos ven en esta experiencia una analogía de lo registrado en 2 Sam. 6:2–11, cuando el arca de la alianza o pacto fue dejada por David en casa de Obed-edom, por tres meses; entonces deducen que María ahora es el “arca de la nueva alianza”, por haber tenido a Jesús en su seno. Es una analogía incorrecta, porque no fueron tres meses sino nueve
meses de gestación. Además, aquello no prueba de ninguna manera la naturaleza divina de María, o su carácter de supuesta “madre de Dios” (theotokos). De otro modo, habría que admitir que el arca del pacto también merecía adoración, lo cual obviamente, es abominación ante Dios. En realidad, se hace imperioso desarrollar una Mariología bíblica, en contraste con una patente Mariolatría (latría=culto, culto a María), que no se compadece en nada con la real imagen bíblica de María, y que desfigura todo el sacrificio del Señor Jesús en el Calvario. Sin embargo, 1:56, es un versículo muy inspirador, aunque aparentemente irrelevante. ¿Por qué razón Lucas tendría que hacer tanto énfasis en datos precisos de tiempo? Probablemente la razón es que desea despertar nuestra discreción lógica para imaginarnos aquello que fue parte sustancial de su preocupación como médico e historiador. Lucas registra en el v. 56 que María se quedó con su parienta Elisabet como tres meses. Y en el v. 36 (comp. v. 26) del mismo capítulo, Gabriel le precisa a María que al tiempo de su concepción sobrenatural, Elisabet ya tenía seis meses de embarazo. Lo que implica con toda seguridad que María se quedó con su parienta anciana hasta el tiempo crucial del alumbramiento. E inclusive, y muy probablemente, significa que María asistió a Elisabet en el parto de Juan el Bautista. Después de haber sido testigo del nacimiento de Juan, María regresó a su casa. La frase griega que se traduce como su casa sugiere que ella aún era virgen y todavía no convivía con José, lo cual ciertamente y como estaba previsto, debió haberse dado, luego de este periplo por las montañas de Judea. Estos cuadros vivos, tiernos y profundamente humanos son los que Lucas pinta magistralmente en nuestra imaginación con su relato. No obstante, hay eruditos que piensan que aquello no pasó de la manera sugerida y que María regresó antes del alumbramiento de Juan. Mi punto es que siendo Lucas médico e historiador, ¿por qué si las cosas no fueron así, tendría que mostrarnos esos detalles tan sugerentes? ¿Qué propósito tendría de no intentar obvias conclusiones, el adelantar y proveer pistas sobre un evento tan denunciado? De todas maneras el cuadro ya está plasmado sobre el lienzo de la historia. Aquí están dos mujeres embarazadas en las colinas de Judea, la una anciana y la otra una tierna jovencita. Hablan de lo trascendente y de lo inmanente: acerca de la gloria de Dios y de pañales. Llevan en su seno nada más y nada menos, que a los dos protagonistas más importantes de la historia de la humanidad; el precursor del Mesías, y al Mesías de Dios mismo. (6) El Nacimiento Del Precursor, 1:57–80. Lucas ordenó en forma paralela los relatos en torno a Jesús y Juan. Lo hizo de tal manera que se evidencia claramente que el nacimiento de Jesús es el más importante, y por esa razón, él dedica muchos detalles en su narración. a. El nacimiento de Juan el Bautista, 1:57–66. En una sola frase Lucas resume el nacimiento de Juan (v. 57, que es cumplimiento de 1:20). Hasta aquí Lucas nos ha provisto de los detalles básicos, que sólo basta con esperar lo obvio: Juan nació. Su nacimiento produjo regocijo continuo (sugcáiro4796) entre los vecinos y los parientes (eco de 1:14), por la manera en que Dios había engrandecido su misericordia hacia ella (v. 58). Hay que precisar que el gozo no sólo se debió al nacimiento de un hijo varón, cosa de gran estima en la sociedad judía; sino sobre todo, por las circunstancias históricas en las que aquel bebé nació, y por las consecuentes implicaciones sociales, morales y religiosas. El tener a Juan, para Elisabet significó: una especie de resarcimiento social; una liberación del patente prejuicio moral; y la bendición de ser la madre del más grande de entre los nacidos de mujer (comp. 7:28). Coherentes con su piedad y justicia respecto del cumplimiento de la ley (comp. 1:6), Zacarías y Elisabet llevaron a Juan al octavo día de nacido, para circuncidarlo, según exigía la ley (v. 59; comp. Lev. 12:2–4; Gen. 17:4–11). La ceremonia judía incluía la instrucción a los padres de criar
a los niños bajo la ley bíblica. Pero el nombre era adjudicado a los niños al nacer, no durante este gran acontecimiento. Al parecer, Lucas acomoda el texto según la práctica grecorromana para el efecto, considerando su audiencia gentil. O, lo más probable, es que el texto indique la influencia creciente de la cultura grecorromana en las costumbres judías. Era costumbre también llamar a los niños en honor a sus padres o abuelos. En las familias romanas, el padre tenía la decisión final, a diferencia de las familias judías. Se esperaba que el niño llevara el nombre de Zacarías, por ser hijo único, y así comenzaron a llamarlo (v. 59). Pero Elisabet, que ya conocía toda la verdad en torno al Precursor, precisó que su nombre sería Juan, ante el asombro de todos los presentes (v. 60). El v. 61 es una evidencia del choque cultural que esta decisión produjo, porque nadie en la familia llevaba ese nombre. Lo que estaban escuchando no era usual. Bueno, en realidad, en torno al nacimiento de Juan, nada era usual. Ante la insistencia y el asombro, preguntaron por señas a Zacarías cómo quería llamarle (v. 62), porque aparentemente también había quedado sordo. Aquí hay otra probable alusión a la influencia grecorromana, debido a que finalmente, en caso de controversia, el padre decidía el nombre de sus hijos, y aún tenía la decisión de si lo iban a conservar o lo tirarían a la basura. Zacarías pidió una tablilla de madera, recubierta de cera para imprimir las letras (evidentemente esta fue su manera de comunicarse por cerca de 10 meses). Escribió en ella: Juan es su nombre (comp. 1:13), que significa “Yahvé ha hecho gracia” o “Yahvé se compadece”. Zacarías quedó mudo por su incredulidad (1:20a), pues ahora que ha mostrado claramente su obediencia a la voluntad de Dios, al reconocer el nombre del niño (1:13); se cumple la predicho por el ángel (1:20b). Inmediatamente, su capacidad de hablar le fue devuelta, y lo primero que hizo fue alabar (eulogéo2127, bendiciendo, la misma palabra usada por Elisabet acerca de María en el v. 42, Bendita) a Dios, sin reprochar nada (v. 64). No es la primera vez que la Escritura registra este tipo de mudez profética y su eventual restauración una vez cumplida la profecía (comp. Eze. 33:22). Lucas concluye esta parte del relato (vv. 65, 66), haciendo notar varias consecuencias testimoniales entre los vecinos del recién nacido Juan: (1) Tuvieron temor (fóbos5401), el mismo que habían tenido Zacarías y María en su momento. (2) Transmitieron (divulgaban, dialaléo1255) oralmente los sucesos en toda la región. (3) Los oyentes meditaban (guardaban, títhemi5087) profundamente en las palabras recibidas. (4) Inquirieron acerca de la identidad de Juan, porque la certeza de la presencia del Señor sobre él fue notoria. De hecho, todo a su alrededor fue completamente extraordinario que las solas circunstancias eran mudos testigos de su grandeza y peculiaridad. Estas manifestaciones públicas establecen una especie de patrón pastoral que debe mostrarse entre los creyentes: quebrantamiento, testimonio, reflexión y sano cuestionamiento. De algún modo todo aquello es cumplimiento temprano de lo predicho en 1:15–17.
Tablilla b. El cántico de Zacarías: Benedictus, 1:67–79. Se lo conoce con el nombre de Benedictus, por la primera palabra que aparece en la versión latina (igual que el Magnificat). Es un cántico lleno de citas y alusiones al AT. En la teología lucana, la llenura del Espíritu Santo esta asociada con la capacidad sobrenatural para proclamar la palabra de Dios con poder (1:67). El Espíritu de Dios estaba asociado con la profecía del AT, y esa perspectiva siguió vigente en tiempos de Jesús. El tema central de la canción es la salvación de Dios. Y su tono es muy solemne, propio de un estilo sacerdotal y profético. Benedictus 1:67–79 Este cántico expresado por Zacarías ha llegado a conocerse con el nombre Benedictus a causa de la primera expresión, en el latín, del versículo 68 que se traduce “bendito sea”. Se cree que fue usado por primera vez con este nombre en el año 253 d. de J.C., por parte de un monje de nombre San Benito.
(a) Alabanza a Dios por la salvación profetizada, 1:67–72. Zacarías comienza con la frase habitual de las bendiciones judías: Bendito sea el Señor, Dios de Israel (v. 68). Zacarías asocia, proféticamente, la “visitación” de Dios con una “redención” ya consumada. Es una clara alusión al envío del Mesías, el hijo de David. La razón del júbilo de Zacarías es que ha llegado la salvación del Señor, tan anunciada y esperada por siglos. El cuerno de salvación, o literalmente “un Salvador poderoso” (v. 69, ver nota de la RVA), es sin duda alusión directa al Mesías, que en pocos meses más habría de nacer. Cuerno es un concepto bíblico profético y apocalíptico que significa “poder” o “fuerza”, ya que el cuerno de un animal podía eventualmente darle la victoria en una batalla. Tiene un significado paralelo con “roca” y “fortaleza” en el Salmo 18:2. Y es un lenguaje bélico para denotar la victoria del Salvador (Sal. 132:17). El v. 70 refleja el plan soberano de Dios cuidadosamente diseñado y socializado a través de los profetas del AT; hecho que para Zacarías era muy bien conocido dado su carácter de sacerdote. En los vv. 71, 72 Zacarías está describiendo la buena nueva de una visitación liberadora para el pueblo de Israel. Es un acto de liberación de los enemigos directos de Israel, y de aquellos que los menosprecian. Es un acto de misericordia de Dios para con las promesas hechas a Abraham y a David, y para honrar su santo pacto. De este modo Dios está cumpliendo con su pacto. (b) Alabanza a Dios por la salvación prometida, 1:73–75. Zacarías rememora y reenfatiza el corazón del pacto abrahámico (v. 73). Trasciende dos hechos desde su perspectiva: ¿Cuál es la razón del pacto?, o el porqué del pacto; y, ¿cuál es el propósito del pacto?, o el para qué del pacto. La razón del pacto en una palabra es: rescate, salvación o liberación (v. 74a). Y el propósito es: servir al Señor, en el contexto de tres virtudes: sin temor (afóbos870); en santidad (osiótes3742) y en justicia (dikaiosúne1343). Además, Zacarías aclara que el servicio es permanente, cotidiano (1:74b, 75). Al parecer recuerda sus muchos años en espera de “la” oportunidad de su vida para servir en el templo. Ahora él puede trascender el hecho de que todos (no sólo los sacerdotes), pueden servir a Dios permanentemente (no ocasionalmente). La promesa del pacto abrahámico estaba destinada a generar una nueva identidad y propósito en el pueblo de Israel: rescatados por el poder de Dios, para servir al Señor. (c) Alabanza a Dios por la salvación provista, 1:76–79. En esta parte del cántico, Zacarías
se enfoca en el tiempo presente y señala tanto la misión de Juan como la de Jesús. Los vv. 76 y 77 definen la identidad y el ministerio del precursor. Él será el profeta del Altísimo (1:76a, léase Yahvé, comp. con 1:32), que irrumpirá en el escenario de la historia con dos propósitos específicos: (1) Para preparar sus caminos (1:76b). Para generar un nuevo éxodo para el pueblo de Israel (comp. Isa. 40:3; Mal. 3:1; 4:5, con Luc. 3:4 ss.). Juan aparece en este sentido como una especie de nuevo Moisés. En este sentido hay que remarcar que todas las fiestas judías apuntaban al Mesías prometido. Lo que predecían las fiestas ya ha llegado. (2) Y para instruir al pueblo que la salvación consiste en el perdón de sus pecados (1:77), y que por lo tanto, es preciso el arrepentimiento personal y no ufanarse o confiar en su identidad nacional y religiosa (comp. 3:8; 5:32; 13:3, con Mar. 1:4, 14, 15; Hech. 2:38; 3:19, 26; 5:31). Joya bíblica Bendito sea el Señor, Dios de Israel, porque ha visitado y redimido a su pueblo (1:68). Los vv. 78, 79, no se refieren a Juan, sino a Jesús, el Mesías. La causa o razón esencial, él la deja al final de su cántico. La salvación es fruto de la entrañable misericordia de nuestro Dios (v. 78). Y será concretada en la historia (porque la salvación es intrahistórica), por medio de la luz de la aurora; otras maneras de decirlo pueden ser “el sol que nace de lo alto”; “sol naciente” o “Sol de justicia” (comp. Mal. 4:2, Sal. 84:11). Es una manera poética y profética de describir a Jesús, el Mesías, el Hijo de Dios, que estaba “por nacer” (nos visitará—un futuro indicativo—que es la variante correcta en los mss. más antiguos, v. 78b; ya que en algunos textos reza “nos visitó”—un aoristo—, esto por hacerlo paralelo, en mss. tardíos, con el v. 68). Parece ser un juego de palabras muy elegante, que busca describir en griego al Mesías como “renuevo” o “estrella” del AT (comp. Isa. 4:2; 53:2; Jer. 23:5; 33:15; Zac. 3:8; 6:12). El Señor Jesús ya glorificado y cerrando el canon bíblico, interpretó el cumplimiento de esa profecía en sí mismo: “Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de la mañana” (Apoc. 22:16b, cursivas nuestras). Zacarías tiene a dos bebés en su mente, el uno ya nacido, Juan, y el otro por nacer, Jesús. Finalmente (v. 79), Zacarías precisa dos aspectos de la misión del Mesías. El contexto de este pasaje es completamente mesiánico (comp. Isa. 9:1, 2, 6, 7; Luc. 4:14–21). Así: (1) Alumbrar a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte (comp. Isa. 9:2; Sal 23:4, con Juan 10:7–18; 1:7–9, 8:12; 1 Jn. 1:5–7). El pecado desfigura la vida humana y social, y crea la injusticia y la consecuente muerte. Cristo iluminará la situación en la que vive el pueblo; las condiciones de pobreza, marginación y alienación. (2) Encaminar nuestros pies por caminos de paz (eiréne1515). Paz en la Biblia significa reconciliación, armonía, integridad y vida plena en todos los sentidos posibles. Esta parte es un eco de lo predicho por Isaías en 9:6, el Mesías será llamado Príncipe de Paz. c. El crecimiento de Juan el Bautista, 1:80. La historia de la infancia de Juan termina aquí, preparando su misión en el desierto de Judea, cerca del mar Muerto (ver 3:2, 3). Mientras tanto, él se desarrollaba física y espiritualmente, como Samuel (1 Sam. 2:26; 3:19) y Jesús (2:40, 52). Este estilo de vida no era normal para una persona, pero Juan, que conocía claramente su identidad desde niño, escogió asumir el rol del segundo Elías (comp. v. 17; 3:3; 7:24–28; Mar. 1:4–6 con 1 Rey. 17:1–7; 2 Rey. 1:8). Lucas registra que hasta su manifestación a Israel, Juan permaneció en el desierto. El
desierto en la Biblia está asociado con la actividad profética; también es un símbolo del nuevo éxodo y un contexto propicio para buscar mayor pureza espiritual. Mucho se ha discutido acerca de si Juan perteneció o no a la comunidad de los esenios, en el sector del Qumrán. Lucas no precisa si la vivencia del desierto fue permanente o esporádica. De todos modos, se puede intuir fácilmente que Juan quedó huérfano tempranamente, porque sus padres se pierden en el relato, y porque además sabemos que eran muy ancianos al mismo tiempo de la concepción. Esto podría sugerir la posibilidad de que Juan, en efecto, pasó tiempo con los esenios bajo su instrucción, ya que aquellos adoptaban niños y los instruían desde los (10 años) de edad. (7) La natividad del Hijo del Hombre, 2:1–38. Hasta ahora Lucas se ha movido en un contexto eminentemente judío. Pero como el Señor ha venido para iniciar una nueva era, al ser “luz para revelación de las naciones” (2:32), esto es, que el misterio de su presencia y acción está destinado a llegar a todos; entonces el escenario en la cosmovisión lucana cambia radicalmente. De Jerusalén (1:8), la atención de Lucas se vuelve a Roma (2:1, 2, comp. Hech. 28), y va a circunscribir el nacimiento de Jesús en el contexto histórico del mundo grecorromano. De esa forma va a mostrar deliberadamente el significado universal de la inserción histórica del Señor Jesús. Por ello se ha dicho, con mucha razón, que Lucas es el Evangelio más “católico” (universal). a. El nacimiento de Jesús, 2:1–7. Es sin duda el relato que más disfrutó narrar Lucas, porque es la esencia misma y la razón de ser de toda su investigación. El relato está lleno de cuadros maravillosos, que superan inclusive la imaginación más aguda. Lucas se prodigó en entregarnos un relato cierto, pero prodigiosamente armado. Entre los escritores sagrados sólo Lucas fecha sus acontecimientos relatados considerando la referencia de los emperadores romanos. Su Evangelio es bastante cronológico (parecido a Ezequiel en el AT). Investigar diligentemente implicaba, por supuesto, enmarcarlos en un contexto histórico claramente definido. El viaje por causa del censo se dio en un estado avanzado de embarazo de María. El resultado: el abrupto nacimiento del Mesías. (a) Entorno histórico, 2:1–5. No es posible saber con precisión absoluta la fecha en que nació Jesús. Nuestra datación, que procede de Dionisio Exiguos, es errónea y todo hace pensar que Jesús nació antes del inicio de la era cristiana. Lo absolutamente cierto es que Jesús no nació en la fecha que el mundo cristiano celebra cada año la natividad (25 de diciembre del año cero). Pero, ¿cómo ocurrió este desfase de tiempo? Nuestro calendario fue desarrollado en el siglo VI, por un monje llamado Dionisio Exiguos, de Roma. Él sugirió que el mundo cristiano debería fechar los eventos de la historia a partir de la fecha del nacimiento de Jesús. Y se dispuso, entonces, a reemplazar el calendario romano con el calendario cristiano. ¡Encomiable propuesta! Para eso, Dionisio se basó en la fecha de la muerte de Herodes el Grande, y al hacerlo, se equivocó al menos en (4 años) en su cálculo. Sabemos que Herodes el Grande murió en el año 4 a. de J.C. (año 749 del calendario romano), y los textos bíblicos registran que este personaje todavía vivía cuando Jesús nació (comp. Mat. 2:1, 3, 7, 12–16). Entonces Jesús tendría que haber nacido al menos cuatro años a. de J.C. (por ello se consideró que 1996 fue el cumpleaños número 2.000 de Jesús). Si aceptamos como cierto el dato de que su nacimiento se produjo cuando aún vivía Herodes el Grande (37–4 a. de J.C., según Mat. 2:1), y considerando además el tiempo eventual que los magos tardaron en regresar después de su encuentro con Jesús (ver Mat. 2:16), podemos fijar como fecha hipotética y más probable del mismo, alguna situada en torno al 5 ó 6 a. de J.C. Sabemos además por la historia que las celebraciones de diciembre tienen un claro origen pagano, aunque el propósito original de la iglesia cristiana haya sido teóricamente piadoso. Lo
que ocurrió básicamente fue que los romanos, que adoraban al Sol, celebraban el solsticio del dios Sol el 24 de diciembre, con manifestaciones muy pecaminosas y promiscuas, llenas de luces y algarabía en las colinas de la ciudad de Roma. La iglesia primitiva, para evitar el contagio y la deserción, consideró celebrar también el nacimiento de Jesús en fecha aparente para frenar, de alguna manera, la creciente y peligrosa influencia del paganismo romano. Pero como se verá más adelante, Jesús no nació en época de invierno (ver 2:8 ss.). Nombres diferentes del emperador César Augusto 2:1 El emperador César Augusto, quien ordenó el censo, fue un personaje significativo en la historia del imperio romano; de él se dice que cambió su nombre varias veces durante su vida. El historiador romano Suetonio dice que en su infancia se llamó Turino; posteriormente Cayo Octavio; y en su juventud, simplemente, Octavio. A la muerte de su tío abuelo Julio César, y en su honor, empezó a llamarse Cayo Julio César. En el año 27 a. de J.C., el senado romano le otorgó el título de Augusto; a partir de allí la historia le conoce como César Augusto o Augusto César.
El Mesías debía nacer en Belén de Judea según la profecía (ver Miq. 5:1–5), pero José y María vivían en Nazaret, provincia de Galilea, al norte de Palestina. Dios utilizó una coyuntura sociopolítica para propiciar el viaje de ellos a Belén (v. 1). Lucas refiere que se realizó un censo de todo el mundo habitado, por mandato del emperador romano César Augusto, que gobernó entre el 30 a. de J.C. y el 14 d. de J.C. Se cree que el censo tenía fines políticos tanto como económicos. Por un lado, reclutar hombres para el ejército, y asegurar el pago de los impuestos y tributos en las zonas dominadas por Roma. Pero el v. 2 plantea un problema técnico. Sabemos que Publio Sulpicio Cirenio gobernó Siria entre los años 6 y 9 d. de J.C. Un censo impositivo bastante registrado en la historia se realizó en el año 6 d. de J.C. Flavio Josefo, el gran historiador judío, revela que provocó una revuelta judía muy violenta, cuando Séforis y algunos patriotas galileos se rebelaron contra el censo. Este incidente también es mencionado por Lucas en su cita de Gamaliel en Hechos 5:37. Cirenio fue el responsable de aquel censo, y también jugó un papel preponderante en el sofocamiento de la revuelta. Sin embargo, no puede ser el censo que Lucas menciona en el v. 2, porque ocurrió casi diez años después de la muerte de Herodes el Grande. Considerando la meticulosidad investigativa de Lucas, sería injusto acusarlo de un anacronismo tan grande y obvio. Algunos eruditos han tratado de resolver el asunto forjando una traducción diferente del texto griego, esto es: traduciendo la palabra primer (prótos4413), en el sentido de “antes”. En ese caso, el v. 2 diría: “Este censo tuvo lugar antes que Cirenio fuese gobernador de Siria”. Y toman como referencia la traducción de prótos4413 por “antes” en el texto de Juan 15:18. Otros juegan con la posibilidad de ajustar las fechas para coincidir la administración de Cirenio con el tiempo del nacimiento de Jesús alrededor del año 5 a. de J.C. (que es la fecha más probable). Quizá la mejor respuesta nos la provee la arqueología y la historia. En efecto, la arqueología moderna ha demostrado la precisión de Lucas. Un fragmento de piedra fue hallado en Tívoli (cerca de Roma) en 1764, y contiene una inscripción en honor de un oficial romano que, según reza, fue dos veces gobernador de Siria y Fenicia, durante la administración de Augusto Cesar. Aunque no se encuentra el nombre, por los detalles históricos se puede asociar que se trata de Cirenio. Lo que se presume es que Cirenio sirvió en dos oportunidades. Algunos opinan que inicialmente sirvió como un gobernador militar durante el tiempo en que Varo ejerció como
funcionario civil, según la historia. Algunos registros históricos procedentes de Egipto dan cuenta de un censo efectuado en el año 8 a. de J.C., pero que no se efectuó hasta dos o cuatro años más tarde, por discrepancias políticas entre Roma y Herodes. Los lectores originales de Lucas, que estaban familiarizados con la historia política de su tiempo, entendieron plenamente la fecha basados en la información que Lucas proporcionó. Cirenio 2:2 Muchos han tratado de poner en duda la veracidad del relato bíblico asegurando que los datos extrabíblicos ubican a Cirenio gobernando Siria entre los años 6–9 d. de J.C.; pero investigaciones arqueológicas modernas han demostrado que Publio Sulpicio Cirenio, cercano a los emperadores romanos, fue consejero y asesor de los gobernantes de esta región y probablemente llegó a ser gobernador al menos dos veces, siendo la primera de ellas entre los años 7–4 a. de J.C., lo cual concuerda históricamente con el relato de Lucas.
En resumen, la clave parece estar en la frase primer censo, que comunica claramente la idea de que hubo al menos un “segundo” censo, que sería el realizado en el año 6 d. de J.C. No cabe duda de que el censo del que habla Lucas es anterior al de la revuelta judía, que se registra en Hechos 5:37. Cirenio fue gobernador de Siria (provincia romana que incluía a Palestina bajo su jurisdicción) durante la época anterior descrita por Lucas, así como también en el año 6 d. de J.C. Así pues, todos fueron a su ciudad natal, o al lugar donde tuvieran propiedades, para inscribirse en el censo (v. 3), por cuanto los censos registraban a las personas según sus propiedades. Esto puede indicar que José aún tenía alguna heredad en Belén. De cualquier modo, es claro que el domicilio legal de José aún era Belén. El v. 4 establece una especie de símbolo profético dentro de la narración histórica de Lucas, pues menciona que José subió desde Galilea hacia Judea y concretamente a la llamada ciudad de David, esto es Belén (2 Sam. 5:7). La misión de Jesús, como se verá más adelante, también se realiza en Lucas, “desde Galilea” y “hacia Jerusalén” Desde la marginalidad, hacia el mundo “civilizado”. Jesús eligió deliberadamente la despreciada y miserable provincia de Galilea como el centro de su ministerio, para mostrar claramente que su opción preferente es con los pobres, despreciados, miserables, los sin voz. El viaje les tomó varios días, pues caminaron alrededor de no menos de 180 km, cruzando Palestina de norte a sur. José, que era de la casa y de la familia de David, es decir descendiente de la tribu de Judá, llevó consigo a María, por cuanto ya era su esposa oficialmente, y además su condición física entrañaba muchos peligros y riesgos; aunque no se descarta también que María fuera originaria de Belén. Y allí, en el seno de María (v. 5), también transitaba el Hijo de Dios, que también fue sometido, de este modo, a las condiciones de opresión e injusticia social. A juzgar por el relato de Lucas, esta es la segunda vez que Jesús realizaba un viaje similar (comp. v. 39), en el vientre de su madre. (b) Entorno humano, 2:6, 7. Dios lo había planeado todo cuidadosamente. Mientras estaban en Belén (no se sabe exactamente cuánto tiempo pasaron allí, los detalles sólo muestran soledad y pobreza), se cumplieron los días de su alumbramiento (v. 6). Y dio a luz a su hijo primogénito (protótokos4416=primero entre otros). Esto implica claramente que Jesús no fue el hijo único de José y María. De haber sido así, Lucas hubiera usado otro término como “unigénito” (monogenés3439, por ejemplo para los casos de hijos “únicos” en 7:12; 8:42 y 9:38). La Escritura es meridianamente clara sobre este aspecto. Relata que Jesús tuvo hermanos y hermanas (comp. 8:19–21, Mar. 6:3; Juan 7:5).
Desde Nazaret hasta Belén 2:4, 5 Belén estaba ubicada a 9 kilómetros aproximadamente al sur de Jerusalén, y Nazaret estaba situada aproximadamente a 120 kilómetros al norte de Jerusalén; esto significa que el viaje de José y su esposa María, en estado de embarazo, para ir de su ciudad Nazaret hasta Belén para inscribirse en el censo decretado por César Augusto, fue de al menos 129 kilómetros; la profecía debía cumplirse (Miq. 5:2).
Por ejemplo, en Mateo 13:55 se registran los nombres de sus hermanos: “Jacobo, José, Simón y Judas”. Y tanto Mateo como Marcos mencionan a las hermanas de Jesús (ver Mat. 13:56; Mar. 6:3), aunque no precisan el número ni los nombres (sólo el plural, “hermanas”), según era propio en la cultura judía. Pero existe una tradición cristiana muy antigua y fidedigna que dice que las hermanas de Jesús fueron dos, y que se llamaron Lisia y Lidia. De tal modo que Jesús fue el primogénito de al menos siete hermanos en total. Algunos han cuestionado que no eran hermanos (adelfós80), sino primos (anepsiós431, comp. Col. 4:10), pero es un argumento completamente ingenuo y sin fundamento, ya que el griego cuenta con términos específicos para cada caso. Además los cuatro Evangelios mencionan a los hermanos de Jesús. ¿Por qué nos asombra tanto que Jesús haya tenido una familia como la de nosotros? ¿Acaso no era el propósito del Señor tomar toda nuestra humanidad, para “experimentar” nuestra realidad y quebrantos, excepto el pecado? (comp. Isa. 53). Hay que remarcar que la perspectiva evangélica lucana es antropológica, es decir, Lucas escribe desde la circunstancialidad humana de Jesús, trascendiendo su figura como la del Hijo del Hombre, con fuertes matices escatológicos. A Lucas le interesa más la dimensión humana de Jesús, o lo que los teólogos han denominado, el “Jesús histórico”. ¿Bañados con sal? 2:6, 7 Por años, los orientales de las tierras bíblicas han cuidado a los niños de la misma manera como cuando Jesús nació. En vez de permitir al niño el libre uso de sus extremidades, se envuelven las manos y los pies con bandas de pañales. Al nacer, al niño se le baña y frota con sal; con sus piernas juntas y sus brazos a los lados, es envuelto apretadamente con bandas de lino o de algodón de diez a doce centímetros de ancho, y de cuatro a cinco metros de largo. La venda también se pasa bajo su barbilla y sobre su frente.
El v. 7 menciona que lo envolvió en pañales, y le acostó en un pesebre; esto sería una señal identificatoria para los pastores (v. 12). Es claro pensar que María y José estuvieron preparados para la eventualidad del nacimiento, aunque el texto parece implicar que estuvieron solos en aquella tarea. Encontrar pañales no fue un problema, de hecho debieron haber tenido toda la provisión para esos casos. Pero, ¿encontrar un lugar adecuado para el nacimiento? No. Belén estaba repleta de gente, por el censo, y fue imposible encontrar espacio en una casa de huéspedes. Belén era una pequeña aldea, cuyo nombre significa “Casa de pan”. Es precioso que a Aquel a quien albergaba ahora como infante, más tarde declararía que es el verdadero pan del cielo que da vida a todos los que a él vienen (ver Juan 6:25–59). Belén representaba la periferia
de la metrópolis Jerusalén. Dios decidió que Jesús nacería en Belén; se criaría en Galilea; y serviría entre pescadores, campesinos y publicanos, es decir, entre los marginados. Por eso Jesús fue un aldeano, y vivió como tal. Así que Jesús fue acostado en un pesebre (fátne5336), el lugar donde abrevan los animales en un establo. Este establo se encontraba, probablemente, en una de las cuevas de piedra caliza que abundaban en los alrededores. Jesús estaba preparado para su misión en el mundo, no importa cuáles fueran las circunstancias, si hostiles o no. Pero el mundo no estuvo preparado para recibirlo. De hecho, nunca lo ha estado. ¡Qué contraste entre la extrema humildad del nacimiento del Mesías, Emmanuel; con la “gloria” de un emperador que ordenaba censos impositivos, como si fuera dueño real del mundo! (2:1–14). Las condiciones del nacimiento de Jesús, el Hijo de Dios, no sugieren de ninguna manera poder y gloria. Estos, como se notará más adelante, estarán siempre volcados hacia Dios y al servicio de los pobres y marginados. b. El anuncio de los ángeles a los pastores, 2:8–20. Si las condiciones del nacimiento del Señor fueron completamente humildes y sorprendentes, que ningún ser humano, por más pobre, las habría vivido, la gente con la cual Dios comparte el gran suceso es quizás más sorprendente aún. Cuando un rey nace, los convidados pertenecen a la realeza. Pero acá Lucas relata que los convidados fueron humildes y despreciados pastores. Tal era su condición de marginación y desprecio (igual que los publicanos), que su testimonio no era válido ante los tribunales de justicia, porque los consideraban demasiado ignorantes y poco confiables. No tenían espacio en la sociedad, como tampoco Jesús la tuvo.
Palestina
(a) La buena nueva es anunciada, 2:8–12. Lucas detalla que aquellos pastores de ovejas pasaban cuidando sus rebaños por las noches, en las colinas de Belén (v. 8). Algunos han sugerido que los rebaños que pastaban eran para uso de los sacrificios en el templo de Jerusalén. El hecho de pastar por las noches indica claramente, además, que la estación vigente no era invierno en aquella zona (como en diciembre en la Navidad de hoy), sino una época cálida, quizás verano. Un ángel del Señor irrumpe en la noche (v. 9); algunos comentaristas creen que fue el mismo Dios. No se sabe cómo se llama, pero ciertamente no es necesario, porque pronto aparecerán
miles de ellos en el cielo. La gloria humana estaba en Roma con el emperador, y en Jerusalén con los jerarcas judíos. Pero la gloria del Señor estaba en las frías colinas de Belén, rodeando a un puñado de humildes pastores. Este es otro contraste maravilloso que presenta Lucas: Dios no siempre está donde la gente cree. Generalmente se manifiesta en espacios que el hombre, a veces, ni aún quiere mirar. Todo se desencadena en la escena, a partir de la aparición del ángel. Luego la gloria del Señor, que se había apartado de la nación judía por su desobediencia (comp. Eze.), aparece después de siglos de sequedad espiritual. No aparece en el templo, lo cual hubiera sido lógico; aparece sobre la creación, como indicando una vez más la universalidad de la salvación que Dios trae. Los pastores temieron con gran temor, o literalmente: “temieron un temor grande”. Es un pleonasmo deliberado, para resaltar la intensidad del pánico que sintieron. Pero el mensaje de Dios siempre es reconfortante. Exactamente igual que a Zacarías y a María, el ángel ahora tiene que consolar a los estupefactos pastores: No temáis (v. 10). El evangelio de Jesús arranca siempre con una llamada tierna a la confianza, y a despojar todo tipo de ansiedad y miedo por más irracional que sea. El evangelio, la buena nueva de Dios, despeja el miedo. Pero como la fe es razonada y razonable, y por lo tanto está basada en hechos concretos; el ángel les da una razón lógica para abandonar el miedo: nuevas de gran gozo (cará5479); en una palabra, la buena nueva de salvación. En Lucas, el gozo está asociado con la salvación. que además tiene un alcance universal: que será para todo el pueblo (laós2992), esto es, la gente sencilla, común y corriente. Lucas escribió su Evangelio para mostrar el interés de Jesús por salvar a toda la gente, y salvar a cada persona de una manera integral. El contenido de la buena noticia es que hoy, en la ciudad de David, os ha nacido un Salvador, que es Cristo el Señor (v. 11). El tiempo de Dios es siempre hoy. La eternidad en la que Dios vive y actúa, es un permanente hoy. Dios no está limitado a tiempo ni espacio. El tiempo para responder a la salvación de Dios también es hoy (ver 2 Cor. 6:2; Isa. 49:8). Todo judío medianamente instruido en las Escrituras sabía que el Mesías sería descendiente de la tribu de Judá, del linaje de David, aquello era fundamento en la instrucción rabínica. Belén, la ciudad de David, a pesar de su insignificancia geopolítica, gozaba de una trascendencia profética estratégica (comp. Mat. 2:3–6). El evangelio a los pastores también define tres títulos sobresalientes para Jesús: Salvador (sotér4990); Cristo (cristós5547) y Señor (kúrios2962). Esta trilogía define en esencia la identidad y misión de Jesús, en contraste con las autodenominaciones del emperador romano, especialmente en sus celebraciones de cumpleaños, en las que el pueblo a viva voz lo proclamaban como “salvador” y “señor”. Esos títulos dados al emperador encubrían la ambición y dominación del imperio, bajo la máscara de “salvación” o protección. Lucas presenta el contraste de la acción de Dios: la verdadera salvación es anunciada por los pobres y marginados. Jesús es el enviado de Dios (Mesías-Cristo) que por medio del Espíritu de Dios instaura el reino de justicia que conduce a la paz (1:78, 79; Isa. 11:1–9); es el verdadero Salvador que trae la liberación definitiva; y es el Señor que venciendo todos los obstáculos, crea una nueva humanidad, un nuevo hombre, conforme a su proyecto histórico. Joya bíblica Pero el ángel les dijo: “No temáis, porque he aquí os doy buenas nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo: que hoy, en la ciudad de David, os ha nacido un Salvador, que es Cristo el Señor” (2:10, 11). El ángel además proveyó una señal (seméion4592) para identificar con más facilidad al recién
nacido Rey. Dos cosas se mencionan: (1) envuelto en pañales, y (2) acostado en un pesebre. Estas señales están cargadas de pobreza y soledad. Seguramente no fue nada difícil para los pastores encontrar a Jesús, por cuanto los pesebres y corrales de ganado eran su mundo habitual. Probablemente conocían cada rincón de ellos en Belén. Además, ¿a quién se le ocurriría ir a nacer en un abrevadero de animales? Bueno, a ningún ser humano sensato, pero sí a Dios. Evidentemente la sociedad judía tenía expectativas mesiánicas, y seguramente pensaban en señales para identificar al Mesías; pero ni el más atrevido habrá imaginado el cuadro de Belén. Las señales de Dios son claras y contextuales. No es el hombre que busca a Dios, es siempre Dios quien busca al hombre. Es siempre Dios el que se desacomoda, por amor a la humanidad, y cuando ha conseguido nuestra atención, nos guía tierna y seguramente hasta el encuentro personal. ¡Es cuestión de dejarse encontrar! Las “señales” son comunes en la literatura profética, y sirven tanto para ilustrar la verdad, como para comprobarla (comp. Isa. 7:14; Eze. 12:11; Mat. 2:2). (b) El cántico angelical: Gloria in Excelsis Deo, 2:13, 14. Los contrastes continuaron … Para celebrar el magno acontecimiento, hasta el cielo se abrió, y apareció una multitud de los ejércitos celestiales para alabar a Dios (v. 13). Las señales de Dios siempre se confirman desde el cielo. Y entonaron una corta pero sublime alabanza, la que se ha denominado por su traducción en la versión latina, Gloria in Excelsis Deo, o “Gloria a Dios en las alturas” (2:14a). Es decir, glorificado sea Dios, entre las huestes angelicales del cielo, porque finalmente Dios se hizo carne (comp. Juan 1:1–4, 14; Heb. 1:1–3; Gál 4:4). La segunda parte del v. 14 presenta ciertamente un problema difícil de traducción. De hecho se han realizado algunas variantes de traducción. No es un mero problema exegético, porque el sentido del pasaje está en juego. La dificultad está en la última frase, por ejemplo: “y en la tierra paz entre los hombres de buena voluntad” (RVA); “y en la tierra paz entre los hombres de su elección” (BT); “y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres” (RVR-1960); o “y en la tierra paz a los que gozan de su buena voluntad” (NVI). Algunos eruditos creen que la mejor variante es: “… y en la tierra, paz entre hombres de (de Dios) buena voluntad”. Pero el problema es que no existen los hombres de buena voluntad, este es un pensamiento contrario a lo que dice la Escritura (comp. Rom. 3:9–18; Sal. 14:1–3). La buena voluntad o benevolencia es propia de Dios, no del ser humano. El hombre es objeto de la buena voluntad de Dios, sí. Pero el ser humano por naturaleza es pecador. Por otro lado, la palabra que se traduce como buena voluntad (eudokía2107), se puede traducir mejor como “complacencia”, y es así como se usa en 3:22. La pregunta clave es: ¿cómo termina el himno, con eudokía2107=buena voluntad, o eudokéo2106=complacencia o elección? El genitivo (eudokías2106) que constituye la lectura más difícil, tiene el respaldo de los más antiguos representantes de los grupos de mss.: Alejandrinos y Occidentales. Después de los hallazgos en Qumrán, se puede admitir esta cláusula como una genuina composición semítica, en esta sección lucana, caracterizada precisamente por este tipo de construcciones. De tal modo que la variante más probable sea: “… y en la tierra paz entre los hombres de su complacencia”. Esto tiene mejor sentido, y es más coherente con la doctrina bíblica en general (comp. 3:22). Los hombres de la complacencia de Dios son los que confían en él, los que obedecen a Dios, y aquellos sí pueden disfrutar de la paz de Dios plenamente (comp. Isa. 26:3, 12; Efe. 2:14; Fil. 4:7; Col. 1:20; 3:15). La paz de Dios no se otorga a quienes tienen buena voluntad (esto es, ninguno), sino a aquellos que son receptores de la buena voluntad o favor de Dios. Semillero homilético
La noche de los pastores
2:8–14 Introducción: Cuando la noche se hace más oscura y densa, a causa de los conflictos y las dificultades, aparece el mensaje de buenas nuevas que anunciaron los ángeles a los pastores. ¿Qué significan estas buenas nuevas? I. Las buenas nuevas significan que podemos disfrutar de gozo (v. 10). 1. Hay ausencia de temor. 2. No es algo personalista. II. Las buenas nuevas significan que podemos disfrutar de un Salvador (v. 11). 1. El Salvador es un ser humano. 2. El Salvador es el Mesías y Señor. III. Las buenas nuevas significan que podemos disfrutar de la paz del Señor (v. 14). 1. Paz implica bienestar integral. 2. Hay promesa de “buena voluntad” de parte del Señor. Conclusión: El mensaje del evangelio es un mensaje transformador que se preocupa por el hombre integral.
(c) La adoración de los pastores, 2:15–20. Cuando el telón del cielo se cerró, los pastores reflexionaron sobre lo que habían visto, oído y sentido. Y decidieron inmediatamente regresar a Belén, para verificar lo que el Señor les había mostrado (v. 15). Preparados y dispuestos, pueden ser las cualidades de estos humildes pastores. Ahora se entiende mejor, porque específicamente a ellos Dios les ha mostrado parte de su gloria y les ha anunciado la buena noticia más maravillosa que un ser humano puede escuchar. Esta gente estaba lista y dispuesta para obedecer a Dios. Ese es el tipo de gente a la que Dios anda buscando. Estos son los hombres de la complacencia de Dios, y como tales, vieron al Príncipe de Paz y fueron inundados de su presencia (v. 20). La madre judía 2:21–24 Después del nacimiento, la madre judía pasaba un período de purificación de siete días por un niño, y de catorce días si era niña, y aun después permanecía en casa treinta y tres días por un niño, y sesenta y seis días por una niña. Entonces ya podía ir al templo para presentar las ofrendas por el nacimiento del niño. Si era rica llevaba un cordero como ofrenda, pero si era pobre ofrendaba dos pichones jóvenes o un par de tórtolas, este es el caso de María, la madre de Jesús.
Hallaron todo exactamente como el Señor les indicó. Dios es absolutamente fiel. Él está más que interesado en que el hombre encuentre la ruta de su salvación. Dios no esconde su voluntad, la muestra, pero a aquellos que están dispuestos a obedecer, no simplemente a conocer. Testificaron con urgencia y fidelidad acerca de su experiencia con Dios a toda la gente, produciendo en ellos asombro (thaumázo2296) y seguramente quebrantamiento (vv. 16–18). Sólo testifican aquellos que realmente caminan con Dios, y experimentan su presencia y dirección diariamente. Es imposible compartir lo que no tenemos. El tema del asombro, como consecuencia de la proclamación de Jesús como Mesías, se puede ver a lo largo del Evangelio de Lucas (comp. 1:21, 63; 2:18, 33; 4:22; 8:25; 9:43; 11:14, 38; 20:26). La actitud de María fue la de observar los hechos y meditar sobre ellos para descubrir los caminos del Señor. Esta debe ser la actitud de la comunidad de Cristo hoy: observar cómo actúa Dios, descubrir el sentido y actuar en consecuencia. Sólo de ese modo podremos disfrutar de la
misma experiencia final de los pastores. El v. 20 es el epílogo clásico de Lucas. Su Evangelio está lleno de cuadros históricos en donde los marginados alaban con gozo a Dios, luego de haberse dejado hallar por él. Los pastores volvieron a su humilde trabajo y rutina, pero con un nuevo corazón. El pánico que sintieron inicialmente, se había transformado en una canción: glorificando y alabando a Dios. De manera similar a como lo hicieron los ángeles (vv. 13, 14). Se habían convertido en testigos oculares de los dichos y hechos de Dios. ¿No habrán sido ellos, o sus descendientes directos, parte de las fuentes de Lucas? (comp. 1:2). c. Presentación de Jesús en el templo, 2:21–24. De acuerdo a la ley, se realizaban algunas ceremonias luego de un nacimiento: circuncisión, purificación de la madre, y la presentación y rescate del primogénito. En la circuncisión al octavo día se le daba el nombre, privilegio que correspondía al padre del niño. Pero en este caso (v. 21), no es José quien otorga o decide el nombre. Sabemos que le fue dado por el ángel (1:31). El nombre Jesús era muy común en la nación judía. Es la forma griega del hebreo Josué (“Yahvé es salvación”). El Evangelio de Lucas es, en gran parte, el despliegue semántico de lo que implica ese nombre. Con todo esto, Lucas precisa que Jesús es el Hijo de Dios en sentido estricto. No es cualquier bebé. En los vv. 22–24, ocurre la purificación de María. La frase de ellos (v. 22a) se refiere literalmente a la purificación de los judíos (hay que recordar que Lucas es gentil) y a la presentación del hijo primogénito. En cuanto a la purificación, María debió haber ofrecido un cordero y un pichón de palomo o una tórtola (Lev. 12:6). Pero María hizo la ofrenda destinada a los más pobres (comp. v. 24 con Lev. 12:8). Además, hay un detalle importante: Lucas no menciona la ofrenda para rescatar al primogénito (Núm. 18:15, 16). Eso significa que Jesús permaneció toda su vida consagrado absolutamente a Dios Padre, y su misión iba a terminar con el sacrificio de su propia vida (ver Luc. 19:10). Esa ofrenda no fue necesaria, porque Jesús mismo era el precio de nuestro rescate. Desde que nació, Jesús ya quedó al servicio y disposición del Padre para la salvación de todos los que en él creyeran (comp. 24:44–49). Con todo este relato, Lucas parece implicar que el cristianismo es el cumplimiento del judaísmo. Buenas noticias para los humildes 2:8–20 Es maravilloso pensar que Dios, en su soberanía y propósito eterno, tuvo a bien permitir que fueran las personas sencillas, humildes y trabajadoras, quienes tuvieran el privilegio de ser los primeros en conocer la magnífica noticia acerca del nacimiento del Salvador; y no sólo eso, sino que también tuvieron la oportunidad de glorificar y alabar el nombre de Dios por todo lo que él había hecho. El mensaje del evangelio sigue siendo hoy el único mensaje de verdadera esperanza para todos los hombres, pero especialmente para los humildes, los sencillos y los trabajadores; para aquellos que carecen de oportunidades, los destechados, los desplazados a causa de conflictos internos; para aquellos que están desamparados, para los que creen que para ellos no hay esperanza. El mensaje de buenas nuevas es que todos estos están en el corazón de Dios.
d. El testimonio de Simeón, 2:25–35. Jesús fue reconocido como el Cristo: Señor y Salvador, por los pastores, los marginados. Ahora es el tiempo de ser reconocido como tal por los profetas (Simeón y Ana). Ellos son los pobres de Yahvé que cierran el tiempo del AT, en espera del Mesías que traería el reino de Dios. Se cumple de ese modo lo anticipado en Malaquías 3:1. Es obvio que el encuentro con Simeón ocurrió en el Atrio de las Mujeres, en el templo, porque hay muchas mujeres participando del evento. A ellas no les era permitido
ingresar al Atrio de Israel, donde sólo podían ingresar los varones hebreos, y participaban de la liturgia a través de un enrejado. En este escenario se da un encuentro profético sumamente importante. (a) El perfil de Simeón; 2:25–28. Simeón representa el remanente fiel de Israel que esperaba la consolación o liberación de Israel (Isa. 40:1, 2; 49:13). Está implícito que era un anciano, por la larga espera del Mesías, y por su actitud valiente de esperar la muerte en paz, lo cual sugiere claramente su ancianidad. Aquel sencillo hombre de Jerusalén gozaba de algunas cualidades trascendentes (v. 25): (1) Era justo (díkaios1342). (2) Piadoso (eulabés2126), o reverente. (3) Vigilante, esperaba, toda su vida anheló la liberación de su pueblo. La intervención histórica de Dios, era considerada por el remanente piadoso como consolación (paráklesis3874); y (4) El Espíritu Santo estaba sobre él. A este tipo de creyentes Dios comunica su voluntad de una manera predilecta. Dios honró la piedad de Simeón, otorgándole una bendición que todos los profetas y reyes de Israel habrían querido tener, y no la tuvieron: ver al Cristo de Dios cara a cara (v. 26). Cántico de Simeón 2:21–35 El Nunc Dimittis o Cántico de Simeón es el último en la secuencia histórica de los tres grandes cánticos del Nuevo Testamento. Los tres son llamados, a modo de distinción, los “cánticos evangélicos”. El título procede de las palabras iniciales en la versión latina o Vulgata, (“Nunc dimittis servum tuum, Domine”. “Ahora, Señor, puedes dejar que tu siervo se vaya”).
Tres veces Lucas menciona la actividad del Espíritu sobre Simeón (ver vv. 25–27). El Espíritu lo llenó (lo capacitó para profetizar), le reveló la llegada del Mesías, y finalmente lo impulsó para asistir al templo, en el momento preciso en que los padres de Jesús asistieron para presentar al bebé. Lucas presenta al Espíritu Santo como el agente de la misión; le apasiona mostrar cómo es que actúa el Espíritu de Dios en la historia y en la vida personal. Simeón tomó en sus brazos al bebé Jesús, bendijo a Dios y profirió uno de los más preciosos cánticos. En él se refleja la piedad veterotestamentaria (comp. Gén. 46:30; Isa. 42:6; 49:6). (b) El cántico de Simeón; Nunc Dimittis, 2:29–32. El cántico tiene básicamente dos partes: en la primera Simeón enfatiza la acción pastoral de Dios sobre él; y en la segunda; la acción salvífica de Dios sobre la historia. (1) Simeón se autodefine como siervo, esclavo (dóulos1401) y reconoce al Señor como su dueño (despótes1203), o Soberano (comp. Hech. 4:24). Confiesa que según lo que se le ha dicho (conforme a tu palabra [réma4487]), es tiempo de partir a la eternidad en paz (eiréne1515). Despide (apolúo630) significa “dejas partir hacia el sepulcro”. Y la única razón de ese abandono eterno de Simeón es porque mis ojos han visto tu salvación. Es precioso que Simeón no ve tanto un bebé de carne y hueso, lo que él trasciende es el gran misterio de la salvación (sotérios4992) de Dios. Lo que él “ve” es la salvación de Dios (comp. 1 Jn. 1:1–3). Simeón evidencia aquí la dimensión personal de la salvación. Cada ser humano tiene la oportunidad, ahora, de ver lo que Simeón vio, pero con los ojos de la fe. Y de aquella salvación Simeón destaca tres aspectos: (1) Ha sido preparada en presencia de todos los pueblos (laós2992), esto es, Dios la prefiguró y la proclamó desde la misma caída del hombre (comp. Gén. 3:15, el protoevangelio); (2) Es luz para revelación de las naciones o etnias (éthnos1484), de las naciones o gentiles (comp. 1 Jn. 1:5). Simeón declara, por el Espíritu, que la salvación no es monopolio del pueblo hebreo, sino que es ofrecida con igual derecho, a los
gentiles; (3) La salvación de Dios es gloria (dóxa1391) de tu pueblo Israel, porque de ese su pueblo ha venido ya el Mesías, Señor y Salvador nuestro. De esta manera, Lucas abre el horizonte universal del anuncio y de la práctica del evangelio a todo el mundo (comp. vv. 31, 32 con Hech. 1:8 y 28:25–31). (c) La bendición de Simeón, 2:33–35. Los padres humanos de Jesús se asombraban de todo lo que ocurría en torno al bebé Jesús (v. 33). Jesús fue motivo de asombro desde su concepción, porque era “Dios con nosotros”, Emanuel. Simeón, además del cántico, bendijo a José y a María, y además pronunció una palabra profética acerca del futuro de aquel bebé. Se dirigió a María, señalando cuatro propósitos del ministerio de Jesús (vv. 34, 35): (1) Para caída … de muchos en Israel, se refiere a que no todos creerían en él. Es más, aquellos de quienes se esperaría una fe genuina y sin ambages, no creerían (fariseos, sacerdotes, miembros del Sanedrín, entre otros); (2) Para levantamiento de muchos en Israel, esto es, aquellos que no obstante de su condición de marginalidad, serían los que irían delante al reino de los cielos, por haber creído en Jesús; (3) Para ser una señal (seméion4592) que será contradicha. Algunos eruditos piensan que se refería a la profecía de Isaías 8:14, 15. El hecho real es que Jesús fue rechazado, de la manera más miserable, por su propio pueblo. Él era la señal que esperaron toda la vida, pero cuando vino, lo desconocieron (comp. Juan 1:11); (4) Para que sean descubiertos los pensamientos de muchos corazones. Porque finalmente por medio de él Dios realizaría el juicio, que es la manifestación de las verdades ocultas. Ante Jesús, todas las personas tendrán que hacer una elección determinante: aceptarlo o rechazarlo como Señor y Salvador, con las serias consecuencias eternas de por medio (Juan 3:16–21). No se puede conocer a Jesús como Salvador solamente, él es ante todo Señor, vino para ser Señor (comp. Fil. 2:11), y para ser reconocido y aceptado como tal (comp. Rom. 10:9, 10), sólo entonces, él será Salvador. Finalmente, Simeón declara una triste verdad para María. José entra en una especie de anonimato, pues él moriría posiblemente antes del ministerio de Jesús. La espada se refiere a la trágica muerte de Jesús. Probablemente María no logró captar toda la dimensión de las palabras de Simeón, pero seguramente las entendió después de la resurrección de Jesús. María iba a perder a Jesús, antes de que pudiera ganarlo (comp. 8:19–21). La vida de Jesús estaba destinada a ser demasiado corta, como para disfrutar y asegurar mucho más el sentido de familia. e. El testimonio de Ana, 2:36–38. Como es propio de Lucas, se resalta el rol de las mujeres en el ministerio de Jesús, aún siendo un bebé. Lucas no soslaya el ministerio de la mujer en el anuncio del evangelio. También la cultura judía y la grecorromana consideraban piadosas a las viudas que no se volvían a casar. No se sabe exactamente la edad de Ana, aunque algunos eruditos creen que pudo haber tenido hasta (105 años) de edad (similar a una viuda de nombre Judit, muy famosa en la tradición judía por su piedad), sumando los datos que proporciona Lucas, y asumiendo su matrimonio a la edad de (14 años), que era lo normal (comp. comentario sobre 1:27). Lucas toma más espacio para describir quién era Ana que a compartir lo que realmente dijo en ese momento. Eso nos da la idea de su afán por resarcir la imagen tan devaluada de la mujer en la sociedad judía. El nombre es el mismo de 1 Samuel 1:2. Lucas describe su entorno sociohumano (nombre, oficio, descendencia, edad, estado civil); y su entorno ministerial: No se apartaba del templo, sirviendo con ayunos y oraciones de noche y de día, es decir, dando servicio de adoración. Lucas deja a nuestra discreción el descubrir la obvia consecuencia de la viudez: pobreza y desamparo. Desde ese contexto ella se erige como un referente neotestamentario para las viudas cristianas (comp. 1 Tim. 5:3–16). Ana había dedicado su vida entera a la intercesión sincera y sistemática por la restauración integral de la nación de Israel. Es muy probable que realizara un ministerio
mucho más trascendente delante de Dios en el templo, que el propio sumo sacerdote, tan comprometido con intereses poco ortodoxos. En la misma hora acudió al templo, esto da la impresión de que fue también el propio Espíritu de Dios quien la impulsó a la cita divina. Aunque también hay que resaltar que era su costumbre estar en el templo (v. 37). En su instinto profético, ella también reconoce en el niño Jesús al Mesías (v. 38), da gracias a Dios por él, y lo proclama ante todos aquellos que esperaban la redención (liberación) en Jerusalén. De este modo, Lucas consagra también a la mujer como instrumento de evangelización. Hay que recordar que ellas fueron las primeras en ofrecer el anuncio de la resurrección de Jesús (comp. 24:1–12). 2. La infancia del Hijo del Hombre, 2:39–52 Lucas es el único evangelista que registra algunos aspectos de la infancia de Jesús, al puro estilo de los biógrafos antiguos, que seleccionaban cuidadosamente algunos relatos significativos de sus personajes. No es su intención contar todo acerca de la historia de Jesús, por eso su escrito no es en realidad una biografía (en realidad ningún Evangelio lo es). Lucas se propone compartir aspectos trascendentes de la vida de Jesús, que iluminan su identidad y propósito. Concluye de este modo lo que algunos eruditos han llamado el “Evangelio de la Infancia”, en el que se destaca el misterio de la encarnación de Dios en la Persona del Hijo. Sólo Lucas provee de información exacta y fidedigna acerca de la infancia y adolescencia de Jesús. El relato lucano da la impresión de que luego de la presentación del niño, sus padres históricos volvieron inmediatamente a Nazaret. En efecto, así lo hicieron, pero hay que considerar que Lucas simplemente está recapitulando, como es propio de su Evangelio (comp. 1:80 y 2:40 con 2:52). Lucas pasa por alto, y a propósito (porque no quiere resaltar el repudio temprano del Mesías, y además trata de tangenciar las disputas judías), la breve estancia en Belén, la visita de los magos de oriente y la huida a Egipto (comp. Mat. 2:1–23). (1) En Nazaret: su crecimiento, 2:39, 40. Luego de cumplir fielmente con todo lo prescrito en la ley del Señor respecto al nacimiento de los niños judíos, José y su familia regresaron a Galilea, específicamente a su ciudad, Nazaret (v. 39). De este modo, Galilea se convierte en una referencia de interpretación del pensamiento de Lucas. Él acomodó cuidadosamente su relato, protegiendo siempre su perspectiva histórica y misionológica: “desde Galilea” (comp. 4:14–16, 31; 23:5). Y allí, por opción propia, entre los despreciados del mundo judío y romano, crece Jesús, por lo que más tarde será identificado como el “nazareno” (23:6 ss., comp. Mat. 2:23; Juan 1:46; Hech. 2:22; 24:5). Como cualquier otro ser humano, Jesús creció y se desarrolló física, mental y espiritualmente (v. 40). Tuvo que aprender a descubrir, aceptar y vivir su propio camino delante de Dios y de los hombres. Esto era absolutamente necesario para que él, que siempre fue Dios, pudiera ser el sumo sacerdote y la ofrenda perfecta por nuestro pecado (comp. Heb. 2:17; 4:15; 5:7–10). Por otro lado, fue también a través de su humanidad que Jesús reveló a Dios a los hombres, y los hombres a Dios. Del mismo modo, Dios quiere usar a cada creyente para que, a través de la relación y comunión con Cristo, mostremos al mundo el reino de Dios en carne y hueso. (2) En el templo: su iniciación, 2:41–50. En este episodio lucano se revela el propósito de Jesús. Es necesario recordar que no había sido “rescatado” en su presentación a Dios en el Templo (ver 2:22–24); por ello, siempre estuvo consagrado a su Padre y a él debía volverse ahora. Este texto responde a la cosmovisión existencial de un médico misionero, e historiador gentil y griego. Es muy probable que aquí también la relatora de Lucas haya sido la misma María, o algún íntimo allegado, que abundó en los detalles familiares. Los eruditos en efecto creen que Lucas entrevistó a María, o a una fuente muy cercana a ellas para efectos de construir
el relato de la infancia de Jesús. Este relato es de profunda incidencia en torno a la identidad y propósito de Jesús mismo, así como de su misión en el mundo. La ley judía obligaba a que todos los hombres, a partir de los (12 años), fueran al templo tres veces al año en las fiestas de Pascua, Semanas y Tabernáculos (comp. Éxo. 23:14–17; 34:23; Deut. 16:6, 16, 17). Sin embargo, los que vivían muy lejos sólo iban una vez y preferían la fiesta de la Pascua, por ser la más importante (v. 41), aunque Lucas precisa que José y María, al menos, iban anualmente a Jerusalén. Este pasaje es una especie de símbolo profético del ministerio y sacrificio de Cristo. Hay que recordar que fue en víspera de otra Pascua en que Jesús fue entregado y muerto en la cruz. También es significativo que sus padres tardaron tres días en encontrarlo (v. 46). Aquella es una expresión que en el cristianismo temprano se refería a la resurrección de Jesús. Al “tercer día” luego de su muerte, Jesús resucitó. Por lo tanto, este pasaje no es una inserción al azar. Tiene un propósito cuidadosamente planificado en la agenda de Lucas: mostrarnos la identidad y misión prefigurada de Jesús, en un evento judío, aparentemente común. El Bar mitzvah es una ceremonia judía oficial de iniciación, en la que participaban sólo los varones judíos alrededor de los (13 años) de edad (algunos creen que 12), y a través de la cual se convertían en miembros plenos del judaísmo. En ese tiempo se convertían oficialmente en israelitas adultos, aceptando la responsabilidad de cumplir fielmente la ley. José y María posiblemente llevaron a Jesús al templo a los (12 años) para que se familiarizara con el lugar y las festividades que se realizaban allí. Además, al parecer, esto lo prepararía para su iniciación religiosa en el año siguiente. Algunos eruditos creen que Jesús participó en efecto del Bar mitzvah en esta ocasión, y es la razón por la que Lucas la incluye en su Evangelio. Otros piensan que tal ceremonia para ese entonces no se habría oficializado todavía. Sin embargo, creen que se trata de una analogía de los rituales romanos de ingreso a la edad adulta. De cualquier modo, Lucas tuvo una poderosa razón para insertar este hecho. Y la circunstancia histórica bien pudo haber sido la celebración oficial del Bar mitzvah (comp. el tema de la circuncisión, presentación y su posterior bautismo para “cumplir toda justicia” en el judaísmo; Mat. 3:15). La gente peregrinaba a Jerusalén en caravanas, por cuestiones de seguridad y fraternidad. De ese modo se protegían de los peligros, compartían la vigilancia de sus hijos, y también disfrutaban de comunión y apoyo logístico. El camino tardaba alrededor de cinco días. José y María supusieron que Jesús iba entre ellos, después de todo ya era casi un “adulto”, mucho más cuando, como yo creo, había participado en realidad, del Bar mitzvah. Lo menos que se esperaba era que se comportara como tal. Pero contrariamente a sus expectativas, Jesús se quedó en el templo, en actitud más coherente con los votos que acababa de hacer. Cuando descubrieron que no encontraba entre ellos, regresaron a la gran ciudad para buscar a Jesús (vv. 42–45). Cuando le encontraron se maravillaron (ekplésso1605), esto es, estaban fuera de sus sentidos. A priori se nota un conflicto de percepción entre Jesús y sus “padres históricos”. Es como si Jesús les dijera: “¿No les parece que hay un contra propósito entre lo que ustedes me piden hacer y sus recriminaciones ahora?”. La vocación de Jesús esta descrita en los vv. 46 y 47: Estaba en el templo, sentado en medio de los maestros o doctores de la ley (lo usual era que el rabí estuviera en el centro y los discípulos a su alrededor), escuchándoles y haciéndoles preguntas. Algunos creen que parte de ese grupo de rabinos fueron Hillel y Shammai. La frase del v. 46 describe a Jesús como entre colegas, no como un escolar ante sus maestros. La palabra griega eperotáo1905 (haciéndoles preguntas) no expresa aquí la típica curiosidad infantil al preguntar, sino el serio cuestionamiento a quienes, para entonces, eran responsables de los asuntos de su Padre real (v.
49). Es interesante que Jesús, en primera instancia, no contestara preguntas; él era quien las hacía, él era quien examinaba. Y, por supuesto, al ser un diálogo interactivo, él también contestó algunas cuestiones de sus interlocutores (comp. v. 47), provocando asombro (exístemi1839) entre ellos. Estaban fuera de sí con asombro. Aquel diálogo fue una cátedra de la mente no caída de Jesús. Viene la pregunta: Hijo, ¿por qué has hecho así con nosotros? He aquí, tu padre y yo te buscábamos con angustia (v. 48). Hay dos aspectos básicos que llaman la atención aquí: Primero, la definición relacional que hace Maria: Hijo; y segundo, la carga (o descarga) afectiva que la madre arroja en el escenario y que eventualmente complica su visión: con angustia. Qué pena que María, al menos, no vio lo que para Jesús era patente. La frase de oro en este pasaje (v. 49) es: ¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que en los asuntos de mi Padre me es necesario estar? Otras versiones traducen: “¿No sabían que tengo que estar en la casa de mi Padre?”. La relación Jesús-templo, Jesús-ministerio es sustancial aquí. En este punto de su vida, Jesús tenía muy claras sus prioridades vitales. Es necesario comparar este texto con las palabras de Jesús en la cruz, registradas por Lucas (comp. 23:46). En ellas se reflejan, con precisión y sencillez, la identidad y misión de Jesús. Hay que notar que Jesús establece, además, un equilibrio y contraste en su relación vertical y la horizontal: Mi padre ante el tu padre y yo de María. ¡Es curioso que José no diga nada! Es posible que él estuviera más claro en este asunto que María. A las madres a veces se les obnubila la visión por su rol maternal. Pienso que había una especie de urgencia existencial en Jesús por mostrarse de “cuerpo entero” en su misión. Considere el escenario: Jerusalén, el templo, la Pascua, las autoridades religiosas, la inminencia de su iniciación pública en el judaísmo, entre otros detalles. ¿Por qué me buscabais? Es como si el Señor les increpara diciendo: “No estoy perdido. Estoy conciente plenamente de cual es mi identidad y propósito en la vida. Si comprendieran exactamente quién soy y la razón por la cual he venido, no les sorprendería mi pequeña excursión teológica en ‘mi casa’ ”. ¿No sabíais que en los asuntos de mi Padre me es necesario estar? (v. 49) Es como decir: “¡Deberían saberlo!, ¿no?”. Para José y María no debía ser extraño nada de lo que estaba ocurriendo, puesto que ellos habían recibido desde el inicio suficiente revelación del cielo acerca de la identidad y propósito real de Jesús. Aun a tierna edad, Jesús estaba consciente de su llamamiento divino. Mostró fidelidad absoluta al propósito divino de su encarnación. El anhelo de su Padre eterno era más importante que hacer juntos un viaje. Pero ellos no entendieron esta expresión de Jesús (v. 50). Aparentemente, pese a la revelación directa que recibieron, el rol paternal de ellos subjetivizó la real identidad y misión de Jesús. Allí en el templo María, especialmente, aprendió algo más de aquella metáfora usada por Simeón; la espada que traspasaría su alma (2:35) (3) En su familia: su sujeción, 2:51, 52. El asunto esencial aquí no tiene nada que ver con cuestiones de obediencia o desobediencia, sino con interiorizar y honrar la identidad y misión de Jesús; en suma, honrar su llamamiento divino. Para quienes quieren ver aquí un conflicto de probable desobediencia por parte de Jesús, Lucas remarca tres aspectos en el v. 51: descendió con ellos, … fue a Nazaret, y estaba sujeto a ellos. Aunque sus padres no comprendieron completamente el incidente, guardaban, especialmente María (probable relatora de Lucas), las cosas en su corazón. Joya bíblica Entonces él les dijo: “¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que en los asuntos de
mi Padre me es necesario estar?” (2:49). Lucas concluye este pasaje con un resumen del crecimiento integral de Jesús: Intelectual (en sabiduría); físico (en estatura); espiritual (en gracia para con Dios); y social (en gracia para con … los hombres) (v. 52). De ese modo, Jesús establece el modelo de crecimiento para todo hijo de Dios (comp. Efe. 4:15). Todo este episodio muestra que Jesús, consagrado siempre al Padre, debe volver a él, a través de su muerte, resurrección y ascensión (comp. 9:51; 24:50–52). Luego, Lucas retoma la vida de Jesús en 3:21 con el evento de su bautismo en el Jordán y del inicio “oficial” de su ministerio a la edad de (30 años), tiempo en el cual los sacerdotes comenzaban su ministerio pastoral; y también en el cual los judíos cumplían la mayoría de edad y estaban facultados socialmente para realizar actividades públicas. Se puede notar claramente que el concepto de enlace entre los dos eventos es, sin lugar a dudas, la vocación y llamamiento de Jesús (comp. Fil. 2:5). Al finalizar estos relatos inéditos sobre la infancia de Jesús (“Evangelio de la Infancia”), se comprende, entonces, que son en realidad un resumen simbólico de la persona, palabra y obra de Jesús. Esto muestra, entre otras cosas, que el camino de él es también el camino de toda la humanidad, a la que vino a encarnar, para de ese modo enseñarnos el “camino” al Padre (comp. Juan 14:6; Hech. 24:14). También enfatiza en que Lucas afirma las dos naturalezas de Jesús, divina y humana, cohabitando plenamente en toda su plenitud (comp. v. 52 con 1:35). 3. La preparación del Hijo del Hombre para su ministerio público, 3:1–4:13 Desde el cap. 3 hay un marcado acento profético, anunciando por parte del Bautista: la llegada del Mesías; la irrupción del reino de Dios; y la exigencia de conversión y arrepentimiento. El aspecto que Lucas más destaca es, por supuesto, la identidad de Jesús como el Mesías, por medio de los eventos sobrenaturales en su bautismo; la genealogía que claramente demuestra que Jesús es el Hijo de Dios y de la humanidad; y la definición de su verdadera misión en la resistencia al enemigo. Desafío para los padres 2:52 Como padres, vivimos el permanente desafío de ver crecer a nuestros hijos; qué precioso resumen de la infancia, adolescencia y juventud de nuestro Señor Jesucristo. El autor bíblico no requiere una gran cantidad de páginas para destacar en unas pocas frases lo que se constituye en un modelo de desarrollo del carácter, la personalidad y la espiritualidad de un niño hacia la etapa adulta. Seguramente que en este proceso tuvieron un impacto e influencia muy grandes sus padres, José y María. Aquí está el desafío, ¿cuánto estamos haciendo como padres para que nuestros hijos crezcan en sabiduría, en estatura y en gracia para con Dios y los hombres? Si no estamos haciendo lo suficiente, este es un buen momento para hacer un alto en el desempeño de nuestra tarea como padres, y replantearnos qué es lo más importante que les dejaremos como herencia: dinero, posición social, prestigio o una formación espiritual sólida, que les sirva como base para lo que vendrá por añadidura.
Esta sección es estratégica, pues prepara el camino para el mensaje central del Evangelio de Lucas: el ministerio de Jesús en Galilea, y el que a partir de allí, va a realizar Jesús de viaje hacia Jerusalén (4:14; 9:51–19:27).
Joya bíblica Y Jesús crecía en sabiduría, en estatura y en gracia para con Dios y los hombres (2:52). (1) La predicación del Precursor: Juan el Bautista, 3:1–20. Juan, llamado el Bautista, pertenece al AT, y como último profeta (16:16), su misión es provocar la conversión del pueblo judío para que esté dispuesto y preparado para la inminente manifestación histórica del reino de Dios, que establecerá el Señor Jesús. a. El bautismo del arrepentimiento, 3:1–4a. Lucas es fiel a su estilo (comp. 1:5; 2:1, 2), y por ello vuelve a situar su relato en el contexto de un marco de acontecimientos históricos (v. 1). Así Lucas sitúa la historia de Jesús dentro del desarrollo de la historia dominada por el imperio romano. Y precisa que Juan comenzó su ministerio entre el mes de septiembre del 27 y octubre del 28 d. de J.C. (año quince). El emperador Tiberio César, sucesor de Augusto César (quien murió el 19 de agosto del 14 d. J.C.), reinó a partir del 14 hasta el 37 d. de J.C. Luego, Lucas también detalla la situación sociopolítica y religiosa de Palestina: Poncio Pilato (del 26 al 36 d. de J.C.) gobernaba Judea, Idumea y Samaria. Por su parte, Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande, bajo cuyo reinado nació Jesús, reinaba desde el 4 a. de J.C. hasta el 39 d. de J.C. la región de Galilea y Perea; Felipe gobernaba la zona de Iturea, Traconite, Auranítide, Batanea y Gualanítide; Lisanias gobernaba a Abilinia. La vida religiosa estaba regida por el sumo sacerdote Caifás (del 18 al 36 d. de J.C.) yerno de Anás, quien había ejercido su función hasta el 15 d. de J.C., pero era en la práctica el poder tras del poder de Caifás; por eso Lucas los menciona juntos. Anás y Caifás forman parte de una larga línea de sumos sacerdotes corruptos y también brutales. De hecho, Anás fue depuesto por las autoridades romanas por esa condición. En resumen: Jesús vino a nacer y a ministrar en el contexto de una nación completa y burdamente sometida por propios y extraños, en términos sociales, políticos y religiosos. En el v. 2b arranca, según algunos eruditos, el verdadero Evangelio de Lucas (la narración anterior, el “Evangelio de la Infancia”, creen que fue añadido por Lucas posteriormente). Vino palabra de Dios a Juan …: esta es una frase francamente maravillosa, por cuanto habían pasado alrededor de (400 años), llamados “del silencio”, en los cuales Dios decidió no comunicar verbalmente nada al pueblo judío. Dios rompe el silencio, para iniciar el cumplimiento de todo lo profetizado en el AT. Juan fue escogido por Dios (comp. 1:15 con Jer. 1:5), y llamado al ministerio, al estilo de los más insignes profetas del AT (comp. Ose. 1:1; Miq. 1:1). Juan vive y actúa en el desierto (comp. 1:80). Aquello rememora el éxodo egipcio, y es símbolo profético del segundo y definitivo éxodo: el del peregrinaje hacia el reino de Dios. La palabra de Dios no le vino a Juan en el templo, sino en el desierto. El desierto se convierte en un nombre más para reinterpretar la misión de Dios en el NT. En un desierto fracasó Israel por su constante rebeldía; allí es donde Dios debe reiniciar el éxodo final. El mensaje central de Juan fue el arrepentimiento (metánoia3341), cuyo signo externo y testimonial era el bautismo por inmersión (báptisma908). La idea del arrepentimiento es una conversión a Dios, que incluye quebrantamiento por los pecados y la confesión de los mismos. El propósito del arrepentimiento personal era (y es) lograr el perdón (áfesis859) de pecados (jamartía266) de parte de Dios (v. 3). La estrategia de ministerio de Juan fue la predicación (kerússon2784), al puro estilo de los profetas veterotestamentarios (como Isaías, y el propio Elías, a quien Juan encarna proféticamente), quienes denunciaban el pecado a costa de sus propias
vidas. Aquella estrategia le pasaría cruel factura a Juan, dentro de poco (comp. 9:9). Y precisamente para avalizar la predicación de Juan, Lucas refiere un texto mesiánico de la profecía de Isaías.
División política y sus gobernantes Tiberio César 3:1 Tiberio César comenzó a gobernar como emperador romano en el año 14 d. de J.C. Según eminentes historiadores de la época, gobernó hasta el año 37 d. de J.C.; Tiberio César hizo un buen gobierno y ayudó a fortalecer el imperio en lo social, lo económico y lo militar. Los logros de este reinado forman parte de lo que posteriormente la historia reconoce como la “Pax Romana”. Fue un período de auge, crecimiento y desarrollo, que indirectamente ayudó a la expansión del cristianismo primitivo, especialmente por el mejoramiento de los medios y las vías de comunicación y la seguridad en el imperio.
b. Trasfondo profético, 3:4b–6. En aquel texto (Isa. 40:3–5), se destacan básicamente el ministerio de Juan prefigurado y la salvación de Dios provista definitivamente, en Cristo Jesús, para toda la humanidad. Muestra que es Juan quien prepara la gran intervención de Dios en Jesús, y que aquella intervención salvífica de Dios alcanzará a todo hombre que se atreva a creer (v. 6). Marcos también cita este texto de Isaías (1:3), pero Lucas va mucho más allá. Isaías habló de un nuevo éxodo a través del cual Dios volvería a redimir a Israel. Lucas amplía la referencia, para concluir en uno de sus ejes vertebrales: la salvación universal de Dios (comp. v. 6 con 2:30–32). Por supuesto, la fuente documental de Lucas fue la LXX, como lo hacen el resto de Sinópticos. Cuando un rey viajaba por el desierto, los súbditos iban delante de su carro quitando los escombros y obstáculos, preparando el camino para hacerle más grato y ligero el viaje al soberano. En Lucas, la preparación del camino, o de la tierra, es una imagen figurada que comunica la idea de que cuando el Mesías venga, en efecto habrá personas dispuestas y preparadas para recibir su mensaje (comp. 1:17).
c. Mensaje profético, 3:7–9. El mensaje profético de Juan era contestatario y condenatorio. En esencia, Juan predicó la necesidad del arrepentimiento. El bautismo para Juan era una señal dramática o parábola actuada, que evidenciaba externamente un arrepentimiento genuino delante de Dios. Se daba sobre la base de una persona perdonada por Dios. El bautismo no era el fin, sólo la consecuencia visible de una transformación interior. Era un medio de identificación pública. El bautismo fue por inmersión (baptízo907=sumergir, poner debajo o dentro de, también, teñir). El simbolismo era claro: al sumergir a la persona se indicaba renuncia total a una vida de pecaminosidad; y al resurgir del agua, se comunicaba la idea de una nueva vida (comp. Rom. 6:4). También, cuando los tintoreros sumergían una tela en tinta, la tela cambiaba de color; por aplicación, cambiaba de identidad. Probablemente Juan adaptó esta señal de algún tipo de rito antiguo, contextualizándolo a su enseñanza, aunque también los judíos usaban el agua en varios ritos de purificación, por ejemplo, cuando los prosélitos—gentiles conversos—al judaísmo eran sumergidos en agua, en adición a la circuncisión y a la ofrenda de un sacrificio. Al parecer, algunos creyeron que el simple hecho de ser bautizados mecánicamente era suficiente para ser perdonados. En otras palabras, estaban cayendo en el ritualismo vacío, del cual el judaísmo ya era presa por muchos siglos. Por ello, Juan debe increparles fuertemente que la actitud correcta para enfrentar la ira de Dios no es huir, sino quebrantarse y arrepentirse (cambio total de su forma de pensar). El lenguaje de Juan es gráfico, utilizó la figura de serpientes huyendo de campos incendiados (v. 7). Pero el hecho de llamarlos generación de víboras, al tiempo que era más ofensivo, era una franca condena a la nación como tal, que habían olvidado ser una generación de gente realmente piadosa. Juan clarificó que el hecho de ser parte de la nación de Israel no era suficiente para alcanzar la salvación (comp. v. 8 con Juan 3:1–21; 8:33–39; Rom. 2:28, 29). Necesitaban producir fruto digno de arrepentimiento (comp. vv. 10–15 con Gál. 5:22). Lucas trasciende la dimensión ética del evangelio como evidencia de una sincera reconciliación con Dios. No hacemos buenas obras para ser salvos, las hacemos porque ya somos salvos y necesitamos compartir el amor de Dios con los demás, como si se tratase de una deuda a pagar. Perseveramos no para ser salvos, perseveramos en la fe, porque ya somos salvos. Damos fruto, porque ya se ha sembrado en nosotros el reino de Dios. La enseñanza ética es fundamental en Lucas, porque permanentemente está insistiendo en la necesidad de ayudar, resarcir y optar por los marginados, oprimidos y pobres. Juan advierte que el juicio es la manifestación de la verdad. Y ante ese juicio no sirven los ropajes religiosos o moralistas, tampoco los alegatos genealógicos, muy típicos de los judíos. Lucas hace un paralelismo entre hijos y piedras. Los judíos se ufanaban que por ser “hijos” de Abraham, ya eran salvos y no necesitaban nada ni a nadie más. Pero Juan irónicamente ha dicho que Dios puede levantar personas debajo de las piedras para Abraham. Piedras aquí puede ser un concepto relacionado con los gentiles, considerados por los judíos como perros inútiles, que no obstante de su condición, Dios los puede hacer, por la fe en Cristo, herederos del reino. Lucas, al parecer, simplemente está parodiando una creencia de la mitología griega, que sostenía que se podían obtener personas de debajo de las piedras. El hacha está ya lista para cortar el árbol que no da buen fruto y echarlo al fuego (comp. v. 9; Juan 15:1–17, con Isa. 5:1–7). El evangelio es como una moneda: por un lado es la buena noticia de salvación por la fe en Cristo Jesús; pero, por el otro lado, implica juicio y condenación para aquellos que no creen (comp. Juan 3:16–21). El hacha ya esta puesta puede ser una mención de Jesús mismo; la Palabra viva encarnada, el que trae el juicio ya está entre nosotros, como muy pronto lo va a declarar (comp. 3:16, 21). d. Reacciones al mensaje profético, 3:10–14. Juan estaba anunciando un reino literal y
terrenal, un reino que concretaba históricamente los pactos davídico y abrahámico (2 Sam. 7; Gén. 12; 15; 17; comp. Luc. 1:32, 33). Aunque por supuesto el reino tiene aspectos espirituales, jamás el NT lo asocia como un reino exclusivo del corazón. Por eso el mensaje de Juan era directo, práctico y profundamente pastoral. Y ello produjo una reacción en la gente que se resume en una sola pregunta: ¿Qué haremos?, para dar evidencia de un auténtico arrepentimiento (vv.10, 12, 14). Esta es una pregunta muy típica y reiterativa en la obra lucana (comp. 10:25; 12:17, 18; 18:18; Hech. 2:37). Lucas registra tres grupos de personas en el auditorio de Juan, que de muchas maneras grafican la realidad de una sociedad corrompida y, a la vez, necesitada de la gracia de Dios, en cualquier tiempo de la historia. (a) Multitudes, 3:10, 11. Usando el patrimonio material más sencillo y obvio de cualquier persona, una camisa o túnica (citón5509), Juan les animó a compartir si tenían dos; igual cosa con la comida. Juan se enfocó en lo absolutamente suntuario (comida y vestido), al estilo de su propia vida (comp. Mat. 3:4). Juan estaba enseñándoles y ejemplificándoles acerca de la austeridad y la sencillez, adornada de solidaridad y fraternidad. Esto implica que una vida arrepentida va a expresarse en términos de generosidad, desprendimiento y solidaridad. Semillero homilético
Una pregunta existencial: ¿Qué haremos? 3:7–14 Introducción: Hoy, al igual que en el tiempo de Juan, la pregunta crucial que el hombre con preocupaciones de dar “frutos dignos de arrepentimiento” ha de hacer es: ¿Qué haremos? Juan dio varias respuestas a dicha pregunta: ¿Cuáles fueron las respuestas de Juan a los tres grupos de inquietos cuestionadores? I. A la pregunta de las multitudes, Juan respondió haciendo un llamado a la solidaridad (vv. 10, 11). 1. Ir más allá de conformismos nominales. 2. Hay que dar pasos concretos. II. A la pregunta de los publícanos, Juan respondió haciendo un llamado a la honestidad (vv. 12, 13). 1. La integridad es un valor que se está perdiendo. 2. La honestidad en el trabajo diario. III. A la pregunta de los soldados, Juan respondió haciendo un llamado a la justicia y al respeto (v. 14). 1. No se debe abusar del más débil. 2. No se debe actuar con injusticia. 3. Se debe promover la “vida de contentamiento”. Conclusión: Los cristianos somos muy proclives a “decir” muchas cosas, pero pocas veces a “hacer cosas concretas”. Estas respuestas de Juan nos deben impulsar para testificar de la fuerza transformadora del evangelio.
Dos de los aspectos éticos y morales que se fustigan duramente en el Evangelio de Lucas son la codicia y la avaricia. La una caracterizada por querer más de lo que ya se tiene; y la otra, por amar tanto lo que se tiene, que se termina siendo poseído por las cosas. La pobreza y la marginalidad en el mundo son básicamente consecuencia de este fenómeno. La conversión, por lo tanto, no es una decisión religiosa; al contrario, es una actitud que se muestra dentro y fuera de la persona, haciéndola abandonar la forma pecaminosa de vida y encaminándola en el sentido de vivir la justicia de Dios.
(b) Publicanos, 3:12, 13. Eran considerados la escoria de la sociedad judía, ya por ser servidores de Roma, y por lo tanto ser considerados como traidores, y ya por ser injustos en el cobro de los tributos e impuestos, y por lo tanto, ser catalogados como ladrones. Tenían fama de deshonestos, y muy seguramente había razón para ello, de otro modo no se explicaría el lucrativo negocio al que se dedicaban (comp. 5:27–32; 19:1–10). De los tres grupos, es el único del que se menciona que fueron … para ser bautizados. Al parecer, es un indicio de que probablemente se arrepintieron. La admonición de Juan no sería en este caso una condena, sino un consejo. Hay que recordar que los publicanos en Lucas son parte de los marginados. El reto ético para ellos fue ser justos, íntegros, honestos, en la recaudación de los impuestos. En otras palabras, no explotar al prójimo. (c) Soldados, 3:14. Seguramente eran las tropas romanas que el imperio reclutaba en Siria. Los judíos estaban exentos del servicio militar por sus tradiciones dietéticas. Hay registros históricos que revelan que los soldados a veces protestaban por sus sueldos, o simplemente se quejaban por codicia, provocando graves revueltas. Por ello, eran personas odiadas por el abuso de su autoridad ya para extorsionar y/o calumniar, con fines perversos. La admonición del profeta es clara: No extorsionar ni calumniar, chantajear o intimidar (diaséio1286=tomar dinero mediante la fuerza o la violencia), al prójimo. Usar el poder del amor, y no el amor al poder, la prepotencia y al autoritarismo. La conversión tiene consecuencias históricas integrales, como por ejemplo: compartir generosamente con los que nada tienen (v. 11); respetar la equidad y la justicia (v. 13); y gobernar sin abusar de la autoridad ni lesionar la dignidad del ser humano (v. 14). Se pueden notar tres dimensiones: sociales, económicas y políticas. ¡Qué diferente sería el mundo si se produjeran estos simples frutos de arrepentimiento! El mensaje profético de Juan goza de una pertinencia absoluta. Solidaridad, fraternidad y honestidad, parecen ser los valores a destacar en el mensaje de Juan. Joya bíblica Juan respondió a todos, diciendo: “Yo, a la verdad, os bautizo en agua. Pero viene el que es más poderoso que yo, de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado. Él os bautizará en el Espíritu Santo y fuego” (3:16). e. Jesús el Mesías: El Pariente Redentor, 3:15–18. Todo lo ocurrido generó una expectativa sin precedentes en la historia hebrea. Comenzaron a especular si acaso aquel profeta sería el Cristo, esto es, el Ungido de Dios, el Mesías, el enviado de Dios (v. 15). Los judíos consideraban generalmente al Espíritu Santo como el espíritu de profecía. Al ver a Juan con tal poder, no sólo que se maravillaron de sus palabras (1:15–17), sino que cuestionaron su identidad: ¿Quién realmente eres? ¿Acaso el Cristo? (v. 15). No es claro si Juan escuchó, lo intuyó, o el Espíritu de Dios le iluminó; pero había llegado el tiempo para precisar su identidad y la de aquel a quien precedía ministerialmente. En el v. 16 Juan hace un paralelismo entre él y Jesús, respecto del tipo de bautismo, el poder y la identidad personal. (1) En cuanto al bautismo, Juan recalca que el suyo es de agua, pero el de Aquel es el bautismo en el Espíritu Santo y fuego. En otras palabras, el de Juan es el bautismo externo, el visible, el consecuente y natural; mientras que el bautismo de Jesús, es el causal, el interno, invisible, el sobrenatural (comp. 3:3–8). A diferencia de Marcos (1:8), Lucas adiciona fuego, y esto parece indicar la idea de juicio, considerando el contexto del v. 17, donde se hace referencia
al aventador que está en la mano del Mesías para recoger la paja, y quemarla en el fuego. (2) Respecto del poder, Juan reconoce implícitamente que ha sido investido de poder; pero, afirma, Aquel que viene luego (el Mesías), es más poderoso que yo. El poder es un atributo natural de Dios, por lo tanto, él no tiene poder, Jesús es Todopoderoso. (3.) El contraste más sugerente se da en cuanto a la ley veterotestamentaria del Pariente Redentor. Juan confiesa: de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado. Generalmente se ha entendido esta frase en alusión a la humildad de Juan. Y no cabe duda de que haya espacio conceptual para considerar esta virtud del gran profeta (comp. Juan 3:30); sin embargo, hay que entender esta frase en el contexto de una metáfora clásica en el NT, respecto de la iglesia y Cristo: La esposa y el Cordero (Apoc. 19:6–9). No hay que olvidar que lo que desata esta explicación de Juan es la especulación de la gente acerca del probable mesianismo de Juan. Y él está tratando de demostrar que no es el Mesías, sino que aquel viene después. Para ponerlo en contexto: Cristo es el novio, Juan el precursor del novio, y la iglesia es la novia. En el AT había una ley del “pariente redentor”. Tenía que ver con el matrimonio (comp. Rut. 4:6–8). Si un hombre moría sin dejar descendencia, el hermano menor tenía la obligación de redimir a la viuda y levantar descendencia al muerto; a menos que no pudiera por estar casado (comp. Deut. 25:5–10). Si no lo hacía, entonces la viuda se acercaría, le quitaría el calzado y le escupiría el rostro, y la casa de aquel se llamaría, para su vergüenza, “la casa del descalzado”. La costumbre en Israel tocante a la redención y el contrato era que, para la confirmación de cualquier negocio, el uno se quitaba el zapato y lo daba al otro, y esto servía de señal del pacto y testimonio (comp. Rut 4:7). Así que, lo que Juan tiene en mente es esta tradición. En otras palabras, está diciendo: “¿Quién soy yo, para hacerme pasar por el Pariente Redentor?”. Él está afirmando con esta frase que Jesús es al Pariente Redentor, el que se casaría con la desposada, que es la iglesia; el que la va a redimir con su sangre preciosa. Juan dice, en otras palabras: “Yo no soy ni siquiera digno de desatarle la correa, ni de quitarle el calzado. En suma: Yo no soy el pariente redentor, Aquel que viene después de mí, él es el Redentor”. Y concluye su discurso con el v. 17, haciendo clara alusión al juicio de Dios. En clásico lenguaje profético, Juan advierte a la multitud que no todas son buenas noticias. También hay un riesgo grave para aquellos que no crean en el Mesías de Dios. Él es el Redentor, sí, pero también es el Juez justo. El aventador probablemente se refiere a su mensaje, que es el que hará que el trigo (los creyentes) y la paja (los no creyentes) se separen, para en su momento quemar la paja en el fuego. Esta es una clara alusión escatológica al juicio final y a la condenación eterna (comp. Mat. 13:24–30; 25:31–46). Por eso, el día del Mesías será de júbilo para el quebrantado y humilde, pero de horror para el orgulloso y altivo. Este fue el matiz de la predicación de Juan, y la de Jesús también. Por ello, la sublevación y el odio nacionalista judío fue mordaz contra ellos y sin piedad, como ocurriría inmediatamente con Juan. Humildad Juan el Bautista, quien es escogido para preparar el camino del Señor, en un acto de reconocimiento humilde de su condición, dice que no es digno de desatar la correa del calzado del que había de venir; cuando consideramos que en aquella época esta era una tarea propia de esclavos, tenemos que reconocer el grado de humildad que Juan expresa por medio de su afirmación: no era digno de realizar la tarea propia de un esclavo. Qué gran enseñanza para los actuales siervos del Señor; sobre todo cuando, en ocasiones, se nos olvida que no somos más que servidores del Rey de reyes y Señor de señores.
f. Encarcelamiento de Juan el Bautista, 3:19, 20. No se sabe con precisión cuándo ocurrió
el encarcelamiento y la muerte de Juan. El NT, y Lucas en especial, guardan silencio reverente ante tan macabro acontecimiento. Como que el no precisar los detalles cronológicos es una manera de honrar la santa memoria del último gran profeta. Es posible que Juan iniciara su ministerio por el año 28 ó 29 d. de J.C. (3:1), y que fuera encarcelado el siguiente año, y muerto por el 32 d. de J.C. Se cree que su ministerio completo no pudo haber durado más de tres años, de los cuales dos estuvo preso. El “premio” de Herodes para con Juan fue el apresamiento (v. 20). Y todo porque Juan se atrevió a denunciar el adulterio de Herodes con su cuñada Herodía, además de denunciar todas las maldades que Herodes había hecho (v. 19). Juan fue un digno heredero y representante de la fiel clase profética veterotestamentaria. Al estilo de los más insignes profetas, denunció el pecado en todos los niveles, a costa de su vida, sin temor y con integridad. Si hay un paradigma pastoral novotestamentario es el de Juan el Bautista. Necesitamos predicar con vivo celo doctrinal, ejemplificando con integridad, y denunciando la maldad sin tregua y con valentía. Y todo esto en el contexto de una vida sencilla y austera. Además, Juan, con su ejemplo nos alerta de un riesgo patente: el testigo no debe confundir su rol con el de Aquel de quien testifica, ni ocupar su lugar de ninguna manera. Su función es señalar a Jesús, proclamar su persona, obra y mensaje (en una palabra las buenas nuevas, v. 18), y luego desaparecer (comp. Juan 3:30). Mientras más anónimo sea el testigo, mayor será la gloria y honra de Jesús. Por desgracia, no siempre ocurre aquello. Abundan hoy los mesianasgos y apostolasgos de muchos líderes que lo único que buscan es su propia gloria y prebendas, manipulando la conciencia de la gente y comercializando la fe. Lo peor de estos “liderazgos” es que al final del día terminan estorbando el encuentro y el compromiso sincero de mucha gente con Jesús. El encierro de Juan 3:19, 20 La residencia oficial de Herodes Antipas probablemente era la ciudad de Tiberias, fundada por él a la orilla del mar de Galilea, al que le cambió el nombre por mar de Tiberias, en honor del emperador Tiberio. Herodes Antipas se divorció de la hija del rey Aretas para unirse con su sobrina Herodías, que estaba casada con Felipe, un medio hermano de Herodes. Juan había denunciado esta unión como adúltera o incestuosa. Según lo expresa el historiador Josefo, en el libro “Las Antigüedades de los Judíos”, Juan estaba encerrado en una mazmorra en la fortaleza llamada Macaeros, en Perea, al este del mar Muerto. El sitio de esta fortaleza y sus calabozos fueron descubiertos en 1807.
Lucas clausura pronto el ministerio de Juan, porque entiende que pertenece al AT (16:16). Con la salida de Juan del escenario histórico de la redención, se inicia otro ministerio en el que Lucas obviamente quiere enfocarse: el de Jesús. Con la salida de Juan, el tiempo de Israel ha terminado, la primera fase de la redención ha concluido. Ahora viene el tiempo de Jesús, el Mesías, y la era de la iglesia, con el cumplimiento de las promesas veterotestamentarias y la historicidad del reino de Dios. De hecho, según Marcos, el Evangelio temprano, Jesús fue a Galilea predicando el evangelio del reino de Dios, luego que Juan fue encarcelado por Herodes (comp. Mar. 1:14, 15). (2) El testimonio del cielo, 3:21, 22. Mientras el pueblo se bautizaba en señal de sincero arrepentimiento, Jesús vino a Juan en el Jordán para ser bautizado. Todos los evangelistas mencionan este gran evento (comp. Mat. 3:13–17; Mar. 1:9–11; Juan 1:29–34). Es evidente que
el bautismo de Jesús tiene otros matices, pues él no necesitaba arrepentirse de nada, entonces, ¿para qué se bautizó? El bautismo de Jesús no fue para arrepentimiento, sino como una especie de investidura para la misión que iba a realizar. Lucas obvia a propósito ciertos detalles como la resistencia de Juan para bautizarlo, sus palabras declarándolo el Cordero de Dios, entre otros. Lucas lo hace porque a propósito evita los conceptos hebreos (como la Pascua), pensando en sus oyentes. Él tiene prisa, así que va directamente al punto, y registra lo que a su juicio es importante para su auditorio: mostrar cómo el cielo dio testimonio evidente de Jesús como el Mesías. Lucas es el único que menciona la oración de Jesús en este evento. Ese es un tema central en su relato (comp. v. 21 con 5:16; 6:12; 9:18, 29; 22:32, 40–44; 23:46). Lucas hace énfasis en tres señales externas: (1) El cielo fue abierto como si se tratase de un pergamino (v. 21b). El cómo ocurrió lo deja a la imaginación de los oyentes, pero fue visible; (típica estrategia de Lucas; provee pistas, pero no registra todo para provocar la interacción del oyente con el texto); (2) El Espíritu descendió corporalmente sobre Jesús, esto es visiblemente, como paloma. Esto significa que Jesús mostrará su acción a través de manifestaciones concretas y visibles. La paloma recuerda el Espíritu que se movía en Génesis 1 y 2. Los rabinos judíos habían comparado ese moverse del Espíritu como el empollamiento de una paloma. También la paloma de Noé en Génesis 8:8–11. Por eso ella es el símbolo de la creación y nueva creación: movido por el Espíritu, Jesús iba a propiciar una nueva creación (comp. 2 Cor. 5:17). El Espíritu descendió, no porque Jesús no lo tuviera como Hijo de Dios, sino simplemente como señal de unción (comp. Isa. 42:1; 61:1), al estilo veterotestamentario, donde se ungía con aceite a reyes, sacerdotes y profetas (1 Rey. 19:16). De tal modo que esta unción es una declaración de los oficios de Cristo: Rey, Sacerdote y Profeta (comp. Mat. 2:11, donde los tres regalos expresan esta clasificación ministerial). (3) La voz audible del Padre, diciendo: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia. Es una fusión del Salmo 2:7 e Isaías 42:1. Es la declaración oficial de Jesús como el Mesías, cuya misión fundamental es redimir a la humanidad. El Hijo amado recuerda el sacrificio de Isaac (Gén. 22:2); pero Dios hará lo que a Abraham no se le permitió: dejará que su Hijo vaya a la muerte, para que la humanidad creyente tenga vida. Complacencia (eudokéo2106) es un concepto que tiene eco en la alabanza angelical de 2:14. Jesús es el prototipo de hombre en la nueva humanidad que Dios ha creado a partir de su obra perfecta. Jesús tenía clara conciencia de Dios como “su Padre” (comp. 3:22; 2:49). Las referencias del siervo sufriente (Isa. 42:1–4; 49:1–6; 50:4–11; 52:13–53:12), en su instrucción rabínica, debieron haberle dado este asidero ontológico. La misión del siervo sufriente es redentora; inicialmente pudo entenderse como tal a Israel, o a un remanente fiel entre ellos. Pero siempre estuvo claro que el siervo de Yahvé sería una persona: el Mesías. La autodenominación favorita de Jesús, Hijo del Hombre (como Mesías, igual) debe ser entendida a la luz de este rol del siervo sufriente de Isaías y Zacarías 9:9. Los judíos de ese entonces pensaban que ya el tiempo de profetas había terminado, de tal modo que si ahora Dios querría decirles algo, lo haría desde el cielo directamente. Pues es precisamente lo que ocurrió. Lucas precisa que Jesús fue bautizado (o, literalmente, habiendo sido bautizado): y mientras oraba, el cielo fue abierto (v. 21). El ministerio profético del precursor, Juan el Bautista; y la voz audible desde el cielo, proporcionan ciertamente un doble testimonio irrefutable acerca de la identidad de Jesús. Las tres escenas (bautismo, genealogía y tentación), muestran tanto la identidad real de Jesús como la naturaleza de su ministerio, y el énfasis específico de Lucas: su identificación plena con una humanidad caída y necesitada de la gracia de Dios. (3) La genealogía del Hijo del Hombre, 3:23–38. Lucas ubicó la genealogía humana de
Jesús inmediatamente después de su autenticación celestial como el Hijo de Dios. Al parecer quiere establecer una vez más el balance entre las dos naturalezas cohabitando en Jesús: divina y humana. Aunque Lucas se enfoca maravillosamente en describir la humanidad de Jesús, no descuida el hecho de que antes de encarnarse como hombre, Jesús era el mismo Dios. Lucas precisa que Jesús tenía como treinta años al comenzar su ministerio. Este dato es importante, porque habla del sometimiento de Jesús a las normas civiles y religiosas de su época, pues era la edad en la que un ciudadano griego, o judío común y corriente, hacía vida pública (comp. Gén. 41:46; Núm. 4:2; 2 Sam. 5:4). Sobre todo, era la edad en la que los sacerdotes y levitas iniciaban el ejercicio de su ministerio oficial. Jesús es un sacerdote, y más que eso, es el sumo sacerdote según el orden de Melquisedec (Heb. 4:14–5:10; 7:1–28), esto es, superior al sacerdocio de Aarón. La palabra sacerdote en el idioma latín significa “un constructor de puentes”, y aquella es precisamente la misión de Jesús, como mediador, vino a trazar un puente entre su Padre y la humanidad pecadora, a través de su persona, obra y mensaje (Heb. 8:1–6 ss.). El contar la genealogía de su personaje era parte de la estrategia literaria de un historiógrafo o biógrafo. Pero lo que llama la atención es que Lucas, a diferencia de las demás genealogías bíblicas, incluyendo la de Mateo, comienza desde los datos recientes y va hacia atrás. Lo hace de este modo, a propósito, para concluir la ascendencia—en este caso—con Jesús como Hijo de Dios (comp. v. 38 con 1:35; 3:22; 4:3). La genealogía de Lucas es diferente a la que presenta Mateo. A más de lo dicho, los eruditos han sugerido que hay básicamente siete diferencias sustanciales: (1) Mateo registra la genealogía de Jesús por la vía paterna, mientras que Lucas lo hace por la vía materna. (2) Mateo espiritualiza la genealogía de Jesús, mientras que Lucas intenta seguirla más literalmente. (3) Las líneas de descendencia se cruzan porque una de las genealogías incluye adopciones por los matrimonios leviratos. (4) Lucas incluyó 20 nombres previos a Abraham, y afirmó que Adán era hijo de Dios. (5) Lucas sigue el linaje de David a través de Natán, mientras que Mateo lo hace a través de Salomón. (6) Mateo establece el linaje real y legal de Jesús, mientras que Lucas rastrea el linaje real. Al nombrar el linaje físico de Jesús a través de María, Lucas destaca la humanidad de Jesús como el Hijo del Hombre. Jesús tenía que ser verdaderamente humano y divino, para poder ser el sustituto perfecto por el pecado de la humanidad. (7) Mateo ofrece una genealogía para oyentes judíos, mientras que Lucas lo hace para gentiles, enfatizando la universalidad de la salvación. Más allá de las diferencias en la genealogía, el gran aporte teológico de Lucas es el haber relacionado a Jesús no sólo con Abraham—como hace Mateo—sino en remontar sus antepasados hasta Adán y Dios. Esto es un claro argumento de que la salvación de Dios se ofrece a toda la humanidad, y no sólo a una nación en particular—Israel—. Lucas remarca estratégicamente sobre esta tesis teológica: la salvación es universal. Jesús vino a buscar y salvar a los perdidos, tanto judíos como gentiles (comp. 2:32). El interés teológico de Lucas fue establecer la relación orgánica de Cristo con toda la humanidad. La genealogía lucana de Jesús conforma un patrón artísticamente diseñado. Por ejemplo: desde Adán hasta Abraham, 3 grupos de 7 generaciones; desde Isaac hasta David, 2 grupos de 7 generaciones; desde Natán hasta Salatiel (preexilio) 3 grupos de 7 generaciones; y desde Zorobabel (posexilio) hasta Jesús, 3 grupos de 7 generaciones, para un total de 11 grupos de 7 generaciones. Lucas enlista 77 generaciones desde Adán hasta Jesús. Es un número simbólico que implica universalidad. Al remontar la lista hasta Adán, Lucas presenta a Jesús como el principio de vida para todos (comp. Rom. 5:12–21). En cuanto a las aparentes imprecisiones en la genealogía, hay que destacar dos cosas: (1) El término hijo se aplicaba también a los yernos (comp. 1 Sam. 24:16; 26:17, 21, 25, en donde Saúl llama hijo a David); y (2) Era un acto común
y aceptado que los historiógrafos acomodaran las genealogías de sus personajes de acuerdo a su perspectiva de análisis, sin que aquello signifique violentar la verdad sustancial de los hechos. Así, Lucas como escritor gentil del NT, traza la genealogía de Jesús hasta llegar al primer hombre, Adán, denotando con ello la universalidad del alcance del evangelio. (4) La tentación del Hijo del Hombre, 4:1–13. Lucas retoma la preparación de Jesús para el ministerio (después de 3:23). Jesús, lleno del Espíritu Santo (comp. 3:22; 4:14, 18), fue llevado por el [mismo] Espíritu al desierto. El texto no dice, como Mateo, “para ser tentado por el diablo” (Mat. 4:1). El enemigo se aprovechó de esa oportunidad para crear distorsión en cuanto a la identidad y misión de Jesús. Algunos eruditos modernos creen que se trata de una narración simbólica, y que por lo tanto no fue una experiencia real. Sin embargo, aquella es una especulación que no le hace justicia al texto bíblico, porque tanto Lucas como sus lectores originales consideraron al diablo (diábolos1228) como un ser literal y personal. La estrategia apologética que Jesús utiliza en este relato es apelar adecuadamente a las Sagradas Escrituras como norma absoluta de la verdad. Aun siendo él mismo el verbo encarnado (comp. Juan 1:1–3, 14; Heb. 1:1–3; 1 Jn. 1:1–4; 1 Tim. 3:16), trató con respeto la Escritura, permitiéndole decir lo que debe decir, y no imponiéndole criterios ajenos (lo que es muy usual en nuestro tiempo). Ese es el reto para un siervo de Dios en cualquier tiempo y lugar: dejar que la Biblia diga lo que tenga que decir, aún cuando sus precisiones no vayan en sintonía con “mis” criterios personales. Algo a remarcar también es que los tres textos citados por Jesús (Deut. 6:13, 16; 8:3), citados en este relato (vv. 4, 8, 12), corresponden a mandamientos del Señor para Israel, mientras estuvieron en el desierto. Este texto es una manera de recrear el éxodo de Israel, para reiniciar definitivamente el camino a la redención, de lo cual Israel no fue un buen testigo (comp. Isa. 5:1 ss.). Otro contraste es respecto a Adán; mientras aquel “hijo” de Dios (3:38) cayó en pecado (Gén. 3), el otro Hijo de Dios, Jesús, lo vence, para la garantía y seguridad de los creyentes (Rom. 5:12–20). Lucas registra tres tentaciones, al igual que los otros Sinópticos. Mateo y Lucas difieren en cuanto al orden, pero al parecer es un hecho intrascendente, aunque es probable que la intención de Lucas sea más sistemática y conceptual. Las tres tentaciones son una especie de sinopsis de la totalidad del pecado que los seres humanos enfrentamos: los deseos de la carne (piedras en pan); los deseos de los ojos (gloria de los reinos de la tierra); y la vanagloria de la vida (obtener reconocimiento) (comp. 1 Jn. 2:15–17). Se puede decir, en otras palabras, que se trata de tres tipos de tentación: de la abundancia, del poder de la riqueza y del prestigio. Estos tres aspectos integraron la caída de Adán y Eva (comp. Gén. 3:1–7). En otras palabras, en la tentación de Jesús en el desierto se recrea la pecaminosidad del hombre desde su origen, pero con el gran valor agregado: ahora el pecado, por la obra de Cristo, es vencido, sojuzgado y sometido. Todas las tentaciones se relacionan directamente con la obra de Cristo. Jesús fue tentado como nosotros, pero él triunfó exactamente allí donde nosotros fracasamos. Finalmente, hay que entender las tentaciones de Jesús en el contexto de la identidad y propósito mesiánicos, y en contraste con las expectativas mesiánicas populares de los judíos. a. Confrontando su humanidad, 4:1–4. El escenario temporal y espacial es: cuarenta días en el desierto (v. 1). El agente de la misión es el Espíritu Santo de Dios (comp. v. 1 con v. 14). Esta es una clara analogía histórica y redentora del éxodo de Israel. Cuarenta días no son una casualidad. El número 40 en la Biblia es un período espiritual muy significativo. Es un tiempo de prueba, examen y ensayo. Por ejemplo: la vida de Noé fue transformada durante 40 días de lluvia (Gén. 7); Moisés fue transformado luego de pasar 40 días en el monte Sinaí (Éxo. 24:18); Moisés pasó (40 años) en Egipto, (40 años) como ganadero con Jetro su suegro y (40 años) sirviendo a
Dios; ocupó (40 años) en desarrollar sus capacidades, (40 años) en aprender su incapacidad y (40 años) en aprender que Dios es Todopoderoso; Dios le concedió a Saúl (40 años) para probar que era digno de ser el escogido de Israel, y no pudo porque pecó contra todos; los espías fueron transformados al pasar 40 días en la tierra prometida; Israel duró (40 años) en el desierto (Núm. 14:33, 34); David fue transformado por el desafío de Goliat por 40 días; Elías fue transformado cuando Dios le dio fuerzas por 40 días, con una sola comida; la ciudad de Nínive fue transformada cuando Dios les dio 40 días para arrepentirse, por medio de la predicación de Jonás; Jesús recibió poder luego de permanecer 40 días en el desierto; los discípulos fueron transformados al estar con Jesús 40 días después de su resurrección; la destrucción de Jerusalén ocurrió (40 años) después de su crucifixión; 40 siglos después de Adán vino el “cumplimiento del tiempo” (Gál 4:4) en que Dios envió a su Hijo para redimirnos. Milagros 4:1–13 Tres personas caminaban por la vereda de un bosque: un sabio, que tenía fama de hacer milagros, un poderoso terrateniente del lugar y, un poco atrás de ellos iba escuchando la conversación un joven alumno del sabio. Entre ellos se desarrolló el siguiente diálogo: PODEROSO.—Me han dicho en el pueblo que eres una persona muy poderosa y que incluso puedes hacer milagros. SABIO.—Sólo soy una persona vieja y cansada; ¿cómo crees que yo podría hacer milagros? PODEROSO.—Pero me han dicho que sanas a los enfermos, haces ver a los ciegos y vuelves cuerdos a los locos; esos milagros sólo los puede hacer alguien muy poderoso. SABIO.—¿Te referías a eso? Tú lo has dicho, esos milagros sólo los puede hacer alguien muy poderoso y no un viejo como yo; lo que mencionaste lo hace Dios; yo sólo pido que se le conceda un favor al enfermo o al ciego; todo aquel que tenga la fe y la confianza puesta sólo en Dios puede hacer lo mismo. PODEROSO.—Yo quiero tener la misma fe para poder realizar los milagros que tú haces. Muéstrame un milagro para poder creer en tu Dios. SABIO.—Esta mañana, ¿volvió a salir el sol?—preguntó. PODEROSO.—Sí, sí, ¡claro que sí! SABIO.—Pues ahí tienes un milagro … el milagro de la luz. PODEROSO.—No, yo quiero ver un VERDADERO milagro. Haz que el sol se oculte, o haz que salga agua de una piedra—y añadió—: Mira, junto a la vereda hay un conejo herido, tócalo y sana sus heridas. SABIO.—¿Quieres ver un verdadero milagro? Veamos. ¿Es verdad que tu esposa acaba de dar a luz hace algunos días? PODEROSO.—¡¡Sí!! ¡Y fue un varón! ¡Y es mi primogénito! SABIO.—Ahí tienes el segundo milagro … el milagro de la vida. PODEROSO.—Sabio, tú no me entiendes—dijo con impaciencia—; yo quiero ver un verdadero milagro. SABIO.—¿Acaso no estamos en época de cosecha? ¿No hay trigo y sorgo donde hace unos meses sólo había tierra? PODEROSO.—Sí, igual que todos los años. SABIO.—Pues, ahí tienes el tercer milagro. PODEROSO.—Creo que no me he explicado, lo que yo quiero … El sabio lo interrumpe y dice: SABIO.—Te has explicado bien. Yo ya hice todo lo que podía hacer por ti; si lo que encontraste no es lo que tú buscabas, lamento desilusionarte. Yo ya he hecho todo lo que podía hacer. Después de que el sabio terminó de hablar, el poderoso terrateniente se retiró muy
desilusionado por no haber encontrado lo que buscaba. El sabio y su alumno se quedaron parados junto a la vereda. Cuando el poderoso terrateniente iba muy lejos como para ver lo que hacían el sabio y su alumno, el sabio se dirigió a la orilla de la vereda, tomó al conejo, sopló sobre él y sus heridas quedaron curadas; el joven, que estaba algo desconcertado, le preguntó. JOVEN.—Maestro, te he visto hacer milagros como este casi todos los días, ¿por qué te negaste a mostrárselo al poderoso caballero? ¿Por qué lo haces ahora que él no puede verlo? SABIO.—Lo que él buscaba no era un milagro; lo que él buscaba era un espectáculo. Le mostré tres milagros y no pudo verlos—continuó—.Para poder ser rey primero hay que ser príncipe; para poder ser maestro primero hay que ser alumno. No puedes pedir grandes milagros si no has aprendido a valorar los pequeños milagros que se te muestran día a día. Cuando aprendas a reconocer a Dios en todas las pequeñas cosas que ocurren en tu vida, ese día comprenderás que no necesitas más milagros que los que Dios te da todos los días sin que tú se los hayas pedido.
Todo el odio y la astucia de Satanás, a lo largo de toda la Biblia, convergen contra Cristo. Confrontar su humanidad, era la tentación primaria y obvia, puesto que el Señor no comió nada en aquellos días; y … tuvo hambre (v. 2). El diablo le acercó la posibilidad de transformar una piedra en pan. Lucas ya ha mostrado la antítesis entre piedras e hijos (3:8), ahora es piedra contra pan (v. 3). El demonio asocia deliberadamente la identidad de Jesús con la de los magos que, según la gente creía, podían transformarse en animales o podían cambiar piedras en pan. De tal modo que la treta no era nueva. Hay una intención escondida de trastornar la imagen mesiánica de Jesús por una imagen mágica. Cristo mismo era—y es—el pan de vida. El maná en el desierto sólo prefiguraba la identidad y propósito del Mesías (comp. Juan 6:31–40; Apoc. 2:17). Jesús vino a ministrar en el contexto de una sociedad pobre y literalmente hambrienta, cuya expectativa, sin duda, era la de un Mesías que resolviera sus problemas sociales en forma inminente y siempre milagrosa (la multiplicación de peces y panes se narra en los cuatro Evangelios). De tal manera que el demonio, a partir de la confrontación con la humanidad de Cristo, quería pervertir su real misión e identidad. El Señor respondió citando parte de Deuteronomio 8:3: No sólo de pan vivirá el hombre (v. 4). Esta lectura corta tiene un amplio, antiguo y excelente respaldo. La forma más larga (ver nota de la RVA) parece ser un intento deliberado por armonizar con el pasaje de Mateo 4:4, y/o la LXX, con el propósito de completar la frase. Pero los más importantes y antiguos códices no lo incluyen. El materialismo es una visión simplista de la vida, hay aspectos que son más trascendentes. Detrás de la abundancia de pan de unos pocos, está el hambre de muchos. De hecho, la respuesta de Jesús establece una antítesis entre lo suntuario y lo eterno. Jesús nos enseña con esto que debemos vivir en medio de una saludable tensión, buscando la satisfacción digna de las cosas elementales para la vida, pero sin perder de vista la perspectiva trascendente del reino de Dios, aquí y ahora (comp. Mat. 6:31–34). En otras palabras; no materializar lo espiritual, ni espiritualizar lo material. Si Israel perdió de vista su misión por pensar en las cosas materiales, Jesús no lo habría de hacer. Para ser el sustituto perfecto, Cristo debía demostrar que en su humanidad, él podía resistir la tentación hasta vencerla. ¡Y lo hizo! b. Confrontando su espiritualidad, 4:5–8. Luego, el demonio ha de hurgar la posibilidad de debilidad en Jesús por el lado de su autoridad espiritual. Sólo Cristo es el Señor; sin embargo, el demonio “usurpando” el rol de amo del universo (v. 6), ofrece descaradamente autoridad y gloria a cambio de adoración (v. 7). Es el viejo y sucio negocio de Satanás: cautivar el corazón de la gente con bicocas a cambio de sus mismas almas (comp. 16:1–15). Para empezar, técnicamente el diablo no es dueño del mundo (comp. Dan. 4:32 con Juan 12:31; 14:30; 16:11). Dios es el
soberano creador, redentor y sustentador de todo lo creado; por lo tanto, su real dueño. Cuando la Escritura habla de Satanás como “príncipe de este mundo” es en el estricto sentido de dominio sobre los asuntos humanos pecaminosos, y de las fuerzas espirituales demoníacas que pululan por doquier (comp. Efe. 6:12 ss.). Una de sus eternas estrategias es adueñarse y adulterar todo lo que Dios crea. Como consecuencia de la sagacidad y atrevimiento del demonio, queda flotando en el ambiente una cuestión: ¿Cuál, entonces, es el Señor o dueño de todo? En la respuesta de Jesús se notan algunos aspectos importantes: (1) Precisa quién verdaderamente es el Señor (kúrios2962) y Dios (théos2316), y por deducción simple y lógica no lo es el tentador, sino aquel a quien intenta lesionar en su autoridad e identidad divina; (2) Le recuerda al demonio que en lugar de intentar usurpar lo que jamás le ha pertenecido, debe involucrarse en dos tareas: postrarse (adorarás, proskunéo4352) y rendir culto de adoración (servirás, latréuo3000) al Señor. Dicho de otra forma, precisamente lo que él tanto anheló para sí es lo que, para su desgracia, debe hacer para con el único Señor del universo. El diablo está sometido al gobierno soberano y eterno de Dios, y aunque es contrario a Dios y a sus planes, siempre sus artimañas redundan en beneficio de la consumación de la voluntad divina. El entorno de la referencia veterotestamentaria (Deut. 6:13) es muy sugerente. Moisés advirtió a Israel en contra de sus actitudes cuando finalmente conquistaran la tierra prometida. La tentación en ese caso sería ufanarse a sí mismos y olvidarse de adorar y glorificar a Dios. El Señor Jesús, al referir este texto, se hace eco del contexto histórico también, y nos muestra que él no cometería tan ingenuo y grave error. Él daría honor y gloria a Dios, a través de toda su obra y mensaje; en contraposición, el demonio siempre insta a construir un reino de opresión y explotación por medio del robo y la acumulación de bienes y libertades. Riqueza de unos pocos, a costa de la miseria de muchos. Por ello, en última instancia lo que el demonio quería era pervertir el tipo de mesianismo de Jesús, que satisfaría las expectativas políticas de un pueblo humillado y verdaderamente anhelante de este tipo de reivindicaciones, como el judío. Desde el 63 a. de J.C. los judíos habían soportado al gobierno romano. Con excepción del corto lapso de libertad macabea (142–63 a. de J.C.), todo el tiempo desde la cautividad babilónica y durante el llamado “período intertestamentario”, estuvieron bajo uno y otro imperio. Esto provocó el levantamiento de grupos subversivos (como los zelotes), que por medio de la violencia buscaban liberarse del yugo opresor. Y no faltaba que de vez en cuando alguno de esos caudillos se autodefiniera como Mesías. Si Jesús hubiera cedido a la tentación de un mesianismo político, en realidad habría caído en la idolatría. El gran peligro aquí fue usar el atajo del atractivo poder político para historizar su reino. c. Confrontando su autoridad, 4:9–13. Aquí el adversario sugiere que Jesús exhiba su poder y autoridad arrojándose desde la parte más alta del templo de Jerusalén, en presencia de todo el pueblo, sólo para demostrar que Dios lo protegería (y en realidad para demostrar cómo había obedecido al demonio). Aquí el templo (ierón2411) juega un rol bien estratégico. Existía una tradición judía de que el Mesías aparecería repentinamente en el templo. Si Jesús hubiera optado por una manifestación mesiánica fantástica, el rol de la fe habría menguado tanto que habría perdido su importancia fundamental; como consecuencia, sería innecesaria. Saltar desde el pináculo habría significado también tentar a Dios, porque demandaba una prueba de protección. Y demandar pruebas de Dios para confiar en él es una forma de negar la fe. Como argumento, el demonio cita el Salmo 91:11, 12, fuera de contexto, que es otra de sus estrategias: citar la Escritura, pero a su manera y bajo su propio entendimiento. ¿No es común
ese tipo de “técnica” hoy? El diablo confundió, a propósito, la divina y soberana protección de Dios sobre sus siervos (Sal. 91:10), con el atrevido y caprichoso desafío a las leyes naturales (v. 9). Una aparición fantástica contrastaba con la inserción humilde, y casi anónima, de Jesús en la historia (comp. 2:16; 19:35). El Señor replica citando Deuteronomio 6:16 (comp. Éxo. 17:2–7), que refiere la manera en que los israelitas probaron, o tentaron a Dios en Masá (que significa “poner a prueba”) y Meriba (“altercado”). Aquel fue un incidente triste y muy ofensivo contra Dios, porque casi apedrean a Moisés, desconfiando de la presencia de Dios entre ellos, por lo que pidieron pruebas. En aquella ocasión, la grande y tierna respuesta de Dios fue hacer brotar agua de la peña en Horeb. Ahora Jesús ha dicho: No pondrás a prueba al Señor tu Dios. El v. 13 implícitamente deja ver dos cosas (1) Las “tres” tentaciones no fueron las únicas, de hecho, parece ser que se trató de confrontaciones sistemáticas durante ese tiempo en el desierto. Esto explicaría en parte el cambio de orden entre la segunda y tercera tentación que Lucas hace, respecto de la mención de Mateo. También puede implicar que las tres tentaciones persiguieron al Señor durante toda su vida. (2) Tampoco fueron las últimas tentaciones, porque el texto no dice que el demonio lo dejó definitivamente, sino por algún tiempo. También se puede traducir como “un tiempo más oportuno”, esto es, hasta encontrar otra oportunidad mejor (comp. 4:13 con 22:3, 39–46; 53: Juan 14:30). El propósito de las tentaciones fue hacer pecar a Cristo por medio de la toma de atajos para efectuar el cumplimiento de sus propósitos mesiánicos; es decir, Satanás le ofreció al Señor fines legítimos por medios ilegítimos. En un contexto altamente politizado y socialmente convulsionado como el de la Jerusalén de Jesús, era apetecible y urgente la tentación satánica de un mesianismo político expresado en términos de antimisión. Las tres tentaciones se resumen en una sola: la de renunciar al poder de la Palabra y de los medios evangélicos de acción para entregarse a los medios de presión temporales y políticos. En conclusión, las tres tentaciones fueron mesiánicas, porque reflejan entendimientos judíos, populares y equivocados del rol del Mesías. Aquellas ideas no provenían por supuesto de Dios, sino de Satanás. Lo que el demonio hizo fue instrumentalizar esas expectativas en términos de tentaciones concretas, en un tiempo estratégico en el ministerio del Señor. En todo este episodio se evidencia un marcado contraste entre el reino de Dios y el antireino de Satanás. En las tres tentaciones se atacó y soslayó la agenda redentora de Jesús, el Rey del reino, el Hijo del Hombre. En términos pastorales, la enseñanza a remarcar puede ser volver a la sana exégesis e interpretación de la Palabra de Dios, guiadas por el Espíritu Santo. No la que se ha llamado eiségesis, que busca imponer al texto lo que nosotros queremos que realmente diga. III.
EL MINISTERIO DEL HIJO DEL HOMBRE DESDE GALILEA, 4:14–9:50
Según Flavio Josefo, historiador judío del primer siglo, Galilea en tiempos del Señor tenía unos 3.000.000 de habitantes; 204 ciudades, de las cuales 9 tenían cada una 15.000 habitantes. Había una infinidad de huertas, jardines, viñas, sembrados de grano y mucho ganado; extensos negocios e industrias, comercio y tráfico, manufacturas y pesca; y por lo menos 4.000 barcos que alzaban velas sobre el mar de Galilea. Todo esto sirve de escenario para el “regreso” de Jesús a Nazaret. La narración de esta sección, incluyendo desde 3:1 hasta 9:50, abarca un tiempo de ministerio de alrededor de (3 años). En esta sección Lucas describe la palabra y la obra de Jesús. Se apoya en una especie de plan geográfico social y teológico (Lucas mismo nunca conoció Galilea, por ello conoce poco—y mal—la geografía de Palestina). Galilea representa la región más despreciada de la Palestina de
Jesús. Sus habitantes fueron considerados como ignorantes, marginales y pecadores. En esta región se realizaron 14 de los 18 milagros presentes en Lucas. El resultado del ministerio de Jesús aquí es doble: primero, el pueblo reconoce en él a un gran profeta entre ellos (comp. 7:16); y segundo, sus propios discípulos van percibiendo paulatinamente que Jesús en realidad es el Mesías de Dios (comp. 9:20). Lucas va a proyectar el ministerio de Jesús desde Galilea. Lucas establece en esta parte un contrapunto entre el rechazo a Jesús por parte de los judíos, y la “opción” misionológica deliberada y preferente que él toma a favor de los gentiles, y en particular de los marginados, oprimidos, pobres y desposeídos. Es lo que se ha denominado como la “opción Galilea”. En realidad, Jesús no dejó la sinagoga, fue echado de ella; él no dejó a su pueblo, aquellos lo abandonaron y persiguieron; Jesús no abandonó los fundamentos ortodoxos del judaísmo, pero fue desconocido como el Mesías. La iglesia no dejó la sinagoga, junto con Jesús también fue excluida de ella. Se puede decir, por tanto, que el verdadero judaísmo, según la obra lucana, sobrevive en el movimiento que tuvo su origen y desarrollo en la persona, obra y mensaje de Jesús de Nazaret. En esta parte se informará de uno de los primeros atentados contra la vida del Señor, y en su propia ciudad. El texto central, no sólo de esta parte, sino de todo el Evangelio, es la lectura en la sinagoga de Nazaret (4:13–30). Allí se evidencian la hostilidad, la xenofobia de los judíos contra los gentiles, y la clara aprehensión de la agenda misionológica de Jesús profetizada por Isaías. El ministerio se marca en Galilea. Esta despreciada provincia es el marco geográfico del ministerio de Jesús en esta sección de su relato. El ministerio arrancará en las sinagogas y terminará en una predicación itinerante. Finalmente, Lucas enfatizará que el pueblo verdadero de Dios es aquel que oye la palabra de Dios, obedece su voluntad y sigue a Jesús en actitud de vida (8:21). Una conclusión lucana específica será demostrar que ningún tipo de distinción humana (racial, étnica, sexual, religiosa o política), es agradable delante de Dios. 1. El comienzo del ministerio en Galilea, 4:14–44 Lucas deliberadamente se aparta de su patrón cronológico (comp. Mar. 6:1–6), para establecer el relato estratégico y fundamental de su Evangelio, en el que se evidencia la agenda redentora o programática del Mesías. Aquí también se destacan las dos estrategias ministeriales fundamentales de Jesús: sus enseñanzas y sus milagros. El ministerio de Jesús en Galilea duró unos dos años y medio, y tenía por objeto redargüir a las personas de su mesianismo, y persuadirlas a aceptarlo en forma personal, como Señor y Salvador. Entre los vv. 13 y 14 del capítulo 4 hay un intervalo de unos seis meses. Lucas pasa por alto el ministerio en Judea. Mateo (4:2–24), Marcos (1:14, 15) y Juan (1:29–4:3) refieren este espacio de tiempo, y llenan el vacío en la narrativa. Terminado este período de seis meses, en abril o mayo del año 28 (no más tarde del 29), Lucas retoma nuevamente el hilo de su narración. Parece que después de concluida la tentación (v. 13), Jesús volvió al Jordán donde estaba el Bautista, escogió cuatro de sus discípulos, Juan, Andrés, Pedro y Natanael, a los cuales llevó consigo a Caná de Galilea, donde hizo el “principio de señales” (Juan 2:11). De allí fue a Capernaúm, y en seguida regresó para la Pascua en Jerusalén; limpió el templo, conferenció con Nicodemo, predicó y bautizó (sus discípulos en realidad) en Judea. Luego pasó por Samaria hablando con la mujer junto al pozo (Juan 4). Al recibir noticias del encarcelamiento de Juan, volvió a Galilea. Estando en Caná de Galilea, sanó al hijo de un funcionario (Juan 4:51), y pasando de una parte a otra, enseñaba en las sinagogas de ellos (Lucas 4:15). (1) Nazaret, 4:14–30. Nazaret era un pueblo con unos 1.800 habitantes. Habiendo sido autenticado en su bautismo como el Mesías, y habiendo recibido poder por el Espíritu, Jesús está listo para iniciar su ministerio. Lucas, desde el inicio, procura establecer una idea de cómo se
dará ese ministerio (vv. 14, 15); en qué va a consistir (vv. 16–21), y cuáles serán las reacciones de la gente (vv. 22–30). Es posible que Lucas haya combinado varios episodios, con el propósito de proveer una sinopsis del ministerio de Jesús en Galilea. Desde su revelación como Mesías (v. 21), pasando por las airadas reacciones contra su mesianismo (vv. 28, 29), y concluyendo en un evangelio ofrecido también a los gentiles (vv. 23–27). a. Con el poder del Espíritu Santo de Dios, 4:14, 15. Estos dos versículos en realidad resumen un año entero de ministerio del Señor. Ninguno de los Sinópticos incluye el primer año del ministerio de Cristo. Juan, que escribe cerca del año 100, y con la ventaja de los Sinópticos ya redactados, es el que hace el gran aporte al narrar algunos acontecimientos importantes en el ministerio temprano de Jesús (como el primer milagro, realizado en Caná de Galilea). Por eso, entre el v. 13 y el v. 14 hay como un año de ministerio, que Lucas curiosamente no registra, no sabemos por qué. Pero sí se puede afirmar que es en Galilea—y quizá sea la razón de la omisión lucana—donde el ministerio del Señor cobró suma importancia por sus enseñanzas, milagros y la creciente aversión en contra de él, básicamente por el sistema religioso judío. Con poder (dúnamis1411) del Espíritu Santo de Dios, Jesús vuelve victorioso de las crueles tentaciones del demonio, y su fama (féme5345) se difundió por toda la tierra de alrededor (v. 14). La actividad básica de Jesús durante todo su ministerio fue la enseñanza continua y sistemática (enseñaba, didásko1321); y su estrategia, visitar las sinagogas (sunagogé4864). Las sinagogas eran centros académicos de instrucción rabínica, aunque servían también para la comunión y fraternidad de los judíos. Probablemente nacieron a partir de la cautividad babilónica, como respuesta a la inminente necesidad del pueblo hebreo de adorar a Dios y aprender de la ley, y proliferaron en el período intertestamentario. El resultado es que Jesús era glorificado por todos (v. 15). ¿Qué ocurrió para que ese júbilo se tornara en un odio tan profundo? Esa es la tarea que Lucas se propone resolver en los siguientes relatos, comenzando en la sinagoga, en la que probablemente, más le conocían. En el pensamiento de Lucas, el ministerio de enseñanza de Jesús en las sinagogas es una especie de introducción y preparación para la práctica continua del apóstol Pablo, en tiempo de la iglesia. La estrategia misionera en el libro de Hechos es exactamente igual que en el Evangelio (comp. Hech. 9:20; 13:5, 14, 44; 14:1; 17:17; 18:4; 19:8): arrancando desde las sinagogas, honrando al pueblo judío, para concluir con una predicación abierta y sin impedimentos hacia los gentiles (comp. Hech. 28:28–31).
Sinagoga
b. Jesús en la sinagoga de Nazaret, 4:16–30. En Lucas, el ministerio de Jesús inicia en Galilea en la sinagoga de Nazaret, con su lectura de Isaías 61:1, 2. Esta sección es clave en toda
la obra lucana. Realmente este evento ocurrió más tarde (comp. 4:23 con Juan 2:1–12), pero Lucas lo ubicó aquí estratégicamente, porque tiene relación con la perspectiva histórica y teológica que él quiere desarrollar en toda su obra, pensando en sus receptores gentiles. La ubicación aquí no obedece por tanto a una razón cronológica, sino más bien teológica. Lucas describe a Jesús como el Ungido de Dios (Rey, Profeta y Sacerdote), que trae la salvación no sólo a los judíos, que terminarán rechazándolo; sino a todos los que se atrevan a creer en él. (a) Con el poder de su plan redentor, 4:16–20. Es la primera y única vez que encontramos a Jesús leyendo las Escrituras en una sinagoga. ¿Por qué Lucas seleccionó este relato? ¿Por qué Jesús eligió el pasaje de Isaías 61:1, 2? Finalmente, ¿qué quiso expresar con ciertas palabras como: pobres (ptocós4434), cautivos (aicmálotos164) y oprimidos (thráuo2352)? Este pasaje no tiene paralelos en los demás Evangelios, es exclusivo de Lucas. Los eventos antecedentes tienen que ver, en primera instancia, con el “Evangelio de la Infancia del Señor” (1–2:52); en segunda instancia, con la irrupción del ministerio público de Jesús, precedido por el ministerio precursor de Juan (3:1–20). Finalmente, la autenticación de Jesús como el Mesías, por medio de su bautismo, genealogía materna y la tentación fracasada en el desierto (3:21–4:13). Tan crucial es este pasaje que muchos autores piensan, con toda razón, que parte en dos el Evangelio de Lucas, y que es el inicio de una especie de plan geográfico, social y teológico; aunque Lucas conoce poco la región de Palestina, pues probablemente nunca estuvo allí. Los eventos consecuentes de la lectura en Nazaret son un desarrollo de lo que Jesús declara allí. Como si toda la teología que quiere presentar Lucas se encontrara en cápsula en la agenda redentora del Mesías (Isa. 61:1 ss.). Joya bíblica El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado para proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos y para proclamar el año agradable del Señor (4:18, 19). Con los vv. 16–20 Lucas quiere resaltar tres aspectos básicos, para sus lectores gentiles: (1) La unción especial del Espíritu Santo sobre la persona y misión de Jesús. (2) El cumplimiento profético del mesianismo de Jesús, enfatizando que aquel joven carpintero, que había confeccionado varias cosas para los pobladores de Nazaret, era en verdad el Hijo de Dios, concebido por el Espíritu Santo. (3) Resaltar el lugar de los gentiles, y en especial de los más marginados, como uno de los objetivos fundamentales y preferenciales del Señor. Se puede decir que la misión de Jesús, descrita por Isaías y asumida por Jesús, tiene tres condicionamientos imprescindibles: Unción, visión y compasión. Y ese es el Cristo de Dios, que Lucas presenta: un Cristo ungido, visionario y compasivo. Posiblemente Jesús regresó a Nazaret en abril del año 28 d. de J.C. Esta es la primera vez que Jesús visitó Nazaret luego de recibir el bautismo y entrar en su ministerio público. Regresó para predicar a sus amigos, parientes y vecinos que lo habían conocido toda la vida. (Un año después, en la primavera del 29 d. J.C., volvió por segunda vez, y se cree que fue la última vez que honró a Nazaret con su presencia). Entró en la sinagoga en el día de reposo, conforme a su costumbre judía, y se levantó para leer, para mostrar reverencia por la lectura de la Sagrada Escritura, conforme a la tradición de los judíos (comp. Neh. 9:3). Es interesante la postura física de Jesús, se “levanta” para leer, y se “sienta” (v. 20) para enseñar. Jesús fue un maestro por excelencia, de tal manera que cuando regresó a su pueblo era
natural que enseñara en la sinagoga. Como cualquier adulto judío, Jesús frecuentó la sinagoga de Nazaret, donde se hacían oraciones, lecturas seguidas de comentarios, generalmente de la ley y los Profetas. Los lectores eran miembros muy bien instruidos de la comunidad o maestros invitados que conocían profundamente las Escrituras. Lucas marca así el ministerio oficial de Jesús, no en el templo de Jerusalén, según la expectativa mesiánica judía, sino en una sinagoga y en la despreciada región de Galilea. Lucas denuncia claramente su perspectiva. Abrió el rollo, según la enseñanza de su madre y de los rabinos con quienes Jesús había estudiado la Escritura con regularidad desde su niñez y juventud. Es claro que el Señor conocía perfectamente el rollo (biblíion975), lo que permitió que encontrara sin dificultad el texto de Isaías. Es posible, además, que él leyera más de lo que Lucas presenta, no obstante Lucas corta, por así decirlo, la lectura de Jesús porque es el texto suficiente y fundamental de su tesis en el Evangelio. Además, para un escritor gentil no era ningún problema hacerlo, pero sí para un escritor judío, que por respeto a la Escritura habría citado todo el texto de la lectura. Se ha discutido también si Jesús buscó deliberadamente ese texto, lo encontró coincidencialmente, o se lo dieron según el calendario acostumbrado de lecturas y comentarios. Como sea, no fue un acto que le escapó a Dios en su cuidadosa, perfecta y eterna planificación, no sólo de la encarnación del Verbo, sino también de su ministerio. Es posible que se unieran todos los factores mencionados; aunque tampoco se puede descartar que el Señor Jesús buscó y seleccionó ese texto en particular. Jesús seleccionó el pasaje que representaba su misión en este mundo y su dotación para cumplirla. Cada sábado tenían los judíos siete lectores; primero un sacerdote, luego un levita, y finalmente cinco piadosos israelitas de la respectiva sinagoga. Jesús había sido miembro muchos años de esta sinagoga. Lucas refiere que se le entregó el rollo del profeta Isaías; es muy probable que de ese libro se sacasen las lecturas de aquellos sábados, y no hay que pensar que la frase encontró el lugar donde estaba escrito signifique que abrió el libro “por donde saliera”, al azar. La idea de desenrollar un texto sagrado ocurre solamente aquí (v. 17) en todo el NT. Este pasaje procura explicar el sentido de la acción y palabra de Jesús, pero sobre todo busca enfatizar la identidad y propósito de Jesús como el Mesías. Es decir, hay dos propósitos: ontológico y teleológico, pues para los nazarenos Jesús no era más que un carpintero. Cristo venía cumpliendo con la profecía hecha por Isaías unos (700 años) a. de J.C. En el AT se ungía a profetas, reyes y sacerdotes. La profecía comienza precisamente identificando al ungido como Rey, Sacerdote y Profeta (los magos hicieron algo parecido con sus regalos, que son símbolos proféticos de la identidad de Jesús: “oro”—Rey—; “incienso”—Sacerdote—; y “mirra”—Profeta—, ver Mat. 2:11). Comenzando su misión, Jesús fue ungido directamente por el Espíritu Santo de Dios (3:22; Hech. 10:37, 38), y no con ungimiento de aceite—óleo—como los antiguos siervos de Dios. Pero el énfasis aquí no solamente es identidad, sino también propósito. Libertad 4:18, 19 Ahora mismo vivimos una de las etapas más trágicas de la historia de la humanidad en relación con la violación de los derechos humanos, especialmente con respecto al derecho inalienable de la libertad. En América Latina, lamentablemente, se encuentran algunos de los países con el mayor número de secuestrados del mundo; en algunos casos esta cifra alcanza las cinco mil personas secuestradas en un solo país. Qué maravilloso sería ver hecha realidad la promesa del Señor para todos los cautivos y oprimidos de nuestro continente, que no son sólo los que están privados de su libertad, sino todos los que les rodean, aman y sufren; el mensaje del
evangelio para ellos es de esperanza; este es el año agradable del Señor.
El texto que Jesús leyó fue Isaías 61:1, 2 (comp. Isa. 35:5; 58:6) El Espíritu lo había ungido a Jesús, como Hijo de Dios, para cumplir la agenda redentora del Mesías, que Isaías había profetizado de antemano, y que el pueblo conocía: anunciar el evangelio a los pobres, pregonar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, poner libertad a los oprimidos y pregonar el año agradable del Señor (jubileo, comp. Lev. 25:8–13), cuando todos los esclavos fueron puestos en libertad, las deudas perdonadas, las tierras restituidas, etc. Hay mss. que añaden “para sanar a los quebrantados de corazón” (ver nota de la RVA), pero esta frase no consta en el texto griego más antiguo y confiable. Anunciar buenas nuevas a los pobres. Esto es a los desposeídos, a los marginados, a los que no tienen “cupo” en la sociedad, a los que tienen que agachar la cabeza por la vergüenza de no pertenecer a un rango social, o porque simplemente tienen que pedir qué comer. La palabra para pobre es ptocós4434 y Lucas la usa en forma literal, no metafórica. La palabra ocurre unas 33 veces en el NT, y más en los Evangelios sinópticos; Mateo y Marcos la usan 5 veces cada uno, mientras que sólo Lucas la usa 10 veces (comp. 6:20; 18:22). Para Lucas, la predicación se abre con la bendición a los pobres. Ptocós4434 es el término clave para referirse primariamente, por ejemplo, 16:19–31 (el rico y Lázaro, sin paralelos); 19:1–8 (Jesús y Zaqueo, sin paralelos). Pobres son para Jesús los que tienen una necesidad real, en la línea de Isaías 61:1. Pobres son los que padecen necesidad, los hambrientos, sedientos, desnudos, forasteros, enfermos y encarcelados, los que tienen hambre, los que lloran, los que están agobiados por un peso. En definitiva, pobres aquí son todos aquellos que están bajo algún tipo de opresión real. Los pobres a los que se dirige la buena noticia del reino se hallan en algún tipo de miseria real y se ven agobiados por un doble peso: por un lado abarca tanto el desprecio público del que eran objeto por parte de los hombres, como también la falta de perspectiva de jamás hallar salvación ante Dios. Por eso, los seguidores de Jesús mayormente eran personas difamadas, que no gozaban de buena reputación. Eran considerados incultos, ignorantes, a quienes por su condición de ignorancia religiosa y baja reputación moral, les cerraban la puerta a la salvación, según las convicciones de la época. Por esa razón el Señor Jesús privilegia en su visión misionera a estos despreciados. Son ellos los protagonistas en la historia de Jesús, los receptores primarios de la maravillosa noticia de redención (comp. 2:8–20). Semillero homilético
El evangelio: un anuncio de esperanza 4:16–19 Introducción: La Biblia enseña claramente que el evangelio es un anuncio de esperanza. ¿Para quién es el evangelio un anuncio de esperanza? I. El evangelio es un anuncio de esperanza para los desposeídos (v. 18a). 1. ¿Cómo capacita el Espíritu Santo? 2. ¿Qué son las “buenas nuevas”? 3. ¿Las buenas nuevas son solamente para los pobres? II. El evangelio es un anuncio de esperanza para los que han perdido su libertad (v. 18b). 1. ¿Qué clase de libertad provee Dios? 2. ¿Cuántas cautividades y opresiones hay? 3. El evangelio, ¿sólo proclama libertad o también pone en libertad?
III. El evangelio es un anuncio de esperanza y transformador (v. 19). 1. ¿Qué es el “año agradable”? 2. ¿En qué facetas de nuestra vida influye este “año agradable”? Conclusión: El evangelio no es un mensaje que implique sólo “asuntos espirituales”, es un mensaje que influye en todo aspecto de la vida, y así esta vida recobra esperanza.
Proclamar libertad a los cautivos. La palabra que usa Lucas para cautivos es aicmálotos164. La palabra significa literalmente “uno que ha sido tomado por la lanza”. De allí que denota la idea literal de cautivo, preso o prisionero. Tanto en el AT, como en el NT, significa “prisionero de guerra”. Puede ser descrito literalmente como una persona miserable, que está en una posición de crisis que necesita la ayuda de Dios (Sal. 79:11), temiendo ser aniquilado por terribles enemigos (Luc. 21:24; Apoc. 13:10). El proclamar libertad a los cautivos es una función mesiánica. El visitar a los prisioneros es uno de los deberes elementales del discipulado en el ejercicio del amor de Dios. La tarea es predicar la libertad verdadera en Cristo a los presos, no a sacarlos de la cárcel. Ellos necesitan experimentar la libertad sobrenatural que sólo el Señor provee, pero a la vez deben pagar las consecuencias razonables de sus actos, y de ese modo crecer en madurez. También se puede entender el término en sentido figurado, como prisioneros de la moral y la religión. Este uso es exclusivo del NT, especialmente Pablo, que usa imágenes militares para ilustrar su teología (comp. Rom. 7:23, 6; 2 Cor. 10:5; Efe. 4:8; 2 Tim. 3:6). También encontramos este tipo de uso en la LXX (comp. Judit 16:9). Ocurre ocasionalmente también en los escritos posapostólicos, como en Ignacio. Haftarah 4:16–21 Aquí hay una clara muestra de la familiaridad de Lucas con las costumbres de las sinagogas en las que los maestros u hombres piadosos eran invitados a leer y exponer el sentido de las Escrituras en el día sábado. Es posible que el trozo de pasaje que Jesús leyó correspondiera al Haftarah o parte de los profetas señalada para aquel día; la cita parece tomada de diferentes partes, quizá, de Isaías 61:1, 2; 58:6; 42:7.
Proclamar … vista a los ciegos. Desde la perspectiva médica de Lucas, no existía otra cosa más maravillosa que un ciego (tuflós5195) pueda ver físicamente. Esta fue una de las señales del mesianismo de Jesús (comp. Juan 9:1–41). La palabra ciego (tuflós5195) aparece en el NT al menos unas 50 veces, y la ceguera que denota es literal. Poner en libertad a los oprimidos. La palabra oprimidos (thráuo2352) significa literalmente “golpear a través de; desmenuzar; romper en pedazos, quebrantado de corazón”, también del cuerpo. El uso específico en Lucas responde al sentido de ser “quebrantados por las calamidades” u “oprimidos por las adversidades”. Es de uso restringido de Lucas y siempre en sentido literal. Es conmovedor pensar que Jesús sentía, como parte de su misión, el recompensar corazones quebrantados como trozos de vasos de barro cocido; una verdadera obra de rescate. Jesús vino para recompensarlos y liberarlos de sus limitaciones. Jesús no vino a calmar sus conciencias, sino a rescatarlos literalmente de todo tipo de opresión, sea esta psicológica, demoníaca, social, ideológica o emocional. Proclamar el año agradable del Señor. Se refiere al año del jubileo, que sólo ocurría cada
(50 años). Cristo vino para establecer un jubileo íntegro, dinámico y permanente en la historia humana, y basado en la práctica del amor y la justicia. Un jubileo donde no haya más esclavitud de ningún tipo; donde no haya explotación u opresión del hombre por el hombre; donde se pueda vivir en completa integridad en comunión con el Creador, con lo creado y con nuestros semejantes. Un jubileo donde haya espacio suficiente para los pobres, cautivos, ciegos y oprimidos. Esta última tarea es una especie de síntesis misionera en la mente de Jesús. Por ello la iglesia debe ser el escenario del reino de Dios, para modelar ese jubileo permanente, generoso y gratificante, que sólo es posible vivir a partir de la conversión de vida a Cristo, como Señor y Salvador personal. Se debe entender también el año agradable del Señor como significando la era mesiánica. Jesús estaba interesado en las personas de carne y hueso, en sus necesidades concretas; y no en la institucionalidad de la religión establecida. En la obra de Lucas, la enfermedad, la tiranía jerárquica religiosa y la persecución llegan a ser las formas principales de opresión. Frente a todas ellas, el Señor Jesús se presenta como el libertador y el redentor: curando a los enfermos, desenmascarando falsas pretensiones de las autoridades, y protegiendo y librando a sus enviados. Se trata de una liberación verdaderamente integral e íntegra. El v. 20 marca el epílogo de la lectura, por cuanto Lucas refiere que luego de enrollar el libro, y devolverlo al ayudante (uperétes5257), Jesús se sentó. Aquello, en el contexto de la liturgia judía, era un indicativo de que ahora comenzaba un comentario por parte de lector de la porción que acababa de leer. Por ello, los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él. Después de lo que había leído, y el lugar y tiempo en el que estaban, el escenario era perfecto para presentarse como lo que realmente siempre fue: el Mesías de Dios, escondido en un taller de carpintería. (b) Con el poder de su identidad mesiánica, 4:21, 22. En la profecía de Isaías, apropiada por Jesús en la sinagoga de Nazaret, encontramos la manera en que Jesús interpreta los alcances de su ministerio y misión. Hoy se ha cumplido esta Escritura en vuestros oídos (v. 21) expresa y revela su identificación total con lo que acaba de leer. No toda manifestación de Jesús a favor de los pobres es mesiánica, lo que se corrobora por el ocultamiento de su condición mesiánica hasta la revelación pascual. Esto último explica el fenómeno evangélico de las proclamaciones liberadoras de Jesús, en contextos no mesiánicos (vv. 16–21). Esta es una de las declaraciones más gloriosas en todo el NT, pues resume en una frase y en una persona, Jesús, toda la revelación veterotestamentaria (comp. 24:13–32). La inmediatez del hoy, en la persona de Jesús (comp. 2:11; 19:5, 9; 23:43), es la clave que desencadena la ofensa y el rechazo visceral. En el pasaje de la lectura en Nazaret, es la figura del siervo sufriente del Señor la que trasciende. Este aspecto profético del siervo sufriente de Isaías como central está muy profundamente arraigado en el NT, especialmente en Lucas, donde aparece como Redentor de los pobres remontándose a la ideología real del AT, que es el que prefigura la teología mesiánica. Y es en esta línea del “Siervo del Señor” donde debe ubicarse misionológicamente la iglesia en América Latina y en el mundo. La lectura en Nazaret viene a nosotros como un proyecto abierto, como una invitación a descubrir los caminos y estrategias para historizar en misión el programa redentor de Jesús. Por ello, se debe afirmar que la iglesia no puede tener otro programa misionero que no sea el que asumió el Señor Jesucristo, Cabeza de la iglesia. La reacción de la gente en el v. 22 implica claramente que lo del v. 21 es tan solo una declaración sumaria de parte de Jesús. Luego del comentario de rigor—que Lucas omite en gran parte—el resultado fue una sensación de asombro (thaumázo2296, comp. 2:18, 47). No encontraban coherencia entre la sabiduría excelsa con que Jesús hablaba y su humilde origen
humano: ¿No es este el hijo de José? Jesús les era completamente familiar, pero no la sabiduría con que les hablaba. Ciertamente, entre un simple carpintero y el Mesías de Dios hay muchísima distancia, misma que Dios amorosamente recorrió para mostrarse humano y, desde esa condición, ser obediente hasta la muerte redentora (comp. Fil. 2:1–11). (c) La apología del Mesías, 4:23–27. Al no poder comprender la inmanencia del Dios trascendente, al resistirse a creer en un Dios tan humanado, tan cercano, tan diferente a sus bélicas expectativas mesiánicas, optaron por el rechazo en lugar de la fe humilde y sencilla (comp. 2:16–20). Jesús les refiere, a propósito, dos refranes muy conocidos y dos eventos del AT, en los cuales la gracia y favor de Dios se desbordó precisamente por los gentiles. Recalcó de esa forma que no es nada nuevo que se ofreciera el evangelio a los gentiles. Es más, siempre el diseño de Dios en su plan de redención contempló a los despreciados gentiles. El refrán del v. 23 viene de la literatura clásica y médica griega, que algunos rabinos habían acuñado en su propio contexto cultural. El otro refrán registrado en el v. 24 es una clara y directa alusión a la despreciable reputación de Israel como torturadora de sus propios profetas (comp. Jer. 11:18–23; Heb. 11). Estas simples referencias, más la inminencia de un Mesías presente, exasperaron a la audiencia. El v. 23 también explica que hubo un ministerio anterior a este evento desarrollado en la propia Galilea. Ante la incredulidad de la gente, Jesús rememora dos eventos del AT, en los que se evidencia claramente la preferencia de Dios por los gentiles, ante la incredulidad y rebeldía de Israel. Elías—prefiguración de Juan el Bautista—que socorrió a una viuda extranjera de Sarepta de Sidón, en tiempo de hambre y sequía en Israel, cuando allí había muchas viudas igualmente necesitadas, v. 25 (1 Rey. 17); y Eliseo—sucesor de Elías—que curó a un leproso, jefe del ejército del rey de Siria, v. 26 (2 Rey. 5), cuando ningún leproso israelita recibió el mismo trato misericordioso en ese entonces. En las dos historias mencionadas del AT, Dios envió a sus siervos a hacer portentos a favor de los extranjeros. Este énfasis escandalizó a los judíos, que se consideraban el pueblo exclusivo de Dios. Pero la reflexión de Jesús resultó tan incendiaria que quisieron matarlo. Y aparentemente, luego de aquello, el Señor nunca más regresó a Nazaret. (d) El rechazo del Mesías, 4:28–30. La autodeclaración mesiánica de Jesús, más la “ilustración” de la universalidad de la salvación y el rechazo a la incredulidad de Israel, terminó por enfurecer a todos los presentes en la sinagoga (v. 28). La ira produjo su fruto y los movió a actuar irracionalmente. Echaron de Nazaret a Jesús, y luego intentaron despeñarlo, pero él pasó por en medio de ellos y se fue (v. 30). En Israel, una turba no tenía poder legal para ejecutar a una persona, más complicado aún si se trataba de un día de reposo. La ciudad de Nazaret estaba rodeada de una región montañosa, de rocas escabrosas y de precipicios cercanos. Probablemente querían, además, lapidar a Jesús en el fondo del abismo. Lucas no comenta acerca de la razón de porqué desistieron de la idea de asesinar a Jesús (v. 30). Tal vez Dios intervino directamente (comp. Jer. 36:26); recapacitaron a tiempo de su falta de jurisdicción para tamaña decisión; o se intimidaron por causa del día de reposo … no sabemos. Pero lo que es absolutamente claro es que su hora de morir vicariamente aún no había llegado. Aquí se puede observar el inicio del cumplimiento de la profecía de Simeón (comp. 2:34, 35). Este relato de Lucas marca un patrón a seguir en el ministerio de Jesús (comp. 23:46; Juan 10:15, 17, 18). Al parecer hubo más intentos de muerte previa que los registrados en el Evangelio, incluso algunos eruditos creen que Jesús se volvió un experto en escapar de este tipo de emboscadas (comp. Mar. 14:44; Juan 7:30, 44; 10:31, 39; 11:53, 54; 12:36). Pero de nada sirve la hostilidad contra el evangelio, este se abrirá paso abiertamente y sin impedimento en la vida y obra de Jesús, como también en la misión de la iglesia.
Jesús fue a su propio pueblo, a su nación, a su familia, pero fue rechazado y amenazado de muerte (Juan 1:11). El v. 30 marca de algún modo el resumen de toda la obra lucana. El costo amargo de extender el evangelio a todo el mundo es la exclusión sutil o burda de la gente que decide creer en Jesús. Vivimos en un mundo religioso que ama a Dios a su manera. Pero un signo de amar a Dios sinceramente es aceptar a su pueblo sin reservas, y estar dispuesto a compartir el camino. (2) Capernaúm, 4:31–41. Luego del conflicto en Nazaret, Jesús continuó en la provincia de Galilea, pero se fue a Capernaúm. Al parecer, esta pequeña ciudad en Galilea se convirtió en el segundo hogar de Jesús luego del incidente en Nazaret. También era el hogar de Pedro y su hermano Andrés. Este puerto del mar de Galilea para el siglo II se convirtió en un centro del cristianismo judío, y en gran parte aquello fue consecuencia de la recepción y apertura con que recibieron a Jesús, en contraste con los nazarenos (vv. 16–30). Los estudios arqueológicos han confirmado la existencia de Capernaúm y de su sinagoga. En esta sección Lucas registra tres episodios milagrosos: un endemoniado liberado (vv. 31–37); una anciana sanada (vv. 38, 39); y una serie de varias sanidades y exorcismos (vv. 40, 41). El contraste que Lucas quiere marcar es que mientras Jesús es rechazado en Nazaret, en la misma región hay muchas personas que están abiertas para escuchar su mensaje y recibir las bendiciones de su poder y autoridad. a. Un demonio echado fuera, 4:31–37. Fiel a su estrategia, Jesús enseñaba en la sinagoga (v. 33) cada día de reposo (v. 31). Lo extraordinario fue que su enseñanza (didajé1322), fue con poder (dúnamis1411) y autoridad (exousía1849), a diferencia de las vacuas y aburridas enseñanzas tradicionales farisaicas, que no llenaban la expectativa de un pueblo anhelante de la verdad. Una vez más Lucas resalta que las enseñanzas de Jesús provocaron asombro en la gente (ekplésso1605, lit. estuvieron atónitos, o fuera de sus sentidos), porque su palabra (lógos3056) era con autoridad (exousía1849). Existe en Jesús una asociación plena entre palabra, poder y autoridad. Él mismo era la palabra encarnada, el poder de Dios estaba sobre él (comp. 4:14), y su enseñanza estaba plenamente respaldada por la integridad e irreprensibilidad de su vida (vv. 31, 32). En la sinagoga estaba presente un hombre endemoniado. Es muy curioso que el NT registre varios casos como este. Aparentemente es evidencia de una religiosidad institucionalizada, adulterada y en definitiva falsa, que cerraba las puertas al reino de Dios. Tan vacía era aquella espiritualidad que el demonio se sentía cómodo entre sus filas (v. 33). Era un demonio inmundo; esta redundancia se debe a que los griegos pensaban que también existían demonios buenos, y como el público de Lucas es mayoritariamente gentil, él quiere asegurarse que entiendan que todo demonio es inmundo. Al ver a Jesús, el demonio exclamó a gran voz. Los demonios estaban asociados generalmente con la hechicería y las artes mágicas. Era práctica común que los magos intentaran someter a otros espíritus, invocando su nombre a gritos. Es posible que la reacción furibunda de este demonio tenga la intención de someter a Jesús, pero al verse superado en poder e identidad, termina reconociendo en Jesús de Nazaret al Santo de Dios (v. 34). Esto es lo triste, pero a la vez maravilloso que son los demonios, quienes reconocen en Jesús al Mesías de Dios, y no aquellos “cuerdos” religiosos que debieron haber sido más sensibles a las señales de Dios.
Galilea
Jesús reprendió al demonio, como lo había hecho en el desierto. Mandó que se callara y que saliera de aquel hombre (v. 35). Y el demonio salió dejando al hombre ileso, lo cual no era común porque generalmente los atormentaban, al extremo de riesgo de muerte. Viendo al hombre en medio de todos, ya recuperado, ellos comenzaron a cuestionar entre sí, asombrados, acerca de la palabra de poder y autoridad del Señor (v. 36). Los exorcistas de aquel tiempo usaban la invocación de espíritus mayores para sacar a uno menor, o los asustaban o enfermaban hasta hacerlos salir (con hierbas hediondas, por ejemplo, que debía percibirlas el poseído). Pero Jesús no usó ningún método “tradicional”, sólo bastó su palabra (lógos3056): ¡Cállate y sal de él! ¡Jamás habían visto algo igual! Por eso, se preguntaron: ¿Qué palabra es ésta, …? El poder de Jesús estaba en su palabra; y su autoridad en su integridad moral y espiritual. La victoria sobre los demonios era una expectativa mesiánica. Jesús vino a un mundo presa de los demonios. Parte de su misión fue destruirlos (v. 34). El rumor o fama (écos2279, comp. 4:14) de estas proezas se dispersó por toda aquella región, de tal modo que el Señor casi no podía tener mayor privacidad (comp. 4:40, 41). Aparentemente, este es el tercer milagro realizado por el Señor, pero el primero narrado por Lucas. Y es interesante notar que los primeros actos de Jesús narrados por Lucas están ligados a la expulsión de demonios. Esto puede deberse tanto a su cosmovisión de médico y misionero gentil, como a las necesidades de entendimiento de sus lectores. Sin embargo, es posible que él quiere mostrar que para liberar a una persona se requiere primero expulsar al demonio y sus obras, por cuanto la primera acción del demonio es alienar a las personas impidiéndoles pensar, sentir y actuar por sí mismas. Además, esta es una señal concreta e histórica de que el reino de Dios ciertamente ha llegado (comp. 4:18). b. Sanidad a la suegra de Pedro, 4:38, 39. En el tiempo de Jesús se creía que toda enfermedad era producto de actividad demoníaca o por causa del pecado del paciente o sus antecesores (comp. 9:1 ss.). Además, la fiebre era considerada una enfermedad mortal, debido al incipiente nivel de la medicina. Como escritor gentil y médico, Lucas se interesa por los milagros en torno a la salud. En el primer caso, liberación de alienación espiritual y mental, y en el segundo de alienación física. En ambos casos, el factor común es una acción del demonio. Es muy posible que Simón estuviera presente en la sinagoga, y pudo haber invitado a Jesús a
posar en su casa. La hospitalidad es una de las virtudes mayores en la sociedad hebrea (y del Oriente, en realidad). Simón estaba casado y aparentemente su suegro ya habría muerto, y por esa razón cuidaba ahora de su suegra que estaba enferma. El respeto a la estructura familiar y al cuidado mutuo y responsable era mucho más fuerte en las comunidades judías que en nuestra sociedad. La situación era grave. Lucas precisa algunos síntomas: tenía una fiebre grande, o fuerte; estaba postrada en cama, y se trataba evidentemente de una persona muy adulta. Las crisis en la vida, como las enfermedades, siempre despiertan la verdadera fe y permiten que salga a flote; y le rogaron por ella (v. 38). Joya bíblica Pero él les dijo: “Me es necesario anunciar el evangelio del reino de Dios a otras ciudades también, porque para esto he sido enviado” (4:43). Jesús reprendió (epitimáo2008) a la fiebre de la misma manera en que había reprendido al espíritu inmundo (comp. v. 35 con v. 39). Tanto el espíritu inmundo como la fiebre son dos elementos alienantes, paralizantes del ser humano. Ante la reprensión de Jesús, la fiebre le dejó. Esto ilustra el poder sobrenatural del Señor. Nada está fuera de su control, y cuando es su voluntad y nos acercamos con fe sincera, él puede transformar una tragedia en bendición. No sabemos qué pasó después con el hombre liberado en la sinagoga, pero Lucas sí registra cuál fue la actitud de esta anciana mujer: En seguida ella se levantó y comenzó a servirles (v. 39). Las familias pobres que no podían tener servidumbre (esclavos), solían asignar las tareas hospitalarias en la casa a las mujeres más adultas. Esta mujer fue reinsertada a sus labores habituales, pero con una nueva actitud. Es lo que hace Cristo: después de conocerlo, tal vez volvamos a las mismas tareas en la vida, pero la actitud, la perspectiva y la cosmovisión han cambiado completamente. Todos los Sinópticos registran este relato (comp. Mat. 8:14, 15; Mar. 1:29–31), quizás por el yerno de esta mujer que llegó a ser un personaje importante de la iglesia. Los milagros no son un fin en sí mismos, sólo son instrumentos nada más; recursos de Dios para manifestar su multiforme gracia. El objetivo general es que el hombre se convierta en un siervo de Dios eternamente. En la Escritura, más importante que el milagro, es el propósito que Dios tiene a través de el. c. Múltiples sanidades, 4:40, 41. Este texto es una especie de corolario de los dos milagros anteriores. Como la fama y el rumor de los milagros de Jesús se extendieron rápidamente por toda la región (comp. 4:14, 37), no es de extrañarse que otros quisieran ser beneficiados de esa bondad divina. El día de reposo concluía al ponerse el sol, entonces era el tiempo en que se podía, según la tradición judía, hacer algún trabajo (como cargar enfermos). Fueron traídos muchos enfermos y fueron sanados (v. 40). La imposición de manos tiene mayor arraigo griego que judío, no obstante los judíos practicaron también este rito, como símbolo de contacto para la sanidad, bendición o liberación (comp. Hech. 6:6; 1 Tim. 4:14; 2 Tim. 1:6). También salieron muchos demonios, aparentemente de los que vinieron bajo otro “diagnóstico”. Estas curaciones, por tanto, están ligadas o asociadas a problemas demoníacos y por lo tanto a la expulsión de demonios, que fueron muchos. Jesús nunca hizo una obra a medias. Los demonios nuevamente lanzan sus gritos de desafío y rendición al mismo tiempo, confesando que Jesús es el Hijo de Dios. Pero Jesús les reprende porque sabían que era el Cristo, esto es el Mesías, y no era el tiempo apropiado para proclamarlo abiertamente, pues las expectativas
mesiánicas equivocadas del pueblo judío habrían tergiversado la misión de Jesús (v. 41). Satanás tuvo el mismo objetivo en el desierto, pues entonces no se puede descartar que el propósito oculto de los demonios al confesar el mesianismo de Jesús a gritos haya sido provocar un alboroto en la comunidad, y de ese modo pervertir y/o truncar la agenda mesiánica del Señor. Como fuere, lo cierto es que los demonios han hecho hasta aquí tres confesiones muy importantes respecto de Jesús: es el Santo de Dios (v. 34), el Hijo de Dios (v. 41a), y el Mesías (v. 41b). Ellos saben que él había sido ungido como tal (comp. 3:22). (3) Ciudades galileas, 4:42–44. Los galileos fueron menospreciados porque se los consideraba ignorantes, marginales, pecadores y sin mayor cultura. Había un refrán que rezaba: “Si alguien quiere ser rico, que se vaya al norte; si quiere ser sabio, que venga al sur”. Los galileos eran estrictos en la observancia de la ley, aunque indiferentes al tradicionalismo de los judíos de Judea. Eran más propensos a aceptar milagros y sanidades que sus paisanos de Judea. De hecho, 14 de los 18 milagros del Evangelio de Lucas se dieron en esta parte. Por todos estos aspectos, la mayoría de los milagros de Jesús se ejecutaron en Galilea. Y este dato es importante porque el énfasis principal del ministerio de Jesús fue su predicación y enseñanza, más no sus milagros. La misión 4:43 En los últimos años se ha hecho muy popular la expresión: “tener clara una visión”, y realmente esto es importante; sin embargo, en ocasiones, la preocupación de algunos creyentes, mayormente de algunos líderes centrados en tener clara una visión, hace que dejen de lado lo más importante, la misión. Jesucristo tuvo siempre presente, en cada una de las acciones de su vida, el hecho de que su misión, la razón principal para la cual había sido enviado, estaba por encima de cualquier otra consideración. Tener una “visión” ministerial o de proyección es importante, pero tener clara la misión que nos ha sido encomendada y cumplirla, es mucho más importante.
Después de una jornada agotadora, Jesús buscó un lugar desierto para estar a solas; quizá para descansar, pero sobre todo para meditar, pero esto no fue posible porque la arquitectura de las ciudades antiguas y de pueblos pequeños, en especial como Capernaúm, no era tan propicia para la privacidad. Tampoco fue posible porque se habían despertado expectativas materialistas en la gente. Le buscaban y le detenían, no precisamente para escuchar su mensaje, sino para servirse de sus sobrenaturales y gratuitos beneficios. Allí radica la diferencia entre la verdadera espiritualidad del reino con la religiosidad vacía; la primera sirve a Dios incondicionalmente, la segunda se sirve de Dios sistemáticamente. El centro del pasaje es el v. 43. Aquí el Señor define nuevamente la esencia de su misión: él vino para anunciar el evangelio del reino de Dios. No el evangelio a secas, sino la buena noticia del reino de Dios; aquella que se traduce en ofertas pero también en demandas; que ofrece todos los dones eternos (perdón de pecados y salvación eterna y la presencia misma del Espíritu Santo), pero que por otro lado exige obediencia y sumisión absoluta. Jesús jamás pretendió ser un milagrero o un sanador vanagloriado. Porque para eso he sido enviado. Jesús corrige la expectativa de la gente; si han de buscarlo, que sea para escuchar esa buena nueva, no sólo para beneficiarse de su poder. Ese patrón de conducta humano por desgracia no ha cambiado. La gente busca a Dios cuando está en crisis, en otras palabras, cuando lo necesita; pero muy pocas veces se busca a Dios con el único anhelo de obedecerle y servirle.
Jesús privilegió la predicación del evangelio del reino de Dios antes que la sanidad. Continuó predicando por las sinagogas de Galilea (v. 44). Algunas versiones dicen Judea (ver nota de la RVA), pero es un claro error, considerando el contexto del pasaje (comp. 4:14, 31, 38 con 5:1). Además, la lectura de “Judea” es la más difícil, y eso fue corregido por los copistas a Galilea, en armonía con Mateo 4:23 y Marcos 1:39. Algunos eruditos creen que en ese entonces Galilea era considerada como parte de Judea, en términos políticos. Otros aducen que, como Lucas, tienen un pésimo conocimiento de la geografía Palestina, es posible entender el error tipográfico, pero no geográfico. 2. El llamamiento de sus discípulos, 5:1–6:16 Lucas asignó a este pasaje la crónica de cómo fueron llamados los diferentes discípulos del Señor Jesús. Esta idea de tener discípulos no era nueva, es un concepto que viene de los grandes maestros y filósofos griegos como Sócrates, su discípulo Platón y Aristóteles, y que también se entronizó en la pedagogía rabínica (comp. Juan 9:27–29). Un discípulo (mathetés3101) es un seguidor; uno que aprende de su maestro; uno que pone sus pisadas en las huellas que va dejando su maestro (tutor o mentor) y le sigue disciplinadamente, en actitud de vida. Hasta aquí Lucas ha centrado su atención en el Señor Jesús: su encarnación, infancia, ungimiento, plan redentor y ministerio primario lleno de poder y autoridad. Ahora cambia el escenario y muestra a Jesús ministrando en compañía de sus discípulos. Marcos (1:16–20), presenta este aspecto al inicio de su relato. Pero, ¿cómo se puede seguir tan íntimamente a alguien sin conocerlo? Este es el punto clave del discipulado: seguimos a alguien que ya conocemos y amamos, y por ello decidimos honrarlo en obediencia. Lucas advirtió este asunto y al parecer lo corrige, ubicándolo en mejor contexto. Como antecedente, Lucas muestra que la fama de Jesús se expandió por toda la región del norte de Palestina (4:14, 37); que enseñaba en las sinagogas cada sábado (4:15, 31); que ya hubo un contacto previo y muy cercano con Simón y su hermano (4:38 ss.). Todo esto nos provee de una mejor perspectiva para los relatos subsiguientes. Otros nombres para el lago de Genesaret 5:1 Al lago de Genesaret se lo llama así por el pueblo del mismo nombre (Genesaret) que está situado a orillas del lago; también se lo llama lago de Galilea o mar de Galilea por estar ubicado en el lado este de Galilea; pero además se lo llama lago de Tiberias o mar de Tiberias por estar a orillas de la ciudad de Tiberias. El lago está ubicado a unos 100 kilómetros al norte de Jerusalén. Es un lago de agua dulce, situado entre los estados de Siria e Israel; tiene 21 kilómetros de longitud Norte-Sur y 13 kilómetros de longitud Este-Oeste, con una profundidad máxima de 48 metros y una altura de 212 metros bajo el nivel del mar, lo que lo convierte en el lago de agua dulce más bajo del mundo. Aparte de muchos otros manantiales, su mayor aporte hídrico procede de las aguas del río Jordán. El mar de Galilea es conocido por sus tormentas repentinas y violentas.
Además, en este espacio Lucas presenta cinco disputas entre Jesús, los doctores de la ley y los fariseos, grupos expertos en temas religiosos. Los primeros eran eruditos teóricos; los segundos eruditos prácticos, que se ufanaban de cumplir fielmente la ley, de allí su nombre que significa “separados”. Los dos bandos se entendían muy bien entre sí, y muchos de ellos pertenecían a ambos grupos simultáneamente. Como era de esperarse, este segmento de la sociedad religiosa judía despreciaba sobremanera al pueblo llano, a la chusma del pueblo,
precisamente porque no gozaban de sus privilegios y sabiduría. (1) Los cuatro primeros, 5:1–26. En un contexto completamente familiar y dinámico el Señor convocó a sus siervos, uno por uno. Esto evidencia que el modelo de relación de Jesús con sus discípulos es personalizado; él respeta nuestra individualidad. Dios nos creó originales, no copias, de tal modo que la forma en que nos encuentra y se relaciona con nosotros es completamente particular (comp. Juan 10:3, 14, 15 con Apoc. 2:17). Jesús llamó a cada discípulo en un contexto específico. Ningún evangelista registra todos los detalles en torno a cada llamamiento, pero sí ofrecen pistas que permiten deducir que estos hombres sencillos siguieron a Jesús por convicción, y no de manera mecánica. La tarea discipular es eminentemente interpersonal, dinámica y vivencial. Jesús tiene el cometido de enseñarles una nueva perspectiva de la vida, que les guiará en su nueva tarea pastoral. Semillero homilético:
Lo que un encuentro con el Señor debe producir 5:1–11 Introducción: Cuando el ser humano necesitado se encuentra con el Señor, este encuentro produce algunos resultados tangibles. ¿Cuáles son algunos de esos resultados tangibles? I. El ser humano se ve impulsado a asumir una actitud humilde (v. 8). 1. El ser humano se considera indigno de Dios. 2. El ser humano entiende que es pecador. II. El ser humano se ve impulsado a asumir una actitud de temor reverente (v. 9–11). 1. La obra de Dios produce temor. 2. La obra de Dios provoca una respuesta en obediencia. Conclusión: De un encuentro genuino con el Señor siempre hay resultados. La humildad y el compromiso de seguimiento debería ser la marca de un encuentro con el Señor.
a. A pescar hombres, 5:1–11. Lucas no precisa el contenido de la enseñanza de Jesús, sólo remarca que escuchaban la palabra de Dios (v. 1). Esto es fundamental porque Lucas asocia, a propósito y adecuadamente, la palabra de Jesús como proveniente directamente de Dios. Y además señala que Jesús estaba de pie junto al lago de Genesaret (que es otro nombre para el mar de Galilea, o mar de Tiberias). Jesús vio dos barcas a la orilla del lago (dada la gran flota pesquera galilea, y siendo de día, es posible que había muchas más) que a él le interesaron. Dado que hay un rico simbolismo en el pasaje (comp. v. 10), no se puede descartar que la mención del número dos sea deliberada y no circunstancial. Dos es el número en la Biblia para testimonio (comp. Luc. 10:1 con Deut. 19:15; Mat. 18:16, 20; Juan 8:17, 18; Hech 1:10), y es precisamente el concepto sumariado de este pasaje: Jesús va a transformar a unos humildes pescadores en testigos de su persona, obra y mensaje. Después de cada faena nocturna, era necesario limpiar las redes de cosas no comestibles, y así alistarse para la siguiente jornada (v. 2). Considerando las multitudes (óclos3793) era necesario buscar un sitio estratégico para poder predicar con una buena audición. La orilla del lago servía acústicamente como si fuera un anfiteatro, y alejarse un poco de la orilla mejoraba la audición y minimizaba el esfuerzo de hablar a una muchedumbre. Jesús decide usar los recursos temporales de Simón, a quien ya conocía, y probablemente con quien ya se estableció cierta comunión bastante íntima (comp. 4:38, 39). Luego de encontrar el perfil adecuado, se sentó sobre la barca, y enseñaba desde ella a la gente (v. 3). ¡Qué manera más curiosa y original de usar una barca! Usar las sinagogas para enseñar, tiene sentido, pero, ¿una barca? Una barca es para pescar, no para predicar, pero Jesús
ya denunciaba con aquello lo que había planeado en su corazón de pastor. Al transformar la barca en un púlpito indicaba que el mismo dueño de ella ya no zarparía de nuevo a pescar, sino a proclamar las buenas nuevas. A juzgar por el relato lucano, Simón ya había presenciado un exorcismo (vv. 31–37) y la sanidad de su madre política. Ahora va a experimentar en sí mismo el toque del Maestro. Jesús, conociendo su corazón y advirtiendo su predisposición decide usar “su” barca; total, Pedro no la necesitaba en ese momento, pues era de día y estaba fuera lavando sus redes y arreglando sus aparejos (v. 2). Confianza en la autoridad de la Palabra 5:5 Cuántas personas que asisten fielmente a nuestras iglesias, en los denominados países del tercer mundo, viven experiencias de carestía; ellos dependen en muchas ocasiones de la venta diaria de sus productos: el puesto de frutas o verduras en las plazas del mercado de nuestra América Latina, o los pescadores de nuestras costas y ríos, que derivan su sustento y dependen de lo obtenido diariamente para subsistir; para aquellos que, al atardecer o al amanecer, tienen sus “barcas” o sus bolsillos vacíos, este pasaje trae un mensaje consolador; aunque se haya trabajado infructuosamente cada día o cada noche sin obtener resultados alentadores, ante la palabra de esperanza del Señor, ellos podrán decir, al igual que Simón: “Maestro, toda la noche hemos trabajado duro y no hemos pescado nada. Pero por tu palabra echaré la red”. La confianza en la autoridad de la Palabra de nuestro Señor, y en su provisión, es el aliciente para continuar adelante.
Hasta aquí uno puede pensar que el énfasis del pasaje son las multitudes, pero no es así, es una sola persona: Simón; todo el pasaje está construido alrededor de él. De hecho, Lucas ni siquiera menciona cuál fue el contenido de la enseñanza de Jesús, en las dos ocasiones (vv. 1 y 3). Al parecer todo fue aprovechado para capturar la atención de Pedro. Jesús pudo haber predicado en otro lugar, pero ¿por qué exactamente allí? Cuando Dios se interesa en nosotros, comienza a trabajar en nuestro propio escenario, para de una manera muy respetuosa y delicada, hacerse presente y llamar nuestra atención. Dios es capaz de “olvidar” por un momento las multitudes para pensar en una persona necesitada, y a la vez útil para él. Jesús le pidió a Pedro hacer su último viaje hacia el mar y probar una mejor pesca (v. 4). Pero había un gran problema: si en la noche, que era la mejor opción, no pescaron nada, peor ocurriría de día. ¿Quién iba a discutir con un pescador profesional? Pedro identifica a Jesús como Maestro (v. 5), y el término griego que utiliza (epistátes1988) es típicamente heleno, y de uso exclusivo de Lucas, y quiere decir “comandante” o “superintendente”. Aquí aparece una clave en el pasaje: Pero por tu palabra echaré la red (v. 5). Esta frase a priori tiene dos sentidos: pescar según la autoridad de Jesús, o dejar la red como símbolo de su profesión para dedicarse al ministerio de la “palabra”. Es posible que Lucas, narrador genial como es, esté jugando con los dos sentidos a la vez. Pedro ya había sido testigo de la autoridad sobrenatural que entrañaba la palabra de Jesús (comp. 4:36, 39; 5:1, 3). Es posible que fuera uno de los tantos en la sinagoga que se asombraron y dijeron: “¿Qué palabra es esta, que con autoridad y poder manda a los espíritus inmundos, y salen?” (4:36). Cambios 5:1–7 Un hombre ciego acostumbraba a colocarse en un lugar estratégico de la ciudad para pedir
ayuda por su condición; un creativo diseñador de publicidad, que pasaba, se detuvo frente a él y observó que había unas pocas monedas en la gorra. Sin pedirle permiso al hombre, el diseñador tomó el cartel, le dio vuelta, tomó una tiza y escribió otro anuncio. Volvió a poner el pedazo de madera sobre los pies del ciego y se fue. Por la tarde, el creativo diseñador volvió a pasar frente al ciego que pedía limosna, y vio que su gorra estaba llena de billetes y monedas. El ciego reconoció los pasos del diseñador y le preguntó: —¿Fue usted la persona que reescribió el cartel? Dígame: ¿Qué escribió? El publicista le contestó: —Nada que no sea tan cierto como el anuncio que tú tenías, pero lo escribí con otras palabras—dijo sonriendo el publicista. El ciego nunca lo supo, pero su nuevo cartel decía: “Hoy es primavera, y no puedo verla”. En algunas ocasiones sólo basta con cambiar un poco la rutina o la estrategia para obtener mayores y mejores resultados. Jesucristo le dio a Simón Pedro una gran lección; no sólo le mostró su inmenso poder, sino que también le mostró sobre la necesidad de cambiar, de cuando en cuando, las estrategias. Le mostró que no sólo se puede pescar de noche, sino que también se puede pescar de día.
El resto (vv. 6, 7) es simplemente una señal confirmatoria de la autoridad de Jesús. Si un espíritu inmundo huyó gritando; si una anciana postrada se levantó a servir; y si una multitud estaba cautiva de la enseñanza de un carpintero, ¿era extraño esperar una pesca abundante (signo de la nueva vida en Cristo, comp. Juan 10:10, y de la pesca abundante en la misión de la iglesia, comp. Hech. 2:41; 4:4; 6:7) la cual amenazó con sus redes, su barca y hasta la vida de ellos? Pedro se quebrantó, se humilló y postrado exclamó o confesó su condición ante Jesús (v. 8). La actitud de Pedro establece tres aspectos básicos de la conversión cristiana: (1) Apártate de mí … Es otra forma de decir “no soy digno” (comp. 3:16). Es una manera quebrantada de reconocer la distancia entre Dios y nosotros, por su santidad y por nuestra finitud. (2) Reconoció a Jesús como Señor (kúrios2962); en el tiempo de Jesús se consideraba Señor sólo a Dios o al emperador romano. Para Pedro, Jesús pudo haber sido un exorcista, sanador, predicador, Maestro, pero ahora entiende su verdadera identidad: es el Dios encarnado, el Mesías de Dios, en una palabra, el Señor. (3) Se definió como pecador (amartolós268), como una persona necesitada de la misericordia de Dios. La fe cristiana es una cuestión de identidad. Consiste esencialmente en reconocer quién es Dios y quiénes somos nosotros, y sobre la base de ese reconocimiento, comprometerse con él y honrarle en actitud de vida. Por todo lo acontecido (vv. 9, 10), Pedro y sus socios (koinonós2844) se llenaron de temor (v. 9). Ellos eran los hijos de Zebedeo: Juan y Jacobo, y por supuesto Andrés. Esta es al menos la tercera vez que Jesús se entrevistaba con ellos: Juan 1:41 registra que Andrés llevó a Pedro ante el Señor, mientras que Marcos 1:16–20 narra que Jesús llamó a los cuatro discípulos, antes del incidente en la sinagoga de Capernaúm. Esto implica que esporádicamente ya habían tenido contacto con Jesús. Es más, esto también explica por qué Simón invitó a Jesús a entrar en su casa (4:38 ss.). Lucas se enfoca en la persona de Pedro, porque busca trascender la figura de él en la historia de la iglesia (comp. Hech. 2:14 ss.). La respuesta del Señor (Luc. 5:10), fue exactamente la misma que a Zacarías (1:13), María (1:30), y a los pastores (2:10). No temas, o no sigas temiendo, o deja de temer. Y como a ellos, a Pedro también le proveyó de una razón para no temer: estarás pescando hombres (comp. Jer. 16:16; Hab. 1:15). Dios transforma nuestros temores en maravillosos motivos de gozo. ¿Qué satisfacción más grande puede haber para un creyente en Cristo que guiar a otros al
conocimiento del Señor? El llamamiento se da en el mar (v. 3). Dios llama a sus siervos en el contexto de su propio entorno existencial, y a partir de allí, rediseña una nueva visión de vida. El lago o mar tiene una importancia religiosa más que geográfica, pues en este mismo lago Jesús manifestará una vez más su poder y autoridad (8:22–25). Pero además, para el antiguo Israel, el mar era símbolo de las naciones paganas, enemigas. Por lo que se puede intuir fácilmente la intencionalidad de Jesús: la enseñanza de Jesús como el Señor, y del evangelio del reino de Dios, se extenderán desde y hacia todas las naciones gentiles y marginadas. El verbo que Lucas usa estratégicamente para pescar es zogréo2221, que significa “atrapar y conservar vivo”; implica que la nueva tarea de Pedro y sus socios es anunciar la buena nueva del reino, que conduce a vida eterna. No pescarán para cautividad, pescarán para libertad eterna. Pescadores de hombres 5:10 Tanto en la antigüedad, como hoy en algunas partes del mundo, se usan varias técnicas o estrategias para la pesca: Se puede pescar con anzuelos, se puede pescar con redes o con grandes canastillas a partir de grandes barcos. La invitación de Jesús a sus discípulos es muy especial, y sigue siendo la misma invitación para nosotros como sus discípulos; ya sea en una labor persona a persona, o en estrategias grupales o masivas, la invitación sigue siendo: Ser pescadores de hombres. Las técnicas o estrategias pueden cambiar, pero las necesidades espirituales de los hombres son las mismas.
Un llamamiento divino implica una respuesta (v. 11). Lo dejaron todo y le siguieron. El seguimiento a Jesús es radical. No amerita consultas ni dilaciones. Atrás quedaron sus barcas en la orilla, las redes, los aparejos, su sustento diario, el mar, sus amigos, su empresa pesquera, en fin … todo. Por delante tenían todo por construir en el reino de Dios. Seguir a Jesús implica renunciar a todo lo que hemos sido, tenido y hecho. Aunque Dios nos llama a hacer algo nuevo o diferente, sin embargo, nuestras habilidades naturales son consideradas (pescar) y reorientadas para fines más trascendentes (seres humanos). b. A sanar enfermedades, 5:12–16. Si de hombres marginados se trata, Lucas presenta a continuación el relato de un hombre completamente leproso que escuchó de Jesús. Era casi imposible que alguien no supiera de Jesús (comp. 4:14, 37). El leproso vio a Jesús y se postró sobre su rostro en tierra (señal de extrema humillación), y suplicó a Jesús: Señor, si quieres, puedes limpiarme (v. 12). Este hombre reconoció a Jesús como el Señor (kurios2962). Había escuchado suficiente de Jesús para entender que no era simplemente un profeta. Y luego, celebra el poder y la autoridad de Jesús. No tiene dudas de que él pueda sanarlo, más bien apela a la voluntad del Señor, cuando dice si quieres. Sabe que la misericordia es patrimonio de Dios, como su poder es su atributo natural. Ser leproso en el tiempo de Jesús significaba vivir la más horrenda discriminación, marginación y desprecio. A los leprosos no les era permitido entrar a la ciudad. Debían caminar, con su cuerpo cubierto, gritando: “Inmundo, inmundo …” para advertir de su presencia y del riesgo de contaminación, tanto física como religiosa (comp. Lev. 13:45, 46). Los rabinos enseñaron que uno no debía acercarse a menos de 2 m de un leproso, o si el viento soplaba desde su dirección, se debía quedar a unos 30 m de distancia. De hecho, para los judíos, un cadáver era la única cosa considerada de mayor contaminación que la lepra. Lo más cruel para un leproso, más allá de su situación física, era su condición de despreciado de la sociedad. Simplemente no había espacio para él. En una palabra, los leprosos, eran intocables.
La reacción de Jesús es sorprendente, atrevida y desafiante: le tocó (v. 13). ¿Era necesario hacerlo? ¿No pudo sanarlo sin tocarlo? Jesús rompió con todos los predicamentos legales y tradicionales, y muestra un nuevo modelo de acercamiento al oprimido. No es posible ministrar a la gente sin tocar su realidad. Además, quería dar una lección a sus discípulos acerca de la verdadera forma de amar y ministrar. No se ama desde la comodidad, a distancia, se ama desde la realidad del marginado, siendo de alguna manera parte de ella. El leproso no necesitaba escuchar, o saber que lo amaba, él necesitaba sentir que Jesús lo amaba. Luego Jesús, que ha sintonizado la verdadera realidad de este hombre y ha discernido su fe, le muestra toda su compasión: Quiero. ¡Sé limpio! Y como el poder y autoridad de Jesús está en su palabra creadora (Juan 1:1–3; Col. 1:15–20) y recreadora, la lepra desapareció instantáneamente (la mayoría de milagros de Jesús se efectuaron al instante, excepto unos pocos: Mar. 8:23–26; Luc. 17:11–19; Juan 9:1–41). Luego el Señor le recrimina que a nadie comparta lo ocurrido. Ya bastantes dificultades tenía Jesús con celebrar su ministerio en medio de multitudes que lo seguían ávidas de ser beneficiadas con su poder sanador. No era prudente que su mesianismo se divulgara a diestra y siniestra; era además muy peligroso dado el efervescente clima sociopolítico que vivía el pueblo judío. Sin embargo, Jesús le ordena mostrarse al sacerdote y presentar su ofrenda por su purificación de acuerdo a lo reglamentado por Moisés (comp. Lev. 14:1–11): para testimonio a ellos. A Jesús sí le interesa que la jerarquía sacerdotal sea estimulada espiritualmente al evidenciar una clara manifestación mesiánica, por cuanto no era común este tipo de portentos. De hecho, son pocos los casos similares (comp. María, Núm. 12; Naamán, 2 Rey. 5; diez leprosos, Luc. 17:11–19). No se sabe exactamente si el hombre calló o no, lo que Lucas sí remarca una vez más es que la palabra (no fama) de Jesús, se extendía cada vez más (v. 15), y las multitudes se agolpaban para oír, pero sobre todo para ser sanadas de sus enfermedades. Jesús estaba siendo asediado por la expectativa y necesidad de la muchedumbre. A Jesús nunca le agradó el populismo. No era su meta ser un sanador vanagloriado. Por ello hacía esfuerzos para apartarse a lugares desiertos, para poder orar (v. 16), y buscar el balance y equilibrio entre su real misión y la demanda desesperada de la gente necesitada. No hay duda de que esta vida de oración impactó mucho a sus discípulos (comp. Luc. 11:1). La oración es un reconocimiento factual de nuestra dependencia absoluta de Dios en todo; la carencia de oración es una declaración de independencia de la soberanía de Dios. c. A predicar el perdón de pecados, 5:17–26. La fama de Jesús tan promocionada hasta aquí (4:14, 37; 5:15), propició que no sólo las multitudes vinieran a él, sino también los fariseos y maestros de la ley, que habían venido de prácticamente todo Israel, formando una especie de concilio informal. Seguramente el propósito de ellos fue el de verificar lo que Jesús decía y hacía. Es la primera vez que Lucas presenta a Jesús confrontado con las autoridades religiosas. Pero si bien el poder religioso judío estaba presente, el poder (dúnamis1411) del Señor estaba también con Jesús, para sanar (v. 17, el final de este versículo prepara lo que va a suceder). Mientras Jesús estaba enseñando, lo cual era su prioridad ministerial, unos hombres intentaron presentarle un hombre paralítico, pero esto era imposible por el hacinamiento de gente (v. 18), y además las casas eran muy pequeñas. Tanta era la ansiedad de ellos para provocar la bendición para este otro marginado que osadamente decidieron bajar suspendido al enfermo desde el tejado de la casa, para ponerlo delante de Jesús (v. 19). Lucas cambia la estructura del techo a tejado, porque era más entendible para sus lectores. Jesús reconoció en este caso no sólo la fe del paralítico, que aunque el texto no lo menciona
es obvio que fue parte sustancial de la insistencia (y de la fe), a menos que además de su parálisis física (como muchas veces ocurre), también sufriera cierto grado de parálisis cerebral, y por lo tanto fuera bastante ajeno a las circunstancias. De todas maneras, Jesús honra la fe y tenacidad de los hombres que lo transportaban (v. 20). Esto genera una maravillosa enseñanza: Dios puede honrar, para bendición, la fe de aquellos que interceden por un necesitado. En este caso el paralítico recibió la bendición de una fe causada por otros: Hombre, tus pecados te son perdonados (v. 20b). Si Jesús sólo hubiera sanado a este hombre, es probable que no hubiese habido ningún conflicto religioso con los fariseos y doctores de la ley. En ninguno de los casos anteriores Jesús había usado esta fórmula verbal para la sanidad. ¿Por qué lo hace ahora? Es muy posible que el estímulo para hacerlo venga por la presencia de aquellos religiosos fisgones. Había un dicho judío registrado en el Talmud que decía: “Ningún hombre enfermo es sanado sino hasta que sus pecados hayan sido perdonados”. Las palabras de Jesús activaron de inmediato la reacción de los religiosos presentes. Cuestionan a Jesús de blasfemia, y de su autoridad para perdonar pecados, pues este es un privilegio exclusivo de Dios (v. 21). Aunque técnicamente es muy discutible su entendimiento de la blasfemia, ya que para los judíos consistía en nombrar a Dios en vano, arengar a la gente a ir en pos de otros dioses, o deshonrar a Dios. Y Jesús no hizo nada de eso. Jesús los descubre en sus alegatos internos y los confronta directamente (v. 22). Este simple hecho debió advertirles del poder sobrenatural de Jesús. Y seguidamente, plantea un problema, más que espiritual, de carácter factual. Es una especie de prueba, de desafío autoimpuesto entre lo fácil y difícil; entre lo teórico y factual; entre la ortodoxia y la ortopraxia (v. 23). En otras palabras, es un reto para ver en qué segmento de los dos probables (Jesús, o ellos) opera en realidad el poder de Dios (comp. v. 17). ¿Qué es más fácil?: decir o hacer es en resumen el dilema. Decir que los pecados le sean perdonados es en realidad fácil, porque además no se puede comprobar. Pero hacer que un paralítico se levante no es fácil, porque se requiere una evidencia factual inmediata, y por lo tanto comprobable. Los religiosos estaban acostumbrados a decir lo que los demás debían hacer, pero ellos mismos no eran precisamente modelos de integridad ética, moral y espiritual. Jesús, con el dilema planteado, está devolviéndoles el problema a ellos mismos. En otras palabras, les está desafiando a mirar su propio estilo de liderazgo espiritual y no cuestionar lo que ya ha sido evidente por medio de muchas manifestaciones. En sí, les esta pidiendo renunciar a sus prejuicios y rendirse a la fe en el Mesías. Esclavos del pecado 5:20 Había un pequeño niño que estaba de visita en la granja de sus abuelos. El niño tenía un tirachinas (catapulta o resortera) con la que jugaba todo el día; practicaba con ella en el bosque pero nunca daba en el blanco. Estando un poco desilusionado, regresó a casa para la cena. Al acercarse a casa, divisó al pato, mascota de la abuela. Sin poder contenerse, usó su catapulta y le pegó al pato en la cabeza y lo mató Estaba triste y espantado, y todavía en pánico, escondió el cadáver del pato en el bosque. Pero se dio cuenta de que su hermana lo estaba observando. Lucrecia lo había visto todo, pero no dijo nada. Después de comer la abuela dijo: —Lucrecia, acompáñame a lavar los platos. —Abuela, Pedro me dijo que hoy quería ayudarte en la cocina—respondió Lucrecia—¿no es cierto Pedro? Lucrecia susurró al oído de Pedro: ¿Recuerdas lo del pato? Entonces, sin decir nada, Pedro lavó los platos.
En otra ocasión cuando el abuelo preguntó a los niños si querían ir de pesca, la abuela dijo: —Lo siento, pero Lucrecia debe ayudarme a preparar la comida. —Yo sí puedo ir—dijo Lucrecia con una gran sonrisa—, porque Pedro me dijo que él quería ayudar a la abuela. Lucrecia susurró nuevamente al oído de Pedro: “¿Recuerdas lo del pato?”. Lucrecia fue a pescar mientras Pedro se quedó ayudando a la abuela. Muchos días transcurrieron en los que Pedro no sólo tenía que hacer sus propias tareas sino también las tareas de Lucrecia. Finalmente, Pedro no pudo aguantar más esta situación; decidió hablar con la abuela y confesar que él había matado al pato. La abuela se arrodilló, le dio un gran abrazo y le dijo: “Amorcito, yo ya lo sabía. Estuve parada en la ventana y lo vi todo, pero porque te amo te perdoné. Lo que no entendía era hasta cuándo ibas a permitir que Lucrecia te tuviera como su esclavo”. La Biblia nos presenta el pecado como un poder que nos esclaviza y nos quita toda libertad; pero también la misma Biblia nos da la esperanza; cuando reconocemos nuestra condición y nuestro pecado, recibiremos del Señor las hermosas y dulces palabras: “tus pecados te son perdonados”. Y ya no estaremos más esclavizados por el poder del pecado.
Como el dilema no lo podían resolver los religiosos, Jesús continua su apología (v. 24). Era la primera vez que tenía la oportunidad de encarar el sistema religioso corrupto e hipócrita de los judíos. Así que Jesús va de frente y utiliza por primera vez también su autodenominación favorita: Hijo del Hombre. Esta simple asociación debió haberles comunicado claramente la identidad mesiánica de Jesús, porque este título estaba asociado proféticamente a la persona y obra del Mesías venidero (Dan. 7:13, 14). Pero el Señor va a la demostración factual (v. 24). Hace lo difícil (sanar al paralítico) para comprobar lo fácil (perdonar pecados), y para finalmente demostrar, sin duda alguna, su autoridad. Jesús usa tres verbos en su mandato al paralítico, para producir la acción que autenticara su palabra y autoridad: levántate, toma (tu estera o camilla), y vete (a tu casa). Inmediatamente el hombre actuó en consecuencia, en presencia de todos. Pero Lucas añade algo que es extremadamente significativo. Los religiosos cuestionaron el poder de Dios e ignoraron los claros signos del mesianismo de Jesús. Pero el hombre marginado, sujeto de la gracia y bendición del Señor, se fue a su casa glorificando a Dios (v. 25, comp. 2:20). Es la primera vez que se dice algo del paralítico. No se menciona su fe (aunque está implícita por el perdón de pecados), o que haya pronunciado palabra alguna, pero aquello no importa, cuando el resultado es la más clara evidencia de una verdadera e integral restauración, al estilo del reino de Dios. A Lucas le fascina relatar el asombro de la gente por causa del ministerio del Señor, y la maravillosa reacción de los marginados. En Lucas son los pastores, los ex leprosos, los paralíticos, los endemoniados son los que dan gloria a Dios. Sin embargo, Lucas registra al final (v. 26) que todos fueron llenos de asombro, esto es, ékstasis1611, el término griego aquí es demasiado fuerte, y se puede traducir como “estupor”. En otras palabras, estaban estupefactos por lo que vieron y oyeron. También terminaron glorificando a Dios, ¿incluidos los religiosos?, no sabemos. Además fueron llenos de temor, pánico, miedo (fóbos5401), confesando: ¡Hoy (característico de Lucas) hemos visto maravillas! Habían visto cosas paradójicas, increíbles, extraordinarias (parádoxos3681). (2) El llamamiento de Leví, 5:27–6:11. Con el primer conflicto religioso en el escenario, que a su vez sirve de introducción para los subsiguientes, Lucas nos cuenta el llamamiento del quinto discípulo: Leví o Mateo (comp. Mat. 9:9). a. La buena noticia para pecadores arrepentidos, 5:27–32. Jesús … vio a un publicano
(comp. 19:10). Lo que Jesús ve es gente marginada, discriminada, y en ella pone su atención. Los publicanos eran gente despreciable y despreciada (vv. 29–31), por cuanto siendo judíos servían a Roma por medio del cobro de tributos e impuestos. Como era un negocio franquiciado por el imperio, había que robar para ganar, y de ese modo transformaban un trabajo lícito en un acto corrupto. Por otro lado, eran discriminados por ser considerados traidores a la nación judía y serviles al imperio gentil de Roma. En suma, se trata de otro excluido de la sociedad judía. Estos empleados ganaban muy bien económicamente, y cuando renunciaban por alguna razón, su puesto ya estaba prácticamente preasignado, por la gran demanda, pues eran muy apetecidos. Jesús lo llama, como a Pedro, desde su propio contexto existencial: sentado en el lugar de los tributos públicos (v. 27). ¡Sígueme!, fue la invitación de Jesús. La respuesta de Leví fue exactamente igual a la de sus otros colegas (comp. 5:11), dejando todo, se levantó y le siguió (v. 28). Es evidente que Lucas no cuenta todos los detalles a este respecto. Pero es obvio que Leví conocía previamente a Jesús y su ministerio. Una constante lucana es el gozo por un perdido que se encuentra (comp. 15:1 ss.). Leví … hizo un gran banquete invitando a otros de su gremio y, por supuesto, a Jesús y sus discípulos (comp. vv. 30 y 33). Compartir la mesa en la sociedad hebrea era señal de comunión íntima, y motivo de mucha honra. Aparece el segundo conflicto con las autoridades religiosas. Ellas comienzan a cuestionar contra los discípulos de Jesús por qué razón intiman con publicanos y pecadores (v. 30), aunque en el texto original no existe interrogación, pero se transforma en tal por el paralelo de Marcos 2:18. Por lo tanto, es una condena directa y no una pregunta. Los judíos piadosos, y más aún la gente religiosa nacionalista, despreciaban visceralmente a los publicanos, pues los consideraban ladrones y traidores. Es extraño que un hombre de clase alta por educación y profesión—aunque algunos cuestionan su rango social—, se muestre como defensor de pobres y oprimidos (5:31). Joya bíblica No he venido a llamar justos, sino a pecadores al arrepentimiento (5:32). Por eso, en su respuesta el Señor establece una antítesis irónica: sanos y enfermos; justos y pecadores. Aparte de que era una imagen común en esa época (médicos y maestros). En realidad la Escritura declara que no hay justo ni aun uno (Rom. 3:9–23), no hay sanos porque todos nos hemos contaminado del pecado (Isa. 53:4–7), y aún las enfermedades, en cierto sentido, son consecuencia del pecado. Entonces, en conclusión, todos somos enfermos y pecadores. Que unos no lo quieran aceptar es otro asunto. Por ello Jesús remarca al final: No he venido a llamar a justos, ni a sanar a sanos, esa misión no tiene sentido; no existe. Dice él que ha venido a llamar a pecadores al arrepentimiento (v. 32). Y Leví era un “digno” representante de ese gremio, al cual todos pertenecemos. Para Jesús fue un riesgo incluir a Leví en su grupo de discípulos, pues como publicano era considerado un proscrito por los fariseos. Estos últimos no solían autodenominarse en esa forma, sino más bien haberím, que significa “prójimo”. Sin embargo, paradójicamente, sus prójimos se reducían exclusivamente a otros fariseos. En su mente no había espacio para los pecadores proscritos. Por ello eran tan celosos de la ley, que su pasión los llevaba a ser separatistas (que es lo que significa fariseo). Jesús incluyó como discípulos a aquellos a quienes los fariseos más se interesaban en excluir. Porque para los fariseos la salvación era una recompensa para la justicia según la ley, lograda básicamente por la “separación” con el pecado o lo inmundo. Al contrario, Jesús basó la doctrina de la salvación en el arrepentimiento y la fe en su persona, obra y mensaje.
b. Vino nuevo en odres nuevos, 5:33–39. El escenario contextual es el mismo del diálogo anterior. Antes los doctores de la ley y los fariseos hablaron con los discípulos de Jesús, ahora se dirigen a él personalmente. Hacen una comparación deliberada y perniciosa entre los discípulos de Juan, los de los fariseos y los de Jesús. Aquellos religiosos estaban acostumbrados a este tipo de confrontaciones. De hecho, eran muy hábiles y escurridizos para hacer y deshacer argumentos. Francamente no tenían un interés sincero en la palabra de Jesús. Lo que ven en él es una franca amenaza a su sistema de poder religioso opresor. No importa lo que Jesús diga, lo que ellos quieren no es descubrir la verdad; quieren que el Nazareno se calle y, con su silencio, coopere con el “sistema” religioso. Estaban acostumbrados a aborregar al pueblo con sus tradiciones y falsas interpretaciones de la ley. Aún es posible que su meta al venir desde varios lugares de Palestina (comp. 5:17) haya sido sofocar el movimiento creciente de Jesús, antes de que fuera tarde. Al cabo, no era la primera vez que se levantaba un caudillo subversivo, o mesías político liberador, entre el pueblo judío. El punto de conflicto se da en torno a la necesidad de orar y ayunar. Afirman que todos lo hacen, según los religiosos, excepto los discípulos de Jesús (v. 33). Los fariseos ayunaban frecuentemente (dos veces por semana, Luc. 18:10–12, lunes y jueves), y a veces por motivos ascéticos. Asociaban también el ayuno con la oración penitente. Oración y ayuno eran dos aspectos prácticamente asociados, desde su perspectiva religiosa. Aunque la liturgia del AT se centraba en la celebración de fiestas, ellos habían trastocado el énfasis convirtiendo al ayuno en una práctica primordial y distintiva. Es interesante que Lucas no dé mayor espacio a los alegatos de los religiosos, sólo los considera para plantear el problema, y lanzar el telón de fondo a las palabras de Jesús. Jesús mismo ayunó muy ocasionalmente, pero nunca gobernado por un calendario religioso. Jamás enseñó el ayuno como una manera de impresionar a otras personas reflejando una supuesta espiritualidad inexistente. El ayuno no es un chantaje espiritual (o huelga de hambre) ni símbolo de gran espiritualidad. El ayuno estaba prescrito sólo para el Día de Expiación de los pecados (comp. Lev. 16:30), pero los fariseos, llevados por su fanatismo hipócrita, ayunaban semanalmente. El ayuno que Dios espera está ilustrado por el profeta Isaías (Isa. 58:1–12; comp. Zac. 7:1–7). No consiste tanto en abstenerse de alimentos, como sí en obrar la justicia del reino de Dios y, en ese contexto, adorar a Dios en la quietud e intimidad del Espíritu (comp. Juan 4:21–24). El Señor hábilmente utiliza una metáfora para explicar la relación consustancial entre él como el esposo y la naciente iglesia como la esposa o novia. Las celebraciones nupciales duraban siete días, en los cuales no era permitido el ayuno, duelo o trabajo pesado. Jesús hace la analogía respecto de lo inoportuno y fuera de lugar que sería si sus discípulos ayunaran en su presencia. Es más, sería hasta una falta de respeto grave para el “novio” (v. 34). Es tiempo de celebrar, no de lamentar; es tiempo de compartir, no de rehuir; en suma, es tiempo de reconocer al Mesías, no de vilipendiarlo. Sin embargo, el Señor reconoce que no siempre será así, pues el novio les será quitado; entonces habrá gran necesidad de ayuno, en aquellos días (v. 35; comp. Hech. 1:14; 4:31; 6:4, 6; 12:5, 12; 13:2, 3; 14:23). Es un claro preanuncio, forzado por las circunstancias, de su muerte vicaria en la cruz del Calvario, y del tiempo de la iglesia. Luego el Señor aprovecha la coyuntura y se dirige a todos, para ilustrar por medio de una parábola lo que acaba de enseñar. Utiliza dos ejemplos domésticos comunes. La ropa vieja, por el uso, las lavadas, el sol, etc., ya se ha encogido todo lo que puede, de tal modo que poner un parche de ropa nueva es contraproducente, porque al ser lavado junto con la prenda se encogerá como es natural, y romperá el vestido (v. 36). En realidad ninguna ama de casa, medianamente
sabia, habría hecho eso; en su lugar usaría parche viejo en vestido viejo y lo propio con el nuevo. De igual modo, los odres se estiraban de tanto mantener el vino añejo por mucho tiempo, de tal manera que llegaba un momento en el que ya no podían estirarse más, por el uso. Entonces, al poner vino nuevo en odres viejos, el resultado habría sido fatal: se rompería el odre y se echaría a perder el vino. Otra vez, Jesús juega a propósito con el límite entre lo sensato e insensato. Ningún agricultor en su juicio cabal habría hecho así, sino que habrá almacenado el vino nuevo en odres nuevos, y lo propio con el vino añejo (vv. 37, 38).
El vino en la Biblia es símbolo de supremo gozo, un concepto fundamental en Lucas, pero además en el NT es símbolo excelso de la sangre preciosa del Cordero de Dios: Jesús. En esta parábola, el vino representa indudablemente al evangelio del reino de Dios, y a la persona y obra de Jesús. Los odres, o el vestido (que a su vez es símbolo de justicia, comp. Apoc. 19:13; 22:14), ya viejos o nuevos, enfatizan la división categórica que la palabra de Dios hace en la humanidad. Los que se aferran a sus tradiciones, religión, antinomianismo, etc., representan los odres viejos, que ya no dan más, que sólo prefieren vivir en sus viejas tradiciones, en lugar de atreverse a creer en el evangelio y la novedad de vida en Cristo Jesús. Mientras que los “nuevos” son todos aquellos que están abiertos a la buena “nueva” de Dios, los que están dispuestos a reinterpretar, a la luz de la Palabra y del reino de Dios, sus tradiciones religiosas, en definitiva, su vida misma. Los dos últimos versículos marcan el contraste. El vino nuevo (el evangelio de Jesús, el nuevo pacto en su sangre, la nueva humanidad en Cristo), va a ser recibido y aceptado por odres nuevos (creyentes judíos y gentiles, los marginados que se suman al reino). Sin embargo, los que han probado el vino añejo (el judaísmo tradicional, adulterado y corrupto), no querrán probar el nuevo, porque su prejuicio tradicional, los haría obnubilarse en pensar que no hay nada mejor que lo que ya tienen (v. 38). En realidad, el sentido del texto aquí es que la persona con prejuicios religiosos fuertes ni siquiera quiere probar lo nuevo (el evangelio), estando convencido de que sólo lo antiguo (la ley) es bueno. Parodiando, los discípulos de Jesús estaban disfrutando el vino nuevo, el gozo de la presencia de Jesús; mientras que los fariseos estaban tan “embriagados” con el vino añejo que no lograron distinguir al Santo de Dios, al Hijo de Dios, al Hijo del Hombre, al Mesías (comp. 4:34, 41; 5:24). Las dos parábolas destacan la novedad radical de vida (comp. Rom. 6:4) que Jesús trajo para la humanidad. Esta novedad no cabe en los esquemas, sistemas y estructuras antiguas. Por ello el Señor marca un contraste y a la vez ruptura: La novedad del evangelio no concuerda con las cosas viejas, ni siquiera con las
religiosas. c. El Hijo del Hombre es Señor del día de reposo, 6:1–11. La confrontación sigue, pero el tema en discusión es respecto del día de reposo. Los temas fueron ubicados por Lucas en forma progresiva, y todo indica que las autoridades religiosas habían orquestado una persecución sistemática contra Jesús. El escenario es un día sábado. Pasando por los sembríos los discípulos tienen hambre y deciden comer el trigo, desprendiéndolo con las manos (v. 1). Son acusados de quebrantar el sábado, aunque el texto no precisa de qué modo. Es probable que el “trabajo” de arrancar las espigas sea parte del “ilícito” (v. 2, comp. Éxo. 34:21). Jesús responde, con la propia Escritura, y refiere un ejemplo tomado de 1 Samuel 21:1–6. Huyendo del rey Saúl (primer rey de Israel), David y sus hombres entraron en el santuario y comieron de los panes ofrecidos a Dios; doce panes que se cambiaban cada sábado y que sólo los sacerdotes del templo podían comer (Lev. 24:5–9). Con este antecedente escritural en mano (vv. 3, 4), Jesús demuestra que la propia ley judía está subordinada al bienestar del hombre, y que la necesidad humana de sobrevivir está por sobre cualquier ley. Si David hizo eso, con mayor razón el Hijo del Hombre, que es Señor del sábado (v. 5) Es la segunda ocasión que se autodefine como Hijo del Hombre. Como tal tiene poder para sanar y perdonar pecados (5:24), y además, su autoridad absoluta está sobre el sábado (v. 5). Esto significa que Jesús ha iniciado la instauración de un nuevo orden humano y espiritual (el reino de Dios), en el cual las instituciones, estructuras, leyes, y costumbres están al servicio del hombre y no viceversa. Lucas acomodó a continuación otro relato de conflicto religioso ocurrido en sábado. Un hombre enfermo estaba allí; tenía su mano derecha … paralizada (seca, contraída, o inmovilizada). Aunque no era un diagnóstico terminal, pues no afectaba su vida, sí obstaculizaba su sustento, pues no podía trabajar adecuadamente y llevar el sustento a su casa, más si era diestro (v. 6). Lucas refiere que los escribas y fariseos tenían una actitud de asechanza y confrontación abierta (v. 7). Los escribas originalmente eran los expertos copistas de las Escrituras, que más tarde se convirtieron en intérpretes de la misma; la mayoría estaban asociados con los fariseos, y de hecho muchos de ellos eran fariseos también. Jesús, en su omnisciencia divina al advertir de sus razonamientos carnales, pidió al hombre ubicarse en el centro de la sinagoga, para que todos pudieran verlo, y él lo hizo (v. 8). Jesús no pretendía ser tan ingenuo como para sanar al hombre sin antes dirigir el pensamiento de los presentes hacia lo medianamente humano, lógico y aún legal. Lanza un desafío, indiscutible, en el que nuevamente privilegia el bienestar del ser humano por sobre cualquier norma legal y religiosa. Jesús no permitió que el legalismo y el literalismo judío interfirieran con el ejercicio de la compasión por los necesitados (v. 9). Ciertamente, hacer el bien y salvar la vida no tiene restricciones de ninguna naturaleza y en ningún contexto. Se norma aquello que no debemos hacer en contra del prójimo, pero jamás se norma prohibiendo el bien y salvaguardar la vida. Como nadie se atrevió a cuestionar, el Señor mirándolos a todos, compasivo y expectante, dijo: Extiende tu mano (v. 10), y por el poder de su palabra la mano fue restaurada, recreada a su estado normal. Jesús estaba trascendiendo con esto una “ley” superior (comp. Gál. 6:2), la del amor, la compasión y la misericordia, que privilegia el bien y la vida del prójimo sobre cualquier restricción, aún religiosa. Jesús estaba más interesado en la libertad del ser humano de todo tipo de tiranía y opresión, incluso de una religión esclavizante. Jesús basó sus actuaciones en estos casos en dos aspectos: la necesidad humana y el poder de su autoridad. La reacción de sus adversarios es a la vez triste e irracional. En lugar de glorificar a Dios, su impotencia se
transformó en enojo, que por supuesto generaba maquinaciones contra Jesús, nada encomiables (v. 11). Al parecer, Jesús deliberadamente buscaba sanar en sábado para poner en evidencia, especialmente, el opresivo, irracional y sofocante legalismo de los fariseos. (3) Definición de los doce apóstoles, 6:12–16. Desde aquí Lucas comienza a expresar la formación histórica de un nuevo pueblo, alrededor de los doce apóstoles. Paralelamente a la historia del rechazo de Jesús, Lucas nos cuenta acerca de la construcción de la iglesia. El NT presenta cuatro listas que enumeran a los doce apóstoles, aunque ninguna de ellas concuerda en cuanto al orden de los nombres (comp. Mat. 10:2–4; Mar. 3:16–19; Hech. 1:13–20). Sin embargo, era frecuente que las personas tuvieran un nombre secundario o un apodo, y aquello puede explicar las ligeras diferencias. Apóstoles (v. 13, apóstolos652) significa literalmente “enviados”. Es muy probable que Lucas haya proyectado su significado retrospectivamente. En la iglesia primitiva, designaba a las autoridades delegadas personalmente por Jesús, que ministraron con él y que fueron testigos de su resurrección (comp. Hech. 1:21, 22). También su autoridad estaba autenticada por la realización de señales (comp. 1 Cor. 9:1, 2; 2 Cor. 12:12). Además, este rol de apóstol es único e irrepetible en la historia de la iglesia, entre otras razones porque ellos fueron los depositarios de la revelación especial (escrita) de Dios, y al tener un canon cerrado, su existencia ya no tiene sentido. Los doce apóstoles Mateo 10:2–4
Marcos 3:16–19
Lucas 6:14–16
Hechos 1:13
Simón Pedro
Simón Pedro
Simón Pedro
Simón Pedro
Andrés
Jacobo
Andés
Juan
Jacobo
Juan
Jacobo
Jacobo
Juan
Andrés
Juan
Andrés
Felipe
Felipe
Felipe
Felipe
Bartolomé
Bartolomé
Bartolomé
Tomás
Tomás
Mateo
Mateo
Bartolomé
Mateo
Tomás
Tomás
Mateo
Jacobo (de Alfeo)
Jacobo (de Alfeo)
Jacobo (de Alfeo)
Jacobo (de Alfeo)
Tadeo
Tadeo
Simón (el Zelote)
Simón (el Zelote)
Simón (el cananita)
Simón (el cananita)
Judas (de Jacobo)
Judas (de Jacobo)
Judas Iscariote
Judas Iscariote
Judas Iscariote
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El nombramiento de los discípulos se da en el contexto de la oración (proseujé4335). Esta es
una constante en el ministerio del Señor; cada vez que tuvo que enfrentar hechos trascendentes se consagró a la oración (comp. 22:39–46). Lucas es el único evangelista que precisa que fue una vigilia completa en la oración de Dios (v. 12). Es probable que el Señor esté siguiendo un patrón del ministerio de Moisés, cuando él recibió instrucciones acerca de ayudantes y sucesores (comp. Éxo. 19:24; 24:1, 2; Núm. 27:12, 15–23). Al amanecer, de entre sus discípulos (mathétes3101= seguidores), seleccionó a doce, a los cuales denominó apóstoles (apóstolos652), esto es “comisionados oficialmente” para proclamar el evangelio del reino de Dios, aunque no todos descollaron, al menos públicamente, como se esperaba (comp. 9:10; 17:5; 22:14; 24:10). De hecho, el testimonio básico contenido en el NT se lo debemos al ministerio de los apóstoles. Con excepción de Judas Iscariote (a quien sustituye posteriormente Pablo, por llamamiento directo, comp. Hech. 9:4–18), los apóstoles vendrían a constituir el fundamento de la iglesia (comp. Efe. 2:20). El número doce aquí no es fortuito. En la Biblia este número tiene relación con la perfección de gobierno. Jesús prometió que se sentarían en 12 tronos y que juzgarían a las 12 tribus de Israel (22:25–30); Apocalipsis describe a la nueva Jerusalén con 12 puertas y con 12 ángeles, el muro tendrá 12 fundamentos, y en ellos los nombres de los 12 apóstoles de Jesús; y además, las dimensiones de la ciudad son 12.000 estadios de largo, ancho y alto (Apoc. 21:10–21). Evidentemente, doce es la analogía histórica, administrativa y teológica de las doce tribus de Israel, representando de este modo la nueva humanidad que Cristo construirá sobre su propio sacrificio expiatorio. De hecho, para Jesús, el andar con 12 apóstoles fue un símbolo profético y una parábola actuada, que denunciaba claramente a la gente el “nuevo éxodo” hacia la redención final. Los doce seleccionados por Jesús como sus apóstoles fueron (vv. 14–16): Simón … Pedro, su hermano Andrés (originalmente discípulo de Juan el Bautista), Jacobo y su hermano Juan (los hijos de Zebedeo, llamados también “hijos del trueno”), Felipe, Bartolomé (identificado como Natanael por los Padres de la iglesia), Tomás (también llamado Dídimo), Mateo (llamado también Leví), Jacobo hijo de Alfeo (también llamado Jacobo “el menor”), Simón llamado el Zelote (también llamado Simón el cananista, y probablemente un ex revolucionario), Judas hijo de Jacobo (también llamado Tadeo), y finalmente Judas Iscariote, que también llegó a ser el traidor. Judas es un símbolo profético de la apostasía en la iglesia, de la cizaña que ha de crecer junto al trigo (comp. Mat. 13:24–30); de la ambigüedad y comodidad religiosa que por no definirse, termina siendo desechada (Apoc. 3:15–21). La estructura del grupo de los doce discípulos es heterogénea y un verdadero corolario de lo que es la humanidad, e incluso, la iglesia en sí misma (pescadores, impulsivos, pedantes capitalistas, publicano, subversivo, incrédulo, apóstata, entre otros); de hecho, hubo conflictos serios entre ellos (comp. Luc. 9:46; Mat. 20:24–28; Mar. 10:35 ss.; Juan 18:25 ss.; 20:25). 3. El Sermón de la llanura y su obra mesiánica a toda la gente, 6:17–9:50 El texto de 6:17–49 es el llamado Sermón de la llanura de Lucas, que corresponde conceptualmente al Sermón del monte (Mat. 5–7). No obstante, existen algunas diferencias sustanciales: (1) Lucas omitió todos los detalles sobre costumbres y leyes judías, porque escribe para gentiles que son ajenos a dicho contexto. (2) Lucas está más preocupado con la expresión concreta del mensaje del evangelio del reino: la práctica del amor. No le interesa tanto señalar el espíritu del cristianismo, sino el comportamiento concreto que implica la naturaleza del reino. (3) El aspecto topográfico (llanura o monte), es sugerente; podría comunicar un cambio de énfasis conceptual y relacional. Lo que es más probable es que simplemente identifica claramente que se trata de un sermón diferente, en cuanto a tiempo y lugar. No es extraño encontrar a Jesús
enseñando cosas similares a diferentes audiencias y en ubicaciones distintas. Hay quienes creen que se trata de una versión resumida de la versión de Mateo. Sin embargo, es fútil enfrascarse en este análisis, por cuanto el interés tanto de Mateo como de Lucas es esencialmente teológico más que cronológico, por lo que ellos tuvieron la liberad de “ordenar” sus relatos de acuerdo con su perspectiva, sin violentar los contenidos. Bienaventuranzas y ayes eran una forma literaria común, en el AT, y el judaísmo; aquí pueden ser un paralelo de las bendiciones y maldiciones del pacto establecido en Deuteronomio 27–28. En esta parte Lucas describe además el ministerio de Jesús a toda la gente necesitada de las bendiciones concretas del reino de Dios. Especial énfasis se pone en el acercamiento a los marginados. Aquí se ponen de manifiesto claramente el carácter universal del evangelio y la actitud tierna y compasiva de Jesús. (1) Naturaleza, privilegios y demandas del discipulado, 6:17–49. A pesar de la enseñanza muy dispersa, se pueden evidenciar cinco aspectos estructurales del Sermón, en el que destaca el discipulado como concepto trascendente: (1) Una introducción en torno a una multitud expectante, 6:17–19. (2) Bienaventuranzas, 6:20–23. (3) Ayes, 6:24–26. (4) Principios éticos del reino, en los que se destacan la gratuidad en las relaciones (vv. 27–36) y la prerrogativa exclusiva de Dios para juzgar (vv. 37–42), 6:27–45. (5) Una parábola concluyente, 6:46–49. El sermón en Lucas gira en torno a las enseñanzas de Jesús respecto a la naturaleza, privilegios y demandas del discipulado cristiano. a. Una multitud expectante, 6:17–19. Lucas introduce el sermón en forma solemne (típico de un Evangelio eminentemente litúrgico); Jesús ora al Padre (v. 12), define a sus apóstoles (vv. 13–16); y se reúne con los discípulos y una multitud expectante de palabras y de obras de sanidad (v. 17). Lucas define tres grupos en la audiencia: apóstoles, discípulos y expectantes necesitados. A Lucas siempre le impresionó cómo los atormentados por espíritus inmundos eran sanados (v. 18). No hay que olvidar que en la cosmovisión de ese entonces, existía una asociación directa entre las enfermedades y las influencias demoníacas. Este aspecto también revela el grado de promiscuidad moral y religiosa en la que se encontraban. Esto implica además que, donde está la presencia de Jesús, no hay espacio para las argucias del demonio. La muchedumbre procedía de zonas gentiles y judías, del norte y del sur de Israel, evidencia de la visión misionera de Jesús. Lucas además precisa que la gente procuraba tocarle; porque salía poder de él, y sanaba a todos (v. 19). En este pasaje, Lucas enfatiza tres veces la capacidad de sanar (iáomai2390) de Jesús. Las huellas del reino de Dios son concretas y visibles; lo que Lucas se apresta a narrar no es ortodoxia pura sino, sobre todo, el nuevo estilo de vida que el Señor quiere imprimir en la vida de cada discípulo, como agente de cambio y fermento en la sociedad. Las Bienaventuranzas y Ayes registrados por Lucas están en relación directa con lo enunciado en el Magnificat, y lo asumido por Jesús como objetivo de su ministerio, de acuerdo con la profecía de Isaías. Nuevamente se invierten los términos. Son dichosos, felices y llenos de gracia los pobres, los hambrientos, los que lloran y los que son perseguidos. La bienaventuranza no radica en el fenómeno social mismo, sino en que aquella situación provee el desafío histórico para erradicarlo por la justicia divina. Los futuristas creen que aquello se dará en la consumación de los tiempos. Sin embargo, sin negar aquel cumplimiento total y final, ubicar los efectos y beneficios de las bienaventuranzas exclusivamente en la vida después de la muerte es traicionar las intenciones reales de Jesús. Se deben analizar las Bienaventuranzas en contraste con los Ayes, porque los dos aspectos hablan de los causantes de la injusticia, y se dirigen a ellos. Una vez más el amor de Dios pasa
por la conflictividad de las opciones, las mismas que Jesús no rehusó y nosotros tampoco debemos hacerlo. b. Bienaventuranzas, 6:20–23. Los destinatarios directos y preferentes del mensaje son los discípulos (mathétes3101, v. 20), aunque ello no significa que las multitudes hayan sido desechadas en la enseñanza. Toda la humanidad esta invitada a escuchar de Jesús, pero los discípulos (y quienes quieran serlo) están conminados a la obediencia. Lucas menciona paralela y antitéticamente cuatro Bienaventuranzas y cuatro Ayes. Además, se introduce una clave teológica en el v. 22: el Hijo del Hombre, implicando que el pasaje de vv. 20–26 es en efecto la proclamación del reino y del juicio, realizada por Jesús en nombre del Padre. El juicio es la manifestación de la verdad personal, en la manera como Dios la ve, con discernimiento y profundidad (comp. Apoc. 2:23); mientras que el reino es la realización y concreción de la voluntad eterna y el gobierno de Dios, que genera libertad absoluta y vida eterna, comenzando con los marginados y oprimidos. Lucas parece reducir todo a una sola bienaventuranza y malaventuranza, por cuanto hace un contraste muy claro entre los pobres y los ricos; polarización social muy típica y burda, hasta en nuestros días. El término bienaventurados (makários3107) es común en los Evangelios y se repite más de 30 veces, y al menos 28 veces en Mateo y Lucas. En el AT se consideraba bienaventurada a la persona que confiaba en Dios; que amaba y temía a Dios; y que esperaba por y en él (comp. Deut. 33:29; Sal. 2:12; 32:1, 2; 34:8; 40:4; 84:12; 112:1). Una bienaventuranza formal era el reconocimiento de una condición dichosa, gozosa, llena de gracia; delante de Dios y de los hombres (comp. Sal. 1:1; Prov. 14:21; 16:20; 29:18). En el NT tiene además una fuerte carga emocional, que contrasta con los efímeros conceptos terrenales de felicidad. Además, implica la vivencia presente, aquí y ahora, de una bendición reservada por toda la eternidad; una especie de adelanto profético (comp. 23:29). La prioridad en la bienaventuranza la tienen los pobres (ptocós4434), aquellos que carecen de toda posibilidad de una vida digna, e incluso aquellos que por seguir a Jesús sufrieron tal condición (comp. 18:28). Lucas omite deliberadamente la frase “en espíritu”, que adiciona Mateo (comp. Mat. 5:3). Lucas, sin duda transcribe la frase original de Jesús, bienaventurados vosotros los pobres; pero no por ser pobre de facto ya se es bienaventurado, si en verdad el corazón del hombre anhela riquezas y alberga rebeldía contra Dios. Lucas no es gnóstico ni ebionita; no va contra los bienes como si estos fueran en sí mismos demoníacos. Lo que sí es notorio es que ve las riquezas con suma desconfianza. Lucas, por tanto, no pretende espiritualizar la condición de marginación y oprobio, utiliza el término en forma literal. En el contexto judío, pobre era aquel piadoso carente de todo, que por su condición sufría opresión y por ello confiaba exclusivamente en Dios. Esta apreciación conceptual era muy difundida porque la mayoría de judíos en el mundo mediterráneo eran pobres. Los oyentes de Jesús, como los destinatarios de Lucas, eran físicamente pobres, y Lucas ya ha mencionado un par de veces que los seguidores de Jesús lo habían dejado todo (comp. 5:11, 28). Como en cada bienaventuranza, el Señor expresa una razón para las mismas. El reino de Dios les pertenece a los desposeídos, marginados y oprimidos, porque ellos, por su condición, están más abiertos y anhelantes del gobierno de Dios. Además porque existe un trato preferencial (no exclusivo) de Dios hacia ellos, sin duda. El reino de Dios se interioriza y entroniza con mayor facilidad y autenticidad en la vida de aquellos que por su condición creen que su única esperanza de redención es y está en Dios. El carácter socioeconómico de pobres no los hace per se mecánicamente acreedores del reino, sino que su contexto existencial de alienación es más propicio para dejarse encontrar por Dios y aceptar sus demandas (comp. 16:19–31). No tienen muchos obstáculos materiales a los cuales renunciar para
seguir a Jesús. En un sentido, no tienen nada que perder, pero sí todo por ganar. Finalmente, hay que precisar que Jesús no está autenticando y patentando la pobreza como algo bueno y piadoso, ¡de ninguna manera! Él está trascendiendo los valores y principios absolutos del reino de Dios. Está enfatizando que la relación personal con el Hijo del Hombre es la que propicia, en forma natural y espontánea, el gozo por sobre cualquier condición extrema de alienación y marginación. El resto de las bienaventuranzas son una derivación de la primera. Los pobres de Lucas son los pobres reales que pasan hambre y lloran por la aflicción que la carencia genera (v. 21). Ser saciado o sustentado era una bendición anhelada de la era mesiánica, y el llanto era un signo de duelo y de profundo quebrantamiento. Estos pobres bien pueden ser los exaltados por el profeta Sofonías, quien los ve como esperanza de una potencial transformación, porque a pesar de su condición infrahumana de vida, siguen siendo fieles al proyecto redentor de Dios (comp. Sof. 2:3; 3:12, 13). La bendición concreta para ellos es que serán saciados y reirán (geláo1070), precisamente el destino contrario que sufrirán los ricos en su juicio (comp. v. 25). Pero, aunque la bienaventuranza es segura, ciertamente la lucha por la justicia y la inserción del reino no será nada sencilla. Ellos sufrirán oprobios, odio, insultos, maldiciones y marginación por aquellos que rechazan frontalmente o pervierten sutilmente el proyecto liberador y glorioso del Hijo del Hombre (v. 22, comp. 1 Ped. 4:12–19). El corolario de las bienaventuranzas está en el v. 23, en el que se equipara a los pobres con los profetas fieles del Señor que sufrieron en el AT a manos de los que se solazaron en la injusticia y el desenfreno moral y espiritual. La persecución, ciertamente, confirma el testimonio auténtico. Resalta la nota característica de Lucas, el gozo (gozaos, cáiro5463), y el júbilo como signos externos de una condición interna, que sólo el que se sabe patrimonio de Dios puede entender. Se estimula a los creyentes a vivir con los pies en la tierra, pero con los ojos puestos en el cielo en aquel gran galardón (misthós3408) que un día recibirán. c. Ayes, 6:24–26. Es el contrapunto de ser bienaventurado. Es estar bajo sospecha y condena por parte de Dios; es estar reprobado por la justicia del reino. Así como los pobres, estos ricos también son reales. Son los que llevan una vida de holgura y hartura, gracias a la explotación y opresión del pueblo, que de ese modo queda reducido a la miseria. Lucas, por tanto, es radical en establecer una relación directa e inversamente proporcional entre la existencia de los ricos insensatos y la de los pobres. La riqueza de unos pocos implica la miseria de multitudes. Los muchos desposeídos existen por la ambición y corrupción de unos pocos. Los ricos ya están celebrando y disfrutando, acá mismo, su consuelo (v. 24); la saciedad se convertirá en hambre (v. 25); la alegría y el jolgorio se convertirán en lamento (v. 25b). El consuelo también fue una expectativa de bendición mesiánica del pueblo judío (Isa. 40:1; comp. 16:25; Juan 16). Un pasaje que ilustra maravillosamente esta dimensión del contraste establecido por Jesús es la parábola del rico y Lázaro (comp. 16:19–31). Así como existen aquellos que dejándolo todo siguen a Jesús, hay los que por aferrarse a todo lo que tienen en este mundo se rehúsan miserablemente a seguir a Jesús. Los bienaventurados son los que trascienden lo eterno ante lo temporal; mientras que los ricos hacen lo contrario; trascienden lo temporal en desmedro de lo eterno. Se impone en el terreno de la espiritualidad la ley natural: cosechamos lo que sembramos, ya sea temporalidad o eternidad; muerte o vida. La responsabilidad intrahistórica de la iglesia cristiana no es menor, y no tiene porqué serlo, que la del remanente piadoso de Israel en el AT (comp. vv. 23, 26). Hacer el bien 6:27, 28
Se cuenta que en la Segunda Guerra Mundial, un soldado cayó herido en medio del combate. Luego de varias horas de estar abandonado en el campo, apareció un grupo de soldados “enemigos”; el soldado sabía que eran sus enemigos, y sólo pensó que terminarían con su vida, pero su sorpresa fue grande cuando ellos lo recogieron, lo curaron, lo cuidaron y lo entregaron al ejército al que pertenecía el soldado herido. Antes de partir, ellos dijeron: “Hacemos esto porque somos cristianos y estamos en contra de esta guerra”. El amor que Cristo nos enseñó supera toda adversidad, todo conflicto; amar a los enemigos es la más sublime de todas las expresiones del amor.
Igual que en las Bienaventuranzas, se concluye afirmando una advertencia que es además condena (v. 26). Aquí no sólo se incluye a los ricos, sino a todos aquellos que disfrutan colateralmente de los beneficios nada íntegros de la riqueza. Incluso también pueden estar incluidos todos aquellos que muchas veces, en nombre de Dios, disimulan o validan la desigualdad social, no sólo callando sino distorsionando el sentido natural de las palabras de Jesús, para conservar sus suculentos privilegios. Como los profetas falsos, que celebraban popularidad en desmedro de la verdad, a veces dolorosa, de Dios (comp. 1 Rey. 22:12, 13; Jer. 5:31; 23:13, 14). ¿Esto significa que el evangelio del reino no tiene espacio para estos últimos? Pues sí lo tiene, porque el evangelio es precisamente la buena noticia para todo aquel que se atreve a creer en Jesús como su Señor y en su proyecto de misión. Dios no quiere que nadie perezca sino que todos, incluyendo los ricos injustos, procedan al arrepentimiento (comp. Eze. 18:23, 32; 2 Ped. 3:9). d. Principios éticos del reino de Dios, 6:27–45. El v. 27 marca un cambio brusco en el discurso de Jesús. Con el trasfondo de las Bienaventuranzas y Ayes, ahora inicia el desarrollo de una declaración de principios y valores que define los parámetros para la vivencia del reino de Dios aquí en la tierra. A vosotros los que oís significa, a los que están dispuestos a asumir el reino y sus demandas; a los que ya decidieron seguir a Jesús en actitud de obediencia. Jesús privilegia, ante todo, la cultura del amor matizada de una sana espiritualidad, no violencia, solidaridad y justicia (vv. 27–30). Frente al mercantilismo de la fe y de la religión, Jesús plantea el espíritu de la gratuidad y la integridad de su reino; de ese modo, el imperativo supremo es amad a vuestros enemigos. Por esto el evangelio del reino fue rechazado, porque va contra todo principio establecido. El amor cristiano es trascendente a todo tipo de materialismo mezquino, revanchismo moral/legal, cálculo económico y falsa espiritualidad. Amar es incomodarse y arriesgarse deliberadamente en función de las necesidades y realidad del otro. Joya bíblica Sed misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso (6:36). El AT ordenaba amar al prójimo (Lev. 19:18b), pero no hay referencias de un mandato a amar al enemigo, aquello es el valor agregado de la enseñanza de Jesús y signo tangible del reino de Dios (v. 27). En el AT era común orar pidiendo venganza, pero Jesús y sus discípulos practicaron esta práctica piadosa de bendecir antes que nada (comp. 23:34, 46 con Hech. 7:59, 60). Por otro lado, golpear en la mejilla derecha era el peor insulto que se podía hacer en el antiguo Oriente; por eso, presentar la otra mejilla, como ofrecer un vestido extra, eran señales radicales de una nueva cosmovisión histórica (v. 29). Es obvio que Jesús está utilizando la
hipérbole como instrumento de enseñanza y estímulo de reflexión. En el v. 30, se hace alusión directa a los menesterosos y vagabundos mendigos, que son los que piden, toman y no pueden restituir. Jesús marca distancias con la religiosidad y moralidad de su tiempo al remarcar que si amamos, favorecemos o prestamos a quienes nos pueden restituir, no es ningún mérito. De hecho, ese es el patrón común del corazón humano, siempre egoísta y calculador. El reino de Dios está marcado por la gracia y la misericordia. Por ello, el Señor cuidadosamente desplaza el mérito y cálculo humanos, para posicionar en su lugar la generosidad, fraternidad y solidaridad como señales externas de un corazón perdonado y restablecido a la relación y comunión personal con Dios (vv. 32–34). El v. 35, es el resumen esencial de la enseñanza: amar, hacer el bien y prestar sin esperar nada a cambio, pues la recompensa no viene de los hombres, sino de Dios. Y es evidente que aquellas actitudes no vienen por ósmosis a la vida de una persona, si antes no ha convertido su vida a Jesús. Entonces, y sólo entonces, pueden ofrecer el fruto de arrepentimiento, el fruto del reino de Dios (comp. v. 27). A aquellos identifica Jesús como hijos del Altísimo, esto es, Yahvé. El concepto global en las relaciones interpersonales parece ser la gratuidad. Pero aquella gratuidad se fragua en el contexto de una cooperación y corresponsabilidad divino-humana. Porque por un lado se requiere del creyente aplicar una regla simple que es la traducción ética del amor y de la ley y los profetas, léase AT (comp. Mat. 7:12): del modo que esperamos que los demás actúen con nosotros, hacerlo nosotros primero con ellos (dicho común del mundo antiguo); sembrar para cosechar (v. 31). Y por otro lado, la razón última del comportamiento gratuito con los demás es el propio Dios (como el amor, amamos porque Dios nos amó primero, comp. 1 Jn. 4:10): ser misericordiosos, como nuestro Padre es misericordioso. Las relaciones en el reino de Dios están basadas, en última instancia, en la misericordia de Dios. Las diferencias humanas son creadas por los mismos seres humanos, no por Dios; de tal modo que quienes son parte consustancial del reino por su relación personal con el Rey, deben aplicar un principio de oro basado no en el mérito ni en el cálculo humano, sino en la pura misericordia de Dios. El honor excelso de ser hijos del Altísimo debe ir acompañado de la convicción de que el Dios Altísimo es benigno para con los ingratos y los perversos (v. 35). Amar al enemigo 6:35 En el conflicto armado que vive Colombia hace más de cuarenta años se han dado episodios muy impactantes, pero el que sucedió en el año 2005, durante una de las ceremonias de entrega de armas y desmovilización de combatientes, supera con creces a todos los demás. Allí se confirmó una noticia que llamó poderosamente la atención. Dos hermanos, quienes habían abandonado la casa paterna hacía ya algunos años, habían tomado caminos diferentes, y nunca se habían vuelto a comunicar entre ellos; por esas cosas del designio divino, en la misma semana y en una misma región dejaron sus armas; uno combatía por la extrema izquierda y el otro peleaba por la extrema derecha. Participaron en combates sin siquiera saber que en el otro bando estaba su hermano. Al encontrarse se manifestaron su cariño y su amor de hermanos; sin saberlo “amaban” a un enemigo. Pero Jesús enseñó que amar a los enemigos debe ser un acto consciente.
A continuación, el Señor ilustró, a manera de una aplicación práctica, el principio fundamental que ya se desarrolló en el mensaje anterior: se cosecha lo que se siembra (vv. 36–38, comp. Gál. 6:7–10), y establece cinco (número de la gracia) áreas prácticas, frecuentes en
la Escritura, en las que se prueba esa ley. Así: (1) La misericordia conduce a la misericordia (v. 36). (2) El juicio resulta en juicio (v. 37a). (3) La condenación propicia condenación (v. 37b). (4) El perdón produce perdón (v. 37c). (5) El dar conduce a dar (v. 38). En todos los casos, Jesús va directamente al corazón y espíritu de la ley, y aboga por el sacrificio vivo a favor del prójimo. El dador de la cosecha es el Señor. Sólo él tiene la prerrogativa exclusiva del juicio y la condenación. El lenguaje que Jesús usa en estos textos corresponde al lenguaje del día del juicio prefigurado en el AT, como en el Día de la Expiación. El v. 38 destaca dos cosas importantes: Primera, la cosecha será abundante, justa y significativa; y segunda, el que recompensa es Dios mismo, por medio de otras personas. Por ello, no hay que escatimar esfuerzos en “medir” la gracia para los demás (comp. 2 Cor. 9:6–11). En este punto, el Señor cuestiona a los maestros falsos en Israel que en lugar de interpretar adecuadamente el espíritu de la ley lo único que hicieron fue agobiar al pueblo con más cargas que ni Dios las había impuesto. Haciendo uso de una parábola, Jesús ridiculiza y desnuda la falsa enseñanza del judaísmo. Utiliza una imagen proverbial común en su tiempo, para destacar que es preciso aprender el camino correcto (v. 40) y de la mano de la persona correcta: Jesús. Además, es necesario recibir la instrucción adecuada antes de pretender enseñar a otros (v. 41). La meta del discípulo no es ser superior a su maestro, sino ser como él en actitud de vida (v. 40). Los vv. 41, 42 son un corolario en forma de hipérbole de lo que el Señor ha enseñado en los vv. 39, 40. Es una manera gráfica, exagerada y jocosa de ilustrar la ignorancia religiosa y arrogante de los falsos maestros. La parábola de la brizna y la viga enseña que nuestras proyecciones sobre los demás, con todos los prejuicios que de ellas resultan, son simplemente un medio precioso y útil para conocernos a nosotros mismos. La idea simple es: no puedes guiar a otros hacia el camino de la verdad si tú no lo has transitado antes. Es una cuestión de estricta integridad ética. ¡Comienza por ti mismo, y el mundo ya será un poco mejor! Finalmente, Jesús echa mano de una figura agrícola muy conocida para remarcar la coherencia natural entre la semilla y el fruto. Los higos y las uvas frecuentemente se cultivaban juntos, y a la vez eran productos de producción y consumo masivos. De tal modo, que todos sin excepción conocían estas plantas y sus frutos, y podían entender la parábola. Los frutos corresponden en calidad y naturaleza a la planta que se ha sembrado. Del mismo modo que es natural que un árbol de higos produzca higos, así también el creyente en Cristo debe producir natural y espontáneamente el fruto de calidad (bueno) del reino de Dios. El reino de Dios es una cuestión de nueva naturaleza. El v. 45 menciona tres veces el corazón (kardía2588), que era considerado como el asiento de la voluntad humana. Aquello implica que el hombre decide dónde va a echar raíces para dar el fruto anhelado. En este caso, el fruto simboliza la palabra de una persona. Fruto entonces, es tanto lo que se hace como lo que se dice. Para Jesús, debe existir una coherencia ética y espiritual absoluta entre lo que se dice y lo que se hace (palabra y obra). Así como se puede identificar un árbol por su fruto a la distancia, las palabras del creyente deben identificarlo, sin lugar a dudas (comp. Col. 3:16, 17; 4:6). Joya bíblica … Porque de la abundancia del corazón habla la boca (6:45). Tanto los vv. 37–42 como los vv. 43–45 reflejan el discernimiento cristiano de las relaciones. El primer texto destruye el juicio y el prejuicio en relación con los demás, al precisar que primero debemos conocernos a nosotros mismos, mientras que el segundo texto provee la clave
para conocer verdaderamente lo íntimo del ser humano. Todo esto, en relación con la gratuidad de las relaciones en el reino de Dios, provee una especie de manual urgente para el camino del peregrino seguidor de Jesús. En resumen: el evangelio del reino de Dios es fuente de renovación de todo tipo de relaciones; estas, basadas en la justicia de Jesús, expresan un nuevo tiempo y una nueva humanidad. De esa manera, los pobres y los marginados de la sociedad encuentran la oportunidad de ser fuente, a su vez, de renovación social. e. Parábola concluyente, 6:46–49. Un Señor lo es si se le obedece absolutamente en todo; de otro modo, es sólo un ornamento de fe religiosa intrascendente (v. 46). Dios ya ha hecho todo con respecto a nuestra redención; ahora es tiempo de la actuación de la iglesia. No basta conocer lo que ha dicho Jesús, pues la fe se autentica en la obediencia sincera y amorosa al Señor. Jesús ilustra la diferencia ente aquellos que oyen y obran las palabras del reino, con aquellos que sólo oyen y nunca obran. Los primeros (vv. 47, 48) son los que fundaron bien su casa sobre la roca; son quienes practican los valores y principios del reino de Dios y están preparados para cualquier tipo de persecución e influencia enemiga. Cavó profundo puede ser una alusión a la arquitectura griega en la que se acostumbraba a construir sótanos en las casas. De ser así, Lucas esta acercando a su auditorio el sentido de poner cimientos. Los otros (v. 49) son los que fundaron su casa sobre tierra sin cimientos; son los que jamás viven lo que oyen y, por lo tanto, son víctimas del más inofensivo peligro. Es importante notar que el Señor habló sólo de dos opciones posibles. O uno acepta a Cristo o rechaza a Cristo, pero no hay espacio para el cómodo punto intermedio. El número dos en la Biblia implica testimonio, pero también denota separación (comp. 11:23; 23:32, 39–43; Apoc. 3:16, 20). El epílogo del sermón de la llanura apela al elemental sentido común de los oyentes. El evangelio de Jesús es palabra que revela el camino de la vida que Dios anhela darnos. Dios siempre deja la decisión en nuestras manos. Hasta un niño habría entendido la diferencia entre oír y obrar y solamente oír; entre una ortodoxia añeja que ha perdido su sabor y una ortopraxia que impulsada por la fe viva es señal concreta de la nueva humanidad que Jesús construyó. La idea de ser juzgado por oír y no obedecer tiene trasfondo veterotestamentario (comp. Eze. 33:32, 33). Cuando uno es salvo por la gracia de Dios, es juzgado por sus obras (comp. Efe. 2:8–10). El énfasis final del sermón recae en la necesidad de obedecer. Por cada vez que la Escritura menciona “conocer” la palabra o voluntad de Dios, habla cuatro veces más de “hacer” la voluntad de Dios. A Dios no le impresiona cuánto sé acerca de él, sino cuánto de lo que sé, obedezco. En otras palabras, a Dios no le impresiona mi conocimiento, sino mi obediencia (comp. 7:9). La obediencia provee estabilidad (v. 49) y evidencia de nuestro amor por Cristo (Juan 14:15, 21). Finalmente, lo que descolla aquí en la conclusión de Jesús es la personificación de la autoridad en sí mismo, hecho que sólo estaba reservado para la ley (v. 46). Semillero homilético
Circunstancias similares y actitudes diferentes 6:46–49 Introducción: La actitud que una persona asume frente a las circunstancias de la vida puede hacer la diferencia en los resultados. ¿Cuáles son las actitudes antagónicas en este pasaje que traen resultados tan diferentes? I. Los dos hombres edificaron una casa (vv. 48a, 49a). 1. El sabio cavó profundo y puso los cimientos sobre la roca. 2. El necio no puso cimientos y edificó sobre la tierra. II. Los dos hombres sufrieron circunstancias adversas (v. 48b, 49b). 1. Vino la lluvia y la inundación.
2. El torrente golpeó fuerte la casa. III. Los dos hombres tuvieron resultados diferentes (vv. 48c, 49c). 1. La casa del sabio permaneció en pie. 2. La casa del necio cayó y fue grande su ruina. Conclusión: La actitud que uno toma resultará en posibilidades: éxito o fracaso. La obediencia a la palabra producirá siempre éxito.
(2) Ministerio urbano, 7:1–8:25. Lucas registra ahora el ministerio polifacético de Jesús en varias ciudades. Hay un cambio de énfasis geográfico, pero no teológico. Al contrario, se acentúa mucho más el interés de Lucas por trascender a los despreciados como sujetos de la gracia de Dios. La constante es el acercamiento ministerial a toda la gente, con especial predilección en los gentiles, con prodigios y señales. Se celebra la compasión humana de Jesús y el efecto multiplicador de sus enseñanzas. Para cuando Lucas registra su monumental obra, la fe cristiana ya había penetrado profundamente el mundo gentil. Ese impacto fue prefigurado en el ministerio de Jesús hacia los proscritos, enfermos, marginados y excluidos de la sociedad en general. Aquí Lucas pinta cuadros históricos impresionantes del contacto personal de Jesús con los desvalidos, en los que además se muestra el concepto y la importancia de la fe personal en Jesús como el Mesías. ¿Quién era un centurión? 7:2 Un centurión era un comandante del ejército romano que tenía a cargo 100 hombres (de la palabra latina centum). Su responsabilidad era muy grande ya que debía responder aun con su propia vida por los prisioneros, las ciudades o las provisiones que eran encomendadas a su cuidado.
a. Su ministerio a un centurión romano, 7:1–10. El encuentro de fe con este oficial militar romano se desarrolla en Capernaúm, la ciudad de Pedro (7:1). Luego de haber predicado al pueblo que le escuchaba, Jesús entró en aquella ciudad. Es bueno resaltar que Jesús entendía que su responsabilidad primaria en el ministerio era proclamar y explicar adecuadamente el evangelio del reino de Dios. Pero no existen registros de que además haya forzado, manipulado o chantajeado a las personas para seguirle. Al contrario, cada vez que alguien se dispuso a seguirlo, Jesús le insistió en las demandas. Hoy en día, en algunos círculos, muchas veces se desvirtúa y pervierte la responsabilidad de la evangelización, transformándola en gran manera en un ejercicio eminentemente teórico, y con la inserción de “estrategias” de manipulación para conseguir “decisiones”. En esa ciudad vivía un centurión romano, aparentemente en funciones, por su propio testimonio en el v. 8. Tenía un siervo muy enfermo y a punto de morir (v. 2). Un centurión usualmente gobernaba al menos 80 personas bajo su mando directo, regido con estricta disciplina. Era un hombre acomodado económicamente, pues su salario era muy significativo. Tenía a su haber algunos méritos humanos dignos de resaltar. De hecho, Lucas le hace justicia a su trayectoria: (1) Estimaba a su siervo (v. 2, dóulos1401), pues quizá era su única familia, puesto que les estaba prohibido el matrimonio a los soldados. (2) Tenía buena reputación entre los judíos, cosa fuera de lo común, pues la sedición y subversión contra Roma era tema cotidiano, y los soldados eran odiados pues eran símbolos vivos de la dominación (vv. 3, 4). Aunque no era
un prosélito judío, amaba a la nación judía y como símbolo de su afecto les había construido una sinagoga (v. 5). (3) Los ancianos de los judíos lo tenían por digno y merecedor de cualquier favor humano y divino (v. 4). (5) Tenía muchos amigos, aparentemente sinceros (v. 6). (6) Era un hombre piadoso (v. 7). Lucas, como siempre, establece algunos contrastes en este relato. En primer lugar, entre el centurión y su siervo; luego, entre el pensamiento del centurión y el pensamiento de los judíos. Los ancianos de los judíos hablan mucho acerca del centurión. Pero del siervo no se sabe casi nada; es un perfecto anónimo, sólo se conoce que era esclavo de un oficial romano, que estuvo enfermo y que finalmente Jesús lo sanó, sin conocerlo personalmente. Ese es el perfil de los despreciados y marginados de la sociedad, no tenía “meritos” ante la sociedad judía, aunque debió haber sido un hombre de extraordinarios servicios y carácter como para merecer la alta estima de su amo. Sin embargo, la historia misma nos negó el privilegio de saber al menos su nombre. Por otro lado, los ancianos judíos basaron insistentemente la gracia divina en el mérito humano: Él es digno de que le concedas esto (v. 4, subrayado nuestro). Mientras el centurión basó su petición de sanidad en la sola misericordia de Dios: … no soy digno de que entres bajo mi techo. Por eso, no me tuve por digno de ir a ti (vv. 6b, 7a, subrayado nuestro). Mientras los judíos, que habían recibido muchos favores, lo tenían por digno, este soldado romano insiste en su indignidad, incluso para hablar personalmente con Jesús, y por ello emplea dos comisiones diferentes: ancianos y amigos (comp. vv. 3 y 6). Aunque su intención original fue que Jesús viniera a su casa, luego desistió humildemente, al reconocerse un miserable gentil que no podía recibir en su casa inmunda a un rabino judío (comp. v. 3 con v. 6). Pero lo más precioso del relato aún no se ha dicho, y es lo que impresionó a Jesús. De hecho, el NT menciona muy pocas ocasiones en las que Jesús fue impresionado por alguien, pero esta experiencia es una de ellas, si no la más importante. El centurión reconoció dos cosas fundamentalmente: el hecho de no ser digno ante Jesús (vv. 7:6b, 7a); y su certeza absoluta de la autoridad de Jesús (v. 8). El versículo clave del pasaje es sin duda el v. 9. Jesús, según el relato lucano, no conoció personalmente al centurión; lo que escuchó de él fue por otras personas, lo cual valida y autentica la persona y obra de aquel soldado. Porque siempre el testimonio de otros respecto de uno es más apropiado y genuino que la apreciación personal (a veces autoalabanza). El Señor aprovechó estratégicamente esta experiencia para enseñar algo impresionante a la multitud. De hecho, Lucas marca aquí otro contraste: la gente se había maravillado y asombrado por la persona, palabra y obra de Jesús; pero ahora, el impresionado (thaumázo2296) es Jesús mismo, por la persona, palabra y obra de un gentil (v. 9a). Si hubiera que escoger un lema o texto clave para identificar a Lucas es precisamente la única frase que se registra de las palabras de Jesús: ¡Os digo que ni aun en Israel he hallado tanta fe! (v. 9). Ese es el corazón del evangelio lucano: resaltar la fe y recepción del evangelio del reino por parte de los despreciados gentiles, en contraste con el rechazo de la nación judía. Aquella fue una manera tierna, pero a la vez dolorosa para Jesús, de reconocer públicamente que es entre los gentiles que su ministerio tiene resonancia y trascendencia. Jesús marca el último contraste del relato: entre un religiosidad que apelaba al merito y a las obras, y aquella espiritualidad simple pero trascendente que basaba todo el accionar de Dios en la sola gracia y misericordia. ¡Eso es fe! La fe del centurión se enfocó en tres objetivos específicos: él tuvo fe en la palabra (lógos3056) de Jesús (v. 7); en la autoridad (exousía1849) de Jesús (v. 8); y en la identidad (Señor, kúrios2962) de Jesús (v. 6). Dicho de otra manera, este sencillo soldado tuvo mayor discernimiento que los judíos para identificar correctamente la persona, palabra y obra de Jesús como el Mesías. El soldado asumió a Jesús bajo autoridad (la del Padre) y sobre autoridad,
como él (comp. v. 8); por ello se puede deducir que él entendió plenamente el principio de autoridad ejercido por Jesús. Es evidente que aquello implicó una confesión mesiánica respecto de la persona de Jesús. El desenlace del relato es obvio, cuando se confía plenamente en el Señor: el siervo fue encontrado sano por los que habían abogado por el centurión (v. 10). Y aunque no se menciona en el texto, aquello debió haber inundado de gozo la vida de aquel noble soldado y de todos los relacionados con él. Fue una sanidad “a control remoto”, por así decirlo, y eso sin duda debió haber sido considerado como algo extraordinario, como la sanidad misma. Otra vez, el milagro es solamente la circunstancia, no es el fin en sí mismo. Es la manera para que la gloria de Dios se manifieste en aquellos que se atreven a creer, correctamente, en Jesús. b. Su ministerio a una viuda quebrantada, 7:11–17. Luego el Señor visitó la pequeña ciudad de Naín, cerca de Nazaret; y fueron con él sus discípulos y una gran multitud (v. 11). La lectura en algunos manuscritos indica que, a estas alturas, Jesús ya contaba con “muchos discípulos” (ver nota de la RVA). Aunque este adverbio no aparece en los mejores mss., hay probabilidades intrínsecas que sugieren su autenticidad. Al parecer la palabra fue omitida por los copistas, deliberada o accidentalmente, por cuanto la frase “muchos de sus discípulos” ciertamente es inusual y aparecería sólo aquí en todo el NT. Sin embargo, tal palabra es favorita de Lucas, porque de un total de 40 registros en el NT, aparece 27 en la obra lucana (Lucas-Hechos). De todos modos, es natural afirmar que los discípulos de Jesús habían crecido considerablemente, ya por razones legítimas (convicción de su mesianazgo), o ilegítimas (favores como comida, salud, etc.). Este es un texto único de Lucas, que llamó su atención en el proceso de averiguar diligentemente todos los hechos; y sin duda le impresionó que un muerto se levantara y comenzara a hablar (v. 15). En este relato, Lucas muestra la humanidad de Jesús de cuerpo entero. Define, además, un patrón pastoral en nuestro acercamiento a los necesitados. Cuando Jesús estaba cerca de entrar a la ciudad, en sentido contrario salía otra multitud acongojada acompañando a una viuda que había perdido a su hijo único, y lo llevaban a sepultar. Esta mujer estaba viviendo una situación sociohumana verdaderamente calamitosa, quizá como ninguna en aquella ciudad. En principio era mujer, y eso ya era una desventaja demasiado cruel en la sociedad de su tiempo. Los fariseos daban gracias a Dios por no haberlos hecho mujeres, gentiles y publicanos. Además de aquello era viuda (v. 12), lo cual también implicaba hacerse acreedora de una condena moral de la gente, pues se consideraba que toda desgracia de salud o muerte tenía un origen espiritual o moral. Era galilea y probablemente gentil, y había quedado completamente desamparada, pues el joven muerto era su hijo único (v. 12), y eso implicaba que ella pasaba a depender de la caridad pública. En los dos primeros versículos (11, 12) se plantea la situación inclemente de esta pobre mujer. En el v. 13 se establece un patrón pastoral de ministerio a los quebrantados. El Señor siguió tres acciones concretas y sistemáticas: La vio, se compadeció de ella y la consoló, diciendo: No llores. Ella tenía muchas razones para llorar, la muerte de su hijo era una razón más, pero no la única. Su mundo ya había sido tormentoso y desolador, y ahora, había perdido la única opción de supervivencia y de dignidad en su contexto social. A veces la mejor manera de bendecir al necesitado es cerrando la boca y abriendo más los ojos, para ver su condición y quebrantarnos e interiorizar su situación. Pero ver no sirve de nada si no actuamos en función del reino. Jesús no vio un muerto, él vio a una mujer que lo había perdido todo. Por ello, se compadeció (splagcnízomai4697). Tanto en el heb. como en el gr. la palabra expresa “revolverse las entrañas”; un movimiento que parte de las entrañas de la persona, para indicar una fuerte emoción de
quebrantamiento y dolor. Es la única vez que el Evangelio de Lucas atribuye tal emoción a Jesús. En términos simples, significa que Jesús empatizó íntimamente con el dolor de aquella desventurada mujer. Movido por esa sintonía intrahumana, la consoló. Los filósofos de ese tiempo intentaban consolar a los deudos diciéndoles que no lloraran porque no serviría de nada; en realidad no era un consuelo sino una ofensa. Jesús simplemente dijo: No llores, y era literal, porque lo que iba a provocar con el milagro eran gritos de júbilo y de sumo gozo. La compasión es una actitud, no un sentimiento, y se contrapone con el emocionalismo barato e intrascendente, piadoso y pasajero, expectante y lastimero. La compasión fue la base de la tarea pastoral de Jesús (comp. Mat. 9:36; 14:14; 15:32). La compasión nos permite ver a los demás, tal cual Dios los ve; y nos posibilita amar, perdonar, entender, tolerar, etc. Creo que la compasión es la habilidad espiritual de poner bajo de nuestra piel el dolor de los demás. El v. 14 es la parte instrumental del relato: Jesús se acercó y tocó el féretro. Nadie se lo pidió, fue de su propia iniciativa. Al contrario del relato anterior, cuando se intercedió varias veces e insistentemente a favor del esclavo del centurión (comp. vv. 3, 6), nadie intercedió por esta mujer, pues ¿quién iba a hacerlo?, si ¡sólo se trataba de una mujer sin valor y sin méritos! Bendecir es tomar partido por los “sin voz”. Es Dios siempre quien busca y toma la iniciativa; en realidad no es el hombre quien busca a Dios, sino viceversa, por lo que la tarea del hombre es dejarse encontrar. Tocar un cadáver era la forma más severa de impureza en el judaísmo. Sin embargo, Jesús tocó la camilla o estera en que llevaban a enterrar a este joven. Jesús se expuso “imprudentemente” a un día o una semana de impureza, si es que además tocó al muchacho muerto (comp. Núm. 5:2, 3; 19:11–22). Jesús se arriesgó a la impureza e inmundicia. Es que no se puede amar al otro desde la comodidad; bendecir a otros implica asumir riesgos y desafíos que, a veces, rompen con los patrones religiosos establecidos. Cuando nos interesamos sinceramente por la gente, en forma integral, es que el evangelio encuentra espacios naturales. Cuando ocurrió el toque del Maestro, los que lo llevaban cargado se detuvieron. Mi teoría es que en ese preciso momento se produjo el milagro de la resurrección, y quizá fue la razón para detenerse, al sentir que el muchacho comenzó a moverse; pues probablemente, entre la muchedumbre, no se percataron de la presencia tan cercana de Jesús. El Maestro se dirigió al joven: A ti te digo (comp. Juan 11:43). Le ordenó levantarse; y otra vez se aprecia que el poder de Dios se operó por medio de la palabra y autoridad de Jesús. Las palabras de Jesús revelan que el muchacho ya estaba vivo, y que sólo faltaba por incorporarse (v. 14b). Luego el muchacho comenzó a hablar, signo tangible de su resurrección. Esto debió haber provocado una mezcla de asombro, espanto y júbilo. Los creyentes también hemos recibido el poder de ciertos recursos para realizar la tarea de bendecir a otros: dones espirituales, la oración, el testimonio de la Sagrada Escritura, la iglesia como comunidad terapéutica, etc. Incluso nosotros mismos somos recursos del Espíritu Santo de Dios para obrar el amor de Dios. Pero la resurrección no era lo más importante en la perspectiva de Jesús, aunque sí en la de los hombres. Quizá la frase más tierna y significativa sea la del v. 15b: Y Jesús lo entregó a su madre. Esto es realmente lo que Jesús quería hacer. Aquel fue un gesto verdaderamente humano y divino (comp. Juan 19:27). Jesús destruye la tristeza y la marginación, y provoca un grito de júbilo, de reivindicación y de verdadero encuentro con el Señor de la vida. ¿Se imagina usted el gozo que habrá producido en aquella sencilla mujer tener a su hijo vivo de vuelta? El joven era el único patrimonio de esta mujer; tenerlo de nuevo era el símbolo de su reinserción humana, social y espiritual. Jesús no obró sólo un milagro; por sobre todo, restituyó social y espiritualmente a la mujer, en un acto poderoso de humanidad y misericordia. Dios resarce el dolor de los que sufren injustamente (p. ej., Job). Dios es el que en su encarnación se hizo experimentado en quebrantos
y en entender nuestro dolor y nuestro llanto (comp. Isa. 53). La bendición de Dios se consuma en la recuperación y multiplicación de aquello que nos fue negado en su momento. Qué maravillosa manera de bendecir: devolverle a la gente la esperanza, la vida, la dignidad, la autoestima, el futuro, la alegría, el gozo, la identidad, la razón de existir, la perspectiva correcta de la vida. El gozo del centurión no fue nada comparable con el de esta otra experiencia. El modelo pastoral de Jesús arranca con tener compasión; luego acercarse y tocar la inmundicia de una humanidad caída; ejercer la autoridad que él nos ha dado; y finalmente resarcir el dolor de los que sufren. Lucas relata que la gente reaccionó en tres maneras (vv. 16, 17): (1) Tuvieron temor (fóbos5401, comp. 5:26); es que cuando Dios obra en nuestra vida, aunque disfrutemos de su bendición, nos invade una sensación de reverencia, miedo y hasta de incredulidad. (2) Glorificaban a Dios (doxázo1392); este fue el propósito de Jesús para realizar las señales, y debe ser el mismo fin en nuestra tarea bendecidora. Mientras unos reconocían en Jesús a un gran profeta, otros más acertadamente confesaban que Dios los había visitado. Aunque de ningún modo el texto refleja que aquella multitud reconociera a Jesús como el Mesías, pues esta convicción no proviene de observar milagros, sino de la iluminación divina (comp. Mat. 16:16). (3) Testificaron acerca de la visitación de Dios (comp. 1:35, 68–78), de tal manera que el portento fue difundido por todo Israel (comp. 4:14, 37; 5:15). Este evento es uno de los puntos culminantes del ministerio de Jesús en Galilea. La visitación de Dios en esta región sin duda que habrá sido identificada con el ministerio de Elías y Eliseo, padres del profetismo, que también resucitaron muertos (comp. 1 Rey. 17:17–24; 2 Rey. 4:18–37). c. Su ministerio al Precursor, 7:18–35. Lucas estratégicamente ubicó los relatos anteriores como el marco histórico propicio para el encuentro de los discípulos de Juan con Jesús. Porque son en realidad una respuesta adelantada, y símbolo profético e histórico claro de su mesianidad, que Juan no tardaría en reconfirmar. Era fundamental que la gente creyera en el Señor, en su palabra y obra, pues ambos aspectos testificaban de identidad como el Mesías. Jesús provocaba atracción y rechazo a la vez—como ahora—. Juan el Bautista no estuvo excluido de esta tensión intrapersonal. La consulta que él comisiona revela una especie de crisis existencial que no satisfacía las expectativas propias y naturales de un profeta piadoso, respecto de la obra y trascendencia del Mesías. Es evidente que las expectativas del Bautista eran distintas y por eso su cuestionamiento. Él lo había declarado públicamente como Hijo de Dios (Juan 1:34). Juan estaba preso y por ello no tenía todas las posibilidades reales de poder percibir y evaluar la obra mesiánica de Jesús. El Señor lo tranquilizó con una respuesta que tiene referencia directa a las profecías de Isaías 61 (comp. Luc. 4:18–21). Es curioso que la respuesta no fue “sí”, porque había que proteger estratégicamente la obra aun no concluida del Mesías. En su lugar el Señor opta por una respuesta a la vez efectiva, clara y sobre todo, escritural. Ella es la que da testimonio de su persona, palabra y obra (comp. 4:21; 24:27, 32, 45; Juan 5:39; Hech. 18:28). Semillero homilético
¿Eres tú, o esperamos a otro? 7:18–50 Introducción: Para las personas que rodearon a Jesús durante el desarrollo de su ministerio, lo vieron moverse entre lo sobrenatural y lo cotidiano de la vida, esto dejaba una serie de dudas en sus corazones. ¿Cuáles eran algunas de esas dudas? I. Que muchas de las actitudes de Jesús aparentemente entraban en conflicto con sus expectativas mesiánicas (v. 34). 1. Era amigo de personas socialmente despreciables (v. 34). 2. Sus enemigos dudaban que fuera profeta (v. 39).
II. Que muchas de las acciones de Jesús concordaban con sus expectativas mesiánicas (vv. 21–23). 1. Hacía milagros de sanidad y liberación (v. 21). 2. Podía perdonar pecados (v. 49). Conclusión: cada uno de nosotros debemos decidir acerca de las credenciales que nos dejó Jesús acerca de su propio mesianismo.
(a) Estímulo en medio del dolor, 7:18–23. Lucas ha subrayado sistemáticamente que la fama de Jesús se había extendido por todo Israel, de manera tal que los discípulos de Juan le actualizaron acerca de toda la palabra y obra del Señor (v. 18). Sin embargo, Juan envía a dos de ellos (dos, símbolo de testimonio), para averiguar del mismo Jesús personalmente si es el Mesías o simplemente un profeta interino hasta que el Mesías aparezca (v. 19). Y ellos lo hicieron exactamente como Juan lo había ordenado (v. 20). Juan había anunciado la venida del Mesías como un juez terrible que traería un juicio implacable (comp. 3:9, 16, 17), pero Jesús parece estar haciendo otra cosa fuera de las expectativas de Juan. Es posible que en Juan se operara una crisis existencial de fe, o simplemente una lectura desajustada del ministerio de Jesús como el Mesías. La pregunta de Juan: ¿Eres tú aquel que ha de venir, o esperamos a otro? (v. 20) denuncia claramente su preocupación por la verdadera identidad de Jesús. O Juan exageró un poco en su presentación del Mesías, o Jesús no satisfizo sus expectativas particulares acerca de la agenda mesiánica; o simplemente, lo más probable, es que sea una cuestión de imprecisión en la lectura e interpretación de Juan o extrema urgencia porque el reino se establezca ya y con juicio. Él mismo estaba preso (Mat. 11:2), y aparentemente Jesús no había hecho nada por él. Aunque no se puede descartar que a Juan, además, le preocupe la exagerada exposición de Jesús a potenciales impurezas rituales, al tocar cadáveres, leprosos y enfermos. Jesús no responde verbalmente al inicio, sino que actúa y sana a muchos de varias enfermedades (v. 21), al estilo de lo predicho, en términos de señales mesiánicas (Isa. 35:3–6). Jesús no proveyó de una respuesta simple que a su vez habría sido una tanto irrespetuosa, y que además nos habría privado de conocer el argumento detrás. Luego de las señales inmediatas, responde a Juan a través de sus discípulos (v. 22), haciendo énfasis en el testimonio ocular: lo que habéis visto y oído. Todas esas cosas fueron anunciadas por los profetas como características y propias de la era mesiánica (comp. Isa. 26:19; 29:18, 19; 35:5, 6; 61:1, 2). Dicho de otro modo: lo que Jesús dice y hace prueba categóricamente que la liberación de la era mesiánica ha llegado. La fe cristiana no se basa en especulaciones, sino en hechos. Seguidamente, Jesús hace una especie de resumen sinóptico mesiánico de su ministerio sobrenatural de sanidades en favor de los marginados, desvalidos y aun de los muertos; y de su ministerio kerigmático a los pobres (ptocós4434). En otras palabras, Jesús está diciéndole a Juan: “Quizás no estoy satisfaciendo tus expectativas mesiánicas personales, en cuanto a modo y tiempo, pero sí estoy cumpliendo a cabalidad con todo lo predicho por los profetas”. No es un reproche, más sí un tierno ajuste de la expectativa mesiánica de Juan. De hecho, Jesús, con todo lo dicho y actuado le recuerda a Juan, implícita pero claramente, el cumplimiento exacto de la agenda mesiánica apropiada por él en la sinagoga de Nazaret, y profetizada por Isaías (comp. 4:16–20; Isa. 61:1, 2). El cumplimiento de aquellas Escrituras debió haber tenido un efecto consolador y alentador para Juan. La mejor manera de tratar con las dudas no es ignorarlas o desconocerlas, sino exponerlas siempre a la luz de la verdad de Dios. Joya bíblica
Y respondiendo les dijo: “Id y haced saber a Juan lo que habéis visto y oído: Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son hechos limpios, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres se les anuncia el evangelio” (7:22). Y para alentar a Juan y a quienes en su situación se encontraren, Jesús pronuncia una maravillosa bienaventuranza: Son dichosos los que no hallan ofensa (skandalízo4624) en él. Esto es, son felices los que no encuentran motivo de tropiezo en Jesús; o no sufren tropiezo en él. Con ello, el Señor no sólo responde en forma mesiánica a Juan, sino que lo alienta pastoralmente a ser paciente y esperar el establecimiento del reino en su propio tiempo y modo. Ni Mateo ni Lucas registran la reacción de Juan, luego de que sus discípulos volvieron a él. Guardan un silencio reverente, que puede significar la absoluta aceptación y convicción de Juan respecto de Jesús como el Mesías; y además, la valiente espera, y en paz, de lo que ya estaba anunciado por las circunstancias que vendría: su muerte por decapitación (comp. 9:7–9). ¿Se equivocó Juan al presentar a Jesús como juez? De ninguna manera. Como el mismo Evangelio va mostrando, la palabra y obra de Jesús son, al mismo tiempo, anuncio y denuncia. (b) Apología del Precursor y su ministerio, 7:24–35. Una vez que hubo confortado a Juan y sus discípulos, Jesús honró por medio de una apología la persona y obra de Juan. Usando la diatriba comienza a describir a Juan desde una perspectiva irónica (7:24, 25). Juan no era un hombre notoriamente débil como una caña sacudida por el viento (Isa. 42:3), y por ende falto de integridad (2 Rey. 18:21; Eze. 29:6). Era un hombre recio y justo. Tampoco era una persona elegante y adepto a los manjares y dietas exquisitas, propias de la realeza. Era un hombre sencillo, pobre y austero, hasta rústico en su vestimenta, y asceta en su alimentación como en su vida espiritual (comp. 1:80; Mat. 3:4; Mar. 1:6; 2 Rey. 1:7, 8). No era de aquellos consejeros medio afeminados, o falsos profetas, que sencillamente decían al pueblo o a los poderosos las cosas que les gustaba oír. Jesús precisa tres aspectos respecto de Juan (vv. 26–28): (1) Es un profeta veterotestamentario, de hecho con él concluye, desde la perspectiva de Jesús, el AT: la Ley y los Profetas (comp. 16:16). (2) Es el Precursor del Mesías, el segundo Elías, el que cumple a cabalidad las profecías de Malaquías 3:1 y 4:5. (3) Es la primicia humana en el reino de Dios. El dicho referido por Jesús, muy común y aplicado a otros contextos, no tenía la intención de minimizar la imagen de Juan, al contrario, lo resalta como el más grande y significativo ser humano. Pero a la vez, estimula la posición espiritual de todos los discípulos en el reino de Dios al invertir los valores de cualificación humana: el más pequeño en el reino de Dios es mayor que él (v. 28). Más vale ser parte del reino que gozar de la más alta reputación humana y estar fuera de la voluntad de Dios. Juan fue el más grande acá, es parte sustancial del reino. Jesús no pretendió hacer comparaciones de valor, sino simplemente precisar históricamente que los que pertenecen al reino de Dios establecido son más privilegiados que Juan. Los vv. 29, 30 son un balance del ministerio de Juan, que a su vez prepara lo que se va a sostener en el v. 35. El pueblo despreciado, y los considerados pecadores y proscritos (como los publicanos, comp. Juan 7:49), aceptaron el camino señalado por Juan. De hecho muchos de ellos estaban ahora siguiendo a Jesús; el más claro ejemplo es Andrés, el hermano de Pedro y miembro de los doce. Pero las autoridades religiosas lo rechazaron, y con ello se incluyeron voluntariamente en la peor de las condenas: hicieron completamente inútil para sí mismos el propósito de Dios (v. 30). El contraste irónico aquí es que aquellos que precisamente por su celo (fariseos) y conocimiento (intérpretes de la ley), debieron haber tenido mayor discernimiento en
cuanto a la identidad del Precursor (Juan) y del Mesías (Jesús), terminaron rechazando a los dos. Esta interpolación editorial de Lucas, prepara la narración de los siguientes versículos. Ya que los líderes religiosos rechazaron a Juan y a Jesús, el Señor se apresta a hacer una descripción de esa generación de incrédulos, específicamente los del v. 30. Las plazas eran los lugares en los cuales los niños malcriados jugaban a las bodas o a los funerales, y ellos representan a esa generación incrédula (v. 32), que al igual que aquellos niños, infantilmente no saben qué es lo que quieren jugar. De hecho, esta mención fue una ironía burlona y jocosa; es posible que el Señor mismo tuviera una sonrisa muy natural cuando lo mencionó, y debió haber arrancado una que otra risa de los oyentes. Porque cuestionaron tanto a Juan como a Jesús, y aunque eran diferentes en su estilo de ser y hacer, recibieron reproches y finalmente el rechazo. No estuvieron satisfechos con el ministerio ni del uno ni del otro. Juan les pareció muy intransigente, mientras que Jesús muy tolerante. A Juan lo acusaron de estar endemoniado o loco (estos problemas estaban asociados según su mentalidad, v. 33), siendo un profeta ascético. Y a Jesús lo acusaron de comilón y bebedor de vino, lo cual era una acusación grave que implicaba pena de muerte (v. 34, comp. Deut. 21:20, 21). En el v. 34, el Señor vuelve a autoidentificarse como el Hijo del Hombre. Esta es una franca declaración de su identidad y del cumplimiento profético veterotestamentario, como también una clara alusión del juicio de Dios, que a continuación se menciona, por el burdo rechazo de las autoridades religiosas. La tradición religiosa judía personificaba a la sabiduría como una madre divina, que estimulaba a sus hijos a seguirla (comp. Prov.). Jesús rastrea ese pensamiento, lo personifica y lo contextualiza para sus seguidores, y en desmedro de sus enemigos (v. 35): La sabiduría se demuestra en la actitud de sus adeptos. Los discípulos de Jesús, y sus vidas transformadas, eran prueba suficiente de que sus enseñanzas eran ortodoxas. Significa que el ministerio del Señor sería vindicado por los resultados concretos. Jesús mismo es la sabiduría (comp. 2:40, 47, 49–52; 4:32, 36; Juan 14:6). ¡Cuán lejos estaban los fariseos e intérpretes de la ley de ser verdaderos hijos de la sabiduría, que comienza por el temor al Señor! (comp. Prov. 1:7; Job 28:28; Ecl. 12:13). d. Su ministerio a una prostituta arrepentida, 7:36–50. A pesar de los recios cuestionamientos, Jesús se mantiene firme y fiel a su estilo de ministerio. A fin de cuentas, a quien debe agradar es al Padre y no a un minúsculo grupo de inescrupulosos religiosos. Un fariseo de nombre Simón invitó a Jesús a cenar, aparentemente no con propósitos sinceros, pero Jesús aceptó porque su propósito era buscar y salvar lo que se había perdido (19:10). Además, los banquetes eran propicios para las discusiones filosóficas y teológicas desde el período griego clásico, por lo que invitar a Jesús habría sido un intento de honrar su tarea y de conocer más acerca de su doctrina. Finalmente, el fariseo al parecer consideraba a Jesús como un profeta (v. 39), por lo que no desaprovecharía la oportunidad de albergar en su casa a un Maestro de su talla, quizás incluso para asegurarse algunas bendiciones. En este capítulo, Jesús rompió todos los prejuicios sociales en su intento por acercarse y alcanzar a los marginados raciales (vv. 1–10), económicos (vv. 11–17), religiosos (vv. 24–35) y morales (vv. 36–50). Reclinados a la mesa (no sentados, porque no usaban sillas al estilo occidental), y en plena cena y convivencia, ocurre algo inesperado y bochornoso para el anfitrión, pero seguramente algo maravilloso para Jesús (vv. 36, 37). El v. 37 establece el escándalo moral y religioso más increíble de lo que va del relato lucano: una prostituta en casa de un fariseo, y es más, en una celebración solemne y con un invitado magistral. Ese cuadro no se lo habría imaginado ni el más sagaz de los ciudadanos en Israel. Pero la mujer no llegó con las manos vacías, en realidad no pretendía hacer un escándalo, aunque su
sola presencia sí lo era. Trajo un frasco de alabastro con perfume, se supone de lo más caro y refinado de ese tiempo. Pero sobre todo, trajo lo que probablemente ninguno en esa reunión tenía: un corazón quebrantado y arrepentido. Estando detrás de Jesús, pues él estaba reclinado y con sus pies hacia la pared, comenzó a enjuagar sus pies con sus lágrimas y a secarlos con sus cabellos, para luego besar los pies del Salvador y ungirlos con el perfume (v. 38). ¡Qué cuadro más impresionante, contrastante y realmente maravilloso! Creo que los mismos ángeles del cielo se asomaron un ratito para ver la escena llena de verdad, humildad y quebrantamiento. Pero alguien que también vio aquello no estaba muy a gusto: el fariseo. Él vio lo externo, que era una mujer pecadora, pero no vio su corazón. Al contrario de Jesús, que no miraba las apariencias de la gente; si eran pecadores o no, inmundos o no; sólo miraba su corazón quebrantado y necesitado desesperadamente de la gracia y misericordia de Dios. El fariseo, llevado por sus prejuicios morales y religiosos, cuestionó en sus adentros el carácter profético de Jesús (v. 39). Pero como Jesús no quería echar a perder a Simón ni a ninguno de los convidados, amorosamente replicó a Simón que tenía algo que contarle. El fariseo reconoce en Jesús a un Maestro (didáskalos1320), que para eso ha sido invitado a la cena: para dar lecciones de moral (v. 40). El dilema interno del fariseo respecto a la identidad de Jesús es: ¿Quién mismo es este hombre, un profeta o un maestro? Pronto va a descubrir que es las dos cosas, pero más que eso: es el que perdona pecados, es el Mesías. El qué dirán 7:36–40 Por lo general, a los seres humanos les preocupa el qué dirán, ahora o después de su muerte. Sin embargo, Jesucristo le dio poca importancia al “qué dirán”, sobre todo cuando las opiniones provenían de personas insensibles y carentes de misericordia; para él era más importante mostrar su amor y su misericordia a los necesitados. ¿Cuántas cosas necesarias, buenas y útiles dejamos de hacer sólo por el “qué dirán”?
Jesús cuenta una historia (vv. 41, 42) que personifica al fariseo y a la prostituta, y muestra que tenían dos cosas en común y dos grandes diferencias. Los dos eran deudores y no podían pagar su deuda. Pero ella debía diez veces (500 denarios) más que el fariseo (50 denarios). Los dos eran pecadores, aunque ella, teóricamente, mucho más pecadora que él, a juzgar por las apariencias humanas. Pero el tercer protagonista de la pequeña historia es el acreedor que perdonó por igual a los dos. El acreedor es Jesús (comp. v. 48). La pregunta final es: ¿Cuál de estos dos deudores estará más agradecido con el acreedor? (que es el real sentido de la expresión aramea). Simón reconoce con sensatez y juzgando correctamente, que a quien perdonó más (v. 43). Luego el Señor se vuelve a la mujer (comp. v. 38a), e ilustra a Simón, en forma narrativa, lo que la mujer había realizado gráfica y espontáneamente durante todo ese tiempo. No son reproches para Simón, aunque bien se los merecía por su falta de delicadeza y respeto a las más elementales normas de hospitalidad oriental. Más bien Jesús, a partir de la gratitud de un corazón quebrantado, quiere estimular la gratitud del otro deudor (Simón), que también tiene la oportunidad de recibir el perdón por la fe en el acreedor (Jesús), y disfrutar la paz (v. 50). Era costumbre ofrecer agua para lavar los pies de un invitado; proveer aceite para hidratar el cuero cabelludo reseco por el clima árido, y ofrecer un beso en señal de respeto y de saludo afectuoso. Pero a juzgar por el relato, Simón no hizo nada de aquello; se olvidó, omitió adrede, o simplemente no percibió o consideró a Jesús como digno. Jesús resalta que a pesar de ser una
intrusa, pecadora e impertinente, aquella mujer ha hecho lo mejor delante de los hombres, al dar muestras de la mejor hospitalidad posible; sobre todo, ha hecho lo mejor delante de Dios (vv. 44–47). Jesús detalla minuciosamente el contraste entre el quebrantamiento de la prostituta y la frialdad dogmática del fariseo; entre la gratitud de la prostituta y la apatía del fariseo; entre un corazón perdonado y otro que se resiste a recibir la gracia de Dios. El amor de la mujer fue la evidencia del perdón, no su fundamento. Su mucho amor demostró que era consciente de que se le había perdonado mucho. La verdad es que aquel que ha sido perdonado en mucho, mucho ama; mientras que aquel que considera que se le ha perdonado poco, no tiene muchas razones para agradecer, amar y a su vez perdonar a otros. ¡No se puede dar lo que no se tiene! Los fariseos se creían casi perfectos, o poco perdonados; por lo que eran duros de corazón, fanáticos y sectarios. En este diálogo con Simón, Jesús no mencionó explícitamente ser el Mesías. Sin embargo, habló con la autoridad con que lo hizo porque él era, y es, el Mesías. Jesús no decía ser el Mesías, más bien lo demostraba; la confesión se la dejaba para aquellos que querían reconocerlo como tal. Una expresión de amor 7:36–48 Un autobús iba transitando lentamente por un camino de tierra. En un asiento iba un anciano muy delgado que sostenía un hermoso ramo de flores recién cortadas. En el asiento de enfrente, y al otro lado del pasillo del autobús, estaba sentada una jovencita cuyos ojos volteaban una y otra vez hacia las flores del hombre. Cuando al anciano le llegó el momento de bajar, impulsivamente puso las flores en las manos de la joven. “Me di cuenta de que te encantaron las flores”, le explicó; “creo que a mi esposa le gustaría que tú las tuvieras; le voy a decir que te las di”. La joven aceptó las flores; luego observó al anciano mientras bajaba del camión y atravesaba la puerta de un pequeño cementerio. Una expresión de amor, por sencilla que parezca, es muy significativa y supera el valor de las cosas materiales; algunas personas que están a nuestro alrededor esperan que tengamos con ellas una manifestación de ese inmenso amor que el Señor Jesús pone en nuestros corazones.
Cómo logró entrar la prostituta en la casa de Simón es un misterio, pero valió la pena porque siendo la intrusa salió de aquel lugar como anfitriona y con el más grande tesoro que un ser humano puede alcanzar: el perdón de sus pecados (v. 48). Claro, eso provocó la “natural” reacción de todos los religiosos convidados (v. 49, comp. con 5:21), que cerrados en su dogmatismo y fanatismo moral, no tenían espacio para ver lo que los pecadores con facilidad vieron en Jesús: al Mesías. Jesús define en el v. 50 la esencia misma del evangelio: la justificación y la reconciliación con Dios (eiréne1515=paz, reconciliación, armonía) viene exclusivamente por la sola fe (pístis4102), en el único sujeto correcto: Jesús, el Mesías (comp. Rom. 5:1, 2; Hab. 2:4). Los fariseos creían en la cantidad de la fe, olvidando que lo fundamental es el objeto de la fe. La pregunta no es cuánto se cree, sino en quién se cree. La vida de aquella mujer ciertamente no era un dechado de virtudes, pero supo identificar con precisión el objeto de su fe, y tener las agallas y la actitud correcta para mostrarla. Sabemos cómo se llamaba el fariseo, pero, ¿cómo se llamaba la prostituta? Es otra perfecta anónima. Aquellos seres anónimos son los verdaderos protagonistas en el relato de Lucas. No importa cómo se llamaban, cuando lo que hicieron por Jesús ha sido registrado en la historia, para honrar para siempre al único que merece toda la gloria: Jesús. No sabemos qué pasó después con Simón, pero al menos recibió la lección de su vida. Para eso invitó a Jesús, ¿no?
La misericordia 7:41–50 “Un empleado de una empresa fue llamado por su superior para dar cuenta de los malos manejos que hacía del dinero de la caja. Este empleado sólo esperaba su carta de despido o una denuncia ante las autoridades, lo cual lo llevaría a la cárcel. Pero, para su sorpresa, su jefe le preguntó si estaría dispuesto a ganarse la confianza de ellos si fuera empleado de nuevo; a lo cual él contestó que sí. Su jefe le dijo: ‘Tú eres el segundo hombre que ha caído en esta empresa y ha sido perdonado, el primero fui yo; y la misericordia que hoy recibes la recibí yo en aquellos días’ ”. La persona que ha sido perdonada debe ser movida a misericordia para con aquellos que caen. Jesucristo nos ilustra perfectamente en este pasaje acerca de la misericordia y el perdón de Dios para con todos los que hemos caído y buscamos su gracia.
e. Su ministerio sustentado, 8:1–3. Jesús continúa moviéndose en un ámbito urbano, predicando y anunciando el evangelio del reino de Dios. Lucas trasciende el reino de Dios como el contenido de la predicación de Jesús. Los doce iban con él, a cada lugar (v. 1). Era un tiempo de entrenamiento para ellos, para lo que más adelante les confiará el Señor (comp. 9:1 ss.). Pero además viajaban con ellos varias mujeres que también sostenían económicamente el ministerio de Jesús y sus discípulos (vv. 2, 3). En el Medio Oriente, durante la época de Jesús, los maestros viajaban de pueblo en pueblo, aceptando las donaciones de oyentes que apreciaban sus enseñanzas. ¿Qué maestro que se preciara de serlo, en el tiempo de Jesús, se habría ufanado de ser seguido por mujeres? Al contrario, habría sido signo de debilidad y de vergüenza. Pero en Jesús es el distintivo, y aquello es precisamente lo que el escritor gentil quiere resaltar aquí. Era ciertamente un escándalo social, moral y espiritual el hecho de que mujeres fueran parte de la comitiva de Jesús. No era tolerable que aprendieran juntamente con los varones; ellas jamás participan de cultos en la sinagoga. Los rabinos judíos y los filósofos griegos se ufanaban de no tener mujeres entre sus seguidores. Además, era bastante común que algunas mujeres pudientes y/o piadosas sostuvieran el ministerio de los grandes maestros (comp. 2 Rey. 4:8–13). Esta nota es importante para Lucas, porque él quiere mostrar que la cristiandad rompió con la práctica insolente del judaísmo de apartar a las mujeres de los asuntos religiosos. Por ello, resalta el lugar que Jesús les ofreció a las mujeres en el discipulado. Por ejemplo, los rabinos judíos consideraban que era mejor que la ley (o la Escritura) cayera en el fuego y se quemara, a que cayera en manos de una mujer. Ellas son consideradas en este Evangelio como parte de los marginados que Jesús vino a liberar integralmente, para que sirvan al reino. Aunque por otro lado sabemos que los dineros no siempre fueron bien administrados por aquel que tenía la bolsa del tesoro (comp. Juan 13:29). Semillero homilético
Los seguidores de Jesús 8:1–3 Introducción: Jesús no hizo acepción de personas. Dio la importancia que tenían como seres humanos a todos. Cada uno tenía que responder a su llamado en su situación personal. El menaje del reino de Dios era inclusivo, y a nadie dejaba a un lado. I. Llamó a varones (1b). 1. Los doce. 2. Eran los apóstoles (Luc. 6:12–16).
II. Llamó a mujeres (vv. 2, 3). 1. Las rescató de problemas complicados (v. 2). 2. Las llamó de situaciones privilegiadas (v. 3a). 3. Ellas respondieron con un servicio (3b). Conclusión: Entre los seguidores de Jesús no solamente había varones, muchos de ellos eran mujeres que ofrecieron mucho y se constituyen en un ejemplo que debemos imitar.
Lucas resalta el rol de las mujeres, no sólo como beneficiarias de privilegios por parte de Jesús, que de otra manera jamás habrían disfrutado, sino también por lo que ellas produjeron ministerialmente. Lucas no tiene una visión paternalista ni feminista de la mujer; sólo es honesto con la historia de Jesús, misma que su público gentil debe conocer, para provocar sintonía y estimular las mismas reacciones de aquellas piadosas discípulas. Lucas honra a estas mujeres mencionándolas por nombre, al menos a tres de ellas (María, Juana y Susana); esto no lo habría hecho ningún relator judío, porque nunca se contaban ni mencionaban a las mujeres. De ellas, la Magdalena fue liberada de siete demonios, pero en ninguna parte de la Escritura se sugiere que haya sido una persona inmoral, como generalmente se le adjudica. De hecho, este pasaje es inédito de Lucas, que inteligentemente ubicó otro pasaje inédito respecto de otra mujer, como trasfondo para esta mención (7:36–50). Lucas además menciona que aquellas discípulas fueron bendecidas por el ministerio de Jesús de diferentes maneras: unas sanadas, otras liberadas de demonios, pero todas perdonadas. Aquí hay una aplicación práctica del pasaje anterior: amaban mucho a Jesús, tanto que le servían de sus bienes, porque habían sido igualmente perdonadas (comp. 7:47). f. Su ministerio expresado en parábolas, 8:4–21. Jesús fue un maestro en el uso de las parábolas. Era normal que los rabinos judíos utilizaran parábolas, como para los filósofos griegos. El propósito de Jesús al usar ese método gráfico fue clarificar el mensaje, al punto de que nadie pudiera quedar exento del entendimiento. No obstante, el fin de una parábola era la de provocar obediencia, no sólo comprensión (comp. v. 10). (a) Parábola del sembrador, 8:4–8. Era tiempo ya de comenzar a confrontar directamente a las multitudes con la necesidad de responder en actitud de fe al evangelio del reino de Dios. Al parecer, el interés de la gente estaba más cifrado en las bendiciones que pudieran recibir, que en aquello que pudieran ofrecer para y por el reino de Dios. La comunidad judía era eminentemente agrícola y ganadera; por lo tanto, comprenderían sin dificultad la analogía presentada aquí. Es posible que el Señor se detuviera en algún campo para dramatizar la parábola. En el auge del ministerio en Galilea, Lucas edita la parábola del sembrador, que también cuentan los otros Sinópticos, para sus lectores gentiles. El énfasis de la parábola está en el v. 8; porque a pesar de todas las dificultades y oposiciones, el evangelio se abre paso sin impedimento y abiertamente para generar la cosecha debida (comp. Hch. 28:31). Aquello es señal profética del reino, que más allá de los obstáculos se establecerá en el mundo en forma productiva. Los pobres no serán defraudados, en manera alguna, porque ya el reino les pertenece (comp. 6:20). Aunque la parábola va a ser explicada a continuación (vv. 9–15), el énfasis de la historia está en mostrar que no todas las personas responden de la misma manera al mensaje del evangelio del reino. El Señor utiliza cuatro tipos de terreno, que representan cuatro actitudes personales diferentes: apáticos, superficiales, ambiguos y productivos. Cuatro en la Biblia es el número para la creación (la creación material fue terminada en el cuarto día, comp. Gén. 1:19; tenemos cuatro regiones terrestres, septentrional, meridional, oriental y occidental; cuatro estaciones, cuatro fases lunares, etc., comp. Isa. 11:12; Eze. 1:5–11; Apoc. 4:6–9). El propósito de Dios no sólo es
redimir al hombre, sino también a su propia creación (comp. Isa. 65:17–25; 66:22; Rom. 8:19–25; 2 Ped. 3:13; Apoc. 21:1–8). Por lo tanto, puede haber también en la parábola un sentido de redención cósmica. De los cuatro terrenos, sólo uno representa a los creyentes verdaderos: los de la buena tierra. La gran diferencia está dada por el hecho de llevar fruto. Esta es la característica sustancial que identifica a un discípulo de Jesús (comp. Isa. 5:1–7 con Juan 15:1–17). Los otros terrenos se distribuyen en las multitudes que con diferentes intereses seguían a Jesús. Evidentemente, las autoridades religiosas representan los de junto al camino, porque su corazón esta petrificado, cauterizado, ante las nuevas enseñanzas del reino. Al final Jesús, a gran voz, hace una admonición de corte apocalíptico (v. 8b): El que tiene oídos para oír, oiga. En otras palabras: el que quiere obedecer que lo haga, porque de entender está claro (comp. Apoc. 2:29; 22:11). La fuerza de la parábola es poner a los oyentes bajo juicio, a menos que decidan creer, crecer y dar fruto. (b) Explicación de la parábola del sembrador, 8:9–15. No todas las parábolas del Señor fueron explicadas por él. De hecho, no es común que lo hiciera. Los discípulos, al parecer, no comprendieron en toda su profundidad la parábola, y sugieren una explicación adicional (v. 9). El v. 10 no significa que Dios determina deliberadamente quiénes deben entender y quiénes no. Es la condición y predisposición de los propios oyentes lo que hace la diferencia. En definitiva, la responsabilidad recae plenamente sobre el oyente, más no sobre un tipo de destino impuesto. Otra vez el énfasis en cuanto al contenido del mensaje es el reino de Dios. Jesús precisa que, por voluntad de Dios, los misterios (mustérion3466) del reino son para sus discípulos, en cambio las parábolas (parabolé3850) son para los demás, porque a pesar de la sencillez de su contenido es menester un discernimiento profundo. La idea no es ocultar deliberadamente el sentido para que no puedan entender; al contrario, es expresarlo de tal manera que aún los niños pudieran captar el sentido simple. De otro modo no se explicaría lo dicho por Jesús en el v. 18. Jesús no vino para confundir a la gente, ni para hablarles en clave secreta, como era usual entre los filósofos griegos y aun algunos rabinos judíos clásicos. El mayor interés de Jesús era que la gente comprendiese su mensaje de salvación, no que lo soslayaran por incomprensible. La clave para la interpretación de la parábola está en el v. 11. La semilla es la palabra de Dios. La semilla es la misma en las cuatro situaciones, pero son los resultados los notablemente diferentes. La parábola en sí es una sinopsis de la misión redentora, como el proyecto histórico de Dios en favor de la humanidad. Si la semilla es la palabra de Dios, el sembrador es Jesús y el terreno es la humanidad. Así como no toda la semilla esparcida lleva fruto, es igual con la palabra. Aunque el anhelo de Dios es que ninguno perezca (2 Ped. 3:9), no obstante, por la operación del libre albedrío del hombre, no todos aceptarán el mensaje. Es una utopía pensar que todo el mundo va a creer, aún Dios lo sabía y por eso proclamó la parábola. Además, existe un énfasis pastoral, por cuanto el Señor estaba preparando a sus discípulos para que como sembradores enviados (v. 6) supieran ajustar sus expectativas, lo más objetivamente, al anhelo de Dios pero también a la realidad del corazón humano. Jesús realiza una progresión en las cuatro posibilidades de receptividad del evangelio, que va desde el “oír” hasta el grado final de “llevar fruto”. Se puede identificar claramente a los primeros como los incrédulos, y por lo tanto perdidos. Y a los últimos, como creyentes maduros que se multiplican permanentemente, por tanto salvos. Pero en el intermedio, Jesús ubica otros dos tipos de receptores, que hay que identificar cuidadosamente. (1) Los primeros en la parábola oyen pero no creen, por la influencia directa del demonio (v. 12); son incrédulos y condenados. Las aves no aparecen en los otros tres terrenos, sólo en relación con el primer tipo puede el
demonio impedir el fruto. (2) Los segundos oyen, reciben la palabra y hasta creen por un tiempo, mientras no tengan que enfrentar las pruebas, y luego se alejan. Aquí hay un fuerte énfasis sobre el emocionalismo y finalmente la deserción. En definitiva, nunca creyeron de verdad. Representan a los seguidores apóstatas, que parecen ser parte del reino pero no lo son; que estaban en el umbral de la salvación, pero nunca se decidieron a entrar, porque no tenían fuertes convicciones (raíz, v. 13). Por lo tanto, permanecen en condenación. (3) Los terceros oyen la palabra, se convierten en seguidores hasta que sucumben ante las aflicciones de la vida que no les permiten llegar a la madurez (v. 14); creo que son los creyentes carnales (1 Cor. 3:1–4), salvos aunque sin mucho fruto. La carnalidad está descrita por aquellas situaciones que impiden la productividad: preocupaciones, amor a las riquezas y los placeres de la vida. (4) Finalmente, el ideal de Jesús y del reino; aquellos que oyen, obedecen (retienen) y llevan fruto con perseverancia (v. 15), esto es, al “ciento por uno” (v. 8). Y esto es fundamental. Perseveran no para ser salvos, sino porque ya son salvos. Llevan fruto no para ganar su redención, sino porque la nueva naturaleza les impele a dar fruto espontáneamente. De los cuatro tipos, estos son los únicos que se mencionan como productivos. Obviamente estos son los creyentes espirituales. Son creyentes genuinos, piadosos y disciplinados. Lucas simplemente dice que la vida de ellos es productiva, pero tanto Mateo como Marcos refieren que en el cuarto tipo hay diferencia en cuanto a la capacidad de producción: treinta, sesenta y ciento por uno; buenas cosechas para el suelo galileo (comp. Mat. 13:23; Mar. 4:20). Aunque la parábola fue sin duda narrada para ilustrar la realidad de la humanidad respecto del mensaje del reino de Dios, para afirmar que el evangelio se abre paso imponiéndose a las dificultades (comp. v. 16), y además, para animar a los discípulos en la tarea de sembrar con gozo; sin embargo, hay también un entorno de juicio y advertencia para los oyentes, a juzgar por el contexto del relato lucano. La fuerte admonición en el v. 8 y la referencia profética en el v. 10 corroboran esta idea (comp. vv. 17, 18), aunque algunos eruditos prefieren creer que el argumento central de la parábola tiene que ver con la verdadera vida que proviene de la Palabra de Dios. (c) Parábola de la lámpara, 8:16–18. Esta corta parábola es una prolongación lógica de la anterior. Dios es luz (1 Jn. 1:5–7), y Jesús dijo ser—y es—la luz (Juan 8:12; 9:5). El creyente en sí mismo no es la luz, pero sí es el reflejo de ella (comp. Juan 1:6–8), una vez que la ha interiorizado en actitud de fe (Efe. 5:8). Aquí la lámpara es el símbolo de la palabra de Dios (comp. vv. 16–18 con Sal. 119:105; Prov. 6:23; Juan 1:1–3). Jesús continúa mostrando a sus discípulos la trascendencia de la palabra (v. 11) respecto de llevar luz a un mundo pecaminoso y lleno de tinieblas. Se ilustra el fruto (producto de la semilla) en términos de irradiar la luz del evangelio del reino. En términos didácticos, Jesús juega con el elemento de la sensatez e insensatez. Ningún ser humano en su juicio cabal cubriría la luz, cuando de lo que se trata es de liberarla y ubicarla en un sitio estratégico para aprovechar lo mejor que se pueda la bondad de la visión (v. 16). La iglesia es el candelero, la portadora de la luz (comp. Apoc. 1:12 con 1:20). De ese modo, Jesús hace una asociación directa entre la palabra y el ministerio de la iglesia. Dicho de otro modo: el ministerio de la iglesia es el ministerio de la palabra (comp. Hech. 6:4). La luz manifiesta la oscuridad; anuncia y denuncia; salva y condena; conforta y confronta (2 Tim. 3:16, 17). En realidad el ministerio de la palabra es simultáneamente doble: edifica y destruye (Heb. 4:12, 13). La Escritura contiene toda la revelación que Dios dispuso soberanamente que el hombre conociera, y que es suficiente para un conocimiento personal y relacional con Dios. Del mismo modo, no existe nada escondido respecto del ser humano que la Escritura no lo revele en su momento (v. 17). El Señor pone énfasis en la necesidad y urgencia
de proclamar aquello que ya se conoce del reino de Dios. Los discípulos ya conocen los misterios del reino (v. 10), pero la revelación es para compartirla con los demás. Es en la difusión del evangelio que tiene sentido el comprender los misterios del reino, de otro modo la oscuridad impera y se impone. El v. 18 tiene que ver con la mayordomía de los recursos que Dios nos ha entregado. El Señor dijo a sus discípulos que eran responsables por el conocimiento adquirido. Que su oír no debía ser como el de los insensatos, sino que debía estimularlos a la obediencia plena. La responsabilidad es directamente proporcional al conocimiento revelado. Dios es un excelente mayordomo y jamás desperdicia recursos, los aprovecha; como tampoco tolera el despilfarro. La manera de “tener” es produciendo fruto, y a aquellos es a quienes Dios les confiará más, porque son confiables y fieles. Más al que no tenga, por su poca o nula productividad, aún lo que se le ha confiado originalmente le será quitado. Esta sentencia de ser buenos mayordomos de la luz se repite varias veces (comp. 11:33; 12:12; 19:26). No se puede ser neutral en cuanto a la palabra de Dios. La verdad de Dios exige ser vivida y difundida con autenticidad. (d) Epílogo; la verdadera familia de Jesús, 8:19–21. En la cultura judía, los vínculos familiares precedían en importancia a los vínculos religiosos. Cuando eventualmente se daba lo contrario era por causa de una absoluta consagración a Dios y a su ministerio, como en el caso de Juan el Bautista. Jesús no pretendió ser grosero en este caso, de ningún modo, sólo está enfatizando el verdadero orden y prioridad de los valores, en cuanto a su persona y ministerio. Reiteradamente el Señor recalcó que la única relación válida con él es la que se establece en y desde la fe en él y en su palabra (vv. 19–21). La palabra marca distancias entre aquellos que sólo oyen, y los que además de oír, hacen (comp. Stg. 1:22). La finalidad de la palabra no es ser entendida, sino sobre todo ser obedecida. Jesús estableció un nuevo orden relacional que supera el orden natural familiar: el del reino de Dios. Es evidente que José ya había muerto, porque no se lo menciona. No se explica la razón de por qué la familia de Jesús quería verlo. Al parecer, era una distracción a su ministerio, a cuenta de ser familia (vv. 19, 20). Probablemente, María aún no había comprendido lo dicho por Jesús en su adolescencia (comp. 2:48–50). Ni María ni ninguno de los demás miembros de la familia terrenal de Jesús tenían ningún derecho sobre él, mucho más cuando sus hermanos, en este tiempo, aún eran incrédulos y deseaban su muerte (comp. Juan 7:1–9). Para quienes trascienden exagerada e injustamente la figura de María por sobre la de Jesús, es preciso recordar que la relación con Jesús se da a través del testimonio de la palabra, y no de supuestos mediadores, que como nosotros, son más necesitados de la gracia de Dios. La verdadera familia de Jesús, son los que oyen la palabra de Dios y la hacen (v. 21), cueste lo que cueste y venga lo que venga. Los dos verbos (oír y hacer) están en presente continuo, lo que implica una tarea permanente. Este episodio fue ubicado por Lucas aquí como conclusión de las enseñanzas precedentes usando parábolas. El texto clave es el v. 21, y es el mismo tipo de conclusión que se encuentra al final del Sermón de la llanura (6:46–49). Además, refleja una de las preocupaciones fundamentales de Lucas: la vivencia del evangelio del reino de Dios. Esa es la única manera de difundirlo e historizarlo, porque el reino no es una bendita utopía; mas es la acción concreta y soberana de Dios sobre la historia y sobre cada uno de sus hijos. Finalmente, aunque el texto parezca un poco chocante, muestra la verdad de la radicalidad de las demandas de Jesús. El evangelio del reino, que es un evangelio de demandas, exige un punto de partida: la conversión, y desde allí no delimita una meta de llegada. Exige todo y lo da todo. Por ello, Jesús precisará que para seguirlo a él es necesario inclusive redefinir nuestras prioridades familiares (comp. 14:26). Lucas señala que Jesús tuvo que negarse a su propia familia, la sinagoga, e incluso a la
nación judía, con el propósito de darse a sí mismo al mundo. g. Su ministerio a sus discípulos, 8:22–25. Lucas ha narrado previamente varios eventos en los que quedó plenamente autenticada la autoridad divina de Jesús (comp. 4:31–6:16). Sin embargo, vuelve a rememorar este aspecto a través de otros eventos portentosos que sistemáticamente van confirmando en la mente de los discípulos su identidad y propósito. En el presente texto, narra una experiencia que confirma indudablemente el mesianismo de Jesús. Él mostró su poder sobre tres aspectos de la creación: El reino natural (vv. 22–25); el reino espiritual caído (vv. 26–39; y el reino de la muerte (vv. 40–56). Es posible que el Señor deseara retirarse para descansar un poco, o simplemente para intentar un tiempo de retraimiento espiritual con sus discípulos, en vista del creciente acoso de las multitudes. Deciden cruzar el lago de Galilea hacia la otra ribera (v. 22), en la zona de Gadara. Se sabe que son muy frecuentes las tormentas fuertes en este lago, conocido para los discípulos por sus faenas de pesca, aunque no se adentraban tanto para ello. Jesús, presa del cansancio, se había dormido en el único lugar posible para hacerlo, la popa elevada del barco. En pleno trayecto, se levantó una fuerte tormenta de viento que hizo peligrar la nave, ya que se estaban anegando (v. 23). Despertaron a Jesús, identificándolo como Maestro (epistátes1988). Él reprendió (epetimáo2008) al viento y al oleaje del agua y se hizo bonanza (galéne1055) inmediatamente, lo cual no es habitual. La palabra usada para “reprender” es la misma que se usa para echar fuera a los demonios (cosa que hará Jesús a renglón seguido), por lo que algunos eruditos han considerado que la tempestad ocurrida en alta mar fue desatada por el demonio con el fin de aniquilar a Jesús y su comitiva. La palabra creadora, que es Jesús, es la misma que sustenta y aún redime a su creación (v. 24). Si él tiene el control soberano sobre todo, incluyendo nuestra vida, el desafío de fe es confiar en él, y en su poder y autoridad. Jesús es el único objeto—o más apropiadamente, sujeto—de nuestra fe; nada ni nadie más. Y aquella es la razón del cuestionamiento de Jesús. El problema de los discípulos fue el enfoque de su fe. Fe y confianza en todo momento 8:22–25 Se dice que Juan Wesley y su hermano Carlos fueron enviados a Georgia por la Sociedad para la propagación del evangelio; allí los dos desarrollaron sus capacidades como predicadores. Durante su navegación se encontraron en compañía de varios hermanos moravos, miembros de la asociación recientemente renovada por la actividad del conde Zinzendorf. Juan Wesley escribió en su diario que durante una gran tempestad, cuando todos los ingleses a bordo perdieron enteramente la compostura, estos alemanes lo impresionaron con su calma y total confianza en Dios. La paz que estos creyentes manifestaron, y que impactó tanto a Wesley, es el resultado de la confianza en aquel que puede reprender al mar y este le obedece. Jesús enseñó a sus discípulos, a través de este episodio, acerca de la fe y la confianza que debemos manifestar en todo momento, incluso en aquellos momentos en los que todo parece derrumbarse a nuestro alrededor.
Como ya se ha dicho, lo trascendente en cuanto a la fe es su objeto, no la cantidad. Jesús no preguntó: ¿Cuánta fe tienen?; sino: ¿Dónde está vuestra fe? (v. 25), es decir: ¿Dónde la han enfocado?, ¿sobre quién la han depositado? La lógica es simple. Si el barco hubiera zozobrado, Jesús también habría muerto, pero su “hora” no había llegado y tampoco era la manera en que debía morir. Pero los discípulos aún no habían comprendido todos los “misterios” del reino. Jesús había mostrado control y autoridad sobre las enfermedades, e incluso la muerte, pero sobre la naturaleza no. En la tradición judía, el único que podía gobernar los vientos y el mar era Dios
mismo (Sal. 107:29). De ese modo, aquel fue un claro signo de su mesianidad y de identidad como Dios. Esto es lo que provoca la reacción, que ya es típica en Lucas narrar, de temor y asombro por parte de los discípulos. Y la respuesta a su atemorizada y reverente pregunta es que el mismo Dios todopoderoso es el que está navegando entre comunes mortales (v. 25). (3) Ministerio en la periferia marginada, 8:26–9:50. El destino final de la travesía por el mar de Galilea era la región de los gadarenos, en la zona de Decápolis (diez ciudades). Era tierra de paganos, gente supersticiosa, y sobre todo gente completamente marginada. Así como su ministerio se inició con la expulsión de un demonio, en Galilea (comp. 4:31–37), del mismo modo se inicia este periplo misionero en tierra gadarena. a. Su ministerio a un hombre endemoniado, 8:26–39. El destino del viaje fue fijado por Jesús (v. 22), porque era necesario anunciar el evangelio del reino de Dios y demostrar su concreción histórica, también en aquellas tierras olvidadas frente de Galilea (v. 26). Pero ni bien llegaron, el demonio se hizo presente (Mateo dice que fueron dos, comp. 8:28–34), por medio de un hombre que siendo de la ciudad, vivía en los sepulcros, completamente desnudo, porque estaba poseído hacía mucho tiempo por muchos demonios (v. 27). Esta es una descripción gráfica de la alienación brutal que produce la posesión demoníaca en una persona: los aleja de la sociedad, los aliena mentalmente, les quita su dignidad, y los convierte en seres tenebrosos. Cuando el hombre vio a Jesús, automáticamente hubo un reconocimiento de su identidad divina y de su poder sobrenatural. Lucas resalta que el hombre, dando chillidos incompresibles, se postró ante Jesús (literalmente cayó ante él), precisamente la actitud que el diablo había esperado de Jesús en el desierto (comp. 4:6–8); superado una vez más, se ve forzado a inclinarse ante Jesús. Luego de reconocer que no tiene nada que ver con Jesús, lo confiesa como el Hijo del Dios Altísimo (comp. 4:3, 34, 41 con 1:32). Algunos eruditos creen que esta mención se debe a una estrategia de autoprotección mágica de los espíritus malignos. Sin embargo, la sola presencia de Dios, como un ser de luz, es un horrible tormento para los demonios (comp. vv. 16, 17). El ámbito natural de acción del demonio y sus secuaces es la oscuridad, las tinieblas; cuando es descubierto, entonces se le ha quitado todo su poder manipulador. Lucas relata que la reacción del demonio se debió, además de la presencia física de Jesús, a su reprensión para abandonar a aquel hombre, a quien por mucho tiempo lo había atormentado, al punto de alienarlo completamente e impelerlo, por la fuerza, a la soledad de los desiertos (v. 29). Al ser conminado por su nombre por parte de Jesús, el demonio contestó que se llamaba Legión, esto es, el nombre que se daba a un destacamento de 6.000 soldados romanos (v. 30). Y siendo muchos, rogaban a Jesús no ser enviados al abismo. Según la tradición judía, se creía que los demonios estaban atrapados en los abismos (comp. Apoc. 20:3). Esto significa que ya estaban resignados a la única opción de abandonar el cuerpo de aquel hombre. El cerdo era considerado un animal sagrado y uno de los símbolos del poder romano; al mismo tiempo, para la sociedad judía aquel mismo animal era símbolo de lo más inmundo. Jesús les concedió permiso para trasladarse al gran hato de cerdos (Marcos dice que eran como 2.000, 5:13), pero pese al deseo de los demonios, terminaron ahogándose en el abismo, en el mismo mar que horas antes se había agitado contra Jesús. Algunos eruditos ven aquí una especie de reproche y condena al dominio del imperio romano por parte de Jesús. Pese a sus artimañas, el demonio siempre será un perdedor (vv. 31–33). Este hecho provocó gran conmoción entre los gadarenos, ya por el portento del exorcismo, cuanto por la enorme pérdida económica que se había provocado a aquellos ganaderos (v. 34). Aunque, en realidad, fueron los demonios los que destruyeron a los cerdos y no el Señor. Cuando vinieron a Jesús, encontraron un cuadro totalmente diferente de lo que fue aquel hombre: vestido,
sobrio y reposado (vestido y en su juicio cabal). Todos los que lo conocieron daban testimonio de la liberación que se había operado en él. Lucas recalca varias veces que aquellos gadarenos tuvieron mucho temor, y rogaron a Jesús que se apartara de ellos. Al parecer privilegiaron la seguridad material, y consideraron el ministerio de Jesús como pernicioso para sus intereses económicos. Al contrario de la actitud de aquellos, el hombre liberado rogó a Jesús que le permitiera estar a su lado, pero el Señor no se lo permitió. Ese hombre le era más útil a Jesús como vivo testimonio a su propia gente, que junto a él. Por ello lo envió de vuelta a su casa con el propósito de testificar los portentos que Dios había obrado en él (vv. 38, 39). Esta era una zona predominantemente gentil, por lo que era preciso compartir abiertamente del mesianismo de Jesús; no así en zonas judías en las que era preciso guardar cierta cautela por el peligro de la manipulación sociopolítica. A saber por el relato, Jesús no continuó su periplo por la región, sino que extrañamente decidió regresar a Galilea. Mientras que aquel hombre fue predicando por toda la ciudad acerca de lo que Jesús (esto es, Dios, v. 39), había hecho por él (vv. 34–39). Es evidente que aquella región necesitaba escuchar el testimonio del evangelio del reino de Dios. Es curioso que acá tampoco se de el nombre de el ex endemoniado, a pesar de que hasta se menciona hasta el nombre de los demonios. Es la historia de otro anónimo alcanzado por al bendita gracia redentora de Jesús. Todo esfuerzo y peligro vale la pena, si al menos un pecador es liberado y convertido en un testimonio viviente, para la gloria de Dios. Sobre la base de este relato se deben aprender algunas cosas respecto de los demonios, con fines pastorales: (1) Los demonios pueden poseer a un ser humano colectivamente. (2) Pueden también poseer animales. (3) Son seres inteligentes y pueden discriminar espiritualmente, comp. v. 28 con Hechos 19:15, 16. (4) Son concientes del poder de Dios, y aun creen en él aunque ya no tienen, por supuesto, la oportunidad de salvación. (5) Tienen capacidad para hacer obras paranormales, v. 29. (6) Su poder es limitado. (7) Se sujetan al poder y autoridad de Dios; rogaron tres veces, vv. 28, 31, 32. Este relato fue el primer testimonio acerca de Jesús que se registró en una región completamente gentil y pagana. b. Su ministerio a una mujer enferma, 8:40–48. Cuando Jesús regresó a Galilea, la gente lo acogió cálidamente, por cuanto habían estado aguardándolo con gran expectativa (v. 40). Inmediatamente se encuentra con dos casos en los que la vida estaba seriamente amenazada: son dos mujeres anónimas. La primera con una hemorragia de (12 años) de vigencia (v. 43); y la otra una niña, curiosamente, de (12 años) que estaba agonizando (v. 42, Mateo dice que ya estaba muerta, comp. 9:18). Los dos casos, por su natural condición, eran considerados sin valor y excluidos de la sociedad. El hecho de que Jairo, el principal de la sinagoga y miembro prominente de su comunidad judía solicite la ayuda de Jesús, habla de la influencia que para entonces la cristiandad había alcanzado sobre el judaísmo. Fe a prueba 8:40–48 Había dos niños que patinaban sobre una laguna congelada. Era una tarde nublada y fría, pero los niños jugaban sin ninguna preocupación. De pronto, el hielo se reventó y uno de los niños cayó al agua. El otro niño, viendo que su amiguito se ahogaba debajo del hielo, tomó una piedra y empezó a golpear con todas sus fuerzas hasta que logró quebrarlo y así salvar a su amigo. Cuando llegaron los bomberos y vieron lo que había sucedido, se preguntaron: ¿Cómo lo hizo? El hielo está muy grueso; es imposible que lo haya podido quebrar sólo con esa piedra y sus manos tan pequeñas. En ese instante apareció un anciano y dijo: —Yo sé cómo lo hizo. —¿Cómo?—le preguntaron.
—No había nadie a su alrededor que le dijera que no se podía hacer—contestó el anciano. La mujer que se acercó a Jesús para ser sanada vivió una experiencia similar, su fe fue puesta a prueba y nadie estuvo allí para decirle que eso no era posible; ella creyó y recibió del Señor la tan anhelada sanidad; hija, tu fe te ha salvado, vete en paz, le dijo el Señor.
Jairo había venido a Jesús con una actitud quebrantada: cayendo ante él le suplicó que fuese a su casa para sanar a su unigénita hija de (12 años), que yacía al borde de la muerte (vv. 41, 42). La niña, por ser mujer y menor de edad, hasta ese año no gozaba de ningún tipo de consideración social, más que la de su familia. Jesús tenía una especial pasión por los niños y adolescentes (comp. 7:11 ss.). De hecho, debió quizás haber recordado su propio tiempo, en la incursión ministerial prematura en el templo de Jerusalén, a la misma edad. De camino hacia la casa de Jairo, ocurrió incidentalmente un hecho profundamente humano y lleno de fe. Mientras las multitudes lo apretujaban, una mujer se acercó inadvertidamente para tocar el borde del manto de Jesús, porque pensó que de esa manera podría ser salva de su enfermedad (comp. Mar. 5:28). Ella estaba con flujo de sangre desde hacía (12 años). Hay una nota editorial, probablemente proveniente de la fuente de Marcos (5:26), en el sentido de que aquella mujer gastó todo su dinero en médicos infructuosamente y no la sanaron (v. 43). Algunos mss. antiguos la omiten (comp. NVI). Otras versiones, entra ellas la RVA, la incluyen (ver nota de la RVA). Los que aceptan la omisión opinan que Lucas no la incluye por solidaridad con sus colegas médicos o por discrepancia con el diagnóstico. La mujer seguramente se escondía porque según la ley su diagnóstico médico la hacía permanente y ceremonialmente impura, y no sólo a ella, sino a todo el que tuviera contacto físico con ella (comp. Lev. 15:25–27). En realidad, ella ni siquiera debió haber estado entre la multitud, porque no podía tocar, ni ser tocada, literalmente; por ello era una perfecta marginada del mundo a su alrededor. Es posible que fuera una mujer sola, sin esposo ni hijos, como consecuencia de su grave problema. Pero el efecto inmediato de su atrevida y sagaz acción fue que de inmediato se detuvo su hemorragia. Entonces Jesús utiliza una estrategia para estimular el testimonio y la confesión pública de aquella mujer. Obviamente él sabía quién lo había tocado, pero a propósito pregunta: ¿Quién es el que me ha tocado? A todos les parece extraño porque están en medio de una multitud y Pedro lo interpreta así (v. 45). Pero Jesús insiste con un argumento válido: … ha salido poder (dúnamis1411) de mí (v. 46). Jesús utilizó su conocimiento sobrenatural para identificar tiernamente (porque su reacción no fue de enojo) a la mujer que lo había tocado. Él estaba estimulando a la mujer para que se animara a manifestarse públicamente. No quería ridiculizarla, sino resarcirla; no avergonzarla, sino reivindicarla. El v. 47 provee la respuesta a por qué Jesús actuó de tan “extraña” manera. La mujer, al verse descubierta, confesó públicamente ante la multitud su problema, su sagaz acción y la manera como fue sanada. A más de provocar el testimonio público, Jesús propicia también esta identificación forzada, sobre todo para provocar al mismo tiempo la reinserción social de aquella mujer que había sido despreciada por mucho tiempo. Al final Jesús la identifica como hija; no le dice mujer, sino que directamente la identifica como miembro del reino de Dios, en el cual ha sido aceptada y ya no más excluida. El Señor establece que fue su fe (pístis4102) la que la salvó (no sólo que la sanó). Jesús fue más allá de su necesidad física—como siempre—, él vio en esta mujer una persona miserablemente proscrita en todo sentido, y la redimió completamente. El resultado de una experiencia de fe con Jesús es uno solo: Paz (eiréne1515), reconciliación y armonía con Dios (comp. v. 48 con 7:50 y Rom. 5:1). Paz es lo que esta mujer no había conocido durante doce años, al menos; ahora tenía un horizonte diferente que mirar. ¡Había sido integralmente liberada! (comp. 4:16 ss.).
Joya bíblica Él le dijo: “Hija, tu fe te ha salvado. Vete en paz” (8:48). c. Su ministerio a una niña muerta, 8:49–56. Este encuentro inesperado debió haber parecido demasiado doloroso para Jairo por el poco tiempo que a su hija le quedaba. Pero, por otra parte, debió haber sido muy alentador al ver desplegado el poder de Dios. Mientras el Señor aún consolaba a la mujer, Jairo escuchó lo que tanto había temido: Tu hija ha muerto, noticia desgarradora para cualquier padre. Luego añaden: No molestes más al Maestro, mostrando de este modo consideración para Jesús (v. 49). Jesús consuela a Jairo, exactamente del mismo modo en que los ángeles lo hicieron con María, Zacarías y los pastores: No temas, o deja de temer. Luego Jesús apela a la fe (sólo cree, pistéuo4100) de Jairo, prometiendo que la niña, al igual que aquella mujer, será salva, no sólo sanada (sózo4982, v. 50). De este modo afirma la misma fórmula que con la mujer sanada de flujo (v. 48). Es evidente que Jairo afirmó su fe, por cuanto continuaron con el viaje, en detrimento del consejo que había recibido (v. 49). Cuando llegaron, Jesús tomó sólo a tres de sus discípulos para que lo acompañaran, junto con los padres de la niña: Pedro, Juan y Jacobo. No fue la única que vez que los escogió; ocurrirá también en la experiencia de la transfiguración, donde serán testigos de la gloria de Jesús (comp. 9:28); y en su agonía en Getsemaní a pocas horas de su muerte (comp. Mat. 26:37; Mar. 14:33). ¿Por qué? ¿Qué tienen en común estos tres eventos? Una sola cosa: muerte y resurrección. Todo apunta a que en este pasaje estamos frente a la fe, no sólo en la persona de Jesús, sino en el poder de su propia resurrección. Al parecer, el Señor quería darles a ellos el poder de una manera especial, para ser protagonistas de la historia de testimonio apostólico (comp. Hech. 1:15–22), cuando él no estuviera más (en la segunda parte de la obra lucana). Además, se menciona por primera vez en Lucas el concepto de la muerte como un sueño (v. 52), algo común en la iglesia primitiva, del cual se despierta en el evento de la resurrección (comp. Efe. 5:14; Fil. 3:8–11). En la casa todos ya lloraban y lamentaban haciendo luto por la niña. Era común contar con los servicios de las plañideras o lloronas, que se encargaban de llorar al difunto y poner la nota de duelo y de congoja. Además, era de buen gusto social hacerlo porque dignificaba al muerto, de alguna manera, tener gente que lo llorara. Pero Jesús les reprocha el luto prematuro, diciendo que la niña no ha muerto, sino que duerme (v. 52). Del llanto pasaron a la burla (v. 53). Aquello es el patético reflejo de lo que ocurre en el mundo cuando la gente no confía verdaderamente en Dios: lloran y ríen, sin esperanza cierta. Otra vez Jesús, como lo había hecho antes con el hijo de la viuda de Naín (7:14), tocó a la niña y la llamó, diciendo: Niña, levántate (v. 54, comp. 7:14). Inmediatamente el espíritu volvió a ella (comp. Ecl. 8:8; 12:7), y se incorporó. Jesús pidió que le diesen de comer, porque necesitaba recuperar la energía perdida, pero más probablemente para demostrar a los burlones llorones que no era un fantasma (comp. v. 55 con 24:38–43). Jairo y su esposa estaban atónitos (exístemi1839) por lo sucedido (comp. 2:47), pero Jesús les encargó ser discretos y no difundirlo, puesto que Jairo era principal de la sinagoga (v. 41) y ese ambiente habría sido propicio para el levantamiento de una expectativa mesiánica equivocada, que no era preciso alimentar (v. 56). Otros principales de sinagoga que Lucas menciona, y que también llegaron a ser creyentes son: Crispo y Sóstenes (Hech. 18:7, 8, 17; ver 1 Cor. 1:1). Los dos milagros tienen que ver con la liberación para la vida. La fe en la resurrección debe activarse no al final de la vida, sino permanentemente frente a toda causa que disminuya la vida
y apresure la muerte prematura, pues Dios no quiere que ninguno de sus hijos viva como muerto, ni que tenga una vida poco significativa (comp. Juan 10:10). Esta historia cierra el relato de cuatro eventos en el capítulo 8, que grafican la inutilidad del hombre y su consecuente esperanza de salvación: la tempestad en el lago (vv. 22–25); un endemoniado liberado (vv. 26–39); la mujer liberada de su hemorragia (vv. 43–48); y la hija de un principal de los judíos resucitada (vv. 40–42, 49–56). La fe personal en Jesús como el Señor ha sido el tema de fondo en este capítulo; él trajo sanidad física, mental, social y espiritual, esto es, una liberación integral. d. Su ministerio misionero a través de los doce discípulos, 9:1–10. Este pasaje es el marco histórico y ministerial para el relato de uno de los más grandes milagros de Jesús, y que ha sido registrado por todos los evangelistas: la alimentación de los cinco mil. La perspectiva de la obra lucana es eminentemente misionera, con énfasis en el mundo gentil. El anhelo de Jesús siempre fue que el evangelio del reino de Dios se extendiera por medio de sus apóstoles; para ello los preparó pacientemente, y les delegó tareas ministeriales en forma progresiva. (a) La misión de los doce, 9:1–6, 10. Había llegado la hora de realizar la primera excursión misionera (comp. 10:1 ss.), aunque Lucas no refiere exactamente hacia donde fueron enviados los discípulos; se supone que fueron a aldeas galileas (comp. v. 7). Jesús, reuniendo a los doce (forma primitiva de identificación tomada probablemente de Mar. 6:7, comp. Mar. 3:14), les dio poder (dúnamis1411) y autoridad (exousía1849), y los envió (apostéllo649) a predicar (kerússo2785) el reino de Dios; sanar enfermedades; y echar fuera demonios (9:1, 2). El verbo kerússo2785 se encuentra 61 veces en el NT, de las cuales 17 se encuentran en la obra lucana. La misión está revestida de un carácter de integralidad. Iban con el poder y la autoridad que el Señor había desplegado visiblemente desde el inicio de su ministerio. En la cultura judía, una persona podía autorizar a mensajeros para obrar bajo su plena autoridad legal, pero sólo en el contexto de las competencias delegadas. Hay tres aspectos importantes en este primer envío: (1) Los conminó a depender plenamente de la gracia de Dios (v. 3, comp. 10:4). Hay cinco (número de la gracia de Dios) cosas que les prohibió tomar como provisión elemental para el camino: bastón, bolsa, pan, dinero y dos túnicas. Se trataba de una misión urgente. Quienes en ese tiempo viajaban de ese modo y con prisa eran los campesinos, filósofos y profetas. De tal modo, hay un ambiente y un escenario profético rodeando esta primera empresa. Cuando menos se tiene, mayor y más rápida es la identificación existencial con los desposeídos y marginados. (2) Les alentó a mantener una actitud pastoral y recíproca, devolviendo la hospitalidad recibida (valor supremo en la cultura judía) con bendiciones específicas: permaneced allí, obviamente cumpliendo el ministerio encomendado según las necesidades de la familia, y cuidando de no abusar de la benevolencia de la gente, y de allí salid. La idea literal es quedarse en la misma casa, hasta que tengan que salir de la ubicación en la que estuvieren (v. 4; comp. Rom. 16:5; 1 Cor. 16:19; Col. 4:15; Film. 2). (3) Les animó a proclamar juicio también, al decirles que al no ser recibidos debían salir y sacudir el polvo de sus pies, como señal profética de juicio contra ellos (v. 5). “Sacudir el polvo” significaba tratar a aquellas ciudades o casas como si fueran paganas y por lo tanto impuras, cuyo polvo profanador ningún judío piadoso querría llevar a la tierra sagrada de Israel. Era un gesto típico de los judíos cuando dejaban un territorio pagano, señal de que nada tenían en común con aquel lugar. El evangelio del reino comunica gracia, pero también juicio al mismo tiempo: depende de la decisión de cada ser humano ante el anuncio. Este punto tiene que ver con no perder tiempo en la misión con aquellos que no quieren aceptar el anuncio y la práctica del evangelio. Y saliendo, pasaban de aldea en aldea, anunciando el evangelio, y sanando por todas partes
(9:6). Hay una duplicación en la mención geográfica, significa que los discípulos debían llegar a cada rincón posible. Nadie debía quedarse fuera del alcance de la misión, porque esta es abarcante e integradora. Es curioso que de las tres estrategias básicas de Jesús (predicar, enseñar y sanar, comp. Mat. 4:23; 9:35), sólo les confió dos: predicar y sanar; el enseñar lo dejó para más tarde, probablemente para cuando hubieran madurado suficientemente (comp. Mat. 28:18–20). El verbo clave es evangelizar (anunciando el evangelio, euaggelízo2097), que aparece 54 veces en el NT y 10 en el Evangelio de Lucas, en contraste con una sola vez en Mateo y ninguna en Marcos. Aquello revela la importancia que tiene para Lucas la acción de proclamar las buenas nuevas del reino, tanto que el sustantivo evangelio (euaggélion2098) nunca se usa en Lucas. No obstante, el anuncio del evangelio del reino de Dios estaba autenticado y evidenciado por la capacidad de sanar a los enfermos y echar fuera demonios. Ello implica que el reino de Dios tiene mediaciones históricas concretas, y que no se trata de pura verbalización (comp. 9:2, 6 con 10:5, 9). El v. 6 es una síntesis de la obra misionera, donde se nota que el anuncio de la fe y la práctica terapéutica van siempre de la mano. Es interesante que entre aquellos que predicaban y sanaban también estuviera Judas Iscariote, paradigma del apóstata de la iglesia. Lucas interrumpe el relato misionero, para insertar en medio de la narración del envío de los doce la muerte de Juan el Bautista, luego de lo cual retoma el regreso y el reporte de los misioneros. En el v. 10 hay un cambio en la denominación que Lucas les da a los doce, les llama ahora apóstoles (apóstolos652), que significa “enviados” (comp. v. 1a). Por ello, el apostolado en el NT está claramente asociado al envío directo y personal de Jesús, para ser sus mensajeros con poder y autoridad. Después de un tiempo de ministerio intensivo, es preciso tomar descanso y un poco de retraimiento para asimilar objetivamente la obra realizada. Jesús dosifica los tiempos y lleva a sus discípulos a Betsaida con ese propósito. Herodes Antipas 9:7 El Herodes al cual se hace referencia aquí, es hijo de Herodes el Grande y hermano de Herodes Arquelao, medio hermano de Herodes Felipe; fue designado por su padre Tetrarca de Galilea y Perea, gobernó desde el año 4 a. de J.C. hasta el año 39 d. de J.C. En la historia también se lo conoce como Herodes Antipas.
(b) La muerte de Juan el Bautista, 9:7–9. En el transcurso de la celebración del primer proyecto misionero de los doce, Lucas rememora la muerte de Juan. Herodes, tetrarca de Galilea, hijo de Herodes el Grande, oyó muchos testimonios respecto del ministerio de Jesús y de sus discípulos en misión, y estaba muy asustado y perplejo (diaporéo1280), ya que se corrió el rumor de que Juan el Bautista había sido resucitado de entre los muertos (9:7). Otros argumentaban que era Elías que había regresado u otro de los grandes profetas que había resucitado (v. 8). La pregunta clave es: ¿Quién realmente es Jesús? La respuesta la dará posteriormente Pedro (v. 20). La gran mayoría de los judíos palestinos creían en la resurrección corporal. Los judíos recordaban muy bien las resurrecciones provocadas por Elías y Eliseo en el AT (1 Rey. 17:22; 2 Rey. 4:34), de modo que aún pensaban que alguno de ellos pudiera haber regresado. O que tal vez estaban ante el cumplimiento de Malaquías 3:1, porque no habían identificado claramente a Juan como el segundo Elías. Todo esto evidencia que para la comunidad judía, Jesús había pasado de ser el simple hijo de José, a por lo menos un gran profeta de Dios. Por otro lado, ya muerto Juan, aún se lo recordaba con temor y temblor, honrando su corto pero poderoso
ministerio precursor. La vida de los siervos de Dios es simple pero trascendente; aún después de muertos, continúan marcando una huella piadosa, que sirve como referente para el peregrinaje de los demás. Pero francamente Herodes tenía un conflicto interno muy serio, pues sabía que Juan era un hombre justo, y fue muerto por su orden, sin misericordia (v. 9). La suma perversidad no anula la clara conciencia, que es parte de la imagen de Dios en la vida del ser humano, como un despiadado juez interno. Herodes siempre supo que Juan tenía razón en cuanto a su frontal y valiente condena por el adulterio del rey con Herodías. Lucas omite estos detalles aquí, porque no eran relevantes para sus lectores gentiles. Precisa al final que Herodes deseaba conocer a Jesús, porque su fama había llegado hasta sus oídos. Él va tener la oportunidad de conocer al verdadero Rey, aunque sólo sea para escuchar su silencio, que sonará a reproche por todas las impiedades que cometió (comp. 23:8). Así como Jesús, todo seguidor del reino de Dios provocará en este mundo reacciones y transformaciones. Lucas quiere hacer notar, con este relato, que hasta en las más altas esferas del gobierno y aristocracia judía se comentaba acerca de Jesús y de sus doce discípulos. Betsaida 9:10 Betsaida, una ciudad junto al mar de Galilea, su nombre significa “casa de pesca”. Se cree que allí estaba el hogar de Pedro, Felipe y Andrés. En algún momento de su historia, Herodes Felipe la nombra Betsaida Julia, en honor de Julia, la hija del emperador Augusto César.
e. Su ministerio a los hambrientos, 9:11–17. Cuando la gente supo que Jesús estaba en Betsaida con sus discípulos, lo siguieron hasta allá. No sabemos si Jesús y su grupo tuvieron el tiempo anhelado para descansar y evaluar su primer proyecto misionero. Ante la multitud, Lucas dice que Jesús los recibió y les hablaba del reino de Dios y sanaba a los que tenían necesidad de ser sanados (v. 11). El v. 12 marca un contraste muy interesante. Ya estaba oscureciendo, había una muchedumbre con ellos y estaban en un lugar desierto. Los discípulos habían recibido el poder para predicar y sanar; de hecho, acababan de regresar de su primer periplo misionero, aparentemente con gran bendición. Sin embargo, cuando son los llamados a ministrar también las necesidades de la gente, los doce van a Jesús con un consejo bastante infantil: despedir a la gente para que busque comida y alojamiento. El Señor responde tomando en cuenta el poder que ya les había dado (comp. v. 1): Dadles vosotros de comer (v. 13). En otras palabras: “Ustedes ya saben qué hacer; ustedes pueden y deben hacerlo; ya es tiempo de que comiencen a actuar”. Es posible que esta sea otra de las ocasiones en las que Jesús sonrió (comp. 7:32). Es el mismo conflicto con nosotros hoy: nos cuesta aceptar que hemos sido puestos en el mundo como agentes y protagonistas del reino de Dios; sin embargo, aún seguimos esperando que “todo” lo haga el Señor. Los discípulos presentan el inventario de sus recursos materiales, olvidando los recursos espirituales recibidos (comp. v. 1): cinco panes y dos pescados (v. 13). Y si eso no funciona, están dispuestos a ir al pueblo a comprar comida para todos: ¡muy paternales, pero aún incrédulos e inmaduros! Jesús comprende pacientemente la incapacidad de ellos de entender su pedido de darles de comer, y les pide que organicen a la multitud en grupos de cincuenta cada uno (v. 14), para facilitar la distribución de la comida. Aunque es posible que algunos hayan interpretado este hecho como una especie de formación bélica para una subversión mesiánica
(comp. Juan 6:14, 15). Se menciona que la cantidad de gente era como cinco mil hombres. Lucas no refiere el hecho de que no contaron las mujeres y los niños (comp. Mat. 14:21), ya que era una costumbre discriminatoria, propia de la cultura judía, que su público no entendería. Pero el número real fue de al menos diez mil personas, si ubicamos una mujer o un niño más por cada hombre. Algunos creen que así pudieron ser hasta quince mil personas. En fin, organizaron a la multitud en esa manera, haciendo que todos se sentaran (v. 15). Los discípulos fueron muy buenos para organizar a la gente y repartir la comida, más no para producir la bendición, que es lo que realmente Jesús quería. Semillero homilético
La misión integral, una responsabilidad ineludible 9:10–17 Introducción: Jesús enseña a sus discípulos que la misión debe ser integral, y que no debe eludirse ninguno de los aspectos fundamentales. ¿Qué enseña Jesús a sus discípulos de ayer y de hoy acerca de la misión integral? I. Que la misión integral debe tomar en cuenta la necesidad de conocer acerca del reino de Dios (v. 11a). 1. ¿Qué es el reino de Dios? (11a). 2. El reino de Dios es mucho más que algo solamente espiritual. II. Que la misión integral debe tomar en cuenta la necesidad del alimento material o físico (v. 13). 1. No se puede obviar las necesidades concretas de las personas (v. 12). 2. Jesús ejemplificó la importancia de proveer para los necesitados. Conclusión: El mensaje del reino de Dios es proclamación y también acción concreta. ¿Seguiremos el ejemplo de Jesús y su misión integral?
Jesús pudo haber dado de comer a la gente sin necesidad de contar con la comida que los discípulos disponían. Pero decidió tomar sus recursos, para transformarlos de acuerdo a la productividad del reino de Dios. Además, quería mostrarles lo que ellos mismos ya eran capaces de hacer e irresponsablemente no se atrevieron a intentarlo. Jesús tomó la comida, la bendijo solemnemente (Dan. 4:34; Juan 17:1), y luego partió los panes y comenzó a repartir a sus discípulos para que ellos, a su vez, los pusiesen delante de la gente (v. 16). Lo importante aquí es destacar la profunda enseñanza de Jesús: la economía del reino de Dios. Se supera el paradigma comercial de compra y venta; oferta y demanda; mercado libre; por el de una coparticipación fraterna y solidaria: partir y compartir. Cuando cada persona reparte lo poco que tiene, todos quedan satisfechos y saciados, tanto que hasta sobra un poquito más. La economía del reino consiste en dar, más que en recibir; dando es que se recibe; compartiendo es que se sacia uno; no es dejarse poseer por las cosas, sino administrarlas en función de las necesidades de los demás. Es lo contrario de la acumulación, donde pocos tienen todo y la mayoría carece de vida. ¡Si el mundo entendiera lo simple de este patrón, simplemente no habría gente muriéndose literalmente de hambre! Todos comieron y se saciaron. Y como en la economía del reino nada se desperdicia, recogieron, de lo que sobró, doce canastas de pedazos (v. 17). Aquello es un símbolo profético de la abundancia en el reino de Dios. Significa que cada discípulo al final del día tenía una canasta consigo, como mudo testigo de la abundancia y la generosidad de Dios; pero también como testigo de su incredulidad e impotencia para obrar en el poder y autoridad que ya tenían. La palabra que se usa para canasta (kófinos2894) era considerada como típica del comercio judío.
No se relata qué conversaron luego de la gran cena, pero sin duda que entendieron la lección. No se puede negar que pueda haber sido un cuadro cómico, ver regresar a cada apóstol con una canasta llena de vergüenza para ellos, y llena también del poder y la provisión de Dios también. Algunos ven en estas canastas la señal de las doce tribus de Israel, el pueblo de Dios, como símbolo de que hay alimento para todos (judíos y gentiles). A propósito, hay aquí además un rico simbolismo numérico, porque la conjugación numérica tiene un profundo sentido teológico. Fueron cinco panes, símbolo de la gracia de Dios; y dos pescados, símbolo del testimonio de Dios respecto de Jesús como el Mesías y del testimonio de que el evangelio del reino ya está entre nosotros. Gracia y testimonio son dos conceptos que se fusionan en la vida y ministerio de Jesús, para producir conversión. El punto culminante de la popularidad de Jesús fue alcanzado luego de realizar este milagro, tanto que según el relato de Juan la gente quiso hacer rey a la fuerza a Jesús, prematuramente y del modo equivocado; tanto que el Señor tuvo que recluirse en un monte para estar solo (comp. Juan 6:15). Este es el único milagro de Jesús que se encuentra registrado en las cuatro perspectivas del Evangelio (Mateo, Marcos, Lucas y Juan). Marca el clímax del ministerio de portentos celebrados por Jesús, especialmente en la región de Galilea, en vísperas de afirmar su rostro para ir a Jerusalén (9:51). Debió haber recordado a la gente de cuando Dios alimentó a Israel con maná en el desierto, y además la multiplicación de comida hecha por Eliseo, donde además sobró comida (2 Rey. 4:42–44). El propósito, al parecer, fue afirmar el poder y autoridad de sus doce discípulos, llamados ahora apóstoles; y, despertar aún más su fe en el Señor de la misión, y en la misión del Señor, a la que ellos habían sido llamados a participar como protagonistas. Fue también una lección para los discípulos del poder creador del Señor, y una prefiguración de la bendición y prosperidad del reino venidero. Finalmente, hay que destacar que se puede encontrar en este milagro una analogía de la Cena del Señor. Es pan que se sacrifica, se bendice y se parte para la alimentación de muchos (v. 16). La comida de la multiplicación, desde la perspectiva de la economía del reino discutida acá, es anuncio y denuncia. Anuncio del don de la salvación en la persona, palabra y obra de Jesús, compartido gratuitamente a todo aquel que cree en él, para vida. Y denuncia de los proyectos económicos basados en la acumulación de riquezas que generan hambre, injusticia, miseria y muerte. Si hay un signo divino de solidaridad, justicia y equidad es la Cena del Señor. En ella, todos los creyentes somos iguales. Dios en ella se hace solidario y comparte con nosotros lo más grande que pudo ofrecernos: su Hijo amado Jesús, hecho pan partido para que podamos, sin merecerlo, disfrutar de vida eterna. f. Su ministerio expiatorio profetizado, 9:18–27. Por primera vez en el relato de Lucas, Jesús va a enseñar a sus discípulos acerca de su misión final: su muerte expiatoria en la cruz. El pueblo llano hasta aquí ya había reconocido en Jesús a un gran profeta (comp. 7:16). Pero ya al final de su ministerio en Galilea serán los discípulos quienes concluyan, a partir de la palabra y obra de Jesús, que él es el Mesías de Dios (v. 20). Esta declaración es el gran sello que confirma la persona, palabra y obra de Jesús, enfocada a la vez al sacrificio y a la gloria. Pero hay algunas lecciones pendientes para los discípulos que el Señor reservó para el final del periplo galileo. (a) La confesión de Pedro, 9:18–21. Después del gran portento de alimentar a miles de personas, y del gran susto de haberse librado de ser proclamado Rey-Mesías con pretensiones políticas (ver Juan 6:15), Jesús fue a orar con sus discípulos. La oración es un requisito imprescindible para encontrar sosiego espiritual, y reorientar y/o afirmar el sentido específico de Dios para nuestra vida. Llegó el momento de confrontar a los discípulos respecto de la identidad de Jesús. Todo lo acontecido después del último milagro era el marco perfecto para evaluar sus
convicciones. Jesús comienza, en forma deductiva, preguntando a sus discípulos, acerca de la opinión de la gente (v. 18). Ellos responden lo que ya era común que dijeran las personas, y lo que seguramente Jesús ya había escuchado también (comp. v. 19 con vv. 7–9). De todos modos, identificar a Jesús como profeta, luego de una sequía de revelación de (400 años), era de por sí, un gran avance en la conciencia de la gente. No obstante, no era la identidad precisa que Jesús buscaba posicionar con su palabra y obra. Jesús no buscaba información, sino estimular a sus discípulos hacia una definición cristológica sustentable y precisa. Todo el relato hasta aquí ha sido el marco para la gran pregunta de Jesús: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? (v. 20). El criterio de la gente era importante, pero el de sus discípulos era determinante para la misión. Es posible que todos respondieran por igual, pero Lucas, quien tiene una predilección por Pedro, recoge la respuesta de este, probablemente porque ya se venía identificando y manifestando como el gran caudillo de la iglesia. Pedro testificó diciendo: El Cristo (Cristós5547) de Dios, o “el Ungido de Dios” (v. 20). Aquella es la declaración más gloriosa, de todo lo que va del relato lucano, y en realidad de todo el NT. Jesús no sólo era el hombre, profeta, maestro … sobre todo, era el Mesías (término hebreo que tiene el mismo significado de la palabra griega Cristós). No es la primera vez que el humilde pescador de Capernaúm arranca una declaración trascendente respecto de Jesús; ya lo había reconocido como el Señor (kúrios2962, comp. 5:8). Pero Jesús les advirtió firmemente que aún no era tiempo de hacer pública aquella convicción, hasta que llegase el tiempo oportuno, en coherencia con el tiempo de su sacrificio de cruz (v. 21). Lo hizo básicamente por dos razones: (1) Jesús ya había realizado suficientes manifestaciones mesiánicas como para que la gente llegase a esa conclusión, por su propia cuenta (comp. 7:18–23). (2) Los judíos muy seguramente habrían tomado una declaración directa, como la de Pedro, como una afirmación política y militar, desvirtuando la identidad de Jesús y echando a perder su misión. Las preguntas de Jesús son una especie de balance general de su ministerio, al acercarse el final de la jornada en Galilea. El pueblo sigue pensando igual que antes (comp. 7:16; 9:8), pues tienen la visión de un Mesías guerrero, vengador y triunfalista. Los discípulos van un poco más adelante en reconocer en Jesús al Mesías de Dios (v. 20). Adecuadamente entendido, esto se transparenta en todo el ministerio de Jesús en Galilea, al cumplir la agenda redentora anunciada en 4:14–21. Es la ortopraxia de Jesús lo que lo revela y denuncia como el Mesías, el Rey ungido por Dios mismo (3:21, 22) para establecer la era de justicia y de paz (comp. Isa. 11:1–9). Pero es el Mesías, el siervo sufriente de Isaías 52:13–53:12, no un caudillo político. ¿Quién dice la gente que soy yo? 9:18–22 Decía el eminente predicador Stanley Jones que no fue mera casualidad que Jesús fuera a Cesárea de Filipo donde había un templo, en forma de gruta dentro de una roca blanca, en el que se adoraba la imagen de César como Dios manifestado en carne. Jesús fue allá para preguntarles: “¿Quién dice la gente que soy yo?”. Los discípulos querían que Jesús reuniera fuerzas, en aquel lugar apartado, para luchar contra el César; y lo estaba haciendo. Pero de una manera tan completa y de tan vastos alcances como nunca podían soñarlo. Fue allí donde empezó la gran batalla: ¿Cristo o el César?
(b) La identidad y propósito del Hijo del Hombre, 9:22. Luego el Señor realiza el primer anuncio firme y claro, acerca de su identidad y propósito en el mundo. Se autodefine como el Hijo del Hombre (comp. Dan. 7:13), que contrariamente a las expectativas sociopolíticas de la
nación judía, y contrario además de la interpretación teológica que tenían de este enigmático personaje, iba a padecer muchas cosas. Entre ellas, el ser desechado por las altas autoridades civiles y religiosas de Israel (ancianos, por los principales sacerdotes y por los escribas). Y finalmente, ser muerto, para resucitar al tercer día. Según el NT, Hijo del Hombre fue la autodefinición favorita de Jesús. Excepto Esteban (comp. Hech. 7:56), nadie más identificó a Jesús de tal manera. Este título estaba más libre de abusos, y manipulaciones políticas y nacionalistas que el término “Mesías”; además, Hijo del Hombre es más rico en significado. Designaba a un hombre celestial a quien le sería otorgado un reino universal y eterno. Además, comunica la idea de juicio y sería identificado entre los santos del Dios Altísimo (comp. Dan. 7:13–22). Por ello, el tema de los padecimientos del Hijo del Hombre no encajaba en la apreciación religiosa de los discípulos, porque era completamente contrario a lo que ellos habían aprendido. Jesús estaba haciendo un resumen de su misión redentora en la tierra. El propósito de esta mención fue ir preparando paulatinamente a sus discípulos para la gran carrera hacia Jerusalén. También para reordenar y reajustar sus expectativas personales en cuanto al mesianismo de Jesús. Porque era muy claro—y lo será más, en adelante—que ellos estaban fuertemente influenciados por la cosmovisión religiosa de toda la nación judía. Se esperaba, ansiosa y exclusivamente, reivindicaciones de carácter sociopolítico antes que espirituales (comp. Hech. 1:6). El tema de este versículo y los siguientes es la muerte de Jesús y de sus seguidores también. (c) Las condiciones para seguir a Jesús, 9:23–27. Lucas va a insistir sobre este tema varias veces (comp. 14:25–35). Se trata de un mensaje para todos (v. 23). El mensaje del evangelio del reino de Dios es abierto para todo aquel que quiere seguir en pos de Jesús. Seguir a Jesús en un tiempo de rechazo y sufrimiento es algo muy diferente que seguirlo en medio de la fama y las aclamaciones populares. Si alguno quiere venir en pos de mí es una frase que apela a la capacidad volitiva del ser humano, y se convierte en verdad en un prerrequisito. Seguir a Jesús es siempre una invitación, nunca una imposición. La clave aquí es el v. 23. Jesús establece tres cualidades fundamentales de la fe cristiana, y a la vez condiciones o requisitos para el seguimiento discipular: (1) Niéguese a sí mismo. Ser cristiano es una cuestión de nueva identidad, de nueva creación (2 Cor. 5:17). Es nacer de nuevo espiritualmente (Juan 3:3, 5), y asumir en actitud de vida la identidad de Cristo (Gál. 2:20). Es declarar a Jesús como Señor (Rom. 10:9, 10) absoluto. Es someter nuestra voluntad, en sumisión, al pleno señorío de Jesús. Es renunciar al autogobierno, para que fluya el reino a través de nosotros. Es abandonar el derecho de la autodeterminación humana y abandonarse al control de Cristo. Parece estar presente, además, el concepto de esclavitud voluntaria (comp. Deut. 15:12–17). (2) Tome su cruz cada día. La cruz era símbolo de vergüenza, de maldición y de muerte. No tenía el entorno piadoso, y hasta ornamental, que hoy tiene para nosotros. Nadie en su cabal juicio habría querido tomar la cruz en ese tiempo. Era propia de los proscritos, sediciosos y asesinos. Pero en la mente de Jesús, la cruz es símbolo de entrega total, de identificación, de compromiso, de muerte; en una palabra, de obediencia. La cruz representa el abandono de la vida por causa de Cristo (comp. 2 Cor. 4:7–11). No hay cristianismo sin cruz. Por ello, ser cristiano también es una cuestión de compromiso; de pacto inmutable, de muerte. La redención es gratis pero no barata, tiene un costo: el sacrificio diario de sometimiento y de vida. Sólo Lucas añade la frase cada día. Implica la cotidianidad y frescura del compromiso con Cristo. El único tiempo que tenemos es hoy, el mañana no existe, sino sólo en la misericordia y eternidad de Dios. Cada día es una batalla diferente. El compromiso no es añejo ni lírico, es vivencial y perenne. (3) Y sígame. Jesús no vino al mundo a buscar simples simpatizantes del
evangelio, fanáticos de temporada, o prosélitos de la cristiandad. Él vino sobre todo a hacer discípulos, seguidores. Por ello incluso, su encargo misionero para la iglesia se resumirá en dos palabras: “hacer discípulos” (comp. Mat. 28:19). Un discípulo es aquel que pone sus pies en las huellas que va dejando su maestro y le sigue por doquiera, en alegre obediencia. Por ello, ser cristiano también es una cuestión de obediencia. No hay fe sin obediencia, ni obediencia sin fe. La obediencia autentica la fe personal en Jesús (comp. 1 Jn. 2:6). Un discípulo se identifica con Cristo en la obediencia. La fe en definitiva no es muerta, es viva cuando hemos tomado la cruz de Cristo (comp. Stg. 2:17, 20, 26). El mensaje final de Jesús aquí es: El que quiere ser mi discípulo, que se muestre discípulo. Por ello la naturaleza del cristiano es ser discípulo. El v. 24 es la proposición argumental del v. 23. El evangelio del reino de Dios que predicó el Señor es un evangelio de ofertas, pero también de demandas. Proclama vida eterna, redención gratuita en la persona y obra de Jesús, el perdón de nuestros pecados por su sangre, herencia con los santificados; pero también proclama demandas, como las mencionadas por Jesús. Ser cristiano significa asumir las ofertas y demandas de ese evangelio que mata pero que da vida (comp. 14:25). Es morir para vivir, dejando de vivir para morir. Es optar por Cristo para tener la vida eterna, en lugar del vivir como si Dios no existiera y permanecer en condenación. No es posible disfrutar los privilegios si no estamos dispuestos a sufrir el costo. Cuando uno acepta a Cristo como Señor y Salvador, asume los derechos y las responsabilidades del reino. Jesús ilustra la economía del reino al contraponer la gloria del mundo entero con la salvación eterna (v. 25). En términos hiperbólicos contrasta el real valor de lo uno y de lo otro: lo efímero frente a lo eterno; lo inmanente frente a lo trascendente; lo fácil y cómodo ante lo difícil y sufrido; lo fútil ante lo realmente valioso. La palabra y obra de Jesús determinan el destino eterno del hombre (v. 26). O se lo acepta o se lo rechaza. O se lo asume con valor para ser testigos de él, o se lo soslaya con vergüenza. La decisión del ser humano es directamente proporcional a la decisión de Cristo, esto es; testimonio o vergüenza. Jesús describe que sus discípulos deben estar dispuestos a enfrentar el desprecio, la ignominia y el vilipendio, por seguirlo a él hasta la cruz. Es en la cruz que nos encontramos con Cristo, no en un valle de rosas. La vida puede ser experimentada únicamente a través del extraño pero glorioso camino de la cruz. La verdad es que no existe el testimonio sin martirio. No existe testimonio sin sufrimiento. No debemos buscar el sufrimiento, pero ciertamente sí debemos esperarlo y enfrentarlo, porque de alguna manera autentica nuestra fe y nueva identidad. Jesús aquí está hablando en términos absolutamente escatológicos, es decir, el título Hijo del Hombre está asociado con la gloria del Señor en su segunda venida, pero en condición de juez eterno. Jesús precisa aquello a propósito, para evadir cualquier pretensión mesiánica política e inmediata. El v. 27 plantea un ligero conflicto: ¿a qué o quiénes se refiere el Señor cuando habla de no gustar la muerte hasta que hayan visto el reino de Dios? Se han sugerido varias respuestas al respecto, diciendo que Jesús se refería al inicio de las misiones cristianas; a la destrucción de Jerusalén; al ministerio posterior de los discípulos, etc. La respuesta parece estar en el relato siguiente de la transfiguración. Lucas, como los otros Evangelios Sinópticos, relacionó este relato con el evento de la transfiguración (comp. v. 27 con vv. 28–36). Es más probable creer que Jesús se refería, a priori, a tres de sus discípulos que a renglón seguido, iban a ser testigos de una de las manifestaciones más gloriosas en la vida de Jesús. Y también, en la persona y experiencia de aquellos, a todos los que se atreverían a creer en Jesús durante su ministerio personal terrenal. El evento siguiente fue, en realidad, un anticipo de la gloria plena del reino de Dios, que se consumaría en el triunfo de la cruz, y no en una ola de triunfalismo nacionalista judío. El gran desafío será siempre escoger entre el proyecto y la gloria de Dios, y los proyectos y la gloria
humana y mundana (comp. 4:1–13). El v. 27, entonces, alude al establecimiento pleno del reino, con la muerte y resurrección de Jesús, gloria preanunciada por el evento de la transfiguración. g. Su ministerio revelado y testimoniado, 9:28–36. El relato de la transfiguración en Lucas es el más completo de los Evangelios Sinópticos. El referente veterotestamentario de este pasaje, sin duda, es la experiencia de Moisés en el monte Sinaí, del cual bajó reflejando la gloria de Dios (comp. Éxo. 32–34). Luego de ocho días, Jesús fue a orar y tomó nuevamente consigo a tres de sus discípulos, Pedro, Jacobo y Juan (ver 8:51, comp. con Éxo. 24:9–11), y los llevó muy probablemente al monte Hermón, que está cerca de Cesarea de Filipos (v. 28). Mateo (17:1) y Marcos (9:2) mencionan 6 días, pero Lucas 8 días; quizá sea simplemente que ellos sólo cuentan los días intermedios, mientras que Lucas incluye el inicio y también el final. Mientras Jesús oraba se produjo una transformación en el aspecto del Señor: sus vestiduras se hicieron blancas y resplandecientes, y la apariencia de su rostro se hizo otra. Es una descripción profética del futuro glorioso de Jesús (comp. v. 29 con Apoc. 1:13, 14; 19:12–16). Lucas omite a propósito el término “transfigurado” que usa Marcos (9:2), por las connotaciones paganas que podría generar en la mente de sus lectores gentiles, ya que la mitología griega creía en dioses que se transformaban. Dejar el monte de la transfiguración 9:28–36 Episodios como el que se relata en este pasaje son muy significativos e impactantes para la vida de un creyente; pero allí hay una lección muy práctica. Aunque el deseo de Pedro era permanecer allí y disfrutar de esta experiencia conmovedora y profundamente espiritual, el Señor llama su atención acerca del hecho de que no es posible, ni bueno, aislarse de la realidad de la “cotidianidad” para “permanecer en el monte de la transfiguración”. Es necesario bajar de la montaña y ser sal y luz en medio del mundo que necesita nuestro testimonio. Las experiencias espirituales profundas y significativas debemos disfrutarlas, pero no deben hacernos olvidar la responsabilidad que tenemos con el mundo actual.
Luego aparecen dos hombres hablando con él: Moisés y Elías (v. 30). Moisés representaba la Ley y Elías a los Profetas. Los dos (2=número de testimonio) aparecen para dar testimonio de Jesús como el verdadero Mesías; y aquí se entiende mejor por qué este evento se produjo ante tres discípulos íntimos, y no ante los doce, o peor aún, ante una multitud. Los judíos, cuando se referían a la Sagradas Escrituras, solían decir, “la Ley y los Profetas”, porque el canon judío (nuestro canon veterotestamentario, o AT), se dividía en tres partes: Ley, Profetas y Salmos (comp. 24:44, con 24:25, 27, 32; Mat. 7:12; 22:40). En síntesis, la presencia de Moisés y Elías es para avalar y autenticar la persona, palabra y obra de Jesús como el Mesías de Dios, prefigurado en el AT. Sólo Lucas registra el asunto de la conversación entre Moisés, Elías y Jesús. Ellos hablaban de su partida (éxodos1841= salida, o partida), que él iba a cumplir en Jerusalén (v. 31). Aunque se refieren a su muerte de cruz, en el griego no se usa la palabra usual para muerte, sino éxodo; por cuanto no era el fin de su misión, sino el principio de un nuevo éxodo glorioso para Israel y para el mundo gentil, hacia la eternidad. Los discípulos, al parecer, perdieron algo del evento por el sueño que tenían; no obstante, pudieron ver su gloria (comp. v. 27), y a dos hombres que estaban con Jesús (v. 32). Además, escucharon la voz del cielo y pudieron ver el testimonio veterotestamentario del mesianismo de Jesús. Cuando los visitantes de Jesús se apartaron, Pedro sugirió a Jesús hacer tres enramadas o
tabernáculos, como en el desierto en tiempo de Moisés, para cada uno de ellos (v. 33). Aunque la idea de Pedro era muy infantil y fuera de contexto, sin embargo, evidencia el entendimiento básico que ellos tuvieron. Claramente reconocieron de quiénes se trataba y por qué estaban con Jesús, y aquello era lo importante. Hay quienes piensan que Pedro estaba pensando en la fiesta de los tabernáculos, que estuvo asociada con el reino venidero (comp. Zac. 14:16–21), pero olvidó que antes debía darse el sufrimiento del Mesías (v. 22). Pero mientras Pedro hablaba se operó en el cielo otra manifestación sobrenatural: vino una nube y les hizo sombra (comp. Hech. 1:9). Aquella experiencia de ser cubiertos por la nube les sobrecogió de gran temor (v. 34). En el AT, Dios manifestó su presencia por medio de una nube, guiando al pueblo de Israel, posándose sobre el tabernáculo y llenándolo con su gloria (comp. Éxo. 13:21, 22; 40:34–38 con Juan 1:14). Por esa razón los tres apóstoles tuvieron pánico, porque ahora ellos estaban siendo cubiertos por la gloria de Dios, como había ocurrido en el pasado con el tabernáculo de reunión del pueblo de Israel. Juan dice que aquel verbo “habitó entre nosotros” (Juan 1:14). Literalmente quiere decir que Jesús puso su tienda o tabernáculo entre nosotros. El tabernáculo vivo, la misma presencia de Dios en la tierra, era Jesús de Nazaret. Joya bíblica Entonces de la nube salió una voz que decía: “Este es mi Hijo, el Escogido. A él oíd” (9:35). Pero lo más precioso no fue sólo la nube en sí, sino una voz que desde la nube dijo: Este es mi Hijo, el Escogido. A él oíd (v. 35). Esta es la parte clave del pasaje, porque Dios reconoce a Jesús como su Hijo. Jesús no es solamente el Profeta, el Mesías y la autoridad sobre las Escrituras. Él es, sobre todo, la máxima revelación de Dios, es la autorrevelación de Dios mismo y de su proyecto histórico. La voz desde el cielo autenticó una vez más el mesianismo y divinidad de Jesús, pero con un valor agregado (comp. v. 35 con 3:22): A él oíd. Esta frase tiene referencia a Deuteronomio 18:15, que contiene una predicción mesiánica al mencionar un profeta mayor que Moisés. Hay una admonición directa de parte de Dios para los apóstoles: obedecer a Jesús. Su ministerio había entrado en una etapa crucial; concluyendo en Galilea y en vísperas de tomar rumbo a Jerusalén, el viaje final, por lo que la empresa redentora hubiera podido complicarse si ellos no hubiesen obedecido fielmente en todo al Señor. Obedecer era la clave (comp. vv. 23–27). Aquí no sólo encontramos testimonio desde el cielo, sino aliento y advertencia. En el silencio, Jesús fue hallado solo, lo cual implica que los apóstoles no pudieron ver nada por causa del resplandor de la gloria de Jesús (comp. v. 29) y de la presencia de la nube. De ahí en más, Jesús debía enfrentar el desafío solo, sin más compañía que la de sus discípulos. Este relato es bastante análogo a la experiencia durante el bautismo de Jesús: Se escuchó una voz desde el cielo (básicamente la misma frase) y hubo una manifestación corporal de la presencia de Dios y de su Santo Espíritu (comp. 3:21, 22). Este evento le sirvió a Jesús para fortalecerse para la prueba y el desafío final: Jerusalén y su muerte de cruz (comp. 9:51). Fue un aliento de parte de Dios al testificarlo como aprobado, y al enviar a dos testigos para animarlo en la recta final de su ministerio. También sirvió como instrucción y aliento para sus discípulos, renuentes a considerar el sufrimiento en su propia vida y en la de Jesús, porque este evento también revela la lentitud de los discípulos para entender y aceptar lo que Jesús había dicho acerca de su muerte. Finalmente, fue el cumplimiento de lo expresado por el Señor en 9:2 (comp. 2 Ped. 1:16–19). A
partir de esta experiencia el Señor comenzó a mencionar insistentemente su viaje y padecimiento en Jerusalén (9:44, 51, 53; 13:33; 17:11; 18:31). h. Su ministerio a un muchacho endemoniado, 9:37–43a. Es curioso que siempre que había una manifestación sobrenatural autenticando la persona y obra de Jesús, inmediatamente el demonio hace su aparición (comp. 3:22 con 4:1). Cuando regresaron del monte al día siguiente, la multitud estaba esperando y entre ellos alguien clamó por ayuda. El hijo único de ese hombre estaba endemoniado, y los discípulos que habían quedado (los nueve restantes) no habían podido liberarlo (vv. 37–40). Jesús se molestó, y los calificó de generación incrédula (ápistos571, “sin fe”) y perversa (diastréfo1294, “extraviados”, v. 41). El Maestro hizo mención de su impaciencia para con ellos (comp. v. 13). En este capítulo hay al menos dos menciones de la incapacidad de los discípulos para obrar los portentos del reino, pese a haber sido debidamente capacitados con poder y autoridad por parte de Jesús (comp. vv. 13, 40 con 9:1). Ello explica la reacción enérgica de Jesús. El tiempo apremiaba y los discípulos no terminaban de entender los misterios del reino (comp. 8:10). Al parecer, aparte de la fe, el conflicto de los discípulos fue su orgullo personal y sus prejuicios de poder, en lugar del servicio (comp. 9:44, 46–48). Acto seguido, pidió al padre traer al muchacho, y mientras venía, el demonio lo atacó nuevamente. Jesús lo reprendió, sanó al muchacho, y se lo entregó a su padre (vv. 42, 43). Lucas narra tres casos de sanidades muy comunes: tanto el hijo de este hombre, como la hija de Jairo y el hijo de la viuda de Naín, fueron hijos únicos, anónimos, jóvenes y gravemente enfermos. Y en los tres casos se remarca que Jesús se los entregó a sus padres (comp. 7:15; 8:51, 56; 9:42). Jesús es la palabra creadora, pero también recreadora, que se duele de las consecuencias del pecado, y de las abominables obras del demonio; y está presto a “devolvernos”, recreado, aquello que se nos violentó. Y a Lucas le fascina resaltar que todos se maravillaban o asombraban (ekplésso1605) de la grandeza de Dios. Pero acá hay un dato importante. Ya se asocian las obras realizadas por Jesús como provenientes del mismo Dios (comp. 3:22; 9:35). i. Su ministerio de instrucción a sus discípulos, 9:43b–50. Había un grave conflicto para Jesús. Su tiempo de abandonar Galilea prácticamente había llegado y sus discípulos no estaban listos para enfrentar los desafíos del ministerio (comp. vv. 13 y 40). Además, al menos los nueve que quedaron fuera de la experiencia de la transfiguración; al parecer no tenían claro la real misión de Jesús. Por ello, inmediatamente luego de las manifestaciones de asombro de la gente, él tiene que reorientar nuevamente las expectativas de los doce hacia la verdadera realidad de su ministerio. Un fuerte tema en la última parte de esta sección es el orgullo, evidenciado por pretensiones equivocadas de poder político y exclusividad teológica. (a) Jesús anuncia su humillación, 9:43b–45. En el mismo v. 43 Lucas realiza la transición al segundo anuncio de Jesús de su muerte y humillación (comp. v. 22 con v. 44). Lo que provoca su anuncio es, paradójicamente, la admiración que la gente mostraba por su obra portentosa (v. 43b). Mientras la gente en cierto modo había crecido en su apreciación de la persona y obra de Jesús (v. 43), y valoraba su ministerio, los discípulos estaban contagiados de otros intereses, no precisamente alineados con los de Jesús. A renglón seguido, hay otra fuerte admonición directamente contra ellos (comp. v. 41). El Señor está hablándoles como a niños (comp. v. 48), exhortándoles a recordar que el Hijo del Hombre ha de ser entregado en manos de hombres (v. 44); diríamos “de los cuales, los discípulos son los primeros”. En otras palabras, Jesús debía cuidarse ahora de sus propios discípulos, que se habían envanecido en quién sabe qué cálculos políticos, desvirtuando y pervirtiendo (v. 41a) la misión de Jesús, y por lo tanto la de ellos. Lucas agrega la nota editorial
de que ellos no entendían este dicho (réma4487), pues su comprensión les estaba encubierta, y temían preguntarle. Dios no era responsable, en ninguna manera, de que ellos no entendiesen aquella palabra. La palabra de Dios se la entiende desde la perspectiva de la fe auténtica; y era precisamente lo que los discípulos habían soslayado (comp. v. 41a). El lenguaje fuerte del v. 44 implica que Jesús colocó la responsabilidad precisamente sobre ellos. Uno no entiende lo que no está dispuesto a aceptar. Al parecer, ellos no creyeron adecuado el camino de la cruz, que ya se les había anunciado (v. 23), sino el camino del poder y la grandeza (v. 46). En la visión de Lucas, solamente el resucitado podrá iluminar la mente de los discípulos (comp. 24:25–32; 44–46); sin embargo, los dos últimos episodios de esta parte muestran qué es lo que estaba impidiendo su comprensión. (b) La grandeza en la perspectiva de Jesús, 9:46–48. Las verdaderas ambiciones e inclinaciones de los discípulos se vieron evidenciadas y denunciadas en una discusión (dialogismós1261) entre los discípulos acerca de cuál de ellos sería el más importante (v. 46). Su idea distorsionada de la grandeza reflejaba cuán poco entendieron que “el Hijo de Hombre ha de ser entregado” (v. 44). Si las palabras no fueron suficientes, y no penetraron en sus oídos, tal vez una parábola actuada les haría bien. Al percibir sus razonamientos equivocados, Jesús tomó a un niño, de los que aparentemente nunca le faltó compañía, y lo puso a su lado (v. 47). La enseñanza fundamental está al final del texto del v. 48: … el que es más pequeño entre todos vosotros, este es el más importante. Los principios de Dios son inversamente proporcionales a los del hombre. La grandeza no está en el poder, sino en el servicio; la importancia no está en la fama, sino en el amor; la trascendencia histórica no está en la popularidad, sino en la humildad. La lección de Jesús destruye todo tipo de ambición. El que no es contra nosotros, por nosotros es 9:49, 50 Las herramientas del carpintero tuvieron una conferencia. El hermano Martillo ejercía la presidencia. La asamblea le notificó que tenía que renunciar, porque hacía demasiado ruido; pero él les dijo: —Si yo tengo que salir de esta carpintería, la hermana Barrena tendrá que hacer lo mismo. Ella es insignificante y hace muy poca tarea. Se puso de pie la hermana Barrena, y declaró: —De acuerdo, pero el hermano Tornillo tiene que salir también. Uno tiene que darle vueltas y vueltas antes de que sirva para algo. Luego dijo el hermano Tornillo: —Si ustedes lo ordenan, me voy, pero que salga el hermano Cepillo también. Todo su trabajo es en la superficie; no tiene profundidad. A esto, replicó el hermano Cepillo: —De acuerdo, me iré pero siempre que también se vaya la hermana Regla; ella siempre está midiendo a los demás con su medida, como si fuera la única recta. Entonces, la hermana Regla aprovechó para quejarse contra el hermano Papel de Lija: —El hermano Papel de Lija es demasiado tosco; siempre tiene fricciones con los demás. En medio de esta discusión entró el carpintero, que había venido a trabajar. Se puso su delantal y se dirigió al banco de carpintero para empezar a construir un púlpito, desde el cual se iba a predicar el evangelio. En su trabajo utilizó el tornillo, la barrena, el papel de lija, el serrucho, el martillo, el cepillo y todas las demás herramientas. Después de haber terminado su trabajo, cuando el púlpito estaba ya listo, el carpintero salió de la carpintería. Entonces, se levantó el hermano Serrucho y dijo: “Hermanos, ahora comprendo que todos somos colaboradores con Dios”.
Cuántas veces, como creyentes, actuamos de la misma manera que estas herramientas de la fábula; esperamos que todos hagan las cosas a nuestra manera y se nos dificulta aceptar que otros también sirven a Dios con sus capacidades, sus recursos y sus limitaciones; debemos siempre recordar que el que no es contra nosotros, por nosotros es.
Un niño era de lo más insignificante en la sociedad judía. El niño no tenía ningún valor, al igual que los esclavos. Pero Jesús traza una relación de “importancia” entre aquel niño y su Padre, a través de la aceptación del evangelio de Jesús y de Jesús como evangelio. Muy probablemente aquellos niños seguían a Jesús por amor a su palabra y obra, y no por intereses mundanos. El niño es el símbolo del que no pretende nada, del que nada ambiciona. Sin embargo, Jesús lo pone a la estatura de un mensajero de él (v. 48), con plena autoridad y rango. El orgullo, el prejuicio y la indisposición para obedecer reflejan cuán poco los doce percibieron a Jesús como el Cristo, quien a su vez era el Hijo del Hombre y el siervo sufriente. Aunque lo identificaron como tal (v. 20), no obstante, pervirtieron su misión (comp. v. 22 con v. 46). (c) La exclusividad del reino, 9:49, 50. Los discípulos habían adoptado una actitud tristemente infantil. Lo que debían hacer no lo cumplieron, y viceversa; eso es lo que refleja el v. 49. Juan, intentando impresionar a Jesús por medio de una noticia aparentemente piadosa y propia del celo religioso, le refiere el ministerio de alguien que, en nombre del Señor, echaba fuera demonios. Con gran petulancia acota: se lo prohibimos, porque no sigue con nosotros (v. 49). ¡Qué cosa más triste! Ellos mismos, a pesar de haberles sido dado el poder para realizar exorcismos (v. 1), no pudieron echar uno (v. 40). ¿Y ahora se molestan porque otro sí lo hace? Esto nos trae una preciosa lección de la mayordomía de Dios: Si un creyente no desea hacer la obra del Señor para la cual ha sido capacitado, Dios usará a otro, para vergüenza y testimonio de aquel. Pero el Señor no es quien desperdicia recursos, ni pierde el tiempo. Los discípulos eran necesarios, por la voluntad de Dios, pero no imprescindibles (comp. Juan 6:66, 67). Evidentemente, el hombre en mención era otro discípulo verdadero de Jesús, que pese a no tener el privilegio de pertenecer al equipo de Jesús, hacía la obra del reino, con mayor prestancia y eficiencia que aquellos. Es obvio además al carácter despectivo con el que Juan se refiere a él: cierto hombre (literalmente: “vimos a uno”). No pensaron ni por un momento que aquel siervo anónimo también era parte del reino. ¡Y cómo lo iban a hacer, si ellos estaban más preocupados en definir quién sería el más importante en el reino! La lección gráfica del niño aparentemente no dio resultados. Es que cuando tenemos nublada la conciencia con mundanalidades, no es posible entender la palabra por muy clara que sea. Jesús, al final, simplemente responde que la prohibición es nula: Porque el que no es contra vosotros, por vosotros es (v. 50; comp. 11:23). El evangelio de Jesús es radical. El que no es contra el reino, por el reino es (11:20). El verdadero seguimiento de Jesús consiste en continuar la práctica de Jesús, para que todo aquel que cree tenga libertad y vida contra el sectarismo y el dogmatismo inoficioso. ¡Cuánto daño hace el exclusivismo, en todas sus variantes! Si hay algo que es exclusivo, a la luz de la Escritura, es el reino de Dios, nada más. Toda la obra lucana tiene como propósito global demostrar que los que forman el pueblo de Dios son los de la auténtica fe; la fe salvífica, aquella que se traduce en obediencia. IV.
EL MINISTERIO DEL HIJO DEL HOMBRE HACIA JERUSALÉN, 9:51–19:27
El viaje de Jesús a Jerusalén es para Lucas el punto crucial de su ministerio. En la sección anterior (4:14–9:50) el énfasis de Lucas fue demostrar la identidad mesiánica de Jesús y describir
el ministerio portentoso de Jesús en Galilea: la llamada “Opción Galilea” por los marginados y desposeídos. Ahora hay un aparente cambio brusco en el sentido del relato lucano. En la presente sección, el tema es la anhelada aceptación mesiánica de Jesús por parte de la nación judía. El tema subyacente es el doloroso e inesperado rechazo por la gran mayoría de los judíos. A partir de aquello, Jesús se enfoca en instruir a sus discípulos respecto de cómo deben vivir el reino de Dios, en el contexto del rechazo y la oposición. El rechazo de Jesús como Mesías, y de su proyecto histórico liberador, será entonces la constante a largo de su camino “hacia Jerusalén” Esta sección, aunque extensa en contenido, narra el ministerio del Señor de alrededor de cuatro meses. El trayecto va desde la periferia hacia el gran centro cosmopolita, de Galilea a Jerusalén. Después del “Evangelio de la Infancia” (caps. 1–2), esta es la parte más original de Lucas, a la que le dedica 10 capítulos, mientras que los otros Sinópticos apenas uno en el caso de Marcos, y sólo dos en Mateo. Toda esta sección está enfocada en el ministerio pascual de Jesús. En 9:31 ya se habló del “éxodo” de Jesús, cuyo desenlace se lo encuentra en el mismo sacrificio en la cruz (comp. 23:46). La marcha hacia Jerusalén es, por lo tanto, un viaje hacia la liberación final. Sin embargo, el final del viaje no es Jerusalén; más bien, es el mismo final de la vida y ministerio de Jesús: “… al bendecirlos, se fue de ellos, y era llevado arriba al cielo” (24:51, comp. con 9:51), que a su vez, tiene profundo significado en 23:46. Jesús sabía que en Jerusalén encontrará el más acérrimo rechazo y finalmente la muerte, pero enfrenta el desafío con decisión y dignidad. La salvación de la humanidad y el establecimiento del reino de Dios lo validan. Jerusalén no es la meta, sino el medio para llegar a la consumación del gran final: ser recibido arriba (análempsis354, v. 51). La contraparte cronológica y teológica de 9:51 está en 24:51, que a su vez es el nexo de toda la obra lucana (comp. Hech. 1:2, 6–11, especialmente el v. 9, y 9:22). Sin embargo, Lucas parece incluir en la recepción final o asunción de Cristo su rechazo, muerte, crucifixión y resurrección. El camino tenía que cruzar el dolor y muerte en Jerusalén, pero Lucas no lo presenta con matices de derrota, sino de victoria. Lucas también mantiene latente el sentido del viaje hacia Jerusalén, especialmente en los capítulos 9 al 19 (9:51, 53; 13:22, 33; 17:11; 18:31; 19:11, 28), hasta que finalmente (19:41) llega a la gran ciudad. Lucas deja caer la sombra del Calvario sobre toda esta sección. Resalta el costo del sacrificio redentor de Jesús y el consecuente costo del discipulado cristiano. Además, Lucas entreteje en toda la sección el tema del gozo, con especial énfasis en el cap. 15. El itinerario del viaje, según Lucas, no es muy claro, pues como ya se ha dicho, su interés fue más teológico que cronológico. Lo que nuestro escritor gentil sí remarca es que desde el momento en que el Señor se separó de Galilea, sus padecimientos y la misma cruz vinieron a ser parte central de su pensamiento. El tiempo que transcurre en este viaje es de aproximadamente cuatro meses. Esta sección también incluye el ministerio en Samaria, Betania y Perea. Y a diferencia de la anterior sección, se destacan más sus enseñanzas que sus obras. 1. Samaria, 9:51–10:37 El primer rechazo en su viaje lo recibió en la región de Samaria (antigua capital del Reino del Norte, llamado Israel en el AT, luego de la división de Israel después del reinado de Salomón, con Roboam y Jeroboam). Nadie se imagina hasta aquí que precisamente esta región de Samaria será más adelante uno de los primeros centros de énfasis misionero de la iglesia primitiva (comp. Hech. 8:4–40). Se esperaba que hubiera problemas en aquella región, porque judíos y samaritanos no se trataban, ni transitaban por sus territorios, mutuamente, por cuanto tenían conflictos históricos y religiosos muy severos (comp. Juan 4:9, 12, 20; Esd. 4:1–5; Neh. 4:1, 2). Jesús decide viajar a Jerusalén a través de Samaria, asumiendo todos los riesgos, pero es preciso
hacerlo, porque la razón de su misión (19:10) se lo impone. Este (v. 51) es un momento muy decisivo en el movimiento del argumento lucano, como lo es Hechos 19:21. (1) Rechazado por los samaritanos, 9:51–56. Desde el v. 51 se plantea la ascensión de Cristo como la real meta final del relato lucano. Es el único lugar en todo el NT donde se encuentra esta forma nominal: Afirmó (sterízo4741) su rostro, significa que tomó con valentía la firme decisión de enfrentar el rechazo y la muerte con valor. Normalmente indicaba una determinación resuelta de enfrentar lo que sea, al precio que sea; al estilo de los profetas (comp. Eze. 21:2). El Señor tomó la precaución de enviar mensajeros para preparar su ingreso a aquellas tierras, pero aun a pesar de la precaución, el rechazo se impuso (vv. 52, 53). Los samaritanos, enemigos de los judíos, le niegan alojamiento, como era su costumbre hacer con todo peregrino judío. Pero Lucas resalta que aparte de las obvias razones de poco o nulo entendimiento entre judíos y samaritanos, se niega la hospitalidad porque vieron en su cara que iba a Jerusalén (v. 53). Al parecer ellos no estaban dispuestos a ser un lugar de mero tránsito para el Señor. Es posible que les animara un sincero celo de contar con su presencia por un gran tiempo, para ser beneficiados de su poder y autoridad. Aunque también es posible que su reticencia sobre Jerusalén los haya llevado a tomar una decisión tan radical. Esta actitud de mutua hostilidad venía desde el tiempo de la cautividad babilónica, cuando los samaritanos surgieron como fruto de la mezcla biológica entre israelitas y gente pagana. El conflicto se acrecentó cuando, al regresar a Jerusalén luego de (70 años) de cautiverio por decreto del rey Ciro, algunos samaritanos quisieron ayudar en la reedificación del templo y los judíos se lo impidieron. Aquello produjo muchos conflictos raciales posteriores. Sabemos por la historia que el gran cisma entre los dos grupos se dio cuando Juan Hircano, sumo sacerdote y rey macabeo, destruyó el templo samaritano en el monte Gerizim (109 a. de J.C.). Los samaritanos, en represalia, intentaron profanar el templo de Jerusalén. De todos modos, los samaritanos eran medios hermanos de los judíos; creían en Dios, esperaban al Mesías y estudiaban la ley (comp. Juan 4:25–42). Aunque los samaritanos rechazaron a Jesús, él no los rechazó, no vino al mundo para eso (Juan 4:1 ss.). De hecho, Lucas va a contarnos historias inéditas maravillosas del amor y cuidado de Jesús por estos otros despreciados de la sociedad judía. Esta actitud de los samaritanos desencadenó un reacción furibunda en los hijos de Zebedeo: Juan y Jacobo, bien llamados por eso “los hijos del trueno”, aparentemente por su carácter intransigente (Mar. 3:17). No era la primera vez que ellos reaccionaban de una manera egoísta y pendenciera; el relato inmediatamente anterior da cuenta de algo parecido (comp. v. 49). No habían podido—o querido—echar fuera un demonio (v. 40), ni dar de comer a los hambrientos (v. 13); pero sí querían ahora producir fuego del cielo para consumir vivos a los aldeanos de Samaria. La adición acerca de Elías no está respaldada por los manuscritos más antiguos (ver nota de la RVA); sin embargo, es posible que los discípulos pensaran en aquello, dada la fresca experiencia de la transfiguración y las circunstancias históricas del profeta, aunque distaban mucho de ser análogas (comp. 1 Rey. 18:38; 2 Rey. 1:9–12). Jesús les reprendió. Lucas no registra el contenido de la reprensión, pero es posible imaginar la sensación de impotencia en Jesús al ver a sus discípulos tardos para entender la esencia de su misión. Debido a la renuencia de aquellos samaritanos para hospedar a Jesús, decidieron probar con otra aldea (v. 56). Jesús jamás violenta la voluntad humana. Al igual que Jesús respetó y aun toleró la incapacidad de sus discípulos para discernir sus planes, y no por ser el Señor, utilizó un atajo para su comprensión; del mismo modo, no iba a forzar la receptividad de aquellas personas que en última instancia, sí habían sido forzadas por las circunstancias históricas para actuar de aquel modo.
(2) Rechazado por potenciales discípulos, 9:57–62. Muchos querían seguir a Jesús y otros eran invitados a hacerlo; pero las condiciones son radicales, y no todos ni siempre estuvieron dispuestos a asumirlas. Lucas relata tres casos, que probablemente no fueron los únicos, pero que ilustran la realidad de la humanidad de cara a los desafíos del reino de Dios. Mientras caminaban en búsqueda de otra aldea, alguien mostró el deseo de seguirle a dondequiera. Pero el Señor, quien discierne las reales intenciones del corazón, advierte que sus motivaciones no son correctas. La respuesta de Jesús denuncia las reales intenciones de aquel hombre: sus expectativas eran materiales. Jesús, en ese preciso momento, era un simple peregrino de paso hacia Jerusalén. Humanamente hablando, hacía mucho tiempo que había dejado todo para continuar con su misión. Las zorras y las aves tenían mejor patrimonio en esas circunstancias (v. 58). De hecho, Jesús estaba buscando albergue. Él no tenía nada que ofrecer a priori si alguien se acercaba a él con expectativas de riqueza. El Hijo del Hombre había escogido el camino del despojo en favor de los pecadores y marginados; quien lo ha de seguir hoy deberá asumir el mismo desafío, la misma “manera de pensar” (comp. Fil. 2:1–11). En otro caso, Jesús toma la iniciativa y llama a alguien a seguirlo, pero ahora no se trata de una motivación incorrecta, sino más que todo de una disculpa infundada (v. 59). Este hombre pidió ir primero a enterrar a su padre. No sabemos si el padre estaba en agonía en ese preciso momento, aunque es más probable suponer que simplemente su padre estaba bajo su cuidado, y lo que él quería decir es que cuando llegara la hora de su muerte, entonces él estaría habilitado para seguir a Jesús, luego de cumplir con su noble propósito. Aparentemente era el hijo primogénito, por ello asumía tal responsabilidad que, en realidad, no terminaba hasta después de un año, cuando debía regresar por los restos de su padre para dejarlos en una pequeña grieta en el sepulcro, y esto en el caso de una muerte inmediata de su padre. Si el hombre era sincero, estaba demandando de Jesús demasiado tiempo para su tarea. Es más probable que su expresión fuese una manera de decir “permíteme esperar hasta que mi padre haya muerto”. De este modo el Señor puso el énfasis en lo urgente de la misión. El reino reviste una dimensión de urgencia y de radicalidad. El tiempo del reino es hoy, y su exigencia es todo. Todos estos relatos proveen el material para las exigencias que Jesús más adelante va a establecer en torno al discípulo, pero también ilustra, negativamente, lo que ya ha sido definido en el v. 23 (comp. 14:26 ss.). Otra vez, la respuesta de Jesús es la clave (v. 60), y sugiere que este hombre era un sincero creyente, que ya conocía el reino de Dios, y que por lo tanto podía—y debía—anunciarlo. Los muertos es una clara referencia a los demás entre su familia que ahora tendrían la oportunidad de cuidar al padre, probablemente anciano, hasta que muriera. De hecho, los no creyentes ya están muertos, no tienen que esperar el día del juicio para saberlo (comp. Juan 3:16–19). Pero el mandato de predicar el evangelio para los “vivos” es tan urgente que puede parecer irrespetuoso y hasta deshonroso que se tengan que postergar o subestimar tareas familiares, en pro del testimonio. Finalmente, otra persona decidió seguir a Jesús no sin antes despedirse de los de su casa (v. 61). Tal vez su familia habría ejercido una fuerte presión para hacerlo desistir, por lo que arriesgarse a despedirse era peor que continuar sin hacerlo. Eso es lo que parece insinuar la respuesta de Jesús (v. 62). Aparentemente esta persona entendió el evangelio, y estaba dispuesto a seguirlo en verdad, pero no estaba dispuesto a vivir la radicalidad y urgencia del reino. Jesús utiliza la experiencia de arar para ilustrar la meticulosidad y prestancia con que uno debe tomar la vivencia del reino. Si había un descuido, el arado saldría torcido y afectaría y hasta dañaría el trabajo ya realizado, por lo que literalmente no era posible mirar atrás mientras se estaba arando; demandaba una aplicación, dedicación y concentración plenas. El profeta Elías le permitió a Eliseo despedirse de su familia cuando lo llamó a sucederlo (comp. 1 Rey. 19:19–21). Pero Jesús
no lo permitió, lo cual indica que su llamado es mucho más radical que el de un profeta también radical como Elías. El reino no admite lealtades divididas y/o condicionadas. Al primero, el Señor ni siquiera le menciona el reino de Dios, porque indudablemente no era un creyente, y sólo era un oportunista que buscaba servirse de Jesús, más no servirlo. Al segundo, Jesús lo envía a anunciar el reino de Dios, lo cual indica claramente que era un discípulo que sólo debía ajustar su expectativa familiar. Porque el anuncio del reino no es una tarea eminentemente teórica, sino sobre todo vivencial, por ello se infiere que aquel había progresado en su entendimiento del mensaje de Jesús. Al último, Jesús lo percibe como un apóstata, porque habiéndose convencido de la pertinencia y trascendencia del reino (puso su mano en el arado), luego se entretuvo con las funciones de este mundo (despedirse de su familia), por lo que siguió mirando atrás. Conclusión: no es apto para el reino de Dios. Estas experiencias ilustran las diferentes reacciones que la gente tendrá en el camino—y en la historia—ante el mensaje del evangelio del reino de Dios: Los incrédulos, los creyentes y los apóstatas—que finalmente son los primeros—(comp. 8:4–8). La única motivación válida para acercarse a Jesús es el amor por su persona, palabra y obra. La actitud correcta es un corazón quebrantado que no espera nada a cambio, más que la bendición de caminar con él en este mundo. De los tres casos, dos quisieron seguirlo con motivaciones erradas, y a sólo uno el Señor llamó; el relato nos deja en suspenso sin saber qué es lo que finalmente hizo. Aunque en realidad Lucas no relata el desenlace de ninguna conversación. ¿No será porque es privilegio del Señor saber al final quién en verdad es salvo o no? Seguir a la meta 9:62 En una ocasión, cuando se corría la carrera de los 100 m con obstáculos en las olimpiadas de 1980, ocurrió algo insólito entre los 8 competidores. El número 5 tiró el primer obstáculo, luego el segundo y el tercero; su desesperación fue tanta que no pudo saltar totalmente el cuarto y tropezó con él, cayendo pesadamente. Desde el suelo vio alejarse a los demás corredores; sin embargo, se puso en pie y continuó la carrera; se dio cuenta de que su rodilla sangraba y que su pierna no tenía la fuerza necesaria por el golpe, pero aún así continuó; más adelante tropezó con otro obstáculo y se cayó nuevamente. En ese punto, los otros competidores ya habían pasado la meta, y los que estaban alrededor de la pista le decían que saliera de la pista pues estaba sangrando, y que de todas formas ya no iba a ganar la carrera. Sin embargo, este atleta no les hizo caso; se levantó y siguió adelante; su objetivo era llegar a la meta, y lo iba a lograr sin importar lo que pasara. La gente en las graderías estaba atónita al ver la persistencia de aquel hombre. Finalmente, llegó al final de la pista. En ese momento, todos los que estaban en el estadio olímpico se pusieron de pie y gritaron una ovación a este hombre que había demostrado que lo más importante en una carrera era proseguir a la meta con perseverancia y vencer todos los obstáculos, sin mirar atrás.
En este sentido, Jesús no facilitó el seguimiento, al contrario, fue honesto en advertir también los riesgos. El más importante de ellos es asumir el reino como compromiso de vida y muerte, sin mirar atrás, ni hacerse para atrás. El seguimiento de Jesús exige absoluta disponibilidad y preparación; porque es posible estar dispuesto y no preparado, y viceversa: preparado pero no dispuesto. El discipulado se desplaza con aquellas dos alas. Aquello va a ser desarrollado por Pablo posteriormente, cuando le conmina a Timoteo a encargar la enseñanza de la sana doctrina
a “hombres fieles” (disponibilidad) e “idóneos” (preparación, comp. 2 Tim. 2:2). No sólo es una elección entre la salvación y la condenación, sino también en términos de discipulado, entre lo bueno y lo mejor. Joya bíblica Ninguno que ha puesto su mano en el arado y sigue mirando atrás, es apto para el reino de Dios (9:62).
(3) Su ministerio misionero a través de los setenta, 10:1–24. Este es un segundo envío misionero (comp. 9:1–6); ahora son 70 que van de dos en dos, al clásico estilo de los testigos veterotestamentarios. Ellos tienen que hacer un trabajo de avanzada en todos los lugares y ciudades que Jesús habría de visitar (v. 1). Sólo Lucas divide los relatos misioneros en dos episodios diferentes y con dos contingentes humanos: el primero de doce discípulos (9:1–6) y el segundo con setenta (10:1–12). El primer relato apunta a Israel (el sentido de doce, tribus de Israel), y el segundo a las naciones gentiles (según la cosmovisión judía: 70—o 72—era el número de las naciones paganas en el mundo). El evangelio lucano se caracteriza, más que ningún otro, en destacar la situación de los pobres como el ámbito misionológico preferente por parte de Jesús. No tanto por un valor intrínseco superior de los pobres ante los ricos, sino por una acción liberadora de Jesús en pro de la reivindicación de la dignidad de vida que aquellos han perdido. Por ello, algunos eruditos creen que el énfasis temático de Lucas se da en el contexto del gran abismo que separa a pobres y ricos, resaltando la solidaridad de Jesús con los desposeídos y el juicio sobre los opulentos, para deliberar al final la ética del compartir. Este matiz misionológico lo vamos a encontrar a lo largo de los relatos posteriores. a. El ministerio descrito, 10:1–16. Este envío tiene que ver indiscutiblemente con el mundo gentil. El Señor designó a otros setenta (v. 1). Según la cosmovisión judía, las naciones del mundo gentil eran 70. Tradicionalmente se hablaba de 70 naciones en el mundo; por ejemplo, las enumeradas en Génesis 10:1–32 son 70 en el texto hebreo y 72 en la versión griega (LXX). Los miembros del Sanedrín judío eran también 70 (más el sumo sacerdote), 70 los ancianos del pueblo convocados por Moisés (comp. Núm. 11:25, 26), 70 (según la tradición) los traductores de la versión griega del AT, por eso llamada Septuaginta (LXX), y algunos cuentan 72 profetas. También algunos eruditos han considerado que hay una combinación conceptual numérica entre 70—o 72—y 12. Por ejemplo, si se suman los dos números y se dividen para 7, el resultado es 12 (número del pueblo de Dios). Aquello podría indicar que a pesar de que los gentiles son invitados a ser injertados en el reino de Dios, el pueblo de Dios sigue siendo Israel (comp. Rom. 11:1–36). Joya bíblica … Y les decía: “A la verdad, la mies es mucha, pero los obreros son pocos. Rogad, pues, al Señor de la mies, que envíe obreros a su mies.” (10:2). Jesús envía a los discípulos de dos en dos. Un testimonio es creíble cuando hay por lo menos dos testigos que lo confirmen (comp. Deut. 19:15; Mat. 18:16; 2 Cor. 13:1). Posteriormente esto
se convertirá en una fórmula apostólica, por ejemplo: Pedro y Juan (Hech. 8:14); Pablo y Bernabé (Hech. 13:2); Bernabé y Marcos, Pablo y Silas (Hech. 15:39, 40). Parte de la razón de esta estrategia es por causa de la solidaridad, compañía y soporte emocional en la dura tarea de la comunicación del evangelio (tarea a veces poco gratificante). Además, esta fórmula apostólica comunica el sentido comunitario que tiene la vivencia y proclamación del evangelio, como la misma fe cristiana. ¡No es una tarea para llaneros solitarios! En este segundo relato Jesús pone énfasis en la oración, invitando a sus discípulos a orar por la misión: Rogad, pues, al Señor de la mies, que envíe obreros a su mies (v. 2). La urgencia de cosechar mientras los campos estaban maduros era una imagen agraria natural para los oyentes. Hay una falta de balance entre la oferta y la demanda en términos de la misión: la mies es mucha, pero los obreros son pocos. ¡Pero en Israel había, literalmente, miles de sacerdotes y religiosos! Esto implica una descalificación tácita de la clase religiosa actuante. Jesús quiere proveerse de otra clase de obreros: los que sirven, no los que buscan servirse y patentar riqueza a cuenta de su casta sacerdotal (especialmente la jerarquía). Y la estrategia es rogar a Dios para que él mismo levante nuevos siervos diligentes, dispuestos y preparados. El Señor establece un vínculo sacerdotal, de tal modo que la misión no sea una tarea inerte y demasiado mecánica, sino al contrario, una que se funda en el contexto y vivencia de una intercesión visionaria, en la que sea necesario orar con los ojos abiertos a la realidad de una cosecha abundante, que se pierde cada día por falta de compromiso personal. El dicho de corderos en medio de lobos (v. 3) no es propio de Jesús. De hecho, él lo toma prestado de la tradición judía, ya que ellos normalmente se consideraban a sí mismos como corderos en medio de los gentiles (lobos). Es una forma muy sutil pero mordaz, al mismo tiempo, de reprochar a Israel su falsa imagen piadosa, al perseguir ahora a quien debiera acoger con alegría: a Jesús el Mesías. Los lobos, en la mente de Jesús, estaban más identificados con la jerarquía religiosa, en manos de quienes sufrieron los más grandes improperios, hasta la misma muerte. Estos misioneros debían viajar bastante ligeros de equipaje, igual que el grupo anterior (comp. 9:3): sin bolsa, alforjas, ni calzado (de repuesto), ni tampoco detenerse en salutaciones por el camino, que generalmente eran prolongadas (v. 4). Los rabinos judíos estaban de acuerdo con abstenerse de saludar sólo en los casos de cumplimiento con los deberes religiosos; fuera de aquello, habría significado una de las peores ofensas culturales. Austeridad material y urgencia profética es la constante en esta empresa misionera. Se cree que los esenios también viajaban en la misma manera, y que eran honrados con la hospitalidad de sus colegas en los diferentes lugares que visitaban, por lo que no perdían tiempo ni asumían mayor esfuerzo llevando cosas en el camino. Jesús expresa más adelante la razón de su reiterada exhortación: porque el obrero es digno de su salario (v. 7). No es responsabilidad del mensajero preocuparse por su manutención; lo es de aquellos que son bendecidos por su ministerio, como responsabilidad, no como favor. La tarea del mensajero es ser digno en su ministerio. El mensaje del evangelio del reino está entretejido y precedido por un anuncio de paz (eiréne1515) de Dios (v. 5, comp. 2:14). La reconciliación personal con Dios por medio de la persona, palabra y obra de Jesús es la esencia del evangelio del reino de Dios (comp. Juan 17:3; Rom. 5:1). El hijo de paz u hombre de espíritu pacífico puede referirse a creyentes confesos en el mesianismo de Jesús, y que por lo tanto ya han entrado en la paz del Señor, o además a aquellos que están abiertos a escuchar con reverencia y considerar seriamente la mesianidad de Jesús (v. 6). Jesús exhorta a permanecer en las casas donde les brinden hospitalidad, recibiendo la gracia de ella con humildad, pero evitando la glotonería y el abuso de la bondad. Más bien, que asuman
todo beneficio como pago por su obra ministerial, por lo que deben ser responsables en trabajar primero (v. 7, comp. 2 Tim. 2:6). Jesús previene reiteradamente también contra la soberbia (v. 8). Se enfatiza dos veces en el hecho de comer sin preguntar si el alimento es puro o inmundo; esto es un símbolo profético de la apertura del evangelio a los gentiles (comp. Hech. 10:1–11:18). Se entiende que la fórmula de envío es la misma de 9:1, por lo que al entrar en cada casa debían ejercer el poder y la autoridad que se les había dado y sanar a los enfermos, pero anunciando: El reino de Dios se ha acercado a vosotros (v. 9). Es decir, el anuncio del reino era prioritario, no el sanar; esto último era sólo una mediación concreta del reino y una señal evidente de aquello que precisamente se anunciaba: El reino está cerca y aquí (comp. v. 11b). Jesús enfatiza nuevamente que en las ciudades donde no tengan buen recibimiento, los discípulos deberán protestar por el fracaso de la misión por causa de su rebeldía. Y podrán expresar su condena a través del gesto clásico de sacudir el polvo de los pies, como signo de reproche, condena y de no participación con su actitud de rechazo. Pero no debían insistir de manera insidiosa en ello, pues se les instruye que en aquellos casos deben salir a sus calles y luego retirarse (vv. 10, 11a, ver comentario de 9:5). Es una figura drástica que refleja la crueldad de un corazón petrificado, y también, la indeclinable justicia de Dios. Jesús clarificó que ser inmundo no tiene nada que ver con racismos, nacionalismos o religiosismos; ser inmundo es resistirse al reino de Dios. Sin embargo, el reino no deja de ser por causa de la incredulidad del hombre, el reino es de Dios, y por lo tanto se establece, permanece y se consumará en la historia, independientemente de la voluntad del hombre. ¡El reino es soberano! No se menciona en este versículo “casa”, como en el primer envío (comp. 9:4), lo cual implica que aquella fue una misión más doméstica, mientras que la de ahora es de carácter universal (Israel y la iglesia). Jesús asumió la certeza de que el reino de Dios se ha acercado (v. 11b). La expresión reino de Dios aparece 162 veces en el NT, 46 de ellas en el Evangelio de Lucas y 8 en Hechos. Es decir, la tercera parte de las menciones pertenecen a la obra lucana. Y casi siempre Lucas no desintegra la frase, hablando sólo del reino. Aquello expresa con claridad la fuerte convicción del escritor gentil respecto del establecimiento y pertinencia histórica del reino aquí y ahora (a diferencia de Mateo, que usa el eufemismo “reino de los cielos”, para enfatizar una concreción futura). La revelación de Dios es progresiva, de modo que si aun con todas las señales ya hechas por Jesús se producía el rechazo, el Señor establece mayor misericordia para con Sodoma en el juicio final (que era considerada un icono de pecaminosidad) que con aquellos que perseveren en su actitud de rechazo a Jesús como Mesías (v. 12). Jesús también comparó tres ciudades galileas como Corazín, Betsaida y Capernaúm con dos ciudades puramente paganas como Tiro y Sidón (según la cosmovisión judía). Argumentó que si en ellas se hubieran hecho los milagros que en aquellas, hace tiempo se habrían arrepentido en saco y ceniza; es decir, con graves muestras de quebrantamiento y arrepentimiento, al estilo judío. A pesar de tan generosa revelación y demostración de poder y autoridad, muchos contemporáneos y coetáneos del Señor no se identificaron con la persona, palabra y obra de Jesús. No obstante, muchos paganos sí lo hicieron (vv. 13–15). Lo que se enfatiza es que el juicio y la misericordia de Dios llegarán a todos por igual, sin excepciones. Jesús delega toda su autoridad y representación legal en los discípulos, de tal modo que el rechazo de ellos significará, directamente, el rechazo de Dios mismo, a quien Jesús a su vez representa y encarna (v. 16, comp. 9:48). Haber escuchado el evangelio del reino de Dios es de hecho, un privilegio incomparable, pero al mismo tiempo conlleva una enorme responsabilidad que trasciende en vida y muerte. Hay una línea de autoridad indisoluble en un llamamiento auténtico, desde el mismo Padre Celestial hasta el humilde mensajero, pasando por la autoridad
del Hijo que es quien comisiona. Cuanto mayor es la oportunidad del reino, mayor es también la obligación de responder en fe; al no hacerlo, mayor es la penalidad divina. El tiempo apremiaba, se había acortado, llegaba el momento de asumir la “recta final” y era preciso entrenar en forma intensiva a los discípulos para continuar la misión en el mundo. Por eso, los caps. 9–19 contienen mucho material inédito de Lucas, y además tienen un énfasis misionológico y catequístico muy marcado. b. El ministerio resuelto, 10:17–20. No se precisa el tiempo, pero aparentemente estos envíos, tanto el primero como el segundo, fueron relativamente cortos. Regresaron los setenta, y Lucas precisa que con gozo (cará5479). Lo que más les impresionó es la manera en que los demonios se les sujetaban en el nombre de Jesús (comp. v. 17 con 9:1 y 10:1). Hay un claro contraste con la actitud de los nueve discípulos que no pudieron echar el demonio de aquel niño (comp. 9:40). Luego el Señor, con igual gozo, refiere que veía a Satanás caer del cielo (v. 18). Generalmente la idea de caer del cielo no es literal (comp. Lam. 2:1). La tradición judía tenía algunas referencias parecidas bajo otros contextos. El contexto del pasaje y la forma del verbo griego (theoréo2334, veía) sugieren otra posibilidad de acuerdo con la evidencia interna del libro: Satanás, que se autoproclamó como gobernador de este mundo (comp. 4:6), sin serlo en realidad, se retractaba ahora de su posición al ceder espacio en la vida de la gente sobre la cual obraba el poder de Dios, por mano de los mensajeros de Jesús. El reino de Dios ya estaba prevaleciendo contra al antireino de las tinieblas, y no precisamente a través de un movimiento mundial impresionante, sino en la simple proclamación y aceptación del evangelio que trae vida y liberación total. Jesús revalida el poder y autoridad que ya había otorgado a sus discípulos en 9:1, e implícitamente en 10:1. Es una palabra de confirmación y aliento, porque en realidad la tarea recién comenzaba. El lenguaje que usa en el v. 19 es simbólico para describir al mismo Satanás, sus huestes infernales y aún las artimañas de la magia. La promesa es que sobre la base de su poder y autoridad, nada os dañara. La autoridad dada a estos siervos y la promesa de protección fueron dadas específicamente para esa situación en particular. Luego el Señor reorienta la causa del “regocijo” (caíro5463) de sus discípulos. Aunque es maravilloso que los espíritus malos se les hayan sujetado, en realidad no es causa del gozo, sino la consecuencia poderosa de una relación verdadera con Dios. Por tanto, Jesús les exhortó a regocijarse más bien en su nueva identidad como hijos de Dios, autenticada en los mismos cielos, y no en los logros terrenales de su ministerio, incluso si eran fruto de la bendición de Dios (v. 20). El libro con la nómina de los justos era una imagen común en la literatura judía (comp. Dan. 12:1; Apoc. 3:5; 20:12–15). La base del gozo del siervo de Cristo no son los logros, sino la certeza de una relación personal, fresca y eterna con él. c. El ministerio evaluado, 10:21–24. Inmediatamente, el Señor se regocijó en el Espíritu Santo (v. 21, comp. con 1:35; 3:22; 4:1, 14, 18). Lucas remarca, más que ningún otro, el ministerio del Espíritu Santo sobre la vida y ministerio de Jesús. El griego no usa caíro5463, como en el caso de los discípulos (v. 20); más bien usa otra forma verbal (agalliáo21), que evidencia que ¡Jesús estaba exultante de alegría!, seguramente riendo también del júbilo. Luego exclamó una alabanza maravillosa. El griego usa exomologéo1843, una palabra que indica una alabanza fuertemente cargada de reverencia, reconocimiento y gran emoción. Reconoció en su Padre al Señor del cielo y de la tierra (lo cual equivale decir del universo, en nuestra cosmogonía), por su revelación a los simples de corazón, y que ahora estaba dando frutos para redención (v. 21). Aquí el contraste no está entre los educados y los no educados, sino entre quienes aceptan con humildad la verdad de Dios, y los que con arrogancia rechazan la revelación de Dios. El agrado
del Padre es que los más sencillos de espíritu entiendan el evangelio del reino de Dios, con meridiana claridad, en desmedro de aquellos que creen saberlo todo, o que con arrogancia rechazan la posibilidad de un encuentro con Dios. Siempre es por medio de la fe que accedemos al conocimiento de Dios, y no por el privilegio de la sabiduría humana. Semillero homilético
El gozo de Jesús 10:21–24 Introducción: Pocas veces vemos textos concretos y claros que nos digan que Jesús estaba realmente feliz; este es uno de ellos. Como siempre la felicidad que él tenía no se debía a algo que él mismo había recibido o hecho, sino lo que Dios había hecho con sus discípulos. I. Un motivo de alabanza (v. 21). 1. Debemos espacio en nuestra vida a la alabanza. 2. Dios se ha revelado a los niños. 3. Dios hace como él desea. II. Una relación íntima con el Padre (v. 22). 1. El Padre le ha dado todo a Jesucristo. 2. El Padre y el Hijo se conocen íntimamente. 3. La posibilidad de conocer al Padre la da el Hijo en su soberanía. III. Son más que felices (vv. 23, 24). 1. Son privilegiados al ver lo que vieron. 2. Tienen más privilegios que los personajes del Antiguo Testamento. Conclusión: La felicidad de Jesucristo se debía a su relación íntima con el Padre y a la posibilidad de que los seguidores puedan disfrutar de este conocimiento.
El v. 22 está en clave teológica. El concepto de fondo es la revelación (apokalúpto601). Dios es quien tomó la iniciativa de revelarse. Lo que de él conocemos es lo que él nos ha dado a conocer por su palabra santa, y no es todo. Por otro lado, la autorrevelación de Dios es Jesús el Mesías, el Cristo. El Padre y el Hijo, Jesús, son uno en esencia; por ello, nadie conoce al uno o al otro aparte de la revelación divina. El padre envió al Hijo, y ahora el Hijo testifica del Padre. Por ello, la única vía para conocer al Padre es el Señor Jesús. La nota de esperanza es que podemos acceder a esa revelación maravillosa y única a través del Hijo (comp. Juan 1:1–3; 14:6; 17:3; Heb. 1:1–4). Servicio al prójimo 10:25–37 Un ministro cristiano recorría el campo de batalla después de un terrible combate; vio a un soldado moribundo y acercándose le preguntó: —¿Quieres que te lea algo de la Biblia? —Tengo tanta sed que prefiero que me traiga un poco de agua—respondió el moribundo. El ministro fue a conseguir el agua y pronto se la trajo; se la acercó a los labios para que la bebiera. Después que el soldado hubo bebido el agua le dijo al ministro: —¿Podría poner algo debajo de mi cabeza para levantarla? El ministro se quitó su abrigo y haciendo una almohada, la puso suavemente debajo de la cabeza del soldado herido. —Ahora—prosiguió el herido—le agradecería mucho que me cubriera con algo porque tengo mucho frío. No había otra cosa que el predicador pudiese hacer sino quitarse el saco; se despojó y cubrió
con él mismo al soldado herido. Después de que el ministro hizo esto, el soldado moribundo le dijo: —Si hay algo en el libro que usted me mencionó que inspire a un hombre a hacer a otros lo que usted ha hecho por mí, déjeme oírlo. En este caso, al igual que en la parábola del buen samaritano, las acciones de los cristianos hablan más fuerte que nuestras palabras; esto nos debe impulsar a vivir una vida cristiana dedicada al servicio al prójimo como testimonio cristiano.
Al calor de la privacidad, Jesús declara a sus discípulos que la vivencia del reino de Dios fue anhelada por reyes, profetas y sacerdotes, pero no vieron más que una ligera sombra en el AT, y nada más. Por ello es que en el reino de Dios, el más pequeño es más grande inclusive que el último y más grande de los profetas, Juan el Bautista (comp. 7:28). ¡Bienaventurados son los que ven el reino, aquí y ahora! (v. 23). Es una forma retórica de decir: “Bienaventurados son los que me ven ahora”. Más que ver los portentos realizados por la autoridad de Jesús, la bienaventuranza recae en aquellos que ven a Jesús como el Mesías. Ciertamente, aquellos fueron dichosos, pero nosotros no lo somos menos (comp. Juan 20:29). (4) La parábola del samaritano misericordioso, 10:25–37. Esta es probablemente una de las más conocidas parábolas lucanas. El sentido llano de la parábola tiene que ver con la necesidad de asumir el rol de prójimo como benefactor (no como beneficiado) ayudando al necesitado, con una actitud de misericordia (v. 37). Rescata además una tarea pendiente del judaísmo, por siglos postergada vergonzosamente: amar a sus prójimos gentiles. Sin embargo, hay un sentido tras bastidores que Jesús quiere mostrar. La parábola se narra en un contexto de rechazo y oposición a su propio ministerio por parte de las autoridades religiosas. Tras la imagen del samaritano está el rostro de Jesús. Aquel cierto samaritano (v. 33) es el mismo Jesús, disfrazado o encubierto en la parábola de un despreciado norteño. La parábola tiene un eco, por ejemplo, en el pasaje de 7:44–50. El Señor contrastó aquí los rituales sin sentido de una religiosidad muerta y corrupta con la práctica eficiente del amor. a. El amor como fundamento de la vida, 10:25–28. Nuevamente se repite el patrón de que cuando había triunfo y celebración por el avance del reino de Dios, aparecía inmediatamente la oposición. Ahora es un maestro de la ley que se propone tentar a Jesús con una cuestión muy añeja en las discusiones rabínicas (de los 613 mandamientos del judaísmo): Maestro, ¿haciendo qué cosa poseeré la vida eterna? (v. 25). La pregunta parte de una premisa: hacer obras. Jesús lo lleva al ámbito de discusión obvio: la ley. Jesús juega con sus propias reglas, para propiciar una relectura de lo que ya sabía, con el propósito de iluminarlo. Usando la retórica rabínica, pregunta acerca de su interpretación de la ley: ¿Cómo lees? (v. 26). El maestro de la ley refiere su cabal conocimiento, citando al AT: Deuteronomio 6:5 y Levítico 19:18 (v. 27). En esas citas se establece la esencia de la ley (el amor), y los dos sentidos en los que se expresa (vertical, a Dios; y horizontal, al hombre). Jesús aprueba su conocimiento y concluye el diálogo exhortándole a obrar de acuerdo a lo que creía, y que entonces iba a experimentar la vida eterna, la del reino de Dios (v. 28). Haz esto y vivirás, el verbo está en presente continuo, lo que implica que no es asunto de obrar esporádicamente, sino hacer del amor un estilo de vida. Conocer y no practicar es fútil. Otra vez, como ya se ha dicho, por cada ocasión que se menciona conocer la palabra de Dios la misma Escritura habla cuatro veces más de hacer u obrar la palabra. El problema de aquel maestro de la ley no era la ortodoxia, sino la ortopraxia. Creía bien, pero no practicaba nada, ni el amor hacia sí mismo. Era el vivo reflejo de la religiosidad del judaísmo imperante en ese entonces.
b. El amor es ortopraxia, no ortodoxia, 10:29–37. Pero como su propósito no era en realidad aprender, sino simplemente poner piedras en el camino de Jesús (comp. v. 25), y además queriendo aparecer bien ante la gente, lanza otro cuestionamiento más viejo que el anterior: ¿Y quién es mi prójimo? (v. 29). Es otra pregunta cargada de prejuicio, y además equivocada por egoísta, porque lo correcto habría sido preguntar: “¿Soy yo un prójimo?”, o “¿De quién soy yo un prójimo?”. Por ejemplo: Los judíos consideraban que sólo otro judío era su prójimo, dejando fuera a los gentiles. Por ello, prójimo era sinónimo de compatriota israelita, en contra de lo que establecía la ley (comp. Lev. 19:18–34). Incluso los fariseos, llevados por su celo separatista, iban más allá; creían que sólo otro fariseo podría ser su prójimo, nadie más. Detrás de la pregunta hay un afán oculto por delimitar las fronteras del amor. Jesús, conociendo el trasfondo de la pregunta, aprovecha la coyuntura para dar una maravillosa lección de misericordia, que precisamente rompe aquellas fronteras insolentes del judaísmo. De Jerusalén a Jericó 10:30 La expresión que Jesús usa cuando dice: “Cierto hombre descendía de Jerusalén a Jericó …” es exacta en toda la extensión de la palabra. Jerusalén estaba a unos 900 metros sobre el nivel del mar y Jericó se encontraba a 270 metros bajo el nivel del mar; esto hacía que la ciudad de Jericó fuera supremamente caliente, sobre todo durante el verano. La distancia entre Jerusalén y Jericó es de más o menos 27 kilómetros; esto hace que la inclinación de la pendiente sea bastante pronunciada.
Jesús contó una parábola, que muy probablemente era una historia que ocurría a diario. Un hombre viajaba de Jerusalén a Jericó, y fue asaltado, humillado y violentado a punto de desfallecer (v. 30). El camino descendía unos 900 m, aproximadamente, con un recorrido de alrededor de 28 km. Era un trayecto escabroso, y muy peligroso, pues estaba plagado de ladrones y asesinos. Luego, Jesús deliberadamente hace pasar en la escena a un sacerdote y a un levita, los cuales, cada uno en su momento, al ver al herido pasan de largo (vv. 31, 32, comp. Ose. 6:6–9). Es muy posible que en la mente de Jesús, como de los oyentes, se entendiese claramente que aquellos religiosos venían de realizar su ministerio en el templo, y lo menos que se esperaba era un poco de compasión. Jesús facilitó en la historia la posibilidad de ayuda de los religiosos, pues no tenían la prisa de llegar a tiempo a sus labores espirituales; de hecho, regresaban a sus hogares a descansar; pero ni aún así se comportaron a la altura de los más elementales valores de la caridad judía o humana. Aparentemente, no prestaron auxilio a aquel desdichado por temor a la contaminación ceremonial, porque quizá creyeron que estaba muerto. Es posible que se protegieran aún de la sombra del supuesto cadáver, porque los fariseos creían que hasta aquello podría contaminarlos. Sus leyes ceremoniales pudieron más que la compasión. El modelo de Jesús precisamente ha sido lo contrario: tocó al leproso, a los muertos, a una prostituta, y más. Jesús no estaba inventando nada, sólo estaba reflejando gráficamente algo de la indolencia e hipocresía de la religiosidad judía, que se preciaba de amar a Dios y al prójimo (comp. v. 27). En este contexto de desolación, Jesús hace aparecer a un samaritano, el héroe de la historia (v. 33), precisamente a quien tanto odiaban los judíos (ver el comentario de 9:51–56). De hecho, esta ilustración debió haber ofendido a los oyentes judíos, porque golpeaba directamente en su patrioterismo nacionalista, vergonzosamente justificado por sus normas religiosas. Ese despreciado samaritano fue movido a misericordia, a compasión. Siendo un marginado, realizó la obra que a aquellos les correspondía por su aparente piedad. El v. 34 está lleno de acciones,
causalmente de lo que estaban tan vacíos los judíos. El samaritano se acercó; vendó las heridas, luego de desinfectarlas con su aceite y vino (era el “botiquín” de un viajero en aquel tiempo); lo puso sobre su cabalgadura (él tuvo que ir a pie; el amor incomoda); lo llevó a un mesón; y finalmente cuidó de él. Curiosamente son cinco acciones. Jesús asocia directamente la actitud del samaritano con uno de los atributos fundamentales en la redención y en la vivencia del reino de Dios: la gracia, que es el favor no merecido. En una palabra, el samaritano actuó movido por la compasión y por la gracia de Dios. El samaritano demostró que la práctica del amor no tiene límites. Es la necesidad del otro la que determina lo que se debe hacer y hasta qué punto se debe amar. Si se piensa que la obra de gracia terminó, no fue así. El samaritano cuidó del herido toda la noche y, al día siguiente, pagó al mesonero por adelantado el trabajo de dos días (porque un denario era el salario de un día de trabajo). Dijo que cuando volviera, cancelaría toda la cuenta de más (v. 35). Yo te lo pagaré … era la fórmula convencional para garantizar el pago de una deuda. ¡Eso es gracia sobre gracia! El samaritano no sólo hizo lo bueno, sino lo mejor. No sólo calmó su conciencia con una buena acción, sino que sobre todo mostró su verdadera motivación al hacerla: el amor. A propósito, ¿quién era la víctima? Es posible que en la mente de Jesús la víctima fuera el propio maestro de la ley que había preguntado: ¿Y quién es mi prójimo? Porque es aquel el que al final descubre al verdadero prójimo. Para dar misericordia, primero hay que aprender a recibirla; el religioso debió haberse reflejado en la víctima necesitada de aprender lo que es misericordia y no juicio (comp. Miq. 6:8; 7:18). La pregunta de Jesús debió dolerle mucho en su orgullo a este maestro de la ley. Él había preguntado acerca de cuál era su prójimo, pues ahora muy hábil, pero tiernamente, Jesús le devuelve la misma interrogante, pero invirtiéndola al modo correcto: ¿Cuál de estos tres te parece haber sido el prójimo (plesíon4139) del hombre violentado? La parábola le obligó a contestar su propia pregunta. Y aún en su respuesta se puede notar claramente su reticencia a reconocer al samaritano como su prójimo. Pues dijo: El que hizo misericordia (éleos1656) con él. El experto reconoce que la misericordia (mandar el corazón) es la que mueve a hacernos prójimos del otro, esto es, entrar en sintonía con el sufrimiento ajeno (compasión). Más la respuesta esperada por Jesús era: ¡el samaritano! Porque hace de él el protagonista principal, el gestor de la misericordia. Con ello Jesús rompió una vez más el paradigma religioso equivocado del judaísmo. Pero cuando el orgullo y el prejuicio gobiernan las convicciones, no es posible un poco de sensatez. Finalmente, el Señor repite básicamente la misma respuesta del v. 28: Ve y haz tú lo mismo (v. 37). El problema de aquellos religiosos no era ciencia, sino conciencia. Conocían la ley, pero no la aplicaban. Odiaban en nombre de Dios, lo cual es hasta blasfemo. Aquel maestro de la ley recibió la lección de su vida, y por medio de un despreciado y rechazado samaritano. Jesús enseñó pastoralmente que el creyente debe ser el prójimo de cualquier persona en el camino de la vida, independientemente de condición social, racial, moral, religiosa, u otra. El prójimo por excelencia es Jesús mismo; por tanto, nuestro único modelo de vida y de seguimiento. La conclusión en el v. 37 no está exclusivamente dirigida a aquel maestro de la ley. Es un mandamiento, un imperativo para aplicar diariamente también en nuestro peregrinaje. El amor al otro nace del amor a Dios, que hace que nos aproximemos al necesitado con respuestas concretas. Dios nos llama a dejar de ser extraños, para ser próximos (prójimos) del otro caminante. En cierto modo, el creyente contemporáneo tiene mayor responsabilidad que aquellos religiosos tozudos. Tenemos 2.000 años de historia y testimonio que seguir, mostrando con gozo el amor a Dios y al prójimo. Finalmente, la parábola muestra tres modos simples de vida: (1) La del ladrón que piensa: “lo tuyo es mío”. (2) La del sacerdote y el levita que creen que: “lo que es
mío es mío”. (3). La del samaritano que con su actitud afirma: “lo que es mío es tuyo”. La vida verdadera le pertenece a aquel que hace a los demás el centro de la suya, como Jesús (comp. 1 Ped. 2:21–25). 2. Betania y Judea, 10:38–13:35 Jesús prosigue su camino hacia Jerusalén, dejando atrás la región de Samaria y adentrándose a la provincia de Judea. Juan ubica el acontecimiento siguiente en la aldea de Betania, en casa de sus amigos Lázaro, Marta y María (comp. Juan 11:1–12:8). Betania estaba a pocos kilómetros al este de Jerusalén. El Señor se quedó en Betania durante la última semana de permanencia en la tierra, y fue el lugar desde donde fue recibido arriba en gloria, bendiciendo y despidiéndose de sus discípulos (comp. 24:50 ss.). (1) María y Marta: El mejor paradigma, 10:38–42. De un tipo de marginación, Lucas salta a otro. Si el samaritano era odiado y marginado por cuestiones raciales y religiosas, las mujeres eran discriminadas por cuestiones sociales, sexuales y también religiosas. Lucas confronta ese tipo de discriminación con el presente relato incrustado en un ambiente familiar, y mucho más cómodo que el anterior. De hecho, este relato le sirve a Lucas para reforzar el significado de la historia del samaritano. Sin embargo, con este nuevo relato Lucas desea balancear la enseñanza, porque existe el riesgo de limitar o reducir la enseñanza del samaritano a un asistencialismo social, que es lo que ahora de algún modo representa Marta; se desea privilegiar la atención y obediencia a la palabra de Dios. El presente texto, entonces, establece el equilibrio entre la ortodoxia y la ortopraxia (saber y hacer); el anterior fue el contraste entre saber y hacer. Lucas refiere que quien les recibió en casa fue Marta (v. 38). Nuestro escritor es ajeno al contexto de familiaridad entre Jesús y esta familia, acercamiento que sí es propio de Juan, porque fue parte de la comitiva en aquel entonces. El rol de anfitriona y el hecho de honrar la buena hospitalidad judía, más el tener que atender a muchos invitados en casa, hacía de Marta una mujer muy atareada; hoy se diría muy estresada. Su trabajo es la mejor oferta de devoción que conoce según los patrones sociales de la época. No estaba haciendo nada malo en realidad, sólo estaba cumpliendo con los patrones sociorreligiosos que su sociedad había determinado para ella como mujer. De hecho, el tema en este pasaje, no es entre lo bueno y lo malo, sino entre lo bueno y lo mejor. María, la hermana menor, decidió escuchar las enseñanzas de Jesús (v. 39). Que una mujer esté a los pies de un rabino judío para aprender es un cuadro que ni el más atrevido y revolucionario zelote lo habría abrigado, pues les estaba prohibido a las mujeres recibir instrucción junto a los varones. De hecho, no había en Palestina un solo rabino que aceptara mujeres en su escuela. Sin duda que la atrevida actitud de María (olvidando los roles tradicionales femeninos) debió haber ofendido probablemente a los mismos discípulos. No se precisa cuál era el contenido de la enseñanza de Jesús (v. 39), pero es probable que comentara de su viaje a Jerusalén, del ministerio en Galilea, y además del último incidente con el maestro de la ley que provocara la parábola del samaritano misericordioso. Juan menciona que eran amigos de Jesús, lo cual indica que el diálogo además debió haber sido muy cálido, relajado y fraterno. El tema trascendente en el mensaje de Jesús era el amor (comp. vv. 27, 28, 37), y es posible que Jesús estaba haciendo aplicaciones personales para sus discípulos y amigos. El amor a Dios es el que revela el verdadero sentido de la vida y de las cosas que hacemos. Pero la actitud de María planteó un conflicto serio. Marta tuvo un conflicto interno contra María, por su aparente actitud descomedida; y aun contra Jesús, pues prácticamente reprende al Señor por su “indolencia” para con ella, y le sugiere exhortar a María para que coopere en la hospitalidad (v.
40). Al parecer, Marta, en su aflicción se llenó de amargura por el afán de hacer bien las cosas, pero olvidó al parecer la actitud correcta. La respuesta de Jesús en los vv. 41 y 42 muestra que más importante que hacer las cosas en sí, es hacerlas de un modo nuevo, con una perspectiva diferente: la del proyecto del reino de Dios. Es la palabra de Jesús la que nos muestra el qué y el cómo de esa nueva actividad. Jesús repite su nombre dos veces, aquello es indicación de un mensaje solemne. Siete veces la Biblia menciona este hecho, pero en el NT ocurre tres, y todas en la obra lucana (10:41; 22:31; Hech. 9:4). Jesús exhorta a Marta por la intensidad (te afanas y te preocupas) y extensión (muchas cosas) de su afán. El v. 42 es la clave en el pasaje, y por coincidencia el más complejo de traducir, porque existen al menos cuatro formas originales diferentes. Según algunos eruditos, la mejor opción es la que concluye con una sola cosa es necesaria. Por lo tanto, lo que Jesús enfatiza es que en realidad una sola cosa es necesaria, y es la que eligió María, la cual no perecerá. ¿Cuál es?: escuchar la palabra de Dios que, como comida, permanece para siempre. En otras palabras, mostrarse discípula. Se contrasta esto con la comida buena pero perecedera que Marta se había afanado en prepararles (comp. Isa. 40:8; Juan 6:27; 1 Ped. 1:25; 1 Jn. 2:14, 17; 3:24). También hay que considerar el hecho de que el tiempo apremiaba, y Jesús estaba de paso a Jerusalén. Su mente está en el Calvario desde 9:51, por lo que había que aprovechar los últimos momentos de aprendizaje con Jesús, y María lo hizo. Según los patrones sociales y religiosos del judaísmo, Marta habría sido señalada como la mujer piadosa y ejemplar, y María como la mujer rebelde y hasta falta de feminidad. Más desde la perspectiva de Jesús, la del reino de Dios, era a la inversa. María ha escogido la buena parte, la cual no le será quitada. En realidad, Jesús no reprocha a Marta, simplemente reorienta sus afanes y preocupaciones en el sentido correcto. El servicio práctico en el reino no sustituye en manera alguna a la contemplación del Señor y la meditación de su Palabra. Estar involucrado en las cosas del Señor es bueno; pero es mucho mejor mantener fresca la comunión con el Señor de todas las cosas. El activismo ministerial, per se, no es sinónimo de piedad y de buena comunión con Dios. (2) Instrucciones acerca de la oración, 11:1–13. Para Jesús, orar fue un estilo de vida. En ese tiempo, los maestros enseñaban a sus discípulos a orar, y la oración que transmitían era una especie de credo, de sinopsis del espíritu y contenido de su enseñanza. Por ello se puede concluir que la oración cristiana es original en su espíritu y enfoque, a diferencia de las oraciones judaicas y de la del propio Juan. Los judíos tenían oraciones comunes. Los discípulos habían orado en la manera de la tradición judaica. Si piden a Jesús que les enseñe a orar, no es porque no oraban o no sabían hacerlo. Lo que realmente están pidiendo es aprender a orar al estilo de Jesús, al estilo del reino de Dios. Todo mundo oraba, pero ninguno como Jesús. Había algo trascendente en su estilo de oración, la real comunión y dependencia con el Padre. El texto de la oración en Lucas es el más llano, mientras que el de Mateo es más elaborado litúrgicamente, dado el contexto religioso de sus oyentes, la formación de su autor y el énfasis teológico de su libro. Por lo tanto, Lucas refleja más las palabras originales de Jesús. También la ocasión de la enseñanza, según Lucas, parece ser la más cercana a la historia. Jesús provee los elementos esenciales para regir nuestra vida de oración, con una aplicación práctica estimulante acerca de cuándo orar. a. El modelo de oración en el reino, 11:1–4. Si los discípulos habían eventualmente defraudado al Señor, con sus actitudes más carnales que espirituales (9:13, 40, 48), ahora, ya al acercarse el final del ministerio del Señor hacen un pedido encomiable: Señor enséñanos a orar (v. 1). Según el relato, una motivación para el pedido fue el ejemplo dado por Juan a sus
discípulos. Sin embargo, no se puede desmerecer su anhelo de asumir el mismo estilo de vida de Jesús. Los judíos generalmente se dirigían a Dios como su “Padre celestial”. Una oración común del judaísmo, rezaba: “Exáltese y santifíquese … tú nombre … y que tú reino venga rápidamente y con prontitud”. En la oración de Jesús, se encuentra una estructura bien definida: un saludo y cinco peticiones. Padre (v. 2). Lucas no registra más palabras en la salutación que una sola (patér3962). El equivalente arameo era Abbá (comp. Mar. 14:36), que se puede traducir como “papito” o “papacito”. Era naturalmente la primera palabra que pronunciaban los bebés judíos, por la importancia y pertinencia; también por la facilidad fonética. Era muy extraño utilizar este término para dirigirse a Dios Padre, porque la palabra era de uso doméstico, exclusivamente. Jesús enseñó con aquello a tratar al Padre con intimidad, pero al mismo tiempo con suma reverencia. La intimidad entre Jesús y el Padre es la misma a la que somos invitados a participar, por nuestra filiación con Jesús. Esto es fundamental: nadie puede llamar a Dios Padre, si no es por el Espíritu Santo (Rom. 8:14–27); esto es, se prioriza la relación personal con Dios como la base de la oración y de la vida en el reino. Y aquella relación está dada por la regeneración y santificación, obradas por el Espíritu de Dios (comp. Juan 3:5). EL PADRE NUESTRO
MATEO 6:9–13 Vosotros, pues, orad así: Padre nuestro que estás en los cielos: Santificado sea tu nombre, venga tu reino, sea hecha tu voluntad, como en el cielo así también en la tierra. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy. Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal. [Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por todos los siglos. Amén].
LUCAS 11:2–4 Él les dijo: —Cuando oréis, decid: “Padre [nuestro que estás en los cielos]: Santificado sea tu nombre; venga tu reino; [sea hecha tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra] el pan nuestro de cada día, dánoslo hoy; y perdónanos nuestros pecados porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben. Y no nos metas en tentación, [mas líbranos del mal]”.
Luego vienen las cinco peticiones (y a la vez elementos básicos), que están rodeadas por el concepto de la gracia de Dios. Las dos primeras tienen énfasis directo con la relación con Dios; las otras dos con enfoque en la relación humana, y la última, con énfasis en el mundo espiritual de maldad (comp. Efe. 6:10–20). Aquí encontramos el mismo patrón de relación, vertical-horizontal, que se encuentra por ejemplo en el decálogo mosaico y también en el gran mandamiento. (1) Santificado (agiázo37) sea tu nombre (v. 2). Tiene que ver con la adoración a Dios: su persona, palabra y obra. El nombre de Dios era lo más sagrado para los judíos, y significaba su carácter mismo según está revelado en las Escrituras como en toda la creación. El nombre de Dios implicaba su persona. El atributo moral y más esencial de Dios es que él es
“Santo, Santo, Santo” (Apoc. 4:8, comp. Isa. 6:3). Implicaba que la reputación de Dios fuera reverenciada por todos los hombres, pero a causa de nuestra obediencia. La santidad de Dios no depende de mi obediencia, pero sí es testimonio claro de su existencia y de su poder para santificarnos, esto es, separarnos para él. El núcleo de la santidad gloriosa de Dios es la instauración de la justicia, que transforma las relaciones humanas y establece el reino de Dios (comp. Rom. 14:17). (2) Venga tu reino (basiléia932, v. 2). Es anhelar por sobre todas las cosas la voluntad de Dios, esto es, que su gobierno soberano histórico y personal sea hecho realidad sobre toda la tierra. El reino es punto de partida y de llegada del proyecto histórico de Dios; establecido aquí y ahora, y consumado en el final de los tiempos con la segunda venida de nuestro Señor Jesús. El anhelo del reino muestra la meta en la vida del creyente (comp. 1 Cor. 15:28). Tanto Juan, como Jesús y sus discípulos, predicaron el evangelio del reino de Dios como una realidad histórica inminente. (3) El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy (v. 3). Muestra dependencia absoluta en la provisión del Señor. Aunque el hombre no vive sólo de pan (ártos740, comp. 4:4), tampoco puede prescindir de él. Pero esta petición está preñada de cotidianeidad. El Señor no tiene en mente el pan de mañana, sino sólo de hoy. Esto tiene dos implicaciones básicas: la realidad de que el mañana no existe sino sólo en la misericordia de Dios, y la necesidad de dependencia diaria en el Padre, como lo hacen los niños (comp. vv. 11–13). De ese modo, los creyentes no piden abundancia material que genera desigualdades, dolor y miseria; sino lo necesario para una vida digna y agradecida (comp. Prov. 30:8; Fil. 4:11, 12). En suma, es el anhelo de disfrutar la gracia cotidiana del Señor sin angustiarse por el mañana, como la experiencia del maná (comp. Éxo. 16:4) en el desierto. (4) Y perdónanos nuestros pecados (amartía266, v. 4, comp. 7:36–50). Un corazón quebrantado y una confesión sincera. Los judíos usaban la misma palabra aramea para pecados y para deudas, de modo que los pecados los consideraban deudas para con Dios. El Señor enfatiza en lo estrictamente suntuario, tanto en la dimensión material como en la espiritual. Del mismo modo que físicamente no podemos subsistir sin pan, no podríamos sobrevivir sin perdonar y ser perdonados; en una palabra, sin ser interiormente curados o sanados. Por ello, la oración remarca: porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben. El perdón también está inserto en esa dimensión vertical-horizontal indisoluble. Perdonar no es propio del ser humano. Sólo cuando disfrutamos el perdón de Dios es que somos capacitados o potenciados para tolerar y perdonar a los demás. Por ello, el perdón es un acto de misericordia. El perdón no puede ser recibido por una persona que no está dispuesta a otorgarlo. El creyente verdadero y fiel presenta a Dios como una especie de crédito, su vida de perdón para los demás. Antes que pedir misericordia, piensa en la misericordia que merecen los demás. Este es un asunto de honestidad extrema delante de Dios: no tenemos derecho a pedir perdón al Señor si no estamos viviendo una vida de perdón para los otros. El perdón identifica y unifica; ninguna comunidad, ni aún la familia, pueden permanecer unidas sin perdón. El perdón tiene una dimensión comunitaria consustancial. (5) Y no nos metas en tentación (peirasmós3986). Es reconocer nuestra fragilidad humana. Si hay algo real (y aun distintivo de su identidad) en el creyente en Cristo, es la lucha con las huestes espirituales de maldad. Dios no tienta a nadie (comp. Stg. 1:13 con 22:46), porque la tentación proviene directa y exclusivamente de Satanás (comp. 4:1–13). Lo que significa es que Dios no nos permita pecar cuando somos tentados. Incluso debemos orar para que Dios nos libre de enfrentar aquellas situaciones que podrían estimularnos al pecado. La tentación es parte de la realidad caída de este mundo, por tanto: Si Dios no es el que tienta, y por otro lado, las tentaciones son inevitables, la súplica a Dios es algo así como: “Fortalécenos en la hora de la prueba”. La tentación más grande es no abandonar jamás el proyecto histórico de Jesús; no renunciar jamás al seguimiento personal
del Maestro (comp. 22:39–46). Esta es la petición más importante: que Dios nos libre de traicionar su misión, pues de otro modo nos traicionaríamos a nosotros mismos y cerraríamos la posibilidad de que otros disfruten la cobertura del reino de Dios. b. La perseverancia en la oración, 11:5–8. A renglón seguido, Jesús contó una parábola que se refiere a la oración perseverante. El énfasis del texto anterior estuvo sobre el qué y cómo de la oración. Ahora el Señor establece el equilibrio para enseñar el cuándo orar. Alentó a sus discípulos a ser persistentes, con la promesa de que recibirán lo necesario. Dios no necesita nuestra perseverancia, pero nosotros sí la necesitamos como recurso de fe y dependencia total. La perseverancia, en este sentido, es evidencia de la fe. A Lucas le encanta relatar buenas enseñanzas, utilizando malos ejemplos (comp. vv. 5–8, 9–13; 16:1–9; 18:1–8). La hospitalidad es un valor supremo en la cultura de Oriente, tanto que es impensable romper el patrón de dar hospedaje en lugares en los que no existía la infraestructura hotelera de hoy. La ley de la hospitalidad era sagrada y de obligatoriedad absoluta para los judíos. Aquello ofrece luz sobre el hecho de incomodar al vecino, a medianoche, por causa de atender a un huésped (vv. 5, 6). Es obvio que el hombre de la parábola que llama a medianoche no estuvo preparado para su ministerio de hospitalidad. Jamás debía faltar el pan en una casa judía por causa de aquellas eventualidades. ¡Jesús fabrica tres buenas excusas, una por cada pan! (vv. 9, 10). Jesús juega con la realidad de la posibilidad cultural, y concluye con el seguro asentimiento de los discípulos, que es imposible no atenderlo (v. 7). El hecho que enfatiza la parábola es que ya sea por amistad, por la comodidad de su familia (no despertar a los niños, al abrir las puertas produciendo ruido, porque dormían en esteras), o por preservar su reputación pública, el dueño de casa atenderá finalmente al vecino impertinente, y le dará todo lo que necesite (v. 8). El hecho es simple: si entre los seres humanos no era posible concebir la falta de hospitalidad, aun en un contexto de impertinencia, cuánto más Dios, que es nuestro Abbá, nos proveerá para nosotros lo que realmente necesitemos. Dios satisface necesidades, no caprichos, exigencias o ambiciones. c. El Espíritu Santo como el don de Dios, 11:9–13. Y yo os digo … ya la palabra y autoridad de Jesús había sido autenticada ante los discípulos hasta la saciedad, de modo tal que ahora se dispone, sobre la base del mal ejemplo, a establecer la norma divina. El v. 9 establece una corresponsabilidad entre el Padre y sus hijos, los creyentes. El Señor define esa cooperación en el contexto de una trilogía: Pedid, buscad, y llamad. Todas son acciones imperativas, y tienen que ver con las diversas situaciones de vida que debemos enfrentar. Jesús usa un lenguaje redundante en los vv. 9, 10. El uso de la voz pasiva y futura se os dará es para sustituir, al puro estilo judío, el nombre de Dios. Es una manera retórica de enfatizar que lo que se está afirmando es de veracidad absoluta y no admite duda alguna. Existe una corresponsabilidad entre Dios y el creyente. Mientras el creyente pide, busca y llama, en el contexto de las prioridades y objetivos trascendentes del reino, Dios satisface en su tiempo, modo y medida lo que necesitamos (comp. Stg. 1:17). Mediante la hipérbole (la exageración para enfatizar una enseñanza), el Señor usa un par de ejemplos descabellados para establecer un contraste entre la “bondad” humana, pese a su pecaminosidad, y la sempiterna e inmutable bondad de Dios, avalada por su santidad. Los pensamientos de Dios son siempre de bondad para los seres humanos. Dios no tiene tiempo para planear el dolor y el sufrimiento humanos. Tanto la serpiente como el escorpión son animales venenosos y producen la muerte. En definitiva, Jesús está haciendo un contraste entre la vida y la muerte; entre aquel que mata y aquel que da vida; entre aquel que tiene el Espíritu y aquel que no lo tiene (comp. Rom. 8:9). Además, estas comparaciones son el preámbulo para destacar su conclusión del v. 13.
Joya bíblica Y yo os digo: “Pedid, y se os dará; buscad y hallaréis; llamad, y se os abrirá” (11:9).
La provisión de las cosas suntuarias es la preocupación de todo hombre. Lo que Dios realmente anhela darle a cada persona es su misma presencia. El más alto don de Dios es la presencia de su Espíritu Santo. Es Dios que quiere poseernos por medio de su Espíritu Santo, para que seamos agentes del reino de Dios y de su justicia (comp. Mat. 6:31–34). Pero esto es sólo para los que le pidan (v. 13). Si ese es el mayor y excelso anhelo de Dios, ¿cuánto más …? (argumento judío clásico) va a cubrir, como padre bondadoso, nuestras carencias humanas. Los creyentes verdaderos de hoy ya no deben orar a Dios porque se les dé el Espíritu Santo, porque el hecho que refiere Jesús ya fue cumplido en la experiencia de Pentecostés (comp. Hech. 2:1–4). La persona, una vez que ha creído en Cristo Jesús como Señor y Salvador, ha sido bautizada por el Espíritu Santo. Ya es del Espíritu, porque él la ha hecho su propiedad (comp. Efe. 1:13, 14). ¡Por eso los creyentes somos patrimonio del Espíritu de Dios! Lo que necesitamos 11:9–13 Acerca de Dietrich Bonhoeffer—destacado pastor y teólogo alemán del siglo XX—se cuenta que en una ocasión, dialogando con uno de sus carceleros cuando estaba en la prisión en la cual había sido recluido por órdenes de Adolfo Hitler, el carcelero le dijo: “Señor Bonhoeffer, usted siempre dice que Dios le escucha, ¿por qué no le ha pedido que lo libre de una muerte segura en esta prisión?”; a lo cual el eminente predicador alemán contestó: “Dios no siempre nos da lo que le pedimos, pero siempre nos concede lo que necesitamos”. Él siempre sabrá qué es lo mejor para nosotros a cada instante.
La mención del Espíritu Santo es estratégica para Jesús, pensando en el momento de su ministerio y en el futuro ministerio de sus discípulos. De cara a Jerusalén, era una manera muy sutil pero alentadora de hablar de su partida. Cuando ello ocurriera, ellos serían investidos permanentemente “del poder de lo alto” (24:49). Para los discípulos, en esencia, era una promesa de que Dios los convertiría en profetas, mensajeros ungidos de Dios, llenos del poder del Espíritu Santo (v. 13, comp. 24:46–49; Hech. 1:8). (3) La imposibilidad de la neutralidad en el reino, 11:14–36. Esta parte, hasta 11:54, contiene el punto más efervescente en cuanto al rechazo a la persona, palabra y obra de Jesús. Después de aquello, Lucas ubica las enseñanzas de Jesús en torno a cómo es preciso vivir el reino de Dios y el ministerio en un contexto de rechazo y oposición. El reino de Dios es absolutamente radical, no admite puntos medios (cómodos, apóstatas). El reino exige una definición. De hecho el que no opta por el reino de Dios, ya ha decidido su destino eterno (comp. Juan 3:18–21). Los relatos subsiguientes se desarrollan entre esta tensión dialéctica: la ofrenda de Dios y el rechazo del hombre; el reino ofrecido y el hombre resistiendo; la evidencia de un Dios encarnado y la insensatez de demandar más señales. Y el tema que rompe esa tensión es la imposibilidad de la neutralidad respecto a Jesús como el Cristo, y al evangelio del reino de Dios (comp. v. 23). a. Jesús o Beelzebul, 11:14–26. Es impresionante ver en el relato lucano la cantidad de
endemoniados que Jesús encontró. Pese a que sanó a muchos, se infiere que no liberó a todos, porque en principio eran demasiados—por doquier—y además, no era su propósito esencial realizar milagros, sino predicar el evangelio del reino de Dios. Por ejemplo, en Lucas “demonio” o “demonios” aparecen al menos 22 veces (casi una mención por capítulo); “espíritu inmundo” en 6 ocasiones; y “espíritu malo” 2 veces. En total, 30 menciones de fuerzas del mal. Esto provee una idea, además, de la decadencia espiritual de la sociedad judía en el tiempo de Jesús. El Señor siempre mostró su poder y autoridad sobre los demonios como evidencia mesiánica (7:21; 13:32). Los demonios reconocieron su autoridad e identidad (4:31–37; 8:28–31, comp. 4:36; 9:42, 43; 11:14–26). Jesús otorgó autoridad a sus discípulos sobre los demonios (9:1), causando posteriormente el asombro acostumbrado que a Lucas le fascina narrar (10:17; 11:14). Luego de que Jesús echó fuera un demonio que era mudo, se expresaron tres reacciones entre la gente: los que se asombraron por ver al hombre liberado, otros condenaron a Jesús, en forma blasfema, diciendo que lo hacía por el poder del príncipe de los demonios, mientras que los demás, tentándole, pedían de él una señal del cielo (vv. 14–16, comp. 9:57–62). Beelzebul está relacionado con el nombre del dios pagano llamado Baal-zebub (2 Rey. 1:2), y usado por Pablo como equivalente de Belial, que era un nombre común para el diablo entre los judíos (2 Cor. 6:15). El nombre Beelzebul significa “señor de las moscas”, y probablemente se deba a un cambio despectivo de Baalzebul, que quiere decir “señor del templo”. También Beelzebul significa “señor del estiércol”. Es una clara referencia a Satanás (comp. v. 18). Mateo registra un acontecimiento similar, ocurrido un año antes del que ahora narra Lucas (comp. Mat. 12:22–37). La apología de Jesús es para afirmar que, aunque blasfema, la acusación carecía de lógica, porque un reino no puede estar dividido contra sí mismo, sea cual fuere su procedencia (v. 17). Además, eran inconsecuentes consigo mismos, porque todos los judíos consideraban el exorcismo como un don de Dios. Por ello se la devuelve, al preguntar: ¿Por el poder de quién echan fuera demonios sus propios exorcistas? (v. 19). ¿Qué sentido tiene que el demonio quiera destruir su propia casa? El dedo de Dios (v. 20) es un antropomorfismo veterotestamentario que se refiere a las obras de Dios. Jesús afirma que el reino de Dios ha llegado ante sus ojos, por la evidencia de hacer las obras de Dios manifestadas desde la creación (Sal. 8:3), en la liberación de Israel en Egipto (Éxo. 8:19), y en la provisión al pueblo judío de la ley mosaica (Deut. 9:10). Tan cierto es que el reino ya ha llegado que el hombre fuerte del v. 21, que es Satanás, ha sido derrotado ante sus ojos, por el mas fuerte que él, que es Jesús (v. 22), quien lo ha despojado de todas sus armas … y reparte sus despojos. Esto es, como Jesús ha vencido a Satanás, puede saquear sus posesiones, es decir, liberar a los endemoniados. Este es un lenguaje bélico para ilustrar que ciertamente es una guerra la que se viene librando desde el inicio de su ministerio contra el demonio, pero que Satanás ha sido completamente derrotado. Aquí se marca la conclusión radical: la única verdad es que si Jesús no echa los demonios por Belial, entonces, debe hacerlo por el dedo de Dios, lo cual implica que es el Mesías de Dios mismo. Finalmente, Jesús expresa la radicalidad del evangelio del reino y de su persona y obra: no es posible ser neutral, la neutralidad no es connatural al reino de Dios (v. 23). De hecho, la neutralidad no existe, porque es apostasía, y aquella al final es incredulidad. O se está con Jesús o contra Jesús; o se cosecha con él para vida eterna, o se desperdicia la vida en condenación (v. 23 comp. con 9:23–27). Es una advertencia radical y grave: o los opositores están de parte de Jesús y del reino de Dios, o permanecen donde ya están, al lado de Satanás, en el reino de la injusticia y de la muerte. En los vv. 24–26 Jesús invierte la acusación: ellos son los verdaderos siervos de Satanás.
Mientras Jesús libera a las personas, ellos con su sectarismo intransigente los vuelven a esclavizar. Jesús no era el único que expulsaba demonios, había otros que también limpiaban las casas (hombres), pero no las volvían a llenar. Lo que Jesús está resaltando es que no son simplemente exorcismos los que él realiza, sino liberaciones completas de aquellos oprimidos: expulsa a los demonios pero los redime espiritualmente; aquella es la obra completa del Señor (comp. 8:38, 39). El fin no era, una vez más, el portento de librar a los endemoniados, sino de propiciar, a partir de ese hecho, un acercamiento al gobierno de Dios. De ese modo, la vida del hombre puede estar llena de la presencia del Señor, y así el demonio no tendrá espacios para operar. Al contrario, la religiosidad y el sectarismo no llenan la vida del hombre, sólo lo convierten en esclavo de otros dioses sutiles y tan crueles que no le permiten identificar las obras de Dios y el desafío novedoso de su reino (vv. 24–26). Nadie puede ser neutral: o andan en la luz o en las tinieblas (comp. vv. 33–36). De nada sirve expulsar al demonio que aliena. Es preciso, sobre todo, entregar la casa, es decir, entregarse uno mismo a Jesús, pues de lo contrario la situación es susceptible de ser peor que antes. b. Obedecer u oír, 11:27, 28. Los judíos acostumbraban a alabar a los hijos bendiciendo a la madre, y era muy típico además entre los griegos y romanos (comp. Prov. 23:25). Sólo Lucas registra que una mujer de entre la multitud, que había presenciado todo el agrio acontecimiento, alzando la voz exclamó una bienaventuranza que tonificó el ambiente en forma agradable. Aquella mujer sin duda fue parte de los que se asombraron por el milagro que Jesús acababa de realizar, y hasta es probable que glorificara a Dios por eso. Ella bendijo a la mujer que lo llevó en su seno y lo sustentó (v. 27). Aquello parece un eco de lo expresado por Elisabet a María (comp. 1:42, 45). Joya bíblica Y él dijo: “Más bien, bienaventurados son los que oyen la palabra de Dios y la guardan” (11:28).
Jesús, sin subestimar aquella circunstancia, precisa nuevamente que en realidad, son bienaventurados los que oyendo la palabra de Dios, la obedecen, la ponen en práctica (v. 28, comp. con 6:47, 48; 8:15; 10:28, 37). Observó que más importante que la relación biológica con él es la relación espiritual, que es más trascendente y abierta a todos los que quieren vivir la palabra de Dios. El problema de Israel no fue ausencia o pobreza de revelación divina, sino la incapacidad de obedecer. La tensión dialéctica aquí se da entre simplemente oír u obedecer la palabra de Dios. Los que obedecen continuamente las Escrituras son los que en verdad le dieron espacio a Jesús como Señor; son los que recogen y no desparraman (v. 23). Aquí hay una advertencia radical: o los opositores están de parte de Jesús y del reino de Dios, o permanecen donde ya están, al lado de Satanás, en el reino de la injusticia y de la muerte. c. Creer o no creer, 11:29–32. A diferencia de quienes acusaron falsamente a Jesús, y por otro lado de la mujer que lo bendijo, hubo algunos de los espectadores que habían pedido señal del cielo, ante su dificultad de discernir si Jesús era en realidad el Mesías o no (comp. v. 16). Jesús ahora se dirige a este segmento de la muchedumbre; precisa que no se les dará ninguna señal, excepto la señal de Jonás (v. 29). Algunos eruditos asocian dicha señal con la resurrección de Cristo (comp. Jon. 1:17). No obstante, la señal parece estar asociada fundamentalmente a la predicación de Jonás (v. 32), aunque no se puede descontar la milagrosa preservación que Dios hiciera de su vida, cuando estuvo al borde de la muerte. Aquella predicación de Jonás contra
Nínive fue en realidad de lo más simple que se encuentra en toda la Biblia. Sin embargo, fue suficiente para producir un arrepentimiento nacional (comp. Jon. 3:4–10). Pero ahora Israel tenía más luz, como nunca en toda su historia (comp. Heb. 1:1–4), y ni aún así fueron capaces de reconocer en Jesús al Mesías de Dios. Al parecer Jesús tenía poca paciencia con aquellos que reclamaban señales milagrosas, porque aparte de ser una actitud fastidiosa era hipócrita. Él estaba consciente de que ningún tipo de prueba al final provocaría la credulidad de la gente en él. Esta actitud contrasta terriblemente con muchos ejemplos en el AT, de gentiles que creyeron aunque tenían muchas menos evidencias. Por ello, Jesús refiere nuevamente (comp. 4:23–27) dos ejemplos históricos del AT, de paganos que se arrepintieron y creyeron en el Dios de Israel. Por ello, tanto la reina del Sur (comp. 1 Rey. 10:1, 2), como los hombres de Nínive se levantarán en el juicio contra aquella generación malvada e incrédula y la condenarán. De este modo, Jesús pretende estimular la fe de algunos y, por otro lado, avergonzar a los incrédulos. Jesús menciona al menos cinco veces a esta generación; ello implica un énfasis de confrontación y juicio, pero también de gracia, porque tenían la oportunidad esperada por siglos para ver lo que reyes y profetas desearon ver, y no vieron (comp. 10:23, 24). El tema es claro: Jesús resalta la capacidad de creer de los gentiles, en contraste con la reticencia de Israel (comp. 7:9). La frase clave del pasaje se repite dos veces: ¡Y he aquí uno mayor que … está en este lugar!, para enfatizar claramente la identidad de Jesús como el Mesías (vv. 31, 32). La generación de Jesús fue confrontada con alguien mucho mayor que Salomón y Jonás. La demanda de Dios estaba encarnada en Jesús, como el Cristo, el Mesías, pero ellos no lo vieron. Jesús es más sabio que Salomón y más poderoso en su predicación que Jonás; sin embargo, los mezquinos intereses habían obnubilado tanto al pueblo y a sus autoridades religiosas, que cuando llega el Mesías lo declaran endemoniado (v. 15). Ellos francamente no necesitaban señales, sino un quebrantamiento real de su ser para reconocer las obras de Dios, y en ellas, al Mesías. d. Luz u oscuridad, 11:33–36. Este texto es la conclusión a toda la narración que viene desde 11:14. Ahora el contraste es entre la luz y las tinieblas. Jesús arranca nuevamente con una reflexión hiperbólica. Nadie en su juicio cabal pondría una lámpara oculta, pues de lo que se trata es que ilumine, y por ello buscamos un lugar adecuado y estratégico (v. 33). Luego, en términos metafóricos, afirma: la lámpara de tu cuerpo es tu ojo. Es decir, de alguna manera somos lo que vemos. En este caso, la vista debía haber iluminado el corazón y la conciencia (v. 34). Muchos creían en ese tiempo que la luz era emitida por el ojo, y por eso permitía ver, en vez de que la luz entrara por el ojo. En otras palabras, pensaban que el ojo era la fuente de la luz y no un filtro de ella. Pero, a pesar de “ver” las maravillas de Dios, no quebrantaron su corazón, y por lo tanto permanecían en tinieblas. En el contexto lucano, Jesús es la lámpara que envió el Padre para iluminar el camino de la humanidad (comp. Juan 1:5–13; 8:12 con 1 Jn. 1:5–7; Apoc. 1:20). Con el simple hecho de ver y discernir los tiempos y las Escrituras, la generación de Jesús habría descubierto que él era el Mesías. Pero se negaron a “ver” los portentos mesiánicos y a conferir las profecías, y por ello continuaban en tinieblas, aun creyendo que veían (v. 35). El desafío pastoral del Señor a su nación era vivir la plenitud de la luz; permitir ser llenos de luz (foteinós5460, v. 36). El ser receptivos a las enseñanzas de Jesús habría evidenciado que estaban llenos de luz, y que se beneficiaban de sus bendiciones eternas (comp. 8:16–18). Sólo la fe fundada en la justicia de Dios podía permitirles ver que Jesús era el gran libertador que habían esperado por siglos. La luz, la verdad de Dios, estaba allí al alcance de su mano, pero ellos andaban a tientas. Habían decidido ignorar la luz y permanecer en tinieblas. Jesús estaba tratando con el problema de la ceguera caprichosa y tozuda, especialmente de las autoridades religiosas
judías. Cerrar los ojos ante la presencia de tanta revelación de luz, y la posibilidad de la redención de Dios, era un asunto imperdonable, tan absurdo como poner una lámpara debajo de un cajón (v. 33). La luz no deja de ser simplemente porque decidamos no ver. ¡Qué podemos decir, 2.000 años después, de nuestra propia generación! Más revelación no es posible pedir; sin embargo, el mundo prefiere la oscuridad del sincretismo y del paganismo a vivir bajo el resplandor de la luz del evangelio. Pero al otro lado, cuando decidimos abrirnos a la luz de Jesús, entonces el efecto natural es compartirlo con todos los que entren bajo su resplandor (v. 33). Porque Dios no da luz para esconderla, la luz no se agota al compartirla, al contrario, se multiplica y permanece. Como ha dicho san Francisco de Asís: “Ni toda la oscuridad del mundo podrá apagar una sola vela”. (4) El fariseísmo desnudado, 11:37–54. Jesús fue invitado por un fariseo a comer en su casa para mayor instrucción moral (comp. 7:36–50; 11:37–54 y 14:1 ss.), aparentemente escuchó todo el mensaje anterior de Jesús. Pero por el contexto del pasaje, al parecer, sus intenciones no fueron muy adecuadas y sinceras que digamos. Ahora Jesús ataca de frente la raíz del problema del judaísmo del primer siglo, representados por los practicantes (fariseos) y los académicos (maestros de la ley). Es impresionante la mansedumbre de Jesús; no vaciló en aceptar la invitación, pese a lo tensa que fue la experiencia. El fariseo se extrañó y criticó que Jesús no se lavara las manos antes de comer (v. 38). Jesús no observa las prescripciones de la pureza ritual, ¿lo hizo a propósito o por convicción? No lo sabemos, pero el hecho es que aquello generó el inicio de la confrontación. Es posible que su actitud se deba a que era una tradición no practicada en el AT. Jesús enseña que no sirve para nada realizar celosamente prácticas religiosas estrictas, cuando el interior del ser humano está lleno de rapiña y de maldad (v. 39). Jesús se alinea un poco, en forma figurada, con el punto de vista ortodoxo del rabino Hillel, quien creía que era preciso limpiar el interior de la copa primero, y desde allí prepara su defensa. El conflicto no era una cuestión de salubridad, sino de religiosidad; no era un asunto de higiene, sino de observancia a leyes ceremoniales (vv. 37, 38). Para Jesús, la evidencia real de la pureza espiritual está en el interior del corazón. Lo externo es importante, en la medida en que refleja coherentemente lo que hay en la mente y el corazón humanos (v. 39). Semillero homilético Los fariseos del siglo XXI 11:37–42 Introducción: Los fariseos de la época de Jesús asumían algunas actitudes que Jesucristo condenó. En nuestro tiempo también se dan algunas actitudes farisaicas. ¿Cuáles son algunas de esas actitudes que Dios condena? I. Sólo apariencia exterior (vv. 39–41). 1. Una preocupación desmedida. 2. Dios se preocupa por lo de afuera y lo de adentro. 3. El dar con misericordia “limpia” lo de adentro y lo de afuera. II. Sólo minucias (v. 42). 1. Diezmar de lo insignificante. 2. Preocupación por hacer justicia. 3. Hay que hacer las dos cosas. Conclusión: Nuestros actos deben tener motivaciones correctas, y no solamente preocuparnos por las apariencias y las minucias.
Jesús mostró que la verdadera pureza se manifiesta en una vida llena de misericordia, que autentica nuestras acciones externas. La palabra aramea para “limpiar” significaba “dar con misericordia”. No se pueden hacer dicotomías entre lo interno y externo del ser humano (vv. 40, 41). La observancia de reglas puede tornarse fácil y convertirse en una máscara para evadir la verdadera obediencia a Dios, que está regida por la práctica de la justicia y el amor. Jesús enfatizó en la precedencia de la justicia al amor. El amor no es tal si no está autenticado por una vida de justicia. Los fariseos diezmaban lo que no estaba prescrito en la ley, en lugar de preocuparse de los aspectos más trascendentes de la vida (v. 42). El Señor censuró el externalismo religioso y moralista de ellos (vv. 39–41); su falta de amor y misericordia (v. 42); su soberbia, su petulancia no les permitía usar asientos secundarios (v. 43); y su consecuente inmundicia (v. 44). Según creían los fariseos, el contacto con un sepulcro convertía a una persona en ceremonialmente impura, aún si su sombra tocaba un sepulcro o cadáver. De tal modo que cuando Jesús los definió como sepulcros, los identificó como focos de infección moral y espiritual; los describió como una fuente solapada de contaminación espiritual. La menta y la ruda 11:42 La menta y la ruda eran pequeñas hierbas aromáticas cultivadas generalmente en las huertas caseras. Hay un problema que el Señor destaca cuando dice: “¡Ay de vosotros, fariseos! Porque diezmáis la menta, la ruda y …”. Es que había una preocupación exagerada por diezmar de estas cosas pequeñas pero descuidaban otras muy importantes. Así también hoy, es posible que caigamos en prácticas religiosas aun muy espirituales, que aunque son muy importantes no debieran ocuparnos y distraernos tanto de aquellas cosas que son fundamentales en la relación con Dios y con el testimonio cristiano al mundo. La menta y la ruda no deben desplazar la preocupación por la justicia y el amor.
Lucas diferencia con mayor énfasis los dos grupos en la audiencia; distingue a los maestros de la ley de los fariseos. En lugar de reaccionar con humildad y quebrantamiento, o al menos, reflexivamente, algunos maestros de la ley se sintieron aludidos y querían aclaración. Era fácil construir monumentos a los profetas muertos, pero otra muy distinta era honrar en actitud de vida y obediencia sus enseñanzas; sobre todo, discernir sus profecías en torno a la persona, palabra y obra de Jesús (vv. 45–52). Esto provocó que Jesús radicalizara aún más su postura. Resaltó la terrible maldad de aquella generación. Sus antepasados habían dado muerte a los profetas de Dios, y ahora se aprestaban a dar muerte a Aquel de quien hablaron los profetas. Jesús declaró que aquella generación sería severamente juzgada por su maldad. Demandar la sangre de los mártires del AT de aquella generación era un asunto profundamente serio y grave, porque tenía implicaciones no sólo para ellos directamente, sino además para toda la comunidad. El primer mártir fue Abel (Gén. 4:8) y el último, según la Biblia hebrea, Zacarías (2 Crón. 24:20–22). Según los rabinos judíos, el lugar más sagrado en el templo, luego del lugar santísimo y del santuario sacerdotal, era el espacio entre el pórtico y el altar. Allí fue asesinado vilmente Zacarías (v. 51). Cuando Jesús señaló que la venganza se efectuaría en esta generación era prometer horrores inimaginables. Aquello fue cumplido sin duda años después, por medio de las guerras romanas ocurridas entre los años 66–74 d. de J.C., cuando miles de judíos fueron muertos sin misericordia, y la ciudad y el templo en Jerusalén fueron tomados y destruidos. Los ayes pronunciados por el Señor se referían a la piedad y virtudes del judaísmo en la sinagoga, y son pertinentes para los creyentes, siempre que, cediendo a la vida de la gracia en el
reino de Dios, decaigan en el absolutismo moralista y en el sectarismo religioso. Estos ayes no representan odio o animadversión por parte de Jesús contra los fariseos y maestros de la ley, ni siquiera ironía o sátira destructiva. Por el contrario, era una descripción muy gráfica de la verdadera situación moral y espiritual de aquellos que se juzgaban representantes de Dios y líderes del pueblo de Israel. Jesús habló provocado por las circunstancias y estimulado por la realidad del duro corazón de ellos. No fueron denuncias ni agravios públicos, sino advertencias que nacían del amor de Dios que ya no podía callar, por doloroso que haya sido para ellos el ser reprendidos en público. Los ayes no suenan a maldiciones, sino a lamentaciones. Jesús aceptó la invitación a comer, precisamente por amor a esa gente equivocada, pues no cabe otra posibilidad. Había algunos fariseos sinceros y respetables como Nicodemo (Juan 3:1 ss; 7:45–52; 19:38–42), Gamaliel (Hech. 5:34–39) y el propio Pablo, que aunque celoso, fue un hombre correcto e irreprensible en cuanto a la ley (Hech. 22:3; 23:6; 26:4, 5; Gál. 1:13–15; Fil. 3:4–6). Los maestros de la ley leían las Escrituras, pero ellos mismos no las entendían, y para colmo enredaban a los demás que sinceramente querían comprenderlas. No sólo estaban ciegos, sino que además pretendían guiar a los demás (vv. 33–36). Esta reprensión franca de Jesús provocó una mayor reticencia y hostilidad por parte de las autoridades judías, que ahora ya no sólo buscaban con curiosidad el pensamiento de Jesús, sino que se habían propuesto abiertamente a provocarle bajo presión, para inducirle a algún error propicio de juicio. Como consecuencia, la oposición va creciendo hasta culminar en Jerusalén (vv. 53, 54). Joya bíblica ¡Ay de vosotros, maestros de la ley! Porque habéis quitado la llave del conocimiento. Vosotros mismos no entrasteis, y a los que entraban se lo habéis impedido (11:52).
(5) Lecciones discipulares a lo largo del camino, 12:1–59. El cambio temático aquí es de la confrontación al discipulado. La oposición arreciaba, el tiempo del sacrificio en Jerusalén se acercaba, y era preciso aprovechar los tiempos finales para pulir ciertas instrucciones, a modo de un manual para la misión. Son lecciones alternadas para los discípulos y la muchedumbre. Jesús primero instruye a sus discípulos (12:1–12); luego enseña a las multitudes (12:13–21); luego retoma el diálogo más íntimo con sus discípulos (12:22–48); finalmente una palabra para todos (12:54–59). Las enseñanzas son una especie de declaración de principios y valores. El tema global que enmarca dichas enseñanzas es el costo del discipulado. Jesús precisa un gran axioma teológico en cuanto a la salvación y el seguimiento discipular: La gracia es gratis pero no barata. Es gratis respecto del hombre quebrantado porque no debe hacer nada para ganarla; pero en cuanto a Dios, le costó su propio Hijo. Finalmente, nos cuesta todo a los discípulos, porque no es posible seguir a Jesús desde la comodidad y la autodeterminación (comp. 9:23; 14:26). Por ello el Señor se reenfoca estratégicamente en sus discípulos para alentarlos con bendiciones, pero además para orientar su seguimiento bajo ciertos requisitos imprescindibles. a. En cuanto al valor de la integridad, 12:1–3. La confrontación previa sirve para presentar la primera declaración de valor. Mientras las multitudes se agolpaban, a riesgo de su integridad física, Jesús se dirige a sus discípulos para advertirles de algo esencial en su ministerio, que no era menos importante para la multitud que tanto había sufrido la alienación religiosa de aquellos grupos influyentes. El problema de los fariseos no era tanto lo que creían, sino cómo vivían, a pesar de lo que profesaban teóricamente. Por ello Jesús va directo al punto al decirles que deben protegerse de la levadura de los fariseos, que es la hipocresía (upókrisis5272), porque su
enseñanza no era coherente con su estilo de vida. Pretendían ser algo que no eran en la realidad. Ellos parecían los más justos y ortodoxos delante de los hombres, sin embargo, delante de Dios eran de lo más corrupto de la sociedad judía, por su hipocresía y cinismo. La palabra para hipócrita significa jugar un rol como si se tratase de un actor; por ello se usaba para designar a los actores dramáticos en los escenarios del teatro griego. El verdadero creyente tiene un solo rostro. La ilustración de la levadura era muy familiar para los oyentes. En la Biblia, la levadura es símbolo de pecado y de corrupción, por su efecto deformador gradual de la masa, que con tan sólo un poco es suficiente para transformar la forma y el fondo (v. 1, comp. Mat. 16:6; Mar. 8:15; 1 Cor. 5:6–8; Gál. 5:4–10). En las Escrituras se emplea para dar una imagen de la maldad y de lo sutil e implacable de sus efectos. Por ello, en el AT se celebraba la Pascua con panes sin levadura, para simbolizar integridad y santidad. Jesús aboga por una vida de integridad delante de Dios. Precisa que todo lo oculto será revelado; y lo obrado en tinieblas, será manifestado por la luz. Se dice que la mentira tiene patitas cortas. Lo que el Señor advierte es que por más que la gente se afane en encubrir y maquillar una imagen, tarde o temprano se descubrirá la realidad. Es posible que la comunicación de aquellas cosas, confesadas o negadas, se dará en el día del juicio (vv. 2, 3, comp. vv. 4–10). Por eso es que, al final de cuentas, la hipocresía es una actitud torpe e insensata, porque se fabrica una imagen que más tarda en caer que en levantarse. El valor supremo en el reino de Dios es la integridad; esto es, mostrarse tal cual se es, ante Dios y los hombres, con el valor agregado de un corazón humilde, que siempre busca ajustarse a los patrones del Señor y de su palabra. b. En cuanto al valor real del ser humano, 12:4–7. Seguir a Jesús en un mundo hostil al evangelio que se resiste al anuncio y a la denuncia, y que rechaza al mensaje y al mensajero, es un riesgo muy alto y peligroso. La fe no se puede ni se debe esconder. La demanda de testimonio para el discípulo es irreversible, aunque puede provocarle serias lesiones en su integridad, y aún inclusive la muerte. Una de las principales razones para la hipocresía es el temor a los demás: al ridículo, al qué dirán, a ser descubiertos en su real dimensión. Jesús asocia el asunto del temor a la hipocresía farisaica. Y el temor puede llevar al creyente a la hipocresía. Uno de los más grandes temores que el creyente deberá enfrentar por su nueva identidad y propósito es el descrédito, la discriminación sociorreligiosa; en una palabra, la marginación. Sin embargo, todo costo es demasiado bajo ante el gran “despojo” que Jesús sufrió por causa nuestra. ¡Él se lo vale! Jesús identifica a sus discípulos como sus amigos (fílos5384, comp. Juan 15:12–16), y los alienta a no temer a los que matan el cuerpo (v. 4). De hecho, es lo que van a hacer con él mismo dentro de poco en Jerusalén. Pero es el mayor daño que pueden provocar, porque no tienen poder sobre la eternidad. Jesús precisa que a quien se debe temer es a aquel que tiene poder de echar en el infierno (v. 5). Tres veces Jesús insiste con el mismo verbo, y en el mismo versículo: temer (fobéo5399, v. 5). Al único que debemos temer es aquel que tiene poder para dar la vida y la muerte en la eternidad. La palabra para infierno es géenna1067, que deriva de Ge-Hinom o valle de Hinom, que quedaba al sudoeste de Jerusalén. Fue un lugar de adoración y de sacrificio humano en el tiempo de Acaz, rey de Judea (735–715 a. de J.C.). Y fue Josías, rey de Judea (640–609 a. de J.C.) quien al destruir los lugares de adoración pagana, también convirtió aquel lugar en una quebrada para desperdicios (comp. 2 Rey. 23:10). Por el continuo fuego y por el uso pagano que se le dio—de holocaustos humanos a Moloc—, llegó a simbolizar el castigo eterno, y de allí el término Gehena que significa la morada de los sin dios. Una de las formas de opresión más antiguas y burdas es el provocar miedo o pánico en la gente, para que hagan esto o aquello. La sociedad del tiempo de Jesús era una comunidad llena
de miedos. Ya en términos sociopolíticos por el yugo de Roma, ya en términos religiosos por el yugo impuesto por sus propias autoridades religiosas, quienes sin ser honestas en su pastoreo al pueblo imponían cargas que ellos mismos no querían tocar (comp. 11:46). El seguimiento a Jesús rompe con esos miedos o fobias, orientándonos a una vida generosa y valiente, sólo bajo el verdadero temor de Dios (Prov. 16:6). Este no es una fobia o pánico, porque él es nuestro Padre bondadoso; más bien, es sinónimo de reverencia, obediencia, respeto y servicio. Los vv. 6, 7 son consecuentes con esta maravillosa verdad. Los gorriones (pajaritos) eran parte de la dieta alimenticia de los más pobres, y era la más barata de todas las aves en el mercado. Se podía conseguir cinco de ellos por dos cuartos (assárion787), que era una monedita romana de cobre de muy poco valor, la que equivalía a 1/16 de denario, que a su vez era la paga por un día de trabajo. Es decir, el precio de estas aves era insignificante. Esta moneda se menciona sólo aquí y en Mateo 10:29. Sin embargo, Jesús remarca que si Dios tiene cuidado de esas aves, cuánto más de los pobres que se alimentan de ellas. “Tener contados los cabellos de la cabeza” era una expresión idiomática que el AT usa para garantizar la protección divina de una persona (comp. 1 Sam. 14:45; 2 Sam. 14:11; 1Rey. 1:52). Si Dios cuida del alimento más barato de los pobres, y además, como signo de protección, tiene contados nuestros cabellos, la conclusión es obvia, la del anuncio del evangelio del reino. No temáis (v. 7) es exactamente la misma expresión que el ángel usó en los anuncios a Zacarías, María y los pastores (comp. 1:13, 30; 2:10). Y es la misma fórmula que el Señor usa para animar a sus discípulos (comp. v. 7 con v. 4; 5:10; 8:50; 12:32). Jesús destaca que el valor de sus hijos es mucho mayor que el de aquellos pajaritos de los cuales cuida con tanto esmero. El verbo para valéis (diaféro1308, v. 7), indica una diferencia de valor impresionante a favor de los creyentes. Cuando decidimos seguir a Jesús como nuestro Señor y Salvador es muy posible que nuestra vida se devalúe ante la sociedad, pero se revaloriza desde la perspectiva del reino, y eso es lo que cuenta al final. c. En cuanto al valor de la confesión cristiana, 12:8–12. El punto que se enfatiza aquí es que los discípulos deben tomar la decisión de confesar a Jesús, cueste lo que cueste y pase lo que pase. La confesión de Cristo es riesgosa, pero la negación de él es fatal por sus consecuencias eternas. El contenido de la confesión es el mesianismo de Jesús y declararlo como Señor; es la manera de entrar en el reino de Dios. La confesión que el hombre hace de Cristo y la que Cristo hace del hombre son directamente proporcionales: es la verdadera condición espiritual del hombre la que va a determinar la confesión de Cristo en la eternidad (vv. 8, 9). Aquí Jesús aparece asumiendo un doble rol: el de abogado de los creyentes ante su Padre (1 Jn. 2:1, 2; comp. Heb. 8:1, 2, 6, 7; 9:15), y el de fiscal de los incrédulos (Mat. 16:27; Rom. 2:16; Apoc. 2:20–23). El Señor Jesús tenía la clara convicción de que su ministerio iba a provocar desconcierto en la humanidad, y que en efecto muchos lo rechazarían. Él estaba preparado para el rechazo. No obstante, precisó que cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no le será perdonado (v. 10). La acción de blasfemar contra el Espíritu Santo está estrecha y directamente relacionada con la acción de rechazar a Jesús como el Mesías (comp. Mat. 12:32). La blasfemia contra el Espíritu de Dios es rechazar su persona y su ministerio. Juan registró que la obra del Espíritu de Dios es convencer al mundo de tres cosas: pecado, justicia y juicio (Juan 16:7–15), precisamente porque la obra del Espíritu es autenticar la persona, palabra y obra de Jesús. De modo tal que si una persona rechaza al Espíritu de Dios, está rechazando su única posibilidad de relación personal con Dios por medio de Cristo. Por ello, este pecado no tiene perdón, porque tal persona le quita a Dios toda posibilidad de perdonarle. La peor ofensa que podemos hacer contra el Espíritu de
Dios es rechazar su intención de redargüirnos de nuestra necesidad de perdón en Cristo, y sellarnos para la redención eterna (comp. Efe. 1:11–14). Rechazar al Espíritu es rechazar a Dios mismo y su oferta gratuita de salvación. En suma, rechazar a Jesús es blasfemar contra el Espíritu Santo, porque es resistir al mismo don de Dios (comp. Hech. 2:38; 10:45; 11:16–18) es resistir a su reino; es resistir a su proyecto histórico de ser patrimonio de él para ser agentes de reconciliación. En términos simples, blasfemar contra el Espíritu de Dios es despreciar toda la obra salvífica de Dios en la historia a favor de la humanidad. Los fariseos habían optado por una postura de franco rechazo a Jesús como el Mesías; ello implicaba que se estaban negando por voluntad propia la entrada al reino de Dios. No obstante, sabemos de algunos de ellos que se tornaron en discípulos de Jesús, como Nicodemo, José de Arimatea y posteriormente el propio Pablo. Similar experiencia la tuvieron los hermanos de Jesús, quienes inicialmente lo rechazaron al punto de desearle la muerte, pero más tarde se reconciliaron con Dios, por medio de creer en Jesús como el Cristo (comp. Juan 7:1–9 con Hech. 1:14). Jesús fue honesto con sus discípulos y les advirtió de algo muy severo. Serían llevados por causa de su fe ante altos tribunales religiosos de los judíos, pero no deberían preocuparse porque el mismo Espíritu Santo de Dios les enseñaría lo que en ese preciso momento debían decir. Las sinagogas servían a veces como tribunales de justicia locales, en los cuales incluso se propiciaba castigos físicos a los transgresores. Se promete algo maravilloso: el mismo Espíritu que por unos es desechado y blasfemando de ese modo, será el mismo que dará poder a los discípulos en su tarea de hacer la defensa de la persona, palabra y obra de Jesús (comp. Hech. 4:1–22; 23:9). Ese es el contraste transformador, que marca una auténtica relación personal con Jesucristo. El Espíritu Santo estaba asociado con el espíritu de profecía; esto significaba que los creyentes llevados ante los tribunales tendrían el poder de hablar el mensaje de Dios, con la claridad y poder de los profetas del AT. Evidentemente esto es un aspecto coyuntural, y no tiene nada que ver con el hecho de la predicación del evangelio como ministerio habitual. El Señor no estaba anulando la responsabilidad de preparación de los siervos de Dios para la predicación eficiente de su palabra. Se debe entender que este auxilio especial y sobrenatural del Espíritu Santo es específico y exclusivo de aquel escenario de persecución y oposición (vv. 11, 12). El testimonio del creyente, sobre todo, debe ser no verbal, es decir vivencial. El reino de Dios primero se lo vive, se lo modela, y luego se lo predica. No se puede reeditar el error de los fariseos, de pretender conocer a alguien a quien no se ha interiorizado primero. Negar a Cristo de palabra y/o de obra es la forma más perversa de la hipocresía. Luego el testimonio puede ser además, “elaborado” por medio de estrategias concretas y expresión clara y ortodoxa, de tal modo que se apele al caro entendimiento del oyente. En esta tarea debemos huir de todo tipo de reducción teológica y acomodos comerciales de la fe. La consigna es clara: debemos predicar todo el consejo de Dios y al estilo de Jesús. Una predicación auténtica provocará decisiones auténticas, y viceversa. Ofrecer testimonio de Cristo es la tarea del creyente, más la tarea de Dios es proteger al mensajero en la hora de la prueba por medio del ministerio de su Santo Espíritu, y proveer para cada una de sus necesidades durante su peregrinaje temporal en la tierra. d. En cuanto al valor real de la vida, 12:13–21. Los rabinos judíos frecuentemente eran convocados por la gente a ser árbitros en asuntos de discusión legal; la palabra de ellos era autoritativa. Lucas registra, en este pasaje inédito, que alguien en la multitud consideró aprovechar los buenos oficios de Jesús para asegurarse una mejor distribución de las riquezas de su padre. El hijo mayor, el primogénito, siempre recibía el doble de la porción (comp. Deut. 21:17) equitativa que se repartía con los demás hijos. La petición de aquel hombre revela el
grado de conciencia, demasiado pobre, que la gente tenía de la verdadera misión de Jesús. Por ello Jesús replica con sorpresa y algo de ironía diciendo que: ¿Quién me ha puesto como juez o repartidor sobre vosotros? (v. 14). La misión de Jesús no era en manera alguna arreglar asuntos legales. Lucas no precisa si el hombre en cuestión era el primogénito, el cual había recibido igual que los demás, o era un hermano menor, al que le parecía injusto la doble porción de su hermano. En cualquier caso, el conflicto es claro; hay inconformidad por el reparto, motivado por la codicia y la ambición (vv. 13, 14). Esta situación fortuita desembocó en una enseñanza respecto de la codicia, trascendiendo el valor real de la vida de un ser humano. La impertinencia de aquel hombre le sirvió a Jesús para introducir la parábola siguiente. Disfrutar de la vida 12:13–15 El rico industrial se horrorizó cuando vio a un pescador, quien estaba tranquilamente recostado contra su barca y fumando una pipa. —¿Por qué no has salido a pescar?—le preguntó el industrial. —Porque ya he pescado bastante por hoy—respondió el pescador. —¿Y por qué no pescas más de lo que necesitas?—insistió el industrial. —¿Y qué iba a hacer con ello?—preguntó a su vez el pescador. —Ganarías más dinero—fue la respuesta del industrial—. De ese modo podrías poner un motor a tu barca. Entonces podrías ir a aguas más profundas y pescar más peces. Entonces ganarías lo suficiente para comprarte unas redes de nylon, con las que obtendrías más peces y más dinero. Pronto ganarías para tener dos barcas … y hasta una verdadera flota. Entonces serías rico, como yo. —¿Y qué haría entonces?—preguntó de nuevo el pescador. —Podrías sentarte y disfrutar de la vida—respondió el industrial. —¿Y qué crees que estoy haciendo en este preciso momento?—respondió el pescador, satisfecho. Para algunas personas nunca hay descanso, porque nunca tienen lo suficiente; se dice de un hombre muy rico al cual una vez le preguntaron ¿cuánto es suficiente?, su respuesta fue: “siempre un poco más”. Un corazón insatisfecho, es un corazón desdichado.
Jesús enseñó que la seguridad del ser humano no radica en la acumulación insensata de riquezas (vv. 13–21), sino en la búsqueda y vivencia del reino de Dios (vv. 22–34), donde la justicia proveerá todo lo necesario. La tesis de Jesús la encontramos en el v. 15: Las riquezas no producen seguridad; la vida consiste en ser rico para con Dios, es decir, en invertir la vida misma en el reino de Dios (comp. v. 21 con v. 31). Para ilustrar la enseñanza, el Señor relató la parábola de un rico insensato, que produjo tanto que tuvo que derribar sus graneros o silos para almacenar su producción. Meditó para sí mismo que tenía para regocijarse en su riqueza para muchos años de reposar, comer, beber y alegrarse (comp. Isa. 22:13, 14). Nunca trabajó, compartió o se entristeció por las necesidades y el dolor de los demás. En lo único que pensó fue en engrandecer aún más lo que tenía (los arqueólogos han encontrado grandes silos en Galilea). Pero perdió un detalle muy importante: tenía la riqueza, pero no tenía la vida comprada. ¿De qué sirve la riqueza sin la vida, la salud y la paz interna, que es producto de compartir lo que se tiene con los desposeídos? Aquel hombre insensato perdió de vista la perspectiva de la eternidad. Se enfocó en lo efímero de la materialidad, en detrimento de lo trascendente de la espiritualidad. Es importante destacar que el rico de la parábola, al menos en once ocasiones, empleó la primera persona. ¡Era un ególatra vanidoso! En suma, perdió la oportunidad de disfrutar la verdadera riqueza: aquella
que es producto de invertir generosamente nuestras vidas, aquí y ahora, en favor del prójimo. La lección, por tanto, es confiar en Dios y su reino, y liberarse de los afanes respecto del dinero y las posesiones. La realidad de la vida no es solamente lo que vemos. La verdadera vida arranca después de la muerte; lo de ahora es un simple peregrinaje de vivencia y testimonio, en preparación para la eternidad. El v. 20 constituye la respuesta a la inquietud planteada en el v. 13. Jesús describe al rico de la parábola, y en la persona de él, al hombre del v. 13, como un necio o insensato (tonto, en términos más prácticos). Jesús revela algo tan simple pero trascendente: el hombre no tiene control sobre la vida y la muerte. La vida no nos pertenece, no es una propiedad en sí misma, sino sólo un préstamo. Los bienes no garantizan la vida, porque ella es don de Dios. Dios sentenció: Esta noche vienen a pedir tu alma; o mejor, … “esta noche ellos están demandando tu alma” (psucé5590). Alma aquí se refiere al ser personal, que puede comer, beber, alegrarse, etc. No es algo etéreo, abstracto. Por ello, es más bíblico decir que somos un alma, a decir que poseemos un alma (comp. Gén. 2:7). El alma, en la mentalidad hebrea, significa toda la totalidad del ser, y no sólo la dimensión metafísica. Un alma perdida es una persona perdida; lo mismo con un alma redimida. Esto implica que Jesús vino a redimir al ser humano en su totalidad, y no sólo su dimensión espiritual. El interés salvífico de Dios es universal, por todo el mundo, e integral, el todo del hombre. Dios no hace una dicotomía de lo que él mismo creó a su imagen. Semillero homilético Riquezas o codicia; ese es el dilema 12:13–21 Introducción: La riqueza mal manejada y orientada por la codicia, trae graves consecuencias para la vida de las personas. ¿Qué nos enseña Jesús acerca de la codicia? I. Trasfondo de la parábola (vv. 13–15). 1. Una pelea entre hermanos. 2. La función de Jesús. 3. El verdadero origen del problema. II. La parábola (vv. 16–20) 1. La prosperidad. 2. Una solución avara. 3. Una esperanza mal fundada. III. La aplicación (v. 21). 1. Hay tesoros para uno mismo. 2. Hay tesoros para con Dios. Conclusión: como creyentes debemos buscar hacer tesoros para con Dios, que es seguir las normas del reino de Dios en las actividades diarias.
Lo que el hombre de la parábola se había provisto con tanta ansiedad: ¿para quién será? (v. 20). Para empezar, los bienes no debieron ser acumulados, sino repartidos generosamente y con espíritu de solidaridad; por cuanto lo que me sobra, ya no me pertenece a mí, sino a quienes carecen de todo (comp. 11:41; 12:33). Finalmente, aunque lo acumulado se traspase en herencia, va a seguir generando conflictos, como el planteado en el v. 13. Porque el amor a la riqueza, en realidad, es la raíz de todos los males en la humanidad (comp. 1 Tim. 6:9, 10; Stg. 1:10). Jesús concluye que como el hombre de la parábola es todo aquel que busca hacer tesoros para sí mismo, egoístamente. El Señor precisó que es mucho mejor hacer tesoros para Dios. Esto es,
dirigir las riquezas hacia lo que Dios quiere. Entonces, ¿cómo ser rico para con Dios? Asumiendo una mayordomía con principios sólidos: integridad, creatividad y solidaridad (comp. Efe. 4:28). La iglesia no está llamada a ser una junta de beneficencia, pero sí una casa de misericordia. El rostro de Jesús (comp. Mat. 25:31 ss.) camina en aquellos que transitan por la vida y sufren penalidades. El trabajo es una bendición, por ello está destinado a bendecir a otros. El problema de la codicia es que los bienes terminan poseyendo a la persona, en lugar de que el ser humano los administre, como buen mayordomo, en función de los demás. Lo que Dios nos da es para compartir. Por eso, el rico de la parábola, en realidad, nunca fue dueño de lo que tenía. El avaro nunca posee lo que tiene, las cosas lo terminan poseyendo a él. Lucas volverá sobre este tema en el capítulo 16. e. En cuanto al valor prioritario del reino de Dios, 12:22–32. Jesús retoma el énfasis en sus discípulos, que había sido interrumpido en el v. 13. Considerando lo dicho en la ilustración anterior, el Señor, en términos pastorales, ataca el fenómeno de la ansiedad. Si el Señor tiene el control de nuestra vida, entonces el imperativo es no afanarse ni por la vida, ni por el cuerpo (v. 22). La ansiedad distrae y destruye; es innecesaria y hasta conduce a la mundanalidad y al paganismo (comp. v. 30). Jesús contrapone el afán y la ansiedad con la búsqueda y la vivencia del reino, porque a Dios le ha placido dárselo a sus hijos (comp. vv.22 ss. con vv. 31 ss.). El afán es insensato y no tiene sentido en la lógica del reino de Dios, porque la vida es más que el alimento, y el cuerpo es más que el vestido. Jesús trasciende el valor de los dones divinos: vida y salud, ante las bendiciones suntuarias: comida y vestido. Jesús redefinió las prioridades; las posesiones no son el problema, sino el afán por ellas y la dependencia que generan. Las personas son más importantes que sus necesidades; y las posesiones más allá de las necesidades salen sobrando (v. 23). Sobre la base de esa premisa fundamental, ilustra su provisión generosa y soberana por medio de varios ejemplos de su creación. Los cuervos que sin ser obreros, ni almacenan alimento en graneros (comp. v. 18), disfrutan de la provisión generosa de Dios. Los hijos de Dios tienen mucho más valor que las aves (v. 24, comp. con vv. 6, 7). A diferencia de los pajaritos (v. 6), los cuervos no se vendían en el mercado, porque eran aves de rapiña, sin embargo, Dios tiene cuidado de ellos, y hasta los usó en el AT dentro de sus propósitos (comp. Gén. 8:6, 7; 1 Rey. 17:4–6). Jesús precisó que es necio afanarse, porque nadie puede cambiar las circunstancias que están sujetas a la sola soberanía de Dios y a la dinámica de las leyes naturales. No es posible extender el transcurso de la vida; ni la estatura del cuerpo; ni apresurar la madurez; por eso es completamente infructuoso el afanarse por algo sobre lo cual no tenemos ningún control (vv. 25, 26). Jesús recurre nuevamente a su creación para hacer el contraste entre la sencillez y belleza de los lirios, que dependen absolutamente de su gracia; y la impresionante riqueza de Salomón, nada suficiente para compararse con la simplicidad de su creación (v. 27). Cuánto más: Jesús menciona dos veces esta fórmula rabínica para enfatizar la superabundante gracia y provisión de Dios (comp. vv. 24, 28 con 11:13) a pesar de la poca fe (v. 28). Porque no es mi fe per se la que procura la gracia multiforme de Dios, sino su voluntad soberana. Dios, en su infinita misericordia, hace descender sus bendiciones sobre buenos y malos, independientemente de si encuentra o no fe en este mundo (comp. Joel 2:23–27; Hech. 14:17; Sal. 147:8). La gente del mundo busca con ansiedad su provisión, porque confían en sí mismos (comp. vv. 13, 18). Pero los creyentes en Cristo buscan apasionadamente confiar en Dios, y luego esperan reposadamente en su cobertura sobrenatural. A diferencia del mundano, que cifra sus esperanzas en el materialismo, la finalidad del creyente se centra en vivir la voluntad de Dios diariamente, descontando que el Padre celestial conoce plenamente sus necesidades (comp. 11:2,
3). No se despreocupa del trabajo y del sustento responsable, pero sí se desenfoca de las riquezas como finalidad (vv. 29, 30). La bendición del reino de Dios incluye la provisión y protección fiel de Dios por sus hijos (v. 31). Si los creyentes tienen lo que es más, el reino, ¿por qué habrían de preocuparse por las cosas suntuarias? Si no hay comida ni bebida es porque hay injusticia en el mundo. Dios sabe lo que necesitamos, sean cuervos, lirios o seres hechos a su imagen. El problema es que si a pesar de la buena mayordomía persiste la necesidad, es porque la injusticia impera. Aquello es típico en el mundo de los pobres. La saciedad de unos pocos deja a los muchos sin nada (comp. vv. 19 ss.). ¿Qué hacer? Pues buscar el reino, porque a Dios le ha placido dárnoslo, y con él todas las necesidades satisfechas. El reino se concreta a través de la práctica de la justicia, y por ello es preciso luchar por la justicia, en lugar de sufrir desesperadamente por las consecuencias de la injusticia. La seguridad de provisión, por tanto, no es la meta, sino la consecuencia de ser fieles al proyecto histórico de Dios y su justicia: su reino aquí en la tierra y por la eternidad. El versículo más importante y clave del pasaje es sin duda el v. 32. Jesús vuelve a su estrategia pastoral de desterrar el temor, a pesar de ser una manada pequeña, es decir, un rebaño indefenso. La razón es poderosa: El reino les pertenece, por decisión del Padre. ¿Qué más se puede pedir? (vv. 31, 32). f. En cuanto al valor de la generosidad, 12:33, 34. Si el afán no es el camino del creyente, y el fin es el reino, porque la preocupación de nuestro sustento es del Padre, entonces hay que volcarse a una vida llena de generosidad y solidaridad, en rescate de la justicia. Este texto hay que entenderlo a la luz de la parábola del rico insensato. La actitud de aquel fue la de acaparar, y con ello crear más hambre en los necesitados. La lógica de Jesús es a la inversa: si hemos cubierto las necesidades dignas de nuestra familia, lo que nos sobra no nos pertenece, es de los necesitados (comp. Efe. 4:28). Pues hacer obras de misericordia (limosna) aquí en la tierra es una señal tangible de los créditos intangibles en el tesoro celestial. La manera de producir allá es siendo generoso y solidario acá. El contraste marcado es entre la vida y la muerte; entre un tesoro que se puede robar y otro inagotable; entre la justicia y la injusticia (v. 33). Joyas bíblicas Vosotros, pues, no busquéis qué habéis de comer o qué habéis de beber, ni estéis ansiosos. Porque todas estas cosas busca la gente del mundo; pero vuestro Padre sabe que necesitáis estas cosas (12:29, 30).
La clave para combatir la tentación del materialismo y la codicia es crecer en confianza y compromiso con nuestro Padre celestial, descansando en su provisión siempre oportuna. Jesús destacó que la prioridad en el reino de Dios es invertir nuestra vida en servicio a él para concretar su voluntad en este mundo. Si nuestros tesoros están en la eternidad, entonces la preocupación será el reino de Dios, pero si los tesoros están acá en la tierra, el enfoque de nuestra vida será temporal. Si el tesoro es terrenal, entonces el corazón, esto es la vida, morirá con él; más si el tesoro es celestial, entonces el corazón permanecerá para siempre. El tesoro determina nuestra preocupación mayor, y en realidad, la prioridad de nuestra vida. Nuestro peregrinaje en la tierra debe ser una rica inversión para la eternidad, y esto se logra sólo a través de la vivencia diaria del reino de Dios (v. 34). g. En cuanto al valor de velar, 12:35–40. Este pasaje es esencialmente escatológico. Es evidente que Jesús está hablando de su segunda venida. Había llegado el momento de introducir
a sus discípulos a las enseñanzas en cuanto al futuro. La hora de su partida estaba llegando, y era preciso advertir a su manada pequeña del futuro glorioso y de su responsabilidad mientras tanto. Viajar ligeros de equipaje es señal de estar listos y preparados para cuando el Señor venga. En el contexto del pasaje esto quiere decir estar libre de los afanes materiales, y ser llenos de frutos e inversiones en el reino de Dios. Una vez que el reino se ha establecido, su consumación está a la puerta. Aquello implica que los creyentes en Cristo deben mantener una vigilancia permanente y además estar listos para lo inminente. El lenguaje del v. 35 es de corte militar; implica estar listos para la acción (comp. Éxo. 12:11); es una figura de preparación plena (comp. Mat. 25:3–10). El texto clave es el v. 40, y es un eco del comienzo del pasaje (v. 35). Jesús enseñó la necesidad de estar siempre preparados para recibir al Señor en su segunda venida. Comparó a sus discípulos a los siervos diligentes que esperan permanentemente el regreso de su señor que está de bodas, para abrirle la puerta en cuanto regrese (vv. 36, 37). Las bodas podían tener un tiempo no preciso. Si el tesoro es el reino, esa actitud de vigilancia será natural y permanente (v. 34). Por ello, Jesús pronuncia otra doble bienaventuranza para los siervos vigilantes que esperan su llegada, no importa si es temprano en la noche, a medianoche o en la fría madrugada (comp. 2 Tim. 4:8). El señor mismo se convertirá en un esclavo y les servirá en su mesa (v. 37). La imagen de comer con los esclavos era ofensiva para los ricos, porque era inusual y además grosera para su nivel. Peor imaginar que el amo sirva a los esclavos, era algo inaudito y absurdo (vv. 37, 38, comp. con 6:20 ss.). La idea es vigilar el retorno del Señor en todo tiempo, porque él llegará en cualquier momento. Jesús insiste con la idea de estar preparados con la imagen de un hombre que por no estar apercibido permitió que los ladrones forzaran su casa para robar (vv. 39, 40). La palabra para “forzar” se puede traducir también como “cavar”. Aparentemente la idea de estar preparado aquí es haber edificado fuertes paredes con roca para no permitir tal acción, ya que nadie sabe cuándo los ladrones vienen, ni tampoco pueden mantener vigilia constante por ellos. La actitud vigilante no conoce límites de tiempo ni de riesgos. El Hijo del Hombre vendrá, sin dudas. ¿Cuándo?, nadie sabe, allí radica la necesidad imperiosa de permanecer alerta. Jesús usó la figura de un soldado y de un siervo para ilustrar la actitud correcta de los hijos de Dios en espera de la segunda venida del Señor. Joya bíblica Bienaventurados aquellos siervos a quienes el Señor les encuentre velando cuando llegue. De cierto os dijo que se ceñirá y hará que se sienten a la mesa, y viniendo les servirá (12:37).
h. En cuanto al valor de la mayordomía fiel y prudente, 12:41–48. Pedro preguntó si ellos estaban dentro de los destinatarios del mensaje (v. 41). La respuesta de Jesús es evidente: es para ellos y para todos los que en la historia asumirían el señorío de Jesucristo y la vida del reino. Sin embargo, por el contexto general desde 12:1, no se excluye a los líderes religiosos de Israel, que ciertamente fueron llamados a ser mayordomos de la viña del Señor, y no fueron hallados fieles (comp. Isa. 5:1–7). Antes, Jesús había definido a sus discípulos como amigos (comp. v. 4), ahora los concibe como mayordomos (administradores), personas de altísima confianza y con amplia autoridad. Su tarea es servir a la justicia del reino, que genera relaciones de fraternidad, solidaridad y coparticipación (v. 42). Las mayores cualidades que se esperan de los siervos mayordomos (oikonómos3623) de Dios, es la fidelidad (fiel, pistós4103) y la prudencia (prudente,
frónimos5429); y no necesariamente la capacidad (comp. 1 Cor. 4:1, 2). La inminente venida de Jesús es una especie de catalizador permanente de la integridad del siervo. Pero, además, es un estímulo vivo y glorioso que da razón de su fe y autentica su servicio. Jesús establece una nueva bienaventuranza; antes lo hizo por ser siervos vigilantes (comp. vv. 37, 38), ahora, por ser siervos mayordomos que son fieles y prudentes. Fidelidad y prudencia se convierten así en los dos rieles sobre los cuales se mueve la mayordomía del reino: la primera nos permite ser perseverantes, y la segunda ser sabios (v. 43). Jesús siempre equilibró las demandas con las ofertas; las responsabilidades con los privilegios, jamás dejó lo uno sin lo otro. El premio a la mayordomía fiel y prudente, aparte de ser dichosos, es mayor autoridad (v. 44). Pero como la bienaventuranza es directamente proporcional a la fidelidad, la regla opera a la inversa también. Perder de vista los valores supremos de la mayordomía y entregarse a una vida desenfrenada de injusticia e infidelidad, trae como consecuencia severas y graves sanciones. La peor tentación, y a la vez, la más ingenua reflexión, es creer que el señor tarda en venir (v. 45), y por ello es lícito entregarse a una vida licenciosa y libre de responsabilidades. Quien piense de tal modo, simplemente nunca ha convertido su vida a Jesús como Señor, y el reino de Dios no está sobre él. La declaración en torno a los siervos infieles, puede ser, a priori, una alusión a los líderes religiosos de la nación de Israel que estarían presentes al tiempo de la venida del Hijo del Hombre. Ellos, que a pesar de ser parte del pueblo de Dios eran incrédulos de Jesús como el Mesías, tendrán que responder por su indiferencia a la autorrevelación de Dios en Cristo. No obstante, la aplicación de esta sentencia es universal (vv. 45, 46, comp. con Núm. 15:30). Jesús enseñó a sus discípulos a vivir bajo expectación de que la salvación y el juicio final serán consumados en la historia, cuando se de la segunda venida de Cristo. Las decisiones temporales e inmediatas en la tierra tienen implicaciones eternas. La responsabilidad se mide de acuerdo con la oportunidad recibida. Entender la voluntad de Dios y, sin embargo, no cumplirla es una ofensa grave para el Señor. No obstante, el no entender la voluntad de Dios no exime a nadie de recibir su merecido, aunque con ciertos atenuantes. Entre más se le confía a alguien, más se espera de él. Los azotes son una figura drástica para revelar el juicio de Dios, que caerá más pesadamente sobre unos que sobre otros, y aquello estará determinado por el grado de privilegio y oportunidad de cada persona. Sin embargo, no se habla de muerte del esclavo, aunque el amo tenía el poder legal para quitar la vida sin que se considerara homicidio. Los que tienen mayor conocimiento poseen mayor responsabilidad (vv. 47, 48, comp. Lev. 26:18; Amós 3:1, 2). La clave se repite: no es el conocimiento lo que valora Dios, sino sobre todo la obediencia que de él se desprende. A Dios le impresiona nuestra obediencia, más no nuestro conocimiento acerca de él. i. En cuanto al valor del bautismo de Cristo y el nuestro, 12:49–53. El evangelio y la ética del reino son radicales y no admiten dilaciones ni ambigüedades. Excluyen la neutralidad; por ello, dividen. Este pasaje cumple en gran parte lo predicho por Simeón (2:34, 35). Jesús, el Cristo, es el Príncipe de Paz (Isa. 9:6, 7), su propósito es instaurar un reino donde se imponga la paz y la justicia; no obstante, por la incredulidad de la gente, ese mismo reino y su Rey se transforman en generadores de separación. Jesús utiliza aquí un lenguaje eminentemente profético, cargado de mucho simbolismo y de confesión personal. Reiteradamente el Señor utiliza la primera persona (vv. 49–51). Este pasaje contiene un alto sentido escatológico. Jesús ha estado hablando de su bautismo (v. 50), que es una clara muestra de su muerte expiatoria en la cruz. Luego reprocha a la gente por no tener la capacidad para discernir el tiempo de Dios. Concluye el capítulo hablando de arreglárselas con el adversario. ¿Qué quiso decir? Este pasaje tiene un sentido parabólico. ¿Qué es lo justo?, pues creer en Jesús y aceptar su obra mesiánica.
Por ello, Jesús aparece aquí como el adversario (v. 51)—a menos que se lo acepte—. Mientras hay tiempo hay que ponerse de acuerdo con él, no sea que seamos llevados al magistrado o juez, que es Dios, y al hallarnos enemistados con Jesús, nos meta en la cárcel—infierno—hasta pagar todo; esto significa no salir nunca. Jesús concluye con un paralelismo su retórica desde el v. 49. La oposición y la reticencia de la nación judía habían crecido a tal punto que los mensajes de Jesús se habían convertido en fuego consumidor. Él no estaba dispuesto a negociar sus demandas de justicia e integridad. Ni tampoco a bajar el tono de sus denuncias. Después de más de tres años de ministerio, la situación, tanto para el Señor como para los judíos, se había tornado insostenible. Aquello explica lo dicho por el Señor al inicio de este pasaje. El fuego en el lenguaje profético era sinónimo de juicio, y es posible que en este caso se refiera al evento del juicio final. Por eso el deseo de Jesús de anhelar que ya estuviese encendido, pero aún no es tiempo (v. 49, comp. 3:16). Luego habla de su bautismo y de la angustia de que venga pronto. ¿A qué se refiere? Algunos creen que tiene que ver con la idea de juicio, prefigurada en el bautismo de fuego profetizado por Juan (3:16). Sin embargo, puede también referirse a su propia muerte y resurrección, como la base del juicio final por el cual Israel será juzgado. Ese juicio como el fuego purificará finalmente a la nación judía. Desde esa perspectiva global, y considerando la recta final del ministerio y su consigna de ir a Jerusalén (9:51), el bautismo del que habló el Señor se refiere a su muerte en la cruz, de la que dijo se cumplirá (v. 50, comp. 22:44). En el v. 51 Jesús utiliza la diatriba y la ironía. En realidad él vino a traer la paz; ese fue, y es, su propósito causal. Pero la consecuencia negativa de ese propósito de bondad es que al no asumir el reino suyo, el único escenario posible de vida es la división, matizada de violencia, rechazo y oposición (2:14, comp. 2:34). Jesús marca un antes y un después en la historia de la humanidad, pero no sólo en términos cronológicos, sino también cualitativos: con Cristo o contra Cristo (comp. 11:23). El testimonio de Jesús en su muerte y resurrección mostrará plenamente en qué consiste el proyecto histórico de Dios y, como contraparte, los proyectos del demonio. Esto forzará a una decisión, la misma que provocará divisiones severas. Por ello, de aquí en adelante (v. 52) habrá división en el seno más íntimo de las relaciones humanas: la familia. La gracia de Dios será aceptada y rechazada. Las familias tendrán conflictos y serán quebrantadas por causa del evangelio. Dado el profundo arraigo familiar de los judíos y la cultura de la familia extendida que practicaban, las palabras del Señor habrán impactado drásticamente en la mente y el corazón de sus oyentes, como en las de los discípulos. Estos últimos, inclusive, ya habían comenzado a experimentar en sus propias familias las descripciones de Jesús (vv. 52, 53). El evangelio del reino de Dios implica, en muchos sentidos, exclusión social. Jesús mismo sufrió en carne propia esta exclusión y aún el escarnio de su propia familia (comp. Juan 7:1–9). Esa es la dimensión del bautismo que el discípulo responsable y comprometido tiene que asumir y sufrir también (comp. Mar. 10:38, 39). Difícilmente haya un solo ser humano en el mundo que por seguir a Cristo no haya visto quebrantarse, al menos, una relación cercana en su familia. j. En cuanto al valor de discernir los tiempos de Dios, 12:54–56. Manteniendo el sentido profético de su lenguaje, el Señor cambia de auditorio. Enfocándose en las multitudes, define algunos aspectos en cuanto al discernimiento del tiempo de Dios (kairós2359). A partir de este relato, y hasta 13:21, ocurrirán seis eventos en los que las multitudes jugaron un rol importante en el ministerio del Señor. Jesús cuestiona fuerte y frontalmente la incapacidad de discernimiento de la gente respecto a su palabra y obra mesiánica. Una nube proveniente del mar Mediterráneo, ciertamente traería lluvia (v. 54), mientras que un viento del sur llevaría aire caliente (v. 55). Aquellas condiciones meteorológicas eran tan previsibles que todo mundo podía interpretar con precisión. Sin embargo, cuando se trata de los aspectos proféticos en torno al Mesías y al reino
de Dios, estaban completamente perdidos. Jesús les increpa duramente, identificándolos como hipócritas, pues en efecto sabían determinar el semblante de la tierra y el cielo, pero no tenían capacidad o interés para averiguar, o discernir, el tiempo (kairós2359) de Dios (v. 56). Lo que Jesús esta remarcando es que, así como es obvio el discernimiento del tiempo cronológico (crónos5550), de igual manera lo es el discernir las obras y el tiempo especial (kairós) de Dios, tan claramente evidenciados. Jesús no está enseñando que los seres humanos pueden advertir clara y anticipadamente el tiempo de la segunda venida. El Hijo del Hombre vendrá inesperadamente (v. 40); lo que más bien se señala es que, respecto de la persona palabra y obra de Jesús, los “tiempos” están claros para ser identificados. Aquella realidad no ha cambiado hoy en día. Tenemos 2.000 años de revelación y de cumplimientos proféticos sistemáticos. Sin embargo, la incredulidad se impone y aquellos que supuestamente creen, no muestran la fidelidad ni la prudencia de los mayordomos descritos por Jesús (vv. 42–48). k. En cuanto al valor de estar reconciliados con Cristo, 12:57–59. El v. 57 parece ser un eco del conflicto planteado en el v. 13. Además, este texto ilustrativo sirve como corolario de todo lo que el Señor ha venido manifestando desde 12:1. El énfasis es claro: es preciso arreglárselas con Jesús en el camino, antes de que sea demasiado tarde y el gran Juez (el Padre celestial) emita su veredicto de sentencia (condenación eterna). Jesús remarca que ya es tiempo de juzgar entre lo justo y lo injusto. Es tiempo de tomar decisiones y no divagar. El tiempo apremia, Jerusalén espera, el hijo del Hombre va a ser entregado; y las multitudes ya tienen suficientes elementos de juicio como para decidir respecto de la persona, palabra y obra de Jesús (v. 57). Utilizando un lenguaje y contexto jurídicos, encarcelamiento por deudas (comp. Lev. 25:39–41; Amós 2:6), Jesús establece la única estrategia válida para establecer la paz con Dios (comp. Rom. 5:1). El juicio es inminente; la sola presencia del Mesías es señal de juicio para los incrédulos. Precisa que mientras es posible, en el trayecto hacia la corte, hay que librarse del adversario antes de ser llevados al juez (comp. Isa. 55:3–11, especialmente el v. 6). El verbo griego traducido arreglarte (apalláso525) implica que hay que librarse del adversario, esto es Cristo, pero mediante un arreglo transaccional o reconciliación personal (paz) con él, antes de llegar al juez. En esta tarea, Jesús enfatiza que hay que “procurar” (ergasía2039) con diligencia, esto es, ingeniárselas para estar a cuentas con Dios por medio de Jesús (comp. Isa. 1:13–20). No es algo que se pueda tomar a la ligera, hay que poner el corazón en ello. Si no hay arreglo con Jesús, mientras hay tiempo—en el camino—entonces la única opción consecuente es juicio sin misericordia. Lucas reemplaza al funcionario judío (Mat. 5:25) por uno griego para facilitar el entendimiento de sus lectores gentiles (v. 58). El Señor Jesús vino para hacer con la humanidad un gran intercambio, como lo ha llamado Martín Lutero: tomar sus pecados y llevarlos a la cruz para pagar por ellos; y a cambio, darles su justicia perfecta y eterna (comp. 1 Ped. 2:21–25). Si no estamos dispuestos a aceptar la justicia de Cristo, entonces estamos obligados a pagar hasta el último centavo (v. 59). Esa última frase del texto es una retórica legal para decir que jamás saldremos libres, porque es una deuda impagable. La última blanca (leptón3016, que aparece sólo aquí, en 21:2 y en Mar. 12:42; era una moneda judía de cobre, equivalente a 1/8 de centavo de dólar), jamás será pagada, porque el único pago válido que Dios ha establecido es arreglar con Jesús, el Salvador de los creyentes, pero al mismo tiempo, el Adversario de los incrédulos, comp. 12:49–53. Algunos eruditos creen, además, que el evento inmediato que estaba también en la mente de Jesús al hablar de juicio inminente fue probablemente la caída catastrófica de Jerusalén que ocurrió en el año 70 d. de J.C, a manos del general romano Tito (también emperador). En aquella
ocasión, los romanos destruyeron toda la ciudad sin misericordia y mataron a miles de judíos. Jesús no autenticó ningún tipo de opresión, pues había venido a librarnos de ellas. Sin embargo, siempre se mostró contrario al uso de la violencia, propia de los zelotes mesiánicos, para procurar la paz social (comp. cap. 21). (6) Descripción didáctica del reino de Dios, 13:1–30. Esta porción está entretejida entre dos temas fundamentales en la predicación de Jesús: la descripción gráfica del reino de Dios y la inminencia del juicio sobre la nación de Israel, por su resistencia a ver en Jesús al Mesías de Dios. Poncio Pilato gobernó como Procurador de Judea entre los años 26 y 36 d. de J.C, sucediendo a Grato, y su gobierno fue de enorme tensión sociopolítica. Pilato tuvo que sofocar varias revueltas civiles de los judíos, aunque jamás las consideró una verdadera amenaza política o bélica para Roma. Por ello, el registro histórico con que comienza este segmento es asombroso, no sólo por lo inédito de la fuente, sino además, por la crueldad que ello implica. a. El reino y su imperativo: el arrepentimiento, 13:1–5. El discurso de juicio despertó la memoria de la gente. En el mismo tiempo y escenario históricos, le comentaron a Jesús de una catástrofe muy conocida por todos los judíos. Por qué se lo comentaron no es claro, aunque se puede intuir que probablemente tenían la intención de despertar en Jesús su espíritu cívico para estimular un levantamiento armado contra Roma. Después de todo, Jesús fácilmente habría armado un verdadero ejército, popular y revolucionario, si hubiese querido y debido. Aunque, según algunos eruditos, la noticia vino generada por los fariseos, porque quizá querían advertir indirectamente al propio Jesús de un sufrimiento aparente si no desistía de su mesianismo. Este texto lucano es el único registro histórico que se tiene respecto de la matanza de algunos galileos ordenada por Pilato; al estar ofreciendo sacrificios ellos mismos terminaron siendo el holocausto (v. 1). Los galileos abiertamente se habían resistido en varias ocasiones a los romanos. Además, es única la mención de Jesús de dieciocho sobre quienes cayó la torre de Siloé (v. 4). La situación de desastre sirvió a Jesús para confrontar a la gente con su real necesidad de arrepentimiento. Jesús citó dos eventos catastróficos muy conocidos para ilustrar que la destrucción repentina es inherente al estilo de vida de un ser humano (vv. 2, 4). En el primer caso Jesús se hace eco de lo referido en el v. 1 (historia que aparentemente ya conocía previamente), y usando el método de la diatriba (preguntas y respuestas), se contesta a sí mismo que aquellos de ninguna manera pueden ser calificados como más pecadores que todos los galileos (v. 2). En el segundo ejemplo relata un hecho nuevo para los lectores, ahora referente a los hombres que viven en Jerusalén, esto es, judíos. Esta vez la torre de Siloé les cayó accidentalmente encima y mató a 18 de ellos. Jesús dice nuevamente que no por ello se los puede considerar más culpables (v. 4). Hay una doble intencionalidad en Jesús. Primero, relata la historia de una catástrofe que involucra a judíos, como para que ellos no pensaran que a los del primer relato les pasó tan grande desgracia sólo por ser galileos. Segundo, aunque descarta que en ninguno de los dos casos la catástrofe fuera consecuencia de su vida moral y espiritual, cambia el sentido de pecadores (amartolós268), en el caso de los galileos (v. 2), a culpables (ofeilétes3781), en el caso de los judíos (v. 4). Aunque los judíos usaban las palabras “pecador” y “deudor” como sinónimos, parece haber una intención semántica adicional muy clara, por parte de Jesús, al cambiar el sentido a renglón seguido en el mismo texto. Al parecer Jesús quería resaltar que pecadores son todos (gentiles y judíos) pero, a más de aquello, culpables y deudores son los judíos, por cuanto a mayor revelación, menor respuesta. Los gentiles habían respondido mejor al mensaje de Jesús (comp. 7:9) que los de su propia nación (comp. 11:53, 54). El imperativo del reino de Dios es el arrepentimiento sincero.
Los judíos eran muy supersticiosos; creían que las formas violentas de morir correspondían a severos castigos divinos por pecados groseros contra Dios. Cuando ocurría algo malo y doloroso a alguien, automáticamente pensaban en qué tipos de pecados habría cometido para merecer esa suerte (comp. Juan 9:1 ss.). En dos ocasiones Jesús categóricamente descarta aquello (comp. v. 3a, 5a); más bien, reorienta el pensamiento de la gente hacia su propia realidad de vida. De no ser así, habrían tenido que calificar a la mayoría, o todos los profetas de promiscuos y réprobos contra Dios, porque todos tuvieron formas trágicas de muerte (comp. Heb. 11). Los vv. 3 y 5 son exactamente iguales y conservan el contenido sustancial del texto. Jesús conmina a los judíos a arrepentirse (metanoéo3340), de otra manera perecerán, como aquellos a quienes juzgaban pecadores por su manera de morir. En el lenguaje rabínico, la repetición intencional era utilizada para afirmar sin duda alguna una verdad irrefutable. No se puede juzgar la integridad de una persona sólo por la forma como muere. El énfasis de Jesús es claro: no deben mirar las desgracias ajenas, sino las propias, y reconocer que ellos necesitan desesperada y urgentemente arrepentirse, mientras hay tiempo (comp. Isa. 55:6), porque el juicio que les sobrevendría será aún mayor por rechazar al Mesías, a quien ahora podían ver y oír cara a cara. Además, este pasaje, que ocurre en el camino a Jerusalén, puede ser un símbolo profético del propio destino de Jesús; quien lucha por la justicia, tarde o temprano termina muriendo por ella. El sufrimiento es parte de la vida de todo ser humano, y provoca un irreverente cuestionamiento en torno a la eventual acción preventiva de Dios. Jesús evitó las largas discusiones y en su lugar enfatizó en el cambio de conducta, ilustrado en parábolas. Lucas cuenta al menos 18 inéditas que no aparecen en los demás Evangelios. A diferencia de Mateo, que enfatiza las parábolas del reino, Lucas prioriza aquellas en las que los protagonistas son seres humanos; tratan temas profundos pero en forma pacífica. Semillero homilético En tiempo de desastres 13:1–5 Introducción: Cuando una persona o una nación sufren un desastre natural o una gran calamidad, muchas personas piensan de inmediato que es el resultado de su pecado; consideran que algunos pecadores merecen más el castigo que otros. ¿Qué dice la Biblia a este respecto? I. Las calamidades (vv. 1, 2). 1. Cosas que suceden. 2. Una pregunta retórica. II. Igualdad de condiciones (vv. 3–5). 1. Necesidad de arrepentimiento. 2. Todos están expuestos a las calamidades. 3. El arrepentimiento es el camino. Conclusión: Las calamidades no vienen sólo sobre los más pecadores, caen sobre todos. El camino para estar en paz con Dios durante una calamidad es el arrepentimiento.
b. El reino como una inversión de Dios, 13:6–9. La parábola que sigue es propia de Lucas, y destaca el punto en torno a que la oportunidad para arrepentirse no dura para siempre. El verdadero arrepentimiento se evidencia mediante frutos tangibles y permanentes (comp. 3:8, 9). Jesús presentó esta parábola como una advertencia más para Israel. La higuera era símbolo de Israel, y el Señor comprendía que este viaje final a Jerusalén era su último intento personal para propiciar en su nación un sincero quebrantamiento.
La historia trata de una viña en cuyo seno había una higuera que no daba fruto, por lo que el dueño resolvió cortar la higuera. Pero el viñador intercedió por la planta, pidiendo un año de tregua para esperar fruto, luego de abonarla; el dueño accedió al plazo, aunque la sentencia se mantuvo: ¡Si no hay fruto, córtala! (vv. 6–9). Israel es identificado claramente en el AT como la viña del Señor (comp. Isa. 5:1–7). Dios el Padre es el dueño de la viña, el viñador sin duda es Jesús y la higuera puede ser la misma nación de Israel, o el pueblo judío y/o la sociedad de Jerusalén (comp. Ose. 9:10), a la que Jesús se acercaba en su ministerio (vv. 31–35). El mensaje es absolutamente claro: Israel fue plantado para dar fruto, pero estaba muerto (v. 6). Dios venía buscando fruto de arrepentimiento en su pueblo ya por más de tres años, desde que comenzó el ministerio de Jesús, y aquellos seguían sin aceptar el mesianismo de Jesús (v. 7). Se acercaba la hora crucial, y en lugar de aceptación la cosecha fue oposición y rechazo irracional. La intercesión del viñador puede hacer relación al ministerio que Jesús se aprestaba a realizar finalmente en Jerusalén, luego de lo cual moriría en la cruz, e Israel sería juzgado por su rebeldía. En la mayordomía del reino no se desperdicia nada, ni el espacio, por ello, si la higuera no da fruto se corta, porque ocupa inútilmente el terreno. El viñador intenta por todos los medios salvar la planta (v. 8). No todo está perdido, aparentemente. Se le otorga un año más para asegurarse de que es una planta inútil (v. 9, comp. con Lev. 19:23; Isa. 65:8). Los rabinos judíos generalmente estaban de acuerdo con que Dios podía suspender o modificar el juicio a Israel, si se hallaba genuino arrepentimiento. La higuera 13:6–9 La higuera es un árbol de grandes hojas lobuladas, ásperas y alternas. La corteza es lisa, de color grisáceo. Los siconos son los conocidos como higos, de los que según las variedades hay dos cosechas anuales: Las brevas y los higos. Las brevas aparecen sobre las ramas formadas en el año anterior y maduran a comienzos del verano, mientras los higos se forman en el brote nuevo y están a punto a finales del verano y comienzo del otoño. Existen higueras silvestres y cultivadas. Las silvestres crecen en lugares relativamente húmedos como orillas de los lagos y riberas de los ríos, aunque también aparecen incluso cerca de los muros. Las variedades cultivadas se plantan generalmente en suelos frescos, huertas, lindes y grandes llanuras.
El reino de Dios es una inversión en la historia, sobre la humanidad y en la vida de cada ser humano que se rinde a él. Lo que era cierto para Israel, lo es ciertamente para cada persona que en la actualidad pretenda seguir a Cristo y no produzca el fruto anhelado por Dios (comp. Juan 15:1 ss.). Lo grave es no vivir como Dios quiere, practicando la justicia del reino de Dios. La parábola en cuestión hace referencia originalmente a Israel, pero tiene su extensión pastoral a la iglesia del Señor también, que no siempre está la altura de las demandas del reino. Generalmente nos quejamos de la incredulidad de la gente, pero ¿no será mejor mirar hacia adentro y ver, por si acaso, si no es la iglesia la que se está secando y tornándose estéril? (comp. 8:15; 12:48). ¡Israel es un reflejo que la iglesia de Cristo no puede reproducir jamás! c. El reino y su trascendencia sobre el sábado, 13:10–17. Lucas retoma la enseñanza de Jesús en las sinagogas (comp. 6:6). El fruto que Israel como vid nunca dio (Isa. 5:1–7) es el que Jesús ofreció como la vid verdadera (Juan 15:1 ss.). Jesús ilustró su enseñanza anterior, realizando la sanidad de una mujer enferma. Este evento representa la última vez en que Jesús enseñó en una sinagoga, según el relato lucano (v. 10). Además, es la única vez que se registra la
sinagoga en la última parte del ministerio de Jesús. Esto significa claramente que las puertas paulatinamente se le estaban cerrando al Señor, y todo apuntaba al rechazo final. Su condena reiterada a la nación y a sus líderes religiosos como hipócritas marca, sin duda, un eje temático (comp. v. 15 con 12:56). El hecho relevante es que a pesar de toda la palabra y obra de Jesús, la nación judía no estaba dispuesta hacia el reino de Dios ni el mesianismo de Jesús. El entorno religioso del pasaje otra vez es el día de reposo (comp. 6:6 ss.), que era la huella distintiva del judaísmo. Originalmente el sábado fue una institución liberadora, restauradora; ahora se había convertido en un verdadero signo de opresión al pueblo, y elemento crucial en la oposición y rechazo de Jesús. Lucas describe a una mujer enferma por dieciocho años, encorvada como junco, que estaba presente en la sinagoga. Jesús la vio (comp. 7:13) y la llamó, para decirle: Mujer, quedas libre de tu enfermedad (v. 12). Los cronistas médicos de la antigüedad usaban la expresión “quedar libre” (apolúo630) para denotar la eliminación de la curvatura de la columna vertebral y de enfermedades afines, e incluso cuando escapaban de acosos demoníacos. Es una expresión gráfica que ilustra lo que física, social y espiritualmente ocurrió con aquella mujer. Ella no sólo tenía un problema físico evidente, sino además estaba subyugada por un sistema religioso que la condenaba, pero que tampoco la salvaba de su condición (v. 14). Finalmente, estaba oprimida por Satanás, según el propio testimonio del Señor (v. 16). Esta mujer se convierte en un signo de la postración integral de la nación judía. Obviamente, Lucas consideró estratégico, conceptualmente hablando, ubicar este portento en el contexto del clímax del rechazo de Jesús por parte de los judíos, poco tiempo antes de su ingreso en Jerusalén. Por lo tanto, estamos también frente a un relato con un alto valor simbólico. El v. 13 es revelador, y de hecho es el texto clave del pasaje. Esta mujer marginada tenía mayor discernimiento que sus líderes y el resto de sus conciudadanos (comp. 12:54–59). Al imponerle las manos, señal evidente de una oración de intercesión, ella inmediatamente recobró su rectitud y, lo más importante: glorificaba a Dios (comp. 2:20; 5:25, 26; 7:16; 17:15; 18:43; 23:47). Cómo no hacerlo, si había pasado literalmente cientos de sábados esperando su restauración; cuando esta llega, sólo hay espacio para el regocijo y la glorificación de Dios. La liberación fue integral, señal profética de lo que Jesús quería realizar con su nación. Aquello produjo el gran enojo del jefe de la sinagoga que increpó a la gente porque supuestamente se había quebrantado la ley del día de reposo que prohibía todo tipo de trabajo. Es posible que su celo fuera piadoso, pero muy equivocado, porque las leyes bíblicas en torno al día de reposo no limitaban la actividad de Dios. Es más, estricta y técnicamente hablando, Jesús no había realizado ningún esfuerzo físico o trabajo. Al parecer, el acto de sanidad lo consideraron trabajo, e incluso algunos fariseos consideraban trabajo el acto de poner las manos sobre otro (v. 14). Incluso los fariseos también debatían sobre si se debía orar o no por los enfermos en día de reposo. ¡Pero entonces, caminar hasta la sinagoga habría representado mayor esfuerzo que aquel! Qué contraste más grande y maravilloso a la vez: mientras los humildes glorifican a Dios, al mismo tiempo y en el mismo espacio, los jefes reniegan de las obras de Dios. El principal de la sinagoga en forma descortés no se había dirigido directamente a Jesús, sino a la gente; ahora Jesús lo confronta cara a cara, para recordarle su dictamen previo a la nación judía (comp. 12:56 con 11:52): Hipócrita (v. 15). Jesús utiliza una comparación ciertamente burda, pero necesaria para resaltar precisamente la hipocresía de los religiosos judíos. Más valor tenía para ellos un asno o buey, y su trivial necesidad de beber en día de reposo (porque no se iba a morir por ello), que una mujer que tenía el rango de ser hija de Abraham, y que había sido atada … dieciocho años por Satanás. El contraste está marcado entre un animal y un ser humano; entre la necesidad
de beber agua en un día y la de ser sanada de una enfermedad de dieciocho años; entre cumplir la letra del día de reposo a costa de la injusticia, e interpretar el espíritu del reposo de Dios, obrando la justicia (vv. 15, 16). En suma: misericordia contra legalismo. Jesús mostró interés por el ser humano, más que nada; no la religiosidad de una cultura, más cuando está equivocada. El v. 17, es una sinopsis del impacto del ministerio de Jesús: los adversarios se avergüenzan, porque se quedan sin argumentos, aunque siguen mascullando su rabia e impotencia, mientras que el pueblo llano se regocija al ver las obras gloriosas de Dios. Este fue un debate público, improvisado, en el que los razonamientos del principal de la sinagoga fueron desnudados y vapuleados, mientras que la defensa de Jesús fue simple, pero contundente. Jesús desenmascara la hipocresía e insensatez de una religión que en lugar de liberar a los oprimidos (comp. 4:16–20), les impone cargas extras absurdas e injustas. Los lectores gentiles de Lucas estaban acostumbrados a escuchar de debates al estilo griego, en los que la versatilidad dialéctica se imponía para dejar a sus oponentes sin recursos. Este relato debió haberlos impresionado por la meridiana sabiduría del Señor, y por el rescate de una víctima más del sistema corrupto del judaísmo de entonces. Las mujeres son las heroínas en el relato lucano. Y sin duda que una razón sublime de Jesús para obrar a favor de esta mujer fue precisamente mostrar la restauración completa que se opera en el reino de Dios. Él dignificó a la mujer y le devolvió el estatus de ser humano, de persona, ante una sociedad que la había postergado, negándole el acceso a la libertad, dignidad y derechos fundamentales.
Árboles de mostaza
d. El reino y la descripción de su programa, 13:18–21. Jesús deliberadamente contrapone el reino a la religiosidad judía de su tiempo. Algunos ven enseñanzas positivas del reino como semilla y fermento. Pero por el contexto de oposición del pasaje, el lenguaje que se usa y por el momento histórico del ministerio de Jesús, más parece que la enseñanza que se da sobre el reino en las siguientes parábolas, el Señor la enfoca desde una perspectiva de lo no deseable; es decir, en términos negativos. Esta perspectiva es más consistente. Además, los símbolos que Jesús usa claramente están tipificados como algo negativo: aves del cielo y levadura. Y esta lectura tiene fundamento, además, puesto que Lucas ubicó estos relatos inmediatamente después del altercado con el principal de la sinagoga, en el que rechazó la obra de Jesús en el día de reposo. Estas parábolas sirven de introducción para las enseñanzas de Jesús en torno al reino y la descripción de su agenda, de su programa. Jesús hace uso del estilo rabínico para relatar estas parábolas: A qué es semejante; o, a qué lo compararé (vv. 18, 21). El reino de Dios es el gobierno real de
Dios, y la iglesia es el escenario histórico donde se expresa y se modela a plenitud ese reino. (a) Parábola del grano de mostaza, 13:18, 19. Jesús comparó el reino de Dios a un grano de mostaza que fue sembrado, creció y se convirtió en un árbol frondoso, que hasta las aves del cielo hicieron nidos en sus ramas. La mostaza es la más pequeña de las semillas, que casi es imposible encontrar algo más diminuto. Sin embargo, se convierte rápidamente, en una sola estación, en un árbol de cerca de 5 m de altura. Los judíos no sembraban la semilla de mostaza en los huertos; sin embargo, fuera de Israel sí era posible hacerlo, por ello el texto está ajustado para una mente gentil. Luego las aves del cielo hicieron nidos en sus ramas. Las aves están asociadas en el lenguaje parabólico a la acción de Satanás. Por ejemplo, en la parábola del sembrador, la semilla que cayó junto al camino fue comida por las aves del cielo, y luego el mismo Señor Jesús explicó que aquello fue la acción del diablo de quitar la palabra del corazón para que no crean (comp. 8:5, 12; Dan. 4:12). Bajo el mismo criterio hermenéutico debemos considerar la acción de las aves en el árbol de mostaza: vienen para pervertir la obra de Dios. La mostaza negra 13:18, 19 Los botánicos nos enseñan que la mostaza mencionada aquí es la mostaza negra (brassica nigra). Ellos dicen: “La mostaza negra es una planta muy conocida en Palestina. En las tierras cálidas como en el lago de Tiberias, por ejemplo, y a lo largo del río Jordán, alcanza dimensiones de tres y hasta cuatro metros de altura, y se hace hasta leñosa en su base”. Y añaden los botánicos: “Los jilgueros, que parecen muy aficionados a los granos de mostaza, vienen en bandadas a posarse sobre las ramas de este árbol y a comer sus granos”.
La parábola de la mostaza ilustra el crecimiento fenomenal del reino de Dios, a través de la iglesia y las misiones en el mundo. El contraste es proverbial, de la semilla más pequeña y casi imperceptible nace y crece el arbusto más grande. El reino comenzó con Jesús, anónimo e invisible en Nazaret, hasta que poco a poco se fue manifestando, hasta llegar a conseguir impactar a todo Israel con su palabra y obra. El poder del reino es difícil de cuantificar, porque no sabemos exactamente las diferentes formas extraordinarias y silenciosas en las que se está manifestando. Pero las aves que hacen nido son presagio de la intervención de Satanás en el reino, por medio de la apostasía (Judas a la cabeza), el rechazo, la oposición, la persecución y líderes falsos. El demonio no puede cambiar la identidad del reino, ni la de sus hijos, pero sí puede estorbar su crecimiento. (b) Parábola de la levadura, 13:20, 21. Jesús también comparó el reino con la levadura que una mujer tomó y escondió en una gran cantidad de harina hasta que todo quedó fermentado. En las Escrituras, la levadura es símbolo de pecado (comp. 12:1 con 12:56; 13:15). Jesús la ha relacionado claramente con la hipocresía de los fariseos. La mujer tomó la levadura y la escondió. ¿Por qué esconder algo, si el propósito es de bondad? ¡Pues no lo era! Las acciones de Dios se hacen a la luz del día y no a escondidas, aquello más bien es propio de la acción del demonio (comp. 11:33–36, 44; 12:1–3). Una medida de harina equivale a unos 13 litros, por lo que la cantidad es significativa, cerca de 40 litros de harina (ver nota de la RVA), cuya masa después quedó toda leudada. Es posible que esta parábola ilustre la naturaleza poderosa del reino de Dios, que a pesar de las artimañas del enemigo permanece invencible. La levadura no destruye la masa, simplemente la deforma. Es igual con el reino, a veces la influencia del demonio es tal que la obediencia de los creyentes y el testimonio de la iglesia no se ajusta a la forma ideal que Dios quiere; no
obstante, el reino permanece y se impone. El reino tendría un comienzo pequeño e insignificante; sin embargo, crecería rápidamente en la historia. Aunque en el proceso quedaría impregnado del mal, por la acción deliberada del enemigo, que fermenta y estorba. Es menester percibir el significado de estas parábolas por medio de una interpretación más amplia como la que provee Mateo 13. En fin, la idea central de las dos parábolas es que el reino de Dios va a surgir y se va a imponer, a pesar de la oposición y el rechazo orquestado por Satanás. Por eso, no debe haber levadura, ni acción de aves del cielo en el reino de Dios y en la iglesia de Cristo. El reino se impondrá, a partir de señales históricas aparentemente insignificantes, como un grupo de pescadores y campesinos marginados con un carpintero galileo a la cabeza. El reino de Dios se apoya en gestos liberadores concretos que van uniendo y transformando la realidad de todos aquellos que se atreven a creer en el proyecto de Dios. Los protagonistas de esa concreción histórica son los hombres y mujeres (comp. vv. 19, 21) humildes, los marginados, los sin voz, los anónimos, que son enderezados a la vivencia de una senda de justicia y amor (comp. v. 13 con 11:42). e. El reino y su radicalidad, 13:22–30. Jesús prosigue su camino hacia Jerusalén deteniéndose sólo para enseñar; es que ya no hay tiempo para más (v. 22). El cumplimiento del tiempo se acercaba (Hech. 2:22–24, comp. Gál. 4:4–7). A estas alturas, al fin hay alguien que ve en Jesús al Señor (kúrios2962), y pregunta algo que es más coherente con el mensaje del evangelio del reino: la salvación del hombre. ¿Son pocos los que se salvan? (v. 23). Es posible que aquel hombre buscara confirmación de los prejuicios nacionalistas y totalitarios de los judíos. Aquella pregunta genera el discurso siguiente. El concepto de dos caminos era común en la literatura judía, por lo que Jesús lo usa para facilitar el entendimiento de la nueva interpretación que de aquella figura realizaría. Los judíos tenían la concepción equivocada de una salvación nacionalista exclusiva y total. Pensaban que todo Israel sería salvo al final, simplemente por ser descendientes de Abraham (comp. 3:7–9; 13:16). Es la salvación, consumada en el futuro, lo que está en discusión en el presente pasaje. Jesús desilusiona a esta persona, porque quizá esperaba de Jesús una respuesta como la que estaban acostumbrados a escuchar. Insta a la gente a esforzarse a entrar por la puerta angosta, porque muchos, haciendo alusión a la nación judía, procurarán entrar, y no podrán (v. 24). La puerta es símbolo de conversión, hay que cruzar el umbral para estar dentro, y la puerta es Jesús (Juan 10:9). Porque mientras no acepten a Jesús como su Mesías, están condenados, aún a pesar de ser “hijos de Abraham”. Tanto Juan como Jesús habían aclarado suficientemente que el linaje y el pacto abrahámico no garantizaban, per se, la salvación de nadie y la entrada en el reino. Los judíos siempre presumieron de su identidad nacional, hasta hoy. Sólo la fe abre la puerta (comp. Mat. 3:5–11; Juan 8:33–47). Si el v. 24 desilusiona, el v. 25 es lapidario, por cuanto Jesús ubica a la nación judía fuera del reino, llamando insistentemente cuando están fuera de tiempo, y sólo para escuchar, dos veces (vv. 25, 27): No os conozco de dónde sois. La evidencia de vivir el reino de Dios es practicar su justicia, y los judíos tenían cualquier cosa válida, menos ese signo de los valores. Era una estrategia rabínica repetir las cosas para afirmar una verdad inalterable, indiscutible y no negociable. ¡Ningún judío, por más atrevido, habría imaginado siquiera que Dios los desconocería siendo lo que eran! (según ellos). La narración tiene el mismo matiz como en los días de Noé (comp. Gén.7:15–23 con Juan 10:1, 7–9). Todos habrán identificado al dueño de casa como el Padre celestial. El argumento de aquellos, incluyendo a Judas, será que han comido y bebido con Jesús, y su enseñanza fue recibida en sus plazas (comp. 5:30, 31; 7:36; 11:37).
Tenían un conocimiento extrapersonal de Jesús y por lo tanto insuficiente, porque el reino demanda un conocimiento inter e intrapersonal del Señor. ¡Si Cristo no es Señor, entonces no es nada! Ante la insistencia, Dios responderá de la misma manera (v. 27), razonando su respuesta. El desconocimiento de Dios se basa en la iniquidad de aquellos. Inicuo es aquel que vive fuera de todo tipo de reglamento y de ley, y es un antinomianista por definición. En otras palabras, es aquel que vive sin Dios ni ley, al puro estilo de vida en el tiempo de los jueces (comp. Jue. 17:6; 21:25), donde cada uno hacía lo que bien le parecía. Dios dirá: ¡Apartaos de mí todos los que hacéis iniquidad! (comp. Sal. 6:8–10). El v. 28 es una clara y frontal condenación de la nación de Israel, dispersa en Palestina. Jesús emplea una frase del lenguaje apocalíptico para introducir su sentencia final: Llanto y crujir de dientes. Verán en el seno del Padre a todos aquellos de quienes se ufanaban ser descendientes y por lo tanto herederos sin discusión de la vida eterna: los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob y además a todos los profetas, incluyendo a Moisés, considerado por los judíos como tal. Y a vosotros echados fuera. Jesús destruye de una vez y para siempre, y echa por tierra el falaz argumento judío de que por ser simplemente el pueblo de Dios, no requerían más que esperar el juicio final y nada más, porque su salvación estaba segura y fundamentada en su nacionalismo. Pero si estas palabras fueron duras y reveladoras, las siguientes son más revolucionarias. Había dos grandes sorpresas en el mensaje de Jesús: los judíos echados fuera del reino por su incredulidad e iniquidad, y los gentiles invitados a ser parte de él, como agregados en lugar de los judíos rebeldes. Jesús mencionó que vendrán de todo el mundo, o de todas partes (ese era el significado de mencionar los cuatro puntos cardinales), y se recostarán a la mesa en el reino de Dios (v. 29), en el banquete mesiánico. Esto debió golpear sin misericordia en el orgullo y religiosidad vacua de los judíos. ¡Los gentiles dentro y los judíos fuera! Los judíos daban por sentado que Dios había preparado el reino para Israel, del cual iban a disfrutar con los patriarcas. Es que el reino es el don de Dios, pero en un sentido es una conquista de fe, no una exigencia nacionalista. La redención no es hereditaria, en ningún sentido. Depende exclusivamente de la fe en el reino de Dios, sometiéndose voluntaria y plenamente, bajo el señorío de Jesús, el Mesías. Por lo tanto, aquellos postergados, odiados y marginados gentiles serían primeros, y aquellos que se creían exclusivos herederos del reino simplemente por linaje, serían los últimos, y esto si es que se acercan por fe y en fe a Jesús como Señor y Salvador. De otro modo, están echados fuera, apartados, por su iniquidad (v. 30, comp. 7:9, 24–28). ¡Lucas debió haberse inundado de júbilo al narrar para los gentiles este relato! (7) Jerusalén, amada y perdida, 13:31–35. Al mismo tiempo vinieron unos fariseos a Jesús con una advertencia muy seria: Jesús debía abandonar el territorio de Perea, en el que había incursionado. Este territorio estaba bajo la jurisdicción de Herodes. Ellos le dijeron que el rey judío lo buscaba para matarlo. Aparentemente la intención de aquellos fariseos era piadosa y bondadosa, y lo único que buscaban era proteger la integridad física de Jesús (v. 31), a pesar de que, en el contexto del relato lucano, se ve a los fariseos con mucha desconfianza y como elementos negativos. También es evidencia de que en medio de tanta incredulidad, uno que otro miraba al menos con piedad la persona, palabra y obra de Jesús. Pero la respuesta de Jesús revela que estaba completamente decidido a continuar con su periplo hacia Jerusalén (comp. v. 22). La amenaza de Herodes era apenas una señal de lo que posteriormente, y pronto, ocurrirá en Jerusalén: los poderes que se concentraban en la gran ciudad terminarán confabulándose contra la vida de Jesús y en persecución contra su movimiento. Jesús identificó a Herodes como un zorro (v. 32), y no tiene implicancia de astucia, más sí de ser una persona despreciable, calumniadora, traicionera, maliciosa. No se trata de un insulto ni de
un cumplido, es una forma gráfica de ilustrar quién era aquel oscuro personaje de la historia judía y de la cristiandad (comp. 9:7–9; Eze. 13:1–6). Ese zorro era una expresión judía muy común que se aplicaba a una persona inútil e insignificante. El zorro tiene la característica también de atacar por las noches a las gallinas por sorpresa, para robar sus polluelos (comp. v. 34). Aquello recuerda además a Herodes como un ladrón famoso, por haber robado a la mujer de su hermano, pecado que Juan confrontó en justicia y por ello fue muerto. Además, la enigmática denominación podría estar relacionada con el hecho de que, a través de propuestas mundanas e inescrupulosas, Herodes, como un zorro, echaba a perder los frutos de la vid (Cant. 2:15), esto es, la esperanza mesiánica de Israel. Tanto impresionó la persona, palabra y obra de Jesús a Herodes que de querer verlo cambió su determinación a querer matarlo, para finalmente escarnecerlo al menos (9:9, comp. 13:31; 23:6–11). Por otro lado, Jesús reflejó tener conocimiento de los perversos e inmundos caminos de Herodes. Id y decid insinúa que aparentemente los fariseos tenían la capacidad de comunicar el mensaje a Herodes, directa o indirectamente. Sólo ello explica también cómo se enteraron del aterrador deseo de Herodes. El Señor refiere en su respuesta dos señales mesiánicas: echar fuera demonios y hacer sanidades, como dándole oportunidad al jerarca de discernir su identidad real. Jesús no estaba dispuesto a parar su ministerio de liberación simplemente porque al opresor le interesaba o le incomodaba. Hoy y mañana es una forma figurada de expresar continuidad y perseverancia en la tarea. Finalmente, Jesús menciona al tercer día termino. Esta expresión profética indica tanto el fin de la tarea como la glorificación de Cristo (por el indicativo, presente-pasivo), al tercer día después de su muerte en la cruz, en que la obra sería hecha perfecta. Expresa, por tanto, no sólo la perseverancia en el ministerio sino la perfección de su obra consumada por medio de la resurrección. El tercer día estaba asociado en la mentalidad de la comunidad cristiana primitiva a un símbolo del triunfo de Jesús. Es una manera retórica de decirle a Herodes que el triunfo está dado, se oponga quien se oponga, y que él es el menos indicado para intentar frenar el avance del reino (comp. vv. 18–21). Había una determinación tenaz en el Señor por continuar su camino, sin detenimientos, porque la consigna era morir en Jerusalén, no fuera de ella. Allí es donde se iba a consumar la obra de expiación perfecta por la humanidad arrepentida y creyente. La meta era Jerusalén, donde había de presentarse a las autoridades religiosas y luego ser ejecutado. Mientras tanto estaba determinado a continuar su ministerio en Perea, en la agenda prevista. La tradición judía reconocía el martirio sistemático de los profetas de Israel; sin embargo, el que sea Jerusalén el centro de la devoción judía, el lugar del martirio de los profetas—y de Jesús—resultaba muy ofensivo para los judíos (v. 33). El lamento de Jesús por Jerusalén revela su amor por ella y, a la vez, quebranto por su rebeldía. Sin embargo, Lucas, a diferencia de Juan (muchas veces), registra sólo tres visitas de Jesús a Jerusalén: en su infancia (2:22); a los doce años (2:42, 43); y en el viaje a su muerte (19:45), en el que se encuentra ahora, desde 9:51. La repetición deliberada del nombre Jerusalén es una forma retórica para insinuar juicio en medio de profundo quebranto. El cambio de singular a plural expresa, además, la responsabilidad personal de los habitantes de Jerusalén. Jesús reconoce que aquella ciudad tenía fama, no de ser precisamente una ciudad de paz, sino de tortura, porque habían matado a los profetas y a todo aquel que fue enviado de parte de Dios. Luego viene la frase que en forma poética, y muy tierna, resume y recuerda la acción de Dios a través de la historia por Israel. Jesús asume para sí la imagen campesina de una gallina que cuida con esmero a sus polluelos de todo peligro. Hay un contraste doloroso entre Cuántas veces quise y el dramático y no quisiste. Dios hizo todo lo que en su amor y soberanía debió hacer por su pueblo, Jerusalén no tiene por qué reprocharle nada. La salvación se ofrece, pero jamás se
impone, aunque se trate de Israel. El destino eterno no se determina por decreto divino, sino por la respuesta de fe del ser humano a la obra de Dios en Cristo. Son responsables absolutos de su renuencia a la soberanía, cuidado y protección de Dios. Además, aquí encontramos una personificación de la divinidad, que Jesús asume, pues él fue Dios, era Dios y es Dios (comp. Juan 1:1–3, 14). A través de esta imagen, Jesús asume el rol de Dios abiertamente, como una manera de revelarse más directamente al pueblo judío. Los judíos creían que vivían bajo las alas de Dios, y cuando hacían prosélitos al judaísmo los ponían bajo las alas divinas. La figura veterotestamentaria de Dios como un águila protectora también es un signo típico (comp. Éxo. 19:4; Deut. 32:11; Sal. 17:8; 36:7; 57:1; 61:4; 63:7; 91:4). Jesús cambia deliberadamente la figura del águila (animal salvaje y aéreo, lejano) al de una gallina (animal doméstico, terrestre, cercano y que por lo tanto es una figura encarnacional). El Dios trascendente del AT se había hecho cercano y habitaba entre ellos, sin que la gran mayoría se haya percatado (comp. Juan 1:1, 11, 14). Jesús conjuga en el v. 35, en términos proféticos, al menos tres eventos: uno inmediato, la entrada en Jerusalén (19:28); otro mediato, la destrucción de Jerusalén, en las próximas tres décadas; y otro futuro, su reinado milenario (implícito). Casa (v. 35) es sinónimo de la ciudad de Jerusalén, no sólo del templo, que en menos de cuarenta años quedaría desierta por la destrucción de Jerusalén y el templo; esto acontecería en 70 d. de J.C. (comp. cap. 21:7–28). La voz pasiva, os es dejada desierta, indica la acción directa de Dios. Jesús concluye su lamento citando al final el Salmo 118:26, que era una alabanza pascual y que las multitudes cantarán a propósito de su entrada a Jerusalén en los próximos días, ante el reproche de sus líderes religiosos (19:38). Al final de la historia esta verdad volverá a resonar en la ciudad de Jerusalén, cuando Jesús venga glorioso en su segunda venida, en el reino milenario. Joya bíblica He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Os digo que no me veréis más, hasta que venga el día cuando digáis: “¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!” (13:35).
3. Perea, 14:1–19:27 Aunque Jesús ya había incursionado brevemente en el territorio de Perea, bajo la jurisdicción de Herodes (13:31–35), no obstante Lucas refiere aquí detalladamente el ministerio del Señor en esta zona, de paso a Jerusalén, su siguiente y final destino (19:28). (1) Instrucciones en casa de un gobernante fariseo, 14:1–24. Es al menos la tercera vez que Jesús asiste a casa de un fariseo para participar de un banquete (comp. 7:36; 11:37; 14:1). Esto prueba que a pesar de las grandes diferencias, y además renuencias de aquellos, se imponía el carácter pastoral de Jesús para buscarlos a tiempo y fuera de tiempo. Sin duda, el Señor fue invitado por su condición de Maestro, para participar de diálogos y enseñanzas (simposio). El marco nuevamente es un día de reposo, con la salvedad de que ahora el anfitrión es un jefe de los fariseos. Algunos creen que probablemente era un miembro del Sanedrín judío. La reunión, como otras, está cargada de mucha tensión en el ambiente (v. 1b). a. Instrucción acerca del día de reposo, 14:1–6. Este texto es único de Lucas. Jesús ha sido invitado como maestro prominente a compartir el pan con otros invitados, entre los cuales está presente un hombre enfermo con hidropesía, frente a Jesús. La hidropesía se manifiesta visiblemente, porque el cuerpo sufre una severa hinchazón por la retención de fluidos corporales, por mal funcionamiento de los riñones o el hígado. Su hinchazón (como el caso de la mujer de
13:10–17), pudiera representar simbólicamente el resultado de la enseñanza farisaica, que orgullosamente presumían de ser perfectos. No se sabe si el hecho es fortuito o incidental. Lucas advierte que ellos le observaban cuidadosamente (v. 1). Es típico en Lucas que, ya sea en una sinagoga, en un banquete o en un tiempo de convivencia como este, siempre haya un enfermo o endemoniado que curar. El tiempo de compartir el pan para los judíos era un momento muy íntimo. Jesús quiere asegurarse de no provocar un conflicto innecesario, pues nunca era esa su intención. Pregunta a los fariseos presentes y a los maestros de la ley, si es lícito sanar en sábado, o no (v. 3). Jesús remarca que hacer el bien no contraviene ninguna disposición acerca del sábado. No era la primera vez que preguntaba algo así (comp. 6:9 ss.). Ya se había enfrentado a otras situaciones similares, nada agradables (comp. 6:6–11; 13:10–16). Ante el mutismo de todos, Jesús tomó al hombre, le sanó y le despidió (v. 4). El v. 5 presenta un pequeño conflicto en el texto (ver nota de la RVA). No se puede concebir que Jesús hiciera una comparación análoga entre un ser humano y un animal, en el mismo sentido (comp. 13:15). Algunos intérpretes dicen que ningún manuscrito bíblico puede ser más antiguo que el sentido común. Argumentan que la palabra uiós5207=hijo, constituye una temprana corrupción en la traducción, por la similitud, de la antigua palabra griega ois=oveja. Por ello, la probable y mejor traducción en el texto no es hijo, sino oveja (comp. Mat. 12:11, 12). Jesús vuelve a argumentar: ¿no han de socorrer inmediatamente a su oveja o su buey que han caído accidentalmente en un pozo, aunque sea el día de reposo? Igual que en la anterior pregunta, todos callaron, porque no pudieron responder, entre otras cosas porque los fariseos sí lo hacían (v. 6, comp. 13:15, 16). Si el mutismo es evidencia de la fuerza de la verdad, y la imponencia de los argumentos y autoridad de Jesús, entonces hay que inferir que de alguna manera, al menos, se estaban considerando las enseñanzas de Jesús. Hidropesía 14:1–6 La hidropesía es causada por virus o bacterias. Cuando es causada por virus ataca al saco epiteliano (encontrado en el riñón) creando una inflamación tan gruesa que causa su impermeabilidad y con ello la retención de líquidos. Cuando es causada por bacterias, las infecciones causadas tienen las mismas características que las producidas por los virus. No hay registros que demuestren que en el tiempo de Jesús, esta enfermedad tuviese tratamiento; aún hoy día, se ha avanzado mucho, se puede controlar la enfermedad, pero no siempre se puede curar.
El último puesto 14:7–11 Dionisio “El Antiguo”, tirano de Siracusa, invitó a su mesa al filósofo griego Aristipo, pero llegado el momento le designó el último puesto en la mesa. “Sin duda”, comentó el filósofo Aristipo, “has querido rehabilitar este puesto”. Este relato acerca de uno de los sabios de la antigüedad nos muestra la actitud, muy generalizada entre los seres humanos, de querer sobresalir; pero Jesús enseñó que la actitud correcta es la de ocupar voluntariamente el último puesto; el que se enaltece será humillado y el que se humilla será enaltecido.
b. Instrucción acerca de la humildad, 14:7–11. Otro texto inédito de Lucas. En el mismo
contexto histórico, Jesús observó cómo los fariseos y maestros de la ley escogían los primeros asientos a la mesa (v. 7). Aprovechó esa circunstancia para ilustrar a sus discípulos, y a todos, acerca de la humildad. En los banquetes tenían la costumbre de disponer los asientos en función del rango. Jesús se enfocó en un aspecto aparentemente simple, pero que trasluce lo que en el interior tiene el ser humano, y revela sus valores más elementales. Cuestionó la actitud de seleccionar los primeros lugares, en desmedro de algún invitado de mayor importancia, ante cuya presencia habría que vergonzosamente cederle el sitio para ocupar uno menor (vv. 8, 9). Jesús aconsejó que más bien buscaran el sitio de menor honor. Así, si el anfitrión no hiciere ningún cambio, no serían avergonzados por nada. Más aún, si el anfitrión quisiera elevarles el rango como invitados y cederles un puesto de honor, serían gloriados, y su imagen pública respetada, por el honor dado y por la actitud originalmente mostrada (v. 10). Jesús citó de este modo un principio proveniente de Proverbios 25:6, 7. Se presenta el reino de Dios como una fiesta de bodas a la que todos somos invitados, y nos ofrece los primeros lugares que Dios mismo ya ha determinado. Tales espacios están reservados para los pobres, humillados y marginados. El v. 11 es el texto clave y denuncia juicio: la justicia de Dios suele invertir aquello que los hombres comúnmente llaman cierto, justo y loable. Esta es una promesa clásica del AT, especialmente aplicada al juicio final (comp. Isa. 2:12; Eze. 17:24; 21:26 con Lucas 1:52, 53). El que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido. La exaltación genuina pertenece a aquellos que no solamente buscan el lugar menos honroso, sino que están dispuestos a ocuparlo, aun si no los promovieran. La verdadera exaltación le pertenece al verdaderamente humilde. Ese texto es un eco también de lo dicho en 13:30. El único aspecto del carácter que Jesús pidió que aprendiéramos de él, según todo el NT, es ser humildes (comp. Mat. 11:29). Él no nos cargó, al estilo farisaico, con más demandas de carácter. La persona realmente humilde es aquella que se ve a sí misma tal cual Dios la ve. La humildad es el valor ético trascendente del reino (comp. 1:48, 51, 52). Si sólo mostráramos la humildad propia del reino de Dios ya habríamos impactado este mundo, tan lleno de orgullo, vanidad y arribismo. c. Instrucción acerca de la hospitalidad, 14:12–14. Pero si los invitados mostraron orgullo y arribismo, el anfitrión mostró hipocresía. ¡Qué curioso que aquellos “valores” estén presentes en una comida de fariseos y maestros de la ley! (14:3). Jesús dirigió una exhortación al anfitrión. Precisó que invitar a los amigos, hermanos, colegas y parientes, que pueden devolverle la cortesía, no es tan bueno como invitar a los desposeídos que obviamente no pueden—aunque quisieran—retribuir, o reciprocar el gesto (v. 12). El AT prohibía cobrar intereses por préstamos, para evitar el abuso, pero al fin había que devolver el dinero. No obstante, Jesús en este caso excluye pago alguno en absoluto. Jesús ilustró cuatro tipos de marginados o despreciados sociales: pobres (ptocós4434), mancos (anapéiros376), cojos (colós5560) y ciegos (tuflós5185). Es posible que el Señor pensara, inclusive, en aquel anónimo e improvisado “convidado” (quizá colado) con hidropesía que tuvo que retirarse por su condición de marginado precisamente (v. 13). En otras palabras, este fariseo debía ser hospitalario con los humildes. Para ello, debía quebrantar su orgullo y convertirse en uno más de ellos. Tenía que añadirle mayor espiritualidad a su urbanidad hospitalaria (comp. 16:1–13; 1 Tim. 6:17–19). La humildad es una cuestión de actitud interna del corazón, más no de condición social, física o moral. Hay que recordar que si Jesús mismo estaba allí en aquella comida, no era por su condición de marginado, sino por ser un maestro con alta reputación. Joya bíblica
Porque cualquiera que se enaltece será humillado y el que se humilla será enaltecido (14:11).
Jesús hace un paralelismo entre cuatro grupos de personas: amigos, hermanos, parientes y vecinos ricos, contra pobres, mancos, cojos y ciegos. Los primeros retribuyen, los segundos no. Con los primeros se da una relación sociocomercial de interés; con los segundos, una relación de solidaridad y de justicia (altruismo). Todo este texto recuerda a 6:32–35. Los pobres conocen la realidad descrita por Jesús, de alguna manera son más solidarios y justos que los otros. Cuando reciben una ofrenda de misericordia, no sienten la obligación de retribución, porque saben que Dios los cubre con su gracia y provisión, y esperan que el mismo Dios dador para ellos recompense a sus benefactores. Por eso, debemos ir más allá de la mutua hospitalidad hacia un estilo de vida generoso y altruista. Jesús enfatizó que obrar bajo los valores y la mayordomía del reino propicia ser bienaventurado, porque la retribución de toda la hospitalidad que podemos mostrar en función de los marginados viene directamente de Dios. Aquella recompensa es incorruptible y eterna (comp. 12:21). No es así todo lo que se hace con cálculo económico, político o social. Eso ya tiene su propia “recompensa” material, perecible y temporal, aquí en la tierra. El ser hospitalarios al estilo de Jesús mostraría que servimos a los demás por amor a Dios, y no que nos servimos de los demás por egoísmo (comp. Mat. 6:1–18; Stg. 1:26, 27). No es igual servir a los demás que servirnos de los demás. Invitar a los desdichados a mi mesa no me hace justo, más bien habla de la justicia que ya opera en mí y que me hace actuar de ese modo generoso y altruista. Por ello Jesús dijo que la recompensa vendrá en la resurrección de los justos (v. 14). El judaísmo afirmaba que los justos recibirían recompensa en la resurrección de los justos. Jesús aplica el mismo principio y lo relaciona con lo que expresa el AT en Proverbios 19:17. Favorecer a los desvalidos 14:12–14 Se cuenta que hace mucho tiempo vivió un hombre rico que acostumbraba, con bastante frecuencia, realizar banquetes en su casa. Lo que llamaba la atención era que generalmente sus invitados eran personas muy humildes, algunos ciegos, sordos y mudos. En una ocasión una persona le preguntó el porqué de su costumbre de invitar a estas personas; él respondió: “Deseo que disfruten de una buena comida y como son ciegos, no identifican a su benefactor para retribuirle; los mudos no pueden adularme con sus palabras, y los sordos no escuchan los comentarios mal intencionados y las preguntas necias que la gente hace”. Jesús ya había enseñado este principio: invitar y favorecer a los desvalidos y menos favorecidos trae bienaventuranza.
d. Instrucción acerca del reino ofrecido y rechazado, 14:15–24. En el mismo banquete y circunstancias, uno de los más importantes convidados expresó una bienaventuranza, que en teoría suena lógica, pero que probablemente no fue dicha con la mejor intención. Mencionó que es bienaventurado el que coma pan en el reino de Dios (v. 15). Probablemente asumía que él y quienes lo acompañaban seguramente estarían en el reino. El texto presente es una ilustración de lo dicho por el Señor en el pasaje anterior, y para precisar quiénes no estarán presentes en el reino de Dios. De hecho, el texto anterior terminó con una bienaventuranza y esta comienza con otra.
Jesús relató una parábola referente a un banquete—como el que estaban celebrando—. Jesús reedita el mismo banquete, pero en forma de parábola y aplicada al reino. El AT presentaba el reino como un banquete (comp. Isa. 25:6, 9). La parábola ilustra el reino ofrecido y rechazado por la nación judía. Un hombre (Dios Padre) hizo el banquete, y envió a su siervo (Jesús, el Mesías) a anunciar a los invitados (Israel), proclamando que el banquete (reino) ya esta listo (presente). Pero ninguno asistió porque tenían varias excusas ociosas. El siervo (Jesús) reportó el descomedimiento de los convidados, por lo que el dueño de casa (Dios) se enojó y reenvió al siervo (Jesús) a llamar a los pobres, mancos, ciegos y cojos (comunidad judía considerada inferior y ceremonialmente inmunda, como el hidrópico del v. 2, comp. v. 13). Como aún había espacio, el siervo fue enviado de nuevo a lugares inhóspitos a buscar más marginados, mendigos en realidad (gentiles), para que la casa se llenara. La sentencia: ninguno de los convidados originales (Israel) gustará del banquete (reino). Fue otra señal de advertencia para la nación de Israel, sobre la necesidad de aceptar la invitación de Jesús para asistir al reino. No se puede asistir al reino sin aceptar a su Rey. Jesús menciona tres grupos: los convidados, que representan sin duda a Israel (v. 17); los pobres e inválidos, y por lo tanto marginados de la sociedad judía (v. 21, comp. v. 13); y los que viven fuera de las ciudades y en los callejones, que son los mendigos proscritos, símbolo del mundo gentil excluido completamente del reino, según la concepción judía (v. 23). El hecho que se resalta es que el banquete (el reino) ya está presente. No es tiempo de considerar la invitación sino de asistir con alegría. Según la costumbre judía, ellos con mucha antelación sabían del banquete y habrían contestado confirmando su asistencia. Se hacían dos invitaciones: la primera para invitar y la segunda para anunciar que todo estaba listo. Los banquetes de boda se preparaban cuidadosamente, con mucha anticipación. Por eso el mensaje del señor del banquete es: Venid, porque ya está preparado (v. 17). Sin embargo, el primer grupo de invitados formales se disculpó a última hora para no asistir, presentando excusas tardías, débiles y francamente deshonestas. El primero había comprado un campo, que debió haber examinado de antemano, según determina la lógica elemental, porque nadie compra algo que no ha inspeccionado antes. El segundo compró cinco yuntas de bueyes, lo cual indica que era rico, y que la tarea de probarlos la pudo haber hecho un empleado. Y el tercero, sabiendo de antemano de la boda de aquel (comp. Mat. 22:2), decide casarse justo en ese tiempo, y según determinaba la ley tenía un año para disfrutar del matrimonio propio y obviar tareas elementales como el servicio militar (Det. 20:7; 24:5). Significaba un acto de enorme grosería e insensatez haber programado dos acontecimientos similares al mismo tiempo. Puede ser una alusión directa al mismo banquete del que estaban participando. Las tres excusas son materialistas y terrenales (comp. 9:57–62). Lo que enojó al señor del banquete es escuchar excusas vagas y fofas a última hora (A la hora del banquete …, v. 17a) cuando todo estaba listo (v. 21a). Si los invitados oficiales habían rechazado el banquete—el reino—, Dios tiene todo el derecho de invitar a los marginados en desmedro de la presencia de aquellos, y para vergüenza de los poderosos. Él no iba a desperdiciar el banquete sólo por la rebeldía y orgullo de aquellos. El señor envió a su siervo a llenar la casa (símbolo de plenitud) de los proscritos y mendigos de la calle (vv. 21–23). Traer mendigos de la calle a comer era una idea insólita. ¡El reino de Dios es insólito! Es necesario aclarar el significado de exígeles a que entren (v. 23). El sentido no es presionar, manipular o chantajear a las personas para entrar en el reino, de ninguna manera. La salvación siempre ha sido y será una invitación (v. 17). Dios no presiona ni manipula a nadie. Hay que entender el espíritu del relato y el contraste que Jesús hace en la parábola entre los rebeldes invitados y los que ni se imaginaron ser invitados. “Exigirles” es una manera retórica de
indicar fidelidad y autenticidad en la predicación del evangelio, de modo que aquellos que se creen indignos del reino de Dios (como un mendigo de un banquete), finalmente pueda considerar la gracia y misericordia de Dios para asistir por su propia voluntad. El énfasis de la acción muestra la pasión de Dios por los excluidos, pobres y marginados; más no la intención de manipular a nadie. Aquello es absolutamente contrario a toda la enseñanza de las Escrituras. De acuerdo al NT no existe la “gracia irresistible”; el hombre puede resistir la gracia de Dios. Dios decidió escoger al hombre para que él pueda escogerlo a él. La bienaventuranza inicial del v. 15 suponía una afirmación de parte de Jesús. Pero la respuesta es bastante distante de aquella expectativa, en realidad contraria: En el v. 24, que no es parte de la parábola, y que es el texto clave, Jesús define quienes no estarán en el banquete del reino. Ellos son, para empezar, precisamente sus contertulios en aquella cena, porque no habían evidenciado la justicia del reino. Pues os digo …: se debe notar el cambio de singular a plural, pues ya no es el señor del banquete quien habla con su siervo de la parábola, sino Jesús mismo con sus interlocutores. Al final, Jesús personaliza en primera persona al señor del banquete de la parábola: ninguno de aquellos … gustará de mi banquete (énfasis nuestro). Lo que equivale a decir: mi reino (comp. v. 15). Fue una manera directa de confesar su mesianismo y divinidad. Esta parábola, narrada en ocasión igualmente similar, refuerza las enseñanzas de Jesús en el sentido de abandonar Jerusalén (comp. 13:34, 35). Nada es más importante que aceptar la buena nueva del reino de Dios, y a su Rey, Jesús el Mesías. Su rechazo implica estar fuera, sin importar ninguna consideración socioreligiosa o nacionalista. El juicio del v. 24 fue pronunciado sobre gente privilegiada en todo sentido. El rechazo de ellos fue autoimpuesto, y significó la apertura abierta y generosa del evangelio a los gentiles. Aquel es el tema central de la obra lucana. Se resalta nuevamente que el rechazo de los judíos redundó en la inclusión de los proscritos gentiles. Llevar la cruz 14:27 Un joven, ya no daba más con sus problemas. Cayó de rodillas, orando: “Señor, no puedo seguir. Mi cruz es demasiado pesada”. El Señor, como siempre, acudió y le contestó: “Hijo mío, si no puedes llevar el peso de tu cruz, guárdala dentro de esa habitación. Después abre esa otra puerta y escoge la cruz que tú quieras”. El joven suspiró aliviado y dijo: “Gracias, Señor”; e hizo todo lo que se le había dicho. Al entrar vio muchas cruces, algunas tan grandes que no les podía ver la parte de arriba. Después, vio una pequeña cruz apoyada en un extremo de la pared. “Señor”, susurró, “quisiera esa pequeña cruz que está allá”. Y el Señor contestó: “Hijo mío, esa es la cruz que acabas de dejar”. Algunas personas se quejan permanentemente de sus problemas; se quejan de todo lo que les acontece a su alrededor. Cuando algo parecido le suceda a usted, recuerde que probablemente su cruz es pequeña frente a la que otros deben llevar, y que finalmente, en este trajinar de la vida diaria, no estamos solos. El Señor ha prometido estar con nosotros hasta el final del camino; siguiéndole a él hallaremos el descanso para nuestra alma.
(2) Enseñando a multitudes, 14:25–16:31. El contexto de la narración lucana cambia aquí drásticamente. El énfasis son las grandes multitudes (v. 25), y no los círculos selectos como el anterior (vv. 1–24). El interés de Jesús está cifrado tanto en las autoridades religiosas como en el pueblo llano; los unos y los otros necesitaban entender claramente su palabra y obra. Él va
rumbo a la cruz, y esta sección final antes de subir a Jerusalén (19:28), es para enfocarse en la enseñanza del evangelio y del costo del discipulado a la gente que estaba considerando en seguirlo. Al parecer, al Señor no le impresionaron las grandes multitudes, aunque su evangelio era para todos los que quisieran aceptarlo. No obstante, aquí marca los límites que privilegian calidad y compromiso. En esta parte, además, Lucas presenta las parábolas del gozo de Dios del capítulo 15, que son la expresión pictórica del proyecto histórico de Dios: su misión. El Evangelio de Lucas bien se lo podría catalogar como el relato del gozo de Dios al encontrarse con los marginados, en un contexto de fe y gracia. El gozo de rescatar a los perdidos, como la tristeza de ver alejarse a los renuentes a su amor, es el tema de esta sección (comp. Heb. 12:2). Algunos eruditos creen que el cap. 15 es el corazón del evangelio lucano, y aún de todo el evangelio en el NT, porque prácticamente ilustra lo que el Señor ha dicho en Juan 3:16–21. a. El verdadero costo del discipulado, 14:25–35. Lucas narra que grandes multitudes seguían a Jesús, y él decide explicarles cuáles son las condiciones, requisitos o demandas del discipulado (v. 25). Es evidente que no todos tenían las motivaciones correctas. Para seguir a Jesús hay que renunciar a algunos aspectos vitales y asumir otros que hasta pueden provocar el escándalo público. Renuncia y compromiso es el eje temático. En toda la disertación, Jesús trasciende la radicalidad del costo de ser su seguidor. Este texto es una especie de eco de 9:23–27, 57–62. Es al menos la tercera vez que Jesús toca el tema. El Señor resalta en este pasaje la significación de ser discípulo suyo, y el consecuente costo del mismo. Remarcó tres veces quién no puede ser mi discípulo (mathetés3101) en los textos clave (vv. 26, 27, 33). Si alguno viene a mí enfatiza el acto libre y voluntario de seguirlo, en contraste con la errada posibilidad de interpretación de ser manipulado a seguirlo (comp. v. 23). El llamado de Dios está por encima de las relaciones familiares, posesiones materiales, y aun nuestra propia autodeterminación. En el primer texto hace relación a la redefinición de las prioridades familiares y existenciales, en función de privilegiar al Rey y a su reino (v. 26). Aborrece no significa no amar, o peor aún, odiar. El Dios de amor jamás pediría una atrocidad como esa (comp. 10:27; 1 Jn. 4:7–12). Más bien, es una forma semítica e hiperbólica de decir que debemos “amar menos”, es decir, no podemos amar más a nuestra familia que a Jesús (comp. Mat. 10:37). Jesús no pretende tampoco violar el primer mandamiento con promesa, respecto de honrar a los padres (comp. Efe. 6:1–3). Esta demanda de Jesús debió haber sonado hasta ofensiva para los judíos, dado el altísimo valor y honor que le concedían a la familia, y a sus relaciones intrínsecas. Sólo Dios era el único que podía exigir una devoción absoluta como aquella. Jesús establece tal demanda, porque es Dios mismo hecho carne, es Emmanuel (comp. Deut. 6:1–5). En el segundo caso, Jesús rememora lo que ya ha mencionado en 9:23, enfatizando en tomar su propia cruz asumiendo la vergüenza publica y seguirle. La figura histórica es de un ajusticiado que era obligado a llevar el patíbulo o travesaño de la cruz por en medio de la multitud burlona, hasta el lugar de su muerte. El discipulado nos quita inclusive el derecho de ser socialmente respetados. A diferencia de los procesados por la justicia, tomar la cruz para el discípulo es un acto voluntario, no impuesto. La cruz es una opción deliberada del discípulo, no el signo de un destino fatal (v. 27). Es símbolo de identificación absoluta, en términos de obediencia, porque el fin de la cruz es muerte. Aquí Jesús expresa claramente que él va delante llevando su propia cruz: … y viene en pos de mí. Quien se identifica con Cristo jamás puede llevar una vida cómoda, sin compromisos e incluso sin sufrimientos (Gál. 2:20). Finalmente, enfatiza en la renuncia al amor por las cosas materiales, en aras de reorientar las prioridades del reino (v. 33). Aquí Jesús utiliza dos ejemplos frescos en la memoria de la gente
para ilustrar la decisión sensata de evaluar primero el costo de seguirle antes de hacerlo. Por la historia sabemos que unos pocos años atrás, por el 27 d. de J.C., un teatro mal construido se derrumbó matando a 50.000 personas, por fallas severas en la estructura y por estar a medio terminar. En una sociedad que ponderaba el honor público, la vergüenza del constructor debió haber sido catastrófica, tanto como la matanza misma. Jesús echa mano de esa referencia histórica para crear la suya propia con el mismo sentido, respecto de una torre (vv. 28–30). También era reciente la pérdida del rey Herodes Antipas de una batalla que enfrentó con un vasallo romano vecino. Fue una guerra insensata por no planear bien la estrategia, ni calcular adecuadamente las posibilidades de ganar en función de los recursos. Un acuerdo de paz habría sido lo más inteligente (vv. 31, 32). En los dos casos la insensatez y la falta de previsión son una constante. El énfasis es que hay que reconocer previamente el costo de seguir a Jesús, antes de aventarse a una empresa que al final puede avergonzarnos y derrotarnos. Esta enseñanza de Jesús contrasta poderosamente con el mercantilismo religioso de nuestro tiempo. Hoy hemos facilitado tanto la entrada al reino de Dios (sin ningún derecho de hacerlo), que el “fruto digno de arrepentimiento” (3:8) a veces no se ve por ningún lado. Renunciar a las posesiones no significa eliminarlas, sino administrarlas adecuadamente en función de la prioridad de Jesús como Señor, y en función de las necesidades del prójimo (comp. Hech. 2:44, 45). La idea del v. 33 es no aferrarse a las cosas materiales, en desmedro del avance del reino. Debemos apartarnos de todo tipo de codicia, avaricia y obsesión por lo temporal. Todo lo que somos, tenemos y hacemos, debe estar al pleno servicio del reino de Dios y su justicia, en todo tiempo. Semillero homilético Para llegar a ser auténticos discípulos 14:25–35 Introducción: La Biblia nos enseña que el seguimiento de Cristo exige de nosotros una disposición absoluta. ¿Disposición absoluta a qué o para qué? I. Disposición absoluta a colocar el amor al Señor en primer lugar (v. 26). 1. Seguir a Jesús es la base. 2. ¿Es necesario aborrecer? II. Disposición absoluta al sacrificio, si llegare a ser necesario (v. 27–32). 1. Tomar la cruz es sacrificio total. 2. Debe ser una acción bien meditada III. Disposición absoluta a renunciar a todas aquellas cosas que consideramos nuestras y de gran valor (v. 33). 1. “Las cosas” son secundarias. 2. Ser discípulo es el máximo llamado. Conclusión: Dios no se conforma con una entrega nuestra que sea parcial y sólo de ciertas áreas de nuestra vida. Pero antes de hacer cualquier ofrecimiento, debemos meditar bien antes de decir que somos discípulos. Él no acepta sometimiento al Señor compartido con sometimiento a otros señores.
¿Es duro lo que Jesús ha dicho? Bueno, el evangelio del reino no oculta sus demandas nunca. Pide que se piense seriamente antes de tomar la decisión de seguir a Jesús, que no es fácil, pero no hacerlo es peor. Jesús no puede tener rivales en nuestra vida. ¡Seguir a Jesús cuesta mucho, no hacerlo cuesta más! El texto termina con una ilustración parabólica sobre la sal, considerada como condimento, desinfectante y nutriente (vv. 34, 35). Además, a veces se mezclaba la sal con
estiércol, para preservarlo y luego usarlo como abono en la tierra. Los discípulos son la sal de la tierra (Mat. 5:13). Si la sal pierde su condición, simplemente no sirve para nada. Como la sal no es la comida ni el abono, sino sólo un ingrediente que da sabor, preserva y desinfecta, del mismo modo el discípulo está puesto en el mundo para llevar la huella del reino de Dios a todas partes, sin protagonismos de ninguna naturaleza. Es más, se espera de los discípulos la actitud del Bautista: menguar para que Cristo crezca. No es el discípulo el que tiene que ser mostrado en el mundo sino Jesús, a través de nuestro modesto testimonio de fe y obediencia. Jesús es el Señor, nosotros solamente somos sus siervos. En una palabra, no hay nada que sea más importante que Jesús en la vida de un discípulo del reino. Si uno no está dispuesto a asumir el compromiso radical de vivir y morir por Cristo, es mejor desistir, porque se va a hacer un daño al vivir frustrado y sin fruto; lo que es peor, va a obstaculizar la entrada a otros bien intencionados a un reino que no se ha establecido en el corazón del falso discípulo. Al final, Cristo también va a ser denigrado al no resultar ser en nuestras vidas quien confesamos que en verdad es. Jesús lo dio todo por nosotros, lo menos que podemos hacer en honor a su sacrificio es perderlo todo también por amor a él, y pagar de ese modo el costo de seguirle y servirle. El seguimiento de Cristo siempre nos va a confrontar con el mundo y sus valores torcidos. No se puede ser leal a Cristo y al mismo tiempo vivir cómodamente, sin desafíos. Quien ha de ser fiel a Cristo habrá de sufrir irremediablemente por causa de la justicia del reino, si es preciso hasta la misma muerte. ¡El reino de Dios no se negocia! b. El gozo del Buen Pastor, 15:1–7. La colección de relatos que se encuentran en los caps. 14 y 15 expresan los dos lados de la moneda en el pensamiento de Jesús. Por un lado, las severas advertencias del cap. 14 apuntan a los orgullosos que ni ven su necesidad de Dios ni están dispuestos en consecuencia a seguirle, mientras que la famosa trilogía de parábolas escalonadas que se encuentran en el cap. 15 demuestran en forma progresiva el ilimitado amor de Dios por los perdidos. Los dos primeros versículos del cap. 15 describen el escenario para entender el entorno y propósito de las tres parábolas. Jesús narró esta trilogía de parábolas, que en esencia señalan la misma enseñanza y deben ser entendidas a la luz del mismo propósito. En las tres historias hay algo que se pierde, y que finalmente se encuentra; revelan el gozo de Dios por encontrar al pecador que se arrepiente. El gozo (cará5479) es el eje temático. En cada relato el enfoque recae sobre el gozo de recuperar lo que se había perdido. Sí hay diferencia 15:7 Mientras que un anciano caminaba por la playa al amanecer, vio que un joven, unos pasos adelante, iba recogiendo de la arena estrellas de mar, que luego arrojaba al mar. Por último, al llegar hasta el joven, el viejo le preguntó: —¿Por qué recoges las estrellas de mar y las tiras al mar? —Las estrellas de mar extraviadas en la arena morirán si las dejo allí hasta que el sol caliente la playa—respondió el joven. —Pero hay muchos kilómetros de playa, y hay allí millares de estrellas de mar. ¿Habrá alguna diferencia después de ese esfuerzo tuyo?—objetó el anciano. El joven miró la estrella de mar que tenía en ese momento en la mano, la lanzó al mar, y replicó: —Para esta sí habrá diferencia. Con la parábola de la oveja perdida se ilustra perfectamente este principio, es posible que no todos sean salvos; es muy seguro que esto será así. Pero por el hecho de que algunos de estos perdidos sean alcanzados, habrá valido la pena todo nuestro esfuerzo por alcanzarlos con el mensaje del evangelio; para muchos de ellos sí habrá diferencia y gozo en cielo.
Este texto introductorio también revela la realidad de todo el ministerio de Jesús desde la perspectiva lucana. Mientras los proscritos se interesan por el reino de Dios, los separatistas que se juzgaban perfectos cuestionan la opción de Jesús, porque los recibe y come con ellos, olvidando que también había comido con fariseos (comp. 7:36; 11:37; 14:1). Como respuesta, el Señor les refiere una parábola que será la introducción de otras dos. Las tres parábolas resaltan aspectos conocidos como impuros o proscritos: un pastor de ovejas, una mujer y un joven que finalmente cuida cerdos (el animal más inmundo a su juicio). La primera usa una imagen pastoral muy conocida para los judíos, y especialmente para los fariseos y escribas, a quienes va dirigida la historia. Aunque predicaban el perdón de pecados, jamás imaginaban que Dios pudiera ir en busca de pecadores. Joya bíblica Os digo que del mismo modo habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos que no necesitan de arrepentimiento (15:7).
La historia es irónica, porque habla de un pastor que teniendo 100 ovejas (número promedio de un rebaño) pierde una y va en su búsqueda, y cuando la encuentra la pone sobre sus hombros, y convoca con gozo a los amigos y vecinos para celebrar el hallazgo. El cargar la oveja sobre sus hombros es una imagen mesiánica (comp. Isa. 40:11). Se esperaba que los amigos del pastor de la parábola en la realidad fueran aquellos autodefinidos pastores de Israel, que jamás quisieron gozarse con Jesús al ver pecadores arrepentirse. Al contrario, lo juzgaron vilmente por ello (v. 2). El texto clave es el v. 7: refiere que hay más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve que se creen justos que no necesitan de arrepentimiento. En realidad, todo ser humano es pecador; nadie es justo en sí mismo; por tanto, todos necesitamos arrepentimiento. Jesús está usando la ironía para referirse a aquellos que se creían justos, pero no lo eran. Además, en la historia son dejados en el desierto (símbolo de sequedad espiritual y rebeldía). No hay justo ni aun uno solo, fuera del sacrificio de Cristo (comp. Rom. 3:10 ss.). En el texto se menciona tres veces el concepto gozo (vv. 5–7). A Dios le importa más el arrepentimiento de un pecador, que la supuesta justicia de muchos ilusos religiosos. La parábola constituye una condena también para aquellos que se consideraban pastores de Israel, pero que no tenían una pizca de misericordia por los perdidos, y que en lugar de acercarse a ellos los rechazaban (comp. Eze. 34; Zac. 11). Jesús es el Buen Pastor, que decide dejar aquellos “justos” en su torre de marfil para acercarse amorosamente a los proscritos, para redimirlos. En la economía del reino, el amor se multiplica cuando se lo expresa; mientras se lo guarda, se pierde. Dios se agrada en los quebrantados de corazón, no en los orgullosos que se autojustifican. La única manera de interiorizar la justicia de Dios es sentir la necesidad desesperada de ella. De lo contrario, seguirán en el desierto. c. El gozo de la mujer diligente, 15:8–10. Ahora la heroína es una mujer sumamente pobre. Este relato inédito de Lucas, es el eslabón hacia la gran historia que confrontará más directamente a los fariseos y escribas. Conserva la enseñanza del relato anterior, pero enfatiza en lo meticuloso de la búsqueda. Esta mujer tenía diez monedas de plata (dracmas), que era una moneda griega que sólo se menciona aquí en todo el NT; equivalía aproximadamente al salario de un día de trabajo. No tenía mucho valor en sí misma, pero para esta mujer significaba mucho.
Perdió una de ellas, y la buscó con denuedo hasta encontrarla. Jesús pone énfasis en sus acciones para encontrarla: encendió una lámpara; barrió la casa, y buscó empeñosamente hasta hallarla, que no ha de haber sido fácil por lo escabroso del piso (v. 8). Cuando la encontró, reunió a sus amigas y vecinas para gozarse por el hallazgo. Algunos eruditos creen que las 10 monedas fueron su dote matrimonial, y era lo único que tenía (v. 9). Del mismo modo, hay gozo delante de los ángeles de Dios por un pecador que se arrepiente. Según la tradición judía cada persona tenía asignado un ángel guardián. Se enfatiza dos veces en el gozo (vv. 9, 10). ¡Qué contraste más triste y a la vez glorioso: los ángeles se gozan por recobrar lo perdido, mientras los fariseos cuestionan la obra de Dios mismo! Jesús resalta que los pecadores con quienes se relaciona son sumamente importantes para Dios, y son la razón de ser de su ministerio. Jesús traza una progresión cuantitativa y cualitativa entre los tres relatos: uno de cien; uno de diez, y uno de dos: una oveja; una dracma; un hijo (comp. v. 11). ¿Cuánto vale una dracma? 15:8–10 A primera vista, la reacción de la mujer al encontrar una dracma parece exagerada, y sobre todo considerando el valor comercial de la moneda; pero cuando sabemos que esta moneda podía ser del tocado o la cofia que formaba parte de su dote matrimonial, que generalmente las mujeres judías usaban en su frente, entonces resalta que la preocupación por la pérdida no es exclusivamente por lo económico, sino por el significado sentimental de la misma; es decir, el amor por el objeto perdido, en este caso, es el motor que impulsa la búsqueda y explica la explosión de júbilo por el encuentro.
d. El gozo del padre amante, 15:11–32. La historia que Jesús tenía en mente como telón de fondo es una de las más espléndidas parábolas en todo el NT. Es la reina de las parábolas lucanas. Inédita de Lucas, resume todo el pensamiento y misión de Jesús. Ya no se trata de ovejas o monedas; la historia llega a su clímax para narrar la tragedia de un ser humano, pecador (v. 2). En ese sentido, las tres parábolas son la misma historia, porque las primeras han servido para introducir el gran tema y para preparar la mente cauterizada de los fariseos y escribas (comp. v. 3, “esta parábola”). Se la ha llamado la parábola del hijo pródigo, pero bien pudiera ser también la parábola del hermano rebelde y aburrido. Sin embargo, el protagonista de la historia no es ninguno de los hijos, sino el padre amante y misericordioso. El héroe de la parábola es el padre. El texto clave de la parábola esta al final del relato (v. 32, comp. v. 24). Nuevamente se resalta la necesidad de alegrarse (eufraíno2165) y regocijarse (caíro5463), por hallar un perdido que se consideraba muerto y ha vuelto a la vida. Las ovejas y las monedas pueden perderse, y si al fin no se encuentran, no hay problema; al cabo, son animales y cosas. Pero un hijo, ¡no! Además Jesús hace un paralelismo entre el pastor de ovejas, la mujer pobre y Dios mismo, para mostrar que Dios no discrimina a los considerados impuros y, además, ha aceptado a los gentiles (que es el énfasis de Lucas). En las dos primeras parábolas es el cielo y los ángeles los que se gozan por un pecador que se arrepiente; ahora es Dios mismo en persona que lo hace. Finalmente, el Señor estrecha la posibilidad de decisión: uno de cien, uno de diez y uno de uno. En otras palabras, quien no está con Jesús y su obra redentora, contra él es; o se está vivo o muerto, salvo o perdido. La enseñanza que se ha venido resaltando hasta aquí (comp. 15:7, 10), se consuma en la historia del padre amante (15:32). El relato está estructurado en cinco partes bien definidas. Dame un hijo
15:11 Un precioso y conocido poema, atribuido a Douglas McArthur, nos entrega una plegaria que un padre presenta delante de Dios. Dame, oh Señor, un hijo que sea lo bastante fuerte para saber cuándo es débil, y lo bastante valeroso para enfrentarse consigo mismo cuando sienta miedo; que sea humilde y magnánimo en la victoria. Dame un hijo que nunca doble la espalda cuando deba erguir el pecho; un hijo que sepa conocerte a ti … y conocerse a sí mismo, que es la piedra fundamental de todo conocimiento. Condúcelo, te lo ruego, no por el camino cómodo y fácil; sino por el camino áspero, aguijoneado por las dificultades y los retos. Ahí déjale aprender a sostenerse firme en la tempestad, y a sentir compasión por los que fallan. Dame un hijo cuyo corazón sea claro, cuyos ideales sean altos; un hijo que sepa dominarse a sí mismo, antes que pretenda dominar a los demás; un hijo que aprenda a reír, pero que también sepa llorar; un hijo que avance hacia el futuro, pero que nunca olvide el pasado. Y después que le hayas dado todo esto, agrégale, te lo suplico, suficiente sentido de buen humor, de modo que pueda ser siempre serio, pero que no se tome a sí mismo demasiado en serio. Dale humildad para que pueda recordar siempre la sencillez de la verdadera sabiduría, y la mansedumbre de la verdadera fuerza. Entonces yo, su padre, me atreveré a murmurar: “¡No he vivido en vano!”.
La decisión del pecador, vv. 11–13. La parábola está centrada en un padre que tenía dos hijos. Jesús grafica en la parábola los dos grupos mencionados en los vv. 1, 2: “publicanos y pecadores” (hijo menor, un jovenzuelo) y “fariseos y escribas” (hermano mayor). En un hecho insólito en la cultura de la antigüedad, el hijo menor pidiendo la herencia correspondiente. Los hijos tenían derecho a la herencia en la muerte de su padre, antes no. Este hecho significaba
como haberle deseado la muerte al padre; por ello se califica como un hecho rebelde y contumaz (Deut. 21:18–21). Con todo su patrimonio, se fue a una región lejana y allí desperdició sus bienes viviendo perdidamente (v. 13). Es una clara descripción de la gente a quienes los fariseos cuestionaron: los proscritos de la sociedad judía y los gentiles. Región lejana puede significar “tierra de gentiles y paganos”, además por el oficio de criar cerdos, actividad impropia para judíos (comp. 8:26–39). La vida de promiscuidad se contrapone con la supuesta vida de santidad que vivían aquellos fariseos. Aquí, la actitud del padre (o Padre, Dios), se revela en términos de respeto a la libre voluntad del hombre, aunque se entiende en un contexto de mucho dolor. Es posible que lo hayan calificado incluso de falto de carácter. Dios creó al hombre a su imagen, entre otras cosas, significa que es libre. Libre para obedecer o no, para servir o no. La vida funesta del pecador, vv. 14–19. La fortuna duró muy poco por el grave desenfreno moral del hijo menor. Para colmo, apareció una hambruna muy típica de las tierras gentiles, que agravaba más la pobreza de la gente. Jesús describe la transición de la promiscuidad a la inmundicia. Llevado por su necesidad, el hijo menor se ocupó en la labor más abominable e inmunda para un judío celoso: criar cerdos. Su decadencia llegó a tal nivel de degradación que deseaba comer las algarrobas (un tipo de vaina) que comían los cerdos (v. 16). No sólo cuidaba cerdos, estaba viviendo como uno de aquellos inmundos animales, y aparentemente sin un salario digno (v. 17). No es posible una descripción moral y espiritual más baja que esa. La hambruna que hubo en aquella región es una señal de juicio divino, situación que condujo al joven rebelde al arrepentimiento posterior. Aquí se recuerda al padre amante (Dios) como un hombre próspero, amable y bondadoso que no permitía que ni siquiera sus jornaleros sufrieran necesidad, por la abundancia de pan. Fruto de la reflexión, nace la actitud correcta: la humildad y la acción (tres acciones concretas, v. 18): decide volver (conversión). Se propone confesar tres cosas: 1. Haber pecado contra el cielo (equivalía a decir, contra Dios) y ante el padre. 2. Reconocer que no era digno de volver a ser hijo. 3. Solicitar que el padre lo convirtiera, en consecuencia, en un jornalero más. El arrepentimiento y la conversión del pecador, vv. 20–24. Se levantó y fue a su padre. La conversión no es un pensamiento, es una actitud radical de la vida entera. Pero el padre también estaba aguardando el regreso del hijo desde el primer día, con gran expectativa. Ello se desprende del hecho de verlo cuando todavía estaba lejos. El padre realiza cinco acciones específicas: 1. Vio al hijo, desde lejos. 2. Tuvo compasión de él (comp. 7:13). 3. Corrió hacia el hijo. Esto debió haberse visto como un acto ridículo, por ser una violación a su dignidad de judío anciano. 4. Se echó sobre el cuello del hijo. 5. Le besó, signo de intimidad familiar. Jesús describe a propósito estas cinco acciones del padre, que recuerdan y revelan la perfecta gracia de Dios. El hijo confiesa exactamente lo que había planeado decir (15:18, 19), excepto la tercera cosa: lo referente a ser jornalero. ¿Por qué? ¿Se le olvidó? ¿Se arrepintió de decirlo? ¿Cambió de opinión en el camino? Nada de eso. ¡Simplemente porque el amor del padre no se lo permitió, ni siquiera pudo seguir hablando! El sólo hecho de regresar ya habría sido suficiente para el padre. Sin embargo, confesó lo adecuado, no era necesaria una “humillación extra”, ni desnaturalizar la relación. El v. 18 (comp. v. 21) recuerda el espíritu del Salmo 51, cuando el rey David confiesa su pecado de adulterio a Dios, luego de ser confrontado por el profeta Natán. La respuesta del padre nuevamente se da en un contexto de plena gracia. Manda: 1. Ponerle el mejor vestido (señal de aceptación), que probablemente fue el del mismo padre, porque era quien tenía las mejores prendas (comp. Gén. 3:21). 2. Devolverle el anillo, que autenticaba el linaje familiar, autoridad y restauración al rango de hijo. 3. Ponerle calzado, símbolo de reconocerlo como hijo, hombre libre y no como siervo, porque aquellos andaban descalzos. 4.
Traer el ternero que habían engordado (reservado para las grandes ocasiones) y prepararlo para la comida, que seguramente compartieron con todos los vecinos (comp. vv. 6 y 9). 5. Hacer fiesta en su honor. El padre no recuerda la herencia desperdiciada, ni siquiera pregunta qué es lo que aquel malvado hijo ha hecho durante su ausencia (además no era necesario, sólo al verle la traza de mendigo). Con todas estas señales, el mensaje del padre es: “Sólo te recibiré en calidad de hijo”. Sólo sabe que su hijo ha vuelto a vivir, porque estaba perdido. Y comenzaron a regocijarse,—literalmente, a festejar—(comp. v. 24 con vv, 7, 10). El padre devolvió al hijo más de lo que él pidió. Hasta aquí el relato goza de ternura y de franca bienaventuranza, pero … ¿El padre tenía dos hijos, no? Un Dios lleno de perdón 15:11–32 Un joven regresaba a su casa con un corazón muy pesado. Cada vuelta de las ruedas del tren parecía decirle: “Es por demás, es por demás …”. Ya tenía ocho años de no ver a sus padres. Había salido de la casa violentamente, y en sus aventuras había tenido varios encuentros con la ley. El último de estos había dejado por saldo su encarcelamiento. Antes de salir de la cárcel les escribió a sus padres que quería regresar al hogar, pero sólo si ellos lo perdonaban. En el patio de la casa había un cerezo. El joven recordaba que el tren pasaba cerca de ese árbol. Por eso había dicho en su carta: “Si al pasar por la casa veo un pañuelo blanco en el cerezo del patio, sabré que me han perdonado y me bajaré del tren en la siguiente estación. Si no lo veo, seguiré de largo rumbo a no sé donde”. Mientras el tren se acercaba a la casa, su preocupación se tornó en agonía. No pudiendo aguantar más, le contó al compañero de asiento su problema y le dijo: —Por favor, señor, ya estamos acercándonos. Sería mucho para mí el desengaño de no ver el pañuelo; mire usted y dígame si lo ve—pidió, mientras ocultaba su rostro entre las rodillas. Al paso de unos cuatro kilómetros el hombre exclamó: —¡Mira! No hay un pañuelo en el cerezo nada más; sino que hay docenas de pañuelos; ¡el cerezo está lleno de pañuelos! Pasmado, el joven miró por la ventana y vio que docenas de pañuelos cubrían por completo el cerezo. El perdón de sus padres no tenía medida. ¡Había sido total, completo, perfecto! El amor del Padre Eterno supera largamente esta preciosa expresión de amor paterno manifestado en esta historia; Dios tiene para con el pecador arrepentido no sólo un árbol llenó de pañuelos, sino un corazón rebosante de perdón y gozo por su regreso.
El rechazo del pecador, por parte de Israel, vv. 25–30. Jesús pudo terminar la parábola allí, como las dos anteriores, pero el propósito era confrontar pastoralmente a aquellos fariseos y escribas (que representan al hijo mayor), para al menos provocarles a seria reflexión. El hermano mayor adopta una reacción que contrasta completamente con la del padre. Al regreso del campo percibe el alboroto, y después de averiguar con un criado y ser informado de la situación, se enojó mucho y no quería entrar (v. 28, comp. 11:52). El siervo es una figura profética como las tantas que Israel tuvo y no quisieron creer, incluyendo a Juan el Bautista (comp. 11:47–51); es obvio que el siervo aquel le habrá pedido entrar y unirse al regocijo. Mas tuvo que salir el padre en persona (Dios encarnado en Jesús) para rogarle que entrara (v. 28). El hijo mayor reveló algunos pecados personales, por ejemplo: 1. Para empezar rebeldía, por no querer entrar a la fiesta (v. 28), lo cual es un grave insulto a la dignidad del padre, que aparte de todo, ni lo ha saludado (v. 29). 2. Luego mentira, porque aduce que jamás desobedeció un mandamiento del padre, y acaba de quebrantar uno en la cara del padre (el padre ruega que entre y él no quiere); y
además menciona que nunca se le ha dado oportunidad de una fiesta con sus amigos, lo cual es un berrinche de niño malcriado. ¿Cómo creer que un padre tan bondadoso, que ni al rebelde le negó la herencia para despilfarrarla, le negara un cabrito al que quedó en casa? 3. También egoísmo, porque no admite a su hermano, sino que se refiere a él en términos despectivos e irrespetuosos para su propio padre: éste tu hijo, no dice “mi hermano”. 4. Finalmente, calumnia, porque no obstante la rebeldía del hijo menor, el mayor no sabía exactamente cómo había gastado el menor su fortuna (vv. 13); sin embargo, él se atreve a condenarlo especificando sus pecados, y no reconociendo el honor que el padre le ha devuelto. En su queja, el hijo mayor pone el acento en lo material, en la ecuación costo-beneficio, es la teoría de la justa retribución, según la cual cada uno debe recibir lo que merece. De este modo, espera proteger sus beneficios y excluir al otro hijo, porque da la impresión de que hubiera preferido que nunca regresara; se niega a legitimarlo como hermano. ¡No conocía para nada la misericordia! En definitiva, el disgusto del hijo mayor no es con su hermano, sino con su propio padre, a quien dice que ha obedecido y honrado. Tenía el corazón de un esclavo amargado, más que de un hijo agradecido y sumiso. ¡El hijo mayor estaba tan perdido como su hermano menor! Él también estaba apartado de su padre, pese a vivir siempre en su casa. Sin embargo, el padre le mostró el mismo amor que al menor; pero Dios ofrece su amor, jamás lo impone. Al fin, ¿le duele tanto el regreso de su hermano, o el eventual hecho de que deba compartir sus posesiones y privilegios con él? ¡Qué triste es cuando las acciones de la gente hablan más fuerte que sus palabras! Ese era el conflicto de los fariseos y maestros de la ley. El gozo de Dios por la salvación del pecador, vv. 31, 32. El padre replica tres cosas precisas al hijo malvado. Porque a estas alturas hay que preguntar: ¿Cuál de los dos, al final de la historia, es el hijo malvado? El padre le recuerda que: 1. Tú eres mi hijo. En el AT, Dios llama a Israel su hijo (comp. Éxo. 4:22, 23; Ose. 1:10; 11:1). 2. Tú siempre estás conmigo. Dios tiene cuidado especial por su pueblo Israel. 3. Todas mis cosas son tuyas, ya le había dado la herencia a él también (comp. v. 12). Como hijo mayor había heredado doble porción que el hijo menor, dos tercios (comp. Deut. 21:17); sin embargo, se queja por un cabrito. Esto da a entender también la posición privilegiada de los líderes religiosos judíos como miembros de Israel (comp. Rom. 3:1, 2; 9:4). Tanta es la bondad y mansedumbre del padre que se toma el tiempo de explicarle al hijo mayor su propia actitud: precisa que el regocijo era necesario. Evidentemente el hijo mayor no veía ninguna razón para ello, pues tal vez se sentía amenazado en sus privilegios exclusivos, como hijo “único”. Y ante el este tu hijo (v. 30a), el padre le replica: porque este tu hermano (v. 32a). El hijo mayor termina rechazando a su hermano, la fiesta y aún a su propio padre, al no obedecerle. Lo triste es que él nunca dejó la casa, pero no sabía lo que era disfrutar el amor del padre. Él revela una relación carnal más que una espiritual. En realidad fue muy difícil, inclusive que los judíos creyentes aceptaran a los gentiles. De esos conflictos Lucas se ocupa en el segundo tomo de su obra (Hechos). Por último, el padre señala que la poderosa razón del gozo es que aquel hermano estaba muerto y ha vuelto a vivir; estaba perdido y ha sido hallado. Ese es el corazón del evangelio del reino de Dios: La disposición y el gozo de Dios de aceptar al más inaceptable de los seres humanos, tan sólo si se arrepiente y vuelve al Padre. Pero aceptar el evangelio del reino significa también, y en consecuencia, aceptar en nuestra vida a quienes Dios ya ha aceptado. Porque rechazar a los que Dios acepta evidencia que en realidad no hemos conocido el amor de Dios (comp. 1 Jn. 4:7, 8, 20, 21). El cuadro final de la parábola es realmente contrastante y patético: dentro de casa, una fiesta y gran algarabía por el gozo de hijo recuperado. Afuera, un hijo refunfuñón, lleno de amargura y bronca que ni siquiera quería “ver” a su hermano, y lo peor, no quiere entrar. Un hijo dentro y el
otro fuera del reino. Y un padre con un corazón dividido; por un lado, regocijado por haber recuperado a su hijo perdido, y por el otro lado, quebrantado por ver tanto rencor. Es curioso el final de Jesús; la conclusión la deja en suspenso. Sabemos en qué terminó el hijo menor: dentro de casa, celebrando el retorno a la vida. Sabemos qué pasó con el padre: regocijándose y animando la fiesta. Pero … no sabemos qué pasó con el hijo mayor: ¿habrá entrado finalmente? ¿Se habrá quedado fuera para siempre? ¿Se habrá arrepentido de su hipocresía, como sí lo hizo el menor? La conclusión para los fariseos y escribas (hijo mayor) queda abierta y pendiente como una invitación a recapacitar y volverse también a Dios, si desean. Habían cuestionado a Jesús por comer con pecadores, en la parábola tampoco quisieron entrar a comer con un pecador arrepentido (comp. v. 2 con v. 28). ¡El final de la historia, seguramente se conocerá en la eternidad! Semillero homilético Siembra, cosecha y decisiones 15:11–32 Introducción: La parábola del hijo pródigo nos deja algunas enseñanzas acerca de las consecuencias que traen nuestras decisiones. ¿Cuáles son esas enseñanzas? I. El hijo pródigo decidió pedir su herencia y alejarse de su familia (vv. 12–16). 1. Actuando irracionalmente malgastó sus bienes (v. 13). 2. Actuando irracionalmente empezó a tener necesidad (v. 14). 3. Actuando irracionalmente llegó a un estado de miseria y degradación moral y social (vv. 15, 16). II. El hijo pródigo reflexionó y decidió regresar a su casa y a su familia (vv. 17–24). 1. Actuando racionalmente fue a buscar a su padre (v. 20). 2. Actuando racionalmente pidió perdón a su padre (v. 21). 3. Actuando racionalmente fue restaurado a su condición original (vv. 22, 23). Conclusión: Nosotros tomamos muchas decisiones equivocadas. La parábola nos enseña que siempre hay posibilidad de rectificar nuestros errores. Siempre contamos con un Dios perdonador.
e. El gozo perdido por la tiranía del dinero y el legalismo, 16:1–18. Si el cap. 15 nos embriaga de gozo por los pecadores arrepentidos, el siguiente pasaje nos desilusiona por el gozo perdido, por la tiranía del amor al dinero y el legalismo farisaico. Este texto incluye dos parábolas de Jesús: la primera está dirigida a sus discípulos (16:1–13) y la segunda, específicamente a los fariseos (16:14–18), debido a su reacción a la primera parábola. (a) Parábola del mayordomo injusto y sagaz, 16:1–13. Parábola inédita de Lucas. El texto clave está en el v. 13. La enseñanza central de esta parábola es que cada discípulo debe ser un mayordomo fiel y justo, conciente de que deberá rendir cuentas de su gestión. Tiene que ver, además, con usar las riquezas temporales como recursos estratégicos para concretar los propósitos del reino de Dios. Jesús resalta a partir de esta enseñanza algunas aplicaciones específicas. Esta parábola no es un ejemplo de moral, de hecho, es un ejemplo negativo, de aquello que no debemos hacer como creyentes. De hecho, Jesús condena la actitud del mayordomo, porque el fruto de las riquezas injustas no proviene de la acción renovadora del reino sino de Satanás (Mamón); por lo tanto, quienes así actúan ya están esperando en las moradas eternas (comp. 16:19–31). Era muy común en Palestina que terratenientes adinerados ausentes confiaran sus posesiones a mayordomos. Un hombre rico escuchó que su mayordomo principal estaba disipando sus
bienes. Lo llamó para que diese cuenta de su mayordomía, porque como consecuencia, ya no sería más mayordomo (vv. 1, 2). Jesús equipara aquí a cada discípulo como un mayordomo (oikonómos3623). Es que no somos dueños de absolutamente nada de los que somos, hacemos y tenemos. Si Cristo es el Señor, entonces el discípulo es simplemente un mayordomo, un administrador que deberá ofrecer cuentas a Dios algún día. Este administrador pensó sagazmente sabiendo la condena irrevocable que ya pesaba sobre él, y trazó una estrategia que le aseguraba un porvenir alentador, dado que mendigar o cavar como esclavo era demasiado vergonzoso para un hombre de su talla (vv. 3, 4). Lo que hizo fue un acto considerado despreciable, en la cultura de su tiempo, porque despilfarrar las cosas ajenas era considerado uno de los peores agravios. El mayordomo sagaz utilizó la autoridad administrativa del amo, aunque legalmente ya no lo debía hacer. En una palabra, reajustó las deudas de los deudores de su amo, en desmedro de sus intereses, para lisonjear a los deudores y potenciales amos de él en el futuro. Al que debía unos 3.800 litros de aceite de oliva (que costaba más de 1.000 denarios y la producción de unos 150 árboles), le rebajó el 50%. A otro que debía 37.500 litros de trigo (que representaban la producción de unas 40 hectáreas, con un costo de unos 2.500 denarios), le rebajó el 20%. Aunque los porcentajes son distintos, la cantidad de dinero perdonado es igual en los dos casos: 500 denarios, que equivalen a 500 salarios diarios de trabajo (vv. 5, 7). Estos rubros altos revelan que los deudores también eran ricos, y por lo tanto eran excelentes candidatos para ser amos futuros de aquel mayordomo sagaz. En la antigüedad era un acto de nobleza obligado reconocer o reciprocar los favores que se debían. Así, todos quedaron contentos: el mayordomo con su futuro asegurado, luego de ser despedido; los deudores felices, por las generosas rebajas; y el amo satisfecho, por haberse librado de un mal administrador y de un fraude aún mayor; ya que no se condonaron las deudas completamente. Aquella es una descripción gráfica y cruda de la realidad sociopolítica del mundo. En lugar de condenar al mayordomo injusto, el amo lo elogia por su atrevida y previsiva astucia para asegurarse un futuro prometedor; pues los mundanos son más astutos que los hijos de Dios, quienes por su temor y temblor delante de Dios se tornan ingenuos ante la maldad (v. 8). Verdaderos amigos 16:1–10 El siervo al cual Jesús hace referencia en este pasaje no tenía amigos verdaderos, quizá por su posición o por su actitud; pero es evidente que tuvo que “hacer amigos” con acciones incorrectas. Se dice que el rey de Macedonia, Demetrio I (337–283 a. de J.C.), cuando se encontraba en medio de una gran desilusión, expresó: “Verdaderos amigos son los que en medio de la prosperidad acuden al ser llamados, y en las adversidades acuden sin serlo”. La Biblia es fuente de preciosa información acerca de lo que es la verdadera amistad; cómo construirla y cómo cultivarla. Los verdaderos amigos no están condicionados por el interés, actúan por el amor de Dios que inunda nuestro ser.
Mi interpretación es que la parábola termina en el v. 7; el señor del v. 8 no es el patrón rico, sino Jesús. La misma secuencia de Y el señor … e Y yo os digo … se encuentra en el mismo contexto, en 18:6–8. Entonces ¿qué es lo que Jesús elogia? Por supuesto, no elogia la dilapidación de los bienes, ni el fraude, ni el engaño solapado por los propios deudores, quienes con sus propias manos cambiaron los datos (vv. 6, 7); esto habría sido, además, un fin soterrado del malvado mayordomo, para coaccionar a los deudores posteriormente. Jesús elogia la viveza, actividad anticipada y agilidad del administrador. El Señor argumenta que, en un contexto de
oposición, rechazo y persecución, los hijos del reino deben aprender a ser más astutos y no ser tan ingenuos. Aunque Jesús se dirigió a sus discípulos, indirectamente está hablando de los fariseos y los escribas (15:2) como los mayordomos astutos. Una mayordomía justa y fiel será el vehículo para que otros se muestren desafiados a buscar, y a creer, en el mensaje del evangelio del reino de Dios. Si el discípulo es fiel en el uso del dinero, que es lo poco, será honrado por Dios para ser mayordomo de los asuntos del reino de Dios (vv. 10–12). En suma: no se puede pertenecer a Dios y a las riquezas (v. 13). La enseñanza y aplicación de Jesús viene a partir del v. 9. Jesús cuestiona la acumulación de las riquezas y el gobierno de ellas como un verdadero dios (v. 13). Lo que nos sobra siempre debe repartirse, porque ya no nos pertenece a nosotros, sino a los necesitados y desposeídos. ¿Cómo nos dará Dios el verdadero bien, que es la vida eterna, si no somos fieles en aquello que les pertenece a los demás, esto es, la justicia? (vv. 10–12). El v. 13 es el centro de todo el cap. 16. Marca una vez más la radicalidad y exclusividad del reino de Dios. Teóricamente, no se puede servir a Dios y a las riquezas al mismo tiempo, porque tienen atributos y propósitos diferentes: justicia o injusticia; liberación u opresión; fraternidad o explotación. Mamón es una palabra aramea que significa posesiones, riquezas o dinero; y es la personificación idolátrica—dios—, del dinero (comp. Mat. 6:24), aunque en la práctica la mayoría de la gente pretende servir a Dios y a las riquezas, y por eso no le pertenece a ninguno. El dinero es un tirano de la humanidad, aunque en sí mismo no sea malo, pero genera demasiada dependencia y obsesión. En último caso: El dinero siempre debe estar al servicio del discípulo, en un contexto de honestidad; y no el discípulo al servicio del dinero. La moraleja final y simple del relato es que se deben poner las posesiones al servicio de los necesitados, por cuanto no nos pertenecen, son de Dios, y por lo tanto instrumentos del reino. Sólo una verdadera conversión al Señor nos libra del amor al dinero que se transforma en la raíz de todos los males. Joya bíblica Ningún siervo puede servir a dos señores; porque aborrecerá al uno y amará al otro, o se dedicará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas (16:13).
(b) Lo verdaderamente sublime, 16:14–18. Generalmente, los fariseos eran pudientes y suponían que Dios enriquece a los que ama. Veían la riqueza como consecuencia de la justicia. Al parecer los fariseos confundieron las riquezas como bendiciones de Dios, una especie de confirmación de la gracia salvífica divina (como hoy lo hace la llamada “teología de la prosperidad”), y olvidaron que aunque el Señor es generoso con sus hijos y provee para sus necesidades, el fin es vivir una vida de contentamiento y servicio al Señor, aunque ello implique vivir modestamente. Lucas precisa que los fariseos, que eran avaros (filárguros5366), habían oído todo el relato, que de paso, propiciaron con sus críticas acerbas (comp. 15:2). Pero no suficiente con ello, también se burlaban de Jesús (v. 14). La burla probablemente se debía a que Jesús era pobre y lo seguían discípulos pobres, pero se atrevía a hablar de dinero. Algunos eruditos creen, no obstante, que muchos fariseos en realidad eran avaros. Esta descripción de personas avaras se ajustaba además, o mucho más, a los saduceos. Y por extensión, se aplica también a todos aquellos que amando más lo que tienen, no son capaces de asumir una actitud de misericordia frente a las necesidades del desposeído y marginado. Jesús hace un drástico y radical paralelismo entre el juicio de los hombres y el de Dios respecto de los fariseos. Cita para el efecto un principio clásico del AT, que se aplica básicamente a la práctica de la espiritualidad (comp. 1
Sam. 16:7; Job 10:4; Isa. 1:10–20; 58:1–14; Jer. 6:13, 14; Ose. 6:6; Amós 5:21–27). Delante de los hombres ellos se autojustificaban, pero a la vez eran reprobados y abominables delante de Dios (v. 15, comp. 10:29; 11:45; 15:7). El que finalmente determina qué es sublime o no, qué es justo o no es Dios, quien conoce los corazones de los seres humanos. Jesús ilustra, a continuación, la soberanía de Dios sobre la autojustificación de los fariseos. ¿Servir a dos señores? 16:13 Una frase muy popular en algunos países de América Latina dice: “Siervo con dos señores es hombre libre”. Cuando se analiza esta frase en toda su complejidad, llegamos a la conclusión de que es relativamente cierta, porque cuando dos personas dan órdenes, generalmente quien recibe dichas órdenes es libre de hacer una o la otra, o ninguna. Definitivamente, siempre tendrá la excusa de haber recibido dos órdenes diferentes y quizá no haber podido atender a ninguna de ellas. El Señor Jesús fue enfático al decir que nadie puede servir a dos señores.
Los judíos definían el canon veterotestamentario como la Ley y los Profetas (v. 16). Jesús utiliza esta fórmula idiomática rabínica para expresar que toda la revelación ofrecida a través de la Ley y los Profetas fue hasta Juan el Bautista. A partir de él, se anuncia el evangelio del reino de Dios, y todos se esfuerzan (biázo971) por entrar en él (v. 16). El verbo biázo971 no implica la idea de la fuerza o la violencia que sí connota el verbo anagkázo315 de 14:23, donde se ordena hacer entrar a los desvalidos a la cena a ocupar los lugares que los rebeldes despreciaron. En la LXX este verbo tiene el sentido de “rogar insistentemente” (comp. Gén 33:11). También en antiguos escritos del siglo I, se lo usa con la significación de “afectuosa insistencia de la amistad” (comp. 24:29; Hech. 16:15). Por lo tanto, el sentido en el presente texto pudiera ser: “todos son invitados insistente y afectuosamente por la predicción del evangelio, a entrar en el reino de Dios”. Juan (el Bautista) pertenece a lo que llamamos el AT, pero introdujo con su predicación la era mesiánica, cumpliendo las profecías de Malaquías 3:1 y 4:5, 6 (comp. v. 16 con 24:27, 32, 44, 45; Mat. 7:12, 17; 22:40). Toda la ley y la revelación en el AT señalan a Cristo. Cristo es el cumplimiento de la ley y los profetas (Rom. 10:4), de tal modo que cualquiera que quiera cumplir la ley tendrá que aceptar la persona, palabra y obra de Jesús (comp. Mat. 5:17–20). Jesús reafirma el carácter inmutable de la revelación escrita de Dios (comp. 21:33). Era un dicho famoso de los rabinos, que toda la ley era sagrada y que, por lo tanto, toda en absoluto debía cumplirse, hasta una tilde de la ley (v. 17). Fiel en lo poco 16:1–15 Teodorico, rey de los ostrogodos de Italia, reconocido como “Teodorico el Grande” (455–526 d. de J.C.), aunque era seguidor del arrianismo, tenía un ministro católico, que gozaba de toda su confianza. Este ministro creyó que si cambiaba de religión, lograría conseguir un favor todavía mayor de parte del rey, y abrazó el arrianismo. Teodorico, al saberlo, ordenó que inmediatamente fuese decapitado, porque decía: “Si ese hombre no es fiel a su Dios, ¡cómo me será fiel a mí, que sólo soy un hombre!”. El Señor Jesucristo establece en este pasaje de Lucas que es muy importante la fidelidad, y que sólo una persona que es fiel en lo poco, lo será en lo mucho. Si a este rey humano, Teodorico, le preocupaba profundamente la fidelidad de sus servidores, ¿cuánto más ha de preocuparle a nuestro Señor y Salvador Jesucristo?
Luego, Lucas inserta la enseñanza del Señor sobre el tema del divorcio. Los fariseos y escribas sabían exactamente el texto de la ley en referencia, pero habían abusado, ordenando a los judíos que se divorciaran, a veces por tonterías. A lo que ellos llamaron divorcio, Jesús lo llamó adulterio. Jesús afirma la invalidez del divorcio delante de Dios; en consecuencia, un posterior matrimonio es adulterio. Jesús enfatiza aquí, como en ningún otro lugar de las Escrituras, la exclusividad e inmutabilidad de la relación matrimonial. El propósito de Jesús es proteger a la persona inocente del divorcio, incluyendo los hijos. En Israel, sólo el varón tenía pleno derecho al divorcio, no la mujer (v. 18). Pero ¿qué tiene que ver el divorcio con todo el tema de la mayordomía que se ha venido definiendo? Al parecer es una metáfora de la relación con Cristo. Se remarca el mismo principio del v. 13: No es posible pertenecer a dos señores: las riquezas o Cristo; la ley o Cristo; el mundo o Cristo (Gál. 5:1–6, especialmente el v. 4). La relación matrimonial con Cristo (simbólicamente hablando) significa enemistad con el mundo, y viceversa. Los fariseos eran almas adúlteras, porque pretendiendo amar a Dios profanaban la relación amando más al dinero y a sus tradiciones religiosas; tanto que cuando viene el Mesías, lo acusan de ser amigo de pecadores (7:30–34; comp. Stg. 4:4–6). Jesús los desenmascara; ellos no eran tan astutos como parecían. Engañaban a los hombres con su apariencia de santidad, pero delante de Dios estaban completamente descalificados. f. El gozo eterno graficado, 16:19–31. Pasaje propio de Lucas. Se ha discutido mucho acerca de la naturaleza del mismo: ¿es una parábola o la reedición de una historia ya muy bien conocida por la sociedad judía? Aunque tiene claros elementos parabólicos, al parecer se ajusta también a la narración revisada de una historia real. De hecho, se parece a una historia rabínica bastante popular entre los judíos. Es el corolario de la parábola dicha anteriormente a los fariseos. La historia del rico y Lázaro provee otra ilustración del intento de los judíos por autojustificarse ante Dios, ahora con el argumento de ser hijos de Abraham. Siete veces se menciona el nombre de Abraham, que en el relato personifica y simboliza a Dios mismo (comp. 3:8). Es curioso que Jesús no mencione el nombre del hombre rico, al parecer como una señal de desaprobación. Por otro lado, usa el nombre de Lázaro, que era muy común, por su significado en la forma hebrea: “Dios, el ayudador”, ó “Dios ha ayudado”. En todo el relato, Lázaro no dice nada y no tiene que hacerlo porque es el padre el que habla por él. Lázaro es el símbolo de los pecadores con los cuales Jesús comía, y por lo que fue cuestionado duramente. El relato es una extensión de la parábola del padre amante de 15:11–32. Los oyentes y destinatarios primarios son los fariseos avaros que se resistieron a creer en el mesianismo de Jesús (v. 14). El lenguaje y contexto del relato es completamente judío. ¿Cuál es el tema del relato? De acuerdo al contexto del capítulo, el tema es el dinero y la mayordomía del mismo. En términos negativos, es la ilustración de una mayordomía injusta del dinero y de sus consecuencias infames para los necesitados. Lo que el relato quiere mostrar es que los ricos (y los religiosos ricos), con sus actitudes de avaricia (v. 14), cavan un abismo que los separa de la vida. Es curioso que Jesús menciona a Lázaro directamente cuatro veces, hasta el v. 25, desde allí lo hace indirectamente (alguno … de entre los muertos, vv. 30, 31), como reorientando la mente de los oyentes a otro resucitado. Los fariseos, avaros burladores y cuestionadores de la palabra y obra de Jesús (v. 14, comp. 15:1, 2), tenían que aprender que no es verdad aquello de que Dios enriquece a los que él ama, y que los pobres vivan su realidad porque
es consecuencia de su pecado. Este relato-parábola no tiene que ver con un tratamiento de la vida después de la muerte, porque esa perspectiva no se ajusta al contexto del pasaje. Por tanto, no es una radiografía del infierno ni un análisis psicológico de las emociones de los condenados. No obstante, se pueden inferir algunas pistas de aquella dimensión de vida. La historia tiene cuatro movimientos narrativos. La realidad de la injusticia (vv. 19–21). Jesús habló de un rico que festinaba sus bienes todos los días haciendo banquetes espléndidos (v. 16), y vistiendo ropas elegantes y muy costosas. Al mismo tiempo y en el mismo escenario, un mendigo de nombre Lázaro (comp. 14:13, 21) estaba sentado junto a la puerta de aquel rico, deseando calmar su hambre con los restos de pan que caían de la mesa del festín. En realidad no son migajas, sino grandes trozos de pan que los ricos usaban en lugar de servilletas para limpiar y enjugar la boca y las manos, y que luego se tiraban al piso. Por tanto, no eran restos de comida, sino basura, pero ni aun eso le estaba permitido a Lázaro. Tal era su condición proscrita que aún los perros … le lamían las llagas. Pero aquello no era un alivio, sino al contrario, un tormento (físico y espiritual) adicional, porque en las Escrituras se presenta a los perros como animales inmundos. Además, debieron haberle provocado numerosas infecciones por causa de la total ausencia de higiene. En una palabra, Lázaro era también inmundo e impuro. Jesús lleva el relato al extremo, precisamente para despertar el realismo de la injusticia que provoca la avaricia. Un dato curioso: hasta aquí todos los marginados de Lucas han sido anónimos, ahora tienen un nombre y un destino glorioso: Lázaro. Pero Lázaro era justo, no por ser pobre, sino porque dependía de Dios; el significado del nombre denuncia su piedad. La realidad de la separación, 19:22–24. La muerte es una realidad inexorable para pobres y ricos. Jesús invierte los roles drásticamente, precisamente al estilo de la expectativa generalizada que los judíos tenían respecto del destino eterno de oprimidos (judíos) y opresores (gentiles). Se resalta la muerte gloriosa de Lázaro, siendo llevado por los ángeles al seno de Abraham (comp. 15:7, 10), esto es, en el lugar más privilegiado y de mayor honor en la mesa del Padre. Del rico y su muerte sólo se dice que fue sepultado. El seno de Abraham es una expresión rabínica, y al parecer se refiere al paraíso donde iban los creyentes en el AT al morir (comp. 23:43; 2 Cor. 12:4). Al tiempo que el rico sufre el tormento y la necesidad de al menos una gota (migaja) de agua en su boca, Lázaro es consolado por Dios y disfruta del verdadero banquete que cuenta en la vida: la presencia gloriosa del Señor por la eternidad. Hades es una palabra griega (ádes86) que se usa 11 veces en el NT; la LXX en 61 ocasiones usó ádes86 para traducir el término hebreo sheol7585 (el lugar de los muertos). Los pedidos de misericordia del rico por su vida y la de su familia (lo cual él espera por ser hijo de Abraham, 3:8), son extemporáneos y ninguno fue concedido (vv. 24, 27, 28). La realidad de la justicia divina retributiva, 16:25, 26. Esta sección es exclusiva de Abraham, y es curioso que llamara hijo a uno que está condenado en el lugar de tormento. Jesús lo hace a propósito como en 15:31, para resaltar el hecho de que se reconoce a Israel como nación, como hijo de Dios (comp. Éxo. 4:22). Pero aquello no impide que cada judío deba reconocer a Jesús como el Mesías para su salvación; de lo contrario, a pesar de ser “hijos” como nación, personalmente se condenarán por su incredulidad. Los judíos se jactaban de ser hijos de Abraham, pero estaban perdidos (comp. 3:8). Hay una justicia que todo rico insensato desconoce: la de Dios. Si estuvieran conscientes de ella actuarían con misericordia, la misma que pedirán a gritos en la eternidad. Aquí se contrasta términos de la ley de causa y efecto, la realidad eterna: bienes y males; consuelo y tormento. Todo lo que sembramos acá se cosechará generosamente allá. Otra vez, el reino de Dios es una inversión eterna. Se enfatiza además en lo
inmutable de la realidad eterna, no se puede cambiar la situación, sea cual fuere. Pero quien creó ese espacio infranqueable fue el mismo rico en su vida. Jesús, como el sacerdote (que en el idioma latín significa “un constructor de puentes”), vino para superar por medio de su persona, palabra y obra aquel abismo. Pero el tiempo y espacio para decidir sortear aquella separación con Dios es aquí y ahora (comp. Hech. 4:12; Juan 14:6). La realidad del testimonio de las Escrituras, 16:27–31. Lázaro es transformado por el rico en un potencial predicador de ultratumba; su familia, llevada por la superstición, probablemente lo escucharía con atención. El rico tenía cinco hermanos que aún no habían muerto; por lo tanto, para él estaban al alcance de la gracia de Dios. Por la ansiedad del atormentado se deduce que vivían con la misma actitud miserable que él había tenido, olvidando los preceptos de Dios (comp. Isa. 58:7). Abraham reorienta la mente del rico a reconocer que el verdadero testimonio es el de las Escrituras—Moisés y … los Profetas—. En esta sección se menciona dos veces a Moisés y los Profetas (vv. 29, 31, comp. v. 16) como una clara y directa alusión a la revelación escrita de Dios. El rico insiste con la presencia terrenal de Lázaro, pero se insiste también desde el cielo en señalarle que, si no escuchan el testimonio de las Escrituras, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos. Es que si no aceptan el testimonio del AT respecto de la persona de Jesús como el Mesías, tampoco aceptarán el NT, cuyo texto gira en torno a la persona, palabra y obra de aquel despreciado nazareno que era—y es—el mismo Hijo del Hombre. Es claro que el resucitado aquí es Jesús mismo. Quien no se abre a la Palabra de Dios, tampoco se abre a Jesús como Señor. Aquí Jesús estaba hablando de sí mismo (comp. 24:25–27, 32, 44–46). Y pese a que resucitó, y se mostró por medio de pruebas indubitables, aún así la nación judía no creyó. El rico y sus cinco hermanos, que representan a los fariseos, necesitaban una actitud más receptiva y quebrantada ante el anuncio del evangelio, y no una señal más clara. Si no creían a lo que estaba escrito, tampoco creían en la resurrección de Aquel a quien no identificaron adecuadamente como su Mesías. Después de un poco de tiempo, Jesús resucitó a su amigo que también se llamaba Lázaro (Juan 11:38–44); contrario a lo que se esperaba, en lugar de creer en Jesús por ello, los líderes religiosos comenzaron a tramar cómo asesinar tanto a Lázaro como a Jesús (comp. Juan 11:45–53; 12:10, 11). La frase final de la narración es una patética profecía. De hecho, se cumplió en el mismo tiempo del Señor, debido a la incredulidad de la gente pese a la histórica evidencia de su resurrección. ¿Dónde está el infierno? 16:19–31 Se cuenta la historia de un joven convertido en una campaña de avivamiento en un pueblo minero que, queriendo hacer algo como testimonio de su nueva fe, compró algunos tratados de propaganda evangelística con el fin de repartirlos. Ocupado en distribuirlos, halló a algunos de sus antiguos compañeros, quienes se burlaron de él cuando les habló de Jesús como su Salvador. Uno de ellos le dijo: —Puedes decirme ¿dónde está el infierno? —Sí; está al final de una vida sin Cristo—respondió el joven recién convertido, después de pensar por un momento. Responder teológicamente a esta pregunta será siempre difícil, pero la respuesta dada por el joven recién convertido es la mejor respuesta; el infierno está al final de una vida sin Cristo. Cuando una persona camina con Cristo, aceptando sus promesas y viviendo conforme a su voluntad, su destino será otro; igual podemos añadir que el cielo está al final de una vida en Cristo y con Cristo.
Al final, la enseñanza principal del relato esta matizada por el v. 13, y tiene que ver con que la actitud verdadera de uno, y de su relación con Dios, se reflejan en su actitud hacia el prójimo. A la inversa, mi relación con el prójimo testifica de mi verdadera relación con Dios; es una cuestión de causa y efecto. No se puede divorciar la relación con el hombre y la relación con Dios. Con ello, Jesús desterró toda autojustificación farisaica debido a sus frutos tan ajenos a lo que Dios esperaba. Jesús desterró la idea farisaica de que la riqueza es señal del favor de Dios y/o recompensa de una conducta recta; por otro lado, tampoco la pobreza es evidencia del castigo de Dios. Aunque el énfasis de la parábola no es describir el “más allá”, no obstante, sí se pueden extraer objetivamente algunas verdades pastorales respecto de aquella dimensión: (1) La vida futura es corporal. (2) Cuando uno muere va inmediatamente a la presencia de Dios. (3) Salvos y perdidos quedan eternamente separados entre sí. (4) Los perdidos quedan eternamente separados de Dios. (5) Los perdidos llevan ciertas memorias de su vida terrenal, aparentemente como parte de su tormento. (6) Hay vida inteligente, consciente, más allá de la muerte. (7) Se preserva la personalidad humana y por ello es posible el reconocimiento personal (comp. 9:30). (8) El destino eterno del ser humano es determinado en esta vida terrenal. (9) La muerte de los creyentes ciertamente es gloriosa. (10) El consuelo eterno de Dios es mucho más gratificante que cualquier sufrimiento temporal. (11) No hay lugares intermedios en la eternidad; o cielo o infierno. Semillero homilético Dos hombres, dos destinos 16:19–31 Introducción: En este pasaje, el Señor nos enseña que cada persona, con sus actitudes ante Dios, es responsable de labrar finalmente su propio destino eterno. ¿Qué es lo que este pasaje enseña al respecto? I. Este pasaje enseña que había dos hombres con situaciones de vida muy diferentes (vv. 19–21). 1. Un rico: opulento y derrochador. 2. Un pobre: En miseria, enfermo y desechado. II. Este pasaje enseña que hubo dos destinos diferentes (v. 22). 1. El pobre murió y fue al seno de Abraham. 2. El rico murió y fue sepultado. III. Este pasaje enseña que luego de la muerte no se puede remediar ninguna situación (vv. 27–31). 1. Los muertos no nos pueden advertir sobre nada. 2. Los vivos deben aprovechar las oportunidades ahora. Conclusión: El tiempo que Dios nos ha dado está medido. No sabemos cuándo tendremos que presentarnos delante de él; cuando lo hagamos ya no habrá oportunidad de hacer algo más. Aprovechemos el tiempo que Dios da ahora mismo.
(3) Enseñando a sus discípulos, 17:1–18:17. Parece un poco disonante la mezcla de este pasaje luego del cap. 16, que está dirigido a los fariseos y ricos. Pero Lucas lo entrelaza de ese modo, a propósito, por cuanto uno de los mayores peligros y riesgos inminentes para el reino de Dios viene precisamente de los dogmatismos religiosos y del afán por las riquezas, que es avaricia. En este texto, que probablemente se dio en otro contexto histórico, el Señor Jesús establece ciertos principios y valores distintivos del discipulado. Jesús define cómo debe ser la vivencia de la comunidad del reino de Dios.
a. Lección sobre el perdón, 17:1–4. El énfasis de esta porción es vivir el espíritu de perdón fraterno (vv. 3, 4), en el contexto de una realidad escandalosa (vv. 1, 2), de la cual es imposible abstraerse. La palabra griega para tropiezos es skándalon4625, que significa “cebo, celada, trampa”, también “piedra de tropiezo” para hacer caer a otra persona. En breve, hacer pecar a un inocente. La idea gráfica es poner intencionalmente una trampa para provocar la caída de alguien. Es posible que el pecado mayúsculo al que se refiera sea generar desconfianza en Jesús como el Mesías, o apartarse de la fe verdadera (apostasía). Los escándalos jamás deben ser generados por los discípulos, aunque ciertamente es inevitable el sufrir sus consecuencias. Jesús estableció una fuerte advertencia (¡ay!, v. 1) para quienes deliberadamente busquen ocasionar este tipo de emboscadas. Jesús no inventó el castigo, lo tomó del contexto cultural, figurativamente: era un castigo pagano que los judíos consideraban el más horrible y cruento. La piedra en mención se refiere a la más pesada, que sólo un asno podía movilizar en el molino. Y el mar, como ya se ha dicho, representaba al paganismo para los judíos. Escandalizar a una persona es privarle de la más rica herencia que Dios le ha dado al pueblo judío: el Mesías y su redención; y sería quedar expuesto al oprobio del paganismo. Por tanto, sería mejor morir de una manera violenta y pagana, que conducir a otros al pecado (comp. 12:10). Los fariseos se tornaron en audaces escandalosos, al generar muchas veces situaciones que pretendían sorprender a Jesús en alguna falta, o inducirlo al error, y con ello desviar la atención de quienes sí estaban interesados en el reino de Dios (comp. 11:53, 54). Pero, ¿quiénes son estos pequeñitos (mikrós3398)? Son, sin duda, los marginados anónimos; los indefensos (como los niños); los sin voz; los que por su ignorancia son manipulados; quienes por su mendicidad son vilipendiados; son los proscritos, los pobres, los oprimidos; en suma, los “Lázaros” (16:19–31). Son los que pretenden acercarse al Rey del reino, pero son impedidos por la fuerza de ciertos líderes, y por una religiosidad asfixiante, abusiva y manipuladora. El énfasis del v. 3 revela claramente que Jesús descarta de plano el que los discípulos sean quienes propicien los escándalos o tropiezos; peor el de privarle a alguien la redención eterna. Como el reino de Dios no los genera, más si sufre sus efectos, el antídoto discipular es el perdón. Ante la posibilidad del pecado (Si … peca) en la comunidad fraterna del reino (hermano, adelfós80), Jesús establece dos líneas pastorales paralelas: reprensión y perdón. Pero con un condicionamiento moral para el agraviante, inserto entre las dos acciones: arrepentimiento (arrepiente, metanoéo3340). De este modo, Jesús define una especie de cadena redentora o restauradora entre los hermanos de la fe: pecado, reprensión, arrepentimiento y perdón. De ese modo, el perdón cubre el pecado, y sana y fortalece las relaciones (comp. Stg. 5:19, 20). La reprensión privada y el arrepentimiento con restitución eran doctrinas clásicas del judaísmo. Joya bíblica Si tuvieseis fe como un grano de mostaza, dirías a este sicómoro: “¡Desarráigate y plántate en el mar!”. Y el árbol os obedecería (17:6).
Sin embargo, ellos cuestionaban la sinceridad del arrepentimiento cuando se repetía la ofensa. Por eso, y finalmente, el Señor establece un caso hipotético, del cual hay que desentrañar la lección. Si en el mismo día alguien es ofendido siete veces, y simultáneamente hay una actitud de arrepentimiento, el perdón debe otorgarse generosamente del mismo modo. La expresión siete veces implica continuamente, siempre y completamente. El arrepentimiento es responsabilidad del agraviante, como el perdón lo es del agraviado. El perdón no tiene límites, sea tiempo,
espacio o circunstancia, especialmente cuando existe un arrepentimiento sincero. Ese es el valor agregado del estilo de vida del discípulo cristiano en el reino de Dios. Hay que perdonar como Dios nos perdonó; de otro modo, ¡estaríamos pidiendo a Dios que nos trate de la misma manera como tratamos a los demás! Y aquello sería gravísimo y muy doloroso (comp. v. 4 con 11:4). b. Lección sobre la fe y la fidelidad, 17:5–10. Lucas identifica a los discípulos como apóstoles o enviados. Seguramente tan agudas demandas despertaron preocupación piadosa en los discípulos, quienes se vieron no tan capacitados para afrontar los desafíos. Por ello, o movidos por un ánimo no muy ortodoxo (v. 10) piden al Señor: Auméntanos la fe (pístis4102, v. 5). Jesús utiliza la hipérbole, esto es la exageración, para ilustrar que la fe no se autentica por la cantidad sino por el objeto de la misma. En otras palabras, no era aumento de fe lo que ellos necesitaban, sino un ajuste de su fe. Jesús puso el énfasis en la naturaleza de la fe, más no en la cantidad. Obviamente, Jesús no está hablando literalmente aquí, de ninguna manera, pues la fe no realiza tonterías como aquello de plantar árboles en el mar. ¡Jesús mismo nunca lo hizo! En realidad, está usando simbolismos que él ya ha descifrado, y animando a los apóstoles (no simples discípulos) para realizar la misión. Jesús ya había comparado al reino de Dios como un grano de mostaza (comp. 13:18, 19). El sicómoro, como un árbol de raíces muy profundas, podría simbolizar el judaísmo y sus tradiciones tan arraigadas que imposibilitaron ver en Jesús al Mesías. Para los judíos, el mar claramente es una señal del paganismo y de las naciones gentiles. Por lo tanto, lo que Jesús está diciendo es que deben tener la fe que es propia de la perspectiva del reino. Así, desarraigando los dogmatismos del judaísmo, deben plantar ese reino en los contextos gentiles, hacia donde el evangelio se dirige con más fuerza por causa del rechazo de Israel. Esa religiosidad judía era la que estaba poniendo tropiezos en la gente para que no creyeran en Jesús como el Mesías (vv. 2, 6). El señor precisó que si ellos asumieran los valores, principios y prioridades del reino, aquel árbol os obedecería. Jesús contrapone simbólicamente la más pequeña de las semillas la mostaza (el reino), con el sicómoro, el árbol de raíces más profundas y extendidas (dogmatismo y fanatismo religioso judíos). El reino, por insignificante que parezca, va a desarraigar, por su propia fuerza, cualquier sistema de opresión religiosa en la historia. Y esto sí ocurrió: muchos de los fariseos, sacerdotes y otros líderes religiosos judíos obedecieron posteriormente a la fe de Cristo por la predicación de los apóstoles. Qué decir de los gentiles, para lo cual Lucas dedica todo el segundo tomo de su obra: Hechos. Por lo tanto, el desafío es confiar totalmente y sólo en Dios, y sumarse en el proyecto histórico de extender su reino a todas las naciones (vv. 5, 6). La siguiente porción es propia de Lucas y está empapada de la misión encomendada. Se busca fidelidad, abandonando completamente la ansiedad por el honor al mérito, pues sólo somos, y en el mejor de los casos, siervos (dóulos1401) inútiles (acréios888). La palabra dóulos1401quiere decir literalmente “esclavo”. El término acréios888 bien puede traducirse como “un bueno para nada”. Este término se usa además sólo en Mateo 25:30, en un contexto de juicio. Lucas deliberadamente identifica en este pasaje a los discípulos como apóstoles (v. 5, comp. con vv. 1 y 22), por cuanto este texto es eminentemente misionológico. Jesús ubica a los apóstoles como amos temporales—y pobres—de un esclavo, para ilustrar la lección (no está legitimando con ello ningún sistema de esclavitud y de opresión). Ningún amo en su cabal juicio, serviría a su esclavo en la mesa; ni luego de que aquel haya realizado sus tareas correspondientes le agradecería por su trabajo. El amo ciertamente tiene privilegios y señorío (autoridad absoluta) sobre su esclavo, pues sólo es un esclavo, con una agenda de labores predefinida que realizar. La única actitud apropiada del siervo es de humildad y sumisión. Jesús comparó a los apóstoles como sus propios esclavos: sin voluntad propia, y listos siempre para obedecer fielmente en sus
labores cotidianas. El v. 10 es uno de los textos más preciosos del Evangelio de Lucas. En ese versículo, Jesús define la identidad y propósito de sus apóstoles, que ellos mismos deben asumir con profunda convicción: ¿Quiénes son?: Siervos inútiles. ¿Cuál es su propósito?: Cumplir fielmente con lo que les ha sido encomendado hacer, por parte del Señor, sólo hicimos lo que debíamos hacer. Lo único que le pesa al siervo fiel es no poder servir más a Dios. Su actitud de servir con gozo contrasta radicalmente con la de aquellos que buscan servirse, sin importarles Dios ni el prójimo (comp. 15:29; 16:19–31). Fe auténtica 17:5, 6 Se cuenta de una ocasión, hace ya muchos años, en una región muy pobre de la India, un misionero tenía un albergue para niños huérfanos. En esos días estaban pasando momentos de angustia económica en aquel albergue. Una niña, que vivía a una distancia aproximada de un día de camino, le solicitó al misionero que la llevara al albergue. Él, con gran pesar, le dijo que no era posible, pero un hombre ha ofrecido ayudarles económicamente. Si él cumplía, regresaría por ella. Efectivamente, el hombre cumplió su promesa, y el misionero se acordó de la niña y emprendió el día de camino para traerla. Cual no sería su sorpresa, cuando a la mitad del recorrido se encontró con la niña. El misionero le Preguntó: ¿Por qué te viniste? Ella, con una gran sonrisa le dijo: “Yo sabía que ese señor iba a cumplir lo prometido, y decidí venir para adelantar el camino”. Eso es fe.
La fe, como un músculo, crece y se desarrolla en la medida en que nos ejercitamos en el servicio al Señor; su propósito es el servicio, ya que no es un fin en sí misma. Así, en este texto, Jesús define dos responsabilidades básicas para sus enviados (apóstoles): Primera, ajustar su fe y mantenerla en el objetivo correcto: Jesús; y segunda, servir al Señor con humildad y fielmente, sin esperar ninguna alabanza, porque el único que la merece es el Rey del reino. No es que Dios sea un malagradecido; significa más bien que él no es deudor de nadie ni de nada. Nuestra obediencia no nos arroga derechos, al contrario, nuestra actitud debe ser la de considerarnos no merecedores de ninguna recompensa. Aunque somos esclavos de Jesús en el servicio, somos libres por su persona, palabra y obra; pero libres, únicamente, para servirle y hacer su voluntad. Servir a Dios, en última instancia, debe significar servir a lo que nosotros también queremos; de otro modo, quien no ha descubierto esto, no conoce aún al Dios verdadero, porque él es la fuente de la libertad y de la vida. Servirlo a él es encontrar la libertad y la vida que tanto anhelamos. El siervo nunca puede desistir de servir a Dios, porque sabe que tiene una deuda de amor. ¡Es sirviendo a Dios que somos realmente libres! c. Lección sobre el deber y la gratitud, 17:11–19. Lucas mueve de nuevo el escenario para contarnos otra historia propia, que transmite una poderosa lección de gratitud y responsabilidad. Además, revela la fibra más íntima de la naturaleza y propósito de la narración lucana. Resalta una vez más el contraste entre la aceptación de Jesús como Mesías por parte de los gentiles, y el aciago y sistemático rechazo de los judíos. Desde esta sección hasta 19:27 se intensifica más el viaje a Jerusalén, al tiempo que se agudiza el rechazo y la orientación urgente de Jesús a sus discípulos en trono al reino venidero. Esta es la segunda vez en el Evangelio que Lucas relata una sanidad de leprosos (comp. 5:12–16). Lucas nos recuerda una vez más que Jesús está de paso hacia Jerusalén, la meta final: su sacrificio en la cruz (v. 11). Cruzando el territorio de Samaria entró en una aldea, y el comité de
recepción fueron diez hombres leprosos, los cuales, fieles a los preceptos legales y sociales en cuanto a su enfermedad, no se acercaron a Jesús (v. 12, comp. Lev. 13:45, 46). No obstante, la misma ley no discriminaba tanto a los leprosos, ni les imputaba culpa moral por su situación, como sí lo hacían los fariseos y maestros de la ley. Más bien, gritaron con toda la fuerza que su atormentado cuerpo les permitió. Desde su marginalidad conocen a Jesús, saben su nombre, saben además que es un Maestro de fama. Sin duda, también han escuchado de sus milagrosos portentos de sanidad; lo más importante, saben que Dios está con él, por ello no dudan en clamar por su misericordia (v. 13). Jesús les ordena mostrarse a los sacerdotes. El milagro de su sanidad ocurrió mientras iban de camino (v. 14, comp. 5:14). Si los leprosos obedecieron a Jesús es porque creyeron en su curación. La fe consiste en creerle a Dios, aunque no veamos aún los beneficios de su gracia. El AT prescribía que cuando un leproso era sanado debía presentarse ante los sacerdotes para dar testimonio y ofrecer sacrificios específicos por su liberación (comp. Lev. 14:1–32). Jesús respeta las Escrituras para no ofender la ley ni a los sacerdotes; además, al parecer, lo hace a propósito para ofrecer un testimonio masivo de su mesianidad a las autoridades religiosas. Pero lo más portentoso del relato aun está por venir. Uno de los diez, al verse sano de su enfermedad, realizó tres acciones: (1) Volvió glorificando a Dios, a gritos, pues identificaba en Jesús a un enviado del cielo. (2) Se postró sobre su rostro a los pies de Jesús, se humilló reconociendo que era el mismo Dios, de otro modo no se explica su actitud tan reverente y sólo reservada para adorar al Altísimo. (3) Dio gracias a Jesús. La gratitud llena de gozo es un ingrediente básico del discipulado. Luego Lucas añade lo que para él debió ser lo suficiente glorioso como para escribir su monumental obra: Y este era samaritano (vv. 15, 16). Los samaritanos eran muy devotos, creían en la ley, adoraban a Dios en el monte Gerizim y esperaban también al Mesías de Dios (comp. comentario sobre 10:25–37; ver Juan 4:4–42). El hecho de que un samaritano viajara con leprosos judíos en la zona entre Samaria y Galilea (v. 11) ilustra la crueldad de la condición de marginación que sufrían los leprosos: borraba todo tipo de frontera social, religiosa, política; en suma, humana. Lucas tiene predilección por los samaritanos, marginados, odiados, perseguidos y despreciados (comp. v. 16 con 4:26, 27; 7:9; 10:30–37), porque Samaria será uno de los primeros focos misioneros (Hech. 8:5–8). ¡Se veía como uno de ellos, por ser gentil! Semillero homilético Diez sanados y uno salvado 17:11–19 Introducción: En este pasaje vemos a un grupo de personas que reciben del Señor la sanidad, pero las actitudes de ellos fueron muy diferentes. ¿Cuáles fueron esas actitudes? I. En principio las actitudes fueron similares (vv. 11–14). 1. Los diez hombres tenían la misma enfermedad: lepra. 2. Los diez hombres se pararon a lo lejos: como ordenaba la ley. 3. Los diez hombres clamaron lo mismo: Ten misericordia. 4. Los diez hombres recibieron la misma orden: id y mostraros. 5. Los diez hombres fueron limpiados de la lepra. II. Posteriormente las actitudes fueron diferentes (vv. 15–19). 1. Sólo uno de ellos volvió glorificando a Dios. 2. Sólo uno de ellos se postró sobre su rostro humildemente. 3. Sólo uno de ellos dio las gracias. 4. Sólo uno de ellos fue declarado salvo en ese mismo instante.
Conclusión: Los creyentes debemos caracterizarnos por tener actitudes que sean diferentes de las de las otras personas. No podemos comportarnos igual que los demás.
Jesús muestra en su reacción dolor por la ingratitud y falta de coherencia de los otros nueve: ¿dónde están? Se habían saciado de las bendiciones de Dios, pero estaban perdidos como el resto de Israel (v. 17). Aquel fue otro símbolo del rechazo de Israel. El sentido del v. 18 es muy parecido a lo que Jesús expresó en el 7:9, cuando Jesús se maravilló por la fe expresada por el centurión romano, y declaró que ni aún en Israel había hallado tanta fe. Ahora, ninguno de los que se esperaba que volviesen a dar gloria a Dios lo hizo, sino aquel humilde extranjero (v. 18). Si los discípulos habían pedido que se aumentara su fe, aquel extranjero acababa de darles una cátedra acerca de quién es el sujeto correcto de la fe. Por ello, Jesús lo declara no sólo sano, sino lo más importante, salvo (v. 19). Los otros nueve fueron sanados, pero no salvados, porque no se dieron a sí mismos la oportunidad de volverse en gratitud al Salvador, para glorificarlo y reconocerlo como Señor. La respuesta y actitud de aquel extranjero samaritano prefigura el alcance del evangelio a todo el mundo (comp. Hech. 28:23–31), que es uno de los cometidos fundamentales de Lucas. Hay un detalle importante en el relato: de diez leprosos, nueve eran judíos y uno samaritano. Dato curioso, porque los judíos y samaritanos se odiaban y no se trataban de ninguna manera (comp. 9:52–54; Esd. 4:1–5; Neh. 4:1, 2; Juan 4:9). ¿Por qué la miseria reúne a las personas? Aquí se nota la fuerza de la marginación, la pobreza, la enfermedad, la crisis: solidarizarse entre sí, para enfrentar juntos la realidad de la injusticia. En la desgracia todos somos iguales. La situación de miseria se encarga por sí misma de destruir todo tipo de barreras y mostrarnos como hermanos solidarizados por el dolor. En la miseria y el dolor, no hay rangos ni estratos: todos son necesitados de la gracia de Dios. Nuevamente la gran lección histórica nos la da un despreciado samaritano: da gloria a Dios (comp. 10:33, 37). Significa que fue capaz de reconocer el don de Dios y agradecerle porque él es la fuente de todo don perfecto (comp. Stg. 1:17). La mejor oración es aquella que reconoce con sinceridad que sólo Dios es Dios y el hombre un miserable necesitado. Es lo contrario de la actitud farisaica (comp. 18:9–14). Nuestro reto es aprender a reconocer el don de la gracia de Dios. d. Lección sobre la inminencia y certidumbre del reino, 17:20, 21. Un tema clásico y frecuente en las discusiones rabínicas fue acerca del reino de Dios, por lo que los fariseos, sin desaprovechar la oportunidad, preguntaron a Jesús acerca de cuándo vendría el reino (v. 20). La pregunta, en cierto modo, era lógica por cuanto el Señor había hablado ya por más de tres años del reino como el tema central de su predicación. Además, ellos querían saber cuáles eran las señales que indicaban la presencia o proximidad del reino. Para los fariseos, como para la gran mayoría de los judíos, el reino de Dios significaba la liberación sociopolítica de Israel del gobierno romano, el castigo de los paganos malvados y la vindicación de Israel como nación en el concierto internacional. Por supuesto, la imagen de Mesías que tenían subyacía a aquella concepción como un hombre con poder y habilidad política para provocar dicha redención. La respuesta de Jesús puede parecer decepcionante, porque el reino vendrá sin hacerse sentir, sin preanuncios espectaculares. Jesús refirió que el reino de Dios no vendrá con advertencia, porque simplemente el reino de Dios está en medio de vosotros (vv. 20, 21, comp. 9:2; 10:9, 11). El reino no estaba entre los fariseos, paradójicamente, ellos eran los más alejados del mismo (comp. 14:1, 15–24). El sentido de las palabras de Jesús es que el reino está dentro de vuestro alcance, o dentro de vuestra posibilidad como nación elegida. El reino no era patrimonio de Israel, pero sí estaba dentro de su espacio, por causa del Mesías. Lo que el Señor quiso decir es
que él estaba justo en medio de ellos y que todo lo que necesitaban era creer en él como el verdadero Mesías. El reino estaba entre ellos en la persona del Rey. El reino presente era la misma presencia del Señor: su persona, palabra y obra. Jesús enseñó que lo más importante del reino ya estaba entre ellos: el Rey mesiánico, que vino a establecer el reino hasta la consumación de los tiempos. El reino de Dios es su gobierno soberano sobre la historia, la humanidad y el discípulo. El reino consiste en una profunda transformación de las relaciones humanas, generada a partir de una verdadera relación personal con Dios. Y aquello era evidente en todo el ministerio de Jesús. El reino no es solamente una realidad interior; Jesús esta diciendo que él mismo es el reinado de Dios. El reino de Dios se hizo manifiesto y presente como realidad concreta en la persona, palabra y obra de Jesús, señalados por la justicia de Dios que estaba transformando las realidades de injusticia y opresión. Allí está, no sólo la señal del reino—que los fariseos tanto buscaban—, sino el reino mismo. Pero como sus expectativas eran distintas, y además su orgullo y vanidad obnubilaba su discernimiento, nunca lo vieron. El reino estaba en su cara y nunca sintieron su aliento. Existe una relación consustancial entre reino de Dios y la justicia de Dios (comp. 12:31, 32; Mat. 6:33; Rom. 14:17). e. Lección sobre la manifestación del Hijo del Hombre, 17:22–37. El tiempo de Jesús fue de mucha expectativa de transformación sociopolítica y religiosa. El pueblo judío venía de soportar sistemáticos cautiverios extranjeros, que habían minado su fuerza y alimentado—y tergiversado—sus expectativas mesiánicas. La injusticia era pan de todos los días. Esperaban con ansiedad el día del Hijo del Hombre, aquel personaje misterioso que vendría de parte de Dios para establecer el juicio e instaurar el reino de Dios (comp. Dan. 7:9–18). A toda costa se buscaban signos o señales que indicaran la proximidad de ese día, terrible para sus enemigos y glorioso para la nación judía. Jesús mantiene el discurso, pero cambia de auditorio; ahora se dirige a sus discípulos. No sería de extrañarse que ellos mismos sostuvieran algunos pensamientos equivocados respecto del reino y del Mesías de Dios, y al parecer así fue (comp. Hech. 1:6, 7). El reino ya estaba entre ellos, y se había de establecer en el mundo a través de los creyentes, sin duda (v. 21), pero la pregunta que Jesús levanta sí le preocupa al mismo Dios: “Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?” (18:8). Para los judíos contemporáneos de Jesús, el término “Hijo del Hombre” tenía un significado bélico, como si se tratase de un gran general de los ejércitos celestiales. Connotaba autoridad y poder. Fue el título favorito de Jesús para autoidentificarse. El título aparece al menos 82 veces en el NT; 81 veces en los Evangelios y 80 veces en los labios de Jesús. El título proviene sin lugar a dudas del profeta Daniel (cap. 7). Allí se habla de cuatro imperios representados por bestias feroces, voraces y violentas: Babilonia, Medopersa, Grecia y Roma. Pero uno tras otro son vencidos y el Anciano de Días (Dios) recibe en su presencia al Hijo del Hombre. A él se le confía la autoridad, la gloria y el poder soberano. El Hijo del Hombre, por lo tanto, era un símbolo de triunfo, de conquista, de juicio y de retribución para los judíos. Por eso, cuando Jesús habló del Hijo del Hombre en términos de poder, viniendo en las nubes con poder y autoridad, de su trono glorioso a la diestra del Padre; el pueblo lo aclamó y entendió. Pero cuando mencionó que el Hijo del Hombre sufriría, que sería muerto y que resucitaría, el pueblo calló, porque esa visión simplemente no encajaba en su expectativa de reivindicación nacional (v. 25). Jesús es el Hijo del Hombre glorioso que escoge ir a la cruz para saldar la santidad de Dios con su amor, y siendo el general decide morir en lugar de los soldados, campesinos, marginados, excluidos, proscritos de la sociedad (19:10). Esa imagen es la que Jesús procura reajustar, en los siguientes pasajes, en la
mente de sus discípulos y apóstoles. El énfasis de Jesús en este texto es hablar del día de la manifestación del Hijo del Hombre. A lo menos cuatro veces pone énfasis en esta idea (vv. 22, 24, 26, 30). El Señor precisó a sus discípulos algunos hechos respecto del reino de Dios y de los días del Hijo del Hombre (v. 22). Es posible que se trate de un parangón de la frase el día del Señor del AT. Manifestó que los discípulos desearán verlo regresar, pero no lo verán (v. 22). Cuando se manifieste todos lo sabrán, con la misma claridad con la que se distinguen las señales del cielo en una tormenta (vv. 23, 24). Él se estará manifestando en todo lugar y tiempo, en el mundo entero, por medio del testimonio del evangelio del reino de Dios y su justicia. Antes de aquello, es necesario que el Hijo del Hombre padezca y sea rechazado por su generación (v. 5) De este modo, Jesús prepara a sus discípulos para enfrentar los acontecimientos que sobrevendrán dentro de no mucho tiempo en Jerusalén. Luego proveyó dos ilustraciones del Antiguo Testamento, para señalar el cómo de los días de la manifestación del Hijo del Hombre. Este será un día imprevisto e imprevisible. Jesús usa al menos tres veces el adverbio como, para establecer un símil, entre su manifestación futura y algunos eventos conocidos por sus oyentes (comp. vv. 24a, 26a, 28a). Jesús introduce y concluye dichos ejemplos de la misma manera (comp. vv. 26, 30). Tanto los días de Noé como los de Sodoma eran una imagen judía típica del mal (comp. 10:12). Ninguna de las actividades mencionadas en los dos casos es mala en sí; lo que Jesús censura, y al mismo tiempo advierte, es que aquella gente ignoró el mensaje de Dios. Parece haber un doble énfasis: primero, un total abandono hacia la mundanalidad y el paganismo, sin ningún interés sincero por Dios; y segundo, una total inmersión en la promiscuidad y el desenfreno moral. Vivir como si Dios no existiera, en realidad, es el peor crimen que un ser humano puede cometer contra sí mismo. Al mencionar estos eventos, Jesús estaba señalando la dimensión de juicio del reino de Dios. Entonces quedará claro para todos que el reino es el triunfo de la justicia sobre la injusticia. En esta sección, Jesús no está enseñando sobre el rapto de la iglesia, sino sobre el juicio antes de entrar en el reino. La azotea plana tenía una escalera por fuera, de tal manera que no era necesario entrar a la casa para huir; la imagen plasmada aquí es de extrema urgencia (v. 31). Así que cualquiera que procure salvar su vida volviendo por sus bienes y refugiándose en casa (v. 31), la perderá; pero el que pierda su vida por causa del reino y por su fe en Jesús como el Mesías y Señor, la conservará (v. 33). El verbo preservar o conservar, que aparece sólo aquí en los Evangelios, fue cambiado por algunos copistas, en algunas traducciones, por el término más familiar, salvar (comp. 9:24). El hombre elige su destino eterno, aquí y ahora. Jesús afirmó que algunos serán tomados para juicio, ya sea de noche, como un matrimonio durmiendo juntos; o de día, como dos mujeres trabajando juntas. En Israel, normalmente las mujeres trabajaban juntas, sin importar las definiciones religiosas (v. 35). El ser tomado implica “ser juzgado”, ser llevado a juicio; no llevado en el rapto. Quienes sean dejados son los que entrarán en el reino (vv. 34–36). Aquí no se está hablando del arrebatamiento. Los que son dejados al final del período de la tribulación son dejados para entrar en el reino del Mesías; no así los que son tomados, lo son para juicio (comp. Mat. 25). Nunca podrán conservarse unidas a las personas que sean separadas por el juicio, porque lo decisivo es el reino de Dios, que identifica y excluye. Los discípulos preguntaron: ¿Dónde, Señor? (v. 37a) serían tomadas esas personas. La pregunta prefigura tiempo y espacio. Sin embargo, la respuesta de Jesús no sugiere momento ni lugar, sino condición: Dónde esté el cadáver, allí se juntarán los buitres (v. 37b). Es una manera de expresar que allí donde se encuentren los espiritualmente muertos, habrá juicio. El juicio sucederá donde estén las personas. Por ello, no habrá refugio o lugar seguro, pues el juicio no es
externo sino más bien interno. Cada uno verá la verdad en torno a sí mismo ante el espejo de Jesús como el Mesías, el Hijo del Hombre, porque en él se manifestó todo el proyecto histórico de Dios. Al parecer el Señor estaba reafirmando el juicio sobre aquellos que por no aceptar su mesianismo están ya muertos (comp. Juan 3:18–20), por ello serán consignados a juicio ya que no están listos para el reino (comp. Mat. 24:28; Apoc. 19:17–19). La venida del Hijo del Hombre traerá juicio de la misma manera que ocurrió en las generaciones de Noé y Lot, exponiendo a sus enemigos como alimento de buitres o águilas (Eze. 32:4–6; 39:17–20), castigo que los judíos consideraban el destino más horrible (Deut. 28:26; 1 Sam. 17:44; Sal. 79:2). Algunos sugieren que al hablar Jesús de esta generación (v. 25), la mención de las águilas en v. 37 podría ser una mención profética a los estandartes del ejército romano, que tenían un águila como símbolo, y que posteriormente entrarían a Jerusalén en el año 70 d. de J.C. para destruirla completamente. Se dice que los romanos ofrecieron sacrificio a los estandartes en el mismo lugar del templo, luego de destruirlo. Aun cuando puede parecernos que Dios ni se interesa o no es capaz de hacer justicia al oprimido y desvalido, trayendo al malo a juicio, este es tan seguro como cuando se reúnen los buitres sobre un cadáver. ¡La justicia de Dios vendrá! f. Lección sobre la oración perseverante, 18:1–8. Pasaje propio de Lucas. Es interesante que Jesús insertó el tema de la oración en el contexto de la discusión de la inminencia del reino, la manifestación del Hijo del Hombre y la dimensión de juicio. A modo de conclusión (vv. 7, 8) del pasaje anterior, Jesús contó una parábola a sus discípulos (comp. 17:22, 37), en la que se contraponen la piedad y la injusticia (v. 1). El juez es una perfecta descripción y “digno” representante de la sociedad sodomita o de los tiempos de Noé (comp. 17:26–30). Dicho juez vivía en una completa anarquía, y a pesar de ser un jurista que debía velar por la ley y los derechos de los humildes, era un antinomianista corrupto. Era un ególatra, quien por tanto ni temía a Dios ni respetaba al hombre (v. 2). En la misma ciudad vivía una viuda, que por su condición era una marginada en términos sociales y religiosos. Por ser mujer, viuda y aparentemente sin hijos (porque era costumbre que los hijos acompañaran a sus padres en los litigios públicos, y aquí no aparecen), esta persona carecía de valor alguno en la sociedad judía. Sus circunstancias también indican claramente que era pobre. Jesús no detalla el delito ni el adversario, porque el tema no está allí, más sí en su actitud de perseverancia. Su clamor era por justicia (vv. 3, 5, ekdikéo1556). La forma imperfecta del verbo “venir” indica que no cesaba de rogar insistentemente (v. 3). El juez no hizo caso, pues si no respetaba a Dios ni a hombre, peor a una viuda que carecía de absoluto valor. Sin embargo, al final la defendió, no por su valor como persona, ni por los argumentos que debió esgrimir a su favor y en contra de su adversario, sino simplemente para no ser molestado ni interrumpido más. El verbo griego para cansarme (v. 5, upopiázo5299) es demasiado fuerte (comp. 1 Cor. 9:27, “pongo mi cuerpo en disciplina”). Implica que el juez estaba a punto de perder la paciencia, al límite de perder la cordura y golpear a la pobre viuda. Una razón insensata y trivial, pero efectiva al final de cuentas (vv. 4, 5). La perseverancia resulta ser un arma poderosa para los pobres. Por ello, esencialmente, la parábola insiste en la búsqueda y vivencia constante de la justicia. Un juez justo 18:1–8 Cayo Marcio Rutilio, el tribuno plebeyo romano que fue cuatro veces cónsul (siglo IV a. de J.C.) y el primer plebeyo que fue dictador, decía a un juez y magistrado que le negaba su apoyo en una pretensión: —¿Entonces, de qué me sirve tu amistad? —Y a mí—contestó el otro—, ¿de qué me sirve la tuya, si he de conservarla en contra de lo
que es justo y correcto? ¡Cuánta falta hacen más jueces y magistrados como este!; sobre todo cuando, en tantas ocasiones, quienes ostentan el poder hacen burla de la justicia abusando de la “amistad” de los jueces o imponiéndoles decisiones, muchas de ellas en contra de los más desprotegidos y necesitados; pero tenemos una esperanza: Dios es el que hace justicia a los que claman a él de día y de noche.
Según la ley del AT, se esperaba que un juez fuera temeroso de Dios, respetuoso de la ley y presto para defender a los oprimidos. Por otro lado, de acuerdo con la misma ley, las viudas eran consideradas como el ejemplo máximo de persona oprimida y marginada (comp. Éxo. 22:22–24: Sal. 146:9; Isa. 1:17, 23; Jer. 7:6, 7). En la parábola, ni siquiera intenta un soborno (que habría sido propio para un juez de aquella talla moral) porque no tenía dinero. Es posible que en el relato el adversario esté intentando tomar su tierra en pago de alguna deuda (comp. 2 Rey. 4:1). En el AT se conoce a Dios como defensor de viudas y huérfanos (Éxo. 22:22; Deut. 10:17, 18; Sal. 146:9; Isa. 1:17; Jer. 49:11; Zac. 7:10). El principio que resalta la parábola viene del AT: Dios es fiel para actuar en favor de su pueblo, y para vindicarlo por medio de situaciones concretas en el presente, y mucho más, en el día del Señor (juicio final). Esta es otra de las pocas parábolas que el Señor interpretó (comp. 8:9–15). Jesús pidió a sus discípulos considerar los argumentos del juez injusto. Qué paradoja tan cruel, un juez del que se espera justicia sólo produce inmoralidades; pero aún así, la perseverancia ha hecho producir algo bueno en él, aunque sea por razones equivocadas (v. 6). Por lo tanto, Dios, que es un juez justo, hará justicia a sus escogidos, condescendiendo con su clamor permanente (v. 7). Dios está presto a defender a sus hijos en medio de la oposición, el rechazo y la persecución. El proyecto de Dios es el reino de justicia, por eso es imposible sólo pensar que no escucharía el clamor de los que aman la justicia (comp. 6:35, 36). Al final, Jesús pregunta si acaso los discípulos tendrían la misma actitud que la viuda. Jesús no hizo la pregunta por desconocimiento, de hecho, en su omnisciencia conoce todo acerca de nuestro futuro. Tampoco estaba dudando de si habría creyentes a su regreso en la segunda venida. Lo que Jesús está haciendo es preguntando para animar a los discípulos en la fidelidad a la oración, y para que se mantuvieran perseverantes en ella. Es una manera retórica de decir: “Si Dios les va a escuchar pronto, es obvio que ustedes se mantendrán velando en oración” (comp. 11:5–13). El gobierno de Dios es cierto, la parábola descansa sobre la certidumbre del reino, no obstante, lo que se cuestiona al final es acerca de la actitud del hombre. Se puede confiar en Dios plenamente pero, ¿se puede esperar perseverancia en el hombre? En otras palabras, y en términos generales: ¿se hallará fe en la tierra? Por eso la responsabilidad del creyente es confiar, cueste lo que cueste; la responsabilidad de Dios es velar por nuestra vindicación. Este es otro ejemplo, típico de Lucas, de extraer una buena lección de un pésimo ejemplo (comp. 16:1–13). Jesús relaciona la fe con la perseverancia. La verdadera fe se traduce en perseverancia. El creyente verdadero es fiel en la perseverancia, porque aunque quisiera no puede volverse atrás (comp. 9:62). Perseveramos porque ya somos hijos de Dios, no para ser hijos de Dios. Además la perseverancia tiene un propósito: Dios nos necesita, no porque somos importantes o imprescindibles, sino porque él decidió utilizarnos para la proclamación del evangelio y la concreción histórica de su reino. Por eso, a su regreso Jesús espera ver mucha fe sobre la tierra, como fruto digno de su inversión de amor (comp. Fil. 2:1–11). Jesús volverá sobre este tema más adelante, exhortando a sus discípulos: 21:8–19, 34–36; 22:31, 32, 40, 46. Semillero homilético
Dos jueces diferentes 18:2–5 Introducción: La Biblia nos enseña que existen al menos dos tipos de jueces, algunos jueces humanos injustos y Dios como juez justo. ¿Cuáles son las características de cada uno de estos jueces? I. El juez humano de la parábola (vv. 2–4). 1. No temía a Dios. 2. No respetaba al hombre. 3. Demoraba injustificadamente las decisiones. 4. Actuaba por impulsos emocionales y no por un sentido de justicia. II. El juez divino de la parábola (vv. 5–8). 1. Respeta al hombre. 2. Atiende sus peticiones todo el tiempo. 3. No lo hace esperar. Conclusión: Damos gracias que tenemos un Dios justo, ya que siempre nos respeta, y por lo tanto escucha nuestras peticiones.
g. Lección sobre la autojustificación, 18:9–14. Se trata de otro texto inédito de Lucas. La parábola está dirigida específicamente a aquellos que considerándose a sí mismos justos, lo cual es una burda utopía, menospreciaban a los demás, entre ellos los fariseos (v. 9, comp. 15:2, 7). Aquella era una actitud discriminatoria constante. Enfatiza en las distinciones sociales, religiosas y morales que se hacían entre fariseos y publicanos en el tiempo de Jesús. Además revela algunos principios básicos de la adoración que Dios espera de sus hijos. Dios usa nuestras debilidades 18:9–14 Un cargador de agua en la India tenía dos grandes vasijas que colgaban a los extremos de un palo que él llevaba encima de los hombros. Una de las vasijas tenía una grieta, mientras que la otra era perfecta y entregaba el agua completa al final del largo camino a pie desde el arroyo hasta la casa de su patrón. Cuando llegaba, la vasija rota sólo contenía la mitad del agua. Por dos años completos esto fue así diariamente. Desde luego, la vasija “perfecta” se sentía muy orgullosa de sus logros; se creía perfecta para los fines para los que fue creada. Pero la pobre vasija agrietada se sentía muy avergonzada de su propia imperfección, pero también se sentía miserable porque sólo podía lograr la mitad de lo que se suponía debía producir. Después de dos años le habló al aguador y le dijo: —Me siento muy avergonzada de mí misma y quiero que me disculpes. —¿Por qué?—preguntó el aguador. —Porque debido a mis grietas sólo puedes entregar la mitad de mi carga. Debido a mis grietas sólo obtienes la mitad del valor que deberías obtener. El aguador se sintió muy apesadumbrado por la vasija y con gran compasión le dijo: —Cuando regresemos a la casa del patrón quiero que notes las bellísimas flores que crecen a lo largo del camino. Así lo hizo; y en efecto, vio muchísimas flores hermosas a todo lo largo del camino; pero de todos modos la vasija agrietada se sintió muy apenada porque al final sólo llevaba la mitad de su carga. El aguador le dijo: —¿Te diste cuenta de que las flores del camino sólo crecen en tu lado? Siempre he sabido de
tus grietas y quise obtener ventaja de ello; sembré semillas de flores a todo lo largo del camino por donde tú vas; y todos los días, sin darte cuenta, tú las has regado. Por dos años he podido recoger estas flores hermosas para decorar el altar de mi maestro. Debido a como eres, mi maestro ha tenido esas bellas flores sobre su mesa. En la vida de cada persona hay grietas; estas son nuestras debilidades y limitaciones. Poseer limitaciones o debilidades no debe avergonzarnos ni hacernos sentir inferiores. Por el contrario, las limitaciones y debilidades nos deben impulsar a confiar más en Dios, y a permitir que él use nuestra vida de la mejor manera posible. Nuestro Dios sacará el mejor provecho de nuestras grietas, como sólo él sabe hacerlo.
Jesús habló de dos hombres que fueron al templo con la intención de orar, pero cada uno de ellos representaba un estrato social y religioso completamente opuesto al otro. Los fariseos, llamados así por su espíritu separatista de todo lo pecaminoso, se creían a sí mismos como lo más representativo de la santidad judía. Al otro lado, los publicanos eran considerados como los más perversos, sucios e inmorales, por cuanto se los identificaba como ladrones y traidores por causa de su oficio de recaudar impuestos y tributos para Roma, siendo judíos. De hecho, en las cortes de justicia no se admitía el testimonio de los publicanos, por considerarlos faltos de confianza en todo sentido. Se puede decir: el más devoto frente al más despreciado. De este modo, Jesús expone los dos extremos en términos de supuesta santidad y pecaminosidad dentro de la sociedad judía, mismos que al final del relato se habrán de invertir (v. 10). Los dos subieron al templo a orar, a la hora de la oración pública, quizá a la hora del incienso (comp. 1:10), durante el momento de la oración privada. Se trata de una parábola respecto a la justicia y cuál es la manera de obtenerla. Jesús describe con sumo detalle la oración del fariseo. Oraba de pie, lo cual era una señal de orgullo y vanidad. Oraba consigo mismo, esto es, al parecer ni siquiera le importaba si Dios lo escuchara o no. De esa manera, intencionalmente se separó de Dios. Tal vez pensaba que Dios debía estar agradecido de que él hubiera ido al templo a orar, aunque los oyentes originales de Jesús, tan acostumbrados a esta situación, habrán pensado que el fariseo no estaba jactándose, sino más bien agradeciendo a Dios. Porque los judíos creían que era piadoso agradecer a Dios por la justicia propia. El fariseo empezó a autojustificarse delante de Dios. Define inicialmente lo que es: es una especie exclusiva entre los demás hombres; quienes a su juicio son ladrones, injustos, adúlteros; en resumen y en forma despectiva dice que no es ni aun como este publicano. Luego enfatiza en sus supuestas obras piadosas: ayuna dos veces a la semana (lunes y jueves), aun cuando la ley sólo prescribía una vez al año para tal efecto (en el Día de Expiación); y da diezmos meticulosamente, según él de todo lo que poseo, aunque sólo diezmaba las cosas simples (comp. 11:42). Jesús grafica lo que los fariseos creían ser y hacer. Usaban a otros como norma para medir su justicia. El fariseo no había mentido en lo que dijo, de hecho todo lo que dijo era verdad; pero descendió del templo sin ser justificado por Dios. Esto revela que uno puede ser profundamente sincero y a la vez estar profundamente equivocado y lejos de Dios (vv. 11, 12). Sin embargo, el problema del fariseo no es lo que dice en la oración tanto como lo que no dice, puesto que no considera nada acerca de sus pecados. Él confesó los pecados de otras personas, pero no los propios (comp. v. 13). Era un caso clásico de pretendida autojusticia. De la oración del publicano Jesús no tiene mucho que decir. Cuando uno es humilde ante Dios, las palabras salen sobrando (a diferencia del fariseo). Este hombre usó a Dios como norma para medir su justicia. Él estaba de pie a cierta distancia, demostrando de esta forma que no se sentía digno de acercarse más a la presencia de Dios (para los judíos el templo representaba la misma presencia de Dios); no se atrevía a alzar los ojos al cielo, porque sentía vergüenza de su
pecado; y finalmente se golpeaba el pecho, clara señal de quebrantamiento y arrepentimiento por su pecado. Golpearse el pecho también era señal de gran duelo o tristeza. La postura física del publicano denuncia humillación y clara conciencia de su condición de pecador; en contraste con aquel fariseo, que se engrandecía y se ufanaba de “no ser” como el publicano, esto es, pecador. ¡Que ironía: si en algo estuvo acertado el fariseo, fue en reconocer en el publicano un pecador, pues aquel también lo creía! La oración del publicano es una de las más cortas de toda la Biblia, y una de las más preciosas y convincentes delante de Dios, pues él no se complace en las vanas palabrerías (Mat. 6:7; 1 Tim. 1:6; 2 Tim. 2:16). Él sólo atinó a decir: Dios, se propicio a mí, que soy pecador (v. 13). Es posible escribir una tesis doctoral sobre aquella oración, aunque la misma fue corta. Hay tres partes bien definidas en ella. (1) El publicano sabía bien a quien había ido a buscar en el templo: a Dios; el fariseo apenas lo mencionó, pues hablaba consigo mismo. El publicano no fue a justificarse delante de los hombres, fue a buscar la misericordia de Dios. (2) Lo único que pide es que Dios haga propiciación, misericordia, expiación de él. Pide que Dios aplaque su ira por su maldad. Confesó que sólo por la misericordia de Dios podía obtener perdón. Su única petición es de perdón. (3) Reconoce cuál es su real identidad delante de Dios: soy pecador. Estaba consciente de la necesidad de misericordia por su pecado. Su oración estaba basada en el sacrificio de Dios, y no en sus méritos. En otras palabras, le ha dicho a Dios: “Sé tú mi justicia” (propicio, Sal. 51:17–19). En contraste, el fariseo había expuesto públicamente un currículo impresionante, humillando al publicano. La única realidad válida del ser humano ante Dios es que es pecador. No tenemos ningún mérito delante de la santidad de Dios. La conclusión debió parecer absurda a los oyentes primarios, puesto que estimaban a los fariseos por su celo piadoso y despreciaban con todas sus fuerzas a los publicanos, por considerarlos agentes de la opresión del imperio romano. Sin embargo, Jesús no inventó nada en esta parábola, sólo estaba recreando una situación por demás conocida por el pueblo. Simplemente realizó una edición parabólica de una realidad común. Jesús invierte todo al final, desde el orden en que han sido mencionados en la parábola. Declara justificado al segundo, porque él como Dios ha sido el receptor de aquellas oraciones; en lugar del primero (v. 14). Así, aquellos que se creían justos, y no sólo eso sino que menospreciaban a los demás, al final quedan al descubierto delante de Dios y de los hombres como injustos. Y Jesús proclama una tesis ya mencionada en Lucas, y que es el texto clave de la parábola: el que se humilla será enaltecido y viceversa (v. 14, comp. 14:11; 16:25). El siervo de Dios jamás se rinde. Sigue caminando aferrado a la misericordia de Dios, porque aunque la justicia de Dios es inminente, la misericordia triunfa sobre el juicio (comp. Stg. 2:12, 13). La aplicación también hace eco de lo dicho en 13:30. La verdadera adoración comienza cuando reconocemos delante de Dios lo que realmente somos; no esta basada en nuestra moralidad; y más bien estimula un sincero quebrantamiento integral delante del Señor, quien es el único sujeto de nuestra adoración. Semillero homilético ¿Orando a Dios u orando consigo mismo? 18:9–14 Introducción: No todas las personas que oran están comunicándose con Dios, en algunos casos la oración no es más que un diálogo consigo mismo, pero otras oraciones son genuinas. ¿Cuáles son las diferencias entre estos dos tipos de oraciones? I. Hay un tipo de oración que es un diálogo consigo mismo (vv. 10–12). 1. Es aquella oración en la cual la persona hace alarde de lo buena que es.
2. Es aquella oración en la cual la persona hace alarde de su religiosidad. II. Hay un tipo de oración que es un diálogo con Dios (v. 13). 1. Es aquella oración en la cual la persona se muestra genuinamente humilde. 2. Es aquella oración en la cual la persona reconoce su condición pecadora. Conclusión: Nuestra oración será verdadera comunicación con Dios en la medida que se origine en un corazón humilde que reconozca su situación de pecado frente a Dios.
h. Lección sobre la actitud correcta para heredar el reino, 18:15–17. La gente percibía que Jesús ciertamente había venido de Dios. Quizá no eran tan precisos en identificar su mesianismo, pero no dudaban que aquel era un siervo verdadero del Altísimo. Por esa razón traían a sus hijos pequeños para que los bendijera. Pero los discípulos reprendieron a la gente por hacer eso. Sin embargo, ellos no estaban actuando fuera de los parámetros sociales al impedir que los niños se acercaran a Jesús, pues quizá consideraban tal acto como una distracción o pérdida de tiempo para su Maestro (v. 15). Los niños eran personas sin ninguna posición social en la sociedad judía. Por ejemplo, al igual que las mujeres, tampoco se los contaba en las reuniones. Se los consideraba igual que a un esclavo. Del mismo modo que si se tratase de la viuda, o del publicano, el niño era parte de los marginados de una sociedad que no tenía espacio para ellos. Igual que todos ellos y los esclavos, el niño no tenía ambiciones ni aspiraciones. Joya bíblica Pero Jesús los llamó diciendo: “Dejad a los niños venir a mí y no les impidáis, porque de los tales es el reino de Dios” (18:16).
Jesús amablemente declaró que no se debía impedir la presencia de los niños ante él, porque de gente como ellos es el reino de Dios (v. 16). De cierto os digo es una expresión para enfatizar absoluta certeza. Jesús no sólo estaba recibiendo a los niños, aquellos pequeños también lo estaban recibiendo al acercarse a él confiadamente, y con verdadero gozo y hasta alboroto. Jesús mismo era la presencia del reino entre ellos (comp. 17:21). Se podría decir, entonces, que los niños estaban recibiendo el reino o al Rey del reino. De ese modo, de aquella experiencia espontánea, Jesús saca otra lección: Ninguna persona que no reciba el reino de Dios como un niño, jamás entrará en él. ¡De ninguna manera! (v. 17). El reino es de aquellos que no son nadie, que no se arrogan méritos propios buscando su propia justicia (vv. 9–14), y que se acercan a Jesús con absoluta transparencia. El reino de Dios parece ser una conquista del despojo, la humildad, la transparencia y la certeza. Lucas ubica este relato justo después de las parábolas precedentes, en las que se ha insistido en la necesidad de humillación, para provocar un marcado contraste. En este texto, Jesús comparó esa humildad demandada con la situación integral de los niños. Remarcó que para entrar en el reino es preciso asumir la misma actitud de despojo, humildad y dependencia de los niños. Ellos siempre dependen de los padres, por ejemplo, para su sobrevivencia y desarrollo. Del mismo modo es necesario reconocer en Dios el Padre celestial al Creador, Sustentador y Redentor de nuestra vida. Por lo tanto, el significado de niño aquí está más enfatizado en el aspecto social que en el psicológico o moral. No es la inocencia del niño lo que se resalta aquí, sino su disposición de recibir, dar y confiar. Por lo tanto, lo que debemos aprender de ellos es su actitud de desprendimiento, de acercarse a Jesús sin prebendas, en un acto de entrega total. Este pasaje no es concluyente respecto de la cuestión de la salvación de los que mueren en la infancia.
No obstante, refuerza la idea de que los niños ciertamente forman parte del reino de Dios. Tampoco es el tema que Jesús está tratando acá; hay que considerar por lo menos el contexto de 17:20–18:14. (4) Ministerio en Jericó, 18:18–19:27. En esta sección Lucas describe el ministerio de Jesús en la zona de Jericó. Es el trabajo previo a su ingreso final a Jerusalén (comp. 19:28). En términos de tiempo, estamos acercándonos a la semana decisiva del padecimiento y sacrificio expiatorio de Jesús en la cruz. Nada nos llevaremos 18:18–23 Una leyenda cuenta que Alejandro Magno, el gran general y conquistador del mundo antiguo (siglo IV a. de J.C.) había dado instrucciones de que cuando él muriera quería que su cadáver fuera colocado en un féretro de tal manera que sus manos fueran visibles y todos pudieran ver que estaban abiertas y vacías. Este gran conquistador al parecer tenía claro que nada de lo que el hombre posee, alcance o conquiste, podrá llevar a la eternidad. Esta es una lección que la Biblia enfatiza para todos nosotros hoy; lo único que podemos llevar al momento de nuestra partida, y que es aceptable delante de Dios, es la fe en Cristo Jesús.
a. El reino negado por el poder de la riqueza, 18:18–30. Desde este pasaje en adelante hasta 19:27, un tema constante en el relato lucano es el asunto de las riquezas. Aún el evento del encuentro de Jesús con el ciego de junto al camino gira en torno a este gran tema, porque la mendicidad es fruto de la acumulación del dinero en unos pocos, como Zaqueo. Aquí se contrapone el poder—o el amor—de la riqueza, al poder del reino de Dios. En unos casos el péndulo se inclina al reino y en otros no. (a) Jesús y el joven rico, 18:18–23. Un hombre muy importante se acercó a Jesús para hacer la pregunta clave de todo ser humano y en cualquier época. Probablemente era un gobernante, incluso algunos piensan que hasta pudo ser un miembro de Sanedrín judío. Había practicado la religión elemental, ahora quiere iniciarse en la práctica “avanzada”. Identificó a Jesús como un Maestro bueno, es la primera vez que ocurre en Lucas (v. 18). Llama la atención el calificativo de bueno, tanto que el propio Señor refiere una reflexión al respecto. ¿Por qué me llamas “bueno”? (v. 19). ¿Qué quería decir con ello? ¿Está reconociendo que Jesús era Dios? Jesús le recuerda el concepto judío clásico de la bondad de Dios. La bondad era considerada por los judíos como un atributo exclusivo de Dios. Jesús no negó que él fuera en realidad bueno, sólo que estaba provocando una seria reflexión en aquel que indagaba por la vida eterna, o al menos, insinuándole evaluar sus motivaciones. El argumento del Señor es simple: sólo Dios es bueno. Si aquel hombre lo ha llamado bueno a Jesús, ¿querrá significar eso una confesión de la divinidad y mesianismo de Jesús? Era tan hermoso para ser cierto, porque al ser confrontado con su verdadera relación con Dios él ha renunciado a la posibilidad de entrar al reino, con la dependencia y entrega de un niño (comp. v. 17 con vv. 23, 24). ¿Qué haré para obtener la vida eterna? (v.18). El énfasis de la pregunta está en el “hacer” (comp. vv. 11, 12). Se refiere a la vida en el reino de Dios. No es la primera vez que le hacen a Jesús esa pregunta (comp. 10:25); por desgracia, hoy como antes, la explicación no valdrá de mucho. Jesús repite cinco de los mandamientos horizontales, es decir, que tienen que ver con la relación con el prójimo (v. 20). El hombre replica que celosamente ha obedecido aquello desde su juventud. Aquellos mandamientos eran observados por la mayoría de los judíos piadosos y
bien educados (v. 21). Luego el Señor aplica una de las demandas del discipulado que tanto ha enfatizado en los últimos años de su ministerio (v. 22, comp. con 9:23–25; 12:15–21; 14:33; 16:31). Este hombre era un buen candidato para ser discípulo, por eso el Señor lo invita a ir en pos de él y seguirlo. Pero antes, debe dar muestras de renunciar a las posesiones, como señal de su compromiso con la prioridad del reino: vender lo que tenía y repartirlo a los pobres (ptocós4434, comp. 19:8). Jesús parte del mismo énfasis de la pregunta inicial: ¿qué haré …?, pues le ha dicho: te falta una cosa por hacer. Esta acción sugerida por Jesús se relacionaba con el décimo mandamiento, que se refiere a la codicia y la avaricia. Jesús le ha expresado la oferta y la demanda. Al final, no quedaría con las manos vacías, más habrá hecho tesoro en el cielo (comp. 12:21, 33, 34). Su pregunta revela la clave de su problema. Él estaba acostumbrado a conseguir cosas con el poder de lo que “hacía” su dinero; sin embargo, no conocía las obras de misericordia. La caridad era muy importante en el judaísmo, y algunos rabinos judíos tanto como griegos probaban a sus discípulos ricos con demandas parecidas para probar su compromiso, pero por lo general fallaban en el intento, como aquel hombre principal. El epílogo es lapidario. Seguramente aquel hombre había hecho la misma pregunta a otros rabinos, y habría tenido respuestas impresionantes y halagadoras, pues en realidad se trataba de un judío piadoso. Pero Jesús pone el dedo en la llaga. ¡Si Jesús no es Señor, entonces no es nada! La demanda del reino es radical, o todo o nada. Aquel hombre se entristeció mucho, porque era muy rico (v. 23). Al parecer, el amor a las riquezas pudo más que sus piadosos intereses y su buena moralidad religiosa. Por eso, tal vez juzgó a Jesús bueno, porque él mismo se creía bueno. Pensando recibir una respuesta lisonjera, escuchó lo más duro que probablemente jamás alguien le habrá dicho (v. 23). Aquel hombre sí amaba a Dios, pero el dinero lo había poseído: amaba más su riqueza que todas las otras cosas. En realidad, su reticencia para compartir lo que le sobraba revela que francamente no cumplía los mandamientos mencionados por Jesús en el v. 20. Al retener la misericordia, por ejemplo, estaba robándoles a los pobres lo que por derecho de Dios les pertenecía. Al no ser misericordioso estaba deshonrando a sus padres, en el contexto de una sociedad que privilegiaba la caridad. Despojarse de la riqueza no era el fin en sí mismo, sólo era el medio para evidenciar su búsqueda sincera de la vida eterna. El argumento de Jesús en este texto es meridianamente claro y definitivo: (1) Es necesario guardar toda la ley perfectamente para heredar la vida eterna. Si sólo un eslabón se rompe, toda la cadena ya no sirve (comp. Stg. 2:10). (2) Sólo Dios es bueno y verdaderamente justo, el hombre en esencia es pecador (comp. vv. 9–14). (3) En conclusión: nadie puede obtener la vida eterna a través de la ley (comp. Rom. 3:20; Gál. 2:21; 3:21; 5:4–6). La única posibilidad de heredar la vida eterna, era—y es—seguir a Jesús. Aquel gobernante fue invitado a ser un discípulo, pero su amor por la riqueza pudo más. (b) El reino de Dios y el amor al dinero, 18:24–30. Sobre la base de la reacción afectiva de aquel hombre rico (Lucas enfatiza dos veces el entristecimiento), Jesús estableció que es muy difícil entrar en el reino de Dios para quienes gozan de riquezas. No dijo que fuera imposible, pero ciertamente difícil. De alguna manera Jesús invierte el orden social, privilegiando a los pobres como más aptos para el reino, dada su condición de miseria; tienen menos cosas de las cuales despojarse, tienen menos ataduras (v. 24), aunque la codicia y la avaricia no es patrimonio exclusivo de los ricos. Jesús utilizó una figura retórica judía, una hipérbole común de algo que es imposible, para ilustrar cuán dificultoso es renunciar al amor y afán por las riquezas, para comprometerse con el reino de Dios. Según la hipérbole, es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios. En el pasado se interpretó el ojo de una aguja como la puerta pequeña que se usaba en las noches en las grandes murallas, para pasar los
camellos cargados de los mercaderes. Aunque el símbolo es interesante, el uso aquí de la aguja (belóne955A) es literal (v. 25, comp. 17:6). Jesús con su respuesta no eliminó a los ricos de la posibilidad de alcanzar el reino. La historia de Zaqueo (19:1–10) demostrará que para Dios nada es imposible, cuando el hombre rinde su voluntad al reino sinceramente. El Señor sólo ha ilustrado que para aquellos ricos no es fácil desprenderse de su afán por las riquezas. Es posible que aquel hombre rico no se retirara inmediatamente, y quizás tuvo la oportunidad de al menos escuchar la última reflexión del diálogo provocado por él. Aunque los hombres no hagan justicia, Dios la hará finalmente, lo quieran o no los hombres renuentes al reino. Aquel argumento de Jesús desencadenó un cuestionamiento válido: ¿Y quién podrá ser salvo? (v. 26). Dios hace la diferencia entre lo posible y lo imposible, tan sólo si el hombre lo deja actuar libremente en su vida (v. 27). Pedro preguntó acerca de su propio renunciamiento. Es difícil juzgar la intencionalidad de Pedro en su intervención, pero él reitera que lo han dejado todo por seguir a Jesús (v. 28). Jesús replica que toda inversión por causa del reino de Dios será gratificada generosamente en la tierra, y en la eternidad, con la vida eterna (vv. 29, 30). El priorizar el reino, más allá de los profundos nexos familiares judíos, es una acción producto de una renovación interior del ser humano. Aunque la mayoría de los discípulos fueron pobres, algunos como los hijos de Zebedeo gozaban de una buena posición económica; sin embargo, lo habían dejado todo por seguir a Jesús. Ellos son el mudo testimonio de que sí es posible seguir a Jesús dejándolo todo (5:11, comp. 18:26, 27). La recompensa era que los creyentes compartirían generosamente sus posesiones con los necesitados de la iglesia y el mundo, como señal concreta de la justicia del reino; y en la eternidad, disfrutar de eterno galardón (v. 30, comp. Hech. 2:44, 45; 4:32–37; Gál. 6:10). El propio reino es la recompensa, es decir, el gozo de vivir la justicia de Dios, eso es lo que le da sentido a la vida del discípulo y lo lleva a experimentar la vida eterna, que es la vida de Dios mismo, aquí y ahora (v. 30). El discipulado no es buscar recompensas, aunque Dios las de por su misericordia. El único afán del discípulo debe ser servir, y no servirse o ser servido por los demás (comp. 17:7–10). Pedro y los demás estaban en el proceso de aprender aquello. Dentro de pocos días tendrían la oportunidad de aprender que el discipulado, bajo la justicia del reino, es estar dispuesto a sufrir el más grande oprobio. Aunque dejaron incluso su propia familia (vv. 26, 27), habían sido insertos en otra megafamilia cuya naturaleza y propósito son eternos, y esto es mucho más significativo y gratificante. No se necesita ser rico para abrazar la codicia y la avaricia. De hecho, aquellos pecados no son patrimonio de los ricos. La pobreza puede despertar más codicia que la propia riqueza; al mismo tiempo, la avaricia puede entronizarse tanto en aquellos que precisamente por tener poco y no querer perderlo, lo atesoran como si fuese el mismo cielo. Juan Stam hace notar que es indignante saber que prácticamente la mitad de la riqueza que genera toda la humanidad está concentrada en las 350 personas más ricas del mundo. Millones de personas se mueran de hambre literalmente hoy en día, mientras que unos pocos se solazan en la riqueza, la opulencia y la vanidad. La justicia del reino debe ser la pasión de los discípulos de Jesús, en todo lugar y circunstancia. Amor a las cosas 18:24–30 En noviembre de 1985 ocurrió en Colombia uno de los desastres naturales más violentos y destructores de la historia reciente; una población llamada Armero quedó arrasada por una avalancha de agua, lodo, piedra y ceniza volcánica; murieron más de 26.000 personas. En medio del desastre, dos cosas llamaron poderosamente la atención: Varios cadáveres fueron encontrados
“abrazando” y protegiendo joyas, dinero, chequeras y algunos electrodomésticos; por otro lado, se dice que muchas personas murieron porque en lugar de correr hacia la montaña, corrieron hacia el centro de la ciudad, a los almacenes y negocios para intentar rescatar sus cajas fuertes o el dinero allí guardado. En Armero había muchas personas ricas, pues era una próspera población rodeada de grandes cultivos de algodón y arroz. El peligro del amor a las riquezas sigue latente.
b. El Hijo del Hombre y el cumplimiento profético, 18:31–34. En el relato de Lucas se comienza a percibir con mayor intensidad el aroma del sacrificio. Jerusalén estaba cerca, y Jesús tiene que anunciar una vez más su sufrimiento vicario. El largo viaje iniciado en 9:51, que más que geográfico es pedagógico y teológico, está por concluir en 19:28. Cada vez que el Señor anunciaba a sus discípulos su sufrimiento en Jerusalén, lo hacía en forma más explícita (comp. vv. 31–33 con 17:25). Aquí trascendió la participación de los gentiles en su juicio y muerte, en contraste con Mateo que enfatiza en la participación del pueblo judío. Aquello es estratégico en el relato lucano, por cuanto si bien es cierto que Lucas trasciende el alcance universal de la salvación, no obstante no exculpa a los gentiles de su participación en el rechazo final del Mesías. Lucas enfatiza que también los gentiles son tan culpables como los judíos en el suplicio de Jesús y su posterior muerte, de tal manera que ninguno de sus lectores pueda presumir de inocencia. Era un momento de íntima confesión que sólo era preciso que conocieran los doce. Jesús se asegura de enfatizar que lo que va a ocurrir en Jerusalén está claramente profetizado en las Escrituras. De este modo pretende arrojar luz, objetividad y ánimo para sus seguidores cercanos, como también enseñar que su muerte es parte del programa de Dios, y no un arbitrio de la historia. La fe cristiana está basada en hechos profetizados cuidadosamente y verificados objetivamente en la historia (v. 31). Jesús describió sus sufrimientos con el propósito de graficar y adelantar los acontecimientos, para que los apóstoles cobraran fuerzas y se alistaran a soportar tamaña experiencia afectiva. Habló de ser entregado a los gentiles, y esto es una alusión directa al poder político de los romanos quienes, bajo la jurisprudencia reinante, eran los únicos autorizados para decretar la pena de muerte. Jesús describió cinco acciones específicas de su tormento (vv. 32, 33): escarnecido (burlado), injuriado (insultado), escupido (humillado), azotado (inmolado) y muerto (matarán). Un sacrificio real 18:31–34 Se dice que hace varios años había una niñita quien sufría de una extraña enfermedad. Su única oportunidad de recuperarse, aparentemente, era una transfusión de sangre de su hermano de (5 años), quien había sobrevivido milagrosamente a la misma enfermedad y había desarrollado anticuerpos necesarios para combatirla. El doctor explicó la situación al hermano de la niña, y le preguntó si estaría dispuesto a dar su sangre a su hermana. Yo lo vi dudar por sólo un momento antes de tomar un gran suspiro y decir: “Sí, yo lo haré, si eso salva a Liz”. Mientras la transfusión continuaba, el niño estaba acostado en una cama al lado de la de su hermana; se mostraba sonriente mientras nosotros lo asistíamos a él y a su hermana. Cuando retornó el color a las mejillas de la niña, entonces la cara del niño se puso pálida y su sonrisa desapareció; él miró al doctor y le preguntó con voz temblorosa: “¿Empezaré a morirme enseguida?”. Siendo él sólo un niño, no había comprendido bien al doctor; el niño pensaba que le daría toda su sangre a su hermana. Pero aun así se la daba. Cristo lo dio todo, no se reservó nada; a precio de su propia sangre pagó el rescate de cada
uno de nosotros. Él se sacrificó por ti, ¿qué harás tú por él?
Sin embargo, el anuncio de su muerte siempre fue paralelo al de su resurrección. Lástima que los discípulos no comprendieron ni lo uno ni lo otro (vv. 31–33). No es la primera vez que Jesús anuncia sus padecimientos (comp. 17:25). De hecho, es la cuarta vez—y última—que Lucas registra esta mención. Precisamente de esta actitud se puede desprender una de las grandes lecciones personales del Señor: su determinación y coraje para enfrentar la muerte. Una cosa debe ser enfrentar accidentalmente la muerte, y otra muy distinta caminar hacia ella lentamente, sabiendo que no se puede cambiar el destino de la misma. Eso fue lo que hizo el Señor por nosotros: caminó hacia la cruz, con dignidad y sin vacilaciones. Por ello la agonía en el Getsemaní ha de ser reinterpretada (22:41–46). Aquella debe ser nuestra actitud: caminar con determinación hacia nuestra propia eternidad, pero marcando surco, dejando huella, para que otros puedan encontrar con mayor facilidad, autenticidad y compromiso, el camino de Jesús, que es camino de vida. Al final, Lucas registra dos veces que los discípulos no entendían la palabra del Señor Jesús, porque les estaba encubierta (v. 34); pero no por Dios, sino por sus propias apreciaciones y expectativas mesiánicas equivocadas. Este texto no es la interpretación o edición de Lucas, más es la confesión histórica de aquellos testigos oculares que muchos años después evaluaban con gozo y transparencia lo acaecido en el camino hacia Jerusalén (comp. 1:1–4). No fue por falta de capacidad intelectual ni por deliberada rebeldía. El hecho es que la imagen de un Mesías sufriente no era parte de las concepciones mesiánicas judías más tradicionales. La interpretación clásica del sufrimiento en el AT normalmente no se le imputaba al Mesías triunfante; por ello, los discípulos tuvieron serio conflicto con armonizar su fe en Jesús y sus propias expectativas mesiánicas. El relato de Lucas es coherente con esa realidad (v. 34), cuando el mismo Cristo resucitado tiene que exhortar pastoralmente a los apóstoles por su falta de comprensión o aceptación (comp. 24:25–27, 46–49). El camino de Jesús, exceptuando las obvias connotaciones soteriológicas, es el nuestro también. El discipulado de la cruz (9:23) implica rechazo, sacrificio y a veces la más cruda exclusión en el mundo. Debemos mostrarnos dignos y ser hallados fieles, al menos en el intento de sufrir por nuestro Señor también si es preciso. c. El reino al alcance de los miserables, 18:35–43. Lucas ubicó cuidadosamente este pasaje junto al relato de Zaqueo, como testimonios a la comunidad judía acerca de la manera adecuada de responder a la identidad mesiánica de Jesús. Los dos hombres eran excluidos por la sociedad judía, en particular por la corriente más popular: el farisaísmo. El uno fue despreciado por ser mendigo (comp. 14:13, 14, 21–24), y el otro por ser un publicano (comp. 18:10–12). Los dos eran proscritos, aparte de la presencia o no de la riqueza. La riqueza o la pobreza no hacían ninguna diferencia en los arraigados prejuicios religiosos del judaísmo. En contraste con la actitud de los propios discípulos, los marginados, según el relato de Lucas, tuvieron mayor capacidad de discernimiento respecto de la palabra, la obra y el mensaje de Jesús (v. 34). El camino de Jerusalén a Jericó sin duda era un buen lugar para la mendicidad, y mucho más cuando se trataba de peregrinaciones festivas. Jericó mismo era un pueblo muy próspero, con buen clima, y propicio para los buenos negocios. Los vallados no sólo eran lugares de trabajo, sino generalmente de pernoctación para los mendigos (comp. 14:23). Al acercarse Jesús a Jericó, un ciego junto al camino se percató del alboroto y preguntó de qué se trataba (vv. 35, 36). Es importante el juego de identidades que se produce aquí. Mientras la gente le informa que se trata de Jesús de Nazaret, automáticamente el ciego lo identifica repetidamente con el Hijo de David. Esto equivalía, técnicamente, a confesarlo como el Mesías de Dios. Ante sus
gritos desesperados, la multitud lo reprende para que calle, porque los ciegos carecían de poder social, y eran considerados—como hoy—un estorbo de la sociedad. Pero él sabía que era su única oportunidad de encontrarse con Jesús, porque es posible que estuviera esperando ese momento por mucho tiempo. Insiste en su súplica, como la viuda de la parábola (comp. vv. 2–8), pidiendo misericordia, como el publicano en el templo (v. 13). Lo hace con la transparencia, atrevimiento y generosidad de un niño, porque al fin de cuentas es un marginado más como uno de ellos (comp. vv. 16, 17). En contraste con el joven rico, no filosofa acerca de la vida eterna (v. 18), sino que directamente vuelca su confianza en Aquel que claramente para él era el Hijo de David. Finalmente, sin prácticamente ninguna experiencia discipular, sólo por los testimonios que probablemente había escuchado, sabe mejor que los discípulos que aquel nazareno es en realidad el Mesías. Por ello este texto, cuidadosamente ubicado por Lucas al final del capítulo, es una especie de corolario de todo lo que se ha narrado hasta aquí. Seguramente Jesús se contuvo desde la primera vez para no correr hacia él, pero lo dejó confesar tan maravillosa declaración a propósito, como para que la gente escuchara aquel testimonio de fe. En vísperas de entrar a Jerusalén, Jesús había sido rechazado en todo el camino por los judíos, pero he aquí es un proscrito quien a viva voz, sin temor alguno, confiesa con valentía el mesianismo de Jesús. Los desechados espirituales, ignorantes de todo, e incapaces de sostenerse, fueron los que reconocieron con mayor facilidad a Jesús como el Mesías. El Señor mandó que lo trajesen y le preguntó algo que aparentemente es absurdo: ¿Qué quieres que te haga? (v. 41). La respuesta es obvia: el ciego estaba demandando una bendición mesiánica, que era señal de la presencia del Mesías (comp. Isa. 35:3–5, 10), y luego se operó el milagro. Pero lo maravilloso, nuevamente, no es recobrar la vista física inmediatamente; Jesús lo declara salvo por la fe, a la luz de su pública y precisa confesión (vv. 38, 39). El Señor interpretó su insistente y tenaz súplica por misericordia como fe (v. 42, comp. vv. 1–8). La expresión tu fe te ha salvado no entraña poder en la fe de aquel hombre; más bien, es el objeto de su fe: Jesús, reconocido como el Mesías, es el que genera el poder de ser salvo (comp. 7:50; 17:19). Israel no escapó de su ceguera espiritual por no asumir la misma actitud de fe. El v. 43 resume la expectativa de Jesús respecto de su propio pueblo. Es típico de Lucas relatar cómo la gente glorificaba a Dios por sus portentos mesiánicos. Ocurrieron tres cosas con el ex ciego, que según se llamaba Bartimeo o el hijo de Timeo (según Mar. 10:46): (1) Recobró la vista, que era otra señal mesiánica (comp. 4:16–20; 7:22, 23). (2) Seguía a Jesús. (3) Glorificaba (doxázo1392) insistentemente a Dios. Aquello provocó que el mismo pueblo que los acompañaba alabara a Dios también por lo que habían visto y oído (v. 43), aunque fuera momentáneamente, porque más tarde se escandalizarían por la presencia de Jesús en casa de un publicano (19:7). La persona que menos esperamos que vea es un ciego, pero maravillosa y paradójicamente él es quien ve—o comprende, interioriza—a Jesús. Bartimeo no sólo fue a Jesús por un milagro, se convirtió en un seguidor de él: le seguía (v. 43); “y seguía a Jesús en el camino”, dice Marcos (10:52). Aquellos de quienes menos se espera se convierten en genuinos seguidores de Jesús, en contraste de quienes han recibido más luz. ¡Qué ironía, pero a la vez, qué maravilla! En el contexto de quienes viajaban a Jerusalén a celebrar la fiesta de la liberación, la Pascua, él es el único que en realidad se ve liberado para alabar y glorificar a Dios. Los otros asistirán para crucificar a Jesús, pero Bartimeo lo hará para celebrar la gracia y misericordia de Dios. El modo de dirigirse a Jesús como el Hijo de David, que es una expresión mesiánica, implica que él había estado esperando toda su vida por la instauración del reino de justicia, y como Simeón (2:26–32) esperando ver al Mesías. Es probable que su real motivación para ver físicamente haya sido la de
ver a Jesús por última vez. El que quiere ver a Jesús terminará viéndolo (comp. 19:4), pero el que no espera ver a Jesús, aun teniéndolo presente, lo ignorará para siempre (comp. 17:21). d. El reino al alcance de los ricos poderosos, 19:1–10. Esta historia, inédita de Lucas, es paralela a la anterior. Zaqueo es otro proscrito como Bartimeo. El uno pobre, el otro rico; el uno con ceguera física, el otro con más ceguera espiritual, pero igualmente los dos ciegos. Pero los dos querían “ver” a Jesús (comp. 18:41 con 19:4). Maravillosamente los dos terminan viendo la salvación de Dios (comp. 18:42 con 19:9). Además, es obvio que Lucas marca un contraste entre Zaqueo y aquel joven gobernante rico (18:18–30): El último quiso la vida eterna y no pudo conseguirla; el primero parece tener simple curiosidad, y lo logra todo. Jericó era un puesto aduanero por su ubicación geopolítica, lo que constituyó a la ciudad como una de las más prósperas de todo Israel, a más de ser una de las tierras más fértiles de Judea. En términos religiosos y políticos se ufanaban también de tener un palacio herodiano. Zaqueo era principal o jefe de los publicanos en Jericó, lo cual lo hacía un hombre inmensamente rico y poderoso, pero también inmensamente despreciable y despreciado (v. 2). Zaqueo estaba preocupado y seriamente intrigado con la identidad de Jesús, pues procuraba ver quién era Jesús, pero tenía un grande impedimento: era pequeño de estatura (v. 3). Se calcula que considerando el biotipo de los judíos antiguos, Zaqueo no habrá tenido más allá de 1,50 m de estatura para considerarlo pequeño. Pero con la creatividad, agilidad y sagacidad de un niño (comp. 18:17), calculando el trayecto, tomó cierta ventaja en la distancia y se trepó a un árbol sicómoro para saciar su franca curiosidad, y poder ver a Jesús, en primera fila (v. 4). Este árbol sicómoro era de la familia de la higuera (comp. Amós 7:14), de tal modo que treparlo era relativamente fácil. Optar por el árbol debió haber sido lo más adecuado para Zaqueo debido a la arquitectura de Jericó, que no permitía subirse a una azotea para el efecto.
Árbol sicomóro
El Señor, al verle, discierne su motivación sincera, y seguramente en medio de la celebración jocosa de la gente, le anuncia algo que a aquel jefe publicano debió haberle impresionado y sumido en grande alegría. Primero, Jesús menciona su nombre; es posible que alguien en la multitud previamente le reconociera como tal, aunque es más probable, por lo que sigue del relato, que el Señor hiciera uso de su carácter profético para descubrir su identidad; esto lo hacía identificarse como el gran Profeta que la gente ya consideraba. La gente creía que sólo un profeta
podía hacer aquello. Segundo, le sugiere descender de prisa. Si Zaqueo tenía curiosidad de conocer quién era Jesús, el Señor tenía mucho más interés en redimirlo (comp. v. 10). En realidad no es el hombre quien busca a Dios, sino que es Dios quien busca al hombre para proponerle un encuentro de paz. Es Dios quien se desvive por llamar la atención de cada ser humano, para tocarlo con su gracia. De tal modo que, si algo maravilló a Jesús, fue la inventiva de Zaqueo para dejarse ver. Tercero, rompiendo todo patrón cultural de la época y de la nuestra, Jesús se invita a sí mismo para posar en casa de aquel gran hombre. Aquello fue asombroso, porque por muy alto que sea el rango social de una persona, jamás se invitaban a sí mismos para asistir a la casa de alguien, para hospedarse y sentarse a su mesa. Es característico de Lucas resaltar lo inminente del encuentro con Jesús y el tiempo de Dios: Hoy (vv. 5, 9). Inmediatamente Zaqueo le recibió gozoso, literalmente “regocijado” (cáiro5463, v. 6, comp. 15:5, 9, 23). Lucas usó este verbo nueve veces, para implicar el gozo que produce como consecuencia la salvación (1:14; 8:13; 10:17; 13:17; 15:5, 9, 23; 19:6, 37). Esta actitud del publicano revela la sinceridad e intensidad de su deseo por conocer a Jesús. Al igual que Bartimeo, Zaqueo seguramente escuchó acerca del ministerio del Señor, y aquello despertó en él esa decisión de buscar a Jesús, y dejarse ver. La morera negra (sicómoro) 19:6 El sicómoro, o la morera negra, es un árbol frutal cultivado en casi toda la Palestina, y su fruto es delicioso. Podía crecer hasta alcanzar una altura de varios metros. También se sabe que los egipcios, en la antigüedad, construían los ataúdes o cofres funerarios con madera de sicómoro.
Ya en casa de Zaqueo, los mismos que otrora habían alabado a Dios por la sanidad de Bartimeo, obrada por Jesús (comp. 19:43; Isa. 29:19), ahora murmuraban—literalmente, “refunfuñaban”—contra Jesús por haber posado en la casa de un hombre pecador (v. 7, comp. 15:2). Qué contraste más triste, pasar de héroe a villano en tan poco tiempo. Quienes así hicieron no habían entendido la bendita gracia y misericordia del Señor. Pero aquello es una simple radiografía de la religiosidad moderna también: al igual que Israel (comp. Isa. 29:13), se honra de labios a Dios, pero el corazón y la voluntad están lejos de la justicia del reino. Pero Zaqueo, quien sin duda percibió el malestar de la gente, no se amilana y puesto en pie confiesa, para testimonio de la historia y para la gloria de Dios, una de las declaraciones más preciosas que ilustran la justicia consecuente del reino, cuando se reconoce a Jesús como Señor (kúrios2962, v. 8). Si Bartimeo había reconocido a Jesús como el “Hijo de David”, esto es, el Mesías (el Ungido de Jehovah), Zaqueo reconoce y testifica de Jesús como el Señor, es decir, es la palabra equivalente para Adonai o Yahvé mismo. Zaqueo declaró públicamente que la mitad de sus bienes será entregada a los pobres (ptocós4434), de los cuales Bartimeo era parte y probable beneficiado. El tiempo presente del verbo (doy) revela la determinación y firmeza de Zaqueo por hacerlo; igual cosa con devuelvo (v. 8). Aquello era una señal de la justicia del reino, en contraste con la actitud de aquel rico, principal de los judíos, que rindió su vida a las riquezas antes que a compartirlas y seguir a Jesús (comp. 18:22–24). Además, Zaqueo pone en acción un principio veterotestamentario de restitución (comp. Éxo. 22:1–4; Lev. 6:5; Núm. 5:6–8), para decir que si en algo defraudó a alguien, con el restante 50% de su patrimonio él resarcirá en cuatro veces más la falta (v. 8). Sin embargo, el derecho romano también consideraba que cuatro veces más era la sentencia de restitución para casos de robo manifiesto y público. Esto implica un reconocimiento
tácito por parte de Zaqueo, que en efecto había sido un ladrón público. Reconoció que el origen de su riqueza era la práctica de la injusticia. Considerando lo poco ortodoxos que eran los negocios de los publicanos, es de suponer que Zaqueo tenía muchas deudas pendientes. Pagar esta especie de franquicias al gobierno romano por la recaudación de impuestos y tributos suponía muchas injusticias para que el negocio fuera rentable. Hay que remarcar que Zaqueo era jefe, y aquello implica que los montos de dinero que manejaba eran considerables (comp. 19:11–27). Mi teoría personal es que Zaqueo se volvió pobre luego de concretar la justicia del reino. Aquello no era la base para su redención, de ninguna manera, pero sí fue la consecuencia visible de la transformación interior que Jesús provocó. No hizo estas buenas obras para ser salvo, las hizo con gozo, porque ya era salvo. El cambio radical en su estilo de vida procedía de una correcta relación personal con Dios. Zaqueo cumplió a cabalidad lo demandado por Jesús para seguirle como discípulo (comp. 9:23–27; 14:26–33; 18:29, 30). El arrepentimiento de Zaqueo se evidenció por sus actos externos, cual debe ser el efecto de una verdadera conversión integral a Jesús. Martín Lutero solía decir: “Todo hombre necesita una conversión de mente, corazón y de bolsillo”. Con su testimonio, Zaqueo demostró que sí es posible pasar un camello por el ojo de una aguja, por el poder de Dios (18:25). Algunos eruditos suponen que esta respuesta radical es señal de una devoción recién adquirida hacia Jesús. Después de escuchar, maravillado sin duda, la confesión de aquel gigante de la fe, Jesús celebra la salvación (sotería4991) que hoy (tiempo de Dios) se ha manifestado en la vida de Zaqueo. Pero hay una doble razón para la celebración del Señor: primera, por la redención de un hombre, y segunda, porque aquel es parte del pueblo de Israel que tanto ha rechazado su persona, palabra y obra. Zaqueo, a diferencia de otros (comp. 3:8), no consideró ser descendiente de Abraham para exigir con petulancia su salvación. Más Jesús es quien declara que aquel salvo es además hijo de Abraham (v. 9). Joya bíblica Porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido (19:10).
Sin embargo, la sublime declaración registrada por Lucas al final del relato es prácticamente el resumen del espíritu del Evangelio según Lucas. Se puede decir que este es uno de los textos más importantes no sólo del relato lucano, sino de todo el evangelio en el NT. Jesús vuelve a autodefinirse como el Hijo del Hombre, y define su misión en dos palabras: Él ha venido a buscar (zetéo2212) y a salvar (sózo4982) lo que se había perdido, esto es, su propio pueblo Israel y a los despreciados gentiles (v. 10, comp. 15:7, 10, 24, 32). Según Ezequiel 34:2–6, 11–16, 23–31, Dios se autoimpuso la tarea de buscar a las ovejas perdidas de Israel, en vista de fracaso de los pastores de Israel, que en lugar de servirlas se sirvieron de ellas. Este relato de Zaqueo es la ilustración y aplicación practica de lo narrado por el propio Jesús en el cap. 15. Zaqueo personifica aquella oveja, moneda e hijo perdido. Zaqueo además muestra algo de la insistencia de la viuda (18:3), la humildad del publicano (18:13), la receptividad de un niño (18:17), el despojo de un rico (18:22, 25), y la necesidad de misericordia de un mendigo (18:38, 39). Hay quienes creen que el relato de la conversión de Zaqueo es un comentario lucano de lo dicho por Jesús respecto de los niños (18:15–17). Mientras hay una fiesta en su casa por la celebración de su redención y la concreción del reino de Dios, afuera hay refunfuñones que no alcanzan a
entender cómo es posible que Jesús se mezclara con aquel tipo de personas. Mientras dentro de casa se celebra el gozo de hallar lo perdido, afuera se masculla la rabia e impotencia de no querer ser parte de la celebración, que resulta ser la del reino que tanto anhelaban. e. El reino y su mayordomía eterna, 19:11–27. El escenario sigue siendo Jericó, que distaba unos 27 km de Jerusalén. Y allí en casa de Zaqueo, y para orientar adecuadamente las expectativas mesiánicas y del reino de Dios, Jesús decide ilustrar a sus discípulos, por medio de una parábola, la concreción del reino en el contexto de sus padecimientos cercanos en Jerusalén. Pero la parábola, indirectamente, también está dirigida a la nación judía en general. Lo que les espera es rechazo y sufrimiento, por la incredulidad de Israel; no el disfrute de una gesta victoriosa (v. 11). Toda la obra portentosa de Jesús había alimentando, indirectamente, las expectativas del pueblo de un reino inminente, y probablemente muchos pensaron que ir a Jerusalén significaba que había llegado el tiempo de establecerlo (comp. vv. 9–11 con Hech. 1:6). Este pasaje culmina todo el viaje de Jesús iniciado en 9:51. Además concluye con el tema del rechazo iniciado en 12:1, a través de varias lecciones discipulares. Ahora Jesús se refiere más al arribo que a la meta, para mostrar lo que va a suceder en Jerusalén. Era un procedimiento normal que los príncipes nativos acudieran a Roma para obtener la autenticación de su poder, dado que estaban bajo su imperio. La parábola del pretendiente al trono hace referencia a ese hecho histórico suscitado cuando murió Herodes el Grande; su hijo Arquelao fue a Roma para ser confirmado como gobernador de Judea (aquello sucedió durante la niñez de Jesús en Nazaret). Pero como Arquelao era tan odiado por los judíos, ellos enviaron una delegación suya, de cincuenta representantes, que se opuso fuerte y radicalmente a su entronización, sin conseguirlo, y por ello fueron castigados posteriormente con la muerte. Al volver, Arquelao recompensó a sus fieles partidarios herodianos con la gobernación de ciertas ciudades, y por supuesto, se vengó ferozmente de sus adversarios. Hay referencias históricas fidedignas, narradas por Flavio Josefo, por ejemplo, de que el gran palacio de Arquelao fue edificado en Jericó, posiblemente no muy lejos de la casa de Zaqueo donde en ese momento estaban escuchando esta parábola. Sobre la base de aquel acontecimiento con Arquelao, Jesús elabora su parábola para ilustrar de mejor manera y fijar la enseñanza en sí mismo. En la parábola, el hombre noble representa a Jesús, y el país lejano (se usa la misma construcción en 15:13) se ha de interpretar como el cielo. Jesús está enfatizando que él deberá regresar a la gloria del Padre, y cuando venga en su segunda venida el reino será manifestado a plenitud, o consumado, por toda la eternidad (v. 12). Esto es lo que va a suceder con Jesús: los poderes de la ciudad se van a confabular contra él y terminarán matándolo (v. 14). No obstante, con su resurrección será revindicado por Dios, trayendo juicio y condenación sobre todos sus enemigos. En la parábola se pueden distinguir dos grupos diferentes de personas (vv. 13, 14): los primeros mencionados como sus siervos (discípulos), quienes debían negociar entre tanto que el hombre noble regresara de su viaje real; y el segundo grupo, son los ciudadanos de su comarca, estos últimos lo odiaban (más que al César, comp. Juan 19:15), y no querían que gobernase sobre ellos. Este segundo grupo indudablemente representa a las autoridades religiosas y a la nación judía en general. Cada uno de los siervos recibió una mina, equivalente a 100 denarios, que a su vez representaban 100 salarios diarios. Se trataba de un valor muy considerable, lo que ilustra la gran responsabilidad que Jesús estaba depositando sobre sus discípulos. Debido a los descomunales intereses en el mundo grecorromano, el señor de aquellos siervos esperaba grandes dividendos de ganancia, como en efecto ocurrió con los dos primeros inversionistas. A su regreso el hombre noble alabó a sus siervos y los recompensó proporcionalmente a la gran cantidad de dinero que habían recibido (vv. 17, 19); esto es, reconoció la diligencia y fidelidad
de sus siervos fieles, mientras que el siervo infiel perdió su recompensa (v. 24). Lo que se implica aquí es que aquel siervo en realidad no esperaba el retorno de su señor, por ello no se ocupó de sus negocios (comp., 19:22–24). Este siervo malo no sólo fue en contra de las órdenes de su señor, sino que violentando el sentido común ni siquiera protegió el dinero encomendado, compartiéndolo o guardándolo adecuadamente. Poner el dinero en un pañuelo era la forma más irresponsable de cuidar el dinero (v. 20). En realidad su actitud resultó ser insensata y traidora a la confianza de su señor. Pero además fue atrevido y cínico, al acusar a su amo de tomar lo que no puso y cosechar lo que no sembró, pues eso implica negocios sucios (v. 21). Sin embargo, por la misma razón debió invertir el dinero, para satisfacer la ansiedad de su amo (vv. 22, 23). Mateo precisa que aquel siervo malo fue echado fuera del reino, lo cual es una clara señal de la apostasía, porque en realidad no pertenecía al reino sino al grupo de opositores que se resistían a su gobierno (comp. v. 14 con Mat. 25:30). El énfasis en el relato está dado sobre la actitud del siervo malo; casi la mitad del relato se ha dedicado para describir su desidia. Esta es otra muestra de cómo Jesús saca una buena lección de un mal ejemplo, lo que es típico en Lucas (comp. 16:1–13). Finalmente, los ciudadanos fueron juzgados y condenados (muertos) por su rechazo a aceptarlo como rey (v. 27). Aquello implica que Jesús tenía una expectativa muy clara de lo que acontecerá en los próximos días en Jerusalén. No había levantado falsas esperanzas de una aceptación fervorosa a su gobierno, a su reino. Por ello está animando a sus discípulos a ser fuertes y fieles en medio del cruento rechazo que les sobrevendrá. Su naturaleza es ayudar 19:10 Un maestro oriental, al ver a un alacrán que se estaba ahogando, decidió sacarlo del agua; pero cuando lo hizo, el alacrán le picó. Por la reacción al dolor, el maestro lo soltó y el animal volvió a caer al agua, y de nuevo estaba ahogándose. El maestro intentó sacarlo otra vez, y otra vez el alacrán lo picó. Alguien, que había estado observando todo, se acercó al maestro y le preguntó: —Perdone, pero … ¿es usted terco? ¿No se da cuenta de que cada vez que intente sacar del agua al alacrán, este lo picará? —La naturaleza del alacrán es picar—respondió el maestro—; y eso no va a cambiar mi naturaleza, que es ayudar. Entonces, el maestro procedió a sacar al alacrán del agua y le salvó la vida. Dios procura continuamente a través de su hijo Jesucristo, por todos los medios posibles, la redención del hombre; aun de aquellos que hacen todo lo posible por permanecer en su condición y se oponen radicalmente a todo intento de ser salvados. La Biblia dice que Jesús vino a buscar y a salvar lo que se había perdido. La naturaleza del hombre es pecaminosa y tiende siempre al mal, pero la naturaleza de Dios está orientada hacia la redención del hombre pecador por medio de su amor, gracia y misericordia.
A la luz de Mateo 25:14–30 se puede notar que en Lucas tenemos dos parábolas entrelazadas: la de los talentos y la del pretendiente al trono. Como resultado, existe una gran parábola combinada con dos finales: la una en el v. 26 y la otra en el v. 27. El primer texto marca la distancia entre quienes arriesgan todo por los intereses de su señor, en detrimento de su propia seguridad; y aquellos que no muestran confianza ni devoción alguna por su señor. El que tiene resulta ser aquel que posee la disposición para ser fiel hasta el final, mientras el que no tiene, como no pertenece al reino, aún lo que se la ha confiado en mayordomía le será quitado para invertirlo en aquellos que sí han mostrado ser fieles siervos (v. 26). El reino de Dios ciertamente
invierte nuestros valores humanos: es cuando damos que recibimos; cuando morimos es que vivimos; cuando nos humillamos a ser los últimos es que resultamos ser los primeros; cuando aceptamos la condenación es que somos perdonados; cuando lo arriesgamos todo por Jesús es que somos asegurados por él; cuando aceptamos sufrir por causa de la justicia del reino es que disfrutamos el gozo de sabernos útiles para Dios; cuando miramos la eternidad es que somos más conscientes de nuestra temporalidad acá; cuando perdemos nuestra vida sirviendo a Jesús es que ganamos el galardón eterno; y cuando nos sujetamos a misericordia es que somos vivificados en justicia. El v. 14 describe claramente la reacción de Israel contra Jesús: no querían aceptar su reinado eterno; y el v. 27 cierra con la realidad de juicio y condenación. La analogía del relato fue clara para los oyentes originales. Jesús está anunciándoles que debe partir pronto para recibir su reino y ser exaltado hasta lo sumo por su obra expiatoria en la cruz (comp. Fil. 2:1–11). Y cuando regresara iba a establecer su gobierno eterno. Mientras llega el tiempo de su glorioso regreso, sus discípulos—la iglesia—debían negociar con los recursos del reino, de tal modo que haya fruto abundante que presentarle al rey en su retorno (comp. Juan 15). Cuando él finalmente venga recompensará generosamente la fidelidad de sus hijos (Apoc. 22:12), mientras los incrédulos serán juzgados para toda la eternidad (Apoc. 20:11–15). De este modo, esta parábola involucra a la iglesia del Señor. Su mensaje tiene pertinencia histórica, hasta la segunda venida de Cristo. El reino vendría; sin duda y a pesar de la oposición, ciertas señales del reino se establecerán; pero por la incredulidad del pueblo judío su consumación plena quedará prevista para la segunda venida gloriosa del Señor. Por ello se dice que el reino es una realidad presente, pero aún no consumada. Como lo ha dicho Oscar Cullmann, vivimos como iglesia del Señor en una tensión escatológica entre el ahora del reino, y el todavía no del reino. V. EL MINISTERIO DEL HIJO DEL HOMBRE EN JERUSALÉN, 19:28–21:38 Según la mayoría de los eruditos, esta sección tiene una duración de alrededor de ocho días. La meta de Jesús era ir a Jerusalén y presentarse como el Mesías. En esta parte, Lucas narra el ministerio de Jesús en Jerusalén. La ciudad (19:28–44) y el templo (19:45–21:38) cobran sustancial importancia en esta última visita. Los hechos y dichos de Jesús claramente son señales mesiánicas que fácilmente la comunidad debió haber interpretado como tales. En la sociedad de Jerusalén es donde se concentra y radica todo el poder económico, político, social y religioso de Israel. La elite de los poderosos tiene absoluto control sobre todos los asuntos del pueblo. Aquí Jesús se enfrenta con todos aquellos poderes, sufriendo las consecuencias de su palabra y obra. Elemento fundamental de su ministerio en Jerusalén será autorrevelarse como el Mesías de Dios ante su pueblo, desde su primer acto (19:30, 31, 42, 46). Jesús confronta las estructuras injustas de opresión, y lucha con ellas y contra quienes las ostentan patentando la miseria integral de la nación. En este contexto de franca denuncia profética, el Señor anuncia la destrucción de Jerusalén. Semillero homilético Responsabilidad 19:1–27 Introducción: Dios nos ha dado diferentes capacidades, y cada uno debe desarrollarlas. Estas capacidades se deben poner al servicio del reino que será manifestado plenamente en el futuro. I. Ocasión de la parábola (vv. 1–11).
1. La historia de Zaqueo (vv. 1–10). 2. La manifestación del reino (v. 11). II. La parábola (vv. 12–27). 1. La costumbre de entregar los reinos entregados a los nobles (v. 12). 2. Las responsabilidades de los súbditos (vv. 13, 15–23). 3. No todos siguen al rey (v. 14). 4. La firmeza del rey (24–27). III. La enseñanza. 1. Habrá un momento para rendir cuentas. 2. Dios exigirá de acuerdo a su soberanía. 3. Nadie se escapará de rendir cuentas. Conclusión: No podemos descuidar lo que Dios nos ha dado porque él es justo y nos demandará con firmeza.
El evangelio para todas las naciones debía ser predicado primero a los judíos. Por ello, el relato de Lucas no es la historia del rechazo de Israel para favorecer al mundo gentil, quedando excluidos aquellos. Más bien, es la historia del trágico rechazo de la nación judía a Jesús como el Mesías, negándose a sí mismos, la oportunidad de ser parte del mundo creyente que lo confesará como Señor y Salvador. Lo que va a ocurrir en Jerusalén es la historia de la peor obra del mundo judío, pero de la mejor obra de Dios. El Evangelio de Lucas termina en Jerusalén del mismo modo como inició: en el templo, y ahora con los creyentes judíos cristianos adorando al Señor. Hechos, el segundo tomo de Lucas, cierra con Pablo predicando el evangelio abiertamente y sin impedimento en Roma, la capital del mundo de entonces. En suma, lo que empezó al interior del judaísmo, estaba designado y diseñado para alcanzar al mundo entero con la locura de la predicación del evangelio del reino de Dios (comp. 1 Cor. 1:18). 1. Su entrada mesiánica en Jerusalén, 19:28–44 La aparición de Jesús en Jerusalén está signada básicamente por dos reacciones: la del pueblo que lo aclama fervorosamente como Rey (vv. 29–38); y la de las autoridades religiosas que frontalmente declaran su rechazo (vv. 39, 40). También esta experiencia esta marcada por dos reacciones psicoafectivas de Jesús: la alegría por la llegada a la ciudad santa, y la tristeza por una oportunidad más desperdiciada para conocer o reconocer en Jesús al Príncipe de Paz (comp. vv. 41–44 con Isa. 9:6). Hasta este punto, Jesús no había buscado—ni permitido, comp. 9:20–22—ser identificado como el Mesías abiertamente. No obstante, a partir de ahora no sólo lo va a permitir, sino va a impulsar tal testimonio. De hecho, toda la narración siguiente de Lucas está diseñada y enfocada en arrojar luz, y evidenciar el mesianismo de Jesús. Jesús supo desde el comienzo de su ministerio que su destino final sería Jerusalén (9:31). Considerando que el tiempo “de ser recibido arriba” estaba cerca, “afirmó su rostro para ir a Jerusalén” (9:51). Lucas ha mantenido este hecho delante de nosotros todo el tiempo (13:22; 17:11; 19:28). Jesús planificó cuidadosamente el gran final en Jerusalén, en la cual se manifestaría como el Rey-Mesías, y consumaría con su vida ofrendada en la cruz la redención de toda la humanidad creyente. (1) Su manifestación real en Jerusalén, 19:28–40. Se ha hablado de la entrada triunfal de Jesús, pero es más preciso, en términos históricos y teológicos, hablar de una entrada o manifestación “real” de Jesús. En 19:28 tenemos el complemento histórico y conceptual de 9:51, porque se cierra y cumple la intención de Jesús de llegar a Jerusalén. Lucas se ve precisado a realizar esta nota editorial, porque el énfasis en el sentido del ministerio del Señor va a cambiar
radicalmente. a. El plan de Jesús, el Rey, 19:28–31. El Señor llegaba desde la zona de Jericó a la región de Betfagé y de Betania, muy cerca de Jerusalén. Betania distaba unos 3 km al este de Jerusalén. Ellos se encontraban justamente en las afueras de Jerusalén. Aquí, en el monte de los Olivos—lugar muy importante y estratégico en el ministerio de Jesús en esta fase—, el Señor hace un alto para realizar preparativos para su entrada en Jerusalén, de modo tal que la gente pudiera identificar claramente ciertos signos de su mesianismo. Jesús envió a dos discípulos en calidad de emisarios reales, para conseguir un borriquillo que sería su medio de transporte para la entrada en Jerusalén; pero también era un medio de clara identificación profética, la cualidad especial era que ningún hombre lo haya montado antes (v. 30). En el AT algo que no hubiese sido usado antes era apropiado para propósitos sagrados. De este modo se cumplían las Escrituras (comp. Zac. 9:9, 10; Isa. 62:11), y se confirmaba un reino de paz y de justicia, totalmente ajeno al belicismo y contexto político de las expectativas mesiánicas judías. Si alguien preguntara por el pollino la razón que da Jesús es absolutamente mesiánica: Porque el Señor lo necesita (vv. 29, 30, comp. v. 34). En el AT los reyes usaban muchas pompas y montaban caballos, pero en el tiempo de las tribus los caudillos que liberaban al pueblo montaban asnos (comp. Jue. 5:9, 10). Lo que puede implicar, además, que con Jesús retorna el ideal libertario e igualitario de las tribus israelitas. Los asnos eran usados para tareas domésticas, jamás para actividades bélicas, como usarlos en la guerra. Cuando más fueron usados para peregrinaciones civiles. El usar un borriquillo era una señal que comunicaba humildad y mansedumbre, además de identificar un reinado de paz, no de violencia ni de reivindicaciones políticas (comp. 1 Rey. 1:38). Por ello, la entrada que Jesús planea no está matizada de triunfalismos humanos; él diseña mostrarse a Jerusalén como un rey manso y pacífico. b. La ejecución del plan de Jesús, el Rey, 19:32–35. Tal cual Jesús ordenó hacer, sus emisarios reales así lo hicieron, presentando exactamente la misma razón dada por Jesús (vv. 32–34). Los habitantes de Israel estaban acostumbrados a eventuales y temporales incautaciones de bienes por parte del imperio, luego de lo cual eran devueltos a sus dueños. Cuando los discípulos estaban desatando aquel borriquillo, sus dueños preguntaron por qué lo hacían. Los discípulos respondieron exactamente en la forma señalada por Jesús. Desde la perspectiva de Jesús es un requerimiento mesiánico, pero desde la perspectiva de la gente, aquella razón sonaba a un requerimiento imperial, porque el mismo título que se usa para Jesús, Señor (kúrios2962), es el que se usaban para identificar la supuesta deidad del emperador romano. De tal modo que cuando la gente escuchó decir porque el Señor lo necesita, probablemente pensaron que se trataba de una requisa más del imperio y por lo tanto no era prudente oponerse. Ello explica por qué permitieron, sin reparos, que se llevaran aquel pollino. Aunque hay otra posibilidad mejor: que aquellos dueños estaban sintonizados con la profecía de Zacarías 9:9 (comp. Mat. 21:5; Juan 12:15) y, estando a la espera del Mesías, en efecto asumieron a Jesús como el Mesías que ahora necesitaba de aquel medio de transporte para cumplir la profecía. Como en el caso de Simeón, Ana y Bartimeo, existía gente sencilla que en realidad esperaba la redención de Israel, y vivían alimentando piadosamente esa expectativa de no morir hasta poder ver aquel día glorioso de la manifestación del Hijo del Hombre. También hay quienes piensan que los dueños del asno consideraron prestarlo, como parte de la hospitalidad tradicional para los visitantes a la fiesta, o como una señal de honor para ayudar a un rabino tan famoso como Jesús. Sin embargo, algunos eruditos creen que para evitar que los cuidadosos planes de Jesús fueran trastocados, se señaló una contraseña previamente, de tal modo que los dueños del borriquillo sabrían a quién entregárselo. Incluso se ha pensado que probablemente Lázaro, cuyo hogar estaba cerca de
Betania, pudo haber sido el encargado de hacer los arreglos. De cualquier modo, lo que es absolutamente seguro es que todo fue cuidadosa y estratégicamente planeado previamente por el Señor. Es maravilloso confirmar que en los planes de Dios todo estaba debida y cuidadosamente planificado, de tal modo que aun el mínimo detalle comunicara el cumplimiento profético de las Escrituras en Jesús (24:27, 44, 45). Este hecho revela, además, el grado de opresión sociopolítica y religiosa a la que estaba sometida la gente en el tiempo de Jesús. Los discípulos trajeron el borriquillo y lo enalbardaron con sus mantos, para que el Señor pudiera hacer uso de aquel inusual medio de transporte para un rey, menos para el Rey de reyes y Señor de señores. Pero el hecho es que aquel humilde jumento era en verdad una señal mesiánica. De hecho, el que Jesús usara este borriquillo, y aún más prestado, debió crear una sintonía no sólo espiritual sino social en la gran mayoría de gente que era sumamente pobre, y que ahora se identificaba con un Rey de las misma condiciones que ellos. El Señor, usando aquel borriquillo, comenzó el viaje tan anhelado y publicitado por Lucas. Es de destacar la obediencia estricta de los discípulos, transformados ahora en emisarios reales. Es posible que la exhortación a la fidelidad y el servicio (vv. 12–19) calara profundamente en ellos, entendiendo ya que Jesús era el Mesías (9:20); aunque no comprendiendo todos los misterios de lo que iba a suceder en Jerusalén, sí sabían que debían cooperar con el Señor de la mejor manera posible. c. La manifestación pública de Jesús, el Rey, 19:36–38. Jesús comenzó a avanzar hacia Jerusalén montado sobre el borriquillo, por la bajada que da al lado poniente del monte de los Olivos (v. 37). Al parecer ocurrió en un día domingo. Frecuentemente recibían a los peregrinos a la fiesta en Jerusalén con gritos de júbilo, vítores y signos alegres de bienvenida. Sin embargo, la manera en que reciben a Jesús rompe los patrones usuales. Las manifestaciones de glorioso júbilo indican que se estaba celebrando un reconocimiento mucho mayor al acostumbrado. Aparentemente cierta parte de la multitud comprendió la señal mesiánica y asumió el mensaje que estaba detrás del simbolismo (probablemente los más cercanos). La multitud y los discípulos tendían sus mantos por el camino, en señal de respeto; gozándose, comenzaron a alabar a Dios con gritos de júbilo por las maravillas o portentos (dúunamis1411) poderosos que habían visto a lo largo del ministerio del Señor (vv. 36, 37). Y comenzaron a alabar con un verso mesiánico reservado para la entrada del Mesías (Sal. 118:26): Bendito el rey (basiléus935) que viene en el nombre del Señor (kúrios2962). Apareada a esta exclamación, recitaron algo parecido a lo mencionado por los ángeles en el gran anuncio del nacimiento del Salvador, hecho a los pastores de Belén: Paz (eiréne1515) en el cielo, y gloria (dóxa1391) en las alturas (19:38, cf., 2:14). La primera parte de las alabanzas estaba tomada del Salmo 118:26, con el agregado de el Rey. No obstante, los himnos comúnmente usados en la celebración pascual eran una combinación de varios salmos, desde el 113 al 118, denominado El Halel. Prácticamente toda la comunidad de Jerusalén y los peregrinos conocían esta composición pues la cantaban en cada celebración pascual. Posteriormente, estos salmos se aplicaron a la redención futura de Israel. Jesús mismo va a citar en forma mesiánica el Salmo 118:22 (20:17). La multitud estaba conformada por diversos grupos. Juan ayuda a identificarlos (Juan 12:12–26). Un grupo provenía desde Galilea (comp. 23:49 con Juan 12:12); otro de Betania, de los testigos de la resurrección de Lázaro (comp. Juan 11:42 con Juan 12:17); y finalmente, otro grupo de fuera de la ciudad que acudió por el asombro de ver a Jesús y al propio Lázaro resucitado (comp. Juan 12:18). Por ello, en realidad no es muy correcto suponer que todo el pueblo comprendió el significado mesiánico y pleno del acontecimiento, y que por lo tanto creyeran en Jesús como el Mesías (comp. Juan 12:16; Mat. 21:11). El Evangelio no registra aquello. Sólo Jesús comprendió cabalmente todo el evento. Aún sus discípulos tuvieron una
comprensión tangencial de lo que estaba pasando (Juan 12:16). d. El rechazo a Jesús, el Rey, 19:39, 40. Aquel recibimiento tan festivo, pero tan cargado de señales mesiánicas—visibles y audibles—, provocó el celo irracional de los fariseos que desde la turba osan ordenar a Jesús, reconociéndolo como Maestro (didáskalos1320), que reprenda a sus discípulos (mathetés3101). En realidad, a ellos no les molesta tanto el jolgorio y el alboroto, sino el hecho de que identifiquen a Jesús como el Rey-Mesías. Por eso su énfasis de Maestro. Para ellos dicha confesión significaba una blasfemia intolerable (comp. 22:71; 23:2). Pero Jesús recurre a una expresión retórica para describir que es imposible parar el testimonio de la historia acerca de su identidad mesiánica. Si los discípulos callaran, pues la misma creación gemiría dando testimonio de la identidad de aquel manso Rey (comp. Rom. 8:18–23). Por otro lado, es una forma de apelar al sentido común de aquellos líderes religiosos para que consideren el cumplimiento profético que tenían ante sus ojos. La mención de piedras puede tener relación con el enunciado profético dicho por Juan el Bautista (3:8), en el sentido de levantar hijos de Abraham espiritualmente hablando (no genéticamente) aún de aquellos despreciados seguidores. Pero también puede tener relación con las mismas piedras del templo, que serán desencajadas en el tiempo de la destrucción romana, unos (40 años) más tarde (comp. v. 44; 20:17). En otras palabras, es como si Jesús dijera: “Si no aceptan el testimonio de estas piedras vivientes (discípulos, comp. 1 Ped. 2:5) ahora mismo tendrán que aceptar el testimonio de estas otras piedras muertas dentro de (40 años), al ver la desolación profetizada por el Señor (quien es la “piedra angular” desechada, comp. 1 Ped. 2:4), y cumplida por el feroz ejército romano”. Toda la historia profética apuntaba a este monumental hecho, en el que Jesús debía ser reconocido como el Mesías y el Rey. De tal modo que no era momento para callar, sino para proclamar a los cuatro vientos que, al fin, Dios va a redimir a su pueblo, a su manera y en su tiempo. Esa historia de proclamación a través de las piedras vivas (apóstoles y discípulos) es la que continuará relatando Lucas en su segundo tomo. (2) Su lamento por la ciudad amada, 19:41–44. Aquella reacción de los fariseos prefiguraba el cruento rechazo y oposición que Jesús tendría que enfrentar en Jerusalén. Si así reaccionaban quienes eran considerados como la expresión de la santidad del judaísmo, ¡qué esperar de los demás! Aquello desató una descarga afectiva de Jesús preñada de humanidad, de impotencia y a la vez de ternura al ver de cerca la ciudad. Pero también de denuncia profética, como en el caso de Jeremías (comp. Jer. 6:26; 8:18–9:3; Lam. 1:1–4). El Señor mostró todo su quebrantamiento por la ciudad, y exclamó una lamentación visible y audible (sollozó audiblemente). No es la primera vez que Jesús expresa un lamento por la ciudad (comp. 13:31–35). Lloró por ella. El NT registra sólo dos ocasiones en las que Jesús lloró: por la muerte de su amigo Lázaro (Juan 11:35) y en esta ocasión (v. 41). Es obvio que Jesús habrá llorado en otras ocasiones dentro o fuera de su ministerio (cuando fue niño, por ejemplo). Sin embargo, sólo Lucas menciona este detalle humano de Jesús. Había un contrapunto entre la emoción de Jesús, la desidia de la ciudad y lo profetizado por Isaías (40:9–11). Se esperaba que Jerusalén misma anunciara la venida de su Rey Salvador, pero lo que Jesús encontró fue desolación y muerte. Inicialmente, Jesús lamenta que su pueblo no haya comprendido aún que la fe y el arrepentimiento son las líneas paralelas que conducen a la paz o reconciliación con Dios, y no ningún tipo de linaje. La inserción de también entre si conocieses y en este tu día (aunque esta última parece ser una adaptación coloquial), otorga a la frase una fuerza especial que ocurre una sola vez en el todo el NT. Revela además que la manifestación en Jerusalén no era exclusiva para el pueblo judío sino universal, porque había otros gentiles que ya disfrutaban de la cobertura del reino (comp. 7:9; 10:33–37; 17:17–19). Si está encubierto de sus ojos es por su incredulidad.
Esta expresión denuncia claramente la incapacidad de “ver” en Jesús al Mesías (v. 42). Lo único que ellos querían ver era un mesías político al que pudieran utilizar de acuerdo a sus intereses mezquinos. Luego el Señor expresa la consecuencia dolorosa e inevitable de la incredulidad: la destrucción. Usando una fraseología típicamente profética (vendrán sobre ti días …) anuncia la destrucción de Jerusalén por parte del ejército romano. Lo descrito por Jesús se cumplió al final de la guerra ocurrida en los años 66–70 d. de J.C. contra Roma; curiosamente, (40 años) (comp. comentario sobre 4:2) después de pronunciadas sus palabras. En aquella ocasión, Jerusalén fue sitiada por varios años, tomada, incendiada (incluyendo el templo) y destruida (v. 43). Lucas utiliza un lenguaje común al AT (comp. Sal. 137; Isa. 29:3, 4; Ose. 14:1; Nah. 3:10). Usando la figura retórica de la hipérbole profética, Jesús finalmente describe el resultado de tan cruento hecho histórico. Aunque la ciudad de Jerusalén no fue arrasada literalmente, sí fue derribada; los judíos que no pudieron escapar o ponerse a buen recaudo fueron perseguidos y muertos, y el templo finalmente fue destruido otra vez. Jesús aclara que todo aquello acontecerá porque no conocieron el tiempo de su visitación, o liberación; esto es, rechazaron la misión de Jesús como su Rey-Mesías. En lenguaje bíblico la “visitación” es una forma de hablar del juicio y de la salvación. Así, el AT testificaba que Dios visitaría a su pueblo con actos de liberación o juicio, dependiendo de la actitud de arrepentimiento o no. Por ello, se puede deducir que de toda la lamentación de Jesús la frase más triste y patética es la sentencia final a Jerusalén (Israel): no conociste el tiempo de tu visitación (v. 44). Aquel cruel juicio le sobrevino a Jerusalén por cifrar sus esperanzas en una vindicación de carácter político-militar. El reino que Jesús le ofreció fue uno de paz y justicia que perduraría por toda la eternidad. Los pensamientos de Dios son siempre de bondad y de paz, y terminan siendo distintos a los nuestros. Es igualmente triste que el mundo hoy esté perdiéndose también el tiempo de su propia visitación. ¡Jesús sigue sollozando! En conclusión: ¿Cuán “triunfante” fue la entrada de Jesús a Jerusalén? Fue más una señal de aprecio que de convicciones profundas. Por ello Jesús lloró ante la ciudad, porque estaba conciente de que las aclamaciones eran vanas. Jesús sabía que no estaba seguro ni siquiera acerca de sus discípulos, donde agazapado esperaba un enemigo furtivo. 2. Su purificación del templo en Jerusalén, 19:45–48 Según el relato de los Evangelios, Jesús limpió o purificó el templo en dos ocasiones: una al iniciar su ministerio (comp. Juan 2:13–22); y luego al final de su ministerio. Los Evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) registraron sólo la última vez, y no la primera. Es muy ilustrativo que el Señor, siendo el Mesías de Dios, limpiara la casa de Dios en dos oportunidades, al comenzar y finalizar su misión, lo que implicaba limpiar ceremonialmente a toda la nación judía. Lo triste es que ninguna ocasión sirvió para que en realidad las autoridades religiosas, especialmente, consideraran la posibilidad de arrepentimiento de sus actos poco ortodoxos, y depositar su fe en Jesús como su Salvador. (1) Su restitución del propósito del templo, 19:45, 46. Ocurrió al día siguiente del evento anterior. Era la segunda vez que limpiaba el templo, y desde la primera ocasión no se notaba ningún cambio, a juzgar por su actitud radical y sus palabras. Jesús intenta nuevamente restituir el propósito original del templo: la adoración del Dios Altísimo (comp. 1 Rey. 8:12–9:9). Según el espíritu de la enseñanza veterotestamentaria, un corazón puro y una oración sincera de arrepentimiento eran suficientes para la verdadera adoración al Señor (comp. 18:9–14); sin embargo, la superestructura religiosa del judaísmo había montado un verdadero y rentable negocio, aparte de una religiosidad vacua e ineficaz. En otras palabras, lo que existía en el templo no era un culto a Dios, sino un mercadeo de la fe, que enriquecía a la alta aristocracia sacerdotal, y sumía más en la pobreza sin misericordia a la mayoría del pueblo. Aunque a
primera vista Jesús no parece oponerse al sistema de sacrificios (comp. Hech. 21:26), sí se resiste frontalmente al ritual del sacrificio sin la verdadera intención de arrepentimiento y conversión, que evidencia una genuina relación con Dios, de acuerdo a lo que él mismo enseñaba (5:31, 32). Por ello, como una señal de franco rechazo a ese intolerable mercantilismo religioso, comenzó a echar fuera a los que vendían animales en los atrios del templo (v. 45), porque aparentemente eran negocios propios de los sacerdotes, que rechazando por minucias las ofrendas de los feligreses les enviaban a comprar otra ofrenda de las provistas en el mercado del templo (comp. comentario de 2:8 ss.). El argumento de Jesús para tal acción se desprende del mismo testimonio del AT (Isa. 56:7; Jer. 7:11). El primer texto se refiere al templo futuro restaurado, en el cual aun los gentiles irían a tributar adoración al Señor; por ello, Jesús vio la actividad comercial en el templo como una violación de este texto. El segundo texto en cambio denominó de ese modo a la casa de Dios, por cuanto los judíos pensaban que era un refugio físico contra el juicio divino a pesar de la perversidad de su vida. Creían que por su devoción ritual ya quedaban exentos tanto del juicio de Dios, como de hacer justicia al agraviado (comp. Jer. 7:1–15; Isa. 1:10–20). Jesús personifica, encarna, asume aquel testimonio diciendo: ¡Mi casa es casa de oración …! A los (12 años) Jesús ya tenía tal conciencia, cuando declaró a sus padre terrenales, que en “los asuntos [casa] de mi Padre me es necesario estar” (2:49). Y justificó razonablemente su acción al declarar que habían transformado el templo en una verdadera cueva de ladrones. Marcos refiere que también Jesús echó a los cambistas de dinero (Mar. 11:15, 16). Eso tiene sentido por cuanto en el templo se aceptaban sólo ciertas monedas, y era preciso redondear el negocio y la oferta cambiaria también para “facilitar” el flujo de divisas y feligreses. De ese modo, las ganancias no sólo provenían de la venta de animales, sino del cambio de monedas. Pero lo peor era que propiciaban un mero formalismo religioso, ya que algunos pudiendo llevar un animalito de sus corrales, habiendo tanta facilidad en el templo, decidían comprarlo allí mismo, desencarnando así el sentido mismo del sacrificio. Eso provocó una especie de despersonalización del sistema de sacrificios. Por último, al parecer, el negocio estaba instalado en al atrio, o patio de los gentiles, dañando así miserablemente la posibilidad de un testimonio eficaz a aquella gente, de por sí perdida (comp. Isa. 56:7). ¿Había entonces razón para tal quebranto e indignación del Señor Jesús? Las razones están más que justificadas. (2) Su enseñanza contestataria y purificadora, 19:47, 48. Este texto es una introducción lucana, cuidadosamente ubicada para explicar los textos desde 20:1 hasta 21:36. Y la conclusión de esta introducción se encuentra en 21:37, 38, que cierra nuestro análisis del ministerio del Hijo del Hombre en Jerusalén, para luego centrarnos en el comentario del sacrificio del Señor. Toda esta parte tiene que ver con la discusión de Jesús en el templo y las últimas lecciones discipulares a los doce. Lucas refiere que el Señor enseñaba en el templo, cada día, luego del incidente de la purificación (v. 47). Aquello generó dos reacciones diferentes: En el pueblo, agrado porque le escuchaban con atención y ciertamente respeto; pero en las autoridades religiosas (los principales sacerdotes y los escribas, y los principales del pueblo [Sanedrín]), había mucho celo y rabia contra él, al punto de querer matarlo. Esa animadversión contra Jesús se aceleró y acrecentó luego de la segunda limpieza del templo. Pero en su nefasta intención, no atinaban cómo hacer por cuanto Jesús gozaba de popularidad entre la gente (v. 48, comp. 20:19; 22:2; Hech. 2:23; 5:26). La aristocracia judía tenía mucho interés en acallar, como sea, a los supuestos mesías, más cuando se mostraban subversivos, revolucionarios y violentos. Y más aún cuando “atentaban” contra el templo. Por ello, Jesús fue considerado como un sedicioso y un peligro constante para
los grandes intereses soterrados de aquellos. Otra razón para no poder matar a Jesús en el acto era su hecho de haber limpiado los patios exteriores del templo. La profanación de los patios internos sagrados del templo era la única ofensa por la cual el imperio romano permitía a las autoridades judías ejecutar una pena de muerte, en forma automática. Aunque la acción de Jesús técnicamente no calificaba para aquella sentencia, no obstante, fue considerada como una profanación por las autoridades religiosas (20:2). Lo que a ellos les preocupaba más que nada era tener la autoridad, no tanto la percepción real de la gente a quienes supuestamente gobernaban. Pero, si a alguien temían era al pueblo, precisamente por su falta de credibilidad e integridad (v. 48). 3. Sus debates con los líderes religiosos en el templo, 20:1–44 Los líderes religiosos judíos tenían la autoridad legal, pero les faltaba la más importante, la autoridad moral y espiritual, que sí la tenía Jesús. En esta sección Lucas describe la intensa lucha dialéctica de las autoridades religiosas contra Jesús. El fin de ellos no era entender la verdad o evaluar objetivamente a la luz de las Escrituras el mesianismo de Jesús. El propósito más bien era acosarlo para inducirlo al error y tener de qué acusarlo. Sin embargo, cada vez que buscaron un enfrentamiento retórico con el Señor, fueron ellos los avergonzados y humillados al final, y no Jesús. El Señor había soportado un rechazo y oposición sistemáticos por parte de las autoridades religiosas judías, pero este ambiente de intolerancia recrudeció mucho más luego de la segunda limpieza del templo. Jesús transformó la atmósfera religiosa no sólo del templo sino de todo Israel; de hecho, él estaba trastornando muchas normas establecidas. (1) Su autoridad cuestionada, 20:1–8. Después de su manifestación real, Jesús se dedicó a enseñar en el templo, como lo hacían muchos otros rabinos judíos (v. 1, comp. 19:47; 21:37). En el contexto de sus enseñanzas anunciaba el evangelio del reino de Dios. El trastorno que Jesús provocó en Jerusalén y en el templo con su manifestación estimuló más la animadversión de los líderes religiosos y las autoridades del templo; un día mientras él estaba enseñando al pueblo, lo interrumpieron abruptamente para cuestionar su autoridad. Lucas menciona tres grupos: la alta clase sacerdotal (los principales sacerdotes), que eran los oficiales del templo; los escribas, conformados por fariseos y saduceos; y los ancianos, líderes políticos probablemente miembros del Sanedrín. La autoridad religiosa de Israel se concentraba, en última instancia, en el gran Sanedrín. Bajo la tutela de Roma, el Sanedrín constituía el poder religioso y civil dominante. La actitud de acercamiento de aquellos no fue nada amable, sino más bien violenta y coercitiva. El verbo griego para se le acercaron (efístemi2186) implica impertinencia, importunidad y descaro. Una traducción literal sería le asaltaron, en medio de su enseñanza. Y todos en forma desordenada comenzaron a preguntar: ¿Con qué [clase de] autoridad haces estas cosas? ¿Quién es el que te dio esta autoridad? Las preguntas tienen cierto sustento legal, ya que la poderosa aristocracia sacerdotal era la que administraba el templo, y según ellos por mandato divino, por lo que jamás aceptarían autoridad fuera de ellos (v. 2). Por lo tanto, reprochan que Jesús esté usurpando su jurisdicción. La respuesta estaba dada en la historia del ministerio del Señor, en su bautismo, por ejemplo: él recibió poder y fue autenticado por Dios a través de la presencia de su Espíritu Santo y de la voz audible desde el cielo (comp. 3:21, 22; 4:1, 14, 16–21), también en la experiencia de la transfiguración (9:28–36). Estos líderes tenían referencia de todo aquello, porque la fama de Jesús se había extendido por todo Israel, de tal modo que cuando Jesús llegó a Jerusalén realmente no era un desconocido. El cuestionamiento, entonces, no tiene el propósito de conocer la verdad acerca de la autoridad de Jesús, mas tiene la clara intención de amedrentarlo para que se callara y retirara de la ciudad, pues estaba atentando contra sus más profundos intereses.
Jesús utiliza una estrategia dialéctica, propia de las discusiones rabínicas judías y de los filósofos griegos: no contestar sino devolver la pregunta con otra mucho más sugestiva. Su pregunta tiene que ver con el “principio de agencia” en la ley judía. Esto es, un delegado actuaba en nombre—autoridad—de quien lo había comisionado. En realidad, la respuesta de Jesús estaba en su pregunta (v. 3). Jesús hace referencia a Juan el Bautista, y les conmina a definir acerca de su bautismo: ¿Era del cielo o de los hombres? (v. 4). Cielo era una perífrasis judía para “Dios”. Esta referencia prueba plenamente que aquellos líderes religiosos estaban al tanto de todo lo que había pasado con Jesús en su ministerio desde sus comienzos, pues conocían perfectamente a Juan. Además ellos habían rechazado la obra de Juan, porque este los había humillado y denunciado públicamente, llamándolos “generación de víboras” (comp. Mat. 3:7–10 con 3:7, 8). Jesús hábilmente no les deja opción, y cualquier definición que habrían tomado les traería serias consecuencias. Así pues, si reconocían que el bautismo de Juan era del cielo, significaba autenticar tácitamente la palabra y obra de Jesús como venida del cielo también, por lo que además se verían obligados a obedecer y seguir a Jesús como Mesías, pues Juan era sólo su heraldo. Pero si negaban la autoridad de Juan, se habrían ganado todo el rechazo y oposición del pueblo, al punto de ser lapidados, por cuanto estimaban a Juan como un profeta de Dios (vv. 5, 6). Por ello responden, en forma impotente e hipócrita, porque conocían el desenlace de cualquiera de las dos opciones. Toman la opción cobarde y deshonesta del desconocimiento, y contestan al Señor que no saben la procedencia de la palabra y obra de Juan (v. 7, comp. 19:48). Aquellos eran expertos para presentar respuestas evasivas, pues estaban acostumbrados a la ambigüedad y el acomodo por causa de agradar a Roma y al pueblo a la vez. Eran un monopolio del poder religioso y no querían un intruso entre ellos. Jesús opta por negarles su respuesta también, debido a su hipocresía y rebeldía, pues si no eran sinceros respecto a Juan tampoco lo serían respecto de él. Jesús no cuestionó con esto tanto su autoridad, sino su sinceridad. La autoridad es autenticada por la obediencia a él y por el fruto de vida, y no por el hecho de arrogársela y hablar de ella con petulancia. Además, Jesús debía proteger “su hora”, porque sabía de las claras intenciones asesinas de sus adversarios (19:47), pues lo que buscaban era encontrar una causa probable para subversión. Estos líderes tenían un capricho que satisfacer, no una necesidad espiritual que descubrir. Tenían una bronca que saldar (19:48), no una persona a quien apoyar en el momento más crítico de su ministerio. Se puede decir que la respuesta final del Señor fue la declaración de guerra que culminará en la cruz, y en la victoria gloriosa de su resurrección. No obstante, la pregunta de Jesús ya denunció su afirmación: implicaba que Jesús hacía su obra con la misma autoridad con la que Juan bautizaba, y aún mayor, porque él era el Mesías (comp. 3:15–17). (2) Su autoridad demostrada, 20:9–18. Jesús se dirige al pueblo, porque era imposible al menos dialogar respetuosa e inteligentemente con las autoridades religiosas. Toda posibilidad dialéctica prácticamente fue bloqueada con ellos. El interés de Jesús es el pueblo, la gente llana, que a decir verdad han sido los que se han mostrado receptivos. Sobre la base de aquella experiencia de confrontación, Jesús expresa una parábola, que no es otra cosa que una ilustración retórica de lo que acaba de ocurrir. Esta parábola revelaba la verdadera situación espiritual de Israel. Jesús les recuerda a los líderes de Israel que ellos son simplemente cuidadores delegados por Dios para cuidar su viña, y que no son dueños de ella (comp. Jer. 23; Eze. 34). En la parábola la viña es Israel (comp. Isa. 5:1–7). Los labradores arrendatarios representan a los líderes religiosos de Israel, que debieron provocar que el pueblo judío diera fruto para Dios. Su ley fue servirse, mas no servir. El propietario de la viña es Dios mismo y el hijo del
propietario es Jesús, que va a morir dentro de pocos días. Los siervos del propietario hacendado son los profetas de Dios, incluyendo a Juan el Bautista. Dios envió muchos profetas a su viña, pero los arrendatarios malvados en lugar de escucharlos terminaron torturándolos a todos y regresándolos sin fruto alguno. Aquí los labradores actúan como si ellos mismos tuvieran el poder, y lo utilizan impía y cruelmente. El conflicto era que ellos trataron por todos los medios de apoderarse de aquello que sólo le pertenece a Dios. Esta descripción encaja con lo que Israel había hecho por los siglos: martirizar a los profetas enviados por Dios. En el v. 10, se usa kairós2540 para tiempo, denotando sazón, oportunidad, condición; mientras que en el v. 9, se usa crónos5550, que implica el tiempo que va pasando en términos de horas y días (vv. 10–12). Cuando finalmente envió al hijo amado (v. 13), creyendo que lo respetarían por ser tal y lo escucharían, los labradores lo mataron sacándolo de la viña, por cuanto si se dejaba el cadáver dentro de la viña tornaría impuro el alimento cosechado si se mojaba (comp. Lev. 11:38). Por ello, con mayor razón, mataron al heredero para levantarse con la propiedad en vilo. Según 3:22 el hijo amado es Jesús, quien padeció y murió fuera de Jerusalén (comp. Heb. 13:11, 12). Los oyentes originales habrán consensuado, hasta aquí, que aquel hacendado era demasiado e imprudentemente benévolo con sus cuidadores. Esta parábola constituye un anuncio más acerca de la muerte de Jesús (vv. 13–15a). La conclusión es dramática: el dueño de la viña, Dios, vendrá y destruirá a los arrendatarios abusivos, y confiará su propiedad a otros; se sobreentiende a los gentiles. Jesús realizó una pregunta retórica—que él mismo contesta—para confrontar e intentar despertar la conciencia de aquellos líderes religiosos: ¿Qué, pues, les hará el señor de la viña? (v. 15). La pregunta fue directa porque el tema de la viña fue muy familiar para ellos (vv. 15b, 16). El pueblo comprendió muy bien la sentencia, y se preocuparon de que la viña, que era Israel, fuera administrada por los otros, precisamente a quienes se les había dado mal testimonio con el comercio inmoral en el patio de los gentiles en el mismo templo. Por ello exclaman: ¡Nunca suceda tal cosa! (v. 16). Es algo así como: “¡Dios nos libre!” (Pablo usa esta expresión varias veces en Romanos). Lo triste es que sí va a ocurrir y mucho más temprano de lo que temen. Jesús estaba hablando de la iglesia naciente. Por ello, Jesús replica citando otro texto de la celebración pascual: el Salmo 118:22 (comp. 19:38), que refiere al templo como edificio (comp. Sal. 118:18–21, 25–27). Mirándolos fijamente (v. 17), como una señal de advertencia y a la vez reproche, habló que la piedra angular—de la nueva humanidad en Cristo—que los edificadores—líderes religiosos judíos—desecharon, ha venido a ser el fundamento de aquel “nuevo templo”. Jesús se mostró como la piedra rechazada y desechada por la nación judía, pero trasciende su rol como el más importante elemento de edificación en el futuro. Como piedra angular de un nuevo templo, Jesús era una verdadera amenaza para los edificadores del antiguo templo que ha perdido su razón de ser (v. 17). Es otra forma de describir el vino nuevo que ha de ser puesto en odres nuevos (5:38). En la arquitectura antigua, la piedra angular era la más importante e imprescindible en una estructura, tanto así que no se podía concebir una edificación sin ella. Era la piedra—en forma de una v—que soportaba en el centro de los grandes arcos toda la presión física que descargaba el peso de la edificación. También se la ubicaba en la conjunción de dos o más paredes para proveer seguridad al edificio. Quitarla habría significado el desplome del edificio (v. 17, comp. Sal. 118:22; Isa. 28:16; Hech. 4:11; 1 Ped. 2:7). Como posteriormente dirá Pablo: “nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo” (1 Cor. 3:11, comp. Efe. 2:20). Jesús es la nueva piedra para un templo nuevo, como el nuevo vino que debe ser echado en odres nuevos (comp. 5:38). El v. 18 es un eco de lo expresado por Simeón en 2:34, 35. “Caer sobre” es una expresión
profética proveniente de Isaías 8:13–15; 28:16. Esto también estaba prefigurado por Daniel, hablando del reino de Dios como una piedra que es fundamento, pero que también pulveriza a todo lo que se opone en la tierra (Dan. 2:34, 44). Jesús es aquella piedra angular: cualquiera que en él crea, será quebrantado y humillado para reconocer que solamente él es el Señor, Rey-Mesías. Pero el que lo rechazare será destruido, porque su justicia y juicio será contra él. De un modo u otro, el ser humano debe ser quebrantado y morir. Y aquella muerte ocurre: o en la salvación al aceptar a Jesús y morir con él (Gál. 2:20); o en el juicio final, cuando el incrédulo tenga que morir fuera de él (Apoc. 14:13). El punto es que al final de los tiempos todos se rendirán ante Jesús, ya sea como su Señor y Salvador o como el Juez eterno. A tiempo o fuera de tiempo, pero toda lengua confesará algún día “para gloria de Dios Padre que Jesucristo es Señor” (Fil. 2:11). Jesús será reconocido finalmente como Señor, o en el tiempo de la gracia para salvación—ahora—o en el tiempo del gran juicio final, para condenación (comp. Juan 5:19–29 con Luc. 16:19 ss.). Jesús era la señal concreta del reino de Dios entre los hombres, que en su segunda venida vendrá para consumar los tiempos y traer la justicia definitiva a la humanidad. Por ello, el reino es una realidad presente y futura. La analogía era obvia, por eso las autoridades religiosas allí presentes (20:1) comprendieron claramente que Jesús había elaborado dicha parábola contra ellos, o por causa de ellos. Pero no tuvieron la sensatez de razonar en torno a la identidad del hijo de la parábola, que era quien la narraba. En lugar de una actitud de quebrantamiento, optaron por continuar con su actitud de acecho, hasta que pudieran echarle mano, sin indisponerse con el pueblo (v. 19, comp. 19:47, 48; 20:20; 22:2). Este texto es la conclusión de todos los mensajes de Jesús en torno a que los gentiles, excluidos y marginados de la sociedad, serán añadidos con gozo al reino de Dios, mientras que a muchos del pueblo de Israel no se les permitirá entrar en él, por su incredulidad, petulancia y rebeldía. El punto clave del relato a resaltar es que: rechazar el ofrecimiento de la salvación de Dios es simplemente acarrear ruina eterna para sí mismo, sea judío o gentil, ahora o en cualquier tiempo. (3) Su autoridad tentada, 20:19–26. La consigna creciente de los líderes religiosos judíos era matar a Jesús (19:47; 20:19), y como sólo el procurador romano tenía poder legal para hacerlo, la argucia es provocar a Jesús en una ofensa contra Roma, y de ese modo conseguir la “ansiada” sentencia contra el Señor. El propósito, por tanto, era encontrar evidencias contra Jesús. Según Mateo 22:16, la maquinación vino principalmente de los fariseos y herodianos. Insisten con su estrategia de acosar a Jesús (v. 2), pero ahora a través de espías que simulasen ser justos (v. 20). Estos espías no habrán hecho mayor esfuerzo que digamos, porque su estilo de vida era precisamente simular ser justos, cuando en realidad no lo eran (comp. 15:7; 18:9). El v. 21 es claramente una lisonja barata, porque el Señor no necesitaba que le dijeran lo que ya el pueblo llano sabía: que era un Maestro que enseñaba bien el camino de Dios con verdad, sin discriminaciones de ningún tipo (comp. 18:18). Lo triste es que a pesar de su hipocresía, estaban declarando lo que en realidad era justo, y no será la única vez que ocurra (comp. 23:38). Semillero homilético Dios, el dueño de todo 20:20–26 Introducción: Hay varias partes de la Biblia que han sido mal interpretadas por la gente común. Este texto es uno de ellos. Se lo ha usado para afirmar que hay dos ámbitos muy diferentes: el del César y el de Dios. ¿Realmente qué enseña este texto? I. En busca de poner tropiezo (vv. 20–22).
1. Las malas intenciones en busca de causar conflictos (v. 20). 2. La hipocresía en busca de justificación (v. 21). 3. Una pregunta complicada (v. 22). II. Respuesta de Jesús (vv. 23–26). 1. Jesús conoce las motivaciones de preguntas tramposas (v. 23). 2. Jesús comprende que hay que ser responsable con el estado (vv. 24, 25a). 3. La declaración revolucionaria: el César no es Dios (v. 25b). 4. Las verdades de Dios son irrefutables (v. 26). Conclusión: La enseñanza de Jesús apunta a que el César no es Dios, y todo lo somete al ámbito de Dios. Nuestras responsabilidades delante del César son también responsabilidades delante de Dios.
La pregunta capciosa que hacen es en torno a los impuestos y tributos; van directo al punto más sensible, irritable y altamente riesgoso en cuanto al cautiverio romano. En otras palabras preguntan: “¿Debemos pagar los tributos o no?”. Tan tenso era el asunto, que uno de los factores que desencadenó la posterior guerra contra Roma a partir del 66–70 d. de J.C. fue la negativa a pagar los impuestos y tributos. Si antes fue un cuestionamiento de carácter administrativo (v. 2), ahora lo es de carácter sociopolítico (v. 22). En realidad se trataba de una grave tentación. El Señor juega con sus propios argumentos, y con la ayuda de un denario (comp. 7:41; 10:35) responde con absoluta sabiduría y soberanía. El denario era el símbolo de la dominación romana y huella de su poder, pues tenía la imagen del César (Tiberio, 14–37 d. de J.C.), autodefinido como dios; y una mención de su posición divina (vv. 23, 24). Los judíos palestinos acuñaban sus propias monedas de cobre, que tenían el nombre del emperador, pero no su imagen divinizada, algo abominable para los judíos no sólo en términos políticos sino sobre todo religiosos. Sin embargo, el imperio hacía circular sus monedas en Israel, más allá de los afectos o desafectos que aquellas provocaran. Jesús no es aliado del imperio, ni subversivo ante el mismo, así que su respuesta se puede parafrasear del siguiente modo: “A Roma denle los tributos, y a Dios dense ustedes mismos”. Un denario tenía la imagen del César, por lo que aquel reclamaba con justo derecho el pago de tributos, como parte del acuerdo político de paz; del mismo modo, el ser humano es imagen de Dios (Gén. 1:27), el cual reclama también el tributo de la fe en Jesús como el Mesías, como el acuerdo de paz para vida eterna (comp. Rom. 5:1; Efe. 2:14; Col. 1:20; 2 Ped. 3:14). En otras palabras, si el denario les recordaba a los judíos que tenían un compromiso con Roma, de la misma manera al pensar en su propia naturaleza como seres humanos e hijos de la promesa dada a Abraham, con mayor razón debían reconocer su compromiso con Dios también. A la inversa, Jesús era la imagen de aquel Dios que los reclamaba celosamente (comp. Juan 1:1–3, 14; Heb. 1:1–4; 1 Jn. 1:1–4; Stg. 4:5).
Jesús aboga aquí por una separación total entre el estado dominante y los aspectos referentes a la verdadera espiritualidad del pueblo. Que a decir verdad, Roma los había respetado bastante bien, dándoles libertad absoluta en cuanto a la práctica del judaísmo (v. 25). Jesús volteó
completamente la cuestión con su respuesta. El Señor reconoció el gobierno civil, y que el estado tiene una función, pero esta no consiste ni le da el derecho de tomar posesión de la conciencia espiritual de la gente por la fuerza. El estado no puede ser jamás anárquico. Sin embargo, desde la perspectiva del reino de Dios, Jesús no dividió su soberanía sobre la historia, incluyendo el estado. Él no dividió su gobierno con el “César”. El estado, en realidad, no es independiente del gobierno y soberanía de Dios. Porque el estado mismo es una entidad responsable ante Dios. Dios es la única autoridad absoluta y final de todo lo que existe, porque sólo él es soberano (comp. Apoc. 19:13, 16). No obstante, Jesús no vino para fundar un reino político nacionalista, según la expectativa más radical de los judíos (los zelotes). El ser humano no fue creado para ser mercancía de nadie. Mas sí fue creado para Dios, pero en una relación voluntaria motivada por el amor. De este modo, Jesús protegió su misión de la perversa manipulación política, y se abstuvo de condenar el cautiverio romano, más allá de que Israel se lo merecía por su rebeldía intolerable ante Dios. Por ello, Jesús no habló en contra de los tributos romanos. No logrando sus propósitos de inducir a Jesús en un error que le hubiera provocado el odio de Roma, o del pueblo judío, ellos callaron, maravillados de su respuesta (v. 26). Es posible que aquellos líderes supusieran que como Jesús se reveló en el templo a su autoridad (vv. 2 ss.), también lo haría con la autoridad del César. Obligan a Jesús a escoger entre ser un revolucionario contra el imperio o ser un aborregado del sistema. Su respuesta pasiva respecto a Roma comprometió a sus seguidores (comp. 23:18, 19). Jesús no estaba en este mundo para salvar su pellejo, sino para ponerlo como ofrenda expiatoria por el pecado de todos los creyentes; lo mismo harán sus discípulos. Es curioso y trágico que las autoridades judías, pese a la mesura y sabiduría de Jesús, usaran este episodio posteriormente para acusarlo de sedición contra Roma, tergiversando miserable e infamemente sus palabras (comp. v. 25 con 23:2). (4) Su autoridad desafiada, 20:27–40. Los saduceos eran grandes terratenientes y formaban parte de la alta aristocracia sacerdotal; controlaban el templo y muchos asuntos políticos. Pero se diferenciaban de los fariseos en que no creían en la resurrección (v. 27), los ángeles, ni las cosas sobrenaturales (comp. Hech. 23:8). Ellos vienen a Jesús para hacerle unapregunta referente al matrimonio hebreo levirato, que proporcionaba protección económica y social a las viudas, en una sociedad que no creaba espacios para ellas. Según esta provisión, un soltero debía casarse con la viuda de su hermano para levantarle descendencia. En el tiempo de Jesús aún se mantenía en vigencia esta ley (comp. Det. 25:5–10). Los saduceos toman prestada una historia judía pagana muy común entre los judíos para ilustrar su pregunta, hipócrita y burlona, porque era sobre algo que ellos habían descartado: la resurrección. Ahora tientan a Jesús con una pregunta eminentemente teológica (v. 33, comp. v. 2 y 22). Los saduceos presentan el caso hipotético en extremo, de siete varones que murieron sin dejar descendencia, y al final también muere la viuda de todos. En la resurrección, ¿de cuál de ellos será mujer? (vv. 28–33). Joya bíblica Entonces les dijo: Pues dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios (20:25).
Jesús hizo un contraste entre la realidad de este mundo y el mundo venidero. En ese contexto, el Señor precisó algunas enseñanzas al respecto: (1) En la eternidad no habrán matrimonios, como en este mundo. Las personas que resuciten serán como los ángeles, por su calidad de hijos
de Dios y de la resurrección. Esto es, su condición es de inmortalidad, por lo que la realidad del matrimonio y la familia pierde completo sentido y pertinencia. La sexualidad es preciosa, nació en el corazón de Dios, pero su propósito es cumplido en esta vida y no pertenece a la vida venidera. En otras palabras, la vida en la resurrección no es una continuación de la vida tal como se la vive aquí en la tierra (vv. 34–36). Los judíos comúnmente creían que los ángeles no procreaban porque no había necesidad de aquello. Los fariseos, a partir de la ley de Moisés, argumentaban a favor de la resurrección. Y Jesús parte del mismo punto del que arrancan sarcásticamente los saduceos. (2) Jesús afirmó que sí habrá resurrección, sin duda. Refirió el testimonio de Dios a Moisés en el que se ratificó como Dios de los patriarcas (Éxo. 3:6). Y Jesús apeló a Moisés porque los saduceos ignorantemente afirmaban que bajo sus enseñanzas no se encontraba el tema de la resurrección. Jesús usó la fórmula rabínica muy de moda entre los judíos: Dios de Abraham, Isaac, y Jacob (20:37–38). Resumen de la historia 20:27–40 Se cuenta que una vez un sultán oriental dio a su escriba la tarea monumental de escribir la historia de la raza humana. El escriba trabajó fielmente durante muchos años en esta tarea casi imposible. Cuando terminó, cargó los 500 volúmenes de historia a los lomos de 100 asnos y los llevó al sultán. El sultán, al ver aquella montaña de material, mandó al escriba a que lo abreviara. —¡Resúmelo!—gritó el sultán enfurecido—. Es demasiado largo para poderlo leer. —Muy bien, señor—replicó humildemente el siervo—. Estos 500 volúmenes se pueden abreviar en una frase corta: “Los hombres nacen, sufren y mueren”. La expresión, aunque triste, es la manifestación misma de la realidad que vivimos todos los seres humanos; pero al resumen del escriba podemos adicionar que también podemos ser felices y que resucitaremos un día para presentarnos delante de Dios y si hemos creído, disfrutar de su presencia por la eternidad.
El argumento central de Jesús es que Dios es tal, porque es Dios de vivos y no de muertos, porque para él todos viven (v. 38, comp. Rom. 14:7–9). Porque al final todos resucitarán, unos para vida eterna y otros para condenación (comp. Juan 5:29; Dan. 12:2). La vida eterna es una certeza de Dios. La vida después de la muerte está asegurada para los creyentes en Cristo, sin duda. Es decir, aunque muertos para este mundo viven en la presencia de Dios, esperando su resurrección (comp. Fil. 1:21; Rom. 6:5–11; 8:10, 11). La tesis de Jesús fue afirmada y celebrada por los escribas, con sinceridad aparentemente, quienes al igual que los fariseos estaban en contra de las ideas heréticas de los saduceos (v. 39). Por el momento cesaron los cuestionamientos (v. 40), los mismos que volverán en el juicio del Señor. Este texto revela, además, un hecho muy doloroso: Cómo habrá sido la decadencia de la espiritualidad—y moralidad—del judaísmo, que quienes no creían en los aspectos sobrenaturales, como los saduceos, eran quienes gobernaban los aspectos políticos y administraban el templo del Dios Altísimo, Señor de señores, y Dios de la vida. (5) Su autoridad autenticada, 20:41–44. En el mismo contexto circunstancial, Jesús establece una especie de acertijo para sus oyentes, en especial para aquellos saduceos impertinentes y sardónicos. Este texto apologético es una extensión de la explicación anterior, y además una conexión con declaraciones mesiánicas realizadas hace poco tanto en Jericó como en la entrada a Jerusalén (comp. 18:38, 39; 19:38). Usando la diatriba, el Señor plantea una pregunta de corte mesiánico, que aquellos omitieron: ¿Cómo dicen que el Cristo es hijo de
David? (vv. 41, comp. v. 44). Cristós5547 es la palabra griega equivalente a Mesías, en hebreo; significa “el ungido”. Usando las Escrituras (comp. vv. 17, 37, 42), Jesús demuestra que David llama Señor al Mesías, y además refiere que fue exaltado a la diestra de Dios, el lugar de mayor prominencia (vv. 42, 43). Por definición el Cristo era descendiente de David (Isa. 9:7; 11:1; Sal. 2; 89; 132), pero el que iba a gobernar el reino de Dios era Señor de David (v. 44), y no sólo un descendiente por genealogía, por lo que claramente sería mayor que David. Jesús afirma que es por un lado hijo de David, humanamente hablando; pero es el Hijo de Dios a la vez, y por lo tanto, Señor de David. Es evidente que David tenía clara conciencia de que aquel descendiente que habría de ser el Mesías sería también divino, por lo que lo llama Señor, título exclusivo para Dios. En ese tiempo el pueblo esperaba ansiosamente la liberación que vendría por mano de un descendiente de David, que asumiera el poder y rehiciera el reino glorioso de David, esto es, una restauración nacional. Pero el Señor rehúsa este concepto y misión. Él es más que un simple descendiente de David, él es el Señor. Su misión es trascendente, y no una simple coyuntura histórica nacionalista y además política. Su misión es universal y consiste en traer vida para todos los que en él crean, instaurando el reino de Dios y no el reino de David. Jesús huye de las manipulaciones religiosas y monárquicas de las autoridades judías que buscan seguir sometiendo al pueblo en la injusticia, a costa de mantener un sistema caduco e intrascendente. Jesús cita el Salmo 110:1, difícil de entender, pero aparentemente el Señor trataba de corregir aquella errónea noción acerca del Mesías. La expectativa mesiánica judía nacionalista se centraba en un enviado militar, real, político, belicista, al estilo del más grande rey de Israel: David. Pero Jesús demuestra que David mismo reconoció al Mesías venidero como “Señor”, alguien mucho más grande que un simple rey terrenal. Sólo Jesús aplica el Salmo 110:1 al Mesías; antes de él no hay referencias de un uso similar, e incluso posteriormente se lo aplicó a Abraham. Por lo tanto, el argumento central de Jesús es que el Cristo es Señor de David; y que él es el Señor. Por lo tanto, Jesús es el Mesías (v. 44). La gente entendía claramente que el Cristo sería descendiente de David (comp. Mat. 22:42), pero al parecer no comprendieron su naturaleza divina. Paradójicamente Jesús es ambas cosas: hijo de David en cuanto a la carne, o la humanidad (1:27, 32, 69; 2:4; Rom. 1:3); y a la vez Señor de David, como el Cristo. Por ello, el Cristo es tanto humano como divino, y fue precisamente aquello lo que sus adversarios no pudieron conciliar en sus mentes, y por eso se apartaron perplejos (comp. Mat. 22:46). 4. Sus lecciones en el templo, 20:45–21:38 Lucas destina este apartado para narrar las últimas lecciones populares de Jesús en el templo. Aunque el ministerio de Jesús en el templo arrancó desde 19:45, no obstante en esta sección se pueden apreciar las enseñanzas de Jesús para la gente común, una vez libradas las confrontaciones con sus detractores en el templo. (1) La ética social del reino, 20:45–47. Con el pueblo como auditorio, dirigió algunas advertencias para sus discípulos, tomando como antecedente las sistemáticas confrontaciones con los líderes religiosos de Israel. Partiendo de una valoración objetiva en torno a la conducta social de los escribas—de entre los cuales muchos eran fariseos a la vez—, Jesús establece en forma antitética y por inferencia algunos principios de la ética social en el reino de Dios (v. 45). Los escribas—o doctores de la ley—eran los intelectuales de la época. Ellos eran los responsables de la interpretación y explicación de las Escrituras, y la formulación y aplicación de las leyes, de tal modo que su influencia era sustancial. Esta concentración de sabiduría se constituyó en su poder. El conocimiento se convirtió en un instrumento de poder y opresión en lugar de un recurso de servicio a la justicia. Olvidaron que el fin de la interpretación bíblica no es
el conocimiento puro, sino la obediencia; la ortopraxia autentica la ortodoxia. El Señor mencionó específicamente algunos aspectos o características de aquellos malos referentes. (1) Usar ropas largas, similares a la vestimenta sacerdotal y a los funcionarios del templo, como lo hacían también los maestros griegos. Jesús cuestiona la ostentación, la exhibición y el orgullo, el camino en su lugar es la sencillez y la humildad. La vestimenta del siervo de Dios incluso debe transmitir austeridad como la de Juan y Jesús (comp. Mat. 3:4; comp. 2 Rey. 1:8; Juan 19:23). (2) Amar las salutaciones. La gente tradicionalmente saludaba a los maestros usando sus títulos honoríficos, y las plazas eran los lugares más propicios para generar vanidad, exagerada atención y mayores reconocimientos. Jesús aboga por eliminar las barreras académicas, que terminan bloqueando en gran medida la comunicación con la gente, en lugar de propiciar un ambiente libre de discriminaciones de cualquier tipo. (3) Amar las primeras sillas en las sinagogas, que evidenciaba poder, prominencia y aún propiedad del conocimiento. El conocimiento no debe ser monopolio de nadie; por lo tanto, la vanidad académica debe dar paso a la sencillez de espíritu, sin considerar lo que se sabe (4) Amar los primeros asientos en los banquetes, cuyo orden indicaba un alto grado jerárquico en la sociedad, cuando la máxima del reino es mostrarse siervo, sin importar lo que por la gracia de Dios se llegue a ser en la sociedad (comp. 14:8–11; 17:10). (5) Devoran las casas de las viudas. Estas personas carecían de todos los medios y de poder social, lo que las hacía altamente vulnerables. Es posible que el Señor se refiera a algún tipo de manipulación y explotación por réditos materiales—empobrecerlas aún más—; o quizás es un juicio al literalismo judío en las decisiones legales, en lugar de mostrar misericordia, cual lo exige la naturaleza del reino de Dios (comp. 18:1–8). (6) Hacen largas oraciones. Lo más criticable es el propósito de sus oraciones largas y pomposas, cargadas de hipocresía e injusticia social (comp. Mat. 6:7). La señal más trascendente de un siervo debe ser la integridad y el ser irreprensible en todo lo que es, dice y hace (v. 47). La exhortación del v. 46, guardaos (proséco4337), es un mandato imperativo que se refiere a protegerse, cuidarse, desconfiar o evitar sus acciones. Jesús dijo que aquellos escribas recibirán la más abundante sentencia de condenación por su dualidad entre lo que enseñaban y practicaban, en una palabra, por su externalismo religioso. Porque quienes poseen mayor conocimiento tienen más responsabilidad de actuar en consecuencia (comp. 11:46, 47, 52; 12:48; Stg. 3:1). El conocimiento es bueno en la medida en que conduce a encontrar la vida eterna y disfrutar de sus beneficios aquí y ahora. Irónicamente, esa sabiduría es la que Dios revela a los pobres y débiles (comp. 10:21–24). Por ello, es necesario aplicar todo nuestro ser en el texto sagrado, del modo en que aplicamos también todo el texto a nuestro ser. Debemos huir de los reduccionismos para vivir y enseñar todo el consejo, al puro estilo del escriba y sacerdote erudito Esdras, por ejemplo (comp. Esd. 7:10). La Biblia no es un libro para ser usado, sino para ser vivido. Por ello: leerla es bueno, estudiarla es mejor, pero practicarla es excelente.
(2) La matemática del reino, 21:1–4. Siguiendo con su paralelismo y contraste, Jesús revalida a una viuda pobre en contra no sólo de los ricos, sino sobre todo de aquellos que creyéndose sabios la explotaban sumiéndola en la pobreza y la ignorancia: los escribas (11:52; 20:47). Los escribas estaban dispuestos a sacrificar a las viudas y sus pocas posesiones; mientras que la viuda estaba dispuesta a sacrificarse a sí misma por amor a Dios. En realidad, la mayoría de viudas era pobre pero Jesús quiere asegurarse de la antítesis y remarca que aquella mujer es, además, pobre. Se sabe que la tesorería del templo consistía en 13 receptáculos en forma de trompetas para recolectar las ofrendas, las mismas que se encontraban en el patio de las mujeres, aunque los varones tenían también acceso a ellas. Cada receptáculo estaba destinado para un propósito diferente. Algunos eruditos registran que cada oferente anunciaba en voz alta lo que daba. Entonces Jesús vio a los ricos que echaban sus ofrendas en el arca del tesoro (v. 1). Marcos registra que, de entre el pueblo, “muchos ricos echaban mucho” (12:41). El templo mismo ostentaba una enorme riqueza (comp. v. 5), y es muy probable además que sus funcionarios malversaran los fondos entregados. Pero el Señor además observó a una viuda pobre, que depositó dos blancas, cuyo valor no sobrepasaba 1/8 de centavo de dólar (v. 2, comp. 12:59; Mar. 12:42). La viuda probablemente ignora la mayordomía equivocada y hasta dolosa de aquellos administradores infieles (19:11–27), pero igual es fiel, y ofrenda todo lo que tenía. Los ricos depositaban grandes sumas, con mucho alarde; pero la viuda entrega dos moneditas de cobre, que son símbolo de su patrimonio, generosidad y testimonio de verdadero amor a Dios. Aquellos ofrendaron de lo que les sobraba, de su abundancia; ella lo dio todo. Jesús precisó a sus discípulos (Mar. 12:43) que aquella humilde mujer pobre, echó más que todos (v. 3). Porque desde la perspectiva de la “matemática” de Dios, lo que más cuenta es la intencionalidad del corazón y el propósito de lo que hacemos. Dios privilegia el esfuerzo sacrificado de los pobres ante el cómodo despojo de los ricos. En la economía y mayordomía del reino de Dios, aquella mujer (como el publicano con su oración, comp. 18:9–14), ofreció la ofrenda correcta y abundante, porque lo hizo con la actitud y motivación adecuadas. La pobreza produjo más que la abundancia a los ojos de Dios, y lo que marcó la diferencia fue la actitud de quebrantamiento. ¿Quién es pobre? 21:1–4 Una vez, el padre de una familia acaudalada llevó a su hijo a un viaje por el campo con el
firme propósito de que su hijo viera cuán pobre era la gente del campo. Estuvieron por espacio de un día y una noche en la granja de una familia campesina muy humilde. Al concluir el viaje y de regreso a casa, el padre le pregunta a su hijo: —¿Qué te pareció el viaje? —¡Muy bonito papá!—respondió el muchacho. —¿Viste qué tan pobre puede ser la gente? —Sí, papá. —¿Y qué aprendiste?—preguntó el padre. —Pues me di cuenta de que nosotros tenemos sólo un perro en casa, pero ellos tienen cuatro; que nosotros tenemos una piscina que llega hasta la mitad del jardín, pero ellos tienen un arroyo que no tiene fin; que nosotros tenemos unas lámparas importadas en el patio, pero ellos tienen las estrellas; que nuestro patio llega hasta la baranda de la casa, pero el patio de ellos llega hasta el horizonte. Cuando el hijo terminó de explicar lo que había aprendido, el padre se quedó mudo; luego el hijo agregó: —¡Gracias, papá, por enseñarme lo pobre que somos! No todo lo que se considera riqueza lo es; como tampoco es pobreza muchas de las cosas que algunas personas consideran como pobreza; a veces el asunto depende de la óptica desde donde se mire.
El elogio de Jesús a la viuda revela un hecho claro: Dios no quiere las sobras, él quiere las primicias y lo mejor de nosotros. Quiere una respuesta total de la persona que involucre toda su vida (v. 4). Por eso el reino de Dios a la luz del NT no es un reino exclusivo del “corazón”; una vez más: si Cristo no es Rey y Señor en nuestras vidas, entonces no es nada. Esta viuda encarnó a la perfección las enseñanzas dadas por Jesús respecto de la mayordomía del reino de Dios. Además, esta mujer marca otro contraste drástico con la actitud mezquina del hombre rico (12:20, 33, 34; 16:10, 25; 18:22; 19:8, 13; 20:25). Lucas tiene predilección por narrar historias de viudas que fueron resarcidas por Jesús (2:36, 37; 4:26; 7:11–15; 18:1–5; 20:47; 21:1–4). Este hecho también es un eco de relato del rico y Lázaro, y de la parábola de la viuda y el juez. Jesús contrapone una vez más la pobreza contra la riqueza, la miseria contra la opulencia, y lo valora todo desde la perspectiva de la mayordomía del reino. Aquella viuda anónima y marginada se ha convertido en un verdadero paradigma de mayordomía y generosidad en todo el NT. Incluso, ha sido el referente de la iglesia en su peregrinar histórico y misionero en todo el mundo. (3) La trascendencia del reino, 21:5, 6. Como el cap. 20, también todo el cap. 21 ocurre en el templo. Algunos ponderaban y se maravillaban de los ornamentos y la magnífica riqueza del templo, por causa de muchas ofrendas votivas, esto es, prometidas como consecuencia de favores divinos recibidos o solicitados (v. 5). De hecho, el templo de Jerusalén era una de las edificaciones de mayor gloria, riqueza y esplendor de la antigüedad, tanto que parecía imponente e indestructible para los judíos, porque creían que Dios lo protegería siempre. Se lo consideraba como una de las maravillas del mundo antiguo (comp. Mar. 13:1). El edificio en cuestión era el tercer templo judío, y último, porque el que se construirá después de la segunda catástrofe del año 135 d. de J.C. será pagano. Esta edificación fue iniciada por Herodes el Grande por el año 20 a. de J.C. Según se cree es posible que ni estuviera terminado completamente para el tiempo de su destrucción en el año 70 d. de J.C. Jesús les advierte que vendrán días, muy pronto (v. 32), cuando aquella magnificente edificación quedará reducida a escombros. Jesús vuelve a usar el sentido hiperbólico—exageración—cuando habla de la condición desoladora del templo: no quedará piedra sobre piedra (v. 6, comp. 19:44). No obstante, cuarenta años después de esta
profecía—70 d. de J.C.—el templo fue demolido casi en su totalidad por los romanos (comp. v. 32). Para los judíos, el templo era un símbolo de identidad y unidad, y sólo pensar que sería destruido debió haber significado el más grande horror y castigo nacional (comp. Jer. 7:4–15). El interés de Jesús fue asegurarles a sus discípulos que el destino de su pueblo, como el de su reino futuro, no estaba vinculado ni dependía del templo. Para los judíos, su vida personal y su historia siempre habían girado alrededor del templo. El Señor establece un contraste con el templo de su propio cuerpo que será sacrificado dentro de pocos días, pero al resucitar permanecerá para siempre, cuando todo lo demás perezca (comp. Heb. 8:1, 2). (4) La profecía sobre la consumación del reino, 21:7–36. Jesús revalida en este texto la destrucción de Jerusalén predicha por él mismo y sentenciada también por los antiguos profetas. Jesús enfatiza en el hecho de un nuevo comienzo en el pueblo de Dios con la participación mayormente protagónica de los gentiles, y con un evangelio abierto a todas las naciones. Esta sección es paralela al discurso pronunciado en el monte de los Olivos (comp. Mat. 24–25; Mar. 13:1–37), y contiene enseñanzas sobre acontecimientos previos a la consumación del reino. Los vv. 12–24 tienen que ver con la era de la iglesia; mientras que los vv. 7–11 y vv. 25–28 hacen referencia a hechos escatológicos como la tribulación y la consumación del reino de Dios. El propósito del Señor es enlistar a sus discípulos en un peregrinaje de expectativas objetivas, de manera que vivan la autenticidad de la fe, pase lo que pase y cueste lo que cueste. El rapto no está incluido en la discusión de este texto. En un lenguaje estrictamente profético, Jesús insta a sus seguidores a la aplicación inmediata de sus advertencias y demandas, por cuanto juega con varios eventos: inmediatos (persecución, v. 17); mediatos (destrucción de Jerusalén, v. 24); y futuros (la segunda venida del Hijo del Hombre, v. 36). a. Señales que anticipan el fin, 21:7–11. La predicción tan dramática de Jesús despertó la ansiedad religiosa de la gente y de sus discípulos, que apresurados inquieren acerca de cuándo y qué señal deben esperar antes de tan trágico desenlace (v. 7). En Lucas, la pregunta específica tiene que ver con la destrucción del templo (comp. v. 12), mientras que en el texto paralelo de Mateo se ocupa más del tema de la segunda venida de Cristo. Como respuesta, Jesús trata de dos cuestiones distintas: la destrucción de Jerusalén, incluyendo el templo; y el tiempo del fin. Jesús utiliza un lenguaje profético. En un mismo pasaje se refiere al menos a dos eventos futuros. Esto es típico de la profecía veterotestamentaria, que puede tener varios cumplimientos. Los profetas no eran conscientes de aquel fenómeno, y cuando enunciaban una profecía lo veían todo como un solo evento futuro. No obstante, la misma profecía tiene varios cumplimientos en el tiempo (en la profecía bíblica a este fenómeno se lo denomina “escorza”). Jesús hace lo mismo esta vez en todo el cap. 21. En este pasaje Jesús conjugó tres eventos: la aparición de falsos Mesías (v. 8); guerras (vv. 9, 10); y terremotos, que implican en consecuencia hambres (limós3042) y por supuesto pestilencias (loimós3061, v. 11). Jesús advirtió contra los falsos Mesías, que fueron muy comunes en Israel, antes y después de Jesús, incluso hasta el siglo segundo (cuando en el 130 d. de J.C. un rabino de nombre Akiba calificó de Mesías a un tal Bar Kochba). La admonición del Señor fue: no vayáis en pos de ellos (v. 8), ni ayer ni nunca. Aquel entendimiento falso de un mesías político fue el que gravitó para la destrucción de Jerusalén, por cuanto en lugar de confiar en el mensaje de Jesús, confiaron en el poder de las armas, se sublevaron contra Roma creyendo en el auxilio de aquel “mesías” y fueron aniquilados. Fue de aquellas falsas expectativas y lecturas que el Señor quiso librarlos, pero no quisieron (comp. 19:41–44). Las señales catastróficas que Jesús señala como antesala del fin, fueron presentadas también por los rabinos judíos expertos en profecía. Generalmente se trazó un escenario de guerras,
grandes sufrimientos, catástrofes naturales y humanas, y aun de guerras civiles, como factores desencadenantes del fin. No obstante, Jesús señala que aquellas señales son “necesarias” por causa de la incredulidad y el rechazo del reino de Dios, y que por lo tanto son típicas y normales de una humanidad caída, moral y espiritualmente hablando. Aquellas señales prevalecerán hasta el fin. Entonces, estos acontecimientos no son el fin en sí mismos, ni representan un anuncio tal. La caída de Jerusalén no sería el fin del mundo (vv. 9–11). Cuando Jesús les anuncia la destrucción del templo (v. 6), la pregunta en Lucas (como en Marcos 13:4), se refiere claramente al mismo evento. Es probable, y con cierta lógica suponer, que los discípulos hubieran entendido que la destrucción del templo significaba también el fin de la historia de la humanidad. Lucas, quien no tiene el acervo profético judío por ser gentil, utiliza el término señales en el v. 11. Sin embargo, Jesús indica, como advertencia contra falsas interpretaciones apocalípticas y proféticas de su tiempo, que … el fin no será de inmediato (v. 9). La única “señal” será el mismo, el Hijo del Hombre, y las consecuencias cósmicas de su regreso (comp. Mat. 24:30). Pero antes de lo descrito en los vv. 10, 11, vendrá el tiempo del nuevo pueblo de Dios, abierto a toda la humanidad y fundamentado en la persona, palabra y obra de Jesús. Antes del fin, deberá ser anunciado el evangelio del reino de Dios y su justicia, por medio de la iglesia como escenario vivo. Aquello significará la última oportunidad para todos los incrédulos. b. Predicción de persecución; era de la iglesia, 21:12–24. Jesús precisó que antes de aquellas señales catastróficas, será necesario que ocurran un par de acontecimientos claramente evidenciables como la persecución contra los cristianos y la inminente caída de Jerusalén. La preocupación de Jesús era mostrar a sus discípulos que antes que cazar señales, debían estar preparados para un tiempo de severa confrontación con su nueva fe. Este texto tiene que ver con la era apostólica de la iglesia y no con el período de la tribulación. Además, este pasaje de los vv. 12–24 no tiene un paralelo exacto en los otros Evangelios. Algunos eruditos creen que se trata de un paréntesis literario insertado que Lucas registra en el relato de los eventos futuros. Y además, es evidente que este texto registra la respuesta de Jesús a la pregunta de sus discípulos en el v. 7, en torno al juicio de Jerusalén y la destrucción del templo, porque el contenido tiene que ver con lo que ocurrirá entre el tiempo de su resurrección y la destrucción del año 70 d. de J.C. (a) Sufrimiento y testimonio, 21:12–19. Pero antes de estas cosas … Jesús enfatiza a sus seguidores que no deben enfrascarse en la “señalomanía”, sino más bien en asimilar la realidad del sufrimiento que les sobrevendrá por causa del testimonio. Aquí Jesús emplea mucho lenguaje figurativo. La persecución será el sello de la autenticidad de su fe. El fin de todas las cosas está precedido por una época de profundo testimonio. Las sinagogas eventualmente servían como sitios de juzgamiento para audiencias y disciplinas públicas. Las sanciones iban desde 39 azotes: 13 sobre el pecho y 26 en la espalda (2 Cor. 11:24, comp. Deut. 25:3, el último azote lo obviaban por gracia y además por causa de no transgredir el mandamiento); hasta mayores condenas como: confiscación de propiedades, exilio, esclavitud y aún ejecución (comp. v. 12 con 4:28–30). Serían llevados delante de los poderosos para explicar su fe, pero en ese contexto, el Señor les anima a confiar absolutamente en su dirección, porque aún no será necesario articular pensamiento previo, por cuanto la sabiduría de Dios se hará visible en ellos. Aquella será imposible de contradecir o resistir (Hech. 6:10, 15; 23:11). Es posible que Jesús tenga en mente a los vasallos de Roma; sin embargo, la mención de gobernantes del v. 12, puede incluir otros soberanos orientales, lo cual le da a la persecución un matiz de universalidad (vv. 13–15, comp. Hech. 4:1–22; 5:17–42; 7:1–60; 8:1–3; 12:1–5; 14:19–23; 16:22–24; 21:30–23:11; 24:1–26:32; 28:16, 20–31). La persecución de los primeros creyentes era precursora de las sistemáticas persecuciones que los futuros discípulos debían soportar hasta el final (Juan 17:15–21).
En la cultura judía, lo peor y más cruel que le pudiera pasar a una persona era la traición familiar, dado el profundo sentido de familia. No obstante, Jesús advierte que la oposición y persecución será ocasionada en el seno familiar (v. 16, comp. Juan 7:1–8; Miq. 7:5–7). Al final del texto, Jesús establece una de las más preciosas promesas de protección para sus seguidores (comp. 1 Sam. 14:45; 2 Sam. 14:11). Miles de creyentes habrían de ser asesinados por Nerón en Roma por el año 64 d. de J.C., lo que hace que el sentido de estos textos no sea hiperbólico, ni simbólico, sino absolutamente literal (comp. 9:23, 24; 14:26, 27, 33–35; 21:16). El creyente en Jesús, por su naturaleza de vida, llega a ser aborrecido por el mundo, porque no encaja en sus principios y valores (21:17). No obstante, el Señor reitera su promesa de protección (comp. v. 18 con 12:7). Esta promesa sugiere la supervivencia espiritual como eventualmente la liberación física (comp. 12:4–7; Dan. 3:27; Hech. 5:17–20; 12:5–11; 16:25–34). El fruto de la fe genuina es la constancia, perseverancia o paciencia (v. 19). Otra vez, perseveramos porque ya somos salvos y no para ser salvos (comp. Mat. 10:22; 24:13 con Efe. 2:8–10). El término hupomoné5281 (a diferencia de makrothumía3115=longanimidad), que se traduce como paciencia, constancia, o perseverancia significa perseverar bajo circunstancias sumamente adversas e intolerables. La idea es conservar la vida si el creyente tiene paciencia, y actúa en consecuencia, porque quien ha conocido al autor de la vida verdadera (comp. Hech. 3:15; Heb. 5:9), jamás podrá volverse atrás (v. 19). Sin embargo, algunos eruditos creen que el texto además se refiere a una protección física, esto es, entrar al reino con vida (comp. Mat. 24:9–13). La paciencia estaría asociada también con la idea de evidenciar ser miembros de la comunidad del reino de Dios: la iglesia; en contraste contra la creciente apostasía que se manifiesta en tiempos de persecución (comp. Mat. 24:10). La sangre de los mártires ha sido la semilla del evangelio en toda la historia. No hay una sola razón válida para pensar siquiera que esa realidad pudiera cambiar. Estamos viviendo la llamada era de la iglesia, en la que el reino de Dios se abre paso literalmente a costa de dolor, sudor, lágrimas y sangre. Jesús establece en este texto una relación consustancial entre el testimonio y el sufrimiento. No es posible ser testigo (mártus3144), sin testificar (marturéo3140, comp. Hech. 1:8); ni ser mártir sin sufrir. No es posible concebir el testimonio sin dolor. Prácticamente no existe un solo ejemplo en todas las Escrituras de un buen siervo fiel de Dios que jamás haya sufrido por ser tal; al contrario, la constante ha sido el dolor por causa de la fe (comp. Heb. 11). El sufrimiento es consecuencia del testimonio. Jamás debemos buscar el sufrimiento, este vendrá por sí solo como un símbolo de autenticidad de nuestra obediencia. Como ya hemos expresado, no existe un cristianismo sin cruz. Por ello, es preciso forjar bíblicamente una “teología del martirio”, porque no se puede seguir a Jesús en obediencia desde la comodidad. ¡Simplemente es imposible! Por otro lado, el creyente debe concebir con sumo gozo que es un verdadero privilegio sufrir y ser vituperado por el testimonio de Jesús nuestro Señor (6:22, 23; Hech. 5:41; 7:52; Stg. 1:12; 1 Ped. 4:14–19). Testificar de Jesús como Señor y Salvador es un imperativo en el reino de Dios; además, es una clara señal de conversión. (b) Predicción de la destrucción de Jerusalén, 21:20–24. El lenguaje de Lucas es más preciso y claro que su paralelo en Marcos, y rehúsa utilizar términos judaizantes (igual caso que con Mateo en cuanto a las Bienaventuranzas). Lucas ve al mundo sojuzgado por Dios moviéndose en dirección del juicio y la redención final. Jesús hace clara alusión aquí al sitio y posterior destrucción de la ciudad de Jerusalén por parte de los romanos en el año 70 d. de J.C. No obstante, la guerra contra ellos comenzó en el 66 d. de J.C. Dolorosamente, todo fue cumplido tal cual Jesús lo predijo (v. 20). Este acontecimiento no era el fin del mundo, mas sí era el inicio de una nueva fase en la historia del pueblo de Dios y de la humanidad misma. Prefigura,
además, el juicio más grande sobre la humanidad, que sobrevendrá en toda su historia. Cuando comience el sitio de la ciudad, debían huir a las colinas de Judea, que era una especie de fortaleza natural usada desde antaño para fines bélicos (por ejemplo, David y los macabeos, que huyeron de ejércitos invasores). Tampoco era inteligente entrar en la ciudad si uno estaba en el campo, y los que estaban en la ciudad debían intentar salir, porque quedarse dentro era quedar atrapado y morir cruelmente (v. 24). No obstante, por la historia sabemos que quienes lograron escapar de los zelotes (subversivos radicales) dentro de la ciudad, fueron atacados fuera por soldados sirios que buscando tesoros y les asesinaron para buscar joyas que probablemente tragaron. Es obvio que el consejo de huir encaja en las circunstancias históricas del año 70 d. de J.C. (v. 21). Aquellos días fatídicos de la destrucción de Jerusalén por su rebeldía fueron vaticinados por los profetas, por lo que Jesús no está inventando una nueva profecía. Aunque el cautiverio babilónico captó más la atención profética en el AT, el mensaje de juicio en ausencia de arrepentimiento antes de la restauración final de Israel siempre estuvo vigente (v. 22). Jesús muestra seria y especial preocupación por las que para entonces sean madres de recién nacidos. El texto puede sugerir peligro de muerte tanto para la madre como para los bebés, sea que ya hayan nacido o no. Eran el segmento poblacional más vulnerable y manipulable, porque en ocasiones servían como escudos humanos. Grande calamidad (v. 23) es una expresión profética que puede referirse también a la gran tribulación que precedería a Israel, antes de su restauración final (comp. Dan. 12:1). La ira de Dios esta asociada en el AT específicamente a severos juicios contra Jerusalén (Lam. 1:12); sin embargo, también pueden referirse al “gran día del Señor” (comp. v. 23 con Sof. 1:14, 15). Una vez ocurrida la invasión y destrucción de Jerusalén, que quedó en ruinas en el año 70 d. de J.C., la mayoría de sus habitantes murieron a filo de espada o fueron esclavizados. Sabemos por la historia que la ciudad fue destruida posteriormente también en el año 135 d. de J.C., pero fue reconstruida como una ciudad pagana, y por supuesto con un templo pagano en el mismo lugar del anterior. Jesús sentencia que Jerusalén será pisoteada por los gentiles (v. 24), hasta que se cumplan sus tiempos. Ahora, la dominación de los gentiles sobre Jerusalén comenzó en realidad en la cautividad babilónica en el año 586 a. de J.C. En el tiempo de la tribulación, Jerusalén volverá a caer bajo dominio gentil, según Zacarías 14:1–4, justo antes de que el Hijo del Hombre vuelva para restaurarla nuevamente. c. La venida del Hijo del Hombre, 21:25–36. Como se ha dicho, el Señor mezcla dos eventos proféticos, históricamente muy distantes, en una sola profecía. Ahora Jesús va a referirse al evento del restablecimiento de Jerusalén (comp. Zac. 14:3–11). No obstante, la redención del mundo no está atada para nada a Jerusalén, su templo o la nación de Israel. Aquella es la gran tesis de Jesús. El Señor instruye a sus discípulos, a lo largo de todo el texto, sobre aquello de lo cual deben volverse, para posicionar aquello a lo cual sí deben volcarse con toda su alma. El énfasis del Señor es reorientar al pueblo para que se vuelva de esperanzas falsas, a certezas absolutas. (a) Señales cósmicas de su manifestación, 21:25–28. Ciertamente la destrucción de Jerusalén, acaecida en el año 70. d. de J.C., representa la última señal terrenal y universalmente visible antes de la segunda venida de Jesús. Una vez superado ese evento histórico, el regreso del Señor es inminente, y los discípulos de Jesús deben vivir diariamente bajo esa expectativa. Usando el lenguaje judío catastrófico, Jesús describe brevemente la situación del mundo antes de su retorno triunfal. Tanto en la tierra como en el cielo se desatarán grandes manifestaciones cósmicas, al grado de provocar terror y ansiedad en la gente, porque las leyes y fuerzas que rigen el orden visible del universo serán alteradas. Generalmente los presagios judíos de grandes
cataclismos estaban asociados directamente con el gran final de los tiempos, en el que se operaría una transformación radical del orden mundial, con el establecimiento pleno del reino eterno de Dios (comp. vv. 25, 26 con Sal. 18:6–19; Isa. 13:10; 24:23; 34:3; Jer. 4:20–28; Eze. 32:7, 8). El v. 27 (comp. 9:34–36; Apoc. 1:7) es clave en todo este texto profético, porque es donde Jesús pone el énfasis. El lenguaje es sumamente solemne y sólo reservado para Dios mismo (comp. Isa. 19:1–4). El referente veterotestamentario de este versículo es la profecía de Daniel 7:13, 14, según el cual, al Hijo del Hombre le es dado todo dominio, gloria y reino, de tal modo que todos los pueblos, etnias y lenguas del mundo le sirvan, bajo un reino glorioso, eterno e indestructible. Jesús es el Hijo del Hombre que va a realizar el juicio, a través de su muerte y resurrección, de cuya realidad los discípulos serán los principales testigos (24:36–53). Todo ser humano será juzgado sobre la base de su fe o no en aquel hecho trascendental (1 Cor. 15:3–10, 20–26). Joya bíblica Entonces verán al Hijo del Hombre viniendo en una nube, con poder y gran gloria (21:27).
Las señales catastróficas en verdad causan pavor en los incrédulos (comp. Isa. 19:16; Jer. 4:9), pero en los creyentes deben provocar una sensación de seguridad y júbilo indescriptible, porque es el tiempo de erguir la cabeza con dignidad, temor y temblor, ya que la redención está cerca (v. 28). Vendrá por medio de una intervención celestial, gloriosa y final, esto es, la liberación completa (comp. Rom. 8:19–25; 13:11–14). Sólo Lucas registró la declaración de Jesús en 21:28, que es una especie de promesa que legitima y da poder a la fe del creyente, porque la redención (apolútrosis629) esta a la puerta (comp. 19:10). Esta redención no es sinónimo de reino de Dios, porque tiene que ver con algo específico y personal. El término griego aparece unas diez veces en todo el NT, y excepto en Hebreos 11:35, siempre se refiere la redención personal. Pero considerando que los discípulos, a quienes Jesús se dirige, ya eran salvos, el término hace alusión directa a la redención de sus cuerpos. Por ello, el sentido de redención aquí es específico e integral. Es que Jesús no vino a morir por espíritus abstractos, o por “almas” suspendidas en el aire, él vino por seres humanos de carne y hueso, y para redimirlos totalmente (comp. Rom. 8:23; 1 Cor. 15:51–54; Efe. 4:30; 1 Tes. 4:13–18; 5:23, 24). De otro modo, la doctrina de la resurrección del cuerpo no tendría mayor sentido. La redención corporal se la entiende en el contexto de un análisis bíblico del arrebatamiento. De desarrollar esta doctrina se ocuparán el resto de libros del NT. Semillero homilético ¡Atentos! La culminación del reino puede aproximarse 21:29–36 Introducción: Nuestra vida transcurre, muchas veces, sin mayores sobresaltos, y pensamos que no tendrá fin. El Señor Jesús nos llama a que estemos atentos, pues la manifestación plena del reino de Dios se aproxima. I. Estemos atentos con los eventos que pasan (vv. 29–33). 1. Igual que los árboles (vv. 29, 30). 2. Observemos lo que pasa (v. 31). 3. La palabra de Dios se cumplirá (vv. 32, 33).
II. Estemos atentos en nuestra forma de vivir (vv. 34–36). 1. Nuestro comportamiento debe ser diferente (v. 34). 2. Nadie se librará de aquel día (v. 35). 3. Estemos atentos (v. 36). Conclusión: Tenemos que ser sabios y aprender a ver los eventos que nos anuncian “aquél día”, y vivir de acuerdo a las demandas de ese día.
Jesús no pronunció todo este discurso para prevenirnos de las señales que habríamos de esperar, sino más bien para advertirnos contra tales creencias apocalípticas (de buscar señales), y no malentender las “señales del fin”. En consecuencia, el Señor rehúsa ofrecer las “señales” que buscaban los fariseos y muchos creyentes fantasiosos hoy en día. Las únicas señales que Jesús refiere son: (1) La señal de Jonás (Mat. 12:39, 40). (2) La apariencia del cielo (Luc. 21:26). (3) Su propio ministerio como “señal de este tiempo”. (4) La señal del Hijo del Hombre en el cielo (21:27; Mat. 24:30). (5) Los fenómenos cósmicos que la acompañarán (21:25). En suma, hasta que el Señor venga de nuevo, todas las “señales” consistirán en nuestro fiel discernimiento de los tiempos de Dios (kairós2540), y del escudriñamiento de las Sagradas Escrituras (24:44–47, comp. Juan 5:39; Hech. 17:11), en un contexto de plena obediencia (comp. Efe. 5:16). (b) Parábola de la higuera, 21:29–33. Para ilustrar la actitud de esperanza matizada con obediencia y expectativa, Jesús contó una parábola con sentido muy obvio para ellos. Del mismo modo que la higuera, a diferencia de los demás árboles, anuncia la temporada invernal al mudar sus hojas, así también la situación descrita proféticamente anuncia que el fin es inminente, y que la consumación del reino de Dios está cerca (vv. 29–31). Jesús juega con dos eventos a la vez: el inmediato proféticamente (la destrucción de Jerusalén); y el mediato (su segunda venida). Respecto del primer acontecimiento precisa que llegará antes de que aquella generación (genéa1074) perezca. En el AT se consideraba que una generación era un período de (40 años); según el testimonio escritural de la comunidad del Qumrán—los esenios—, (40 años) representaban también el sufrimiento de la generación final. Es curioso que aquel sea exactamente el mismo tiempo que transcurrió entre el anuncio de Jesús, que ocurrió alrededor del año 30 d. de J.C., y su cumplimiento en el año 70 d. de J.C., con la destrucción de Jerusalén. No obstante, se puede considerar que debido al énfasis del v. 31 en el reino de Dios, también puede considerarse a aquella generación como la gente judía que vivirá en el tiempo de los eventos cosmológicos que precederán a la segunda venida del Señor. Serán los privilegiados en presenciar la consumación del reino, hecho tan anhelado por ellos (v. 32). Aunque el reino de Dios ya ha sido establecido (comp. 10:9; 11:20; 17:21; aunque no consumado, esto es, llevado a su plenitud), estos últimos versículos revelan que es evidente que hay un aspecto del reino de Dios que aún no se ha producido, y que sin duda se manifestará en la segunda venida de nuestro Señor. La diferencia entre lo efímero y lo eterno es la Palabra de Dios que es inmutable y palabra autoritativa y normativa para siempre. Los decretos de Dios son indeclinables. Jesús equipara sus palabras con las palabras de la ley, al anunciar que el universo dejará de ser pero sus predicciones se cumplirán al pie de la letra (v. 33, comp. 16:17; Mat. 5:18). El mensaje central de esta parábola es: “¡Estén vigilantes!”. Es una exhortación para toda la comunidad cristiana naciente, en la persona de los discípulos. (c) Amonestación pastoral, 21:34–36. Uno de los propósitos del discurso profético de Jesús es ilustrar y alentar a sus discípulos, y de ninguna manera desanimarlos. El énfasis cambia drásticamente para exhortarles a mantenerse vigilantes, fieles y expectantes. Tres veces en el mismo v. 34, el Señor utiliza el pronombre “vosotros”, como una señal de confrontación
pastoral, para que no olviden de ninguna manera las demandas del discipulado, de tal modo que aquel día les sorprenda como a los incrédulos (comp. Rom. 13:11–14; Isa. 24:16–23). Aquellas circunstancias catastróficas sobrevendrán a todas las criaturas habitantes de la tierra por igual, y sin distingo de ninguna naturaleza (v. 35). La diferencia entonces, estará marcada por la actitud de vida. El desafío es: no ver a Dios a través de las circunstancias, sino ver las circunstancias, por dolorosas que sean, como Dios las ve. En otras palabras, el creyente debe asumir siempre la cosmovisión de Dios. Por ello, se ha dicho con razón que el 90% es la actitud que tengamos frente a la vida y sólo el 10% representa las circunstancias adversas o no. Si ya la historia que tenemos que vivir es de por sí complicada, lo mínimamente sensato es no complicarla más. El v. 36 representa la estrategia de los hijos del reino para supervivir en este mundo en un contexto de fidelidad. El imperativo es velad (agrupnéo69) en todo tiempo, orando (déomai1189) o rogando para tener las suficientes fuerzas para enfrentar con dignidad la circunstancias, sin claudicar en la fe, y soportar las persecuciones sin quejarse (comp. vv. 12–19). Además, esta idea de tener fuerzas también puede estar relacionada con la acción literal de huir del v. 21. El gran propósito marcado por Jesús al final, es: estar de pie delante del Hijo del Hombre (v. 36), esto es, mostrarse fiel, victorioso y lleno de frutos de justicia ante su santísima presencia (comp. 17:33; 18:6–8; 19:10, 12, 13). Pero el grave peligro es idealizar demasiado el reino de Dios. El reino es la justicia de Dios que anuncia y denuncia a la vez, y la vivencia de esa dimensión ética implica dolor y confrontación. En una palabra, velar significa también trabajar y estar sometido continuamente a las exigencias del reino, de tal modo que seamos instrumentos de transformación real en las relaciones humanas, y no provocar simples maquillajes religiosos. No hemos sido rescatados para ser espectadores, sino protagonistas. El negocio de los discípulos de Jesús, en todo tiempo, es apartarse de la mundanalidad (v. 34); mantenerse trabajando para el reino (v. 36); y mostrarse al mundo como luminares, para vida eterna de quienes se atrevan a creer (vv. 37, 38). (5) La reacción de la multitud, 21:37, 38. Mientras las autoridades religiosas se mostraron completamente reticentes a la palabra y obra del Señor, el pueblo le escuchaba de muy buena gana. El tiempo era precioso y el ministerio de Jesús se tornaba demasiado intenso. Literalmente no había tiempo que perder, de tal modo que el Señor continuaba enseñando en el templo (v. 37, comp. 19:47, 48). Desde el amanecer (probablemente 6.00 h, en abril), hasta el anochecer (quizá 18.00 h), cuando ya todos se retiraban a descansar en los albergues provistos para los peregrinos a la fiesta pascual. Jesús pernoctaba en el monte … de los Olivos durante la noche, y en el día todo el pueblo venía a él, para que les enseñara en el templo (v. 38). Evidentemente la gente escuchaba a Jesús con emoción, porque sus enseñanzas diferían de la de los escribas; es posible que comprendieran mejor la doctrina del reino de Dios. Lucas es un Evangelio que está centrado en el templo en gran manera; comienza y termina su relato en él. Pero además es curioso que Jesús se sirva de la institucionalidad del templo para sus últimas enseñanzas, y a la vez cuestione y vaticine sobre el final del mismo. En otras palabras, emplea la estructura religiosa imperante, para a partir de allí, y de una valoración severamente critica, anunciar su decadencia y construir una nueva humanidad, sobre un “nuevo templo”: su propia persona, palabra y obra (comp. Heb. 8:1, 2; Sal. 110:1). VI. EL SUFRIMIENTO Y SACRIFICIO DEL HIJO DEL HOMBRE, 22:1–23:56 Esta sección es el preámbulo del final en el relato lucano, la razón de ser del ministerio del Señor Jesús. Es la culminación de la expectativa que Lucas ha sembrado en sus lectores desde 9:51. Representa, también, el punto máximo del rechazo a Jesús como el Rey-Mesías, el Hijo del
Hombre, por parte de las autoridades religiosas judías, quienes, bien o mal, representaban el pensamiento del pueblo. El ministerio precursor de Jesús en Galilea, su progresivo enfrentamiento con el sistema religioso judío, y su frontal condena a la alta y poderosa jerarquía religiosa de Jerusalén, provocaron serias y graves consecuencias que era necesario pagar. Había llegado para Jesús el momento de anunciar el último y más importante momento del evangelio del reino de Dios: su muerte expiatoria en la cruz. Los poderosos se sienten severamente amenazados en su posición e intereses, y tratan a Jesús como un subversivo, caudillo de pobres y marginados. Jesús va a sufrir y morir según el predeterminado consejo y conocimiento divino, como parte sustancial del proyecto de Dios que le fuera confiado (22:22, comp. Hech. 2:22–24). Jesús confirma con su propia vida aquello que ha venido insistiendo a sus discípulos: el testigo tiene que pagar con sufrimiento el costo de anunciar la buena nueva, y si es preciso debe estar dispuesto a morir. Jesús jamás exigió algo que él mismo no estuviera dispuesto a modelar (comp. 9:23–27; 14:26, 27, 33; 18:29, 30). Aquí también se encuentran aspectos inéditos del relato de Lucas respecto al sufrimiento e inocencia de Jesús, que se omiten en los otros Evangelios. Por ejemplo: Lucas registró que Pilato declaró inocente a Jesús en tres ocasiones (23:4, 14, 22); Además, Pilato refiere las palabras de Herodes en el mismo sentido de inocencia (23:15); Lucas establece un paralelismo contrastante o antitético entre Jesús y Barrabás, quien había sido encarcelado por sedición y homicidio (23:25); sólo Lucas registra la declaración de inocencia de Jesús por parte del ladrón confeso en la cruz (23:29–43); también el centurión encargado de la crucifixión declaró públicamente la inocencia y justicia de Jesús (23:47); incluso Lucas muestra a una multitud compungida que muestra claras muestras de arrepentimiento, como golpearse el pecho, por lo que habían propiciado aborregadamente (23:48); finalmente, un miembro del Sanedrín que en señal de su convicción de inocencia, sepulta a Jesús en su jardín (23:50–53). Para Lucas, Jesús es el Gran Inocente. Sin embargo, Lucas registró los primeros indicios del sufrimiento de Jesús (2:35; 4:24), y desde el cap. 9 recuerda sistemáticamente que la sombra de la cruz y de la muerte camina junto al Señor “hacia Jerusalén”. 1. La conspiración contra el Hijo del Hombre, 22:1–6 Todas las circunstancias históricas parecen haberse confabulado contra Jesús, pero a la luz del testimonio bíblico, simplemente había llegado la “plenitud del tiempo” para que el Hijo del Hombre fuera entregado a favor de toda la humanidad (Gál. 4:4–7). Lucas precisa que el entorno histórico del complot contra el Señor fue la celebración de la fiesta de la Pascua. Técnicamente la fiesta de los panes sin levadura seguía a la celebración pascual, pero a estas alturas de la historia los judíos habían fusionado las dos fiestas en prácticamente una, dada las circunstancias del peregrinaje oneroso hacia Jerusalén (y a veces único), por lo que en el entendimiento popular llegó a ser una sola entidad (22:1). La Pascua se celebraba en la noche del 15 del mes de Nisán, precediendo a los 7 días de los panes sin levadura. Los miembros del Sanedrín buscaban cómo destruir a Jesús, pero su temor al pueblo hacía que se mostraran cautelosos. El Sanedrín estaba compuesto por la alta jerarquía sacerdotal, los escribas y los ancianos, 71 miembros en total presididos por el sumo sacerdote judío. El relato lucano evidencia que aquellos estaban obsesionados con la consigna de matar a Jesús (v. 2, comp. 19:47, 48; 20:19). Otro elemento en la dispensación divina de los tiempos es la intervención de Satanás. Este adversario había estado presente en los momentos cruciales del ministerio del Señor (4:3–13), y no iba a desaprovechar la oportunidad de unirse a la confabulación contra el Hijo del Hombre, claro está, por el designio y permiso de Dios. El demonio había encontrado el “tiempo” para atacar de nuevo (comp. 4:13). Judas había dejado
una puerta siempre abierta para la intervención y manipulación del demonio (comp. Juan 6:70, 71; 13:26–29). Pero el que Satanás interviniera en el proceso de la muerte de Jesús fue, en realidad, su propia destrucción, ya que por medio de la muerte y resurrección de Cristo, la muerte fue destruida para siempre, y con ella el mismo demonio (comp. 1 Cor. 15:53–58; Col. 2:15; Heb. 2:14, 15). Es posible que Judas se sintiera tremendamente traicionado por Jesús en sus expectativas materialistas y mesiánicas. Pero es seguro que él tenía motivaciones egoístas para seguir a Jesús y tenía además valores distorsionados, como el amor al dinero (comp. 12:4–6). Jesús no lo escogió como traidor, sino que él mismo buscó ese rol cediendo a sus bajas pasiones carnales (vv. 3–6). Una buena pregunta para la iglesia de hoy sería: ¿A qué precio estaríamos dispuestos, nosotros también, a traicionar al Señor y a su reino de justicia? Es posible que Santiago—el hermano del Señor, autor del que posiblemente fue el primer libro del NT en escribirse—escribiera pensando en él su texto de Santiago 1:13–15. Judas es el signo de la apostasía en la iglesia, que siempre surge desde dentro de la familia, no de fuera. El enemigo más letal que el demonio está dispuesto a usar, si se le da ventaja, no viene de fuera de la familia, iglesia o círculo íntimo. Siempre intenta usar alguien de dentro, porque es más sutil y provoca el mayor daño posible (v. 3). El texto revela que fue Judas quien buscó a los adversarios de Jesús, a los prefectos, esto es, los jefes de la guardia del templo; no viceversa. Su presencia les facilitó el trabajo al Sanedrín y les advirtió de un eventual conflicto con Roma, de no haber sabido manejar el asunto con astucia, como lo hicieron (v. 4). La confabulación se fraguó entre tres miembros: el Sanedrín, Judas y Satanás; este último influenció en los dos primeros. Lucas espera por registrar detalladamente el rol de Satanás en la traición (vv. 3, 4). Los principales sacerdotes estaban acostumbrados a intimidar y aplacar por la fuerza cualquier brote de subversión religiosa, a su juicio. De hecho, tenían su propia guardia para el efecto. Es obvio que no iban a continuar tolerando a Jesús y sus desplantes públicos con una autoridad inusitada. Ellos estaban dispuestos a tolerar cualquier ofensa, menos una contra el templo (comp. 19:45–48; 20:2–8, 45–47; 21:6). Judas fue atraído por su propia concupiscencia, esto es, por su inclinación carnal y deliberada para hacer el mal. Judas tenía debilidad por el dinero, y aparentemente por el poder; y precisamente aquello fue su tumba (v. 5). Planeó cuidadosamente la entrega del Señor, al estilo de sus adversarios, es decir, a espaldas del pueblo y de sus condiscípulos (v. 6, comp. v. 2). Jesús conocía perfectamente sus reales motivaciones; sin embargo, lo mantuvo entre su comitiva por misericordia, para ver si respondía en auténtica fe al llamado del Señor; además porque era preciso dejar correr la profecía y el plan de Dios. Judas finalmente transgredió su apostolado; él fue el único responsable de su caída, porque en realidad su infame traición fue un suicidio en todo sentido (comp. Hech. 1:15–26). 2. La Pascua del Hijo del Hombre, 22:7–13 Este pasaje describe los preparativos para la última celebración pascual de Jesús. Finalmente llegó el día festivo de la Pascua (v. 7, comp. v. 1). Era la fiesta más importante de los judíos (comp. Deut. 16:1–7). La Pascua celebraba la liberación de Israel de la esclavitud de Egipto (comp. Éxo. 12). Lucas recuerda que es el día del sacrificio de los corderos (la víctima pascual, v. 7). Cada familia llevaba un cordero al templo para ser ofrecido en sacrificio por los sacerdotes, en su lugar; y luego retornaban a casa para comerlo. Jesús y sus discípulos habían dejado sus familias, de modo que ahora conformaban una nueva familia, unida no por lazos de sangre sino por uno mayor: el del reino de Dios. Pedro y Juan son asignados para adelantar algunos preparativos (vv. 8, 9). Era un momento solemne, porque era la celebración de la “última” Pascua, ya que de allí en adelante todo tipo de esclavitud habría de quedar abolida completamente (comp. 4:16–20). Estos dos discípulos, que participaron de momentos de especial
intimidad en el ministerio del Señor (8:51; 9:28; Mar. 14:33), serán los primeros precursores del testimonio del evangelio del reino de Dios luego de la resurrección de Jesús (comp. Hech. 2:14–42; 3:1–10, 11–25; 4:1–22; 5:1–42). Jesús ofrece indicaciones precisas de dónde debían preparar la cena pascual (vv. 10–12). Las acechanzas de muerte eran inminentes, por ello había que actuar con mucho sigilo. Es posible que el Señor previamente lo planeara todo. Un hombre llevando un cántaro era inusual en Israel, porque aquello era trabajo de las mujeres. Al parecer, fue parte de la señal clara para que el plan no se truncara en la parte más crítica. Jesús protege su plan, aún de la insurrección interna, para despistar a Judas (vv. 3, 21). ¿Estamos al frente de otra probable contraseña? (comp. 19:30–34). Jesús habló además de otros dos detalles, el dueño de casa y el aposento alto. Aquella persona debió haber sido un discípulo incógnito de Jesús y además pudiente, por el tipo de casa que tenía (dos pisos con aposento alto), además de tener siervos o esclavos. Sabemos que el Señor tenía discípulos con este perfil en Jerusalén, y además miembros del Sanedrín, por ejemplo: Nicodemo y José de Arimatea (comp. 23:50–53 con Mat. 27:57; Mar. 15:43; Juan 3:1; 7:50, 51; 19:38–42). Si ellos tuvieron la piedad y la osadía de sepultar a Jesús, ¿por qué no habrían podido cooperar con el supuesto plan secreto del Señor para celebrar la Pascua? Se supone que aquella familia vivía en la parte alta de Jerusalén, en un lugar residencial aristocrático y cerca del templo. La Pascua debía ser comida dentro de los muros de la ciudad, lo cual implica un gran hacinamiento de gente en Jerusalén. Como quiera que sea, Pedro y Juan encontraron las condiciones tal y cual el Señor lo había predicho (v. 13, comp. 19:32). La misión de Jesús puede ser riesgosa, pero siempre segura y clara; por eso obedecer al Señor es un verdadero placer que disfrutar, más no una carga que soportar. 3. La Cena del Hijo del Hombre, 22:14–38 El relato de Lucas respecto de la preparación de Jesús antes de su arresto para su posterior muerte incluye dos aspectos: su ministerio final a sus discípulos en la cena pascual; y su agonía en el monte de los Olivos. La cena pascual prefigura la forma y fondo de la muerte de Jesús. El judaísmo predicaba un nuevo éxodo para Israel, en el que Dios los libraría de la esclavitud sociopolítica; junto con esto esperaban un nuevo Moisés, un Mesías guerrero, y no un cordero. La enseñanza final de Jesús en torno al reino de Dios fue expresada en esta última cena a sus apóstoles (6:13; 9:10: 17:5; 24:10). Los banquetes tienen especial importancia y simbolismo en todo el relato evangélico lucano (5:29; 7:36–50; 11:37–54; 14:7–14, 15–24; 15:23–32; 16:19–31; 19:5–27; 22:14–20; 24:30, 41–43). Los Sinópticos hablan de la cena pascual, pero Juan refiere que Jesús murió en la cruz en el momento preciso en que los corderos eran sacrificados en preparación para la cena pascual (comp. Juan 19:14). Una explicación probable es que en esa época, toda la celebración de siete días de los panes sin levadura posteriores a la Pascua de un día llegó a ser identificada, en general, como la fiesta pascual (2:41; 22:1; Hech. 12:3, 4). Otros advierten que además existían dos calendarios diferentes para dicha celebración: Jesús tomó el más temprano, mientras que los demás judíos siguieron el tiempo tardío, coincidiendo con lo expresado por Juan. (1) El nuevo pacto se establece: la sangre de Jesús, 22:14–20. Estos últimos textos evidencian de manera fresca y muy sugestiva las emociones humanas del Señor. El relato de la Cena en Lucas es muy parecido al de Pablo en 1 Corintios 11, lo cual probablemente refleja la liturgia de la iglesia en Antioquía. Lucas superpone la celebración cristiana (vv. 19, 20) de la Pascua con la judía (vv. 15–18). Al parecer, quiere mostrar que la celebración cristiana sustituyó para siempre a la judía, asumiendo y concretando el significado de esta última en la ofrenda del Cordero de Dios. De este modo, la cena pascual de Jesús asume un matiz de universalidad que trasciende las fronteras del nacionalismo judío.
La traducción al español en el v. 14 está ajustada para una mente occidental, pero no implica que en realidad fue así; pues no se sentaron a la mesa, sino que se “reclinaron” para comer, usando unos pequeños cojines para apoyarse; esa era la costumbre en los banquetes formales. La cena la comían por la noche, pasadas las 18.00 h más o menos (v. 14). No era la primera Pascua que celebraban Jesús y sus discípulos, pero esta era profundamente significativa para el Señor: era la última antes de su padecimiento, y a la vez la primera como símbolo profético de lo que será el reino consumado (comp. v. 15 con v. 18). En el griego se usa una redundancia deliberada—pleonasmo—para graficar la ansiedad gratificante que esta cena le provocaba a Jesús, literalmente sería: “Con deseo he deseado …”. La idea es que Jesús soñó ese momento, lo esperó, lo anheló, lo planificó con la misma intensidad humana con la que un niño espera la Navidad por su regalo. La llamada Cena del Señor—término más apropiado que Santa Cena o Santa Comunión—es un símbolo profético de la consumación del reino de Dios. Jesús, repetidamente, realiza un voto de abstinencia. Aquello era muy propio entre los judíos palestinos: “No comeré—o beberé—más hasta que …”. El voto tiene vigencia hasta que el reino de Dios se cumpla. La tradición judía siempre vio el reino futuro como un banquete (comp. vv. 16–18 con 14:15–24; Apoc. 19:6–9). En la cultura judía, el participar de la mesa era uno de los momentos de mayor intimidad que se podían celebrar. Mucho más aún cuando se trataba de una celebración pascual. Esto ilustra lo que el Señor había dicho en su momento respecto a su verdadera familia (v. 15, comp. 8:19–21; 11:27, 28). En la cultura judía, el pan y el vino eran comunes, y parte sustancial de las comidas y banquetes formales, y no solamente en la cena pascual. No obstante, generalmente se mezclaba el vino con agua para degradar el nivel de fermentación. Jesús, asumiendo el rol de un jefe de familia, tomó el pan, dio gracias según la costumbre judía; lo partió y lo ofreció, pidiéndoles hacer memoria de él. El pan es símbolo del cuerpo físico de Jesús que habría de ser inmolado en la cruz. Por eso dijo: que por vosotros es dado (v. 19). No dijo “partido”; aquella es una redacción posterior agregada por copistas que comprendieron mal las palabras del Señor. Esto es importante porque contradice el significado de la cena que es unidad, y no separación. Igualmente, después de comer el cordero pascual, tomo la copa de vino y la ofreció a sus discípulos, precisando que aquella copa era el símbolo de su sangre, que a su vez es señal del nuevo y último pacto hecho sobre su sacrificio de cruz. Un pacto que es superior a cualquier otro en el AT (comp. 2 Cor. 3:4–11). Jesús insistió, en ambos casos, que es por vosotros que es ofrecido, o literalmente: “está siendo dado …” (v. 20). Quiere decir que Jesús está viéndose ya pendiendo de la cruz en ese preciso momento. Eso implica que, en su mente, la cruz era una inminente e imponderable conquista. Aquello debe entenderse también por todos nosotros, los creyentes, según Marcos 10:45 lo da a entender, ya que traduce “por muchos”. Joya bíblica Entonces tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió y les dio diciendo: “Esto es mi cuerpo que por vosotros es dado. Haced esto en memoria de mí” (22:19).
Ya no queda más sacrificio por el pecado, en cuanto a la obra de Dios (Heb. 10:12–26). De allí, el único sacrificio que queda con respecto al hombre es el “sacrificio” de la fe personal en Jesús, como Señor y Salvador (comp. Rom. 10:9, 10). Seguramente Jesús tenía en mente la profecía de Isaías 53 en todo su discurso pascual. Todos los pactos veterotestamentarios de Dios
tuvieron un signo claro que los identificaba, aclaraba y proclamaba. Ahora el pan y el vino representan al cuerpo y sangre del “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”: Jesús (comp. Juan 1:29). El ritual judío de la Pascua interpretaba alegóricamente la mayoría de los elementos de la comida, incluyendo la copa, pero jamás la entendieron como la sangre del cordero, porque el judaísmo rechazaba la idea de tomar sangre, mucho más si era humana. A este hecho se la ha denominado de varias maneras: transubstanciación, consubstanciación, presencia mística, simple simbología. Es obvio que Jesús está usando un lenguaje simbólico; no obstante, a los creyentes del siglo primero se los acusó de canibalismo, porque la gente no entendió el sentido simbólico del ritual y lo asumieron literalmente. Pero no se trata de un simple símbolo. Debemos honrar el sentido original del símbolo, precisamente para que el mensaje que representa se preserve y tenga valor contextual a través de la historia. Esto significa que la iglesia no debe sustituir la naturaleza del símbolo, so pena de pervertir su mensaje esencial. Por otro lado, al ser un símbolo, es susceptible de ser enriquecido, como lo hizo el propio Señor Jesús, pero jamás corrompiendo el sentido original del mensaje. Hacer memoria de Jesús implica recordar su persona, palabra y obra; al hacerlo, por implicación debemos hacer memoria de nosotros también, de nuestro compromiso de vida y muerte con Jesús, hasta que él venga (comp. 1 Cor. 11:26). Celebrar la Cena es recordar el precio de la fidelidad de Jesús: su muerte expiatoria, para que nosotros, sin tener la necesidad de pagarlo, vivamos celebrando la unidad en la iglesia y extendiendo su reino (comp. 1 Cor. 10:16). Hacer memoria también es honrar la comunión (koinonía2842) con Jesús y los hermanos. Esa es la razón sustancial de por qué el sentido de la Cena es pervertido cuando se la toma en un contexto de desunión y apatía. Hay que tomar muy en cuenta este hecho, porque la presencia del Espíritu Santo en los creyentes no es un símbolo. (2) El nuevo peligro se revela: la apostasía, 22:21–23. Jesús estaba al tanto de las artimañas de Satanás (comp. vv. 3, v. 31), por ello revela en medio de la cena la vil traición de la que será víctima (v. 21). Jesús vuelve a rememorar su sufrimiento y muerte (18:31–33), según se ha establecido proféticamente, pero manifiesta que aquello no mengua de modo alguno la traición. Más allá de la profecía bíblica, la traición de Judas era un hecho deplorable e intolerable. Por ello, Judas es un prototipo de apóstata en la iglesia del Señor. Judas disimuló extraordinariamente bien su rol de traidor; de otro modo, no lo habría sido (v. 22). Evidentemente, aquel anuncio causó estupor en los discípulos que absortos comenzaron a cuestionar entre ellos cuál sería el osado en hacer algo tan despreciable como aquello (v. 23). Judas no fue un títere del “destino”. Él siempre supo lo que hacía y por qué lo hacía. Era un caldo de cultivo propicio para las maquinaciones de la carne, la mundanalidad y el demonio. Desde la perspectiva del pensamiento hebreo, hay una perfecta coherencia entre la soberanía de Dios y el libre albedrío del hombre. Los conflictos teológicos que han surgido se deben, más que nada, a la influencia del pensamiento griego en la revelación del Nuevo Testamento. Es más, bíblicamente aquellas doctrinas son complementarias entre sí, pues no se puede concebir a un Dios soberano que pueda crear marionetas humanas. Por otro lado, el hombre no sería tal si no llevara impresa la preciosa imagen de su Creador: a saber, un ser libre y reflexivo. No son, pues, temas contradictorios sino más bien interrelacionados. El hombre fue creado por Dios, como un ser libre para servirle y obedecerle. Cuando el hombre opta por la desobediencia ha perdido su libertad para caer en el más oprobioso cautiverio del pecado y la maldad. Fue eso lo que pasó con Judas. Jesús iba a ser entregado a sus enemigos, con la intervención de Judas o no. Pero Judas libre y voluntariamente decidió ser un instrumento de Satanás (comp. v. 3). Tanto la responsabilidad personal de Judas, como la concreción histórica del plan soberano de Dios en
trono a la muerte de Jesús, fueron juntas (v. 22). La hospitalidad y la comunión de la mesa eran considerados valores trascendentes en la cultura oriental; la traición de Judas debió haber significado un hecho por demás escandaloso y vergonzoso para los lectores primarios de Lucas. Jesús asocia la intimidad de la convivencia discipular con la apostasía. Si hay un peligro del cual debemos estar concientes, y advertir a la iglesia de hoy y de todos los tiempos, es la apostasía. Siempre surge desde dentro. Por lo tanto, este texto no es simplemente un relato histórico dentro del Evangelio, por sobre todo, es una advertencia pastoral a tomar en cuenta muy seriamente. (3) El nuevo paradigma ético se instituye: el servicio, 22:24–30. Si la actitud de Judas, que iba tras la riqueza, es condenable, no lo es menos la de los otros once. Sólo Lucas registra este hecho. En el contexto del anuncio de la traición y la apostasía, ellos no se preocupan al menos por reflexionar en el peligro que aquello entrañaba, sino que al contrario van en pos de otro afán: el poder. Se produjo entre ellos una discusión severa acerca de quién de entre ellos parecía ser el más importante (v. 24). Es increíble que ellos no fueran capaces de discernir la situación concreta que estaban enfrentando. Al parecer su mente divagaba en torno a otras expectativas. Es posible que su comprensión acerca del reino de Dios en lo que acababan de participar (vv. 14–20) estuviera distorsionada por las expectativas mesiánicas populares de los judíos. Su corazón estaba lleno de soberbia. Jesús les recuerda que buscar el poder es una práctica gentil y realmente pagana (comp. Juan 13–16). Aquellas autoridades estaban acostumbradas a aborregar al pueblo con favores y beneficios que redundaran en su popularidad, y en patentar su permanencia en el poder. En otras palabras, compraban el favor del pueblo con regalías que los tuvieran contentos (los romanos fueron extraordinarios en utilizar aquella estrategia, con su propia gente y con los pueblos conquistados). En resumen, los unos y los otros, gobernantes y gobernados, se servían mutuamente por puro interés (v. 25). Por supuesto, Jesús condena tal práctica hipócrita y lesiva para la libertad y dignidad humanas, y les exhorta que entre ellos, esto es, en el reino de Dios, no será así (v. 26). En su lugar, contrapone a la importancia la humildad (mostrarse como el menor de edad, carente de autoridad y rango); y ante la dirigencia (presidencia, administración o liderazgo), el servicio (diaconado, v. 26). Los principios y valores del reino de Dios son completamente distintos de los “valores” con que se maneja la justicia y autoridad de este mundo. Aprovechando la coyuntura del banquete, Jesús ilustra el punto: El mayor en importancia es el que se sienta a la mesa y el menor en importancia es el que sirve. Sin embargo, Jesús—que es el Señor (kurios2962, comp. 5:8; Juan 13:1–17)—está entre ellos como el que sirve las mesas (diakonéo1247, v. 27, comp. 7:36; 14:7–11). Jesús sustituyó el poder del amor, en lugar del amor al poder. Ese poder no genera dominación, alienación, ni exclusión; mas genera igualdad y justicia. Y Jesús es el modelo de ese poder. El concepto de Jesús acerca del reino no fue captado por sus discípulos hasta después de su resurrección. Por ello, la tensión del poder fue patética, en el momento cuando menos debían pensar en ello. Es un reino histórico que trastoca los principios y valores mundanos, por ejemplo: el mayor es el que sirve. El servicio 22:24–30 Toda la naturaleza es un anhelo de servicio. Sirve la nube, sirve el viento, sirve el surco. Donde haya un árbol que plantar, plántalo tú. Donde haya un error que enmendar, enmiéndalo tú.
Donde haya un esfuerzo que todos esquivan, acéptalo tú. Sé el que apartó la piedra del camino, el odio entre los corazones y las dificultades del problema. Hay la alegría de ser sano y la de ser justo; pero hay, sobre todo, la hermosa, la inmensa alegría de servir. ¡Qué triste sería el mundo si todo en él estuviera hecho! ¡Si no hubiera un rosal que plantar, o una empresa que emprender! Que no te llamen solamente los trabajos fáciles ¡Es tan bello hacer lo que otros esquivan! Pero no caigas en el error de que sólo se hace méritos con los grandes trabajos; hay pequeños servicios: adornar una mesa, ordenar unos libros, peinar una niña. Aquel es el que critica; este es el que destruye; tú sé el que sirve. Gabriela Mistral En la obra del Señor hay tantos espacios y oportunidades para servir; Jesucristo enseñó a sus discípulos que la grandeza está en el servicio desinteresado y humilde.
Jesús establece la demanda de mostrarse siervos humildes (comp. 17:10), pero juntamente con ello establece una promesa futura. La tradición judía siempre afirmó el reino en su dimensión futura y bajo la figura de un gran banquete que Dios prepararía para Israel. Además de aquello una expectativa judía para ese entonces era que las tribus de Israel serían restauradas. Bajo este marco, y como retribución a su fidelidad y compromiso en su ministerio, el Señor les refiere a sus discípulos que ellos dispondrán de una función especial en el reino eterno de Dios, participarán de él como huéspedes de honor y sobre todo juzgarán a cada una de las tribus de Israel, no como reyes, sino como jueces (vv. 28–30). En el reino de Dios, el único Rey de reyes y Señor de señores es Jesús (comp. 1 Tim. 6:13–16; Apoc. 17:14; 19:11–16). El reino que Jesús ofreció a sus discípulos, y a través de ellos a nosotros, es de soberanía pero por medio del servicio. La única grandeza que se ofrece es la del servicio humilde. Hay que recordar que jamás fue la voluntad de Dios que Israel tuviera reyes; fue la elección del pueblo, para vivir como las otras naciones paganas. Precisamente porque Israel abandonó la teocracia para abrazar la monarquía humana es que sembró en corrupción para cosechar primero la división de la nación de Israel; y luego, las sistemáticas subyugaciones como la que estaban viviendo en ese entonces bajo el dominio romano. (4) El nuevo desafío discipular se instaura: el testimonio, 22:31–34. Lucas refiere la interferencia de Satanás—adversario—en la obra de Jesús, con mucha fuerza, al inicio y fin de su ministerio. En el cap. 22 a lo menos Lucas registra tres veces la intervención de Satanás: vv. 3, 31 y 53. La frase del v. 31 evidencia más que un pedido o solicitud, un sentido de exigencia para una prueba. Al parecer las palabras del Señor son una alusión de Job 1:1, 6–12, y 2:1–8. El demonio es el antimesías, que zarandea el trigo en la viña del Señor, en su afán de exhibir la maldad y debilidad de los seres humanos, para demandar luego su culpabilidad ante la justicia de Dios, acusándolos sin misericordia. Por ello, en las Sagradas Escrituras se ha identificado al
diablo como el acusador de los creyentes (comp. 6:7; 11:54; 23:10 con Zac. 3:1–10; Apoc. 12:10), y de ese modo intenta truncar el testimonio de los hijos de Dios. Incluso algunos eruditos creen que el demonio bajo ese rol es una especie de instrumento de detección ética, que al fin de cuentas sirve bajo la soberanía de Dios. Hay una relación indisoluble, connatural y consustancial entre testigo, testimonio y sufrimiento. Esta trilogía es una especie de trípode en el que se muestra históricamente el reino de Dios en las personas. No existe testimonio sin testigos, como no es posible pensar en un testigo de Cristo que jamás brinda testimonio del Señor. Del mismo modo, no existe testimonio verdadero sin sufrimiento, porque tarde o temprano la autenticidad de la nueva vida en Cristo tiene que trascender a las tinieblas de la mundanalidad, y aquello implica dolor. De este modo, el sufrimiento también es una evidencia real de un testimonio genuino. Hablar es fácil, pero sufrir por aquello que se cree no es fácil, y sobre todo demanda veracidad y certeza. El sufrimiento prueba la realidad de la fe. Sólo los que verdaderamente creen en Cristo Jesús como Señor están dispuestos a sufrir por él. En este contexto, Lucas realiza un marcado contraste entre Judas y Pedro (comp. v. 3 con vv. 31–34). Los dos eran discípulos, sobre los dos intervino Satanás; pero Pedro finalmente se arrepintió de su falta, mientras que Judas jamás lo hizo. Sin embargo, hay otra diferencia sustancial que la marca el v. 32: Jesús refiere que ha rogado porque la fe de Pedro no falle en el momento crucial y, además, anuncia su restauración (literalmente, su reconversión). Jesús predice que luego de aquella feroz prueba, Pedro, con el poder de una nueva experiencia de fe y victoria, deberá confirmar a los hermanos (comp. 1 Ped. 5:6–11 con 1 Ped. 4:12–19; 2 Ped. 1:10–21). Del mismo modo que la historia registra la dolorosa negación de Pedro, se muestra también al ciento por uno la integridad de Pedro, como el protagonista más importante en la predicación del evangelio del reino de Dios en todo el primer siglo. No hay duda de que Pedro fue el gran pastor y caudillo de la iglesia primitiva. Semillero homilético El Señor conoce lo que nosotros desconocemos 22:31–34 Introducción: Hay muchas cosas que nosotros desconocemos, pero nuestra confianza está en que Dios sí sabe de antemano todas las cosas y es misericordioso. I. Dios sabe que Satanás busca nuestra caída (v. 31). 1. Dios tiene control de todo. 2. Satanás está sujeto a Dios. 3. Satanás desea hacernos daño. II. Dios sabe que en algunos momentos nuestra fe puede fallar (v. 32a). 1. El creyente puede fallar. 2. Jesús intercede por el creyente. III. Dios sabe que siendo restaurados seremos útiles en su obra (v. 32b). 1. Hay posibilidad de restauración. 2. Podremos seguir siendo de ayuda. Conclusión: El Señor sabe todo lo que nos va a pasar, sin embargo, permite que caigamos, pues esto nos puede fortalecer para ser de ayuda a los que nos rodean.
Lucas, quien tiene un especial respeto y aprecio por Pedro, se encargará de resarcir su figura, con su relato en el segundo tomo lucano (Hechos). Pedro es el apóstol más transparente, aun
incluso a la hora de decir o hacer algo equivocado. Con la misma diafanidad con que lo había confesado su Señor originalmente (5:8), y luego como el Cristo (9:20), ahora replica que ni la cárcel ni la muerte, lograrían persuadirlo de rendirse ante semejante prueba (v. 33). Jesús, sin querer mortificarlo, quiere mostrarse honesto con el sincero ex pescador de Capernaúm, para alentarlo aún más para la dura prueba de testificar en medio de la cruda oposición. La sentencia cae fría, enfática y aparentemente sin misericordia: Pedro negaría conocer a Jesús, tres veces, en la misma noche y antes de que el alba asomara. No sólo va a negar a Jesús, va a negar que lo conozca, e incluso va a negarse a sí mismo. Se refiere que en Israel son comunes los cantos de gallo a partir de las 24.00 h, continuando con la 1.30 h. En cualquier caso, el sentido de las palabras del Señor es que la negación es algo inminente. De ese modo, Jesús limita la excesiva autoconfianza de Pedro (v. 34, comp. v. 33). La gran demanda de Jesús para sus discípulos es testificar que lo conocen, pase lo que pase y venga lo que venga. Hay una relación connatural entre discípulo y testigo, entre seguidor y mártir. No se puede concebir un discípulo que jamás testifique de su Señor, ni tampoco un testigo que no camine sobre las huellas de su Maestro. En el reino de Dios, un discípulo es un testigo y viceversa. Uno puede preguntarse: ¿Por qué a Pedro, si era el más fiel? Precisamente porque Dios prueba a los más fieles, porque de ellos pretende sacar el mejor y mayor provecho, en la misión y en el reino. Probablemente Pedro, bajo el poder del Espíritu Santo, no habría logrado tener el ministerio portentoso que tuvo, de no haber pasado por esta prueba. Tampoco habría escrito dos cartas maravillosas impregnadas de tanto valor para vivir la fe. Por ello, Pedro se yergue entre la historia bíblica como un paradigma de testigo. Llegó a ser el primero y más grande predicador de la iglesia primitiva (comp. Hech. 2:14–40; 3:11–26), guiando literalmente a miles de personas a los pies de Jesús, para arrepentidos reconocerlo como Señor y Salvador. Pedro aprendió la gran lección: En el reino de Dios el imperativo de un discípulo es testificar de Jesús, cueste lo que cueste. (5) El nuevo reto misional se aclara: el despojo, 22:35–38. Este es un texto exclusivo de Lucas. Jesús siente la misma sensación del padre de familia que por las circunstancias de la vida debe migrar a otra tierra, y debe alejarse de su familia por mucho tiempo. Entonces reúne a sus hijos, los mira detenidamente, y luego en forma pausada intenta expresar los mejores y más urgentes consejos posibles que les servirán de puntal hasta su regreso. Jesús sabe que su hora ha llegado, pronto será separado de sus discípulos y ellos quedarán teóricamente solos. Jesús rememora los envíos misioneros anteriores (9:3–5; 10:4–9; 18:28), para trascender su protección y provisión. Los discípulos testifican que nada les faltó cuando fueron enviados a predicar el evangelio del reino de Dios sin provisión alguna (v. 35). El v. 36 es muy singular. Jesús no está arengando a sus discípulos para asumir la violencia y optar por la revolución, sino que es una forma retórica de anunciar, en términos metafóricos, la cercanía de una situación de conflicto literal en contraposición con la misión de paz que había entrañado (comp. 10:4, 5). En este texto el Señor les reconviene a tomar ciertas previsiones y provisiones razonables para enfrentar la dura crisis que ya está a la puerta (v. 36). Algunos eruditos creen que Jesús buscaba ser acusado como malhechor, y en un acto simbólico pidió conseguir armas para dramatizar tal hecho y ajustarse a la profecía. No obstante, el v. 37 tiene mayor sintonía con 23:33 (comp. Isa. 53:12); pues los malhechores (o inicuos) son aquellos con quienes el Señor compartió la condena de la crucifixión, más no sus discípulos. Una vez más, Jesús no estaba animando ninguna subversión, ni ajustando las circunstancias a la profecía. Simplemente, es una forma figurada de exhortar a sus discípulos a enfrentar con dignidad la hora cruel de su sufrimiento y muerte. Es un llamado al despojo personal, y asumir el valor, en función de las exigencias de la fe en Jesús, y
también de las demandas del discipulado y del momento histórico que iban a enfrentar (comp. 9:23–27; 17:33). Lucas registra en múltiples ocasiones cómo Jesús ilustró el cumplimento profético del Antiguo Testamento en su persona, palabra y obra. En el v. 37, el Señor hace referencia dos veces al cumplimiento profético; la razón es que sin duda quería asegurarse de que sus discípulos entendieran a la luz del AT lo que iba a suceder pronto. Al parecer, Pedro es uno de los que reacciona en el v. 38, pues hay evidencia de que entendió las palabras del Señor en forma literal, y actuó en consecuencia (comp. vv. 33, 50 con Juan 18:10). Aparentemente, a pesar de los esfuerzos didácticos de Jesús, sus discípulos poco o nada entendían en torno a cómo las Escrituras se estaban cumpliendo en la palabra y obra del Señor (24:25–27, 44–46). Jesús cierra el último discurso, con un: “es suficiente” o basta. No es tanto un regaño, ni una rendición, simplemente el tiempo de su entrega había llegado (v. 38). No obstante, algunos eruditos asocian estas palabras de Jesús con el texto de Isaías 53:12, en el sentido de que tener dos espadas sería un signo para que los demás los identificaran como transgresores, no siéndolo, por supuesto. Otros creen, a la luz de 16:16, que el reino de Dios implica el uso de cierto nivel de violencia disuasiva para abrirse paso ante las dificultades que se le presentan a la fe. 4. La agonía del Hijo del Hombre en el huerto de Getsemaní, 22:39–46 Hasta 22:71, ahora es tiempo de definir la identidad real de Jesús; también es tiempo de examinar las verdaderas convicciones de los discípulos. Luego de la cena fueron al monte de los Olivos (v. 39), como era su costumbre (comp. 20:37). Se calcula que fue cerca de la medianoche. Generalmente los judíos acostumbraban a mantenerse en vigilia la noche pascual, con el propósito de reflexionar y trascender la redención de Dios. La casa del aposento alto donde estaban al parecer no distaba mucho del monte de los Olivos; algunos creen que quince minutos de caminata fueron suficientes. Sus discípulos fueron con ellos, aunque Mateo y Marcos, precisan que sólo Pedro, Jacobo y Juan le acompañaron a pedido de Jesús (v. 39, comp. Mat. 26:37; Mar. 14:33). Este pasaje es un eco de lo ocurrido en el desierto, al comienzo del ministerio de Jesús (comp. 4:1–13). Otra vez el Señor asocia la oración como antídoto para contrarrestar la tentación. Las tentaciones no se pueden eliminar, pero sí se puede minimizar sus efectos e influencia por medio de una fluida y fresca comunicación con Dios. En este texto hay un fuerte énfasis sobre la oración: dos veces Jesús exhortó a sus discípulos a orar para evitar caer como víctimas en la tentación o prueba que estaba por venir (vv. 40, 46); y él mismo oraba intensamente (vv. 41, 44, 45). Lucas también es el evangelio de la oración. Jesús se apartó como a unos 40 m de distancia (un tiro de piedra) para orar solo. Se dirigió a su Padre para pedir que se hiciera su voluntad por sobre todo, y que además apartara de él esta copa (v. 42). ¿Qué significa la copa? ¿A qué se refiere? Generalmente se ha interpretado la copa como símbolo de la cruz, entonces se cree que Jesús estaba pidiendo al Padre que si fuera posible apartara de su camino el sacrificio en el Calvario. Pero esta lectura no es consistente con el resto del NT, por muchas razones. Jesús siempre tuvo la firme convicción para ir a la cruz, de tal modo que asumir que intenta evitarla en Getsemaní es contradictorio contra todo punto de vista (comp. 9:22, 44, 51; 17:24, 25; 18:31–33; 20:9–16). Sólo Lucas registra la agonía intensa de Jesús en Getsemaní, y al parecer allí está la clave de la respuesta a lo que Jesús quiso decir con copa en el v 42. El sudor tan profuso que Lucas describe con mente médica es propio de un estado físico y mental extremadamente agudo, de manera que el paciente está en peligro inminente de postración y aún de muerte. La posibilidad de que el sudor se convierta en sangre es completamente posible por razones fisiológicas, y no tiene aquí nada de simbólico. De hecho, existen algunos textos antiguos que se refieren al extraño fenómeno de sudar sangre (vv. 43, 44).
Este fenómeno es conocido técnicamente como hematohidrosis (hemato=sangre; hidrosis=agua, sudor). Y se puede definir como un estado de profunda y grave ansiedad que provoca que se liberen elementos químicos que rompen los capilares en las glándulas sudoríficas, de tal modo que el sudor sale teñido con sangre. Entonces la explicación más armoniosa con el contexto bíblico es que el Señor no estaba pidiendo evitar la cruz; se encontraba en una condición de shock extremo, emocional y físico, y pidió al Padre ser liberado de una muerte temprana en el Getsemaní a fin de poder cumplir con su propósito en la cruz. Esto armoniza con el testimonio de Hebreos 5:7–10, donde se hace clara alusión a este texto en particular, en el sentido de que Jesús fue librado no de morir en el Calvario, sino previamente en el Getsemaní. De tal modo que se puede decir que nuestra redención fue ganada no en el Calvario, sino en el Getsemaní, por la obediencia plena de nuestro bendito Señor Jesús, y su decisión firme—no ambigua—de ir a la cruz para consumar públicamente la salvación de la humanidad creyente (comp. Heb. 5:8, 9). Además esta interpretación es coherente con lo registrado por Juan en 18:11, donde Jesús, exhortando a Pedro, en el mismo contexto de Lucas 22:42, le recuerda valientemente que la copa—refiriéndose a la cruz—q