Tra Oriente e Occidente. Indigeni, Greci e Romani in Asia Minore : atti del convegno internazionale : Cividale del Friuli, 28-30 settembre 2006 9788846718266, 8846718267 [PDF]

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I CONVEGNI DELLA FONDAZIONE NICCOLÒ CANUSSIO 6

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FONDAZIONE NICCOLÒ CANUSSIO

TRA ORIENTE E OCCIDENTE Indigeni, Greci e Romani in Asia Minore Atti del convegno internazionale Cividale del Friuli, 28-30 settembre 2006

a cura di GIANPAOLO URSO

Edizioni ETS

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La presente pubblicazione è stata realizzata con il sostegno di

Ministero dell’Università e della Ricerca

Ministero per i Beni e le Attività Culturali

Tra Oriente e Occidente. Indigeni, Greci e Romani in Asia Minore, Cividale del Friuli, 2830 settembre 2006 / a cura di Gianpaolo Urso. – Pisa : Edizioni ETS, 2007 - 292 p. : 24 cm. – (I convegni della Fondazione Niccolò Canussio; 6) In testa al front.: Fondazione Niccolò Canussio ISBN 978-884671826-6 CDD 21 - 946 Asia Minore – Roma – Storia – VIII sec. a.C.-III sec. d.C. – Congressi – Cividale del Friuli – 2006 I. Urso, Gianpaolo II. Fondazione Niccolò Canussio

Fondazione Niccolò Canussio – via Niccolò Canussio, 4, 33043 Cividale del Friuli (UD) via Bernardino Luini, 12, 20123 Milano – www.fondazionecanussio.org © Copyright 2007 EDIZIONI ETS

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SOMMARIO

Introduzione di Marta Sordi ROBERTO GUSMANI, Continuità, fratture e processi di osmosi nel panorama linguistico dell’Asia Minore del I millennio a.C.

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CHRYSANTHE TSITSIOU-CHELIDONI, Kleinasien zwischen Ost und West. Titus Livius’ Bericht über den Kampf zwischen Antiochos dem Grossen und den Römern (192-188 v. Chr.) 23 PAOLO DESIDERI, I Romani visti dall’Asia: riflessioni sulla sezione romana della Storia di Eraclea di Memnone 45 EMILIO SUÁREZ DE LA TORRE, Tradizione profetica, composizione poetica e identità nazionale: Asia ed Europa negli Oracoli Sibillini giudaici

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RUURD R. NAUTA, Phrygian eunuchs and Roman uirtus: the cult of the Mater Magna and the Trojan origins of Rome in Virgil’s Aeneid

79

PHILIP HARDIE, Phrygians in Rome / Romans in Phrygia

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LAURA BOFFO, I centri religiosi d’Asia Minore all’epoca della conquista romana

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DOMITILLA CAMPANILE, L’assemblea provinciale d’Asia in età repubblicana

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MARTA SORDI, Paolo e le città d’Asia

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ALFREDO VALVO, Origine e provenienza delle gentes italiche nella provincia di Galazia in età giulio-claudia

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HELMUT HALFMANN, Italische Ursprünge bei Rittern und Senatoren aus Kleinasien

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WERNER ECK, Die politisch-administrative Struktur der kleinasiatischen Provinzen während der hohen Kaiserzeit 189 ALAIN BRESSON, Les Cariens ou la mauvaise conscience du barbare

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MAURICE SARTRE, Romanisation en Asie Mineure ?

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MUSTAFA H. SAYAR, Historical development of urbanization in Cilicia in Hellenistic and Roman periods

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CONSUELO RUIZ-MONTERO, L’Asia Minore nel romanzo greco

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FRANK KOLB, Akkulturation in der lykischen ‘Provinz’ unter römischer Herrschaft

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INTRODUZIONE MARTA SORDI

L’Asia Minore di cui questo convegno si è occupato è soprattutto quella di età romana: non è possibile però affrontare il problema della convivenza tra popoli e civiltà che si attua in questa regione nell’antichità, senza tener conto di ciò che l’Asia Minore aveva rappresentato all’alba del primo millennio e poi in età greca. Per questo la relazione Gusmani costituisce un quadro obbligato per la percezione di una molteplicità di popoli e di una convivenza fra indigeni e conquistatori di volta in volta diversi, che si rinnova nei secoli. Il rapporto fra un Oriente così complesso sul piano etnico, linguistico e di civiltà, ed un Occidente che non sempre ne percepisce con precisione i fenomeni, è stato studiato a più riprese, nella sua vasta produzione in una prospettiva di contatti, da Santo Mazzarino (relazione Giardina)1. I Romani entrano invece in rapporto con questo Oriente in modo conflittuale nella prima guerra siriaca contro Antioco III, che Livio legge, sulla linea di Erodoto, come già i Greci nelle guerre persiane, come uno scontro di civiltà fra Europa e Asia, come uno scontro non solo militare e politico, ma anche culturale, morale e religioso (Tsitsiou-Chelidoni). Su questo scontro si è cercato di cogliere il punto di vista asiatico nella storia di Eraclea di Memnone, di cui si è esaminato la cronologia e le fonti (Desideri), e negli oracoli sibillini, soprattutto nel terzo di origine giudaica (Suárez de la Torre), e il punto di vista romano nella contrapposizione della virtus alla mollezza degli eunuchi frigi, sacerdoti della Magna Mater, che coesiste però con la rivendicazione dell’origine troiana dei Romani, affermata da Virgilio, da Catullo, da Ovidio (Nauta) e con la contrapposizione anche geografica della piccola Frigia, corrispondente alla Troade, alla grande Frigia, simbolo di un Oriente estraneo e barbarico (Hardie). La conquista romana si manifesta non solo come occupazione militare, ma anche come insediamento, attraverso la colonizzazione, di nuovi abitanti. In questo passaggio si può cogliere la continuità dei centri religiosi indigeni 1 Non è stato purtroppo possibile pubblicare qui la relazione di Andrea Giardina (Oriente e Occidente nell’opera di Santo Mazzarino) [N.d.C.].

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Marta Sordi

sotto il controllo seleucidico, quello attalide e quello romano (Boffo); su questa religiosità si innesta l’organizzazione del koinón d’Asia, sviluppatosi, dopo le guerre mitridatiche, dal precedente synedrion, con funzione di mediazione fra le città e l’autorità provinciale romana, e che dà inizio, a Nicea e ad Efeso con il culto di Cesare e Roma, a Nicomedia e a Pergamo col culto di Augusto e Roma, al culto imperiale (Campanile). In questo mondo pagano estremamente articolato e caratterizzato da una forte presenza giudaica, si inserisce la predicazione cristiana di Paolo, che, seguita più tardi da quella di Giovanni, dà origine in Asia ad un cristianesimo molto fiorente dal punto di vista religioso e culturale, che giunge con la grande tradizione patristica – che è rimasta purtroppo al di fuori della nostra analisi – fino al tardo antico e alla conquista musulmana (Sordi). Della colonizzazione romana, soprattutto militare, Valvo ha studiato la provenienza italica, cercando di identificare, attraverso l’epigrafia legionaria, le regioni di origine dei soldati, e rivelando nel conubium lo strumento essenziale dell’integrazione; Halfmann ha studiato l’ascesa sociale dei Romani residenti nelle colonie e nelle poleis greche sino al rango senatorio ed equestre: un’ascesa che vede nelle regioni dell’Asia Minore interna (Pisidia, Panfilia, Galazia) – e questo ha aperto una problematica interessante – una netta prevalenza. Le strutture politiche e amministrative date da Roma all’Asia Minore, con l’istituzione in età imperiale di nuove provincie e con l’allargamento di quelle esistenti, è stata studiata dallo Eck. La presenza di romani in Asia portò ad una romanizzazione? Il problema, che si pone anche per l’ellenizzazione precedente alla conquista romana, è stato affrontato dal Bresson per la Caria, rappresentata da Vitruvio con l’immagine della fonte Salmakis e la dolcezza della sua acqua, con cui la Caria barbara si trasforma nella Caria civilizzata, ed è stato riproposto dal Sartre per la romanizzazione: l’Asia Minore resta linguisticamente e culturalmente ellenofona, ma recepisce sul piano urbanistico e tecnico le novità romane (come risulta per la Cilicia anche dalla relazione Sayar, soprattutto nel III secolo d.C.) ed è politicamente romana; questa duplice caratterizzazione, greca sul piano linguistico e culturale, romana sul piano urbanistico e politico, emerge anche dallo studio del romanzo, che vede la sua nascita in Asia Minore, nella tradizione della novellistica ionica e nell’ambito della seconda sofistica (Ruiz-Montero), e dalla situazione della Licia (Kolb), il cui lealismo politico coesiste con il mantenimento delle tradizioni greche. Il convegno si è svolto come sempre in un clima amichevole ed è stato caratterizzato, come è ormai nelle nostre consuetudini, da una feconda e serena discussione. Sono sorte problematiche nuove e interessanti, che potranno forse essere risolte solo con la scoperta di nuovi dati, ma che già ora, per il fatto stesso di essere state suscitate, meritano un ripensamento:

Introduzione

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come la scelta romana di colonizzare l’Asia Minore interna, abitata dagli indigeni e ricca di lana e di cereali. piuttosto che la costa, popolata da secoli dai Greci e frequentata dal loro commercio. Il lavoro è stato facilitato dall’ottima organizzazione e dalla generosa ospitalità, di cui ringrazio a nome di tutti la nostra Presidente, signora Carla Canussio, e la sua famiglia.

CONTINUITÀ, FRATTURE E PROCESSI DI OSMOSI NEL PANORAMA LINGUISTICO DELL’ASIA MINORE DEL I MILLENNIO A.C. ROBERTO GUSMANI

Nei limiti molto ristretti del tempo concesso per questa comunicazione si cercherà di dare un’idea dei complessi rapporti intercorsi tra il greco e alcune lingue indoeuropee dell’Asia Minore nella fase precedente l’ellenizzazione di quest’area. Dette lingue vengono oggi comunemente designate come ‘anatoliche’ secondo una terminologia introdotta da E.H. Sturtevant nella seconda edizione della Comparative Grammar of the Hittite Language (New Haven 1951)1, mentre la denominazione di ‘microasiatico’ (ted. kleinasiatisch) è stata in passato utilizzata in modo ambiguo, ora con generico riferimento alla localizzazione geografica (p. es. da J. Friedrich che nei suoi Kleinasiatische Sprachdenkmäler, Berlin 1932, raccoglie documenti delle lingue più varie, purché presenti sulla penisola), ora piuttosto con valenza etnica (così P. Kretschmer, che sotto l’etichetta kleinasiatisch ipotizzava un “Volkstum sui generis”, né indoeuropeo né semitico, costituente l’originario sostrato affiorante attraverso alcuni tratti linguistici). A differenza di Sturtevant, però, si intende oggi con ‘anatolico’ uno dei rami della famiglia indoeuropea (al pari del latino, dei dialetti greci, del gruppo germanico ecc.), anche se l’idea di un suo precoce distacco dall’originaria lingua madre (peraltro senza le complesse implicazioni ricostruttive care allo studioso americano) riaffiora di tanto in tanto e sembrerebbe venir suffragata da qualche indizio non privo di consistenza. Al ramo anatolico appartengono l’ittito, il luvio (noto sia in cuneiforme sia in geroglifico) e il palaico, tutti con documentazione nel II millennio a. C. (il luvio geroglifico anche nel I); inoltre il licio, il cosiddetto milìaco (o licio B), il lidio, probabilmente il sidetico e il cario2, forse il pisidico, questi 1 In realtà Sturtevant considerava le lingue anatoliche non come un ramo dell’indoeuropeo, bensì come lingue sorelle di quest’ultimo, diventate autonome per differenziazione da un ipotetico “ProtoIndo-Hittite”. 2 Lo stato di avanzamento della decifrazione di queste due lingue consiglia una formulazione ancora prudente, anche se alcune peculiarità morfologiche sufficientemente assodate (per es. in cario le desinenze –s per il nominativo e –n per l’accusativo) fanno senza dubbio pensare all’indoeuropeo. Che l’antroponomastica indigena della Caria e di Side sia, come da tempo appurato, ‘anatolica’ è poco significativo ai fini di una classificazione genealogica.

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ultimi con attestazioni che non risalgono oltre il I millennio a.C. Una posizione marginale rispetto al gruppo in questione occupa il frigio, di cui si sono da tempo evidenziati, oltre alla tardiva provenienza balcanica dei Frigi (fine del II millennio a.C.), alcuni importanti punti di contatto col greco: nonostante la diversa collocazione genetica però, questa lingua ha condiviso con quelle anatoliche molte vicende e rientra quindi a pieno titolo nella trama di rapporti oggetto di questa comunicazione. *** Una prima questione da affrontare è quella dell’estensione temporale dei rapporti tra il greco e le lingue sopra indicate, vale a dire della sopravvivenza di queste lingue dopo la conquista di Alessandro. Ora una consistente documentazione di lidio, licio e milìaco cessa alla fine del IV sec. a.C., con attestazioni scarsissime (dal punto di vista qualitativo oltre che quantitativo) in quello successivo; e poco più avanti in età ellenistica arriva l’epigrafia caria. Nella zona sud-orientale della penisola si hanno sopravvivenze più tarde: il sidetico è documentato ancora nel II sec. a.C. e addirittura d’età imperiale sono le poche iscrizioni pisidiche, che peraltro sembrano contenere esclusivamente nomi propri, di tradizione senza dubbio indigena ma in cui l’idioma epicorico affiora solo in alcune terminazioni3. Più complessa è la situazione del frigio, sulla cui vitalità in età tardo-antica si sono manifestate opinioni differenti. A favore dell’ipotesi di una continuità linguistica sembrano militare le numerose iscrizioni sepolcrali del II e III sec. d.C. provenienti da un’area ristretta della Frigia classica e della Licaonia, che contengono – accanto al vero e proprio testo informativo in greco – una formula di maledizione contro i violatori della tomba in lingua frigia, nonché alcune notizie (generiche peraltro) fornite dalla letteratura patristica, stando alle quali, per esempio, il vescovo ariano della Galazia, Selinas, di padre goto e madre frigia, ancora nel V sec. d.C. avrebbe predicato in entrambe le lingue. Ora la capacità di esprimersi in più lingue è un topos abbastanza frequente nelle ‘vite’ encomiastiche di personaggi religiosi e basterà ricordare che già negli Atti degli Apostoli (14.11) si dice, in occasione della predicazione di Paolo in Licaonia, che egli parlò alla folla “in licaonico” senza che si possa stabilire con precisione di quale lingua si trattasse. Quanto alle formule di maledizione, la loro diffusione sarà certo da mettersi in relazione con una ripresa di usi sepolcrali locali, ma il modo meccanico con cui vengono ripetute, con evidenti errori di copiatura, la scriptio continua e la circostanza che occasionalmente la formula non è accompagnata dal testo 3 All’inizio dell’era volgare risalgono anche i più tardi testi nel dialetto greco di Panfilia, prova di uno spiccato conservatorismo linguistico locale.

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informativo in greco – indizio di mancata utilizzazione di un supporto già predisposto – fanno piuttosto pensare ad un testo stereotipo del cui contenuto si poteva anche non avere precisa nozione4. In effetti la produzione epigrafica frigia s’interrompe, dopo una notevole fioritura soprattutto tra l’VIII e il VI sec., alla fine del IV sec. a.C.: a quest’ultima fase appartiene l’ampia iscrizione trovata a Dokimeion, scritta già in alfabeto greco e contenente onomastica ormai greca (il promotore dell’iscrizione si chiama NikÒstratoj, il dedicatario KleÚmacoj) ed è significativo che la stele della figlia dello stesso NikÒstratoj, Mat∂j, sia non solo in grafia, ma pure in lingua greca. La grecizzazione delle popolazioni frige – indubbiamente favorita dalla relativa affinità tra le due lingue, strettamente imparentate dal punto di vista genetico – deve dunque esser stata precoce e rapida, tanto che nel nomos di Timotheos, risalente agli anni a cavallo tra il V e il IV sec. a.C., viene presentato un Frigio che riferisce sulla battaglia di Salamina in un greco zoppicante, cosparso di barbarismi, evidente allusione ad una peculiarità linguistica nota all’ambiente greco e pienamente comprensibile come effetto dell’interferenza tra lingue simili in contatto. Appare allora poco verisimile l’ipotesi di un bilinguismo durato secoli, addirittura quasi un millennio, che dovrebbe presupporre la sopravvivenza di nuclei monolingui, in grado cioè di parlare solo frigio: è invece più realistico pensare alla persistenza di un greco ‘frigizzato’, dunque con più o meno rilevanti affioramenti dell’antico sostrato, come succede in analoghe situazioni di contatto. *** Se ora consideriamo il quadro generale dell’ellenizzazione della penisola, sembra perciò di dover concludere, sulla base della documentazione epigrafica, che la coesistenza tra le lingue indigene e il greco si sia risolta in tempi piuttosto rapidi in un radicale cambio di lingua. Certo si potrà obiettare che il dato della documentazione scritta non necessariamente rispecchia l’uso orale e che, a fronte della generale diffusione del greco come lingua di cultura, come Verkehrssprache e come strumento di redazione degli atti ufficiali ed amministrativi, potevano sussistere situazioni di diglossia, cioè di bilinguismo socialmente regolato, per cui nel contesto familiare si sarebbe potuta mantenere – anche se in posizione marginale – la lingua locale, pur non rimanendone traccia documentale. 4 C. Brixhe invece non crede che il frigio fosse stato relegato all’uso cimiteriale e menziona al riguardo alcuni esempi di testi non sepolcrali (in realtà di assai dubbia interpretazione). Dal fatto che greco e frigio nei testi d’età volgare siano stati scritti dalla stessa mano e che in un caso ad una protasi in greco segua l’apodosi (in realtà una formula stereotipa!) in frigio, è comunque azzardato dedurre una competenza bilingue dell’autore.

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Comunque l’impatto del greco sul variegato panorama linguistico dell’Asia Minore preellenistica ha creato una situazione del tutto nuova, ben diversa da quella determinatasi a seguito della conquista da parte della Persia attorno alla metà del VI sec. a.C. È noto che la politica linguistica dell’impero persiano è stata assai liberale nei confronti delle popolazioni assoggettate ed ispirata ad un modello di convivenza plurilingue5, mentre nella funzione di Verkehrssprache si è favorita la diffusione dell’aramaico6. Ora è significativo che, mentre in Frigia la tradizione in lingua epicorica era già diffusa su un’area assai ampia tra l’VIII e il VI sec. a.C. e il cario risulta ben documentato – sia sporadicamente a Sardi sia soprattutto in Egitto, per la presenza dei mercenari chiamati da Psammetico – fin dal VII e VI sec., altre lingue locali (in particolare licio e lidio) conoscono una consistente diffusione solo sotto il dominio persiano, nel V e IV sec. A tal proposito merita di esser ricordato che a Sardi (IV sec.) un personaggio come Mitridastas, figlio di Mitratas, dunque di stirpe chiaramente iranica, stipula in lidio un contratto di natura economica col tempio di Artemis e che pure un satrapo di nome Rasakas7 viene menzionato in un ruolo attivo (seppur non chiaro) in un testo lidio coevo recentemente scoperto a sud di Sardi nella valle del Kaystros. Frequente è anche la menzione di Irani in testi lici e speciale significato ha la monetazione col nome del satrapo della Ionia Tissaferne in versione licia (Cizzaprñna, Zisaprñna). Riprendendo il discorso della sovrapposizione del greco alle parlate locali, va aggiunto che la natura stessa dei fenomeni d’interferenza rilevabili fa pensare ad una sostituzione di lingua più che ad una prolungata diglossia. In effetti, prestiti nel greco locale d’età ellenistico-romana, quali doàmoj “confraternita religiosa” in Frigia e Lidia, b◊nnoj “congregazione di fedeli”, kaÚeij “sacerdotessa” (lidio kaveÊ) a Sardi (II sec. d.C., ma già in Ipponatte!), m∂ndij “autorità preposta alla salvaguardia dei sepolcri” (licio miñti) o il già omerico (come antroponimo) e ipponatteo (appellativo) p£lmuj “re”, dal lidio qalmluÊ8, restano casi piuttosto isolati e rientrano comunque nella 5 Nella Bibbia (Esther 1, 21) si menziona – a proposito di un episodio della vita di corte che Serse aveva voluto rendere noto a tutti i sudditi – la prassi del re persiano di scrivere lettere a tutte le provincie dell’impero, “a ciascuna provincia secondo il proprio modo di scrivere e a ciascun popolo secondo la sua lingua”. 6 Basterà accennare all’epitafio bilingue lidio-aramaico, che è servito da punto di avvio per la decifrazione del lidio, e alla trilingue del Letoon, ove l’aramaico è usato come lingua ‘di stato’ da parte del satrapo che si fa garante degli accordi, espressi in licio e greco, riguardanti l’introduzione di un culto. 7 Si tratta di un personaggio menzionato come `Rws£khj in Diodoro e come `Rois£khj in Plutarco, che governò Lidia e Ionia attorno alla metà del IV sec. 8 Si badi che le citazioni di parole lidie (talora piuttosto frigie) in Ipponatte sono riconducibili ad una precisa scelta stilistica, finalizzata spesso ad effetti comici, e non sono certo da considerarsi prestiti di necessità.

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fattispecie, non particolarmente significativa, della terminologia tecnica, non di rado legata a realtà locali. Assai modesta è pure la presenza di grecismi nelle lingue epicoriche: sttala o trijere (< st£la, triˇrhj) in licio, ÊatrabaÊ (iranismo, ma di probabile mediazione greca) in lidio e così via. Assai più problematica l’individuazione di interferenze fonologiche e morfologiche. Grafie come q◊knoij e kat◊sqhsen, frequenti nel greco di Frigia e zone contermini, sono interpretabili come ipercorrettismi dovuti all’assenza di tenui aspirate in frigio, mentre la mancata distinzione tra maschile e femminile nelle lingue anatoliche motiva con ogni verisimiglianza la confusione nella terminazione degli antroponimi dei due generi (il cui nominativo può uscire tanto in –aj quanto in –a) nel greco asianico. Possibili, ma ovviamente meno riconoscibili, i casi di calco del tipo di kakÕn prospoie√n secondo il frigio kakun addaket. Com’è esperienza comune nei contatti interlinguistici, quanto più due lingue sono simili, tanto più frequenti le interferenze, mentre nel caso di idiomi molto diversi il cambio di lingua sarà più radicale e le sovrapposizioni più rare. E come le parlate neolatine della Toscana (ove il sostrato era etrusco, totalmente diverso) sono molto più vicine al latino di quelle dell’Italia centromeridionale, il cui sostrato osco aveva forti affinità con la loro madrelingua, così è immaginabile che il greco di Frigia (impostosi su una lingua caratterizzata da forti affinità) abbia avuto peculiarità più spiccate e dialettalmente connotate rispetto a quello di regioni come la Lidia, la Caria e la Licia, il cui sostrato poco aveva in comune con la lingua adottata. Questo dà conto, tra l’altro, di interferenze sintattiche in frigio come ta mankai con l’articolo greco per il dimostrativo sa del frigio, ovvero di sintagmi ibridi quali il relativo generalizzante os ke, os an, tis ke per la genuina forma frigia ios ke. *** Diamo ora uno sguardo sommario a come si configura, in alcune aree, il rapporto tra greco e lingua locale nella fase cruciale precedente l’ellenizzazione. In Lidia la documentazione in greco prima di Alessandro è assai limitata, anche se è significativo che sia redatta in greco la dedica, datata con riferimento ad Artaserse (I o II?), di una statua di Zeus da parte di un alto funzionario persiano, di nome Droaphernes. Le bilingui, con la lingua locale significativamente in prima posizione rispetto al greco, sono solo due, delle quali una (del III sec. a.C.?) proveniente da Pergamo, circostanza che dà facilmente ragione della doppia versione. Più indicativa è invece la bilingue di Nannas (da Sardi, seconda metà del IV sec.), il cui nome presenta una geminata probabilmente influenzata dalla trascrizione greca, mentre il nome del padre (BakivaÊ), pure tipico dell’onomastica indigena, nella versione greca appare radicalmente ellenizzato (a posteriori, dal figlio?) come DionusiklÁj.

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A partire dalla stele di Matis (III sec.), anche stilisticamente conforme a modelli attici, inizia una tradizione scrittoria esclusivamente greca. Il prestigio del lidio traspare comunque attraverso alcuni possibili influssi di ‘forma interna’ sul greco della grande stele di Mnesimachos (probabilmente copia del II sec. a.C. di un originale della fine del IV sec., visto che vi è menzionato Antigono), che riguarda un’ipoteca a favore del tempio di Artemis a Sardi ed è stata rinvenuta presso il locale del tesoro: luogo di rinvenimento e verisimilmente anche tipologia della transazione trovano puntuale riscontro nelle due ‘dichiarazioni’ in lidio del già ricordato sacerdote iranico Mitridastas, figlio di Mitratas; la formulazione delle clausole contrattuali presenta in alcuni punti delle analogie evidenti e ci sono altresì sospetti calchi come newpo∂hj “funzionario del tempio”, che ricorda da vicino il lidio serlis srmlis “autorità del tempio”, e o≈koj “tenuta” che dal lidio bira“casa” ha assunto anche quel valore tecnico. Nel caso del frigio le evidenti affinità col greco – già richiamate da Platone nel Cratilo (ove si segnala che molte parole frige differiscono poco dai corrispondenti greci) e confermate in sede storico-comparativa grazie a significative innovazioni in comune (quali il pronome relativo *jo- e l’aumento temporale) – rendono difficile distinguere le convergenze dovute ai contatti secondari di epoca storica dalle comunanze riconducibili ad una stretta parentela genetica: in effetti molte coincidenze nel lessico (cf. frigio autos, kakon, onoma e soprattutto vanaktei e lavagtaei nella titolatura dell’iscrizione rupestre di Mida, che richiamano ¥nax e lag◊taj, miceneo wa-na-ka e ra-wa-ke-ta) saranno da considerarsi verisimilmente eredità comune, che senza dubbio avrà contribuito a facilitare il processo di ellenizzazione. In Caria la progressiva diffusione del greco parte dalle città costiere ed è indicativo che Alicarnasso, presto ionizzata per influsso di Mileto, non abbia fornito alcun testo cario, mentre da Iasos provengono solo modesti ritrovamenti di epoca antica (il più importante è un graffito su cratere attico dell’ultimo quarto del VI sec. a.C.). Con l’avvento della dinastia locale degli Hekatomnidi nel IV sec. il greco si afferma come lingua dell’amministrazione e l’uso del cario resta circoscritto a località dell’interno e ai margini orientali del territorio (Kaunos), forse nel contesto di una reazione nazionalistica che ha portato alla ripresa della tradizione scrittoria locale, peraltro poco documentata in epoca antica sul suolo della madrepatria9. Alcune bilingui greco-carie – oggi in parte meglio valutabili sulla scorta di 9 Si è già accennato alle copiose testimonianze del cario su suolo egiziano, in connessione con la presenza di mercenari carii in quell’area nel corso del VII e VI sec. a.C. Testimonianze coeve del cario provengono (peraltro in quantità molto più modesta) da Sardi, mentre ad Atene è stata rinvenuta una bilingue della seconda metà del VI sec. a.C., con una riga caria inserita in un testo greco.

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recenti ritrovamenti e fortunati joins – meritano di essere richiamate perché gettano nuova luce sulle diverse modalità di convivenza delle due lingue. Va menzionato innanzitutto il decreto del santuario di Sinuri, presso Milas, emesso dai sovrani Ada e Idrieus e di conseguenza databile al breve periodo di reggenza congiunta (351-344), in cui significativamente il greco precede la versione caria, indizio di maggior prestigio del primo e di una prassi amministrativa ormai consolidata. Invece nella bilingue di Kaunos – un decreto di prossenia databile alla seconda metà del IV sec. che grazie alle corrispondenze onomastiche ha consentito la verifica della decifrazione – la versione greca viene dopo il testo cario (evidentemente quello ufficiale) ed è motivata dalla circostanza che il provvedimento veniva emesso in onore di due Ateniesi. A riprova della reciproca autonomia delle due versioni si constata che ai termini tecnici prÒxenoj, dhmioàrgoj ed eÙerg◊thj non fanno riscontro dei prestiti in cario, così come il testo greco non sembra rivelare interferenze di sorta. Poche sono invece le indicazioni ricavabili dalla bilingue di Hyllarima presso Stratonicea, un monumento particolarmente complesso perché costituito da testi diversi di mani differenti e di epoca varia, comunque relativamente tarda: le sezioni meglio confrontabili sono liste di nomi personali che attestano la persistenza della tradizione onomastica locale nella versione caria e all’incontro la sua progressiva sostituzione con l’antroponomastica greca nell’altra versione. Quanto al bilinguismo in Licia, esso va inquadrato in una rete di relazioni storiche particolarmente complesse. Già in Omero i Lici hanno un ruolo importante come alleati dei Troiani e gli episodi di Glauco e Sarpedone documentano rapporti e contatti culturali molto antichi. Anche la produzione artistica locale del V-IV sec. – come il cosiddetto Monumento delle Arpie o il fregio del Monumento delle Nereidi a Xanthos o l’heroon di Limyra – dimostra l’influenza che l’arte greca aveva già prima dell’ellenismo presso l’aristocrazia locale, che per le opere d’intento celebrativo tendeva a prediligere modelli di sicuro prestigio. Di orientamento ellenizzante pare del resto la dinastia indigena che, dopo la conquista ad opera del generale persiano Harpagos e probabilmente fino alla ribellione dei satrapi nella prima metà del IV sec., resse con una certa autonomia politica la Licia (o meglio la vallata dello Xanthos), e d’altro canto è significativo che dopo la battaglia dell’Eurimedonte la Licia figuri più volte nella lista ateniese dei tributi e che l’influsso di Atene continui almeno fino alla sfortunata spedizione di Melesandro contro i Lici (430-429 a.C.). Le iscrizioni bilingui, col licio per lo più in prima posizione e il greco in evidente funzione subordinata10, sono piuttosto numerose e comprendono 10

Nel caso della dedica ad Artemide di un certo Dhmokle∂dhj di Limyra il greco sta invece in pri-

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una decina di epitafi, alcune dediche, due testi di carattere cultuale, una disposizione fiscale. Di particolare interesse sono però altri casi in cui le due lingue convivono senza un reale rapporto di subordinazione. Così nel grande documento storico degli inizi del IV sec., iscritto sulle quattro facce del pilastro rinvenuto nell’agorà di Xanthos, l’epigramma greco, inserito tra la sezione licia e quella milìaca, ha una sua indubbia autonomia formale e contenutistica, pur richiamando un episodio collegato con gli avvenimenti descritti nelle parti in lingua epicorica. Anche le iscrizioni greco-licie su due basi di statue provenienti dal Letôon ed erette dal sovrano Arbina (in licio Erbbina, V-IV sec.) si segnalano per la veste metrica del greco e perché tra le due versioni non pare intercorrere un vero rapporto di bilinguismo: una delle due basi ha su una faccia una breve iscrizione dedicatoria ad Artemis in licio e sull’altra i resti di otto versi greci di un non meglio identificato paidotr∂baj; l’altra base, più ampia, presenta due facce scritte in licio e due in greco, quattro testi che, pur avendo in comune il carattere celebrativo e pur riguardando lo stesso sovrano, sembrano del tutto indipendenti l’uno dall’altro11. Con l’assoggettamento della Licia prima alla dinastia caria all’epoca di Maussolos e poi al governo del satrapo Pixodaros, pure con sede in Caria, si constata un’accentuazione del ruolo del greco come lingua amministrativa, seppur sempre accanto al licio. Questa fase è ben documentata dalla trilingue del Letôon (verisimilmente del 337 a.C., inizio del regno di Artaserse IV), un documento che rievoca la fondazione di un culto pubblico: i testi in licio e greco, privi di una precisa formula di datazione, sono la cronaca degli avvenimenti e degli accordi ufficiali sottesi alla decisione di instaurare il culto di due divinità locali, ma non costituiscono la redazione ufficiale della delibera che viene invece presupposta; nel testo aramaico, assai più stringato ma contenente la datazione in quanto si tratta di atto ufficiale, il satrapo Pixodaros s’impegna ad intervenire, ove necessario, a sostegno degli accordi liberamente presi dalle parti in causa. La stesura trilingue risponde probabilmente ad una precisa volontà del satrapo, in linea con le consuetudini persiane in materia linguistica. Puntuali corrispondenze si possono dunque ricercare solo tra le sezioni licia e greca di quest’epigrafe. Ora è facile constatare che la versione greca dipende da quella in lingua epicorica, di cui è nella parte iniziale una traduzione abbastanza pedissequa (soprattutto per quanto concerne la sintassi), ma posizione: del resto il nome, approssimativamente adattato nella versione licia (Ntemuxlida), è chiaro indizio dell’identità etnico-linguistica del dedicante. 11 Il testo greco meglio conservato è un poema di 17 versi di Symmachos di Pellana celebrante i fasti di Arbina; i due testi lici sono solo parzialmente conservati, ma quanto resta ed è interpretabile consente di escludere che si tratti di versioni dei corrispondenti greci.

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mentre nella seconda parte presenta una maggiore autonomia e una semplificazione del contenuto. Interferenze del licio sul greco della trilingue sono per esempio l’uso di dˇ in funzione coordinante nella frase iniziale (= licio me), l’estensione della paratassi con l’anomala ripetizione di ka∂, il valore di futuro di d∂dotai ... tr∂a hm∂mnaia ` modellato su quello di pibiti, lo scarso uso dell’articolo (che manca in licio), il nome per il satrapo, xadr£phj (solo qui!), risalente al licio xssadrapa. Invece un caso di calco greco nella versione licia è verisimilmente cumehi- “sacro > vittima sacrificale > pecora” che riprende la polisemia di ≤ere√on. Come già rilevato a proposito del lessico tecnico della stele cario-greca di Kaunos, non si riscontra alcuna connessione formale tra la terminologia amministrativa licia rappresentata da pddênehmmi, ˜ asaxlaza, epewêtlmmêi ˜ – designanti rispettivamente dei sovrintendenti regionali, il governatore di Xanthos e gli abitanti del relativo contado – e le traduzioni greche (¥rcontej, œpimelhtˇj, per∂oikoi), che per la loro genericità semantica fanno pensare a corrispondenze approssimative, nient’affatto istituzionalizzate. Insomma, dalla circostanza che tra i più antichi documenti greci in Licia vi sono testi poetici relativamente autonomi rispetto a quelli lici incisi sui medesimi supporti e che, se si vuole ricavare una gerarchia tra i due idiomi dalle iscrizioni bilingui, non è certo al licio che si può attribuire una posizione subordinata, sembra doversi dedurre che il successivo trionfo del greco sulla lingua locale non è stato lo sbocco naturale di una prolungata situazione diglottica caratterizzata da una supremazia del greco. *** Anche se l’argomento esula dal discorso fin qui sviluppato e si colloca ad un livello cronologico ben diverso da quello del tema del convegno, non sembra incongruo accennare, in conclusione, alle nuove prospettive che recenti scoperte aprono a proposito dell’acquisizione dell’alfabeto da parte dei Greci e delle popolazioni dell’Asia Minore. In effetti la trasmissione di un sistema di scrittura è un aspetto dell’acculturazione e costituisce un momento di fondamentale importanza nei contatti interetnici, con inevitabili ricadute anche sul piano linguistico. Pertanto la fase dell’alfabetizzazione può essere considerata come la prima tappa di quelle interrelazioni tra greco e lingue della penisola anatolica di cui abbiamo cercato di illuminare lo sbocco conclusivo. In passato non si avevano in generale dubbi sul fatto che un alfabeto greco avesse svolto il ruolo d’intermediario tra il modello fenicio e i diversi sistemi grafici utilizzati per scrivere le lingue epicoriche del I millennio a.C. L’eventualità di un adattamento indipendente del modello mal si concilia infatti con le evidenti coincidenze strutturali, funzionali e formali, soprattutto

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a proposito di fondamentali innovazioni quali la creazione di segni vocalici, che con grande originalità trae spunto dall’uso semitico delle matres lectionis, e lo sdoppiamento del wâw in due segni per /u/ e /w/. Ma riconoscere la non casualità di questi sviluppi convergenti non significa dimenticare che in ogni sistema alfabetico sviluppatosi, direttamente o indirettamente, da quello semitico ci sono state innovazioni – consistenti nella reinterpretazione di segni del modello o nel prestito da altri sistemi grafici o anche in creazioni autonome – necessarie per adeguare lo strumento a sistemi fonologici assai differenti da quello per cui era stato originariamente creato. E come in area greca si ricicla l’antico segno per hêt onde rappresentare la nuova /e:/ da /a:/, s’introduce l’omega, forse ripreso da uno degli alfabeti in uso in Caria (ove ha un valore non ancora determinato), e s’inseriscono alla fine dell’ordine alfabetico semitico i segni Y, C, pure di probabile ascendenza microasiatica, ma utilizzati con valori discordanti anche all’interno della tradizione scrittoria greca12, analoghi fenomeni si riscontrano anche nei sistemi delle lingue dell’Asia Minore (ove per esempio samekh e zajin vengono ripresi in funzioni assai differenti) senza che questo abbia mai rappresentato un ostacolo all’ipotesi di un’intermediazione greca. Tuttavia, alla luce di alcune recenti acquisizioni, questa ipotesi non sembra più così pacifica come in passato. Intanto C. Brixhe ha tratto importanti indicazioni sull’epoca dell’adozione dell’alfabeto frigio dalle risultanze del test del carbonio 14 sul materiale proveniente dal livello della distruzione di Gordion e dell’analisi dendrocronologica delle travi del Gran Tumulo della stessa località, che hanno consentito di retrodatare quell’evento catastrofico all’ 830-800 a.C. e al 740 circa la costruzione del tumulo. Ne consegue che i frammenti frigi provenienti dal Gran Tumulo sono in sostanza contemporanei delle più antiche iscrizioni greche (coppa di Nestore e oinochoe del Dipylon), mentre tre graffiti (marche di proprietà?), sempre in grafia frigia, trovati in strati immediatamente successivi a quello della distruzione, ci riportano agli inizi dell’VIII sec. a.C., dunque ad un livello cronologico superiore a quello della documentazione greca. Giustamente Brixhe sottolinea tuttavia che queste nuove datazioni non impongono di abbandonare senz’altro l’idea tradizionale di una dipendenza dal greco dell’alfabeto frigio, anche se quest’ipotesi non ne viene certo confermata13. D’altro canto ci sono indizi che lasciano intravvedere la 12 Riflessi soltanto locali ha invece l’introduzione del sampi nel greco d’Asia, che rappresenta un adattamento del segno a freccia, che in lidio e frigio (e forse anche in cario) indicava una fricativa, probabilmente alveolare. 13 Come ha ben visto Brixhe, anche la doppia continuazione di yôd in frigio, ove la differenza viene funzionalizzata per distinguere la vocale (I = /i/) dall’approssimante (∫ = /j /), depone contro la dottrina tradizionale. In greco la distinzione non era fonologica e perciò, dopo un’iniziale distribuzione su

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possibilità di contatti diretti tra i Frigi e il mondo semitico, come la menzione nelle fonti assire della fine dell’VIII sec. a.C. di Mida (Mita di Muski) e le relazioni (piuttosto concorrenziali) tra Assur e la Frigia nell’Anatolia sudorientale. Alla stessa epoca risalgono le due (o tre?) iscrizioni frige su pietra lavorata, certamente di carattere pubblico, trovate a Tyana in Cappadocia, sicché non è avventato pensare che proprio in quest’area di contatti intensi col mondo semitico sia avvenuta, alcuni decenni prima, l’adozione dell’alfabeto. Peraltro il fatto che il greco abbia adottato il theta, assente in frigio in quanto vi mancava un corrispondente fonema, depone (insieme ad altri fatti) contro l’eventualità di una mediazione frigia tra fenicio e greco: sembra insomma preferibile ripiegare sull’ipotesi di una derivazione relativamente autonoma, pur con alcune interrelazioni nella fase dell’adozione. A conclusioni abbastanza simili induce ora anche un’obiettiva considerazione delle peculiarità del sistema grafico cario, la cui decrittazione è assicurata dalle corrispondenze onomastiche della bilingue di Kaunos. Tali peculiarità possono infatti spiegarsi – anziché come innovazioni (che tra l’altro sarebbero nella maggioranza dei casi del tutto incongrue) nei confronti di un sistema greco già coerentemente assestato – piuttosto con l’ipotesi di un’adozione parzialmente indipendente da una fonte comune: per limitarci ai segni vocalici, basterà ricordare che, perlomeno nel cario di Kaunos, il valore di O è /a/, A vale verisimilmente /ä/, mentre /u/ è rappresentato da E. Dunque anche il processo di acquisizione dell’alfabeto, prima fondamentale tappa nelle relazioni tra genti di lingua greca e popolazioni della penisola anatolica, che attraverso una fase di osmosi culmineranno secoli più tardi nell’ellenizzazione della penisola, si rivela col progredire delle nostre conoscenze meno lineare di quanto non si potesse in passato sospettare.

base geografica (ma con identico valore) dei due segni, si ha l’eliminazione di uno dei due, circostanza che si spiega meglio se i due percorsi sono stati autonomi ovvero se è stato il greco a prendere la coppia di segni dal frigio e non viceversa.

KLEINASIEN ZWISCHEN OST UND WEST. TITUS LIVIUS’ BERICHT ÜBER DEN KAMPF ZWISCHEN ANTIOCHOS DEM GROSSEN UND DEN RÖMERN (192-188 V. CHR.)* CHRYSANTHE TSITSIOU-CHELIDONI Sie glauben nicht den Fakten, sie glauben nur sich. Im Notfall müssen die Fakten dran glauben. B. BRECHT, Lob des Zweifels**

Eine der folgenreichsten militärischen Kollisionen in der Antike steht im Mittelpunkt meiner Betrachtung, so wie sie Titus Livius, der repräsentativste Historiker der augusteischen Zeit, in seinem Werk Ab urbe condita wiedergegeben hat. Es handelt sich um den Krieg zwischen Antiochos dem Großen, dem König von Syrien, und den Römern, dem sogenannten (Römisch-)Syrischen Krieg, um einen militärischen Konflikt zwischen dem Osten und dem Westen, zwischen Asien und Europa, zu dem der Anspruch des Antiochos auf kleinasiatische Städte und Lysimacheia (in Thrakien) geführt haben soll – so jedenfalls gibt uns Livius zu verstehen (Liv. XXXVII 35,2)1. An diesem Krieg waren alle wichtigen Mächte des beginnenden 2. Jh. v.Chr. beteiligt, indem sie einem der beiden Hauptgegner beigestanden haben2. Mich interessiert hier herauszufinden, welche besonderen Akzente Titus Livius in seinem einschlägigen Bericht gesetzt hat, und wie diese zu interpretieren sind, denn gerade die Nuancen seiner Erzählung bieten uns die Grundlage, auf der wir nachvollziehen können, wie er die Ostpolitik Roms * Mein herzlicher Dank gilt Prof. Dr. Dr. h.c. Michael von Albrecht für seine Anregung mich mit dem Thema zu befassen, Prof. Dr. A. Chaniotis für eine hilfreiche Diskussion über die Kernidee des vorliegenden Aufsatzes, allen Teilnehmern an der Diskussion, die nach dem Vortrag im Rahmen des Canussio-Colloquiums stattgefunden hat, und nicht zuletzt Frau Dr. Helga Köhler, die meinen Text von vielen stilistischen und inhaltlichen Schwächen befreit hat. Jeder Mangel, der geblieben ist, muss ausschließlich mir zur Last gelegt werden. ** Zitiert nach PIANEZZOLA (1969), 49. 1 Vgl. jedoch Polyb. XXI 13,3, dem zufolge der Krieg um die Städte Lampsakos, Smyrna und Alexandreia in der Troas begann. Polybios machte außerdem die Ätoler für den Ausbruch des Konfliktes zwischen den Römern und Antiochos III. verantwortlich [siehe Polyb. III 3,3; 6,5; 7,1-3; XVIII 39,1-2 und dazu PFEILSCHIFTER (2005), 162 mit Anm. 82, wo er auch auf zahlreiche jüngere einschlägige Studien hinweist]. 2 Zur Bedeutung dieses Krieges s. BADIAN (1959), 97; GRAINGER (2002), 2.

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im genannten Zeitraum verstanden hat bzw. wie sein Text unser Verständnis für diese Politik lenkt. I Grenzgebiete von großem wirtschaftlichem und daher politischem Interesse können nur schwierig, wenn überhaupt, ihre Autonomie und Sicherheit gegen benachbarte Großmächte – zumal wenn diese mit viel Ehrgeiz ausgestattet sind – behaupten. Kleinasien, das natürliche Grenzland zwischen Schwarzem Meer, Ägäis und Mittelmeer, dem Osten und dem Westen, Asien und Europa, gibt ein lehrreiches Beispiel für diese Sentenz. Dieses Land war nämlich der Zankapfel zwischen den Diadochen Alexanders des Großen und nicht nur zwischen diesen: Die Ursachen des (Römisch-)Syrischen Krieges wurzeln im Grunde gerade in jenen Konflikten. Ein kurzer Abriß der Ereignisse, die zum Krieg geführt haben, wird diese These begründen. Unsere Erzählung führt in medias res: Bei den Verhandlungen in Lysimacheia im Jahr 196 forderten die Römer Antiochos auf3, alle Städte Kleinasiens, die früher unter der Herrschaft des Königs von Ägypten waren, an Ptolemaios zurückzugeben, bzw. sich aus denjenigen Städten, die früher von Philipp, dem nunmehr besiegten ehemaligen Gegner der Römer, besetzt waren, zurückzuziehen (Polyb. XVIII 50,5-6; Liv. XXXIII 39,4-6)4. Sie 3 Nach Sueton Claud. 25,3 dürfte das Interesse Roms am Osten ziemlich früh entstanden sein: Kaiser Claudius soll nämlich Ilion, die eigentliche Mutterstadt der Römer, von der ansonsten obligatorischen Steuerzahlung an Rom für immer frei erklärt haben; er habe vor dieser Entscheidung eine alte auf Griechisch geschriebene Epistel gelesen, die der Senat und das römische Volk an König Seleukos gesandt hätten, in welcher sie ihm ihre amicitia und societas nur unter der Voraussetzung versprochen hätten, dass er das Volk Ilions, ein mit den Römern verwandtes Volk, frei von jeder Unterdrückung ließe. Es muss entweder Mitte der 240er Jahre, bevor Seleukos II. die Herrschaft in Kleinasien (nachdem sein Bruder Antiochos Hierax gegen ihn rebelliert hatte) verloren hat, oder Mitte der 220er Jahre gewesen sein, als Seleukos II. und nachher Seleukos III. ihre Lager in Kleinasien hatten zuerst gegen Hierax, dann gegen Attalos I. von Pergamon; s. dazu GRAINGER (2002), 11. Zu den ersten militärischen Bewegungen Roms im Osten s. GRUEN (2004), 247. 4 Antiochos III. begann im Winter 220-219 gegen das Ptolemäische Reich zu rüsten [s. dazu SCHMITT (1964), 158]. 202 hat er den 5. Syrischen Krieg angefangen, der ins ptolemäische Syrien hineingetragen wurde – in der gleichen Zeit ging Philippos gegen die europäischen und kleinasiatischen Besitzungen der Prolemäer vor (so AMELING, in: DNP 10, s.v. Ptolemaios [8], P. V. Epiphanes, 539). Ameling bemerkt noch dazu (a.a.O.): “Nach wechselnden Erfolgen fiel bis 200-199 Koile Syria an Antiochos, der 199 eben noch am Einmarsch in Äg[ypten] gehindert wurde; ab 197 brach die ptolemäische Herrschaft in Kleinasien zusammen und wurde durch die seleukidische ersetzt, nachdem Philippos schon im Frühjahr/Sommer 200 ptolem[äische] Besitzungen in Thrakien erobert hatte (Liv. XXXI 16,3).” Im Jahr 201 sollen die Römer eine Gesandtschaft nach Osten geschickt haben, um Ptolemaios mitzuteilen, dass Hannibal besiegt worden sei, und ihm den Dank der Stadt auszusprechen, dass er während des Krieges mit Karthago Rom treu geblieben sei; sie sollten ihn außerdem darum bitten,

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erklärten ihm auch, dass sein Übergang nach Europa mit seiner gesamten Streitmacht nicht weit von einer offenen Kriegserklärung an Rom entfernt sei (Liv. XXXIII 39,7). Nach Polyb. XVIII 50,7 forderte L. Cornelius Antiochos überdies auf, “sich von den autonomen Städten fernzuhalten”5 (nach der Übersetzung von H. Drexler). Der König berief sich dagegen auf den Sieg seines Vorfahren, des Seleukos I. Nikator (358-354 v.Chr. - 281 v.Chr.), eines der Diadochen Alexanders, über Lysimachos (im Jahr 281). Im Namen dieses Sieges hatte nämlich der Gründer der Seleukiden-Dynastie weite Gebiete in Kleinasien und in Thrakien in Besitz genommen. Er, Antiochos, besitze nur das, was ihm gehöre – so lautete der Kern der Antwort, die der König auf die römischen Aufforderungen hin erteilte (Liv. XXXIII 40,4-6)6. Die Römer waren schon seit einiger Zeit mit den militärischen Bewegungen des Antiochos überhaupt nicht glücklich. Gesandtschaften aus dem Osten (aus Pergamon, Smyrna und Lampsakos) kamen nach Rom und baten um Unterstützung gegen den König7. Schon vor den Verhandlungen in Lysiwenn sie gezwungen würden, einen Krieg gegen Philipp zu führen, “an seiner alten Gesinnung gegen das römische Volk festzuhalten.” (Liv. XXXI 2,3-4; in der Übersetzung von H.J. HILLEN). GRAINGER (2002), 24 identifiziert diese Gesandtschaft mit jener, von der Polybios in XVI 27,5 spricht und die für eine freundliche Gesinnung zwischen Antiochos und Ptolemaios arbeiten sollte [s. dazu WALBANK (1967), zu Polyb. XVI 25,2]. In der Erzählung des Livius über die Verhandlungen in Lysimacheia (Liv. XXXIII 39) ist es nicht ganz deutlich, ob die Städte, die Antiochos Ptolemaios zurückzugeben hat, zuerst Philipp dem König Ägyptens abgenommen hatte oder ob es sich um Gemeinden handelt, die Ptolemaios immer besaß, bis Antiochos sie an sich brachte. Siehe ACHARD (2001), zu Liv. XXXIII 39 (Anm. 4, S. 101): “Et et nam au début de la phrase suivante font difficulté. On attendrait un autre et introduisant les villes appartenu à Philippe. Mais Tite-Live veut sans doute dire que la requête peut «même» porter sur les villes de Ptolémée, «car», pour les villes qui avaient dépendu de Philippe, il était hors de question de les laisser à Antiochus.” Die Römer erklärten jedenfalls, dass sie es nicht hinnehmen könnten, wenn Antiochos Gemeinden, die von Philipp besetzt worden waren, erobert habe, als der makedonische König gerade seine ganze Aufmerksamkeit auf den Krieg mit Rom gelenkt hätte, wenn also der König von dem Gewinn des Krieges profitiere, den die Römer gegen Philipp unter großen Gefahren und mit viel Mühe geführt hätten (Liv. XXXIII 39,5-6). Antiochos hatte tatsächlich die Städte Iasos, Euromos, Mylasa, die Philipp gehörten, nach der Niederlage Philipps in Kynoskephalai (197 v.Chr.) annektiert. Diese Städte haben sich ihm wahrscheinlich freiwillig ausgeliefert [s. GRAINGER (2002), 45-46, 49, 57 (mit Anm. 22)]. 5 Es handelte sich wahrscheinlich um die Städte Bargylia, Ainos, Maroneia (diese Städte hatten die Römer gerade befreit), Lampsakos und Smyrna. Siehe dazu GRAINGER (2002), 95. Livius (XXXIII 38,4-6) erzählt uns, wie beide zuletzt erwähnten Städte von Antiochos angegriffen und belagert worden sind, während der König daneben versuchte, sie durch diplomatische Bewegungen anzulocken und ihnen die Hoffnung zu machen, dass sie die erwünschenswerte Freiheit erreichen könnten, aber nur wenn es ihnen selbst und allen anderen klar wäre, dass sie diese Freiheit Antiochos und nicht einer günstigen Gelegenheit verdankten. Nach Polybios soll sich Antiochos in Lysimacheia auch zu diesem Thema geäußert haben (Polyb. XVIII 51,9). 6 Siehe auch Liv. XXXV 16,5-6. Zu den Ansprüchen des Antiochos s. CHANIOTIS (2005), 457. 7 “Pergamenische und rhodische Gesandte informierten 201 den römischen Senat von dem Vertrag zwischen dem Antigoniden Philipp V. und dem Seleukiden Antiochus III. über die Aufteilung der

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macheia, aber noch in demselben Jahr (196), hatte Rom, das sich nach dem Sieg über Philipp V. in seiner Macht bestätigt sah und entschlossen war, sich für die Befreiung Griechenlands einzusetzen, versucht, den König von seiner Expansion nach Westen abzuhalten. Titus Quinctius Flamininus hatte nämlich in Korinth Antiochos übermitteln lassen, dass er sich von den freien Städten Kleinasiens fernzuhalten habe, denn “alle griechischen Städte sollten überall in Frieden und Freiheit leben” (Liv. XXXIII 34,3; in der Übersetzung von H.J. Hillen). Außerdem wurde Antiochos damals erklärt, ne in Europam aut ipse transiret aut copias traiceret (Liv. XXXIII 34,4)8; offensichtlich wollte Rom als Großmacht die bedrohliche Expansionspolitik des großen Syrien unter Kontrolle halten. Nichtsdestotrotz plante Antiochos noch im selben Jahr (196 v.Chr.) die Neugründung von Lysimacheia in der thrakischen Chersones. Die Römer konnten ihn schließlich nicht von seinem Plan abhalten9. Die Verhandlungen des Jahres 196 in Lysimacheia blieben ergebnislos (Liv. XXXIII 41,1). Die Gesandtschaften, die beide Seiten in demselben und im darauf folgenden Jahr austauschten, sprechen jedenfalls für eine noch friedliche Beziehung zwischen den Römern bzw. Flamininus und Antiochos. Der König strebte sogar ein Bündnis mit Rom an10. Er setzte jedoch gleichzeitig seine Unternehmungen in Thrakien fort, was die Römer – so darf man aus der Erzählung des Livius schließen – als eine gegen sie gerichtete, feindliche Handlung empfanden (Liv. XXXIV 33,12-13)11. Außenbesitzungen des Ptolemäerreiches, das seit dem frühen Tod Ptolemaeus’ IV. (204) durch Vormundschaftsregierung geschwächt war” [so BELLEN (1995), 68]. Eine pergamenische Gesandtschaft soll außerdem im Jahr 198 den Senat über die Offensiven des syrischen Königs im Osten informiert haben (Liv. XXXII 8,9-10). Die Römer wollten damals eine Gesandtschaft zu Antiochos schicken und ihn dazu auffordern, sein Heer vom Bereich Pergamons abzuziehen (Liv. XXXII 8,15-16). Antiochos gehorchte (Liv. XXXII 27,1), setzte jedoch seine sonstigen militärischen Expeditionen in Kleinasien fort. Im Winter 197-196 appellierten Smyrna und Lampsakos an Flamininus [App. Syr. 1,2; BADIAN (1959), 85; WALBANK (1967), zu Polyb. XVIII 47,1; GRAINGER (2002), 60]. Möglicherweise hatten sich beide Städte zu Eumenes zuerst gewandt, der sie jedoch nach Rom verwies. Dieser Appell war etwas unerwartet, denn keine der beiden Städte hatte früher Kontakt zu Rom (GRAINGER, a.a.O.). Nichtsdestotrotz ist gut vorstellbar, dass es auch Städte in Kleinasien gab, die ihre Abhängigkeit von Antiochos, dem großen Eroberer Asiens, durchaus favorisierten [Euromos und Iasos bieten entsprechende Beispiele; s. dazu GRAINGER (2002), 56-57]. 8 Siehe auch Polyb. XVIII 47,2. Livius erklärt, dass die Römer im Grunde dieselben Forderungen an Antiochos nach ihrem Sieg über Philipp stellten, die sie an ihn auch vor dem Ende des Makedonischen Krieges – allerdings nicht so offen und deutlich – gestellt hatten (Liv. XXXIII 20,8-9; 34,2-3). 9 Zu der chronologischen Beziehung der Gesandtschaft des Antiochos nach Korinth und den Bewegungen des Königs am Hellespont s. Polyb. XVIII 47,2; 49,2-3 und BADIAN (1959), 85 und 97, Anm. 27. 10 Siehe Liv. XXXIII 41,5; XXXIV 25,2. Vgl. auch GRAINGER (2002), 101-103, 105-106, der allerdings viel auf rein Hypothesen baut, wie er selbst gesteht. 11 GRAINGER (2002), 106 mit Anm. 27 vertritt allerdings die Meinung, dass weder Flamininus noch die Römer sich Sorgen um die Bewegungen des Königs in Thrakien gemacht hätten. Deswegen

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Im Jahr 193 nennt Flamininus den Gesandten des Antiochos, die nach Rom gekommen sind, die Voraussetzung dafür, dass Rom einen Freundschaftsvertrag mit Antiochos schließen und sich nicht mehr mit dem Schicksal der kleinasiatischen Städte befassen werde: der König müsse sich von Europa fernhalten. Sollte jedoch Antiochos diese Bedingung nicht erfüllen, wäre es nur gerecht, wenn die Römer ihre Freundschaft mit den Städten Kleinasiens schützten und neue Bündnisse schlössen (Liv. XXXIV 58,2-3; 59,5). Bei denselben Verhandlungen betont allerdings Flamininus, dass es das Ziel der Römer sei, die griechischen Städte Kleinasiens von Antiochos zu befreien, genau wie sie Griechenland von Philipp befreit hätten (Liv. XXXIV 58,12-13). “Die Siedlungen in Kleinasien” soll Flamininus gesagt haben “sind nicht gegründet worden, um in die Knechtschaft eines Königs zu geraten, sondern damit das älteste Volk seine Nachkommenschaft vergrössert und auf der Erde ausbreitet.” Im Frühling desselben Jahres versuchten die Ätoler, ehemalige Verbündete der Römer und jetzt ihre geschworenen Feinde12, ein antirömisches Bündnis zusammenzubringen. Sie schickten Gesandtschaften an Philipp, Antiochos und Nabis, zu Herrschern also, “die mit dem Stand der Dinge ebenfalls unzufrieden waren” (Liv. XXXV 12)13. Dennoch war die ätolische Unternehmung nicht besonders erfolgreich. Nur Sparta war zu militärischen Unternehmungen bereit14. Philipp dagegen stellte sich auf die römische Seite. Die Ätoler brachten es jedoch fertig, Antiochos in ihren Konflikt hineinzuziehen15, was dann – nach Polybios – die Ursache des (Römisch-) Syrischen Krieges war (Polyb. III 3,3; 6,5; 7,1-3; XVIII 39,1-2)16. habe Flamininus seine Unternehmungen in Sparta fortgesetzt und der Senat habe sich später (auf Vorschlag des Flamininus) entschieden, das römische Heer aus Griechenland zurückzuziehen. 12 WALSH [(1992), 3] erklärt die Einstellung der Ätoler den Römern gegenüber mit folgenden Worten: “Meanwhile in Greece, the Aetolians since the settlement after the Second Macedonian War in 197 had become increasingly disillusioned with the Romans, whom they had strongly supported in the war against Philip. Their hopes of recovering the Thessalian cities earlier lost to Philip were blunted by Flamininus’ clear antipathy towards them”. 13 So PFEILSCHIFTER (2005), 161. 14 Nabis wurde allerdings von den Achäern besiegt. Die Ätoler brachten den Tyrann in einer Geheimoperation ums Leben. Sparta wurde am Ende dem achäischen Bund eingegliedert [s. PFEILSCHIFTER (2005), 161]. 15 Es ist gut möglich, dass Antiochos nach den Verhandlungen in Rom im Winter 194-193, die nicht positiv für ein Bündnis zwischen ihm und den Römern verlaufen waren, Freundschaft mit den mächtigsten Griechen der Zeit, den Ätolern, schließen wollte [s. GRAINGER (2002), 148]. 16 Siehe Anm. 1. Siehe auch PFEILSCHIFTER (2005), 162 mit Anm. 82: “Wegen ihrer Verbitterung gegenüber Rom hätten die Aitoler Antiochos in ihren Konflikt hineingezogen. Die Überlieferung, die paradoxerweise im wesentlichen auf Polybios zurückgehen dürfte, legt jedoch ein anderes Erklärungsmuster nahe: Zum Krieg führte das Scheitern eines Interessenausgleichs zwischen den Großmächten, die Aitoler traten, wieder einmal, im Nebenprogramm auf. Für Antiochos wurden sie erst interessant, als der Krieg schon unvermeidlich geworden war”.

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Im Sommer 193 finden neue Verhandlungen zwischen Antiochos und den Römern in Ephesos statt17. Hier, in der Residenz des Antiochos, erheben die Römer ihren älteren Anspruch auf die Autonomie der kleinasiatischen Städte (Liv. XXXV 16)18. Livius versäumt nicht, in diesem Kontext auf die Rolle des Eumenes, des Königs von Pergamon, aufmerksam zu machen, der die Römer hartnäckig dazu angespornt haben soll, den Krieg gegen Antiochos zu unternehmen (Liv. XXXV 13,7-10)19. Im belli consilium, im Kriegsrat, der nach der Abreise der römischen Gesandtschaft in Ephesos stattgefunden haben soll (Liv. XXXV 17,3-18,8)20, sei dann die Entscheidung für den Krieg gefallen. Im Herbst 192 kommt Antiochos nach Griechenland; Demetrias ist sein Ziel – die Stadt war von den Römern zu den Ätolern abgefallen (Liv. XXXV 43,2). Der ätolische Bund lud Antiochos als Bundesgenossen ein und forderte ihn dazu auf, Griechenland von den Römern “zu befreien” (Liv. XXXV 43,7-44,7)21. Antiochos zog danach mit seinem Heer nach Chalkis, als er hörte, dass römische, pergamenische und achäische Truppen zur Unterstützung der Stadt anrückten (Liv. XXXV 50,6-9). Er brachte es sogar durch seine Drohungen fertig, Chalkis zu erobern (Liv. XXXV 51,6). In Delion, einem heiligen Gebiet, attakierte Menippos, der Feldherr des Antiochos (Liv. XXXV 50,7), unerwartet die römischen Soldaten, und es soll zu einem Massaker gekommen sein. Nach Livius wurden die Römer an17

Zu den genauen Daten s. BADIAN (1959), 92. Über diese Verhandlungen informiert uns auch Appian (Syr. 3,12), der von dem Vorschlag des Antiochos spricht, drei Städte, Rhodos, Kyzikos, Byzantion wie die anderen Griechen Asiens – abgesehen von den Äolern und den Ioniern – frei und unabhängig zu lassen, wenn die Römer bereit wären einen Vertrag mit ihm zu schließen. Siehe auch GRAINGER (2002), 160 und Anm. 61. Die Städte jedoch, von denen Appian spricht, gehörten nicht Antiochos, er hatte also im Grunde kein Recht, über sie zu verfügen. Nach GRAINGER (a.a.O., 160) zeigt allerdings Antiochos durch seinen Vorschlag “a willingness to bargain.” Zu dem Vorschlag von Antiochos s. auch BADIAN (1959), 98, Anm. 78. 19 Zu der Rolle des Eumenes vgl. auch Liv. XXXV 23,10. GRAINGER (2002), 159ff. zweifelt wieder an der Wahrheit des livianischen Berichts. Er behauptet, dass Appian viel konsequenter die historische Wahrheit wiedergebe (161). 20 Nach GRAINGER [(2002), 162] handelte es sich nicht um einen Kriegsrat, denn man habe in diesem consilium nicht über einen Krieg diskutiert. Die Entscheidung habe nicht gelautet, dass der Krieg zu unternehmen sei, sondern dass weiterhin Frieden gehalten werden sollte. Livius täusche durch seinen (vielleicht nachlässigen) Bericht (GRAINGER, a.a.O., 162, Anm. 67). Siehe auch BADIAN [(1959), 93], der die Information des Livius, dass Antiochos sich gleich nach dem Abschied der römischen Gesandtschaft für den Krieg entschieden habe, für absurd hält und das auf folgende Weise kommentiert: “There are few cases in history of two great powers entering upon war with each other so unprepared and so demonstrably against their own (at least immediate) intentions”. 21 Nach WALSH [(1992), 3] wollte Antiochos den griechischen Städten und den Ätolern seine Bereitschaft kundtun, sie zu unterstützen. Er habe der ätolischen Propaganda Glauben geschenkt, dass die Griechen sich gegen die Römer erheben würden, wenn sie ihn in Griechenland sehen würden. 18

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gegriffen, als sie “ganz in Muße teils zur Besichtigung des Heiligtums und des Haines, teils am Strand waffenlos umherstreiften und ein großer Teil sich über das offene Land zerstreut hatte, um Holz und Futter zu holen” (Liv. XXXV 51,3-4; in der Übersetzung von H.J. Hillen). Dieser frevelhafte Angriff lieferte den Römern den gerechten Grund für einen Krieg gegen Antiochos und seine Verbündeten (Liv. XXXV 51,5). Von entscheidender Bedeutung für den Fortgang des Krieges ist dann die Schlacht bei den Thermopylen im Frühling des Jahres 191, die mit einer Niederlage des Königs endet. Der Krieg gegen Antiochos wird nun von Griechenland weg nach Osten, nach Kleinasien verlagert. Diese Entscheidung beruhte auf der persönlichen Einschätzung des Publius Cornelius Scipio (cos. 205 und 194), der glaubte, dass allein der Sieg über Antiochos und nicht bloß über die Ätoler, also die Eroberung Kleinasiens, den Konflikt entscheiden könnte (Polyb. XXI 4,3-5; Liv. XXXVII 6,5). Scipio begleitete seinen Bruder L. Cornelius Scipio, der im Winter des Jahres 191 das Amt des Konsuls antrat, als sein legatus auf dem Feldzug gegen Antiochos in Kleinasien. Der König Syriens erfährt weitere wichtige Niederlagen in Myonnesos (im Herbst des Jahres 190) und in Magnesia (im Winter 190/189). Frieden wird im nächsten Jahr (188) geschlossen. Der sogenannte “Apameia-Vertrag” (Liv. XXXVIII 38-39) sollte letztlich zur Stärkung und Ausweitung des Reiches von Pergamon unter seinem König Eumenes entscheidend beitragen22. II Livius stellt den Krieg zwischen Antiochos und den Römern im Anschluß an die ältere historiographische Tradition23 als einen Konflikt zwischen dem Osten und dem Westen, zwischen Asien und Europa dar24. Die Grundlage der Synekdoche leuchtet ein: Der König Syriens, der mächtigste Herrscher Asiens, unternimmt militärische Expeditionen im Bereich Griechenlands, in einem Teil Europas. Dieser Konflikt hat jedoch im Verständnis des Livius nicht nur eine geopolitische Bedeutung, sondern auch eine kulturelle Dimension. Als Leser der livianischen Erzählung erkennt man nämlich, dass verschiedene Mentalitäten, Lebens- und Wertvorstellungen hier miteinan22 Siehe EDER, in: DNP 9, s.v. Pergamon C.2., 559. Die Beziehungen zwischen Rom und Eumenes geraten später in eine Krise. Im Jahr 133 vermachte Attalos III. das Königsreich und den Königsschatz dem römischen Volk. Wie EDER bemerkt (a.a.O.) “Die förmliche Annahme der Erbschaft durch den Senat wies den Weg zur Provinzialisierung des kleinasiatischen Gebiets.” 23 Siehe auch Polyb. XVIII 39,3; 40a; 47,2. Vgl. ferner Memnon, FGrHist 434 F 18,5. 24 Siehe z.B. Liv. XXXIII 34,3-4; 39,7; XXXIV 58,2; XXXV 12,2; XXXVI 3,12; 17,7.

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der im Streit liegen; folgende Beispiele sind aufschlußreich: Als Antiochos bereits in Griechenland war, hat er sich nach den uns bekannten Quellen in eine schöne junge Frau aus Chalkis verliebt25. Livius schildert ausführlich die Geschichte dieser Liebe (Liv. XXXVI 11,1-2). Er weist auf die Versuche des Antiochos hin, den Vater des Mädchens zu überreden, die Verbindung seiner Tochter mit ihm zu genehmigen; er erwähnt die Hochzeitsfeier26, die Antiochos veranstaltet habe, als ob Frieden herrschte; er unterstreicht die Nachlässigkeit des Königs in Bezug auf die Durchführung seiner wichtigen Pläne – das Bellum Romanum und die Befreiung Griechenlands; er schildert seine Hingabe an Gelage, an unersättliche Freuden, die auf den Wein folgen, und an den Schlaf. Antiochos soll erst später nachvollzogen haben, dass seine Soldaten auf ähnliche Art und Weise den Winter in Chalkis verbracht hatten (Liv. XXXVI 11,3-5)27. In diesem höchst moralisierenden Bericht28 erscheint der König Syriens als emblematischer Vertreter einer nach der traditionellen römischen Sicht sündhaften Lebensweise29 – man erinnere sich an die augusteische Propaganda gegen Antonius und Kleopatra30; Leidenschaftlichkeit, Üppigkeit, Lässigkeit, Maßlosigkeit, Schwelgerei kennzeichnen das Bild des syrischen Königs31. 25 Zu den Quellen des Livius s. BRISCOE (1981), zu Liv. XXXVI 11,1-4. Siehe auch den Kommentar von Briscoe (ebenda): “The allegations of debauchery are rightly doubted …” (mit Hinweisen auf die einschlägige ältere Sekundärliteratur). Zu den Quellen, die Livius für die vierte und fünfte Dekade seines Werkes benutzt hat, s. WALBANK (1971). 26 Siehe auch Diod. XXIX 2; App. Syr. 3,16. 27 Siehe auch Diod. XXIX 2; Appian unterstreicht (Syr. 3,16), dass Antiochos “seine Truppen den ganzen Winter hindurch völliger Untätigkeit und einem schwelgerischen Leben überließ” (in der Übersetzung von O. Veh). 28 Siehe WALSH (1990), zu Liv. XXXVI 11,1-4, S. 88: “This section affords a good example of Livy’s moralising approach … An interesting earlier parallel is the historian’s claim that Hannibal’s wintering in Capua in 216-215, with its attendant sloth, feasting and harlotry, seriously impaired his army’s efficiency (XXIII 18,11ff.)”; WALSH (1970), 77: “The complementary lesson, that love of luxury is disastrous to communities and individuals, is illustrated (78) especially by the example of Hannibal’s alleged wintering in Capua in 216-215. Livy claims that this was the main cause of the Carthaginian defeat in the Second Punic War… Livy’s anxiety to bring home a moral lesson has here resulted in a distortion of the truth.” 29 Siehe die Bemerkung von LUCE (1977), 253: “The king’s behavior is typical of the country he rules …” 30 Siehe Hor. carm. I 37,9-12; Prop. III 11,29-32.41-46.55-56; IV 6,31-36. Siehe NISBET - HUBBARD (1998), zu Hor. carm. I 37, S. 410 (mit Hinweisen auf die frühere Sekundärliteratur) und zu Hor. carm. I 37,12; GALINSKY (2005), 346. Zu der orientalischen Lebensart von Antonius, die den römischen Sitten nicht entspricht und die harte Kritik Octavians hervorruft, s. ZANKER (1987), 65, 72; BEACHAM (2005), 156-157; EDER (2005), 20-21; vgl. auch Verg. Aen. VIII 685-688. Siehe noch GRAINGER (2002), 99, Anm. 6, der glaubt, dass die Vorstellung des Historikers von Antiochos durch die römische Vorstellung von Mithridates und Kleopatra beeinflusst sein kann. 31 Livius zeichnet auch an anderen Stellen ein schwarzes Bild vom König Antiochos (z.B. Liv. XXXV 15,3-5).

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Auf die Geschichte der schändlichen Liebe des Antiochos weist Acilius Glabrio, der mit der Führung des Krieges gegen Antiochos beauftragte römische Konsul, in seiner Rede an die Soldaten vor der Schlacht an den Thermopylen hin32. Er stellt hier die Makedonen, die Thrakier und die Illyrier den Syriern und asiatischen Griechen gegenüber (Liv. XXXVI 17,5-8). Jene seien gentes ferocissimae (kriegslustige und -tüchtige Völker), diese vilissima genera hominum et servituti nata (die wertlosesten Menschen, geborene Knechte)33. Der makedonische König sei ein sehr kriegerischer und erfahrener Kämpfer, während Antiochos ein seinen Leidenschaften ergebener Mensch sei, der seine Zeit mit der Liebe zu einer unwürdigen Frau verschwendet habe. Typische Vorwürfe gegen einen Strategen, der sich den römischen Sitten nicht angemessen verhält, sind hier zu hören. Antiochos und seine Frau erscheinen in dieser Passage wie ein Ebenbild von Antonius und Kleopatra34. Im nächsten Buch erwähnt Livius das Opfer, das die Römer am Anfang ihrer Expedition nach Osten für Minerva in Ilion dargebracht haben sollen (Liv. XXXVII 9,7). Man fühlt sich an das Opfer des Alexandros vor seiner Expedition gegen die – im griechischen Sinne – “Barbaren” erinnert (Arr. anab. I 11,7)35. An deren Stelle treten allerdings hier Antiochos und sein Heer. Dass die Wertvorstellungen des Seleukiden vollkommen andere als diejenigen Scipios sind, wird allerdings erst im Kommentar des Livius zu dem Vorschlag der Bestechung ganz deutlich36, den der Abgesandte des Antiochos dem römischen Feldherrn macht – ignarus et animi Scipionis et moris Romani (Liv. XXXVII 36,2)37 –, damit P. Scipio einen Friedensvertrag mit dem syrischen König befürwortet. Scipio versäumt nicht, in der Rede, welche Livius ihm zuschreibt, den Gesandten des Antiochos auf diese kulturelle Differenz aufmerksam zu machen (Liv. XXXVII 36,3): “Ich wundere mich 32

Zu dieser Rede s. auch LUCE (1977), 253 mit Anm. 51. Statt vilissima wird auch die Lesart levissima überliefert. Siehe dazu BRISCOE (1981), zu Liv. XXXVI 17,5: “For the Romans, levitas was, it seems, a Greek characteristic …, but … vilissima is more appropriate for Syri et Asiatici Graeci and goes better with servituti”. 34 Vgl. Hor. ep. 9,11-16; Cass. Dio L 5; Plut. Demetr. et Ant. 3,3. Siehe auch Anm. 30. 35 Siehe WALSH (1992), zu Liv. XXXVII 9,7. 36 Livius berichtet im Grunde, dass Antiochos bereit war, die Hälfte seines Königreichs Scipio zu geben, ohne dass dieser den Königstitel trage (Liv. XXXVII 36,2). Offensichtlich hat Livius hier Polybios mißverstanden und falsch übersetzt, denn Polybios berichtet, dass Antiochos bereit war, mit Scipio die königlichen Einkünfte zu teilen. Siehe zu diesem Mißverständnis TRÄNKLE (1977), 181, Anm. 13 und BRISCOE (1981), zu Liv. XXXVII 36, 2. 37 Vgl. den Kommentar von WALSH (1992), zu Liv. XXXVII 36,2: “‘in his ignorance of both Scipio’s character and Roman convention’: This is Livy’s own comment, made in defence of Africanus’ integrity with the later imputations made against him (38.50.4ff.) in mind”. 33

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nicht so sehr darüber” soll er dem Abgesandten geantwortet haben “dass Du alle Römer, dass Du mich selbst, zu welchem man Dich abgesendet hat, nicht kennst, denn ich sehe, dass Du sogar die Lage dessen nicht kennst, von dem Du kommst”38. Interessanterweise scheint Polybios Unterschiede solcher Art zwischen den Hauptgegnern zu ignorieren (Polyb. XXI 15). Kurz darauf macht Livius auf die Einheitlichkeit von Herkunft und Ausrüstung des römischen Heeres aufmerksam, die man im Heer des Antiochos keinesfalls findet39 – die einschlägigen Perioden stehen in vollkommenem Gegensatz zueinander40: Romana acies unius prope formae fuit et hominum et armorum genere. Liv. XXXVII 39, 7 Das römische Heer war fast einheitlich, was die Männer und die Waffen betrifft. Regia acies varia magis multis gentibus, dissimilitudine armorum auxiliorumque erat. Liv. XXXVII 40, 1 Die königliche Schlachtreihe war eher verschiedenartig wegen der vielen Volksstämme, der Verschiedenheit der Waffen und der Hilfstruppen.

Wie ist nun eigentlich die kulturelle Dimension zu erklären, welche Livius dem Konflikt zwischen den Römern und Antiochos anscheinend beimißt? Handelt es sich nur um eine (anachronistische) Gegenüberstellung zwischen Rom und dem Orient, die nach dem Krieg gegen Antonius und Kleopatra typisch wird41? 38 SAGE (1997), 394, Anm. 1 bemerkt zu der Rede Scipio’s: “Livy has been at some pains to portray in this speech the incorruptible Roman …” 39 Generell stellen die kampflustigen Römer das genaue Gegenteil der trägen Soldaten des Antiochos dar (Liv. XXXVII 39,3-4). 40 Auf die Erwähnung der jeweiligen Schlachtreihe folgt eine allgemeine Bezeichnung zu dem gerade erwähnten Heer. Die Identität der Kämpfer und ihre Bewaffnung (in dieser oder in umgekehrter Reihenfolge) kommt zunächst in Betrachtung. 41 Siehe auch Anm. 30 und 34. Vorwiegend in der Zeit des Augustus wird die orientalische Lebensweise in ausdrücklicher oder angedeuteter Gegenüberstellung zu der römischen Kultur und Lebensart als Zeichen des Verfalls eingeschätzt. Die vorangegangenen Kriege gegen Völker im Orient (Mithridates, die Parther) und hauptsächlich der Krieg gegen Antonius und Kleopatra haben entscheidend zu dieser Betrachtungsweise beigetragen; siehe dazu NAUTA (2005), 113 mit Anm. 86. In diesem Kontext muss es für die römischen Dichter eine hochinteressante Frage gewesen sein, wie die troianische Herkunft der Römer zu “bewältigen” wäre. Zum Thema s. die Beiträge von Hardie und Nauta in diesem Band; NAUTA (2005), passim; GALINSKY (2005), 346: “Aeneas was a Trojan, and the Trojans could be considered as either Greeks or Asiatics. In the decade before Vergil wrote his epic, Asia had been pilloried by Octavian’s propaganda as the pit of debauchery, luxury, and effeminacy … It was not enough, therefore, for Vergil to describe the mere genetic fusion of Trojans and Latins into a new race … but Aeneas had to be de-asianized and Romanized in terms of attitudes and values”. Siehe auch die allgemeine Bemerkung von LUCE (1977), 259 zu einigen Büchern aus der vierten Dekade des Livius:

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III Wenn Livius die Römer als Verteidiger Europas vor der Agressivität des Antiochos, des Invasoren aus dem Osten, präsentiert, denkt man an die Historiae Herodots42, wo der Konflikt zwischen Griechen und Persern als Konflikt zwischen Europa und Asien erscheint, wobei jeder Gegner sich seiner kulturellen Differenz vom anderen bewußt ist43: 'ApÕ toÚtou a≥eπ h` gˇsasqai tÕ `EllhnikÕn sf∂sin e≈nai pol◊mion: th\n ga\r 'As∂hn kaπ ta\ œnoik◊onta ⁄qnea b£rbara o≥keieàntai o≤ P◊rsai, th\n d‹ EÙrèphn kaπ tÕ `EllhnikÕn h“ghntai kecwr∂sqai. Hrd. I 4,4 Seitdem (d.h. seit dem Krieg gegen Troia) dachten immer die Perser, dass alles Griechische ihnen feindlich sei. Denn die Perser sahen Asien mit seinen Völkern als ihr eigenes Land an. Europa und das Land der Griechen haben sie als etwas Abgetrenntes gesehen44.

“The contrast between the warlike barbarian and the enervating civilization of the East is a constant theme in these books …” 42 Obwohl Livius als der “römische Herodot” angesehen wird – schon Quintilian erkannte seine erzählstilistische Affinität mit Herodot [inst. X 1,101; s. noch WALSCH (1970), 48 mit Anm. 1; LEEMAN (1986), 191-192; ALBRECHT (1994), 664] –, gibt es noch keine m.W. umfassende Arbeit zu der Beziehung zwischen den Werken beider Historiker. SCHUBERT [(1991), 82-84 mit Anm. 10 und 11, 86, 89, 93-95], konzentriert sich auf Analogien zwischen der Gyges-Kandaules-Erzählung bei Herodot und der Lucretia-Erzählung bei Livius. 43 Zum Proömium Herodots s. HUBER, in: LAW s.v. Barbaren, 433: “… so entdeckten die ion[ischen] Ethnographen zunehmend die Unterschiede in Lebensweise und Sitte; im übrigen blieb bei ihnen … B[arbaren] eine wertmäßig neutrale Sammelbezeichnung für Nichtgriechen (Hekataios FGrHist I F 119; Hrd. Proöm. u.ö.) …” Die Perser werden als “Barbaren” charakterisiert und den Griechen gegenübergestellt z.B. Hrd. V 97,3; VI 9,1; 31,1; IX 6; 17,4; 102,3. Alle vorher erwähnten Stellen deuten die kulturelle Differenzierung zwischen Griechen und Persern an, die Hrd. I 153,1-2 auf Grund des Hinweises auf konkrete Gewohnheiten der Perser und der Griechen ausdrücklich unterstrichen wird. An einer weiteren Stelle (I 60,3) äußert sich Herodot sehr nachteilig über die Perser, indem er sie von den Griechen intellektuell unterscheidet. Eine Anspielung auf die Grausamkeit der “Barbaren”, die sie von den Griechen differenziert, s. Hrd. IX 79,1. Siehe auch die Bemerkungen von BERVE [(1966), 474]: “Im Hinblick auf ihn (d.h. den persischen König, den ‘Repräsentanten Asiens’) wird das Griechentum des Mutterlandes, das um die Wende des 6. zum 5. Jh. vornehmlich in Sparta und Athen zum Vollgefühl seines Wesens gelangt, der naturhaften Andersartigkeit des eigenen Wesens inne”. Und noch (a.a.O., 475): “… das Gefühl, dass man nicht nur für sich, sondern für eine Asien fremde Welt, für das Abendland, wie wir gern sagen möchten, gegen den andrängenden persischen Koloß auf Posten stehe, lebt, wenn auch unbewußt, in der Abwehrhaltung der maßgebenden Griechenstaaten im Jahre 480-479”. Siehe jedoch auch GOLDAMMER (1962), 15-16: “… dass es nicht allein und nicht eigentlich um einen grundsätzlichen Unterschied des Wesens handelt, sondern um einen solchen der Kulturstufe und der Kultsituation”. 44 Vgl. GOLDAMMER (1962), 15.

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Verbindet man nun beide historischen Werke miteinander, tritt die kulturelle Differenzierung zwischen den Römern und ihren Hauptgegnern in Livius’ Werk noch deutlicher hervor. Der alten herodoteischen Beziehung zwischen Griechenland und Europa gesellt sich nun noch die Beziehung zwischen Europa und Rom hinzu. Die Römer erscheinen dadurch als Mitgestalter der europäischen kulturellen Identität45. An die Historiae Herodots denkt jedoch der Leser des Livius auch deswegen, weil der Text zur Assoziation des Krieges zwischen Antiochos und den Römern mit den Perserzügen gegen Griechenland anregt. Es ist wahr, dass den (Römisch-)Syrischen Krieg auffällige Analogien mit jenen Kriegen verbinden. Die wichtigste unter ihnen bildet mit Sicherheit die Rolle Kleinasiens in beiden Konflikten. Kleinasiatische Städte verlangten nämlich auch damals (vor der Zeit der Perserzüge) ihre Freiheit46, sie waren sogar bereit, dafür zu kämpfen, und suchten einen mächtigen Verbündeten für ihren Kampf47. Weiter spielte ein wichtiger Mann Kleinasiens jeweils seine Rolle beim Ausbruch des Konflikts: im 5. Jh. Aristagoras48, der Tyrann von Milet, im 2. Jh. 45 Vgl. die allgemeine Bemerkung von BERVE [(1966), 478], der die Frage stellt, “wie weit die Römer als Träger eines Europabewußtseins anzusprechen sind”: “Die Übernahme wesentlicher griechischer Kulturfaktoren und ihre Umformung zu Elementen einer gemeinsamen Zivilisation ist dabei von nicht geringem Gewicht gewesen …” BERVE meint allerdings (a.a.O., 479), dass Karthago für die Römer dasselbe war, wie das persische Reich für die Griechen, “im Vergleich zu dem sie (sc. die Griechen) ein gewisses Europagefühl verspürten”. Er bemerkt außerdem [(1966), 480-481]: “Von europäischer Verantwortlichkeit (sc. der Römer) in dem Sinne, dass man die gemeinsame Aufgabe des griechischen Kulturkreises und der römischen Macht im Osten erkannt und dementsprechend politisch gehandelt hätte, ist frühestens bei Pompeius und Caesar zu reden”. Wenn man nicht davon ausgeht, dass die hier vorgeschlagene Interpretation des livianischen Textes die anachronistische Vorstellung des Livius über die historischen Ereignisse in den ersten Jahrzehnten des 2. Jh. enthüllt, könnte man sagen, dass Elemente einer “europäischen Verantwortlichkeit der Römer” (im Sinne von Berve) in der Ostpolitik Roms bereits in jener Frühperiode der beiden ersten Jahrzehnte des 2. Jh. erkennbar sind [s. Liv. XXXIV 58,12-13: Die Römer erscheinen hier als die Beschützer der Freiheit der Griechen Kleinasiens vor der Expansion des Antiochos. Siehe ferner Liv. XXXVII 54,17; siehe jedoch zu dieser Textstelle SAGE (1997), S. 457, Anm. 3, der die These verficht, dass Livius vom Aspekt seiner eigenen Zeit beeinflusst ist]. Zu dem moralischen Einfluß der Griechen auf die Römer s. PETROCHILOS (1974), 113-130. 46 Zur Freiheit als noch geheimem Wunsch der kleinasiatischen Griechen s. Hrd. IV 133, 2; 136,4; 139,2. 47 Siehe Hrd. V 49,2-3 (Aristagoras bittet die Lakedämonier um Unterstützung der ionischen Städte in ihrem Kampf um die Freiheit); 97, 1-3 (er schafft es, die Athener davon zu überzeugen, dass sie die Ionier unterstützen sollten). 48 Da die Expedition gegen Naxos, zu der Aristagoras, der Tyrann (als Vertreter von Histiaios) von Milet, dem persischen König riet, unglücklich für Aristagoras selbst und seine persischen Verbündeten endete, was ihn seine Herrschaft über Milet kosten konnte, hat er sich dem Rat von Histiaios folgend entschieden, von Dareios abzufallen. Zu der Rolle des Aristagoras vor seinem Abfall vom persischen König s. Hrd. V 30,2-35,2. Aristagoras sucht gleich nach seinem Abfall und der Festnahme und Vertreibung der Tyrannen aus den kleinasiatischen Städten – dieses Unternehmen setzte er selbst in Bewegung –, einen mächtigen Bundesgenossen; er wendet sich zuerst zu diesem Zweck an Sparta (Hrd. V 36,4-38,2; 49,2-3) und dann an Athen (Hrd. V 55,1; 97,3). Er schafft es schließlich, die Einmi-

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Eumenes, der König von Pergamon49. Beide trieben einen Mächtigen, den einen der beiden großen Gegner, dazu an, eine militärische Expedition zur Unterstützung von kleinasiatischen Griechen zu übernehmen: Eumenes spornt die Römer an, militärisch aktiv gegen Antiochos zu werden, Aristagoras bittet zuerst die Lakedämonier, dann die Athener darum, den Ioniern bei ihrem Freiheitskampf gegen die Perser beizustehen. Außerdem wird der Krieg jeweils von Griechenland nach Asien hinübergetragen50. Nicht uninteressant ist es schließlich, dass die Seleukiden von Seleukos I. und von Apama abstammten, der Tochter des Spitamenes, eines Baktrers persischer Herkunft (Arr. anab. VII 4,6)51. Livius unterstreicht jedoch nicht diese einleuchtenden Analogien. Vielmehr hält er durch indirekte, in seine Erzählung eingestreute Hinweise die Erinnerung seiner Leser an die Perserzüge gegen Griechenland wach, wie man an einigen Beispielen erkennen kann. Als Antiochos um die Annektierung von kilikischen Städten kämpfte, schickten die Rhodier Gesandte zu ihm mit der Warnung, dass er Chelidoniae, das durch den antiken Kallias-Vertrag der Athener mit den Persern (449 v.Chr.) berühmte Vorgebirge Lykiens52, nicht überschreiten dürfe: “Sollte er seine Flotte und seine militärischen Truppen nicht an dieser Grenze halten, würden die Rhodier ihm entgegentreten, nicht aus Haß, sondern weil sie es nicht ertragen würden, dass er sich mit Philipp verbinde und die Römer, die Griechenland befreiten, an ihrem Werk hindere” (Liv. XXXIII 20,2-3). Livius versäumt nicht, auf die Geschichte des Ortes, den Vertrag zwischen Athenern und Persern hinzuweisen (Liv. XXXIII 20,2). Die Textstelle bewirkt somit beim Leser die Assoziation des Königs und seines Heeres mit dem persischen König und dessen Heer53. schung der Athener zu erreichen, was später von Dareios als Grund der Expedition der Perser gegen Athen vorgeschoben wird (Hrd. VI 43,4-44,1). 49 Zu der Rolle des Eumenes beim Ausbruch des Krieges s. Liv. XXXV 13,7-10; 17,1. Siehe auch GRAINGER (2002), 155 mit Anm. 42 (dort auch Hinweise auf einschlägige Sekundärliteratur), 164 und ADAM (2004), zu Liv. XXXV 17,1, S. 100, Anm. 152. 50 Was die Perserzüge betrifft s. Hrd. IX 96,1ff. 51 So MEHL, in: DNP 11, s.v. Seleukos [2], S. I. Nikator, 361. Baktria war durch Kyros den Großen ins Perserreich einbezogen worden, wozu es bis zur Zeit des Alexanderzuges gehörte. Siehe TREIDLER BRENTJES, in: DNP 2, s.v. Baktria, 415. Siehe auch die Bemerkung von BERVE (1966), 479: “Zwar war der Seleukide Antiochos III … makedonischer Herkunft und Herr eines mit griechischen Städten übersäten Reiches, aber zu seiner Zeit hatte die Seleukidenmacht sich schon so sehr mit Asien und Asiens Völkern verzahnt, dass unter ihm doch eine fremde Welt anzudringen drohte”. 52 Chelidoniae nannten sich eine Gruppe von fünf Inseln wie auch das Vorgebirge, welches ihnen gegenüber lag (das Chelidonische Kap und die Chelidonischen Inseln), im Bereich von Lykien. Nach den Siegen Kimons hat Kallias mit Artaxerxes einen Vertrag (den “Kallias-Frieden”) geschlossen. Die Perser durften diesem Vertrag nach weder an dem Vorgebirge noch an den Chelidonischen Inseln vorbeifahren (Plut. Cimon 13,4). 53 Siehe GRAINGER (2002), 42: “The envoys are said to have ‘ordered’ the king not to pass Cape

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Zwei Bücher später erzählt Livius von dem Kriegsrat, der in Ephesos, in der Residenz des Antiochos, im Jahr 193 stattgefunden habe (Liv. XXXV 17,3ff.). Er berichtet u.a., dass einige der Verbündeten des Königs – sie werden nicht präziser benannt – dort behauptet hätten, dass Smyrna und Lampsakos, auf deren Autonomie die Römer Anspruch erhoben hatten, unwichtige und nicht mal der Rede werte Kriegsgründe für einen so großen König darstellten (Liv. XXXV 17,7). Die Allierten des Antiochos sollen sogar folgendes hinzugefügt haben: “Aber ungerechte Anordnungen nähmen immer im Kleinen ihren Anfang. Oder glaubten sie etwa, als die Perser von den Spartanern Wasser und Erde forderten, hätten sie ein Erdscholle und einen Schluck Wasser nötig gehabt?”54 (Liv. XXXV 17,7; übersetzt von H.J. Hillen). Die Stelle ist von Interesse auch wegen der Doppeldeutigkeit, der ironischen Nuance der Worte der Verbündeten, die von diesen nicht intendiert sein kann: Einerseits beziehen sich die Allierten des Antiochos auf die Römer (Rom verlangt scheinbar etwas Unwichtiges – es erhebt Ansprüche auf die Autonomie beider Städte; es bereitet sich folglich, genau wie in der Vergangenheit die Perser, darauf vor, eine ungerechte Großmacht zu errichten), andererseits lassen sich ihre Worte aber auch in Bezug auf Antiochos verstehen, der genau wie die Römer, selbst Ansprüche auf diese Städte erhob und nicht vorhatte, auf sie zu verzichten55. Die Verbündeten des Antiochos mögen also in ihrer Vorstellung die römischen Ansprüche und Pläne mit den persischen verbinden, man assoziiert jedoch gleichzeitig auf Grund derselben Vorstellung Antiochos und seine Allierten selbst mit den Persern, auch deswegen, weil sie die livianische Bühne, wo sich die Ereignisse abspielen, bereits als die Invasoren aus dem Osten betreten haben. Antiochos befindet sich schon auf dem Weg nach Griechenland. In Ilion opfert er der Göttin Minerva (Liv. XXXV 43,3). Da dieses Opfer am Anfang einer Expedition nach Westen geboten wird, lässt es sich viel eher mit dem entsprechenden Opfer des Xerxes am Anfang seiner Expedition gegen Griechenland (Hrd. VII 43,2) als mit jenem Alexanders des Großen vergleichen, als dieser seinen Zug zur Eroberung des Ostens begann (Arr. anab. I 11,7)56. Chelidoniae, ‘made famous’ as Livy says, ‘by the ancient treaty between the Athenians and the Persian kings’. That is, Antiochos is here being equated with Darius and Xerxes and Oriental despotism, and the Rhodians with the heroic Athenian resistance to that tyranny”. 54 Die Geschichte wird von Herodot erzählt: Hrd. VI 48-49; VII 133. 55 Diese Art von Ironie bringt den Text des Livius näher der Poesie, dem Epos und der Tragödie, wo die dramatische bzw. tragische Ironie par excellence zu Hause ist. Zu einem einleuchtenden Beispiel der Beziehung der Erzählung des Livius zu der tragischen Kunst s. SEITA (2000), passim und besonders S. 489, Anm. 26 mit Hinweisen auf ältere einschlägige Studien; s. auch zu der Beziehung der Erzählung des Livius zu der “tragischen Historiographie” ALBRECHT (1994), 665-666. 56 Siehe auch GRAINGER (2002), 194: “Beginning in the Hellespont … he went first to Ilion to sacrifice to Athene … This, of course, is the same place at which Alexander sacrificed on his way east,

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Die Perserzüge ruft Livius auch im 36. Buch seinen Lesern ins Gedächtnis (Liv. XXXVI 15,12): Antiochos entscheidet sich dafür, gegen die Römer und ihre Verbündeten bei den Thermopylen zu kämpfen. Livius erinnert seine Leser an das historische Gewicht des Ortes: Er “ist berühmt durch den Tod der Spartaner beim Widerstand gegen die Perser, der denkwürdiger ist als der Kampf” (in der Übersetzung von H.J. Hillen). Wenn unser Historiker später den römischen Konsul vor den Soldaten seine Rede halten lässt57, wird offensichtlich, dass die Truppen des Antiochos auf keinen Fall mit den Lakedämoniern zu verwechseln sind: Das seleukidische Heer habe – im Gegensatz zu den Spartanern – sein Lager aus Furcht und Feigheit zwischen den Felsen aufgeschlagen, betont der Konsul M. Acilius Glabrio (Liv. XXXVI 17,10). Am Ende erlebt das Heer des Antiochos die Niederlage und muss vor seinen Verfolgern fliehen (Liv. XXXVI 19,2-6). In diesem Kontext lassen sich die Römer, die Sieger in der Thermopylen-Schlacht, als unübertreffliche Kämpfer vorstellen, denn dazu führt der unausweichliche Vergleich mit den zwar tapferen aber schließlich besiegten Spartanern. Wenn man, angeregt vom Text des Livius, an die Perserzüge gegen Griechenland und an Herodot denkt, dann liegt es selbstverständlich nahe, die Römer, die Sieger über Antiochos, mit den Siegern über die Perser zu vergleichen. Florus, Historiker der römischen Geschichte wohl in der Zeit Hadrians (117-138), dessen Werk als eine retractatio der Geschichte des Livius gelten darf58, hat den livianischen Bericht über den (Römisch-)Syrischen Krieg auf ähnliche Weise gelesen, was im Grunde die vorigen Bemerkungen zur Assoziationsdynamik dieses Berichtes validiert59. Die Bedrohung des Krieges erzeugte in den Römern Furcht, schreibt and where Xerxes sacrificed on his way west, and the reference to Antiochus’ sacrifice is presumably designed to remind Livy’s readers of either or both of these great bringers-of-war … It is also designed to be contrasted with the similar sacrifice by Scipio Africanus two years later (Liv. XXXVII 9, 7)” und ADAM (2004), zu Liv. XXXV 43,3, S. 123, Anm. 346. 57 SAGE [(1997), zu Liv. XXXVI 17,16, S. 212, Anm. 1] weist darauf hin, dass die Rede nicht von Appian und Plutarch überliefert wird; wahrscheinlich komme sie auch nicht im Werk von Polybios vor. Siehe auch BRISCOE (1973), 18 mit Anm. 4 (wo auf die Studie von R. ULLMANN, Étude sur le style des discours de Tite Live, Oslo 1929, 20, 147-148, 157-158, hingewiesen wird); BRISCOE (1981), zu Liv. XXXVI 17,2-16. Anders HARRIS (1985), 109, Anm. 1; WALSH (1990), zu Liv. XXXVI 17,2. 58 Siehe JAL (1965), 367: “Loin d’être, comme on le pense généralement, un pâle reflet de l’oeuvre de Tite-Live, loin de n’avoir aucune existence propre ou de n’exister que par la grâce du grand historien qu’il est censé abréger, le Tableau de Florus a, croyons-nous, sa valeur et son originalité … Florus a cherché … à faire ‘autre chose’ que son génial prédécesseur, voire, par endroits, une véritable ‘retractatio’ de celui-ci”. Nach HOSE (1994), 98: “So scheint Florus in der von ihm konzipierten Universalgeschichte auf polybianische Wurzeln zurückführbar zu sein, wobei freilich einzelne Elemente älter als Polybios sind …” 59 Vgl. die Bemerkung von HARDIE (1986), 142, Anm. 56: “For the exploitation in a Roman context of Athenian victory over Persians as an image of the defeat of the Seleucids see Florus I 24”.

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Florus, denn sie dachten an die angsterregenden Züge der Perser gegen Griechenland (Flor. epit. I 24,8,2: non aliud formidolosius fama bellum fuit; quippe cum Persas et orientem, Xerxen atque Darium cogitarent, quando perfossi invii montes, quando velis opertum mare nuntiaretur). Das seleukidische Heer wird als ein persisches Heer angesehen – arcus persici werden die Soldaten des Antiochos (synekdochisch und) metonymisch genannt (Flor. epit. I 24,8,17). Der Sieg über sie stelle Rom auf eine Ebene mit Athen (Flor. epit. I 24,8,13: ne sibi placeant Athenae; in Antiocho vicimus Xerxen, in Aemilio Alcibiaden aequavimus, Epheso Salamina pensavimus). Die Römer kämpften für das Schicksal Europas (Flor. epit. I 24,8,7: Europa iam dubio procul iure belli ad Romanos pertinebat). Florus hat den Vergleich Roms, des Siegers über Antiochos, mit Athen, dem Sieger über die Perser, tief und deutlich rhetorisch bearbeitet. Der spätere römische Historiker kommt dadurch zu dem uneingeschränkten und ausdrücklichen Lob Roms, das allerdings bei Livius nur als ideologischer Hintergrund der historischen Erzählung wahrgenommen wird. Die folgenden Paragraphen wollen gerade dazu beitragen, diesen Hintergrund noch mehr zu erhellen. IV Die Städte Kleinasiens stellten sich nach dem Ende des Krieges gegen Antiochos “unter den Schutz des Konsuls und die Herrschaft des römischen Volkes” (Liv. XXXVII 45,3; nach der Übersetzung von H.J. Hillen). Über ihr Schicksal mußte daher der römische Senat entscheiden. Zur Vorbereitung des Friedensvertrages kamen Gesandte des Antiochos, Eumenes, der König von Pergamon, Gesandte der Rhodier und Gesandtschaften aus den kleinasiatischen Gemeinden nach Rom und erschienen vor dem Senat. Livius lässt die zwei größten Mächte Kleinasiens (Pergamon und Rhodes) durch ihre Vertreter (Eumenes und die rhodische Delegation) ihre Interessen vor den römischen Senatoren in zwei Reden60 verfechten, die erkennbar aus der Sicht des Historikers gestaltet sind. Eumenes soll in seiner Rede die Senatoren aufgefordert haben, sich nicht für die Befreiung der kleinasiatischen Städte zu entscheiden, denn das würde ihn, ihren treuesten Allierten, den Rhodiern gegenüber benachteiligen 60 Zu der Beziehung dieser beiden Reden bei Livius zu den entsprechenden Reden bei Polybios s. WALSH (1992), 11: “But the supreme example of Livy’s rhetorical art in this book is to be found in the antithetical speeches of Eumenes and the Rhodians delivered in the Roman senate (53-54); comparison with Polybius allows us to observe in detail the rhetorical transformation”. Siehe auch BRISCOE (1981), zu Liv. XXXVII 53-54; SAGE (1997), zu Liv. XXXVII 54,17, S. 457, Anm. 3.

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(Liv. XXXVII 53,3-19). Außerdem habe er darum gebeten, dass Rom entweder mit seiner militärischen Macht in Asien weiterhin bleiben oder die Städte, die die Römer im Krieg unterworfen hatten, Pergamon zum Besitz geben solle (Liv. XXXVII 53,25-27). Mit folgenden Worten habe er seine Rede geschlossen: “Es ist aber freilich etwas Großes, unterjochte Gemeinden zu befreien. Das meine ich auch, wenn sie nichts Feindseliges gegen euch unternommen haben. Wenn sie aber auf der Seite des Antiochos gestanden haben, wieviel eher passt es dann zu eurer Klugheit und zu eurem Gerechtigkeitsgefühl, für eure Bundesgenossen, die sich um euch verdient gemacht haben, zu sorgen als für eure Feinde.” (Liv. XXXVII 53,28; in der Übersetzung von H.J. Hillen)61. Die Rhodier, in diesem Kontext die Gegner des Eumenes, haben in ihrer Rede ihrerseits großzügig die Römer gelobt und aufgefordert, den kleinasiatischen Städten die Freiheit zu schenken und diese Freiheit zu sichern und zu garantieren (Liv. XXXVII 54,16-17). In der Vergangenheit hätten die Griechen selbst, so sagen die Rhodier nach Livius weiter, mit den eigenen Kräften die Herrschaft geführt – man hat hier anscheinend an die Athener zu denken62 –, jetzt wünschten die ehemaligen Herrscher, dass die Herrschaft ewig dort bleiben solle, wo sie nunmehr sei. Rom solle, meinen die Rhodier, die Hegemonie über die kleinasiatischen Städte im Namen ihrer Sicherheit und Freiheit übernehmen (Liv. XXXVII 54,25). Die Rede der Rhodier entsprach nach Livius der Größe Roms (Liv. XXXVII 54,28). Der Senat entschied sich allerdings im Sinne des Eumenes, dass nämlich die Gebiete diesseits des Tauros, die zu Antiochos’ Reich gehörten, dem Pergamenischen Reich zufallen – mit der Ausnahme von Lykien und Karien bis zum Mäander, die an Rhodos gehen sollten (Liv. XXXVII 55,5-6)63. Vor dem Hintergrund der Reden des Eumenes und der Rhodier erscheint dieser senatorische Beschluß als ein Verzicht seitens Roms auf die Macht in Kleinasien und gleichzeitig als eine Wohltat für seine Allierten, vorwiegend für Eumenes. Je überzeugender die Rede der rhodischen Delegation wirkt, desto großzügiger wirkt die römische Entscheidung, denn man 61 Gleich nach dem König von Pergamon sollen die Smyrnäer zum Wort gekommen sein. Von ihrer Rede erfahren wir jedoch fast nichts (Liv. XXXVII 54,2; vgl. auch Polyb. XXI 22,2-4) – das Gleiche gilt für die Reden der Delegationen der sonstigen asiatischen Städte (Liv. XXXVII 55,4). Livius erzählt uns nur, dass man sie sehr für ihren Beitrag im Krieg gelobt habe. 62 Siehe WALSH (1992), zu Liv. XXXVII 54,25. Siehe auch den Kommentar von BRISCOE (1981), zu Liv. XXXVII 54,25: “imperium amplectebantur: scarcely applicable to the Asiatic Greeks”. 63 Den Bedingungen des Friedensvertrages zufolge müssten die Pergamon tributpflichtigen Städte weiterhin Abgaben leisten. Gemeinden hingegen, die Antiochos gegenüber tributpflichtig waren, wären von diesen Abgaben nun frei (Liv. XXXVII 55,6).

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erhält den Eindruck, dass das Vertrauen und die Treue Roms gegenüber den Allierten jeden Wunsch nach Macht und Herrschaft übertroffen hat64. Die römische Großzügigkeit und Gutmütigkeit wirkt sogar noch größer, wenn man das Ende des (Römisch-)Syrischen Krieges dem der Persischen Kriege gegenüberstellt, wozu sowohl die Rede der Rhodier wie auch die unterschwellige, zwischen den Zeilen des Livius-Textes schon vom Anfang der einschlägigen Erzählung an spürbare entsprechende Erzählung Herodots genügend Anlaß geben. Herodot spricht nämlich von der Entstehung eines neuen Griechischen Bundes nach dem Ende der Perserzüge unter Bedingungen, welche diesen Bund von dem Bund Roms mit Pergamon und Rhodos vollkommen unterscheiden: Die Athener und die Lakedämonier “nahmen die Samier, Chier, Lesbier und die übrigen Inselbewohner, die den Griechen beigestanden hatten, in ihren Bund auf” erzählt Herodot “und ließen sie einen heiligen Treueid schwören, dass sie immer auf ihrer Seite bleiben und nicht abfallen würden” (Hrd. IX 106,4; in der Übersetzung von J. Feix)65. Wenn sich also die Bundesgenossen im Griechischen Bund nach dem Willen der mächtigen Athener und Peloponnesier entscheiden mußten, behielten die Bundesgenossen im Fall Roms nicht nur ihre Freiheit, sondern sie profitierten auch durch die Annektierung von neuen Ländern. Rom zeigt unter diesem Aspekt – das scheint Livius zu vertreten – ein anderes moralisches Gesicht in seiner Außenpolitik als das, was die Griechen in der Vergangenheit gezeigt hatten66. 64 Auch BURCK denkt – jedoch aus einer anderen Sicht –, dass die Rede der Rhodier ein positives Licht auf die Politik der Römer wirft [(1982), 1168 (zu Liv. XXXVII 54,16.23-25)]: “Die römische Rechtsprechung, die auf dem panätolischen Landtag von 200 als lebens- und freiheitserstickender Druck auf die Bevölkerung hingestellt worden war, wird nun als ideale Lebensordnung für die neue Einflußsphäre Roms im Osten, für das patrocinium, geradezu ersehnt”. Zum patriotischen Ton dieser Rede s. auch WALBANK (1971), 63. Im Allgemeinen ist die Bemühung des Livius offensichtlich, die Handlung der Römer zu rechtfertigen, ganz besonders wenn es um militärische Unternehmungen im Osten geht. Um nur einige Beispiele zu erwähnen: Das römische Heer plündert oder verwüstet, weil es Proviant braucht (Liv. XXXVII 27,3.9). Plündereien scheinen letztendlich gerecht in einer Stadt, die nie ein treuer Bundesgenosse gewesen ist, wie Phokaia (Liv. XXXVII 32,12-13). Livius verschweigt allerdings auch nicht frevelhafte bzw. verbrecherische Taten der Römer; s. z.B. die Geschichte der Vergewaltigung der Frau von Orgiagontes (Liv. XXXVIII 24). Siehe außerdem die treffende Bemerkung von LUCE (1977), 264 (allerdings erst über ein späteres Buch): “Beginning with Book 42 Livy marks out a second major phase in the decline. A new theme is introduced – the mistreatment of non-Romans, whether allies, friends, or enemies …” 65 Im Grunde handelt es sich hier um die Geburt des Attischen Seebundes. Siehe ferner dazu Thuk. I 75.89.94-95. 66 Vgl. die Bemerkung von TOULOUMAKOS (1971), 26: “… die romorientierte griechische Historiographie weist eine Idealisierung Roms (namentlich der klassischen Republik) auf und mehr noch: wenn sie auf Größen der griechischen Geschichte zu sprechen kommt, sieht sie diese öfters im Vergleich zu parallelen der römischen; und da erscheinen die Griechen in ihrer Ihnen- und Außenpolitik, aber auch in ihrem Staatsethos den Römern unterlegen”. Touloumakos unterstützt seine These durch

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Nichtsdestotrotz bleibt die pragmatische und realistische Grundlage der römischen Politik in Kleinasien in der Erzählung des Livius erkennbar, denn es ist offensichtlich, dass die Römer im Friedensvertrag mit Antiochos einen Kompromiß schliessen: Einerseits geben sie die Freiheit nur wenigen Städten Kleinasiens – trotz ihrer Versprechungen67 –, die allerdings nicht in der Lage sein könnten, ihre Autonomie von einem mächtigen potentiellen Eroberer aus eigener Kraft zu schützen68, andererseits belohnen sie ihre Bundesgenossen für ihren Beitrag im (Römisch-)Syrischen Krieg durch die Annektierung von neuen Ländern, so dass gerade diese (besonders Eumenes) voller Dankbarkeit gegen Rom und gestärkt in ihrer Macht den Schutz der Freiheit und des Friedens in Kleinasien übernehmen69. V Erich Burck hat bereits bemerkt70, dass Livius in seinem Werk “die bittere Schmähung Roms als eines zutiefst von den Griechen verschiedenen, barbarischen Volkes” zu widerlegen versucht hat. Vom Krieg zwischen den Römern und Antiochos III. erzählt Livius tatsächlich als von einer historischen Gelegenheit, die Rom hatte, sich seiner unterschiedlichen kulturellen Identität als Vertreter des Westens gegenüber dem Osten bewußt zu werden und einen Hinweis auf Polyb. XXXVIII 2,7, wozu er bemerkt (ebenda, 27): “Polybios … zieht, in einem Vergleich der Unterwerfung der am achäischen Aufstand beteiligten Griechen durch die Römer mit Katastrophen aus der früheren griechischen Geschichte auch die nach dem Zusammenbruch Athens im Jahre 404 v.Chr. erfolgte Schleifung der Mauer der Stadt durch die Spartaner heran und wirft ihnen vor, dass sie barÚteron œcrˇsanto tÍ doqe∂sV sf∂si para\ tÁj tÚchj œxous∂v”. Zu der Beziehung der römischen Expansionspolitik zu jener Athens s. KLINZ (1960), 39. 67 Zu diesen gehören Ilion und Dardanos; beide Städte genießen auf Grund ihrer alten Geschichte die Ehre der Römer (Liv. XXXVIII 39,10). 68 Der (Römisch-)Syrische Krieg selbst hat bewiesen, dass die kleinasiatischen Gemeinden als einzelne Städte militärisch schwach waren und den Schutz eines Mächtigeren ständig brauchten. Kolophon, Teios, Phokaia geben entsprechende Beispiele: Nach Liv. XXXVII 26,8-9 bittet Kolophon die Römer um Beistand bei der Belagerung durch Antiochos; Angst ergreift die Stadt jedesmal, wenn ein Feind vor ihren Mauern erscheint; das Land leidet außerdem unter Verwüstungen durch die Piraten (Liv. XXXVII 27,4-5). Teios hat der königlichen Flötte Proviant und 5000 Gefäße Wein versprochen; die Stadt war jedoch auch bereit mit den Römern zu verhandeln, als sie von ihnen unter Druck gesetzt wurde (Liv. XXXVII 28,9). Phokaia liefert sich den Römern aus, sobald es den Eindruck bekommt, dass Antiochos die Stadt verlassen hat (Liv. XXXVII 32,10). Siehe auch Liv. XXXVII 37,1-2: Dardanos und Rhoiteion haben den römischen Konsul anscheinend mit Freude empfangen. 69 Siehe GRUEN (1984), 548: “Roman senators could hardly make any plainer their desire to keep Asia Minor at a distance and to leave to others the chore of policing it. Generous awards to Pergamum and Rhodes set them in that role and advertised a stable order in Anatolia …” Siehe allerdings HARRIS (1985), 223: “The war established Rome as the decisive power in the affairs of Asia Minor”. 70 BURCK (1982), 1169.

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dann diese Identität nach außen zu demonstrieren71. Die Vorstellung Herodots von der Bedeutung des Konfliktes zwischen Europa und Asien während der Perserzüge gegen Griechenland scheint im Denken des Livius als Folie für den Krieg zwischen den Römern und Antiochos gedient zu haben72. In den Augen unseres Historikers hat Rom seine “Perserzüge” ebenfalls wegen Kleinasien erlebt; die Römer sind dadurch zu domini orbis terrarum geworden – allerdings im Namen einer Moral, die sie als den Griechen überlegen erscheinen ließ bzw. lässt. Diese Beziehungen der Erzählung des Livius zu der älteren griechischen Historiographie und deren Ideologemen mögen zwar den rein historiographischen Wert des livianischen Werkes einschränken, sie beweisen jedoch seinen Gedankenreichtum, der es noch zu erforschen gilt73.

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I ROMANI VISTI DALL’ASIA: RIFLESSIONI SULLA SEZIONE ROMANA DELLA STORIA DI ERACLEA DI MEMNONE* PAOLO DESIDERI

Uno studio recentissimo di Liv Mariah Yarrow1 esamina per così dire in parallelo sei storici “della fine della Repubblica” (Posidonio, Diodoro, Pompeo Trogo, Nicolao di Damasco, Memnone di Eraclea e l’autore del I libro dei Maccabei), nell’ipotesi che un elemento comune fra di essi possa essere costituito dal fatto di essere tutti dei provinciali, e che pertanto essi possano offrire, come recita il sottotitolo, Provincial Perspectives on Roman Rule. Personalmente ho qualche dubbio che il puro e semplice fatto che siano dei provinciali sia un elemento adeguato a dare ragione di possibili punti di contatto fra questi storici, e non sono nemmeno sicuro che questi punti di contatto – al di là della contemporaneità cronologica, per altro relativa – siano in realtà così rilevanti da giustificare una valutazione congiunta dei testi in cui sono contenuti. Tuttavia, per quanto riguarda in particolare Memnone, del quale unicamente ora ci occuperemo, in questo libro è senz’altro apprezzabile lo sforzo che è stato fatto per collocare questo storico – o per meglio dire, come ora vedremo, l’ultima sua parte – in un contesto culturale significativo, identificando alcuni elementi importanti della sua struttura e dei suoi interessi. Mi pare però che dall’analisi dell’autrice non emerga tutto quello che può veramente servire a definire la peculiare prospettiva su Roma, in quanto elaborata originariamente – all’inizio del II secolo a.C. – nel contesto della specifica tradizione politico-culturale della grecità dell’Anatolia nord-occidentale; e maturata successivamente alla luce degli sviluppi della politica romana in Asia Minore, fino alla vicenda militare conclusiva delle guerre mitridatiche. Le considerazioni che seguono sono dunque proposte nello spirito di un approfondimento e di un’integrazione rispetto ai risultati di questo libro, che in ogni caso rinnova profondamente l’approccio ad un testo del quale non è stata finora tentata una lettura comprensiva. Ricordo brevemente che il testo dello storico Memnone di Eraclea (Pontica), comunemente noto come Storia di Eraclea, si conserva solo nella forma di un riassunto parziale che il patriarca bizantino Fozio ne fece nella sua Bi* 1

Ringrazio più che mai Emilio Gabba per suggerimenti e consigli. Historiography at the End of the Republic: Provincial Perspectives on Roman Rule, Oxford 2006.

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blioteca (della quale costituisce il cod. 2242). L’opera si componeva di almeno 16 libri, ma il patriarca vide e riassunse solo quelli dal nono al sedicesimo, e ne termina il riassunto dichiarando: “dei primi otto libri e di quelli successivi al sedicesimo non sono ancora in grado di parlare, perché non sono pervenuti alla mia vista”3. Quello che ci è arrivato per questa via è dunque una narrazione più o meno continua di eventi di storia eracleota (o nei quali comunque Eraclea è stata coinvolta) che va dalla tirannide di Clearco (dal 364/363 a.C.) alle guerre mitridatiche e all’età di Cesare. È facile immaginare che nei primi otto libri il racconto coprisse la storia della città dai miti di fondazione fino a Clearco, mentre è difficile fare ipotesi altrettanto sicure circa il punto di arrivo dell’opera: si è pensato che il testo visto da Fozio fosse il secondo volume di un’edizione in tre volumi, ciascuno comprendente otto libri, e che di conseguenza la storia potesse arrivare orientativamente al secondo secolo d.C.4 All’ipotesi di tale punto di arrivo ritenni molti anni fa – in sede di tesi di laurea – di poter addurre come sostegno il fatto che in un’iscrizione proveniente dalla colonia eracleota di Chersoneso taurica, e risalente all’età di Antonino Pio, è menzionato un cittadino eracleota di nome Memnone, che potrebbe essere il nostro storico5; ma in tanto tempo non sono riuscito a trovare argomenti che possano suffragare siffatta identificazione. In ogni caso Memnone non era che l’ultimo di una catena di storici eracleoti – dei quali conosciamo alcuni nomi – che in tempi diversi avevano scritto la parte della storia della città che ciascuno aveva conosciuto direttamente, ma riprendendo e ripercorrendo insieme tutto il pregresso, desunto dagli storici antecedenti: un procedimento che si suppone caratteristico del tipo di storiografia antica che noi chiamiamo “storiografia locale”. 2 Dalla p. 222b alla p. 239b dell’edizione di I. BEKKER (Berolini 1824-1825, poi ristampata nella PG, tt. CIII-CIV). Il testo di Memnone fu in seguito compreso nei Fragmenta Historicorum Graecorum (III, 525 sgg.) di C. e T. MÜLLER (Paris 1841-1873), e infine nei Fragmente der griechischen Historiker (FGrHist) di F. JACOBY (IIIB, Leiden 1950, n. 434, con commento e note in IIIb, Leiden 1955), della cui edizione ci serviamo. Naturalmente si è tenuta presente anche l’edizione della Bibliotheca, di R. HENRY, nella collezione bizantina de Les Belles Lettres (voll. 9, Paris 1959-1991), dove il cod. 224 di Memnone compare nel vol. IV (1965). Ad un’analisi della sezione “classica” ed ellenistica dell’opera memnoniana ho dedicato Studi di storiografia eracleota, usciti in due puntate in “SCO” 16 (1967), 366416, e 19-20 (1970-1971), 487-537. Per la sezione romana dell’opera si può consultare il commento di M. JANKE (Historische Untersuchungen zu Memnon von Herakleia, Würzburg 1963). 3 – oÜpw e≥pe√n e≥j q◊an hmîn Ta\j d‹ prètaj h¯ ≤stor∂aj kaπ ta\j meta\ th\n ij ` ¢figm◊naj ⁄comen (240a 9-11). 4 Dall’ipotesi delle “ottadi” R. LAQUEUR deduceva l’impossibilità che l’opera proseguisse oltre il sedicesimo libro (data la presunta inesistenza di materia da trattare): RE XIII,1 (1926), 1098, 67 (s.v. Lokalchronik); ma vd. le considerazioni di F. JACOBY (FGrHist IIIb cit., 1955, 171-172, n. 5), e di seguito DESIDERI, Studi cit., 1967, 373-374, e infra. 5 IosPE (ed. LATYSCHEV) I2, 1916, 362; nessun elemento di novità offre in proposito il volume della serie IGSK (vol. 47) The Inscriptions of Heraclea Pontica (ed. by L. JONES), Bonn 1994.

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Tra questi storici il primo era forse stato Promathidas6, vissuto probabilmente tra il IV e il III secolo, che naturalmente aveva anzitutto riorganizzato storicamente il patrimonio delle tradizioni mitologiche; il maggiore Nymphis7, noto anche come autore di una “Storia universale” (da Alessandro agli Epigoni), vissuto fino alla metà del III; e quello per noi più importante (insieme a Memnone stesso), Domizio Callistrato8, forse vissuto nella prima età romana di Eraclea, fino alla metà del II9, a cui potrebbe essere attribuito il resoconto dei primi contatti fra Eraclea e i comandanti romani in Asia, e la redazione dell’excursus sulla storia di Roma incorporato in questo resoconto. Nel testo di Memnone visto e riassunto da Fozio confluivano le opere di questi autori, e di altri che non conosciamo: in particolare se Memnone è vissuto in età antonina – l’ipotesi che mi pare ancora la più convincente, come vedremo – e Domizio Callistrato alla metà del II secolo a.C., ci mancherebbe il nome dell’autore al quale risale la stesura originaria del racconto delle guerre mitridatiche; se viceversa Domizio Callistrato fosse – come è per la verità possibile – l’autore del racconto delle guerre mitridatiche, non sapremmo a chi attribuire la narrazione originaria dei primi contatti Eraclea-Roma, e l’excursus di storia romana. La sezione romana dell’opera iniziava lasciandosi alle spalle un consistente vuoto rispetto alla conclusione della sezione ellenistica (verosimilmente quella scritta originariamente da Nymphis), che a quanto pare terminava con la notizia di una serie di atti di munificenza di Tolomeo (III Evergete) nei confronti di Eraclea, risalenti con tutta probabilità ai decenni centrali del III secolo (c. 17 Jacoby; di seguito si farà sempre riferimento alla capitolazione dei Fragmente der griechischen Historiker). Immediatamente dopo (229a 9 sgg.) Fozio dichiara infatti che “arrivato a questo punto lo storico passa al dominio romano” (m◊cri toÚtou fq£saj o` suggrafeu\j e≥j th\n tîn `Rwma∂wn œpikr£teian th\n œkbolh\n poie√tai), e fa seguire un excursus sulla storia di Roma, che inizia con le origini del popolo romano e la fondazione della città (Óqen te g◊nouj ⁄fusan kaπ t∂na trÒpon tÁj 'Ital∂aj œntaàqa katókhsan Ósa te e≥j th\n tÁj `Rèmhj kt∂sin proÜlab◊ te kaπ œpr£cqh), e si conclude con le sconfitte di Antioco (in Grecia) e la sua cacciata dall’Europa (c. 18,1-5): cioè col 191 a.C. C’è un punto preciso d’inserimento dell’excursus, che lo stesso Fozio indica al momento di chiuderlo, quando dichiara che “lo storico (Memnone) tratta fin qui del dominio romano” (ora il termine usato è ¢rcˇ), e aggiunge: “ripren6 7 8 9

FGrHist, n. 430. FGrHist, n. 432. FGrHist, n. 433. Vd. DESIDERI, Studi cit., 1970-1971, 495 e n. 30; ed infra.

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dendo il racconto principale (¢nalabën) scrive che gli Eracleoti mandarono un’ambasceria ai comandanti romani passati in Asia” (c. 18,6). L’excursus era dunque occasionato dal racconto dell’arrivo dell’esercito romano in Asia nella primavera del 190, e dell’invio da parte di Eraclea dell’ambasceria che segna il primo contatto con Roma; non è chiaro come questo racconto fosse raccordato nel testo originario con la già ricordata notizia che Fozio dà come immediatamente precedente (gli atti di munificenza di Tolomeo): quello che è certo è che la spedizione di Antioco in Grecia faceva parte, come si è visto, dell’excursus, era cioè presentata come un episodio dello sviluppo della potenza romana. Ancora più interessante è il fatto che l’excursus comprendeva, prima di questo episodio, una sezione dedicata alle guerre di Macedonia, che arrivava a trattare della sconfitta finale di Perseo ad opera di Emilio Paolo (c. 18,4), avvenuta notoriamente venti anni dopo la guerra contro Antioco. Le implicazioni di questa situazione testuale sono evidenti: prima di tutto l’autore originario dell’excursus (e dell’inserimento nel racconto dei primi contatti romano-eracleotici) – si tratti o no di Domizio Callistrato – ha scritto dopo il 168, e non molto dopo quella data: altrimenti avrebbe verosimilmente riportato altre vicende successive pertinenti ai rapporti di Roma con il mondo greco-ellenistico. In secondo luogo questo autore – che continuava con la narrazione degli ultimi decenni la storia eracleota dal punto in cui si era conclusa l’opera storica di Nymphis (attorno alla metà del III secolo, come si è visto) – nel filo principale del racconto vedeva l’affacciarsi di Roma in Asia Minore nei termini dell’instaurazione di un rapporto bilaterale fra Eraclea e Roma (ambasceria di Eraclea ai comandanti romani, e in prosieguo di tempo stipulazione di un trattato fra i due Stati). Si trattava di uno schema perfettamente compatibile con le caratteristiche della storiografia locale, ma che tradiva un ridimensionamento delle ambizioni politiche della città rispetto al periodo storico precedente, quale emergeva dal racconto ninfideo: in quella fase infatti Eraclea era stata, come capo di una lega di città marittime, uno dei protagonisti della politica internazionale. Lo stesso Memnone dichiara, parlando più avanti di un assalto dei Galati ad Eraclea avvenuto “prima del passaggio dei Romani in Asia”, che la città “aveva perso molta dell’antica forza, ed era decaduta al punto di apparire trascurabile” (c. 20,1). La valorizzazione strumentale che la dirigenza romana aveva operato delle potenze minori e minime dell’Anatolia occidentale in concomitanza con lo scontro con Antioco, per quanto gratificante, non poteva comunque occultare il fatto che le pÒleij dell’area non erano ormai più in grado di giocare un ruolo autonomo nella grande politica del tempo. Certo al momento in cui veniva composto l’excursus la politica romana non aveva ancora evidenziato, almeno in ambito asiano, quegli elementi di durezza imperia-

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le che erano invece ormai anche troppo chiari nell’ambiente greco-macedone: forse per questo nella costruzione dell’excursus l’autore aveva preferito alla più ovvia sequenza cronologica un approccio geografico – con le vicende di Macedonia tenute accuratamente separate da quelle d’Asia – come se la maggiore distanza dell’Asia potesse mettere al riparo questa regione dalla logica espansionistica di Roma. Una ricognizione anche sommaria dei principi ispiratori di questa mini-storia di Roma dovrebbe poter servire a convalidare l’impressione che il rapporto con la grande città d’Occidente, in Asia Minore potesse essere ancora a questa data ispirata all’idea di una possibile collaborazione paritaria con Roma anziché di una subordinazione clientelare. Dobbiamo tenere presente che, ex hypothesi, siamo più o meno all’epoca in cui l’acheo Polibio, deportato a Roma dopo la fine della Macedonia, inizia viceversa a considerare, in modo realistico e rassegnato, l’inevitabilità, a seguito del dilagare della potenza romana, di un tramonto definitivo della libertà politica greca. L’excursus si apriva con i miti delle origini dei Romani (c. 18,1): vi si narrava “di quale stirpe fossero originari, e in che modo si fossero stanziati in questa parte d’Italia, e tutto ciò che aveva preceduto e reso possibile la fondazione”. Si trattava evidentemente di un racconto articolato e completo; il riferimento, in particolare, ad un’origine extra-italica della popolazione (Óqen te g◊nouj ⁄fusan kaπ t∂na trÒpon tÁj 'Ital∂aj œntaàqa katókhsan) induce a ritenere che l’autore facesse propria la tradizione “troiana” di Roma: e non c’è bisogno di ricordare che importante ruolo – testi Livio e Trogo-Giustino, ma con sicure risalenze fin all’epoca degli eventi – questo tipo di connessione abbia giocato nella propaganda romana, non meno che delle città della Troade, prima e durante la guerra con Antioco10, sullo sfondo della linea politica ufficiale romana della tutela della libertà delle città greche, tanto di Grecia quanto d’Asia11. Poco c’è da dire sulle scheletriche notizie successive – periodo dei re, guerre di espansione (nell’Italia centrale), vicende di politica interna (con il passaggio dalla monarchia al regime consolare) – ma non è ovvia dal nostro punto di vista la menzione dell’episodio gallico del 390 (c. 18,1), sia perché i Galli (d’Asia) rappresentano una presenza importante – non sempre negativa – nella vita di Eraclea, sia perché si insiste sul pericolo mortale corso a quel tempo dalla città: mi pare che si possa parlare a questo proposito di una voluta sottolineatura della preca10 Vd. E. GABBA, Sulla valorizzazione politica della leggenda delle origini troiane di Roma (III-II secolo a.C.) (1976), in ID., Aspetti culturali dell’imperialismo romano, Firenze 1993, 89-112; A. ERSKINE, Troy between Greece and Rome. Local Tradition and Imperial Power, Oxford 2001; e il mio Cultura della Troade, in stampa negli Atti del Convegno su Geografia e storia ellenistica nell’Asia Minore di Strabone (Perugia 22-24 settembre 2005). 11 Su questa politica vd. i miei Studi cit., 1970-1971, 498 sgg.

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rietà e anche dei limiti della forza di Roma. Ancora più rilevante da questo punto di vista è la notizia successiva, di cui Memnone è testimone unico, quella secondo la quale i Romani avrebbero risposto ad una lettera in cui Alessandro Magno, al momento di passare in Asia, li invitava a “usare la forza, se erano in grado di governare, oppure a cedere ai più forti”, con l’invio di una corona d’oro del peso di cento (?) talenti (c. 18,2)12. Si tratta evidentemente di una forte rivendicazione, attraverso il richiamo alla potenza del campione politico della grecità, della superiorità del mondo asiano su quello romano. La vittoria su Pirro e i Tarantini apre la sezione finale dell’excursus, quella più decisamente finalizzata a riassumere le tappe dell’espansione romana nel mondo mediterraneo, da Occidente (guerre contro Cartagine e contro gli Iberi), a Oriente (guerre contro i Macedoni e contro Antioco). Volendo riassumere il senso complessivo di questo profilo storico, si può forse dire che agli occhi dell’eracleota che l’ha scritto Roma appare uno Stato col quale per una città d’Asia minore – grazie anche alla sugg◊neia troiana originaria – c’è uno spazio aperto per instaurare un rapporto paritetico; uno Stato tendenzialmente amico, da utilizzare possibilmente come punto di riferimento privilegiato contro le tendenze aggressive dei grandi re interessati all’area degli Stretti – visto che molti re, da Pirro a Perseo, avevano dovuto cedere ai suoi eserciti. Questo è in ogni caso il messaggio proposto in chiaro nel racconto che lo storico fornisce degli scambi diplomatici di cui Eraclea prende l’iniziativa al momento dello sbarco in Asia degli eserciti romani – che è la notizia con la quale riprende il racconto continuo dopo l’excursus. Dal contenuto della lettera di risposta di un comandante romano (c. 18,6) – che sarà probabilmente Lucio Emilio Scauro piuttosto che l’inesistente Publio Emilio13 – con la quale i legati di Eraclea tornano dal campo romano si può ricavare che essi gli avevano presentato delle richieste di appoggio e di protezione, da formalizzare in un rapporto di amicizia bilaterale. Il seguito delle trattative (c. 18,7-8) – svolte con Lucio Cornelio Scipione – mostra che le preoccupazioni degli Eracleoti non erano tanto nei confronti di Antioco, quanto presumibilmente nei confronti dei potentati minori dell’area nord-occidentale dell’Anatolia, come i re di Bitinia o i Galati, con i quali Eraclea aveva un contenzioso pressoché ininterrotto da decenni; e che in ogni caso l’arrivo dei Romani non preoccupava meno di quello dei Siriaci. È molto significativo in effetti che nella seconda ambasceria a Scipione Eraclea operi un tentativo di mediazione fra i due contendenti, invitando i Romani a venire a patti con 12 Su questa notizia memnoniana (e altre analoghe relative ai rapporti fra Alessandro e i Romani) vd. L. BRACCESI, Grecità adriatica, Bologna 19772, 250-276. 13 DESIDERI, Studi cit., 1970-1971, 511, n. 113.

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Antioco: mentre al contempo viene inviata anche ad Antioco una lettera allo stesso fine (c. 18,8)14. È chiaro che la preoccupazione di Eraclea è di tutelare da qualsiasi ingerenza, tanto da Oriente quanto da Occidente, la libertà dell’area politica nella quale tradizionalmente la città si muove. È facile immaginare quale accoglienza poteva ricevere presso i Romani una richiesta del genere; tuttavia Scipione si concede il lusso di una risposta garbata (o forse ironica), assicurando Eraclea che “i Romani hanno posto fine alla lotta con Antioco”, e lo stesso risponde anche il fratello Publio comandante della flotta. Naturalmente l’esito del conflitto sarà anche per Memnone quello che tutti sappiamo, cioè lo scontro decisivo (a Magnesia) fra Romani e Siriaci, e la pace (di Apamea), della quale Memnone riportava le clausole: “abbandono da parte di Antioco di tutta l’Asia, consegna degli elefanti e della flotta, limitazione del suo dominio alla Commagene e alla Giudea” (c. 18,9). Su tutta questa vicenda – e sugli aspetti storiografici di questa ricostruzione dei fatti, che si discosta nettamente dalla vulgata polibiano-liviana – ho indagato molti anni fa, e non è il caso che mi ripeta; ma credo di poter ribadire il carattere originale della narrazione, e la sua adeguatezza alle esigenze e alle prospettive politiche di una città, la cui ragione di vita era da secoli rappresentata dall’agibilità della grande via commerciale degli Stretti15. Il comportamento tenuto coi Romani mirava ad instaurare con essi un rapporto analogo a quello avuto per diverse generazioni con i re d’Egitto, che avevano fino ad allora assicurato – d’intesa con la potente repubblica di Rodi – la libertà degli scambi commerciali e della navigazione in quest’area (vale la pena di ricordare come lo stesso Memnone menzioni un intervento eracleota a favore di Chio alleata di Rodi nel corso della prima guerra mitridatica: c. 23,216). Il seguito della storia mostrerà come queste esigenze politico-commerciali di Eraclea si scontrino alla distanza con la logica dell’espansione imperiale dei Romani, quella logica imperiale che era di per sé incompatibile, come già Tucidide aveva denunciato, con qualsiasi principio di “equilibrio internazionale”. In ogni caso il testo di Memnone procede ricordando (c. 18,10) come, nonostante il fallimento del tentativo di mediazione, la linea politica di fondo di Eraclea continui a svilupparsi nello stesso senso anche con i comandanti romani inviati successivamente in Asia – si dovrà pensare in primo luogo a Manlio Vulsone – finché si arriva all’esito finale di tutto questo lavorio diplomatico: la stipulazione, in una data imprecisabile, ma certo non troppo lontana da questi eventi, di un trattato, in termini romani presumibilmente un foedus aequum, nel quale si stabilisce “che i Romani e gli Era14 15 16

Su questo tentativo di mediazione vd. DESIDERI, Studi cit., 1970-1971, 496-497; 510-512; 526. Vd. i miei Studi cit., 1970-1971, 487-493. Discussione in YARROW, Historiography cit., 2006, 321-322.

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cleoti non siano solo amici, ma anche alleati fra di loro, per quello di cui abbiano reciprocamente bisogno”17. Il trattato, le cui condizioni sono definite “pari e analoghe” (∏souj kaπ o`mo∂aj), e del quale Memnone ricorda solennemente l’incisione su tavole bronzee, e l’affissione a Roma nel tempio di Giove Capitolino e ad Eraclea nel tempio di Zeus, avrebbe poi costituito il punto di riferimento dei successivi rapporti politici romano-eracleoti, fino al disastro dell’ultima guerra mitridatica18. È appena il caso di ricordare, infatti, che al centro dell’interesse di questa storia sta una problematica politica: e cioè il tema della possibilità della sopravvivenza di una polis in un contesto di grandi Stati territoriali in conflitto fra loro, e alla fine nell’ambito di un impero “mondiale” (alla scala di quel tempo). Da un punto di vista storiografico questo interesse si traduce in un discorso che cerca di raccordare – come si vede specialmente nella sezione relativa alle guerre mitridatiche – il racconto della storia interna della città con quello degli eventi della storia generale; e forse il risultato non è dei migliori, dal momento che in realtà la storia generale è quasi completamente assente per il periodo che va dall’immediato dopoguerra siriaco fino appunto all’inizio delle guerre mitridatiche. Su questo aspetto è doveroso però trattenere il giudizio, dal momento che quello che abbiamo a disposizione, come si è ricordato all’inizio, non è il testo originale di Memnone bensì il riassunto che ne ha fatto Fozio. Il testo di Memnone consente tuttavia anche qualche altra considerazione, in particolare per quanto riguarda i rapporti culturali che vengono a instaurarsi tra Eracleoti e Romani a partire dall’arrivo di questi ultimi in Asia; i dati che se ne ricavano tradiscono in effetti interessi specifici, che presentano elementi di differenza rispetto alla storiografia romano-centrica (tanto greca – da Polibio a Posidonio a Strabone – quanto romana). È notevole ad esempio che in sede di excursus, parlando della guerra annibalica, Memnone (c. 18,3) richiami curiosamente quello che si potrebbe considerare un elemento secondario della biografia di Publio Cornelio Scipione, cioè il fatto che “fu designato re dagli Iberi, ma lui non accettò”: notizia che compare anche in Polibio, ma nella sede narrativa appropriata, cioè nel corso del racconto delle operazioni militari romane in Spagna19. L’autore originario del testo memnoniano – che scriveva, lo ricordiamo, subito dopo la fine del regno di Macedonia – rivelava qui in realtà la tenace persistenza in Asia di una tradizione scipioniana dai tratti fortemente personalistici, capace di riverbe17 P. 229b, 29-31: mh \ f∂louj e≈nai mÒnon ¢lla\ kaπ summ£couj ¢llˇloij, kaq' ïn te kaπ Øp‹r ïn dehqe√en Œk£teroi. 18 Sulla stipulazione di questo trattato vd. ora YARROW, Historiography cit., 2006, 253-254 e n. 14. 19 Pol. 10,38,3; 40,2-5. Sulla descrizione della personalità di Scipione e sui suoi tratti carismatici nei primi capitoli del libro X di Polibio vd. E. GABBA, P. Cornelio Scipione e la leggenda (1975), in ID., Aspetti cit., 1993, 113-131.

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rarsi sul racconto retrospettivo di episodi di storia di qualche decennio prima20. Si tratta di una tradizione che non poteva che essersi formata al momento delle prime operazioni militari romane in quest’area, quando la personalità di Scipione si era evidentemente imposta ai suoi interlocutori asiani come quella di un “sovrano”, nonostante che dovesse essere noto agli Eracleoti che la direzione della politica estera romana stava saldamente, a quest’epoca, nelle mani del senato: lo si poteva ricavare già dalla prima lettera di Lucio Emilio Scauro, di cui il testo di Memnone ci conserva un sunto, dal momento che in essa il comandante “prometteva loro l’amicizia del senato”21. Si sa d’altra parte che il senato stesso, dal canto suo, era decisamente preoccupato di questo che in termini moderni si potrebbe definire “culto della personalità” di Scipione in ambito provinciale, come si vede nelle accuse che Livio fa rivolgere a Scipione stesso dai tribuni in occasione del famoso processo: “[Scipione] non era andato là [sc. in Asia] se non perché fosse chiaro alla Grecia e all’Asia, nonché a tutti i re e le popolazioni d’Oriente, quello di cui erano già prima convinte la Spagna, la Gallia, la Sicilia e l’Africa, cioè che un solo uomo era la testa e la colonna dell’impero romano, che la città dominatrice del mondo stava all’ombra di Scipione, e che un suo cenno valeva quanto i decreti dei padri e le decisioni del popolo”22. È tuttavia necessario sottolineare come l’ultima parte della storia di Memnone – alla cui analisi ora ci dedicheremo – manifesti un rispetto quasi ostentato per le prerogative del senato, come si vede a una semplice scorsa dei due libri nei quali si raccontano le guerre romano-mitridatiche23. Si potrebbe dunque dire che il richiamo al senato come titolare dell’autorità per l’iniziati20

Su questa tradizione vd. anche DESIDERI, Studi cit., 1970-1971, 526. Fil∂an te prÕj aÙtou\j tÁj sugklˇtou boulÁj Øpiscne√to (c. 18,6). 22 ...nec ad aliam rem eo profectum, quam ut, id quod Hispaniae Galliae Siciliae Africae iam pridem persuasum esset, hoc Graeciae Asiaeque et omnibus ad orientem uersis regibus gentibusque appareret, unum hominem caput columenque imperii Romani esse, sub umbra Scipionis ciuitatem dominam orbis terrarum latere, nutum eius pro decretis patrum, pro populi iussis esse (Liv. 38,51,3-4). 23 È il senato che decide – dopo la morte di Nicomede III nel 94 – l’attribuzione a Nicomede (IV) del regno di Bitinia (c. 22,5); che salva la città di Atene dalla distruzione progettata da Silla dopo la conquista (c. 22,11) – una notizia invero di difficile interpretazione (secondo JACOBY, IIIb, 1955, ad l., si tratta di un fraintendimento di Plut., Sul. 14,9: ma nulla prova che Memnone conoscesse Plutarco; secondo JANKE, Historische Untersuchungen cit., 1963, ad l., Memnone allude qui ai senatori presenti nel campo di Silla); che spedisce Flacco e Fimbria a combattere contro Mitridate, ma con l’ordine di combattere anche contro Silla, nel caso che questi non segua le disposizioni del senato (c. 24,1); che manda in Asia Murena nell’83 (c. 26,1), Aurelio Cotta in Bitinia, e Lucullo in Asia nel 74 (c. 27,1), sempre con l’incarico di combattere Mitridate (in realtà, per quanto riguarda Murena, risulta da Appiano, Mithr. 265, che egli è stato lasciato in Asia da Silla: JACOBY, Komm. ad l.). È ancora il senato che conferisce a Cotta, dopo la fine delle operazioni di conquista di Eraclea, il titolo di “Pontico” (c. 39,1), ma che soprattutto delibera subito dopo la consegna degli Eracleoti ridotti in schiavitù (ibid.), e infine sottopone a censura Cotta per il trattamento brutale inflitto alla città (c. 39,2-4). In generale sul ruolo del senato in Memnone vd. YARROW, Historiography cit., 2006, 189-190. 21

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va e l’organizzazione militare – ma più in generale per la politica estera romana – è continuo, mentre non trapela nessuna nozione di una dimensione politica dei comandanti romani dopo Scipione (e fino a Cesare), o di una pesante interferenza in questo tipo di scelte da parte dei comizi tributi: certo una valutazione inesatta per l’epoca della tarda repubblica, quando ormai il potere decisionale reale è sempre più nelle mani dei capi militari. Il passaggio nel quale forse è più rilevato il ruolo del senato in politica estera è quello nel quale il testo di Memnone critica il comportamento della dirigenza eracleota in occasione dell’episodio che determinerà il passaggio definitivo di Eraclea dall’alleanza romana a quella mitridatica, e in prosieguo di tempo la rovina della città (c. 27). Siamo nel 74, all’inizio di quella che è nota come terza guerra mitridatica, con Lucullo e Cotta pronti ad iniziare la spedizione nel Ponto, mentre Mitridate a sua volta avanza dal Ponto verso la Bitinia e l’Asia con l’esercito di terra e la flotta. La flotta mitridatica costeggia Eraclea: la città le rifiuta l’accesso nel porto, ma accetta di rifornirla, e nel corso delle trattative a ciò connesse il comandante mitridatico Archelao cattura Sileno e Satiro, due maggiorenti della città, e li rilascia solo a condizione che la città metta a disposizione della flotta pontica cinque triremi per la guerra contro Roma. “Con questa azione – commenta Memnone – il popolo eracleota si procurò l’ostilità dei Romani, i quali a causa di ciò costrinsero anche Eraclea alle requisizioni che andavano imponendo nelle altre città. Ma i cittadini non tollerarono l’arrivo in città dei pubblicani romani, che richiedevano denaro contro quelli che erano i costumi della città, poiché videro in ciò come l’inizio di una servitù. Avrebbero dovuto inviare un’ambasceria al senato per ottenere di essere esonerati dalla requisizione; invece, incoraggiati da uno dei politici più accesi della città, fecero scomparire i pubblicani, tanto che anche la loro morte rimase nascosta” (c. 27,5-624). Qui il senato compare chiaramente non solo come il responsabile finale della politica romana, ma anche come un principio istituzionale di giustizia imperiale; sembra di sentire l’eco delle parole di Cicerone che esalta l’impero dei bei tempi andati, quando “il senato era porto e rifugio dei re, dei popoli, delle nazioni”25. Ma è il caso di ricordare che un analogo, e più significativo – in quanto di provenienza orientale – apprezzamento per le qualità politiche ed etiche del popolo romano, e in particolare del senato, figura nel cap. VIII del I libro dei Maccabei, un testo che come si è visto anche la Yarrow considera nella sua panoramica di “prospettive provinciali sul governo romano”26. 24 Non direi che Memnone mostri apprezzamento o vanto per quest’azione (così invece YARROW, Historiography cit., 2006, 280; 290). 25 Cic., De off. 2,26. 26 Su questo passaggio vd. A. MOMIGLIANO, Saggezza straniera. L’Ellenismo e le altre culture (ed. orig. 1975), Torino 1980, 118; E. GABBA, Lo spirito santo, il senato romano e Bossuet (1985), in ID.,

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Di fronte a questo organo presunto imparziale, garante del rispetto dei diritti degli alleati non meno che dei Romani, si consuma il progressivo ulteriore scivolamento verso l’orbita mitridatica; un processo nella descrizione del quale Memnone – che pure lo depreca come quello che ha portato alla rovina della città – rinuncia quasi completamente ad avvalersi di strumenti d’interpretazione che mirino a configurarlo in termini di conflitto sociale interno ad Eraclea, come viceversa si vede nella ricostruzione posidoniana, straboniana e poi appianea delle vicissitudini delle città d’Asia, di Bitinia, e anche di Grecia specialmente al tempo della prima guerra mitridatica27. Caso mai per Memnone si può parlare, come vedremo, di singoli comportamenti censurabili o positivamente irresponsabili da parte di singoli elementi della classe dirigente eracleota, ma non di un contrasto politico o sociale nel tessuto della città. Né d’altra parte Mitridate compare mai in Memnone – neppure nel racconto della prima guerra, che egli ampiamente rievoca anche se Eraclea non vi è direttamente coinvolta – nella veste di demagogico sovvertitore dell’ordine sociale che conosciamo da passi famosi degli altri storici appena ricordati. Anzi Mitridate è per Memnone colui che ha imposto a Silla, nelle trattative di pace di Dardano, la condizione che “i Romani non si vendicassero sulle città per il fatto che erano passate dalla parte di Mitridate; anche se – aggiunge – le cose non andarono come era stato concordato: infatti i Romani in seguito asservirono molte delle città” (c. 25,228). Dunque un Mitridate paladino delle città greche – nonostante che i suoi eserciti vengano spesso definiti “barbari” (c. 24,4; 29,9; 30,2) – contro i Romani che invece le riducono in schiavitù. E anche a proposito della seconda guerra – quella per la verità poco guerreggiata condotta per parte romana da Murena, tra l’83 e l’81 – Mitridate è in qualche modo considerato una vittima, piuttosto che un aggressore: Memnone dice infatti che responsabili dei malintesi fra Murena e Mitridate, il quale intendeva semplicemente richiamare il romano al rispetto degli accordi sottoscritti da Silla, furono i suoi ambasciatori, “che erano dei filosofi greci, e accusarono Mitridate anziché sostenerlo” (c. 26,129). È per l’appunto nel corso di questa guerra che Aspetti cit., 1993, 179-202, in part. 196-197; YARROW, Historiography cit., 2006, 134 sgg.; 187 sg.; 264. In generale sui due libri de I Maccabei, e il contesto della loro composizione (negli ultimi decenni del II sec. a.C.), vd. MOMIGLIANO, Saggezza cit., 1980, 107-111. 27 Vd. P. DESIDERI, Posidonio e la guerra mitridatica, “Athenaeum” n.s. 51 (1973), 3-29; 237-269, in part. 250 sgg.; ID., Mitridate e Roma, in AA.VV., Storia di Roma, II, 1, Torino 1990, 725-736, 735. 28 In generale sui termini del trattato (e le varianti rispetto ad Appiano, Mithr. 222-223) vd. YARROW, Historiography cit., 2006, 249-250 (che non coglie le implicazioni filo-mitridatiche della versione memnoniana). 29 Kaπ ga \ r kaπ o≤ pr◊sbeij “Ellhnej Ôntej kaπ tÕn b∂on filÒsofoi tÕn Miqrid£thn m©llon di◊suron À sun∂stwn. Per una valutazione complessiva della rappresentazione di Mitridate in Memnone vd. YARROW, Historiography cit., 2006, 320-329 (327-328 per questo specifico episodio).

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Eraclea inizia ad essere interessata direttamente dagli eventi bellici. Memnone ricorda come entrambi i contendenti abbiano sollecitato l’aiuto degli Eracleoti, i quali “tra la paura della forza romana e quella della vicinanza di Mitridate risposero ai loro ambasciatori che in mezzo a guerre di tale entità potevano a malapena tentare di proteggere il proprio territorio, non che aiutare gli altri”30; tuttavia, aggiunge, “non pochi” dettero a Murena il consiglio di attaccare Sinope, perché se se ne fosse impadronito la vittoria su Mitridate sarebbe stata facile (c. 26,2-3). Certo un atteggiamento ambiguo, nello sforzo tuttavia di mantenere i buoni rapporti con Roma risalenti all’antico trattato, ai sensi del quale ancora di recente Eraclea aveva inviato in aiuto ai Romani impegnati nella guerra marsica due triremi catafratte (c. 2131). Il secondo episodio rilevante, che segna l’inizio ufficioso dell’ostilità con Roma, è quello appena ricordato del sequestro dei due cittadini di riguardo, Sileno e Satiro, all’inizio della terza guerra. Il termine œpifane√j, che Memnone usa per definire lo status sociale di questi personaggi, non lascia dubbio sul fatto che la direzione della città sia saldamente in mano della migliore società eracleota: sono questi œpifane√j che si piegano al ricatto. Finalmente si arriva al passaggio aperto dalla parte di Mitridate con l’ingresso in città del re pontico, un ingresso che è presentato da Memnone come conseguenza del rapporto personale di amicizia con Lamaco, il “capo della città” (froÚrarcoj32): Mitridate entra in ogni caso in mezzo alle acclamazioni dei cittadini, insedia nella rocca un presidio di quattromila soldati, “col pretesto che, se i Romani avessero voluto aggredirla, costoro avrebbero combattuto in difesa della città, e sarebbero stati i salvatori degli abitanti”, e infine se ne va, dopo aver offerto uno splendido banchetto, e distribuito denaro alla popolazione – specialmente ai magistrati, precisa Memnone (c. 29,3-4). Secondo il giudizio di Memnone la città è stata in questo modo tradita da Lamaco e dai magistrati corrotti da Mitridate, ma naturalmente per Lucullo si tratta invece di una “defezione di tutta la città”, non prodos∂a, ¢lla\ tÁj pÒlewj Ólhj ¢pÒstasij (c. 29,5): di conseguenza inizia l’assedio di Eraclea da parte di Cotta (c. 32,1), poi coadiuvato dal comandante della flotta Triario, il cui esito finale sarà due anni dopo (c. 35,9) la presa e la devastazione della città ad opera dell’esercito romano. Bisogna dire però che in tutto il racconto dell’assedio Memnone non ha nulla da dire circa dissensi tra i cittadini a proposito della presenza di questa guarnigione, e in generale 30 Non si dice qui (né altrove) che esistesse anche un trattato fra Eraclea e Mitridate, come afferma YARROW, Historiography cit., 2006, 277. 31 Su questo episodio (e le inesattezze dei dati memnoniani) vd. YARROW, Historiography cit., 2006, 219-220. 32 Non è detto che si tratti di un termine tecnico: nel sunto di Fozio è usato anche (c. 29,4) a proposito del ruolo di Connacorex, il comandante del presidio mitridatico.

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circa la scelta politica di Lamaco. Gli Eracleoti all’inizio appaiono fiduciosi di poter resistere, e combattono gagliardamente insieme alla guarnigione mitridatica (c. 32,2); e anche se a un certo punto iniziano i contrasti fra cittadini e soldati per le difficoltà alimentari (c. 34,4), la resistenza della città cessa solo, dopo la morte del froÚrarcoj Lamaco, per il tradimento del comandante della guarnigione stessa, che si è accordato col nuovo froÚrarcoj Damofeles per consegnare la città a Triario (c. 35,1). Si capisce qui che ci sono in città due diversi partiti – di questo Damofeles Memnone dice che è dello stesso partito (proa∂resij) di Lamaco, introducendo poi quello che potrebbe essere un esponente dell’altro partito, Brithagoras, con l’espressione “uomo in vista nel popolo” (tîn œn tù dˇmJ ¢nh\r œpifanˇj: c. 35,3) – ma di questi partiti (e dei rispettivi esponenti) non viene mai fornita una qualificazione di natura economica o sociale, e comunque non appare che essi si diversifichino fra loro per l’atteggiamento da tenere nei confronti di Roma e di Mitridate. Lo stesso Memnone racconta che quando il comandante mitridatico in mezzo a un’assemblea popolare incita la popolazione di Eraclea – ipocritamente, secondo la sua ricostruzione – a resistere ancora pensando alla libertà, l’assemblea gli presta fiducia perché “si preferisce sempre quello che si ama di più” (¢eπ ga\r a≤retÕn tÕ œr£smion: c. 35,3): la coesione della città in difesa della libertà sembra totale, e va dato atto a Memnone di non averla rinnegata neppure al momento di scriverne la storia, quando la città non è ormai più che un anonimo centro amministrativo di un grande impero. Una situazione analoga è poi descritta per Sinope (c. 37). Dopo la partecipe descrizione delle drammatiche vicende del saccheggio e della distruzione della città, nel finale della parte conservata dell’opera Memnone riferisce delle ripercussioni a Roma della vicenda eracleota. Neppure in questo contesto c’è alcun riferimento a contrasti sociali in città, che avrebbero potuto anche essere appropriati, ad esempio nel discorso tenuto contro Cotta in senato dal cittadino eracleota Trasimede. Anche lui, dopo aver ricordato gli atti che mostravano quale fosse stata in passato la lealtà di Eraclea nei confronti di Roma, si limita a dire – in perfetta conformità con la ricostruzione offerta degli eventi dal testo di Memnone – che “se era venuta meno questa buona disposizione, ciò non era stato dovuto ad una decisione della città, ma all’inganno di qualcuno di coloro che sovrintendevano ai pubblici affari oltre che alla forza di chi era intenzionato ad aggredirla” (c. 39,233): evidentemente i mitridatici. La commovente rievocazione che di seguito Trasimede fa della devastazione della città da parte delle truppe romane suscita nel senato un’indignazione, alla quale dà emblematicamente 33 Kaπ e∏ ti taÚthj [eÙno∂aj] ¢pokl∂noien, oÙcπ gnèmV tÁj pÒlewj toàto dr©n, ¢ll' h ” tinoj tîn œfesthkÒtwn to√j pr£gmasin œxap£tV À kaπ b∂v tîn œpitiqem◊nwn.

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espressione il senatore Carbone, il quale alzatosi in piedi grida “Cotta, ti avevamo ordinato di prendere la città, non di distruggerla!” (c. 39,3); e alla contestazione di Cotta si associano, conclude Memnone, altri senatori. Questo è forse il momento più alto dell’apprezzamento memnoniano della dimensione etico-politica del senato di cui già abbiamo parlato; anche se poi la censura nei confronti di Cotta non arriva infatti al punto di comminargli l’esilio, come molti avrebbero voluto, ma si limita alla sua esclusione dal senato, i senatori “restituirono agli Eracleoti la terra, il mare e i porti, e votarono che nessun eracleota fosse schiavo” (c. 39,4). La fine della storia – come almeno l’abbiamo nel sunto di Fozio – non è però esaltante e lascia, come dicevamo, l’impressione dell’incompiutezza. Memnone parla degli sforzi compiuti da Trasimede stesso, insieme ad un altro cittadino eracleota già menzionato, Brithagoras, e al figlio di questi Propylos, per ottenere da Cesare ormai padrone dello Stato romano la restituzione ad Eraclea anche della libertà politica; sforzi vani, coronati solo da promesse, finché Brithagoras, che insieme al figlio ha seguito il despota “per tutta l’ecumene”, dopo dodici anni di peregrinazioni, “quando ormai Cesare sta pensando di rientrare a Roma (47 a.C.), consumato dalla vecchiaia e dalle fatiche muore, lasciando un grave lutto ai suoi concittadini” (c. 40,1-4). La vicenda penosa di questo vecchio eracleota che si trascina dietro Cesare nella speranza vana di riuscire a strappargli una promessa di libertà per la sua città costituisce indubbiamente un’illustrazione di insuperabile efficacia del degrado che avevano subito i rapporti di Eraclea con Roma a seguito dell’esito disastroso della scelta operata in senso filo-mitridatico. Ma certo, anche senza questo errore politico, non si può pensare che gli Eracleoti avrebbero potuto conservare con Roma un rapporto di diritto internazionale, ovvero la libertà politica alla quale tanto tenevano: la clientelizzazione sarebbe stata comunque inevitabile. Ci si deve tuttavia domandare se sia realistico pensare che questa potesse essere la vera conclusione dell’opera; e francamente sembra che Fozio avesse buoni motivi per dichiarare che la storia proseguiva con libri “che non erano ancora pervenuti alla sua vista”. La storia doveva finire con un riscatto della città, con quella paliggenes∂a che Trasimede auspicava rientrando in Eraclea, e che non si era vista almeno nella prima fase della sua faticosa ricostruzione (c. 40.2); quale interesse ci poteva essere a raccontare una storia che terminava con tale situazione di stallo, e chi poteva avere piacere a leggere una storia come questa? Fra l’altro, come ha giustamente sottolineato la Yarrow34, non mancano notizie relative alla storia successiva di Eraclea almeno fino all’altezza di Strabone, che avrebbero ben potuto figurare in una continuazione dell’opera memnoniana oltre il sedicesimo libro. La città 34

Historiography cit., 2006, 354-355.

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aveva effettivamente ripreso una sua vita – anche se non così brillante come all’epoca ellenistica – che è poi proseguita fino all’età bizantina e oltre. E se – come vorrebbe la Yarrow, e come sembra anche a me plausibile sulla base delle osservazioni fin qui svolte – Memnone deve essere classificato come uno storico che nonostante tutto considera il dominio romano come la soluzione migliore possibile per il mondo dell’epoca, bisognerebbe veramente lasciargli lo spazio per un racconto che mostri una rinascita di Eraclea sotto l’amministrazione romana, e la sua stabilizzazione politico-culturale. Come si sa, a partire più o meno da un secolo dopo gli ultimi eventi qui narrati il mondo greco, e specialmente quello asiano, conosce una fase di grande rilancio, economico e culturale, all’interno delle strutture dell’impero: un rilancio che si gioca soprattutto sulla rifunzionalizzazione delle città nel nuovo contesto politico ed economico; testimoniano di ciò, oltre ai consistenti resti monumentali ed epigrafici, una cospicua serie di autori di quella che viene chiamata la “rinascenza” greca, da Plutarco e Dione di Prusa a Cassio Dione e Filostrato, passando per Elio Aristide. Considerazioni di natura linguistica sembrano escludere la possibilità di attribuire il nostro testo a quest’epoca, ma è difficile esagerare l’importanza di considerazioni del genere, sviluppate sulla base di un riassunto fatto otto-nove secoli più tardi: mi pare dunque che sia ancora aperta la possibilità di attribuire questo testo a quella temperie culturale. Ciò che più conta in ogni caso è che il testo di Memnone, qualunque sia l’epoca in cui è stato composto, ripropone con grande dignità il modello cittadino come il più autentico soggetto politico, forse l’unico possibile; l’impero universale è probabilmente necessario, e la sua superiorità militare irresistibile: ma i Romani non devono dimenticare che neppure l’impero ha un futuro, se non è capace di promuovere e valorizzare la forza morale collettiva che sostiene la città.

TRADIZIONE PROFETICA, COMPOSIZIONE POETICA E IDENTITÀ NAZIONALE: ASIA ED EUROPA NEGLI ORACOLI SIBILLINI GIUDAICI EMILIO SUÁREZ DE LA TORRE

1. La nascita e lo sviluppo della tradizione sibillina La tradizione profetica e oracolare è di per sé e sin dalle origini un repertorio ricchissimo di spunti di riflessione sui rapporti tra Oriente e Occidente nel mondo antico. In effetti, uno dei più importanti cultural patterns che le civiltà antiche debbono al mondo orientale è quello delle pratiche divinatorie, tanto nella varietà tecnica quanto in quella “ispirata”1. Riguardo a quest’ultima, si deve sottolineare che le prime testimonianze di divinazione tramite la figura di una donna invasata dal dio provengono dalle civiltà dell’ambito mesopotamico sin dal secondo millennio a.C.2. Non meno importante è che, fin dagli inizi di queste tradizioni, vi ritroviamo la tendenza alla “manipolazione divinatoria del passato in funzione del presente”3, tramite il ricorso a vaticinia ex eventu e alla combinazione di “rivelazioni” e di visioni minacciose o apocalittiche con dati storici. Si ricordi per esempio il caso della profezia accadica di Shulgi (il cui regno si pone tra il 2093 e il 2046 – ma la profezia fu composta nella seconda metà del II millennio a.C.), che ci tramanda rivelazioni di Ishtar accanto a riferimenti storici ben conosciuti, che hanno una chiara funzione di garanzia dell’insieme profetico. Questo modello è ricorrente nella facies profetica delle civiltà asiatiche e ci appare presto arricchito da un altro tratto di grande importanza: la menzione della successione sia di generazioni di mortali (quando la profezia ha una intenzione più “moraleggiante”), sia di re ovvero imperi (quando l’intenzione è piuttosto politica), tratto condiviso dalle civiltà tanto semitiche come indoiraniche4. Purtroppo, come solitamente accade con tutti i fenomeni d’influsso orientale, la ricerca di questo effetto di acculturazione rivela una doppia difficoltà: anzitutto quella di spiegare con precisione il quando e il come del contatto 1

Cfr. BURKERT (1984; 2004), WEST (1997). Molto importante in questo senso la tradizione profetica della civiltà di Mari, i cui documenti provengono dagli archivi di Hammourabi (1723-1689 a.C.). Rimando al riassunto delle tradizioni mesopotamiche, che ho fatto in SUÁREZ DE LA TORRE (20022, pp. 364-367), con la bibliografia essenziale. 3 Come figura nel titolo dell’opera edita da PRATO (1999). 4 Cfr. KERÉNYI (1936); SWAIN (1940); FLUSSER (1972); ALONSO NÚÑEZ (1994). 2

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culturale; e poi (ancora più decisiva) quella di separare con nitidezza l’elemento antico dall’innovazione locale. Per quanto riguarda la tradizione oracolare con tratti “sibillini” nel mondo greco, siamo dinnanzi a un caso da collegare a quello più ampio del rapporto tra tradizione epica e mondo “orientale”. Come è noto, la più antica poesia orale dei Greci è piena di motivi connessi con tradizioni orientali. Tra queste ha un grande rilievo l’adozione di miti cosmogonici, con racconti di successioni divine, e anche di miti sull’origine e l’evoluzione dell’umanità (tutti presenti in Esiodo), ma non mancano indizi di conoscenza di motivi profetici, che hanno un rapporto con le culture orientali5. Invece diventa più delicata la questione sull’origine: (a) della figura della Sibilla; (b) dei testi oracolari “sibillini”; (c) dei centri con presenza reale di una Sibilla. Bisogna essere molto prudenti nell’analisi di un aspetto ben conosciuto della cultura profetica antica, ma documentato soprattutto in fonti tarde. In altri lavori6 ho sostenuto che, sebbene le predizioni sibilline siano connesse spesso con una Sibilla concreta, non si deve considerare necessario che la predizione abbia origine in un luogo preciso. In altre parole, penso che i testi “sibillini” abbiano avuto una fase di circolazione che poteva essere indipendente dall’esistenza “reale” di un santuario sibillino di provenienza. La profezia sibillina non nasce da una consultazione, come succede con i santuari mantici. Essa è collegata alla libera circolazione, forse orale, ma soprattutto scritta, fuori del controllo dei centri religiosi apollinei più “ufficiali”. Dunque una questione importante, legata agli ipotetici inizi della tradizione sibillina nel mondo greco, è quella della possibile esistenza di predizioni sibilline nel periodo arcaico e del loro rapporto con la poesia epica contemporanea. In altre parole: possiamo postulare l’esistenza di oracoli “sibillini” incorporati nella tradizione epica, dove appaiono già i santuari oracolari più importanti (Delfi, Dodona)? E, così come i santuari oracolari hanno adottato in una fase, sembra, antica, l’esametro epico come veicolo di comunicazione, si può ipotizzare l’esistenza di predizioni sibilline di datazione alta o comunque se non troppo alta, almeno assai arcaica? Al riguardo si è ricordato spesso il caso dei frammenti attribuiti ad Eumelo di Corinto7, dove la Sibilla parla in prima persona, si proclama figlia di Lamia e nipote di Posidone e ricorda la fondazione dei giochi Ismici. In realtà la datazione di questo frammento è problematica8, ma non sarebbe assurdo pensare che es5 Cfr. SUÁREZ DE LA TORRE (1999; 20022, pp. 374-375); NIETO IBÁÑEZ (1992); quest’ultimo ha studiato anche la particolare fusione, negli oracoli, di elementi culturali giudei e greci (NIETO IBÁÑEZ 1991; 1998). 6 SUÁREZ DE LA TORRE (1994; 2001). 7 Fr. 8 Bernabé. Cf. SUÁREZ DE LA TORRE (1994, pp. 195-197). 8 Argomenti in difesa di una datazione tarda (nel IV secolo a.C. od oltre) si trovano in PARKE (1988, pp. 118-119) e AMATO (2002).

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so riprenda una vecchia tradizione locale, forse in connessione con una più ricca tradizione di predizioni su fondazioni di città, sul loro futuro ecc. Sono convinto9 (riguardo alla vexata quaestio dell’origine dei Libri Sibyllini romani) dell’importanza del fatto che i primi coloni greci nel territorio italico siano degli Eubei e dei Corinzi, cioè, coloni che vengono da città dove la tradizione epica ha giocato un ruolo sostanziale, così come la tradizione sibillina. Ad esempio, si pensi al ruolo di Pitecusa (colonia euboica con popolazione semitica importante), da dove provengono i fondatori di Cuma, sede del principale centro sibillino italico10. A mio avviso, la circolazione di versi sibillini riguardanti il destino delle città ovvero eventi storici diversi forse non è così tarda come di solito si pensa. Anche se escludiamo il problematico frammento di Eumelo, la ben conosciuta citazione di Eraclito, tramandata da Plutarco11, sulla “performance” e l’ispirazione della Sibilla, offre una testimonianza assai antica (intorno al 500 a.C.) di una consolidata tradizione intorno a questa figura profetica e i suoi vaticini. Inoltre non sarebbe del tutto assurdo ritenere che la Sibilla di Eraclito fosse quella delfica, perché: (a) Plutarco ne introduce la menzione dopo quella della Pizia, come esempio di modalità di manifestazione esterna nella predizione opposta a quella delle poetesse; (b) Clemente di Alessandria12 (che qui lavora sulla scia di Plutarco) stabilisce ugualmente una connessione “contestuale” tra la Sibilla di Eraclito e la tradizione delfica (con menzione di due versioni sull’origine della Sibilla “delfica”: venuta dall’Elicona ovvero dal paese dei Mali). Dobbiamo domandarci se non abbiamo qui un caso simile a quello degli indovini mitici, rappresentanti di una mantica molto antica e, per così dire, forse pre- (o almeno para-) delfica, che vengono progressivamente assorbiti dalla religione apollinea (come si vede nei racconti mitici)13. La Sibilla rappresentava anche un modello di mantica alternativo a quello dei centri apollinei in molti aspetti: predizioni spontanee (e non prodotto di consultazione), presentate come risalenti ad una data antichissima e che si dimostravano prodigiosamente compiute; possibilità di “mobilità” nello spazio; circolazione pronta (legata alla progressiva utilizzazione della scrittura), ecc. Questo spiega un fenomeno che presenta due caratteristiche in apparenza contraddittorie: da un lato, la convergenza della Sibilla con la Pizia, l’assimilazione della Sibilla nell’ambito delfico e l’assorbimento dalla religione apollinea; dall’altro, la nascita di leggende che sottolineano l’anti9 10 11 12 13

SUÁREZ DE LA TORRE (20022, pp. 376-379). Cfr. MONACA (2005, pp. 41-49). Heracl. fr. 92 DK = 75 Markovich (Plut., de Pyth. Orac. 397 a-b). Strom. I 70,1-3; cfr. I 108,1-3. Cf. SUÁREZ DE LA TORRE (2005).

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chità, validità e indipendenza della Sibilla e delle sue predizioni. Si può ricordare in proposito la testimonianza di Pausania14 nel suo percorso delfico, che contiene elementi che appartengono, a quanto sembra, a livelli cronologici vari. Il periegeta parla di quattro Sibille: una di origine libica (se il testo non è corrotto), con la stessa filiazione genealogica che abbiamo visto in Favorino / Eumelo (figlia di Lamia e nipote di Posidone); la seconda sarebbe Erofile; la terza Demo di Cime e la quarta quella Ebrea. È ad Erofile che Pausania dedica più righe, piene di dati interessanti, che possono essere riassunti così: • Erofile era (come la Sibilla libia) anteriore alla guerra di Troia e aveva vaticinato che Elena sarebbe stata la causa della rovina di Asia e di Europa e della caduta di Troia15 (fusione con la figura di Cassandra): appropriazione della tradizione epica; • i Deli le attribuivano un inno ad Apollo: assorbimento da parte dalla religione apollinea; • invasata dal dio, proclamava la sua relazione di parentela con Apollo in modi diversi (sposa, figlia, sorella) e forniva come proprio nome alternativo quello di Artemis. A questo punto bisogna ricordare di nuovo la testimonianza di Clemente16, quando menziona l’arrivo a Delfi di una Sibilla chiamata Artemis, che fa una predizione in tono ostile contro Apollo17; poi aggiunge che Eraclide Pontico conosceva un’altra Erofile di Eritre18. Purtroppo, Pausania sembra aver letto gli oracoli (ne cita un paio di brani) ed è convinto che si tratti della stessa Sibilla; • Pausania tramanda qualche verso, dove si proclama che la città di origine della Sibilla è Marpesso, ma dice che, secondo gli abitanti di Alessandria di Troade, Erofile era una newkÒroj di Apollo Smintheus, che aveva interpretato il sogno di Ecabe (ancora un legame con la figura di Cassandra); • l’originalità della testimonianza di Pausania19 consiste nel fatto che egli fa di Erofile una Sibilla itinerante: essa avrebbe vissuto per lungo tempo a 14

Paus. X 12. Paus. X 12,2: `H d‹ `Hrof∂lh newt◊ra m‹n œke∂nhj, fa∂netai d‹ Ómwj prÕ toà pol◊mou gegonu√a kaπ aÛth toà Trwikoà, kaπ `El◊nhn te proedˇlwsen œn to√j crhsmo√j, æj œp' o`l◊qrJ tÁj 'As∂hj kaπ EÙrèphj trafˇsoito œn Sp£rtV kaπ æj ”Ilion ¡lèsetai di' aÙth\n ØpÕ `Ellˇnwn. 16 Strom. I 108,1-3. 17 PARKE (1988, p. 111) osserva giustamente che non sarebbe lecito pensare a una donna che parla come se fosse sorella di Apollo; piuttosto, “the reasonable way to interpret the oracle is to suppose that whoever wrote it meant that the goddess Artemis had inspired the Sibyl by taking full possession of her in the manner which Apollo inspired the Pythia”. La proposta apre una prospettiva interessante nel confronto tra Pizia e Sibilla nel santuario delfico. 18 Questa è la prima menzione della Sibilla di Eritre. 19 Cfr. MONACA (2005, pp. 37-41). 15

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Samo, ma poi anche a Claro, a Delo e, finalmente, a Delfi. Ma si ricordi che nell’epigramma del 162 d.C. (con il motivo della visita di Lucio Vero) la Sibilla locale dice di sé stessa che parq◊noj oâs' ¢dmh\j p©san œpπ cqÒn' ⁄bhn (IE 224, 10); • infine Pausania commenta l’epitafio di Erofile nell’alsos di Apollo Smintheus e dice che gli Eritrei affermano che il luogo di nascita della Sibilla (Idea) è nel loro territorio: rivalità nella regione. Si osservi l’amalgama di elementi antichi e recenti, soppressi e ricreati in momenti diversi, ma che non devono impedire di ammettere un antico incrocio di motivi epico-poetici, religiosi e – non di meno – politici e di rivalità nelle regioni microasiatiche per appropriarsi della figura della Sibilla20. Ma ritorniamo al periodo arcaico e classico. La rivalità tra città microasiatiche, che si definivano come luoghi di origine della Sibilla, non nasce da una speculazione tarda. Abbiamo indizi di profezie sibilline antiche legate a questa regione, ma altre possono riguardare territori della Grecia continentale. Riprendo qui tre casi commentati in extenso dal Parke nella sua pregevole opera21. Si tratta di notizie su oracoli sibillini su fatti storici importanti: • la menzione fatta da Pausania (10,9,12), nella descrizione di un monumento delfico, della lotta tra Sparta ed Argo per il territorio della Tireatide, sembra messa in rapporto dal periegeta con la battaglia del 545 a.C. Parke ha però argomentato che sembra più probabilmente riferirsi ad un episodio più recente (nel 421 o nel 395). Comunque lo stesso Parke osserva che la predizione sibillina menzionata da Pausania può avere un’origine più antica ed essere stata ripresa più tardi; • secondo Varrone, Eratostene22 avrebbe trovato negli archivi di Samo dei dati su un’antica Sibilla, che potrebbe datarsi intorno al 550 a.C. Parke ha proposto la possibile influenza di questa Sibilla samia rispetto a quella cumana d’Italia (ipotesi respinta dalla Valenza Mele)23; • Nicola di Damasco24 tramanda un racconto sull’episodio di Creso sulla pira, nel quale interviene la Sibilla. Nel momento decisivo arriva una Sibilla che pronuncia un vaticinio di distruzione, se Creso verrà giustiziato. Il Parke considera che la predizione veniva inclusa nell’opera di Xanto di Lidia e si serve di questa testimonianza per sostenere l’esistenza di una serie di oracoli sibillini sulla fine dei Mermnadi. Sebbene io non creda necessario far risalire il dato a Xanto di Lidia, penso che un personaggio 20 21 22 23 24

Rimando alla mia analisi dettagliata in SUÁREZ DE LA TORRE (2000). PARKE (1988, pp. 100-124). FGrHist 241 F 26. VALENZA MELE (1991-1992), p. 11 e n. 14. FGrHist 90 F 16.

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come Creso, entusiasta degli oracoli greci, non poteva trascurare le predizioni sibilline (e in questo senso l’ipotesi del Parke è ragionevole). Inoltre non sembra casuale che Eraclide Pontico, nel trattato Sugli oracoli, menzionasse25 la Sibilla Ellespontica26 come coetanea di Ciro e di Creso. Questa ultima osservazione ci conduce alle domande seguenti: • l’espansione persiana ha potuto provocare la circolazione di oracoli sibillini (come è successo con altre predizioni), prima nel territorio microasiatico e poi nella Grecia continentale? Per me la risposta è sì; • è ragionevole pensare che i sibillisti fossero estranei alla linea di pensiero espressa in storici come Erodoto e all’espansione dello schema logiconarrativo cui appartiene il motivo della “successione degli imperi”? Io personalmente sono incline a dire di no. A sostegno di questa ipotesi possiamo fornire due argomenti. della º Primo: anche se non ammettiamo la possibilità, sopra delineata, conoscenza di oracoli sibillini in Italia in una data antica27, sappiamo però che lo schema della “successione di governanti” (re, imperatori, ecc.) era familiare agli Ateniesi del V secolo a.C., come traspare nei Cavalieri di Aristofane, dove uno degli schiavi, nella scena introduttiva (129 ss.), fa una parodia di questo motivo28: stuppeiopèlhj, probatopèlhj, bursopèlhj o` Paflagèn, bursa∂etoj ¢gkulocˇlhj. º Il secondo argomento deriva dalle menzioni dei Persiani nella raccolta degli Oracoli Sibillini (cfr. infra in dettaglio). I sibillisti fanno una precisa distinzione tra Medi e Persiani, che sono citati come due popoli diversi. Per esempio, nel libro IV (54-66) si parla della successione Assiri - Medi - Persiani (con calcolo di 10 generazioni) e si include un oracolo che annunzia la loro reciproca rivalità e la vittoria dei Persiani (61-66): 25 26

Apud Lact., div. inst. I 6,12, nel contesto della descrizione delle sibille secondo Varrone. In agro Troiano nata. Marmessus è la forma che ci tramanda Lattanzio, secondo cui è vicina a

Gergis. 27 Personalmente sono convinto della verisimiglianza di un contatto, in una fase molto antica e di assimilazione fra Etruschi e Romani, non solo della tradizione sibillina (si pensi all’importanza in Etruria delle predizioni di Vegoia), ma anche dello “stile” oracolare sibillino: la formulazione dei testi sibillini romani è simile a quella delle profezie sibilline greche. Non si deve dimenticare il legame, nel suo sviluppo, tra profezia sibillina e circolazione scritta dei testi. Cf. BAUMGARTEN (1998, pp. 52-60). 28 Il fatto che dal contesto si deduca un’attribuzione a Bacide non toglie valore alla testimonianza del motivo; inoltre Aristofane parla anche della Sibilla (insieme a Bacide) e ci tramanda il verbo sibulli£w – che penso voglia dire “essere ossessionato dalle profezie sibilline”, piuttosto che “essere in trance profetica”. È vero che Erodoto non parla della Sibilla (lui conosce Bacide, Museo, ecc., con predizioni sui Persiani), ma Aristofane la conosce bene: sembra dunque che gli Ateniesi si siano appropriati di Bacide, ma la tipologia sibillina era già ben conosciuta.

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¢ll' Ótan EÙfrˇthj m◊gaj a∑mati plhmmÚrhtai, kaπ tÒte dh\ Mˇdoij P◊rsais∂ te fÚlopij a≥nˇ stˇsetai œn pol◊mJ: Persîn d' ØpÕ doÚrasi MÁdoi p∂ptontej feÚxontai Øp‹r m◊ga T∂gridoj Ûdwr. Persîn d‹ kr£toj ⁄stai Ólou kÒsmoio m◊giston, oƒj geneh\ m∂a ke√tqi ¢naktor∂hj poluÒlbou.

Questa non sembra una semplice creazione ad hoc, ma piuttosto la ripresa di un antico oracolo, composto con la pretesa che venisse accettato anche dai Persiani. Arriviamo così al periodo ellenistico. L’espansione macedonica provoca una vera esplosione di predizioni sibilline e di nuove Sibille. La dominazione dei territori asiatici scatena un repertorio sibillino, che sottolinea ancora di più la contrapposizione tra Europa e Asia, nel quadro di uno schema storico (creato da Erodoto) che trova un facile riscontro nell’alternanza de facto dei poteri di ambizione universale, sia nella direzione Oriente-Occidente, sia in quella contraria. Non è casuale la moltiplicazione sibillina con l’aggiunta delle Sibille “asiatiche”: persiana, babilonese, caldea ovvero ebrea, ecc. Ma anche le “vecchie” Sibille ricuperano la loro importanza (o forse vengono conosciute in questo momento)29, come accade con la Sibilla di Eritre: essa si deduce dall’episodio, raccontato da Callistene di Olinto30, secondo cui una donna di Eritre, Atenaide31, che diceva di essere homoia alla Sibilla di Eritre, aveva confermato l’origine divina di Alessandro (in precedenza rivelata dal sacerdote di Ammone).

2. L’appropriazione del modello e l’identità nazionale: gli Oracoli Sibillini di origine giudaica Nella seconda parte del mio intervento vorrei analizzare la struttura e alcuni aspetti del libro III dei cosiddetti Oracoli Sibillini di origine giudaica32. Sono convinto che le notizie su oracoli sibillini e/o su Sibille nei secoli anteriori alla composizione del libro III degli Oracoli Sibillini giudaici siano solo “la punta dell’iceberg” di una lunga, molteplice e persistente utilizzazione di 29

Cfr. GRAF (1985, p. 341). Secondo il racconto di Strab. XVII 1,43 (= FGrHist 124 F 14). 31 Callistene (in Strabone) utilizza il verbo ¢neipe√n, che si riferisce a una proclamazione a viva voce. 32 Sull’origine e lo sviluppo di questo insieme rimando (tra la vasta bibliografia) alle opere di GEFFCKEN (1902); RZACH (1923); PERETTI (1943); KURFESS (1951); COLLINS (1974 [4]; 1983; 1987; 1997); GAUGER (1998); SUÁREZ DE LA TORRE (20022, con la bibliografia anteriore). Per quel che riguarda il libro III, si veda (oltre alle osservazioni presenti nelle opere precedenti) NIKIPROWETZKI (1970; 1987); MOMIGLIANO (1975); BUITENWERF (2003). 30

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questa categoria di predizioni in momenti diversi della storia33. Credo inoltre che, così come i Romani nel 76 hanno potuto fare una raccolta (peraltro non molto lunga) di versi sibillini, anche gli autori (o, secondo alcuni, i “compilatori”) di questi oracoli hanno avuto a loro disposizione raccolte precedenti diverse per provenienza e per cronologia, che hanno variamente integrato. Il libro III può illustrare la vitalità e la potenziale validità permanente dei vecchi motivi sibillini e chiarire anche due punti, che sono in rapporto diretto con la tematica di questo convegno: il confronto Europa/Asia e la visione dell’Asia in questi testi. Possiamo inoltre osservare che l’utilizzazione di questo insieme di testi oracolari (non solo sibillini) ha avuto sempre una funzione decisiva per acquisire la coscienza di una “unità nazionale” e di una identità, in opposizione (“geistige Widerstand”) ai popoli cui gli Ebrei sono stati sottomessi. 2.1. Il libro III degli Oracoli Sibillini34 Si tratta del più lungo e più complesso libro della raccolta degli Oracoli Sibillini. Tanto la sua datazione come il carattere più o meno unitario dell’insieme sono ancora motivo di polemica. Le datazioni più ragionevoli oscillano tra la metà del II secolo a.C. (per esempio, Collins) e la seconda metà del I35. In realtà penso che si possa accettare la data del II secolo per il nucleo più antico; d’altra parte ha ragione Nikiprowetzki quando difende l’esistenza di un compilatore che, intorno al 40 a.C., riorganizzò i materiali precedenti (anche con numerose inserzioni), con il risultato che oggi vediamo. Nel più recente commento di questo libro (Buitenwerf) si conclude che la composizione dell’insieme è stata fatta nell’anno 80 a.C. Inoltre tutti gli studiosi sono d’accordo nell’affermare che i versi 1-96 sono ancora più recenti (posteriori alla battaglia di Azio). L’autore ha composto un insieme assai complesso, ma certamente non arbitrario. Se togliamo, dunque, la parte aggiunta più recentemente (1-96), si osservano due grandi parti: l’una (più o meno dal 97 al 544), con una forte accumulazione di oracoli “storici” diversi (successioni di imperi, minacce, ecc.); e l’altra (dal 545 alla fine - 829), di 33 Gli oracoli sibillini che ci sono pervenuti non sono solo quelli di questa raccolta, ma ve ne sono allusioni (e testi) in diversi autori antichi. 34 Si veda lo schema generale alla fine di questa relazione. Dopo la sua realizzazione, ho conosciuto l’opera di BUITENWERF (2003), contenente un altro schema (pp. 139-143) che riprende la sua teoria sulla forma originale del libro: il frammento I (di 35 versi) sarebbe l’inizio, il frammento III e i versi III 93-161 sarebbero la seconda sezione, poi seguirebbe una lacuna e infine il resto (dal verso 93). Ritengo molto importante per la mia argomentazione che l’autore abbia proposto come luogo di composizione del libro la provincia romana d’Asia “during the aftermath of the Mithridatic wars (88-63 BCE)” (p. 382). 35 Cfr. supra i riferimenti bibliografici alla n. 32.

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contenuto apocalittico-dottrinale e orientata alla ricerca dell’identità collettiva. Ma un’analisi più precisa ci permette di vedere una struttura che ha di per sé un valore certamente pieno di significato. Allo stesso tempo possiamo valutare tanto la prospettiva diacronico-storica come la concezione dello spazio geografico, il mondo “fisico” della predizione sibillina nell’epoca della dominazione prima egiziana e poi romana. A mio avviso non c’è dubbio che il sibillista ha organizzato il poema in un modo non privo, per così dire, di tecnica poetico-retorica. Il contrasto tra l’elenco di minacce, lamenti e giudizi negativi sull’evoluzione dell’umanità e sull’empia natura dei diversi popoli, da un lato, e, dall’altro, la presentazione quasi idillica degli Ebrei, eletti da Dio, è veramente spettacolare. Il lettore / uditore del poema attraversa una spaventosa serie di disgrazie e calamità, per arrivare alla felicità vissuta dagli Ebrei nell’età dell’oro, e conosce i segni del Giudizio finale. Il compositore ha una notevole abilità nel sintetizzare le tradizioni giudaiche e greche, come si osserva nella congiunzione degli schemi (presenti già nell’Antico Testamento e conosciuti da altre tradizioni orientali) della serie di generazioni di uomini e di imperi, secondo la mentalità storica greca rappresentata da Erodoto (si veda la combinazione di successioni di regni, nella cornice più generale del confronto Europa / Asia). In questa struttura generale il sibillista inserisce diversi gruppi di oracoli che alludono a popoli di Asia, Europa e Africa. Penso (come ho detto in un altro lavoro, e non sono il primo) che il sibillista conoscesse un corpus di predizioni della Sibilla Eritrea, che includevano il tema della rivalità della Sibilla con Omero, molto adeguato (cfr. Erodoto) per illustrare il confronto tra Europa e Asia dai tempi più remoti. Possiamo analizzare anche nel dettaglio le particolarità delle diverse parti e il loro rapporto reciproco. Abbiamo dapprima una parte più generale, che contiene in realtà la struttura “minima” da cui poi si sviluppa il poema. Dal punto di vista storico, il sibillista riassume l’evoluzione dell’umanità, dalle origini alle vicende degli Ebrei. Questo riassunto si articola in tre blocchi (A1, A2 e A3), che in realtà sono varianti dello stesso schema sottostante, il quale è a sua volta lo schema generale, tanto della parte non dottrinale come dell’insieme del libro – schema che consiste, come ho già detto, nel contrasto tra il popolo giudaico e l’evoluzione negativa del genere umano. La coscenza dell’identità nazionale si ottiene in realtà tramite il contrasto: la mano di Dio è pronta alla punizione e a rendere effimeri i più grandi imperi a causa della loro empietà; solo il popolo eletto, nonostante le umiliazioni storiche, ha la garanzia della propria durata nel tempo, con palesi benefici escatologici, confermati dalla voce della Sibilla, messaggera di Dio. Nella serie di popoli menzionati si osserva una differenza che non sembra casuale. Dap-

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prima appare un elenco più “standard” e generale (vv. 156-161: [Titani], Egitto, Persiani, Medi, Etiopi, Babilonia, Macedonia, ancora Egitto [ellenistico] e Roma); poi si riprende la successione con maggiore attenzione ai popoli microasiatici e con una intenzione, per così dire, più “erudita” (vv. 166176: casa di Salomone, Fenici, Panfili, Persiani, Frigi, Cari, Misi, Lidi, Grecia+Macedonia e Roma; è probabile che questa parte provenga da un oracolo diverso, posteriore ad Alessandro); infine viene quello dei vv. 199-210 (Titani, Greci – con la connotazione epica dell’epiteto kley∂gamoi –, Frigi, Persiani, Assiri, Egitto, Libia, Etiopi, Cari, Panfili). È una accumulazione (senza dubbio ereditata) senza criterio né geografico né di altro tipo, che ha l’unica intenzione di dare una dimensione universale (Asia Minore, Africa, Fenicia, i problematici Etiopi) alla profezia. Dall’analisi dettagliata della parte B si ottengono altri interessanti dati. Il sibillista ha intensificato nella parte centrale le enumerazioni di successioni e, soprattutto, di popoli e città sottomessi a punizione, e le ha organizzate in modo molto efficace. Dapprima, dopo l’introduzione more epico, si succedono gli oracoli contro Babilonia, Egitto, Gog-Magog (uno di tanti tratti della tradizione biblica, ubicato niente meno che “tra i fiumi Etiopi”!), Libia, Egitto (zona della Meotide). Il “crescendo” prosegue con un’enumerazione ancora più dettagliata, questa volta con la distinzione Asia / Europa (341-349). Purtroppo non si può cercare nessun criterio nella distribuzione: per esempio, nel gruppo “asiatico” in alcuni casi si osserva la prossimità delle città a centri oracolari (Iaso vicina a Didima; Colofone, Esmirna ed Efeso vicine a Claro), ma questo non serve per gli altri casi, che si localizzano in regioni molto lontane, dal Ponto (Sinope) alla Fenicia (Gaza). Si osserva piuttosto che quasi tutte le città sono fondate con l’espansione macedonica o ellenizzate in quel momento: un possibile indizio della loro inclusione in cataloghi oracolari di distruzione, su cui il sibillista può avere lavorato. La distinzione Europa / Asia ritorna in seguito con una sezione36 che illustra la loro reciproca ostilità (350-432). In una sorta di “play-back” pseudostorico (non bisogna dimenticare che la Sibilla aveva previsto tutto nei tempi più remoti, con visione “pancronica”) il sibillista introduce così alcuni esempi di questa ostilità (350-355): o`ppÒsa dasmofÒrou 'As∂hj Øped◊xato `Rèmh, crˇmat£ ken trπj tÒssa ded◊xetai ⁄mpalin 'As∂j 36 I versi 350-380 sono considerati da alcuni come una “inserzione” del I secolo a.C. Ma l’identificazione della d◊spoina del v. 359 con Cleopatra non sembra necessaria. Cf. AUNE (19912, p. 75); COLLINS (1974 [4], pp. 57-64). Questa è una visione “analitica” del libro III, che deve essere precisata. Questo brano ha, in effetti, oracoli di origine diversa, ma quello che interessa è l’integrazione nel nuovo complesso.

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œk `Rèmhj, Ñloh\n d' ¢pot∂setai Ûbrin œj aÙtˇn. Óssoi d' œx 'As∂hj 'Italîn dÒmon ¢mfepÒleusan, e≥kos£kij tossoàtoi œn 'As∂di qhteÚsousin 'Italoπ œn pen∂V, ¢na\ mur∂a d' Ñflˇsousin.

E poi inizia i lamenti contro Roma, in una sequenza di versi di repertorio oracolare, con giochi di parole (per non trascurare la dimensione universale): ⁄stai kaπ S£moj ¥mmoj, œse√tai DÁloj ¥dhloj, kaπ `Rèmh ˛Úmh: ta\ d‹ q◊sfata p£nta tele√tai. SmÚrnhj d' Ñllum◊nhj oÙdeπj lÒgoj.

Segue la menzione di un periodo di pace per Asia ed Europa, con il recupero del “play-back” pseudo-storico: la menzione della Macedonia (altra minaccia per l’Asia, 381-387) e la misteriosa allusione all’uomo “dal mantello di porpora” (Antioco III e IV, il problema della successione, ecc.), in un vero lavoro di “paratassi oracolare”. La garanzia di autenticità si aggiunge al “play-back” citato, in connessione con la menzione della Frigia, con l’allusione al tema troiano e con gli oracoli, derivati a mio avviso dalle profezie della Sibilla Eritrea, che includono la polemica contro Omero, lo yeudogr£foj che aveva rubato i versi alla Sibilla. In seguito, per chiudere la serie di concatenazioni oracolari, si ritorna al livello storico più prossimo e si arriva a un vero culmine nel climax di oracoli contro città e popoli, ma questa volta con l’intenzione di fare un elenco “quasi universale”: il disordine contribuisce alla sensazione di universalità, così come il continuo scambio di regioni, città e popoli dell’Asia, dell’Europa, delle isole, ecc. Forse si potrebbe tentare di individuare uno schema d’itinerario dall’Asia all’Europa e poi ancora all’Asia, ma non mancano le incoerenze (come, nella serie “europea”, l’inclusione di Laodicea, della Misia o dei Galati). Anche per rafforzare l’impressionante catalogo, le citazioni non costituiscono una semplice lista di nomi, ma includono riferimenti (alle volte dettagliati) ad episodi catastrofici. Scelgo ad esempio la menzione del terremoto di Trallis: Tr£llij d' h` ge∂twn ’Ef◊sou seismù katalÚsei te∂le£ t' eÙpo∂ht' ¢ndrîn te leën baruqÚmwn: Ñmbrˇsei d◊ te ga√a Ûdwr zestÒn, potπ d' aÙtÁj ga√a barunom◊nh p∂etai: Ñsmh\ d◊ te qe∂ou.

Finalmente il sibillista chiude questa parte centrale con una sezione più lunga contro la Grecia, colpevole di aver disseminato pratiche religiose empie, che sono discusse come modello contrario rispetto alla vera religione e alle vere credenze del popolo monoteista. Così questa sezione funge da transizione alla terza parte del libro, di contenuto dottrinale ed escatologico.

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Il libro III, che avrà una grande influenza negli oracoli sibillini posteriori (soprattutto nei più antichi e in particolare nel IV e nel V), stabilisce un modello che sarà ripreso, del tutto o in parte, nei libri successivi. Questo modello riflette un atteggiamento da parte della Sibilla (non del sibillista, sia chiaro) di grande coerenza ideologica. La Sibilla non ha una localizzazione: essa parla fuori dal mondo e dalla realtà, è una voce che arriva dalla più remota antichità, ispirata da Dio, che difende il popolo amato da Lui e che non ha, in questa visione, una localizzazione precisa. Tutte le nazioni che opprimono questo popolo, ovvero tutte quelle che sono empie, sono sottomesse al più grande rigore divino. In questo modello si fissano anche due poli geografici di grande dimensione, che accolgono nazioni e popoli protagonisti della storia umana, Europa e Asia. Il ruolo dell’Asia viene inoltre determinato come “punto d’arrivo” o come “punto di partenza” (cfr. la frequenza dei sintagmi e≥j 'As∂hn o 'As∂V e œx 'As∂hj) e soprattutto si insiste sulla ostilità dell’Europa (Grecia, Roma) contro l’Asia e, di conseguenza, sulla necessità di riscossa dell’Asia, dalla quale può arrivare il sovrano vindice. È interessante notare che, sulle 36 menzioni dell’Asia negli Oracoli Sibillini, 15 appaiono nel libro III, 6 nel IV e 8 nel V (cioè in tre dei libri più antichi)37. In proporzione, il IV libro è quello nel quale la frequenza è maggiore38. Questo libro s’inizia precisamente con il verso Klàte, leëj 'As∂hj megalauceÒj EÙrèphj te,

poi si parla dell’Europa come apportatrice di sventure all’Asia (v. 73: bare√an ≥d' 'As∂di kÁra f◊rousa); si riprende il motivo del “re che viene dall’Asia” (v. 78: h“xei d' œx 'As∂hj basileu\j m◊ga ⁄gcoj ¢e∂raj)39, ma che vi ritornerà come fuggitivo (v. 81: Ön fug£d' œk pol◊mou deilh\ Øpod◊xetai 'As∂j); e si ricorda come l’Asia riceverà la ricchezza strappata dai Romani (vv. 147-150: h“xei d' e≥j 'As∂hn ploàtoj m◊gaj, Ón pote `Rèmh ecc.). Ma la peculiarità del libro IV è l’equilibrio strutturale: la sezione con la serie della “successione degli imperi” (distribuita nell’arco di 10 generazioni) e la serie di oracoli contro diversi popoli costituisce la parte centrale, mentre la prima e l’ultima sezione hanno un carattere più ideologico e, alla fine, escatologico. Il libro V preferisce invece la tecnica di accumulazione di minacce catastrofiche, in sette gruppi più o meno definiti.

37 38 39

Nessuna menzione nei libri I, II, VI e VII: cioè quelli di contenuto prevalentemente cristiano. III = 1:55.2; IV = 1:32; V = 1:66.3. Cfr. AMIOTTI (1982).

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3. Conclusioni L’analisi dell’origine e dello sviluppo della tradizione profetica in cui si inseriscono gli Oracoli Sibillini mostra che, da diversi punti di vista, gli antecedenti e gli oracoli stessi appartengono a modelli che uniscono le culture di Asia e di Europa. Riguardo agli oracoli, abbiamo trovato indizi della presenza della loro tradizione in un periodo assai arcaico, comunque senza più alcun dubbio dal V secolo a.C. Un dato di rilievo è che, nel corso della storia, ogni evento storico che aveva come risultato la dominazione violenta di un popolo su un altro scatenava oracoli e profezie in tutte le varietà possibili, solitamente impiegati come strumento di opposizione da parte dei sottomessi. Alcuni di questi eventi (l’invasione persiana, l’espansione macedone ecc.) hanno provocato un “aumento” delle predizioni sibilline e la proliferazione dei centri sibillini, soprattutto in Asia. Un esempio di ripresa di questa tradizione poetico-oracolare è il terzo libro della raccolta conosciuta sotto il titolo di Oracoli Sibillini, che illustra molto bene il consolidarsi della tradizione e nella quale hanno un ruolo notevole le allusioni al confronto Europa / Asia. Questo terzo libro diventa paradigmatico (e se ne percepisce l’influenza negli altri libri di origine giudaica) e dimostra bene come questa tradizione possa essere interpretata come strumento politico-religioso nella difesa dell’identità nazionale e culturale di un popolo. La nostra analisi ci permette di vedere in primo luogo come un antico modello orientale sia stato subito assimilato dall’Occidente e incorporato nella sua tradizione poetica. L’oracolo sibillino diventa così uno strumento adoperato da un popolo, i Giudei, che ha conosciuto una continua dislocazione geografica, che ha vissuto spesso in un ambiente ostile (sia in Egitto, sia sotto i Seleucidi, sia in diverse zone dell’impero romano) e che, per questi motivi, ha una forte necessità di affermazione della sua identità come nazione (in grande misura fondata sulla religione). Il libro III degli Oracoli Sibillini ci serve dunque per illustrare tutti questi concetti, per la sua natura di amalgama delle tradizioni anteriori, rielaborate in una precisa situazione storica.

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Appendice: struttura del libro III degli Oracoli Sibillini (esclusi i vv. 1-96) A. Oracoli sul popolo giudaico (97-294) 1. Torre di Babele e teogonia, a partire da Crono, Titano e Giapeto (97155) + transizione: (Titani), Egitto, Persiani, Medi, Etiopi, Babilonia, Macedonia, Egitto, Roma (156-161). 2. Successione dei regni e minacce contro Roma (162-195): • autoriferimento (della Sibilla) e “proemio” (162-166); • successione dei regni fino alla Grecia (167-174): Salomone, Fenici, Panfili, Persiani, Frigi, Cari, Misi, Lidi, Greci; • Roma: impero e punizione (175-191); • menzione del “settimo re d’Egitto” (192-193); • felicità del “popolo di Dio” (194-195). 3. Autoriferimento e successione dei regni (196-294): • autoriferimento e introduzione tematica (196-198); • successione dei regni fino al popolo giudaico (198-217): Titani, Greci, Frigi, Persiani, Assiri, Egitto, Libia, Etiopi, Cari, Panfili, Giudei; • elogio di Ur di Caldea (218-247); • ritorno dei Giudei dall’Egitto: annunci e minacce, con la successione fino all’impero persiano, con riferimento al tempio (248-294). B. Profezie contro Roma e altri popoli (295-544) 1. Autoriferimento e “proemio” (295-302). 2. Oracoli contro Babilonia, Egitto, Gog-Magog, Libia (tratti arcaici). Segnali. Distruzione di città d’Asia (Iaso, Cebrene, Pandonia, Colofone, Efeso, Nicea, Antiochia, Tanagra, Sinope, Smirna, Maro, Gaza, Ierapoli, Astipalea) ed Europa (Ciagra, Meropea, Antigona, Magnesia, Micene) (303-349). 3. Oracoli contro Roma, con il tema dell’ostilità fra Europa ed Asia: • vendetta dell’Asia (350-355); • minacce e insulti contro Roma (356-362); • oracolo contro Samo, Delo e Smirne (di repertorio: 363-366); • “età dell’oro” in Europa (367-380). 4. La Macedonia, minaccia per Asia (381-387). 5. Possibili profezie della “Sibilla Eritrea” (388-432): • antico oracolo (cf. Dan., Lyc.), forse contro Antioco (IV?) o contro Roma: “l’uomo del mantello purpureo” (388-400); • la guerra di Troia (401-418) + l’inganno di Omero (419-432). 6. Oracoli contro diversi territori e popoli (432-534): • Licia, Calcedonia, Bisanzio, monte Crago di Licia, Cizico, Patara,

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Rodi, Lidia / Persia, Sidone / Samo, Cipro, Trallis, Samo, Roma (guerra civile di Silla), Laodicea, Tracia, Campania, Corsica, Sardegna, Misia, Cartagine, i Galati, Tenedo, Sicione e Corinto. • Fenici (Punici), Creta, Tracia, Gog-Magog, Lici, Misi, Frigi, Panfili, Lidi, Mauri, Etiopi, Cappadoci, Arabi. 7 Oracoli contro la Grecia (537-544): • argomenti contro le sue pratiche religiose (transizione). C. Parte apocalittico-dottrinale. Identità della Sibilla (545-829) 1. Critica della religione greca, con possibile influsso evemerista (545572). 2. Lode della religione giudaica + indicazioni cronologiche (573-623): • lode della religione dei Giudei e della loro condotta (573-607); • il settimo re d’Egitto (608-610); • il re che viene dall’Asia, “aquila ardente” (o “bionda”; forse Antioco IV; 611-615); • punizione ed età dell’oro (616-623); • ammonimento all’umanità e minacce (624-651). 3. Iudicii signa e minacce (652-697): • Dio invierà un re pacificatore (652-656); • prosperità del Tempio: attacchi, per invidia, contro Israele (657668); • punizione divina. Segni del Giudizio: distruzione (influsso di Ez., 669-697). 4. Il popolo eletto sarà invidiato dai mortali (698-731): • autoriferimento: ispirazione divina (698-701); • gli altri popoli vogliono i privilegi dei Giudei (702-731). 5. Nuovi avvertimenti, segni del Giudizio ed eta dell’oro (732-808): • oracoli contro la Grecia (732-740); • Giudizio ed età dell’oro (741-761); • nuovi consigli di condotta (761-767); • nuovi motivi dell’età dell’oro (768-796). • nuovi segni del Giudizio (797-808). 6. Autoriferimento della Sibilla e distinzione dalla Eritrea (809-829).

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PHRYGIAN EUNUCHS AND ROMAN VIRTUS: THE CULT OF THE MATER MAGNA AND THE TROJAN ORIGINS OF ROME IN VIRGIL’S AENEID RUURD R. NAUTA

Asia Minor was present in the City of Rome at its very centre: on the Palatine, next to the house of Augustus and close to many spots connected with the foundation of the city, was the temple of the Mater Deum Magna Idaea, who had been brought from Phrygia to Rome in 204 BC1. Her worship was associated on the one hand with the respectable Roman ludi Megale(n)ses (or Megale(n)sia), on the other hand with the orgiastic rites of her priests, who were Phrygian eunuchs. The goddess’ home could be situated more specifically in the Troad (as Idaea indicates), and that implied that she shared her origins with Aeneas, the founder of the Roman people. Thus the ‘Oriental’ elements in her cult might reinforce an ‘Orientalist’ reading of the Trojan origins of Rome. In an article on Catullus 63 I have briefly suggested that the connection between the Trojan origins of Rome and the cult of the Mater Magna was used by Virgil for a meditation on Roman national identity2. In the present paper I intend to develop that suggestion a little further, without, however, aspiring at offering more than a first exploration of a large and complicated subject. The Mater Magna came to Rome from Phrygia, but it is not always clear from which Phrygia3. The fullest account we have, that of Livy, reports that, 1 On the cult of the Mater Magna, the comprehensive work of H. GRAILLOT, Le culte de Cybèle Mère des Dieux à Rome et dans l’empire romain (Paris 1912) is still valuable, as is the survey by M.J. VERMASEREN, Cybele and Attis. The Myth and the Cult (London 1977). PH. BORGEAUD, La Mère des dieux. De Cybèle à la Vierge Marie (Paris 1996) studies the Roman goddess in a wider framework, as does L.E. ROLLER, In Search of God the Mother. The Cult of Anatolian Cybele (Berkeley, etc., 1999). A brief modern treatment in M. BEARD - J. NORTH - S. PRICE, Religions of Rome (2 vols., Cambridge 1998), 1.96-98, 164-166 (with translated sources in vol. 2). On ‘Mater Magna’ rather than ‘Magna Mater’ see K. ZIEGLER, ‘Mater Magna oder Magna Mater?’, in: J. BIBAUW (ed.), Hommages à Marcel Renard (3 vols., Brussels 1969), 2.845-855. 2 R.R. NAUTA, ‘Catullus 63 in a Roman context’, in: R.R. NAUTA - A. HARDER (eds.), Catullus’ Poem on Attis. Text and Contexts (Leiden 2005), 87-119, at 111-113 (= Mnemosyne 57 (2004), 596-628, at 620-622). 3 The most important recent discussions are E. GRUEN, Studies in Greek Culture and Roman Policy (Berkeley, etc. 1990), 5-33; BORGEAUD, Mère (n. 1), 89-130; ROLLER, God the Mother (n. 1), 263-285; and A. ERSKINE, Troy between Greece and Rome. Local Tradition and Imperial Power (Oxford 2001), 205-224. On the two Phrygias see also the contribution of Ph. Hardie to this volume.

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through the intermediary of King Attalus I of Pergamum, the cultic image of the goddess was transferred to Rome from Pessinus in Central Phrygia, and all other sources concur (though sometimes omitting Pergamum), with the exception of Varro, who mentions Pergamum only, and Ovid, in whose story the goddess is fetched, again with the assistance of Attalus, from Mt. Ida in the other Phrygia, the Troad4. Scholars often privilege Ovid’s story, precisely because it introduces the Trojan component, but they then have to explain how the other versions came about. Varro, who derives the name Megalesia from Megalesion, the name of the temple of the Great Mother at Pergamum, ‘whence she was brought to Rome’, may merely indulge in etymological conjecture, and in any case the goddess is shipped from Pergamum in the other versions as well5. For the story of Pessinuntine origin an annalistic source is suggested, to be dated to the second or early first century, when Pessinus had become an important shrine, and regularly came into contact with Rome6. However, on this assumption the new story must not only have ousted an original story of Trojan origins (which would imply that at least at the time of the unknown annalist the connection with Troy was no longer highly prized), it must also have influenced the propaganda of the Pessinuntine shrine itself, which according to Strabo, ‘the Romans had made famous by taking thence an ¢f∂druma [i.e. something with which to found their own cult] of the goddess’7. On the other hand, even in Livy’s version, and even in his report of the oracle that urged the Romans to summon the goddess from Pessinus, she is called Mater Idaea, and that name unequivocally links her with Mt Ida8. However, this may still be reconciled with the Pessinuntine version, if, as Erskine has recently argued, the epithet Idaea was added to the nomenclature of the goddess not to refer to her 4 Liv. 29.10.4-11.8, 14.5-14; Var. L. 6.15; Ov. F. 4.249-276. Further sources are listed in GRUEN, Studies (n. 3), 206, n. 33. It is sometimes stated that also Herodian derives the goddess from the Troad (thus ROLLER, God the Mother (n. 1), 269), but although the Roman envoys in his account obtain the goddess by adducing sugg◊neian and recounting th\n ¢p' A≥ne∂ou toà FrugÕj œj aÙtou\j diadocˇn (1.11.3), this happens in Pessinus. 5 Var. L. 6.15 Megalesia dicta a Graecis, quod ex Libris Sibyllinis arcessita ab Attalo rege Pergama; ibi prope murum Megalesion, id est templum eius deae, unde aduecta Romam. ‘Etymological conjecture’: GRUEN, Studies (n. 3), 17. 6 Thus GRUEN, Studies (n. 3), 19; similarly ROLLER, God the Mother (n. 1), 269. Elaborate speculation about annalistic sources in H. BERNEDER, Magna Mater-Kult und Sibyllinen. Kulttransfer und annalistische Geschichtsfiktion (Innsbruck 2004). 7 Str. 12.5.3; on the meaning of ¢f∂druma see RADT ad Str. 4.1.4. 8 Liv. 29.10.5, in reporting the contents of the Sibylline oracle: quandoque hostis alienigena terrae Italiae bellum intulisset, eum pelli Italia uincique posse, si Mater Idaea e Pessinunte Roman aduecta foret; the name Mater Idaea is often used elsewhere in Livy, likewise in one breath with Pessinus at 34.3.8 and 35.10.9. Before the Augustan period, Mater Idaea is to be found in Lucretius (2.611, quoted below) and frequently in Cicero (see n. 13).

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place of origin, but to evoke certain associations with the Troad9. These associations, he further suggests, were important to King Attalus, who in his diplomatic dealings with Rome stressed the shared Trojan ancestry, but they played no role at Rome itself10. Against this, it has often been held that the Mater Magna would not have received a temple on the Palatine, in an area full of associations with the foundation of the city, if she had not herself been associated with that foundation as well11. But the location of the temple may perhaps be explained differently, from its vicinity to the temple of Victory, where the goddess had been provisionally placed in 204, doubtless to underscore the expectation that she would bring about the final victory over Hannibal12. So it seems doubtful, although possible, that when the Mater Magna was introduced to Rome, she was associated in the minds of the Romans with the myth of the city’s Trojan origins. Whatever may have been the case in the earliest period, in the Late Republic the association is absent from the literary record, with the possible exception of Catullus 63, which I will leave out for the moment, because it is not explicitly about Rome. Three authors are relevant: Cicero, Varro, and Lucretius. In Cicero, the Mater Magna is frequently mentioned, but never associated with Troy13. In De Haruspicum Responso there is a long passage (22-29), where, although Cicero calls the goddess Mater Idaea (22), he mentions Pessinus as her ‘seat and home’ (28), and asserts that her cult had been brought ‘from the ends of the earth’ (24); this fits inland Pessinus better than Troy, which in any case is not mentioned14. In this passage Cicero is intent on amplifying the religious, moral and political importance of the Megalesia for the City of Rome, and he could hardly have failed to bring in Troy, if an association with Troy had been present in the collective consciousness of Romans of his day. Varro, who paid much attention to the Mater Magna, both in a satiric mode in his Menippeae and in a scholarly 9

Cf. ERSKINE, Troy (n. 3), 213-216. Cf. ERSKINE, Troy (n. 3), 216-223; on Attalus also (with different emphasis) GRUEN, Studies (n. 3), 29-32. 11 Thus S. WEINSTOCK in his review of Latte’s Römische Religionsgeschichte, JRS 51 (1961), 206215, at 213, accepted by GRUEN, Studies (n. 3), 19. It is also often held that foreign cults were excluded from the pomerium, and that the Mater Magna cannot for that reason have been regarded as a foreign deity; but see ERSKINE, Troy (n. 3), 203, with reference to A. ZIOLKOWSKI, The Temples of Mid-Republican Rome and their Historical and Topographical Context (Rome 1992), 268-283, esp. 275-279. 12 See Liv. 29.14.13. Her own temple was dedicated only in 191: Liv. 36.36.3-4. 13 Cic. Ver. 4.97, 5.186, Har. 22-29, Sest. 56, Leg. 2.22, 40, Sen. 45. She is called Mater Idaea in Leg. (and cf. Fin. 5.64: sacra Idaea), Mater Magna in Sest. and Sen., both in Ver. and Har. 14 Har. 28 Pessinuntem ipsum, sedem domiciliumque Matris deorum; 24 ex ultimis terris (27 ex Phrygia). It must be noted, however, that the affair of Brogitarus, to which Cicero alludes at Har. 28 (cf. Dom. 129, Sest. 56), had made Pessinus a topic of current interest. 10

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mode in his Antiquitates rerum diuinarum, never mentions Troy – at least in the fragments of his work that have been preserved15. Lucretius, in his famous passage on the Mater Magna, explains why she has Phrygian comites: hanc uariae gentes antiquo more sacrorum Idaeam uocitant Matrem Phrygiasque cateruas dant comites, quia primum ex illis finibus edunt per terrarum orbes fruges coepisse creari. (Lucr. 2.610-613) She it is whom different nations in their ancient ritual acclaim as the Idaean Mother, and give her troops of Phrygians to escort her, because men declare that first from that realm came the corn, which then spread over the round world. (tr. Rouse-Smith, Loeb-edn.)

The theory that agriculture first spread from Phrygia is not attested elsewhere, and seems to have been invented for the sake of the paronomasia Phryges ~ fruges (a Latin pun, which cannot be derived from Greek), which apparently was more important to Lucretius than any Trojan connection16. In Virgil’s Aeneid the picture changes. For Virgil the Phrygian Mater Magna is emphatically a Trojan goddess. The use of ‘Phrygian’ for ‘Trojan’, pioneered by the Greek tragedians, was current in Roman tragedy as well, and is also found in Lucretius and Catullus17, but only in Virgil does it become constitutive for the identity of the Mater Magna. Her role throughout the Aeneid is to support her fellow-Trojan Aeneas. The passages in which she appears as doing so have often been discussed, and I shall limit myself to two episodes18. The first, to which I shall return at the end of my article, concerns Aeneas’ ships, which are not only decorated with emblems of the 15 Menippeae: Eumenides 132-143 Cèbe = 119-121, 130-133, 140, 149-151, 155 B.; Cycnus 79 C. = B.; ”Onoj lÚraj 358 C. = 364 B.; perhaps Testamentum 540 C. = B. Ant. rer. div.: fr. 267-269 Cardauns. 16 For the pun see D.A. WEST, The Imagery and Poetry of Lucretius (Edinburgh 1969), 106 (and note that fruges was actually a spelling of Phryges). Commentators compare the story in Herodotus 2.2, in which the Egyptian king Psammetichus believes he has discovered that the Phrygians are the oldest people, because the first word uttered by two children who were raised without ever being spoken to was bekos, the Phrygian for ‘bread’ – but this is not quite the same. 17 For Greek tragedy see E. HALL, Inventing the Barbarian. Greek Self-Definition through Tragedy (Oxford 1989), 38-39; ERSKINE, Troy (n. 3), 73-75, 256-257. Roman tragedy: Enn. 312, 334 J.; Pacuv. 205 R.2; Acc. 177, 489, 560, 665 R.2; inc. 7 R.2; paratragic: Pl. Bacch. 955. Lucretius: 1.474. Catullus: 61.18-19, 64.344 (and cf. poem 63). In Virgil himself already in G. 4.41 (Phrygiae … Idae). 18 Further relevant passages include 2.788 (Creusa has been whisked away by the magna deum genetrix); 6.783-787 (Anchises compares Rome to the Berecyntia Mater); 7.137 (Aeneas prays to i.a. Phrygiam … Matrem). The role of the Mater Magna in the Aeneid is discussed i.a. by T.P. WISEMAN, ‘Cybele, Virgil and Augustus’, in: T. WOODMAN - D. WEST (eds.), Poetry and Politics in the Age of Augustus (Cambridge 1984), 117-128; R.M. WILHELM, ‘Cybele: the Great Mother of Augustan order’, Vergilius 34 (1988), 77-101; I. BECHER, ‘Der Kult der Magna Mater in augusteischer Zeit’, Klio 73 (1991), 157-170, at 168-169; ROLLER, God the Mother (n. 1), 299-304.

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Mater Magna, but have also been built from the wood of her sacred pines on Mt Ida: when these ships are attacked by the Italians, Jupiter changes them into sea-nymphs, who then inform Aeneas about the dangers threatening him; Aeneas responds with a prayer in which he asks the alma parens Idaea deum – a poetical version of the cult title Mater Deum Magna Idaea – to protect her ‘Phrygians’19. The second episode is the one in Book 3 where Apollo instructs the Trojans in oracular fashion that they should settle in their country of origin: Dardanidae duri, quae uos a stirpe parentum prima tulit tellus, eadem uos ubere laeto accipiet reduces. antiquam exquirite matrem. (Verg. Aen. 3.94-96) O much-enduring sons of Dardanus, the land which first bore you from your parents’ stock will be the land that will take you back to her rich breast. Seek out your ancient mother. (tr. West)20

Aeneas’ father Anchises interprets this wrongly as a reference to Crete, whence came, he alleges, ‘the Mother who dwells on Mt Cybelus’ – an allusion to the Mater’s mythological name Cybele –, ‘the bronze cymbals of the Corybantes’ – mythological servants of Cybele – ‘and the grove of Ida’ (111112 hinc Mater cultrix Cybeli Corybantiaque aera / Idaeumque nemus). He thus explains the syncretism between Cybele, attended by Corybants on Mt Ida in the Troad, and Rhea, attended by Curetes on another Mt Ida in Crete, but he also suggests that the cult of the Mater is bound up with the land of origin of the Trojans, which is also called mater21. Anchises’ error in identifying this land as Crete is soon corrected by the Penates, who appear to Aeneas in a dream, and tell him he has to go to Italy, whence his ancestor Dardanus had migrated: hae nobis propriae sedes, hinc Dardanus ortus Iasiusque pater, genus a quo principe nostrum. (167-168) This is our true home. This is where Dardanus sprang from and father Iasius, from whom our race took its beginning. (tr. West, modified)

19 Aen. 9.80-122, 10.219-255. For the decoration of the ships see 10.156-158 (Mt Ida and the Mother’s lions). 20 Unless otherwise noted, translations of longer passages from the Aeneid are taken (sometimes with slight modifications) from D.A. WEST, Virgil. The Aeneid. A New Prose Translation (Harmondsworth 1990). 21 The connection is brought out by Ovid, who in his version of the oracle instructing the Romans to fetch the Mater from Asia echoes Apollo’s words in Virgil: mater abest: matrem iubeo, Romane, requiras (F. 4.259). For the syncretism see HORSFALL ad loc.

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It is difficult to explain why it is Iasius rather than his brother Dardanus to whom the attribute pater is attached and who is called princeps of genus nostrum, but his prominence in the present context must be related to the tradition that he was the father of the Corybants, who have just been mentioned in Anchises’ mistaken interpretation of the oracle22. According to another variant, reported by Diodorus Siculus, Iasion (as Iasius was also called) married Cybele and begot Corybas, who after Iasion’s death migrated, together with Cybele and Dardanus, to the Troad, where they instituted the cult of the Great Mother and Corybas named the ecstatic participants in the rites ‘Corybants’ after himself23. Virgil has Dardanus and Iasius originate from Italy, but Dardanus’ stay on Samothrace, presumably on the journey from Italy to the Troad, is explicitly mentioned in Book 724. All in all, it seems not unlikely that Virgil’s readers were familiar with stories such as the one reproduced by Diodorus, and that the name of Iasius is meant to evoke these stories. If that is indeed the case, Virgil’s readers would recognise that the Penates correct not only Anchises’ version of the origin of the Trojans – and hence ultimately the Romans –, but also his version of the origin of the cult of the Mater Magna. The prominence of the Mater Magna and her association with Troy in the Aeneid have generally been explained from the new role the goddess acquired under Augustus25. In this context, T. P. Wiseman has pointed to the topography of Rome: Augustus had built his house on the Palatine, next to the temple of the Mater Magna, and although he had not chosen the spot for that reason – rather, he was moved by the vicinity of the temple of Victory and by the various associations of the Palatine with Romulus – he had to incorporate the goddess into his self-representation, and to this need, it is 22 For the problems of the passage cf. HORSFALL ad loc., but without reference to the Corybants. That Iasius was their father is noted by DServ. ad 3.111. In view of the opposition between nos and tu in the speech of the Penates (154-157), one would expect that at 167-168 as well nobis and nostrum would refer to them (rather than to the Trojan people, as it is generally taken). Could they possibly be referring in some way to the tradition that Iasius inaugurated the mysteries of the Great Gods (see n. 23), with whom they had been identified by Cassius Hemina and Varro (DServ. ad Aen. 1.378, Serv. and DServ. ad Aen. 3.12, etc.)? 23 D.S. 5.49.2-3 (= FGrH 548 F1). According to the story in Diodorus, Iasion was the first to practice the Samothracian mysteries (5.48.4), whereas the cult of the Great Mother was introduced by his mother Electra (5.49.1), but the tradition about the transfer from Samothrace to the Troad is of course dependent on a perceived similarity between the two cults. In D.H. 1.61.3-4 it is Idaeus (~ Ida), son of Dardanus, who after the death of Iasus (as he is there called) brings the cult of Mother of the Gods from Samothrace to the Troad. 24 Aen. 7.206-208 his ortus ut agris / Dardanus Idaeas penetrarit ad urbes / Threiciamque Samum, quae nunc Samothracia fertur; cf. HORSFALL ad loc. 25 See esp. F. BÖMER, ‘Kybele in Rom. Die Geschichte ihres Kults als politisches Phänomen’, MDAI(R) 71 (1964), 130-151, at 138-144; WISEMAN, ‘Cybele’ (n. 18); WILHELM, ‘Cybele’ (n. 18).

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proposed, Virgil responded. Although I do not wish to contest this explanation, I do wish to suggest that there are further resonances to the treatment of the Mater Magna in the Aeneid. To bring these out, it is necessary to look first at those passages where she and her cult are viewed unfavourably. Like the positive passages, the negative ones have often been discussed26, and I shall do no more than mention that both Iarbas in Book 4 and Turnus in Book 12 characterise their enemy Aeneas as a Phrygian eunuch (semiuir), i.e. a gallus, a castrated devotee of the Mater Magna27. But I shall briefly dwell on the famous speech of Numanus Remulus in Book 9, in which he contrasts the life of the sturdy Italian peasant-farmers with that of the Trojans, whom he represents as decadent (590-620)28. The speaker has an almost excessively proto-Roman name, recalling King Numa as well as both Romulus and Remus, and his praise of Italian country life is likewise excessive. Moreover, his disparagement of the Trojans is immediately refuted by Ascanius, Aeneas’ son, who responds to his speech by killing him with an arrow, thus demonstrating that it is not only the Italian boys for whom the hunt is a preparation for war29. Yet even though Numanus’ words are in this way ‘corrected’, they still demand to be taken seriously. To a certain extent, they are corroborated in the scene of reconciliation between Jupiter and Juno in Book 12, where Jupiter grants that the Italians may keep their dress, their language and their mores, and promises that the Trojans will contribute no more than their blood to the new race, which will be powerful through Italian uirtus (820-840). It is therefore significant that Numanus ends his speech by denying that the Trojans are men, uiri: uobis picta croco et fulgenti murice uestis, desidiae cordi, iuuat indulgere choreis, et tunicae manicas et habent redimicula mitrae. o uere Phrygiae, neque enim Phryges, ite per alta Dindyma, ubi adsuetis biforem dat tibia cantum. 26

References as in n. 18. Aen. 4.215-217 (Iarbas) et nunc ille Paris cum semiuiro comitatu, / Maeonia mentum mitra crinemque madentem / subnexus, rapto potitur; 12.97-100 (Turnus) da sternere corpus / loricamque manu ualida lacerare reuulsam / semiuiri Phrygis et foedare in puluere crinis / uibratos calido ferro murraque madentis. Cf. NAUTA, ‘Catullus 63’ (n. 2), 112 (= 621). A full review would also have to include the Trojan Chloreus, a former priest of Cybele, described by the narrator (not by a hostile character) at 11.768-777; cf. HORSFALL ad loc. 28 On this speech see N.M. HORSFALL, ‘Numanus Remulus: ethnography and propaganda in Aeneid 9. 598 ff.’ (1971), reprinted in: S.J. HARRISON (ed.), Oxford Readings in Vergil’s Aeneid (Oxford 1990), 305-315; M. DICKIE, ‘The speech of Numanus Remulus (Aeneid 9,598-620)’, PLLS 5 (1985), 165-221; and HARDIE ad 598-620 (p. 188). 29 On the significance of Ascanius’ bow-shot see HARDIE ad 590-663 (pp. 185-186) and 621-671 (pp. 198-199). 27

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tympana uos buxusque uocat Berecyntia Matris Idaeae; sinite arma uiris et cedite ferro. (Verg. Aen. 9.614-620) But you like your clothes dyed with yellow saffron and the bright juice of the purple fish. Your delight is in dancing and idleness. You have sleeves to your tunics and ribbons to keep your bonnets on. You are Phrygian women, not Phrygian men! Away with you over the heights of Mount Dindymon, where you can hear your favourite tunes on the double pipe. The tambourines are calling you and the boxwood fifes of the Berecyntian Mother of Mount Ida. Leave weapons to the men and renounce iron. (tr. West, modified)

The verses 617-618 unmistakably evoke Catullus 63: agite ite ad alta, Gallae, Cybeles nemora simul, simul ite, Dindymenae dominae uaga pecora (Catul. 63.11-12) Come, go together, Gallae, to the lofty groves of Cybele, go together, wandering herds of the lady of Dindymum. (tr. Harrison)30

Until now, I have left Catullus’ poem out of account, because it is not, on the face of it, about Rome at all. It is about a Greek boy, called Attis, who has abandoned the life of an eromenos in the palaestra and the gymnasium, and has sailed to the wilderness of Phrygia, where in ecstatic devotion to Cybele he unmans himself and, in spite of regrets, becomes a servant of the goddess for the rest of his days. Phrygia here is clearly the Troad – Mt Ida is much to the fore –, and I have formerly argued that this may have have had a special resonance for Roman readers31. But in the present paper I have attempted to demonstrate that the connection between the cult of the Mater Magna and the Trojan origins of Rome was not ‘activated’, although it was in principle available, before Virgil, and I now wish to suggest that it was actually Virgil who brought out the Roman significance of the text. Catullus 63 may have challenged him to employ the cult of the Mater Magna to discuss an ambivalence in Roman national identity. The Romans were very much preoccupied by the dangers of moral corruption, which they conceived of as alien to their own nature, and projected on what was other, both in terms of ethnicity and gender: Roman uirtus was seen to be undermined by foreign, and especially Oriental, effeminacy. What Virgil does, and reads Catullus as doing, is to locate this Oriental effeminacy at the very place of origin of the Romans. But Catullus’ poem may also have inspired Virgil to develop a vision of 30 Translations of passages from Catullus 63 are taken from the translation by S. HARRISON in NAUTA - HARDER (eds.), Catullus’ Poem on Attis (n. 2). 31 See n. 2.

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history in which the danger of moral corruption might be overcome. That poem is about a young man who cannot or will not make the transition, sexually and socially, to adult male life. This is symbolised by his self-castration and expressed by the feminine linguistic forms used to refer to him. Numanus Remulus also uses these feminine forms (uere Phrygiae, neque enim Phryges), implying that the Romans have refused to become real men. But his speech is framed by the transition of a Trojan boy, and one might say the Trojan boy, Ascanius / Iulus, to manhood. Before the speech, Virgil announces that this was the first time that Ascanius had proved himself a warrior rather than a hunter (590-594), and afterwards Apollo congratulates him on his new-won manhood: macte noua uirtute, puer. sic itur ad astra (641)32. This suggests that there is also the possibility of successful transition, contrasted with the unsucessful or abortive transition of Attis. And it suggests that the transition from Troy to Rome is parallel to that of boy to man. From this perspective I should like to consider two further passages, both from Book 5, a book in which the continuity between Troy and Rome is a leading theme. The first passage is the ecphrasis of the splendid Greek cloak, embroidered with gold and purple, that Aeneas gives as a prize to the winner of the boat race, Cloanthus: ipsis praecipuos ductoribus addit honores: uictori chlamydem auratam, quam plurima circum purpura maeandro duplici Meliboea cucurrit, intextusque puer frondosa regius Ida uelocis iaculo ceruos cursuque fatigat acer, anhelanti similis, quem praepes ab Ida sublimem pedibus rapuit Iouis armiger uncis; longaeui palmas nequiquam ad sidera tendunt custodes, saeuitque canum latratus in auras. (Verg. Aen. 5.249-257) In addition the captains were singled out for special honours. The victor received a cloak embroidered with gold round which there ran a broad double meander of Meliboean purple, and woven into it was the royal prince running with his javelin and wearying the swift stags on the leafy slopes of Mount Ida. There he was, eager and breathless, so it seemed, and down from Ida plunged the bird that carries the thunderbolt of Jupiter and carried him off in its hooked talons high into the heavens while the old men who were there as his guards stretched their hands in vain towards the stars and the dogs barked furiously up into the air. (tr. West)

The rape of Ganymede is one of the causes of Juno’s wrath that sets the 32

See HARDIE ad 590-591 and 641.

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Aeneid in motion (1.27) and that determines the course of the poem, until she gives it up in the end, allowing the Trojans to become Romans; Cloanthus, as Virgil recalls at the beginning of the boat race, will be the ancestor of the Roman Cluentii (5.122-123)33. So the ecphrasis reminds the reader of the entire sweep of the Aeneid and of Roman history beyond it. Moreover, Philip Hardie has brilliantly demonstrated that Ganymede’s ascension to heaven foreshadows in various ways the apotheosis of Aeneas, that of Romulus (through allusion to Ennius), and hence that of Julius Caesar and the anticipated apotheosis of Augustus34. Similarly, as Hardie also points out, Ganymede’s journey from Mt Ida to the stars anticipates the trajectory of another regius puer, Ascanius / Iulus, who in the words of Apollo quoted above is figuratively raised to the stars at the moment of his transition from boy to man. That transition was connected with a transition from hunting to warfare, and it must be significant in this respect that Ganymede is depicted by Virgil not, as was usual, as a herdsman, but as a hunter35. But there is a crucial difference between Ganymede and Ascanius in that the former does not make the transition from boy to man: even though being elevated to the gods, he remains locked for all eternity in the role of an eromenos. He may remind the reader of another boy running breathlessly on Mt Ida, Catullus’ Attis36: uiridem citus adit Idam properante pede chorus. furibunda simul anhelans uaga uadit, animam agens (Catul. 63.30-31) The swift troup came to green Ida with speeding foot. Raving, panting the while, Attis went wandering, pumping her breath (tr. Harrison)

That boy’s transition to manhood was likewise prevented by the interven33 Here and elsewhere in Book 5, Virgil draws on Varro’s and Hyginus’ works De familiis Troianis; cf. Serv. ad 5.389 (Hyginus) and 5.704 (Varro). See PETER, HRR, 2.XXXIII, CVI, and for views on the historical context T.P. WISEMAN, ‘Legendary genealogies in Late-Republican Rome’, A&R 21 (1974), 153-164; P. TOOHEY, ‘Politics, prejudice, and Trojan genealogies: Varro, Hyginus, and Horace’, Arethusa 17 (1984), 5-28. 34 See Ph. HARDIE, ‘Another look at Virgil’s Ganymede’, in: T.P. WISEMAN (ed.), Classics in Progress. Essays on Ancient Greece and Rome (Oxford 2002), 333-361. Hardie reacted to a ‘pessimistic’ reading by M.C.J. PUTNAM, Virgil’s Epic Designs. Ekphrasis in the Aeneid (New Haven - London 1998), 55-74, based on an earlier article, ‘Ganymede and Virgilian ekphrasis’, AJPh 116 (1995), 419-440. Hardie was criticised in turn by PUTNAM, ‘Two ways of looking at the Aeneid’, CW 96 (2002-2003), 177-184. 35 Cf. F. BELLANDI, ‘Ganimede, Ascanio e la gioventù Troiana’, in: Studi di filologia classica in onore di Giusto Monaco (4 vols., Palermo s.a. [1991]), 2.919-930 (arguing that by making him a hunter, Virgil ‘virilises’ Ganymede); HARDIE, ‘Ganymede’ (n. 34), 338-339. 36 Cf. PUTNAM, Epic Designs (n. 34), 60 for the verbal echo of simul anhelans in anhelanti similis, and 65-66 for his interpretation.

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tion of an imperious deity. If we read the cloak this way, we are bound to realise that it still belongs to the Trojan past37. Somewhat later in Book 5, the Trojan boys perform the equestrian exercise known as the lusus Troiae, the ‘Troy game’. They are led by Iulus, the son of Aeneas, by a young Priam, grandson of the Trojan king, and by Atys, who is presented as the ancestor of the Atii, the family of Augustus’ mother: alter Atys, genus unde Atii duxere Latini, paruus Atys pueroque puer dilectus Iulo. (Verg. Aen. 5.568-569) The second squadron was led by Atys, the founder of the Atii of Latium. Young Atys was a dear friend of the boy Iulus. (tr. West)

The connection of the Atii with a mythical Atys may derive from the De familiis Troianis of Varro or Hyginus, laid to contribution by Virgil elsewhere in Book 538, and an Atys appears in Livy’s list of the kings of Alba Longa (1.3.8), but the name is also suggestive of Attis, the name of the mythical consort of Cybele as well as of Catullus’ human servant of that goddess39. Although Atys is a Lydian, not a Phrygian name, the well-known story of Atys, the son of the Lydian king Croesus, got mixed up with that of Phrygian Attis, and in one of the epigrams of the Greek Anthology a gallus (traveling from Phrygia to Lydia) is called Atys40. A further association with Attis has recently been detected in the golden torques (or twisted necklaces) that the boys are described as wearing: it pectore summo flexilis obtorti per collum circulus auri. (558-559) with circlets of twisted gold round neck and chest. (tr. West)

The American archaeologist Brian Rose has argued that the golden torques evoked the apparel of the galli, the priests of the Mater Magna, as well as the 37 This is also suggested by its being a non-Roman garment (a chlamys), displaying ‘oriental’ luxury in its gold and purple; cf. PUTNAM, Epic Designs (n. 34), 222, n. 14; and HARDIE, ‘Ganymede’ (n. 34), 353-355, for a more positive view. 38 See above, n. 33. 39 The association of Atys with Attis is also posited by PUTNAM, Epic Designs (n. 34), 66 (who in n. 16 credits Raymond Marks). 40 AP 6.220.3 = 1541 HE. In fact ”Atuj stems from the corrector C, whereas the first hand in the codex has ”Atij. Although in Phrygia spellings with a single consonant were current (but in the form Ates: see J.N. BREMMER, ‘Attis: A Greek god in Anatolian Pessinous and Catullan Rome’, in: NAUTA HARDER (eds.), Catullus’ Poem on Attis (n. 2), 25-64 (= Mnemosyne 57, 534-573), at 44 (= 553)), ”Atij looks like an error influenced by ”Attij, whereas ”Atuj fits the Lydian context (cf. also the headnote in GOW - PAGE). That the stories of Attis and Atys got mixed up appears from Hermesian. fr. 8 P. (or so it seems to me, but cf. BREMMER, 27-30 (= 536-539)).

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iconography of Attis himself41. He shares the general consensus that Virgil describes the game as it was performed in his own time, but I think that golden torques cannot then have been worn. We have a notice in Suetonius that when Nonius Asprenas was wounded in the lusus Troiae, he was awarded a golden torque by Augustus and gained the right to assume the hereditary cognomen Torquatus42. Now if golden torques were a regular feature of the boys’ costume, this would surely not have been a meaningful gift. If we identify Suetonius’ Nonius Asprenas with the first known bearer of that name who carried the cognomen Torquatus (as seems reasonable), the episode is to be dated to after Virgil’s death43, and it is just conceivable that Augustus’ gift was made in acknowledgment of the Aeneid. Golden torques, however, were regularly awarded as military decorations to honour extraordinary valour, and this may perhaps suffice as a background to Augustus’ gesture44. But even if Roman boys did not wear golden torques when performing the lusus Troiae, the Trojan boys in the Aeneid did, and the question remains whether this evoked the galli and Attis himself. Although one of the most widely reproduced pictures of a gallus does indeed show a torque, this representation is not only late, but also highly exceptional45. Likewise there are virtually no depictions of Attis with a torque, and the one that Rose adduces, a bust embossed on a silver bowl from the famous Hildesheim treasure, has a crescent moon fastened to the shoulders and a starry cap, which puts it beyond doubt that the deity represented is not Attis, but the moongod Men46. So the torques of the Trojan boys in Aeneid 5 did not evoke the 41 See C.B. ROSE, ‘Bilingual Trojan iconography’, in: R. ASLAN et al. (eds.), Mauerschau. Festschrift für Manfred Korfmann (Remshalden - Grunbach 2002), 1.329-350, at 334-337; also ‘The Parthians in Augustan Rome’, AJA 109 (2005), 21-75, at 43, n. 117; cf. 48. 42 Suet. Aug. 43.2 sed et Troiae lusum edidit frequentissime maiorum minorumque puerorum, prisci decorique moris existimans clarae stirpis indolem sic notescere. in hoc ludicro Nonium Asprenatem lapsu debilitatum aureo torque donauit passusque est ipsum posterosque Torquati ferre cognomen. 43 This Nonius Asprenas Torquatus (PIR2 N 126) was the son of L. Nonius Asprenas suff. 6 AD (N 118). Even if the father’s consulate came late, the son cannot have been old enough to participate in the game during Virgil’s lifetime. W. ECK identifies the father with the suff. 29 AD (see W. ECK - A. CABALLOS - F. FERNÁNDEZ, Das senatus consultum de Cn. Pisone patre (Munich 1996), 85-87), but without taking the passage in Suetonius into account. 44 See J. LINDERSKI, ‘The silver and gold of valor: the award of armillae and torques’, Latomus 60 (2001), 3-15 (10 on the passage in Suet.). 45 The iconographical material has been collected in the seven volumes of M.J. VERMASEREN, Corpus Cultus Cybelae Attidisque (Leiden 1977-1989) (= CCCA), of which vol. 3 covers Latium. Rose’s picture is CCCA 3, nr. 250, from the third century; it is also reproduced i.a. on the cover of vol. 2 of BEARD - NORTH - PRICE, Religions of Rome (n. 1). The only parallel I have been able to find in CCCA 3 (or in LIMC), and the only parallel mentioned by Rose (‘Iconography’ (n. 41), 334, n. 28; ‘Parthians’ (n. 41), 48, n. 155) is nr. 466, dated by Vermaseren to the middle of the second century. 46 In the publication of the treasure by E. PERNICE - F. WINTER, Der Hildesheimer Silberfund (Berlin 1901), 26-28, identification with Men was still considered, but rejected because the bowl forms

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cult of the Mater Magna. Yet they did more than recall a military decoration (like the torque given by Augustus to Nonius Asprenas may have done), and must be regarded as Orientalising signs. Although associated also with the Gauls, torques were best known as the insignia of Eastern nobility, and in Horace they are worn by Parthian kings (C. 3.6.12)47. So the torques should be put in the same category as Priam’s tiaras (7.247), as a reminder of the Trojans’ ‘Oriental’ past48. But the tiaras, like the cloak with the Ganymede motif, is given away, whereas the torques are not discarded, at least not in the case of Ascanius. In Book 10, Ascanius is again seen wearing a golden torque: ipse inter medios, Veneris iustissima cura, Dardanius caput, ecce, puer detectus honestum, qualis gemma micat fuluum quae diuidit aurum, aut collo decus aut capiti, uel quale per artem inclusum buxo aut Oricia terebintho lucet ebur; fusos ceruix cui lactea crinis accipit et molli subnectens circulus auro. (Verg. Aen. 10.132-138) He himself in their midst, Venus’ most rightful concern, the Trojan boy, his comely head uncovered, glowed like a jewel set in tawny gold, an ornament for neck or head, or as ivory shines set skilfully in box-wood or Orician terebinth; his milky neck and the circlet enclasping it with pliant gold receive his flowing hair. (tr. Harrison)

There is a slight problem of text and interpretation here, but is is likely that circulus auro, which echoes circulus auri from Book 5, points not to a headband, but to a torque49. However that may be, it is striking as how softly effeminate Ascanius is here represented, and with what suggestions of exotic a pair with a similar bowl depicting Cybele. However, because Men is also coupled with Cybele, this argument should not have carried great weight. Men is no longer mentioned in the subsequent literature on the Hildesheim treasure, and the identification with Attis is taken for granted in the iconographical literature on that god (e.g. CCCA 6, no. 65, or the article by M. J. VERMASEREN - M. DE BOER in LIMC, nr. 345). However, E. LANE, Corpus Monumentorum Religionis Dei Menis (4 vols., Leiden 1971-1978) (= CMRDM) at the last minute included the bowl in his corpus of the religion of Men (2.169; cf. 3.92-93), and hence it found its way to the article ‘Men’ by R. VOLLKOMMER in LIMC (no. 6). I know of only one other example of Attis with a torques (LIMC, no. 361). 47 The two children in ‘barbarian’ dress on the Ara Pacis also wear torques. If they represent Gaius and Lucius dressed as Trojans, then the passage from the Aeneid might have inspired the iconography, but it must be noted that the details differ considerably (and that at least the younger child is too young for the lusus Troiae). It is more likely that they are foreign princes raised at the court in Rome, as has been argued most recently by ROSE, ‘Parthians’ (n. 41), 38-44. In that case the torques in the Aeneid would indeed have been taken as connoting ‘barbarian’ royalty. 48 Cf. A. BARCHIESI, ‘Learned eyes: poets, viewers, image makers’, in: K. GALINSKY (ed.), The Cambridge Companion to the Age of Augustus (Cambridge 2005), 281-305, at 296. 49 See HARRISON ad 138 (rejecting M’s subnectit). For this passage I have used Harrison’s translation.

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luxury, as the object of an eroticised gaze (ecce, puer)50. In Book 9, Apollo hailed Ascanius as a man, but he also forbade him to engage further in the war because yet a boy (9.656 parce, puer, bello); and in Book 12 Ascanius, still a boy, has to learn uirtus from Aeneas (12.435 disce, puer, uirtutem ex me)51. This may suggest that the final transition Ascanius has to make lies outside the Aeneid, in the space of history. I should like to conclude this paper by devoting a few words to Ovid’s description of the Megalesia in the Fasti (4.179-372). The text imitates not only Lucretius’ description of the procession of the Mater Magna (2.600-660), but also Catullus 63, both in the section on the festive procession in Rome and in the aetiological story of the self-castration of Attis (in this case the mythological Attis)52. I have listed a few of the allusions in the table below. Ov. F. 4.241-242, 341-342, 365-366

Cat. 63.5-6, 10-11, 92-93

‘ah pereant’ dicebat adhuc; onus inguinis aufert, nullaque sunt subito signa relicta uiri. … exululant comites, furiosaque tibia flatur, et feriunt molles taurea terga manus. … qui bibit inde, furit: procul hinc discedite, quis est cura bonae mentis: qui bibit inde, furit.

deuolsit ili acuto sibi pondera silice, itaque ut relicta sensit sibi membra sine uiro, … quatiensque terga tauri teneris caua digitis canere haec suis adortast tremebunda comitibus: (22 tibicen, 24 ululatibus, 28 ululat, etc.) procul a mea tuus sit furor omnis, era, domo: alios age incitatos, alios age rabidos.

But Ovid also imitates Virgil, from whom he takes over the explicit derivation of the cult of the Mater Magna from Troy53. In Ovid, the ship on which the goddess is brought to Rome is constructed from the very same pine trees on Mt Ida that had provided the timber for Aeneas’ ships in Virgil, and Ovid’s Cybele is said to follow Aeneas to Latium (273-274, 251254). With this I may return to the beginning of my paper, because it demonstrates that Ovid cannot be used as testimony to an older and more authentic tradition in which the Mater Magna came from Mt Ida rather than from Pessinus54. The role of the Troad in Ovid derives entirely from Virgil. And by combining imitation of Virgil with imitation of Catullus, Ovid acknowledges Virgil’s move in recuperating Catullus’ poem for a discourse about national identity.

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Cf. BARCHIESI, ‘Learned eyes’ (n. 48), 302. Cf. HARDIE ad 9.656. 52 Ovid’s imitation of Catullus (and Lucretius) is discussed by L. LANDOLFI, ‘Attis “rescriptus”? Su Ov. Fast. 4, 179-246’, Pan 18-19 (2001), 287-301. 53 Cf. also n. 21. 54 As is done, e.g. by GRUEN, Studies (n. 3), 15-18. 51

PHRYGIANS IN ROME / ROMANS IN PHRYGIA PHILIP HARDIE

In Roman literature of the late Republic and early Empire ‘Phrygian’ is both a label for the Trojan origins of Rome and a term for the barbarian Other. Attic tragedy appears first to have made the identification between Trojan and Phrygian, as part of what Edith Hall calls ‘inventing the barbarian’1. What is curious about the Roman reception is that, so far from suppressing the negative connotations of ‘Phrygian’, or dropping the term as a badge of ethnic origin, the ‘non-Roman’ meanings of the name are allowed, even encouraged, to play within myths of national origin and identity2. This is perhaps less surprising when one reflects on other tensions within the Romans’ myths of national identity, such as the paradox that the site of Rome, the Capitol, immovable home of the gods, is also a place of exile and immigration, the asylum of Romulus3. It is worth remembering that Catullus 63, the Attis poem, is a central text for the Virgilian and post-Virgilian version of the Roman myth not just because it dramatizes a contrast between the values of Greco-Roman civilization and oriental barbarianism, but because it does so through a narrative of exile: Attis, the hyper-civilized Greek youth, travels into exile in wild Phrygia, the place from which future journeys into exile will be undertaken by the Trojan Aeneas and by the Magna Mater herself, in the service of the creation and preservation of the western civilization of Rome. Attis is not the only paradoxical Phrygian who finds a place in the representation of Roman identity. Another Phrygian who suffered an even greater diminution than Attis through an act of cutting, but who occupies a literally central place in Rome, is Marsyas. Punished for his presumption in challenging Apollo to a contest of music, he was flayed alive4. In the Roman Forum stood a statue of a silenus with a wine-skin, called Marsyas (Hor. Sat. 1.6.120). Copies of this statue were set up in liberae ciuitates in Italy. If, as 1 2 3 4

HALL (1989). BEARD (1994); WISEMAN (1984). See EDWARDS (1996) ch. 5; DENCH (2005). Ov. Fasti 6.703-708; Met. 6.382-400.

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Coarelli argues, the early third-century BC bronze statue of Marsyas from Paestum is one of these copies, bondage and liberty were symbolized by, respectively, fetters on his ankles and a royal diadem around his head. A complicated, and perhaps plausible, reconstruction of the story behind this statue sees links between a Phrygian king Marsyas, the gens Marcia, and the struggle of the Roman plebs for freedoms and rights at the end of the fourth and beginning of the third centuries BC5. The satyr humiliated, bound, stripped of his physical identity is at the same time the symbol of Roman and Italian rights and liberties. There is another way in which ‘Phrygian’ functions as a shifting signifier, through the fluidity of the term as a geographical label6. The geographers distinguish between ‘Great Phrygia’, the one-time kingdom of Midas, and ‘Small Phrygia’, including the Troad and the region around mount Olympus; they also comment on the difficulty of distinguishing the boundaries of Phrygia, Mysia, and Bithynia (Strabo 12.8.2: ⁄rgon dior∂sai cwrπj ta\ Musîn kaπ Frugîn o`r∂smata)7. Strabo’s source Apollodorus appears to have debated the limits of Phrygia at length, underlining the contradictions on the subject8. Catullus, in poem 46.4 in eager anticipation of his homeward journey from Bithynia, is glad to leave the fields of Phrygia: linquantur Phrygii, Catulle, campi. These Phrygii campi are the same as the Bithynian fields which he can scarcely believe that he has left in poem 31.5-6: uix mi ipse credens Thuniam atque Bithunos | liquisse campos. The geography of poem 31 is complicated by the fact that Catullus returns to a place that itself has origins in Asia Minor (13-14): uosque, o Lydiae lacus undae, | ridete quidquid est domi cachinnorum (‘and you Lydian waters of the lake, laugh with whatever laughter you have in stock’). The allusion to the origin of the Etruscans has been found obtrusive in this context of the simple joy of returning home, and editors have attempted to emend it away. One commentator sees here a joke in the fact that the waves of Catullus’ home are just as much travellers as is Catullus9. But given Catullus’ interest elsewhere in origins and homes, I would see something rather more than just a joke, a sophisticated awareness of the historical contingencies of what counts as home. 5 COARELLI (1985), 91-119, referring to VEYNE (1961); TORELLI (1982), 102-106; WISEMAN (2000), 273-274; WISEMAN (2004), 68-69. 6 On the difficulty of distinguishing boundaries between Bithynians, Phrygians, Mysians, Doliones, Mygdonians, Trojans, and especially between Phrygians and Mysians see LAMMINGER-PASCHER (1989), 9-11; INNOCENTE (1995); MUNN (2006), 66-68. The PAULY - WISSOWA entry is useful. 7 Cf. also Strabo 10.3.22 (Troad called Phrygia), 12.4.4. 8 LASSERRE (1981), 130 (on Strabo 12.82). 9 GODWIN (1999) ad loc.

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Juxtaposition of near and far here dissolves into laughter; elsewhere the location of the familiar in an alien setting takes on a tragic note, in Catullus’ journey to distant Troy to find the tomb of his brother, in poem 101. In this foreign landscape Catullus will make the offerings traditional at home (7-8): prisco quae more parentum | tradita sunt tristi munere ad inferias (‘those things which in the ancient custom of our forefathers I have presented, a sad gift, for my offering’). In poem 68.97-102 Catullus compares his own unhappy journey to Troy with that of the Greeks, in language that emphasises that for both parties this is a journey of exile: quem nunc tam longe non inter nota sepulcra | nec prope cognatos compositum cineres | sed Troia obscena, Troia infelice sepultum | detinet extremo terra aliena solo. | ad quam tum properans fertur lecta undique pubes | Graeca penetralis deseruisse focos (‘you who now are laid to rest so far away, not among the tombs you know, nor beside the ashes of your family, but buried in sinister Troy, in ill-omened Troy, a foreign land keeps you in soil at the end of the world; whither they say that a band chosen from all over Greece hurried in those days, abandoning the hearths of their homes’). Ruurd Nauta has suggested that Catullus’ audience may already have made the connection between Troy and the Phrygian Magna Mater that is explicit in Virgil’s and Ovid’s allusions to Catullus 6310. If so, poem 63’s narrative of exile and alienation in Phrygia will interact both with Catullus’ own journey to Troy, and with the Roman myth of foundation through exile from Troy, or Phrygia. In connection with the association of Phrgyia, and of Phrygian Troy, with Roman myths of exile and migration, we might also bear in mind that the Phrygians themselves are said originally to have migrated into Asia Minor from Europe. According to Strabo (14.5.29; see also 7.3.2-3), Xanthus the Lydian said that the Phrygians came from Europe after the Trojan War. From this point of view the migration of the Trojan ‘Phrygians’ to Italy and their transformation into Romans is part of a larger story of wanderings and uncertain boundaries. In the rest of this paper I focus on Ovid’s handling of the theme of Phrygians in Rome, looking once more at the contradictions and contrasts within the representation of Phrygia and the Phrygians. Before turning to the Metamorphoses, a few words on the role of Phrygia in Ovid’s account of the Mega10 NAUTA (2004), 622-625. On the question of whether Virgil first associated Cybele with the Trojan legend see AUSTIN (1964) on Aen. 2.788. Does Catullus’ aue atque uale (101.10) echo behind Creusa’s iamque uale (Aen. 2.789)? Catullus has come as an Odyssean wanderer to Troy to say his last goodbye to his brother; Creusa, detained in Troy by the Magna Mater, says farewell to her husband as he is on the point of setting off on his ‘Odyssean’ wanderings. iamque uale is also addressed to Aeneas by the ghost of Anchises at Aen. 5.738; when they next meet in book 6, Anchises will echo Cat. 101.1-2 in his opening words to his son, Aen. 6.692-693.

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lesia in Fasti 4. Nauta has pointed to the ambivalence in the contrasting characters of the two Phrygians in Ovid’s complex of narratives: the Phryx puer in siluis (223), Attis, whose story is one of furor, madness and self-mutilation, and the Phryx pius (274), Aeneas, the founding-hero of a new civilization11. In Ovid’s version of the Attis story, Cybele cuts down the tree whose life is coextensive with that of the nymph with whom Attis has been unfaithful to Cybele. This tree-felling leads to Attis’ delusion that his wedding chamber is collapsing, and his flight to the summit of mount Dindymus. Aeneas’ journey from Troy to Italy is undertaken with ship-timbers felled in the same sacred mountain-top pine forests that will furnish the ships to transport the Magna Mater to Rome in 204 BC. This contrast between the savage and the civilized is also effected through a juxtaposition of what were for Ovid, as for us, the two chief earlier Latin poetic accounts of the worship of the Magna Mater, by Catullus and Lucretius. Phryx puer in siluis signals the beginning of a version of the story of Attis that is pointedly different in plot from the Catullan, but similar in its focus on the themes of madness, mutilation, and divine anger, in a wild forest setting12. The immediately preceding section in Fasti 4 goes over much of the ground covered in Lucretius’ description of the cult of the Magna Mater, selecting those parts that present the goddess and her worshippers as the upholders of divine and human order: the original service of the Curetes (and Corybantes) in ensuring that Jupiter could in time establish his rule; the Magna Mater’s lions as a symbol of feritas mollita, and her turreted crown as a memorial of her role as city-founder. I turn now from the Fasti to the Metamorphoses. The last books of the Metamorphoses chart a large-scale movement from east to west, as the world of Greek myth that occupies the great bulk of the poem is gradually overtaken by Roman legend and history13. A series of literal journeys from east to west shift the reader’s geographical focus: Glaucus travels from Euboea to the Italian home of Circe, Monte Circeo, even before Aeneas makes his migration. In book 15 Myscelos allusively follows in Aeneas’ footsteps, when Myscelos journeys from Argos to found Croton in Italy, whither Pythagoras will also make a journey from Samos. The Greek Hippolytus also finds refuge in the Italian countryside. A doublet of the Fasti’s narrative of the bringing of the Magna Mater to Rome is provided by the account of the bringing of Aesculapius from Epidaurus to Rome in 293 BC. In the last books of the Meta11

NAUTA (2004), 625. 223 in siluis : Cat. 63.3 adiitque opaca siluis redimita loca deae, 89 illa demens fugit in nemora fera; 233 furit, 243 uenit in exemplum furor hic : Cat. 63.4 furenti rabie, 31 furibunda, 38, 78, 79, 92 furor; 242 nullaque sunt subito signa relicta uiri : Cat. 63.6 ut relicta sensit sibi membra sine uiro. 13 BARCHIESI (1997), 185. 12

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morphoses ‘Phrygian’ is used frequently of the Trojans, in contexts both of the Greek attack on and destruction of Troy, and of the Roman future prophesied for the Trojan survivors who migrate from east to west14. At its earlier occurrences in the Metamorphoses Phrygia is already associated with a geographical indeterminacy and shiftiness. It first appears in book 6 at the point of transition from one tale to another of the divine punishment of human presumption (146-147): Lydia tota fremit, Phrygiaeque per oppida facti | rumor it et magnum sermonibus occupat orbem (‘all Lydia was in uproar, and rumours of what happened went through the towns of Phrygia, and filled the great world with gossip’). Lydia is the country of Arachne, whose fate does not deter Niobe from challenging the gods. Franz Bömer in his commentary is puzzled by the mention of Phrygia, which ‘steht, streng genommen, mit der Niobe-Sage sachlich und topographisch in keiner Verbindung’15. Two lines later we learn that Niobe had known Arachne when she was a girl, living in Maeonia and Sipylus. If we thought this was Lydia, we might remember that Strabo, talking about changes in territorial boundaries in Asia Minor, says that the ancients used to call the land around Sipylus Phrygia, in the same way that Tantalus (Niobe’s father) and Pelops and Niobe are called Phrygian (12.8.2)16. However at this point in Ovid’s chronology Niobe is no longer even in Asia Minor, but has migrated to Thebes as wife of Amphion. The preliminary flagging of Phrygia prepares the reader for the ‘Phrygian’ character of Niobe, ‘Phrygian’ here referring to her ostentatious wealth and overweening pride. She sweeps on to the scene (166: uestibus intexto Phrygiis spectabilis auro), boasting of her ancestry, including her father Tantalus, a Phrygian by one account, as we have seen. She is feared by the peoples of Phrygia, and she is mistress of Amphion’s palace. This is the Phrygia associated with wealth and power, the Phrygia of Midas (although geographically his Phrygia is far to the east of Niobe’s original home). This attempt to import Phrygian values to a land in the west in the remote mythological past (and long before the enduring migration of Phrygian-Trojan settlers to Italy17) is doomed to failure, and at the end of 14 12.38: Phrygia potiuntur harena (Greek crossing to Troy); 12.70: nec Phryges exiguo quid Achaica dextera posset | sanguine senserunt; 12.148: Phrygios muros; 12.612: timor ille Phrygum; 13.44: Phrygias … arces; 13.244: Phrygia de gente Dolona; 13.337; 13.389: saepe Phrygum maduit, domini nunc caede manebit; 13.429: est ubi Troia fuit, Phrygiae contraria tellus | Bistoniis habitata uiris; 13.432; 13.435: ut cecidit fortuna Phrygum; 13.579; 13.721; 14.79: non bene discidium Phrygii latura mariti; 14.547; 14.562: cladis adhuc Phrygiae memores odere Pelasgos; 15.444: (Helenus) urbem etiam cerno Phrygios debere nepotes; 15.452: utiliter Phrygibus uicisse Pelasgos. 15 BÖMER (1976) on 146. 16 See JONES (1994), 207; Pelops as Phrygian among older writers, Str. 7.7.1 (Hecataeus); Bacch. Epinic. 8.31. 17 For Ovid’s Thebes as a reflection of Rome see HARDIE (1990).

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the narrative Niobe, stripped of family and pride, is whisked back to her place of origin, there to be fixed for ever (310-312): ualidi circumdata turbine uenti | in patriam rapta est; ibi fixa cacumine montis | liquitur. The Phrygian Midas himself appears in Metamorphoses 11. Here too Phrygia has expanded to include the territory of Lydia: the story of the golden touch is set by the river Pactolus, and the tale of the music contest of Apollo and Pan, and of Midas’ ass’s ears, is set on Tmolus, the mountain behind Sardis in which the Pactolus rises. This mythographical expansion of Phrygia perhaps reflects the historical extension of Phrygian power under the real king Midas. This whole area of the Metamorphoses is a textual zone of particularly significant geographical movement. The transition from the story of Orpheus to that of Midas is engineered through Bacchus’ journey from Thrace, where he has been disgusted by the Thracian women’s murder of Orpheus, to his favourite vine-growing mountain Tmolus in Lydia (or Phrygia). At the end of the Midas story another god, Apollo, after punishing Midas for his misguided judgement in the music contest with Pan, flies northwest from Tmolus to the eastern shore of the Hellespont, where he sees a new city being built, Laomedon’s Troy. Alessandro Barchiesi has brilliantly observed that both the Hellespont here in book 11, the narrow strip of water that separates two continents, and the Corinthian Isthmus in book 6 (419-420), the narrow strip of land that separates two seas, are geographical markers of major points of transition within the narrative economy of the Metamorphoses18. This first appearance of the city of Troy is the beginning of a section of mythological time that will reach forward to the historical narrative of the Trojan descendants, the Romans, and so down to the end of the poem as a whole. The king of Troy is at first introduced by name, Laomedon, at 6.200, as Apollo observes him setting about the great and difficult epic task of building the new walls. When Apollo enters the action to offer his help in this task, Laomedon is labelled Phrygiae tyrannus (203-204): Phrygiaeque tyranno | aedificat muros pactus pro moenibus aurum (‘he builds walls for the Phrygian tyrant, making a bargain of gold in return for the walls’). A.H.F. Griffin notes of aurum at the end of line 204 ‘this prominently placed word contains a lingering echo of the Midas episode’19. A king of Phrygia can be expected to have a vested interest in gold: Laomedon’s perjury in refusing Apollo his reward comes to have the status of a kind of original sin of the Romans in the Augustan poets20. Ovid hints that this primal perjury and perfidy of the Trojan ancestors is a part of the ‘Phrygian’ inheri18 19 20

BARCHIESI (1997), 183. GRIFFIN on v. 204. Hor. C. 3.3.21-22; Verg. Geo. 1.502-503; Aen. 4.542.

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tance of the Romans. In terms of the narrative structure of the Metamorphoses a Phrygian characteristic bridges a major division in the text. The Romans will go on paying for the sin of Laomedon for ages to come (Geo. 1.501-502: satis iam pridem sanguine nostro Laomedonteae luimus periuria Troiae). In the immediate future Laomedon is punished by Neptune, Apollo’s fellow-worker on the walls of Troy, with a destructive flood and by the sea-monster for which Hesione is demanded as sacrifice. Flood as punishment is also a key motif in the last Phrygian story in the Metamorphoses that I want to examine, the tale of Philemon and Baucis in book 8. The story is told by Lelex, from Troezen. Lelex had seen the very place where the events that he narrates took place, having been sent there by Pittheus, son of Pelops, ‘to the country once ruled by his father’. In fact it was Pelops’ father Tantalus who was king of Sipylus in Lydia: once again this is that wider Phrygia that includes Lydia to the west. And once again the location of this Phrygia proves still more elusive when, at the end of the narrative, Lelex says that to this day a Bithynian native21 shows the two trees into which Philemon and Baucis were transformed (719-720: Thyneius … incola; properly an inhabitant of the island of Thynia off the Black Sea coast of Bithynia)22. As many have seen the paired stories in Metamorphoses 8 of Philemon and Baucis, and of Eryischthon, told at the banquet of Achelous to illustrate the power of the gods to bring about metamorphosis, relate very directly to central Roman virtues and vices, and in particular to the conflict of pietas and furor that is staged in Virgil’s Aeneid23. Philemon and Baucis live a virtuous and simple rustic life akin to the Augustan fantasy of the life of the primitive Italian or Roman. The gleaming temple into which their humble cottage is transformed foreshadows the gilded temples of the gods in Augustan Rome: the distance between thatched casa and gilded temple is that traced in the history of Rome encapsulated in book 8 of the Aeneid24. Two recent commentators on the episode have drawn attention to the implication of the Phrygian setting for this story with its strong Roman reso21

But GRIFFIN (1991), 64 has it that he is a resident alien, a p£roikoj. Thyneius has been the object of attempted emendation: see HOLLIS (1970) ad loc. For a detailed argument about the location of the story see JONES (1994). 23 Erysichthon chops down a tree; Cybele cuts down the tree of the nymph Sagaritis, with whom Attis had betrayed her, at F. 4.231-232. 24 Among the contrasting parallelisms that connect Baucis and Philemon with the Erisychthon story is the motif of trees: the pious couple are metamorphosed into sacred trees, carefully protected down to the time of the narrative, while Erisychthon is punished for his furious felling of a sacred tree. Note that in Fasti 4 (see above) the paired stories of the Phrygians Attis and Aeneas also share the motif of tree-felling: in the case of Attis as punishment for a religious infringement, and leading to an outburst of furor, in the case of Aeneas for the purpose of building ships, an act repeated later by his Roman descendants for the pious purpose of transporting the Magna Mater to Rome. 22

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nance: Chrysanthe Tsitsiou-Chelidoni points out the inverse symmetry between the theoxeny offered by the humble Phrygian couple in Ovid, and the reception of the future god, Aeneas, the ‘Phrygian’ Trojan, by the humble Evander in Aeneid 825. Jacqueline Fabre-Serris, in a forthcoming discussion of the episode, notes: ‘Reste l’incongruité qu’il y a à associer ainsi à un pays les usages d’un autre [primitive Rome]. A moins que le lecteur ne se souvienne – et c’est probablement ce qu’Ovide attend de lui – que l’ancêtre des Romains, Enée, fut un paysan phrygien’26. I want to develop these observations by suggesting that here Ovid offers a tale of Phrygian origins that is an alternative to the more common stories, firstly the Trojan legend as a whole (through the equation of Trojan and Phrygian), and secondly the story of the introduction of the Magna Mater with the associated myth of Attis. In contrast to the patently fictional stories of Aeneas and Attis, this story parades its veridical status: Lelex has been to see for himself, ipse locum uidi (622); a Bithynian native shows the trees to tourists, non uani … senes (721722) told Lelex the story, and they had no reason to lie (of course…)27. There is another way in which this story might be especially ‘genuine’: of all the tales in the Metamorphoses this has seemed to modern scholars perhaps the most likely to preserve genuine folklore from a remote part of the Roman empire. Sacred trees and flood-traditions are attested from various parts of Asia Minor, and will have been transmitted to Ovid via Nicander or another source28. Parallels with Biblical story-patterns have even led to the hypothesis that we have here the survival of a story told by Jewish settlers sent by Antiochus III from Mesopotamia to Lydia and Phrygia29. Christopher Jones (1994), developing suggestions of Louis Robert, argues that the Philemon and Baucis story is to be located near Mount Sipylus, in the Lydian Phrygia. But Philemon and Baucis themselves might seem rather to be typical inhabitants of the ancient Phrygia and Galatia that lay between Caria and Pontus, ‘rural Anatolia par excellence’ as it is described by Stephen Mitchell30. This was a people noted for their piety, whose cults show a ‘preoccupation with a strict morality which was based on clearly defined notions of justice, proper behaviour, piety to the gods, a respect for divine authority, and a well-developed fear of divine vengeance’31, and who al25

TSITSIOU-CHELIDONI (2003), 312. FABRE-SERRIS (forthcoming). 27 Naturally, the authority of Lelex has been repeatedly impugned by modern critics: see recently GREEN (2003). 28 See HOLLIS (1970), 108-111. 29 GRIFFIN (1991), 71-72. 30 MITCHELL (1993), 178. 31 MITCHELL (1993), 189-191. 26

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so ‘honoured their dead to the point of heroization or even apotheosis’32. This might be the Romans, or at least as Augustan ideology would like them to be. At the end of the Ovidian tale Lelex observes (Met. 8.724): cura deum di sunt, et qui coluere coluntur (‘those whom the gods loved are themselves gods, and those who offered worship are worshipped’). Nauta has emphasized the importance of the theme of pietas in the Lucretian account of the Magna Mater33; the castration of the galli can be interpreted as a punishment for their failure to demonstrate due piety towards fatherland and parents. Philemon and Baucis, by contrast, offer a very positive exemplum of pietas and its rewards. In all of these respects the Phrygian piety of Philemon and Baucis offers what the Roman reader might regard as a more suitable model for Roman religiosity than the dubious myths and rituals associated with the worship of the Magna Mater. The aged couple are very different from Catullus’ frenzied youth, but there is perhaps one point in the narrative where Ovid engages in a detailed dialogue with the Attis story. When Jupiter and Mercury reveal themselves to their hosts, they warn them of the punishment that awaits their neighbours, and issue this command (691-693): modo uestra relinquite tecta | ac nostros comitate gradus et in ardua montis | ite simul (‘just leave your home, and accompany our footsteps and go with us to the mountain-top’). Attis in Catullus 63 leaves his home, in the service of a god, and orders his companions (11: comitibus; 15: comites) to go up with him into a high place (12-13): agite ite ad alta, Gallae, Cybeles nemora simul, | simul ite, Dindymenae dominae uaga pecora34. But for Philemon and Baucis the departure from their home is not a permanent exile; before ever reaching the summit of the mountain, they look back to see that their home (697: tecta) remains35, while all else has been swallowed into a swamp. Their reward is to remain at home, through the momentous changes, first of their lowly cottage into a gilded temple (Phrygian gold in its proper place!), and second of their bodily selves into trees, an oak and a lime, firmly rooted in their native landscape. Ovid locates this story of Roman foreshadowings at the very heart of the Metamorphoses, in the eighth book of fifteen. It is a story that, for a Roman 32 MITCHELL (1993), 189. If JONES (1994) is correct in localizing the story of Philemon and Baucis near Mt Sipylus, once again we find a geographical confusion, here between the Phrygian heartland in central Anatolia and ‘Phrygian’ Lydia. 33 NAUTA (2004), 616-617. 34 Echoed in the contemptuous words of Numanus Remulus at Aen. 9.617-618: o uere Phrygiae, neque enim Phryges, ite per alta | Dindyma. 35 Contrast Attis’ permanent flight from a home that he believes has been destroyed, at Fasti 4.234-235: hic furit et credens thalami procumbere tectum | effugit.

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audience, conveniently eliminates the unsettling features of the Phrygian tales of Attis and the Magna Mater. But it does so at the cost of eradicating an essential feature of the other Phrygian stories of Roman origins, the Aeneas legend as well as the story of the Magna Mater, namely the geographical mobility that allows for a physical link between Phrygia and Rome. The oak and lime-tree firmly rooted in the Phrygian hills in fact have nothing to do with Rome.

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Phrygians in Rome / Romans in Phrygia

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I CENTRI RELIGIOSI D’ASIA MINORE ALL’EPOCA DELLA CONQUISTA ROMANA LAURA BOFFO

La posizione e il ruolo dei centri religiosi d’Asia Minore nel II-I secolo a.C. non possono naturalmente intendersi senza considerazione sia degli elementi di lunga durata (con tutti i mutamenti e le embricazioni verificatisi nel tempo) sia dei diversi caratteri e gradi di adattamento comportati dalle vicende storiche dell’epoca e dai processi di sistemazione dei diversi regimi politico-territoriali. In questa prospettiva risulta di singolare efficacia documentale un insieme epigrafico ricomposto e valorizzato di recente, nella forma più completa e corretta da Peter Herrmann1. Esso ruota intorno ad un dossier inciso su di una stele nel santuario lidio cd. «rurale» di «Apollo» Pleurenos, sito in un’area con una lunga tradizione di plurietnicità e di religiosità topica a N di Sardi e a N-NE del Lago di Koloe, e ritenuto dai primi editori dotato di «alcuni possedimenti e villaggi circostanti che gli appartenevano»2. L’insie1 Apollon de Pleura: un sanctuaire rural en Lydie entre les époques hellénistique et romaine, in S. FOLLET (Ed.), L’Hellénisme d’époque romaine: nouveaux documents, nouvelles approches (Ier s. a. C. IIIe s. p. C.), Actes du Colloque international à la mémoire de Louis Robert, Paris, 7-8 juillet 2000, Paris 2004, pp. 277-285, (con l’Addendum bibliografico-critico di G. PETZL, p. 286; la citazione nel testo da p. 283; Résumé a pp. 420-421). Nell’ambito di un articolato discorso sull’evoluzione dell’amministrazione ellenistica dei sacra anatolici – vd. infra – il dossier era stato considerato indipendentemente da H. MÜLLER, Der hellenistische Archiereus, “Chiron” 30 (2000), pp. 519-542 (su cui vd. PH. GAUTHIER, BullEpigr 2001, 127). Per diversi suoi aspetti documentali esso è stato preso in considerazione da J. MA, Antiochos III and the Cities of Western Asia Minor, Oxford 20022, pp. 145-147, 371-372, nr. 49, 374-375, da I. SAVALLI-LESTRADE, Amici del re, alti funzionari e gestione del potere principalmente nell’Asia Minore ellenistica, Addendum, in Simblos, Scritti di storia antica 3, a cura di L. CRISCUOLO G. GERACI - C. SALVATERRA, Bologna 2001, pp. 293-294, da B. DIGNAS, Economy of the Sacred in Hellenistic and Roman Asia Minor, Oxford 2002, pp. 50-57, da B. VIRGILIO, Lancia, diadema, porpora. Il re e la regalità ellenistica, Pisa-Roma 20032, pp. 120-121, da P. DEBORD, Le culte royal des Séleucides, in F. PROST (Dir.), L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée. Cités et royaumes à l’époque hellénistique, “Pallas” 62 (2003), pp. 294-300. 2 Ed. pr. H. MALAY - C. NALBANTOGˇ LU, The Cult of Apollon Pleurenos in Lydia, “ArkDergisi” 4 (1996), p. 76, nr. 1 (SEG XLVI (1996), 1519; M. PAZ DE HOZ, Die lydischen Kulte im Lichte der griechischen Inschriften, Bonn 1999, p. 161, nr. 5.26 a). Il testo definitivo, con la punteggiatura e l’interpretazione della l. 13 proposte da MA (Antiochos cit., p. 372 con nt. 1), figura in HERRMANN, Apollon cit., pp. 279-280. Il sito esatto del santuario non è al momento identificabile con precisione maggiore del-

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me dei documenti pervenuti al santuario riferisce che il sacerdote locale, il lidio Kadoas figlio di Pleri, aveva cominciato col chiedere all’archiereus competente per l’intera Anatolia occidentale all’epoca di Antioco III, Nicanore, l’autorizzazione a erigere nel santuario stesso una stele con l’elenco degli iniziati che vi facevano capo, preceduto dal nome dell’archiereus stesso (come peraltro era d’obbligo dal 209, per gli atti ufficiali) e dal proprio. Caduto Antioco la «pratica» burocratico-amministrativa non si era interrotta. Kadoas, verisimilmente poco dopo la sistemazione di Apamea, avendo allora bisogno di sapere in che parte del santuario collocare la stele, aveva ricercato il perfezionamento dell’operazione presso il nuovo archiereus di nomina attalide, Eutidemo3. Questi aveva difatti l’autorità e il compito di riavviare l’iter amministrativo – composto di almeno altre due istanze – che doveva portare alla conclusione della vicenda scendendo sino all’oikonomos cui spettava di indicare al hiereus di Pleura il sito richiesto4. Al di là dei dettagli della circostanza che potrebbero aver influito sul comportamento di l’area fra i centri attuali di Yeniköy e Kemerdamları, nella fascia a N-NE del Marmara Gölü: vd. http://www.adiyamanli.org/MapofTurkey/c2.htm (Denizli/Usak/Mu¿la). 3 Il personaggio era già noto da una dedica a Letô all’Asklepieion di Pergamo, AvP VIII 3, 120 (Euthydemos archiereus kata syntagen): vd. MÜLLER, Archiereus cit., p. 519 nt. 2. Contrariamente a quel che sostiene lo studioso (p. 522), il tenore del testo induce a credere che Nicanore avesse fatto in tempo ad avviare il procedimento, a quanto sembra composto della fase (preliminare) dell’autorizzazione a erigere il manufatto e della sua applicazione mediante indicazione del sito. 4 L’interpretazione generale che l’iter avviato da Kadoas fosse caduto intorno alle fasi del cambiamento del regime, richiedendo un anno o due (fra 190 ca. e 188, cfr. MÜLLER, Archiereus cit., pp. 522, 534), sembra preferibile a quella proposta da DIGNAS, Economy cit., p. 52, che, a motivo del rilievo dato alla funzione eponimica anche la domanda a Nicanore fosse stata fatta agli inizi della sua carica, «subito dopo» la nomina. Più che ragionevole appare l’ipotesi di HERRMANN, p. 281, che il passo presso Eutidemo fosse stato originato precisamente dal passaggio di regime, così come la sua considerazione del fatto che il testo sembra far intendere che le due domande di Kadoas furono diverse e conseguenti (il permesso ad erigere e il luogo, p. 282, nt. 15). Non esclude la permanenza di Nicanore nella carica anche nei primi tempi del nuovo regime VIRGILIO, Lancia cit., p. 212 (vd. anche ID., Epigrafia e culti dei re seleucidi, in P. XELLA - J.A. ZAMORA (Curr.), Epigrafia e storia delle religioni. Dal documento epigrafico al problema storico-religioso, “SEL” 20 (2003), p. 47). Per una peri Sardeis oikonomia all’epoca di Antioco III vd. PH. GAUTHIER, Nouvelles inscriptions de Sardes, II, Genève 1989, p. 129, nr. 7, l. 3 e pp. 132-134 (SEG XXXIX (1989), 1289); MA, Antiochos cit., p. 361, nr. 41 D; cfr. P.J. THORNEMANN, Hellenistic Inscriptions from Lydia, “EA” 36 (2003), p. 104): l’oikonomos del nostro dossier secondo MÜLLER, Archiereus cit., p. 523, nt. 21, ne avrebbe ereditato la competenza; vd. anche nt. seguente. Le altre due istanze senza qualifica espressa coinvolte (ll. 18-21), una delle quali destinataria di una lettera dello stesso Eutidemo, appartengono evidentemente ad un ambito amministrativo e a una linea di trasmissione degli ordini paralleli, con la propria gerarchia interna (vd. MÜLLER, Archiereus cit., pp. 521, 522 e, con le dovute riserve circa ipotesi di identificazione, HERRMANN, art. laud., p. 282: «sorveglianza del santuario, gestione finanziaria, amministrazione locale?»; per qualche suo suggerimento vd. tuttavia infra, nt. 5). Per un’attenta considerazione delle forme della comunicazione burocratica «sia verticale che orizzontale» vd. MA, Antiochos cit., pp. 135 ss., con l’opportuna segnalazione della «violenza simbolica» rappresentata dall’imposizione dell’eponimia ufficiale e dalla esibizione epigrafica dei meccanismi del controllo burocratico e istituzionale (pp. 147-148).

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Kadoas facendone un caso non generalizzabile sotto tutti gli aspetti (ad esempio in origine un desiderio di promozione del santuario a hieron riconosciuto nella gerarchia del regno e dell’elenco a documento ufficiale, una «pressione» determinata dalla vicinanza della capitale amministrativa del vice-regno, o dall’essere il hieron in un’area di controllo più diretto del re, come i più ritengono), e che comunque al momento ci sfuggono, alcuni elementi appaiono certi e assumono per il nostro tema particolare importanza5. 5 Per l’avviso alla cautela nell’indurre dalla richiesta di Kadoas una situazione istituzionale di «pesante controllo sull’amministrazione interna di ogni santuario locale» vd. MA, Antiochos cit., p. 147, con qualche contraddizione (esso indicherebbe piuttosto una «possibilità», ma al contempo «attesta un controllo diretto e stretto, un coinvolgimento specifico negli affari di un santuario locale, e la necessità del sottoposto di ottenere un permesso per un’operazione locale»; così precisamente MÜLLER, Archiereus cit., p. 531; vd. anche infra nt. 8). Le valutazioni di Ma peraltro sono condizionate dall’idea – in generale condivisa dagli studiosi interessati al testo – che il hieron fosse sito in «territorio regio» (chora basilike) e prescindono dalla valutazione dell’intero insieme dei documenti noti per Apollo Pleurenos (su entrambi gli aspetti vd. infra; per una certezza non assoluta circa la collocazione del luogo di culto nel «territorio del re» da parte dello studioso vd. p. 136, nt. 108 e 147; ipotizza «un’entità situata sulla ‘terra reale’…, comprendente un santuario con alcuni possedimenti e villaggi circostanti che gli appartenevano» HERRMANN, art. laud., pp. 283-284). Per una rassegna delle attestazioni del personale dell’amministrazione finanziaria seleucidica e della problematica di attribuzione delle rispettive competenze, di area e di funzione, vd. MA, pp. 130-147 (il caso specifico a p. 136: dalla attestazione sardiana citata alla nt. precedente conseguirebbe che la Lidia era suddivisa in più («several») oikonomiai, «suddivisioni» finanziarie amministrate ciascuna dal proprio oikonomos e il documento di Pleura induce a considerare che tale organizzazione «probabilmente» (!) continuò nello stato attalide, cfr. nt. seguente); vd. anche G.G. APERGHIS, The Seleukid Royal Economy. The Finances and Financial Administration of the Seleukid Empire, Cambridge 2004, pp. 269-288, 295, che vede nell’oikonomos il responsabile della oikonomia, una circoscrizione finanziaria coincidente con quella amministrativa definita hyparchia, una sottodivisione della satrapia «probabilmente assai piccola e sovente incentrata su di una città»; il funzionario sarebbe stato precipuamente incaricato di amministrare i territori più direttamente sottoposti al re e, al caso (per evidente induzione dal nostro dossier), «collaborava con le autorità religiose del suo distretto» (p. 280, con nt. 41 per la rassegna delle diverse opinioni circa competenze e periodizzazione della carica; priva di giustificazione appare l’idea dello studioso che il passaggio attraverso l’oikonomos di Sardi denotasse la «autorità limitata» dell’archiereus (p. 288); se questi, per una qualunque questione – non solo quelle di poco conto – «era obbligato» a scrivere ai diversi funzionari, era per la disponibilità che gli era stata data del sistema amministrativo civile: vd. infra). La continuità e i paralleli nell’organizzazione statuale dell’Anatolia di II secolo risultano evidenti dalla sequenza dei funzionari dell’amministrazione regale riportata nel regolamento stilato fra 168 e 164 da un’associazione religiosa di ambito pergameno pubblicato di recente (MÜLLER - M. WÖRRLE, Ein Verein im Hinterland Pergamons zur Zeit Eumenes’ II., “Chiron” 32 (2002), pp. 191-235, SEG LII (2002) 1197): in essa figurano l’archiereus eponimico e, successivamente al «ministro delle finanze» definito hemiolios, i diversi epi tes poleos, dioiketes, archeglogistes, oikonomos, eglogistes: al riguardo vd. il puntuale commento degli editori, pp. 220-232 (l’oikonomos, di cui esso costituisce la seconda attestazione per il regno attalide dopo quella del dossier di Pleura, a p. 230), con MÜLLER, Hemiolios. Eumenes II., Toriaion und die Finanzorganisation des Alexanderreiches, “Chiron” 35 (2005), pp. 355-384 e F. GUIZZI, Uno e mezzo, “QUCC” 80.2 (2005), pp. 97-101. Circa le loro rispettive competenze, all’orientamento di Müller-Wörrle per una posizione gerarchica a scalare – che presenta alcune difficoltà interpretative, p. 232 – preferiremmo pur sempre la cautela di Ma nell’istituire rapporti. È tuttavia del tutto legittimo richiamare il confronto con il gruppo di funzionari coinvolto nel contenzioso su statuti giuridici e fisca-

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Primo fra tutti si evidenzia con singolare efficacia il mantenersi nel passaggio di dinastia della funzione dichiarativa (il nome nelle sequenze eponimiche degli atti legali) e di controllo del «gran sacerdote di tutti i santuari» (archiereus tôn hierôn pantôn) della regione cis-taurica istituite nel 209 da Antioco III6. Com’è noto, si trattava di una funzione originariamente intesa come di amministrazione – oltre a «le rimanenti cose» – di quanto atteneva ai sacrifici (sia per l’aspetto organizzativo-economico che per quello cultuale), con l’importante – forse inevitabile – aggiunta della «sovrintendenza dei luoghi di culto» di ogni categoria (epi tôn hierôn) e la responsabilità gestionale delle entrate e di «tutte le altre cose», recuperata dall’organizzazione dei tempi del nonno del re, Antioco II (la definizione delle competenze di Nicanore non corrisponde precisamente alla titolatura di epi tôn hierôn prosodôn)7. Naturalmente e l’una e l’altra funzione da parte di alti personaggi non presupponeva il coinvolgimento diretto dell’onorato nei minimi dettagli applicativi per i minimi santuari, bensì la funzione di massima istanza di concessione (attraverso un iter di cancelleria), con titolo a intervenire nel sistema amministrativo e finanziario dello stato e a utilizzarne i dispositivi lità tra le hierai komai e Apollonia della Salbake in Caria, ante 190 a.C., che vede in apparente serie gerarchica un probabile «ministro delle finanze» per la Cis-Tauride, un dioiketes e un eglogistes di stanza a Sardi, infine il tetagmenos epi tôn hierôn locale (J. e L. ROBERT, La Carie. Histoire et Géographie historique (avec le recueil des inscriptions antiques), II, Le plateau de Tabai et ses environs, Paris 1954, pp. 285-382, nr. 166; MA, Antiochos cit., pp. 364-366, nr. 44, con pp. 135-137; APERGHIS, Seleukid Economy cit., pp. 274-275, 282, 288, 324-325 e, per il suggestivo riscontro con i funzionari coinvolti dal dossier di Pleura, HERRMANN, art. laud., pp. 283-284; vd. infra). Per la sempre più documentata capillarità gestionale delle monarchie ellenistiche al di fuori dei territori tolemaici vd. infra, con ntt. 8 e 25. 6 Ed. pr. MALAY, Letter of Antiochos III to Zeuxis with Two Covering Letters (209 B.C.), “EA” 10 (1987), pp. 7-17 (SEG XXXVII, 1010), ll. 29-41; un testo migliorato in VIRGILIO, Lancia cit., pp. 236238, nr. 9 e più completo, sulla base di un secondo esemplare da Philomelion di Frigia, in MA, Antiochos III et les cités de l’Asie Mineure occidentale, Paris 2004, pp. 326-330, nr. 4 (da H. MALAY, in Ad fontes! Fest. G. Dobesch, Wien 2004, pp. 407-408). 7 Come pure alcuni ritengono (ad esempio SAVALLI-LESTRADE, Amici cit., p. 294; vd. anche infra e nota seguente). Stante la formulazione dei documenti sinora emersi, sembra ancora preferibile l’idea che l’archiereus in questione sia da distinguere da quello del culto di stato del re, istituito da Antioco III verisimilmente al ritorno dalla sua Anabasi (ca. 204/3) e attestato per il 193 dal noto prostagma relativo alla istituzione di archiereiai della regina sul modello dei già esistenti omologhi per i Seleucidi defunti e per il sovrano regnante, gli uni e le altre ancora con funzione eponimica, satrapia per satrapia: inclinano alla idea dell’attribuzione allo stesso Nicanore della nuova funzione (e dunque all’estensione del nesso al periodo attalide), ma con la prudenza dettata da una documentazione non univoca, MÜLLER - WÖRRLE, Verein cit., p. 221 e DEBORD, Culte cit., pp. 296 e 308 (deciso invece MÜLLER, Archiereus cit., pp. 531 ss., su cui GAUTHIER, loc. cit.); non ne è invece ancora interamente convinto MA, Antiochos cit., pp. 374-375 (la riconsiderazione della sua opinione contraria espressa nella prima edizione, in pp. 290-291 e locc. citt. alla nt. seguente); dubbi esprime anche P. HAMON, Les prêtres du culte royal dans la capitale des Attalides: note sur le décret de Pergame en l’honneur du roi Attale III (OGIS 332), “Chiron” 34 (2004), p. 182. La epimeleia tôn hierôn che Antioco III avrebbe ordinato nel 203 a Zeuxi o ad altro suo incaricato secondo la lettera alle truppe stanziate nell’area di Labraunda in Caria rientrava nelle istruzioni specifiche per la campagna (vd. MA, Antiochos cit., pp. 304-305, nr. 15).

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(mediante i «comandati» da Antioco III a collaborare con la nuova carica: fra di loro è probabilmente da annoverare il Demetrio «preposto a[ll’amministrazione de]i luoghi di culto» [tetagmenos epi tôn hierôn] al tempo della nota affaire dei «villaggi sacri» in contesa con la città di Apollonia della Salbake in Caria)8. Che il sistema avesse superato le fasi di successione del regime e che il 8 Nt. 6, ll. 41-46: ciò spiegherebbe anche quanto è sentito dagli studiosi come un’anomalia o un caso particolare, il «coinvolgimento» dell’alto funzionario in una questione all’apparenza di poco conto in un santuario rurale (per la «Banalität der Amtsroutine», rappresentata dalle «cose» non specificate nel prostagma del re, vd. MÜLLER, Archiereus cit., p. 531). Sembra esasperare la capillarità del ruolo personale dell’archiereus originario (con la contraddizione rilevata supra, nt. 5) MA, Antiochos cit., pp. 27 e 145: «high-priest of every shrine in cis-Tauric Asia, with authority over the local priests of these shrines» e, nella curatela delle thysiai, incaricato di «the regular schedule of offerings in the local shrines, presumably by dispensing royal subsidies and actually performing sacrifice, as a representative of the king’s pious zeal» (ancora in contraddizione con l’idea espressa a p. 28 di un gran-sacerdozio «simbolico»: cfr. al riguardo HERRMANN, art. laud., p. 281, nt. 14); nella qualità di epi tôn hierôn egli sarebbe stato «amministratore delle entrate» del (singolo) santuario; più pertinente appare l’interpretazione del ruolo amministrativo dell’archiereus di Müller: «responsabilità per le entrate» dei santuari, «cioè anche del profitto fiscale che si doveva trarre» da essi (Archiereus cit., p. 530, cfr. p. 535); per le due componenti della funzione dell’archiereus vd. anche rispettivamente DEBORD, Culte cit., p. 294 («di fatto la sorveglianza, il controllo dei riti e di tutti gli aspetti materiali dei culti») e M. SARTRE, L’Anatolie hellénistique de l’Égée au Caucase (334-31 av. J.C.), Paris 20042, p. 47 («que leurs revenus et tout ce qui les concerne soit soumis à son administration»). Per la vicenda di Apollonia vd. supra, nt. 5. L’ipotesi di Demetrio come funzionario con sovrintendenza generale per la cis-Tauride, e dunque come successore di Nicanore per le competenze finanziarie – sostenuta ad esempio da MÜLLER, Archiereus cit., p. 530, con nt. 62, pp. 530-531, e ritenuta probabile da MA, Antiochos cit., pp. 135 e 366 – anche a motivo dell’articolazione gerarchica dell’amministrazione seleucidica non ci pare condivisibile (vd. in questo senso ROBERT - ROBERT, Carie cit., p. 300; DIGNAS, Economy cit., pp. 67-68; DEBORD, Culte cit., pp. 296-297, con nt. 123; APERGHIS, Seleukid Economy cit., p. 295, con la conclusione generalizzante di «un gruppo separato» di hoi epi tôn hierôn che avrebbe sovrinteso ai santuari e alle loro entrate). L’interpretazione si connette con l’ipotesi della separazione delle competenze attribuite in origine a Nicanore, anticipando così quella generalmente attribuita al re attalide sulla base della titolatura e del – supposto – ruolo dell’Euxenos onorato a Pleura (vd. infra). Se è vero, come pare, che l’archiereus coinvolto nel 185 a.C. dal santuario indigeno di Apollo Tarsenos nell’operazione di richiesta dell’ateleia probatôn non fosse altro che Eutidemo (MÜLLER, Archiereus cit., p. 526, cfr. 531, nt. 64), le competenza sulla fiscalità dei luoghi sacri almeno sino a quell’anno verrebbe confermata. Non sembra condivisibile infine l’idea di B. DREHER - H. ENGELMANN, Die Inschriften von Metropolis, I, Die Dekrete für Apollonios: Städtische Politik unter den Attaliden und im Konflikt zwischen Aristonikos und Rom (IGSK 63), Bonn 2003, p. 26, nt. 65, che l’economo Asclepiade fosse un «sottoposto» dell’archiereus, responsabile per Pleura (con la conseguente considerazione che «Es fehlen die Indizien, diese Funktionäre zum administrativen Zentrum einer attalidischen Provinz (etwa Lydiens) zu zuordnen. Vermutlich ist dies überhaupt nicht statthaft»; cfr. anche p. 56, nt. 220). Per importanti considerazioni sull’articolazione regionale e locale dell’amministrazione fiscale seleucidica e sui suoi diversi livelli vd. L. CAPDETREY, Économie royale et communautés locales dans le royaume séleucide: entre négotiation et imposition, in R. DESCAT (Ed.), Approches de l’économie hellénistique, Entretiens d’archéologie et d’histoire 7, Saint-Bertrand-de-Comminges 2006, pp. 359-386. Per un tassomenos pros têi tôn hierôn epimeleiai nella satrapia di Celesiria e Fenicia nel 178 a.C. vd. H.M. COTTON - M. WÖRRLE, Seleukos IV to Heliodoros. A New Dossier of Royal Correspondence from Israel, “ZPE” 159 (2007), pp. 191-203 (spec. p. 201).

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santuario si trovasse sempre più inserito negli ingranaggi amministrativi del governo centrale è confermato da un secondo documento pertinente ad esso, ancora contrassegnato dalla eponimia dell’archiereus, allora Ermogene, e datato a un 9° anno che è difficile non ricondurre al regno di Attalo II (benché privo di rimando esplicito al re), piuttosto che a quello di carica del gran sacerdote9. Nel 150/49 dunque, almeno quarant’anni dopo, un Apollonio di Kadoas che viene facile pensare figlio del precedente hiereus e titolare di una funzione ereditaria, insieme con i mystai onorava un apprezzato epi tôn hierôn prosodôn, un «sovrintendente alle entrate dei luoghi di culto», Euxenos figlio di Menandro, «di Sardi» (Sardianos). Il santuario, che si trovava al di fuori del territorio di quella che era ormai una polis a tutti gli effetti, per quanto soggetta al re, rientrava ancora nelle competenze formali e sostanziali dell’«archiereus di tutti i santuari», il successore di Eutidemo, avendo tratto qualche beneficio a quanto sembra dalla mediazione di un funzionario competente per il capitolo delle entrate dei santuari per l’area di Sardi (reclutato dall’amministrazione attalide nella città stessa)10. Quale che fosse il rapporto fra il santuario di Pleura, la gestione amministrativa della polis vicina e quella dello stato alla metà del II secolo a.C., le linee di evoluzione del discorso a tre interlocutori appaiono chiare dal documento successivo del hieron, una dedica all’Apollo locale sottoscritta dal sacerdote Ermogene figlio di Kadoas e dai mystai, databile per la prosopografia e la formula eponimica al passaggio fra II e I secolo a.C.11. Il sacerdozio è 9 Ed. pr. in L. ROBERT, Documents d’Asie Mineure, “BCH” 106 (1982), pp. 361-377 (= ID., Documents d’Asie Mineure, Paris 1987, pp. 324-329; SEG XXXII (1982), 1237; PAZ DE HOZ, Kulte cit., p. 161, nr. 5.26); HERRMANN, art. laud., pp. 278-279, 282-283. Dalla nitida fotografia prodotta da Robert (p. 364=326) il carattere indicante la cifra appare un G (3) o un E (5), corretto non completamente in Q (9). Tradizionalmente inteso come # (6) sull’autorità di L. Robert (che peraltro optava per una data «romana», il 26/5 a.C. secondo l’era di Azio), e riferito ad Attalo II o III (153/2 o 133/2: MÜLLER, Archiereus cit., pp. 524-525, 527-528), esso è stato bene interpretato da HERRMANN, art. laud., p. 278, cfr. p. 283. Il ritorno alla data di I secolo proposto da Thonemann (Hellenistic cit., p. 103, nt. 42) sulla base dell’assenza del nome del re non è accettabile (cfr. HERRMANN, art. laud., p. 283 con nt. 18 e G. PETZL, Recensione a DIGNAS, Economy cit., “Klio” 87.2 (2005), p. 534). 10 Per l’esistenza di epi tôn hierôn prosodôn di nomina reale con competenza microregionale al tempo attalide sembra deporre la menzione del titolo nella legge sugli astynomoi di Pergamo (OGIS 483, ll. 165-167): cfr. ROBERT, Documents cit., p. 365 (= 327) e DEBORD, Culte cit., p. 296. Alla competenza circoscritta pensano HERRMANN, art. laud., p. 283 e DIGNAS, Economy cit., p. 53, con nt. 79 (condizionato dalla datazione al I sec. a.C., Robert pensava invece ad un funzionario civico, Documents cit., p. 365 = 327). Non sembra condivisibile l’idea che il personaggio avesse titolo su tutti i santuari del regno, avendo il re separato (vd. supra nt. 8) le competenze cultuali e quelle amministrative al livello centrale, a suo tempo riunite solo per Nicanore (così invece MÜLLER, Archiereus cit., p. 521 s. e MÜLLER - WÖRRLE, Verein cit., pp. 231-232, nt. 194, e, con qualche incertezza, DEBORD, Culte cit., p. 296, cfr. p. 300). Per Sardi attalide, ormai «polis fra le poleis», vd. MA, Antiochos cit., p. 250. 11 MALAY - NALBANTOG ˇ LU, Cult cit., p. 79, nr. 2 (SEG XLVI (1996), 1520; AE 1996, 1448; PAZ DE HOZ, Kulte cit., p. 161, nr. 5.26b). Fondamentale è ancora il commento di HERRMANN, art. laud., pp. 284-285; vd. anche MÜLLER, Archiereus cit., p. 525.

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ancora appannaggio della famiglia, che conserva in parte un’onomastica di tradizione, e si mantiene costante l’uso della lista, ma l’eponimia è ora diversa: essa è data dal sacerdote della dea Roma e da quello dello Zeus «Cittadino» (Polieus) di Sardi. Il santuario è infine stato incorporato dalla polis che l’ha via via controllato sempre più da vicino e, ad un ulteriore livello, si trova inserito nel sistema provinciale romano (nel quale peraltro continua a vivere con i suoi iniziati)12. Al di là delle incertezze in una serie di aspetti specifici, la vicenda riflessa dal dossier ricomposto appare condensare i punti salienti della situazione di un centro religioso «tipo» nell’Asia Minore del Basso Ellenismo, non solo del genere – del quale un poco si abusa – «rurale»13. Un primo punto, peraltro largamente scontato allo stato delle nostre conoscenze, è che l’aspetto religioso e le forme interne di autogestione di un luogo di culto tradizionale e più o meno caratterizzato etnicamente avevano ampia possibilità di mantenersi e seguire le linee proprie di vita senza interferenze o pressioni particolari, fatto salvo il rispetto di fondo per le regole del sistema generale di gestione dei territori del momento (di cui precisamente si tratterà più sotto). Del resto le straordinarie capacità additive e di adattamento proprie del paganesimo consentivano anche alle divinità più caratterizzate e ai gruppi di popolazione che vi facevano capo e vi si identificavano di trovare più che soddisfacenti e convinte formule di compromesso, accogliendo, adattando, denominando, rifunzionalizzando le forme religiose, che si presentavano insieme di lunga durata (e perciò autorevoli) e attuali (e perciò utili a nuove relazioni)14. Sul piano sociale e identificativo, a diffe12 Per una dedica di «mystai di Apollo» all’apparenza del I sec. d.C. vd. HERRMANN, Mystenvereine in Sardeis, “Chiron” 26 (1996), pp. 318-321. Considerando la «mobilità» di status nell’Anatolia ellenistico-romana, sembra forse eccessivo parlare di «rottura marcata» a proposito dell’integrazione del santuario nel territorio di Sardi e mantenere il dubbio circa un rapporto fra l’operazione e l’organizzazione della provincia (HERRMANN, art. laud., p. 285). In fine, se è vero che il dossier non illustra nel dettaglio la «situazione amministrativa» del santuario (ibid.), la sua collocazione in ambiti gestionali altrimenti definibili con buon margine di verisimiglianza serve a garantire alcuni elementi generali di definizione: vd. anche quanto segue. 13 Benché con argomenti non interamente condivisibili e nell’ambito di una interpretazione generale troppo semplificante, ha ragione DIGNAS, Economy cit., pp. 223-244, a rilevare la inapplicabilità al mondo anatolico del modello della «ruralità» dei luoghi di culto in contrapposizione assoluta al sistema della organizzazione civica (vd. anche EAD., Urban Centres, Rural Centres, Religious Centres in the Greek East. Worlds apart?, in E. SCHWERTHEIM - E. WINTER, Religion und Region, Götter und Kulte aus dem östlichen Mittelmeerraum, Bonn 2003, pp. 77-91 e infra, nt. 27 – l’espressione «worlds apart» è riferita alla omonima sezione del volume di S. MITCHELL, Anatolia, Land, Men, and Gods in Asia Minor, I, The Celts in Anatolia and the Impact of Roman Rule, Oxford 1993, pp. 194-197). 14 Le linee di questa evoluzione per ragioni documentali si colgono meglio per l’epoca romana imperiale: vd. ad esempio BOFFO, Senso religioso e senso etnico fra gli Anatolici in epoca ellenistica e romana in O. CASABONNE - M. MAZOYER (Edd.), in Antiquus Oriens, Mélanges offerts au Professeur René

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renza di quanto qualcuno è portato a credere anche per l’epoca romana avanzata sulla base di una documentazione parziale, i centri religiosi potevano continuare ad esercitare le loro forme di controllo e regolazione locale e areale anche all’interno del sistema centralizzato e in coerenza con esso15. Un caso esemplare appare quello di Men Askaenos, il dio asiano venerato in un luogo di culto frigio organizzato ed edificato dagli Attalidi intorno alla metà del II secolo a.C. e poi incorporato nella vicina colonia già seleucidica – e dal 25 a.C. romana – di Antiochia «verso la Pisidia», diventandovi patrios theos. Tra I secolo a.C. e III d.C. esso, con la sua «normalizzazione», aveva rappresentato un importante fattore di mediazione fra le componenti indigena, greca, romana della località, accomunate dalla devozione al dio che rappresentava la nuova identità collettiva (come Artemide ad Efeso), senza contraddizione alcuna con le manifestazioni del culto imperiale16. È forse in questa prospettiva che va rilevata l’intera vicenda del santuario cario di Panamara (e del koinon che vi si incentrava) a fronte dell’inglobamento a doppio livello nella struttura aggregata di Stratonicea e del potere che a sua volta deteneva e gestiva, più o meno direttamente, la polis e l’area, se dobbiamo credere alla ricostruzione da ultimo ribadita da Riet van Bremen in margine al dossier dei tre decreti del 150 ca. a.C. in onore di Leon, sacerdote stratoniceo di Zeus Cario, rispettivamente del koinon dei Panamareis, della polis di Kallipolis e del koinon dei Laodikeis, allora subordinato a Rodi17. L’impressione della coesistenza di identità etnico-religiosa e amministrazione civile nella Caria di II secolo (sulla quale ritorneremo più oltre) ne esce del tutto confermata18. Lebrun, I (Kubaba, Antiquité V), Paris 2004, pp. 83-114. Uno studio generale sul «people of the sanctuary» in Anatolia, dall’età ittita al periodo tardo-romano è preannunciato da M. RICL, Society and economy of rural sanctuaries in Roman Lydia and Phrygia, “EA” 35 (2003), p. 80. 15 Com’è noto, il problema si è creato soprattutto in rapporto al complesso documentale delle cd. stele di confessione, diffuse in Lidia e Frigia, tra I e III sec. d.C. (vd. ancora RICL, Society cit., p. 89: «the people of the sanctuary in general had a legal status that partly transgressed the schemes of classical law founded on Roman legal science of classical and postclassical periods»). Per una valutazione definitiva della situazione attestata dai testi in oggetto vd. ora A. CHANIOTIS, Under the watchful eyes of the gods: divine justice in Hellenistic and Roman Asia Minor, in S. COLVIN (Ed.), The Greco-Roman East, Politics, Culture, Society, YCS 31, Cambridge 2004, pp. 1-43 (con p. 41, a proposito dell’appello ai sacerdoti delle vittime di svariati atti di ingiustizia: «We will never know how many others turned to the khômarchos, the eirênarches, the magistrates of the nearest urban centre, the governor or the Roman army because no papyri have been preserved from Asia Minor»; del resto, le autorità religiose di quei santuari si identificavano, almeno in parte, con quelle civili delle diverse aree). Vd. anche infra. 16 Vd. BOFFO, Sentimento cit., pp. 93, 110, con bibl. 17 Leon son of Chrysaor and the religious identity of Stratonikeia in Caria, in Greco-Roman East cit., pp. 207-244 (spec. pp. 231 ss.; cfr. EAD., Laodikeia in Karia, “Chiron” 34 (2004), pp. 367 ss.); per i tre documenti epigrafici vd. anche I. Stratonikeia 7 (Panamareis), SEG XLV (1995), 1556 (Kallipolis), SEG XLV, 1557 (Laodikeis). Vd. anche infra. 18 Leon cit.; vd. già, al medesimo riguardo, A. BRESSON - P. BRUN - E. VARINLIOG ˇ LU, in P. DEBORD -

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Che il santuario lidio di Kadoas si fosse trovato a essere dapprima in una chora extra-cittadina (basilike o meno che fosse) e poi in quella di una polis, rientrando insieme a pieno regime nell’organizzazione amministrativo-fiscale dello stato, deve ricondurre piuttosto ad un altro ordine di considerazioni, che sembrano determinanti per comprendere la posizione dei diversi centri religiosi nelle diverse aree dell’Asia Minore in un’epoca fondamentale per la definizione giuridica e la redistribuzione delle competenze – se si vuole della «sovranità» – territoriali19. Tali considerazioni possono aiutare anche a comprendere le linee di sviluppo dei rispettivi culti e a riassorbire il modello proposto di recente da Beate Dignas della tripolarità santuari - polis - autorità civile, dove quest’ultima fungerebbe da elemento di «mediazione» tra le altre due istanze, (quasi) ovunque in concorrenza e in dialettica sul piano economico-fiscale20. Com’è stato rilevato anche di recente da una serie di studi convergenti, il concorrere della presenza e delle «pretese» sui territori anatolici di diverse «autorità» che se ne contendevano il titolo legale – la seleucidica di Antioco il Grande, l’attalide di Eumene II e successori, la rodia (almeno per un’area), la romana – aveva determinato alla fine una definizione generale delle competenze che riusciva a coniugare con il principio politico dei rapporti di forza quello legale della kyrieia (la titolarità del bene, il diritto a disporne) secondo le regole di un «diritto internazionale» ancora condiviso. La dichiaE. VARINLIOGˇ LU (Dirr.), Les Hautes Terres de Carie, Bordeaux 2001, p. 216 («La solidarité ethnico-cultuelle n’était pas necéssairement en contradiction avec la fidelité politique») e, per importanti considerazioni sulla etnicità caria nell’età ellenistica, BRESSON, Les intérêts rhodiens en Carie à l’époque hellénistique jusqu’en 167 av. J.-C., in L’Orient méditerranéen cit., pp. 169-177. Vd. anche DIGNAS, Economy cit., p. 243. 19 Sulla problematica in rapporto alla titolarità dei diritti di gestione dei territori vd. BOFFO, Lo statuto di terre, insediamenti e persone nell’Anatolia ellenistica. Documenti recenti e problemi antichi, “Dike” 4 (2001), pp. 233-255; La “libertà” delle città greche sotto i Romani (in epoca repubblicana), in “Dike” 6 (2003), pp. 227-249 e, da prospettiva in parte diversa, CHANIOTIS, Justifying Territorial Claims in Classical and Hellenistic Greece: The Beginnings of International Law, in E. HARRIS - L. RUBINSTEIN (Edd.), Law and Courts in Ancient Greece, London 2004, pp. 185-228 (che non tiene conto della distinzione dei livelli comportata dall’applicazione dei principi di controllo territoriale da parte dei sovrani ellenistici e dell’autorità di Roma). Importanti considerazioni sono anche in J.K. DAVIES, The interpenetration of hellenistic sovereignties, in D. OGDEN (Ed.), The Hellenistic World. New Perspectives, London 2002, pp. 1-21 e felici puntualizzazioni in Chr. MILETA, The King and his land: some remarks on the royal area (basilike chora) of hellenistic Asia Minor, ibid., spec. pp. 162 ss. Vd. anche infra. 20 Economy cit. passim. Non è naturalmente questa la sede per una discussione di dettaglio del modello interpretativo costruito dalla studiosa e per la rassegna sistematica dei contenuti del volume: basti qui rilevare la mancanza della considerazione delle forme plurime di sovrapposizione e integrazione degli ambiti di controllo politico e gestionale nella regione studiata (cfr. ad esempio H.-V. WIEMER, Recensione in “Klio” 88.1 (2006), pp. 272-274 e le note di H. W. PLEKET, SEG LII (2002, ed. 2006), 1982). Per una attenta considerazione della problematica di cui qui si tratta vd. W.J. SLATER, Recensione al volume in “BMCR” 2003 (06.41).

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razione più esplicita e consapevole delle conseguenze di questo processo è precisamente quella formulata da Eumene II nello stesso periodo in cui faceva la sua richiesta Kadoas e nel corso dell’atto regale di «creare» e dotare una polis composta da una comunità mista, di greco-macedoni e indigeni (egkorioi): il re riconosceva che la sua concessione toccava «aspetti più rilevanti e numerosi», dal momento che essa veniva «garantita legalmente» (bebaia) dal fatto che egli disponeva di un territorio e di una capacità su di esso trasferitigli dai Romani, a loro volta legittimamente titolati a disporre di quanto conquistato o contrattato21. Che le situazioni di diritto potessero poi trovare pesanti condizionamenti ad opera di quelle di fatto determinate dai rapporti di forza nulla toglieva al loro valore di principio: è quanto in fondo spiegava all’Attis galata di Pessinunte poco prima del 156, dopo dieci anni di violazione dell’assetto stabilito da Roma, un tenace Attalo II, finalmente convinto che «senza i Romani» (ovvero senza il loro parere preventivo, gnome) nessuna impresa di rideterminazione degli ambiti di controllo poteva avere successo22. È forse su quest’ultimo aspetto così insistito che occorre orientarsi nel tentativo di spiegare le ragioni per cui il dossier di una corrispondenza segreta e di congiura fu recuperato ed esibito nella seconda metà del I secolo a.C., nessuna delle quali si è sinora dimostrata del tutto soddisfacente23. Bene proponeva Virgilio la «probabilità» che all’epoca della pubblicazione i territori di pertinenza del santuario venissero sottoposti a «regolamentazione giuridica e amministrativa»: del resto dal costituirsi della provincia di Galazia, nel 25 a.C., si andava avviando la trasformazione di quel che rimaneva di un supposto «tempio-stato» in una polis24. Le diverse entità che rientravano nelle varie competenze territoriali così definite trovavano ai diversi livelli la loro natura e posizione riconosciute e sistematizzate a seconda delle esigenze generali e regionali, sul piano istituzionale, amministrativo, fiscale (quel che emerge sempre più chiaramente dalla documentazione epigrafica sono l’elevato grado di organizzazione gestionale dei territori e delle diverse loro componenti anche in età seleucidica e attalide, tutt’altro che sottodimensionate sotto questo aspetto, e la capacità 21 Per il testo, vd. VIRGILIO, Lancia cit., pp. 295-297, nr. 30, ll. 17-24; per la valorizzazione del documento nel senso indicato nel testo vd. BOFFO, Statuto cit., pp. 233-235. Vd. anche A. BENCIVENNI, Progetti di riforme costituzionali nelle epigrafi greche dei secoli IV-II a.C., Bologna 2003, pp. 333-356 e, per una diversa lettura dell’ultima parola della l. 44 relativa ai compiti del funzionario attalide in questione, MÜLLER, Hemiolios cit., p. 357. 22 I. Pessinous (J. STRUBBE, IGSK 66, 2005), 7, ll. 8 ss. 23 Per una rassegna vd. ibid., p. 2; per un’accurata disamina della situazione della regione galatica fra II e I secolo a.C., vd. VIRGILIO, Il “Tempio stato” di Pessinunte fra Pergamo e Roma nel II-I secolo a.C. (C.B. Welles, Royal Corr., 55-61), Pisa 1981, pp. 119-128. 24 Vd. rispettivamente VIRGILIO, loc. cit.; ID., Lancia cit., pp. 189-190 e STRUBBE, Pessinous cit., pp. X-XI e 2 (con qualche contraddizione).

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di Roma di inserirsi nelle dinamiche locali e di riprenderne i principi e alcuni elementi utili)25. Era in questo ambito di rapporti di controllo e gestione dei territori e nel gioco consentito dai principi del riconoscimento legale che si collocavano ormai i vari centri religiosi. In questa prospettiva occorre riavviare la riflessione su due importanti aspetti della vita di relazione tra fattore religioso, elemento istituzionale e contesto politico nell’Anatolia tardo-ellenistica e romana sui quali continuano a pesare fraintendimenti e generalizzazioni e dei quali invece occorre cercare il fondamento giuridico, il margine amministrativo, la operatività sociale: la posizione di quei centri religiosi tradizionalmente qualificati come «stati templari», reputati espressione di un indigenismo tanto tenace da rasentare la resistenza e l’opposizione, e lo status della asylia – l’immunità da alcune categorie di intervento esterno – per diverse aree cui veniva riconosciuto il carattere di «sacre». La categoria degli «stati templari» (per usare solo una delle numerose varianti formulari impiegate in letteratura) deriva, com’è noto, dalla ripresa acritica di una serie di passi straboniani relativi a diverse aree dell’Anatolia ellenistico-romana interna che descrivevano una forma ricorrente di gestio25 Per il regno seleucidico vd ad esempio DEBORD, Culte cit., p. 302 (cfr. pp. 296-297): precisamente il dossier di Pleura dimostra che «l’idée reçue selon laquelle le royaume séleucide sérait un état faible, ingouvernable par nature, doit être sérieusement amendée»; nello specifico, dal regno di Antioco II e dalla nomina di Dione «de sérieux efforts d’organisation avaient été faits dans la gestion des cultes … la politique royale en relation avec les cultes (contrôle, gestion des revenus, utilisation politique, tant pour le culte des rois que les cultes traditionnels) doit se lire comme un tout» (vd. già BOFFO, I re ellenistici e i centri religiosi dell’Asia Minore, Firenze 1985, pp. 327 ss.); vd. anche CHR. SCHULER, Landwirtschaft und königliche Verwaltung im hellenistischen Kleinasien, in V. CHANKOWSKI - F. DUYRAT (Edd.), Le roi et l’économie. Autonomies locales et structures royales dans l’économie de l’empire séleucide, “Topoi” Suppl. 6 (2004), pp. 509-539 (sul significato del dossier di Pleura pp. 512-513); CAPDETREY, Économie cit., (cfr. 368: «puissante structure administrative dans les régions»). Per il regno attalide nel II secolo vd. ad esempio SAVALLI-LESTRADE, Les Attalides et les cités grecques d’Asie Mineure au IIe siècle a.C., in BRESSON - DESCAT (Edd.), Les cités d’Asie Mineure occidentale au IIe siècle a.C., Bordeaux 2001, pp. 77-91 (con la conclusione, pp. 90-91, che essi dopo il 188 avrebbero introdotto, «probabilmente in forma sistematica», un’organizzazione amministrativa fondata sulla ripartizione dei territori annessi in diverse strategie regionali). Quanto ai caratteri dell’innesto romano sul territorio e alla precocità della provincializzazione, vd. ad esempio D. CAMPANILE, L’infanzia della provincia d’Asia: l’origine dei ‘conventus iuridici’ nella provincia, in C. BEARZOT - F. LANDUCCI - G. ZECCHINI (Curr.), Gli stati territoriali nel mondo antico, Milano 2003, pp. 277-284 (p. 281: «possiamo … intravedere nell’operato di Manio Aquillio e dei suoi consiglieri quello schema unitario di dominio e razionalizzazione del territorio riscontrabile anche in altre epoche e in altre regioni», grazie alla «straordinaria capacità romana di un’immediata e elevatissima appropriazione di un territorio nel momento in cui diveniva parte dell’impero»); una attenta valutazione dei ritmi e delle forme dell’appropriazione romana dei territori anatolici è ora in S. DMITRIEV, The History and Geography of the Province of Asia during the First Hundred Years and the Provincialization of Asia Minor, “Athenaeum” 93 (2005), pp. 71-133; vd. anche DREHER - ENGELMANN, Inschriften cit., pp. 22-27 e la sintesi di SARTRE, Anatolie cit., pp. 209-248, con ampia bibliografia, e infra.

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ne-controllo da parte di sacerdoti di rango sociale elevato (talora appartenenti alla famiglia reale) di territori più o meno estesi, con gruppi numerosi di popolazione dedicata alla divinità locale di turno26. Presupporre una situazione di «teocrazia» generalizzata risalente ad epoca antica e rivendicare una statualità indipendente – di fatto, quando non di diritto – per ampie aree, usando con una certa disinvoltura il lessico della dynasteia, è parsa la formula più semplice per interpretare la documentazione letteraria ed epigrafica relativa ai centri religiosi anatolici per cui il sacerdote rivestiva o rivendicava un proprio ruolo nelle dinamiche gestionali e amministrative locali o areali nei confronti di una città o di un’autorità centrale e argomentava sull’antichità e sul prestigio del culto. Se invece si valutano il lessico e le espressioni di Strabone nella prospettiva dei rapporti di titolarità e gestione di territori e rendite quali erano determinati dai principi giuridici vigenti nel mondo ellenisticoromano che si sono indicati sopra, risulta evidente che i cosiddetti «stati templari/sacerdotali di tradizione orientale» sono precisamente collocabili nella categoria dei territori di pertinenza amministrativa specifica, definita nei limiti della organizzazione dello «stato» di volta in volta detentore della kyrieia più generale, re ellenistico o potere romano (i quali, se ritenevano, potevano giostrare con le diverse concessioni). Il comportamento di Pompeo a Coma26 I passi straboniani in questione sono XII 2,3 (Comana di Cappadocia), 2,5 (Venasa), 2,7 (Castabala in Cilicia Piana), 3,31 (Cabira nel Ponto), 3,32 (Comana pontica), 3,37 (Zela nel Ponto), 5,3 (Pessinunte in Galazia); XIV 4,2 (Perge in Panfilia), 5,10 (Olba di Cilicia); cfr. XI 4,7 (Selene in Albania). Per il dettaglio di problematica e discussione vd. BOFFO, Centri religiosi e territorî nell’Anatolia ellenistica, in Gli stati territoriali cit., pp. 253-269 (anche circa la trattazione di EAD., I re ellenistici cit., più cauta di quanto qualche lettore abbia voluto ritenere). Alle medesime conclusioni, indipendentemente e da altra prospettiva, è giunto SARTRE, Anatolie cit., pp. 173-175 (p. 174: «Dans tous les cas, la notion de «templeÉtat» devraît être abandonnée, au profit de domaines sacrés … «État sacerdotal», notion des plus contestables». Per una rassegna delle vicende dei luoghi di culto dell’interno anatolico, giustamente ricondotte alla prospettiva dei rapporti con l’autorità civile, piuttosto che ad una dialettica «culti urbani / culti rurali», vd. DIGNAS, Economy cit., pp. 225-233, 245-246 (con qualche semplificazione e contraddizione dovute al suo assunto di base; vd. però p. 233: «religious life was almost always embedded in some kind of societal context that provided its own, however basic, legislative, juridical, and executive authorities»). Una vigorosa reazione al modello teocratico applicato alla relazione centri religiosi - potere imperiale achemenide è in L.S. FRIED, The Priest and the Great King, Temple-Palace Relations in the Persian Empire, Winona Lake 2004 (per l’Asia Minore vd. Cap. 4, pp. 108-154, con qualche necessità di correttivo). Per i rischi di un impiego generico della terminologia e di una mancata considerazione dei diversi piani giuridico-amministrativi, vd. ad esempio W. BURKERT, Die Artemis der Epheser: Wirkungsmacht und Gestalt einer großen Göttin, in H. FRIESINGER - F. KRINZINGER (Edd.), 100 Jahre österreichische Forschungen in Ephesos, Akten des Symposiums, Wien 1995, p. 64: «Sicher ist, daß der Tempel reich war, und zwar offenbar seit alter Zeit, reich vor allen an Grundbesitz. Hier kommt ein Phänomen ins Spiel, das wiederum eher in der außengriechischen, als in der griechischen Welt seinem Platz hat: das Heiligtum als selbstständige wirtschaftliche Einheit. Tempel-Wirtschaft, Tempel-Gut, ja Tempel-Staat» (il corsivo della sequenza è mio; il passo non casualmente è ripreso da DIGNAS, Sacred revenues in Roman lands. The economic dimension of sanctuaries in Western Asia Minor, in S. MITCHELL - C. KATSARI (Edd.), Patterns in the Economy of Roman Asia Minor, Swansea 2005, pp. 211, 219, nt. 28); vd. anche infra, nt. 29.

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na pontica, già retta da un hiereus «secondo dopo il re», che comunque lo nominava, con l’insediamento a sacerdote di Archelao e la dotazione di una kyrieia limitata dei hierodouloi che abitavano il sito divenuto polis, è indicativo della relatività dei rapporti con un’autorità che decideva anche dell’ampliamento della chora di competenza del nuovo sacerdote per un controllo di tipo civile (hegemon)27. Anche per Pessinunte, né il sintetico passo straboniano sui sacerdoti che «godevano i frutti» (karpoumenoi) di un sacerdozio «grande» – perché connesso con l’attività emporiale del hieron – e che perciò nella gerarchia dei poteri potevano essere descritti come dynastai, né la situazione espressa dal già citato dossier del 163-156 a.C., con l’evidente pressione galatica sul centro, né quella riflessa dalla vicenda del Battakes che nel 102 andò a Roma a chiedere la pubblica espiazione del tempio profanato da oltraggi non meglio definiti (li si suole ricondurre all’intervento di publicani), né la vicenda di Deiotaro e Brogitaro nel 58-56 a.C. – in cui l’elemento religioso era subordinato al potere regale conteso – riescono a connotare uno status di teocrazia (per la quale difatti si è costretti ad applicare l’idea di una progressiva «decadenza»)28. Al contrario, la situazione etnico-religiosa locale era così compromessa che fu Roma stessa, secondo la proposta di Karl Strobel contemporaneamente alla costituzione della provincia, a ristabilire un equilibrio, aggiungendo all’archiereus dieci Att(e)is a vita, cittadini romani, ripartiti fra cinque frigi, che avevano la precedenza nella gerarchia «dopo il gran sacerdote», e cinque galati (dal «sesto» al «decimo»)29. 27 Strab. XII 3,34 (vd. anche BOFFO, Centri cit., p. 263 con nt. 23); le medesime considerazioni si possono fare per un altro «principato sacerdotale» sul quale intervenne Pompeo, quello di «Artemide Perasia che sta a Castabala» (vd. nt. precedente): cfr. BOFFO, Centri cit., pp. 267-268. 28 Vd. rispettivamente Strab. XII 5,3, I. Pessinous, 1-7; Diod. XXXVI 13,1-3, con Plut. Mar., 17,56 (I. Pessinous, pp. 248-250, T41-42); Cic. har. resp. 13,28-29, Pro Sestio 26,56, ad fam. II 12,2 (I. Pessinous, pp. 250-252 T44-46). In generale, vd. BOFFO, Centri cit, pp. 264-265, con note, DIGNAS, Economy cit., pp. 229-232. Per l’importanza della presenza galatica a Pessinunte e per un’influenza sul culto stesso vd. E.N. LANE, The Name of Cybele’s priests the “Galloi”, in ID. (Ed.), Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of M.J. Vermaseren (RGRW 131), Leiden 1996, pp. 117-138 (cfr. p. 121: «we must recognize that we have little idea of what the Gauls found on occupying Pessinus»). Per l’idea del «tempio-stato», perdurante sino alla creazione della provincia nel 25 a.C., vd. ancora J.H.M. STRUBBE, The imperial cult at Pessinous, in L. DE BLOIS - P. FUNKE - J. HAHN (Edd.), The Impact of Imperial Rome on Religions, Ritual and religious Life in the Roman Empire, Proceedings of the Fifth Workshop of the International Network Impact of Empire (Roman Empire, 200 B.C. - A.D. 476), Münster, June 30 - July 4, 2004, Leiden 2006, pp. 106-107. Se è vero che il nome di carica Bat(t)akes è di provenienza iranica (O. MASSON, Onomastica Graeca Selecta, III, Genève 2000, p. 219), dovremmo supporre che anche i Persiani, pur nella loro summa religio verso il centro di culto (Cic., loc cit.), fossero intervenuti nel sacerdozio pessinuntino, così come avevano fatto per il neokoros di Artemide efesina, cui parimenti lasciarono il nome di funzione Megabyxos (cfr. R. SCHMITT, Iranische Anthroponyme in den erhaltenen Resten von Ktesias’ Werk, Wien 2006, pp. 107-110). 29 I. Pessinous 17, ll. 3-5 (comm. a p. 33) e 18, ll. 2-4; la datazione tradizionale per la distribuzione è l’età claudia (cfr. ibid., p. 86, ad nr. 64: ai Frigi era sempre riservata la funzione di galloi). Sulla gerar-

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Del resto anche l’autorità di controllo sociale esercitata da una divinità di prestigio regionale (quella che in altre zone ne faceva il basileus, o il tyrannos) attraverso i suoi rappresentanti poteva coesistere con la definizione giuridica e amministrativa dei limiti del sacerdozio30. Se dobbiamo raccogliere il suggerimento di Angelos Chaniotis, anche alla discussa attività di Leon di Stratonicea quale «conciliatore di quanti avevano controversie relative ai giuramenti» – tous diapheromenous huper tôn horkôn syllyôn – apprezzato in sede regionale si potrebbe applicare il quadro del «parallelismo» non concorrenziale e legalmente riconosciuto tra autorità civile e autorità religiosa alla fine delineato per l’ambito lidio-frigio delle stele di confessione, nella risoluzione delle questioni legali sorte nelle aree di competenza doppia o plurima31. E come mostra la lunga querelle fra il sacerdote di Labraunda e la polis di Milasa in Caria il problema di fondo nei rapporti fra le diverse entità politiche che controllavano il territorio non consisteva nella rivendicazione di una teocrazia originaria che determinava lo scattare di atavismi comportamentali risorgenti in un inesauribile conflitto «tra il sistema della polis ellenizzata e ‘democratica’ e il sistema ‘teocratico’ del tempio», bensì in quella della garanzia del mantenimento delle fonti di rendita (prosodos) indispensabili per la sopravvivenza e la gestione del luogo di culto nell’ambito di un livello di titolarità plurimo (il sacerdote che gode i frutti, la polis che riceve il rendiconto, il potere che di volta in volta controlla l’area e ne ha la responsabilità generale, dalla fine dell’ecatomnide a quello romano imperiale)32. Che la sichia sacerdotale di Pessinunte, a scalare Attis, Battakes, Galli, vd. M.G. LANCELLOTTI, Attis. Between Myth and History: King, Priest and God (RGRW 149), Leiden 2002, pp. 47-49, 96-98, 100-105 (dello studio non si condividono peraltro tutte le considerazioni di ordine storico relative ad una connessione della figura mitica di Attis con una regalità anatolica risalente all’epoca ittita, in parte contraddittorie e ancora una volta orientate nel senso dello «stato-templare», con la conclusione – inevitabile – che «On the basis of current knowledge it is not possible to determine precisely the various phases through which the sanctuary and priesthood of Pessinous acquired the characteristic of a “temple-state” governed by a theocracy» (p. 61) e la chiosa, semplicistica, che «However this was the state of affairs in the Attalid period»; vd. in generale L. ROLLER, Recensione in “BMCR” 2003.08.05). 30 Per una rassegna delle divinità «signore», vd. MITCHELL, Anatolia cit., p. 191; per un’analisi della natura del loro potere «temporale», vd. già BOFFO, Re ellenistici cit., pp. 83 ss. 31 Vd. SEG XLV (1995), 1556, ll. 12-13 (Kallipolis) e 1557 (Laodikeis), ll. 7-8. Vd. anche supra, nt. 15 e, per la possibile natura del contenzioso, infra, con nt. 50. 32 Vedi BOFFO, Centri cit., pp. 268-269. Per la storia di Labraunda e dei suoi rapporti con le diverse autorità politiche, vd. DEBORD, Sur quelques Zeus cariens: religion et politique, in VIRGILIO (ed.), “Studi Ellenistici” XIII (2001), pp. 26-31 (per alcuni aspetti troppo rigida). La citazione è da VIRGILIO, Re, città e tempio nelle iscrizioni di Labraunda, ibid., p. 54 (cfr. ID., Lancia cit., pp. 181-182), dove si rileva anche una «resistenza all’ellenizzazione delle classi sacerdotali indigene». La vicenda di Labraunda naturalmente rappresenta uno degli esempi di sostegno della tesi di DIGNAS (Economy cit., pp. 5969, 95-106, 204-217), la quale peraltro ammette che «Philip’s letter reveals that the revenues from sacred lands were the main issue at stake» e, pur non tenendo in conto gli aspetti giuridici di cui si va qui trattando, correttamente respinge il carattere «teocratico» del sacerdozio di Labraunda.

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tuazione passasse in questi termini a Roma dimostra il caso, singolare nelle proporzioni e nei modi, della reincisione di cinque dei sette documenti del dossier e connessi, uno dei quali (almeno) a Milasa stessa, dal II sec. a.C. all’età imperiale, che Virgilio, rievocando la sequenza regolare della documentazione conservata ed esibita da Milasa ai successivi signori dell’area, suggestivamente riconduce a una procedura di routine, richiesta dall’esigenza di veder riconosciuti di volta in volta i rispettivi «diritti» nell’ambito del sistema generale33. Sarà inoltre opportuno ricordare che il ridimensionamento della gestione familiare non comportava l’allontanamento dalla funzione di una famiglia che ancora tra II e I secolo risultava appartenere all’élite cittadina, con un Korris figlio di Ecatomno sacerdote di Zeus a Labraunda e segretario della boule della polis, coerentemente con la dichiarazione di Strabone che «rivestono il sacerdozio i più illustri dei cittadini» (hoi epiphanestatoi tôn politôn, allora ancora a vita, ma di là a non molto con carica annuale)34. Con gli aspetti della definizione di pertinenze e status e delle capacità giuridiche di interrelazione fra i diversi detentori dei territori ai diversi livelli – con il coinvolgimento dei luoghi di culto – in epoca ellenistico-romana si collega naturalmente la condizione della asylia, una condizione per lo più ritenuta non facilmente definibile se non nei termini generali di una «inviolabilità» areale / territoriale di cui sembrano sfuggire le componenti e, soprattutto, i livelli e i termini giuridici della tutela35. Ancora una volta, non è del 33 Lancia cit., p. 184: la copia del tardo II secolo della lettera con cui Olimpico nel 240 ca., tra le altre cose, confermava alla polis i suoi diritti (I.Labraunda 1 b-2 e 3b) è messa in relazione con il tempo che vide la città riconoscere come suo patrono ed evergete Cn. Domizio Enobarbo, I.Labraunda 62, propretore in Asia nel 129 a.C. (p. 183, con nt. 480; vd. però i dubbi circa l’integrazione del testo assai lacunoso in F. CANALI DE ROSSI, Il ruolo dei patroni nelle relazioni politiche fra il mondo greco e Roma in età repubblicana e augustea, Leipzig 2001, p. 93; sul personaggio e sulla tradizione di patronato in Asia presso i suoi discendenti, vd. C. EILERS, Roman Patrons of Greek Cities, Oxford 2002, p. 217 C51); per la copia a Milasa della lettera di Olimpico del 220 ca., vd. I.Mylasa 23 (I sec. d.C.). 34 Vd. rispettivamente I.Mylasa 102, l. 2 e Strab. XIV 2,23. Sui rapporti fra Roma e Milasa vd. DIGNAS, Economy cit., pp. 205 ss. (con qualche contraddizione fra il «civic context» rilevato per la relazione fra sacerdozio e polis e il rimando del rapporto fra di esso e l’autorità romana al modello precostituito della triangolarità; in linea generale merita rilievo l’osservazione della studiosa a p. 243: «The activities of the élites in town and countryside seem to me very important and encourage prosopographical studies»). 35 Una formulazione significativa nella (e per la) sua contraddizione, è in MA, Antiochos cit., p. 157: «Another variation in formal status must have resulted from the grant of asylia (‘inviolateness’) … However, the administrative implications for asylia, partly a variation of internal status inside the Seleukid state, partly a matter of international diplomacy, are still obscure (it is not at all clear whether the status was mostly a matter of religion-based honour and distinction, or if it entailed practical privileges in matters of taxation or jurisdiction)». Vd. però poco oltre: un santuario o una città consacrata diventavano «immune from violent spoliation in war or as forcible redress»; cfr. p. 172: «The word asylia designates a state of freedom from spoliation or reprisals, concomitant with the designation of a place as sacred to a deity». Vd. quanto segue.

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tutto casuale che il fenomeno riguardasse in special modo l’Asia Minore36. Non è naturalmente questa la sede per affrontare sistematicamente le diverse problematiche connesse con l’istituto nell’epoca ellenistica e romana e con le prospettive moderne di indagine37. Si possono tuttavia proporre alcune linee di riflessione in margine alle dinamiche che si sono fin qui rilevate, e in considerazione del fatto che lo status in questione interessò entità religiose tanto radicate nel territorio da avere, potenzialmente, la capacità di «appropriarsene» e di modificarne la natura in rapporto ai diversi enti che gravitavano su di esso, in certa misura sottraendo il titolo a violarla a chi si riservava o si vedeva attribuito il potere politico di appoggiare e riconoscere quella condizione (e di ridimensionarla). Il presupposto – in parte giustificato da quanto si dirà – è che l’istituto avesse un suo preciso valore giuridico e istituzionale e non rientrasse nella categoria degli «onori» per i quali in età (soprattutto) romana ci si batteva accanitamente: le premesse e le ricadute in termini di prestigio per il santuario/città erano naturalmente considerate, previste ed esaltate nel lessico ufficiale, ma non costituivano l’essenza dell’operazione (e neppure il movente)38. Se è vero che occorre cautela nel dedurre situazioni e condizioni 36 Per la rassegna sistematica delle attestazioni relative all’applicazione territoriale dell’asylia vd. K.J. RIGSBY, Asylia. Territorial inviolability in the Hellenistic World, Berkeley - Los Angeles - London 1996 (l’Anatolia alle pp. 95-480, per 41 attestazioni a fronte delle 52 per il resto del mondo ellenico e vicino-orientale); per una rassegna degli interventi di Roma, dal 193 a.C., vd. anche J. DERLIEN, Asyl. Die religiöse und rechtliche Begründung der Flucht zu sakralen Orten in der griechisch-römischen Antike, Marburg 2003, pp. 127-129 e 309-313 (le due sole eccezioni all’area anatolica attestate sono Delfi (città-hieron) e Oropo (santuario) in Acaia, Amatunte e Pafo (santuari) a Cipro). 37 Una rassegna di documenti e dottrina recente al riguardo è prevista da chi scrive in un prossimo studio. Per un breve status quaestionis sino al 2003 vd. M. DREHER, Einleitung: Die Konferenz über das antike Asyl und der Stand der Forschung, in ID. (Ed.), Das Antike Asyl. Kultische Grundlagen, rechtliche Ausgestaltung und politische Funktion, Köln - Weimar - Wien 2003, pp. 1-13; vd. anche, DERLIEN, Asyl cit., pp. 12-16, 119-120 e, da ultimo, sulle linee di una prospettiva di lungo periodo, CHR. TRAULSEN, Das Sakrale Asyl in der Alten Welt. Zur Schutzfunktion des Heiligen von König Salomo bis zur Codex Theodosianus, Tübingen 2004, pp. 6-7. 38 Com’è noto, tale visione riduttiva (in parte contraddetta da osservazioni riferite ai singoli documenti e casi) è dovuta a RIGSBY, Asylia cit. (Introduction, pp. 1-29): per la insostenibilità di tale posizione basti qui rimandare alle puntuali considerazioni di E.A. MEYER, Recensione in “AJA” 120.3 (1999), pp. 460-464 (spec. 462), alle puntualizzazioni di F. LEFÈVRE, Recensione in “Topoi” 8.1 (1998), pp. 325-326, pur convinto in linea generale che «les déclarations restent de pure intention et confèrent du prestige plus qu’une efficace protection» (325; ma vd. ibid.: «une forme de réalisation concrète est toujours escomptée»), al rilievo di alcuni degli aspetti giuridici dell’istituto di K. BRINGMANN, Recensione in “GGA” 252 (2000), pp. 26-38 (di cui peraltro non si condividono alcune delle considerazioni), alle conclusioni di TRAULSEN, Sakrale Asyl cit., p. 229 (vd. però infra), alle considerazioni di DIGNAS, Economy cit., p. 291 circa l’opportunità di un approccio che «treats the term asylia as synthesizing a multi-levelled privileged status», alle note, comunque discutibili, di A. LINTOTT, Sula - Reprisal by Seizure in Greek Inter-Community Relations, “CQ” 54.2 (2004), spec. pp. 351-353 («through grants of asulia are comparatively well attested in epigraphy, they remain exception to the norm. It was this

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pregresse dalla nota vicenda dell’indagine sugli asili greci promossa da Roma nel 22/23 d.C. (sulla quale peraltro molto si è speculato), resta innegabile il dato di fondo e costante della tutela del diritto a certe possibilità di intervento su beni e persone all’interno di un’area asylos ad opera dei rappresentanti di quell’autorità vicina o lontana che ne aveva consapevolmente esercitato o più o meno tacitamente conservato il riconoscimento39. Il fatto che le autorità civili con competenza territoriale intervenissero sul riconoscimento, di volta in volta promuovendolo nel contesto «internazionale», agendo unilateralmente sulla definizione topografica dell’area tutelata, o, infine, avviando azioni di verifica della legittimità (appunto!) dello stato, rientrava precisamente nelle dinamiche della kyrieia ai diversi livelli di cui si diceva, le quali non avevano rapporto alcuno con situazioni genericamente indicate in dottrina come «inviolabilità (da qualsivoglia intervento esterno)» o «neutralità (in caso di guerra)», oppure una non meglio precisata esenzione da controllo economico-fiscale (in quanto tale) o simili40. In questa prospettiva, ad esemvery fact that made them, at least in theory, valuable privileges»). Ritiene al contrario convincente l’interpretazione di Rigsby A. HELLER, “Les Bêtises des Grecs”. Conflits et rivalités entre cités d’Asie et de Bithynie à l’époque romaine (129 a.C. - 235 p.C.), Bordeaux 2006, pp. 165-169, senza peraltro tenere conto del dibattito al riguardo presso i giuristi (vd. nt. seguente). Una posizione in qualche modo intermedia, che coglie la natura «protettiva» dell’asylia in un contesto di grande incertezza e insicurezza militare-politica, ma ne esaurisce le ragioni nel «selbstbewußter Elan» delle poleis micrasiatiche, presenta M. FLASHAR, Panhellenische Feste und Asyl - Parameter lokaler Identitätsstiftung in Klaros und Kolophon [Klaros-Studien III], “Klio” 81.2 (1999), pp. 412-436. Alla ricerca di «onore e prestigio» connessa con quella del maggior numero possibile di riconoscimenti pensa anche TRAULSEN, Sakrale Asyl cit., p. 265. 39 Tac. ann. III 60-63; IV 14,1-2. Sui passi tacitiani e sulle loro implicazioni di ordine giuridico, vd. A. MAFFI, Risposta a Martin Dreher, in R.W. WALLACE - M. GAGARIN (Edd.), Symposion 2001 (Evanston, Illinois, 5.-8. September 2001), Wien 2005, pp. 283-286 (con il precedente DREHER, Rom und die griechische Asyle zur Zeit des Tiberius, ibid., pp. 263-282); per un’analisi nelle diverse prospettive, DERLIEN, Asyl cit., pp. 288-322 («eine eingehende Untersuchung des Berichtes fehlt bisher», cfr. p. 368); vd. anche G.G. BELLONI, ‘Asylia’ e santuari greci dell’Asia Minore al tempo di Tiberio, in M. SORDI (Ed.), I santuari e la guerra, Milano 1984, pp. 164-180. Alla discussione generale sulla situazione rilevata per l’età tiberiana dai passi in questione gioverebbe comunque il richiamo del passo straboniano sull’Artemision di Efeso, XIV 1,23 (vd. nt. seguente), al riguardo giustamente considerato da DIGNAS, Economy cit., p. 289, DERLIEN, Asylia cit., pp. 305, 309 e HELLER, “Bêtises” cit., p. 166, nt. 12. 40 Per una rassegna degli interventi dei diversi sovrani a riconoscimento e appoggio di richieste promosse e diffuse da singole poleis nel mondo greco vd. RIGSBY, Asylia cit., passim; per interventi, ripetuti e calibrati, sull’estensione di un’area asylos, esemplare è il caso di Efeso e del suo Artemision, quale è sintetizzato dal passo straboniano menzionato nella nota precedente: «è avvenuto che i confini della asylia siano stati cambiati molte volte, Alessandro avendoli estesi a uno stadio, Mitridate avendo lanciato una freccia dall’angolo del tetto e avendo reputato che avesse di poco superato lo stadio, Antonio avendolo raddoppiato, e compreso con lo stato di asylia una parte della città» (fino a che Augusto non «invalidò» (ekyrôsen) a motivo delle conseguenze che quel tipo di protezione areale aveva sull’«ordine pubblico»: vd. infra); un commento topografico è in H. ENGELMANN, Beiträge zur ephesischen Topographie, “ZPE” 89 (1991), pp. 293-295. Che la natura dell’asylia ellenistica non sia da ricondurre ad una «neutralizzazione» dell’area in questione sottolinea correttamente K. BURASELIS, Zur Asy-

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pio, non risulta più contraddittorio il fatto che l’Artemision di Amyzon, riconosciuto asylos da Antioco III, fosse retto da un epistates del re41. E neppure è più necessario ricercare il movente dell’aspirazione diffusa all’asylia negli ambiti sui quali il riconoscimento aveva i suoi effetti di tutela, ovvero le «relazioni internazionali», costituite dagli spostamenti di singoli o gruppi per scopi di predazione o di commercio, e le relazioni interne al territorio in cui era collocata l’area sacra, fatte di rapporti fra enti e persone di diversa natura giuridica (compresi i re ellenistici e l’autorità romana): non è un caso che questo approccio comporti la difficoltà di ricondurre le varianti geografiche e storiche all’unità e ricorra all’idea di categorie diverse di asylia42. Il movente per la richiesta, sollecitata da un insieme di circostanze che comportavano precisamente la violazione di quei determinati aspetti che l’immunità prevelie als außenpolitischen Instrument in der hellenistischen Welt, in DREHER, Antike Asyl cit., pp. 143-158 (cfr. RIGSBY, Stellungsnahme zum Beitrag von K.B., ibid., p. 159 e BURASELIS, Antwort auf K.J.R., p. 160), tuttavia ritenendo che essa pertenesse all’ambito delle «good relations» internazionali, non solo diffuse, ma anche «often effective». Vd. anche DIGNAS, Economy cit., p. 290 e infra, nt. 42 e, per la decisa negazione che – inter alia – lo status di hieros kai asylos corrispondesse alla «Neutralität im Kriege» o alla «steuerliche und rechtliche Immunität», vd. TRAULSEN, Sakrale Asyl cit, pp. 228-229. 41 Per la situazione apparentemente contraddittoria di Amyzon, vd. MA, Antiochos cit., pp. 67, 126-127, 157, nt. 177, 298-300, nr. 10 (il caso di Xanto, accomunato dallo studioso, è in realtà da distinguere: vd. infra). 42 Per il primo aspetto vd. ad esempio DIGNAS, Economy cit., pp. 290-291: «…the attempt to identify a universally applicable motive for the declarations has proved impossible» (salvo naturalmente ricorrere alla soluzione di Rigsby). Per il secondo, vd. la sintesi in BRINGMANN, Recensione cit., p. 32 (ci sarebbero state una asylia fondata sul diritto internazionale, una effetto del riconoscimento del re e, infine, forme «miste») e le svariate considerazioni di RIGSBY, Asylia cit., ad esempio pp. 22, 58, 287, 294, 360, 374, circa la distinzione fra asylia personale (ad esempio per gli Artisti Dionisiaci e, in generale, per mercanti) e asylia territoriale (con l’inevitabile conseguenza che gli Etoli a proposito della seconda avrebbero «importato» i connotati della prima, p. 374). Alla «varietà di significati» della asylia nelle fonti antiche pensa anche CHANIOTIS, Conflicting Authorities cit., p. 66 («from the inviolability of every sanctuary and the personal inviolability of an individual guaranted by a foreign city, to the prohibition of reprisals agreed upon by the communities, or the inviolability of certain sanctuaries recognized by kings, cities, and confederations»), riconoscendo tuttavia che «the problem was seen in a different way due to the different structures of power and the different traditions» (p. 70). Per la «charakteristische Verschmelzung» delle diverse forme dell’«asilo» in età ellenistica, vd. DREHER, Das Asyl in den Antike von seien griechischen Ursprüngen bis zum christlichen Spätantike, “Tyche” 11 (1996), pp. 89-93 (con una certa confusione delle categorie) e, sulla medesima linea evolutiva della «Einordnung der sakralen Asylie in das staatliche Rechtssystem», TRAULSEN, Sakrale Asyl cit., pp. 164 ss. (la confluenza nell’età ellenistica della categoria dell’«asylia sacra» in quella «secolare»), 220 ss. («eine eigentümliche Mischform»), con la conclusione che i Romani avrebbero conservato «das Griechische Asylwesen in jenem Spätstadium, das es damals erreicht hatte: alte sakralrechtliche Anschauungen, überlagert durch zahlreiche säkularrechtliche Gewärleistungen teils völkerrechtlicher, teils innerstaatlicher Art – ein unübersichtliches und disparate Ineinander und Durcheinander». In conformità con il suo approccio giuridico, DERLIEN, Asyl cit., p. 38 offre invece la definizione operativa di base di asylia e asylos per l’età ellenistico-romana: essi «In Inschriften seit dem 3. Jh. v.Chr. bezeichnen … die Griechische Institution des >Zugriffentzugs< bei Personen, städtischen Territorien und Heiligtümern». Vd. anche supra, nt. 40.

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deva, riguardava appunto il significato e gli effetti giuridico-giudiziari della asylia, di principio ben stabili al di là di tutte le pratiche di negoziazione e di riconoscimento applicate dalle diverse «autorità» del mondo ellenistico-romano, le quali attenevano precisamente a mutamenti di status definiti, dagli effetti concreti e spendibili nelle diverse circostanze che ne potevano prevedere l’applicazione43. Come ha rilevato a suo tempo Benedetto Bravo, in un contributo troppo ignorato44, lo status della asylia in epoca ellenistica ci viene indicato con precisione da una delle dichiarazioni di esso, doppiamente significativa perché coinvolge sia un re, che la definisce topograficamente e la promuove per un santuario nella sua capitale (Eumene II per il temenos di Atena Nikephoros a Pergamo) in occasione della panegiria penteterica da lui istituita nel 182 a.C., sia un’organizzazione politica particolarmente attiva negli aspetti della vita internazionale che necessitavano di tutela, la confederazione etolica (con l’allora controllata anfizionia delfica)45. Alla richiesta del re di riconoscere l’asylia da lui proclamata per il temenos appositamente delimitato (che sarebbe stato assai frequentato in occasione delle panegirie, Etoli compresi), il koinon acconsentiva, aggiungendo la clausola penale che «nessuno dovrà sottrarre persona alcuna (libera, per renderla schiava: agein), né sequestrare dei beni (rhysiazein, ad alcuno che sia) all’interno dei confini» segnati dal re, né effettuare le azioni connesse dell’«esercitare violenza» (apobiazein) e «costringere a fornire cauzioni» (dieggyuân); alla vittima di un tale reato, o a chiunque volesse avviare un’azione di recupero di beni e persone (ad esem43 Del tutto condivisibile è la considerazione di MA, Antiochos cit., p. 168: «Legal statutes were expected to have legal force, even if they were precarious grants from an autocratic master»; cfr. DERLIEN, Asyl cit., p. 77. 44 O al massimo citato senza adeguata considerazione (come in TRAULSEN, Sakrale Asyl cit., ricordato a pp. 165 ss., ma non nella bibliografia generale, pp. 325-330): Sulân. Représailles et justice privée contre des étrangers dans les cités grecques (Etude du vocabulaire et des institutions), “ANSP” s.III, X.3 (1980), pp. 675-987 (fra cui spec. pp. 748, 780, 792 ss., 803-808, 888, 962 ss.). Esso non è menzionato né da Ma, né da Dignas, o Derlien, e in RIGSBY, Asylia cit., trova solo un riferimento accessorio, precisamente in rapporto con quelle considerazioni sul valore giuridico dell’istituto che lo studioso non sfrutta nella valutazione dei documenti (p. 32, nt. 9). Allo stesso modo non appare adeguatamente sfruttato l’opus classicum PH. GAUTHIER, Symbola. Les étrangers et la justice dans les cités grecques, Nancy 1972 (per i santuari e città consacrate, pp. 226-284). 45 RIGSBY, Asylia cit., pp. 371-377, nrr. 178-179 (edizione aggiornata del decreto anfizionico in LEFÈVRE, Documents Amphictioniques, CID IV, Paris 2002, pp. 259-261, nr. 107; ivi anche una rassegna dei documenti anfizionico-etolici e una corretta interpretazione delle articolate formulazioni di riconoscimento di asylia a persone e istituzioni da parte del koinon, pp. 85 ss.; cfr. anche ID., L’Amphictionie pyléo-delphique: histoire et institutions, Paris 1998, pp. 226-229, spec. p. 227, sul ruolo di autorità e di garanzia religiose internazionali dell’organismo). Lo stesso Rigsby, nel commento al decreto etolico riconosceva che «A real legal fact is being established, however, in granting a foreigner access to Aetolian courts» (p. 374; i corsivi sono miei), peraltro negando «fine legal distinctions» alla formulazione nel testo (ibid.; cfr. supra, nt. 42); cfr. anche TRAULSEN, Sakrale Asyl cit., pp. 227-228.

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pio per liberare dalla schiavitù un compatriota), si riconosceva il diritto di adire con piena sicurezza le vie legali presso il koinon stesso46. A perfezionare la definizione, il decreto parallelo con cui l’Anfizionia delfica riconosceva l’asylia in questione, dotandola della sanzione di un’autorità religiosa universalmente riconosciuta, aggiungeva che l’astensione dall’agein «dall’area circoscritta» doveva aversi sia in tempo di guerra sia in tempo di pace, e non essere interrotta da nessun genere di accusa47. Il medesimo contenuto era previsto per l’asylia di una intera città «consacrata», come spiegavano ancora una volta gli Etoli a Teo: lo stato applicato «da parte (para)» loro prevedeva «che nessuno degli Etoli né di quanti risiedevano in Etolia sequestrasse (agein) i Tei o quanti risiedevano a Teo muovendo da nessun luogo», o dei loro beni «dalla città o dalla chora», e offriva la garanzia della tutela legale ad opera dei magistrati del koinon e il diritto per i Tei alle iniziative legali già riconosciute ai Technitai dionisiaci48. In questa prospettiva viene facile intendere in che cosa consistesse lo statuto di un’area hiera kai asylos nei confronti dell’autorità civile con cui si trovava a contatto diretto: esso tutelava i debitori insolventi anche nei confronti del fisco di riferimento (che vi si rifugiassero o che vi risiedessero a vario titolo, permanentemente o temporaneamente), e comunque garantiva 46 RIGSBY, Asylia cit., pp. 371-374, nr. 178, ll. 20-22; per la presenza di Etoli, vd. l. 17 (la previsione di vittoria nelle diverse gare). Essenziale è il commento di BRAVO, Sulân cit., pp. 748-749, di contro a quello di RIGSBY, Asylia cit., p. 374: «I do not think that fine legal distinctions are intended by the several terms». 47 RIGSBY, Asylia cit., pp. 371-374, nr. 179 (= CID IV, nr. 107), ll. 25-26; cfr. P. SANCHEZ, L’Amphictionie des Pyles et de Delphes. Recherches sur le rôle historique, des origines au IIe siècle de notre ère, Stuttgart 2001, pp. 380-383. 48 Vd. RIGSBY, Asylia cit., nr. 132, ll. 8 ss., con il commento di BRAVO, Sulân cit., p. 804 e SANCHEZ, Amphictionie cit., pp. 351-354. Chiara era la formulazione di ambito cretese ricostruita nella sua completezza da BRAVO, Sulân cit., p. 749 (i testi in RIGSBY, Asylia cit., pp. 297-314, nrr. 136-152): «Se alcuni di quelli che attraccano (a Teo) a partire da (la polis cretese autrice del decreto) hanno fatto subire un torto (adikêsosin) a un Teio o a un paroikos, sia per un’operazione pubblica, sia per un’operazione privata, contrariamente al decreto relativo all’asylia scritto dalla città (autrice del decreto del momento), sarà consentito a un Teio o a un paroikos residente a Teo, una volta venuto nella città, di prender possesso (epilambanesthai) delle persone e dei beni, se li si sta sequestrando (ei tis ka agêi)» (secondo RIGSBY, Asylia cit., p. 303, tali espressioni sono «unusually elaborate and somewhat redundant»). Che lo «stato di sequestro» – sylon, androlêpsion – fra poleis fosse una pratica giuridica corrente nel mondo ellenistico-romano è indicato ad esempio dalle clausole del trattato di pace fra Mileto e Magnesia sul Meandro del 184-180, con il riferimento tois echousin sylon ê kata Magnetôn ê kata Milesiôn (Milet I 3, 148, ll. 47-48, con BRAVO, Sulân cit., pp. 737 ss.); che esso ponesse problemi ai diversi livelli dell’amministrazione delle entità giuridiche e territoriali coinvolte è indicato dall’appello di Metropolis all’autorità romana da cui dipendeva circa l’operazione di androlepsion «dal loro territorio» condotta dagli archontes di Colofone, città estranea alla provincia, nell’ultimo quarto del secolo (il testo in ISE III, nr. 178, I, ll. 50 ss., II, l. 7, nell’interpretazione di G.A. LEHMANN, ANDROLHYION – Rom und der „Menschenfang”-Streit zwischen Kolophon und Metropolis, “ZPE” 144 (2003), spec. pp. 82-86: le obiezioni al riguardo avanzate da HELLER, Bêtises cit., p. 61, con nt. 8, non sembrano probanti).

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una extraterritorialità giurisdizionale per quanti avessero pendenze e contenzioso con l’amministrazione dello «stato» di volta in volta implicato, o con privati49. Non sembra essere un caso che i meriti «giudiziari» del già ricordato sacerdote stratoniceo di Panamara Leon figurino riferiti a un personaggio che si era impegnato per far confermare lo stato di asylia per «Zeus e i Panamareis»50. Alla luce della definizione dei caratteri dell’asylia ellenistica come sopra indicati viene anche meno il fondamento per l’idea corrente che i Romani non avessero «compreso in che cosa consistesse quel privilegio» e non vi avessero visto altro che «un mezzo per accogliere i criminali»51. La consapevolezza del significato, delle articolazioni giuridiche e delle potenzialità in termini di organizzazione degli spazi dei diversi istituti da parte dei rappresentanti dell’autorità romana che li hanno ripresi e praticati appare al contrario evidente dai documenti ufficiali di riconoscimento. Basti qui ricordare la krisis del 193 a.C. con cui il pretore M. Valerio Messalla, i tribuni e il senato riconoscevano a città e chora di Teo lo statuto di hiera, asylos e aphorologetos «da parte del popolo romano», non a caso inserita da Ma nella dia49 Considerazioni puntuali al riguardo si ritrovano nel pur sempre ottimo E. BICKERMAN, Institutions des Séleucides, Paris 1938, pp. 148-156; cfr. anche DIGNAS, Economy cit., pp. 291-292; TRAULSEN, Sakrale Asyl cit., p. 221 (si tratta della «innerstaatliche Asylie») e, per la presenza di evasori fiscali nei luoghi protetti da asylia in età romana, vd. DREHER, Rom cit., p. 266. 50 Per alcune problematiche di fondo circa la giurisdizione nei regni ellenistici (e le molte incertezze, a fronte di studi non sistematici sul materiale relativo al mondo extra-tolemaico) vd. ora MAFFI, Studi sulla giurisdizione nei regni ellenistici, in H.-A. RUPPRECHT (Ed.), Symposion 2003 (Rauischholtzhausen, 30. September - 3. Oktober 2003), Wien 2006, pp. 301-314 (cfr. p. 302, con una rassegna delle diverse competenze giurisdizionali: a) giurisdizione regia; b) giurisdizioni speciali, «tra cui particolare attenzione merita la giurisdizione dei templi»; c) giurisdizione delle poleis, «in particolare relativa ai rapporti fra cittadini di poleis diverse»). Per il rapporto tra l’attività di conciliatore di Leon attestata nei due decreti di Kallipolis e dei Laodikeis (supra, nt. 31) e la sua promozione del santuario di Panamara, con la conferma dell’asylia, lodata dai Panamareis stessi (I.Stratonikeia 7, ll. 3-6), vd. CHANIOTIS, Watchful eyes cit., pp. 30-31 (alla considerazione dello studioso che «…it is certain that people came to a widely respected sanctuary in order to solve legal problems», aggiungeremmo l’attrazione della protezione che lo stato dell’asylia garantiva a chi entrava nel suo perimetro). 51 Le citazioni da E. COLLAS-HEDDELAND, D’une capitale à l’autre. Pergame, Ephèse et le culte impérial provincial, in H. INGLEBERT (Ed.), Idéologies et valeurs civiques dans le Monde Romain, Hommage à Claude Lepelley, Paris 2002, p. 111. Per l’idea che i Romani avessero un’altra concezione dell’«asilo» e male si fossero adattati al sistema ellenistico, fraintendendolo («a misunderstanding») vd. ad esempio DIGNAS, Economy cit., pp. 288-299, Appendix II (con più di una contraddizione). La convinzione assegna naturalmente più peso al giudizio tacitiano sulla popolazione di un’area asylos che alla sua indicazione delle categorie ivi raccolte: servitia (peraltro tutelati dalla categoria del phyximon, vd. infra, nt. 57), obaerati, suspecti capitalium criminum (ann. III 60,1; cfr. la fonte di Strabone, XIV 1,23, per l’Artemision di Efeso, divenuto per effetto dell’asylia «dannoso e in mano ai malfattori», blaberon kai epi tois kakourgois). Una decisa difesa della «Rechts- und Verwaltungskompetenz» dell’amministrazione romana esprime giustamente TRAULSEN, Sakrale Asyl cit., p. 254. Che la preoccupazione circa la presenza di persone colpevoli di un qualche reato in aree protette fosse ben più antica dimostra efficacemente CHANIOTIS, Conflicting Authorities cit., pp. 65 ss. (per il caso dell’Artemision efesino vd. p. 69).

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lettica sul controllo degli spazi imperiali a dimostrazione dell’»intrusione» romana in quelli seleucidici52. Come appare evidente, la condizione dell’asylia costituiva una categoria diversa rispetto agli altri statuti via via detenuti per riconoscimento, come le varie forme di esonero dal controllo centrale significate da ateleia, aphorologesia e, per le poleis, autonomia ed eleutheria. Per la sua natura di diritto riconosciuto all’esonero da interventi esterni su persone e beni essa finiva col costituire una pre-condizione e un elemento giustificatore di ulteriori iniziative di concessione assunte dalle diverse entità con titolo (concreto o presunto) di effettuarle53. Di diverso e di speciale essa aveva appunto la relazione con un ambito, quello connesso con luoghi di culto, più facilmente di altri riconoscibile come «immune» da intervento esterno, la possibilità di definizione fisica dell’area di applicazione indipendentemente dai limiti dell’area di gestione economica del santuario stesso e di quelli amministrativi della città o comunità «ospite» del culto54. Questi aspetti erano l’elemento così connotante dal punto di vista giuridico che, quando si voleva estendere 52 MA, Antiochos cit., pp. 356-358, nr. 38, ll. 19-21. A prescindere dalle difficoltà di ordine storico al riguardo (cfr. ibid., pp. 101, 265, 358: Teo era allora sotto controllo seleucidico), resta il fatto della ripresa della articolazione dei titoli, quale era stata presentata nei dettagli dal rappresentante del re e della polis (ll. 4-8). 53 Vd. a quest’ultimo riguardo già RIGSBY, Asylia cit., p. 17: «…it is common to treat asylia as a metaphor or charade for some others situation: fiscal autonomy, legal autonomy … There are circumstancial approaches, none of them universally applicable to the attested recipients. And kings are perfectly capable of granting autonomy, tax freedom etc., under their proper names». Sulla distinzione fra gli statuti indicati, piuttosto che sul loro (parziale) sovrapporsi, vd. MA, Antiochos cit., pp. 172-173. A «side-effects … closely associated with the title and presumably the reason why the Greeks were so keen on their asylia and tried to present and extend the right by all means» pensa DIGNAS, Economy, p. 292. Si interroga sul rapporto fra stato di asylia delle città anatoliche e concessione romana della libertà dopo Apamea MASTROCINQUE, Città sacre e ‘asylia’ alla fine della guerra tra Roma e Antioco III, in SORDI, Santuari cit., pp. 143-163 (senza distinzione tecnica tra i diversi istituti di cui qui si tratta), ripreso da J.-L. FERRARY, Rome et les cités grecques d’Asie Mineure au IIe siècle, in BRESSON - DESCAT, Cités cit., p. 95 (col 188, «…quelques faveurs exceptionnelles pouvant être accordées à des cités qui possédaient des sanctuaires prestigieux, jouissant d’un privilège d’asylie internationalement reconnu»). Per la associazione asylia riconosciuta da un re - privilegio fiscale vd. ad esempio A. BRESSON, Dédicace des Xanthiens à Antiochos III, in ID. - DESCAT, Cités cit., pp. 228-229 (vd. anche nt. 42). 54 In questa prospettiva si inserisce anche la vicenda della propaganda effettuata da Leon di Stratonicea nella regione caria per la conferma delle pregresse dichiarazioni di asylia per il santuario dello Zeus di Panamara di cui era sacerdote e per i Panamareis (dunque più documenti di asylia: I. Stratonikeia 7, ll. 3-6, con l’interpretazione di MA, Antiochos cit., p. 261), in un contesto in cui la polis non figura che indirettamente (per un modello «flessibile» di interpretazione dei rapporti tra Stratonicea e i centri religiosi indigeni preesistenti nel contesto della storia generale dell’area e del controllo «eminente» di Filippo V e di Rodi, vd. VAN BREMEN, Leon cit., passim). Per un’estensione dell’area asylos pertinente ad un santuario indipendentemente dai suoi possedimenti offre un riscontro naturalmente Efeso: Artemide, che possedeva estesi territori nella valle del Caistro (vd. supra, ENGELMANN, art. cit.), aveva un’area asylos ben più ristretta (vd. supra, nt. 32, con I. Ephesos 1520, un cippo di confine del temenos asylon del II sec. a.C.).

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l’asylia ad un territorio non intrinsecamente hieros bisognava appunto renderlo tale mediante un’operazione preliminare, la kathierosis, a sua volta ulteriore elemento della catena dei riconoscimenti, il primo, una sorta di «grado zero», che per questo andava menzionato nelle dichiarazioni55. In questa prospettiva, il nesso fra centro religioso di tradizione e centro civile amministrativo vicino finiva per diventare nella dinamica generale di sistemazione e organizzazione degli spazi una componente precisamente definita e regolabile sulla base dei principî giuridici generali riconosciuti (e riconoscibili) anche trasversalmente, nella transizione da un sistema di controllo all’altro. Il passaggio all’amministrazione romana non comportava un mutamento significativo in quei principî e nella loro applicazione. Ne è esempio precisamente la situazione di Sardi («sacra agli dei» ma anche, allora, sede di conventus) quale emerge, nonostante le lacune, dal noto dossier composto sul deltographema con cui Cesare il 4 marzo 44 a.C. dietro richiesta della città regolamentava l’asylia e verisimilmente una gamma di titoli giuridici per una serie di santuari urbani ed extraurbani, ancora una volta a quanto sembra interessati dalle pretese fiscali dei publicani e in una situazione generale che prevedeva una «liberazione» dai fasci e un qualche provvedimento riguardante promagistrati (ll. 67-69: rabdôn êleutherôsen … antarchontas), un episodio ritenuto senza confronti per il numero e il tipo di concessioni56. Diversi luoghi di antica tradizione religiosa e già di status diffe55 Vd. in questo senso ad esempio A. MASTROCINQUE, Manipolazione della storia in età ellenistica: i Seleucidi e Roma, Roma 1983, p. 88, e DERLIEN, Asylia cit., pp. 124-125, 136; per una posizione più articolata vd. TRAULSEN, Sakrale Asyl cit., p. 230 con nt. 581. A differenza di BRESSON, Dédicace cit., p. 238 ss. non ritengo che la kathierosis di un’area ne comportasse eo ipso l’asylia (a sua volta identificabile nel privilegio fiscale che finiva per lo più con l’esserne la conseguenza; vd. supra, nt. 53). La vicenda di Xanto e di Antioco III, che dopo il 197 la aphierosen alla triade divina del Letoon, a motivo della propria «parentela» con essa (TAM II, 266), è di grande significato per la definizione dei rapporti del sovrano con la città e il centro di culto simbolo dell’identità licia, ma in termini non semplicemente di ordine economico-fiscale (che sinora non sono esplicitati): vd. anche le considerazioni a riguardo di MA, Antiochos cit., p. 379 («The case of Amyzon [con epistates seleucide dell’Artemision locale dichiarato asylon] shows that asylia does not necessarily entail independence») e, per l’idea che i «material benefits» (ovvero esenzioni fiscali, assegnazioni finanziarie, «libertà», «autonomia») fossero «simultaneous with, or subsequent to but probably dependent on, grants of asylia», vd. MEYER, Recensione cit., p. 462. 56 Vd. HERRMANN, Rom und die Asylie griechischer Heiligtümer: Eine Urkunde des Dictator Caesar aus Sardeis, “Chiron” 19 (1989), pp. 137-156 (AE 1989, 684; SEG XXXIX (1989), 1290); RIGSBY, Asylia cit., pp. 433-437, nr. 214 (con integrazione alle ll. 46-50); DIGNAS, Economy cit., pp. 296-298 (296: «In many ways unparalleled»); N. EHRHARDT, Strategien römischer Publicani gegenüber griechischen Städten in der Zeit des Republik, in ID. - L.-M. GÜNTHER (Edd.), Widerstand - Anpassung - Integration: die griechische Staatenwelt und Rom: Festschrift für Jorgen Deininger zum 65. Geburtstag, Stuttgart 2002, pp. 146-147 (allo studioso si deve il rilievo del rapporto diretto fra contenzioso suscitato dai publicani e mutamento di status di aree determinate originariamente comprese nella lex locationis, sia civiche sia pertinenti a santuari; la mancata conoscenza del contributo ha condizionato le conclusioni di DIGNAS, Sacred revenues cit., pp. 207-224: il comportamento di Roma nei confronti dei centri religiosi in età repubblicana non si riduceva ad una alternanza desultoria, «on the part of Roman generals, sol-

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renziati all’interno del territorio della polis – la Sardiane – per i meriti dell’intera comunità nei confronti di Roma si vedevano confermata o l’asylia (forse solo l’Artemision, sul modello dell’omologo efesino), o uno degli statuti di rispetto e di esonero variamente previsti dalla normativa applicata nell’Anatolia ellenistico-romana, nel richiamo cesariano i dikaia applicabili ai diversi santuari (ad esempio, per il naos di Atena Niceforo la condizione di phyximos)57. Al di là delle molte incertezze determinate dalla lacunosità del contenuto un dato emerge con relativa evidenza: la consistenza e l’efficacia giuridica degli statuti via via attribuiti, la loro pluralità, gradualità, relatività nell’ambito di sistemi politici complessi e variamente integrati58. L’interlocuzione che essi rappresentavano andava ben oltre la tripolarità di Dignas e la distinzione fra regimi e organizzazioni statuali. Non sorprende allora di ritrovare tra le divinità della Sardiane contemplate dal provvedimento un Apollo che a Peter Herrmann evocava da subito il tenace dio di Kadoas a Pleura59.

diers, and the publicani», fra «greed and lack of piety» e «gifts and offering», p. 208 [in Economy cit., p. 295, giustamente la studiosa rilevava il ruolo avuto nelle violazioni da parte dei publicani dall’«ignorance as to the status of land»]; al riguardo dell’amministrazione fiscale romana delle province anatoliche vd. anche CAMPANILE, Provincialis molestia. Note su Cicerone proconsole, in “Studi Ellenistici” XIII (2001), pp. 260-263); vd. anche DERLIEN, Asyl cit., pp. 141-142. Per la città come hiera tôn theôn vd. L. ROBERT, Hellenica I (1940), pp. 56-59. 57 Per la definizione del modello dell’asylia sullo status dell’Artemision efesino, vd. ll. 46-47: asylon einai tautô dikaiô ô kai to tês Ephesias Artemidos estin. Per il riconoscimento epi tois autois dikaiois hoi[s - - -] cfr. l. 61. Con più di una contraddizione e qualche incertezza, DIGNAS (Economy cit., p. 297) sembra orientata a ritenere che fossero interessati dalla dichiarazione di asylia tutti i luoghi di culto nominati. Scettico era invece RIGSBY (Asylia cit., p. 436), che proponeva, con cautela forse eccessiva, l’interpretazione accettata nel testo; vd. anche DERLIEN, Asyl cit., p. 142; per la categoria di phyximos / phygimon / phyktimon, riservata in particolare alla protezione giuridica degli schiavi fuggitivi e la sua connotazione specifica rispetto a quella dell’asylia e della hikesia vd. ID., ibid., pp. 136-137 («zufluchtbar») e 142-143, oltre che HERRMANN, Rom cit., pp. 146-147 (nella conclusione che la relazione reciproca «nicht recht deutlich wird»); vd. anche GAUTHIER, Symbola cit., pp. 228-229 e, sui connotati della hikesia, TRAULSEN, Sakrale Asyl cit., pp. 131-173. 58 Per una corretta valutazione del significato giuridico dell’asylia in rapporto ai tempi e ai modi della transizione politico-istituzionale dal regime ellenistico (seleucidico) a quello romano si vedano le considerazioni di M.H. SAYAR a proposito di Mopsuestia di Cilicia in ID. - P. SIEWERT - H. TRAUBER, Asylie-Erklärungen des Sulla und des Lucullus für das Isis- und Sarapisheiligtum von Mopsuhestia (Ostkilikien), “Tyche” 9 (1994), pp. 126-130. 59 Rom cit., p. 148; la proposta, avanzata con grande cautela a motivo dello stato del testo e del riferimento geografico nella linea seguente ad un santuario sul monte Tmolo, dal lato opposto della chora di Sardi, si richiamava all’unico documento allora noto al riguardo, il documento relativo all’epi tôn hierôn prosodôn ricordato sopra, ancora datato al 26/5 a.C. La nuova datazione al II sec. a.C. meglio concorderebbe con l’interpretazione del documento cesariano come conferma di statuti preesistenti.

L’ASSEMBLEA PROVINCIALE D’ASIA IN ETÀ REPUBBLICANA* DOMITILLA CAMPANILE

Le testimonianze pertinenti al koinón d’Asia databili all’epoca repubblicana non sono molto numerose e appartengono a una classe di documenti piuttosto omogenea. Una tale situazione, se non interdice lo studio, costringe tuttavia a un notevole sforzo di induzione e a un forte impegno ricostruttivo nel proporre una sintesi; con la consapevolezza dunque del carattere provvisorio dei risultati, tenterò qui di utilizzare questi documenti per ricostruire le prime fasi dell’istituzione rappresentativa dei Greci d’Asia, denominata dai moderni “assemblea provinciale”. Fra i testi più antichi consideriamo ora due epistole di Quinto Mucio Scevola, propretore d’Asia nel 99, 98 o 97 a.C. In queste lettere, indirizzate alle città di Sardi ed Efeso, viene menzionata l’istituzione di giochi penteterici da parte di [tîn œn tÁ]i fil∂ai kriq◊[ntwn] dˇmwn te kaπ œ[qnîn yhfisam◊]nwn tiq◊nai qum[e]likou\j k[aπ] [gumnikou\j ¢gî]naj pentaethri[kou\j]1. A Olimpia lo stesso Scevola viene onorato con una statua da parte di [O≤ œn tÁi 'As∂ai dÁmoi kaπ ta\ ⁄qnh kaπ o≤ kat' ¥ndra kekrim◊noi œn tÁi prÕj `R]wma∂o[uj] fil∂ai kaπ [tîn ¥llwn `Ellˇnwn o≥ met◊cei]n ŒlÒmenoi tÁj [¢g]om◊n[hj pentaethr∂doj tîn Sw]thr∂wn kaπ Moukie∂wn2. Più o meno in questo periodo, tra il governatorato di Scevola e la prima guerra mitridatica, * È un piacere poter qui ringraziare gli organizzatori del Convegno e quanti sono intervenuti con suggerimenti e rilievi a questa relazione, tra i quali in particolare il prof. Paolo Desideri. 1 OGIS, nr. 437, IA: lettera alla bulé e al demos di Sardi e II B: lettera alla bulé e al demos di Efeso; cfr. R.K. SHERK, Roman Documents from the Greek East. Senatus consulta and Epistulae of the Age of Augustus, Baltimore 1969, nr. 47; vedi però K.J. RIGSBY, Provincia Asia, “TAPhA” 118 (1998), pp. 123-153, part. 141-149. Ancora utile J. DEININGER, Die Provinziallandtage der römischen Kaiserzeit von Augustus bis zum Ende des dritten Jahrhunderts n.Chr., München 1965, part. 15; A.N. SHERWIN-WHITE, Roman Foreign Policy in the East. 168 B.C. to A.D. 1, London 1984, part. 236-238; importante J.-L. FERRARY, Rome et la géographie de l’hellénisme: réflexions sur “hellènes” et “panhellènes” dans les inscriptions d’époque romaine, in O. SALOMIES (ed.), The Greek East in the Roman Context. Proceedings of a Colloquium organised by the Finnish Institute at Athens May 21 and 22, 1999, Helsinki 2001, pp. 19-35. Sulla datazione della propretura d’Asia di Scevola vd. ora J.-L. FERRARY, Les gouverneurs des provinces romaines d’Asie Mineure (Asie et Cilicie), depuis l’organisation de la province d’Asie jusqu’à la première guerre de Mithridate (126-88 a.C.), “Chiron” 30 (2000), pp. 161-193. Per la correttezza delle integrazioni vd. qui nota 3. 2 OGIS, nr. 439.

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lo stesso consesso dedica una statua in onore di Erostrato figlio di Dorcalione, verosimilmente un cittadino di Poimanenon3. Questo documento è assai interessante: l’assemblea si definisce nelle prime linee come O≤ œn tÁi 'As∂ai dÁmoi kaπ ta\ ⁄qnh kaπ o≤ kat' ¥ndra kekrim◊noi œn tÁi prÕj `Rwma∂ouj fil∂ai kaπ tîn ¥llwn o≤ e≥rhm◊noi met◊cein tîn Swthr∂wn kaπ Moukie∂wn, ma nella motivazione degli onori a Erostrato si ricordano le benemerenze di quest’ultimo nei confronti degli affari comuni del sinedrio: to√j koino√j toà sunedr∂ou pr£gmasin (ll. 11-12). Possiamo allora escludere, credo, che in questo momento, ovvero in un’epoca anteriore alla prima guerra mitridatica, l’assemblea d’Asia fosse già denominata koinÒn, mentre è possibile constatare l’uso del termine sun◊drion. La presenza del vocabolo koinÒn in documenti cronologicamente successivi aveva invece ispirato una serie di conclusioni solo apparentemente corrette. La questione dell’uso e dell’alternanza delle due espressioni di autodefinizione dell’assemblea provinciale d’Asia – espressioni che potremmo chiamare l’una (quella del tipo o≤ œn tÁi 'As∂ai dÁmoi kaπ ta\ ⁄qnh) a forma analitica ed estesa con l’indicazione delle sue parti costitutive, l’altra sintetica – aveva infatti indotto alcuni studiosi a valorizzare le attestazioni nella documentazione epigrafica della forma estesa per le testimonianze relative ai primi anni del I secolo a.C. e a ritenere che proprio queste indicazione di o≤ œn tÁi 'As∂ai dÁmoi kaπ ta\ ⁄qnh qualificassero un organismo non ancora del tutto organizzato e non strutturato stabilmente. Così, si concludeva, non si sarebbe autorizzati a considerare questa realtà come una vera e propria assemblea provinciale ma solo come una sua anticipazione embrionale; l’evoluzione in koinón e una sua forma compiutamente strutturata daterebbero solo agli anni trenta del I secolo a.C.4 Il problema in sé era correttamente impostato, ma un nuovo documento proveniente da Afrodisia di Caria ha chiarito questo e altri punti. Nel decreto di Afrodisia i presidenti ed il segretario (prÒedroi kaπ gramateÚj) del koinón onorano due fratelli, Dionisio e Ierocle, figli di Giasone figlio di Scimno, di Afrodisia5; in uno dei momenti di massima difficoltà della provincia oppressa dai pubblicani Dionisio e Ierocle sono stati scelti e inviati dal 3 F.-M. KAUFMANN - J. STAUBER, Poimanenon bei Eski Manyas? Zeugnisse und Lokalisierung einer kaum bekannten Stadt, in Studien zum antiken Kleinasien II, Bonn 1992, pp. 43-85, nr. 1, part. 58-60; DEININGER, Die Provinziallandtage..., p. 15; FERRARY, Rome..., p. 26. Questa iscrizione ha permesso di integrare correttamente OGIS, nr. 437 e OGIS, nr. 439 nelle parti relative alla menzione dei dedicanti. 4 Discussione e bibliografia in M.D. CAMPANILE, I Sacerdoti del koinòn d’Asia (I sec. a.C.-III sec. d.C.). Contributo allo studio della romanizzazione delle élites provinciali nell’Oriente greco, Pisa 1994, p. 14. 5 TH. DREW-BEAR, Deux décrets hellénistiques d’Asie Mineure, “BCH” 96 (1972), pp. 435-471, part. 443-471; J. REYNOLDS, Aphrodisias and Rome, London 1982, nr. 5, pp. 26-32. In lingua italiana il nome della città caria sarebbe forse da indicare più giustamente come Afrodisiade.

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koinón a Roma perché intervenissero presso il senato e i magistrati su questa grave questione. Dionisio e Ierocle sono ritornati in Asia dopo aver svolto con successo la missione e il koinón ha decretato che fossero ufficialmente encomiati, fossero incoronati con una corona d’oro e nel luogo da essi prescelto fossero elevate statue in bronzo con l’iscrizione o≤ œn tÍ 'As∂v dÁmoi kaπ ta\ ⁄qnh œt∂mhsan DionÚsion kaπ `IeroklÁn [tou\j 'I£sono]j toà SkÚmnou katorqwsam◊nouj ta\ m◊ista ¢retÁj [[enek]] Ÿneken. Il decreto è prodotto dal koinón, che compare come tale (koinÕn tîn `Ellˇnwn / koinÕn tîn œpπ tÁj 'As∂aj `Ellˇnwn) ben quattro volte (ll. 4, 21, 22, 24), mentre il testo da incidere sulle basi delle statue onorifiche di Dionisio e Ierocle avrebbe dovuto recare la menzione di o≤ œn tÍ 'As∂v dÁmoi kaπ ta\ ⁄qnh. Se – al contrario di quanto avvenuto – possedessimo non il testo integrale del decreto ma solo l’iscrizione su una statua di Dionisio e Ierocle, saremmo stati autorizzati a credere che i fatti si fossero svolti in un’epoca anteriore all’esistenza di un koinón già strutturato, anteriore anche alla stessa definizione di koinÒn per l’assemblea provinciale d’Asia6. In effetti le nostre conclusioni devono essere differenti; la presentazione in forma estesa ed analitica o sintetica è determinata solamente dal contesto: nelle iscrizioni onorifiche prodotte dall’assemblea provinciale d’Asia questa si autodefinisce attraverso l’enumerazione dei suoi elementi costitutivi, mentre nei decreti ufficiali si denomina come koinÕn tîn `Ellˇnwn / koinÕn tîn œpπ tÁj 'As∂aj `Ellˇnwn. Questo decreto, che offre un notevole squarcio sulla situazione della provincia stremata dalle misure punitive imposte da Silla dopo la fine della guerra mitridatica e dall’intollerabile pressione fiscale, deve essere datato, inoltre, tra gli anni 80 ed il 71 a.C. circa7. A questo punto occorre aggiungere alcuni passaggi. Come ricordato sopra, possiamo escludere che in epoca anteriore alla prima guerra mitridatica l’assemblea provinciale – pur già ben strutturata come appena concluso sopra – fosse denominata koinÒn. La sua denominazione, generica o specifica che fosse, era infatti sun◊drion. Il decreto di Afrodisia mostra invece come tra gli anni 80 ed il 71 a.C. l’assemblea provinciale d’Asia avesse assunto il nome – che sarà poi quello definitivo – di koinÕn tîn `Ellˇnwn / koinÕn tîn œpπ tÁj 'As∂aj `Ellˇnwn. È dunque proprio in questi anni che possiamo notare un mutamento di denominazione, quale che ne sia stata la causa precisa, ma il suggerimento di avvertire in questa modifica una “suggestion provinciale ratifiée par les autorités romaines” mi sembra di indubbio valore e ben condivisibile, così come la proposta di attribuire a Lucullo 6

DREW-BEAR, Deux décrets..., pp. 465-466. DREW-BEAR, Deux décrets..., pp. 469-471; J. e L. ROBERT, Bull. Épigr. 1973, nr. 398; SHERWINWHITE, Roman..., p. 249; da ultimo vd. FERRARY, Rome..., p. 26. 7

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un ruolo di primo piano nella vicenda8. Se è difficile individuare un motivo preciso del mutamento, credo però lecito collegare una tale esigenza con le vicende di quegli anni burrascosi e con la guerra mitridatica, guerra che attraversò e segnò la provincia d’Asia. È quindi opportuno domandarsi se ed in quale misura l’assemblea provinciale abbia preso posizione durante il conflitto, quale spazio sia riuscita a conservarsi durante l’egemonia e il controllo del territorio da parte del re pontico, quali benemerenze – o al contrario – quali giustificazioni i suoi rappresentanti siano stati in grado, infine, di produrre a Efeso di fronte a Silla. Sappiamo, infatti, che nell’inverno dell’85/84 a.C., a conclusione della prima guerra contro Mitridate, appunto a Efeso Silla aveva convocato i maggiorenti delle città d’Asia per una sorta di resa dei conti9. Sono consapevole del carattere fortemente ricostruttivo di queste ipotesi data la povertà della documentazione relativa, e pur tuttavia mi pare ragionevole stimare che il comportamento dell’assemblea provinciale non dovette sembrare del tutto inaccettabile ai Romani, almeno non così inaccettabile da provocare lo scioglimento dell’organismo e la condanna dei suoi rappresentanti. Che un’istituzione il cui scopo consisteva nel culto della dea Roma e del Senato, nel decretare onori ai provinciali che avessero ben meritato, nel celebrare i magistrati romani e istituire giochi loro dedicati10 si fosse volta al nemico di Roma senza incontrare resistenze al proprio interno mi sembrerebbe piuttosto difficile, soprattutto se consideriamo che alcuni alti espo8 FERRARY, Rome..., p. 29. Utile ID., Le création de la province d’Asie et la présence italienne en Asie Mineure, in C. MÜLLER - C. HASENHOR (eds.), Les Italiens dans le monde grec IIe siècle av. J.-C. - Ier siècle ap. J.-C. Circulation, activités, integration, Paris 2002, pp. 133-146. 9 App., Mithr., 253-260 (62), con il commento di P. GOUKOWSKY: Appien, Histoire romaine. Tome VII. Livre XII. La guerre de Mithridate, Paris 2001, si veda anche la “Notice”, alle pp. vii-clxxxiv; Granio Liciniano (35, 82 Criniti). Su ciò vd. da ultimo D. CAMPANILE, L’infanzia della provincia d’Asia: l’origine dei conventus iuridici nella provincia, in C. BEARZOT - F. LANDUCCI - G. ZECCHINI (a cura di), Gli stati territoriali nel mondo antico, Contributi di Storia Antica. 1, Milano 2003, pp. 271-288. Su alcune città che nella prima guerra mitridatica si erano schierate a fianco dei Romani vd. M.D. CAMPANILE, Città d’Asia Minore tra Mitridate e Roma, in B. VIRGILIO (a cura di), Studi Ellenistici VIII, Pisa 1996, pp. 145-173; per la questione delle cause dell’adesione a Mitridate vd. ora J. THORNTON, Misos Rhomaion o phobos Mithridatou? Echi storiografici di un dibattito diplomatico, “MedAnt” 1/1 (1998), pp. 271-309. Importante P. DESIDERI, Posidonio e la guerra mitridatica, “Athenaeum” 51 (1973), pp. 329 e 237-269; e ID., Mitridate e Roma, in Storia di Roma, 2.1, Torino 1990, pp. 725-736. 10 Sul culto della dea Roma vd. R. MELLOR, QEA `RWMH. The Worship of the Goddess Roma in the Greek Word, Göttingen 1975; ID., The Goddess Roma, in ANRW, II, 17.2, 1981, pp. 950-1030; C. FAYER, Il culto della Dea Roma, Pescara 1976. Per il culto del senato vd. G. FORNI, Il culto del senato di Roma, in Epigrafia e ordine senatorio, I, Roma 1982, pp. 3-35; A. ERSKINE, Greekness and Uniqueness: the Cult of the Senate in the Greek East, “Phoenix” 51 (1997), pp. 25-37. Sugli onori cultuali ai magistrati vd. ancora L. ROBERT, Hellenica VI, Paris 1948, p. 38 ss.; G. THÉRIAULT, Rémarques sur le culte des magistrats romains en Orient, “CEA” 37 (2001), pp. 85-95. Importante DEININGER, Die Provinziallandtage..., p. 15.

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nenti dell’assemblea provinciale dovevano aver fruttuosi contatti, se non veri e propri legami, con le massime autorità romane. Se accettiamo questa ipotesi diventa allora possibile inserire le modificazioni dell’assemblea provinciale – modificazioni tra le quali l’introduzione di una nuova denominazione fu forse una tra le espressioni più appariscenti – all’interno di un quadro coerente. Il processo di riorganizzazione della provincia, iniziato da Silla11, continuò e fu perfezionato da Lucullo, di cui ben conosciamo il positivo impegno nei confronti dei provinciali12. Credo che i graduali cambiamenti di cui fu protagonista l’assemblea provinciale debbano essere inquadrati tra le misure miranti alla riorganizzazione e alla maggiore funzionalizzazione delle strutture esistenti non ostili a Roma. Guadagnarsi settori importanti delle élites della provincia, assimilare e valorizzare fenomeni esterni purché riconvertibili al lealismo e al consenso verso il potere centrale ha sempre rappresentato un aspetto essenziale della complessa politica di Roma, e a questo proposito mi sembra suggestivo il richiamo di E.W. Gray, che evoca come l’“open conspiracy” tra Romani e alcuni esponenti delle aristocrazie locali trovasse proprio in quest’epoca legami comuni e un comune terreno13. Non credo, però, che i mutamenti si siano limitati alla nuova denominazione, penso invece che le modifiche abbiano gradualmente inciso anche sulle funzioni dell’assemblea provinciale e sulla sua struttura gerarchica. Appartiene agli anni 51/50 a.C. un documento di estremo interesse a questo riguardo. L’iscrizione, troppo frammentaria per consentire una piena comprensione del contenuto, consiste nell’epistola di un magistrato romano indirizzata all’assemblea provinciale d’Asia ed alle nove città della provincia allora sedi di conventus14. Una serie di elementi inducono a datare l’epistola 11 La riorganizzazione sillana divenne per molte città d’Asia il termine di datazione (èra), vd. W. LESCHHORN, Antike Ären. Zeitrechnung, Politik und Geschichte im Schwarzmeerraum und in Kleinasien nördlich des Tauros, Stuttgart 1993, p. 228 ss. Per le riforme fiscali di Silla in Asia vd. D. MAGIE, Roman Rule in Asia Minor to the End of the Third Century after Christ, Princeton 1950, pp. 1116-1121; P.A. BRUNT, Sulla and the Asian Publicans, in Roman Imperial Themes, Oxford 19982, pp. 1-8. Per la divisione sillana dell’Asia in 44 regiones (Cassiod., Chron., 484 a.u.c. 670) vd. anche Cic., pro Flacco, 14, 32. Questa discriptio costituiva una divisione, ulteriore e temporanea, dei distretti giudiziari già esistenti ed era motivata dalle straordinarie condizioni in cui versava la provincia. Importanti rilievi sulla lex data sillana in FERRARY, Rome..., pp. 28-29. 12 Fonti e discussioni in M.D. CAMPANILE, Il mondo greco verso l’integrazione politica nell’impero, in I Greci. Storia, Cultura, Arte, Società. II: Una Storia Greca. 3: Trasformazioni, Torino 1998, pp. 839856; su Lucullo continuatore di Silla vd. ora FERRARY, Rome..., p. 29. Utile B. VIRGILIO, Gli Attalidi di Pergamo. Fama, eredità, memoria, Pisa 1993, p. 71 ss. 13 Ancora da leggere la sua recensione a Magie: E.W. GRAY, Rec. a D. Magie, Roman Rule in Asia Minor to the End of the Third Century after Christ, Princeton 1950, “JRS” 42 (1952), pp. 121-125, cit. da p. 123. 14 SHERK, Roman..., nr. 52. Le copie dell’epistola provengono da Mileto “in the bouleuterion” e da

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nel 51/50 a.C. e ad attribuirla al governatore d’Asia dell’epoca, Q. Minucius Thermus15. Nel documento è notevole che tra i destinatari della missiva sia indicato in primo luogo il koinón d’Asia, al quale seguono poi le città sede di distretti giudiziari16: siamo in presenza di un sistema di comunicazione integrato dal centro della provincia alla periferia, un sistema, inoltre, che non è un’innovazione del governatore, perché Quinto Minucio Thermo utilizza con naturalezza l’assemblea provinciale d’Asia e le città come vettori e diffusori del suo messaggio e dei suoi eventuali ordini (messaggio e ordini a noi quasi ignoti a causa dello stato frammentario del documento) e non giustifica una tale procedura, giustificazione che invece fornisce per la scelta di scrivere in greco17. *** Nel già ricordato decreto di Afrodisia Dionisio e Ierocle venivano onorati dal koinón d’Asia perché avevano svolto con successo presso il senato romano e i magistrati un’importante missione affidata loro dallo stesso koinón, missione relativa al bene comune della provincia. Qui nell’epistola di Quinto Minucio Thermo il governatore individua il koinón d’Asia come interlocutore privilegiato cui rivolgersi su problemi comuni alla provincia: come si può notare si tratta di funzioni diverse dall’organizzare giochi e celebrazioni in onore delle autorità romane, ma – ovviamente – non dobbiamo credere che tali compiti siano stati sottratti alle competenze dell’assemblea provinciale, anzi, proprio queste attività rappresenteranno una costante nella lunga storia del koinón d’Asia. Il numero delle feste solenni (koina\ 'As∂aj)18 in onore degli imperatori, promosse dall’assemblea provinciale e finanziate dai Priene “in the middle room of the North Hall of the agora”. Vd. ora P. HERRMANN (ed.), Inschriften von Milet, VI,1. A. Inschriften n. 187-406, Berlin 1997, nr. 3, pp. 155-156. 15 Vd. P. HERRMANN (ed.), Inschriften..., pp. 155-156; R. MERKELBACH, L. Antonius, gladiator Asiaticus, und der Brief des Q. Minucius Thermus an die Diözesen von Asia, “EA” 25 (1995), pp. 73-76. Diversamente F. CANALI DE ROSSI, Tre epistole di magistrati romani a città d’Asia, “EA” 32 (2000), pp. 163-181, part. 164-172, il quale ritiene che l’autore dell’epistola, documento da datare nel 51 a.C. prima della partenza di Cicerone per la Cilicia (pp. 169 e 172), sia da identificare con Pompeo. Su Q. Minucio Thermo vd. ora T. COREY BRENNAN, The Praetorship in the Roman Republic, II, Oxford, 2000, pp. 568-569; J.-L. FERRARY, Les inscriptions du sanctuaire de Claros en l’honneur des Romains, “BCH” 124/1 (2000), pp. 331-376, part. 349. 16 SHERK, Roman..., nr. 52, pp. 272-276: linn. 43-53: prÒj te tÕ koinÕn tîn `Ellˇnwn g◊grafa. 17 Ho argomentato tutto questo in D. CAMPANILE, I distretti giudiziari d’Asia e la data d’istituzione del distretto ellespontico, in U. LAFFI - F. PRONTERA - B. VIRGILIO (a cura di), Artissimum memoriae vinculum. Scritti di geografia storica e di antichità in ricordo di Gioia Conta, Firenze 2004, pp. 129-142. 18 Sui quali vd. ancora L. MORETTI, Koina \ 'As∂aj, in ID., Tra epigrafia e storia. Scritti scelti e annotati, Roma 1990, pp. 141-154 (ed. or. 1954) e p. 266. Importante B. BURRELL, Neokoroi: Greek Cities and Roman Emperors, Leiden 2004; ora J.-Y. STRASSER, Sur une inscription rhodienne pour un héraut sacré (Suppl. Epig. Rh. 67), “Klio” 86 (2004), pp. 141-164.

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suoi supremi dignitari, crescerà in modo costante e tali celebrazioni diventeranno uno dei massimi momenti di aggregazione e di espressione del koinón. In effetti, però, se il koinón ha acquisito l’ulteriore funzione di istanza intermedia tra il governatore della provincia e le città d’Asia sede di distretto giudiziario, se così appare riconosciuto in un documento ufficiale della fine degli anni 50 a.C., se tale funzione risulta gradita alle città, tutto ciò mi sembra una sostanziale valorizzazione delle potenzialità a favore del potere romano dell’assemblea provinciale. L’intuizione di tali potenzialità mi pare, anzi, un’acquisizione notevole e lungimirante, anche perché – conviene anticiparlo subito – il koinón cominciò già in questo momento, come mostra bene il decreto di Afrodisia, a sviluppare una forma di tutela degli interessi dei provinciali e di pressione nei confronti delle autorità romane più efficaci di quanto non avrebbero potuto permettersi le singole città. La scelta da parte del governatore di rivolgersi al koinón d’Asia e alle città sede di distretto giudiziario costituiva già – mi pare utile notarlo – il frutto di una selezione precisa mirante alla maggiore semplificazione possibile della comunicazione tra potere romano nella provincia da un lato e tutte le città nella provincia dall’altro. A mio parere è possibile procedere oltre. Nei documenti prodotti dal koinón anteriori alla prima guerra mitridatica, come pure nel decreto di Afrodisia, non compare il titolo preciso di colui che presiedeva l’assemblea provinciale. Se ciò potrebbe – pur con difficoltà – essere giustificabile e se ne potrebbe in qualche modo spiegare l’assenza richiamandosi alla tipologia di alcuni documenti e alle rispettive intestazioni19, resta ancora da comprendere il motivo per cui nel decreto di Afrodisia compaia al plurale la dizione generica di prÒedroi. Sottolineo nei documenti prodotti dal koinón, perché non rientrano in questa discussione i documenti indirizzati al koinón dalle autorità romane, come la lettera di Quinto Minucio Thermo del 51/50 a.C. o le epistole imperiali, ove il destinatario è identificato semplicemente con l’assemblea provinciale e non con i suoi supremi dignitari20. Se dunque ancora nel decreto di Afrodisia compare sì un segretario del koinón (grama19 Come per i casi della denominazione a forma analitica ed estesa, che ritroviamo ancora nella statua dedicata dal koinón a Giulio Cesare nel 48 a.C. a Efeso, IvEph, nr. 251; vd. FERRARY, Rome..., p. 22. 20 Vd. per esempio, L. ROBERT, Sur des inscriptions d’Ephèse. VI. Lettres impériales à Ephèse, “RPh” 41 (1967), pp. 44-64 (= Opera minora selecta, V, Amsterdam, 1989, pp. 384-404) e C.P. JONES, Imperial Letters at Ephesos, “EA” 33 (2001), pp. 39-44. Possiamo rammentare, per esempio, l’epistola di Antonino Pio relativa a privilegi, esenzioni e immunità per grammatiko∂, sofista∂, ˛ˇtorej indirizzata tù koinù tÁj 'As∂aj: Dig., 27,1,6,2; su ciò importante ora U. LAFFI, L’iscrizione di Efeso in onore di insegnanti, sofisti, medici (I. Ephesos, 4101), in B. VIRGILIO (a cura di), Studi Ellenistici XIX, Pisa 2006, pp. 453-522.

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teÚj) e non un presidente ma più prÒedroi, si deve considerare la possibilità che sino a quell’epoca l’assemblea provinciale non prevedesse una figura unica al suo vertice. Desidererei suggerire invece che per quanto riguarda l’assemblea provinciale d’Asia, anche la struttura gerarchica a noi nota da una documentazione ricchissima per l’età imperiale possa essere il frutto di uno sviluppo degli anni successivi alla prima guerra mitridatica e non costituire un elemento originario dell’organismo. Che le autorità romane e i membri più autorevoli del koinón d’Asia abbiano convenuto anche sull’utilità per l’assemblea di scegliere un magistrato supremo unico mi pare ipotesi ragionevole, soprattutto se riflettiamo sull’accrescimento dei compiti dell’assemblea stessa e sul nuovo ruolo di mediazione da questa assunto tra città e governatore della provincia e quindi sull’importanza politica della medesima. La struttura così funzionalizzata – eviterei di proposito di impiegare l’espressione “riformata” perché le maggiori attività e competenze arricchiscono e valorizzano questo organismo senza modificarne le funzioni originali – doveva dotarsi di una carica unica per favorire in modo coerente, incisivo e soprattutto utile per la provincia e affidabile per il potere romano le nuove iniziative ed è da un’epoca successiva agli anni 80-70 a.C. che incontriamo le prime attestazioni della dignità di asiarca, la massima autorità del koinón d’Asia. Così come le accresciute competenze e le aumentate possibilità di iniziativa, anche la figura dell’asiarca del koinón d’Asia fu probabilmente l’esito di contatti e di accordi tra alti esponenti della struttura e il governo romano. Le notizie che possediamo sui personaggi che ricoprirono la carica di asiarca in quest’epoca sono piuttosto interessanti e, per un caso singolarmente fortunato, siamo in grado di apprezzare a pieno il loro valore. La nostra fonte, Strabone, ci informa di aver abitato a Nisa quando seguiva le lezioni di grammatica e di retorica del suo maestro Aristodemo; è quindi possibile che Strabone stesso, giovanissimo, abbia conosciuto personalmente Pitodoro21; in ogni caso il Geografo descrivendo la città di Tralle ricorda che22 “è ben popolata quant’altre mai città d’Asia da uomini facoltosi e di volta in volta alcuni dei suoi abitanti tengono i primi posti nella provincia e sono chiamati asiarchi. Pitodoro era uno di questi, originario di Nisa ma si trasferì qua a causa della rinomanza (della città) e si distinse con pochi nell’amicizia con Pompeo. Era venuto in possesso di possedimenti regi superiori a duemila talenti che, venduti dal divo Cesare a motivo della sua amicizia 21

Strab., 14,1,48: soggiorno a Nisa di Caria per frequentare le lezioni di Aristodemo. Strab., 14,1,42. Su Pitodoro e la sua famiglia vd. da ultimo D. CAMPANILE, Cheremone, Pitodoro, Pitodoride, in Scritti in onore di Mario Mazza, cds. 22

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con Pompeo, poté riscattare e lasciare invariati ai figli. Sua figlia è Pitodoride attuale regina del Ponto, della quale abbiamo già trattato”. Asiarca, ricchissimo proprietario terriero, amico di Pompeo, questi gli elementi che caratterizzano Pitodoro. La rovina di Pompeo determinò anche quella – temporanea – di Pitodoro: l’amicizia con Pompeo costò infatti a Pitodoro la confisca e messa all’asta delle sue proprietà da parte di Giulio Cesare, ma Strabone ci rassicura che la perdita non fu definitiva; Pitodoro riuscì a riscattare i suoi beni e a lasciarli “non inferiori”, quindi forse addirittura ancora accresciuti, ai figli. I “possedimenti regi” – oÙs∂a basilikˇ – di Pitodoro dovevano poi consistere di terre o di un altro tipo di proprietà regia e le sostanze familiari, già considerevoli, avevano raggiunto dunque un livello straordinario. È possibile che almeno una parte delle proprietà che Pitodoro aveva ricevuto da Pompeo fosse collocata nelle zone riorganizzate recentemente dal Romano, come è possibile che una parte potesse derivare da confische effettuate dallo stesso Pompeo a un regolo o dinasta locale23. Pitodoro era però anche il nipote di Cheremone di Nisa, forte sostenitore della parte romana, il quale in un momento di estrema difficoltà durante la prima guerra mitridatica aveva fornito all’esercito del governatore Gaio Cassio vettovaglie essenziali provenienti da sue terre o acquistate per l’occorrenza24. Passiamo al secondo personaggio. Poco dopo la caratterizzazione di Pitodoro, nella descrizione di Milasa Strabone rievoca le vicende di Eutidemo: le grandi ricchezze e la fama, ereditate dagli antenati, unite alla capacità oratoria lo avevano reso grande non solo in patria ma lo avevano fatto stimare degno nella provincia d’Asia tÁj prèthj timÁj. Il confronto con l’analoga espressione utilizzata poco prima da Strabone per Pitodoro permette di capire che la prèth timˇ sia da intendere proprio come la dignità dell’asiarchia25. Eutidemo di Milasa diventerebbe dunque il secondo asiarca noto per il I secolo a.C., insieme, appunto, a Pitodoro; i due rappresenterebbero per ora gli unici presidenti del koinón d’Asia noti per l’età repubblicana. Eutidemo fu attivo intorno alla metà del I secolo a.C., e con lui, come ha mostrato Habicht26, nel 51 a.C. si incontrò Cicerone a Efeso (Cic., ad Fam., 13,56); è quindi possibile che fosse più o meno coetaneo di Pitodoro di Tralle, ma resta difficile stabilire una eventuale priorità nell’esercizio dell’asiarchia. I due personaggi, entrambi provenienti da illustri casate e forniti di grandi patrimoni, potevano onorevolmente ricoprire tale funzione. 23 24 25 26

69-75.

Su ciò vd. CAMPANILE, Cheremone... SIG3, nr. 741, II, anche in SHERK, Roman..., nr. 48. M.D. CAMPANILE, Un nuovo asiarca da Milasa, “ZPE” 119 (1997), pp. 243-244. CH. HABICHT, Zur Personenkunde des griechisch-römischen Altertums, “BASP“ 21 (1984), pp.

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Ricchezza, fama, cultura, capacità oratorie sembrano essere requisiti di chi ambisse alla carica di asiarca, ma è chiaro soprattutto, valutando gli scopi e le nuove ragioni dell’esistenza stessa dell’assemblea provinciale, che requisito primo doveva essere la fedeltà verso i nuovi signori – meglio se dimostrabile da generazioni – e relazioni con le più alte autorità romane; come abbiamo già notato, tutto ciò non faceva difetto a Pitodoro e a Eutidemo. Una figura unica che fosse il responsabile degli atti del koinón e allo stesso tempo un interlocutore sicuro poteva guidare meglio la nuova struttura; dobbiamo a questo punto ricordare ancora come, alla fine della prima guerra mitridatica, il comportamento di molte tra le città della provincia d’Asia che, insofferenti nei confronti degli abusi e della rapacità dei Romani, erano passate dalla parte del re pontico, fosse stato percepito dai Romani come un tradimento. Secondo la ricostruzione del vincitore Silla, anzi, proprio i notabili delle città d’Asia, approfittando dell’impegno dei Romani nella guerra sociale, avevano chiamato Mitridate, avevano collaborato con lui, e si erano resi colpevoli della morte di Romani e Italici. Il sentimento di essere stati traditi dagli strati superiori delle popolazioni delle città asiatiche, qui forte, è apprezzabile anche in altri testi27. Mi sembra a questo punto piuttosto comprensibile la necessità che l’organismo rappresentativo delle comunità dei Greci d’Asia fosse presieduto da un individuo preciso che fosse in un certo senso garante della fedeltà e del lealismo del koinón della provincia d’Asia nei confronti del potere romano e proprio il nuovo ruolo arricchito delle competenze che abbiamo considerato richiedeva una simile figura. Non fu però questo l’ultimo mutamento vissuto dal koinón d’Asia nel suo primo secolo di vita, anzi l’assemblea attraversò nel 29 a.C. una fase decisiva e, anticipiamolo subito, dall’esito straordinariamente fausto. Il culto del vivente princeps nel mondo provinciale romano nacque appunto nella provincia d’Asia proprio allora. Nel 29 a.C. Ottaviano, a fronte di richieste di ambasciatori del koinón d’Asia e di Bitinia, permise ai Romani residenti in Asia e in Bitinia di erigere un tempio dedicato a Roma e a Giulio Cesare, rispettivamente nelle città di Efeso e di Nicea. Ai peregrini, ovvero ai Greci d’Asia e di Bitinia, Ottaviano concesse invece di innalzare un tempio dedicato a sé e alla dea Roma nelle città di Pergamo e Nicomedia28. 27 App., Mithr., 253-260 (62), discorso di Silla, cfr. qui nota 9. Cic., pro Flacco, 24 (58) e 25 (61), pur con i limiti di costituire l’orazione in difesa dell’ex governatore d’Asia, è utile per valutare quanto gli ascoltatori potevano condividere ed erano disposti ad accettare. 28 Cass. Dio, 51,20,6-7; cfr. Tac., Ann., 4,37; rilevante anche Nicola Damasceno, FGrHist 90 F 125 § 1. Il passo di Dione è fondamentale per cogliere l’origine del culto imperiale nella provincia d’Asia, ma non sono del tutto certa della veridicità delle affermazioni di Cassio Dione sulla contemporaneità dell’origine del culto imperiale in Asia e in Bitinia e sulle forti analogie genetiche; ho qualche dubbio sulla completa attendibilità dello storico bitinico su questi elementi. Disponiamo di cospicue attesta-

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Un’analisi degli avvenimenti del 29 a.C. permette di comprendere la strategia degli inviati greci e la risposta di Ottaviano, che accettò un culto dedicato alla propria persona, accettazione vincolata però subito dall’imposizione di limiti e concessioni differenziate per Greci e per Romani. Dagli esiti a noi noti dei colloqui è possibile ricostruire le premesse e le prime richieste. Incontri informali con Ottaviano avevano preceduto la missione e una riunione solenne dell’assemblea provinciale aveva deliberato il contenuto delle richieste da avanzare al nuovo signore, come rivolgersi a lui, cosa accettare29. Se fu concesso30 il culto e un tempio ai Greci d’Asia è perché, forse, le richieste espresse dagli ambasciatori erano maggiori. Gli ambasciatori del koinón avrebbero probabilmente gradito un culto del vincitore comune a tutti gli abitanti della provincia, peregrini e cittadini romani. Ciò avrebbe comportato – tra l’altro – un’immediata maggiore rilevanza del koinón. Ma Ottaviano non desiderava intimorire troppo l’Italia e il senato accettando templi, onori, culto, considerazione più che umana da parte di concittadini romani; tutto questo avrebbe ricordato troppo apertamente comportamenti tipici dello sconfitto Marco Antonio, comportamenti già sapientemente biasimati e additati all’opinione pubblica romana dall’accorta propaganda di Ottaviano e della sua parte; d’altra parte non doveva sfuggire il valore, in termini di consenso, lealismo, fedeltà e potere, di un culto tributato alla sua persona. La scelta di concessioni differenziate per Greci e per Romani fu dunque l’incontro di una strategia complessa, il cui esito fu una soluzione che non zioni che confermano quanto scrive per l’Asia Cassio Dione, mentre non possediamo ancora per la Bitinia elementi contemporanei alle vicende che attestino invece indipendentemente da Cassio Dione una genesi altrettanto antica del culto imperiale. Si potrebbe sospettare da parte dello storico bitinico l’uso di fonti e tradizioni locali della Bitinia, naturalmente interessate a collocare nel periodo più alto possibile l’origine del culto imperiale nella regione. Si veda però, su questo luogo di Cassio Dione, C. LETTA, Documenti d’archivio e iscrizioni nell’opera di Cassio Dione: un sondaggio sulla narrazione fino ad Augusto, in A.M. BIRASCHI - P. DESIDERI - S. RODA - G. ZECCHINI (a cura di), L’uso dei documenti nella storiografia antica, Napoli 2003, pp. 595-622, part. 604-605. 29 Un parallelo può essere individuato nella procedura che ebbe come esito l’emanazione dei decreti prodotti in seguito alla proposta del proconsole d’Asia Paullo Fabio Massimo di far iniziare l’anno civile della provincia nel giorno anniversario del genetliaco dell’imperatore Augusto (23 settembre). Vd. U. LAFFI, Le iscrizioni relative all’introduzione nel 9 a.C. del nuovo calendario della provincia d’Asia, “SCO” 16 (1967), pp. 5-98. 30 È infatti concedere il verbo utilizzato da Cassio Dione, œpitr◊pein. Discussione e bibliografia in D. CAMPANILE, Ancora sul culto imperiale in Asia, in Atti del convegno internazionale di studi La provincia romana di Asia: istituzioni e politica, Acerenza-Matera, 27-29 settembre 2001, “MedAnt” 4/2 (2001), pp. 473-488. Importante C.P. JONES, The Panhellenion, “Chiron” 26 (1996), 29-56, part. 30 e S. MITCHELL, Ethnicity, Acculturation and Empire in Roman and Late Roman Asia Minor, in S. MITCHELL - G. GREATREX (eds.), Ethnicity and Culture in Late Antiquity, London 2000, pp. 117-150, part. 125 e 142.

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Domitilla Campanile

avrebbe intimorito il senato o l’Italia, avrebbe valorizzato la presenza dei Romani in Asia e soddisfatto la richiesta essenziale degli inviati del koinón31. Con un risultato simile è chiaro che il termine di compromesso potrebbe essere troppo riduttivo; le due parti, il vincitore di Azio (con i suoi successori) e i provinciali d’Asia godettero infatti a lungo dell’istituzione formale di un culto rivolto al signore di Roma, un culto che stabilì su basi più sicure, vitalizzò e, in fondo, giustificò l’esistenza dell’assemblea provinciale per almeno quattro secoli. L’esercizio del culto imperiale divenne un motivo essenziale, ma non l’unico, della sua esistenza e mise in grado il koinón d’Asia di assolvere funzioni vitali quali quella di rafforzare i legami tra la periferia dell’impero e il centro del potere. Il culto imperiale fu per le élites locali una forte possibilità di inserimento nell’amministrazione e nel governo imperiale, permise una capillare diffusione del consenso, costituì un freno per le tendenze centrifughe, anche di tipo religioso, convogliò ambizioni ed energie che avrebbero potuto rappresentare altrimenti un pericolo per l’unità dell’impero. L’assemblea provinciale riuscì a sussistere ancora e in modo più saldo quale istanza intermedia tra le città della provincia e il governo di Roma e in questa funzione esercitare anche una tutela degli interessi dei provinciali più incisiva di quanto non avrebbero potuto permettersi le singole città. È quasi inutile, d’altra parte, sottolineare la funzionalità di un koinón per la struttura dell’impero romano: basti ricordare che con il tempo assemblee provinciali furono istituite, questa volta proprio per iniziativa del potere centrale, nelle province occidentali. Lunghi anni di incontri, negoziati, cedimenti, accordi, trasformazioni, hanno segnato la storia dell’assemblea provinciale d’Asia, hanno modificato e arricchito una struttura nata con finalità forse piuttosto modeste ma che racchiudeva potenzialità notevoli e se il mutamento del 29 a.C. non fu l’ultimo affrontato dal koinón d’Asia, fu senz’altro quello più significativo per la sua storia. Poche parole di conclusione. Solo le strutture inerti non mutano; credo che adattarsi a situazioni contingenti, attraversare tempi terribili e guerre feroci, ottenere risultati tali da garantire una durata secolare al proprio organismo, superare crisi profonde come quella mitridatica e – soprattutto – il passaggio da un regime ad un altro, dalla res publica al governo di uno solo, senza snaturare la propria essenza, mostri una vitalità piuttosto fuori dal comune e indichi quanto la dirigenza dell’assemblea provinciale fosse ben fornita di individui dotati di capacità e lungimiranza invidiabili.

31 Vd. CAMPANILE, Ancora sul culto..., ove ho cercato di descrivere e schematizzare gli eventi del 29 a.C. secondo uno specifico modello ricavato dalle nozioni della teoria dei giochi.

PAOLO E LE CITTÀ D’ASIA MARTA SORDI

Sono almeno tre le occasioni in cui Paolo percorse o addirittura soggiornò in Asia Minore: la prima è immediatamente successiva alla missione a Cipro e all’incontro col proconsole Sergio Paolo, che, come vedremo, fu determinante nella scelta dei luoghi di tale missione, e riguardò la provincia romana di Galazia, con l’evangelizzazione di Antiochia di Pisidia, di Listri, di Iconio e di Derbe in Licaonia (Act. Ap. 13,13-14,28); la seconda è successiva al cosiddetto concilio di Gerusalemme (15,1-35) e si risolse in un passaggio dalla Siria e dalla Cilicia per confermare le chiese, in una breve sosta in Licaonia a Derbe e a Listri (dove Paolo prese con sé Timoteo) e in un passaggio attraverso la Frigia e la Galazia, senza però che fossero toccate la provincia d’Asia e la Bitinia: “in seguito ad un’imposizione divina” afferma l’autore degli Atti (16,6-7), che da questo momento, con l’imbarco a Troade per la Macedonia, comincia ad usare il “noi”, che ne attesta la presenza1. La terza segue di alcuni giorni (18,18) il mancato processo davanti al proconsole Gallione a Corinto: Paolo, dopo aver toccato Efeso ed aver promesso di ritornare, si recò a Cesarea e ad Antiochia di Siria e di là, traversando di nuovo la Galazia e la Frigia per confermare i discepoli (18,23), si recò ad Efeso, dove, dopo aver predicato per tre mesi nella sinagoga (19,8), ed essere poi passato nella scuola di un certo Tiranno, si fermò due anni (19,10). Dopo il tumulto degli argentieri (19,26-40), Paolo che aveva già progettato di passare per la Macedonia e l’Acaia e di recarsi poi a Gerusalemme (19,2122), andò in Grecia e in Macedonia dove si fermò tre mesi, passò da Troade, Asso, Mitilene, si fermò qualche giorno a Mileto, dove incontrò gli anziani della Chiesa di Efeso (20,17 sgg.) e ripartì per Cesarea e Gerusalemme (dove aveva stabilito di arrivare per Pentecoste: 20,16; 21,15) e dove fu arrestato mentre era ancora procuratore Felice (23,24 sgg.). La cronologia di questi avvenimenti può essere agevolmente stabilita almeno fino al soggiorno a Corinto, grazie al proconsolato a Cipro di Sergio 1 Sull’uso del “noi” in Luca v. da ultimo A. GIOVANNINI, Il contesto culturale dell’evangelista Luca, in AA.VV., La cultura storica nei primi due secoli dell’impero romano, edd. L. TROIANI - G. ZECCHINI, Roma 2005, p. 195. Non credo però che si debba cercare in Omero il modello di questo “noi”.

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Paolo e al proconsolato in Acaia di Giunio Gallione, fratello di Seneca2, oltre che con la data del concilio di Gerusalemme3: si può così stabilire che Paolo fu a Cipro e poi in Galazia fra il 46 e il 48, compì il secondo viaggio dopo il concilio di Gerusalemme del 49 giungendo a Corinto quando da poco (Act. Ap. 18,2: prosf£twj) vi erano arrivati Aquila e Priscilla (espulsi da Claudio da Roma appunto nel 49)4, e vi rimase un anno e mezzo dagli inizi del 50 all’estate del 51, quando fu denunziato a Gallione e ripartì per l’Asia. La sosta ad Efeso dovette durare dalla fine del 51 alla primavera del 535 e l’arresto a Gerusalemme dovette avvenire nel periodo di Pentecoste del 54: questa data è condizionata dalla durata della procuratela di Felice e dall’interpretazione di Act. Ap. 24,27 (diet∂aj d‹ plhrwqe∂shj ⁄laben di£docon o` FÁlix PÒrkion FÁston). Questo biennio è stato inteso (ed è tuttora inteso da molti) come il periodo che Paolo trascorse in prigione a Cesarea in attesa dell’arrivo di Porzio Festo, successore di Felice nel governo della Giudea: ma soggetto della frase è Felice e il biennio trascorso riguarda il periodo biennale della sua procuratela, secondo la norma introdotta da Claudio in Giudea6. Felice arrivò infatti a Roma prima che il fratello Pallante cadesse in disgrazia nel 55 e solo grazie a lui riuscì a salvarsi dalle accuse dei Giudei7. La primavera del 54 è l’unica data possibile per l’arresto di Paolo e conferma la cronologia “corta” che ho proposto: tutta la missione asiatica di Paolo deve essere così collocata durante il regno di Claudio fra il 47 e il 54, nel periodo della massima fioritura dell’Asia Minore8. Dopo aver collocato cronologicamente la predicazione di Paolo in Asia possiamo ora coglierne la dinamica di sviluppo e i particolari. 2 Per la data fra il 46 e il 48 del proconsolato di Sergio Paolo a Cipro, v. E. GABBA, Iscrizioni greche e latine per lo studio della Bibbia, Torino 1958; L. BOFFO, Iscrizioni greche e latine per lo studio della Bibbia, Brescia 1994, pp. 243-244 e n. 4; per il proconsolato in Acaia di Gallione, dall’estate del 51 al 1° luglio v. BOFFO, ibid., pp. 247 sgg. 3 Il concilio di Gerusalemme è fissato al 49 da S. GIET, Les trois premiers ouvrages de Saint Paul à Jérusalem, in “RecSR” 41 (1953), pp. 321 sgg.; S. MAZZARINO, in G. GIANNELLI - S. MAZZARINO, Trattato di storia romana, Roma 1956, p. 115; M. SORDI, Sui primi rapporti dell’autorità romana col Cristianesimo, in “StudRom” 8 (1960), pp. 393 sgg. (a cui rimando per tutta la cronologia qui seguita degli Atti). 4 Sull’espulsione di Giudei da Roma nel 49 v. M. SORDI, L’espulsione degli Ebrei da Roma nel 49, in AA.VV., Coercizione e mobilità umana nel mondo antico, ed. M. SORDI (Contributi dell’Istituto di storia antica. 21), Milano 1995, pp. 259 sgg. 5 Per il calcolo, in base alle indicazioni degli Atti v. SORDI, L’espulsione..., p. 493. 6 Così il LAMBERZ, Porcius Festus, in “RE” XXII.1 (1953), cc. 224-225; SORDI, L’espulsione..., p. 402 e n. 29; G. RINALDI, Procurator Felix, in “RivBibl” 39 (1991), pp. 452 sgg. 7 Flav. Jos. A.J. XX 182; Tac. ann. XIII 14. 8 Sulla floridezza della provincia d’Asia al tempo di Paolo v. M.F. BASLEZ, Saint Paul, Paris 1991 n. 131; p. 189 sgg. e note p. 360 sgg.

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Tutto parte, come ho già detto, dalla visita di Paolo, ancora indicato dagli Atti come Saulo, a Cipro e con l’incontro con tù ¢nqup£tJ Serg∂J PaÚlJ ¢ndrπ sunetù (Act. Ap. 13,6-7) e col mago giudeo con il quale il proconsole si intratteneva. Saulo, che da questo momento viene indicato con il signum Paulus (13,9: Saàloj d‹, o` kaπ Paàloj) e poi sempre come Paolo, affronta il mago e lo rende cieco (13,12): tÒte ≥dën o` ¢nqÚpatoj tÕ gegonÕj œp∂steusen, œkplhssÒmenoj œpπ tÍ didacÍ toà Kur∂ou. Il proconsole “credette”: il termine (œp∂steusen) usato da Luca, indica senza possibilità di dubbio la conversione, che coincide con l’inizio di un rapporto particolarissimo di Paolo col proconsole, che si manifesta innanzitutto col mutamento del nome, che da questo momento viene usato sempre come cognome dall’Apostolo9, con la fondazione a Roma, già col figlio del proconsole L. Sergius Paulus filius e poi con la nipote Sergia Paullina, di un collegio funerario domestico che è probabilmente una chiesa cristiana10, e con il suggerimento allo stesso Paolo di predicare il vangelo in Galazia, dove i Sergi Paulli avevano da tempo grandi beni nella zona di Antiochia di Pisidia e da dove, secondo alcuni, erano addirittura originari, come discendenti dei veterani stabiliti nel 25 a.C. nella prima colonia augustea della regione11. Certo è che, subito dopo l’incontro con il proconsole e la sua conversione, Paolo e Barnaba lasciarono Pafo, sbarcarono a Perge di Panfilia e si recarono ad Antiochia di Pisidia (Act. Ap. 13,13-14). Le città evangelizzate da Paolo nella sua prima missione (Antiochia di Pisidia, Listri, Iconio, Derbe) sono tutte, salvo Derbe, colonie augustee, collegate dalla via Sebaste costruita per il controllo militare romano nella regione del Tauro: Antiochia di Pisidia (colonia Caesarea è il nome che la città porta ancora nelle monete di Claudio) era stata fondata nel 25 a.C. in Pisidia con 9500 veterani, Listri (Colonia Iulia Augusta Lustrensium) e Iconio (Colonia Iulia Augusta Iconiensis) erano state fondate nel 6 a.C. dopo la 9 Paolo era cittadino romano dalla nascita (Act. Ap. 22,25 e 22,28 œgë geg◊nhmai, egli risponde al tribuno Lisia al momento dell’arresto), ma aveva fino a quel momento portato come cognomen il suo nome ebraico Saul: si è pensato che il suo nome originario fosse C. Iulius Saul (C.B. WELLES, Hellenistic Tarsus, in AA.VV., Mélanges offerts au père René Mouterde pour son 80e anniversaire, Beyrouth 1962, pp. 43 sgg.), ma si tratta solo di un’ipotesi; per il mutamento del nome, certamente da collegare col proconsole, anche se il significato di Paulus (debole, di poco conto) può avere influito sulla scelta dell’Apostolo, attento ai significati simbolici, v. anche BASLEZ, Saint Paul, pp. 123 sg. 10 Cfr. M. SORDI - M.L. CAVIGLIOLO, Un’antica chiesa domestica di Roma, in “RSCI” 25 (1971), pp. 399 sgg.; M. SORDI, Sergia Paullina e il suo collegium, in “RIL” 113 (1979), pp. 14 sgg., con la risposta alle obiezioni di M. BONFIOLI - S. PANCIERA, Della cristianità del collegium quod est in domo Sergiae Paullinae, in “RPAA” 44 (1971-1972), pp. 185 sgg. 11 S. MITCHELL, Population in Roman Galatia, in “ANRW” 7.2 (1973), pp. 1073-1074; H. HALFMANN, Die Senatoren aus dem östlichen Teil des Imperium Romanum bis zum Ende des 2. Jh. n.Chr., Göttingen 1979, p. 101 n. 3. Ad una discendenza dai coloni pensa la BASLEZ, Saint Paul, p. 125.

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vittoria sugli Homonadenses, in Licaonia12. Sulla struttura e la composizione civica di queste e delle altre colonie fondate da Augusto in Asia Minore si è discusso a lungo e si continua a discutere: i moderni sono divisi fra coloro che ritengono che gli abitanti locali fossero incorporati con pieni diritti nella nuova comunità, coloro che pensano all’esistenza di doppie comunità, ciascuna con i propri organi, coloro, infine, che ritengono gli abitanti precedenti ridotti alla condizione di paroikoi incolae, come stranieri residenti, senza diritto di cittadinanza13. Questa ipotesi sembra oggi quella più diffusa14, anche se per Iconio alcune emissioni monetali quasi contemporanee della polis e della colonia sembrano rivelare la coesistenza, fra il regno di Claudio e quello di Adriano, quando Iconio assunse il nome di Colonia Aelia Augusta, della greca Claudiconium (o pÒlij tîn E≥konie∂wn) con un demos e un protos archon e della colonia romana15; solo con Adriano sarebbe avvenuta l’integrazione fra le due comunità. Ad Antiochia di Pisidia, che era stata fondata dai Seleucidi (Seleuco Nicatore o Antioco I) nella prima metà del III secolo a.C., in una regione abitata dai Frigi e collegata con il culto del dio indigeno Men, il titolo greco di grammateus fa parte del cursus honorum di un magistrato coloniale, edile, questore, duoviro (ILS 7199), L. Cornelius Marcellus, mentre altre iscrizioni rivelano la carica di gimnasiarca portata da un patrono della colonia e da un flamine: se ne è dedotto che le cariche di gimnasiarca e di grammateus non appartenevano ad una distinta comunità greca, ma facevano parte del normale cursus honorum della colonia, nella quale le élites greche erano normalmente integrate16. Al tempo in cui Paolo visitò la Galazia del sud, le città erano dunque certamente abitate, oltre che dai discendenti dei coloni romani e dai discendenti dei coloni greci e macedoni insediati dai Seleucidi, da indigeni frigi, pisidi, licaoni più o meno integrati nella nuova comunità coloniale: della presenza di Licaoni a Listri tra gli ascoltatori di Paolo siamo informati dagli stessi Atti (14,11) che riferiscono le esclamazioni lukaonistπ di tali ascoltatori. A questi abitanti non greci né romani bisogna aggiungere gli Ebrei, che Paolo incontra sempre per primi nelle loro sinagoghe in tutte e tre le colonie 12 W.M. RAMSAY, Colonia Caesarea, in “JRS” 6 (1916), pp. 83 sgg. (p. 87 sulla via Sebaste); ID., Studies in Roman province Galatia, in “JRS” 14 (1924), pp. 172 sgg.; B. LEVICK, Roman colonies in southern Asia Minor, Oxford 1967, pp. 78 sgg. (p. 95 per i 9500 veterani; pp. 37 e 195 sgg. per la data della colonia di Listri e la possibilità che essa appartenga al 25 a.C.). 13 A. SOGLIANO, La composizione civica delle colonie romane d’Asia Minore, in Serta antiqua et mediaevalia, VII, Roma 2005, pp. 437 sgg. con ampia bibliografia. 14 A.D. RIZAKIS, Incolae - paroikoi: populations et communautés dépendantes dans les cités et les colonies romaines de l’Orient, in “REA” 100 (1998), pp. 599 sgg.; SOGLIANO, La composizione..., pp. 438 sgg. 15 S. MITCHELL, Iconium and Ninica, in “Historia” 28 (1979), pp. 437 sgg. 16 LEVICK, Roman..., p. 73; SOGLIANO, La composizione..., pp. 440-441.

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e a cui rivolge per primi il messaggio cristiano. Il primo incontro avviene ad Antiochia di Pisidia, in giorno di sabato: il discorso dell’Apostolo è rivolto agli 'Israhl√tai e ai foboÚmenoi tÕn QeÒn (Act. Ap. 13,16), cioè a quei pagani che avevano accolto il monoteismo giudaico senza peraltro essere circoncisi ed è un discorso che, partendo dalla storia ebraica dalla fuga dall’Egitto a David e richiamando le promesse dei profeti e di Giovanni Battista di un Messia Salvatore, arriva alla morte di Gesù e alla sua risurrezione, già preannunciata dai Salmi, concludendo con la giustificazione che può venire solo dalla fede in Gesù e non dalla Legge. Il discorso di Antiochia di Pisidia, che ricorda in qualche modo quello di Stefano (7,2 sgg.) è rivolto ad un tipico ambiente ebraico ed è tutto fondato sul compimento delle Scritture; invitati a presentarsi il sabato successivo (13,42), Paolo e Barnaba sono seguiti da molti tîn 'Iouda∂wn kaπ tîn sebom◊nwn proshlÚtwn (13,43) e, giunto il sabato, si trovano di fronte scedÕn p©sa h` pÒlij (13,44) desiderosa di ascoltare tÕn lÒgon toà Qeoà. L’accorrere delle folle provoca “l’invidia” dei Giudei, che insultano Paolo e Barnaba, i quali dichiarano che si rivolgeranno ai pagani: mentre questi gioiscono e œp∂speusan Ósoi Ãsan tetagm◊noi e≥j zwh\n a≥ènion, i Giudei incitano contro Paolo e Barnaba ta\j sebom◊naj guna√kaj ta\j eÙscˇmonaj kaπ tou\j prètouj tÁj pÒlewj (13,50) e i missionari cacciati ¢pÕ tîn o`r∂wn aÙtîn si ritirano ad Iconio. Anche ad Iconio il primo incontro avviene nella sinagoga, dove arrivano alla fede 'Iouda∂wn kaπ `Ellˇnwn polu\ plÁqoj (14,1). Anche qui, però, coloro che non avevano creduto dei Giudei aizzano gli animi contro i missionari mentre shme√a kaπ t◊rata avvengono per opera loro. TÕ plÁqoj tÁj pÒlewj è diviso, finché Giudei e pagani muovono un attacco su\n to√j ¥rcousin aÙtîn e Paolo e Barnaba, dopo aver rischiato la lapidazione, fuggono verso le città della Licaonia, Derbe17 e Listri, dove Paolo risana uno zoppo e provoca l’entusiasmo delle folle che in licaonico acclamano gli apostoli, scambiandoli per Zeus e per Ermes, e vogliono offrire sacrifici. Il discorso che Paolo e Barnaba rivolgono qui alle folle (14,15 sgg.) è, in un certo modo, l’anticipo di quello dell’Areopago e riguarda il Dio vivo, che ha creato il cielo, il mare e la terra, che ha permesso per secoli che gli uomini andassero per le loro vie, ma non ha cessato mai di beneficarli con la pioggia e l’avvicendarsi delle stagioni produttrici di frutti ed ha allietato i loro cuori col cibo e con la gioia. A Listri gli ascoltatori sono solo o prevalentemente pagani e, a quel che sembra, di origine indigena; l’arrivo da Antiochia di Pisidia e da Iconio dei soliti avversari giudaici cambia però l’atteggiamento delle folle e costringe i missionari a recarsi a Derbe, evangelizzando la città, e a ritornare poi, attraverso Listri, Iconio, Antiochia di Pisidia, dove vengono lasciati dei presbiteri e fondate delle chiese, in Pan17

Derbe, in Licaonia, è Claudioderbe al tempo di Claudio (cfr. LEVICK, Roman..., p. 165).

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filia fino ad Attaleia, per raggiungere di là Antiochia di Siria. Per chi legge, le comunità con le quali Paolo e Barnaba vengono a contatto nelle tre colonie romane, sono formate soprattutto da ebrei, da greci, da indigeni; dei coloni romani non si parla e i capi delle città sono indicati in modo molto generico come archontes: non è escluso che essi potessero essere i duumviri della colonia, ma è interessante osservare che a Filippi i duumviri sono indicati più correttamente come strathgo∂ (Act. Ap. 16,22; 35; 38 e i loro apparitores, i littori, ˛abdoÚcoi), con chiaro riferimento allo ius gladii dei duumviri iure dicundo. L’evangelizzazione della Tracia e della Macedonia avviene quando Luca era ormai a fianco di Paolo e questo può spiegare forse la maggior precisione: non c’è dubbio però che la rappresentazione negli Atti della vita comunitaria di Antiochia di Pisidia e di Iconio, fa pensare più a città greche e indigene, con una forte presenza ebraica, che a colonie romane, mentre a Filippi questo carattere romano è fortemente accentuato, con la menzione esplicita della sua qualità di kolwn∂a (16,12). Listri sembra addirittura una città quasi esclusivamente licaonica. In ogni caso non v’è traccia, nella descrizione degli Atti, di doppia comunità, quando si parla “dell’intera città”. Questo non significa, evidentemente, che le tre città non fossero allora colonie romane, né che l’elemento romano fosse stato già assorbito da quello locale: la sua presenza però, diversamente da Filippi, non era tale da colpire i missionari18. Dopo il cosiddetto concilio di Gerusalemme, nel quale fu sancita la non necessità per i pagani che si convertivano a Cristo della circoncisione (Act. Ap. 15,1-35), Paolo, non più con Barnaba ma con Sila, tornò a Derbe e a Listri informando i discepoli delle decisioni di Gerusalemme e confermando le Chiese della Frigia e della Galazia. A Listri egli prese con sé un discepolo, Timoteo, figlio di un Greco e di una Giudea convertita al cristianesimo, e lo fece circoncidere (16,1-3): questo particolare, oltre al problema della colletta per Gerusalemme, ha indotto alcuni studiosi a ritenere il secondo viaggio anteriore e non posteriore al concilio19: io credo però che né la menzione delle lettere ai Corinzi (I Cor. 16,1-4) e ai Galati (Gal. 2,10) delle collette, che erano ricorrenti, né la circoncisione di Timoteo giustifichino questo spostamento, che gli Atti spiegano in modo molto esplicito dia\ tou\j 'Iouda∂ouj tou\j Ôntaj œn to√j tÒpoij œke∂noij (Act. Ap. 16,3). La lettera ai Galati, scritta quando Paolo era ormai a Corinto o addirittura ad Efeso, rivela come fosse forte sui neoconvertiti delle comunità cristiane della Galazia la pressione giudaica e la tentazione di cercare la salvezza attraverso la Legge e non attraver18 Sulla debole presenza, col passare degli anni, dei coloni romani in queste città, v. LEVICK, Roman..., p. 195. 19 BASLEZ, Saint Paul, pp. 137, 343-344 n. 1 (con bibliografia).

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so la Fede: “o Galati insensati – egli scrive ib. 3,1 – questo solo voglio sapere da voi, se avete ricevuto lo Spirito dalle opere della Legge o dall’obbedienza alla Fede”. La circoncisione consigliata a Timoteo, che era di origine giudaica per parte di madre, nacque dunque da un tentativo di conciliazione, da un compromesso destinato ad evitare contrasti più gravi in luoghi in cui la presenza giudaica era forte; Tito che era con Paolo a Gerusalemme al tempo del concilio e che era greco, non fu costretto alla circoncisione (Gal. 2,3) perché – spiega più avanti Paolo – coloro che sono stati battezzati in Cristo non sono più né Giudei né Greci (3,27-28) e sono diventati figli di Dio. Per questo egli dichiara ormai con estrema decisione (5,2): “Ecco, io Paolo vi dico che se vi fate circoncidere Cristo non vi gioverà a nulla ... Voi che cercate la giustificazione nella Legge vi siete separati da Cristo, siete decaduti dalla sua grazia”. La spiegazione che gli Atti danno della circoncisione di Timoteo non è dunque un espediente per legittimare l’invio di Paolo ai pagani, ma corrisponde pienamente alle tensioni presenti nelle comunità galatiche. È proprio la consapevolezza del pericolo proveniente per i Cristiani della Galazia da queste tensioni che spinge Paolo, dopo il soggiorno a Corinto e lo sbarco ad Efeso, a lasciare nella capitale della provincia d’Asia i fedeli Aquila e Priscilla, dedicandosi invece a confermare (Act. Ap. 18,23: sthr∂zwn) i discepoli della Galazia e della Frigia. Ad Efeso, intanto, Aquila e Priscilla avevano preso contatto con un colto giudeo di Alessandria, Apollo, che predicava Gesù, ma conosceva solo il battesimo di Giovanni, gli avevano esposto th\n o`dÕn toà Qeoà e, poiché quello voleva passare in Acaia, gli avevano dato delle credenziali per i discepoli perché lo accogliessero. L’accenno all’azione svolta da Apollo ad Efeso prima dell’arrivo di Paolo spiega perché quest’ultimo, giunto nella città, abbia trovato dei discepoli che conoscevano solo il battesimo di Giovanni e che non avevano neppur sentito parlare dello Spirito Santo (19,2). Essi, in numero di dodici, si fecero subito battezzare nel nome di Gesù: si tratta, evidentemente, del gruppo che era stato intorno ad Apollo e che aveva già sentito parlare di Gesù dallo stesso Apollo; ottenuta l’adesione di questi dodici, Paolo si rivolse come era suo costume alla Sinagoga e parlò per tre mesi in essa, convertendo alcuni e provocando l’irrigidimento di altri. In seguito a questo irrigidimento, Paolo si trasferì nella scuola di un certo Tiranno e vi rimase per due anni, insegnando apertamente éste p£ntaj tou\j katoikoàntaj th\n 'As∂an ¢koàsai tÕn lÒgon toà Kur∂ou, 'Iouda∂ouj te kaπ “Ellhnaj (19,10). Capitale dell’Asia da quando questa, per il testamento del re di Pergamo, era divenuta provincia romana, Efeso era una delle città più importanti dell’Oriente, non solo per il suo passato greco, ma anche per le sue tradizioni indigene, rappresentate dal celebre santuario di Artemide Efesia, antica dea asiatica della fecondità; anche se non era ufficialmente una colonia romana,

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la presenza italica e romana è ben attestata con una forte immigrazione, dovuta anche a motivi commerciali20. Il soggiorno di Paolo ad Efeso è caratterizzato, negli Atti, da due episodi: quello degli esorcisti giudei (Act. Ap. 19,13-20), la cui impotenza di fronte all’assalto dei demoni – resa manifesta dal diverso risultato di Paolo – provoca timore fra Giudei e Greci, conversioni al cristianesimo e la decisione da parte di molti di bruciare costosissimi libri di magia, e quello degli argentieri di Efeso che, guidati da un certo Demetrio, scatenano un tumulto contro i missionari (19,23-40), accusati di operare contro l’Artemide degli Efesini. La diffusione ad Efeso di pratiche magiche, presenti anche in ambienti giudaici o vicini al giudaismo (si pensi, per restare agli Atti, a Simon Mago samaritano e al mago giudeo che agiva presso il proconsole di Cipro), e di trattati di magia è nota anche dal romanzo di Senofonte Efesio, non di molto posteriore al soggiorno di Paolo21, e sono noti i rapporti con Efeso di Ti. Claudio Balbillo, astrologo e mago, ma anche cavaliere romano e prefetto d’Egitto22: la magia era diffusa ad Efeso anche in ambienti di cultura e non sorprende, nella lettera di Paolo agli Efesini, scritta probabilmente durante la prima prigionia romana, la raccomandazione di non lasciarsi trasportare “da ogni vento di dottrina, secondo i raggiri degli uomini e la loro insidiosa astuzia” (Eph. 4,14) e, più ancora, “di rivestirsi dell’armatura di Dio per poter resistere alle insidie del diavolo ... per combattere contro i principati e le potestà...” (6,11-12). La vicenda degli esorcisti e il rogo dei libri di magia non sembra avere avuto però conseguenze pericolose per la missione cristiana; più grave fu invece il tumulto (Act. Ap. 19,23: t£racoj oÙk Ñl∂goj) provocato da Demetrio ¢rgurokÒpoj e dai tecn√tai della sua corporazione. Dopo le accuse di Filippi23, questo è il primo attacco anticristiano proveniente da pagani, senza interferenze, almeno all’inizio, dell’elemento giudaico locale. Sollevati da Demetrio, gli artigiani organizzano una manifestazione pubblica al grido “Grande è l’Artemide degli Efesini” ed aizzano la folla che si rovescia nel teatro mobilitata dallo stesso grido e improvvisa un’assembleaprocesso contro i collaboratori di Paolo, i Macedoni Gaio e Aristarco. I Giudei del luogo alimentano l’eccitazione sospingendo avanti Alessandro, a cui la folla impedisce di parlare quando si accorge che era giudeo; anche Paolo avrebbe voluto parlare, ma gli viene sconsigliato dai discepoli e da alcuni degli Asiarchi che gli erano amici. A questo punto il grammateus con 20

LEVICK, Roman..., pp. 116 segg. I. RAMELLI, I romanzi antichi e il cristianesimo, Madrid 2001, p. 48. 22 Per Ti. Claudio Balbillo, autore di Balbillea Ephesia, e per i suoi rapporti con Efeso v. BASLEZ, Saint Paul, pp. 196, 216-217, 219, 292 (anche se non credo che Balbillo abbia in qualche modo influito sull’azione degli argentieri). 23 Act. Ap. 16,19 sgg. 21

Paolo e le città d’Asia

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sagge parole calma la massa, invitando Demetrio e i suoi colleghi a rivolgersi al proconsole e al suo tribunale se avevano delle accuse serie da fare, e a non provocare sedizioni, delle quali avrebbero dovuto rendere conto. Ciò che colpisce in questo episodio è l’aperto favore dell’autorità locale (il grammateus e gli Asiarchi), notoriamente vicina al potere romano, nei riguardi di Paolo e dei suoi amici: un favore che rivela la capacità di Paolo di stabilire ottimi rapporti anche con elementi delle classi dirigenti, come era emerso già dal rapporto stabilito a Cipro con Sergio Paolo e come risulta dai rapporti stabiliti, forse proprio ad Efeso, con un ricco proprietario di Colossi, Filemone, evergete e padrone di schiavi, divenuto patrono di una chiesa domestica e collaboratore di Paolo24. Proprio per questi rapporti non ritengo probabile la notizia di una prigionia di Paolo ad Efeso, affermata dal prologo marcionita della lettera ai Colossesi ed accolta come ipotesi da alcuni studiosi25. Le allusioni di I Cor. 15,32 e di II Cor. 1,8 ad angosce e a “lotte con bestie selvagge” subite dall’Apostolo ad Efeso rivelano contrasti gravi e gravi pericoli, non una regolare prigionia, inconcepibile senza l’intervento diretto dell’autorità romana o locale. La missione asiatica di Paolo si conclude, nei primi mesi del 54, a Mileto, dove l’Apostolo, in viaggio per Gerusalemme, si congeda con un appassionato e commosso discorso dai presbiteri della Chiesa di Efeso, da lui convocati (Act. Ap. 20,17) e ai quali ricorda come “dal primo giorno in cui giunsi in Asia” egli servì fedelmente il Signore, resistendo alle insidie dei Giudei e a cui raccomanda di vegliare sul gregge dal quale sono stati costituiti dallo Spirito Santo œpiskÒpouj (20,28). “Ora – egli dice (20,25) – io so che tutti voi non vedrete più il mio volto...”. Con gli Efesini, come con i Colossesi, ai quali non aveva predicato di persona, Paolo si intratterrà ancora, da Roma, per lettera e in Asia invierà a più riprese messaggeri: non abbiamo notizia però che egli sia tornato fisicamente nella regione26. Concludendo questa breve rassegna dei viaggi missionari di Paolo in Asia, si resta colpiti dalla precedenza data all’evangelizzazione delle città dell’interno, colonizzate da Roma, ma meno grecizzate e ancora caratterizzate dalla presenza dell’elemento indigeno, rispetto a quelle della costa, greche da antica data. Per la scelta dell’Asia minore interna e delle città della Pisidia e della Licaonia, incluse nella provincia di Galazia, si deve pensare, come si è già detto, all’influenza di Sergio Paolo, che aveva grandi proprietà e 24

BASLEZ, Saint Paul, pp. 197, 364 n. 39. M. SORDI, Paolo a Filemone o della schiavitù, Milano 1987, p. 14 e n. 4. 26 Nella seconda lettera a Timoteo (4,13) si parla di oggetti e libri lasciati da Paolo a Troade, che gli devono essere riportati a Roma, al tempo della seconda prigionia (circa 10 anni dopo la partenza da Efeso). 25

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conoscenze nella zona; ma a non recarsi fin dall’inizio nella provincia d’Asia presso le città della costa, Paolo fu spinto, secondo la esplicita affermazione degli Atti (16,6-7) da un’ispirazione divina. Ad Efeso, però, egli rimase poi più a lungo che in tutte le altre città e la commozione profonda che pervade il suo discorso di addio rivela la forza dei sentimenti anche umani che lo legavano a quella comunità, dalla quale la predicazione cristiana si era irradiata in tutta la provincia d’Asia. Ma la cristianità di Efeso non rimase solo paolina e la tradizione cristiana del II secolo ricorda soprattutto la presenza di Giovanni, che secondo alcuni avrebbe addirittura preceduto Paolo27. Sulla presenza di Giovanni ad Efeso, attestata da coloro che ne erano stati discepoli, non ci sono dubbi: io non credo però che Giovanni abbia preceduto Paolo nella evangelizzazione di Efeso, e non per l’argumentum e silentio, degli Atti, ma per la notizia su Apollo, che pur annunciando Gesù, non conosceva ancora alcun battesimo salvo quello del Battista. Nel suo discorso di addio a Mileto Paolo insiste, come si è visto, sulle “insidie dei Giudei” (Act. Ap. 20,19: œn ta√j œpiboula√j tîn 'Iouda∂wn): in effetti è in Asia che Paolo prende coscienza della sua missione fra i Gentili, del problema della inutilità per la salvezza della circoncisione (Gal. 1,16; 2,7-8; 3,8) e del Mistero, non conosciuto nelle epoche passate e ora rivelato, che i Gentili sono chiamati alla stessa eredità dei Giudei (Eph. 1,9; 3,5-7): di qui la svolta che rende inutile la circoncisione e turba le comunità giudaiche della Diaspora, ponendo come unica condizione per la salvezza la fede in Gesù. Una svolta epocale, che già Pietro aveva compiuto col battesimo di Cornelio (Act. Ap. 10,1 sgg.) e, a mio avviso, a Roma nel 42, ma che solo Paolo, con una predicazione sistematica nelle province di Galazia, di Macedonia, di Acaia, d’Asia, rende definitiva. *** La profonda evangelizzazione dell’Asia romana, per opera di Paolo e di Giovanni, spiega la grande fioritura teologica e letteraria che il Cristianesimo ebbe nella regione nei secoli successivi, sino alla conquista musulmana: in particolare con gli scritti di Policarpo di Smirne, di Ignazio di Antiochia, di Ireneo, vescovo di Lione, ma originario dell’Asia, degli apologisti Melitone e Apollinare, e dell’azione potente nel IV secolo di Giovanni Crisostomo e dei padri cappadoci, Basilio di Cesarea, Gregorio di Nissa e Gregorio di Nazianzo. La patristica è in gran parte asiatica e rivela, sia in lingua greca che in lingua siriaca, le potenzialità culturali dell’Asia Minore nel periodo antico. 27 Su Giovanni ad Efeso v. BASLEZ, Saint Paul, pp. 192 sgg; RAMELLI, I romanzi..., p. 50 (con bibliografia).

ORIGINE E PROVENIENZA DELLE GENTES ITALICHE NELLA PROVINCIA DI GALAZIA IN ETÀ GIULIO-CLAUDIA ALFREDO VALVO

Nell’anno 25 a.C., la morte del re ‘cliente’ Aminta, che aveva regnato a lungo sulla Pisidia settentrionale e la Frigia, sulla Galazia e parte della Licaonia e della Pamfilia, sull’Isauria e la Cilicia Tracheia, indusse Augusto ad intervenire e ad assumere direttamente il governo di quel territorio per consolidarvi la presenza romana.1 Venne allora istituita la provincia di Galazia, che controllava un territorio scarsamente popolato ma strategicamente decisivo per il controllo del Mediterraneo meridionale e dei traffici che guardavano a oriente2. La morte aveva colto il re Aminta durante una campagna militare contro la tribù degli Homanadenses. Proprio la necessità di fronteggiare queste popolazioni e di stabilire un dispositivo di sicurezza indusse Augusto a dedurre numerose colonie di veterani in località strategiche che avrebbero costituito anche una linea di difesa per l’importante via Sebaste, ultimata nel 6 a.C., lo stesso anno, probabilmente, o un paio di anni prima che il territorio venisse pacificato con la sconfitta degli Homanadenses3. Si è discusso se l’istituzione della provincia di Galazia risalga al 25, come si deduce da Cassio Dione4, oppure agli anni immediatamente successivi, ma tutto considerato, soprattutto l’urgenza di Roma di chiudere presto la successione apertasi con la morte di Aminta, il 25 a.C. rimane la data più probabile5. 1 Sul regno di Aminta e l’iniziativa di Augusto: B. LEVICK, Roman colonies in Southern Asia Minor, Oxford 1967, pp. 26-33 e passim; R.D. SULLIVAN, Near Eastern Royalty and Rome, 100-30 BC, Toronto Buffalo - London 1990, pp. 171-174. In merito ai problemi connessi con la fondazione della provincia di Galazia, del precedente governo di Aminta e della deduzione delle colonie di Augusto ha scritto ampiamente S. MITCHELL, Anatolia. Land, men and gods in Asia Minor, I, Oxford 1993, pp. 73-91. 2 Sull’istituzione della provincia di Galazia: R.K. SHERK, Roman Galatia: the governors from 25 B.C. to A.D. 114, in Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, II 7,2, Berlin - New York 1980, pp. 954-960; MITCHELL, Anatolia, loc. cit. 3 LEVICK, Roman colonies, pp. 29-41; 203-214 (guerra contro gli Homanadenses); 211 sg. (via Sebaste), e supra nota 1. 4 LIII 26,3: toà d' 'AmÚntou teleutˇsantoj oÙ to√j paisπn aÙtoà th\n ¢rch\n œp◊treyen, ¢ll' œj th\n Øpˇkoon œsˇgage, kaπ oÜtw kaπ h` Galat∂a meta\ tÁj Lukaon∂aj `Rwma√on ¥rconta œsce... 5 LEVICK, Roman colonies, pp. 29-41, 193 sg. La datazione sostenuta dalla Levick è praticamente condivisa da tutti. Ultimamente, sulla data di fondazione della provincia vd. C. HOET-VAN CAUWENBERGE, Statius Anicius, decurion d’Antioche, in Actes du IerCongrès International sur Antioche de Piside

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Il 25 è il terminus post quem per la fondazione delle colonie di veterani voluta da Augusto, evento senza precedenti secondo il Vittinghoff per la loro collocazione così all’interno del territorio6, e appare anche la data più probabile per la fondazione di esse, come suggeriscono alcune emissioni monetarie di Antiochia, Cremna e Lystra probabilmente celebrative del centenario della loro fondazione7. Per analogia, anche le altre colonie ‘pisidie’ – Comama, Olbasa, Parlais – potrebbero essere datate ugualmente al 25; in tutti i casi esse dovettero essere fondate entro la fine dell’ultima decade del I secolo a.C.: l’anno 6 a.C. o poco dopo, come si è detto, segna la definitiva pacificazione del territorio e l’inizio di un lungo periodo di benessere grazie anche al sistema efficiente di strade e di difesa, quest’ultimo costituito appunto dalle colonie. La definizione dell’anno 25 per l’istituzione della provincia risulta importante per qualche considerazione sulla provenienza dei veterani legionari dedotti nelle colonie, uno dei tanti aspetti, ma tra i più significativi, del quadro complessivo già ricostruito magistralmente, quasi quarant’anni or sono, da Barbara Levick8. La composizione antropica delle colonie consente, tra l’altro, di conoscere meglio la composizione delle popolazioni dei territori attraversati dall’apostolo Paolo nel corso del suo primo viaggio, che lo portò a Cipro, dove convertì alla fede cristiana il proconsole Sergio Paolo9, e successivamente ad Antiochia di Pisidia, e poi, seguendo probabilmente il suggerimento del proconsole, sempre più all’interno del territorio fino ai centri di Iconio, Listri e Derbe in Licaonia10. (infra, nota 10), p. 155 e nota 13, con discussione delle opinioni emerse successivamente al lavoro della Levick. 6 R.G. 28, 1: Colonias in ... Pisidia militum deduxi. F. VITTINGHOFF, Römische Kolonisation und Bürgerrechtspolitik unter Caesar und Augustus (Akademie der Wissenschaften und der Literatur in Mainz; Abhandl. Geistes- und Sozialwiss. Klasse, 1951, nr. 14), Wiesbaden 1952, p. 131 e nota 4. 7 LEVICK, Roman colonies, pp. 35-37. 8 LEVICK, Roman colonies, pp. 56-67. In generale, su popolazione e proprietà fondiaria nella provincia di Galazia: S. MITCHELL, Population and the land in Roman Galatia, in Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, II 7,2, pp. 1053-1081. 9 Su questo verte il contributo di M. Sordi nel presente volume. M. CHRISTOL - T. DREW-BEAR, Les Sergii Paulli et Antioche, in Actes du IerCongrès International sur Antioche de Piside (infra, nota 10), pp. 177-191, riconsiderano lo stemma familiare dei Sergii Paulli e i loro legami con gentes italiche di Antiochia fortemente rappresentative. Senza valide ragioni essi non accettano, o ignorano (pp. 188 sg.), quanto è affermato in At. 13, 12 circa la conversione del proconsole Sergio Paolo: tÒte ≥dën o` ¢nqÚpatoj tÕ gegonÕj œp∂steusen, œkplhssÒmenoj œpπ tÍ didakÍ toà Kur∂ou. Vd. anche MITCHELL, Anatolia, II, pp. 6 sg. 10 Ai discorsi di Paolo, ai suoi viaggi, ai destinatari dei suoi discorsi e delle sue lettere, in generale alla sua vita è dedicata la I sezione (Epoque paléochrétienne) di T. DREW-BEAR - M. TA~LIALAN, C.M. THOMAS (edd.), Actes du IerCongrès International sur Antioche de Piside, Paris 2002. MITCHELL, Anatolia, II, pp. 3-10. Sui possedimenti fondiari dei Sergii Paulli: CHRISTOL - DREW-BEAR, Les Sergii Paulli et Antioche, pp. 181 sg. e nota 21.

Origine e provenienza delle gentes italiche nella provincia di Galazia

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La possibilità di individuare la presenza di gentes italiche è naturalmente legata all’onomastica presente nell’epigrafia del territorio, in modo particolare di Antiochia, che era il centro di maggiore importanza tra quelli interessati dalla colonizzazione. Questa indagine, compiuta a suo tempo dalla Levick con molta prudenza data l’insidiosità del procedimento, ha messo in evidenza alcuni gentilizi ‘sufficientemente’ rari e perciò significativi per individuarne la provenienza11. Una breve ricognizione dei dati non sarà inutile. È noto che alla fondazione delle colonie dedotte nel o dal 25 in poi parteciparono veterani delle legioni augustee che, in particolare, la fondazione di Antiochia è attribuibile ai veterani della legione V Gallica e della VII12. La notizia è rilevabile dai documenti epigrafici ed è ampiamente confermata dai recenti ritrovamenti di nuove iscrizioni13 – ben 5 su un totale di 11 – tutte relative a veterani della V Gallica, alla quale doveva appartenere la maggior parte dei coloni; le testimonianze relative alla VII provenienti da Antiochia sono soltanto due, quella di un veterano e quella di un miles, forse anch’egli veterano. A tutte queste iscrizioni sono da aggiungere altre, comunque riferibili al tempo della rifondazione augustea della città o di poco posteriori, come l’iscrizione di St(atius) Anicius, di recente rinvenimento, forse da annoverare fra i primi coloni venuti a installarsi ad Antiochia14, ed altre pertinenti a coloni di seconda generazione ma non più tarde15. Tra i nuovi documenti provenienti da Antiochia, come si è detto, non ci sono attestazioni (di veterani) della VII e ciò, pur in un campione epigrafico ridotto, lascia aperta l’ipotesi che i soldati che militavano in quella legione non avessero partecipato alla deduzione della colonia16. La VII legione si sa11

LEVICK, Roman colonies, pp. 56-67. LEVICK, Roman colonies, p. 58. La storia delle legioni V e VII è stata ripercorsa di recente da K. STROBEL, Zur Geschichte der Legiones V (Macedonica) und VII (Claudia pia fidelis) in der frühen Kaiserzeit und zur Stellung der Provinz Galatia in der augusteischen Heeresgeschichte, in Y. LE BOHEC (ed.), Les légions de Rome sous le Haut-Empire (Actes du Congrès de Lyon, 17-19 septembre 1998), Lyon 2000, pp. 515-528, soprattutto 520-523, 526-528. 13 M. CHRISTOL - T. DREW-BEAR, Vétérans et soldats légionnaires à Antioche en Pisidie, in G. PACI (ed.), Epigrafia romana in area adriatica (Actes de la IXe Rencontre franco-italienne sur l’épigraphie du monde romain, Macerata, 10-11 novembre 1995), Macerata 1998, pp. 303-332 (cfr. “AE” 1998, 1386-1389). 14 HOET-VAN CAUWENBERGE, Statius Anicius, pp. 154 sg. («Anicius est donc à ajouter à la liste des premiers colons, originaires d’Italie et venus s’installer à Antioche», p. 155). Sull’origine degli Anicii conosciuti in età repubblicana, da Praeneste: H.G. GUNDEL, s.v. Anicius, in Kleine Pauly, I, c. 353. 15 E. COLLAS-HEDDELAND, Une famille bilingue d’Antioche, in Actes du Ier Congrès International sur Antioche de Piside, pp. 169-175 (cfr. “AE” 2002, 1455 a-b). Inoltre CHRISTOL - DREW-BEAR, in “Anatolia Antiqua”, 10, 2002, pp. 277-286 (N. Numisius, praefectus Augusti Caesaris); cfr. “AE” 2002, 1452. 16 Sull’ipotesi avanzata da S. MITCHELL, Legio VII and the garrison of Augustan Galatia, in “CQ” n.s. 26, 1976, pp. 298-308, e prima da R. Syme: CHRISTOL - DREW-BEAR, Vétérans et soldats légionnaires, pp. 305, 309-311. 12

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rebbe potuta trovare nei pressi di Antiochia per ragioni di servizio. Infatti, se sono soltanto due le testimonianze di legionari appartenenti alla VII provenienti da Antiochia, sono invece numerose quelle relative a legionari, veterani e non, sempre della VII, non pochi dei quali morti in servizio, rinvenute in altre città dell’Asia Minore. Frequentemente i legionari di questa legione portano nomina di origine italica ma alcuni di loro sono originari della Galazia e della Macedonia17: in molti casi si tratta, probabilmente, di discendenti dei coloni romani. Ma dato che uno o forse entrambi i soldati della VII dei quali è stato rinvenuto l’epitafio ad Antiochia sono veterani, come la quasi totalità dei soldati della V, fa pensare che anche i veterani della VII abbiano partecipato alla fondazione della colonia. In tutti i casi, entrambe le legioni hanno una storia e un’origine comune: vennero infatti arruolate da Cesare. La V Gallica non è da identificare con la V Alaudae, arruolata da Cesare nella Narbonense intorno al 51, ma con la V Macedonica; i veterani avrebbero preferito ricordare l’origine e il nome più glorioso di Gallica anziché quello di Macedonica18. Questa legione, nel 43, avrebbe fatto parte delle forze di Munazio Planco ed era costituita quasi esclusivamente da elementi italici, compresi quelli provenienti dalla Gallia Cisalpina. È possibile che fosse una delle legioni che raggiunsero Antonio in Oriente dopo il trattato di Brindisi (40 a.C.)19. Anche la VII era stata arruolata da Cesare e aveva combattuto nella campagna di Gallia20: era quindi una delle sue legioni ‘storiche’. Stanziati i veterani in Campania dopo il congedo, la legione venne ricostituita da Ottaviano e prese parte alla guerra di Modena, alla battaglia di Filippi, alla guerra di Perugia e, infine, all’ammutinamento in Sicilia. Dopo di che tutti coloro che avevano raggiunto i dieci anni di servizio furono congedati21. Sarebbero stati i veterani di queste due legioni a colonizzare Antiochia. È singolare, nota la Levick, che tra le poche testimonianze epigrafiche due – una riferentesi alla legio V e una alla VII – restituiscano un identico gentilizio, Cissonius, che indica la medesima provenienza, forse anche dalla medesima città; ma l’arruolamento dei due Cissonii può essere avvenuto in un lasso di tempo piuttosto ampio: in pratica, fra l’inizio delle guerre civili, nel 49, e l’inizio della campagna di Crasso nei Balcani, verso il 3122. 17 Dati provvisori (nome, origini, età, luoghi di ritrovamento delle iscrizioni ecc.) in MITCHELL, Legio VII, pp. 305 sg. 18 LEVICK, Roman colonies, pp. 200 sg. 19 Ibidem. 20 B.G. VIII 8, 2. Cfr. LEVICK, Roman colonies, loc. cit. 21 LEVICK, Roman colonies, loc. cit. 22 Sui Cissonii LEVICK, Roman colonies, pp. 61 sg., 202 (l’inizio della campagna di Crasso risale al 31 in base a Luc. IV 177 sgg.).

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A queste considerazioni sono da aggiungere alcune altre sul congedo dei veterani e sulla riforma operata da Augusto, nel 13 a.C., quando la durata del servizio legionario, che ultimamente si era progressivamente allungata, fu stabilita in 16 anni23 (stando alla fonte che lo menziona24, il provvedimento doveva essere, nelle intenzioni, una concessione ai soldati). In precedenza – durante il periodo che va dall’età post-sillana alle guerre triumvirali – la durata del servizio non era fissa; essa, tuttavia, poteva essere anche lunga ma non raggiungeva, per lo più, i dieci anni25. Da Tacito26, tuttavia, sappiamo che il limite fissato da Augusto venne presto disatteso dallo stesso Principe; l’allungamento della ferma militare provocò le proteste e perfino l’ammutinamento delle legioni dislocate sul Reno e sul Danubio nel 14 d.C. Gli effettivi delle legioni V e VII erano sicuramente di provenienza italica, anche perché entrambe erano state arruolate da Cesare; solo i rincalzi e le reclute avrebbero potuto essere arruolati in altri territori, ma ciò in misura limitata e tenendo conto che la V continuava a farsi chiamare Gallica e non Macedonica. Perciò i veterani congedati nell’anno 25 dovevano avere al loro attivo non pochi anni di servizio, e risalendo gli ultimi arruolamenti in Italia, in età repubblicana, agli anni 44, 43 e 41 a.C., essi dovevano aver maturato dai 16 ai 19 anni di servizio27. Le fonti dalle quali provengono le notizie più dettagliate sull’arruolamento in Italia sono Cicerone, Appiano e Cassio Dione28. Le regioni dell’Italia maggiormente interessate dall’arruolamento furono in quegli anni la Cisalpina (nel 44-43 e nel 41), l’Etruria (44, 43), il Piceno (43), Lazio e Campania (44, 43), Sannio (44) e i territori abitati da Marsi, Peligni e Marrucini (43)29. Non stupisce, quindi, che tra i nomina più rari individuati dalla Levick, ai quali se ne possono aggiungere alcuni altri di notevole interesse tra quelli che compaiono nelle nuove iscrizioni di militari e veterani venute recentemente alla luce ad Antiochia e nel suo territorio30, compaiano numerosi nomina di certa o assai probabile origine etrusca e cisalpina: soltanto fra i veterani, il già citato Cissonius per tre volte (i due veterani più il fratello del 23

Cass. Dio LIV 25, 6. Cass. Dio, loc. cit.: Ãn d‹ Ó te ¢riqmÕj tîn œtîn to√j m‹n dorufÒroij dèdeka to√j d' ¥lloij Œkka∂deka... 25 P.A. BRUNT, The army and the land in the roman revolution, in “JRS” 52, 1962, pp. 75, 80-82. 26 Ann. I 17, 2-3, 5: …tricena aut quadragena stipendia senes et plerique truncato ex vulneribus corpore tolerarent etc; cfr. 31,1; 36,3. 27 Cfr. BRUNT, The army and the land, p. 85. 28 Ibidem. 29 Ibidem. 30 CHRISTOL - DREW-BEAR, Vétérans et soldats légionnaires, pp. 321-323 (Carbo), 323-325 (Ceius), 325-329 (Vibius), 329 sg. (Mannaeus). Cfr. “AE”, 1998, 1386-1389. 24

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veterano della V)31, e Campusius, che appartiene ad una serie onomastica presente nell’Etruria meridionale ma diffusa anche in area gallica italica32; Coelius, di antica origine etrusca (cfr. Caile); Tiberius, rinvenuto come gentilizio soltanto a Clusium33, e tra i nuovi nomina di veterani Mannaeus, anch’esso di origine italica centro-meridionale (con molta probabilità etrusca, meno probabilmente laziale o campana)34. A questi nomi molto indicativi per l’origine dei veterani e quindi dell’arruolamento – il numero dei veterani stanziati nelle colonie sarebbe stato, secondo una stima prudente, di circa 9500: 3000 solo ad Antiochia35 – sono da avvicinare i nomi di altri Italici presenti sul territorio, anche se Antiochia è la città che offre maggiori riscontri36. Questi saranno stati probabilmente negotiatores ma forse anche immigrati spontanei alla ricerca di fortuna o di nuove opportunità37. Le città commerciali erano meta di chiunque volesse intraprendere scambi e cercare fortuna, anche prima della fondazione delle colonie. E quanti fossero gli Italici presenti in Asia più di mezzo secolo prima della fondazione delle colonie romane e dell’istituzione della provincia di Galazia, al tempo della rivolta anti-romana scatenata da Mitridate, è suggerito dal numero delle vittime riportato dalle fonti38. Come fosse articolata la popolazione di Antiochia sotto il profilo giuridico – in breve, quanti fossero i cittadini romani e quale fosse lo stato giuridico degli altri abitanti – è impossibile dire39. Su quasi 500 abitanti di Antiochia e 31 Sui Cissonii: supra, nota 22; CHRISTOL - DREW-BEAR, Vétérans et soldats légionnaires, pp. 307309, 318-321. 32 LEVICK, Roman colonies, p. 61: Campinei, Campasius, Capatine, Campatius; CHRISTOL - DREWBEAR, Vétérans et soldats légionnaires, p. 312. 33 Nella seconda metà del IV secolo si conosce, a Clusium, un L. Tiberius Maefanas Basilius, etrusco, che ricorda un altro personaggio di età tiberiana, C. Terentius Bassus Maefanas Etruscus, bresciano, menzionato in una iscrizione di hospitium rinvenuta a Clunia (CIL II 5792 = ILS 6102) e nell’epitafio del suo servo Panthagatus, rinvenuto a Brescia (I.It. X, V 468): A. VALVO, Onomastica e integrazione degli Etruschi nell’Italia settentrionale. Due cavalieri di Brixia di età giulio-claudia, in L. AIGNER-FORESTI (ed.), Die Integration der Etrusker und das Weiterwirken etruskischen Kulturgutes im republikanischen und kaiserzeitlichen Rom (Atti del Convegno internazionale, Vienna 29.5-1.6.1995) (“SAWW”, Bd. 658), Wien 1998, pp. 187-203. 34 Supra, nota 30. 35 LEVICK, Roman colonies, pp. 94 sg. 36 Recentemente è stato pubblicato anche il catalogo delle iscrizioni greche e latine conservate nel Museo Archeologico di Konya (Iconium): B.H. MCLEAN, Greek and Latin Inscriptions in the Konya Archaeological Museum (The British Institute of Archaeology at Ankara, Monograph 29), London 2002. 37 In generale A.J.N. WILSON, Emigration from Italy in the Republican Age of Rome, Manchester 1966; LEVICK, Roman colonies, pp. 56 sgg. Il quadro delineato da J. HATZFELD, Les trafiquants italiens dans l’Orient hellénique, Paris 1919, è parzialmente aggiornato da N.K. RAUH, Senators and business in the Roman Republic, 264-44 B.C., Diss. University of North Carolina, Chapel Hill 1986. 38 Memnon, 22 Jacoby: kaπ polloπ peisq◊ntej tosoàton fÒnon e≥rg£santo æj muri£daj Ñktë œn mi´ kaπ tÍ ¢utÍ hm◊rv ` tÕn dia\ x∂fouj Ôleqron ØpostÁnai. 39 Lo stato giuridico degli abitanti delle colonie romane d’Asia Minore è oggetto di uno studio di

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del suo territorio conosciuti circa 300 sono in possesso della cittadinanza romana40; di questi non meno di un quarto sono veterani o probabili discendenti dei coloni originari o dipendenti delle famiglie di questi. È naturale che non tutti i residenti della colonia fossero cittadini. In generale l’accesso alla cittadinanza romana degli altri abitanti della colonia di Antiochia, forse ridotti a semplici incolae, fu graduale, come sembrano attestare i numerosi Iulii, Flavii e Ulpii nonché i gentilizi risalenti a governatori della provincia anteriori al regno di Adriano41. Fra gli aspetti che meritano una considerazione particolare mi pare ci sia la presenza marcata, più facilmente individuabile grazie alla rarità dei gentilizi, che è indice di appartenenza a strati non elevati della popolazione, di cittadini romani di origine e molto probabilmente anche di provenienza etrusca. Di alcuni veterani conosciuti si è già detto: i Cissonii, i Campusii ed anche i Tiberii e forse i Coelii risaltano all’interno del numero esiguo dei veterani conosciuti, ma numerosi altri gentilizi di origine etrusca sono facilmente individuabili fra i cittadini romani di Antiochia: primi fra tutti i Caristanii, gens alla quale apparteneva il praefectus Caristanius Fronto, che meritò la prima statua eretta dalla colonia e del quale rimangono testimonianze del culto prestato all’imperatore Claudio ad Antiochia;42 questi apparteneva alla seconda generazione dei coloni e il padre doveva essere stato uno dei fondatori della colonia. Un Caristanius avrebbe sposato una Calpurnia Paulla, e non, come si è creduto fino a poco tempo fa, una Sergia Paulla, presunta discendente dei Sergii Paulli, famiglia alla quale apparteneva il governatore di Cipro nel 46-4743. I Caristanii occupano la posizione di maggior rilievo ad Antiochia nel I secolo d.C.44. A. SUGLIANO, La composizione civica delle colonie romane d’Asia Minore, in M.G. ANGELI BERTINELLI A. DONATI (edd.), Il cittadino, lo straniero, il barbaro, fra integrazione ed emarginazione nell’antichità (Atti del I Incontro Internazionale di Storia Antica, Genova, 22-24 maggio 2003), Roma 2005, pp. 437452. Per quanto riguarda gli abitanti di Antiochia di Pisidia, l’A. accoglie la posizione della Levick (pp. 440 sg.); circa la composizione civica delle colonie romane d’Asia Minore conclude che «soltanto una minoranza degli antichi cittadini … fu rapidamente integrata nel nuovo corpo civico; la maggioranza fu declassata alla condizione di non-cittadini», salvo recuperare nel corso dei secoli successivi i diritti politici come cives Romani (p. 452). 40 LEVICK, Roman colonies, pp. 75, 98. 41 LEVICK, Roman colonies, pp. 75 sg. 42 M. CHRISTOL - TH. DREW-BEAR - M. TA~LIALAN, L’empereur Claude, le chevalier C. Caristanius Fronto Caesianus Iullus et le culte impérial à Antioche de Pisidie, in “Tyche” 16, 2001, pp. 1-20 e tavv. 1, 2. Cfr. “AE”, 2001, 1918-1920. 43 CHRISTOL - DREW-BEAR, Les Sergii Paulli et Antioche, pp. 180 sg., correggono, sulla base di una nuova iscrizione, il nome della moglie di C. Caristanius Fronto, legatus Augusti pro praetore sotto l’imperatore Domiziano, in Calpurnia Paulla. I Caristanii, dunque, si sarebbero imparentati non con i Sergii bensì con i Calpurnii di Antiochia (riferimenti nel testo e in nota). Cfr. AE 2002, 1456-1458. 44 LEVICK, Roman colonies, pp. 111-113 e passim.

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Anche i Flavonii, che subentrarono ai Caristanii nel primato cittadino45, erano di origine etrusca. Ciò è forse casuale ma, conoscendo la propensione etrusca per l’endogamia, testimoniata dalla tradizione letteraria e dall’epigrafia, potrebbe anche suggerire un primato cittadino favorito da una politica familiare e matrimoniale46. Ancora etruschi sono i Visennii: T. Visennius Maximus e suo figlio posero una stele al dio Mên; i Vaternii e i Nerutii, gli Evii, forse i Caesidii. Dalle altre colonie non provengono indicazioni onomastiche di particolare rilievo, ma a Lystra sono presenti il nomen Ancharenus, portato da due donne, Livineius, anch’esso di provenienza etrusca, e compare anche un Cillius, sicuramente derivato dal prestigioso nomen etrusco Cilnius, sebbene se ne ignori la storia. Queste tracce residue della generazione dei coloni e di quelle immediatamente seguenti non consentono di generalizzare ma permettono ugualmente di affermare che la presenza etrusca nella colonizzazione di Antiochia fu consistente e che la presenza nella città lo fu altrettanto se uno dei vici nei quali essa era stata divisa – ne conosciamo sette ma potevano essere di più – venne chiamato Tuscus: vicus Tuscus, che richiamava un quartiere di Roma, come alcuni degli altri vici: Venerius, Aedilicius, Velabrus, Patricius, Cermalus, Salutaris. Stupisce la presenza di un vicus Tuscus, che non godeva la miglior fama a Roma47, ma assume un significato assai preciso poiché di quelli appena nominati è l’unico che derivi il nome da un popolo: altre ragioni è difficile trovarne. Cosicché la fondazione coloniaria di Antiochia si rivela sempre più ‘etrusca’ nelle sue componenti originarie, umane e ideali, sebbene non vi siano riscontri di pratiche religiose e credenze etrusche o italiche nelle dediche a divinità. Nel corso del I secolo a.C., in numerose circostanze, il popolo etrusco subì pesanti espropri con la conseguente diaspora: la militanza mariana era stata la causa prossima dei rovesci politici subìti con Silla, e la conclusione del ciclo dei saecula etruschi, che si seguivano a breve distanza uno dall’altro – l’VIII si concluse nell’88, il IX nel 44 e il brevissimo X saeculum nel 40, lo stesso anno della guerra di Perugia – sintetizzano il destino di questo popolo. Se per i veterani era abitudine rientrare in patria dopo aver concluso il servizio, per i militari etruschi sarebbe stato difficile rientrare in patria: vi avrebbero trovato i veterani di Silla o i loro discendenti, e la dimissione degli eserciti triumvirali aveva esaurito ciò che restava della terra in Italia. È possibile che l’intenso reclutamento operato in Cisalpina e in Etruria fra 43 e 41 45

LEVICK, Roman colonies, pp. 113-116 e passim. J. HEURGON, Vita quotidiana degli Etruschi, trad. ital. Milano 1963, p. 120. 47 LEVICK, Roman colonies, p. 77. Cfr. Liv. II 14, 9; Tac. Ann. IV 65; Plaut. Curc. 482 (in Tusco vico, ibi sunt homines qui ipsi sese venditant); Hor. Sat. II 3,228 (Tusci turba impia vici). 46

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avesse costituito una valvola di sfogo e un’opportunità di miglioramento per una parte degli Etruschi: i nomi quasi sempre rari, cioè altrimenti sconosciuti perché appartenenti ai bassi strati della società, forse rappresentati da piccoli proprietari, impoveriti dalle condizioni sempre più precarie della residua proprietà fondiaria – la provenienza di alcuni da Clusium richiama i Clusini veteres e i Clusini novi ricordati da Plinio48 – inducono a pensare che la fondazione delle colonie augustee abbia rappresentato per molti di loro l’opportunità di ricostituire una piccola patria e di rifarsi una vita49. Ci sfuggono, tuttavia, i legami matrimoniali di molti di loro. Delle iscrizioni dei soldati e dei veterani rinvenute ad Antiochia – come si è detto, 11 in totale – una sola restituisce un nome femminile, Vibia, per di più anch’esso ampiamente diffuso in Etruria: L(ucio) Pompo/nio Nigro / vet(erano) / leg(ionis) V Gal(licae) / scribai q(uaestorio) / Urbanus l(ibertus) / et Viviai (pro Vibiae). Le iscrizioni di veterani sono spesso reticenti, piuttosto inspiegabilmente, sulla loro vita privata e soprattutto sulle loro unioni matrimoniali. Questo si riscontra anche altrove: per esempio, a Brescia, che fornì come poche altre città dell’Italia un numero elevato di militari. Si ricordano, infatti, circa cinquanta legionari e 4 ausiliari, e quasi 20 pretoriani; quasi tutti i legionari e gli ausiliari prestarono servizio nel I secolo d.C., certamente in età giulioclaudia; dei legionari conosciuti una ventina erano veterani e solo 4 di loro sembra che non siano ritornati in patria50. Considerando le iscrizioni di tutti questi militari abbiamo sicura notizia di un legame, che definiremo matrimoniale per brevità, solo per tre veterani che erano ritornati in patria: uno sposò una ingenua, un secondo una liberta, un terzo convisse con una peregrina51. Il fatto, poi, che gli altri legionari dei quali abbiamo notizia, quasi sempre attraverso iscrizioni funerarie, non siano ricordati né ricordino donne con le quali strinsero un vincolo di matrimonio o comunque un legame (pro uxore habere) è spiegabile col fatto che siano morti durante il servizio, ma rimane comunque difficile credere che quasi nessuno – semplice miles o veteranus – avesse un legame affettivo. 48

N.h. III 5, 52. Della diaspora e dell’orgoglio della propria origine etrusca si possono considerare significativi esempi i tular Dardanium di Tunisia (sui quali A. VALVO, Un frammento di mitologia etrusca in Servio? in L. BELLONI - G. MILANESE - A. PORRO [edd.], Studia classica Iohanni Tarditi oblata, Milano 1995, pp. 1198 sgg. e nota 47, ove notizie bibliografiche); il cognomen Tuscus, raro in Etruria e invece diffuso fra gli Etruschi presenti nelle file dei sertoriani (I. KAJANTO, The Latin Cognomina, Helsinki - Helsingfors 1965, p. 188; R. SYME, L’aristocrazia augustea, trad. ital. Milano 1993, p. 449); polionimi come C. Terentius Bassus Mefanas Etruscus, di età tiberiana (sul quale supra nota 33). 50 G.L. GREGORI, Brescia romana, II, Roma 1999, pp. 181. 51 Op. cit., p. 182. 49

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È probabile che il divieto fatto ai legionari di contrarre matrimonio in servizio, molto probabilmente voluto da Augusto52, rispondesse a diverse esigenze, tra le quali, principalmente, garantire una maggiore mobilità dell’esercito, mantenere bassi i costi e poter dedurre liberamente i veterani come coloni53, ed è altrettanto probabile che la rigida disciplina militare applicata da Augusto inducesse i legionari a sorvolare sulla propria vita privata per evitare imbarazzanti ammissioni54, poiché risulta poco credibile che l’esito del servizio militare legionario, alla scadenza della ferma come veterano, fosse quello di ritornare in patria per condurvi quasi invariabilmente una vita da scapolo. Tornando alle fondazioni coloniarie di Augusto, ritengo che le colonie fondate nella lontana Pisidia e in Licaonia non avrebbero potuto consolidarsi senza una presenza stabile o crescente di cittadini romani. Questo si poteva ottenere richiamando le mogli dei legionari che avessero contratto matrimonio prima dell’arruolamento o durante la ferma (prima del 13 a.C. era possibile ma sicuramente non frequente), ma trattandosi di veterani con un numero di anni di servizio che oscillava da 16 a 19, dovremmo ipotizzare, da parte delle loro mogli, una pazienza paragonabile solo a quella di Penelope e la disponibilità a lasciare persone e luoghi dove avevano condotto la loro esistenza fino allora per trasferirsi in luoghi sconosciuti e forse inospitali; oppure concedendo la cittadinanza romana a famiglie locali – come pare sia accaduto: però la Levick aggiunge che ciò sarebbe avvenuto nel corso di almeno un secolo55 – e favorendo le unioni con i veterani romani; oppure – ipotesi che ritengo preferibile – concedendo il conubium, che rappresentava uno strumento duttile, destinato a singoli individui, che non comportava la concessione della cittadinanza56. La questione è stata posta in termini generali da Peter Brunt, il quale, per quanto riguarda Antiochia di Pisidia, condivide le conclusioni della Levick57. Egli, tuttavia, ritiene che la concessione del conubium a veterani e pretoriani sia un uso ‘tardo’ del Principato58. Io credo, invece, che la con52 Il problema è stato affrontato da S.E. PHANG, The marriage of roman soldiers (13 BC - AD 235), Leiden - Boston - Köln 2001, pp. 115-133. Forse il divieto era contenuto in una costituzione titolata disciplina Augusti: pp. 123 sg. 53 PHANG, The marriage of roman soldiers, pp. 345-350. 54 P.A. BRUNT, Italian manpower 225 B.C. - A.D. 14, Oxford 1971, p. 247. 55 LEVICK, Roman colonies, pp. 75 sg. 56 Ulp. 5, 4: Conubium habent cives Romani cum civibus Romanis; cum Latinis et peregrinis ita, si concessum sit. Cfr. Gaius 1, 57: veteranis concedi solet principalibus constitutionibus conubium cum Latinis peregrinisve, quas primas post missionem uxores duxerint. Ciò riguarda la concessione del conubium ai veterani ausiliari, contestualmente alla civitas, a partire dal tempo di Claudio. 57 BRUNT, Italian manpower, p. 253. 58 BRUNT, Italian manpower, p. 248.

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cessione, su richiesta, del conubium da parte dell’imperatore Claudio, insieme con la civitas, ai veterani ausiliari al momento del congedo (ai pretoriani venne concesso soltanto a partire dall’età di Vespasiano), continuasse la prassi corrente nell’uso di questo strumento – forse avviata, comunque già impiegata da Augusto – uno dei più antichi iura riconosciuti ai Latini, per la sua applicabilità in molte circostanze nelle quali Roma venne a trovarsi nel corso della sua storia, sempre legata e aperta all’integrazione di nuovi popoli. La concessione del conubium consentiva una parziale e limitata romanizzazione, senza implicare la cittadinanza; in questo modo i beneficiari potevano conservare uno stato giuridico proprio, le proprie tradizioni ed eventualmente anche le forme di diritto preesistenti. Che tutto ciò avesse generalmente una rilevanza notevole per le popolazioni con stato giuridico diverso da quello romano, e stesse a cuore anche a Roma, lo dimostrano sia la limitazione del ius migrandi, richiesta a più riprese (nel 187 e nel 177 a.C.)59 da alcune città italiche di diritto latino per evitare lo spopolamento: il rischio era che si trasferissero a Roma gli esponenti più abbienti della comunità per acquisire la cittadinanza e avere maggiori opportunità di sviluppare le proprie iniziative politiche ed economiche; e sia la clausola, presente in alcuni trattati conclusi al principio del II secolo a.C. e ricordata da Cicerone nella pro Balbo (14, 32): nequis eorum a nobis civis recipiatur (quaedam foedera exstant, ut Cenomanorum Insubrium Helvetiorum Iapydum nonnullorum item ex Gallia barbarorum, quorum in foederibus exceptum est, nequis eorum a nobis civis recipiatur): la limitazione nella concessione individuale della cittadinanza contribuiva ad evitare che le comunità alleate venissero depauperate di elementi importanti, in grado di contribuire allo sviluppo economico delle loro civitates. Credo, perciò, che nel caso della fondazione della colonia di Antiochia di Pisidia ci troviamo di fronte ad un interessante passo avanti nell’integrazione delle popolazioni più lontane, geograficamente e culturalmente, dallo spirito e dalle tradizioni romane, che anticipa e costituisce un precedente della concessione della civitas e del conubium ai veterani ausiliari, ai loro figli e, inizialmente, anche ai loro discendenti, della quale ci informano i diplomi militari60. Un processo di integrazione imperniato sulla carriera dei militari, sulle modalità e la durata del loro servizio e sulle norme che regola-

59

Cfr. A.N. SHERWIN-WHITE, The Roman Citizenship, Oxford 19732, p. 107. Sulla questione: A. VALVO, I diplomi militari e la politica di integrazione dell’imperatore Claudio, in G. URSO (ed.), Integrazione mescolanza rifiuto. Incontri di popoli, lingue e culture in Europa dall’Antichità all’Umanesimo (Atti del Convegno internazionale, Cividale del Friuli, 21-23 settembre 2000), Roma 2001, pp. 151-167; ID., Veterani ex legionibus instrumentum accipere non solent, in “Athenaeum” 91, 2003, pp. 173-184, entrambi con bibliografia risalente. 60

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vano la vita militare. Gli esempi di liberalità nella concessione della civitas a veterani, navarchi e civitates (è il caso di Volubilis al tempo di Claudio, nel 44) presentati dal Brunt non costituiscono precedenti né sono in contraddizione con la concessione del conubium poiché si tratta di ricompense concesse in circostanze eccezionali. *** Nel corso del suo primo viaggio in Asia Minore l’apostolo Paolo incontrò certamente una nutrita presenza di Romani, e probabilmente anche di indigeni romanizzati, ad Antiochia e nelle altre città da lui visitate, sebbene gli Atti non lo dicano esplicitamente e neppure la lettera ai Galati, scritta fra il 53-54 e il 57. Un passo di questa, tuttavia (4, 1-2), sembra rivolto ad un uditorio che avesse consuetudine con le norme del diritto romano, che non riconosce come soggetto giuridico l’erede che non abbia raggiunto la maggiore età, il quale viene perciò a trovarsi in una condizione analoga a quella servile: coloro che stanno sotto la legge, dice Paolo, sono come l’erede che non abbia raggiunto la maggiore età: [dalla Vulgata] Quanto tempore heres parvulus est, nihil differt a servo, cum sit dominus omnium, sed sub tutoribus et actoribus est usque ad praefinitum tempus a patre. Romano fra Romani o romanizzati, Paolo era certo di essere compreso ricorrendo al diritto di Roma per esemplificare il messaggio divino*.

* Ringrazio dei loro interventi, utili al completamento del presente lavoro, i Proff. Laura Boffo, Domitilla Campanile, Helmut Halfmann, Maurice Sartre, Marta Sordi, Chrysanthe Tsitsiou-Chelidoni e Giuseppe Zecchini.

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Da S. MITCHELL, Anatolia, I, Map 5, p. 78.

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ITALISCHE URSPRÜNGE BEI RITTERN UND SENATOREN AUS KLEINASIEN HELMUT HALFMANN

„Die Geschichte des Römischen Reiches ist gekennzeichnet durch die Wechselwirkung von Überzeugung und Gewalt in den Beziehungen zwischen Rom auf der einen und seinen Städten und Provinzen auf der anderen Seite – the history of the Roman empire is marked by the interplay of persuasion and force in the relationships between Rome, on the one hand, and its cities and provinces, on the other“. Aus diesem hier beispielhaft zitierten, aber prägnant formulierten Satz von Mary Taliaferro Boatwright1 greife ich den Teilbereich der persuasion heraus und hier einen Aspekt der bekannten Tatsache, dass die Integration der ehemals autonomen Oberschichten der unterworfenen Gebiete in die römische Gesellschaft einen wesentlichen Eckpfeiler der Stabilität der römischen Weltherrschaft bildete. Ebenso bekannt ist das Phänomen, dass wir innerhalb der Gruppe der nunmehr provinzialen Oberschicht, aus der sich dann römische Ritter und Senatoren rekrutierten, zwei Typen unterscheiden müssen: einerseits solche Familien, deren Ursprünge, soweit sie ihren Stammbaum zurückverfolgen konnten, in der betreffenden Region lagen, und andererseits solche, die ursprünglich aus Italien stammten und sich – aus welchen Gründen auch immer – als römische Bürger und damit als Angehörige der Siegermacht in den unterworfenen außeritalischen Gebieten dauernd niedergelassen hatten. Da wir uns hier mit Kleinasien befassen, so nimmt man in vielen Fällen als sicher oder wahrscheinlich an, dass von dort gebürtige Senatoren aus Familien italischer Einwanderer stammten, sowohl aufgrund der lateinisch-italischen Namensformen der Betroffenen als auch der Herkunftsorte, die sich als römische Veteranenkolonien oder als griechische Poleis mit einem hohen Anteil italischer Immigrantenfamilien präsentieren. Nun ist es aber keineswegs so, dass alle die genannten Zentren mit italischer Bevölkerung ihre Söhne mehr oder weniger in gleich großer Anzahl in den Ritter- oder Senatorenstand hätten entsenden können. Vielmehr lassen sich eindeutige regionale Schwerpunkte, daneben auch eine zeitliche Staffelung ausmachen. Es geht

1

M. TALIAFERRO BOATWRIGHT (2000), 4.

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mir hier um einen Versuch, diese Unterschiede festzustellen und sie dann zu erklären, da ihnen ganz offensichtlich ein jeweils spezifisches historisches Umfeld der betreffenden Städte zugrunde liegt, in dem sich wiederum eine bestimmte Bevölkerungsstruktur ausbildete – kurzum, es geht letztlich um eine „Stadttypologie“, die die unterschiedlichen Chancen ihrer lokalen Oberschicht bestimmte, in den Ritter- oder Senatorenstand aufzusteigen. Wir haben es bei diesen Stadttypologien natürlich mit einem komplexen Phänomen zu tun, am Beispiel von Pergamon und Ephesus habe ich versucht, entlang der architektonischen Entwicklung zwei verschiedene Typen zu vergleichen, denjenigen einer königlichen Residenzstadt und denjenigen einer Hafenstadt, die sich hinter dem äußeren Erscheinungsbild und den einzelnen Phasen der Entwicklung erkennen lassen2. Mit ‚Typologie’ meine ich auch die Zusammensetzung, das Selbstverständnis der lokalen Oberschicht, ob und wie die genuin griechische oder eben aus Italien stammende Bevölkerung sich (re-)präsentierte, welchen Anteil eine besondere Aufmerksamkeit und Gunst von Seiten des Kaisers am „Profil“ der Stadt trägt im Gegensatz zu anderen Städten. Solch eine konkrete Ausgestaltung hängt wiederum ab von allgemeineren Faktoren wie historisch-politische Entwicklungen, wirtschaftliche und naturräumliche Gegebenheiten. Die letztgenannten und vor allem Inneranatolien betreffenden Faktoren zu definieren, dies hat insbesondere Stephen Mitchell in mehreren bedeutenden Studien unternommen; zu ihnen möchte ich einige zusätzliche Denkanstöße geben, wohl bewusst, dass sich durch Neufunde oder -forschungen das Bild verschieben, aber doch wohl nicht grundsätzlich ändern kann. *** Die Präsenz und allmähliche Ausbreitung der ersten römischen Bürger im griechischen Osten ist, ausgehend von dem frühen Handelszentrum Delos, vor allem für die einzelnen Landschaften Griechenlands mittlerweile gut erforscht, weniger gut und umfassend allerdings für Kleinasien3. Delos bildete im 2. und frühen 1. Jahrhundert v. Chr. den Anziehungspunkt für negotiatores insbesondere Mittel- und Süditaliens, jedoch waren die Möglichkeiten in Delos, außer Reichtum auch ein steigendes Sozialprestige zu erlangen, sehr begrenzt und reichten in keinem Fall, einer Familie als neue wirtschaftliche und gesellschaftliche Basis für den Sprung in den römischen Senat zu dienen. Als Hindernis grundsätzlicher Art erwies sich der schlecht beleumdete Reichtum, der mit Handels- und Geldgeschäften erworben worden war, wes2

H. HALFMANN (2001). J. HATZFELD (1919); A.J.N. WILSON (1966); F. CASSOLA (1970-1971); C. MÜLLER - C. HASENOHR (2002). 3

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halb reiche negotiatores nicht auf die Unterstützung traditionsbewußter senatorischer Familienclans hoffen durften; dies änderte sich erst seit der Zeit Caesars4. Zweitens blieb namentlich für die bedeutendsten unter den Handel treibenden Familien ihre italische Heimatstadt der Lebensmittelpunkt; dort investierten sie ihren Reichtum und genossen entsprechende Ehren und Ansehen. Manche schafften, obwohl als obscuro loco nati verachtet, wohlgemerkt von ihrer italischen „Basis“ aus, den Sprung in den Senat, wie das Beispiel des M. Seius lehrt, Ädil des Jahres 74 v. Chr., dessen Familie, ursprünglich aus dem Pälignerland stammend, sich in Kampanien als Stifter ehren ließ und umfangreiche Handelsgeschäfte über Delos abwickelte5. Der Sohn des Ädils zog es übrigens vor, den Ambitionen des Vaters auf eine senatorische Ämterkarriere nicht zu folgen, sondern der Handelstradition der Familie als römischer Ritter treu zu bleiben. Damals schufen also nur das italische Städtewesen, die relative Nähe zu Rom und zu seinen führenden Familien überhaupt das erforderliche Netzwerk, welches einen Aufstieg in den Senat ermöglichte, wohingegen das damalige Ambiente griechischer Stadtkultur diesbezüglich nur sehr begrenzte Möglichkeiten bot. Namentlich in Delos selbst, das politisch zu Athen gehörte, existierten weder die rechtlichen noch die landesphysikalischen Voraussetzungen für Grunderwerb, die höchste Ehre, die auch nur die bedeutendsten Vertreter der italischen Negotiatorengemeinde auf Delos erreichen konnte, bestand in der Mitgliedschaft in einem der Magisterkollegien verschiedener Kultvereine6. Delos verlor seine Funktion als Zentrum italischer Präsenz im griechischen Osten nach den Mithridatischen und den Seeräuberkriegen, als sich die negotiatores verstärkt nicht nur in Griechenland sondern auch in kleinasiatischen Städten neu ansiedelten. Cicero nennt im Jahre 59 v. Chr. beispielhaft Pergamon, Smyrna uns Tralleis (Flacc. 39,71), der von ihm inkriminierte Appuleius Decianus hatte im Gebiet der Stadt Apollonis Grund und Boden erworben, und zweifellos, wie Inschriften belegen, haben zahlreiche Römer das Bürgerrecht griechischer und kleinasiatischer Städte erhalten, was ihnen lokale Magistraturen öffnete und den Erwerb von Grundbesitz ermöglichte. Einen vorläufigen Endpunkt dieser Entwicklung, die mit Caesars Diktatur, der Zeit des Zweiten Triumvirats und dann dem Prinzipat des Augustus mächtig vorangetrieben wurde, markieren sichtbar die zahlreich bezeugten conventus civium Romanorum bzw. die als sympoliteuomenoi Romaioi in den griechischen Poleis organisierten römischen Bürger. Seit Caesar und vor allem Augustus tritt daneben eine zweite Form der Ansiedlung 4 5 6

T.P. WISEMAN (1971), 77-89. E. DENIAUX (2002). C. HASENOHR (2002).

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römischer Bürger in Kleinasien, die Veteranenkolonien, entweder – wie in den meisten Fällen – indem sie die Vorgängersiedlungen absorbieren oder aber – seltener – neben die griechische Polis treten und mit dieser dann später verschmelzen. Schließlich scheint es, wie Stephen Mitchell im Falle von Attalia in Pamphylien und einige Gemeinden Isauriens vermutet7, geschlossene Veteranenansiedlungen innerhalb von griechischen Poleis gegeben zu haben, die keinen autonomen Koloniestatus erhielten. Damit sind die beiden Typen jener Ansiedlungsform benannt, unter der Römer italischer Herkunft sich auf Dauer in Kleinasien niedergelassen haben. Aus dieser Gruppe stammt nun bekanntlich die Mehrheit jenes Personenkreises, der bereits in der ersten Phase der Prinzipatszeit, also im 1. Jahrhundert n. Chr., Männer in den Senat nach Rom schickte. Genauso hat man schon immer beobachtet, dass innerhalb der Gruppe der römischen Kolonien oder griechischen Poleis mit römischen Bürgern einige wenige eine größere Anzahl an Senatoren als andere hervorgebracht haben8, aus den meisten dieser Gemeinden sogar überhaupt keine ritterlichen oder senatorischen Familien in der frühen Kaiserzeit bekannt sind, was nicht unbedingt heißt, dass es sie nicht gegeben hat, aber eine Tendenz zur Schwerpunktbildung ist dennoch unverkennbar. Nach den Gründen, warum die italischstämmigen Bewohner der einen Stadt offenbar bessere Chancen besaßen, in die Reichsaristokratie aufzusteigen, als diejenigen einer anderen, ist systematisch allerdings noch nicht gefragt worden. Betrachten wir zunächst die griechischen Poleis, in denen sich römische Bürger italischer Herkunft angesiedelt hatten – und das waren fast alle –, so hat es offenbar große Unterschiede gegeben hinsichtlich Zahl, Sozialprestige und Wirkungsmöglichkeiten der Italiker innerhalb der einzelnen Poleis. Eine Tendenz, die ich thesenartig formulieren möchte, scheint in die Richtung zu gehen, dass, je älter, stolzer, geschichtsträchtiger eine griechische Polis war, desto weniger Bedeutung ein italisches Element innerhalb ihres Gesamtorganismus besaß. Als Beispiel nehme ich drei solcher Städtetypen: Pergamon, Rhodos und Athen. Bezüglich Pergamon konnte ich zeigen9, dass Italiker und Römer aus der westlichen Reichshälfte in der einstigen Attalidenresidenz innerhalb der der lokalen Oberschicht praktisch keine Rolle spielten. Es haben sich kaum Inschriften in lateinischer Sprache erhalten (ich schätze etwa 0,1%), keinem Italiker, ja überhaupt einem Nicht-Pergamener, war es möglich, mit einem öffentlichen Bauwerk als Wohltäter zu glänzen oder in städtischen Ämtern 7 8 9

S. MITCHELL (1978). So R. SYME (1995), 233. H. HALFMANN (2001).

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oder Priesterkollegien Karriere zu machen. Demnach ist es kaum wahrscheinlich, dass wir einen aus Pergamon gebürtigen Ritter oder Senator kennen lernen werden, der seine Vorfahren auf italische Immigranten zurückführte; allein aufgrund von Pergamons sozialer Typologie sollte man vermuten, dass sich auch hinter den gut italisch klingenden Namen des Senators L. Cuspius Camerinus und seines Sohnes L. Cuspius Rufinus aus der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts griechische Familien verbergen, die in der frühen Kaiserzeit einer italischen gens Cuspia das römische Bürgerrecht zu verdanken hatte. Den gleichen Konservatismus hinsichtlich städtebaulicher Formen, religiöser Bräuche, Sprache und Abneigung gegen fremde Elemente, speziell Italikern gegenüber, konnte Alain Bresson für Rhodos nachweisen10. So unzweifelhaft in Rhodos wie in Pergamon italische negotiatores in der späten Republik bezeugt sind11, so unbedeutend müssen sie im sozialen Gefüge der Stadt gewesen sein. Nur drei nichtkaiserliche römische Gentilizia sind bezeugt, es bestand für diese Familien in Rhodos keine Chance, nur in die lokale Aristokratie, geschweige über diese hinaus in die Reichsaristokratie aufzusteigen. Athen12 hat aufgrund seines überragenden Rufes als geistiges und kulturelles Zentrum eine eigene Attraktivität auf die Römer des Westens ausgeübt, doch haben diese in der großen Mehrzahl keine familiären Wurzeln in der Stadt geschlagen und sind Gäste geblieben. Negotiatores sind in Athen im Gegensatz zu den Intellektuellen aus Italien nur wenige bezeugt; das bekannteste Beispiel bietet Ciceros Freund T. Pomponius Atticus, der etwa 20 Jahre lang, von 86/5-65 v. Chr., daselbst residierte, der Stadt auch eine Reihen von materiellen Wohltaten zukommen ließ, dann aber nach Italien zurückkehrte. Ebenso wie Atticus gaben auch die Gebildeten der Kaiserzeit, sogar Angehörige des Senatorenstandes, die das eponyme Archontat übernahmen, immer nur eine Gastrolle in der Stadt, die keine wirkliche Integration in das wirtschaftliche und soziale Leben zeitigte. *** Umgekehrt bedeutet diese Feststellung nicht, dass diejenigen Städte, in denen eine zahlenmäßig starke Gruppe residierender Römer anzunehmen ist, automatisch das Reservoir zahlreicher künftiger Senatorenfamilien geworden seien, auch wenn diese sich sogar als Stifter von Bauwerken und als lokale Magistrate als Teil des öffentlich-repräsentativen Lebens der Polis profilieren konnten Ein markantes Beispiel bietet Ephesos, seit Augustus 10 11 12

A. BRESSON (1996); DERS. (2002), 154. Caes. Civ. 3,102; A. BRESSON (2002), 154. C. HABICHT (1995), 340 ff.; S. FOLLET (2002).

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vielleicht die „italischste“ Stadt Kleinasiens, was äußeres Erscheinungsbild und Sozialstruktur angeht. Wie bei anderen kleinasiatischen Küstenstädten, von denen die meisten aufgrund ihrer wirtschaftlichen Attraktivität ein starkes Kontingent italischer negotiatores beherbergt haben, waren es hier nicht die Nachkommen der italischen Einwanderer sondern die genuin einheimischen Familien, die in den Senat aufstiegen, und dies frühestens in der von mir so genannten zweiten Phase, unter den flavischen Kaisern, in der Mehrzahl erst um die Mitte des 2. Jahrhunderts. Der Titel einer Untersuchung, den Frank Rumscheid für eine Beschreibung der Situation Prienes wählte, lautet: „Den Anschluß verpasst: Priene in der (frühen) Kaiserzeit“13; er kann stellvertretend für viele andere Poleis der Westküste stehen. Leider besitzen wir über das soziale Niveau, den Reichtum, die familiären Beziehungen der ersten Generation römischer negotiatores oder Kolonisten fast keine Angaben, die eine genauere Differenzierung erlauben würden. Einzig und allein im Falle von Korinth kann ich als Vergleichsbeispiel einige Sätze sagen, da wir dank einer Notiz Strabons (8,6,23; C 381) wissen, dass die cäsarische Neugründung überwiegend auf Neusiedlern mit Freigelassenenstatus beruhte; in der Folgezeit kamen, wie Inschriften belegen, auch Händler und Kaufleute hinzu, während Veteranenfamilien einen nur verschwindend geringen Anteil der Bürger der Kolonie ausgemacht haben14. Denn Korinth, dessen Territorium mit seinem kargen, steil abschüssigen Gelände sprichwörtlich war (Strabo a.O.), bot denkbar ungünstige Voraussetzungen, für sozial höher stehende und wohlhabende Familien die neue Basis eines weiteren gesellschaftlichen Aufstiegs und Reichtums zu bieten. Entweder mussten die Kolonisten, wenn sie nicht ausschließlich in Handel und Handwerk ihr Auskommen finden sollten, anderweitig in Griechenland weitere Einnahmequellen suchen und konnten so zu überregionalem Einfluß gelangen, oder die Kolonie wirkte umgekehrt als Magnet für vornehme Familien aus anderen Städten Griechenlands. Von beidem profitierte die bedeutendste ‚italische’ Familie Korinths, die Vibullii, die sich als Fischzüchter am kleinen Hylike-See in Böotien ein weiteres wirtschaftliches Standbein15, durch Verbindungen mit den Familien des Claudius Herodes in Athen und Iulius Eurycles in Sparta ein zweites starkes politisch-soziales Standbein16 schufen. Von keiner der italischen Familien Korinths oder Griechenlands ist bekannt, ob sie in den Ritter-, geschweige denn in den Senatorenrang aufstiegen, hinter gut lateinisch klingenden Na13 14 15 16

F. RUMSCHEID (2002). A.J.S. SPAWFORTH (1996). A.J.S. SPAWFORTH (1995); DERS. (1996), 171. A.J. S. SPAWFORTH (2002), 103-104.

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men wie P. Caninius Agrippa, procurator Achaiae unter Augustus, oder Cn. Cornelius Pulcher, der unter Trajan und Hadrian eine ritterliche Karriere durchlief, verbergen sich bodenständige griechische Familien aus Pellene und Epidauros. Die Grundlagen und das Ambiente, die in der frühen Kaiserzeit die Elite des Reiches erzeugten, lagen anderswo. Es waren nicht die geschichtsträchtigen Städte Griechenlands und – sehen wir von Pergamon einmal ab – Westkleinasiens sondern die römischen Kolonien und Poleis mit italischer Bevölkerung in Zentral- und Südanatolien, aus denen die ersten Senatoren des griechischen Ostens hervorgingen. Wir treffen hier auf ein Netzwerk italischer Familien und ihrer Verzweigungen, die sich auf einer Achse Pamphylien, die Kolonie Antiochia und Nordgalatien konzentrierte. Die pamphylische Ebene war spätestens seit den 70er Jahren des 1. Jahrhunderts v. Chr. Ziel italischer negotiatores, war seit der Attalidenzeit bis hin zur römischen Provinzialverwaltung des 1. Jahrhunderts n. Chr. politisch-administrativ mit Galatien verbunden, seine Städte bildeten die Hauptabnehmer und das Exportscharnier der Güter Inneranatoliens. Die Verbindung der anatolischen Hochebene mit Pamphylien hatten deshalb bereits die Attaliden durch Kastelle gesichert17, Rom baute um das Jahr 6 v. Chr. die via Sebaste mit Antiochia als caput viae nach Pamphylien. Es war die Kolonie Antiochia, die nach Pergamon die zweithöchste Anzahl senatorischer Familien in ganz Kleinasien aufweist. Sieben ritterliche Offiziere bis zur flavischen Zeit sind bekannt, und es überrascht nicht, dass aus Antiochia die erste Familie italischen Ursprungs aus ganz Kleinasien stammte, die in den Senat aufstieg: zwei Brüder, Q. und L. Sergius Paullus haben bereits unter den Tiberius den Senatssitz erhalten18, demnach müssen die Sergii bereits in der ersten Kolonistengeneration eine ganz prominente Rolle in der Kolonie gespielt haben, vielleicht fungierte ein Sergius als deductor der Legionsveteranen und verdankte die Kolonie ihre neue tribus Sergia der gleichnamigen gens. Zwei, vielleicht drei andere Söhne der Kolonie wurden unter den flavischen Kaisern in den Senat aufgenommen: Caristanius Fronto19, Anicius Maximus und der noch rätselhafte Iulius Paulus20. Weitere Kolonistenfamilien der ersten Generation schaffen erst im 2. Jahrhundert den Sprung in die Reichsaristokratie, wie die gens Flavonia21 und ein Zweig der auch in Attaleia und Ancyra beheimateten gens Calpurnia22. 17 18 19 20 21 22

S. MITCHELL (1997). Zur gens Sergia siehe Appendix I. Siehe Appendix II. B. LEVICK (1967), 117. B. LEVICK (1958), 74; DIES. (1967), 113-116. P. VAN MINNEN (1987) mit den Referenzen.

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Letztere ist ein gutes Beispiel für die mögliche Aufteilung einer Familie auf mehrere typische Städte der Region – typisch, weil sie für jene schon erwähnte ‚Achse’ Pamphylien-Antiochia-Galatien stehen –, die politischadministrativ und wirtschaftlich eng miteinander verzahnt war und jenes Reservoir an Grundbesitz bot, das für senatorische Vermögen unabdingbar war. Die gens Calpurnia aus Attalia erhielt nicht viel später als die Sergii aus Antiochia, vielleicht auch noch unter Tiberius, die Senatorenwürde; wir kennen drei Generationen dieser Familie, bis sie unter Antoninus Pius einen Konsul in Rom stellte23. Ein anderer Zweig der Familie blühte schon in iulisch-claudischer Zeit in Antiochia, wo ein L. Calpurnius Longus als erster Bürger der Kolonie ein munus versprach und innerhalb von zwei Monaten ein Amphitheater aus Holz aufführen ließ24; ein Sproß dieser Familie, Calpurnia Paulla, heiratete den schon erwähnten Senator Caristanius Fronto aus der Kolonie25. Schließlich begegnet ein dritter Ableger der Calpurnii in Ancyra, der um die Mitte des 2. Jahrhunderts die Konsulwürde erreichte: die Calpurnii Proculi26. Eine ähnliche Verzweigung auf Attaleia und Antiochia lässt sich für die aus Italien stammenden Creperei nachweisen: der Ritter, Prokurator und Freund der jüngeren Agrippina, C. Crepereius Gallus stammte aus Antiochia, der pamphylische Zweig der gens blühte im 2. Jahrhundert und erlangte auch die Senatorenwürde27. Kehren wir nach Pamphylien zurück, so begegnet uns die zweite senatorische Familie italischer Herkunft, die gens Plancia, in Perge28. M. Plancius Varus fand unter Nero Aufnahme in den Senat, und analog zu den Calpurnii reichten verwandtschaftliche Beziehungen und wirtschaftliche Interessen der Plancii bis nach Nordgalatien. Spätestens der erste Senator besaß umfangreichen Grundbesitz nicht nur an der nach Norden führenden Verbindungsstraße von Pamphylien nach Pisidien (bei Andeda), sondern auch in Nordgalatien und erhielt in der augusteischen Kolonie Germa eine lateinische Ehreninschrift, die sicher mit der überragenden Stellung des Mannes als Grundbesitzer in der Region zu erklären ist. Der Senator ehelichte die Tochter des armenischen Königs Tigranes’ V., dessen Sohn, also der Schwa23 W. ECK (1991), 97-106; der Suffektkonsulat ist jetzt auf das Jahr 144 datiert: ZPE 149 (2004), 275. Zum Grundbesitz der Familie in der Kibyratis siehe jetzt TH. CORSTEN (2005), 17-21. 24 S. MITCHELL (1998), 224-225 Nr. 7. 25 Siehe Appendix II. 26 H. HALFMANN (1979), 176 Nr. 98; 198-199 Nr. 131; die Zeugnisse für den Grundbesitz der Familie in Ostphrygien und Lykaonien hat M. RICL (2003), 111 mit Anm. 41 (AE 2003, 1693) zusammengestellt. 27 L. Crepereius Fronto; siehe zur Familie B. LEVICK - S. JAMESON (1964). 28 S. MITCHELL (1974). Siehe ferner den ausführlichen Kommentar von S. ~AHIN (1999), besonders zu Nr. 40-43.

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ger des Plancius Varus, von Vespasian als König der Pamphylien benachbarten Kieten im Rauhen Kilikien eingesetzt wurde. Mit einer noch älteren und ehrwürdigeren Dynastie, derjenigen der galatischen und attalididischen Könige, trat ein Plancius um die Mitte des 2. Jahrhunderts in verwandtschaftliche Beziehung, indem er eine Tochter des Ancyraners C. Iulius Severus und seiner Gattin Claudia Aquillia adoptierte. Mit einer Tochter des Senators, Plancia Magna, schlossen sich die Plancii mit der zweiten bedeutenden Familie Perges, den Iulii Cornuti, verwandtschaftlich zusammen; diese gens stammt sicherlich aus der genuin griechischen Bevölkerung Pamphyliens29 und hat, wie andere Neubürger der iulischen Kaiser, einen Nachkommen unter Domitian in den Senat nach Rom gesandt. Mit dem schon bekannten Muster konform ging allerdings der sich nach Pisidien und Galatien hin erstreckende Grundbesitz der Iulii Cornuti; dasselbe lässt sich auch in Familien unterhalb der senatorischen Rangklasse nachweisen, wie bei der aus Italien stammenden gens Paccia aus Attaleia, deren Freigelassene die Güter der Familie südlich des Tattasees an der Grenze zu Kappadokien hin verwalteten30. Hinzufügen möchte ich eine Familie italischen Ursprungs aus Aspendos, die im 2. Jahrhundert in den Senat aufstieg: die gens Curtia, schon lange bekannt als Bauherrin im Theater der Stadt, stellte mit A. Curtius Crispinus im Jahre 159 einen Konsul31; wegen des seltenen praenomen A(ulus), das diese gens trug, bin ich sicher, dass zwei in Iconium bezeugte Freigelassene eine wirtschaftliche Verbindung auch dieser pamphylischen Italikerfamilie nach Inneranatolien nachweisen32. Soweit in Kürze die prosopographische Evidenz. *** Warum war es nun ausgerechnet die Veteranenkolonie Antiochia, die als Heimat senatorischer Familien Kleinasiens einen Spitzenplatz einnahm? Warum besaß sie offenbar eine große Attraktivität und besaßen die dort siedelnden Italiker von vornherein bessere Startchancen für einen gesellschaftlichen Aufstieg? Da sich von der hellenistischen Vorgängerpolis so gut wie keine archäologischen und epigraphischen Zeugnisse erhalten haben, 29 S. ~AHIN (1999), 30-32. Abgesehen vom kaiserlichen Gentiliz deutet das cognomen Bryonianus eines Bruders des Senators und Konsuls des Jahres 100 auf einheimische Wurzeln der Familie hin. Der in die neronische Zeit gehörende Vater dieser Brüder hatte in Cae[sia Tertulla ?] wahrscheinlich den Sproß einer italischen Familie geheiratet. 30 SEG 17, 577-78 = AE 1972, 613-14; S. MITCHELL (1993), 152. Zu Paccii in der Kolonie Comama, die das praenomen Lucius führten, siehe PIR2 P 17, 21. 31 IGR III 803. P. WEIß (1999), 162-165 = AE 1999, 408. 32 RPh 36 (1912), 55 Nr. 10 (A. Curtius Stichius); ebd. 62 Nr. 23 (A. Curtius Hermes); siehe S. MITCHELL (1979), 419.

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scheint mit der Koloniegründung in den 20er Jahren des 1. Jahrhunderts v. Chr. eine völlig neue Ära der Stadtgeschichte begonnen zu haben – doch teilte es diesen historischen Einschnitt auch mit anderen Kolonien, etwa Korinth. Antiochia wurde aber nicht mit Freigelassenen, sondern mit Veteranen der 5. und 7. Legion besiedelt, die, wie Strabo berichtet (12,8,14; C 577), zunächst mit dem Land ausgestattet wurden, das vormals zum nahe der Stadt gelegenen Tempel des Men Askaënos gehört hatte und zu dessen Verteilung Augustus eigens Kommissare in die Region schickte. Dieses Land, als ehemaliger Tempelbesitz sicher nicht das schlechteste, stellte zwar einen nicht selbstverständlichen Anreiz dar, kann aber nicht ausgereicht haben, den neuen Familien das Maß an wirtschaftlicher Prosperität zu verschaffen, mit dem sie alle anderen Städte Zentralanatoliens in den Schatten stellten. Zusätzlich mußten dem senatorischen Census angemessene, und das heißt auf entsprechend ausgedehntem Grundbesitz basierende Vermögen gebildet werden können; diesbezüglich boten die weiten, riesigen Ebenen und Hügellandschaften Zentralanatoliens, die sich vom Sangarios im Norden bis an den Rand des Tauros im Süden erstreckten, ideale Voraussetzungen. Der Reichtum des Landes bestand einmal in seiner schieren Ausdehnung und damit der Menge der Produkte, konkret Getreide in den wasserreicheren Gebieten, der Schafzucht auf den wasserärmeren, steppenartigen und baumlosen Hochflächen; in normalen Zeiten wurde Getreide exportiert, größtenteils in Richtung Süden in das bevölkerungsreiche Pamphylien und über die pamphylischen Häfen in den östlichen Mittelmeerraum. Das eigentlich exklusive und gewinnbringende Erzeugnis bildete die aus der Schafzucht gewonnene Wolle33, Strabon (12,6,1) nennt 300 Herden des letzten Königs Amyntas als das Significum seines Reichtums schlechthin. Die Wolle und die daraus gewonnene Kleidung besaßen eine solche Qualität, deren Besitz ein solches Prestige, dass Bürger von Pessinus eben solche dem Kaiser Trajan zum Geschenk machen konnten34. Das bis auf die Zeiten des Amyntas städtearme Inneranatolien lag nach der Einverleibung Galatiens als römische Provinz für Großinvestoren geradezu bereit. Ein solcher ‚grundbesitzorientierter’ Personenkreis fand sich einmal unter den schon länger in Pamphylien siedelnden italischen negotiatores, die dort oder bereits nach Norden ausgreifend Ländereien erworben hatten, zum anderen fand er sich unter den bereits wohlhabenden Veteranen der neuen Kolonien, also den Offizieren, die schon in Italien über ansehnlicheren Grundbesitz verfügt hatten, in Anatolien aber neue Dimensionen an Flächen und Ertrag erschließen wollten. 33 34

S. MITCHELL (1980), 1068-1071; DERS. (1993), 144-145. J. STRUBBE (2005), Nr. 8, 11.

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Die geschilderten naturräumlichen Bedingungen galten freilich nicht nur für Antiochia sondern mehr oder weniger auch für die anderen von Augustus in der Region neu gegründeten Kolonien, sechs an der Zahl, Iconium, Olbasa, Cremna, Comama, Parlais und Lystra, aber Antiochia überflügelte sofort alle anderen, und man fragt sich wieder: warum? Die Unterschiede sind evident: Iconium, an Bedeutung und Geschichte mit Antiochia mindestens ebenbürtig, erhielt wie Antiochia augusteische Veteranen. So lassen sich auch dort viele italische Namen nachweisen, jedoch hat neben der Kolonie die alte Polis weiterbestanden und haben die Italiker nicht jenen exklusiven sozialen Rang erreicht wie die in Antiochia siedelnden Landsleute; erst für das 2. Jahrhundert ist uns das erste Beispiel einer in Iconium beheimateten ritterlichen Familie bekannt, die Arruntii35. Im relativ gut erforschten Cremna stagnierte im ganzen 1. Jahrhundert trotz der Veteranendeduktion die städtebauliche Entwicklung, bislang konnte kein öffentliches Gebäude gefunden werden, das der frühen Kaiserzeit angehört36. Dagegen erlebte Sagalassos, welches den Titel „erste“ Pisidiens führte, unter Augustus dank seiner Lage an der neuen via Sebaste einen wirtschaftlichen Aufschwung, der sich in einem größtenteils in hellenistischer Tradition stehenden, aber auch römische Elemente beinhaltenden umfangreichen Bauprogramm manifestierte. Dennoch – der erste bekannte civis Romanus verdankte Kaiser Claudius das Bürgerrecht, der erste Ritter lebte gegen Ende des 1. Jahrhunderts, die ersten Senatoren aus den genannten Städten finden sich erst am Ende des 2. Jahrhunderts37. Es lässt sich also kein Schema von äußeren Bedingungen und Erscheinungsformen konstruieren, mit dessen Hilfe sich die Heimatstädte von Senatoren, auch wenn die italische Herkunft ihrer Familien ihnen gemeinsam war, leichter bestimmen ließe. Antiochias Überlegenheit über die Nachbarkolonien offenbart sich aufgrund einer Reihe von „äußeren“ Kriterien, die wiederum bereits Stephen Mitchell zusammengestellt hat. Antiochia war die östlichste der seleukidisch-attalidischen Neugründungen in Inneranatolien, verkehrsgünstig gelegen, jedenfalls ausersehen als Ort einer neuen italisch-römischen Architektur und Bevölkerung, die die Vorgängerpolis vollkommen aufsog; deren Bewohner sind vielleicht in Nachbarpoleis umgesiedelt worden, wie nach Iconium, wo neben der römischen Kolonie die griechische Polis als eigenes Rechtsgebilde bestehen blieb. Antiochias neues Aussehen trug durch und 35

M. Arruntius Frugi; siehe S. MITCHELL (1979), 423. S. MITCHELL (1995), 53-56; M. WAELKENS (2002). Erst unter Hadrian setzte in Cremna eine rege Bautätigkeit ein, möglicherweise stammte ein Konsul des Jahres 125, L. Rutilius Propinquus, aus der Kolonie, siehe S. MITCHELL (1995), 99-100. 37 Ti. Claudius Neon, Sohn des Ilagoas; erster Ritter: T. Flavius Attalianus Quadratus, siehe M. WAELKENS (2002 a). Senatoren: H. HALFMANN (1982), 641. 36

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durch römisch-italischen Charakter, beherrscht von einem dem Augustus geweihten erhöhten Temenos mit Tempel und Propylon, das im Jahre 2/1 v. Chr. fertig gestellt wurde38. Die Bezirke der Kolonie (vici) trugen stadtrömische Bezeichnungen39, und in noch größerer Zahl, als es etwa in dem durchaus römisch geprägten Ephesos der Fall war, finden sich in Antiochia Inschriften in lateinischer Sprache, die diejenigen in griechischer Sprache an Zahl und vor allem Bedeutung übertreffen. Die Kolonie pflegte beste persönliche Beziehungen zum Kaiserhaus und Reichsaristokratie, in augusteisch-tiberischer Zeit sind sechs Ehrenduumvirate bekannt, angefangen mit den Kaisern Augustus und Tiberius selbst, dem älteren Drusus (sogar für zwei Jahre), Domitius Ahenobarbus (consul 30), Cornelius Sulla (consul 33), beide Schwiegersöhne des Germanicus, Sulpicius Quirinius (consul 12 v. Chr.) und M. Servilius (consul 3), die als Feldherrn und Statthalter in Anatolien tätig waren40. Diejenigen Bürger der Kolonie, die die mächtigen Patrone als Präfekten vertraten, gehörten sämtlich dem Ritterstand an, die Enkel von zweien stiegen unter den flavischen Kaisern in den Senat auf. Dies waren die Voraussetzungen, welche die Elite des Reiches erzeugten und die Antiochia von anderen Städten unterschieden. So unbestritten die frühe zeitliche und zahlenmäßige Dominanz der italischen Familien Pamphyliens und Antiochias hervorsticht, so wenig waren dies natürlich die einzigen Regionen Kleinasiens, die im 1. Jahrhundert ihre Söhne in den Senat nach Rom schickten. Allerdings beeindrucken auch in diesen Fällen einige der bekannten Muster, obwohl wir viel zu wenig über die Städte selbst, ihre führenden Familien und ihr Territorium wissen. Es waren jedenfalls zwei andere römische Kolonien, aus denen je ein Familienmitglied den latus clavus von Vespasian erhielt, also in der von mir so bezeichneten zweiten Phase: T. Iunius Montanus aus Alexandria Troas, woher bereits in iulisch-claudischer Zeit wie in Antiochia mehrere ritterliche Familien stammten41, und wo die laufenden Ausgrabungen die Zahl der in der Kolonie beheimateten Ritter und Senatoren weiter vermehren. Ferner ist zu nennen die cäsarische Kolonie Apamea in Bithynien und ihre gens Catilia, die spätestens unter Claudius den Ritterrang besaß und in derselben Generation von Vespasian in den Senat adlegiert wurde42; ihr Grundbesitz er38 S. MITCHELL (1998), 146-147, 160-164. Der Friesschmuck des Propylon erinnert an die Siege des Augustus im Dienste des Friedens; an den Innenseiten wurde eine Kopie der res gestae eingemeißelt. 39 S. MITCHELL (1998), 8. 40 M. CHRISTOL - TH. DREW-BEAR (2002). 41 Mindestens vier ritterliche Familien gehen auf die ersten Kolonistengeneration zurück, siehe H. DEVIJVER (1989), 293-294. 42 W. ECK (1981), 242-244 = IvApamea 2.

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streckte sich im westlichen Teil Bithyniens und entlang der Fernstraße Richtung Ancyra bis an die galatische Provinzgrenze hin43. Mit Sicherheit werden sich in Zukunft hinter manchen senatorischen gentes mit italischer Nomenklatur solche zeigen, die einer kleinasiatischen Polis mit starkem italischen Bevölkerungsanteil wie in Pamphylien entstammten. Im Norden Galatiens, dicht an der Grenze zu Bithynien befinden sich die choria Considiana44, also Grundbesitz einer gens Considia; ich möchte unbedingt eine von Stephen Mitchell vorgetragene These unterstützen, dass dieser Landstrich, der spätestens Anfang des 2. Jahrhunderts in kaiserlichen Besitz übergegangen war, jenen Considii gehörte, die unter Tiberius, der eine ein eques Romanus, der andere ein praetorius vir, wegen maiestas verurteilt wurden45 – als Heimat bieten sich nach bekanntem Muster die Kolonien Germa, Antiochia oder eine pamphylische Stadt an. Neben die Kolonien können als Heimat der frühen kleinasiatischen Senatoren vereinzelt auch griechische Poleis treten, die über besondere Rahmenbedingungen für die Kreierung senatorischer Geschlechter verfügten. Von den genannten pamphylischen Städten abgesehen kennen wir bislang aber nur eine einzige weitere Stadt dieser Kategorie, Akmonia in Phrygien. Akmonia beherbergte schon zu Zeiten Ciceros so wohlhabende Bürger, dass der Statthalter von Asia, Valerius Flaccus, sich von ihnen die Summe von über 200.000 Sesterzen lieh (die er im übrigen nicht zurückzahlte), dass ferner eine senatorische gens aus Italien, die Sestullii, dort wirtschaftliche Interessen verfolgte, darüber hinaus auch andere römische negotiatores angelockt wurden, da in der frühen Kaiserzeit eine stattliche Zahl italischer Gentilizia in dieser phrygischen Polis nachzuweisen sind46. Mehrere Inschriften wurden dem dort gebürtigen ritterlichen Offizier L. Egnatius L.f. Ter. Rufus gesetzt47, möglicherweise stammte auch M. Clodius Postumus, Epistratege der Thebais unter Augustus, aus Akmonia48. Es war eine gens Servenia, ein seltenes, fast nur in Etrurien bezeugtes Gentiliz, die bereits unter Nero einen römischen Senator stellte. Wie den Plancii aus Perge gelang es ihr unter uns unbekannten Umständen, in verwandtschaftliche Beziehun43 H. HALFMANN (1979), 133-135 Nr. 38; S. ~AHIN (1979-1982), Nr. 278, 756, 1204-1205, 1445; IvApamea 21; Fouilles des Delphes III 2,102. 44 RECAM II 34, 36. 45 Tac. Ann. 3,37; 5,8; 6,18. Vgl. PIR2 C 1278-1281. S. MITCHELL (1980), 1074-1075; DERS. (1993), 153. 46 L. ROBERT (1975); S. MITCHELL (1979 a); T. DREW-BEAR (1978), 86 erwähnt mehrere unpublizierte Inschriften für römische Soldaten und Offiziere; DERS. (1980), 179-182; E. VARINLIOGˇ LU (2006), 363-365 Nr. 4-5: ein archon und dogmatographus M. Iunius M.f. Sab. Lupus in neronischer Zeit. 47 Siehe jetzt E. VARINLIOG ˇ LU (2006), 362-63 Nr. 3 48 PIR2 C 1187. In Akmonia ist ein gleichnamiger Mann als Vater der Clodia Rufilla bezeugt, die unter Domitian ein zum Markt führendes Propylon stiftete (MAMA VI 251).

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gen zu direkten Nachfahren der attalidisch-galatischen Königsdynastie zu treten: die aus dieser Dynastie stammenden Iulii Severi haben möglicherweise Akmonia als städtisches Zentrum ihres Lebens nach der Eingliederung der väterlichen Fürstentümer in das römische Reich gewählt, auf jeden Fall lässt sich in Phrygien Grundbesitz der verwandten Iulii Quadrati nachweisen, die sehr wahrscheinlich aus eben dieser Region in iulisch-claudischer Zeit nach Pergamon übersiedelten49. Es trafen sich also in Akmonia eine große Anzahl italischer Immigrantenfamilien und eine Fürstendynastie, die bald nach Ancyra50 übersiedelte, wo wir im 2. Jahrhundert eine Servenia Cornuta, die sich noch immer königlicher Vorfahren rühmt, als Gattin des Senators P. Calpurnius Proculus aus dem ancyranischen Zweig der gens Calpurnia bezeugt finden51. In Zentralgalatien hat erst Augustus eine städtische Organisation eingeführt. Neben der neuen Kolonie Germa entstanden mit Pessinus, Ancyra und Tavium neue städtische Zentren und Organisationseinheiten mit – wie im Falle von Ancyra und Tavium – riesigen Territorien. Ancyra als Statthaltersitz machte das Rennen unter den genannten Städten, vor allem scheint es sehr bald die einheimische Oberschicht und italische Familien aus anderen Teilen Anatoliens angelockt zu haben. Man hat den Eindruck, dass zumindest in der frühen Kaiserzeit die nordgalatischen Poleis als Zweigstellen, Ableger der großen pamphylischen und Antiochener Familien fungierten, vor allem wenn die wirtschaftlichen Interessen in dieser Region durch verwandtschaftliche Bindungen zu den königlichen Nachkommen der letzten einheimischen Dynastien verstärkt wurden. Sofern neue Funde eines Tages eine aus Italien stammende senatorische gens des frühen 1. Jahrhunderts auch in Germa oder Ancyra bekannt machen sollten, würde das dem hier entworfenen Bild, wie das Beispiel der Servenii in Akmonia zeigt, nicht widersprechen; aber es würden Einzelfälle bleiben, und diese würden sich einfügen in das Schema von Grundbesitz und Verwandtschaft, wie ich es an dieser Stelle entworfen habe. Aus diesen Regionen und aus dem beschriebenen sozialen Milieu Kleinasiens kam die Mehrzahl der östlichen Senatoren der iulisch-claudischen Dynastie und der frühen Flavier, daneben und in einer Minderheit treten andere Kolonien wie Alexandria Troas oder Apamea, deren bedeutende Familien noch zu wenig bekannt sind, und es mag sich in Zukunft noch der eine oder andere Name dazu gesellen. Den genuin einhei49

H. HALFMANN (2001), 46. Ancyra bildete ursprünglich einen burgähnlichen Fürstensitz der Tectosagen und wurde erst nach der Provinzialisierung Galatiens als Polis mit großem Territorium konstituiert, siehe S. MITCHELL (1993), 86-89. 51 H. HALFMANN (1979), 176 Nr. 98. 50

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mischen Familien von Rang, sofern sie unter den iulisch-claudischen Kaisern das römische Bürgerrecht erhalten hatten, öffneten erst die flavischen Kaiser die Türen zum Eintritt in die senatorische Rangklasse Roms52. *** Ich ziehe ein Fazit: Der bekannten Tatsache, dass die ersten senatorischen Familien Kleinasiens aus Familien italischer Einwanderer stammten, sei es aus den römischen Kolonien oder den conventus civium Romanorum der griechischen Poleis, lässt sich ein noch schärferes Profil abgewinnen, wenn wir uns die „Typologie“ der jeweiligen Heimatorte vor Augen führen. Nicht jede Stadt der genannten Kategorien bot die gleichen günstigen Rahmenbedingungen für den sozialen Aufstieg. Italische Herkunft war sicher eine wichtige Bedingung, im 1. Jahrhundert den Weg zum Senat nach Rom beschreiten zu dürfen, aber keine ausreichende. Entscheidend hierfür waren weiterhin • eine bereits in der Frühphase der italischen Ansiedlung herausgehobene soziale Stellung einzelner Familien; Kolonien, in denen liberti angesiedelt wurden, treten deutlich zurück hinter Veteranenkolonien; • die Möglichkeit einer grandiosen städtebaulichen Selbstdarstellung dieser Familien, durchweg nach römischen Grundmustern mit der entsprechenden politischen Aussage ausgeführt, worin sich diese herausgehobene Stellung manifestiert; • die entsprechende Wahrnehmung und Förderung seitens des Kaisers oder bereits angesehener Senatoren in Rom, die die unabdingbare Patronage gewährten; • die Möglichkeit als Ausdruck einer besonderen Attraktivität der Städte, Grundbesitz in solchem Umfang zu erwerben, dass ein dem senatorischen Zensus entsprechender Vermögensstatus erreicht werden konnte; • die zusätzliche, offensichtlich unverzichtbare Gelegenheit, dass die Italiker in die Spitzen der genuin griechischen Gesellschaft, konkret in Kleinasien in die königlichen Dynastien bzw. deren Nachkommen einheirateten. Die meisten dieser Bedingungen erfüllten nicht ausschließlich, aber in idealster Weise die Regionen und Städte Pamphyliens und Inneranatoliens mit den Landschaften Pisidien, Lykaonien, Galatien, so dass nicht zufällig von dorther die ersten und die meisten Familien Kleinasiens, und diese mit italischem Hintergrund, stammten, die ihre Söhne in den Senat nach Rom, ihre alte Heimat, schickten. 52 Ein neues Beispiel bietet die offenbar aus Milet stammende Senatorenfamilie des Ti. Iulius [Ap?]pianus Marcellus und seiner Vorfahren, siehe Milet VI 3 (2006), Nr. 1135.

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Appendix I: Die Sergii aus Antiochia 1. Q. SER[GIVS PAVLLVS] IGR III 935 = (verb.) T.B. MITFORD, ANRW II 7,2 1300 (SEG 30,1605) (Chytroi, Cyprus) [1] proconsul prov. Cypri, 37/41

[1]; möglicherweise identisch mit dem proconsul Sergius Paullus in den acta apost. 13,7

Zur Herkunft der Sergii aus Antiochia siehe jetzt M. CHRISTOL - TH. DREWBEAR (2002 a) 177-189, mit einer neuen Inschrift (S. 185 = AE 2002, 1458). Zum ausgedehnten Grundbesitz im nördlichen Lykaonien siehe S. MITCHELL (1993) 151: Sergius Carpus, procurator des (Sergius) Paullus (MAMA VII 321, Sinanlı); Sergii/Sergiani: MAMA I 108; VII 14 (Laodicea), VII 330 = RECAM II Nr. 358; VII 331 (Emirler); VII 320 = RECAM II Nr. 357 (Ya¿cio¿lu), und unten Nr. 3 (Sergia Paullina). 2. L. SERGIVS PAVLLVS CIL VI 31545 = ILS 5926 (Roma) [1] Curator riparum et alvei Tiberis, 42/47 [1] Wohl jüngerer Bruder des Vorigen. 3. L. SERGIVS L.F. PAVLLVS (filius) JRS 3,1913,265 = M. CHRISTOL - TH. DREW-BEAR (2002 a) 182 f. (AE 2002, 1457) (Antiochia) [1] IVvir viarum curandarum trib. mil. leg. VI ferratae quaestor [- - -] [1] Wenn er ein Sohn von Nr. 2 war, gehört er in die flavische Zeit und könnte patronus des L. Sergius Corinthus gewesen sein, der dem Men im Jahre 89 einen Tempel errichtete (MAMA VII 486 = E.N. LANE, EPRO 19 [1971], 73 Nr. 111, Be`kavak).

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- Sergia L.f. Paullina MAMA VII 319 = S. MITCHELL, RECAM II 273 f. Nr. 355 ( Ya¿cio¿lu, bei Vetissos) [1] Wahrscheinlich Tochter von Nr. 3, Gattin des Cn. (Pinarius) Cornelius Severus, cos. suff. 112 [1], siehe E. GROAG PIR2 C 1453, S. MITCHELL (1993) 151. Eine sac[erdos] Paullina in Antiochia: CIL III 6842. Ihr Land- und Ziegeleibesitz bei Rom: P. SETÄLÄ, Private domini in Roman Brick Stamps of the Empire (1977), 181 f. (aus den Jahren 123 und 134); ihr collegium familiae in Rom: CIL VI 9148-49, 10260-64; AE 1972, 62-65, 1973, 24-27. 4. L. SERGIVS PAVLLVS ZPE 152,2005,250-254 (mittlerer Donauraum ?) [1] CIL VI 1803 (Roma) [2] consul (suffectus), in den letzen Jahren Hadrians (?) leg. Aug. pr. pr. prov. Pannoniae [1]: [sub Sergio Pau]llo, siehe W. ECK superioris (?), 140 A. PANGERL, ZPE a.O. consul II (ordinarius), 168 G. ALFÖLDY, Konsulat und Senatorenstand (1977) 185. praefectus urbi, um 168 [2] Wahrscheinlich Neffe der Sergia Paullina.

Appendix II: Die Caristanii aus Antiochia 1. C. CARISTANIVS C.F. SER. FRONTO JRS 3,1913,260 Nr. 4 = ILS 9485 (Antiochia) [1] STERRET, Epigr. Journey 134 Nr. 108 = IGR III 300 = JRS 3,1913,262 Nr. 5 = M. CHRISTOL - TH. DREW-BEAR (2002 a) 178 f. = AE 2002, 1456 (Antiochia) [2] IGR III 511 = TAM II 659 (Kadyanda) [3] IGR III 512 = TAM II 658 (Kadyanda) [4] IGR III 555 = TAM II 565 (Tlos) [6] IGR III 729 = EA 17,1991,118 (verb.) = AE 1991, 1531 (Limyra) [7] Ist. Mitt. 39,1989, 237 ff = EA 17,1991,115 f. Nr. 2 = AE 1991, 1531 (Perge) [8]

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C. MAREK, Die Inschriften von Kaunos (2006), 307 Nr. 126 (Kaunos) [9] tribunus militum (angusticl.) praef. alae Bosporanorum (in Syrien) adlectus in senatum inter tribunicios, ca. 70 (?) promotus inter praetorios, ca. 73-74 (?) leg. pr. pr. prov. Ponti et Bithyniae, um 75 leg. Aug. legionis IX Hispanae, A.R. BIRLEY, The Roman Government ca. 76-79 of Britain (2005) 239 leg. Aug. pr. pr. prov. Lyciae et Pamphyliae, ca. 81-84 [2]-[9] consul (suffectus), Mai-Juni 90 DEGRASSI, Fasti 27 patronus coloniae [1] Seine Gattin war Calpurnia L.Calpurni Longi f. Paulla [2], [9], wahrscheinlich eine Tochter des L. Calpurnius L. Calpurni Pauli f. Ser. Longus aus Antiochia: CIL III 6832 = JRS 14,1924, 178 Nr. 5 = AE 1926, 78 = S. MITCHELL - M. WAELKENS (1998) 224 f. Nr. 7. Unbekannt bleibt vorerst, ob und wie der Dedikant von [1], T. Caristanius Calpurnianus Rufus, mit der Familie verwandt war. Dasselbe gilt für [- C]aristan[ius I]ustianu[s], praefectus coh. I Hamiorum in Britannien (H. DEVIJVER, Prosopogr. mil. equ. C 83). Grundbesitz bei Kinnaborion, nordwestlich von Antiochia: JHS 18,1898,345 = CIL III 14192, 4 [10]. Freigelassene der Caristanii in Antiochia: STERRET, Epigraphical Journey 134 Nr. 107 = CIL III 6852 [11] 1a. [ - Caristanius] Pau[llinus] (?) JRS 2,1912 192 Nr. 34 = AE 1914, 131 (Antiochia) [1] trib. mil. (angusticl.) leg. XII fulminatae sacerdos Imp. Caes. Vespasiani Aug., IIvir quinquennalis IIII [1] Falls das Gentiliz richtig ergänzt ist, könnte es sich um den Vater von Nr. 1 handeln. 1b. C. Caristanius Fronto C.f. Ser. Caesianus Iullus ILS 9502 = M. CHRISTOL - TH. DREW-BEAR - M. TA~LIALAN, Tyche 16,2001,6 ff. = AE 2001, 1919 (Antiochia) [1]

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ILS 9503 = M. CHRISTOL - TH. DREW-BEAR - M. TA~LIALAN, Tyche 16,2001,8 ff. = AE 2001, 1920 (Antiochia) [2] M. CHRISTOL - TH. DREW-BEAR - M. TA~LIALAN, Tyche 16,2201, 1 ff. = AE 2001,1918 (Antiochia) [3] praefectus fabrum VI trib. mil. leg. XII fulminatae praef. coh. Bosporanorum pontifex, praefectus P. Sulpici Qurini IIviri, praefectus M. Servili, [1], [2], duumviralis III [3]. Wahrscheinlich Großvater von Nr. 1. Statuam, ludos iuvenales, hostias, venationem dedit anläßlich des Britanniensieges des Claudius im Jahre 45 [3]. Möglicherweise ein ehemaliger Sklave, dann kaiserlicher Freigelassener, Ti. Claudius Epinicius, VIvir Augustalis in Antiochia, in JRS 3,1913,258 f. Nr. 3 = ILS 9504, siehe CHRISTOL - DREW-BEAR - TA~LIALAN a.O. 13 Anm. 53. 2. C. CARISTANIVS IVLIANVS BCH 51,1927,271 Nr. 38 = IG II/III2 4206 (Athen) [1] Corinth VIII 2, 55 = AE 1932 (Korinth) [2] Fouilles de Delphes III 4, 70 ff. Nr. 47 (Delphi) [3] trib. mil. (angusticl.) leg. XII fulminatae praefectus alae [ - - - ] [- - - ] praetor peregrinus leg. pr. pr. prov [- - - ] proconsul prov. Achaiae [1]-[3], [1] datiert zwischen 98 und 101 [2] Zweifellos eng verwandt mit Nr. 1, es ist aber kaum zu entscheiden, ob er der gleichen Generation angehörte oder eine Generation jünger als Nr. 1 war. 3. [C. CARISTANIVS FRO]NTO Sohn von Nr. 1 (Nr. 1 [2]). Amphorenstempel mit seinem (oder seines Vaters ?) Namen in der westlichen Reichshälfte: PIR2 C 424.

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4. C. CARISTANIVS PAVLLINVS Sohn von Nr. 1 (Nr. 1 [3]). legatus legionis in Britannien (?), siehe A.R. BIRLEY, in: E. DABROWA (ed.), Roman Military Studies (2001), 24 und DERS., The Roman Government of Britain (2005), 241 f. Ob der Inschriftblock aus Antiochia mit Paullin[us ?] auf ihn oder Nr. 1 a zu beziehen ist, bleibt unsicher: Anat. Stud. 17,1967, 111 Nr. 22 = AE 1967, 513.

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Senatorischer Grundbesitz im I. Jahrhundert n. Chr..

Italische Ursprünge bei Rittern und Senatoren aus Kleinasien

DIE POLITISCH-ADMINISTRATIVE STRUKTUR DER KLEINASIATISCHEN PROVINZEN WÄHREND DER HOHEN KAISERZEIT WERNER ECK

Das Thema, das im Rahmen dieses Kolloquiums behandelt werden soll, erscheint auf den ersten Blick nicht allzu komplex. Denn wir kennen alle die sechs Provinzen, in die der Raum Kleinasiens vom späteren 1. bis in den Anfang des 3. Jahrhundert n. Chr. bzw. partiell sogar noch weit länger geteilt war: Asia1, Pontus-Bithynia, Lycia-Pamphylia, Galatia, Cappadocia und Cilicia. Doch diese Aufzählung ist eine nur sehr generelle Momentaufnahme und auch nur eine auf der höchsten politischen Ebene, nämlich der der Statthalter als den politisch-administrativen Vertretern Roms in den Provinzen. Damit ist jedoch nichts über die anderen staatlichen Funktionsträger und ihre administrativen Bezirke gesagt, die unterhalb der politischen Führung insbesondere die gesamten fiskalisch-ökonomischen Interessen Roms und seiner Kaiser vertraten. Mit einer solchen Momentaufnahme ist auch nichts über die nicht wenigen Veränderungen gesagt, die im Laufe der Zeit in der politisch-administrativen Gesamtstruktur eingetreten sind, nachdem diese sechs Provinzen seit dem späteren 1. Jahrhundert als Grundelement festgelegt waren. Betrachtet man die Thematik näher, dann ist sie eher äußerst komplex und vielgestaltig, so vielgestaltig, daß sie im Rahmen eines Beitrags zu einem Kolloquium kaum adäquat behandelt werden kann. Was somit hier vorgelegt werden kann, sind eher Beschreibungen, die versuchen, zentrale Aspekte zu erörtern oder wenigstens anzudeuten, ohne jedoch alle vollständig zu erfassen und die damit verbundenen Probleme mit einer fertigen Lösung zu präsentieren2. Roms direkte Herrschaft in Kleinasien begann mit dem Ende des Attalidenreiches 133 v. Chr. Manius Aquilius, Konsul des Jahres 129 v. Chr., beendete den Krieg gegen Aristonicus in den Jahren 129/128 v. Chr.3 Mit ihm 1 Die großen Inseln vor der Westküste, aber auch die Inselgruppe der Kyladen sind stets ein Teil der Provinz Asia gewesen. Vgl. für die letzteren AE 1920, 45 = ILAfr 281 und AE 1969-1970, 601 = AE 1971, 462. – Michael Alexander Speidel danke ich für seine weiterführenden und kritischen Bemerkungen zu diesem Beitrag. 2 Zu allen Provinzen ist die umfassende Behandlung durch R. HAENSCH, Capita provinciarum. Statthaltersitze und Provinzialverwaltung in der römischen Kaiserzeit, Mainz 1997 heranzuziehen. 3 Siehe zu ihm jetzt im Zusammenhang B. DREYER - H. ENGELMANN, Die Inschriften von Metro-

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als erstem Statthalter der neuen Provinz Asia begann die direkte Herrschaft Roms im Bereich der heutigen Türkei. Erst mehr als 200 Jahre später, unter Nero im Jahr 64 und Vespasian im Jahr 72, wurden die letzten Territorien in Asia minor, die bis dahin noch einem Klientelfürsten, nicht aber einem römischen Repräsentanten unterstellt waren, in die unmittelbare administrative Abhängigkeit des Imperiums überführt4. Der vollständige Einschluß dieses Raumes, d.h. bis zur dauerhaften Provinzialisierung, dauerte damit sogar länger als die Eroberung der iberischen Halbinsel, die 218 begonnen und 19 v. Chr. abgeschlossen war. Der Unterschied zwischen diesen beiden Großregionen besteht allerdings darin, daß, aufs Ganze gesehen, Kleinasien mit geringerem, vor allem kurzfristigerem Einsatz an militärischer Gewalt römischer Besitz geworden ist, als dies auf der iberischen Halbinsel mit den öfter jahrzehntelangen Kämpfen der Fall war. Dies besagt freilich nicht, daß nicht auch die kleinasiatischen Regionen Roms Militärpotential in massiver Form erlebt hätten; man braucht nur an die Kriege mit Mithradates zu denken. Wenn der jüdische Historiker Flavius Iosephus dem jüdischen König Agrippa II. im Jahr 66 n. Chr. in einer Rede an seine Landsleute in den Mund legt, die 500 Städte Asiens beugten sich, obwohl sie keine Besatzung hätten, ehrfurchtsvoll vor den Rutenbündeln des Prokonsuls5, dann vergisst er nur zu erwähnen, daß auch diese Provinzen wussten, welche militärischen Machtmittel Rom im Konfliktfall einsetzen konnte. Während der Republik war nur der kleinere Teil des riesigen Territoriums römischen Vertretern unterstellt worden: Asia seit 133 v. Chr., freilich noch lange nicht in seiner späteren Ausdehnung, Bithynia seit 74, seit der Neuregelung durch Pompeius im Jahr 64/63 als Pontus-Bithynia6, und schließlich zeitweise Cilicia im Südwesten. Die anderen Gebiete waren in verschiedenen politischen Formen von Rom abhängig. Es sei nur auf den Vertrag hingewiesen, der durch Caesar am 24. Juli 46 v. Chr. mit dem Koinon der Lykier geschlossen wurde7. Lycia war, wie gerade aus diesem Text polis. Teil I: Die Dekrete für Apollonios: Städtische Politik unter den Attaliden und im Konflikt zwischen Aristonikos und Rom, Bonn 2003, passim. 4 Daß sie schon vorher als Teil des römischen imperium im Sinn der politischen Herrschaft angesehen wurden, ist klar. Vgl. etwa Strabo 17,3,25; I. SHATZMAN, The Integration of Judaea into the Roman Empire, SCI 18, 1999, 49ff. 5 Iosephus, bell. Iud. 2,366; die wenigen Auxiliareinheiten, die in all den kleinasiatischen Provinzen lagen, sind dabei ohne Belang; Iosephus geht zu recht nicht weiter darauf ein. Siehe W. ECK, Prokonsuln und militärisches Kommando. Folgerungen aus Diplomen für prokonsulare Provinzen, in: Heer und Integrationspolitik. Die römischen Militärdiplome als historische Quelle, hg. W. ECK - H. WOLFF, Köln 1986, 518ff. 6 Siehe dazu jetzt CHR. MAREK, Pontus et Bithynia. Die römischen Provinzen im Norden Kleinasiens, Mainz 2003, 36ff. 7 ST. MITCHELL, in: Papyrologica Florentina, Bd. 35, hg. ROSARIO PINTAUDI, Manuscripts in the

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deutlich wird, Teil des politischen Herrschaftsbereichs Roms, freilich noch nicht einem Statthalter unterstellt. Antonius gab sodann während der Triumviratszeit und seiner Dominanz im Osten zwischen 41 und 31 v. Chr. manche Gebiete wieder an einheimische Dynasten zurück. Das betraf insbesondere die östlichen Teile von Pontus-Bithynia8. Längerfristig bedeutsam wurde vor allem die Einsetzung des Polemon, eines Griechen aus Laodiceia. Er überlebte Antonius’ Herrschaft im kleinasiatischen Bereich und konnte auch unter Augustus seine Stellung behalten9. Das wurde auch dadurch erleichtert, daß Augustus, trotz seiner Polemik gegen Antonius’ tatsächliche oder angebliche Verschleuderung römischen Provinzialbesitzes, im Grunde an dessen Entscheidung festhielt, in nicht wenigen Fällen einheimischen Dynasten die Herrschaft zu belassen oder sogar erneut zu übertragen10. Das betraf nicht nur Herodes in Iudaea, sondern auch Polemon und andere Klientelfürsten in Kleinasien, wie etwa Amyntas von Galatien oder Deiotarus von Paphlagonien. Manchen Fürsten wurde der eigene Herrschaftsraum sogar erweitert, wie beispielsweise Amyntas, der wie auch Deiotarus in der Auseinandersetzung Octavians mit Antonius rechtzeitig die Seiten gewechselt hatte11. Durch diese Klientelfürsten war Rom zumindest für einige Jahrzehnte bei der Sicherung der Außengrenzen gegenüber den Parthern wesentlich entlastet. Das Festhalten an ihrer Herrschaft durch Augustus war aber auch eine Konsequenz politischer Klugheit, da rechtzeitige Loyalität, die viele von ihnen bewiesen hatten, nicht mit dem Verlust der Herrschaft beantwortet werden konnte. Das hätte böse Folgen zeigen können. Dieses Festhalten an der Herrschaft mancher Dynasten bedeutete aber keineswegs, daß Augustus nicht auch von dieser Politik abwich, wenn es ihm notwendig erschien. Dies war offensichtlich nach dem Tod des Amyntas der Fall. Denn obwohl dieser Söhne hinterließ, ordnete Augustus im Jahr 25 v. Chr. die Umwandlung seines Herrschaftsbereichs zur Provinz Galatia an12. Diese Provinz umfasste nicht nur das eigentliche Galatien, sondern auch Lycaonia und Teile von Pisidia. Ob Pamphylien von Anfang an dazu gehörte, ist nicht ganz sicher, doch recht wahrscheinlich13. Das raue Schøyen Collection V: Greek papyri, vol. I, Florenz 2005, 163-243; vgl. auch http://www.nb.no/ baser/schoyen/5/5.4/index.html#2070. 8 MAREK, Pontus et Bithynia (Anm. 6) 41. 9 PIR2 P 531. 10 G. BOWERSOCK, Augustus and the Greek World, Oxford 1965, 42ff. 11 Strabo 12,5,1; 14,5,6. R. SYME, Anatolica, hg. A. BIRLEY, Oxford 1995, 299; W. HOBEN, Untersuchungen zur Stellung kleinasiatischer Dynasten in den Machtkämpfen der ausgehenden Republik, Diss. Mainz 1969, 132ff. 12 R.K. SHERK, The Legates of Galatia from Augustus to Diocletian, Baltimore 1951, 12ff. 13 SHERK, Legates (Anm.12) 15f; H. BRANDT - F. KOLB, Lycia et Pamphylia. Eine römische Provinz im Südwesten Kleinasiens, Mainz 2005, 24.

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Kilikien, das ursprünglich Teil der neuen Provinz Galatia war, wurde im Jahr 20 v. Chr. davon abgetrennt und dem König von Kappadokien, Archaelaus, anvertraut14. Auch beim Tod eines weiteren Dynasten, Deiotarus Philadelphus, im Jahr 6 v. Chr. wurde dessen Herrschaftsbereich Paphlagonien, der sich insbesondere um die Städte Gangra und Pompeiopolis erstreckte, provinzialisiert15, allerdings nicht als eine eigene provinzielle Einheit. Es wurde vielmehr an die noch junge Provinz Galatia angeschlossen, nicht, wie es unter Pompeius gewesen war, der Provinz Pontus-Bithynia16. Wie die Anbindung an Augustus und seine domus nicht nur über die direkte statthalterliche Herrschaft, sondern auch durch die eidliche Verpflichtung der gesamten Bevölkerung erfolgte, ist durch den Eid bekannt, der im Jahr 3/2 v. Chr. in Gangra geleistet wurde und der auf epigraphischem Weg erhalten geblieben ist17. Angeschlossen an Galatien wurde im Jahr 2 v. Chr. auch das Pontus Galaticus genannte Gebiet, das aus großen Tempelstaaten um Zela und Amaseia bestand und in irgendeiner Form dem Herrschaftsbereich des Polemon angehört hatte. Freilich war Polemon bereits 8/7 v. Chr. am kimmerischen Bosporus umgekommen; seine Frau Antonia Pythodoris war ihm als Dynastin im Pontus nachgefolgt18. Befremdend wirkt die Aussage bei Strabo 12,3,37, dieses Gebiet, das klein sei, würde eparcheia genannt. Denn dieser Begriff ist üblicherweise den Territorien vorbehalten, die eine eigene politisch-administrative Einheit unter einem eigenen Statthalter bildeten. Hier ist der Begriff auf einen Teil angewandt, was sich bei Strabo auch anderswo findet19. Pythodoris überlebte lange; erst nach 30/33 n. Chr., in der Spätzeit des Tiberius, ist sie gestorben. Ihren Herrschaftsbereich, erweitert um einige Städte an der Schwarzmeerküste, übergab Caligula an 14 Strabo 14,5,6; HOBEN, Untersuchungen (Anm. 11) 136. 184; D. KIENAST, Augustus. Prinzeps und Monarch, Darmstadt3 1999, 339. 15 Strabo 12,3,41. 16 MAREK, Pontus et Bithynia (Anm. 6) 44. 17 OGIS 532 = DESSAU 8781, vgl. P. HERRMANN, Der römische Kaisereid. Untersuchungen zu seiner Herkunft und Entwicklung, Göttingen 1968, 96ff. 123f. 18 Zu beiden PIR2 P 531. 1114. 19 Z. B. Strabo 12,3,6.37.40; vgl. 16,2,3 für Commagene. Daraus und aus den Benennungen einzelner Teile einer Provinz in der Titulatur von Statthaltern ist aber m.E. nicht zu schließen, die unter römische Verwaltung gezogenen pontischen Gebiete hätten “separate administrative Einheiten gebildet” (so aber MAREK, Pontus et Bithynia [Anm. 6] 45f.). Zumindest müsste man dann klären, wodurch diese Gebiete einerseits administrativ von einander getrennt und andererseits sich dann als je eigene Einheiten etabliert hätten. Sie unterstanden alle dem einen Statthalter von Galatia, administrativ waren die einzelnen Teile in sich selbst durch nichts zusammengebunden. Die lange Reihe der Namen kam wohl nur dadurch zustande, weil es keinen einheitlichen historisch-geographischen Begriff für das gesamte Gebiet gab, das die eine Provinz bisher umfasste. Die zusammengefügten Namen beschrieben dann, auch für die Bevölkerung erkennbar, wer zu der einen Provinz gehörte. Auch ein administratives Personal hat es für die einzelnen Regionen nicht gegeben. Worin hätte es auch auf der statthalterlichen Ebene bestehen sollen?

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Cotys, der aus thrakischer Königsfamilie kam, einen Enkel von Polemon und Pythodoris, und der auch den Königstitel erhielt20. Mehr als 20 Jahre später, im Jahr 64, wurde mit Cotys’ Zustimmung sein Königreich von Nero mit der Provinz Cappadocia zu einem administrativem Komplex vereint21. Mit Galatia hatte Augustus eine fast vom Schwarzen Meer bis an die Südküste der heutigen Türkei reichende Großprovinz geschaffen, die wohl auch der Sicherung der Ostgrenze des Reiches dienen sollte. Wie lange dort noch römische Bürgertruppen standen, ist nicht genau zu erkennen; vielleicht stand die legio VII Macedonica dort noch für einige Zeit; man vermutete das Ende der augusteischen Herrschaft. Doch Sicherheit kann man nicht erreichen. Die spätere legio XXII Deiotariana, die aus den Truppen des Amyntas gebildet wurde, ist jedenfalls schon in augusteischer Zeit in Ägypten bezeugt22. Wenn Bürgertruppen gefehlt haben sollten, wäre das deshalb bemerkenswert, weil Galatia immerhin die Grenzprovinz des Reiches nach dem Osten war, so daß man dort grundsätzlich eine Legionsbesatzung erwarten sollte. Doch war es unter strategischen Gesichtspunkt bedeutsam, daß unter Augustus die Königreiche Kappadokien und Armenien noch als Puffer zwischen Galatia und dem Partherreich lagen, somit eine Sicherung durch eine Legionsbesatzung in Galatia vielleicht nicht nötig erschien. Zudem standen in Syrien vier Legionen, die damals das eigentliche Rückgrat der Militärmacht Roms im Osten bildeten, stets bereit, auch in den kleinasiatischen Regionen einzugreifen. Solange Augustus herrschte, blieb das kappadokische Klientelkönigreich, das der erste Princeps sogar um Cilicia Trachea und Armenia minor erweitert hatte, unangetastet23. Doch als der alte König Archelaus im Jahr 17 n. Chr. in Rom, wohin er sich auf Anordnung des Tiberius hatte begeben müssen, verstarb, wurde das Königreich zur Provinz Cappadocia gemacht, in der auch sogleich ein Provinziallandtag eingerichtet wurde24. Die konkrete 20

PIR2 C 1555. Sueton, Nero 18; Tacitus, hist. 3,47,1. 22 E. RITTERLING, Legio, RE XII 1791ff.; nichts Neues zur Frühzeit der Legion bei S. DARIS, Legio XXII Deiotariana, in: Les Légions romaines sous le Haute-Empire, Actes du Congrès de Lyon (17 - 19 septembre 1998), hg. Y. LE BOHEC, Lyon 2000, I 365ff. Zur Frage einer Legionsbesatzung in Galatia siehe zuletzt K. STROBEL, Die Legionen des Augustus. Probleme der römischen Heeresgeschichte nach dem Ende des Bürgerkrieges: Die Truppengeschichte Galatiens und Moesiens bis in Tiberische Zeit und das Problem der Legiones Quintae, in: Limes XVIII. Proceedings of the XVIIIth Int. Congress of Roman Frontier Studies, hg. PH. FREEMAN - J. BENNETT - Z.T. FIEMA - B. HOFFMANN, Oxford 2002, 51 ff. 23 Zum Prozeß der Provinzialisierung Kappadokiens siehe in Kürze M.A. SPEIDEL, Kappadokien Vom Königreich zur Provinz, in: Die römischen Provinzen. Begriff und Gründung. Kolloquium Cluj September 2006, hg. I. PISO (im Druck). 24 SEG 41, 1117; J. DEININGER, Die Provinziallandtage der römischen Kaiserzeit, München 1965, 82; HAENSCH, Capita provinciarum (Anm. 2) 276 Anm. 77. 21

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Umwandlung wurde von dem Senator Q. Veranius durchgeführt, dem Vater des Veranius, der schließlich unter Claudius im Jahr 43 n. Chr. Lycia zur Provinz machte. Der ältere Q. Veranius, der von Germanicus, während sie sich beide in Syrien aufhielten, mit dieser Aufgabe in Cappadocia betraut wurde und damit auch erster Statthalter der Provinz war, gehörte in prätorischem Rang dem Senat an25. Das ist deshalb bemerkenswert, weil nach Cassius Dio 57,17,7 das Land unmittelbar einem Ritter unterstellt wurde, was zumindest im Kontrast mit dem steht, was Tacitus über das Jahr 17/18 und Q. Veranius berichtet. Allgemein geht man davon aus, Cappadocia sei sogleich einem Ritter mit der Amtsbezeichnung procurator übertragen wurde. Dies wird außer aus Dio auch aus Tacitus, ann. 12,49 zum Jahr 51 entnommen. Denn dort erscheint ein Iulius Paelignus, den der Historiker Cappadociae procurator nennt, den man freilich, hätte man allein dieses Zeugnis, auch als Finanzprokurator und nicht als Präsidialprokurator ansehen könnte. Doch da auch Sueton in seiner vita Vespasiani 8,4 schreibt, durch Vespasian sei der bisherige eques Romanus als Statthalter in Cappadocia durch einen senatorischen Legaten konsularen Ranges ersetzt worden, wird Iulius Paelignus allgemein für einen Präsidialprokurator gehalten, was, jedenfalls was die zentrale Funktion betrifft, kaum zu bezweifeln ist: er war der primäre Vertreter Roms in der gesamten kappadokischen Region26. Freilich wird von Tacitus auch vermerkt, Ummidius Quadratus, der damalige Statthalter Syriens, habe unmittelbar, nachdem Paelignus in militärische Schwierigkeiten geraten war, eine Legion unter dem Kommando des Legionslegaten Helvidius Priscus nach Cappadocia abgesandt, die Quadratus dann wiederum aus Besorgnis, es könnte schnell zu Problemen mit den Parthern kommen, zurückzog. Es ist immerhin bemerkenswert, daß der Statthalter der Provinz Syrien offensichtlich unmittelbar in Cappadocia eingriff, nicht anders als dies über mehrere Jahrzehnte hin in Iudaea geschah, das keine eigene Provinz, sondern nur ein Annex der Provinz Syrien war und einem ritterlichen praefectus unterstand. Man muß zumindest fragen, wie konkret der Status von Cappadocia damals gestaltet war, speziell unter dem Aspekt von Abhängigkeit oder Selbstständigkeit des ritterlichen Funktionsträgers. Denn im Jahr 17 n. Chr. kann Tiberius, soweit wir die allgemeine administrative Entwicklung der Reiches kennen, noch keinen Präsidialprokurator nach Cappadocia entsandt haben, da es diesen Typ von Funktionsträger damals noch nicht gegeben hat; erst Claudius hat Präsidialproku25

Tacitus, ann. 2, 56, 4. Siehe z. B. H.-G. PFLAUM, Les carrières procuratoriennes équestres sous le Haut-Empire romain, Paris 1960, I 49ff.; B.E. THOMASSON, Laterculi praesidum I, Göteborg 1984, 263; B. RÉMY, Les carrières sénatoriales dans les provinces romaines d’Anatolie au Haut-Empire (31 av. J.-C. - 284 ap. J.-C.), Istanbul Paris 1989, 180f. 26

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ratoren ernannt. Die Sache wird dadurch noch komplizierter, weil ein Gaius Iulius Proculus unter Nero inschriftlich als procurator provinciae Cappadociae et Ciliciae bezeichnet wird27. Dieser wird zwar auch allgemein als Präsidialprokurator angesehen28. Gerade der Zusammenschluß von Cappadocia und Cilicia im Zuständigkeitsbereich des Prokurators könnte aber darauf hindeuten, daß dieser Iulius Proculus nicht die Funktion eines Statthalters innehatte, sondern in beiden Provinzen nur für die Steuererhebung verantwortlich war. Das könnte er natürlich auch in der Zeit gewesen sein, als Cn. Domitius Corbulo und L. Iunius Caesennius Paetus u.a. von Cappadocia aus den Krieg gegen die Parther führten. Damit aber schiede er als Beleg für einen ritterlichen Statthalter aus. Somit kann man beim gegenwärtigen Kenntnisstand eigentlich nur festhalten, daß nicht ganz klar ist, wie die Leitung der Provinz Cappadocia seit der Eingliederung ins Imperium gestaltet war. Die bisherige einfache Antwort, daß von 17 bis zu Vespasian ein Präsidialprokurator die Leitung hatte, ist in dieser Form sicher nicht aufrecht zu erhalten. Möglich wäre auch, daß die Region nach der Einrichtung der Provinz durch einen Senator bald einem praefectus übergeben wurde, der vom Statthalter Syriens abhängig war wie der praefectus Iudaeae und der praefectus, der für das zwischen Syrien und Cappadocia liegende Commagene zuständig war29. Denn auch dieses Königreich wurde wie Kappadokien im Jahr 18 n. Chr. für eine kurze Zeit provinzialisiert, aber ohne Zweifel nicht als eine eigene Provinz, es wurde vielmehr einem ritterlichen praefectus als Unterstatthalter übergeben30. Als gewichtigen Einwand könnte man freilich anbringen, daß Cappadocia ein außerordentlich großes Territorium umfasste, das vielleicht doch eines direkt verantwortlichen Gouverneurs bedurfte31. Doch angesichts der Quellenlage scheint es zumindest unwahrscheinlich, daß sogleich von Beginn an ein ritterlicher Präsidialprokurator Cappadocia übernahm, und auch der spätere Status ist keineswegs so eindeutig, wie man bisher annahm. Man sollte also die Frage des Status der Gesamtregion offen lassen32. Auf die Provinzialisierung von Lycia unter Claudius im Jahr 43 wurde be27 AE 1966, 472; AE 1914, 128 kann auf Grund der erstgenannten Inschrift vollständig ergänzt werden. 28 PFLAUM, Carrières procuratoriennes (Anm. 26) I 65f.; THOMASSON, Laterculi (Anm. 26) 263. 29 Daß Tacitus, wie oben schon erwähnt, Iulius Paelignus procurator nennt, besagt nicht sehr viel; denn er gibt auch Pontius Pilatus in ann. 15,44,3 diese Bezeichnung, obwohl klar ist, daß dieser den Titel praefectus führte; dazu zuletzt G. ALFÖLDY, SCI 18, 1999, 85 ff. 30 Siehe zuletzt M.A. SPEIDEL, Early Roman Rule in Commagene, SCI 24, 2005, 85 ff. 31 Dabei ist freilich zu bedenken, daß das Land wenig urbanisiert war. 32 Die oben zitierte Aussage bei Sueton, Vesp. 8,4 kann eine Teilwahrheit sein; vgl. dazu im Folgenden die Ausführungen zu Lycia.

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reits hingewiesen. Sie ist inzwischen durch ganz verschiedene Quellen bezeugt, zuletzt durch das Denkmal für Claudius aus Patara mit dem Verzeichnis des neu gestalteten Wegesystems und durch einen Altar, der zwischen Myra und Limyra aufgestellt war33. In beiden neuen Dokumenten wird dem Kaiser und inklusiv seinem Legaten Q. Veranius für die Wiederherstellung von Friede und Gesetz nach einer Periode innerer Anarchie gedankt. Auch in seiner stadtrömischen Grabinschrift hat Veranius auf diese Unruhen noch Bezug genommen34. Daß das kaiserliche Eingreifen notwendig war, scheint zumindest die Überzeugung des Teils der Lykier gewesen zu sein, die sich vermutlich auch an den Kaiser in Rom gewandt und ihn zum Eingreifen veranlaßt hatten. Umstritten ist, ob Lycia damals allein eine Provinz gebildet hat, oder ob es sogleich mit dem schon lange provinzialisierten Pamphylia zusammengeschlossen wurde und damit eine administrative Einheit darstellte, so wie dies ab vespasianischer Zeit sicher der Fall war. Die Argumente für die eine oder die andere Ansicht waren lange Zeit nicht so eindeutig, daß sich eine klare, nicht bezweifelbare Antwort geben ließ. Da diese Argumente jüngst von Hartwin Brandt und Frank Kolb ausführlich, freilich in dem Sinn, es habe von Beginn an eine vereinigte Provinz Lycia-Pamphylia gegeben, dargelegt wurden35, sollen sie hier nicht im Detail wiederholt werden. Doch lassen neue Dokumente nun eine klare und eindeutige Aussage zu. Sicher ist zunächst, daß Pamphylia unter Galba nicht mit Lycia, sondern mit Galatia vereinigt war, wie Tacitus, hist. 2,9,1 ganz eindeutig aussagt: Galatiam ac Pamphyliam provincias Calpurnio Asprenati regendas Galba permiserat. Daß dieser Zusammenschluß erst in diesem Augenblick erfolgt sei, läßt sich dem Text in keiner Weise entnehmen. Zu Galatia hatte Pamphylia schon in augusteischer Zeit und vermutlich auch später gehört. Anderseits ist es nun sicher, daß Lycia unter Nero nicht wieder aus der Oberhoheit eines römischen Statthalters entlassen wurde. Das wurde zwar fast immer so gesehen, weil Sueton in seiner vita Vespasiani 8,4 erklärt, Vespasian habe Lycia wie z.B. auch Achaia, Rhodus oder Samus die Freiheit, die libertas, wieder weggenommen und sie erneut in einen provinzialen Status überführt36. 33 F. IS¸ IK - H. I S¸ KAN - N. ÇEVIK, Miliarium Lyciae. Vorbericht, Antalya 2001, 52 ff.; vgl. C.P. JONES, The Claudian Monument at Patara, ZPE 137, 2001, 161 ff.; TH. MARKSTEINER - M. WÖRRLE, Ein Altar für Kaiser Claudius auf dem Bonda tepesi zwischen Myra und Limyra, Chiron 32, 2002, 545 ff.; jetzt aber vor allem M. ADAK - S. ~AHIN, Stadiasmus Patarensis, 2006. 34 CIL VI 41075. 35 BRANDT - KOLB, Lycia et Pamphylia (Anm. 13) 22 ff.; in diesem Sinn auch M. SARTRE, L’Asie mineure et l’Anatolie d’Alexandre à Diocletien, Paris 1995, 172ff.; M. WAELKENS, Romanization in the East. A Case Study: Sagalassos and Pisidia, Istanbuler Mitteilungen 52, 2002, 311ff. 36 Sueton, Vesp. 8,4: Achaiam, Lyciam, Rhodum, Byzantium, Samum, libertate adempta, item Thra-

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Denn ein Sextus Marcius Priscus war schon vor Vespasian Statthalter in Lycia, wie es eine Inschrift aus Patara zeigt, auf der der eradierte Name Neros durch den Vespasians ersetzt wurde, während gleichzeitig der Name des Statthalters Marcius Priscus, der von Anfang an Teil des Inschrifttextes war, unversehrt stehen blieb37. Daß dieser Priscus noch unter Vespasian im Amt war, zeigen zusätzlich eine ganze Reihe anderer epigraphischer Zeugnisse aus Lycia38. Vor allem aber verweist jetzt ein noch unpublizierter Text aus Patara, dessen Kenntnis ich der Freundlichkeit von Helmut Engelmann verdanke, speziell darauf, daß Marcius Priscus bereits im Jahr 65, als ein Leuchtturm in Patara unter seiner Leitung vollendet wurde, in Lycia als Statthalter tätig gewesen. Sieht man diese Dokumente zusammen, dann ergibt sich klar, daß Marcius Priscus mindestens von 65 bis 71/72 diese Provinz geleitet hat, also mindestens sieben Jahre. Es war also allein wegen der Länge seiner Amtszeit etwas nicht Alltägliches mit seiner Statthalterschaft in Lycia verbunden gewesen. Dessen war sich sowohl die Provinzbevölkerung, vor allem aber der Senator selbst bewusst, der dies auch deutlich formuliert hat. Seinen öffentlichen Ausdruck fand dies in einer Inschrift aus Lyda, die die Stadt unter einer Statue des Marcius Priscus setzte. Er wird dort presbeut[h\j A]Ùtokr£toroj Ka∂saroj OÙespasianoà Seb[a]stoà kaπ p£ntwn [aÙ]tokratÒrwn ¢pÕ T[i]ber∂ou Ka∂saroj genannt, also Legat von Vespasian und aller Kaiser seit Tiberius Caesar genannt39. Wer mit Tiberius Caesar gemeint ist, ließ sich bisher nicht direkt beweisen; man konnte nur mit guten Gründen vermuten, daß damit Nero bezeichnet werden sollte, dessen Namen man nach dem Urteil des Senats nicht mehr direkt nennen durfte40. Doch Marcius Priscus legte Wert auf die Tatsache, daß er Legat aller Kaiser von Nero bis Vespasian gewesen war, also insgesamt von fünf Kaisern in einer politisch höchst prekären Zeit. Genau diese Formulierung erscheint nun nochmals in einer weiteren neuen Inschrift aus Patara41, die außerdem von Marcius Priscus ciam, Ciliciam et Commagenen, ditionis regiae usque ad id tempus, in provinciarum formam redegit. Cappadociae propter adsiduos barbarorum incursus legiones addidit, consularemque rectorem imposuit pro eq. R. 37 IGR III 659 = TAM II 396. 38 Siehe die Zusammenstellung der Zeugnisse bei RÉMY (Anm. 26) 286. Allein der Hinweis des Sklaven Paederos, der sich in der Grabinschrift für seine Tochter a manu Sex. Marci Prisci leg. pro pr. Lyciae nennt, also ohne Pamphyliae (CIL III 14181 = TAM II 461), ist ein deutlicher Hinweis darauf, wo Priscus Statthalter war. Denn wenn einer es wissen mußte, dann war es der a manu dieses Statthalters. 39 IGR III 522 = TAM II 131. 40 So bei W. ECK, Die Legaten von Lykien und Pamphylien unter Vespasian, ZPE 6, 1970, 65 ff. formuliert. Gegen den damaligen Vorschlag hat man verschiedene Einwände vorgebracht, die schon als solche haltlos waren (vgl. W. ECK, Chiron 12, 1982, 284 mit Anm. 16). Die neue Inschrift, auf die im Folgenden verwiesen wird, zeigt, daß die vorgeschlagene Interpretation richtig gewesen war. 41 Auch diesen Text verdanke ich der Freundlichkeit von Dieter Engelmann: presbeuth \ n AÙto-

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sagt, er habe das Ethnos (sc. der Lykier) für einen Zeitraum von acht Jahren: Ñktet∂an geleitet. Mit dieser Formulierung bestätigt sich das, was man schon auf Grund des Verweises auf die Statthalterschaft seit “Tiberius Caesar” und der partiell eradierten Inschrift aus Patara vermuten konnte. Da der Leuchtturm bereits im Jahr 65 fertig gestellt war, Marcius Priscus aber offensichtlich bereits bei Beginn des Baues anwesend war, kommt man von 64 bis 71 genau auf die in der Inschrift hervorgehobenen acht Jahre Statthalterschaft, aber eben in Lycia, wie der Hinweis auf das Ethnos sehr klar zeigt. Damit ist klar, daß Lycia nie ohne Statthalter war; die libertas, die Vespasian der Provinz nahm, muß, wenn die Aussage bei Sueton nicht einfachhin erfunden sein soll, einen anderen Sinn gehabt haben42. Vermutlich ging es dabei um eine partielle Befreiung von einer Steuer, wie ich anderswo bereits vermutet hatte. Mustafa Adak wies mich dankenswerterweise auf eine weitere Inschrift aus Lykien hin, nach der Vespasian einer Stadt die Kopfsteuer zum Bau eines Bades zur Verfügung stellte. Das aber würde besten Sinn ergeben, wenn Vespasian einerseits die Freiheit vom tributum capitis in Lykien beseitigte, andererseits aber manchen Städten das so eingenommene Geld für Bauten in der Provinz wieder zukommen ließ. Die Kopfsteuer symbolisierte wie nichts sonst den Verlust der Freiheit unter römischer Herrschaft. So kann man vermuten, daß entweder Claudius bei der Provinzialisierung Lykiens von vorneherein die Kopfsteuer dort nicht hat einführen lassen oder daß Nero dies veranlaßt haben könnte. Die Erhebung der Kopfsteuer durch Vespasian aber konnte Sueton dann durchaus als Verlust der Freiheit verstanden haben, wie es wohl auch in Lykien selbst gesehen wurde. Lycia hatte also, obwohl ohne Unterbrechung seit 43 n. Chr. einem Statthalter unterstellt, einen besonderen Status, der sich nicht damit vertragen würde, wenn es bereits seit Claudius mit Pamphylia eine einzige administrative Einheit gebildet hätte; denn dann wäre der eine Teil der Provinz privilegiert gewesen, während der andere den Reichssteuern voll unterworfen war. In dem Augenblick, als der Sonderstatus von Lycia nicht mehr existierte, konnte Vespasian beide Teile zusammenschließen und eine Provinz kreieren, die auch von der Größe her eher denen entsprach, die sonst in diesem Raum vorhanden waren. Lycia allein war eine relativ kleine Provinz. Das hatte mit Vespasian ein Ende. Spätestens um 73/74 war Lycia und Pamphylia zu einer Provinz vereinigt, und zwar zum ersten Mal. Die für das Reich weit wichtigere Änderung im Provinzsystem verfügte kr£toroj OÙespasianoà Ka∂saroj Sebastoà ¢ntistrathgÕn kaπ p£ntwn AÙtokratÒrwn ¢pÕ Tiber∂ou Ka∂saroj. 42 Daß Sueton freilich auch sachliche Fehler begangen hat (siehe dazu D. FLACH, Zum Quellenwert der Kaiserbiographien Suetons, Gymnasium 79, 1972, 273ff.), sollte man nicht völlig vergessen.

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Vespasian jedoch ganz im Osten Kleinasiens. Zum einen schuf er erneut eine Provinz Cilicia, die von Pamphylien bis zur Grenze Syriens reichte. Wichtiger war jedoch die Neuregelung, die die Ostgrenze gegenüber den Parthern betraf. Schon unter Nero war Galatia-Cappadocia für etwa ein Jahrzehnt vereinigt und einem konsularen Legaten unterstellt worden; Domitius Corbulo und Caesennius Paetus sind als Kommandeure bekannt. Freilich geschah dies im Zeichen der militärischen Krise gegenüber den Parthern und war nicht als bleibende Veränderung fixiert worden. Wenn die schon angeführte Aussage Suetons über die Maßnahmen Vespasians in Cappadocia zutreffen, dann muß nach der endgültigen Abberufung Corbulos im Jahr 65/66 der alte Verwaltungszustand mit einem ritterständischen Funktionsträgers für wenige Jahre wiederhergestellt worden sein. Die Abhängigkeit von Syrien wurde kaum geändert. Dieser Zustand endete unter Vespasian. Denn er verlegte zwei Legionen nach Cappadocia, die XII Fulminata nach Melitene und die XVI Flavia nach Satala, propter adsiduos barbarorum incursus, wie Sueton es formuliert43. Umstritten ist freilich, wann genau diese Verlegung der Truppen durchgeführt wurde, ob in einer einzigen Aktion oder in zwei Etappen. Der erste sichere konsulare vespasianische Legat Cn. Pompeius Collega ist nicht vor dem Jahr 76 bezeugt44. Die legio XII Fulminata aber wurde, jedenfalls nach Iosephus, bereits im Jahr 70/71 dorthin verlegt45. Spätestens 75/76 hatte ferner die legio XVI Flavia Firma ihr Lager in Satala bezogen46. Vespasian hielt es aber offensichtlich auch für nötig, den unter Nero zeitweilig bestehenden Großkomplex Galatia-Cappadocia wiederherzustellen. Die spezifischen Gründe dafür sind nicht überliefert; doch ist es vermutlich auch von Bedeutung gewesen, daß einige der Legionslegaten, die ehemals unter Corbulo an den militärischen Unternehmungen gegen die Parther teilgenommen hatten, zu den engsten Beratern und Funktionsträgern um Vespasian gehörten. Auf sie könnte der Ratschlag zurückgehen, alle regionalen Teile des östlichen Kleinasiens unter einem Statthalter zusammenzufassen; ihre Erfahrungen, die sie während der Kämpfe gegen die Parther auch im Konnex von Logistik und Versorgung des Heeres gemacht hatten, könnten dabei eine Rolle gespielt haben. Der Großkomplex fand seinen Aus43

Sueton, Vesp. 8,4. W. ECK, Chiron 12, 1982, 293; PIR2 P 600. 45 Iosephus, bell. Iud. 7,1,2; L. KEPPIE, Legions and Veterans, in: Roman Army Papers 1971 - 2000, Stuttgart 2000, 192. 46 T.B. MITFORD, The Inscriptions of Satala (Armenia Minor), ZPE 115, 1997, 137ff., bes. 140ff.; KEPPIE, Legions and Veterans (Anm. 45) 192f.; zur Ersetzung durch die legio XV Apollinaris wahrscheinlich unter Hadrian siehe MITFORD, The Inscriptions 142ff. und E. WHEELER, Legio XV Apollinaris: from Carnuntum to Satala - and beyond, in: Les légions de Rome (Anm. 22) 259ff., bes. 293ff. 44

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druck in einer langen Namensfolge bei der Provinzbezeichnung. Caesennius Gallus, Legat der neuen Großprovinz unter Titus und Domitian in den Jahren 80-82, nennt sich selbst: legatus pro praetore in der provincia Galatia, Cappadocia, Pontus, Pisidia, Paphlagonia, Lycaonia, Armenia minor47. Mit kleinen Varianten finden sich diese Namen auch bei anderen Amtsträgern48. Warum diese Teile separat genannt wurden, ist nicht zu erkennen. Daß sie sachliche Unterabteilungen gebildet hätten, die sich in den administrativen Prozessen unterschieden hätten, ist auszuschließen49. Ein noch unpubliziertes Militärdiplom für Cappadocia aus dem Jahr 101, d.h. also die Abschrift eines offiziellen Dokuments, einer kaiserlichen Konstitution, führt den Namen der Provinz sowie den Namen des für die Provinz zuständigen Statthalters in folgender Form an: et sunt in Galatia et Cappadocia sub Q. Aufidio Umbro50. In einem weiteren Diplom aus dem Jahr 100 hießt es sogar lediglich: quae sunt in Cappado[cia sub Pomponio Basso]51. Hier wird also auf die Nennung der einzelnen Territorien verzichtet, nur Cappadocia bzw. die beiden Hauptnamen: Galatia et Cappadocia erscheinen, in dieser Reihenfolge. Auch wenn in der Titulatur einzelner Statthalter somit viele Namen angeführt werden, besagt dies nichts über eine administrative Untergliederung. Vielleicht sollte mit der Anführung der einzelnen Namen schlicht den verschiedenen Regionen gezeigt werden, daß sie als individuelle Teile noch bestanden und wahrgenommen und sie nicht einem einheitlichen Namen einverleibt wurden, wodurch sie auch ihre Identität verloren hätten. Eine einzige administrative Untergliederung ist innerhalb des gesamten großen galatisch-kappadokischen Komplexes zu erkennen. Schon unter Corbulo ist nach 55 n. Chr. ein C. Rutilius Gallicus als legatus provinciae Galaticae bezeugt52. Da bei legatus der Zusatz pro praetore fehlt, hat man ihn mit Recht als einen prätorischen Legaten unter dem Gesamtkommando des Corbulo angesehen, der in Galatia administrative Aufgaben erfüllte53. In 47

Z. B. DESSAU 268. Siehe die Dokumente bei RÉMY, Carrières sénatoriales (Anm. 26) 187ff. 49 So freilich MAREK, Pontus et Bithynia (Anm. 6) 45, der von kleineren separaten Provinzen spricht. Siehe dazu auch S. 192. 50 Siehe vorerst W. ECK - A. PANGERL, Eine Bürgerrechtskonstitution für zwei Veteranen des kappadokischen Heeres. Zur Häufigkeit von Bürgerrechtskonstitutionen für Auxiliarsoldaten, ZPE 150, 2004, 233ff. In RGZM Nr. 7 ist der Provinzname nicht erhalten; ergänzt wird dort der Provinzname – in Analogie zu dem noch unpublizierten Diplom – [Galatia et Cappadocia]. 51 ECK - PANGERL, Eine Bürgerrechtskonstitution (Anm. 50) 239. Aus Platzgründen ist es sicher, daß in diesem Diplom nur Cappadocia stand. 52 AE 1920, 55 = I. Eph. III 715. 53 Siehe zuletzt PIR2 R 248. Wegen der Aufstellung der Statue des Rutilius Gallicus in Ephesus hat man manche Spekulationen angestellt. Der Grund liegt aber schlicht darin, daß der Dedikant, Aemilius Pius, aus dieser Stadt stammt (vgl. I. Eph. VII 2, 4118). 48

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gleicher Weise finden sich dann von der spätvespasianischen Zeit bis in die mitteltraianische Zeit insgesamt fünf solcher prätorischer Legaten, mit wechselnden Beschreibungen für ihren Zuständigkeitsbereich, doch alle dem konsularen Statthalter untergeordnet54. Die Benennung dieses prätorischen Legaten, der keine Legion kommandierte, sondern neben den zwei Legionslegaten dem Statthalter zugeordnet war, ähnelt zunächst dem System, das aus der Hispania citerior (Tarraconensis) oder seit vespasianischer Zeit auch in Britannien bekannt ist, wo jeweils unter dem ebenfalls konsularen kaiserlichen Statthalter ein iuridicus tätig war. Dieser war, wie die Amtsbezeichnung deutlich macht, wohl vor allem oder sogar ausschließlich in der Rechtsprechung tätig55. In den, allerdings ausschließlich griechisch formulierten Zeugnissen für den galatisch-kappadokischen Provinzkomplex findet sich kein Hinweis, daß sich die Tätigkeit dieser prätorischen Legaten darauf beschränkt hätte. Es könnte also sein, daß diese Legaten eine umfassendere Aufgabe hatten und den Statthalter innerhalb des ihnen zugewiesenen Bezirks umfassend vertreten haben, also als eine Art Unterstatthalter wirkten. Dieses System endet, wenn die Zeugnisse richtig interpretiert werden, unter Traian, in dem Augenblick, als der Kaiser die beiden großen Teile der Gesamtprovinz wieder von einander trennte. Wann dies genau geschah, läßt sich nicht sagen, aber vermutlich unmittelbar vor Beginn des Krieges gegen die Parther. Denn spätestens im Jahr 114/115 hat ein Cn. Catilius Severus als konsularer Legat eine Provinz geleitet, die den Namen Cappadocia, Armenia maior et minor trägt, während gleichzeitig ein L. Cossonius Gallus spätestens 114-115/116 als leg(atus) Aug(usti) pro pr(aetore) provinci(arum) Galatiae, Pisid(iae), [P]aphlagoniae amtierte56. Das Gebiet des Pontus Galaticus und des Pontus Polemoniacus wurden wohl aus strategischen Gründen an Cappadocia angeschlossen, ebenso wie auch das bisherige Königreich Armenia maior, das freilich ab 117 nach dem Rückzug der römischen Truppen aus dem parthischen Gebiet, wieder aus dem Provinzstatus entlassen werden mußte57. Die Zahl der Provinzen, wie sie unter Traian erreicht wurde, blieb dann, soweit wir bisher sehen können, bis weit ins dritte Jahrhundert hinein erhalten. Erst in der Spätzeit des Severus Alexander wurde der Ostteil der Pro54

RÉMY, Carrières sénatoriales (Anm. 26) 250ff. Siehe G. ALFÖLDY, Fasti Hispanienses, Wiesbaden 1969, 67ff. 56 DESSAU 1038. Er wird im Jahr 116 Suffektkonsul und unmittelbar danach Legat in der nunmehr konsularen Provinz Iudaea, H. M. COTTON - W. ECK, Governors and Their Personnel on Latin Inscriptions from Caesarea Maritima, in: The Israel Academy of Sciences and Humanities, Proceedings Vol. VII, No. 7, Jerusalem 2001, 215ff. = DIES., in: Cathedra 122, 2006, 31ff. (hebräisch). 57 Es erscheint nur in der Laufbahn des Catilius Severus, PIR2 C 558; RÉMY, Carrières sénatoriales (Anm. 26) 206. 55

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vinz Pontus-Bithynia als eigene Provinz organisiert, als provincia Pontus, und zwar, ohne daß man einen spezifischen Grund erkennen kann, unter einem ritterlichen praeses58. Die Reihe der inzwischen bekannten ritterlichen praesides ist lang, bezeugt vor allem durch die zahlreichen Meilensteine, auf denen ihre Namen erscheinen59. Eine weitere Abtrennung erfolgte wohl unter Decius, da Phrygia und Caria aus Asia herausgelöst und einem eigenen Statthalter unterstellt wurde, diesmal jedoch keinem Ritter, sondern zunächst einem offensichtlich konsularen kaiserlichen Legaten60. Weitere Verkleinerungen der Provinzen traten jedoch zunächst nicht ein, erst Diocletian entschloß sich dann zu einer solchen Politik, die im Verein mit den Maßnahmen, die Gallienus im Jahr 261/262 ergriffen hatte, zu einem wesentlichen Wandel im gesamten Provinzsystem geführt hat. Das aber ist nicht mehr Thema dieses Beitrags. Nachzutragen sind auf der Ebene der Statthalter noch zwei Erscheinungen. Zum einen kommt es spätestens im Jahr 159 zu einer Veränderung des Status der Provinz Pontus-Bithynia. Seit Beginn war dieser Provinzkomplex eine provincia populi Romani, die von einem senatorischen Prokonsul im prätorischen Rang geleitet wurde. An dieser grundsätzlichen Zuständigkeit des Senats änderte sich auch nichts, als unter Traian für einige Jahre mit dem jüngeren Plinius und seinem Konsulatskollegen C. Iulius Cornutus Tertullus konsulare Amtsträger dorthin gesandt wurden und die Auswahl der Statthalter durch den Kaiser selbst erfolgte, der sie dem Senat namentlich vorgeschlagen hatte61. Plinius hat dies in seiner berühmten Inschrift aus Comum folgendermaßen formuliert, vermutlich eine Übernahme aus dem kaiserlichen Ernennungsschreiben: legat(us) pro pr(aetore) provinciae Pon[ti et Bithyniae pro]consulari potesta[te] in eam provinciam e[x senatus consulto ab] Imp(eratore) Caesar(e) Nerva Traiano Aug(usto) German[ico Dacico p(atre) p(atriae) missus]62. Daß dies noch nicht als eine grundsätzliche Um58 MAREK, Pontus et Bithynia (Anm. 6) 46 u. 51f. Ebenfalls in den allerletzten Jahren des Severus Alexander war allerdings auch noch Sallustius Sempronius Victor in der Gesamtprovinz Pontus-Bithynia als Finanzprokurator tätig, PIR2 S 99; wenn Faltonius Restitutianus nach AE 1986, 653 kurz vor dem Jahr 235 bereits als ritterlicher praeses der Provinz Pontus fungierte, dann müssen beide unmittelbar hintereinander amtiert haben, in unterschiedlichen territorialen Bereichen. 59 Siehe THOMASSON, Laterculi praesidum I (Anm. 26) 251f.; DERS., Laterculi praesidum III, Göteborg 1990, 38; DERS., Laterculi praesidum Addenda IV unter der Adresse: http://www.radius.nu/ LP.Addenda.IV.html 60 CH. ROUECHE, Aphrodisias in Late Antiquity, London 1989, 103ff.; der Artikel von S. DMITRIEV, The end of provincia Asia, Historia 50, 2001, 468ff., bietet S. 486ff. eine breite Materialsammlung; doch den analytischen Erörterungen kann man nicht folgen; seine Kriterien für die Bestimmung der verschiedenen Statthaltertypen sind mehr oder minder willkürlich. 61 THOMASSON, Laterculi I (Anm. 26) 247. 62 G. ALFÖLDY, Die Inschriften des Jüngeren Plinius und seine Mission in Pontus et Bithynia, Fest-

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wandlung von einer provincia populi Romani zu einer kaiserlichen Provinz angesehen wurde, ersieht man daran, daß Plinius auch einen Legaten unter sich hatte63, so wie vor ihm die normalen Prokonsuln auch. Seit Anfang der hadrianischen Zeit ist jedenfalls die Provinz wieder von prokonsularen Amtsträgern geleitet worden. Das fand ein Ende spätestens im Jahr 159, als Antoninus Pius, vielleicht wegen der drohenden Parthergefahr, die Provinz in seine direkte Zuständigkeit übernahm, weshalb nun stetig ein kaiserlicher Legat und zwar sogar konsularen Ranges in die Provinz abgeordnet wurde64. Doch wie schon unter Traian als Ersatz für den Ausfall eines proconsul in Pontus-Bithynia für eine begrenzte Zeit ein solcher Amtsträger in die Provinz Sardinia gesandt wurde65, so geschah Analoges auch unter Pius, als Pontus-Bithynia den Status wechselte. Jedenfalls finden wir schon zu Beginn der Regierungszeit des Marcus in Lycia-Pamphylia einen proconsul in dieser Provinz, die bisher von einem prätorischen legatus Augusti pro praetore geleitet wurde66. Warum diese Regelung kurzfristig in den späten Jahren des Marcus nochmals zurückgedreht wurde, wie wir zwei Militärdiplomen aus einem unbekannten Jahr unter Marcus und des Jahres 178 entnehmen müssen, bleibt unsicher67. Vielleicht waren die Wirren wegen des Aufstandes des Avidius Cassius der Anlaß. Die zweite Erscheinung, die die statthalterliche Provinzadministration betraf, waren Veränderungen in der Ausdehnung des Territoriums, das jeweils einer Provinz zugehörte. So wurde unter Marcus offensichtlich das Gebiet um Amisos, Sinope und Abounoteichos aus der Zuständigkeit des Legaten von Pontus-Bithynia ausgegliedert und dem Legaten von Galatia zugewiesen68. Solche Änderungen waren eine nicht seltene Erscheinung, vermutlich weit häufiger, als wir dies feststellen können, vor allem, wenn es sich nur um die Verschiebung einzelner Gemeinden aus dem Zuständigkeitsbereich eines Statthalters in den eines anderen handelte. Denn dabei sind die Aussagen der Quellen manchmal vieldeutig. Ein Beispiel möge schrift für St. Borzsák, AAntHung 39, 1999 [2000], 21ff. = in: DERS., Städte, Eliten und Gesellschaft in der Gallia Cisalpina, Stuttgart 1999, 221ff. Vgl. schon W. ECK, Provinz – Ihre Definition unter politischadministrativem Aspekt, in: W. ECK, Die Verwaltung des römischen Reiches in der Hohen Kaiserzeit, Band 2, Basel 1997, 168ff., 182 mit Anm. 49. 63 Plinius, ep. 10,25. 64 CHR. MAREK, Das Datum einer Statthalterschaft in Pontus-Bithynia. L. Hedius Rufus Lollianus Avitus, Epigraph. Anat. 23, 1994, 83ff.; DERS., Pontus et Bithynia (Anm. 6) 50f. 65 W. ECK, Zum Rechtsstatus von Sardinien im 2. Jh. n. Chr., Historia 20, 1971, 510ff. 66 S. ~AHIN, Die Inschriften von Arykanda, Bonn 1994, Nr. 25a-e; P. WEIß, Ein neuer Prokonsul von Lycia-Pamphylia auf einem Militärdiplom, Epigraphica Anatolica 31, 1999,77ff. = RMD V 438. 67 CIL XVI 128; RMD I 67; W. ECK, Bemerkungen zum Militärkommando in den Senatsprovinzen der Kaiserzeit, Chiron 2, 1972, 429ff. 68 MAREK, Pontus et Bithynia (Anm. 6) 46.

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dafür genügen. Sagalassos, eine pisidische Stadt, gehörte in tiberischer Zeit zum Bereich des Statthalters von Galatia-Pamphylia unter Einschluß von Pisidien, wie es der Erlaß des Sex. Sotidius Strabo Libuscidianus zum cursus publicus zeigt; der Text wurde nicht weit von Sagalassos entfernt gefunden; den Bewohnern dieser Stadt überträgt der Legat auch bestimmte Aufgaben69. Im zweiten Jahrhundert aber war die Gemeinde dem Legaten von Lycia-Pamphylia unterstellt, wie es einige Inschriften zeigen, die einen prätorischen Statthalter dieser Provinz nennen70. Doch ist zu fragen, wann die Stadt der Provinz Lycia-Pamphylia angeschlossen wurde. Das wahrscheinlichste Datum ist die vespasianische Zeit, als Pamphylien mit Lykien vereinigt wurde71. Allerdings wurde in Sagalassos auch eine gewaltige Statuenbasis gefunden, auf der einst eine Kolossalstatue des Sextus Iulius Frontinus gestanden hatte72. Es ist die größte Basis, die in dieser Stadt für eine Person errichtet wurde, die nicht dem Kaiserhaus angehörte; Entsprechendes dürfte damit auch für die Größe der Statue gelten. Das Erstaunliche an dem epigraphischen Text ist jedoch, daß als Grund der so außergewöhnlichen Ehrung Frontins nur gesagt wird, er sei ¢nqÚpatoj = proconsul gewesen. Die Amtsbezeichnung erscheint in der Inschrift ohne Hinweis darauf, in welcher Provinz er dieses Amt ausübte. Das aber ist die übliche Form, wenn man einen Amtsträger der eigenen Provinz ehrte. Frontin aber war Prokonsul von Asia, wohl im Jahr 84/8573. Das läßt durchaus die Vermutung zu, Sagalassos könnte in der frühdomitianischen Zeit noch Teil der Provinz Asia gewesen sein. Das sei hier freilich nur als Hypothese formuliert, auch jedoch als ein Exemplum, wie unsicher wir in vielen Fällen bei der Bestimmung der jeweiligen Ausdehnung der statthalterlichen Territorien sind, vor allem in Detailfragen. Der größere Teil der Provinzen, die Rom in Kleinasien eingerichtet hat, wurde erst nach dem Ende der Republik geschaffen, und zwar erst nach der grundsätzlichen Regelung der politischen Machtverteilung im Januar 27 v. Chr. Folglich sind auch nur zwei Provinzen als provinciae populi Romani unter einem proconsul eingerichtet worden: Asia mit konsularem Rang des Statthalters und Pontus-Bithynia mit prätorischem Rang. Alle anderen Pro69 ST. MITCHELL, Requisitioned Transport in the Roman Empire: a new inscription from Pisidia, JRS 66, 1976, 106ff. = AE 1976, 653 = AE 1978, 789 = AE 1989, 727. 70 IGR III 342. Ferner gibt es im unpublizierten Material von Sagalassos einen Text, der ebenfalls einen prätorischen kaiserlichen Legaten nennt. 71 Siehe oben zu Anm. 38-42. 72 Der Text wird in Kürze publiziert werden. Siehe bisher auch die kurzen Hinweise bei WAELKENS (Anm. 35) 324ff. 73 W. ECK, Chiron 12, 1982, 310; ibid. 13, 1983, 208; vgl. jetzt auch AE 1999, 1539 = SEG 49, 1524; AE 2002, 1412a.

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vinzen fielen, da nach 27 erworben, in die Zuständigkeit des Princeps als provinciae Caesaris. Dabei wurde nur Cappadocia, wenn die entsprechenden Quellenaussagen entsprechend interpretiert werden müssen, bald nach dem Jahr 17 n. Chr. einem ritterlichen Funktionsträger übertragen74, der allerdings, nach allem, was zu erkennen ist, wohl der Oberaufsicht des senatorischen Legaten von Syrien unterstellt war. Alle kaiserlichen Provinzen im kleinasiatischen Raum wurden senatorischen legati Augusti pro praetore anvertraut, die zunächst ohne Ausnahme lediglich prätorischen Ranges waren, was angesichts des Fehlens größerer Heeresverbände auch nicht überrascht. Denn trotz dieser Überzahl der kaiserlichen Provinzen war die gesamte Region bis zur Regierungszeit Vespasians fast ohne militärische Besatzung geblieben. Nur wenige Auxiliareinheiten sind dort stationiert worden, zumeist nur eine einzige in einer Provinz, dies allerdings in jeder75. Insoweit hatte Agrippa II. nach Iosephus in seiner Rede in Jerusalem, auf die bereits angespielt wurde, durchaus zu Recht auf diese erstaunliche Tatsache verwiesen76. Ein ähnliches Bild zeichnet Aelius Aristides in seiner Romrede77. Und auch die vespasianische Neuordnung der Ostfront mit den zwei Legionen in Cappadocia veränderte die Situation im Gesamtraum von Asia minor nicht wesentlich. Unter dem Aspekt der Gesamtökonomie des Reiches war deshalb dieser riesige Raum eine Quelle enormer Einnahmen, dem gegenüber die Ausgaben, jedenfalls die, die in diesen Provinzen selbst zwingend getätig werden mußten, insgesamt gesehen verschwindend gering waren, völlig anders als an der Rhein- und Donaufront oder auch in Syrien und Iudaea/Syria Palaestina, ganz zu schweigen von Britannien oder später von Mesopotamia, worauf Strabo, Appian und Cassius Dio verweisen78. Umso wichtiger ist zu sehen, wie Rom und seine Kaiser auf der administrativen Ebene sicherstellten, daß die entsprechenden Summen auch eingenommen werden konnten. Diese Thematik kann hier, auch aus Gründen des Umfangs, nicht mehr im Detail behandelt werden, vielmehr können nur einige grundsätzliche strukturelle Hinweise gegeben werden. In den prokonsularen Provinzen war, wenn man Cassius Dio vertrauen darf, bis ins 3. Jahrhundert hinein der jeweilige Quästor für die Kontrolle des Steuereingangs zuständig, während der konkrete Einzug durch die Gemeinden oder Steuerpächter erfolgte79. In allen anderen Provinzen, also den provinciae Caesaris, wurde diese 74

Siehe oben zu Anm. 24-32. ECK, Prokonsuln (Anm. 5) 518ff. 76 Oben Anm. 5. 77 Aelius Aristides, orat. 26, 64. 78 Strabo 2,5,8; 4,5,3; Appian, praef. 5; Cassius Dio 75,3,3. 79 Cassius Dio 53,15,3. Vgl. W. ECK, Die Verwaltung des römischen Reiches in der Hohen Kaiserzeit. Ausgewählte und erweiterte Beiträge, Bd. 2, hg. R. FREI-STOLBA - M.A. SPEIDEL, Basel 1998, 199f. 75

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Kontrolle, und zwar auch nur die Kontrolle, nicht etwa die konkrete Steuererhebung, durch kaiserliche Prokuratoren ausgeübt. Auffällig ist nun jedoch, daß sich deren territoriale Zuständigkeit gerade in Kleinasien sehr oft nicht mit den Provinzen der Statthalter deckte, vielmehr Bereiche mehrerer statthalterlicher Bezirke zusammenschloß. So findet wir unter Hadrian einen Valerius Eudaimon als procurator Lyc. Pamp. Galat. Paphl. Pisid. Pont80. Er amtierte also gleichzeitig im Gebiet der Legaten der Provinz Galatia und der Provinz Lycia Pamphylia. Unsicher ist dabei nur, welches Gebiet genau mit Pont(us) gemeint ist; vermutlich war es jedoch der Pontus Galaticus. Doch in einer griechischen Inschrift wird unter den Territorien, die Eudaimon unterstanden, auch noch Lycaonia angeführt81. Um 132, also ebenfalls unter Hadrian, aber ist ein Valerius Proculus als procurator provinc. Cap[p. Pafl]ag(oniae) Gal(atiae) bezeugt82. Hier ist also im Verlauf nur weniger Jahre ein massiver Wechsel im Zuständigkeitsbereich eingetreten. In beiden Fällen aber umfaßt der jeweilige prokuratorische Amtsbezirk die Provinzen zweier Statthalter. Noch stärker wird die Überschneidung bei der vicesima hereditatium bemerkbar. Ein C. Valerius Fuscus umschreibt seinen Amtsbezirk zu Beginn der Regierungszeit des Commodus mit per Asiam, Lyciam, Pamphyliam83. Bald darauf nennt sich Q. Petronius Novatus proc(urator) Aug(usti) XX her(editatium) per Asiam, Phrygiam, Lyciam, Galatiam, also ein deutlich anders zusammengesetztes Gebiet84. Und rund zwei Jahrzehnte später trägt ein M. Cosconius Fronto die Bezeichnung procurator ad vectig(al) XX her(edidatium) per Asiam, Lyciam, Phrygiam, Galatiam, insulas Cycladas, wiederum nicht identisch mit der vorausgegangenen Gliederung85. Heißt dies, daß Valerius Fuscus die Erbschaftssteuer nur in den beiden Provinzen Asia und Lycia-Pamphylia einzog, Petronius Novatus’ Zuständigkeit dann auch Galatia umfasste, aber nicht mehr Pamphylia, ähnlich wie das auch bei Cosconius Fronto gesagt wird, bei dem freilich auch noch die insulae Cycladae erscheinen? Und was besagt dann Phrygia, das auf der Ebene der Statthalter stets unter der Bezeichnung Asia miterfasst ist86? Eine klare Antwort ist darauf nicht zu geben. 80 DESSAU 1449. In AE 1965, 348 wird dagegen, anders als BRANDT - KOLB, Lycia et Pamphylia (Anm. 13) 24 meinen, nur ein [proc. Im]p. Nervae [Traiani Cae]s. Aug. Ger[m. Dac. --- a]e et Paph[lagoniae] genannt; [Galatia]e wurde zwar ergänzt, doch hat dies keine Beweiskraft. 81 PFLAUM, Carrières procuratoriennes (Anm. 26) I 265. 82 DESSAU 1341. 83 DESSAU 1426. Noch im Jahr 179 war er als proc(urator) ad annon(am) [O]stiae tätig; AE 1973, 126 und ECK, RE Suppl. XV 651. 84 AE 1967, 644; die Bezeichnung stammt sicher vom Prokurator selbst; es ist eine Selbstbezeichnung, da es sich um eine Dedikation handelt, entweder für die Stadt oder für eine Gottheit (d.d. am Ende der Inschrift ist nicht als decreto decurionum zu verstehen, sondern als dono dedit bzw. dedit dedicavit). 85 DESSAU 1359. 86 Wenn Phrygia nur bei einem der beiden Prokuratoren erschiene, könnte man erwägen, es sei

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Die wenigen Beispiele zeigen zudem, daß die Zuständigkeitsbezirke auch zwischen den Prokuratoren für verschiedene Steuerarten nicht miteinander harmonierten, sondern sich überkreuzten, nicht unähnlich dem, was man etwa auch bei den gallischen Provinzen beobachten kann. Die angeführten Beispiele, die man leicht vermehren könnte, lassen ferner erkennen, daß partiell recht große Bezirke von einem einzelnen Funktionsträger betreut wurden. Doch gibt es auch gegenteilige Fälle. So ist die relativ kleine Provinz Cilicia, jedenfalls nach der Benennung, allein einem Finanzprokurator unterstellt87; und Gleiches zeigt sich für den Einzug der res privata in Cilicia: ein Prokurator kümmert sich alleine um den kaiserlichen Privatbesitz in dieser Provinz88. Beispiele für ähnliche Fälle ließen sich anführen. Für die Struktur der prokuratorischen Verwaltung in den kleinasiatischen Provinzen läßt sich auf Grund der bisherigen Aufbereitung des Materials kein klares Fazit ziehen. Es bedürfte einer umfassenden Bearbeitung des Phänomens, wobei auch alle Zeugnisse für servi und liberti der Kaiser einzubeziehen wären89. Klar ist aber auch, daß dieser Zweig der Verwaltung in der Kaiserzeit deutlich anders geordnet war als die statthalterliche Organisation der Provinzen, vermutlich wesentlich flexibler und auf Notwendigkeiten verschiedenster Art schneller reagierend. Rücksichten auf traditionelle Vorstellungen, wie sie bei den Vertretern des Senats angebracht waren90, gab es in diesem Verwaltungsbereich gegenüber den ritterlichen Prokuratoren kaum. Andererseits zeigt gerade auch die Organisation der Provinzen auf der Ebene der Statthalter, wie relativ beweglich das System auch auf dieser Ebene war, keineswegs so statisch, wie es uns häufig erscheint91. Der relative Reichtum vor allem an epigraphischen Quellen für die kleinasiatischen Provinzen läßt das deutlich hervortreten. Man muß fragen, ob dies in quellenarmen Provinzen so wesentlich anders gewesen ist.

eine Verschreibung für Pamphylia; doch bei zwei völlig verschiedenen Personen ist dies auszuschließen; Phrygia war als Teil des Zuständigkeitsgebiets in den Ernennungsschreiben der beiden genannt. 87 AE 1947, 89; vgl. I. Ephesus III 696a; AE 1995, 1557; PFLAUM, Carrières procuratoriennes (Anm. 26) III 1079; Suppl. 129f. 88 PFLAUM, Carrières procuratoriennes (Anm. 26) III 1079. 89 Von besonderer Bedeutung sind dabei auch die großen kaiserlichen Gutsbezirke, zu denen nicht wenig Inschriftenmaterial vorliegt. 90 Man vgl. nur die Bemühungen der Kaiser, bei der Übernahme einer prokonsularen Provinz in die eigene Verantwortung dafür zum Ausgleich eine andere Provinz mit einem Prokonsul zu besetzen, damit die Zahl dieser Amtsträger gleich blieb. 91 Willkommen wäre deshalb eine Abfolge von Karten, in denen die wechselnde Zugehörigkeit einzelner größerer Landschaften oder Territorien zu den jeweiligen Provinzen deutlich herausgearbeitet und dadurch sichtbar würde. Einige sehr gute Karten bei MAREK, Pontus et Bithynia (Anm. 6) 182f.

LES CARIENS OU LA MAUVAISE CONSCIENCE DU BARBARE* ALAIN BRESSON

On sait que, dans son récit de la vie d’Agricola, Tacite montre comment les Bretons et les Gaulois avaient perdu leurs mœurs sauvages au contact des Romains1. Il souligne qu’Agricola avait fait le choix délibéré d’encourager les enfants des notables bretons à adopter la culture romaine, soit la langue, l’habillement et tous les aspects du mode de vie des vainqueurs. Les jeunes Bretons avaient cru ainsi embrasser la civilisation. En réalité, ils avaient perdu leur ferocia initiale, leur valeur combative, ce qui désormais les rendait inaptes à défendre leur liberté2. Cette analyse d’une lucidité presque cynique est une forme de critique de la romanisation, mais aussi de la civilisation tout court. Car Tacite montre de la sorte qu’à Rome aussi la vertu tendait à disparaître au profit d’une lâche soumission à un tyran comme Domitien. La passivité des Romains face à cet empereur exécrable avait révélé la servitude dans laquelle ils étaient tombés. La critique de la romanisation des barbares était donc aussi une critique de la civilisation en tant que telle. En renonçant à porter les armes et en abandonnant leurs traditions guerrières, les peuples perdent aussi toute aptitude à défendre leur liberté. Tacite nous offre donc une sombre mais profonde méditation sur la notion même de «culture civilisée». Cependant, il ne fait aucun doute que sa vision de l’acculturation du barbare, qui était conçue comme un passage de la ferocia à la suauitas propre à la civilisation et qui constituait le point de départ de sa réflexion, était largement partagée par toute la pensée grecque et romaine. Loin de la Gaule et de la Bretagne, en Asie Mineure cette fois, d’autres barbares auraient suivi le même chemin. C’est du moins ce qu’affirme un curieux passage de Vitruve (II, 8, 12) relatif à la fontaine Salmakis, à * Nos vifs remerciements vont aux participants du colloque de Cividale pour leurs remarques et suggestions, particulièrement à Paolo Desideri, Frank Kolb et Maurice Sartre. 1 Tacite, Agricola, 21, cf. 11. 2 Sur la perte de la ferocia et sa signification, cf. W. LIEBESCHÜTZ, The Theme of Liberty in the Agricola of Tacitus, “CQ”, 16 (1966), pp. 126-139, part. p. 135; sur Agricola en général, voir les études rassemblées dans ANRW, II, 33.3 (1991); pour K. CLARKE, An Island Nation: Re-Reading Tacitus’ Agricola, “JRS”, 91 (2001), pp. 94-112, l’insularité et la position extrême de la Bretagne, à l’extrémité du monde connu, aurait constitué le cadre idéal pour situer l’action d’Agricola, tout en en montrant les limites.

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Halicarnasse, en Carie. Une tradition attribuait une sorte de pouvoir maléfique à son eau. Or, Vitruve donne un autre contenu à cette tradition: «Une fausse croyance veut que ceux qui boivent à cette fontaine deviennent la proie d’amours morbides. Pourquoi cependant cette croyance, faussement colportée, s’est-elle répandue dans le monde entier? Je ne serais pas fâché de l’expliquer. Que cette eau en effet rende, comme on le dit, alangui et impudique, est impossible, mais la propriété de cette fontaine est d’être claire et d’un goût exquis. Or, lorsque Mélas et Arevanias vinrent d’Argos et de Troezène fonder ensemble une colonie à cet endroit même, ils en chassèrent les barbares cariens et lélèges. Ceux-ci s’étant réfugiés dans les montagnes et s’étant réunis en bandes faisaient des incursions dans le pays et le dévastaient cruellement par leurs brigandages. Il advint qu’un colon, en quête de profit, installa près de cette fontaine, à cause de la qualité de son eau, une boutique bien approvisionnée, et que son commerce attira les barbares. C’est ainsi que, descendant individuellement et se mêlant aux personnes réunies là, ils se transformèrent, étant amenés, de leur propre gré, à perdre leurs mœurs dures et sauvages et à adopter les usages policés des Grecs. La croyance attachée à cette eau ne vient donc pas de son effet nocif et pervers en amour, mais de ce que des cœurs barbares ont été pacifiés par la douceur de la civilisation»3. Vitruve faisait en quelque sorte le portrait d’une contrée barbare transformée en pays grec et civilisé. Il est bien exact que, à l’époque de Vitruve, la Carie était entrée dans l’univers commun de l’hellénisme4. Cependant, même 3 Trad. CUF (éd. 1997, avec comm. pp. 137-139): in cornu autem summo dextro Veneris et Mercuri fanum ad ipsum Salmacidis fontem. Is autem falsa opinione putatur uenerio morbo inplicare eos qui ex eo biberint. Sed haec opinio quare per orbem terrae falso rumore sit peruagata, non pigebit exponere. Non enim quod dicitur molles et inpudicos ex ea aqua fieri, id potest esse, sed est eius fontis potestas perlucida saporque egregius. Cum autem Melas et Areuanias ab Argis et Troezene coloniam communem eo loci deduxerunt, barbaros Caras et Lelegas eiecerunt. Hi autem, ad montes fugati, inter se congregantes discurrebant et ibi latrocinia facientes crudeliter eos uastabant. Postea de colonis unus ad eum fontem propter bonitatem aquae quaestus causa tabernam omnibus copiis instruxit eamque exercendo eos barbaros allectabat. Ita singillatim decurrentes et ad coetus conuenientes e duro feroque more commutati in Graecorum consuetudinem et suauitatem sua uoluntate reducebantur. Ergo ea aqua non inpudici morbi uitio, sed humanitatis dulcedine mollitis animis barbarorum eam famam est adepta. Strabon (XIV, 2, 16) est sceptique devant les accusations se rapportant à l’eau de Salmakis (ce n’est pas l’air ou l’eau qui peut être cause d’une déviance, mais la richesse ou l’intempérance). La version de la légende refusée par Vitruve voulait que les hommes buvant de l’eau de Salmakis devinssent des homosexuels passifs. Ce sont les amours honteuses auxquelles fait allusion Vitruve. La version négative est en revanche reprise à son compte par Ovide, Métamorphoses, 4,287-289 et 15,319; cf. Martial X, 30, 11 pour une transposition sur les bords du lac Lucrin. 4 Sur les rapports entre les peuples du monde antique en général, il est toujours utile de revenir au volume Modes de contacts et processus de transformation dans les sociétés anciennes. Forme di contatto e processi di trasformazione nelle società antiche, Actes du colloque de Cortone, 24-30 mai 1981, Pise - Rome, 1983. Cependant, la situation spécifique de la Carie n’y est pas évoquée.

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avec sa rationalisation de la légende relative à la fontaine Salmakis, le schéma de Vitruve n’est lui aussi qu’un mythe: tout simplement parce que les Cariens ne furent jamais les barbares qu’il décrit et que leur rapport à l’hellénisme fut beaucoup complexe que son récit ne le laisse supposer. La Carie a récemment fait l’objet de deux conférences, réunies l’une à Berlin, l’autre à Oxford (la seconde centrée sur la période hellénistique)5. Une série de communications ont traité de manière détaillée des diverses facettes de la civilisation matérielle, de la langue, de l’écriture, des cultes ou de la vie politique des populations habitant la Carie. Notre objet ici sera autre. Il s’agira, certes après d’autres, mais en prenant comme référence une région qui avait eu une personnalité culturelle marquée, de tenter de répondre à une interrogation fondamentale: pourquoi et comment l’identité ethnique carienne finit-elle par s’effacer? La réponse est moins simple qu’il n’y paraît et elle est même sans doute paradoxale. Définir une identité culturelle par des critères objectifs est une tâche impossible, comme l’a montré J. Hall6. L’identité est d’abord une définition de soi. Mais – et ce sera l’axe essentiel qu’on retiendra ici –, il s’agit d’une définition par opposition avec d’autres cultures, et c’est en ce sens que l’opposition avec les «barbares» était constitutive de l’identité grecque. *** Aux yeux des Grecs de l’époque classique, les Cariens étaient certes des barbares, car leur langue nationale n’était pas le grec. Mais étaient-ils les «sauvages» qu’en faisait Vitruve? Il importe tout d’abord de définir l’espace géographique concerné. On prendra comme définition de base de la Carie qu’il s’agit de la région de l’Asie Mineure située au sud du Méandre, délimitée à l’est par la chaîne montagneuse formée par le Kadmos, la Salbakè et le Tarbèle. Cette définition n’est cependant pas sans équivoque. Elle correspond certainement à une définition géographique déjà ancienne, puisqu’on sait que, en 189/188, Rome donna aux Rhodiens la Carie jusqu’au Méandre7. 5 Die Karer und die Anderen, curante Fr. RUMSCHEID, Berlin, 13-15 octobre 2005, actes à paraître; Hellenistic Karia, curantibus R. VAN BREMEN - J.-M. CARBON, Oxford, 29 juin-2 juillet 2006, actes à paraître. 6 J.M. HALL, Ethnic Identity in Greek Antiquity, Cambridge, 1997; ID., Hellenicity. Between Ethnicity and Culture, Chicago, 2002. 7 Polybe XXI, 24, 7-8 et XXII, 5, 2; Tite Live XXXVII, 55, 3-6 et 56, 6; Appien, Syr., 39, 44. Sur la question de la donation de la Carie et de la Lycie aux Rhodiens, voir A. BRESSON, Rhodes, Cnide et les Lyciens au début du IIe siècle av. J.-C., “REA”, 100 (1998), pp. 65-88, part. pp. 65-77. Sur la Carie rhodienne, cf. G. REGER, The Relations between Rhodes and Caria from 246 to 167 B.C., in Hellenistic Rhodes: Politics, Culture and Society, curantibus V. GABRIELSEN - P. BILDE - TR. ENGBERG-PEDERSEN L. HANNESTAD - J. ZAHLE, Aarhus, 1999, pp. 76-97. Une nouvelle inscription d’Aphrodisias, qui doit être publiée par A. Chaniotis dans le volume Hellenistic Karia (supra n. 5), montre que le contrôle rhodien sur la Carie s’étendait aussi sur la région d’Aphrodisias.

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En outre, une inscription encore inédite de Xystis du début du IIIe siècle montre que, dès cette époque aussi, on considérait que la Carie s’étendait jusqu’aux parages de l’Harpasos et du Méandre8. La province de Carie du Bas-Empire eut les frontières de cette Carie géographique. Mais la Carie archaïque, classique et hellénistique était-elle entièrement peuplée de Cariens? Pour faire court, à une époque ancienne les témoignages relatifs au peuple carien se concentrent dans la partie ouest et dans la partie méridionale. Avant l’époque impériale, on ne sait que peu de choses des populations situées dans la haute vallée du Méandre ou dans les parties montagneuses de l’est du pays9. À l’exception de la partie la plus occidentale autour de Mylasa, la Carie forme un paysage de collines et de montagnes. Au sud, sur le golfe Céramique, une haute falaise qui par endroits dépasse 1 000 mètres domine la mer10. En fait, la Carie était plus facilement pénétrable par le nord, depuis le grand axe naturel que constitue la vallée du Méandre et ses affluents de la rive gauche. Lydiens et Perses purent ainsi aisément se rendre maîtres de la Carie. Venus de la mer, au Ve siècle, les Athéniens ne réussirent jamais qu’à en contrôler brièvement les franges maritimes, sans jamais vraiment pénétrer dans l’intérieur des terres. Quand, en 430/429, leur stratège Mélésandros voulut s’engager à l’intérieur des terres pour assurer la levée du tribut, qui rentrait mal, ses forces furent battues dans un engagement et lui-même fut tué11. Belliqueux et en rivalité les uns avec les autres, les Cariens étaient avant tout des agriculteurs recherchant les étroites terres de plaine et des bergers faisant paître leurs troupeaux sur les pentes des montagnes. Selon Aristophane (Oiseaux, 292-293), les Cariens «habitent sur des hauteurs, par souci de sécurité». De même, Xénophon (Cyropédie, VII, 4, 1) souligne qu’ils vivaient dans des places fortes. L’archéologie confirme cette vision des choses. En dehors de rares sites, comme Mylasa ou Caunos, qui prirent un caractère urbain, les Cariens vivaient en effet dans le cadre d’un système de villages ou bourgs fortifiés. Ces derniers étaient situés sur de hautes collines. Certains sites pourtant proches de la côte étaient même volontairement invisibles depuis la mer: voir sans être vu paraît à cet égard avoir été la règle d’or12. 8

Cette inscription sera prochainement publiée. Sur ces questions, les pages de L. et J. ROBERT, La Carie, II, Paris, 1954, pp. 17-22, sont toujours essentielles. Ils insistaient sur le caractère mixte des populations de ces régions, «où dominaient les éléments phrygiens et pisidiens» (ibid. p. 17). 10 Sur ces régions, cf. P. DEBORD, Présentation géographique, in Les hautes terres de Carie, curantibus P. DEBORD - E. VARINLIOGˇ LU, Bordeaux, 2001, part. pp. 11-19. 11 Thucydide II, 69. 12 Pour ce type de sites cariens, cf. P. BRUN et alii, Les sites, in Les hautes terres de Carie, op. cit., pp. 23-75, part. pp. 66-68. 9

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Les surveys menés par W. Radt dans la péninsule d’Halicarnasse ont permis d’établir des plans de plusieurs de ces bourgs fortifiés13. L’un des plus caractéristiques est celui d’Alazeytin Kalesi, à une dizaine de kilomètres à l’est d’Halicarnasse. Situé au sommet d’une colline en forte pente à environ 300 m d’altitude, le site a été occupé au moins depuis environ 700 jusqu’au IVe siècle a.C. Il s’est développé de manière continue, autour d’un noyau central, sans rupture notable même après une possible destruction par les Perses en 545 et sans qu’un plan orthogonal ait jamais été appliqué. La fortification extérieure a la forme d’un ovale. Il s’agit d’une courtine autonome renforcée par des tours, sauf dans la partie est où le mur extérieur des maisons se confond avec le mur de défense. La porte principale, au sud de la ville, était puissamment défendue. L’habitat est formé de maisons qui s’agglutinent les unes sur les autres dans le secteur est et d’une imposante citadelle centrale, probable résidence d’un dynaste local. Une agora, un bâtiment public et un sanctuaire en appareil très soigné ainsi qu’une vaste citerne constituaient les «équipements publics»14. Ce type de localisation et de structures se retrouve sur d’autres sites spectaculaires, comme celui de Kodapa, récemment identifié15. Le site de Kodapa est double, avec un site d’époque archaïque et classique sur la hauteur, et un autre au pied de la colline, avec un changement de site caractéristique à l’époque hellénistique. Mais l’on ne doit pas considérer qu’une descente vers la mer à partir de la fin de l’époque classique et à l’époque hellénistique serait propre aux «barbares». Le phénomène peut être observé dans d’autres régions authentiquement grecques: ainsi à Ténos, dans les Cyclades, ou en Crète16. Toutefois, l’apparence du site de l’acropole de Kodapa, comme celle de nombre de sites de hauteur que l’on rencontre en Carie, peut donner l’impression que l’on a affaire à un type de construction propre aux «barbares». Dans le passé, on a souvent défini ce type de construction en pierre sèche de type polygonal irrégulier comme «mur lélège» (en voulant en outre différencier entre Cariens et Lélèges). Outre que la différenciation entre Cariens et Lélèges n’est qu’un mythe (même si ce mythe remonte à l’Antiquité), il faut remettre en cause l’idée qu’il aurait existé un type de construction typiquement «carien», i.e. «barbare» – donc implicitement inférieur –, par opposition à des techniques de construction 13 14

W. RADT, Siedlungen und Bauten auf der Halbinsel von Halikarnassos, Tübingen, 1970, pp. 17-74. Sur ce site, on verra prochainement la nouvelle interprétation de K. Konuk et R. Descat, à pa-

raître. 15 Sur Kodapa, cf. A. BRESSON - P. BRUN - R. DESCAT - K. KONUK, Un décret honorifique des Kodapeis, “REA”, 107, 2005, pp. 69-81. 16 Pour Ténos, cf. R. ÉTIENNE, Ténos, II, BEFAR, Paris, 1990, pp. 15-24; pour la Crète, P. BRULÉ, La piraterie crétoise hellénistique, Besançon - Paris, 1977, pp. 148-156.

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plus sophistiquées, donc grecques: ainsi, le type de construction de la péninsule d’Halicarnasse identifie un type de société, un peuple de pasteurs et d’agriculteurs, mais pas un ethnos spécifique (le supposé ethnos lélège)17. Il est donc évident qu’il existait en Carie une tradition de construction particulière, en particulier pour le type de plan des bâtiments ou pour l’urbanisme. Mais le type de bâti doit être analysé en fonction de la chronologie du site, du matériau (schiste, calcaire ou granit) et des moyens financiers disponibles pour une construction donnée. Pour ce qui est du moins de son type de fortification, on voit qu’un site carien comme celui de Tepecik, un bel ensemble fortifié à l’ouest de Mylasa, ne se distingue guère par son type d’appareil des murs (de fortification ou de terrasse) qu’on peut observer sur la partie insulaire de la ville de Triopion-Cnide18. Tepecik est un «site carien», Triopion un «site grec». Pourtant le type de construction est pratiquement identique. Donc, du moins dès la fin de l’archaïsme et le début de l’époque classique, le niveau technique des Cariens en matière de construction monumentale ne se distinguait guère de celui des Grecs. II existait en Carie un style original, de même que chaque région du monde grec pouvait à la même époque développer des traditions propres, adaptées à son milieu et à son environnement. En outre, comme le montre aussi dès la fin de l’archaïsme le site d’Alazeytin, les Cariens ne restaient nullement fermés aux influences extérieures, puisqu’ils avaient recours au style éolique pour leurs chapiteaux. Pour ce qui est de la céramique, comme il a été montré au Congrès de Berlin, les Cariens occidentaux (ceux de la région de Mylasa) avaient une production qui ne se distinguait pratiquement pas de celle des Milésiens. Pour l’équipement militaire, il faut bien sûr rappeler qu’Hérodote (I, 171) signale que les Cariens ont transmis trois inventions aux Grecs, le cimier, les parasèmes et les courroies des boucliers. Les Cariens étaient de redoutables guerriers, qui n’avaient rien à envier aux Grecs. En outre, les Cariens de la frange maritime ont très tôt disposé d’un monnayage (du moins pour ce qui est des cités de Carie occidentale), c’est-à-dire dès la fin du VIe siècle et le Ve siècle. Certes, les Cariens ne furent pas les initiateurs du monnayage. Ce sont leurs voisins, les Ioniens d’Asie Mineure et les Lydiens, qui furent à l’origine des premiers monnayages d’électrum, autour de 600 a.C. Mais, dès les envi17 Sur Cariens et Lélèges, cf. R. DESCAT, Les traditions grecques sur les Lélèges, in Origines Gentium, curantibus V. FROMENTIN - S. GOTTELAND, Bordeaux, 2001, pp. 169-177; sur le type de construction, A.M. CARSTENS - P. FLENSTED-JENSEN, Halikarnassos and the Lelegians, in The Salmakis Inscription and Hellenistic Halikarnassos, curantibus S. ISAGER - P. PEDERSEN, pp. 109-123. 18 Le site de Tepecik fera l’objet d’une publication des missions de survey archéologique du centre Ausonius en Carie Occidentale. Sur Cnide et Triopion, voir A. BRESSON, Cnide à l’époque classique: La cité et ses villes, “REA”, 101, 1999, pp. 83-114.

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rons de 500 a.C., Mylasa disposa d’un monnayage d’electrum19. Dans les premières décennies du Ve siècle, une série de cités cariennes (toutes ne sont pas identifiées, loin s’en faut – on peut citer au moins Mylasa et Caunos) commencèrent à frapper un monnayage d’argent20. Vers 400 a.C., Kéramos fait partie de la première série des cités (y compris grecques) qui eurent un monnayage de bronze (ici à légende carienne)21. On peut même ajouter un document tout récent (issu de la campagne 2006 du centre Ausonius en Carie): un poids étalon en plomb, pesant 455 g, de 5,5 cm de côté, provenant d’une acropole carienne située non loin de la côte, à environ une trentaine de kilomètres à l’ouest de Kéramos (et à l’ouest d’Ouranion et de Kodapa). Une face porte un dauphin. Le style paraît être d’époque classique. Il s’agit manifestement d’un poids d’une mine, ce qui atteste d’une standardisation des échanges marchands. Le dauphin suggère un rapprochement avec le type des monnaies de Kéramos et il se pourrait (mais on ne saurait être trop affirmatif) que l’on ait affaire à une légende en carien, dont il ne resterait que la dernière lettre, O. Malheureusement, la surface est partiellement effacée à gauche et empêche de vérifier l’hypothèse d’une lecture KBO, qui identifierait Kéramos. Quoi qu’il en soit, il est clair que la région a connu très tôt, soit dès le Ve siècle, un système d’échanges à la fois standardisés et monétarisés, qui n’avait rien à envier à celui des Grecs. Il n’existait donc pas de différence technologique cruciale à cet égard entre les Grecs et les Cariens: non évidemment que les Cariens aient été «supérieurs aux Grecs», mais plus simplement parce que leur développement s’opéra au contact permanent des Grecs et, grosso modo, au même pas. On doit aussi souligner que les Cariens n’étaient pas confinés dans leur province. Dès le VIIe et le VIe siècle, on les trouve en Égypte, où, au côté des Grecs et des Phéniciens, ils formaient des communautés nombreuses, bien attestées par Hérodote, qui les mentionne à diverses reprises (II, 61, 152, 154, 163 et III, 11). Mais ces communautés sont également connues grâce à la découverte de textes épigraphiques cariens, qui ont même joué un rôle décisif dans le déchiffrement de l’écriture carienne grâce aux travaux de John Ray22. Moins connue est la participation des Cariens au mouvement 19 Cf. K. KONUK, SNG Turkey 1, The Muharrem Kayhan Collection. Ausonius Numismatica Anatolica 1, Istanbul - Bordeaux, 2002, n° 925-928; ID., Karun’dan Karia’ya, Muharrem Kayhan Koleksiyonundan Erken Anadolu Sikkeleri. From Kroisos to Karia, Early Anatolian Coins from the Muharrem Kayhan Collection, Istanbul, 2003, p. 89, n° 66. 20 Pour Caunos, cf. K. KONUK, The Early Coinage of Kaunos, in Studies in Greek Numismatics in Memory of Martin Jessop Price, curantibus R. ASHTON - S. HURTER, Londres, 1998, pp. 197-223, pl. 4750. Pour Mylasa, cf. ID., SNG Turkey 1, n° 929-933 et Karun’dan Karia’ya, p. 90, n° 67. 21 K. KONUK, Coin Evidence for the Carian Name of Keramos, “Kadmos”, 39 (2000), pp. 159-164. 22 FR. KAMMERZELL, Studien zu Sprache und Geschichte der Karer in Ägypten, Wiesbaden, 1993;

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de colonisation du Pont-Euxin. On sait que les fondations milésiennes sont très nombreuses tout autour du Pont. Mais le toponyme Karôn Limèn, attesté par Arrien, Périple pontique 35 (cf. Mela II, 2; Anonyme, Peripl. 101 [75]) laisse penser à l’existence d’une fondation carienne sur la côte ouest du Pont, au sud de Callatis23. Pline, Histoire Naturelle, VI, 20, signale aussi que les premiers occupants de Tanaïs, à l’embouchure du Don, auraient été des Cariens, bientôt remplacés par des Clazoméniens. Cette séquence est vraisemblable, même s’il est difficile de savoir à quel établissement Pline faisait allusion. Il n’est au fond pas étonnant que des Cariens aient suivi le même chemin que leurs voisins immédiats, les Ioniens de Milet et des cités voisines. Il ne serait pas non plus surprenant que leurs implantations aient été rapidement supplantées ou assimilées par les Grecs, plus nombreux et dominants dans la région. Certes, il existait une différence essentielle: les Cariens n’étaient pas hellénophones. Héritiers des civilisations du Bronze anatolien, les Cariens parlaient une langue dite asianique, parente du hittite et surtout du louvite, et donc aussi proche parente de la langue de leurs voisins ciliciens, pamphyliens, lyciens et lydiens24. Faute d’un corpus suffisant de textes, cette langue reste encore mal connue. On ne dispose en effet que d’un corpus limité de textes en carien, provenant soit d’Égypte (et datant de la fin de l’archaïsme), soit de Carie même (datant alors pour l’essentiel des Ve et IVe siècle), avec quelques rares textes provenant d’autres régions. Cependant, des progrès très importants ont été faits ces dernières années grâce au véritable déchiffrement du système d’écriture carien, sur la base, tout particulièrement, des travaux de J. Ray, D. Schürr et I.-J. Adiego. Les Cariens développèrent très tôt, soit dès le VIIe siècle certainement, un système d’écriture qui leur était propre. Ce système partage certaines valeurs avec le grec, pour les sons /a/, /o/, /u/. Pour le reste, il s’agit d’un système indépendant, mais manifestement bien adapté à la langue carienne. On doit relever que, en parallèle avec les Cariens, les Lyciens aussi avaient leur propre système d’écriture. Voici J.D. RAY, Soldiers to Pharaoh: The Carians of Southwest Anatolia, in Civilizations of the Ancient Near East, II, curante J.M. SASSON, New York, 1995, pp. 1185-1194; ID., Aegypto-Carica, “Kadmos”, 37 (1998), pp. 125-136. 23 Voir en détail RE, X.2 (1919), col. 1995, s. v.; pour une possible localisation, cf. Barrington Atlas of the Greek and Roman World, curante A.J.A. TALBERT, Princeton, 2000, f. 22. 24 Sur l’état de déchiffrement du carien et sur la langue carienne, cf. I. ADIEGO, Studia Carica. Investigaciones sobre la escritura y la lingua carias, Barcelone, 1993; La decifrazione del cario, curantibus N.E. GIANOTTA et aliis, Rome, 1994; le volume 37 (1998) de la revue Kadmos, et en dernier lieu la contribution d’I.-J. ADIEGO, in I.-J. ADIEGO - P. DEBORD - E. VARINLIOGˇ LU, La stèle caro-grecque d’Hyllaryma, “REA”, 107, 2005, pp. 601-653, part. pp. 640-653. Le volume synthétique d’I.-J. ADIEGO, The Carian Language, Amsterdam, décembre 2006, ne nous a pas été accessible avant la fin de la rédaction de cette étude.

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donc des barbares qui, à une date précoce, n’avaient rien à envier aux Grecs pour l’usage de l’écrit. Cet alphabet était déjà largement utilisé par les communautés cariennes d’Égypte au VIe siècle. Il disparaît en Égypte au début du Ve siècle et cette disparition pourrait être liée aux difficultés des communautés cariennes du pays avec le pouvoir perse à l’époque de la révolte de l’Ionie, puis des Guerres Médiques. En Carie même, l’alphabet épichorique est utilisé dans les légendes monétaires au Ve siècle et sur un certain nombre d’inscriptions des Ve et IVe siècles, voire du début du IIIe siècle a.C. (toutes cependant provenant de sites de Carie occidentale, jusqu’à Hyllarima, et Caunos, aucune ne provenant des profondeurs du pays et en tout cas de la région nordest de la Carie géographique). Le peu que nous savons de la langue carienne suffit à nous laisser deviner quelques traits de leur culture, et en particulier de leur panthéon. L’inscription d’Hyllarima récemment publiée a révélé l’existence d’une prêtrise (commune?) d’Arma-Tarhunt. Arma était le dieu lune, Tarhunt le grand dieu de l’orage du panthéon louvite25. *** Les Cariens n’avaient donc nullement été les barbares incultes de Vitruve26. Mais la disparition de l’ethno-culture carienne peut dès lors paraître d’autant plus surprenante. Pour essayer d’en déterminer les raisons, on doit tout d’abord cerner les phases du recul du carien, la langue étant un vecteur important (certains diront: décisif, mais la question est comme on le sait fort débattue) d’une identité culturelle. À quelle date doit-on faire remonter la concurrence du grec en Carie? Avec la présence de colonies grecques parmi les plus actives du monde hellénique (ioniennes plus que doriennes en fait, comme on a essayé de le montrer au congrès de Berlin27) dans la proximité immédiate des cités cariennes, depuis le début du Ier millénaire (et même depuis le milieu du second si l’on remonte au delà des Ages sombres), le grec a toujours été présent en Carie28. Les Cariens de la fin de l’archaïsme ne découvraient pas le grec, qui devait leur être une langue familière, même si sans doute la plus grande part d’entre eux ne le pratiquaient pas encore. Le bilin25 Cf. ADIEGO et alii, art. cit. Sur la culture et les cultes louvites, cf. CR. MELCHERT, The Luwians, Boston - Leyde, 2003. 26 Il s’agit naturellement de la vision des Grecs et des Romains sur leurs voisins, non de la réalité d’une sauvagerie des peuples périphériques; pour la Gaule, cf. CHR. GOUDINEAU, Panorama: “les Gaulois n’étaient pas des barbares”, dans ID., Regard sur la Gaule, Paris, 1998, pp. 35-52. 27 Sur la présence ancienne du grec en Carie, A. BRESSON, Karien und die dorische Kolonisation, in Die Karer und die Anderen, op. cit., à paraître. 28 Sur le grec utilisé en Carie et en Lycie, cf. CL. BRIXHE, Le grec en Carie et en Lycie au IVe siècle: des situations contrastées, in La koiné grecque antique, curante CL. BRIXHE, Nancy, 1993, pp. 59-82.

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guisme caractérise donc la Carie de l’époque classique. L. Robert avait attiré l’attention sur un Carien d’Eurômos-Eurôpos, Mys, mentionné par Hérodote (VIII, 135), et qui était bilingue, grec-carien29. Diodore (XI, 60, 4) souligne qu’au moment de l’expédition de Cimon en Carie vers 470, les cités grecques côtières se rangèrent sans difficulté à son côté, tandis que celles de l’intérieur, qui étaient bilingues (diglôttoi: entendre bien sûr qu’on y parlait grec et carien) et qui avaient une garnison perse ne se soumirent qu’après un siège. Pour justifier le massacre ou la réduction en esclavage de la population de Kedreai en 406 par les troupes de Lysandre, Xénophon précise que sa population était formée de mixobarbaroi30. En réalité, même certaines cités officiellement grecques étaient pénétrées d’éléments cariens. C’était le cas d’Halicarnasse, comme le montrent les inscriptions de la cité de la fin du Ve ou du début du IVe siècle31. Il en allait de même à Iasos, où une partie de la population parlait le carien32. Mais les facteurs politiques eurent une influence décisive sur la situation linguistique. Dès la fin du VIe siècle et au début du Ve siècle, la principale cité grecque installée en Carie, Halicarnasse, commença à exercer une influence majeure sur l’évolution de l’ethnos carien. Elle était le centre du pouvoir d’Artémise, l’héroïne d’Hérodote, lui-même originaire d’Halicarnasse, comme on le sait. Le leadership d’Halicarnasse reparaît au IVe siècle avec les Hécatomnides, les satrapes-tyrans de Mylasa33. On sait en effet que Mausole fixa sa capitale à Halicarnasse. Or, depuis Hécatomnos, comme le montrent les légendes des monnaies de ce dynaste, la langue officielle des dynastes de Carie était le grec. Le passage au grec comme langue du pouvoir n’a pas été le fait d’envahisseurs étrangers. Il a été pleinement assumé par les dynastes cariens eux-mêmes. Parallèlement, malgré cette domination du grec, le carien apparaît pour la première fois en Carie même sur des inscriptions sur pierre. Le décret civique bilingue de Caunos, où le carien est en première position sur la stèle, est certes pour le moment un 29 L. ROBERT, Le Carien Mys et l’oracle du Ptôon (Hérodote, VIII, 135), in Hellenica, VIII, Paris, 1950, pp. 23-38, qui rappelle aussi (p. 38) la mention par Thucydide (VIII, 85) d’un Carien bilingue, et même trilingue puisque, envoyé de Tissapherne, il savait aussi le perse. 30 Xénophon, Helléniques, II, 1, 15-16 (cf. A. BRESSON, Grecs et Cariens dans la Chersonèse de Rhodes, in Origines Gentium, curantibus V. FROMENTIN - S. GOTTELAND, Bordeaux, 2001, pp. 147-160, part. p. 152). 31 Cf. W. BLÜMEL, SGDI 5727 (Halikarnassos): Eine Revision, “Kadmos”, 32 (1993), pp. 1-18. 32 Cf. G. PUGLIESE CARRATELLI, Cari in Iasos, “RAL”, 40 (1986), pp. 149-151; R. GUSMANI, Karische Beiträge, “Kadmos”, 27 (1988), pp. 139-149; F. BERTI - L. INNOCENTE, Due nuovi graffiti in alfabeto cario di Iasos, “Kadmos”, 37 (1998), pp. 137-142. 33 Cf. S. HORNBLOWER, Mausolus, Oxford, 1982, qui offre une synthèse globale sur la Carie préhécatomnide et sur les transformations que lui imposent les Hécatomnides, non sans résistance éventuellement.

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unicum34. Mais les textes sacrés d’Hyllarima montrent que le carien occupait cependant encore au IVe siècle une place importante non seulement comme langue véhiculaire, mais aussi comme langue de l’administration des cultes cariens traditionnels35. L’époque classique est donc marquée en Carie par une situation de bilinguisme assumé, même si, pour l’écriture affichée, le grec était dès le IVe siècle numériquement majoritaire. Mais la situation change rapidement avec la conquête d’Alexandre. En quelques décennies, on passe d’une situation de bilinguisme assumé à l’affirmation du grec comme langue dominante. À cet égard, l’inscription d’Hyllarima fournit un point d’ancrage intéressant: quelle que soit la chronologie relative des premiers éléments du texte (i.e. des parties en carien ont éventuellement pu être rédigées après des textes en grec), il reste assuré que, après 263/262 (au plus tard), la 49e année de l’ère séleucide, il n’y eut plus de texte en carien à Hyllarima, cité qui fournit sans doute le texte en carien le plus tardif qui nous soit parvenu. On peut donc considérer que ce fut dans les premières décennies du IIIe siècle, voire dès la fin du IVe siècle, que l’écriture et la langue cariennes sortirent de l’usage officiel. Un fameux décret bilingue récemment publié prouve que le carien y avait eu à l’époque classique le statut de langue officielle36. Pourtant, dans la correspondance du fameux Zénon de Caunos, au service du diœcète Apollonios dans les années 260 et 250 a.C., on ne trouve nulle trace de langue carienne, ni même aucune allusion à langue carienne, alors même que Zénon était resté en étroit contact avec sa famille et sa cité, Caunos37. Zénon écrivait et pensait en grec. S’il avait appris une autre langue dans sa jeunesse, il n’y fait jamais référence. S’agit-il d’un phénomène lié au départ dans le monde colonial? Ou bien d’un trait révélant la disparition rapide du carien à Caunos? En tout état de cause, à Caunos, il ne semble pas qu’il demeure aucune inscription carienne au IIIe siècle. De manière générale, dans l’ensemble de la Carie, on assiste à un basculement rapide et général en faveur du grec, même au plan de l’onomastique personnelle. Dès la première moitié du IIIe siècle, l’essentiel du stock onomastique est grec. On observe seulement certaines spécificités régionales, comme la fréquence du nom Agréophôn à Caunos et dans la zone proche de 34 Bilingue de Caunos: P. FREI - C. MAREK, Die karisch-griechische Bilingue von Kaunos: eine zweisprachige Staatsurkunde des 4. Jhdts. v. Chr., “Kadmos”, 36 (1997), pp. 1-89, le volume 1998 de la revue Kadmos déjà cité, et maintenant CHR. MAREK, Die Inschriften von Kaunos, Munich, 2006, pp. 119-121, n° K1, qui rassemble la bibliographie complémentaire. Nous revenons prochainement sur cette inscription. 35 Textes sacrés d’Hyllarima, cf. ADIEGO et alii, art. cit. 36 Cf. W. BLÜMEL, Karien, die Karer und ihre Nachbarn in Kleinasien, “Kadmos”, 37 (1998), pp. 163-173, part. p. 173.Voir supra et n. 34 pour la bilingue de Caunos. 37 CL. ORRIEUX, Zénon de Kaunos, parépidémos, et le destin grec, Paris - Besançon, 1985.

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cette ville38. Il est vrai pourtant qu’un certain nombre de noms épichoriques se maintiennent encore longtemps après cette date et que ce tableau doit donc être nuancé. Si l’onomastique non seulement d’Halicarnasse mais aussi de Caunos devient très vite presque «purement grecque», les noms cariens résistent mieux à Mylasa, jusqu’à la fin de l’époque hellénistique, voire à l’époque impériale39. En dehors de quelques noms personnels, l’absence de témoignage épigraphique signifie-t-elle une disparition rapide, brutale, de la langue carienne? Il serait pourtant bien étonnant que tel ait été le cas quand on connaît parfois la capacité de résistance des langues indigènes. La disparition des inscriptions ne signifie pas la disparition d’une langue. Ainsi, en Gaule, on ne possède aucun témoignage épigraphique de la survie de la langue gauloise et l’épigraphie impériale est entièrement en langue latine. Pourtant, à travers les inscriptions latines, on voit que l’onomastique et les cultes indigènes se sont maintenus, ce qui est un fort indice en faveur du maintien de la langue celtique et de la culture gauloise40. C’est donc la question de la survie du carien comme langue dominée qu’il faut tenter d’évaluer. Strabon constitue à cet égard une source précieuse, bien que trop limitée. Dans son excursus sur les Cariens barbarophônoi d’Homère (cf. supra), le géographe s’oppose au grammairien du IIe siècle a.C. Apollodôros. Selon ce dernier, la langue carienne était très rude, trachytatè41. Or, selon Strabon, qui cite alors les Karika ou Histoires cariennes de l’historien (carien) Philippe de Théangéla, tel n’était pas le cas, puisque cette langue était mêlée de nombreux mots grecs42. Selon Strabon, la «rudesse» ou la «douceur» devait donc être jugée non pas à l’effet produit à l’oreille 38 L. ROBERT, Documents d’Asie Mineure, “BCH”, 108 (1984), pp. 457-532, part. p. 528, n. 176 (repris dans L. ROBERT, Documents d’Asie Mineure, Paris, 1987). Le fameux Zénon de Caunos, qui était l’intendant de la dôrea d’Apollônios au Fayoum, était lui-même fils d’un Agréophôn. Cf. maintenant l’index des Inschriften von Kaunos, pp. 375-381: Agréophôn est avec Dèmètrios et Mènodôros l’un des trois noms les plus fréquents de l’onomastique de Caunos. Mais la fréquence du nom Mènodôros à Caunos et en Carie pourrait bien être une référence hellénisée à Arma, le grand dieu Lune des Louvites. 39 W. BLÜMEL, Über die chronologische und geographische Verteilung einheimischer Personennamen in griechischen Inschriften aus Karien, in La decifrazione del Cario, op. cit., pp. 65-86, avec tableau synthétique p. 84. 40 On verra par exemple en pays santon (Saintes), le maintien d’une forte onomastique celtique, cf. L. MAURIN, Inscriptions latines d’Aquitaine, Santons, Bordeaux, 1994, index onomastique, pp. 481-486. 41 Cf. M. JANSE, Aspects of Bilingualism in the History of the Greek Language, in Bilingualism in Ancient Society: Language Contact and the Written Text, curantibus J.N. ADAMS – M. JANSE – S. SWAIN, Oxford, 2002, pp. 332-390, p. 351 sur le carien. 42 Sur Philippe de Théangéla, cf. F. JACOBY, FGrHist, 741. La date de cet auteur reste incertaine: IIIe siècle peut-être pour F. JACOBY, IIIe, IIe ou même Ier siècle a.C. selon S. HORNBLOWER (op. cit., pp. 88-89, n. 75).

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d’un Grec, mais au nombre de mots grecs qui s’étaient introduits dans le vocabulaire. L’indication est précieuse car elle permet de préciser la situation de bilinguisme évoquée précédemment. Pour une autre langue «indigène» d’Asie Mineure, le phrygien, on a la chance de posséder à la fois un corpus de textes d’époque archaïque et un autre de la basse époque impériale43. On peut y observer ce phénomène de pénétration du grec dans le lexique phrygien, qui conforte pleinement l’observation de Philippe de Théangéla44. En outre, les propos de Philippe de Théangéla d’une part, ceux du grammairien Apollodore d’autre part, suggèrent que le carien était encore une langue parlée aux IIIe et IIe siècles a.C. au moins. Quant à Strabon, qui avait suivi à Nysa les leçons du philosophe et grammairien Aristodèmos (cf. XIV, 1, 48), il devait connaître la situation linguistique réelle de la Carie. Cependant, lorsqu’il fait référence à la langue carienne, il ne fait pas état de sa propre expérience mais se contente de citer Philippe de Théangéla et Aristodèmos. En revanche, lorsqu’il distingue l’élément macédonien de Stratonicée de l’élément carien (XIV, 2, 25) ou évoque la situation des cultes cariens (ibid., 23 et 25), il montre indirectement qu’on avait encore clairement conscience à cette époque d’une spécificité carienne, malheureusement sans qu’il précise si la conscience de cette spécificité était encore ancrée dans l’usage de la langue indigène. Pour le début de l’empire, on sait que les récits des évangélistes peuvent ponctuellement apporter un témoignage précieux du maintien des langues indigènes. C’est le cas en Asie Mineure avec la Lycaonie45. Saint-Paul et ses compagnons s’adressaient à la masse, et non seulement aux élites, ce qui est beaucoup plus révélateur d’une situation linguistique réelle. Malheureusement, nous n’avons aucun témoignage de cette nature en Carie. À notre connaissance, le seul témoignage, bien ténu il est vrai, est celui de Pausanias (VIII, 10, 4), qui signale, au présent, que les Cariens de Mylasa ont un sanc43 Pour le corpus paléo-phrygien, voir CL. BRIXHE - G. NEUMANN, Corpus des inscriptions paléophrygiennes, Paris, 1984, avec ses suppléments, Corpus des inscriptions paléo-phrygiennes. Supplément I, “Kadmos”, 41 (2002), pp. 1-102 et Corpus des inscriptions paléo-phrygiennes. Supplément II, “Kadmos”, 43 (2004), pp. 1-130; pour le néo-phrygien, ID., Prolégomènes au corpus néo-phrygien, “BSL”, 94 (1999), pp. 285-316. 44 CL. BRIXHE, Interactions between Greek and Phrygian under the Roman Empire, in Bilingualism in Ancient Society: Language Contact and the Written Text, curantibus J.N. ADAMS - M. JANSE - S. SWAIN, Oxford, 2002, pp. 247-266. 45 Actes des Apôtres, 14, 11. Sur la situation linguistique générale de l’Asie Mineure sous l’empire, voir R. SCHMITT, Sprachverhältnisse in den östlichen Provinzen des römischen Reiches, ANRW, 29.2, 1983, pp. 554-586, part. pp. 565-570 sur l’Asie Mineure, qui, p. 569, n. 64, considère toutefois que l’indication Lykaonisti ne ferait pas nécessairement allusion à la langue indigène mais pourrait faire allusion au grec parlé localement. La question est laissée ouverte quand seule la première option peut être retenue.

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tuaire de Zeus, «qu’ils appellent Osogoa dans la langue indigène (phônè epichôria)». Le témoignage de Pausanias est tardif. Il est bien possible qu’il ait copié une source ancienne. Cependant, comme Strabon, Pausanias était originaire d’Asie Mineure et il a certainement connu la Carie, ce qui peut éventuellement donner plus de crédibilité à son témoignage. Encore faudrait-il savoir dans quels milieux le carien était encore parlé et s’il ne constituait pas purement et simplement à cette époque une langue relique. En tout cas, à la différence de ce que l’on observe en Phrygie, il n’y a pas de témoignage d’un retour à la langue carienne dans les inscriptions de l’époque tardo-impériale, ce qui laisse supposer que, si le carien était encore parlé dans certaines zones isolées et dans des milieux populaires de la Carie tardo-hellénistique, le passage définitif au grec s’effectua au plus tard dans les deux derniers siècles de l’empire. En tout cas, avec le changement de langue, ce fut naturellement l’identité carienne qui finit de se transformer complètement. Au delà de l’aspect linguistique, il faudrait aussi souligner que des facteurs politiques très importants ont joué, qui ont largement contribué à dissoudre l’identité carienne. Par comparaison avec la Lycie, la Carie n’a jamais constitué à l’époque hellénistique une confédération religieuse unifiée qui aurait pu éventuellement servir de base à un regroupement politique. À cet égard, le parallèle avec la Lycie est éloquent. Le koinon lycien, qui se reconstitua à la fin du IIIe siècle a.C., sous Ptolémée IV, permit la constitution ultérieure d’un véritable État fédéral lycien après 167, avec la disparition de la domination établie par Rhodes en 188. Rien de tel en Carie. Trois facteurs de division jouent à plein: les rivalités entre les royaumes (au IIIe siècle, la Carie est partagée entre la côte tenue par les Ptolémées, et l’intérieur tenu par les Séleucides); le poids de Rhodes, qui parvint même un temps, entre 188 et 166, à prendre le contrôle de la totalité du pays; non moins les rivalités entre Mylasa, la grande cité de l’ouest carien, et Stratonicée, la grande cité de l’est carien46. En 166, les Cariens purent en tant que tels célébrer leur libération du joug rhodien: une inscription d’Amyzon l’évoque comme l’année «où les Cariens furent libérés»47. Le nouveau koinon des Chrysaoriens, qui émergea au IIIe siècle et qui aurait pu permettre de forger une nouvelle identité carienne, religieuse mais éventuellement aussi politique, vit son développement entravé par les facteurs évoqués précédemment48. 46 Sur la division politique prévalant en Carie à l’époque hellénistique, sur laquelle on ne peut revenir ici en détail, cf. A. BRESSON, Les intérêts rhodiens en Carie à l’époque hellénistique jusqu’en 167 a.C., in L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée. Cités et royaumes à l’époque hellénistique, curante F. PROST, Rennes, 2003 (= “Pallas”, 62 [2003]), pp. 169-192. 47 J. et L. ROBERT, Fouilles d’Amyzon en Carie, I, Exploration, Monnaies, histoire et inscriptions, Paris, 1983, pp. 244-250. 48 M.Ç. S¸AHIN, A Hellenistic Decree of the Chrysaoric Confederation from Lagina, “Epigraphica

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Le facteur politique fut sans doute fondamental dans l’assimilation à l’hellénisme des Cariens, comme des Lyciens, des Ciliciens et des autres peuples de tradition louvite. Un élément fondamental dans la faiblesse de la résistance à l’hellénisme, malgré la personnalité affirmée de chacune des cultures indigènes d’Asie Mineure, fut l’absence d’unité politique des cultures asianiques. Il n’y eut jamais, en tout cas au premier millénaire, un État louvite, ou «loukka», englobant et transcendant les différentes cultures anatoliennes, État qui aurait pu jouer un rôle de bastion face à l’hellénisme, à l’instar de Rome qui unifiant la péninsule et transcendant les particularismes des peuples italiques put s’opposer victorieusement au monde grec. L’État lydien des Mermnades, qui a proprement parler n’était pas un État louvite, n’engloba la partie ouest de l’Asie Mineure (mais sans la plus grande partie des territoires de tradition louvite, de la Lycie à la Cilicie) que pour une très brève période et il fut balayé par l’empire perse dès 546. Paradoxalement, d’une part le fort particularisme de chacune des cultures de tradition louvite, particularisme qui les isolait les unes des autres, et d’autre part leur développement homogène à celui des Grecs (surtout en Carie et en Lycie) constituèrent en fait un facteur décisif en faveur de leur rapide assimilation. Chacun de ces ethnè n’était nullement un peuple barbare inculte et isolé. Mais comme ils ne pouvaient opposer au «réseau mondial» de l’hellénisme le dynamisme d’une culture commune, qui aurait atteint une masse critique suffisante pour lui permettre d’être autonome, leur développement même fut au contraire le meilleur gage de leur assimilation plus ou moins rapide. Pourtant, une disparition aussi prompte des manifestations les plus visibles de la culture carienne traditionnelle ne laisse pas d’étonner. Elle pose aussi la question de l’identité, c’est-à-dire du regard des autres et du regard sur soi-même. Pour une part, la rapide évolution de la culture carienne s’explique par l’attrait de l’hellénisme, bien réel. Mais il faut aussi tenir compte du regard que portaient les Grecs sur leurs voisins cariens, de l’image d’euxmêmes qu’en tant que culture dominante ils imposaient aux Cariens. Or, une série de témoignages montre sans ambiguïté qu’aux yeux des Grecs les Cariens n’étaient que des barbares. L’Iliade (II, 867) affirmait déjà que les Cariens étaient barbarophônoi. Certes, Strabon (XIV, 2, 28) pouvait considérer que, pour Homère, il s’agissait seulement d’affirmer que les Cariens parlaient mal le grec. Mais il est clair qu’il ne s’agit là au contraire que d’un anachronisme du géographe, projetant dans le temps lointain des héros de la guerre de Troie ce qui était la situation de son époque49. En effet, les Cariens étaient Anatolica”, 35 (2003), pp. 1-7, apporte un intéressant témoignage sur l’importance religieuse, mais aussi politique, de la ligue des Chrysaoriens au IIe siècle a.C. 49 G. SALMERI, I greci e le lingue indigene d’Asia Minore: il caso del cario, in La decifrazione del ca-

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accusés de mal connaître le grec. Selon Strabon (XIV, 2, 28), la dérivation du mot karizein, «parler le grec à la manière défectueuse des Cariens”, puis “mal imiter des coutumes grecques», fut le modèle de la dérivation parallèle du mot barbarizein (sens linguistique, puis extension aux coutumes grecques en général). Ce sont clairement des accusations de «barbarie» qui sous-tendent le mépris de Denys d’Halicarnasse à l’égard de la rhétorique asiatique, qu’il oppose à la pureté toute grecque de la rhétorique attique. Cette rhétorique corrompue est sortie de ses repaires d’Asie, qu’elle soit phrygienne, mysienne ou autre «poison Carien»50. De la part de Denys, originaire d’Halicarnasse, il y a donc une volonté de marquer une coupure absolue avec l’environnement carien de sa cité d’origine et de revendiquer une véritable pureté grecque. C’est une revendication analogue qu’on retrouve déjà dans le poème gravé sur pierre à Halicarnasse et qui célèbre Aphrodite et la fontaine Salmakis: la fondation de la cité est présentée sous un jour purement grec51. La Carie est presque absente du poème. Cette volonté des Halicarnassiens de se couper de la «barbarie» ne manque pas de saveur quand on sait ce qu’avait été la part de l’élément carien au sein de la cité quelques siècles plus tôt. Mais, à l’époque hellénistique et à l’époque impériale, il s’agit bien d’une attitude collectivement assumée, puisque, dès le IIIe siècle, les noms d’origine carienne disparaissent de l’onomastique de la cité. À l’époque hellénistique, il y avait donc encore de la part des Grecs une vraie attitude de rejet à l’égard des Cariens. Lorsque Polybe (XXX, 24) tourne en ridicule les habitants de la Pérée rhodienne qui au lendemain de leur libération de la domination rhodienne se comportent comme des esclaves libérés de leurs chaînes, on peut se demander s’il ne s’agit pas là de moquer des barbares qui ne savent pas se comporter avec dignité52. Si, lorsqu’ils commencèrent leur pénétration sur les plateaux de la Carie du Sud, les Rhodiens n’assimilèrent pas immédiatement les territoires cariens à leur propre territoire, c’est certainement parce qu’ils considéraient que ces barbares encore superficiellement hellénophones ne pouvaient entrer de plain-pied dans le corps civique rhodien53. C’est là a rio, op. cit., pp. 87-99, part. pp. 87-88 retient l’hypothèse de Strabon, mais qui n’est en fait qu’un argument controuvé contre ses prédécesseurs. Le propos de Strabon suppose que les Cariens des Ages sombres aient été majoritairement hellénophones, ce qui, compte tenu de ce que l’on peut savoir de la pratique ultérieure de la langue carienne à l’époque archaïque et classique, est une hypothèse plus qu’aventurée. L’hypothèse de Strabon est en revanche révélatrice de sa vision du passé carien. Sur ce passage, cf. aussi J.M. HALL, Hellenicity, op. cit., pp. 111-112, qui rappelle aussi les diverses interprétations qui ont été données. 50 Denys d’Halicarnasse, Sur les anciens rhéteurs, I, p. 4 l. 17 Teubner. Sur le passage, cf. E.H. GOMBRICH, The Debate on Primitivism in Ancient Rhetoric, “JWI”, 29 (1966), pp. 24-38, part. pp. 26-27. 51 Pour cette inscription, voir les références infra, n. 63. 52 Sur cette libération, cf. déjà supra et n. 47. 53 A. BRESSON, Les intérêts rhodiens en Carie à l’époque hellénistique, in L’Orient méditerranéen de

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contrario un indice en faveur d’un maintien d’une spécificité carienne encore dans la deuxième moitié du IIIe s. a.C. Comment les Cariens purent-ils se forger une nouvelle place au sein de l’univers hellénique? On a vu la rapidité avec laquelle leur langue et les formes les plus caractéristiques de leur culture furent submergées par l’hellénisme. Or, on doit souligner avec W. Blümel que la disparition des inscriptions en langue carienne, c’est-à-dire d’un usage officiel, visible, affiché ne signifie nullement que la langue carienne se soit effacée aussi vite54. Au contraire, les parallèles anthropologiques de situations similaires invitent à considérer que le carien dut devenir une «langue cachée», une langue réservée à l’usage interne, au cercle des familles ou des villages, jamais utilisée en public, et naturellement jamais inscrite. La langue carienne était la «marque de barbarie» qu’il fallait s’employer à faire oublier. Même s’il est vrai aussi que la grande majorité des toponymes traditionnels ne fut pas modifiée, le travestissement de certains toponymes indigènes en toponymes grecs témoigne d’une volonté de s’assimiler à l’hellénisme et de dissimuler ses origines barbares. C’est ainsi qu’Hyrômos devint Eurômos ou Eurôpos et que Syangèla/Souangèla devint Théangéla55. Cela ne signifie pas que toute conscience ou même toute revendication identitaire carienne ait disparu. C’est sans doute dans la vie des sanctuaires que le souvenir de l’identité carienne se maintint le mieux: ainsi, par la préservation des traditions et des rites dans les anciens sanctuaires de Zeus à Labraunda et Mylasa (Zeus Osogoa), d’Hécate à Lagina ou de Zeus et Héra à Panamara, de Zeus Chrysaoreus à Stratonicée56. Le sentiment de spécificité carienne se retrouve encore explicitement à l’époque impériale, puisque le sanctuaire de Panamara souligne qu’il invite à ses fêtes les Rhodiens de l’île mais aussi «les Rhodiens de Carie qui sont nos voisins»57. Mais le paradoxe est que la conscience carienne de l’époque hellénistique et impériale ne pouvait exister que dans l’hellénisme, c’est-à-dire non seulement en utilila mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée, Rennes, 2003 (= “Pallas”, 62 [2003]), pp. 169-192, part. pp. 173-174 (avec les témoignages relatifs à une présence authentiquement indigène en Carie intérieure aux IIIe et IIe siècles a.C.). 54 W. BLÜMEL, Über die chronologische und geographische Verteilung, art. cit., p. 86. 55 Eurômos / Eurôpos est déjà la désignation qu’on trouve déjà chez Hérodote (cf. L. ROBERT, Le Carien Mys, art. cit.), mais les listes du tribut attique ont encore Hyromos. Euhippè, proche d’Alabanda, devait certainement son nom à cette dernière, à propos de laquelle Étienne de Byzance, s.v., signale que ala signifiait «cheval» et banda «victoire». 56 Sur les cultes de Zeus de Labraunda et Mylasa et de Stratonicée d’autre part, cf. Strabon XIV, 2, 23 et 25. Sur les cultes de Zeus en Carie en général, cf. P. DEBORD, Sur quelques Zeus cariens: religion et politique, in Studi Ellenistici, curante B. VIRGILIO, 13 (2001), pp. 19-37. 57 IK, 21-Stratonikeia, 22, l. 8-9, cf. déjà notre commentaire dans A. BRESSON - P. BRUN - E. VARINGLIOLU, Les inscriptions, in Les hautes terres de Carie, op. cit., pp. 81-329, part. p. 216.

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sant la langue grecque, mais aussi en acceptant la place qui lui était dévolue par la culture dominante. Il fallait ainsi produire une nouvelle «conscience carienne» qui fût acceptable pour l’hellénisme global, tâche d’autant plus difficile que ce dernier fondait sa propre identité sur le rejet du barbare. Il fallait donc d’abord conserver le souvenir de la grandeur de la Carie, qui s’exprima en particulier par la continuité de la référence à l’onomastique des Hécatomnides dans la Carie hellénistique et romaine. Par leurs succès exceptionnels, par le renom des artistes qu’ils avaient fait venir à leur cour, par la splendeur des monuments qu’il avaient fait construire, les Hécatomnides avaient intégré leur famille et leur pouvoir au sein de l’hellénisme éternel: après eux, nul n’aurait songé à considérer que le Mausolée était un monument barbare. Du reste, Strabon (XIV, 2, 16) ne manque pas d’en faire mention comme l’une des «Sept merveilles» du monde. Il fallait aussi affirmer la grandeur du passé. Comme dans les autres régions de l’Asie Mineure, on observe la production d’œuvres traitant de l’histoire du pays, comme les Karika de Philippe de Théangéla ou autres titres similaires. C’est le cas avec une série d’autres auteurs comme au Ier siècle a.C. Alexandre le Polyhistôr (originaire de Milet), à l’époque hellénistique ou impériale Léon d’Alabanda, à l’époque impériale peut-être Apollonios d’Aphrodisias58. À cette liste doivent s’ajouter des auteurs dont l’existence est incertaine ou discutée, comme Alexandre le Chersonésien ou Théagénès59. Il fallait enfin fondre la Carie dans l’hellénisme triomphant et pour cela avoir recours à un opérateur mythique: les généalogies et les récits des origines. C’est ainsi que l’origine crétoise des Cariens, affirmée par Hérodote (I, 171-172), pouvait servir de trait d’union et donner aux Cariens une place dans l’univers mythologique de la Grèce60. On sait que, à la même époque, certains milieux juifs s’employaient à forger des liens mythologiques avec Sparte, ce qui était pour eux un brevet d’hellénisme61. On doit revenir à la fontaine Salmakis, qui a été le point de départ de notre itinéraire. Dans le schéma vitruvien, on doit relever que ce n’est pas l’eau elle-même qui a des vertus miraculeuses: c’est par la vertu de l’échange que les barbares se civilisent. Le propos aurait pu être tenu par un Grec quelques siècles plus tôt. Mais il sied parfaitement à Vitruve. On sait comment dans les provinces danubiennes ou en Gaule, et plus généralement dans toutes les provinces du monde méditerranéen occidental, les commer58

Cf. respectivement FGrHist, 273, 278, 740. FGrHist 739 et 741 F5. Sur Alexandre le Chersonésien, auteur moins fantomatique qu’on ne l’a cru, cf. A. BRESSON, Grecs et Cariens dans la Chersonèse de Rhodes, in Origines Gentium, curantibus V. FROMENTIN - S. GOTTELAND, Bordeaux, 2001, pp. 147-160, part. p. 150, n. 11. 60 Voir sur ce point aussi le poème de Salmakis, infra, n. 63. 61 Cf. M. SARTRE, D’Alexandre à Zénobie, Paris, 2001, p. 344 et n. 23 et p. 386. 59

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çants ont précédé les conquérants. César rencontre partout des marchands romains lors de sa conquête de la Gaule62. C’est ce schéma que Vitruve applique aux supposés barbares cariens. Le propos de Vitruve est donc paradoxal. D’un côté, il défend les Cariens de l’accusation visant le caractère dégradant de la fontaine Salmakis. Mais de l’autre, en faisant des Cariens des sauvages descendus de leurs collines pour commercer, qui de la sorte se seraient progressivement «adoucis» au contact des Grecs, il les réduit au rang de «vrais et authentiques» barbares, qui n’auraient eu aucune civilisation propre. Les Cariens eux-mêmes adhéraient-ils à ce schéma? Cette vision non seulement caricaturale mais parfaitement fausse de leur passé leur convenait-elle? Ou bien leur était-elle indifférente parce qu’ils se considéraient alors comme des Grecs d’Asie, et non plus à proprement parler comme des Cariens? En tout cas, les citoyens d’Halicarnasse n’acceptaient pas l’idée que leur belle source aient pu avoir des propriétés menant à des comportements scandaleux. L’un des plus beaux documents épigraphiques publiés ces dernières années est la nouvelle inscription de Salmakis63. L’inscription chante la gloire d’Aphrodite et de sa protégée, la cité d’Halicarnasse. Or, ses vers 15-22 constituent un vigoureux plaidoyer contre la version courante de la légende. Non seulement Hermaphroditos ne rendait pas les hommes efféminés, mais c’était lui qui avait créé les liens du mariage. Ce poème, gravé sur pierre dans la deuxième moitié du IIe s. a.C. (mais peut-être rédigé à une date antérieure) constitue une réponse aux propos malveillants sur Salmakis. Il nous montre une cité dont les élites participent aux jeux savants et érudits de l’hellénisme. Mais on était bien loin de ce qu’avait pu être la tradition carienne «indigène». *** L’identité carienne était donc une identité ambiguë: la revendication de la gloire des Hécatomnides allait néanmoins de pair avec la négation de tout un passé authentiquement indigène, qu’on s’employait à faire disparaître pour donner une image présentable et acceptable au sein de l’hellénisme global. Une anecdote illustre bien l’image que des membres de l’élite carienne pouvaient avoir d’eux-mêmes. Lors de la catastrophique incursion de l’armée parthe en 39 a.C., l’homme politique mylasien Hybréas, qui exerçait 62 CHR. GOUDINEAU, César et la Guerre des Gaules, in Regard sur la Gaule, op. cit., pp. 141-164, part. p. 153. 63 Elle a été éditée S. ISAGER, The Pride of Halikarnassos, “ZPE”, 123 (1998), pp. 1-23, et reprise dans le volume The Salmakis Inscription and Hellenistic Halikarnassos, curantibus S. ISAGER - P. PEDERSEN, Odense, 2004. Cf. R. GAGNÉ, What is the Pride of Halicarnassus?, “ClAnt”, 25 (2006), pp. 1-33, part. pp. 19-25 sur les aspects «pseudo-indigènes» du poème et sur l’arrière-plan de rejet du barbare.

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alors un pouvoir de fait dans la ville, refusa absolument que sa cité fît sa soumission (elle dut en souffrir les terribles conséquences des mains de l’envahisseur). Or, le général romain Labienus, qui était à la tête de l’armée d’invasion, se proclamait «généralissime des Parthes» (Parthikos autokratôr). Par provocation, Hybréas lui fit savoir qu’il pourrait quant à lui se proclamer «généralissime des Cariens» (Karikos autokratôr)64. L’affirmation d’une conscience carienne était bien toujours présente. Mais, en même temps, Hybréas lui-même assumait par ces propos ce qu’il y aurait eu de dérisoire à se proclamer «généralissime des Cariens». L’onomastique témoigne encore à l’époque impériale de la fierté du passé carien: on affectionnait les noms comme Hékatomnôs, Mausôlos, Artemisia. Mais il s’agit-là d’une identité reconstruite, plutôt que d’une véritable forme de continuité avec l’ancienne onomastique épichorique. La Carie n’était plus alors qu’un morceau de l’Orient hellénisé. Sur les ruines d’une conscience ethnique, fondée sur le sentiment d’appartenir à une culture spécifique par sa langue et ses cultes, on assiste à l’émergence d’une conscience régionale au sein de l’hellénisme et de l’empire de Rome. Au passage, c’est le souvenir d’un passé authentiquement carien qui avait disparu.

64 Strabon XIV, 2, 24. Sur Hybréas et sur cet épisode, cf. F. DELRIEUX - M.-CL. FERRIÈS, Euthydème, Hybréas et Mylasa: une cité grecque de Caire dans les conflits romains de la fin du Ier siècle a.C., “REA”, 106 (2004), pp. 49-71, part. pp. 68-69.

ROMANISATION EN ASIE MINEURE ? MAURICE SARTRE

Comme tous les concepts abstraits qui ont trop servi, la «romanisation» suscite depuis longtemps la méfiance des historiens les plus lucides. Un article récent de Patrick Le Roux l’a partiellement réhabilitée en montrant que, bien utilisée, elle pouvait rester un concept opérationnel1. Encore fautil préciser ce que l’on entend par là et être sûr que, lorsqu’on parle de «romanisation», chacun parle bien de la même chose. Sans me lancer dans une définition théorique du terme de «romanisation» qui pourrait être (et a déjà été) le sujet d’un colloque entier, je me bornerai à une définition simple et dépourvue d’ambiguïté du terme. Car, chacun peut constater au fil de ses lectures, combien l’usage du mot varie selon les langues, ou selon les spécialités des auteurs. Pour ne prendre qu’un seul exemple, nombre d’auteurs anglo-saxons, souvent peu historiens mais davantage philologues, emploient le terme comme un synonyme de «domination politique de Rome». Ce n’est évidemment pas ma conception du concept, ni l’usage habituel des historiens francophones. D’autres considèrent comme «romanisée» toute personne ayant reçu la citoyenneté romaine, ce qui me paraît pour le moins abusif. La question se trouve compliquée encore par le fait que dans le monde grec – qui sera seul en cause ici – nous ne pouvons pas ne pas établir un parallèle entre les deux termes formés de la même manière: «hellénisation» et «romanisation». Or, il est évident que «hellénisation» a acquis chez presque tous les savants une forte connotation culturelle, bien davantage que politique. Dans ces conditions, «romaniser les Grecs» ne peut guère avoir le même sens et la même portée que romaniser les Gaulois ou les Bretons! Pour ma part, j’entends par «romanisation» l’adoption, volontaire ou non, imposée par Rome ou librement choisie, par des groupes ou par des individus, de traits «culturels» – je reviendrai sur le sens de ce terme – empruntés à la civilisation romaine. Il faut comprendre «culturels» au sens le plus large, qu’il s’agisse de la culture matérielle (vêtement, cuisine, outils et instruments de toutes sortes), de la culture politique, juridique et sociale 1

P. LE ROUX, “La romanisation en question”, Annales HSS, 2004, pp. 287-311.

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(institutions, comportements sociaux, pratiques juridiques et judiciaires), ou de la culture intellectuelle (langue, arts, divertissements, cultes). Je ne cherche pas à être exhaustif et j’aurai sans doute à prendre des exemples en dehors du champ énuméré ici. En d’autres termes, je prends le terme de «romanisation» comme l’exacte contrepartie de «hellénisation», dont j’observe qu’elle n’a jamais véhiculé les mêmes ambiguïtés que «romanisation». Naturellement, lorsque je récuse l’équivalence entre «romanisation» et «domination politique de Rome», je ne prétends pas que la puissance de Rome ne joue aucun rôle dans ce phénomène! Mais je veux seulement dire que la «romanisation» peut, éventuellement, être l’une des conséquences de la domination politique, elle n’est pas cette domination elle-même. J’ai choisi une définition large, dont je n’ignore pas qu’elle peut poser problème, mais je crois que l’enquête ne doit pas se donner de bornes trop étroites au départ. Cela signifie que nombre de questions subsidiaires doivent être prises en compte. La première est de savoir s’il y a adéquation entre le fait d’être «romanisé», notion passive, et le fait de «se sentir Romain», notion active; en d’autres termes, la romanisation aboutit-elle nécessairement à la construction d’une réelle «identité romaine»? Question fondamentale, à laquelle on tentera de répondre à la fin de cette communication. Car il existe une question préalable, celle de savoir si l’on peut établir un inventaire d’éléments constitutifs indispensables de la romanisation ou de l’identité romaine: dans la foule des traits culturels ou autres qu’offre Rome, suffit-il d’en retenir quelques uns, faut-il les adopter tous, certains sontils des marqueurs plus puissants que d’autres, d’autres sont-ils en contradiction manifeste avec des habitudes helléniques puissamment inscrites dans les mentalités? C’est, en quelque sorte s’interroger sur les limites en deçà desquelles on dénie à une individu le fait d’être «Romain», et celles qu’il faut franchir pour avoir droit à ce titre. On devine d’emblée que la question n’appelle pas une réponse simple. J’ai dit plus haut que je plaçais a priori les termes hellénisation et romanisation sur un même plan. Je ne m’en dédis pas, mais je dois tout de même souligner d’emblée une difficulté récurrente qui obscurcit souvent l’enquête: Rome elle-même a subi très fortement l’influence de la Grèce dans sa culture, sa religion civique, ses comportements artistiques. Pour paraphraser Paul Veyne, la «culture romaine» n’est souvent qu’une extension latine de la paide∂a grecque. Ce que Philon d’Alexandrie exprimait curieusement en créditant Auguste d’avoir ouvert nombre de nouvelles Hellades en hellénisant «le monde barbare dans les secteurs où il fallait le faire»2, allusion à la diffusion de cette paide∂a en Gaule, dans les Espagnes ou en Afrique. 2

Philon, Legatio ad Caium, 147.

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Comment, dans ces conditions, mesurer l’impact sur le monde grec d’une paide∂a revisitée par Rome? Car il n’est pas question de limiter l’enquête aux seuls aspects culturels propres au génie romain, comme le droit. On sait qu’en grec, Œllhn∂zein c’est d’abord parler grec. Comme si le premier signe visible de l’hellénisation résidait dans l’usage de la langue. Il faut donc aussi commencer par là pour la romanisation. On sait bien qu’en Occident, la langue latine a supplanté totalement les langues indigènes dans l’écrit, à de rares exceptions près, et c’est bien le signe le plus visible de la romanisation de l’Occident. En Orient (je veux dire l’ensemble des provinces romaines de langue grecque), rien de comparable ne s’est produit. Le grec reste la langue de communication et de culture du plus grand nombre, même s’il subsiste en de nombreuses régions des langues indigènes parfois majoritaires. Le latin n’occupe en tout état de cause qu’une place restreinte: l’administration, l’armée, les colonies romaines; or, en Asie Mineure, on sait que l’armée n’occupe qu’une place modeste. Mais même ces espaces subissent la concurrence du grec. L’administration fait traduire systématiquement ses édits en grec pour l’affichage dans les cités; il y a donc au mieux bilinguisme administratif. Dans l’armée, il est vrai que les actes officiels sont tenus en latin (cf. les textes du fortin d’Aulutrene3), mais des épitaphes sont bilingues4, voire exclusivement en grec5. Dans les colonies, nombre d’inscriptions officielles ou privées (funéraires, dédicaces) sont rédigées en latin, mais la concurrence du grec existe aussi6. Un exemple suffira: lorsque L. Fabricius Longus consacre la construction «du forum, de la basilique, de l’exèdre et des statues de marbre» à Cremna au temps d’Hadrien – ou plutôt que sa femme Vibia Tatia et sa fille Fabricia Lucilla les consacrent en son nom car il semble être mort avant la fin du programme –, la dédicace monumentale est évidemment en latin (I. Cremna, 4); mais la même famille, sans aucun doute membre de l’aristocratie coloniale issue des premiers colons de Cremna, fait ériger au pied des marches du forum, à l’ouest, une grande stè3 M. CHRISTOL - TH. DREW-BEAR, Un castellum romain près d’Apamée de Phrygie, Denkschriften der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Kl. 189 = Ergänzungsband zu den Tituli Asiae Minoris, 12, 1987; ID., “Inscriptions militaires d’Aulutrene et d’Apamée de Phrygie”, Actes du Congrès “Hiérarchie-Rangordnung de l’armée romaine sous le Haut-Empire”, Lyon 1994 (1995), pp. 58-91. 4 CIL III, 363 = IGR IV, 733, à Eumeneia de Phrygie, parmi d’autres. 5 TAM V, 1, 474, corrigé par TH. DREW-BEAR, Studies presented to Sterling Dow on his Eightieth Birthday, Durham (NC) 1984, pp. 61-63 = AE 1984, 841, à Ephèse. 6 Cf. les statistiques établies naguère par B. LEVICK, Roman Colonies in Southern Asia Minor, Oxford 1967; dans ces colonies, le latin apparaît comme une langue aristocratique: CL. BRIXHE, Essai sur le grec anatolien au début de notre ère, Nancy 1987, pp. 7-8. Pour Corinthe, M. SARTRE, L’Orient romain, Paris 1991, pp. 230-231; voir aussi, sur un corpus limité mais néanmoins représentatif, l’exemple de Sinope, étudié par Claire BARAT, Sinope dans son environnement pontique, thèse Université de Bordeaux III, décembre 2006, qui confirme la place très marginale du latin, y compris dans les textes officiels.

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le portant en grec un oracle (I. Cremna, 5) du même type que ceux que l’on observe dans toutes les cités voisines de Pisidie, Pamphylie ou Lycie7. Ainsi, bien qu’il existe des îlots de latinité dans les villes de Pisidie et de Phrygie Parorée, cela reste limité, et on ne peut en faire des centres de diffusion de la langue, et, bien au contraire, les colonies romaines de peuplement, celles que l’on vient de nommer et qui furent peuplées de Romains et d’Italiens, finirent peu à peu par se laisser gagner par le grec. Certes, il y a continuité d’emploi du latin dans les textes officiels et sur les monnaies jusqu’au IIIe siècle au moins. On peut le constater à Cremna comme à Antioche de Pisidie, mais le grec n’en fut jamais absent, bien au contraire, et ne cessa de regagner du terrain dans les textes privés et une grande partie des textes publics. C’est dire que les colonies furent bien loin d’être des pôles de diffusion de la langue. Tout au plus, on doit remarquer que le grec sut adopter des mots latins tels quels, en translittération: p£trwn, kolwn∂a, kÒlwn, tribounÒj, pra∂twr, de plus en plus nombreux lorsqu’on avance vers le IVe siècle, alors qu’on avait adopté dès la fin de l’époque hellénistique des traductions grecques pour la plupart de ces mots. Le seul domaine où le latin fit une percée relative est celui de l’onomastique. Nombre de pérégrins, notamment dans les milieux indigènes d’Asie Mineure, comme en Syrie ou en Égypte, adoptèrent comme nom unique des praenomina ou des cognomina romains: les Marci, Lucii, Maximi, Seueri, Aurelii, Antonini, Valentes, etc. fleurirent partout. Le phénomène commence tôt, comme on le voit dans une famille pisidienne de Cremna, fondatrice d’un culte de l’Artémis Éphésienne dans la ville. Peu après que Cremna soit devenue colonie romaine, la prêtresse Artemeis et son mari Herpias nomment l’une de leur filles Pia8. Concession, peut-être, au nouveau statut de la cité, où un groupe de colons italiens venait de s’installer. Dans certains secteurs fraîchement hellénisés, les noms latins font presque jeu égal avec les noms d’origine grecque, cependant loin derrière les noms indigènes (Lycaonie, Galatie). Mais d’une part on manque d’enquêtes précises et exhaustives, d’autre part il faut reconnaître que ces régions sont celles qui ont fourni le moins de textes. Quoi qu’il en soit, il faut aussitôt introduire une remarque qui réduit singulièrement la portée de cette observation: en Asie comme en Syrie, tous ces noms «romains» sont adoptés sous leur forme grecque: M£rkoj, LoÚkioj, M£ximoj, SeouÁroj, AÙrˇlioj, 'Antènioj, OÙ£lhj. Décidément, le latin ne prend pas dans le monde grec. Et comment pourrait-il en être autrement alors que les Romains eux-mêmes, quel que soit leur mépris – parfois – pour les Graeculi considèrent le grec comme la 7 8

ST. MITCHELL, Cremna in Pisidia, Londres 1995, pp. 66. MITCHELL, Cremna..., p. 55.

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langue de la culture par excellence? Et que les Grecs ne cessent d’afficher leur supériorité linguistique et culturelle: a-t-on assez remarqué que lorsque les Grecs s’interrogent sur les origines de la philosophie, des sciences ou des dieux, ils invoquent des parallèles ou des antécédants en Egypte, à Babylone, en Perse, en Inde, voire en Gaule (avec les druides), jamais à Rome! Ce premier élément de l’enquête me paraît être décisif par son caractère négatif: parler de «romanisation» dans les provinces hellénophones de l’Empire implique que l’on admette que celle-ci se fait en l’absence de ce qui en forme le cœur en Occident, la langue. Car je ne crois pas que l’on doive tout de suite renoncer à l’emploi du terme, même en Orient. Après tout, pourquoi n’y aurait-il pas une «romanisation» en langue grecque? Le grec n’est-il pas l’autre langue de l’Empire, et celle de toutes les élites romaines? N’y a-til pas une foule d’autres éléments qui permettent de parler de «romanisation»? C’est ce qu’il faut voir en poursuivant et en étendant l’enquête. Mais nous savons déjà que la «romanisation» en Asie Mineure aura un tout autre visage que ce que l’on nomme ainsi en Occident. Mais avant de continuer, il convient de souligner la nécessité de distinguer entre les comportements officiels et les comportements privés, entre les actes collectifs et les décisions individuelles. En d’autres termes, il est des traits «romains» adoptés par la communauté entière (une institution, un culte, un mythe), d’autres qui le sont par les individus à titre individuel (le décor d’une maison, le goût pour tel ou tel spectacle) même si la plupart des individus effectuent la même démarche. Il faut prendre en compte cette dimension de la «romanisation» si l’on ne veut pas tomber dans le schématisme. Les identités sont à la fois collectives et personnelles, et les identités individuelles peuvent différer de l’identité collective sans qu’il y ait contradiction. Pour être plus clair, le choix pour les individus n’est pas de savoir s’ils doivent être Grecs ou Romains, mais plutôt de savoir comment rester Grecs tout en devenant Romains. On doit encore ajouter qu’en nombre de régions de Méditerranée orientale s’ajoute une troisième identité locale, et les individus sont, en plus, Juifs, Syriens, Égyptiens, Lyciens, Cariens, Phrygiens, Galates, Cappadociens, Pontiques, etc. Les identités ne sont pas exclusives, mais combinatoires9. On ne doit jamais l’oublier et ne pas tirer de conclusions hâtives des constats que l’on peut faire. D’autant plus que tous les éléments «romains» que l’on va essayer de mettre en évidence n’ont pas la même portée culturelle. *** 9 Déjà les travaux précurseurs de G. WOOLF, “Becoming Roman, staying Greek: culture, identity and the civilising process in the Roman East”, Proceeding of the Cambridge Philological Society, 40, 1994, pp. 116-143; ID., “The Formation of Roman Provincial Cultures”, dans The integration of the early Roman Empire, eds. J. METZLER - M. MILLETT - J. SLOSTRA - N. ROYMANS, Dossiers d’Archéologie du Musée National d’Histoire et d’Art, IV, Luxembourg 1995, pp. 9-18.

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Un premier domaine où les apports proprement romains furent remarquables me semble être celui des institutions. Cela peut surprendre car c’est a priori plutôt Rome qui doit beaucoup à la Grèce. Mais il s’agit là d’un de ces retours que j’évoquais plus haut. On a noté depuis longtemps que Rome n’avait pas cherché à imposer dans la partie grecque de l’Empire les formes politiques qui étaient les siennes (municipes ou colonies), mais qu’elle avait soigneusement continué à diffuser le modèle de la polis, dans la tradition des rois hellénistiques. Certes, les différences ne sont pas très importantes sur le plan structurel, mais cela importe peu. Je me demande si ce choix n’avait pas un double avantage, du moins à la fin de la République et au tout début de l’Empire: d’une part ne pas heurter les Grecs et les indigènes hellénisés qui étaient familiers de cette forme jugée supérieure de l’organisation politique; d’autre part permettre aux imperatores d’imiter les rois hellénistiques en se posant en archégètes des nouvelles cités et en leur donnant ainsi leur nom (Pompeiopolis, Magnopolis, etc.). Quelles qu’en soient les raisons, cette politique tranche avec celle qui fut menée en Occident. Mais Rome imposa quelques modifications qui contribuent à changer en partie la nature des régimes politiques des cités10. La plus importante fut la création de conseils (boulai) viagers alors que la tradition grecque les voulait annuels, voire semestriels. En prenant modèle sur le Sénat et les conseils de décurions des municipes d’Italie, les conseils civiques devenaient le lieu par excellence de reconnaissance des élites municipales. Le caractère oligarchique des régimes en sortait renforcé, et stabilisé. Peu importe d’ailleurs les conséquences, ce qui compte, c’est l’emprunt d’une forme politique romaine. À cela s’ajoute la pratique de la summa honoraria, s’ajoutant aux pratiques évergétiques grecques. En revanche, malgré des études soignées sur des cités richement documentées (comme Ephèse), il reste impossible de mettre en évidence la mise en place d’un vrai cursus honorum11. Certes, tous les gens riches finissent pas remplir toutes les magistratures, mais il n’y a pas de parcours type obligatoire. Beaucoup plus significative fut l’intégration précoce (dès la fin de la République) des notables grecs dans la citoyenneté romaine. La situation varie beaucoup d’une région à l’autre, et à la veille de la constitutio antoniniana de 212, les contrastes sont saisissants: pratiquement tous les notables d’Asie et de Bithynie, une partie importante de ceux de Lycie-Pamphylie sont déjà citoyens romains, alors qu’ils le sont en moins grand nombre en Pisidie, en 10 Sur l’intervention de Pompée, cf. W. AMELING, “Das Archontat in Bithynien und die Lex Provinciae des Pompeius”, EA, 3, 1984, pp. 19-31. 11 Travail fondamental de F. KIRBIHLER, Les notables d’Éphèse, Thèse Université de Tours, 2003.

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Galatie, et moins encore dans les régions situées plus à l’Est. Mais comment interpréter le phénomène en terme de «romanisation»? Écartons d’emblée l’idée que deviennent citoyens romains des individus qui sont culturellement romanisés, c’est-à-dire qui parleraient latin, vénéreraient des dieux romains, auraient adopté divers comportements individuels, sociaux et économiques propres aux Romains de souche: non seulement c’est indémontrable, mais ce serait juger le problème résolu sans la moindre vérification12. Il faut au contraire considérer que l’acquisition de la citoyenneté romaine est l’un des éléments de la romanisation des individus, mais qu’elle ne garantit en rien à elle seule leur romanisation. En fait, pratiquement partout, avant la constitutio de 212, la citoyenneté vient honorer des citoyens ayant rempli des charges civiques. On peut se demander si dans l’accumulation des honneurs à la grecque (timai) qui distinguent les élites de leurs concitoyens, la citoyenneté romaine n’est pas un titre de plus, sans aucune connotation culturelle particulière. Tout au plus, c’est la marque de la satisfaction des autorités romaines, qui honorent ainsi leurs plus fidèles auxiliaires locaux. Mais on ne peut en exagérer la portée ni culturelle ni politique. Paul Veyne a bien montré l’hostilité non dissimulée de nombre d’intellectuels grecs et de Grecs de haut rang à l’égard de Rome malgré leur loyalisme personnel envers l’empereur13, y compris chez des gens qui passent pour être amis des Romains comme Dion de Pruse ou Plutarque. L’arrogance culturelle de l’un comme de l’autre vis à vis de Rome exclut toute «romanisation» au sens où on l’a entendu. Il n’empêche que le port des tria nomina donne aux individus une identité romaine bien visible, et que les privilèges de la citoyenneté romaine, même réduits, permettent à une fraction de la population de s’agréger au groupe dominant des maîtres. À défaut d’une romanisation des élites civiques, on peut sans aucun doute parler à ce propos de la mise en évidence d’une identité romaine. Cette appartenance est assez prestigieuse pour que les citoyens romains se regroupent en association, manière de se distinguer de la masse des Grecs. Il faudrait mener une enquête systématique pour savoir jusqu’à quelle époque on repère de telles associations en Asie Mineure, et si 12 Je reste perplexe devant la signification d’une affirmation de M.-FR. BASLEZ, “Recherches sur les associations d’Athènes à l’époque romaine”, dans S. FOLLET éd., L’hellénisme d’époque romaine. Nouveaux documents, nouvelles approches (Ier s. a.C.-IIIe s. p.C.), Paris 2004, pp. 105-120, au sujet des membres des associations en question: «Les citoyens athéniens romanisés [c’est moi qui souligne] sont rares et ne représentent qu’entre 10 et 20% des responsables ou des membres d’associations. Encore n’est-on pas assuré qu’ils aient tous le statut de citoyens romains» (p. 107). Comment peut-on reconnaître qu’un Athénien est «romanisé» lorsque l’on ne possède que son nom et son rôle dans une association? S’agirait-il d’Athéniens portant un nom romain unique, sans les tria nomina? En quoi consiste leur «romanisation»? 13 P. VEYNE, “L’identité grecque devant Rome et l’empereur”, REG, 1999, pp. 510-567.

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elles s’ouvrent aux indigènes promus à la citoyenneté. Il est assez frappant de constater qu’en Asie Mineure un groupe distinct des «Romains» est nommé dans certains décrets honorifiques: il s’agit probablement des Romains «étrangers», à l’exclusion des indigènes promus qui demeurent dans la masse des citoyens. La citoyenneté constitue un élément important d’une identité qui permet de participer à la vie de l’Empire comme légionnaire pour les uns, comme administrateur de haut niveau pour quelques autres, peut-être tout simplement comme membre d’une communauté universelle qui dépasse la cité ou la province. Mais Paul Veyne a fait remarquer que seuls les Grecs entrés au service de l’Empire comme Arrien ou Dion Cassius pouvaient gommer totalement leur identité grecque et parler de «nos armées» ou de «nos conquêtes» en parlant de celles de Rome, sans que l’on puisse en tirer d’autre conclusion qu’une telle formulation devait s’imposer à ces hommes dont la seule citoyenneté était «impériale»14. Il n’en reste pas moins que l’octroi de la citoyenneté à tous les hommes libres en 212, quelles qu’en soient les raisons profondes (et peut-être sordides), constitue un pas important dans la formation d’une identité romaine des habitants de la pars graeca de l’Empire. Le souci qu’eurent les nouveaux citoyens de faire apparaître la mention de leur gentilice, même sous forme abrégée, témoigne de leur fierté et de leur sentiment d’appartenance au peuple romain. On ne peut en réduire la portée puisqu’il ne s’agit plus, désormais, de se distinguer des autres. Si la citoyenneté ne concerne longtemps qu’une frange de la population – mais significativement à la fois les élites et les éléments les plus populaires, affranchis ou soldats –, en revanche nombre de traits culturels empruntés à Rome touchent de larges secteurs de la population. Il faudra néanmoins s’interroger, en conclusion, sur ce qu’ils révèlent en matière de «romanisation». *** Le cadre de vie peut constituer un second volet de cette enquête en «romanisation». On sait que les villes d’Asie Mineure changèrent profondément d’aspect, pour la plupart, sous le Haut Empire. Elles eurent en effet assez tôt au début du Haut Empire le souci de se moderniser et d’adopter un certain nombre de traits empruntés à l’Occident15. Certes, l’urbanisme 14

VEYNE, p. 516. On trouvera des bases solides pour des comparaisons entre quelques grandes cités dans D. PARRISH ed., Urbanism in Western Asia Minor. New studies on Aphrodisias, Ephesos, Hierapolis, Pergamon, Perge and Xanthos, JRA Suppl. 45, Portsmouth (RI) 2001. 15

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ne s’en trouve pas bouleversé, mais quelques monuments étrangers aux traditions grecques font leur apparition ou se développent de façon extraordinaire. De plus, il s’agit là d’un domaine que les plus hautes autorités romaines pourraient utiliser pour imprimer leur marque puisque l’on sait que les empereurs furent nombreux à financer constructions nouvelles et reconstructions dans les cités d’Asie Mineure16. On est en droit de se demander s’il n’ont pas profité de ces occasions pour imposer des édifices de type «romain» en remplacement des constructions de tradition hellénistique. En réalité, l’enquête est à peu près impossible dans la mesure où il est rare que l’on possède l’édifice qu’une inscription annonce comme financée par un empereur. On doit donc se contenter de vérifier si l’urbanisme et le paysage urbain se modifient dans un sens «romain», je veux dire «occidental», au détriment des traditions locales. Quelques plans se modifient. Ainsi, à Éphèse, on a noté que l’orientation du nouveau quartier implanté au sud-est de la cité (secteur haut de la ville) à l’époque d’Auguste avait servi de trame pour orienter d’autres édifices construits ultérieurement dans d’autres secteurs de la ville. À Pergame, on retrouve de même des correspondances entre l’orientation du temple de Trajan dans la ville haute et le nouveau quartier implanté à l’époque romaine dans la ville basse. On fonctionne donc en partie avec d’autres modules, mais il manque à nos études un examen systématique des cadastres qui permettrait de voir si ces remaniements urbains s’accompagnent de transformations aussi dans les campagnes. Il n’en reste pas moins que des édifices nouveaux font leur apparition dans le paysage urbain. Il n’est pas question d’en faire ici l’inventaire puisque chaque cité ou presque peut fournir des exemples. Des édifices inconnus dans la tradition architecturale grecque comme le macellum, marché-clos à la romaine (Sagalassos); l’amphithéâtre dont on a longtemps douté qu’il ait pu exister en Asie Mineure, mais qui est bien attesté en Syrie (Césarée, Bostra, Gérasa, Éleuthéropolis) et qui a sans doute existé en Asie Mineure. On peut y ajouter la basilique judiciaire (Cremna, Antioche de Pisidie, Xanthos, Hiérapolis), les arcs de triomphe (Antioche de Pisidie), les portes à la romaine (Attaleia, Éphèse), les aqueducs (Éphèse dès 4-14 AD – aqueduc de Sextilius Pollio –, Aspendos, Sidé, Pergame, Oinoanda, etc.)17, les nymphées (Ephèse18, Sidè, Sagalassos, Antioche de Pi16 Cf. ST. MITCHELL, “Imperial Building in the Eastern Roman Provinces”, dans S. MACREADY F.H. THOMPSON, Roman Architecture in the Greek World, Londres 1987, pp. 18-25. 17 J. J. COULTON, “Roman Aqueducts in Asia Minor”, dans S. MACREADY - F.H. THOMPSON, Roman Architecture in the Greek World, Londres 1987, pp. 72-84. 18 Ephesus, the new guide, 2000, p. 76, pour le nymphée construit au temps de P. Calvisius Ruso en 92-93.

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sidie)19, les cryptoportiques (Éphèse20, Smyrne), les thermes, sans oublier les latrines publiques (Éphèse). Mais, sauf exception, cela consiste en l’érection de monuments isolés qui s’insèrent dans le tissu urbain préexistant. Il existait dans la plupart des cas une cité hellénistique antérieure que l’on ne pouvait bouleverser de fond en comble. Cela pourrait à la rigueur être le cas dans des villes nouvelles, des colonies fondées presque ex nihilo, mais il en est peu d’exemples. Ce phénomène n’affecte guère les monuments de tradition grecque, comme les sanctuaires. On trouve en Asie Mineure quelques exemples de temples copiés sur les modèles romains (temples sur podium), mais beaucoup moins que ce qui est attesté par exemple dans la montagne libanaise. M. Lyttleton a bien montré que ce type d’édifice n’était pas lié spécifiquement au culte impérial même si on le trouve employé à Antioche de Pisidie pour le temple d’Auguste ou le Traianéum de Pergame (mais aussi pour le sanctuaire de Zeus à Aizanoi ou le sanctuaire de Sérapis à Éphèse), alors que d’autres sanctuaires du culte impérial restent conformes au modèle grec du temple sur stylobate (temple de Domitien et temple d’Hadrien à Éphèse21). Au total, les modifications de plan et d’organisation se firent de manière cosmétique et lentement. À Cremna, St. Mitchell note que la promotion au rang de colonie ne se traduit par aucune modification urbanistique à l’époque d’Auguste; il faut attendre l’époque d’Hadrien pour observer la mise en place d’un forum associé à une basilique22. Encore ce forum n’a-t-il pas grand chose à voir avec les forums africains, hispaniques ou gaulois réalisés sur le modèle romain, avec les sanctuaires dominant l’esplanade. Pourtant, il s’agit d’une colonie implantée en une cité très modeste, où l’héritage hellénistique ne devait pas être considérable. On devine ce qu’il en était dans des cités plus importantes. On ne peut minimiser pour autant l’ampleur des changements. Dans une grande et ancienne cité comme Éphèse, il n’est que trop visible pour le visiteur d’aujourd’hui que le paysage urbain porte fortement la marque de l’époque impériale: nombre d’édifices sont inconcevables à l’époque hellénistique, comme ces lourdes portes monumentales qui donnent accès à 19 S. WALKER, “Roman Nymphaea in the Greek World”, dans S. MACREADY - F.H. THOMPSON, Roman Architecture in the Greek World, Londres 1987, pp. 60-71. 20 ID., p. 94. 21 M. LYTTLETON, “The Design and Planning of Temples and Sanctuaries in Asie Minor in the Roman Imperial Period”, dans S. MACREADY - F.H. THOMPSON, Roman Architecture in the Greek World, Londres 1987, pp. 38-49. L’auteur considère que le développement des cours fermées de protiques autour du temple est aussi un trait «romain», à l’imitation du temple de Mars Ultor, notamment, mais on pourrait aussi bien invoquer les traditions syriennes du téménos clos. 22 MITCHELL, Cremna...

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l’agora tétragone et bien d’autres monuments. Mais je me demande s’il est légitime de porter toutes ces modifications au compte de la «romanisation»! Certes, l’implantation d’une basilique et d’un forum vise clairement à faire d’une colonie une petite Rome. Mais la colonie est précisément un cas particulier. Pour ce qui est des autres cités, je me demande s’il ne faut pas considérer simplement l’introduction d’un arc, de thermes, d’un aqueduc, d’une porte monumentale comme les signes d’une modernisation au même titre que l’élargissement de la rue nord-sud d’Apamée en Syrie ou la multiplication des rues à colonnades ou des façades à colonnes étagées. Il se met en place un modèle gréco-romain de ville, qui emprunte à Rome comme à la Grèce, et où il serait absurde de traduire en termes strictement culturels les innovations architecturales. J’aurais tendance à dire de l’architecture ce que je crois être vrai, du moins à la longue, pour l’onomastique: le philologue et le linguiste ont parfaitement raison de classer les noms sous les rubriques «noms grecs», «noms romains», «noms indigènes», mais je ne suis pas sûr que l’historien ait le droit d’en tirer des conclusions culturelles et historiques23. Si l’on passe de l’espace public à l’espace privé, le problème reste largement identique. Dans les maisons fouillées à Zeugma sur l’Euphrate comme dans les belles maisons des terrasses d’Ephèse, on reste ébloui par un décor peint que les spécialistes savent parfaitement identifier, dater et classer, mais qui ne me paraît pas davantage refléter un goût romain. L’ensemble de ces maisons, édifiées entre le Ier s. a.C et le Ier p.C., reste absolument fidèle à un modèle grec d’organisation. Si les peintures et mosaïques s’inscrivent dans le goût du temps, celui que l’on retrouve à la même époque à Pompéï et à Rome, les thèmes en sont proprement grecs et je ne pense pas que l’on puisse conclure à une «romanisation» des propriétaires de ces maisons. D’autant qu’il est probable que plusieurs d’entre elles appartiennent en fait à des familles romaines ou d’origine romaine (unité 6 d’Éphèse, propriété de C. Flavius Furius Aptus vers la fin du IIe s. p.C.): on est donc plutôt frappé par l’engouement de ces Romains transplantés pour un décor grec! Il faut aussi faire une place à l’omniprésence des images du pouvoir, statues, dédicaces, milliaires. Car, en dépit de tout ce qui vient d’être dit, on ne peut oublier un instant, lorsque l’on parcourt les rues d’Éphèse ou celles de n’importe quelle cité grecque d’Asie Mineure sous l’Empire, que Rome est là! Mais ce n’est pas tant la forme des monuments, encore moins certains procédés de construction, qui le rappellent, mais l’omniprésence des images du pouvoir. Certes, Éphèse est un cas limite puisqu’elle est la première cité 23 Cf. mes observations au colloque Old and New Worlds in Greek Onomastics, Oxford mars 2003, à paraître (septembre 2007).

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de la province, le siège du proconsul, mais portraits et monuments à la gloire ou à la mémoire des Romains ornent chaque coin de rue: temples en l’honneur des empereurs (Domitien, Hadrien), dédicaces (nymphée de Trajan, fontaine de Domitien), monuments commémoratifs de proconsuls (monument de C. Memmius, celui de C. Sextilius Pollio pour son gendre), sans compter les nombreux édifices offerts par des Romains (stoa basilikos, bain de Vedius, etc.). Cela contribue certes à «romaniser» le paysage d’une certaine façon, à y inscrire la marque du pouvoir impérial bien plus qu’à imposer une culture romaine: nombre de ces édifices s’inscrivent dans une tradition architecturale indigène, c’est-à-dire grecque (stoa par exemple). *** J’ai paru jusqu’ici minimiser au maximum les témoins d’une possible «romanisation» de l’Asie. On pourrait objecter que plusieurs des édifices que je viens de mentionner impliquent des comportements nouveaux. Ce qui est vrai, et s’il faut chercher une «romanisation», c’est à mon avis dans ce domaine qu’il faut tenter de la trouver, dans le domaine des loisirs, des spectacles, des comportements collectifs! Satisfaire aux impératifs de la Nature en prenant place au milieu d’une cinquantaine de personnes dans une latrine publique traduit un comportement social éminemment révélateur! Le goût des thermes s’est développé dès l’époque hellénistique au détriment du gymnase, mais leur foisonnement à l’époque impériale dépasse tout ce que l’on peut imaginer, au point qu’on se demande parfois s’il y avait vraiment assez de clients pour les occuper tous. Toutes les villes en comptent plusieurs, occupant une place considérable dans la cité. Cela implique des adductions d’eau importantes. Plus que les thermes, je crois que la présence de l’eau en ville, sous forme de fontaines, bassins, nymphées, thermes porte la marque de Rome bien plus que des traditions grecques en la matière. Mais surtout le temps passé aux bains plutôt qu’au gymnase – fût-ce en spectateur – trahit une évolution certaine des mentalités et des comportements sociaux. Comme le notait J. J. Coulton à propos des aqueducs24, leur développement n’est pas tant la conséquence du savoir-faire romain ou de la volonté grecque d’imiter les occupants, que d’une modification des habitudes et d’une adhésion réelle à la pratique romaine du bain. Il en va de même pour le goût des Grecs pour les gladiateurs et les jeux de l’amphithéâtre. On sait que longtemps on crédita les Grecs d’un certain mépris pour les cruautés romaines. C’est une pure vue de l’esprit, déjà dénoncée par Louis Robert25 et l’on a trop souvent pris la position affirmée 24 25

COULTON, p. 82. L. ROBERT, Les gladiateurs dans l’Orient grec, Paris 1940.

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par Apollonios de Tyane pour représentative des Grecs tous ensemble; or, à l’évidence, il reprochait à ses contemporains leur goût pour ces spectacles. Tout montre en effet l’engouement des Grecs pour les ludi romains, y compris dans leurs formes les plus cruelles à nos yeux, combats de gladiateurs, chasses, luttes contre les bêtes sauvages. Les condamnés ad bestias ne meurent pas sous les yeux de moins de spectateurs à Smyrne (martyre de Polycarpe) qu’à Rome, à Lyon ou à Carthage. Mais, semble-t-il, les ludi romains restèrent strictement confinés à la célébration du culte impérial. Jamais les magistrats des cités grecques n’adoptèrent l’habitude romaine de fêter leur entrée en charge par des ludi, alors que la pratique de la summa honoraria aurait pu les y inciter. On offre d’autres cadeaux, même sans rapport avec la charge à remplir, jamais des combats de gladiateurs, des uenationes ou autres spectacles de ce genre. On y reviendra à propos du culte impérial. Notons que jamais les concours à la grecque ne parurent souffrir de la concurrence des ludi romains, et que même les colonies romaines organisèrent des concours (Cremna). Il faudrait faire une place aux comportements, aux modes, vestimentaires ou autres. On se contentera d’une anecdote révélatrice. Dans un discours, Dion rapporte explicitement le fait de se couper la barbe et la moustache à la volonté d’imiter les Romains26, ou, plus exactement, au souci de flatter les Romains. Et d’ajouter à quel point c’est ridicule! Le port de la barbe est clairement un marqueur identitaire, au point que le philhellène Hadrien adopte la barbe grecque! Et à sa suite, nombre de Romains l’imitent. *** On ne peut exclure d’une enquête en «romanisation» les aspects religieux. On a montré récemment de manière décisive comment, en Gaule, la «romanisation» des notables et la promotion des peuples au rang de ciuitas passait par l’installation au cœur de l’agglomération urbaine des dieux de Rome, et non d’une interprétation romaine des dieux indigènes27. Or, il en va tout autrement dans le monde grec, pour des raisons diverses, même si ce modèle n’est pas sans exemple: on l’a montré récemment à propos du culte 26 Dion XXXVI, 17: le rhéteur s’apprête à prononcer un discours à Borysthène devant le peuple assemblé devant le temple de Zeus; «un philosophe aurait été heureux à cette vue, car tous ressemblaient aux anciens Grecs décrits par Homère, avec les cheveux longs et la barbe flottante, et parmi eux un seul était rasé, et il était ridicule et l’objet du ressentiment de tous. On disait qu’il se rasait non par fantaisie propre, mais par flatterie à l’égard des Romains et pour montrer son amitié pour eux. On pouvait voir ainsi combien cette pratique était disgracieuse et inconvenante pour des hommes véritables». 27 W. VAN ANDRINGA, La religion en Gaule romaine: piété et politique: Ier-IIIe siècle apr. J.-C., Paris 2002.

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de Leucothéa en Phénicie28. En premier lieu, dieux grecs et dieux romains sont trop proches les uns des autres pour que des dieux romains aient pu être considérés comme des dieux nouveaux et séduisants. Depuis longtemps avaient été établies des équivalences entre la plupart des dieux grecs et ceux de Rome, quand ils ne portaient pas le même nom (Apollon). Et de fait, aucun Grec n’a jamais jugé nécessaire de nommer Jupiter son Zeus, ou Minerve son Athéna. J’énonce là une banalité, mais les Grecs seuls dans l’Empire ont adopté une position aussi radicale. Là où tous les peuples d’Occident ont donné des signes d’une «romanisation», les Grecs s’en abstiennent. En second lieu, on pourrait imaginer que les Grecs aient adopté néanmoins quelques divinités romaines auxquelles n’auraient pas correspondu exactement des divinités grecques pour marquer leur appartenance au monde de Rome. Or, sauf erreur de ma part, aucun dieu romain ne fait nulle part l’objet d’un culte public dans le monde grec, sauf éventuellement à titre privé dans les familles d’origine italienne et évidemment dans les colonies romaines (exemple de Bérytus par exemple avec Juno Regina, Mater Matuta, Venus) ou dans les milieux militaires. Le seul dieu romain honoré dans la partie orientale de l’Empire reste l’Empereur! La célébration du culte impérial, né précisément en Asie et en Bithynie en 29 a.C., s’est rapidement répandue dans toute l’Asie et il n’est pas la peine d’insister sur l’intense compétition qui opposa les cités pour abriter un sanctuaire provincial du culte impérial29. Mais, en terme de «romanisation», c’est le type même d’institution ambiguë. Le culte impérial est en effet une invention grecque puisque c’est l’adaptation à Auguste (et même déjà à Octave) du culte des souverains, après qu’en aient bénéficié avant lui nombre de magistrats romains et le Sénat. Les Grecs lui conservèrent une dimension qu’il ne connut pas en Occident (par exemple en refusant la distinction entre divus/deus), et multiplièrent les formes d’hommage, parfois extravagantes. Malgré le caractère profondément grec du culte impérial, on ne peut échapper à la conclusion que Rome sut en faire un instrument efficace de son autorité, un moyen de mesurer l’adhésion des communautés à l’hégémonie de l’empereur. C’est l’existence du culte impérial qui explique, au moins en partie, l’omniprésence des images du pouvoir dans les cités, en Orient comme ailleurs. Mais peut-on voir un phénomène de «romanisation» 28 Article décisif de J. ALIQUOT, “Cultes locaux et traditions hellénisantes du Proche-Orient: à propos de Leucothéa et de Mélicerte”, Topoi, 14, 2006. 29 D’une immense bibliographie, on peut extraire S. PRICE, Rituals and power: the Roman imperial cult in Asia Minor, Cambridge 1984; K. HARL, Civic coins and civic politics in the Roman East A. D. 180-275, Berkeley 1987; S.J. FRIESEN, Twice Neokoros Ephesus, Asia and the cult of the Flavian imperial family, Leyde - New York - Köln 1993.

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dans l’adaptation par les Grecs eux-mêmes d’une invention grecque aux empereurs romains? Dans le domaine du mythe, la domination romaine en Asie Mineure ne pouvait pas ne pas avoir d’influence sur l’un des plus importants mythes locaux, lui-même en étroite relation avec les origines de Rome, le mythe troyen. Andrew Erskine30 s’est livré a une étude minutieuse pour montrer comment les Grecs ont réagi à la double prétention des Romains d’une part, des Iulii d’autre part de descendre des Troyens. Le choix de César, amplifié par Virgile pour le compte d’Auguste, donnait en effet à la tradition légendaire des origines de Rome une ampleur inattendue. Mais, à y regarder de près, on s’aperçoit que les efforts des Grecs ont depuis longtemps consisté à intégrer Rome à leurs modes de fonctionnement diplomatique. La guerre de Troie n’a jamais été un conflit entre Grecs et Barbares mais une guerre de héros. Il n’y avait donc nul discrédit à se présenter comme descendants de héros troyens plutôt que de héros grecs. Dès l’époque hellénistique, les cités grecques se sont plu à souligner leur parenté avec les Romains par le biais d’une commune ascendance troyenne, notamment les cités de Troade (Lampsaque par exemple). Mais c’est une manière d’intégrer Rome à une pratique grecque, non une basse flatterie, une sorte de servilité envers les prétentions romaines à une origine troyenne. En quelque sorte, les Grecs de l’époque hellénistique considèrent que les Romains sont après tout des Grecs comme les autres, avant que Denys d’Halicarnasse n’en entreprenne la démonstration raisonnée. La fortune des mythes liés au cycle troyen relève sans aucun doute de l’affichage idéologique d’Auguste et de Rome en général, mais les Grecs ont su le détourner de manière à l’utiliser sans que l’on puisse parler d’un effet de «romanisation». Tout au plus, c’est un concession faite à ces «barbares», car le monde reste divisé entre les Grecs et les autres31. *** Il est temps de conclure: peut-on ou doit-on parler de «romanisation»? A l’évidence, les paysages urbains se sont largement transformés, les images du pouvoir sont partout, et des habitudes, des comportements, des goûts venus de Rome ont pénétré en Asie Mineure comme ailleurs dans l’Empire. Et pourtant, je suis plus que réticent à parler de «romanisation», tant ce terme me paraît chargé de connotation culturelle. Il me semble manquer cet élément essentiel qu’est la langue, véhicule premier de la culture. Je partage sur ce point l’opinion exprimée par Paul Veyne que les Grecs furent, avec les Juifs, ceux qui opposèrent la plus forte résistance à Rome, les premiers en 30 31

A. ERSKINE, Troy between Greece and Rome, Oxford 2001. VEYNE, p. 533.

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s’appuyant sur leur supériorité culturelle, les seconds en s’accrochant coûte que coûte à leurs traditions religieuses32. Et l’avantage politique pris par les Romains sur les Grecs incita sans aucun doute ceux-ci à mettre davantage encore en relief l’excellence de leur culture; à défaut de pouvoir rivaliser politiquement avec ces «barbares», il convenait d’affirmer leur dépendance culturelle à l’égard des vaincus33. Ce faisant, je ne nie pas la forte influence exercée par Rome dans nombre de domaines, comme celui du droit (il faudra bien un jour d’intéresser de près à la question des affranchissements), ou le remodelage du paysage urbain (avec l’abondance des thermes, les rues à colonnades, les aqueducs, les latrines ou les arcs), mais cela ne me semble pas être une «romanisation», plutôt une modernisation dans de nombreux cas, parfois le simple effet de la présence politique romaine. Mais sur le fond, la culture grecque, les habitudes grecques de vie, les comportements sociaux, religieux, intellectuels, ne me semblent être influencés que marginalement par des pratiques venues d’Occident. On ne peut sûrement pas parler d’une culture grecque «romanisée», encore moins d’une société «romanisée» sous prétexte qu’on se rend de temps en temps aux combats de gladiateurs, qu’on fréquentent des thermes construits selon une technique romaine ou que l’on utilise les latrines publiques! En revanche, je ne doute pas que la domination romaine a obligé les Grecs et autres habitants de la partie orientale de l’Empire à se doter d’une identité nouvelle, supplémentaire, s’ajoutant aux identités déjà constituées et les modifiant34. D’une manière ou d’une autre, Rome devait inciter les habitants des provinces à se sentir «Romains» sans l’être, faute de quoi elle aurait dû affronter des révoltes sans fin. Elle y aida en s’appuyant sur les notables, en les favorisant de toutes les manières pour qu’ils adhèrent très tôt à l’hgemon∂a ` tîn `Rwma∂wn. C’est plutôt en terme d’identité qu’il faut s’interroger, plutôt que de se borner à des catalogues de faits «romains» rarement pertinents. On ne peut oublier que pour les populations grecques ou hellénisées de nombreuses provinces d’Asie Mineure, l’identité grecque se double depuis longtemps d’une autre identité locale, plus ou moins affirmée: Lycien, Carien, Pisidien, Phrygien, Lydien, Bithynien, etc. En adoptant ces noms pour ses provinces, ou en créant à l’intérieur des provinces des koina qui repré32

VEYNE, pp. 529-530. Cf. dans ce sens S. SWAIN, Hellenisme and Empire. Language, Classicism, and Power in the Greek World AD 50-250, Oxford 1996, notamment p. 89. 34 Sur la question des identités, du moins dans les milieux de notables, cf. E. STEPHAN, Honoratioren, Griechen, Polisbürger. Kollektive Identitäten innerhalb der Oberschicht des kaiserzeitlichen Kleinasien, Göttingen 2002. 33

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sentaient chaque peuple, Rome a fixé les limites des peuples (bien que Strabon lui reproche à juste titre d’avoir ajouté à la confusion en ne respectant pas les limites établies). Au fil du temps, comme le souligne Stephen Mitchell35, l’ethnique qui accompagne le nom des individus se rapporte clairement à la province, puisque les noms qui ne correspondent pas à des provinces finissent par disparaître comme ethnique. Les identités culturelles s’adaptent donc à la nouvelle géographie administrative mise en place par Rome. L’identité grecque des individus se modifie donc peu à peu, et sans doute à des rythmes très différents selon les lieux et les milieux. L’affichage du banal gentilice Aurelius après 212 montre la fierté que ressentent les gens modestes à être devenus citoyens romains. Quel que soit l’orgueil des Grecs à souligner leur identité civique par le port de leur ethnique, en s’avouant Aurelii, ils se reconnaissaient aussi Romains! Et les notables ont depuis longtemps ce sentiment d’appartenance. En les intégrant de façon précoce dans la citoyenneté, voire dans les deux ordres supérieurs de l’État, sénateurs et chevaliers, Rome a su faire comprendre aux notables grecs ou hellénisés qu’ils n’étaient pas seulement les vaincus d’un monde disparu – ce que des hommes comme Plutarque ou Aelius Aristide ressentent néanmoins vivement –, mais ainsi les élites d’un monde nouveau, où ils avaient toute leur place. N’est-ce pas cela qui explique l’intérêt des historiens grecs pour Rome? Lorsque Appien, Dion Cassius, Hérodien écrivent l’histoire romaine, ils écrivent leur histoire, non celle d’un monde étranger. C’est peut-être parce que Rome n’a jamais cherché à imposer quoi que ce soit de sa culture, de ses habitudes, de ses mœurs, que les Grecs ont aussi facilement supporté une domination qui ne remettait jamais en cause les fondements de l’identité grecque, le patriotisme local, la notion d’agôn, les dieux et mythes de chacun. C’est à ce prix, que les Grecs et les autres habitants des provinces de Méditerranée orientale purent se sentir «Romains» sans l’être culturellement. Et ils le sentirent de façon particulièrement nette lorsque la nouvelle Rome vint s’installer sur leurs rives. Mais il n’est pas sûr que la fondation de Constantinople ait fait autre chose qu’ancrer davantage une conscience romaine déjà acquise. En fait, le terrain était prêt pour que les Grecs soient les derniers des `Rwma√oi! L’héritage de la romanité passait entre les mains de ceux qui avaient été, en terme de culture, ses plus farouches opposants.

35 ST. MITCHELL, “Ethnicity, acculturation and Empire in Roman and late Roman Asie Minor”, dans ST. MITCHELL - G. GREATREX éd., Ethnicity and Culture in Late Antiquity, Londres - Swansea 2000, pp. 117-150.

HISTORICAL DEVELOPMENT OF URBANIZATION IN CILICIA IN HELLENISTIC AND ROMAN PERIODS MUSTAFA H. SAYAR

The papers presented have made it very clear that Cilicia was located at a crossroads between Anatolia and Mesopotamia, and was a place of cultural interaction for thousands of years. The results of excavations and other research conducted in the area demonstrate that the historical development of Cilicia was very active. Here I would like to present some information with regard to the urbanization of the area between the Hellenistic period, which began in the second half of the 4th century BC, and the Roman period, which commenced in the mid 1st century BC and ended in the second half of the 3rd century AD. However, within the limited time available to me, it will only be possible to present an outline of the subject. Within the time span under consideration, approximately six hundred years, the major activity in the area was urbanization, a process which reached its peak between the 1st century BC and the end of the 1st century AD. To understand this process better, we need to talk briefly about the pre-Hellenistic settlements. Cilicia can be subdivided into two regions according to differences in the topography: the western part is termed Rough (Mountainous) Cilicia (called Kilikia Tracheia or Cilicia Aspera in the ancient written sources), whilst the eastern part is called Plain Cilicia (or, as the ancient authors called it, Kilikia Pedias or Cilicia Campestris). In examining the urbanization process, we can distinguish four basic groups of settlements: 1) cities founded on or adjacent to older settlements; 2) cities that were the continuation of colonies; 3) cities either founded or renamed by the Seleucid and Ptolemaic kings; 4) cities re-founded when Seleucid domination ended and Roman domination began.

1. Settlements founded on or adjacent to older settlements Plain Cilicia (called Qedi in Hittite, and Que in Assyrian texts) had been intensively inhabited since prehistoric times. Zephyrion was located on the

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hill where the Mersin Opera House and the Museum stand today. This place is a few kilometres south of Mersin-Yümüktepe, one of the most ancient settlements in the region. Tarsus (or Tarsa as in the Hittite texts) is one of the oldest cities of this group. Although the known archaeological finds do not provide us with a precise foundation date for Tarsus, Gözlükule, the mound within the city borders, dates back to the 2nd millennium BC. In the future, we hope to find out more about the chronological sequence of Tarsus-Gözlükule (from Hittite to Roman times) from the excavation project which has been proposed and planned by Professor Dr. Aslı Özyar. Adana is likewise one of the oldest settlements of Plain Cilicia. The city’s antiquity is demonstrated not only by the Hittite origin of the word ‘Adana’, but also by the identification of the “People of Danuna” as the inhabitants of Adana, on a bilingual (Hittite hieroglyphic and Phoenicean) seal dated to the 8th century BC. Another old settlement in Plain Cilicia is ancient Mopsuhestia, located at Misis (modern Yakapınar). The name means “the Hearth of Mopsos” and refers to Mopsos the Oracle, the son of Apollo in mythology. According to the tradition, Mopsos founded numerous cities in Pamphylia and Cilicia, two of which were given his own name: Mopsuhestia and Mopsukrene. A proposed location for Mopsukrene is the vicinity of Kırııt village, north of Tarsus. Muksas, the founder of the Adana dynasty according to the Karatepe inscriptions, was most probably Mopsos. The excavations at the Misis mound have proved that this site had been inhabited since the Chalcolithic period. Although the name of Mopsuhestia in the Hittite period is unknown, some scholars suggest that a settlement called Pahri must be located somewhere here. The earliest ancient source to mention the name of Mopsuhestia is Theopompos of Chios, a writer from the 4th century BC. Kirhu, the capital city of the Kingdom of Pirindu, is one of the earliest settlements of Rough Cilicia. Pirindu is identified with Meydancıkkale, which lies near modern Gülnar. Ancient Kelenderis, which has been identified with modern Aydıncık (previously Gilinderes), is one of the most ancient settlements of Rough Cilicia. Although in some ancient sources Kelenderis is defined as a colony of the island of Samos, it is now suggested that there were already native inhabitants here before the arrival of the Samians. Selinus, called Sallune in the year 557/556, was one of the cities at the western end of Rough Cilica, the region then known as Pirindu.

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2. Cities that were the continuation of colonies From the mid 8th century BC onwards, once peace was restored in Hellas, the Greek colonization movements took place. The first waves were directed towards the Mediterranean area. These reached the coastline of Plain Cilicia at the beginning of the 7th century, as we learn from the ancient sources (Thucydides I 12). Furthermore, the ancient sources state that the Assyrian king Sennacherib (704-681 BC) won a victory over the colonists both at sea and on land, and he erected a victory monument at a city near Anchialos, the location of which is not yet known (Arrian, Anabasis II 5,2 ff). This event indicates that the coastline of Plain Cilicia remained largely free of colonization movements. Unlike in Plain Cilicia, the colonists in Rough Cilicia founded a number of ‘apoikia’ without meeting any resistance from the locals. ‘Apoikia’ means a colony-settlement which is entirely independent of the mother-city. One of these was Nagidos, located at modern Bozyazı (near Aydıncık), which was claimed to have been established by Samian colonists (Pomponius Mela 77: Celenderis et Nagido Samiorum Coloniae). This land must have been inhabited by indigenous people before the Samians set foot here. As we have mentioned earlier, this must also have been true of other Samian colonies on the coast of Rough Cilicia. There was a settlement called Holmoi, at modern Tasucu, to the east of Aphrodisias (Skylax 102; Anonymi stadiasmus sive periplus maris magni 180 vd.; Strabo XIV 5,4). When we consider the locations of the apoikiai, it is clear that the sites chosen were not only natural ports with good defensive positions, essential for sea trade, but also they had cultivable land. This may indicate that the newcomers had an agricultural background rather than a mercantile one. According to Strabo, there was a colony called Soloi at the border between Rough and Plain Cilicia. The founders of this site were from the city of Lindos, on Rhodes. Soloi is identified with modern Viransehir near Mezitli, a few kilometres east of Mersin (Skylax 102; Strabo XIV 5,8; Pomponius Mela I 71; Eusthathios; Dionysios Per. 875). Mallos, suggested to have been a colony of Argos, is one of the most ancient settlements of Plain Cilicia (Arrian, Anabasis II 5,9). It is situated at the Kızıltahta village of Karatah in the Adana district. Tradition has it that the founders of Mallos were Amphilochos and Mopsos from Troy (Strabo XIV 5,16,676).

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3. Cities either founded or renamed by the Seleucid and Ptolemaic Kings The Hellenistic period began in the region with the Battle of Issus in 333 BC, when the Persian army was defeated and driven out of Cilicia by Alexander the Great. During this period not only were the existing cities restored but also new ones were founded. The Persian satrapal borderline of Cilicia remained unchanged throughout Hellenistic times. The region was a focal point in the serious power struggles between the commanders of Alexander the Great following his death in 323 BC. The first winner was Perdikkas. He captured Cilicia in 323. In 321, after the Treaty of Triparadeisos, Antipatros took over control of the region. For the two years following the Battle of Ipsus in 301 BC, Cilicia was ruled by Pleistarchos, the son of Perdikkas, and then from 299 BC by Demetrios Poliorketes. Demetrios went back to Greece in 296 BC. Thereafter began the domination of Seleukos Nikator, the founder of the Seleucid dynasty. In the 3rd century BC, most probably immediately after capturing the region, Seleukos founded the city of Rhossos, which was located at modern Arsuz, at the south end of the Gulf of Iskenderun. The mound and the man-made water channels of the city are still visible. Seleucid Rhossos became part of Roman Cilicia in 64 BC. During the reign of Augustus, the settlement was given not only the status of a “free city”, but also that of a “sacred city”, with a temple which had the right to shelter refugees. Rhossos lay outside the borders of the province of Cilicia when the regional administration was rearranged in Vespasian’s reign. Seleukos founded the city of Alexandreia kat’ Isson in order to immortalize the name of Alexander the Great. This city, of which no remains are extant, was located in the Esentepe district of modern Iskenderun, near Hatay. It is believed that Seleukos founded the city of Aigeai in order to secure his control over the northern part of the Gulf of Issus. It was situated at the site of the modern town of Yumurtalık, Adana. The remains of some Roman buildings have survived. Seleukos also founded Seleukeia, named after himself and located on the Kalykadnos (Göksu) river in central Cilicia. The settlement gave him control over the strategically and economically important Kalykadnos valley. The Holmoi (Tahucu) people were forced to move into the newly-founded city. During this period, most of Rough Cilicia was under the control of the priests of the Temple of Zeus in Olba. Within their lands they were independent of the Seleucid Empire. It is believed that the construction of the temple of Zeus Olbios, which was the most important sanctuary in the area,

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was initiated during the reign of Seleukos Nikator. After the assassination of Seleukos Nikator in September 281, his son Antiochos I succeeded him. Whilst Antiochos was busy eliminating a revolt in North Syria, Ptolemaios II Philadelphos, the king of Egypt and one of Alexander’s successors, occupied the Cilician coast. Cilicia remained in the hands of the Ptolemaic dynasty from 280 until 271 BC. It is very likely that the Rough Cilician cities of Berenike and Arsinoe were founded during the reign of Ptolemaios II Philadelphos (285-246). The exact location of these sites is unknown, but it is suggested that they lay in the area of modern Bozyazı, to the east of Anamur. Anemurium, another important city of Rough Cilicia, was located 5 kilometres west of Anamur. Its history goes back to the 4th century BC. Livius mentions its name in his account of the campaign of Antiochos III against the Ptolemaic army. Anemurium began to flourish in the early 1st century BC. Before that, it had remained in the shadow of Nagidos. In the year 260 BC, following the death of Antiochos I, his son and successor Antiochos II Theos took control over the east coast of Cilicia, with the support of the Rhodians. However a year later, after his death in 246 BC, Ptolemaios III Euergetes re-captured the Cilician coast. Thereafter, by the treaty settlement of Eurgetes and Seleukos II in 241 BC, it was agreed that the entire coastal region of Cilicia would remain under the control of the Ptolemaic Empire. However, in 223 BC, with Antiochos III’s accession to the throne, a new era began for the Seleucid Empire. In 197 BC he organized a great military campaign against the Ptolemaic Empire and marched into Cilicia to expel them from Asia Minor. In the early stages of his campaign he conquered the cities of Korakesion, Zephyrion, Soloi, Aphrodisias, Korykos, and Selinus. However, he lost all his gains when he was defeated by the Romans in 189. By the Treaty of Apamea of 188 BC, he was compelled to relinquish his claims over Anatolia, as far as the Taurus Mountains, and also Rough Cilicia up to the Kalykadnos valley. According to this same treaty, no Seleucid navy was allowed to pass west of the Sarpedon Cape (at modern Tahucu). In 187, a year after the Treaty of Apamea, Antiochos died and his son Seleukos IV succeeded to the throne, followed, after his death in 175, by Antiochos IV Epiphanes (175-164 BC). Antiochos restored some of the old cities, and renamed them as had many of his predecessors in Hellenistic Cilicia. The aim of this practice was to make these cities appear as if they had been newly founded. We are aware of such cases from the evidence of coinage and inscriptions. For example, during the reign of Antiochos IV, Tarsus was renamed as ANTIOCHEIA PROS TO KUDNO, meaning Antiocheia on the Kydnos (=

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the modern Tarsos river), as proved by the coinage known from this period. Another city renamed at that time was Adana. On the coins issued during the reign of Antiochos IV Epiphanes, the name of the city was A meaning ANTIOCHEIA PROS TO SARO, Antiocheia on the Saros (= modern Seyhan river). Another city renamed by Antiochos IV Epiphanes was Mallos. On inscriptions, the name of the city is recorded as Antiocheia on the Pyramos (= modern Ceyhan): ANTIOCHEIA PROS TO PYRAMO, The name of Mopsuhestia was also changed by Antiochos IV Epiphanes. The coinage shows that it became SELEUKEIA PROS TO PYRAMO Seleukeia on the Pyramos. Here is another settlement renamed by Antiochos IV. On both the coins and inscriptions connected with the city of Kastabala, the name of the city appears as IEROPOLITON PROS TO PYRAMO which means the sacred city on the Pyramos. The city of Oenoandos, the suggested location of which is at modern Gözene, approximately 8 km southwest of Erzin in the Hatay, was renamed Epiphaneia. The coinage of the city attests that this renaming took place during the reign of Antiochos IV Epiphanes. The location of Seleukeia on the Gulf of Issos has not yet been identified. The name of SELEUKEIA PROS TOS ISSIKO KOLPO appears only on two bronze coins issued in the 2nd century BC. It is very likely that this is just the renaming of an old city situated on the Gulf of Iskenderun, as in the cases mentioned above.

4. Cities, which re-founded when Seleucid domination ended and Roman domination began This fourth group can be subdivided into two: a) settlements either founded or renamed by various local kings who were the allies of Rome before the Roman domination in Cilicia; b) cities founded as a result of the resettlement policy of the Romans. When the Romans established their provincial system in Cilicia, those people who were formerly either nomads or pirates were compelled to settle down. The historical events of the 1st century BC to 1st century AD were especially bound up with this policy, which shaped the fate of the cities. The very first event involving Rome and Cilicia was the military campaign required against the pirates of the region. From the mid 2nd century BC onwards, piracy had not only brought an end to Rhodian domination of the

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Mediterranean, but had also became a serious threat for maritime activity in general. In 102 BC, the Roman Senate appointed Marcus Antonius to command the mission. The aim was to destroy the pirate bases, especially those in the coastal area of Rough Cilicia. Whether or not he achieved his aim is uncertain, though the subsequent reappearance of piracy indicates that he was not entirely successful. The subsequent Roman efforts made against the pirates, first by Sulla in 97-96 BC, then in 84 BC by L. Licinius Murena, the propraetor of Anatolia, and finally by Cn. Cornelius Dolabella, propraetor of Cilicia between 80 and 79 BC, were unable to defeat them. But in 78 BC the Roman Senate elected P. Servilius Vatia as commanding officer in Cilicia for five years, and he ultimately overwhelmed the pirates, on land as well as at sea. In honour of this achievement he was given the name Isauricus. While this was happening in Rough Cilicia, the Seleucid domination over Plain Cilicia, which had existed since the 4th century BC, was beginning to weaken as a result of internal power struggles over the kingship, which caused confusion and a power vacuum in both Plain Cilicia and other Seleucid lands. During this chaotic situation, an event that can be considered a turning point in the history of the area took place. In 83 BC, Tigranes, the king of Armenia, who was trying to gain access to the Mediterranean, defeated the Seleucid king Antiochos X, and occupied the cities of Plain Cilicia. The ancient sources claim that the inhabitants of the conquered cities were forced to resettle in Tigranokerta (modern Silvan-Diyarbakır), the new capital city which he founded. Some of these people died on the road, a journey of hundreds of kilometres. In 69, L. Licinius Lucullus, the Roman commander, marched to Anatolia in order to make war against Mithridates VI, the king of Pontus. In the course of this campaign, he captured Tigranokerta, the capital of Tigranes, who was allied with Mithridates. At the beginning of the year 68 he sent the Cilicians back to their homes from where they had been drafted 15 years previously. Lucullus entitled Antiochos XIII Asiatikos as king of the Seleucid kingdom of Syria and Cilicia. However, as a result of his opponents’ complaints, Lucullus was withdrawn from his position by the Roman Senate. He was charged with being unsuccessful in his war against Mithridates. In his place, the Senate appointed Cn. Pompeius Magnus. His task was to deal with the pirates who were allied with Mithridates. He was authorised with exceptional powers throughout the Mediterranean area, within a territorial limit of 50 miles. Finally, in the summer of 67, Pompeius defeated the pirates at Coracesium (Alanya). As a result of his victory, the piracy which for centuries had been a

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great threat in the Mediterranean area, was effectively eliminated. Most of the pirate population were, in fact, formerly farmers. However, when the power vacuum brought anarchy and terror to the region, these people were left with virtually no choice but to become pirates in order to survive. Following the victory of Pompeius, they were settled down in the partially abandoned cities of eastern Cilicia, such as Adana, Mallos and Epiphaneia. Ancient authors state that Pompeius settled most of the ex-pirates at Soli and, following the practice of the Hellenistic kings, he renamed the city after himself, as Pompeiopolis. This was the first step towards Roman domination of the strategically very important Plain Cilicia, an importance fully apparent to Pompeius in relation to his plans to make war against Mithridates and his allies. The cities of Plain Cilicia were brought under the direct protection of Rome. Since the citizens of these places considered this event the beginning of a new era, they adopted the year 67 as the initial date for their calendars. The dates on the Mallos, Epiphaneia, Mopsuhestia and Alexandreia kat’Isson coins and inscriptions were given according to this new regulation. Pompeius had bestowed the status of “free city” (civitas libera) on Mopsuhestia. In either 66 or 65 BC, he assigned the same status to Pompeiopolis (formerly Soloi), where he established a community of veterans together with re-settled ex-pirates, and here too the new calendar was adopted. The second step taken by Pompeius to secure Roman control in Cilicia was the dethroning of Antiochos XIII, the Seleucid king who had been recognized by Lucullus. By this action it was being indicated that Rome was a more reliable protector than the Seleucids, who had by now been effectively eliminated in the region. Pompeius, based on his status of imperium proconsulare maius, given to him by the Roman Senate, reorganized the Cilician province with the annexation of Plain and Rough Cilicia, Lycia, Pamphylia, Pisidia and Cyprus. Tarsus became the provincial capital. However, this Cilician province established by Pompeius in 64 BC had vanished by 40 BC, when it was given as a wedding present to Cleopatra, the Ptolemaic queen, by her husband Marcus Antonius. Later, the mountainous part of western Cilicia was handed over to Archelaos I, the Cappadocian king, by Octavianus Augustus, the sole authority in the Roman Empire after defeating Marcus Antonius at Actium in 31 BC. In the meantime, some parts of Plain Cilicia were left with Tarkondimotos II Philopator, the son of an ex-pirate called Tarkondimotos. In AD 17 Tiberius, the successor of Octavianus Augustus, took the opportunity afforded by Tarkondimotos II’s death, and annexed his territory, together with some areas of Plain Cilicia, to the Roman province of Syria. Thereafter, Antiocheia replaced Tarsus as the new official capital of the ter-

Historical development of urbanization in Cilicia in Hellenistic and Roman periods 255

ritory. In AD 20, Tiberius founded the city of Augusta on the Saros (modern Seyhan), located to the north of Adana. The calendar of Augusta, the remains of which have been covered by the modern Seyhan Dam Lake, starts with the year 20. The land of Zeus Olbios’s sanctuary at Olba, which had been the property of the Teukron, the dynasty of priest-kings, also became a Roman possession. Here, Tiberius founded the city of Diokaisareia in AD 17. In later centuries, the southern parts of this temple-state were included in the growing lands of the cities of Elaiussa-Sebaste and Korykos. In AD 38, Caligula took from the Syrian province the lands of Cilicia and Commagene and gave them to his friend since childhood, Antiochos IV, the Commagenenian king (AD 37-38). In either AD 51 or 52, to demonstrate his loyalty, Antiochos IV founded Neronias in Plain Cilicia in honour of the Imperial family. The city was named after Nero, who had been adopted by Claudius in AD 50. Neronias was located at Düziçi, in the Adana district. It was renamed Eirenepolis in the reign of Vespasian. Later, in the AD 72, Vespasian reorganized the eastern provinces. As part of this rearrangement he dethroned Antiochos IV, accused of disloyalty, and he took over his lands. The Commagenian part of those lands was united with the Syrian province, but from the lands of eastern and western Cilicia he created a new provincial territory, namely the province of Cilicia. Tarsus was the capital of this new province, which extended from Kodrigai, near Sarıseki Castle (north of Iskenderun), in the east, to the Sedre Çayı in the west. A governor (legatus Augusti pro praetore) was appointed as the imperial administrator, but no legion was assigned to the province. The last Roman city in the lands of Cilicia was Flaviopolis, founded by Vespasian in 73 in the northeast of Plain Cilicia. Although we have no firm evidence, it is commonly believed to be located at Kadirli in the Adana district. The concomitant processes of Roman urbanization and Romanization had begun in the region in the 1st century BC and lasted until the third quarter of the 1st century AD, with the foundation of the new city of Flaviopolis. However, in the period extending from the 1st century AD, until AD 260 when the campaign of the Sassanid king Shapur I took place, changes occurred in the social and political structures of the Cilician cities, according to the nature of various historical events. During the Sassanid campaign, not only was the Roman emperor Valerian captured by Shapur I but also almost all the Cilician cities as far as Selinus were sacked. This event is considered the end of Roman domination over Cilicia. The changes in the cities also affected urban building activities, which were especially concentrated in the 2nd and 3rd centuries AD. The purpose of these activities was to create city centres based on a standard construction plan.

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When we look at the historical development of urbanization in Cilicia, it is clear that from prehistoric times until the end of the Hellenstic Age inhabitation was concentrated in the coastal areas and adjacent parts, since maritime transportation was more practical and faster than overland movement. However, when the whole of Cilicia became a Roman province in AD 72, not only were transportation facilities built between the coastal and inner Anatolian lands, but also peace was secured in the mountainous areas. Thereafter, inland settlements also began to appear. In particular, those in the inland parts of Plain Cilicia enjoyed large-scale progress as a result of the eastern campaigns at the beginning of the 3rd century AD leaving the old coastal cities in their shadow. The development of urbanization in the first three centuries of the Roman Empire can be comprehended, to a certain degree, with the help of various sources of evidence: ancient written sources, archaeological, epigraphic, and numismatic. However, current and future archaeological and historical-geographic investigations in the region will surely provide an opportunity to obtain more detailed information on the matter.

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L’ASIA MINORE NEL ROMANZO GRECO CONSUELO RUIZ-MONTERO

Come tutti ben sanno, le cronache dei viaggi dei logografi ionici contengono la prima narrativa in prosa e le Storie di Erodoto di Alicarnasso sono la prima grande opera in prosa della grecità: in esse ritroviamo molti esempi di leggende e racconti popolari – lógoi – con una forte impronta tradizionale e locale. Questi racconti, chiamati “novelle”, saranno fondamentali per la nascita del romanzo come genere letterario da imitare, sia per quanto riguarda la struttura compositiva, sia per lo stile. Tuttavia, questi racconti, akoaí, paragonabili a quelli presenti nella Descrizione della Grecia di Pausania, si ispirano ancora a una tradizione di tipo orale (ma di Pausania parleremo piu avanti). Le prime vere e proprie narrazioni di finzione in prosa, nel senso di racconti totalmente inventati, sono però le Tetralogie del sofista Antifonte di Ramnunte. Viene a crearsi, perciò, uno stretto legame tra finzione e retorica, che si protrarrà durante tutto l’Impero. Questo trasferimento della retorica antica in Asia Minore renderà possibile così la nascita di un genere di finzione in prosa, di una certa estensione e con lo scopo principale di intrattenere, che è denominato “romanzo”. Ebbene, la mia intenzione è di vedere fino a che punto l’Asia Minore abbia influito sugli inizi del genere romanzesco e, inoltre, in che modo questa zona geografica venga descritta nei romanzi greci. 1. Il primo romanzo di cui si hanno notizie è intitolato Milesiaká, cioè Racconti milesi, del II sec. a.C., purtroppo però perduto. Questi racconti sono stati attribuiti ad Aristide di Mileto, un autore sconosciuto, e furono tradotti in latino dall’erudito Cornelio Sisenna nell’80 a.C.; anche di questa traduzione resta ben poco. Nasce così un tipo di romanzo denominato fabula Milesia, a cui si rifaranno il Satyricon di Petronio e le Metamorfosi di Apuleio. Grazie alle citazioni di molti autori sappiamo che questo romanzo ebbe un notevole successo e che fu adottato dalle scuole di retorica1. La caratteristica principale di questi racconti è, forse, l’identità tra autore 1 Sulla Milesia si veda S. HARRISON, The Milesian Tales and the Roman Novel, in “GCN” IX (1988-1998), pp. 63-73; L. GRAVERINI - W. KEUHLEN - A. BARCHIESI, Il romanzo antico. Forme, testi, problemi, Roma 2006.

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e protagonista. Dal suffisso del titolo possiamo dedurre che essi appartenevano alla tradizione locale, ma non sappiano se il nesso con Mileto dipende dal narratore/autore o dal fatto che l’azione si svolge in questa città. I racconti sono formati da diverse storie intrecciate, e la tematica solitamente è giocosa oppure licenziosa; a volte, però, vi ritroviamo anche una tematica diciamo idealista, come nella favola di Amore e Psiche. La prima persona garantiva la verisimiglianza del racconto, per cui l’elemento thaumastón, citato da Aristotele nella Poetica e nella Retorica2, probabilmente era fondamentale anche nei Racconti milesi, così come era fondamentale nelle opere di Apuleio, che isto sermone Milesio voleva provocare la admiratio del lettore. Ci sarebbe un nesso con la paradossografia, thaumasia: in uno di questi racconti fantastici si narrava la trasformazione di un uomo in asino, argomento ampiamente documentato nell’iconografia e nella narrativa greco-latina, e nel folklore internazionale, come Scobie ha evidenziato3, e come ora conferma un papiro di Ossirinco pubblicato da D. Obbink. Perciò grazie alle Milesie di Aristide nasce un tipo di romanzo che in Grecia è rappresentato dall’Asino, un romanzo attribuito a Luciano, i cui confini geografici sono stati spostati nella Grecia continentale, anche se l’autore è pur sempre un sofista. Ebbene non si sa fino a che punto Aristide abbia potuto influire sul romanzo d’amore, considerato tradizionalmente il romanzo greco per eccellenza, anche se poi il loro sviluppo fu parallelo. La retorica sarà sempre presente in questo tipo di romanzo d’amore e c’è da aggiungere, inoltre, che una parte fondamentale della trama amorosa della Calliroe di Caritone si svolge a Mileto. Tradizionalmente infatti la Ionia, e in particolare Mileto, erano famosi per la loro tryphé e venivano considerati il luogo perfetto per la “dolce vita” e quindi per l´amore4. Non per niente i rettori consigliavano il dialetto ionico per le narrazioni amene, mitiche ed erotiche. 2. I papiri di Nino sono stati considerati anteriori alla metà del I sec. d.C., per cui probabilmente appartengono al romanzo d’amore più antico che conosciamo5. Potrebbero addirittura essere associati alle Assyriaká di un certo Senofonte di Antiochia, citato dalla Suda. Bowie, dopo che furono trovati dei 2

Po 1460b; Rh 1370b25; 1371b10-12. Apuleius and Folklore, London 1983. 4 Cfr. D.S. 8,20,1; Plut., Lyc. 4,3,1; Athen. 12,26,27; Schol. ad Ranas 542 (cf. Theocr. 15, 125); Schol. ad Eccles. 883. 5 Per la cronologia dei papiri del romanzo si veda S.A. STEPHENS - J.J. WINKLER, Ancient Greek Novels. The Fragments, Princeton 1995; Mª PAZ LÓPEZ MARTÍNEZ, Fragmentos papiráceos de novela griega, Alicante 1998; J.R. MORGAN, On the Fringes of the Canon: Work on the Fragments of Ancient Greek Fiction (1936-1994), in “ANRW” II.34.4, pp. 3293-3390. 3

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rilievi di Nino e Semiramide ad Afrodisia, è giunto alla conclusione che il romanzo d’amore era nato lì; e ha dedotto la stessa cosa dopo aver trovato nelle iscrizioni di questa città l’antroponimo di Antonio Diogene6: è infatti proprio quello il nome dell’autore di Le incredibili avventure al di lá di Tule. Recentemente Bowie ha associato Nino e “Ninoe”, l’antico nome di Afrodisia, per avanzare l’ipotesi che Caritone o un altro autore di Afrodisia avrebbe potuto scrivere il romanzo di Nino: questa ipotesi è difficilmente compatibile con la cronologia di Caritone, che esamineremo dopo. È vero che Afrodisia fu un centro culturale e intellettuale molto rinomato nei primi secoli dell’impero e che il dato iconografico citato da Bowie potrebbe supportare l’idea della diffusione del romanzo di Nino; ma non possiamo certo affermare che Afrodisia fu la culla di questo romanzo o di tutto il genere letterario. I confini geografici di Nino, dell’Assiria e dell’Armenia, vanno oltre l’Asia Minore, anche se il suo tasso di retoricità lo rapporta alla zona geografica che ci riguarda. Infatti la retorica asiatica, asianista, di Egesia di Magnesia, criticata da Cicerone, fiorì in Asia minore e si diffuse anche in epoche successive. Nino e Semiramide sono personaggi provenienti dall’Oriente e introdotti poi nella tradizione storiografica e retorica greca. Eppure fino ad allora non c’è pervenuta nessuna testimonianza riguardante la loro storia d’amore: ci troviamo forse di fronte a una leggenda locale? Non si sa, ma quasi sicuramente ci troviamo di fronte a una storia di tradizione orale, elaborata retoricamente: il testo è infatti pieno di paideia greca. Si è addirittura pensato che si potesse trattare di propaganda nazionalista seleucide. Comunque, ad Antiochia e Alessandretta di Siria sono stati ritrovati due mosaici, datati all’incirca nel 200 d.C., in cui Nino appare come figura centrale. Luciano (Pseudol. 25) dice che Nino, Metioco o Achille erano dei personaggi rappresentati nel teatro, inteso sia come mimo, sia come declamazione retorica7: ecco qui un’altra prova della diffusione di questi primi romanzi. Effettivamente, Metioco è anche il protagonista, insieme a Partenope, di un romanzo d’amore che si è conservato solo in frammenti papiracei del IIIII sec. d.C., anche se un óstrakon, datato da Cavallo agli inizi del I sec. d.C., riporta l’originale a una data anteriore8. L’azione si svolge nel VI sec. a.C. e c’è confusione di date e di personaggi, il che era tipico della tradizione orale e delle declamazioni retoriche. L’eroina è la figlia di Policrate di Samo e Metioco è tracio – o frigio, come dicono altre fonti piú tarde –, e sono 6

Cfr. MORGAN, On the Fringes... Pseudol. 25: œgè se, w’ ¢c£riste, p◊nhta kaπ ¥poron paralaboàsa kaπ b∂ou deÒmenon, ta\ m‹n prîta œn to√j qe£troij eÙdokime√n œpo∂hsa, nàn m‹n N∂non, nàn d‹ Mht∂ocon, e≈ta meta\ mikrÕn 'Acill◊a tiqe√sa. 8 Per lo studio di questo romanzo è fondamentale T. HÄGG - B. UTAS, The Virgin and her Lover. Fragments of an Ancient Greek Novel and a Persian Epic Poem, Leiden 2003. 7

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personaggi che risalgono a Erodoto. Anche il filosofo Anassimene viene citato nei frammenti. Luciano (De salt. 54) narra le peripezie (pláne) di Partenope fino al suo arrivo in Persia e aggiunge che si tratta di un argomento molto rappresentato in Asia9. Può darsi quindi che l’Asia Minore abbia avuto un ruolo preciso nella trama, un ruolo che comunque contribuì alla sua diffusione e alla sua popolarità, che si estese così fino in Oriente. Effettivamente, oltre ai mosaici ritrovati nella città di Antiochia, ci restano circa 400 versi di un poema epico persiano dell’XI secolo, L’amante e la vergine, che si rifà a questo romanzo e rappresenta un valido aiuto per la sua ricostruzione, il cui epilogo è molto discusso. In altri papiri c’è invece uno scenario egiziano o fenicio, come per esempio nelle Storie fenicie di Lolliano, dalla tematica oscena e comico-parodistica, datate al II-III sec. d.C. Particolarmente interessante al riguardo è l’ipotesi che l’autore possa essere Lolliano di Efeso: tale ipotesi è negata dagli studisosi proprio perché questa tematica sarebbe estranea al famoso sofista del II secolo. Ma il nesso tra gli autori del romanzo e la sofistica è fuor di dubbio. Vedremo infatti che la seconda sofistica fa da cornice a tutti i romanzi integralmente conservati; e quando parliamo della seconda sofistica ci riferiamo soprattutto all’Asia Minore, anche se in Siria ci furono molto probabilmente delle manifestazioni simili. Hägg e Bowie avevano infatti già individuato nell’Asia Minore le origini del romanzo d’amore, ma è anche vero che più volte è stato detto che l’Egitto è la patria d’origine del romanzo greco: sarebbe dunque opportuno soffermarci, anche se brevemente, su questa questione. 3. In primo luogo, perché l’Egitto è presente in quasi tutti i romanzi greci, sia per quanto riguarda la struttura, sia come spazio geografico? Questo fatto ha a che vedere con le origini del genere o con i suoi sviluppi o con tutti e due gli aspetti? La tesi di Kerényi, esagerata e ingrandita da Merkelbach (secondo cui ogni episodio dei romanzi d’amore avrebbe un valore misterico e questi Mysterientexte devono essere spiegati da un aretalogo), oggi non è più accettata dagli specialisti, anche se effettivamente ci sarebbe un elemento aretalogico in quasi tutti i romanzi, il che suppone una sfumatura misterica molto importante. Però vi sono altre possibilità che riguardano l’Egitto10. 9 De salt. 54: k¨n e≥j th \ n 'As∂an p£lin diabÍj, polla\ k¢ke√ dr£mata: h` ga\r S£moj eÙqu\j kaπ tÕ Polukr£touj p£qoj kaπ tÁj qugatrÕj aÙtoà m◊cri Persîn pl£nh... Cf. ibid. 2: o`rîn œsqÁsi malaka√j kaπ °smasin ¢kol£stoij œnabrunÒmenon kaπ mimoÚmenon œrwtika\ gÚnaia, tîn p£lai ta\j maclot£taj, Fa∂draj kaπ ParqenÒpaj kaπ `RodÒpaj tin£j... 10 Per la questione delle origini del romanzo greco rinvio al mio articolo The Rise of the Greek Novel, in G. SCHMELING (ed.), The Novel in Antiquity, Leiden 1996, pp. 29-85, con abbondante bibliografia.

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Barns suggerì che i testi simili al Sogno di Nectanebo, tradotti dal demotico, fossero molto probabilmente serviti da modello per la nascita del romanzo come genere: tale nascita sarebbe avvenuta ad Alessandria. Però Nectanebo non assomiglia ai frammenti di Nino: non usa la stessa struttura, né la stessa lingua, non si rifà alla sua ideologia e, probabilmente, non ha nemmeno la stessa estensione: si tratta di un tipo di “novella” molto comune e frequente in Egitto. La paideia greca, inoltre, non è presente in questo racconto demotico e i papiri del romanzo che hanno uno scenario egiziano, come Tinufi, Amenofi o Sesoncosi, sembra proprio che non risalgano a una versione originale demotica. Esiste comunque ancora un’altra possibilità per quanto riguarda l’Egitto, se prendiamo in considerazione un “romanzo” più ampio, senza associarlo solo al romanzo d’amore. Abbiamo detto sopra che la Milesia è un tipo di romanzo: ebbene, esiste anche un altro romanzo molto importante, o forse piú importante: il romanzo biografico. Ne sono esempi la Vita di Alessandro, la Vita di Esopo, la Vita di Secondo o la Vita di Omero attribuita a Erodoto e scritta in uno ionico mimetico e artificioso del II sec. d.C. La Vita di Alessandro di Macedonia è ritenuta il lascito forse piú importante di tutta l’antichità. Il testo più antico conservato, la “recensione A”, è del III-IV sec. d.C. e fu scritto ad Alessandria11. Le diverse recensioni su questa vita romanzata hanno foggiato una “tradizione aperta”, nella quale la tradizione orale occupa un posto decisivo. Purtroppo non possiamo qui entrare nel merito della complessa tradizione del testo: resta comunque chiaro che di biografie romanzate su Alessandro se ne scrissero già a partire dalla sua morte – o anche prima –, e che fin dall’epoca ellenistica ve n’erano tantissime, talvolta perfino drammatiche e sensazionaliste. Alcune lettere e alcuni episodi sono stati conservati nei papiri del II e I sec. a.C. In queste Vite, l’Egitto era un argomento inevitabile: i circoli sacerdotali egizi da una parte e i Tolomei dall’altra ebbero molto a che vedere con la formazione e l’ideologia di questi testi. Ebbene, se le Vite di Alessandro sono anteriori al romanzo d’amore, questa è la ragione per cui in quest’ultimo, per lo meno agli inizi, si trovano delle figure storiche: infatti anche Nino e Sesoncosi sono dei grandi conquistatori. In questo senso, possiamo dire che l’Egitto ha avuto una certa influenza sul romanzo d’amore. 4. Anche la Calliroe di Caritone di Afrodisia, il primo romanzo d’amore a noi giunto integralmente, è stato considerato una “novella storica”. La cronologia di questo romanzo si colloca tra la metà del I e i primi decenni del 11

2002.

Si veda C. JOUANNO, Naissance et Métamorphoses du “Roman d’Alexandre”, Domaine grec, Paris

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II sec. d.C.12. L’assenza di atticismi in questo romanzo, sostenuta da Papanikolaou, non appare più una tesi accettabile, perché Hernández Lara ha dimostrato che esiste una proporzione di atticismi del 9,5%. Che il verso di Persio (I 134), his mane edictum, post prandia Callirroen do, scritto nel 62 d.C., si riferisca alla stessa Calliroe protagonista del nostro romanzo, non è affatto dimostrato. Dal contesto della satira deduciamo che potrebbe essere una mima o una meretrice, come suggerisce Kissel nel suo commento13, anche se non la pensano cosí né Reardon, nella sua recente edizione14, né Bowie, secondo cui la Calliroe era anteriore a Persio ed anche a Nino (ma i dati papirologici rendono difficile l’ipotesi)15. Studiandone il lessico, potremmo collocare l’autore intorno al 100 d.C. Inoltre ci sarebbe da dire che Caritone fornisce molti più dati, rispetto ad altri romanzieri. Partendo dai dati dei realia, ho proposto la suddetta data, mentre alcuni storici come Baslez e Jones pensano che possa appartenere addirittura ai primi decenni del II secolo Se così fosse, Caritone rientrerebbe nella seconda sofistica, e sembra proprio che sia così: questa è almeno l´impressione che si evince dal romanzo da tutti i punti di vista. In seguito faremo una sintesi dei dati più significativi che fornisce la sua opera sull’Asia Minore16. Su Caritone abbiamo comunque pochi dati. All’inizio del romanzo, leggiamo: Car∂twn 'AfrodisieÚj. 'AqhnagÒrou toà ˛ˇtoroj ØpografeÚj, p£qoj œrwtikÕn œn SurakoÚsaij genÒmenon dihgˇsomai. Inoltre a un certo Caritone così scrive Filostrato (Epist. 66): «A Caritone. Tu credi che quando morirai i Greci si recorderanno della tua opera. Quelli che in vita non sono nessuno, che importanza potrebbero avere dopo la morte?»17. Ma il disprezzo di Filostrato sta a testimoniare la popolarità di Caritone, se si tratta davvero del nostro romanziere. Stramaglia ha del resto osservato che il nome di Caritone appare in una lista di autori letterari conservata in un papiro scolastico18. Se ci basiamo sulla sfragís del suo romanzo, di origine ionica, osserviamo che si parla di una professione che ha a che vedere con la retorica e si fa menzione del “retore Atenagora”, che sicuramente era famoso e conosciuto dal 12

RUIZ-MONTERO, Chariton von Aphrodisias: ein Überblick, in “ANRW” II.34.2, pp. 1006-1054. W. KISSEL, Aules Persius Flaccus. Satiren, Heidelberg 1990, pp. 285-287. 14 De Callirhoe narrationes amatoriae, ed. B.P. REARDON, Monachii - Lipsiae 2004. 15 BOWIE, The Chronology of the Earlier Greek Novels, in “Ancient Narrative” 2 (2002), pp. 47-63. 16 Cf. “MAMA” VIII; L. ROBERT, Hellenica, XIII, Paris 1965; J. REYNOLDS, Aphrodisias and Rome, London 1982; C. RUIZ-MONTERO, Caritón de Afrodisias y el mundo real, in P. LIVIABELLA - A.M. SCARCELLA (edd.), Piccolo mondo antico, Perugia 1989, pp. 107-149 (cfr. “ANRW” II.34.2). 17 Car∂twni. Memnˇsesqai tîn sîn lÒgwn o∏ei tou \ j “Ellhnaj, œpeida\n teleutˇsVj: o≤ d‹ mhd‹n Ôntej, o`pÒte e≥s∂n, t∂nej ¨n e≈en, o`pÒte oÙk e≥s∂n; 18 Fra “consumo” e impegno”: usi didattici della narrativa nel mondo antico, in O. PECERE - A. STRAMAGLIA, La letteratura di consumo nel mondo greco-latino, Cassino 1996, pp. 97-166. 13

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pubblico, visto che viene citato da Caritone: Ammiano, un poeta della Antologia degli inizi del II sec. d.C., attacca un certo “retore Atenagora”, di cui non abbiamo altre notizie, ma che potrebbe essere lo stesso personaggio19. La città di Afrodisia non compare esplicitamente nel romanzo, anche se poi in esso tutto ruota attorno ad Afrodite, così come ad Afrodisia tutto ruotava attorno alla dea patria, e le iscrizioni lo mostrano chiaramente. Infatti Afrodite non è un mero espediente retorico. La storia è un páthos erotikón che si svolge a Siracusa: la tradizionale formula d’inizio introduce una storia d’amore, la cui protagonista è la figlia del famoso Ermocrate di Siracusa, anche se non sappiamo il suo nome e non abbiamo nemmeno altri dati storici. La tematica siciliana è comunque molto sfruttata nelle declamazioni dell’impero, per cui il nostro romanzo è associato con la seconda sofistica. Lo scenario geografico del romanzo si colloca tra Siracusa, Mileto e Babilonia; ma, mentre Siracusa e Babilonia sono descritte in un modo piuttosto convenzionale, Mileto (dove si svolge la storia d’amore tra Calliroe e Dionisio, il signore della Ionia) invece no. Forse Caritone aveva scelto questa città per rimanere fedele alla tradizione letteraria e “milesia”: fatto sta che la città viene presentata come se fosse un luogo familiare. Viene citato il nome del porto Dókimos e del tempio alla Homónoia, che protrebbe essere paragonato ad altri templi simili e altrettanto familiari, dato che un analogo tempio è testimoniato anche ad Afrodisia. Le nozze di Cherea e Calliroe, celebrate proprio lí, rappresentano la concordia civica, ampiamente documentata in epoca imperiale, perché, effettivamente, i padri dei nostri eroi erano nemici politici: si tratta delle nozze tra i rappresentanti della élite locale. Nelle iscrizioni di Afrodisia ci sono anche i nomi di Atenagora, Cherea, Dionisio e Adrasto – esperto in leggi, nel romanzo come nella vita reale –, e probabilmente anche il nome di Foca. Ma vediamo adesso il personaggio di Dionisio di Mileto. Egli è il primo cittadino della Ionia grazie alla sua ricchezza e al suo lignaggio, e viene definito piú volte euergétes e sotér: nelle iscrizioni di Afrodisia, nei decreti onorifici e nei testi letterari dell’epoca. Colto e di spirito umanitario, Dionisio è stato paragonato ad alcuni personaggi storici come Polemone, Scopeliano ad Erode Attico. In effetti Dionisio di Mileto è il nome di un famoso sofista asianista contemporaneo di Polemone (88-145 d.C.). Persino Baslez ha affermato che una villa ritrovata recentemente in alcuni scavi nei dintorni di Mileto potrebbe essere la stessa 19

“AAG” XI 150: ‘ 'ArkadikÕn p∂lon kat’ œnÚpnion 'Ark£di dîron `Erme∂V ˛ˇtwr qÁken 'AqhnagÒraj.’ e≥ m‹n kaπ ˛ˇtwr kat’ œnÚpnion, o∏somen `ErmÍ: e≥ d' Ûpar, ¢rke∂tw: ‘QÁken 'AqhnagÒraj’.

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villa che nel romanzo apparteneva a Dionisio: ma potrebbe essere anche trattarsi di una coincidenza. La designazione di Dionisio come satrápes del Gran Re persiano, Artaserse, è quella che ricevono i governatori provinciali secondo Plutarco e Arriano, e perciò, come ha osservato Schwartz, si potrebbe stabilire una sorta di equazione tra la corte persiana del romanzo e la corte romana imperiale. In questo modo i Greci potevano riaffermare la propria identità nei confronti di un conquistatore che reputavano inferiore culturalmente, ma con cui collaboravano nell’amministrazione dell’impero. Riprendendo il nostro discorso sugli usi dell’arcaismo nella seconda sofistica, dobbiamo dire che a Caritone non interessa fornire dei dati precisi sulle magistrature, sui ceti sociali o sull’economia della sua epoca, anche se i dati che egli ci fornisce sui mezzi di produzione dell’epoca imperiale coincidono con quelli che conosciamo da altre fonti. Sarebbe interessante soffermarci sulla polivalenza del termine strategós, che veniva usato per indicare anche una specie di capo della polizia, simile al nocturnae custodiae prefectus citato da Apuleio (Met. I 14-25) e identificato da Millar con il nuktostrategós delle iscrizioni. Altrettanto significativa è la denominazione tymbory´khos data ai briganti della tomba di Calliroe a Siracusa: si tratta di un termine usato nelle iscrizioni di Afrodisia per descrivere questi malfattori, che vengono chiamati anche con alcuni aggettivi usati nel romanzo per il pirata Terone: epáratos, miarós. Passiamo adesso agli aspetti più noti della sua ideologia. Cominciamo dalla religione. Quando Caritone parla delle epifanie di Afrodite e della fede dei milesi nei confronti della dea, sembra proprio che trasferisca a Mileto il culto vivo che esisteva nella sua città natale. Lo stesso succede con il culto alla Afrodite di Siracusa, anche se quest’ultimo apparterrebbe a un culto reale. Inoltre Afrodite di Siracusa viene equiparata alla Ty´che: vengono infatti usati gli stessi epiteti per ambedue, come nelle rappresentazioni artistiche e sulle monete di Afrodisia. Insomma Caritone fa della propaganda sulla dea locale. Non siamo comunque in grado di affermare se egli sia stato un innovatore in questo senso o se si sia attenuto a dei modelli precedenti: Filodemo (de poematis 9) cita gli aretalogi insieme ad altri syngrapheís, ma non abbiamo notizie sulla loro funzione e i frammenti papiracei non sono qui di grande aiuto. Per quanto riguarda la morale sociale sostenuta nel romanzo, possiamo dire che gli eroi sono idealizzati. Il loro idealismo sentimentale comporta la difesa della castità e della fedeltà coniugale, e pertanto la difesa del matrimonio e della famiglia. I termini usati per definire Calliroe (sophrosy´ne, philandría, philoteknía) li ritroviamo sia nei testi letterari di Plinio, Tacito, Seneca e Plu-

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tarco, sia negli epitafi imperiali greci e latini. Particolarmente significativa è al riguardo la presenza dell’emblema di pudicitia, cioè sophrosy´ne, sulle monete di Adriano. Il moralismo e la continenza sessuale sono difesi anche dallo stoico Musonio Rufo e da Plutarco. Ma la novità consiste nell’attribuire questi valori a Cherea, il protagonista maschile che si vanta di essere fedele e casto, e che condivide con la sua amata Calliroe la paideia: uno dei valori greci piú importanti in quest’epoca, quando la cultura era tenuta in gran considerazione e costituiva un segno di identità nazionale. Questo ideale è tutt’uno con quello della philantropía. Effettivamente entrambi i termini sono programmatici nel romanzo, mediante la formula philántropos kaì pepaideuménos. Comunque, il personaggio che vive più intensamente questi ideali tipicamente ellenici è Dionisio di Mileto. L’educazione e la civilizzazione ci spingono ad essere umanitari con il prossimo: questa è la dottrina che difendono soprattutto i cinici e gli stoici, e che risale a Isocrate. La capacità di riconoscere nell’altro “un fratello e un amico”, come dice Mitridate a Cherea (IV 3,6), e tutti gli ideali di cui sopra, diffusi dalla seconda sofistica, fanno sì che questo romanzo vada ben oltre la sua epoca. Non ci troviamo dunque di fronte a un genere marginale: nemmeno il pubblico di Caritone lo era, perche Caritone era un pepaideuménos. 5. Un altro romanzo che rientra nella seconda sofistica e la cui azione si svolge in Asia Minore sono le Efesiache di Senofonte di Efeso, scritte verosimilmente nel II sec. d.C., sia perché l’autore conosce Caritone, sia perché è imitato dai romanzieri successivi20. D’altro canto, sia l’ambito sociale di questo romanzo, sia quello letterario seguono questo percorso: non ha perciò alcun senso anticipare la cronologia al I secolo, come ha proposto O’Sullivan, adducendo che la trama di questo romanzo si rifà al folklore più di quella di Caritone21. Secondo me, questa interpretazione è sbagliata, come vedremo in seguito. Su Senofonte abbiamo alcune notizie che provengono dalla Suda: (XI 49) 'AntioceÚj, ≤storikÒj. Babulwniak£: ⁄sti d‹ œrwtik£. (XI 50) 'Ef◊sioj, ≤storikÒj. 'Efesiak£: ⁄sti d‹ œrwtik£ bibl∂a i perπ 'AbrokÒmou kaπ 'Anq∂aj: kaπ Perπ tÁj pÒlewj 'Efes∂wn: kaπ ¥lla. (XI 51) KÚprioj, ≤storikÒj. Kupriak£: ⁄sti d‹ kaπ aÙta\ œrwtikîn Øpoq◊sewn ≤stor∂a per∂ te KinÚran kaπ MÚrran kaπ ”Adwnin.

Non possiamo affermare con sicurezza che si tratta del suo vero nome, 20 Si veda C. RUIZ-MONTERO, Xenophon von Ephesos: ein Überblick, in “ANRW” II.34.2, pp. 1088-1138. 21 J.N. O’SULLIVAN, Xenophon of Ephesus. His compositional Technique and the Birth of the Novel, Berlin - New York 1995.

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perché la Suda cita altri Senofonte autori di romanzi; e nemmeno che venga da Efeso, perché gli altri Senofonte a volte vengono associati al titolo delle proprie opere, come nel caso delle Milesiaká di Aristide di Mileto. In questo caso Senofonte narra la storia d’amore tra Anzia ed Abrocome, due giovani oriundi di Efeso: il tempio di Artemide sarà testimone del loro amore, come quello di Afrodite nel romanzo di Caritone. Da molti anni non si è del tutto sicuri che la descrizione della processione iniziale, in cui sfila l’eroina nelle vesti di Artemide cacciatrice, corrisponda alla realtà: comunque è anche vero che questa Artemide compare nell’iconografia di Efeso del II sec. d.C. La distanza, tracciata dall’autore, tra il tempio di Efeso e l’oracolo di Apollo presso Colofone è letteraria, e proviene da Erodoto (I 26). Senofonte probabilmente scrisse altre opere, come dice la Suda. Esichio di Mileto gli attribuisce anche un’opera periegetica su Efeso. Ma uno dei temi di maggiore discussione riguardava soprattutto il numero di libri che costituivano il romanzo: secondo la Suda erano dieci, mentre nell’unico manoscritto conservato del testo (di cui non rimane nessun papiro), sarebbero cinque. L’ipotesi di un’epitome è stata sostenuta dalla maggior parte degli studiosi, a cominciare da Rohde e Bürger, ma oggi si è più propensi ad ammettere che si tratta della tecnica narrativa di Senofonte, veloce e scorrevole, e del suo stile ripetitivo e formulare, che rende questo romanzo particolare22: effettivamente la storia del romanzo si avvicina molto al racconto popolare di origine orale e che il modo di esprimersi imita la logografia ionica. Senofonte utilizza gli arcaismi di quell’epoca, quando il massimo esponente della letteratura era Pausania, un magnifico testimone delle leggende orali, dei culti, dei rituali e dei costumi locali nel II secolo. Senofonte è, come Pausania, un testimone di primissimo ordine della sopravvivenza della narrativa orale nell’impero, per cui è anche un pepaideuménos. Erodoto e Senofonte di Atene, i due grandi modelli stilistici della aphéleia retorica, sono utilizzati anche dal nostro autore23. La descrizione dell’itinerario geografico seguito dagli eroi durante i loro viaggi e dal bandito Ipotoo, che percorre tutto l’impero, è in effetti un tema molto sviluppato in questo autore: non esiste infatti nessun altro romanzo così “turistico” e nessun altro romanzo in cui si citino tanti nomi propri, nomi di persone e nomi geografici. Hägg ha contato circa 50 nomi di città, isole e regioni nelle 70 pagine della Teubner. Inoltre Senofonte è così diligente nell’uso dell’arcaismo che non parla di Cesarea, ma di Mazacon, l’antico nome di questa cittá. Un altro aspetto significativo è che la maggior parte degli 22

Per altri autori si veda O’SULLIVAN (cfr. n. 21); RUIZ-MONTERO (cfr. n. 20). Cfr. C. RUIZ-MONTERO, Xenophon of Ephesus and Orality in the Roman Empire, in “Ancient Narrative” 3 (2003), pp. 43-62. 23

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antroponimi provengono da Erodoto oppure si ritrovano nei mitografi, come Apollodoro o Igino. Si è pensato che Senofonte fosse egiziano o, tutt’al più, che fosse nato o fosse oriundo di Efeso, pur vivendo ad Alessandria, proprio perché conosceva così bene il delta del Nilo e il Basso Egitto (cita alcuni luoghi sconociuti, come Areia) e perché in questo romanzo dava molta importanza al culto di Iside. Ci sono alcune testimonianze di homónoia tra le due città ai tempi di Gordiano III (238-244), ma già sotto la dinastia degli Antonini Iside compare, insieme ad Artemide, sulle monete di Efeso. Gli autori dell’epoca di Senofonte, e lo stesso Senofonte, evitavano i termini tecnici quando si riferivano alle cariche pubbliche. Per esempio, l’irenarca di Cilicia (II 13,3; III 9,5), una carica molto importante, non veniva mai chiamato eirenárches o eirenarchós: il termine è attestato nelle iscrizioni a partire dal 116-117 d.C., ma esisteva probabilmente anche prima di questa data e ciò non ci aiuta a precisare la cronologia. Questi aveva il compito di perseguire i banditi e veniva aiutato, sempre secondo le iscrizioni, da una truppa, i diogmítai, a quanto pare oi diókontes citati nel romanzo, in questo caso a Tarso. Senofonte era al corrente dell’esistenza di una lingua speciale in Cappadocia, una lingua che il bandito Ipotoo conosceva. Questo personaggio era ammirato dagli abitanti del posto, per cui non aveva nessuna remora a comportarsi come un bandito: ciò era abbastanza normale anche anni addietro, secondo Tucidide. Sappiamo dalle iscrizioni che i banditi erano abbastanza comuni in queste regioni. Essi venivano spesso e volontieri citati nelle declamazioni retoriche. I personaggi che pullulano nel romanzo, la cui trama scorre velocissima, appartengono a tutti i ceti sociali, e ci offrono un mosaico ricco e selettivo della vita reale del II sec. d.C., nonostante l’idealizzazione e i tratti arcaici. Bisogna anche sottolineare che nell’autobiografia di Ipotoo l’autore cita una professione molto alla moda in quell’epoca: un technítes lógon, un sofista. Come dicevamo riguardo al romanzo di Caritone, le Efesiache difendono degli ideali ben precisi. La castità, sophrosy´ne, veniva qui difesa in un modo esorbitante: per essa si può uccidere o morire. Ed effettivamente tutti gli episodi confermano questo aspetto: Anzia ed Abrocome da questo punto di vista sono dei veri e propri eroi. Oltre alla castità, c’è anche l’esaltazione religiosa di Iside, che durante l’impero salva gli eroi dalla morte o da un legame indesiderato. È infatti vero che Artemide apre e chiude il romanzo, ma durante la trama viene sostituita da Iside, aiutata da altri dei come Apollo, Elio e l’oracolo di Api. Per questo motivo è stato detto che in questo romanzo, come nella Villa Adriana, sono presenti tutti i culti. Senofonte ci trasmette inoltre un culto vivo: egli cioè cita una sfilza di templi di Iside, presenti in Asia Minore, nelle isole orientali del Mediterraneo e in Egitto, che

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esistono veramente. Molto probabilmente Senofonte era legato a questo culto e forse lo era anche il suo pubblico. Una ricerca sistematica e dettagliata dei collegamenti fra questo romanzo e le iscrizioni, o le altre manifestazioni del suo ambito sociale e culturale, protrebbe chiarirci alcuni aspetti della società del II sec. d.C., e forse ci aiuterebbe a stabilire con precisione anche l’ambito cronologico e geografico in cui visse questo autore. Caritone e Senofonte sono dunque due rappresentanti della seconda sofistica e costituiscono inoltre la prova dello stretto legame esistente tra quest’ultima e l’Asia Minore, per motivi patriottici, per esigenze letterarie o per entrambe le cose. 6. Questi romanzi non sono certo dei documenti storici, ma sono comunque utili, anzi indispensabili, sia per i filologi sia per gli storici, perché grazie ad essi è possibile ricostruire quel mondo greco-romano ancora così presente e così vicino a noi. Per concludere, possiamo dire che questa zona asiatica, privilegiata fin dal VI sec. a.C., ritornò al suo splendore durante l’epoca ellenistica e soprattutto nei primi secoli dell’impero, quando era ancora e soprattutto greca, e quando, cercando di ricongiungere passato e presente, proiettò la sua paideia nel futuro e ci lasciò un monumento perenne, che ci consente adesso di coniugare l’utile con il dilettevole, così che ringraziamo Afrodite, Iside e la Fondazione Canussio.

AKKULTURATION IN DER LYKISCHEN ‘PROVINZ’ UNTER RÖMISCHER HERRSCHAFT FRANK KOLB

Im Rahmen der Feldforschungen der Universität Tübingen auf dem Gebiet der Polis Kyaneai in der im Südwesten der Türkei gelegenen antiken Landschaft Lykien1 wurde ein großer kaiserzeitlicher Gutshof des 2. Jhs.n.Chr. am Fuß des Siedlungshügels der zentrallykischen Stadt Kyaneai gefunden2 (Abb. 1.2). Seine Lage und Architektur unterscheiden sich grundlegend von dem wehrhaften Charakter der bis in den Späthellenismus hinein von der Elite jener Polis errichteten, von griechischer Architektur beeinflußten Turmgehöfte (Abb. 3.4). In der Pax Romana benötigte man keine fortifikatorisch gesicherten Gehöfte mehr. Andererseits ist der kaiserzeitliche Gutshof in der traditionellen lykischen Bauweise mit großen Steinblöcken ohne Kalkmörtel und Ziegelsteine und erst recht ohne römisches opus caementicium errichtet worden. Erst in der byzantinischen Zeit wurde über dem Raum IX ein Gebäude in gemörteltem Mauerwerk aufgesetzt. Bemerkenswert und für die Gegend ungewöhnlich ist die Konstruktion des in der ersten Bauphase noch nicht unterteilten Raumes II/III (Abb. 5). Hier trugen vier im Quadrat angeordnete Pfeiler mit Kapitellen ein Dach. Zu vermuten ist ein Atrium mit quadratischer Dachöffnung (compluvium), eine im Osten des Imperium Romanum sehr seltene Erscheinung. Dies entspricht nicht der in der zentrallykischen Region üblichen Bauweise von Häusern und Gehöften. Sowohl im ländlichen als auch im städtischen Kontext bleibt von der archaischen Epoche bis in die Kaiserzeit hinein das parataktisch angeordnete Reihenraumhaus prägend. Es hat einen vorgelagerten Korridor oder Außenhof, aber keinen Innenhof. Die Architektur des Gutshofes bei 1 Die Ergebnisse dieser Feldforschungen sind bisher veröffentlicht worden in: Lykische Studien Bd. 1-6 (Asia Minor Studien 9.18.24.29.41.48) und Lykische Studien Bd. 7 (Tübinger Althistorische Studien, Bd. 2, 2007): Zu einzelnen Siedlungen und Fundkategorien sind Monographien (Dissertationen und Habilitationsschriften) erschienen. Eine zusammenfassende historische Auswertung ist im Druck: F. KOLB, Burg - Polis - Bischofssitz. Geschichte einer Siedlungskammer in der Südwesttürkei. 2 Vgl. zu diesem Gutshof M. MILLER, Gehöfte auf dem Gebiet von Kyaneai, in: F. KOLB (Hrsg.), Lykische Studien 2. Forschungen auf dem Gebiet der Polis Kyaneai in Zentrallykien. Bericht über die Kampagne 1991 (Asia Minor Studien 18), 1995, 69-83; U. HAILER, Gehöfte und Gehöftwirtschaft auf dem Gebiet der Polis Kyaneai in Zentrallykien (Yavu-Bergland) (Antiquitas Reihe 3), 2007 (im Druck).

1. Karte des antiken Lykien.

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2. Karte des antiken Yavu-Berglandes.

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3. Blick auf den kaiserzeitlichen Gutshof des Alkimos (Gesamtansicht).

4. Alkimos-Hof: Blick auf das Mauerwerk.

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Kyaneai zeigt hingegen anscheinend eine Mischung von lykischen und römischen Elementen. Was wissen wir über die Eigentümer des Gehöftes? Vom Eingang kann man eine gerade Linie genau in die Mitte einer exedraförmigen Monumentgruppe ziehen, die dem Gutshof gegenüberliegt. Auf einem hohen Podium sind U-förmig drei Sarkophage aufgestellt (Abb. 5.6.8). Der große Sarkophag in der Mitte verfügt über einen spitzbogigen Deckel mit Giebelfirst. Diese Deckelform ist charakteristisch für den lykischen Sarkophag vom 5. Jh.v.Chr. bis in die Spätantike. Wie andere lykische Grabtypen, z.B. die Felsgräber, imitiert diese Dachform in Holz errichtete Hausarchitektur. In der klassischen Zeit zeigte auch noch der Sarkophagkasten Elemente der Holzarchitektur. In der hellenistischen Epoche übernahm man jedoch vom griechischen Sarkophagtyp die schlichte Truhenform. Das wird in der Folgezeit der dominierende Grabtyp in Lykien, wie ihn auch die Sarkophage unseres Gehöftes zeigen. Diese nivellierende Tendenz dürfte eine Folge der Einführung der Polis-Verfassung in Lykien um die Mitte des 4. Jhs.v.Chr. sein. Der Übergang von der für das archaisch-klassische Lykien charakteristischen Dynastenherrschaft, die sich auf eine kleine aristokratische Oberschicht stützte, zu einem mit gleichen politischen Rechten ausgestatteten Polis-Bürgertum3 brachte auch im Grabwesen Gleichheit durch begrenzte Monumentalität. In der hellenistischen Zeit gibt es in Lykien keine wirklich herausragenden Gräber mehr. Dies ändert sich wieder in der Kaiserzeit. Diese bildet zwar einerseits den Höhepunkt der Sarkophagproduktion. So konnten wir in den Nekropolen von Kyaneai mehr als 300 Sarkophage registrieren. Daneben erscheinen aber große Mausoleen, z.T. mit Substruktionen aus opus caementicium, und Tempelgräber, wie wir sie z.B. in den Nekropolen Roms finden. Auch die lykische Kleinstadt Kyaneai hat ein Exemplar aus der Zeit um 200 n.Chr. aufzuweisen, das einer der herausragenden Familien der Stadt gehörte4 (Abb. 7). Der Eigentümer unseres Gutshofes hat hingegen auf diese aristokratische Grabform verzichtet, aber nicht auf andere römische Elemente. Der Sarkophagdeckel weist an den Schmalseiten die an lykischen Sarkophagen seit der klassischen Zeit gängigen Bossen in Form von Löwenprotomen auf. An den Langseiten haben die Bossen jedoch die Gestalt von Adlern (Abb. 8). Dieses Motiv taucht erst in der römischen Kaiserzeit auf. Der Adler ist bekanntlich in Rom das Symbol der Apotheose. Die zum Gutshof 3 Vgl. dazu F. KOLB, Von der Burg zur Polis. Akkulturation in einer lykischen Provinz, Jahrbuch des Historischen Kollegs 2000 (2001), 39-83. 4 C. GERNER-HANSEN, Der Grabtempel des Xanthippos und seines Sohnes Neikostratos, in: F. KOLB (Hrsg.), Lykische Studien 4. Feldforschungen auf dem Gebiet von Kyaneai (Yavu-Bergland). Ergebnisse der Kampagnen 1993/94 (Asia Minor Studien 29), 1998, 25-41.

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5. Grundrißplan des Alkimos-Hofes mit Monumentgruppe.

6. Blick auf die Monumentgruppe (Gesamtansicht).

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7. Tempelgrab der Xanthippoi und Neikostratoi in Kyaneai.

hin gerichtete Schauseite des Kastens trägt ferner eine gerahmte Inschrifttabula mit Henkeln in Rundschildform. Sie wird von zwei mit Peplos bzw. Chiton bekleideten weiblichen Figuren gehalten; sie tragen die in Lykien eingebürgerte griechische Frauentracht. Kaiserzeitlich sind jedoch die Verzierung der tabula als solche und ihre Beschränkung auf die Frontseite des Sarkophags. In der hellenistischen Epoche befanden sich solche tabulae zumindest auf zwei, bisweilen auf allen vier Seiten des Sarkophags. Die Betonung der Schauseite erklärt sich aus der systematischen Aufreihung von Gräbern an Straßen im suburbanen Bereich. Dies läßt sich in Lykien erst für die Kaiserzeit feststellen und scheint römische Gräberstraßen nachzuahmen. Zwischen unserem Gehöft und der 6.50 m entfernt stehenden Sarkophaggruppe führte eine Straße zur Westnekropole von Kyaneai empor. Die Nekropolen Kyaneais waren in der Kaiserzeit systematisch entlang den Ausfallstraßen geordnet (Abb. 9), und die Zahl der kaiserzeitlichen Familiengräber bietet Bestattungsraum für wesentlich mehr Personen als im städtischen Zentrum gelebt haben können. Gleichzeitig läßt sich eine starke Reduktion der Gräberzahl im Landgebiet feststellen. Offensichtlich haben einigermaßen wohlhabende Familien Wert darauf gelegt, ihr Grab an den Straßen aufzustellen, die auf das Zentrum der Polis zuführten, auch wenn

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8. Nahaufnahme des mittleren Sarkophags der Monumentgruppe des Alkimos-Hofes.

sie nicht in der Stadt wohnten. Man wollte im zentralen Ort der Polis als Bürgerfamilie präsent sein. Auch an der Ausstattung Kyaneais mit öffentlichen Bauten vor allem im 2. Jh.n.Chr. läßt sich feststellen, daß die Elite der Polis sich nunmehr stärker als zuvor mit dem Zentralort identifizierte. Dies dürfte u.a. damit zusammenhängen, daß frühestens im 1. Jh.v.Chr., vielleicht gar erst im Zusammenhang mit der Umwandlung Lykiens in eine römische Provinz im Jahr 43 n.Chr. flächendeckend in den lykischen Poleis eine Ratsversammlung, eine boule, eingerichtet wurde. Nunmehr war die Führungsschicht in einem politischen Gremium vertreten, welches im Polis-Zentrum tagte. Eine in Patara, der Provinzhauptstadt Lykiens, gefundene Inschrift zeigt, daß der Kaiser Claudius anläßlich der Umwandlung Lykiens in eine Provinz eine Aristokratisierung der politischen Verhältnisse in Lykien in

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9. Gesamtplan von Kyaneai einschließlich Nekropolen.

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Gestalt einer Übertragung der Macht vom Volk auf die Ratsherren verfügt hat5. Der mittlere Sarkophag an unserem Gutshof wird auf beiden Seiten flankiert von zwei kastenförmigen Sarkophagen mit flachem Deckel. Eintiefungen in der Oberfläche lassen in einem Fall auf die Aufstellung einer bronzenen Menschenstatue, im anderen Fall auf einen bronzenen Grablöwen schließen. Der Löwe war in Lykien seit früher Zeit der Grabwächter. Außergewöhnlich bei einem lykischen Gräberkomplex ist der hier getriebene Aufwand mit Bronzestatuen, von denen eine vielleicht den Inhaber des Gutshofes darstellte. Zu einem späteren Zeitpunkt wurden an die U-förmige Grabanlage rechts und links zwei Annexe mit Ehrendenkmälern angebaut. Während von dem nordwestlichen nur ein profilierter, unbeschrifteter Block erhalten ist, schließt im Südwesten ein Pfeiler an (Abb. 5.6). Pfeiler im Kontext mit Grabanlagen haben in Lykien eine bis ins 6. Jh.v.Chr. zurückverfolgbare Tradition. Neben gewaltigen Pfeilergräbern taucht die Pfeilerform auch in kleineren Dimensionen als Begleiter von Sarkophagen auf, so bei einem klassischen Sarkophag in der Südostnekropole von Kyaneai. Am kaiserzeitlichen Pfeiler des Gutshofes weist eine Eintiefung mit Dübellöchern wohl auf die Anbringung einer bronzenen Inschrift hin; der lykische Pfeiler hat hier die Funktion einer griechischen Stele angenommen. Daneben erhob sich auf dem Podium ein jetzt nach hinten verstürztes Monument mit einer Ehreninschrift für die Frau des Gutshofbesitzers. Diese Inschrift ist ebenso auf griechisch abgefaßt wie die Inschriften auf den Sarkophagen. Die Lykier haben zwar ursprünglich über eine eigene Sprache verfügt, welche zur sogenannten luwischen Sprachgruppe gehörte, die mit dem Hethitischen verwandt war. Aber spätestens seit etwa 300 v.Chr. ist die griechische Sprache das einzige Medium öffentlicher schriftlicher Kommunikation, und wir wissen nicht, ob das Lykische als Sprache überhaupt weitergelebt hat. Diese linguistische Assimilation an die hellenistische Zivilisation ist das beeindruckendste Element eines seit dem 6. Jh.v.Chr. zu beobachtenden Akkulturationsprozesses6. In dessen Verlauf hat sich der südliche, küstennahe Teil des seit der zweiten Hälfte des 2. Jts. bezeugten anatolischen Volkes 5 S. SAHIN - M. ADAK, Stadiasmus Patarensis - Ein zweiter Vorbericht über das claudische Straßenbauprogramm in Lykien, in: R. FREI-STOLBA (Hrsg.), Siedlung und Verkehr im römischen Reich. Akten des Kolloquiums zu Ehren von H.E.Herzig, Bern 28.-29.6.2001 (2004), 227-262; C.P. JONES, The Claudian Monument at Patara, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 137, 2001, 161-168. Boule im 1. Jh.v.Chr.: TAM II 168 (Hippoukome); 548b (Tlos). 6 Vgl. dazu F. KOLB, Aspekte der Akkulturation in Lykien in archaischer und klassischer Zeit, in: Licia e Lidia prima dell’ellenizzazione. Atti del convegno internazionale, Roma 11-12 ottobre 1999, a cura di M. GIORGIERI u.a., 2003, 207-237.

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der Termilen bzw. Lukka, wie sie in der anatolisch-vorderorientalischen Außenbezeichnung hießen, als Träger einer lykischen Kultur überhaupt erst formiert. Anatolische, orientalische und vor allem griechische Einflüsse führten im 6. und 5. Jh.v.Chr. zur Herausbildung einer lykischen Schrift, einer Steinarchitektur, einer Münzprägung, einer Repräsentationskunst und zur Umsetzung lykischer Holzbauweise in steinerne Grabarchitektur. Als Cicero im Jahr 51/50 v.Chr. als Statthalter von Kilikien Lykier in seine Auxiliartruppen rekrutiert, bezeichnet er sie als Graeci homines7. In der Tat war der Hellenisierungsprozess bis in die Selbstbezeichnung fortgeschritten: Die Lykier nannten sich nicht mehr Termilen, sondern übernahmen die griechische Bezeichnung Lykioi. Es gab jedoch weiterhin eine lykische Identität. Gestärkt wurde sie durch die Gründung eines Lykischen Bundes zu Beginn des 2. Jhs.v.Chr. Wann beginnt der Einfluß Roms? Nach dem römischen Sieg über den Seleukidenkönig Antiochos III. im Jahr 190 wurde Lykien Teil des römischen Hegemonialbereiches8. Diese Verbindung mit Rom fand ihren Ausdruck in der Einrichtung eines Kultes der Göttin Roma. Vielleicht in Verbindung mit ihren Festspielen wurden bereits in späthellenistischer Zeit Spiele römischen Typs eingeführt, Gladiatorenkämpfe und Tierhetzen, und zwar anscheinend auch im kleinen Kyaneai. Dominierend blieben freilich Spiele griechischen Typs, die mit dem Gymnasium und kultischen Festen verbunden waren. Mit der Umwandlung Lykiens in eine römische Provinz im Jahr 43 n.Chr. verstärkt sich römischer Einfluß in vielen Bereichen, insbesondere in der Gestaltung des Lykischen Bundes als Landtag der Provinz sowie in Institutionen und Ämtern der lykischen Poleis9. Die lateinische Sprache spielt freilich im kaiserzeitlichen Lykien so gut wie keine Rolle. Die wenigen lateinischen Inschriften betreffen ausnahmslos römische Kaiser oder Verwaltungsträger bzw. Militärs. Dies weist auf eine schwache Präsenz lateinisch sprechender Personen in Lykien hin. Zwar gab es in der Provinzhauptstadt Patara einen Statthalter mit seinem officium sowie kaiserliche Prokuratoren. Aber Lykien war eine provincia inermis mit einer einzigen Reiterkohorte. In Kyaneai fanden wir nur eine einzige lateinische Inschrift, die einem centurio von seiner Frau gesetzt worden ist10. Da dieser Quintus Caelius, Sohn des 7

Cic. Verr. II 4,10 (21); Att. 5,6. Vgl. F. KOLB, Lykiens Weg in die römische Provinzordnung, in: N. EHRHARDT - L.-M. GÜNTHER (Hrsgg.), Widerstand - Anpassung - Integration. Die griechische Staatenwelt und Rom. Festschrift für J. Deininger zum 65. Geburtstag, 2002, 207-221. 9 Vgl. R. BEHRWALD, Der Lykische Bund. Untersuchungen zu Geschichte und Verfassung (Antiquitas R. 1, Bd. 48), 2000, bes. 117ff. 10 Die Inschrift wird im Faszikel Tituli Asiae Minoris II 4 publiziert werden. 8

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Marcus, aus der Tribus Claudia das Cognomen Lysimachos trägt, das auf dem Gebiet von Kyaneai des öfteren vorkommt, könnte er aus dieser lykischen Kleinstadt stammen. Doch zurück zu unserem Gutshof. Die Namen in den Inschriften der Sarkophage und Ehrenmonumente des Gutshofes bei Kyaneai sind nicht römisch. Der Besitzer des Gutshofes trägt den griechischen Namen Alkimos. Er hat die Gräber für sich selbst, seine Söhne Neikostratos und Alkimos, ferner für des letztgenannten Ehefrau Lykia sowie für seinen Freund Aristarchos, Sohn des Iason, und dessen Frau errichten lassen. Seine Ehefrau heißt Seisadla, ein lykischer Name. Die ihr gewidmete Ehreninschrift verweist jedoch auch auf römischen Einfluß11. Es wird gesagt, daß sie aus glanzvoller und berühmter Familie stamme, und die Bezeichnung ihrer Herkunft mit lamprotatos verwendet die übliche griechische Übersetzung des lateinischen clarissimus. Dies deutet auf Verwandtschaft mit Mitgliedern der senatorischen Reichsaristokratie hin. Dafür spricht auch der unmittelbar neben ihrer Ehreninschrift liegende skulptierte Block, der die Reihe der Ehrenmonumente komplettierte (Abb. 10). Er imitiert eine sella castrensis, die militärische Form der sella curulis. Eine sella castrensis steht für das proprätorische Imperium oder die Statthalterschaft einer kaiserlichen Provinz12. Als selbständiges Monument erinnert sie an öffentlich aufgestellte Memorialsessel, z.B. für vergöttlichte Kaiser. Die sella castrensis bezeichnet mithin einen Anspruch auf eine Privatapotheose und schließt somit an die Adlerprotomen des Sarkophags an. Hinzu kommt, daß zwischen dem Gutshof und der Sarkophaggruppe die obere Hälfte eines kleinen runden Grabaltars gefunden wurde, der anscheinend Mann und Frau abbildet, wohl den Gutsbesitzer Alkimos und seine Ehefrau Seisadla als Empfänger von Opfergaben im Grabkult. Festzuhalten ist jedenfalls, daß sich hier ein Eindringen römischer religiöser Einflüsse in die lykische Privatsphäre feststellen läßt. Nicht zufällig erfolgt dabei eine Anknüpfung an den Kaiserkult, der in Lykien vielleicht schon unter Caesar, jedenfalls aber in der augusteischen Epoche eingeführt wurde. Der südliche Teil der Agora von Kyaneai scheint dem Kaiserkult gewidmet zu sein: Dort fanden sich auf engstem Raum vier Statuenbasen, von denen zwei noch lesbare Inschriften hinterlassen haben: Eine ist einem Kaiser namens Marcus Aurelius Antoninus gewidmet, die zweite Antoninus Pius13. Die Statuenbasis für Antoninus Pius ist integriert 11 Zur Ehreninschrift für Seisadla siehe F. KOLB - M. ZIMMERMANN, Epigraphica Anatolica 16, 1990, 130f. Nr. 7, mit der Korrektur durch M. ZIMMERMANN, in: Lykische Studien 2 (siehe Anm. 2), 54f. 12 Vgl. Th. SCHÄFER, Imperii Insignia: Sella Curulis und Fasces. Zur Repräsentation römischer Magistrate, 1989, 101ff. 13 M. ZIMMERMANN, in: Lykische Studien 1. Die Siedlungskammer von Kyaneai, hrsg. v. F. KOLB (Asia Minor Studien 9), 1993, 139. Die Inschrift für Antoninus Pius wird in TAM II 4 publiziert.

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10. Skulptierter Block mit Darstellung einer sella castrensis.

in einen nur 6x5 m messenden Tempel; es dürfte sich um den Kaiserkulttempel von Kyaneai handeln. Mehrere Inschriften bezeugen ein entsprechendes Priestertum in Kyaneai. Die politische Bedeutung des Kaiserkultes wird auch daran deutlich, daß sich in den lykischen Poleis eine Datierung des Jahres nach Kaiserkultpriestern des Lykischen Bundes statt nach lokalen Priestern durchsetzt14. Dies war freilich der einzige nennenswerte Beitrag Roms zur Religion in Lykien. Hingegen werden die ab der spätklassisch-frühhellenistischen Zeit oft mit griechischen Namen versehenen alten einheimischen Gottheiten nicht nur weiterhin verehrt, sondern erleben im 2./3. Jh.n.Chr. eine neue Blüte. Pausanias erwähnt in der zweiten Hälfte des 2. Jhs.n.Chr. ein WasserOrakel des Apollon Thyrxeus ganz nahe bei Kyaneai. Thyrxeus ist die Gräzisierung des lykischen Wortes thuraxxi. Wir haben dieses Orakel wahrscheinlich am Fuß des Siedlungshügels von Kyaneai gefunden15 (Abb. 11). Überbaut mit einer modernen Betoneinfassung, läßt sich noch die große Freitreppe eines Stufenbrunnens erkennen, der mit einer sorgfältig gebau14 15

Vgl. R. BEHRWALD u.a., in: Lykische Studien 4 (siehe Anm. 4), 191. Pausanias VII 21,13. Vgl. A. THOMSEN, in: Lykische Studien 2 (siehe Anm. 2), 43-48.

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11. Apollon-ThyrxeusOrakelstätte bei Kyaneai: Blick in den Brunnen mit Freitreppe und antiken Mauern.

ten kaiserzeitlichen Mauer restauriert worden ist. Als Kyaneai um 240 n.Chr. noch einmal Münzen prägt, wird der Orakelgott Apollon beim Opfer an einem Felsaltar abgebildet (Abb. 12). Solche Felsaltäre sind seit dem 6. Jh.v.Chr. auf dem Gebiet von Kyaneai bezeugt und werden offensichtlich noch in der Kaiserzeit für Opferhandlungen genutzt (Abb. 13). Auf einer parallelen Münzemission erscheint die mit einem gräzisierten Namen ausgestattete altlykische Göttin Eleuthera, welche Hauptgottheit nicht nur von Kyaneai, sondern auch des benachbarten Myra war. Sie wird mit Artemis gleichgesetzt in Gestalt der anatolischen Muttergöttin. Auf den Münzen von Myra erscheint ihr Bildnis in der Baumkrone einer Zypresse (Abb. 14). Wohl ausschließlich ins 3. Jh.n.Chr. gehören die Zwölf-Götter-Reliefs, die

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12. Münzprägung Kyaneais unter Gordian III. mit dem Orakelgott Apollon beim Opfer an einem Felsaltar.

13. Felsaltar auf dem Gebiet von Kyaneai.

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14. Münzprägung Myras unter Gordian III. mit Darstellung der Göttin Eleuthera.

vor allem in Zentrallykien gefunden wurden (Abb. 15), auch eines auf dem Gebiet von Kyaneai16. Sie zeigen in einem oberen Register zwölf mit der Tunika bekleidete, in der rechten Hand eine Lanze tragende Gestalten. In ihrer Mitte steht, durch Umrahmung hervorgehoben, eine dreizehnte Figur, die bisweilen Artemis mit einem altanatolischen Handgestus, bisweilen eine mit Lanze bewaffnete männliche Gestalt darstellt, die gelegentlich als “Vater” bezeichnet wird. Sie mag mit dem altlykischen Wettergott Trqqas identisch sein. Das untere Relief zeigt zwölf Hunde, zwischen denen exakt unterhalb der dreizehnten Gestalt des oberen Reliefs eine unbewaffnete Figur steht, die ebenfalls eine Gottheit sein muß. Es ist anzunehmen, daß die zwölf Götter dieser kaiserzeitlichen Reliefs in Kontinuität zu jenen altlykischen Zwölf Göttern stehen, die auf einem Inschriftenpfeiler von Xanthos und auf einem klassischen Sarkophag von Kyaneai um 400 v.Chr. als Götter der Agora benannt werden. Vielleicht sind sie sogar im Zusammenhang zu sehen mit den hethitischen zwölf Göttern17. 16

B. FREYER-SCHAUENBURG, Die lykischen Zwölf-Götter-Reliefs (Asia Minor Studien 13) 1994. Vgl. G. NEUMANN - M. ZIMMERMANN, Die lykischen Götter der Agora. Neulesung der griechischlykischen Bilingue TL 72a-b in Kyaneai, in: Lykische Studien 6. Feldforschungen auf dem Gebiet der Polis Kyaneai in Zentrallykien. Bericht über die Ergebnisse der Kampagnen 1996 und 1997, hrsg. v. F. KOLB (Asia Minor Studien 48), 2003, 187-192. Zu Xanthos siehe TAM I 44c, Z. 22 (= CEG I 177). 17

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15. Relief mit Darstellung der lykischen Zwölf Götter.

Nochmals zu unserem Gutshof: In späterer Zeit wurde südwestlich an das Podium für die Ehrenmonumente des Gutshofes ein weiterer lykischer Sarkophag angereiht, der laut Inschrift einem Lysandros, Bürger von Kyaneai und Aperlai, gehörte (Abb. 6). Lysandros hat offensichtlich den Alkimos-Hof gekauft. Der Mann stammte aus einer renommierten Familie des Hafenortes Aperlai, welche verwandtschaftliche Beziehungen zu einem römischen Bürger aus Kyaneai hatte. Dieser hieß Sextus Marcius Hegelochianus Eutribos. Das Bürgerrecht muß ein Vorfahr von dem um die Mitte des 1. Jhs.n.Chr. amtierenden Statthalter Lykiens, Sextus Marcius, erhalten haben. Sextus Marcius Hegelochianus war verheiratet mit der Tochter einer gewissen Erpidase, welche in Aperlai als Repräsentantin ihrer Familie eine führende Rolle spielte. Entweder sie selbst oder ihre Tochter in einer weiteren Ehe war verheiratet mit einem Tiberius Claudius Ptolemaios. Auch die Schwester der Erpidase, namens Ptolemais, war mit Inhabern des römischen Bürgerrechtes verwandt, nämlich mit Tiberius und Aurelius Claudius Fortunatus. Deren lateinisches Cognomen scheint darauf hinzudeuten, daß sie nicht aus Lykien stammten18. In dem Hafenort Aperlai gab es eine umfangreiche Purpurproduktion aus 18

247.

Vgl. F. KOLB, in: Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts Istanbul 41, 1991, 243-

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Purpurschnecken. Daran war vor allem der römische Kaiserhof interessiert, und in Aperlai wurde das Fragment einer Säule mit einer Ehreninschrift für die Kaiser der Tetrarchie gefunden19. Die erwähnten römischen Bürger mögen in diesem Purpurgeschäft engagiert gewesen sein. Im benachbarten Hafenort Timiussa betrieb ein Veturius Fronto offensichtlich Geschäfte in großem Maßstab und verfügte über zahlreiche Sklaven. Spätestens im 2. Jh.n.Chr. gibt es mithin in der zentrallykischen Region römische Bürger, von denen manche wohl aus Italien stammen, Veturius vielleicht aus Etrurien20. Aber schon recht früh gab es auch Bürgerrechtsverleihungen an Lykier. Im westlykischen Lydai und im nordlykischen Oinoanda treffen wir z.B. auf Lykier, welche Gaius Iulius heißen und folglich das römische Bürgerrecht entweder von Caesar oder von Augustus erhalten haben. Mitglieder ihrer Familien stiegen in die ritterliche und senatorische Reichsaristokratie auf. Dies gilt auch für andere Lykier, vor allem für solche, die das Gentilnomen Claudius tragen, deren Familien mithin das römische Bürgerrecht um die Mitte des 1. Jhs.n.Chr. erhalten hatten21. Insgesamt war das römische Bürgerrecht in der lykischen Elite vor der Constitutio Antoniniana von 212 n.Chr. jedoch nicht sonderlich verbreitet, dementsprechend auch nicht die lateinische Namengebung. Im kaiserzeitlichen Lykien trägt man vor allem griechische Namen, z.T. auch noch lykische. Bei Frauen finden sich lykische Namen freilich kaum noch. Dies war in der hellenistischen Zeit noch ganz anders, als sie fast ausschließlich lykische Namen trugen. Zu jener Zeit war die griechische Namengebung fast gänzlich auf Männer beschränkt. Dies deutet darauf hin, daß in der hellenistischen Epoche griechische Namen mit der Teilnahme am öffentlichen Leben verbunden waren. Zentrallykien und insbesondere Kyaneai waren in der Namengebung jedoch konservativer als etwa die Orte des Xanthostals und des westlichen Lykien. Während es dort schon im 2. und 1. Jh.v.Chr. fast nur griechische Personennamen gibt, zeigt eine späthellenistische Namenliste aus Kyaneai, daß etwa die Hälfte der Männer lykische Namen trägt. In der Kaiserzeit hingegen beschleunigt sich auch hier der Hellenisierungsprozeß. Nun reduziert sich das lykische Namenmaterial in Kyaneai auf maximal ein Drittel. Während der Kaiserzeit versuchen ferner führende Lykier, mit prestigeträchtigen Namen ihre gesellschaftliche Position zu definieren. So konstruieren z.B. die Licinnii von Oinoanda, die ihr römisches Bürgerrecht und ihr Gentilnomen von dem zur Zeit Neros amtierenden römi19 R.L. HOHLFELDER - R.L. VANN, Uncovering the Maritime Secrets of Aperlae, a Coastal Settlement of Ancient Lycia, Journal of Near Eastern Studies 61, 1998, 26-37; B. LEADBETTER, Diocletian and the Purple Mile of Aperlae, Epigraphica Anatolica 36, 2003, 127-136; IGR III 691. 20 Veturius Fronto: CIG 4303h8. 21 Vgl. M. WÖRRLE, Stadt und Fest im kaiserzeitlichen Kleinasien, 1988, 56-76.

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schen Statthalter C. Licinnius Mucianus erhalten hatten, einen fiktiven Stammbaum, der ihre Abstammung von spartanischen Vorfahren beweisen sollte. Der Rückgriff auf Heroen und andere große Persönlichkeiten der griechischen Literatur erklärt auch aus Homers Ilias entlehnte Personennamen wie Sarpedon und Tlepolemos22. Noch im 2. Jh.n.Chr. haben führende Lykier nicht nur keine Ämter in der römischen Reichsverwaltung bekleidet23, sondern nicht einmal nach dem römischen Bürgerrecht gestrebt. Opramoas aus der ostlykischen Polis Rhodiapolis hat zwar auf seinem mitten in der Stadt errichteten Heroon die längste uns erhaltene griechische Inschrift hinterlassen; er hat ferner höchste Ämter im Lykischen Bund bekleidet, Geld an zahlreiche lykische Poleis im Wert von mehr als 1 Million Denaren gespendet und das Bürgerrecht aller lykischen Poleis erhalten. Aber er erstrebte nicht das römische Bürgerrecht24. Entsprechendes gilt für Iason von Kyaneai, dem die größte Felsinschrift der griechisch-römischen Antike gewidmet wurde; in ihr werden seine Verdienste und Ehrungen aufgeführt. Diese hat der Kaiser Antoninus Pius persönlich bestätigt, aber das römische Bürgerrecht besitzt Iason nicht25. Die Inhaber des bereits erwähnten Tempelgrabes von Kyaneai nehmen erst um 200 n.Chr. das römische Bürgerrecht an, und auch eine Frau namens Lykia Sthenele, die an der Hauptstraße von Kyaneai einen Memorialbau erhielt, in welchem ihre Statue aufgestellt war, besaß nicht das römische Bürgerrecht26. Andererseits ist die Errichtung von Memorialbauten im Stadtzentrum, wie sie Opramoas und Lykia Sthenele zugestanden wurde, typisch für die römische Kaiserzeit. Mit Opramoas und Iason taucht ein neuer Aristokraten-Typus in Lykien auf, der über ganz andere Dimensionen von Reichtum und sozialem Prestige in ganz Lykien verfügt, als wir dies für die hellenistische Epoche kennen. Die von der Reichsverwaltung forcierte Aristokratisierung der lykischen Gesellschaft hatte anscheinend ökonomische Folgen. Diese führten z.B. auf dem Gebiet von Kyaneai offensichtlich zu gravierenden Veränderungen in der ländlichen Siedlungsstruktur. So trat das Einzelgehöft allmählich zurück zugunsten bäuerlicher Weiler, deren Zahl in dem von uns erforschten Gebiet von etwa zehn in hellenistischer Zeit auf 55 im 3. Jh. und sogar auf 67 in der Spätantike anwuchs. Dies änderte zwar, wie zahlreiche Pressanlagen in die22 S. COLVIN, Names in Hellenistic and Roman Lycia, in: S. COLVIN (Hrsg.), The Graeco-Roman East. Politics, Culture, Society, 2004, 44-84. 23 H. HALFMANN, Die Senatoren aus dem westlichen Teil des Imperium Romanum bis zum Ende des 2. Jhs.n.Chr., 1979, bes. 34ff., 93ff. 24 CHR. KOKKINIA, Die Opramoas-Inschrift von Rhodiapolis. Euergetismus und soziale Elite in Lykien (Antiquitas R. 3, Bd. 40), 2000, bes. 245f. 25 M. ZIMMERMANN, Untersuchungen zur historischen Landeskunde Zentrallykiens (Antiquitas R. 1, Bd. 42), 1992, 252-270; KOKKINIA, a.O., 229-231. 26 R.BEHRWALD u.a., in: Lykische Studien 4 (siehe Anm. 4), 176-182.

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sen Weilern zeigen, nichts an der in hellenistischer Zeit eingeführten marktund exportorientierten Agrarproduktion. Man muß aber fragen, ob der Wandel im Siedlungsbild nicht eine Akkumulation von Grundbesitz in den Händen herausragender Persönlichkeiten, wie Opramoas und Iason, und damit verbunden eine Umwandlung freier Bauern in Pachtbauern anzeigt27. Das lykische Identitätsbewußtsein von Aristokraten wie Opramoas und Iason konnte sich aufgrund der kaiserzeitlichen Aristokratisierung der lykischen Gesellschaft und Politik erst voll entfalten. Die Bezeichnung führender Mitglieder der lykischen Elite als “Väter, Mütter, Söhne oder Töchter der Polis” überträgt Titulaturen des Kaiserhauses auf die Provinzgesellschaft. Philanthropische Wohltaten eines Opramoas in Gestalt von Alimentarstiftungen und überhaupt sein geradezu ‘monarchischer’ Euergetismus imitieren kaiserliche Vorbilder28. Auf der Ebene unterhalb der Aristokratie führte römischer Einfluß zu einer Differenzierung der Bürgerschaft. Es gab Ämter, die nur von Mitgliedern des Rates bekleidet werden durften, und die Bürgerschaft wurde unterteilt in solche, die zum Empfang kostenloser Getreidespenden berechtigt waren, und die übrigen poleitai. In Tlos umfaßte die privilegierte Gruppe z.B. 1100, in Oinoanda 500 Bürger. Auch erst in der Kaiserzeit erscheint die Gerusia als Honoratioren-Club lykischer Gymnasien und spielt im öffentlichen Leben eine gewichtige Rolle29. Ferner machen sich römische Rechtsinstitute im Lykien der Hohen Kaiserzeit bemerkbar, selbst in der eher rückständigen zentrallykischen Region. Ein Einwohner von Kyaneai bezeichnet sich mit dem lateinischen Terminus inquilinus. Mehrfach taucht der Begriff patronus in Inschriften auf, obwohl weder der Freilasser noch der Freigelassene das römische Bürgerrecht besitzen und auch keineswegs sicher ist, daß die betreffenden Freilassungen wirklich nach römischem Recht erfolgt sind. Dem entspricht, daß die zuvor restriktiv gehandhabte Sitte der Freilassung sich unter römischem Einfluß erheblich lockerte und Freigelassene das Bürgerrecht der jeweiligen Polis, in der sie lebten, erhielten, wie dies im römischen Westen üblich war. Römische Rechtsprinzipien beeinflussen ferner den Status der lykischen Frau: Sie genießt das Privileg des ius trium liberorum, und erst kaiserzeitlich ist auch das Institut der Eheschließung kata phernimaian, welche die in die Ehe mitgebrachte Mitgift der Ehefrau rechtlich absichert30. 27 Vgl. A. SANLI-ERLER, Bauern in der Polis. Ländliche Siedlungen und agrarische Wirtschaftsformen im zentrallykischen Yavu-Bergland (Tübinger Althistorische Studien 1) 2006. 28 Vgl. z.B. L. u. J. ROBERT, Revue des Études Grecques 96, 1983, 130. Vgl. zusammenfassend zur lykischen Elite der Kaiserzeit H. BRANDT - F. KOLB, Lycia et Pamphylia. Eine römische Provinz im Südwesten Kleinasiens, 20052, 105-108. 29 Vgl. BRANDT - KOLB, a.O., 37-39. 30 Die inschriftliche Dokumentation findet sich in Tituli Asiae Minoris II 4 (noch unpubliziert).

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Alle Schichten der Bevölkerung bewegen sich ab der zweiten Hälfte des 1. Jhs.n.Chr. zunehmend in einem von römischer bzw. Reichsarchitektur geprägten Ambiente. Römische Thermen, Aquädukte, Ehrenbögen und Brücken, in den bedeutenden Städten auch Theaterbauten römischen Typs, ferner Basiliken, im Einzelfall ein italischer Podiumstempel, ferner prunkvolle Nymphäen, barocke Architekturformen und Ansätze zu einer orthogonalen Stadtanlage mit Imitation sogenannter syrischer Kolonnadenstraßen sind die Paraphernalia imperialer Architektur in Lykien. Einige dieser Elemente dringen bis in provinzielle Kleinstädte wie Kyaneai ein. Hafenorte bzw. küstennahe Städte waren offensichtlich bei diesem Prozeß bevorteilt31. Die Begegnung lykischer, griechischer und römischer Zivilisation hat mithin in der Kaiserzeit zu einer komplexen Synthese geführt, wie sie sich z.B. am Mikrokosmos des Alkimos-Hofes beobachten läßt. Sie brachte eine lykisch-hellenistische, mit römischen Einsprengseln versehene kulturelle Identität hervor, die sich in einem weitgehend römisch-imperial gestalteten politischen, gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und archtektonischen Rahmen entfaltete. Dabei lassen sich regionale und lokale Unterschiede, etwa zwischen West- und Zentrallykien, zwischen bedeutenderen Zentren wie Patara, Xanthos, Tlos und Myra einerseits und provinziellen Landstädtchen wie Kyaneai andererseits feststellen. Akkulturationsprozesse unterschiedlicher Intensität spielten sich auf allen aus unseren Quellen rekonstruierbaren Ebenen menschlichen Lebens ab. Lykische religiöse Traditionen z.B. wurden häufig nur terminologisch überlagert. Private Architektur hielt trotz gewisser äußerer Beeinflussung im wesentlichen an einheimischen Formen fest. Hingegen wurden der politische, gesellschaftliche und wirtschaftliche Bereich sowie die öffentlichen Bauten weitestgehend griechisch und römisch geprägt. Insgesamt konnten sich die Lykier dem Modernisierungsdruck der antiken Hochkulturen nicht entziehen. Die Eingliederung der Landschaft in das Imperium Romanum führte nicht zuletzt zu einer verstärkten Hellenisierung. Dennoch darf man weder den römischen Einfluß noch das Beharrungsvermögen einheimischer Traditionen unterschätzen. Wenn der heutige Besucher Lykiens den Eindruck einer unverkennbaren Eigenart dieser Landschaft empfängt, so beruht dies auf dem offenkundigen Respekt, den die antike und auch noch die byzantinische Bevölkerung den Monumenten ihrer Vergangenheit entgegenbrachte. Diese Erinnerungskultur ist nicht als Widerstand gegen Fremdeinflüsse zu deuten. Lykischer Patriotismus war ohne weiteres vereinbar mit der Integration der Landschaft in die hellenistisch-römische Koine des Imperium Romanum.

31

Vgl. BRANDT - KOLB, a.O., 40-65.

Finito di stampare nel mese di settembre 2007 in Pisa dalle EDIZIONI ETS

Piazza Carrara, 16-19, I-56126 Pisa [email protected] www.edizioniets.com