132 9 3MB
Italian Pages 215 Year 2012
Nel Timeo e nel Crizia Platone intreccia due racconti: la formazione del cosmo governata dal demiurgo e la vittoria di Atene arcaica contro Atlantide. Scopo di questo lavoro è indagare il rapporto della prassi narrativa del Timeo e del Crizia con l’indagine teorica sulla natura della produzione poetica condotta da Socrate nel III e nel X libro della Repubblica. A lato degli aspetti metafisici, ontologici e politici, traspare lo statuto letterario che contraddistingue il Timeo e il Crizia, uno statuto che permette di sviluppare le riflessioni della Repubblica. Platone con i due racconti di Timeo e di Crizia eredita e supera la produzione poetica in fase arcaica e classica. Mario Regali (1978) si è laureato in Letteratura Greca presso l’Università di Pisa, dove ha poi conseguito il titolo di Dottore di Ricerca. Borsista presso l’Università di Würzburg, l’Università di Genova e presso l’Università di Pisa, insegna “Esegesi delle fonti letterarie” presso l’Università della Tuscia, Viterbo. Ha pubblicato numerosi contributi su Crizia, Platone, Epicuro e i grammatici greci.
*** In the Timaeus and Critias, Plato interweaves two narrative lines: the demiurge’s making of the cosmos with the victory of archaic Athens against Atlantis. The aim of this book is to investigate the relationship between the narrative practice of both accounts and the theoretical analysis of the nature of poetry led by Socrates in the Republic. Aside from the metaphysical, ontological, and political issues, the literary status of the Timaeus and Critias matches the analysis on poetry exposed in the Republic. Moreover, with the dialogue form, the accounts of Timaeus and Critias legitimate Plato as heir of archaic and classical poetry.
www.academia-verlag.de
Mario Regali · Il poeta e il demiurgo
IPS 30
International Plato Studies 30
Plato
Socrates
MARIO REGALI
IL POETA E IL DEMIURGO TEORIA E PRASSI DELLA PRODUZIONE LETTERARIA NEL
TIMEO E NEL CRIZIA DI PLATONE
ACADEMIA
Mario Regali Il poeta e il demiurgo: teoria e prassi della produzione letteraria nel Timeo e nel Crizia di Platone
International Plato Studies Published under the auspices of the International Plato Society Series Editors: Michael Erler (Würzburg), Franco Ferrari (Salerno), Louis-André Dorion (Montréal), Marcelo Boeri (Santiago de Chile), Leslie Brown (Oxford)
Volume 30
IL POETA E IL DEMIURGO TEORIA E PRASSI DELLA PRODUZIONE LETTERARIA NEL TIMEO E NEL CRIZIA DI PLATONE MARIO REGALI
Academia Verlag
Sankt Augustin
Illustration on the cover by courtesy of the Bodleian Library, Oxford, MS. Ashmole 304, fol. 31 v.
Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.ddb.de abrufbar. ISBN: 978-3-89665-582-0
1. Auflage 2012 © Academia Verlag Bahnstraße 7, D-53757 Sankt Augustin Internet: www.academia-verlag.de E-Mail: [email protected] Printed in Germany
Alle Rechte vorbehalten Ohne schriftliche Genehmigung des Verlages ist es nicht gestattet, das Werk unter Verwendung mechanischer, elektronischer und anderer Systeme in irgendeiner Weise zu verarbeiten und zu verbreiten. Insbesondere vorbehalten sind die Rechte der Vervielfältigung – auch von Teilen des Werkes – auf fotomechanischem oder ähnlichem Wege, der tontechnischen Wiedergabe, des Vortrags, der Funk- und Fernsehsendung, der Speicherung in Datenverarbeitungsanlagen, der Übersetzung und der literarischen und anderweitigen Bearbeitung.
a Eugenio e Teresa
7
Indice Introduzione ................................................................................................................. I La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena ............................................ I. 1 Il genere letterario ................................................................................................. I. 1. a. Il simposio ................................................................................................. I. 1. a. a. divkaion e prevpon nel simposio ............................................................. I. 1. a. b. La norma del prevpon nella cornice ...................................................... I. 1. a. g. La norma del prevpon nel corpus .......................................................... I. 1. a. d. L'elegia simposiale e il lessico della responsione .................................. I. 1. b. L'epos ........................................................................................................ I. 1. c. Il teatro ...................................................................................................... I. 1. d. L'inno e l'encomio ...................................................................................... I. 1. d. a. L'inno e l'encomio nel dialogo e nella città ........................................... I. 1. d. b. La prassi dell'inno nel Timeo ................................................................ I. 1. d. g. Le parole per la poesia nuova ................................................................ I. 2. I personaggi .......................................................................................................... I. 2. a. Socrate krithv" ........................................................................................... I. 2. a. a. Il desiderio per i lovgoi di Socrate ........................................................ I. 2. a. b. Il desiderio di Socrate per i lovgoi ......................................................... I. 2. a. g. Socrate nel Timeo e il krithv" delle Leggi .............................................. I. 2. a. d. Il krithv" nei dialoghi ............................................................................. I. 2. b. Il ritratto di Timeo e il filovsofo" del Teeteto .......................................... I. 2. c. Crizia poeta doctus e la diavqesi" dei racconti .......................................... I. 3. La scena: Bendis e Atena ...................................................................................... I. 4. Conclusioni ........................................................................................................... II La Retardation epica nel racconto su Atlantide .......................................................... II. 1. La Retardation nel Timeo e nel Crizia ................................................................ II. 2. La Retardation nell'epos: il Catalogo delle Navi ................................................ II. 3. L'attesa per Atlantide nel Timeo .......................................................................... II. 4. L'attesa per la guerra nel Crizia ........................................................................... II. 5. Conclusioni ......................................................................................................... III Oltre la Repubblica: la mivmhsi" nel Timeo e nel Crizia ............................................... III. 1. Crizia giudice del racconto di Timeo ................................................................. III. 2. La mivmhsi" nel racconto di Timeo ...................................................................... III. 3. La mivmhsi" di Timeo .......................................................................................... III. 3. a. I logismoiv di Timeo e del demiurgo ...................................................... III. 3. b. eijkov" e ajnavgkh ...................................................................................... III. 3. c. Costruire, tessere, dipingere: Timeo e gli dei ......................................... III. 4. La mivmhsi" nella Repubblica e i racconti di Timeo e di Crizia .......................... III. 4. a. La contesa fra gli dei .............................................................................. III. 4. b. La bontà del dio ...................................................................................... III. 4. c. I proshvkonta e la dihvghsi" prevalente .................................................. III. 4. d. Le immagini e il sapere ...........................................................................
9 12 13 13 13 16 19 22 27 31 32 33 37 39 43 43 45 48 50 53 56 60 71 77 79 82 86 89 93 98 99 101 106 113 113 118 121 124 124 128 131 135
8 III. 4. e. Il sapere come favrmakon ........................................................................ III. 4. f. Lo specchio di Timeo e di Crizia ............................................................. III. 4. g. Il logistikovn nel Timeo e nel Crizia ...................................................... III. 4. h. Timeo e la Mou`sa hJdusmevnh .................................................................. III. 5. Conclusioni .................................................................................................... IV La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo .................................................. IV. 1. Il demiurgo nell'esegesi sul Timeo ...................................................................... IV. 2. La mivmhsi" pravxew" tra Gorgia, Platone e Aristotele ......................................... IV. 3. Il demiurgo e il dio basileuv" nelle Leggi .......................................................... V Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso agli dei .......................... V. 1. Il nome del demiurgo ........................................................................................... V. 2. Il discorso del demiurgo e il proemio degli Erga di Esiodo ................................. V. 3. Zeus e il demiurgo ................................................................................................ Quadro riassuntivo .................................................................................................... Opere citate .................................................................................................... Indice dei passi ....................................................................................................
136 136 138 142 146 148 148 152 159 162 163 167 171 176 179 202
Introduzione
9
Introduzione Le riflessioni sul racconto di Atlantide nella cornice del Timeo «risultano costituire un'integrazione alle considerazioni in tema di poetica che troviamo, ad esempio, nella Repubblica»1. Da questa prospettiva, la presente ricerca tenta sia di proseguire l'indagine sulla cornice del Timeo sia di reperire possibili integrazioni alla poetica di Platone anche oltre la cornice, nel racconto sul demiurgo e nel racconto su Atlantide nel Crizia. Nelle pagine introduttive ad una recente miscellanea di studi sul Timeo, Richard Mohr sottolinea che anche la “metafisica”del Timeo è espressa “in a manner of a story” ma, a differenza del racconto su Atlantide, il racconto di Timeo sul demiurgo esprime il sapere positivo di Platone sul cosmo2. Chi nega ciò, secondo Mohr, riduce il valore del Timeo e del Crizia ad esercizi di “literature, rhetoric or prods to thought”. La divaricazione fra approccio letterario e filosofico postulata da Mohr può tuttavia essere ridotta: come tenteremo di mostrare nelle prossime pagine, la rilevanza filosofica del Timeo, il cui studio travalica peraltro gli scopi del presente lavoro, non impedisce ai racconti sul demiurgo e su Atlantide di gettare luce sulla poetica di Platone. Come non esclude che, per converso, alcune caratteristiche del racconto sul demiurgo siano illuminate dalle riflessioni sulla produzione letteraria presenti nella Repubblica o nelle Leggi. La forma narrativa del discorso sul cosmo non ne svaluta di per sè la portata filosofica. Non sembra poi legittimo distinguere in modo netto fra il racconto sul demiurgo e il racconto su Atlantide: l'elaborata cornice costruita da Platone induce a porre sullo stesso piano i due racconti che, secondo le parole di Crizia (27a2-b6), non solo convergono verso lo scopo di soddisfare le richieste che Socrate esprime in apertura (19b3-c8), ma si intrecciano con i lovgoi peri; politeiva" che lo stesso Socrate avrebbe offerto nel giorno precedente l'incontro del Timeo. Negli anni recenti, il Timeo e il Crizia hanno conosciuto un periodo di rinnovato interesse da parte della critica. Ne sono testimoni, oltre a numerosi contributi puntuali, il ricco commento di H.G. Nesselrath al Crizia e le recenti miscellanee di studi dedicate al Timeo, frutto di numerosi convegni3. Nel medesimo arco di tempo, vari studi hanno messo in evidenza la componente letteraria dei dialoghi, con esiti sempre più condivisi. Nella monografia su Platone e la poesia, Fabio Massimo Giuliano mostra che alla produzione letteraria è attribuito nei dialoghi un valore non marginale che va ben oltre la condanna, solo apparente, del X libro della Repubblica4. La poesia, se adeguata alla ricerca speculativa, è utile per la polis. Secondo Giuliano, nei dialoghi emerge per la produzione letteraria una teoria coerente e unitaria che fa perno sui concetti di enthousiasmos e di mimesis. Non a caso, Giuliano indica il Timeo e il Crizia quali opere di poesia che mostrano le caratteristiche previste da Socrate nella Repub-
1
ERLER 1998, p. 7. MOHR 2010, p. 3. 3 Dopo gli Atti del quarto Symposium Platonicum apparsi nel 1997, sono da segnalare le miscellanee curate da C. Natali e S. Maso del 2003, da L.M. Napolitano Valditara nel 2007, da R. D. Mohr e B. Sattler nel 2010. Una tappa importante dei recenti studi sul Timeo è certo rappresentata da BROADIE 2012, dei cui risultati sono venuto a conoscenza quando la cura editoriale di questo volume era ormai in fase troppo avanzata per tenerne conto in modo debito. 4 GIULIANO 2005. 2
10
Introduzione
blica5. Sulla mimesis si concentra poi l'attenzione di Stephen Halliwell, che attribuisce a Platone un atteggiamento ambivalente nei confronti della poesia, che oscilla fra attrazione e rifiuto. Il profilo che Halliwell assegna al concetto di mivmhsi" in Platone è di ampio respiro: il modello mimetico è impiegato per descrivere vari ambiti del reale, dalla lingua dell'uomo al rapporto fra mondo ideale e cosmo sensibile. Scopo di questo lavoro è coniugare l'approccio critico mostrato dalle recenti ricerche sulla poetica di Platone con i risultati raggiunti dalla esegesi sul Timeo e sul Crizia, per indagare, da un lato, il contributo che il Timeo e il Crizia possono offrire alla concezione generale di produzione letteraria che è possibile attribuire a Platone, dall'altro per verificare se tramite la prospettiva letteraria è possibile illuminare alcuni aspetti del Timeo e del Crizia. Spunti in questa direzione sono stati offerti da Pierre Hadot e da Luc Brisson in due contributi apparsi rispettivamente nel 1983 e nel 1987. Hadot scorge nel “discorso verosimile” di Timeo il genere letterario dei poemi teogonici e cosmogonici di Esiodo, Senofane e Parmenide, filtrato però dalle riflessioni di teoria letteraria sviluppate in Accademia e che riverberano sulla Poetica di Aristotele6. La formazione del cosmo e del genere umano, in quanto gevnesi", può essere trattata solo tramite un racconto, mu`qo" o lovgo", che produce la mivmhsi" di eventi tramite il linguaggio. In questa direzione, Hadot interpreta come allusione a questo tipo di mivmhsi" letteraria la frase di Timeo, in apertura del Crizia, che, a racconto ormai concluso, invoca il qeov" che, generato in passato nella realtà, è nato ora anche nel lovgo" (106a3-4: tw/` dJe; pri;n me;n pavlai pot' ε[rgw/, nu`n de; lovgoi" a[rti qew/` gegonovti proseuvcomai). Anche nel carattere verosimile del racconto, Hadot scopre il kata; to; eijkov" che Aristotele, nel IX capitolo della Poetica, indica quale attributo distintivo della poesia rispetto alla storia (1451b6-11). La mivmhsi" di Timeo è priva quindi degli aspetti negativi che Socrate denuncia nella Repubblica in relazione alla mivmhsi" dei poeti: il racconto di Timeo non è copia inferiore di un modello tradito perché non compreso, ma è un racconto verosimile sviluppato nel segno dell' eijkov", unica via per attingere ad un modello altrimenti non raggiungibile perché appartenente alla sfera del divino. Per Hadot, il Timeo esercita non a caso una vasta influenza sulla tradizione occidentale in relazione al motivo della rappresentazione del cosmo quale poema e del poema quale cosmo7. Brisson, sulla stessa linea di Hadot, indaga il rapporto fra cosmo e racconto dal punto di vista lessicale: con plavttein, suntiqhvnai, poiei`n, Platone descrive sia la costruzione del cosmo da parte del demiurgo sia la costruzione del mu`qo"8. Sia al cosmo sia al racconto Platone attribuisce poi lo statuto di essere vivente, di zw`/on (32c8-34b4; 69a6-b2). L'analogia fra cosmo e racconto diviene poi un tema esplicito nell'esegesi neoplatonica ai dialoghi: nei Prolegomena, l'assimilazione della forma dialogica alla forma del cosmo è totale, costituendo così un postulato irrinunciabile per l'esegesi dell'intera produzione di Platone (IV 15, 18- V 17, 48 pp. 22-28; IX 21, 1-22, 38 pp. 31-34 Westerink). 5
GIULIANO 2005, pp. 123-125. HADOT 1983, p. 284. 7 Cfr. sul neoplatonismo COULTER 1976, pp. 77-94, 101-126 e in generale sul tema del poeta creator LIEBERG 1982. Il motivo riecheggia nel XII e nel XIV libro della Metafisica di Aristotele (1076a1; 1090a29-b20), dove l'oujsiva dell'universo, se fatta coincidere con il numero come accade nei sistemi di Speusippo e di Senocrate, è paragonata agli episodi di una cattiva tragedia. Nel Commento all'Alcibiade primo Olimpiodoro deriva dal Fedro (264c2-5) il principio secondo il quale ogni produzione letteraria deve avere quale modello la poikiliva del kovsmo" (56, 14-18 Westerink). Nei Prolegomena (IV, 15, 1-22, p. 22 Westerink), l'analogia fra diavlogo" e kovsmo" è indicata quale scopo che spinge Platone a impiegare la forma dialogica; una corrispondenza che diviene per l'Anonimo il principio cardine per l'esegesi (V, 16, 1-10, pp. 24-25 Westerink). 8 BRISSON 1987. 6
Introduzione
11
Da questi presupposti, obiettivo delle prossime pagine sarà l'indagine della componente letteraria che emerge sia dalla cornice sia dai racconti sul demiurgo e su Atlantide. Nel capitolo I, saranno oggetto d’esame i dati offerti nella cornice: il lessico, la caratterizzazione dei personaggi, il tempo e il luogo nei quali la conversazione con Socrate è immaginata indicano che Platone mette in atto con il Timeo e con il Crizia un tentativo di sperimentazione letteraria, sviluppato in serrato dialogo con i generi letterari della tradizione. Nel capitolo II, osserveremo un caso particolare del mutuo rapporto fra i lovgoi di Timeo, Crizia e la tradizione letteraria: la Retardation epica, lo schema narrativo che sembra determinare la peculiare successione fra il prologo su Atlantide, il racconto sul demiurgo e il Crizia. Nel capitolo III, sarà messo a confronto il sistema di norme che Socrate espone nel III e nel X libro della Repubblica con la prassi narrativa di Timeo e di Crizia, con particolare attenzione alla presenza del concetto di mivmhsi" nel racconto sul demiurgo e nel racconto su Atlantide. Nel capitolo IV, la figura del demiurgo, che per molti aspetti suscita dubbi e divergenze nella critica moderna, sarà osservata alla luce del concetto di pra`xi" che già svolge un ruolo centrale nella concezione della produzione letteraria che emerge nella Repubblica, ruolo poi formalizzato da Aristotele nella Poetica. Nel capitolo V, l'attenzione si concentrerà sul discorso diretto che il demiurgo rivolge agli dei inferiori nel Timeo, discorso che offre un esempio della modalità di reimpiego che Platone mette in atto della tradizione letteraria, rappresentata in questo caso da Esiodo. Rivolgo ora un vivo grazie a coloro che hanno reso possibile il percorso di ricerca di cui questo lavoro è frutto. I primi passi sono stati mossi nel corso del Dottorato presso il Dipartimento di Filologia Classica a Pisa, che mi ha permesso inoltre un fertile periodo di lavoro presso l'Institut für Klassische Philologie di Würzburg, dove ho ricevuto l'ausilio del dialogo prezioso con Michael Erler e con gli amici Holger Essler, Irmgard Männlein-Robert e Stefan Schorn. Queste pagine hanno beneficiato dell'attenzione di Franco Ferrari, che ha indicato importanti correzioni. Ogni passo del cammino di ricerca è stato accompagnato dal sostegno fedele degli amici del Dipartimento di Filologia Classica, ai quali devo molto più di queste pagine: l'intreccio di studio e vita che mi ha formato. Graziano Arrighetti mi ha offerto, con il suo magistero, il privilegio del suo affetto. A Mauro Tulli devo la guida che rende viva di giorno in giorno la scuola nella quale la mia ricerca è resa possibile e migliore.
12
Capitolo I
I La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena Da tempo, parte della critica scorge nei dialoghi di Platone un progetto di superamento e sostituzione della produzione letteraria del passato con la produzione nuova che ha al centro il nucleo di sapere fondato sulla ricerca. Superamento e sostituzione che si attuano quindi sul piano del contenuto9. Ma anche sul piano della forma è evidente la tendenza del dialogo a comprendere in sé i generi della tradizione10: oltre il contenuto di sapere, Platone compete con la poesia anche tramite la scena che costruisce per il dialogo11. Nel Timeo, la costruzione della scena indica un rapporto diretto con i tempi e con gli spazi concreti che alla poesia di norma appartengono. In relazione a ciò, assume particolare rilievo la cornice, ad un tempo incipit e momento nel quale Platone dispone la scena, offrendo indicazioni non marginali ai fini dell'esegesi12. Tramite una rete di richiami allusivi ai generi 9 Cfr. GAISER 1984, p. 105: “quanto Platone afferma a proposito dei poeti è stato sin dall'inizio, e dunque già nei suoi primi dialoghi, connesso con la pretesa di creare mediante i dialoghi una nuova forma di poesia, filosoficamente legittima” (ed. ted. pp. 43-44). GIULIANO 2005, pp. 118-129, delinea il profilo della poesia accettabile per Platone, al di là dei generi. ERLER 2007, p. 63, sottolinea che, in particolare nell'ultima fase, “reflektiert Platon auch poetologisch die Grundlagen seiner literarischen Tätigkeit”. Per HALLIWELL 2002, pp. 93-110, il progetto letterario di Platone tende a sostituire la tragedia e la visione del mondo che la tragedia esprime. FRIEDLÄNDER 1964-19753, pp. 227-229, scorge nel Timeo “il terzo e ultimo grado della mitologia platonica” che affonda però le sue radici già nei dialoghi giovanili. 10 Cfr. VEGETTI 2006, pp. 127-131. Per NIGHTINGALE 1995, pp. 193-195, nei dialoghi “the boundaries between philosophy and alien genres of discourse are created, disrupted, and created afresh” (la citazione è da p. 195). Ma che il rapporto fra i dialoghi e gli altri generi si sviluppi di norma quale “parody” pare meno condivisibile. Per la memoria, non piegata alla parodia, dell'Antiope di Euripide nel Gorgia, cfr. TULLI 2007b. 11 Cfr. ERLER 1998, p. 24, e BLONDELL 2002, pp. 63-66, in particolare per la messa in scena quale strumento utile per la caratterizzazione. Per MUTHMANN 1961, p. 9, “das philosophische Denken wird bei Platon bekanntlich umhüllt, eingekleidet...durch einleitende Gespräche... und häufig auch durch einen deutlich gezeichneten Raum”. Per ROWE 2007, p. 10, “a written dialogue is something considerably more than a piece of philosophy. It is philosophy with its participants, and their utterances and actions, shaped, directed, set up, stage-managed by someone for someone else”. Cfr. MANSFELD 1994, pp. 20, 35, per l'attenzione verso la mise-en-scène nei commentari antichi ai dialoghi, che testimonia diffusamente Proclo (in Parm. I 658, 32-659, 22, pp. 54-55 Luna-Segond = I 658, 22-659, 17, pp. 46-47 Steel; in Tim. I p. 16, 8-19, p. 19, 1-24 Diehl) e che affiora, pur con rapidità, anche nel commento anonimo al Teeteto (coll. III, 28-IV, 27). Per i criteri che guidano l'autore anonimo del commento al Teeteto, cfr. BASTIANINI-SEDLEY 1995, pp. 486-490, e ora TULLI 2011, pp. 121-126. 12 Per l'incipit dei dialoghi, cfr. CLAY 1992, che si concentra in particolare sulle cornici del Fedone e della Repubblica, mostrando come in entrambi i casi le conversazioni introduttive hanno una funzione doppia: da un lato anticipano i temi della conversazione che seguirà, dall'altro gettano un ponte fra il tempo di Socrate e il tempo del lettore dei dialoghi. In direzione analoga muove BURNYEAT 1997. Con quattro personaggi introdotti in forma drammatica, dal Timeo emerge una tecnica dialogica ormai evoluta: cfr. ANDRIEU 1954, pp. 305-306. Al termine del IV libro delle Leggi, l'Ateniese definisce la conversazione tenuta sino a quel momento prooivmia novmwn (722d1-2). Ciò è conforme ad un principio generale: ogni lovgo", ogni espressione della voce, prevede proemi, sezioni introduttive di riscaldamento, ajnakinhvsei", che producono una “studiata approssimazione, utile a ciò che dovrà essere sviluppato”: e[cousaiv tina e[ntecnon ejpiceivrhsin crhvsimon pro;" to; mevllon peraivnesqai (722d3-6). Poichè l'Ateniese definisce prooivmion anche la conversazione condotta sino a quel momento, nelle cornici dei dialo-
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
13
letterari della tradizione, Platone attribuisce statuto letterario ai racconti di Timeo e di Crizia; allo stesso tempo però non li ascrive in modo esclusivo ad un solo genere, aprendo così la prospettiva di una produzione nuova, conforme alle sezioni normative della Repubblica e delle Leggi, conciliabile con il sapere che deriva dalla ricerca speculativa13. Pur alludendo al simposio, all'epos e al teatro, Platone presenta il Timeo e il Crizia quale poesia nuova tramite il richiamo alla poesia di lode, inni ed encomi, in corrispondenza puntuale con i risultati del X libro della Repubblica. Sia nel Timeo sia nel Crizia, il demiurgo e i cittadini ajgaqoiv di Atene arcaica coincidono con i modelli positivi previsti da Socrate nella Repubblica per la mivmhsi" che può essere accolta nella Kallipolis. A questo scopo rispondono le caratterizzazioni dei personaggi: l'eccellenza di Timeo indispensabile per la mivmhsi" del demiurgo, che è ora scelto quale modello positivo; Crizia poeta che recupera l'epos di Solone e mostra una elevata competenza letteraria, in rapporto non casuale con il Crizia storico, il figlio di Callescro a capo del regime dei Trenta; Socrate quale krithv" ideale dei racconti, garante per la loro correttezza. I. 1. Il genere letterario I. 1. a. Il simposio I. 1. a. a. divkaion e prevpon nel simposio Socrate, Timeo, Crizia, Ermocrate hanno già condotto una conversazione fra loro nel giorno che precede il Timeo, alla quale aveva partecipato anche un personaggio anonimo che ora è assente14. Socrate chiede il motivo dell'assenza dell'anonimo fra i daitumovne" di ieri, che oggi sono eJstiavtore" (17a1-3)15. I due termini con i quali Socrate designa i propri interlocutori, daitumovne" e eJstiavtore", convitati e ospiti, appartengono alla sfera del banchetto, in particolare della eJstivasi". E in chiusura della cornice, prima dell'avvio del racconto di Timeo, Socrate paragona di nuovo l'incontro del Timeo alla eJstivasi". Dopo il prologo del ghi è possibile scorgere le applicazioni concrete del principio generale espresso nelle Leggi. Per SCHÖP2003, p. 246, l'uso di prooivmion per i libri I-IV delle Leggi è solo metaforico. Ma SCHOFIELD 2003, p. 2, rileva, a ragione, che “political theory and reflection on discourse are here inextricably intertwined“. Per il rapporto fra prooivmion delle Leggi e dialogo socratico, cfr. LAKS 2000, pp. 288-290, e ADOMENAS 2001. Per la topica dell'esordio nei testi letterari della tradizione occidentale, alla quale non sfuggono i dialoghi, cfr. CURTIUS 1948, pp. 100-104. 13 Sulla Gattungsmischung nei dialoghi, cfr. ERLER 2007, pp. 80-81. Elegge la cornice del Timeo a emblema dell'unità di “literarische Dialog” e “philosophische Argumentation” in Platone RADKEUHLMANN 2009, pp. 179-180. 14 Proclo offre una rassegna delle ipotesi antiche in merito all'anonimo del Timeo (in Tim. I, pp. 19, 29- 21, 8 Diehl): Aristocle peripatetico pensa a Teeteto, sulla base dei trauvmata e del novshma che colgono Teeteto a Corinto (fr. 5 Heiland); Dercillide scorge nell' ajsqevneia dell'anonimo l' ajsqevneia che impedisce a Platone di essere presente nel giorno del Fedone (59b10). Poggiando sullo scambio fra Socrate e Timeo, dal quale emerge che i presenti assolveranno il compito dell'anonimo assente (17a6-b2), AUSLAND 2000, p. 189, scorge in questa scena un segnale chiaro per il destinatario del dialogo: tutti i personaggi del Timeo parlano per Platone, quindi con la maschera dell'anonimo Platone alluderebbe a se stesso. Cfr. DILLON 2006, pp. 21-22. VEGETTI 2000a, p. 82, scorge nell'anonimo del Timeo l'allocutore anonimo della Repubblica. 15 Sia daitumwvn sia eJstiavtwr ricorrono nel corpus dei dialoghi solo nella Repubblica, nel I e nel IV libro (345c6-7; 421b2-3). In particolare, eJstiavtwr compare in un paragone, pur rapido, con la eJstivasi" della panhvguri": non a caso l'incontro del Timeo, come vedremo, ha luogo in occasione delle Panatenee, la panhvguri" per Atena. SDAU
14
Capitolo I
racconto su Atlantide, il racconto che risponde alla richiesta di Socrate sulla povli" ideale in azione (21a7-26e1), Crizia propone a Socrate un piano per l'ordine dei discorsi: Timeo parlerà per primo peri; fuvsew" tou` pantov", dalla gevnesi" tou` kovsmou alla fuvsi" ajnqrwpivnh, in seguito Crizia narrerà il lovgo" tou` Sovlwno", lo scontro fra Atene arcaica e Atlantide (27a3-b7). Socrate esprime approvazione per il piano di Crizia (27b7-8): televw" te kai; lamprw`" e[oika ajntapolhvyesqai th;n tw`n lovgwn eJstivasin.
Nella frase di Socrate, il termine eJstivasi" designa quale liturgia per la città l'incontro con i personaggi del Timeo: la eJstivasi" è il pasto pubblico offerto alla fuvlh in nome della città, in occasione delle Dionisie o delle Panatenee16. Le Dionisie e le Panatenee evocano lo spazio e il tempo della poesia: oltre la sfera privata del simposio, quindi, la scena del Timeo evoca un'occasione pubblica di fruizione letteraria17. La festa per la dea è richiamata in precedenza all'interno della cornice, in un passo che, come vedremo, sarà per noi rilevante sotto molti aspetti. Crizia, nel suo primo intervento, dopo la richiesta di Socrate in merito agli a[qloi della povli" ideale, annuncia un lovgo" a[topo", ma del tutto veritiero, sul mevgiston e[rgon di Atene, un'impresa il cui ricordo si è perso nel tempo. Un racconto tale, sostiene Crizia, è prevpon sia in relazione alla cavri" da corrispondere a Socrate sia in relazione alla panhvguri" per la dea (21a1-3). La panhvguri" per
16 Il termine eJstivasi" connota la discussione con Trasimaco nel I libro della Repubblica (352b67). Anche la frase con la quale Trasimaco “cede le armi” a Socrate richiama la eJstivasi", che qui è legata alla festa pubblica delle Bendidie come nel Timeo è legata alle Panatenee: tau`ta dhv soi, w\ Swvkrate", 2 eiJstiavsqw ejn toi`" Bendidivoi" (354a10-11). ADAM 1963 , 1, p. 60 n. 6 scorge qui un “formal link” fra Timeo e Repubblica. Contra SCHOOS 1999. Sull'istituzione della eJstivasi", cfr. SCHMITT PANTEL 1992, pp. 121-135. Ad Atene il termine eJstivasi" indica la liturgia che prevede l'organizzazione del banchetto a nome della città. Di ciò è testimone Demostene che nella Contro Leptine, accosta gli eJstiavtore" ai coreghi e ai gumnasivarcoi, fra i lh/tourgou`nte" (XX 21, 7-8). Nella Contro Midia, rivendica poi a se stesso l'allestimento di una eJstivasi" (XXI 156, 6-157, 1). Prima di Demostene, Senofonte allude alla eJstivasi" quando Socrate nell'Economico esorta Critobulo a polivta" deipnivzein, insieme al sacrificio per gli dei e all'ospitalità per gli xevnoi (2, 5, 4-6). Uno scolio alla Contro Leptine di Demostene individua nelle Dionisie o nelle Panatenee il periodo per la eJstivasi" (in or. XX 69, 4-7 = pp. 109, 33-110, 10 Dilts). Restano però non del tutto chiare sia l'occasione sia le precise modalità con le quali aveva luogo la eJstivasi". Schmitt-Pantel sottolinea il legame della eJstivasi" con la riforma di Clistene e crede che si svolgesse dopo la pomphv dall'Acropoli al Ceramico, dopo la distribuzione egualitaria dell'ecatombe, fuvlh per fuvlh. 17 Lo stesso Platone è per noi una fonte sulle performances letterarie in occasione delle Panatenee. Nello Ione, Socrate augura a Ione, reduce dalla vittoria ad Epidauro nell'agone rapsodico per Asclepio, una vittoria alle Panatenee: a[ge dh; o{pw" kai; ta; Panaqhvnaia nikhvsomen (530b2-3). Cfr. NAGY 2002, pp. 22-35. Un rapporto diretto con la poesia è previsto nel VI libro delle Leggi, dove l'Ateniese indica le norme per la eJstivasi" nuziale: chi le rispetta è oggetto di lode, chi non le rispetta è punito per ajpaideusiva in merito ai novmoi peri; ta;" numfika;" Mouvsa" (775b1-4). Per l'accezione letteraria che ha qui novmo", cfr. SCHÖPSDAU 2003, pp. 463-464. Per le Panatenee nella cornice del Timeo, cfr. i dati raccolti da NAGY 2002, pp. 36-69, che interpreta l'intreccio fra Timeo e Crizia, con l'ipotetico Ermocrate, quale rielaborazione da parte di Platone della prassi rapsodica sul testo di Omero in occasione delle Panatenee. L'interpretazione di Nagy è condivisibile nella misura in cui coglie lo statuto letterario del Timeo, ma non per il rapporto fra Platone e il testo di Omero, ancora non fissato nel IV secolo, che presuppone. Per gli indizi che non escludono una composizione scritta dei poemi omerici già nella seconda parte dell'VIII secolo cfr. LATACZ 19963, pp. 59-65. Nagy limita poi l'indagine alla tecnica rapsodica, ma, come vedremo, Platone intende sostituire con i dialoghi la produzione letteraria nel suo complesso.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
15
la dea è una chiara allusione alle Panatenee, alle feste di metà luglio dedicate ad Atena18. La metafora del banchetto di discorsi, della eJstivasi", assume profilo concreto e coincide con l'occasione reale nella quale Platone colloca l'incontro del Timeo. Durante le Panatenee, occasione tradizionale per la fruizione poetica, il compito di Crizia e Timeo è designato quale poesia di lode per la dea con il nesso oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein (21a3). Tralasciando per ora le considerazioni sulla scelta del genere letterario, u{mnoi ed ejgkwvmia, sottolineiamo qui solo l'evidenza di un dato concreto: Platone costruisce la scena del Timeo come una scena di fruizione poetica durante un banchetto privato, un simposio sullo sfondo delle Panatenee19. Torniamo ora all'incipit del Timeo. Subito dopo la frase di Socrate che evoca la eJstivasi", Timeo richiama, non a caso, la norma che regola il banchetto: il codice dell'ospitalità20. È previsto uno scambio equilibrato di doni e l'assenza del quarto personaggio anonimo costringe Timeo, Crizia ed Ermocrate ad un impegno supplementare: sostituire il personaggio assente che non può restituire l'ospitalità ricevuta21. Socrate otterrà così una contropartita equa (17a6b4). Timeo garantisce a Socrate il proprio impegno, anche a nome di Crizia e di Ermocrate, con parole che richiamano il simposio (17b2-4): oujde; ga;r a]n ei[h divkaion, cqe;" uJpo; sou' xenisqevnta" oi|" h\n prevpon xenivoi", mh; ouj proquvmw" se; tou;" loipou;" hJmw`n ajntafestia'n.
Non è corretto, divkaion, rifiutare di corrispondere all'ospitalità per chi ha ricevuto ospitalità come si conviene, oi|" h\n prevpon xenivoi". Con i termini divkaion e prevpon Timeo richiama le norme del simposio intorno alle quali è costruita la scena d'apertura del Timeo. La norma del divkaion impone uno scambio equilibrato di doni: nella scena del Timeo, uno scambio di lovgoi che i personaggi si offrono a vicenda. Nel Simposio, divkaio" è attributo del personaggio che ha diritto di parola secondo l'ordine delle posizioni che i simposiasti occupano, da 18 Forse un ulteriore legame fra Platone, l'Accademia e le Panatenee è indicato da un frammento del comico Epicrate che ambienta durante le Panatenee la scena che mette in ridicolo la didattica di Platone in Accademia con Speusippo e Menedemo (fr. 10, 9-12 Kassel-Austin). Cfr. NESSELRATH 1990, p. 277. 19 Pur attribuendo alla cornice il rilievo che merita per l'esegesi del Timeo, SCHOOS 1999 scorge nella metafora del banchetto, sempre negativa per Platone, il segnale dell'ironia d'autore contro il discorso di Timeo. Ciò induce Schoos a leggere sotto il segno dell'ironia anche il ritratto che Platone offre di Socrate nella cornice: kekosmhmevno" (20c2) descriverebbe un Socrate “cosmeticized” (p. 103 e n. 13) e quindi rappresentato sotto una luce ridicola. Un'interpretazione che dipende forse dalla traduzione di CORNFORD 1937, p. 13: “here I am in full dress”. Ma pavreimiv te ou\n dh; kekosmhmevno" ejp' aujtav è da leggere in senso metaforico, “sono qui del tutto pronto ai doni dei discorsi”, come mostra la sequenza che segue kai; pavntwn eJtoimovtato" w]n devcesqai (20c1-3) e come interpreta la maggior parte dei traduttori (e.g. FRONTEROTTA 2003, p. 149). In merito all'ironia quale strumento per l'esegesi dei dialoghi cfr. GIULIANO 1999, pp. 193-199, che offre un'utile sintesi dei risultati raggiunti da VLASTOS 1991 sull'ironia di Socrate. 20 Il rilievo che Platone, nella fase tarda, attribuiva al simposio corretto emerge anche dal I libro delle Leggi. L'esame delle costituzioni di Sparta e di Creta si avvia con le norme per il simposio: e[ti ga;r ou\n ei[pwmen pleivw peri; aJpavsh" mevqh" (637d3-4). 21 La peculiarità della prima battuta del Timeo emerge anche dalla dizione: SCODEL 1987, p. 20 n. 2, in relazione all'incipit del Politico, nota che nei dialoghi drammatici il vocativo, che ha una cruciale funzione drammatica perché identifica i personaggi, è di norma in prima o seconda posizione. Solo nel Timeo, e nel Politico, il vocativo è preceduto da otto parole: per Scodel, il ritardo del vocativo “lend a special weight to the word(s) which immediately precede it”. La scena che apre il Timeo, con Socrate che conta gli altri personaggi, prevede inoltre una forte pausa dopo trei`", che prolunga ulteriormente l'attesa per il vocativo w\ fivle Tivmaie (17a1-2).
16
Capitolo I
sinistra verso destra22. Dopo Pausania, dovrebbe parlare Aristofane che cede però il proprio turno ad Erissimaco perché infastidito dal singhiozzo: divkaio" ei\... levgein uJpe;r ejmou' (185d2-3). Quando poi Alcibiade irrompe, Erissimaco rimodula l'ordine dei discorsi, che avrebbe previsto l'intervento di Socrate, e invita Alcibiade a parlare: divkaio" ei\ eijpei'n (214c3)23. La critica ha messo in luce l'importanza del ruolo di Erissimaco: con Fedro presiede il convito, sceglie il tema, tutela l'ordine dei discorsi, corregge il comportamento dei partecipanti24. Come nel Simposio, nella scena del Timeo l'ordine dei lovgoi è oggetto di discussione: Timeo richiama la norma del divkaion, la norma che governa la successione dei lovgoi nel Simposio25. I. 1. a. b. La norma del prevpon nella cornice Appartiene all'etica del simposio anche la norma del prevpon che Timeo evoca con la sequenza oi|" h\n prevpon xenivoi" (17b3)26. Nel giorno che precede il Timeo, offrendo ai suoi ospiti i lovgoi peri; politeiva" Socrate ha rispettato il prevpon, la misura corretta e appropriata, regola per la xeniva (17c1-2). La norma del prevpon affiora con frequenza non usuale nella trama della cornice a partire dalla frase di Crizia sulla festa per la dea, la panhvguri", quale occasione per l'incontro del Timeo27. Il racconto su Atlantide, per Crizia, rispetterebbe la norma del prevpon sia per la cavri" da corrispondere a Socrate sia per la festa, la panhvguri" per Atena (20e4-21a3): megavla kai; qaumasta; th`sd' ei[h palaia; e[rga th`" povlew" uJpo; crovnou kai; fqora`" ajnqrwvpwn hjfanismevna, pavntwn de; e}n mevgiston, ou| nu'n ejpimnhsqei'sin prevpon a]n hJmi'n ei[h soiv te ajpodou'nai cavrin kai; th;n qeo;n a{ma ejn th'/ panhguvrei dikaivw" te kai; ajlhqw'" oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein.
Torna qui, nel primo intervento di Crizia, il concetto di prevpon, ora legato all'opportunità di un lovgo", di un racconto in occasione del banchetto pur metaforico28: è la norma che Ti22 Così AST 1835-1838, s.v. divkaio", p. 533: divkaio" ei\nai dicitur is ipse qui debet (aliquid facere vel dicere), cui convenit vel quem par est (v.c. dicere vel dici). 23 Nell'Apologia, Socrate introduce la difesa contro i poeti comici con il nesso divkaiov" eijmi (18a7). In apertura del Lachete, con divkaio" ei\ Lisimaco esorta Socrate a contribuire alla paideiva dei due giovani, secondo il consiglio di Nicia e Lachete (180e1). Nel Protagora, dopo l' ejpavggelma, Socrate introduce la sua risposta a Protagora con divkaiov" eijmi eijpei`n (319b3). E ancora con divkaio" ei\, Socrate chiama Prodico alla bohvqeia per Simonide (340a1). 24 Cfr. EDELSTEIN 1945, p. 96. Erissimaco tutela l'ordine del simposio: senza di lui non avrebbero luogo né gli encomi di Eros, né l'encomio di Socrate. Riconosce il ruolo di Erissimaco nel Simposio anche VIDAL NAQUET 1984, p. 283. Sulla “cleverness” di Erissimaco, cfr. ROWE 1999b, in contrasto con ROSEN 1987, p. 119, che invece scorge in Erissimaco segni di incoerenza. Sulla tendenza di Erissimaco a conservare ordine e armonia, tendenza che emerge anche dalle scene del Simposio, Cfr. CORRIGANGLAZOV 2004, pp. 39-40, 62-63. 25 Il concetto di divkaion compare, in relazione al diritto di parola, anche nella cornice del Simposio, quando Glaucone ferma Apollodoro e lo esorta a esporre gli ejrwtikoi; lovgoi di Socrate: dikaiovtato" ga;r ei\ tou;" tou' eJtaivrou lovgou" ajpaggevllein (172b5-6). 26 Cfr. FLASHAR 1954, pp. 82-84, che sottolinea la marcata connotazione letteraria che ha il termine prevpon nei dialoghi. 27 Nelle 12 pagine Stephanus della cornice, prevpon, prepovntw" o prevpein ricorrono sette volte; altre nove volte nelle 62 pagine del racconto di Timeo; sette volte poi nelle 15 pagine del Crizia. Dunque 23 occorrenze in 90 pagine fra Timeo e Crizia, a fronte di 35 occorrenze nelle 295 pagine della Repubblica e di 81 occorrenze nelle 345 pagine delle Leggi. 28 Per la metafora del banchetto, cfr. MUTHMANN 1961, pp. 73-74.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
17
meo richiama in apertura quando afferma che il discorso di Socrate del giorno precedente ha colto il prevpon (17b1-4). Il carattere appropriato del racconto sia rispetto al momento in cui è narrato sia rispetto al destinatario emerge di nuovo, quale norma, dalle parole di Crizia al termine del prologo su Atlantide (26a3-6): o{qen tacu; sunwmolovghsav soi ta; ejpitacqevnta cqev", hJgouvmeno", o{per ejn a{pasi toi'" toioi'sde mevgiston e[rgon, lovgon tina; prevponta toi'" boulhvmasin uJpoqevsqai, touvtou metrivw" hJma'" eujporhvsein.
Per Crizia, proporre un lovgo" prevpwn, un discorso adatto e conforme ai boulhvmata di Socrate, è il compito più difficile nella situazione nella quale si trova ora. E, scelto il tema, ancora in vista del prevpon Crizia annuncia l'impegno comune degli ospiti nel rispondere alla richiesta di Socrate (26d5-6): koinh'/ de; dialambavnonte" a{pante" peirasovmeqa to; prevpon eij" duvnamin oi|" ejpevtaxa" ajpodou'nai.
Ora Crizia recepisce le indicazioni che Socrate ha fornito in precedenza, subito dopo il sommario dei lovgoi peri; politeiva". Nel segno del prevpon, Socrate desiderava ascoltare il racconto sugli a\qloi della città ideale che muove alla guerra in modo corretto perché conforme all'educazione ricevuta (19c3-6): touvtou" (scil. a\qlou") aujth;n (scil. th;n povlin) ajgwnizomevnhn pro;" povlei" a[lla", prepovntw" ei[" te povlemon ajfikomevnhn kai; ejn tw'/ polemei'n ta; proshvkonta ajpodidou'san th'/ paideiva/ kai; trofh'/.
Di nuovo nel segno del prevpon, espresso il giudizio negativo sui poeti e sui sofisti, Socrate aveva richiamato queste parole indicando nei suoi interlocutori gli unici narratori in grado di rappresentare la città in guerra: eij" ga;r povlemon prevponta katasthvsante" th;n povlin a{pant' aujth'/ ta; proshvkonta ajpodoi't' a]n movnoi tw'n nu'n (20b4-6). La frase che segue imprime sulla norma del prevpon il sigillo della richiesta di Socrate: eijpw;n dh; tajpitacqevnta ajntepevtaxa uJmi'n a} kai; nu'n levgw (20b6-7). Crizia indica lo scopo che si pone con Timeo e Ermocrate, to; prevpon eij" duvnamin oi|" ejpevtaxa" ajpodou`nai (25d6), richiamando in modo puntuale la richiesta di Socrate, che poggiava sul prevpon, con ta; proshvkonta ajpodidovnai e ejpitavssein29. Tra la richiesta di Socrate (19c2-20b7) e la risposta di Crizia (26d5-7), la norma del prevpon supera quindi la sfera dell'opportunità del lovgo" rispetto all'occasione o al destinatario investendo il contenuto del racconto. Rispettare la norma del prevpon coincide ora, sia per Socrate sia Crizia, con la conformità dell'immagine di Atene arcaica, nel racconto su Atlantide, al paradigma della città ideale, il paradigma che Socrate ha offerto il giorno precedente con i lovgoi peri; politeiva". La norma del prevpon governa quindi il rapporto fra modello e copia, fra il paradigma della città ideale e la rappresentazione della città in azione. Una rappresentazione che, come chiede Socrate, deve essere conforme alle qualità che il paradigma prevede per la città. Dopo il prologo su Atlantide, Socrate esprime entusiasmo per il racconto proposto da Crizia, un racconto adatto alla festa per Atena perché celebra la migliore impresa della città sacra alla dea (26e2-4):
29 Per i proshvkonta come norma per la mivmhsi" dei custodi nel III libro della Repubblica, vd. infra . 4. c.
18
Capitolo I kai; tivn' a[n, w\ Kritiva, ma'llon ajnti; touvtou metalavboimen, o}" th'/ te parouvsh/ th'" qeou' qusiva/ dia; th;n oijkeiovtht' a]n prevpoi mavlista.
Di nuovo, Socrate misura l'eccellenza del racconto su Atlantide con il metro della conformità all'occasione: la festa delle Panatenee. Non a caso, il termine è presente anche nella cornice del Crizia, dove Crizia è impegnato nella richiesta di indulgenza, la suggnwvmh, per il suo racconto sugli uomini di Atene arcaica e di Atlantide, un racconto più impegnativo rispetto al racconto di Timeo sugli dei: una difficoltà che deriva dal tema (106b8-108a4). Il tema assegnato a Crizia comporta la mivmhsi" di uomini mentre il racconto di Timeo ha messo in atto la mivmhsi" di dei. Poiché nessuno conosce la vera natura degli dei, Timeo ha goduto di un ampio margine di errore. Al contrario, Crizia, che deve produrre un racconto sugli uomini di Atlantide e di Atene, non può commettere errori: gli uomini, che giudicheranno il racconto, conoscono il loro mondo e obbligano così il narratore ad una mivmhsi" corretta30. Per questo, Crizia chiede indulgenza qualora non riuscisse a cogliere il prevpon con il racconto su Atlantide: to; prevpon a]n mh; dunwvmeqa pavntw" ajpodidovnai (107e1-2). Il criterio con il quale è giudicato anche il racconto su Atlantide è quindi il prevpon. Nel Crizia, il côté letterario del termine acquista contorni netti: il rispetto del prevpon si traduce nella capacità di produrre un'immagine fedele del modello e rimanda quindi ad un impegno sul piano della mivmhsi", il nucleo centrale della riflessione di Platone sulla produzione letteraria nella Repubblica. Ben oltre la corretta prassi del simposio, la norma del prevpon acquista valore letterario perché misura la correttezza del racconto quale mivmhsi"31. Non sorprende quindi che la norma del prevpon rivesta un ruolo centrale anche nel racconto di Timeo sul demiurgo, in connessione con il canone dell' eijkov", cardine per il discorso di Timeo. Al termine del proemio, quando per la prima volta Timeo stabilisce i criteri che lo guideranno, insieme all' eijkov" emerge la norma del prevpon. Poiché il cosmo è immagine del paradigma ideale, i lovgoi relativi all'immagine accedono solo ad un grado inferiore di verità rispetto ai discorsi sul paradigma (29b3-c7). Per questo, accettata la norma dell' eijkov", sarà prevpon non cercare oltre: peri; touvtwn to;n eijkovta mu`qon ajpodecomevnou" prevpei touvtou mhde;n e[ti pevra zhtei`n (29d1-3). Allo stesso modo, quando descrive l'origine del tempo, che segue la costruzione dell' oujranov", Timeo sottolinea che il tempo presente del verbo ei\nai si addice solo all' oujsiva, mentre è corretto, prevpei, impiegare l'imperfetto e il futuro per la gevnesi" che si svolge ejn crovnw/ (37e5-38a2). Ma Timeo interrompe la discussione sui tempi verbali impiegati per il racconto perché non è, ora, il momento adatto: peri; me;n ou\n touvtwn tavc' a]n oujk ei[h kairo;" prevpwn ejn tw`/ parovnti diakribologei`sqai (38b3-5). Sono presenti in questa sezione entrambe le accezioni con le quali, abbiamo osservato, è impiegata la norma del prevpon: la correttezza del racconto e il rispetto del momento opportuno. Nella descrizione del “ricettacolo”, dopo la distinzione fra i tre gevnh, Timeo introduce sotto il segno della norma del prevpon le immagini del padre, per il paradigma, della madre, per il luogo, e del figlio, per il generato: kai; de; kai; proseikavsai prevpei to; me;n decovmenon mhtriv, to; d' o{qen patriv, th;n de; metaxu; touvtwn fuvsin ejkgovnw/ (50d2-4). E anche più oltre, nella sezione sui colori, Timeo associa la norma del prevpon al criterio dell' eijkov" per scandire l'articolazione del racconto: th`/d' ou\n tw`n crwmavtwn pevri mavlista eijko;" prevpoi t' a]n ejpieikei` lovgw/ diexelqei`n APELT 19222 sostiene che tramite l'argomentazione di Crizia “wird der durchaus dichterische Charakter seines Vortrags angedeutet”. Con Apelt anche NESSELRATH 2006, p. 87. Sulla caratterizzazione poetica che Crizia offre anche per il racconto di Timeo, vd. infra III. 1. 31 Per una rassegna ancora utile sul concetto di prevpon nella critica letteraria antica, cfr. POHLENZ 1933. 30
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
19
(67d1-2)32. Ora, di nuovo, Timeo associa la norma del prevpon al principio dell' eijkov"33. Timeo ricorre alla norma del prevpon anche per articolare, fra la formazione della yuchv e la costruzione del sw`ma, uno snodo tematico: ejk dh; logismou` toiou`de sunivstasqai mavlist' a]n aujto; (scil. to; sw`ma) pavntwn prevpoi (72e2-3). E ancora, da ultimo, nell'articolazione fra la sezione sulle malattie e la sezione sulle cure34, Timeo introduce la sezione nuova nel rispetto delle norme dell' eijkov" e del prevpon, qui di nuovo accostate: to; peri; ta;" tw`n swmavtwn kai; dianohvsewn qerapeiva" ai|" aijtivai" swv/zetai pavlin eijko;" kai; prevpon ajntapodou`nai (87c13). Ben oltre la cornice, quindi, la norma del prevpon è un criterio che Timeo rispetta in vista dell'equilibrio fra le parti, in connessione stretta con il carattere eijkov" del racconto. Come di frequente osserveremo nelle prossime pagine, le prime battute fra i personaggi del Timeo anticipano temi e motivi che introducono i lovgoi che seguiranno, illustrandone lo statuto. I. 1. a. g. La norma del prevpon nel corpus Prima del Timeo, lo statuto letterario della norma del prevpon emerge in particolare dallo Ione e dal Fedro. Nello Ione, Ione offre una definizione della sfera di competenza della tevcnh rJayw/dikhv che riserva al prevpon un ruolo centrale: il rapsodo conosce a} prevpei ajndri; eijpei'n kai; oJpoi'a gunaikiv, kai; oJpoi'a douvlw/ kai; oJpoi'a ejleuqevrw/, kai; oJpoi'a ajrcomevnw/ kai; oJpoi'a a[rconti (540b3-5)35. Il rapsodo deve saper adeguare le parole che attribuisce ai personaggi al loro carattere. La norma del prevpon è qui un criterio per il giudizio sulla poesia36. Questa frase di Ione, nella sezione finale del dialogo, rappresenta l'ultimo tentativo, presto respinto da Socrate, di difendere la tecnica rapsodica come tevcnh che riflette un sapere. Certo, la distanza fra il nesso a} prevpei ajndri; eijpei'n nello Ione e la dottrina della mivmhsi" come emerge dal III libro della Repubblica non è ampia37.
32 Sul rilievo metodologico di questa frase per la sezione sui colori si esprime GAISER 1965, pp. 466-467. Non è privo di significato il fatto che il racconto al quale Timeo tende sia definito ejpieikh;" lovgo". Nel III libro della Repubblica la mivmhsi" accettabile è quella del poeta ejpieikhv" (397d4). Cfr. GIULIANO 2005, pp. 47-58. 33 BURNYEAT 2005, pp. 170-171, sottolinea per questa sezione la contiguità fra i concetti di eijkov" e prevpon. Da questa frase emerge con chiarezza che la sfera semantica di eijkov" non è limitata nel Timeo al significato di “likely, probable” ma si estende a quello di “fitting, reasonable”. 34 AYACHE 1997, pp. 56-57, sulla scia di MILLER 1962, offre un'interpretazione della sezione medica del Timeo che mette al centro i criteri interni al dialogo: nella sezione, l'impiego delle metafore politiche e militari per descrivere le malattie corrisponde all'impiego, nel prologo su Atlantide, delle metafore mediche per descrivere gli eventi politici e militari. 35 Il rilievo di questo passo è chiaro alla critica sin da WILAMOWITZ 19693, p. 44: con la norma del prevpon Ione avrebbe individuato un criterio interno alla poesia che, in quanto tale, avrebbe potuto salvare il rapsodo dalla confutazione di Socrate, fondata sul paragone fra la poesia e le altre tevcnai. DILLER 1955, p. 217, scorge qui un'anticipazione della dottrina della mivmhsi" della Repubblica. Cfr. su questi problemi FLASHAR 1958, p. 84. Secondo CAPUCCINO 2005, p. 97, le occorrenze del termine in questa sezione dello Ione sono “spia della particolare convenienza retorica di Omero”. 36 Per le accuse di mancata comprensione della produzione letteraria che, sulla base di questo passo dello Ione, sono state rivolte a Platone, fra gli altri da GUTHRIE 1975, p. 205, e PÖHLMANN 1976, p. 194, cfr. GIULIANO 2005, p. 140 n. 10. 37 Per l'assenza del concetto di mimesis nello Ione che non impedisce però di far confluire in una teoria unitaria e coerente le riflessioni sulla produzione letteraria dello Ione e della Repubblica, grazie al contributo decisivo delle Leggi, cfr. GIULIANO 2005, pp. 193-197. Il nesso fra la norma del prevpon e i personaggi emerge di nuovo nella testimonianza offerta da Filodemo, nel De musica, su Eraclide Ponti-
20
Capitolo I
Nel Fedro, Platone assegna alla norma del prevpon un ruolo centrale nella definizione della tragedia che attribuisce a Sofocle e Euripide. Nel corso dell'indagine sulla duvnami" della retorica, Socrate propone a Fedro tre esempi, relativi alla ijatrikhv (268a8-c4), alla tragw/diva (268c5-d5), e alla aJrmonikhv (268d6-269a4). Secondo lo schema dell'interrogazione fittizia, Sofocle e Euripide deridono chi ritiene di possedere l'arte tragica e di poterla insegnare solo perché sa variare tono e misura delle rJhvsei"38. L'arte tragica non si esaurisce nella composizione di una singola rJh`si", ma prevede la capacità di costruire un rapporto armonico sia fra le rJhvsei" sia fra la singola rJh`si" e la tragedia nel suo insieme (268d3-5): kai; ou|toi a[n, w\ Swvkrate", oi\mai katagelw`/en ei[ ti" oi[etai tragw/divan a[llo ti ei\nai h] th;n touvtwn suvstasin prevpousan ajllhvloi" te kai; tw`/ o{lw/ sunistamevnhn39. Dal nesso suvstasi" prepouvsh sunistamevnh emerge il peso che ha la norma del prevpon per la produzione tragica40. La norma del prevpon agisce anche nel Simposio: il qovrubo" di approvazione che segue il discorso di Agatone deriva dal fatto che il neanivsko" ha parlato prepovntw" rispetto a se stesso e a Eros (198a1-3). Ora, dopo il discorso di Agatone, alla norma del prevpon è attribuito un profilo duplice: ad un tempo indica la correttezza del discorso di un poeta, Agatone, e l'appropriatezza di un discorso rispetto all'occasione del simposio. Nel Politico, sebbene sia assente il modello del simposio, la norma del prevpon regola comunque l'equilibrio della conversazione: il mevga" mu`qo" che spiegherà l'inversione del corso degli astri nel racconto sul regno di Kronos deve essere raccontato ora, nu`n de; dh; lektevon, perché si accorderà, prevyei, all' ajpovdeixi" sul basileuv" (269c1-2)41. co, che sembra essersi occupato dell'intreccio fra mevlh, h[qh, pravxei" e provswpa, un rapporto gestito nel segno del prevpon (fr. 115a-b Schütrumpf). 38 Cfr. HEITSCH 19972, p. 248 sul metodo di Socrate che si appropria delle definizioni introdotte da autorità come i medici Erissimaco e Acumeno, come i poeti Sofocle e Euripide. 39 Come già GRUBE 1965, pp. 59-60, secondo il quale “while thus vehemently denying that the rhetoric is an art or a craft, Plato is by implication recognizing that the tragedy of Sophocles and Euripides is a technê”, GIULIANO 2005, p. 237, scorge qui, come nella scena che chiude il Simposio (223c2d12), segnali che permettono di sostenere che Platone attribuisse alla poesia i caratteri della tevcnh, almeno dal punto di vista formale. Cfr anche HEATH 1989, pp. 18-27, nel quadro generale della concezione dell'unità dell'opera che Platone manifesta. 40 Cfr. POHLENZ 1933, pp. 100-101. Per il prevpon come ajrethv della levxi" nel III libro della Retorica di Aristotele (1404b1-5), cfr. MILANESE 1989, p. 18-19 e n. 26: il prevpon della levxi" indica sia la conformità del lessico all'oggetto di discorso, un lessico mhvte tapeinh; mhvte uJpe;r to; ajxivwma, sia, nel segno della mesovth", lo scopo al quale tende la levxi" nel suo complesso. Prima di Aristotele, il prevpon è al centro della riflessione di Isocrate sulla paideiva che è in grado di offrire nella Contro i Sofisti (13, 3; 16, 10). Cfr. NICOLAI 2004, pp. 34-36. 41 Nel Gorgia (503e1-504a6), il concetto di prevpon inteso come rapporto adeguato fra le parti è elevato a norma per ogni produzione dei dhmiourgoiv, dal pittore, all'architetto, al costruttore di navi. DALFEN 2004, p. 414, associa, per il ruolo di tavxi" e kovsmo", a questo passo del Gorgia, la similitudine fra lovgo" e zw`/on che Socrate offre nel Fedro (264c2-5) e il rapporto fra il filosofo e le forme nel VI libro della Repubblica (500b1-d3). JOHANSEN 2003, pp. 68-69, fa perno anche sul Gorgia per l'interpretazione della figura del demiurgo quale personificazione della tevcnh. Nel Lachete, Lachete gioisce quando ascolta un vero ajnhvr che sviluppa il dialevgesqai sull' ajrethv e chi parla è prevpwn rispetto al contenuto dei suoi lovgoi; tale è il vero mousikov" e la kallivsth aJrmoniva (188c6-d8). DALFEN 1974, pp. 288-289, scorge qui un'allusione a Socrate e, di conseguenza, alla poesia nuova che Platone produce con i dialoghi. Nella VII Lettera, Platone accusa Dionigi il giovane di avere gettato, con la pubblicazione della tevcnh, il sapere eij" ajnarmostivan kai; ajprevpeian (344d7-9). La connessione con il ruolo che ha la norma del prevpon nel Timeo colpisce perché, subito prima, nella Lettera, l'accusa mossa a Dionigi è quella di avere scritto riguardo a ti tw`n peri; fuvsew" a[krwn kai; prwvtwn (344d4-5), un nesso non lontano dal tema del racconto peri; fuvsew" di Timeo. Cfr. TULLI 1989, p. 42.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
21
Nei dialoghi, quindi, il concetto di prevpon presenta molteplici significati e campi di applicazione, che si riflettono sia nel Timeo sia nel Crizia. In sintesi, la norma del prevpon può indicare: 1) l'equilibrio nello scambio di discorsi fra i personaggi a simposio 2) l'equilibrio interno fra le parti del discorso 3) la conformità del discorso all'occasione 4) la conformità del discorso al modello che imita. Ma il concetto di prevpon quale norma per la conformità del discorso all'occasione compare già nella produzione letteraria che precede Platone. Un frammento di Alcmane offre un modello possibile per il prevpon nel Timeo (fr. 98 PMG = fr. 129 Calame): soivnai" de; kai; ejn siavsoisin ajndrei`wn para; daitumovnessi prevpei paia`na katavrchn. ” Nelle feste e nei banchetti dei pasti maschili, alla presenza dei convitati si addice intonare il peana”42.
Il frammento è citato da Strabone, che segue Eforo (FGrHist 70 F 149, 55-58), come prova dell'anteriorità dei costumi cretesi rispetto ai costumi spartani (10, 4, 18, 23-26). Alcmane testimonia l'uso, in età arcaica, del termine ajndrei`on per i sussizi, un uso che sopravvive a Creta ma che a Sparta è stato sostituito da feidivtion. I termini soivna, sivaso", ajndrei`a descrivono il contesto del banchetto comune a Sparta, dove è prevpon intonare il peana43. Una funzione analoga, quindi, rispetto alla scena che apre il Timeo: anche nel frammento di Alcmane con il metro del prevpon è misurata l'opportunità del peana quale genere adeguato al convito spartano. La norma del prevpon prevede l'accordo fra la situazione concreta del banchetto e il canto da intonare44. Nel frammento di Alcmane è presente, non a caso, anche il termine daitumwvn per i partecipanti al banchetto, l'attributo con il quale Socrate designa Timeo, Crizia ed Ermocrate nella scena d'esordio. In un frammento di Saffo, il threnos è rifiutato perché non adatto alla casa di chi serve le Muse, perché “non è prevpon per noi”. Saffo seleziona il genere letterario tramite la categoria del prevpon (fr. 150 Voigt): ouj ga;r qevmi" ejn moisopovlwn qrh`non e[mmen' ou[ k' a[mmi tavde prevpoi “Non è lecito infatti che nella casa dei ministri delle Muse sia il threnos: questo a noi non può convenire”45.
42
Trad. O. Vox. Cfr. CALAME 1983, pp. 531, per l'ipotesi, già di VON DER MÜHLL 1951, p. 257, che lo stesso frammento di Alcmane facesse parte di un canto in occasione degli ajndrei`a, i banchetti in comune di Sparta. Per il peana come canto dei cori maschili in occasione della battaglia, dei banchetti o dei matrimoni, per ringraziamento o propiziazione di Apollo, cfr. CALAME 19972, pp. 76-79. Secondo DE MARTINO-VOX 1996, pp. 202-203, il criterio del prevpon segna per Alcmane un programma poetico, come segna il “programma negativo” del fr. 150 di Saffo. 44 CALAME 1983, p. 532, sottolinea, in relazione a daitumovnessi, che il termine, già nell'Odissea (IV 620), è impiegato al plurale e designa i convitati a un banchetto dove ciascuno è tenuto a portare la sua parte: non a caso, una situazione che ben si adatta alla metafora che Platone costruisce nel Timeo, secondo la quale Timeo, Crizia ed Ermocrate sono chiamati a portare la loro parte al banchetto dei lovgoi che Socrate ha predisposto (17a6-7). 45 Trad. F. Ferrari. 43
22
Capitolo I
Sia nel frammento di Alcmane sia nel frammento di Saffo, il canto è modulato in base alla situazione concreta nella quale il canto prenderà forma: la scelta corretta del genere letterario rispetta la norma del prevpon. Allo stesso modo, nel Timeo, la categoria del prevpon indica l'opportunità del discorso in relazione alla scena che Platone costruisce nella cornice. Ma mentre Alcmane limita al peana la scelta del genere adatto ai banchetti e Saffo esclude il threnos dalla casa dei servitori delle Muse46, Platone nel Timeo non seleziona un solo genere letterario, ma indica un tema: è il contenuto dei lovgoi a dover rispettare la norma del prevpon. Secondo la scena della cornice, quindi, un contenuto adatto a descrivere le imprese della città ideale e a soddisfare così la richiesta di Socrate. Come vedremo nel corso del capitolo, ciò si accorda con il progetto che traspare dal lessico della cornice: Platone prende contatto con la tradizione dei generi letterari che più favoriscono la lode per la città ma senza operare scelte esclusive, nel segno dello sperimentalismo letterario47. Il genere letterario dei discorsi di Crizia e Timeo è infatti un genere nuovo sia rispetto alla tradizione sia all'interno del genere letterario del dialogo socratico48. In conclusione, nella cornice emergono i termini che regolano il buon comportamento a simposio, in particolare in relazione ai discorsi. Non sfugge la presenza, sullo sfondo, della poesia come modello per la scena che apre il Timeo. Come nel simposio tradizionale la prassi poetica trova un'occasione canonica, così i discorsi di Timeo e di Crizia, nel nuovo simposio filosofico, ereditano la funzione della poesia rispondendo secondo le norme del divkaion e del prevpon al discorso di Socrate. I. 1. a. d. L'elegia simposiale e il lessico della responsione La tendenza di Platone a sottolineare, nella cornice del Timeo, il corretto equilibrio fra i discorsi di Socrate, Timeo e Crizia, emerge, oltre che dal ruolo centrale assegnato alle norme del divkaion e del prevpon, anche dal lessico. Torniamo ora alla frase con la quale Timeo, in apertura, risponde alla domanda di Socrate sul personaggio anonimo, la frase dalla quale abbiamo avviato l'analisi, e osserviamone la seconda parte: oujde; ga;r a]n ei[h divkaion... mh; ouj proquvmw" se; tou;" loipou;" hJmw'n ajntafestia'n (17b2-4). È compito di Timeo ricambiare l'invito con prontezza, proquvmw" ajntafestia'n. L'hapax ajntafestia'n richiama il termine eJstiavtore" scelto da Socrate in apertura e insiste sullo scambio di doni. Socrate chiede se i suoi ospiti ricordino gli argomenti che ha loro assegnato, o{sa uJmi'n kai; peri; w|n ejpevtaxa eijpei'n: dunque, Socrate imbandisce un banchetto di lovgoi (17b5-6)49. Timeo afferma di ri46 Secondo FERRARI, F. 2007, pp. 136-139, il frammento non presuppone il rifiuto assoluto del threnos ma esorta a terminare il pianto. 47 Anche la caratterizzazione dei personaggi conduce in questa direzione: Timeo, Crizia ed Ermocrate non sono presentati come esponenti di uno specifico genere ma, come sottolinea ARRIGHETTI 2006, pp. 186-194, sono descritti, nella cornice, quali buoni mimhtaiv e non come storici, pace GILL 1977, pp. 289-290, o come rapsodi, pace DAVID 1984, pp. 39-40, e NAGY 2002, pp. 36-69. CANNARSA 2007, che, a ragione, tende a ridurre la dicotomia tra aspetto letterario e aspetto filosofico nella cornice, scorge nel Timeo “un imponente esempio di protrettica dissimulata”. 48 Condivisibili i risultati a cui giunge GIULIANO 2005, p. 128, in relazione al giudizio sulla poesia nella Repubblica: “è sembrato che Platone, al di là della distinzione dei generi poetici in base alla forma di espressione che lì (scil. Resp. 3) presentava, non facesse affatto riferimento, in merito all'ammissione o esclusione della poesia, a nessuno di quei generi in particolare, nemmeno alla tragedia, ma soltanto a un certo modo di fare poesia, conseguibile da tutti i generi a prescindere dalla loro forma”. 49 I lovgoi quali nutrimento dell'anima sono un'immagine frequente nei dialoghi: nel Protagora, Socrate esorta Ippocrate a conoscere la natura dei sofisti prima di apprenderne i maqhvmata, che sono la trofhv della yuchv, così come prima di assumere cibi e bevande se ne devono verificare i danni o i benefi-
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
23
cordarne alcuni, ma desidera consolidare la memoria della discussione del giorno precedente con l'aiuto di Socrate (17b7-19b2). Dopo la sintesi dei lovgoi peri; politeiva", Socrate descrive il dono che dovrà ricevere in cambio, un dono che si profila quale racconto sulla povli" ideale in azione, sulla città in guerra (19b3-c8). Il racconto esige narratori dotati di qualità non comuni, qualità che solo Timeo, Crizia ed Ermocrate possiedono (19c8-20b1). Al termine della richiesta di Socrate, compare di nuovo l'immagine dello scambio armonico fra i doni (20b6c1): eijpw;n dh; tajpitacqevnta ajntepevtaxa uJmi'n a} kai; nu'n levgw. sunwmologhvsat' ou\n koinh'/ skeyavmenoi pro;" uJma'" aujtou;" eij" nu'n ajntapodwvsein moi ta; tw'n lovgwn xevnia.
ajntepevtaxa50 indica il ruolo che Socrate riveste nella cornice: la guida nella scelta degli argomenti; ajntapodwvsein indica il ruolo che svolgeranno Timeo e Crizia, ossia corrispondere a Socrate la giusta contropartita51. Con ajntafestia'n, ajntepevtaxa e ajntapodwvsein, emerge con forza in questa scena del Timeo l'equilibrio fra i discorsi che regola il simposio. Oggetto di ajntapodwvsein nella frase di Socrate sono i doni ospitali dei discorsi, ta; tw`n lovgwn xevnia: di nuovo, Platone sceglie il lessico e le norme del simposio per illustrare la scena del Timeo52. Platone sceglie ancora parole che illustrano la responsione fra i lovgoi quando Socrate esprime il proprio entusiasmo per il prologo su Atlantide (26e5-27a1): pw`" ga;r kai; povqen a[llou" (scil. lovgou") ajneurhvsomen ajfevmenoi touvtwn; oujk e[stin, ajll' ajgaqh'/ tuvch/ crh; levgein me;n uJma'", ejme; de; ajnti; tw'n cqe;" lovgwn nu'n hJsucivan a[gonta ajntakouvein.
Per Socrate, non è possibile rintracciare un racconto che soddisfi le sue esigenze in modo più completo del racconto su Atlantide proposto da Crizia. Al contrario, è necessario che i suoi interlocutori ora sviluppino i discorsi e che lui “in cambio dei discorsi di ieri”, ajnti; tw'n cqe;" lovgwn, resti silente ad “ascoltare in cambio”, ajntakouvein. Si profila con particolare forza l'idea dello scambio, espressa sia dal nesso ajnti; tw'n cqe;" lovgwn sia dal verbo ajntaci che questi arrecano al corpo (313c4-314c2). Nel IX libro della Repubblica, la cura del logistikovn è descritta come eJstivasi" di lovgoi kaloiv e di skevyei" (571d8-9). Nel Fedro, la diatribhv di Fedro con Lisia è una eiJstiva tw'n lovgwn (227b6-7); poi Socrate confessa di non essere in grado di resistere alla qoivnh di lovgoi che Fedro gli offre (236e7-8). Nel Liside, Ctesippo interrompe il sussurrare di Socrate con Liside e chiede perché banchettino da soli, tiv uJmei`" aujtw; movnw eJstia`sqon, senza condividere i lovgoi con gli altri (211c10-d1). 50 Nel Fedone, il sogno frequente indica, ejpitavttoi, a Socrate di comporre poesia (60e3). Secondo Aristotele, nella Poetica, con ejpivtaxi" e ejpitavttein Protagora definiva il comando che Omero rivolge alla Muse nell'incipit dell'Iliade (1456b15-18 = 80 A 29 Diels-Kranz). Cfr. CORRADI 2007a. Sul gioco fra ejpivtaxi" del medico e regole del simposio è costruita la scena del Simposio fra Erissimaco e Alcibiade ubriaco (214a6-c5). Anche per la presenza costante di ejpitavttein nella cornice del Timeo O'MEARA 2010, pp. 398-399, attribuisce a Socrate la funzione del simposiarca che sceglie il tema, il ruolo che nel Simposio svolge Erissimaco. 51 La sequenza eijpw;n dh; tajpitacqevnta ajntepevtaxa riprende il nesso peri; w|n ejpevtaxa eijpei'n impiegato in apertura da Socrate (17b5-6). Crizia introduce nel Crizia il racconto su Atlantide come possesso comune, con il richiamo al koina; ta; tw`n fivlwn dal quale emerge la coesione della società dialogica nel Timeo e nel Crizia (112e9-10). Cfr. NESSELRATH 2006, p. 243. 52 Paradigma dello scambio poetico a banchetto è la scena che chiude il primo libro dell'Iliade. Nel banchetto degli dei, dopo il riso irrefrenabile che suscita l'incedere di Efesto che distribuisce il vino (599-600), con rapidità Omero descrive il banchetto che si protrae fino al calare del sole: il cibo, la cetra di Apollo e le Muse che cantano con la voce bella, a turno, ajmeibovmenai (601-604). Cfr. LATACZNÜNLIST-STOEVESANDT 2002, pp. 182-183.
24
Capitolo I
kouvein. Una conferma di ciò è offerta dalla frase con cui Socrate esprime approvazione per il piano dei discorsi proposto da Crizia, la frase che abbiamo già citato in relazione alla eJstivasi" (27b7-8): televw" te kai; lamprw'" e[oika ajntapolhvyesqai th;n tw'n lovgwn eJstivasin.
Dopo ajntafestia'n, ajntepitavssein, ajntapodidovnai e ajntakouvein il verbo ajntapolambavnein, che compare solo qui nel corpus dei dialoghi, richiama di nuovo la sfera semantica dello scambio53. La frequenza dei composti con ajntiv illustra il ruolo che nella costruzione della scena del Timeo gioca lo scambio dei doni, metafora per lo scambio equo dei lovgoi. La scena è costruita infatti attorno a due elementi, il banchetto e lo scambio dei discorsi, che accostano la scena del Timeo alla prassi della recitazione poetica a turno che caratterizza il simposio attico fra V e IV secolo. Di ciò offre conferma Aristofane che nelle Vespe costruisce una scena simposiale fra Filocleone e Bdelicleone dalla quale emerge la prassi del canto a turno (1222-1249)54. Il lessico impiegato da Bdelicleone per insegnare al padre il modo corretto di rispondere al canto richiama la sfera dello scambio, come il lessico della cornice del Timeo. Aristofane descrive la prassi poetica degli scolî, canti conviviali eseguiti secondo norme che regolavano la responsione fra un canto e l'altro55. Bdelicleone insegna al padre come attaccare correttamente il canto a turno: ta; skovli' o{pw" devxei kalw`" (1222). Nella simulazione di uno scambio poetico a simposio che mette in scena per istruire il padre, Bdelicleone descrive così il passaggio del turno per il canto da Eschine, figlio di Sello, a Filocleone (1243-1244): meta; tou`ton Aijscivnh" oJ Sevllou devxetai ajnh;r sofo;" kai; mousikov", kajnta/vsetai.... “Poi sarà il turno di Eschine, il figlio di Sello, uomo fine e colto, che canterà a sua volta…”56.
Il nesso skovlion devcesqai e il verbo tecnico ajntav/dein richiamano la sfera semantica dello scambio poetico a simposio, in modo non dissimile dall'impiego di devcesqai e dei verbi composti con ajntiv nella cornice del Timeo57. L'accezione tecnica di ajnta/vdein per “cantare a contrasto” è confermata anche da una scena delle Ecclesiazuse, dove il verbo prelude ad una sezione di canto a contrasto, a duetto (887)58. Ma è in particolare l'elegia il genere letterario che riflette la prassi del simposio: proprio il lessico che nell'elegia descrive lo scambio poetico a simposio è infatti recepito da Platone
53
Già JOHANSEN 2004, p. 183, segnala “the emphatic language of reciprocity that peppers the opening conversation”. Il verbo indica forse un contatto con la sfera dell' uJpovlhyi" che nell'Ipparco (228b4-c6) corrisponde alla prassi dei rapsodi che tessono i canti in responsione fra loro. Cfr. NAGY 2002, p. 43. 54 Su questa scena delle Vespe, cfr. ROSSI 1978 e, in particolare sulla connotazione politica degli scoli qui citati, MASTROMARCO 1983, pp. 538-539. 55 Sulla prassi simposiale del canto a turno che questa scena presuppone, cfr. MASTROMARCO 1983, p. 538 n. 195. 56 Trad. G. Mastromarco, con leggere modifiche. Accetto qui l'opinione di VETTA 1989, pp. 236: “almeno una volta in questa sezione l'impiego di ajnta/vdein è da ritenersi sicuro (v. 1244)”. 57 Sulla scena simposiale delle Vespe, cfr. VETTA 1983, pp. 119-131, che distingue fra 1) skovlia d'autore 2) skovlia brevi, “patrimonio fluido di recitazioni comunitarie a simposio” 3) excerpta dai grandi lirici. La scena delle Vespe prevede la recitazione di skovlia del secondo tipo. Vetta mette poi in luce la connotazione tecnica del nesso devcesqai ta skovlia. 58 Cfr. VETTA 1989, pp. 235-238.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
25
nel Timeo. Nel I libro della silloge, Teognide espone un programma per il simposio che prevede lo scambio di lovgoi nel segno della cavri" (762-763)59: hJmei`" de; sponda;" qeoi`sin ajressavmenoi pivnwmen cariventa met' ajllhvloisi levgonte". “Quanto a noi offriamo libagioni devote agli dei e beviamo scambiando gli uni con gli altri amabili discorsi”60.
Nel Timeo, la cavri" nei confronti di Socrate è lo scopo al quale Crizia tende quando propone l'ordine per i discorsi: soiv te ajpodou'nai cavrin (21a1-2). La cavri" gioca un ruolo centrale anche nell'immagine del canto simposiale che offre Dionisio Calco, autore di elegie nel tardo quinto secolo, con una descrizione paradigmatica della prassi poetica a simposio (fr. 1 West2)61: devcou thvnde propinomevnhn th;n ajp' ejmou` poivhsin. ejgw; d' ejpidevxia pevmpw soi; prwvtw/ Carivtwn ejgkeravsa" cavrita". kai; su; labw;n tovde dw`ron ajoida;" ajntiprovpiqi sumpovsion kosmw`n kai; to; so;n eu\ qevmeno" “… ricevi questa mia poesia offerta alla tua salute. A te per primo la invio, a destra, mescendo grazie d'amicizia nella coppa delle Grazie. Questo dono ricevi e a tua volta brinda a me con i canti tuoi, rendendo bello il simposio e facendo a te buoni auguri”62.
Oltre a richiamare, come Crizia nel Timeo e Teognide nell'elegia, il tema della cavri" con la sequenza Carivtwn ejgkeravsa" cavrita", Dionisio Calco descrive lo scambio poetico nel simposio con poivhsin devcesqai e con ajntipropivnein. Nel passo della cornice del Timeo che abbiamo osservato in relazione a ajntepevtaxa e ajntapodwvsein, Socrate è pronto a ricevere, devcesqai, i discorsi, gli xevnia dei suoi ospiti, (20c1-3): pavreimiv te ou\n dh; kekosmhmevno" ejp' aujta; kai; pavntwn eJtoimovtato" w]n devcesqai.
Anche in apertura del Crizia, compare il lessico dell' ajmoibhv simposiale: Timeo cede la parola a Crizia, paradivdomen kata; ta;" oJmologiva" Kritiva/ to;n eJxh'" lovgon, e Crizia la riceve, devcomai mevn (106b6-8). L'uso di devcesqai nel Timeo e nel Crizia richiama i nessi skovlion devcesqai e poivhsin devcesqai con i quali Aristofane e Dionisio Calco descrivono la prassi poetica a simposio63. La frequenza dei composti con ajnti- accosta il lessico del Timeo al lessico dell'elegia: Aristofane e Dionisio Calco indicano il canto nel simposio con ajnta/vdein e 59 Sullo spessore politico del tema della cavri" per la poesia simposiale, cfr. VETTA 1983, p. 126. La critica ha scorto qui un augurio per l'apertura del simposio, cfr. KROLL 1936, pp. 231-268, oppure il proemio di un libro elegiaco, cfr. JACOBY 1931, pp. 161-165. Cfr. ora SELLE 2008, p. 178. 60 Trad. F. Ferrari, con leggere modifiche. 61 Sul sottile gioco di allusioni che Dionisio Calco tesse tra il piano concreto del vino e le metafore della poesia e dell'amore, cfr. MIRALLES 1993, pp. 505-507. 62 Trad. A. Rimedio. 63 NAGY 2002, pp. 59-60, scorge inoltre nell'impiego di devcesqai nel Timeo una traccia della prassi dei rapsodi, associando il devcomai di Crizia al devgmeno" di Patroclo nel IX libro dell'Iliade (190194), dove Patroclo attenderebbe il proprio turno per il canto, dopo Achille.
26
Capitolo I
ajntipropivnein. La responsione, che regola l'intreccio delle recitazioni poetiche nel banchetto, guida la successione fra i discorsi di Socrate, Timeo e Crizia: Crizia sceglie per tema ciò che Socrate desidera e avvia il discorso dal punto in cui Timeo termina64. Tramite le scelte lessicali operate nella cornice, Platone richiama dunque la sfera del simposio e dello scambio poetico che avviene di norma a simposio. Nel Timeo, si profila la scena di un simposio metaforico dove i lovgoi hanno il ruolo che la poesia e il vino rivestono nel simposio reale. Nei dialoghi, prima del Timeo, Platone ha impiegato non di rado il simposio come specchio per mettere in luce, spesso per contrasto, il carattere degli incontri fra i personaggi dei dialoghi e Socrate. Ma dal confronto fra il Timeo e i dialoghi in cui è presente il tema del simposio risalta, come vedremo, lo statuto d'eccellenza dell'incontro fra Socrate, Timeo, Crizia ed Ermocrate. Nel Simposio, Pausania e Fedro marcano la distanza fra la prassi tradizionale dei simposi e il simposio presso Agatone: estrometteranno l'eccesso nel bere, la mevqh, e la voce dell' aujlhtriv" per lasciare spazio alla voce dei lovgoi (176a5-e10)65. Nel Protagora, Socrate invita Protagora ad abbandonare l'esegesi del carme a Scopas di Simonide ed offre il paradigma del simposio corretto, destinato a kaloi; kajgaqoi; sumpovtai kai; pepaideumevnoi, dal quale è esclusa la voce esterna dei poeti, l' ajllotriva fwnhv, in favore dei lovgoi propri. Solo chi è fauvlo", perché incapace di tessere in autonomia lo scambio dialettico, ricorre a poeti, flautiste e danzatrici, a causa della propria rozzezza, ajpaideusiva (347b9-348a9)66. Il paradigma della scena del Simposio e le norme che suggerisce il Protagora illuminano, per contrasto, la scena del Timeo. L'incontro del Timeo è sì regolato, come abbiamo visto, dall'etica e dal lessico del simposio ma è assente la condanna esplicita delle forme tradizionali67. L'incontro del Timeo in quanto simposio metaforico è di per sé immune dai pericoli del bere eccessivo e dell'impiego delle voci altrui che distrae dall'impegno per la ricerca in comune. Emerge lo 64 Nel frammento, Dionisio Calco descrive la recitazione poetica a turno con l'immagine della coppa per il brindisi che passa di mano in mano. Platone, nella scena finale del Simposio, accosta in modo analogo il dialevgesqai di Socrate con i poeti Agatone e Aristofane al passaggio fra i personaggi della megavlh fiavlh ejpi; dexiav (223c4-5). 65 Un punto di contatto fra la scena del Simposio e la scena del Timeo è il termine sunousiva che designa sia l'incontro del Timeo (17a5) sia l'incontro del Simposio (172 a7, b7, c1, 176e2). A torto, TAYLOR 1928, p. 45, attribuisce alla sunousiva del Timeo il senso tecnico di riunione fra un sofista e i suoi allievi: “Timaeus is about to give a lecture”. Che sunousiva non indichi in modo esclusivo l'incontro fra sofisti e allievi è provato anche dall'uso che ne fa Aristofane: nelle Nuvole, Socrate afferma che conoscere i ritmi è necessario per “fare bella figura in società”, ei\nai komyo;n ejn sunousiva/ (649). Sul gioco metateatrale che costruisce qui Aristofane, con l'allusione alle sezioni liriche delle stesse Nuvole, cfr. PRETAGOSTINI 1979, p. 128, e MASTROMARCO 1983, p. 381 n. 95. 66 Cfr. MANUWALD 1999, pp. 354-357. Il rifiuto delle voci dei flauti è presente anche nell'azione del Simposio: le flautiste, estromesse all'inizio del dialogo (176e6-9), entrano al termine, non caso, con Alcibiade ubriaco che sovverte le norme seguite sino a quel momento (212c6-e2). Per il contrasto netto, paradigma di spoudogevloion, fra il discorso di Diotima e la scena del gruppo di flautiste e schiavi che conducono Alcibiade ubriaco, cfr. HUNTER 2004, pp. 98-99. Il tema della voce altrui e della voce autentica è centrale anche nel Fedro, che si sviluppa come progressiva liberazione dalle voci altrui, i tre discorsi di Fedro e Socrate, in direzione della conquista della propria voce: la dialettica. In particolare dallo scambio fra Thamus e Theuth emerge che il danno provocato dalla scrittura coincide con l'abitudine a ricordare e[xwqen uJp' ajllotrivwn tuvpwn e non e[ndoqen uf' auJtw`n (275a3-5). Cfr. NIGHTINGALE 1995, pp. 133-135. Sul profilo politico della critica di Platone al simposio tradizionale, cfr. ora MOSCONI 2008, pp. 57-59. 67 Il modello canonico per l'opposizione fra buon simposio e cattivo simposio è offerto da Anacreonte (fr. 356 PMG = 33 Gentili), sul quale, cfr. PRETAGOSTINI 1982, pp. 47-55.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
27
statuto d'eccellenza dell'incontro narrato nel Timeo, uno statuto conforme alla qualità dei partecipanti: Socrate attribuisce a Timeo, Crizia, Ermocrate fuvsi" e trofhv eccezionali, superiori a quelle dei sofisti e dei poeti perché proprie sia di filovsofoi sia di politikoiv (20a1-b1)68. Il ritratto di Timeo, Crizia, Ermocrate che offre qui Socrate non è distante dal paradigma del filosofo al potere nella Repubblica69. Nel Teeteto, non a caso, la capacità di partecipare in modo corretto al simposio distingue il filosofo dall'oratore (175e6-176a1)70. Nel simposio del Timeo, la prassi tradizionale della responsione poetica si muta nell' ajmoibhv fra i discorsi di Timeo e di Crizia. Platone si appropria così dell'occasione che la tradizione assegnava all'elegia e traspone il simposio sul piano della poesia nuova che scaturisce dalla ricerca: l'intreccio fra il racconto su Atlantide e il racconto sul demiurgo. I. 1. b. L'epos A lato della poesia simposiale, nella trama della cornice, emerge il paradigma dell'epos. Il lovgo" a[topo" di Crizia su Atlantide è un racconto che appartenne a Solone: wJ" oJ tw'n eJpta; sofwvtato" Sovlwn pot' e[fh (20d8-e1). Il racconto giunge a Crizia tramite una lunga catena generazionale che, a partire da Solone, custodisce il ricordo del racconto come patrimonio familiare. Durante le feste Apaturie71, Aminandro, un membro della fratriva, provoca Crizia il vecchio in merito a Solone per il quale Crizia il vecchio ha una nota predilezione: secondo Aminandro, Solone è tw'n poihtw'n pavntwn ejleuqeriwvtato" (21c2). Crizia il vecchio coglie l'occasione per tessere un elogio di Solone: se Solone avesse intrapreso l'impegno letterario come spoudhv e non come attività secondaria, parevrgw/, se non fosse stato distolto dalle stavsei" che trovò ad Atene al suo ritorno dall'Egitto, con il lovgo" su Atlantide avrebbe superato la fama di Omero e di Esiodo (21c4-d3). Il confronto che Crizia il vecchio mette in atto con Omero e Esiodo allude all'epos, presentando il poema incompiuto di Solone quale poema epico. Non sfugge alla critica più attenta alla componente letteraria dei dialoghi l'indicazione di poetica implicita che qui Platone offre72. Il progetto letterario di Solone sarà portato a termine da Crizia come dono per Socrate: il Crizia di Platone, di conseguenza, è il poema su Atlantide non realizzato da Solone. Il racconto di Crizia su Atlantide assume le caratteristiche di un racconto epico, un epos nuovo che supera la produzione di Omero e di Esiodo73.
68 La corrispondenza fra parola e azione è di frequente indicata nei dialoghi quale presupposto per la poesia nuova di Platone o per la poesia accettabile nella città ideale, dal Lachete (188c6-189a6), alla Repubblica (599a7-e4), alle Leggi (829c2-e7). Cfr. DALFEN 1974, p. 288-290 e ERLER 1998, p. 15. Un criterio che Timeo, secondo il ritratto di Socrate, rispetta in pieno: all'eccellenza delle timaiv e delle ajrcaiv che riveste a Locri corrisponde l'eccellenza raggiunta nella filosofiva. Vd. infra I. 2. b. 69 Cfr. SZLEZÁK 2004, p. 219. Per il filosofo-re, Socrate offre un elenco di ajretaiv nel VI libro della Repubblica: il filosofo è mnhvmwn, eujmaqhv", megaloprephv", eu[cari", fivlo" te kai; suggenh;" ajlhqeiva", diakiosuvnh", ajndreiva", swfrosuvnh" (487a3-5). Non distanti da questo ritratto sono il giovane tiranno che può divenire filosofo nel IV libro delle Leggi (710c5-6) e Dione nella VII Lettera (327a5b6; 336a8-b4). Cfr. VEGETTI 2007, p. 754 n.13. 70 Cfr. BLONDELL 2002, p. 297 e CAPRA 2010, pp. 207-208. Vd. infra I. 2. b. 71 Per l'uso delle Apaturie come “situational allusion”, cfr. PENDER 2007, pp. 22-25. 72 Cfr. TULLI 1994 e ERLER 1998. 73 ROWE 1999a, p. 277, sostiene, in relazione al racconto su Atlantide, che “it is a matter of complete indifference to Plato whether he locates his muthoi in the past, the future or indeed... the present”, cogliendo il rapporto di Atene arcaica con il paradigma atemporale della città ideale. Ma da una prospettiva letteraria, il racconto su Atlantide è collocato nel passato perché sostituisce il racconto sul passato offerto dall'epos. Cfr. ARRIGHETTI 2006, pp. 183-202.
28
Capitolo I
Il profilo dell'epos emerge già nel lessico impiegato da Socrate quando descrive il racconto che desidera ascoltare dai suoi interlocutori: hJdevw" ga;r a[n tou lovgw/ diexiovnto" ajkouvsaim' a]n a[qlou" ou}" povli" ajqlei` (19c2-3). Con il termine a[qlo", affiora qui la memoria di Omero: nel III libro dell'Iliade, Iris, sotto le sembianze di Laodice, trova Elena intenta, nel mevgaron, a tessere su un grande manto i molti a[eqloi dei Greci e dei Troiani (125-128). È notevole che solo qui, nell'Iliade, compaia il termine a[eqlo" nell'accezione generica di “lotta”, l'accezione del Timeo. Nelle altre occorrenze a[eqlo" ha invece il significato specifico di “gara” per la conquista di un premio74. Nel IV libro dell'Odissea, durante il banchetto per Telemaco, Elena non è in grado né di raccontare né di elencare tutti gli a[eqloi di Odisseo: sceglie solo la ricognizione di Odisseo a Troia travestito da servo (240-243). Il racconto di Elena su Odisseo anticipa elementi centrali della seconda parte dell'Odissea: l'ingresso in un luogo ostile nelle sembianze di un mendico, il riconoscimento di Euriclea, il dialogo con Penelope. Di nuovo, come nell'Iliade, su Elena il poeta proietta se stesso75. In entrambi i passi, Omero attribuisce a Elena la funzione del narratore e indica con a[eqloi le lotte fra i Greci e i Troiani, che Elena tesse sul telaio, e le imprese di Odisseo, che Elena racconta nel banchetto per Telemaco. Non a caso, i due temi coincidono con il contenuto dell'Iliade e dell'Odissea: dietro la maschera di Elena, Omero offre un ritratto di sé e dei suoi racconti. Nel Timeo, Socrate impiega il termine per indicare il contenuto del racconto che vuole ascoltare: gli a[qloi della povli" ideale. Il contatto con il lessico di Omero è ribadito con forza dalla figura etymologica costruita dalla relativa che poggia su ajqlei`n ed è anticipato dall'immagine degli zw`/a kalav, dei quali Socrate desidera osservare le lotte, ti tw`n toi`" swvmasin dokouvntwn proshvkein kata; th;n ajgwnivan ajqlou`nta (19b8-c1). Platone presenta il racconto su Atlantide con un termine che in Omero designa il contenuto del canto: è possibile scorgere qui un'allusione all'epos dalla quale emerge la volontà di sostituire l'epos di Omero e di Esiodo con la produzione nuova del Timeo e del Crizia. Suggeriscono la presenza del modello dell'epos anche le invocazioni agli dei con le quali sia Timeo sia Crizia introducono i rispettivi lovgoi76. Socrate invita Timeo ad invocare gli dei prima di avviare il discorso sulla nascita del cosmo (27b8-9): so;n ou\n e[rgon levgein a[n, w\ Tivmaie, to; meta; tou'to, wJ" e[oiken, ei[h kalevsanta kata; novmon qeouv".
Timeo segue il suggerimento di Socrate e invoca gli dei: ajnavgkh qeouv" te kai; qea;" ejpikaloumevnou" eu[cesqai (27c6-7). Allo stesso modo, nel Crizia, Ermocrate invita Crizia ad invocare Peana77 e le Muse prima di avviare il racconto su Atlantide (108c2-4)78:
74 Per CLADER 1976, pp. 7-8, “the vision of Helen at her loom seems to be a profoundly selfconscious statement by the singer… the most beautiful woman in the epic world creates a piece af art which is itself a symbol of poetry” (la citazione è da p. 8). A ragione, per Elena MONTANARI 2010 scorge di recente anche nel VI (343-358) e nel XXIV libro (761-776) dell'Iliade il medesimo ruolo di narratrice, in probabile connessione con l'origine divina che la associa alle Muse e alle Sirene dell'Odissea. Su Elena con la lira nell'epitalamio di Teocrito (Id. 18, 35-37), memoria dell'Elena narratrice di Omero, cfr. DE SANCTIS 2007a, pp. 42-43. 75 Cfr. DE JONG 2001, pp. 102-103. 76 Per il rapporto con gli u{mnoi qeoi`", ammessi nella Repubblica, dei “proemi” di Timeo e di Crizia, cfr. GIULIANO 2005, pp. 123-124. 77 NESSELRATH 2006, pp. 107-108, attribuisce al richiamo di Peana da parte di Ermocrate una funzione duplice: da una parte, il peana è il canto che propizia o celebra la vittoria in battaglia e quindi prepara, per Crizia, il tema della guerra fra Atene arcaica e Atlantide, dall'altra un passo del II libro delle Leggi attribuisce al peana il ruolo di garanzia per la verità del canto che segue. Il coro di giovani sino ai trent'anni invoca Peana a testimone della verità del canto e perché favorisca la persuasione dei giovani
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
29
proi>evnai te ou\n ejpi; to;n lovgon ajndreivw" crhv, kai; to;n Paivwnav te kai; ta;" Mouvsa" ejpikalouvmenon tou;" palaiou;" polivta" ajgaqou;" o[nta" ajnafaivnein te kai; uJmnei'n.
La presenza anche qui di ejpikalei`sqai è un chiaro segnale della costruzione in parallelo delle due sezioni proemiali nel Timeo e nel Crizia. Inoltre, come Timeo recepisce e amplia con enfasi le indicazioni di Socrate, accostando eu[cesqai ad ejpikalei`sqai, così Crizia non solo recepisce l'invito di Ermocrate, ma estende l'invocazione a Mnemosyne, oltre Peana e le Muse. Da Mnemosyne deriva infatti il nucleo centrale, pavnta ta; mevgista, del racconto su Atlantide (108c7-d4): paramuqoumevnw/ d' ou\n kai; paraqarruvnontiv soi peistevon, kai; pro;" oi|" qeoi'" ei\pe" touv" te a[llou" klhtevon kai; dh; kai; ta; mavlista Mnhmosuvnhn. scedo;n ga;r ta; mevgista hJmi'n tw'n lovgwn ejn tauvth/ th'/ qew'/ pavnt' ejstivn.
L'invocazione a Mnemosyne evoca il mondo dell'epos: per Esiodo, nella Teogonia, Mnemosyne è madre delle Muse (53-62). Con la discendenza da Mnemosyne, Esiodo illustra il ruolo che è attribuito alle Muse: ricordare al poeta il tema del canto79. Un ruolo già chiaro nell'Iliade, quando, nell'invocazione che precede il Catalogo delle Navi nel II libro, le Muse, onnipresenti e onniscienti, sono chiamate in ausilio del poeta per ricordare la massa dei componenti l'esercito (484-492). Come per Omero, per Crizia è necessario l'aiuto di Mnemosyne per riportare alla luce il ricordo degli eventi remoti che hanno coinvolto Atene arcaica e Atlantide. Platone tesse una trama di rapporti con la tradizione epica per presentare la propria produzione come prosecuzione e ad un tempo superamento di essa80. L'invocazione di Crizia richiama poi la cornice dell'Eutidemo dove Socrate, introducendo il racconto per Critone sull'incontro del giorno precedente con Eutidemo e Dionisodoro81, esita di fronte al compito di narrare l'esame del giovane Clinia condotto da Eutidemo (275c56): pw'" a]n kalw'" soi dihghsaivmhn; Non è impresa da poco offrire un resoconto adeguato della sapienza prodigiosa di Eutidemo e Dionisodoro, ouj ga;r smikro;n to; e[rgon duvnasqai ajnalabei`n diexiovnta sofivan ajmhvcanon o{shn (275c6-7). La sofiva degli eristi è tale, quindi, da costringere Socrate ad iniziare il racconto invocando le Muse e Mnemosyne, come i poeti (275c7-d2):
(664c6-d1): oJ (scil. corov") mevcri triavkonta ejtw'n, tovn te Paia'na ejpikalouvmeno" mavrtura tw'n legomevnwn ajlhqeiva" pevri kai; toi'" nevoi" i{lewn meta; peiqou'" givgnesqai ejpeucovmeno". 78 In contrasto con il richiamo a mivmhsi" e ajpeikasiva che attribuisce a Crizia la competenza di un poeta (107b5-e3), per il quale vd. infra III. 1, NESSELRATH 2006, pp. 110-111, scorge nell'invocazione a Mnemosyne il segno della volontà di Platone di attribuire a Crizia il ruolo dello storico. Ma cfr. in proposito le obiezioni decisive di ARRIGHETTI 2006, p. 190 n. 1, che, muovendo dal ruolo di Mnemosyne nella tradizione letteraria, sottolinea che per la dea non è attestata “alcuna esclusiva limitazione alla componente mnemonica”. 79 Sul gioco che nella Teogonia Esiodo costruisce fra questa funzione delle Muse e l'effetto della poesia che fa dimenticare i dolori (55), cfr. ARRIGHETTI 1998, p. 318. 80 GIULIANO 2005, pp. 158-177, dimostra che Platone, senza traccia di ironia, recepisce, nello Ione e nel IV libro delle Leggi, con la dottrina dell'enthousiasmos, la tradizione che attribuisce ai poeti la vicinanza con la Musa che garantisce la veridicità del canto. 81 Cfr. CANTO 1987, pp. 86-87, sul rapporto fra l'invocazione alle Muse e il resoconto della sofiva di Eutidemo e Dionisodoro. Per le scene con Critone che aprono e chiudono il dialogo cfr. KATO 2000, pp. 125-126. Per l'articolazione dell'Eutidemo in cinque episodi, incorniciati fra un prologo e un epilogo con Critone, che richiama la struttura della tragedia, cfr. CHANCE 1992, p. 13, anticipato in questa direzione da GIFFORD 1905, p. 10. In proposito, cfr. ora ERLER 2007, p. 123.
30
Capitolo I w{st' e[gwge, kaqavper oiJ poihtaiv, devomai ajrcovmeno" th'" dihghvsew" Mouvsa" te kai; Mnhmosuvnhn ejpikalei'sqai.
Emerge qui, come nel Timeo e nel Crizia, l'accezione tecnica di ejpikalei'sqai per l'invocazione agli dei82. Nell'Eutidemo, il richiamo alle invocazioni proemiali dei poeti è esplicito, in particolare per il riferimento all'avvio del racconto: ajrcovmeno" th'" dihghvsew". Oltre al tono di scherzo, certo assente nel Crizia, nell'invocazione alle Muse e a Mnemosyne nell'Eutidemo è possibile scorgere un elemento comune rispetto all'invocazione del Crizia. Nella scena con Critone che precede l'invocazione, Socrate tende a presentare Eutidemo e Dionisodoro come esperti nell'arte della guerra, tende a descrivere il loro sapere quale tecnica utile nello scontro. Quando, in apertura del dialogo, introduce per Critone l'identità di Eutidemo e Dionisodoro, Socrate paragona il loro sapere universale ad una forma di combattimento che permette di vincere tutti: i due eristi sono pavssofoi e, di conseguenza, pammavcw (271c6-7). La loro tecnica di confutazione è a più riprese descritta da Socrate come un'arte della guerra: Eutidemo e Dionisodoro sono capaci di combattere con il corpo e con le armi, touvtw de; prw'ton me;n tw'/ swvmati deinotavtw ejsto;n […] ejn o{ploi" ga;r aujtwv te sofw; pavnu mavcesqai (271d1-3), dominano la tecnica di combattimento in tribunale, th;n ejn toi'" dikasthrivoi" mavchn krativstw [kai;] ajgwnivsasqai (272a1-2), nessuno osa fronteggiarli perché a tal punto sono abili nel combattere con i discorsi, ou{tw deinw; gegovnaton ejn toi'" lovgoi" mavcesqai (272a7-8). Poco dopo, quando il racconto è ormai avviato, Socrate si rivolge a Clinia e paragona di nuovo il sapere dei due eristi alla tecnica militare: conoscono tutto ciò che riguarda la guerra, ta; ga;r peri; to;n povlemon pavnta ejpivstasqon, ciò che deve conoscere chi vuole essere un valido stratega, o{sa dei' to;n mevllonta ajgaqo;n strathgo;n e[sesqai, in relazione alla tattica, alla conduzione delle truppe, al combattimento in armi, tav" te tavxei" kai; ta;" hJgemoniva" tw'n stratopevdwn kai; ejn o{ploi" mavcesqai (273c4-7). Il tema della guerra mette in luce gli aspetti negativi della tecnica eristica di Eutidemo e Dionisodoro, rivolta alla sopraffazione dell'interlocutore e non alla paideiva, alla liberazione dal sapere falso che è invece scopo dell'elenchos di Socrate83. Da questa prospettiva, l'invocazione alle Muse e a Mnemosyne richiama il codice dell'epos, la poesia di guerra per eccellenza, perché qui Platone tende a presentare la tecnica degli eristi come tecnica militare rivolta alla sopraffazione84. Nel Crizia, il contenuto del racconto su Atlantide, una guerra di difesa da parte di Atene arcaica, induce Platone ad introdurre il discorso di Crizia con l'invocazione alle Muse e a Mnemosyne85. In entrambi i casi, pur con scopi diversi, Platone recupera e rielabora le forme dell'epos. In occasione di due scene analoghe perché connesse con il tema o la metafora della guerra, Platone
82
Non a caso, quando Timeo introduce la sezione su ajnavgkh e invoca di nuovo un qeov", che ora è detto swthvr, impiega di nuovo ejpikalei`sqai (48d4-e1). 83 La caratterizzazione della coppia di eristi come combattenti prosegue anche nel vivo della conversazione con Clinia. Socrate paragona la tecnica di Dionisodoro al pavlaisma (277d1-2). Cfr. MUTHMANN 1961, p. 29. Per COVENTRY 1990, p. 176, l'approccio militare degli eristi si oppone in modo polare all'attenzione che Socrate mostra per i bisogni e le capacità dell'interlocutore. Non a caso, nel I libro della Repubblica, Socrate indica con mavcesqai la resistenza di Trasimaco all'elenchos (342d3-4). Quando la metafora della dialettica come battaglia è impiegata con segno positivo, come nel VII libro della Repubblica, la lotta non è rivolta contro gli avversari ma contro gli errori (534c1-2): w{sper ejn mavch/ dia; pavntwn ejlevgcwn diexiwvn. Per un'utile rassegna dei passi che accostano la dialettica alla mavch, cfr. CANINO 1998, pp. 212-214. 84 Sulle maschere di Eutidemo e Dionisodoro che rappresentano la parodia del filovsofo", cfr. SZLEZÁK 1985, pp. 110-115. 85 Cfr. NESSELRATH 2006, pp. 110-111.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
31
accoglie nella forma del dialogo le tessere del codice letterario dell'epos. Certo, se nell'Eutidemo l'epos fornisce a Socrate una metafora utile ma il dialogo prosegue con la forma e i temi consueti dell'elenchos, nel Timeo e nel Crizia, invece, l'epos offre sia un modello per la forma, il racconto ad una voce, sia un modello per i temi: l'azione degli dei e la guerra fra gli uomini. I. 1. c. Il teatro A lato del simposio, a lato dell'epos, Platone evoca il teatro. Nel Crizia, quando Timeo ha già lasciato la parola a Crizia, Socrate designa ancora i racconti di Timeo e di Crizia come poesia. Ora però con accenti diversi: nel passo che abbiamo osservato in relazione alla norma del prevpon86, Crizia chiede la suggnwvmh dei suoi interlocutori, proponendo il proprio racconto sugli uomini come racconto più difficile rispetto al racconto sugli dei di Timeo, una difficoltà maggiore in termini di mivmhsi". Il pubblico conosce il mondo degli uomini ma ignora il mondo degli dei; per questo, produrre mivmhsi" di uomini rappresenta un compito arduo, come dipingere con fedeltà ciò che il pubblico conosce bene (106b8-108a4)87. Socrate concede la suggnwvmh e descrive lo stato d'animo in cui lui stesso ed Ermocrate si trovano dopo il racconto di Timeo: la diavnoia del qevatron con la quale deve misurarsi ora Crizia. Timeo, oJ provtero" poihthv", ha ottenuto un successo clamoroso, hujdokivmhken qaumastw`", tale da rendere Crizia bisognoso di una pampovllh suggnwvmh (108a5-b7)88. L' hujdokivmhken di Socrate per Timeo richiama l' eujdokimwvtero" di Crizia il vecchio per Solone nella cornice del Timeo (21d2)89. Nessun poeta, afferma Crizia il vecchio, sarebbe stato eujdokimwvtero" rispetto a Solone se avesse portato a termine il poema su Atlantide. Il successo del racconto di Timeo presso i suoi interlocutori è designato in modo analogo all'ipotetico successo letterario di Solone nei confronti di Omero, di Esiodo o di qualsiasi altro poihthv". Un successo ora immaginato nel qevatron, un'occasione di competizione fra poeti che riflette l'agone fra Timeo e Crizia. Dopo le allusioni alla poesia simposiale e all'epos, Platone richiama ora, nel Crizia, il teatro. Nella risposta ad Ermocrate che abbiamo analizzato in relazione all'invocazione in rapporto con le forme dell'epos90, Crizia riprende l'immagine del qevatron introdotta da Socrate. Subito dopo l'invocazione, Crizia confida di ottenere sucesso presso “questo teatro”, se riuscirà a ricordare in modo corretto e a riportare con fedeltà il racconto del sacerdote e di Solone (108d6-7): oi\d' o{ti tw'/de tw'/ qeavtrw/ dovxomen ta; proshvkonta metrivw" ajpotetelekevnai. Una scena analoga, che ruota attorno alla metafora del teatro, è costruita da Platone nel Simposio. Nell'intermezzo fra i discorsi di Aristofane e Agatone (193d6-194e3), al centro della conversazione è l'agone fra i lovgoi su Eros al quale partecipano i personaggi del Simposio. Socrate e Agatone giocano sul compito che ora li aspetta, dopo che Aristofane ha concluso il proprio lovgo": pronunciare a loro volta un encomio per Eros. Erissimaco elogia 86
Vd. supra I. I. a. b. Per OWEN 1973, pp. 358-361, la metafora della pittura è forzata in modo acritico da Crizia, in prospettiva non conciliabile con il Politico. Ma cfr. le obiezioni decisive di GILL 1979a. 88 Pur in modo rapido, NESSELRATH 2006, pp. 102-103, connette questa scena con l'intermezzo fra i discorsi di Aristofane e Agatone nel Simposio. Nesselrath sottolinea che la metafora teatrale è particolarmente appropriata per il Crizia storico, autore di tragedie (TrGF 43). 89 Il verbo designa il successo per il poeta anche nel X libro della Repubblica, dove eujdokimei`n ejn toi`" polloi`" è il fine per il quale il poeta tragico imita l' h\qo" ajganakthtikovn e poikivlon (605a4-5). Cfr. GIULIANO 2005, p. 127, che oppone l' eujdokimei`n di Timeo presso il gruppo ristretto dei personaggi del Timeo all' eujdokimei`n del poeta tragico presso i polloiv del pubblico di Atene. 90 Vd. supra I. I. b. 87
32
Capitolo I
Socrate e Agatone: il discorso di Aristofane è stato così piacevole che se Socrate e Agatone non fossero esperti di Eros, deinoi; peri; ta; ejrwtikav, si troverebbero in grave difficoltà di fronte al compito di parlare dopo Aristofane. Socrate rifiuta l'elogio, con una chiara forma di captatio, non diversa da quella di Crizia: confessa il proprio timore dovuto alla sua posizione nella serie, un fovbo" che deriva dalla qualità certa del discorso di Agatone. Agatone, prossimo a parlare, rifiuta a sua volta l'elogio di Socrate (194a5-7)91: farmavttein bouvlei me, w\ Swvkrate", eijpei'n to;n ∆Agavqwna, i{na qorubhqw' dia; to; oi[esqai to; qevatron prosdokivan megavlhn e[cein wJ" eu\ ejrou'nto" ejmou'.
Secondo Agatone, Socrate intende indurlo all'inquietudine, i{na qorubhqw`, alludendo all'aspettativa elevata, prosdokivan megavlhn, che il “teatro”, fuori di metafora il gruppo dei simposiasti, nutre per il suo discorso su Eros, ormai prossimo92. La prosdokiva del teatro nel Simposio richiama il nesso tw'/de tw'/ qeavtrw/ dovxomen nel Crizia. L'analogia rispetto alla scena del Crizia è chiara. Sia nel Simposio sia nel Crizia Platone descrive un momento di stasi fra due discorsi lunghi: i discorsi di Aristofane e Agatone nel Simposio, i discorsi di Timeo e di Crizia nel Crizia. In entrambi i dialoghi, i discorsi sono in competizione fra loro e non a caso Platone richiama l'immagine dell'agone drammatico fra i poeti. In relazione alla cornice del Crizia, trova quindi conferma la tendenza di Platone a evocare i generi della produzione letteraria che abbiamo osservato nella cornice del Timeo. Nel Crizia, Platone muta con rapidità il genere letterario al quale allude: in un breve giro di frasi, Crizia passa dall'allusione all'epos all'allusione al teatro (108c7-d7). Un chiaro segnale dell'intenzione da una parte di presentare i discorsi di Timeo e di Crizia come produzione letteraria, dall'altra di marcare la distanza rispetto ai generi letterari della tradizione in vista di una produzione nuova che superi la tradizione nel suo complesso e che, di conseguenza, non può confluire in un unico genere letterario. Questa prospettiva è segnalata, come vedremo ora, nella cornice del Timeo dal paradigma degli inni e degli encomi, la poesia di lode che è simbolo della poesia nuova di Platone perché in rapporto serrato con i risultati della critica alla poesia nella Repubblica. I. 1. d. L'inno e l'encomio Abbiamo osservato sin qui le allusioni alla produzione letteraria che Platone costruisce nella cornice del Timeo e del Crizia ai generi tradizionali dell'elegia, dell'epos, del dramma. Emerge però dalla cornice anche una prospettiva ulteriore, un richiamo alla sfera della produzione letteraria che non si inscrive nel quadro dei generi tradizionali ma che apre un orizzonte nuovo. Dalla caratterizzazione del racconto su Atlantide come progetto letterario appartenuto a Solone, ma non realizzato, traspare la tensione di Platone verso il superamento della tradizione: tale tensione è sullo sfondo delle parole di Socrate dopo il sommario della Repubblica, quando Socrate nega ai gevnh dei sofisti e dei poeti le qualità adatte a costruire il racconto sugli e[rga della povli" nuova (19d3-e8)93. Solo i suoi interlocutori, Timeo, Crizia ed Ermocrate, possiedono il sapere necessario per realizzare la mivmhsi" corretta della povli" 91
Per la topica della “falsa modestia”, cfr. CURTIUS 1948, pp. 97-100. Secondo VOIGTLÄNDER 1980, pp. 256-257, dal richiamo che fa qui Agatone al qvevatron deriva una scena costruita sull'antitesi fra la folla di a{frone", il pubblico del teatro, e l'esiguo gruppo di e[mfrone", gli ospiti di Agatone, i personaggi del Simposio. 93 Il gevno" dei poeti è svalutato nella sua totalità: Socrate nega il racconto sia ai poeti della tradizione sia ai poeti contemporanei, th;n aujth;n dovxan ei[lhfa kai; peri; tw'n pavlai gegonovtwn kai; peri; tw'n nu'n o[ntwn poihtw'n (19d3-5). 92
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
33
nuova in azione, il sapere ad un tempo filosofico e politico (19e8-20b6). Platone rivendica ai suoi personaggi, quindi a se stesso, qualità che la produzione letteraria sia del passato sia del presente, sia in poesia sia in prosa, non possiede. Questa prospettiva è indicata con chiarezza in due luoghi della cornice nei quali il lessico del Timeo coincide con il lessico delle pagine della Repubblica dove lo sforzo di Platone nel rifondare le basi teoriche della produzione letteraria è più intenso: le pagine del III e del X libro. Nel X libro della Repubblica, al vertice della climax che conduce all'estromissione della poesia dalla città ideale, gli inni per gli dei e gli encomi per gli ajgaqoiv sono isolati da Socrate quali uniche forme di poesia che possono essere ammesse nella città (607a3-4)94. La critica si divide in merito alla valutazione di questo passo. Parte della critica ritiene che, con il nesso u{mnoi qeoi`" kai; ejgkwvmia toi`" ajgaqoi`", Platone approvi le forme convenzionali dell'inno e dell'encomio come offerte dalla tradizione, gli Inni omerici o gli encomi della poesia corale, perché forme di poesia non mimetica95; secondo una prospettiva diversa, il nesso indicherebbe invece il programma per la poesia nuova, fondata sul sapere del filosofo, la poesia che tende a coincidere con le pagine dei dialoghi di Platone96. Di questa seconda ipotesi offre conferma, come vedremo, la cornice del Timeo, dove, dopo la Repubblica, troviamo ancora la coppia inni ed encomi, qui con la funzione, crediamo, di definire i discorsi di Crizia e di Timeo (20e4-21a3): megavla kai; qaumasta; th'sd' ei[h palaia; e[rga th'" povlew" uJpo; crovnou kai; fqora'" ajnqrwvpwn hjfanismevna, pavntwn de; e}n mevgiston, ou| nu'n ejpimnhsqei'sin prevpon a]n hJmi'n ei[h soiv te ajpodou'nai cavrin kai; th;n qeo;n a{ma ejn th'/ panhguvrei dikaivw" te kai; ajlhqw'" oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein.
Il compito che Crizia assegna a se stesso, a Timeo e a Ermocrate consiste nel “tessere un encomio giusto e vero alla dea in occasione della sua festa, come se le innalzassimo un vero e proprio inno”97, ricordando il più grande fra gli e[rga di Atene il cui racconto si è perduto: la vittoria contro Atlantide. I. 1. d. a. L'inno e l'encomio nel dialogo e nella città Prima del Timeo, è utile passare in rassegna, in breve, altri luoghi del corpus dove la poesia di lode riveste un ruolo non marginale. Platone impiega di frequente e con significati vari u{mno", uJmnei`n, ejgkwvmion e ejgkwmiavzein98. In relazione ai contesti nei quali compaiono questi termini, è opportuno distinguere due gruppi: da una parte designano i canti per le feste nella città ideale, fra la Repubblica e le Leggi, dall'altra sono impiegati da Platone per indicare la propria produzione perché designano il dialogo o una sua sezione. Questa distinzione sarà 94 Un risultato confermato nel VII libro delle Leggi (801e1-4). SCHÖPSDAU 2003, p. 541, scorge qui una convergenza anche con il II e il III libro della Repubblica in relazione alle norme per la rappresentazione degli dei e degli eroi in poesia. Per GIULIANO 2005, pp. 118-129, la coppia inni ed encomi nel X libro non ha la funzione di limitare i generi letterari da ammettere nella città nuova ma indica un'apertura alla produzione letteraria che mette in atto la mivmhsi" di modelli positivi, alla quale appartengono anche i dialoghi. Per una lettura restrittiva dei risultati del X libro, cfr. MOSS 2007, pp. 438-443. Per la classificazione dei dialoghi quali opere di mivmhsi" già nell'esegesi antica, cfr. HASLAM 1972, pp. 20-24. 95 Cosi WHITE 1979, pp. 257-260, e ANNAS 1982, pp. 20-25. Attribuisce a Platone una condanna senza eccezioni della poesia JANAWAY 1995, pp. 159-181. 96 Raggiungono risultati definitivi in questa direzione GAISER 1984, pp. 115-123 (ed. ted. pp. 5155), e ARRIGHETTI 2006, pp. 194-206. 97 Trad. di F. Fronterotta con leggere modifiche. 98 Per una rassegna dell'uso linguistico di u{mno" e uJmnei`n in Platone, cfr. VELARDI 1991, pp. 216-220. In generale sul campo semantico di u{mno", cfr. BURKERT 1994. Per le occorrenze della coppia inni ed encomi dopo Platone è utile la rassegna che offre KOLLER 1954, pp. 177-183.
34
Capitolo I
utile per comprendere le implicazioni del nesso oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein del Timeo alla luce dell'analogo nesso u{mnoi qeoi`" kai; ejgkwvmia toi`" ajgaqoi`" della Repubblica. Particolare rilievo assumono inni ed encomi nel Simposio. Dopo l'accordo sulle norme per il vino, Erissimaco propone, su suggerimento di Fedro, l'argomento per la conversazione99. È assurdo, deinovn, che mentre gli altri dei hanno ricevuto dai poeti inni e peani in abbondanza, ad Eros, un dio così antico e di tale rilievo, non è stato dedicato alcun canto di lode. Non a caso, a lato dell'inno, Erissimaco impiega il termine ejgkwvmion, che designa qui la poesia di lode nel suo complesso (177b1). Nessuno fra gli uomini ha mai, sino ad oggi, osato lodare degnamente Eros (177c2-4): [Erwta de; mhdevna pw ajnqrwvpwn tetolmhkevnai eij" tauthni; th;n hJmevran ajxivw" uJmnh'sai: ajll' ou{tw" hjmevlhtai tosou'to" qeov".
La mancanza che qui Erissimaco attribuisce ai poeti emerge, per contrasto, anche dalla sezione che, nel Fedro, segue il discorso di Lisia contro Eros. Mentre per Fedro il discorso di Lisia ha il pregio di aver esaurito ogni argomento possibile in favore del non amante (234e14), Socrate nega con forza tale qualità del discorso di Lisia (234e5-235a8): richiama l'autorità di antichi sapienti, palaioi; ga;r sofoi; a[ndre" te kai; gunaivke" che hanno scritto sullo stesso argomento di Lisia, contro Eros e, richiesto da Fedro, indica nella kalhv Saffo e nel sofov" Anacreonte tali autorità (235b6-c4). Se Saffo e Anacreonte offrono a Socrate argomenti che integrano il discorso di Lisia, tutto rivolto contro Eros, riceve conferma l'accusa che Erissimaco nel Simposio rivolge ai poeti: non avere celebrato il dio in modo corretto, ajxivw" uJmnh'sai100. Erissimaco, in apertura del dialogo, offre dunque la definizione di u{mnoi per i discorsi dedicati ad Eros che seguiranno. Dietro la maschera di Erissimaco, Platone riflette ora sul contenuto del Simposio e lo descrive come una serie di inni per Eros. Nel Simposio, non mancano poi luoghi in cui i discorsi di lode per Eros ricevono la qualifica di ejgkwvmia101. Dopo l'intervento di Erissimaco che stabilisce il tema per il Simposio, Socrate approva il tema proposto e introduce il discorso di Fedro designandolo come un'encomio: tuvch/ ajgaqh`/ katarcevtw Fai`dro" kai; ejgkwmiazevtw to;n “Erwta (177e5-6). Pausania, in apertura del suo lovgo", esprime dissenso in merito al tema del simposio, al compito stabilito di aJplw`" ejgkwmiavzein “Erwta (180c5). Dopo la Spaltung fra Eros Oujravnio" e Eros Pavndhmo", Pausania sostiene poi che non entrambe le forme di Eros sono degne di lode, a[xio" ejgkwmiavzesqai (181a5-6). Erissimaco, al termine del suo discorso, consegna il testimone ad Aristofane e impiega ancora il termine per indicare il compito che spetta al suo successore: ei[ pw" a[llw" ejn nw/` e[cei" ejgkwmiavzein to;n qeovn, ejgkwmivaze (188e3-4). Nell'intermezzo fra Aristofane e Agatone, Fedro interrompe il dialogo che lo stesso Agatone ha avviato con So99 Per il rapporto con la tradizione letteraria del discorso di Erissimaco in relazione al concetto di encomio, cfr. CORRIGAN-GLAZOV-CORRIGAN 2004, p. 46. 100 Per ROWE 1986, p. 151, stupisce che qui Socrate richiami Saffo e Anacreonte, ai quali si attribuisce di norma l'esaltazione di Eros. Ma alla luce della palinodia di Socrate, con la mania divina che ispira l'Eros nuovo, non sorprende che la mania terrena descritta da Saffo e Anacreonte sia qui una integrazione per il discorso di Lisia contro Eros. Cfr. CENTRONE 1998, p. 43. NIGHTINGALE 1995, p. 137, osserva il passo su Saffo e Anacreonte alla luce del filo rosso che governa lo sviluppo del Fedro: la progressiva liberazione dalla voce aliena degli oratori e dei poeti che conduce alla conquista della voce autentica della dialettica. 101 Per il Simposio quale momento di multiforme riflessione sull'encomio, riflessione che affiora dall'alternanza fra l'aperta invettiva di Apollodoro, la lode duplice, ironica nei confronti degli altri personaggi ma reale nei confronti di Eros, attribuita a Socrate e l'encomio di Alcibiade per Socrate, cfr. NIGHTINGALE 1995, pp. 110-132.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
35
crate e richiama i simposiasti al compito stabilito: per lui è dolce ascoltare il dialevgesqai di Socrate, ma è costretto ad impegnarsi nell'encomio per Eros: ajnagkai`on dev moi ejpimelhqh`nai tou` ejgkwvmiou tw`/ [Erwti (194d5-6). Dopo il discorso di Agatone e il qovrubo" di approvazione che ne deriva, Socrate definisce ancora, a più riprese, il proprio e i precedenti discorsi come ejgkwvmia (198d1-199a7). Allo stesso modo, al termine del lovgo", Socrate, in una struttura ad anello, torna ad attribuire al discorso la qualifica di encomio: kai; nu`n te kai; ajei; ejgkwmiavzw th;n duvnamin kai; ajndreivan tou` [Erwto"... tou`ton ou\n to;n lovgon, w\ Fai`dre, eij me;n bouvlei, wj" ejgkwvmion eij" [Erwta novmison eijrh`sqai (212b7-c2). Dopo l'arrivo improvviso di Alcibiade, Erissimaco illustra così al nuovo ospite il tema dell'incontro in corso: lovgon peri; [Erwto" eijpei`n wJ" duvnaito kavlliston, kai; ejgkwmiavsai (214b10-c1). Ancora nel Simposio, Aristofane illustra il carattere del suo discorso, quando, in chiusura, richiama i termini della proposta di Fedro: to;n ai[tion qeo;n uJmnou'nte" dikaivw" a]n uJmnoi'men [Erwta (193c8-d1). Tramite l’insistenza su uJmnei`n, la frase designa in modo chiaro il discorso di Aristofane come inno per il dio102. Nella palinodia del Fedro, Socrate sostiene che nessun poeta ha mai celebrato né mai celebrerà in modo degno lo spazio iperuranio: to;n de; uJperouravnion tovpon ou[te ti" u{mnhsev pw tw'n th'/de poihth;" ou[te pote; uJmnhvsei kat' ajxivan (247c3-4)103. Come già nel Simposio, Platone colma qui una lacuna dei poeti, una lacuna che i poeti hanno manifestato nella poesia di lode per il mondo degli dei. Dopo la palinodia, Socrate torna, con Fedro, sui risultati raggiunti e designa di nuovo il lovgo" quale inno muqikov" (265b8-c3)104: keravsante" ouj pantavpasin ajpivqanon lovgon, muqikovn tina u{mnon prosepaivsamen metrivw" te kai; eujfhvmw" to;n ejmovn te kai; so;n despovthn [Erwta, w\ Fai'dre, kalw'n paivdwn e[foron.
Con u{mno" o uJmnei`n, con ejgkwvmion o ejgkwmiavzein, Platone indica dunque la propria produzione: i discorsi su Eros nel Simposio e la palinodia di Socrate nel Fedro105. In entrambi i casi l'inno compare in un contesto nel quale Platone dichiara in modo esplicito di supplire una mancanza dei poeti: l'inno o encomio per Eros nel Simposio e l'inno per l'iperuranio nel Fedro. Un contesto dunque simile al Timeo, dove Timeo e Crizia sono richiesti da Socrate di colmare le mancanze dei poeti e dei sofisti. Ma, a ben vedere, lo slancio verso il nuovo appare qui più intenso: se nel Fedro e nel Simposio la lode per Eros e per l'iperuranio manca perché non è mai stata tessuta, ma la capacità di realizzarla non è negata ai poeti e ai sofisti, nel Timeo invece la lode per la città è negata in assoluto ai poeti e ai sofisti a causa della loro stessa natura e educazione106. 102
Sul discorso di Aristofane, cfr. DOVER 1966. Per i suoi presupposti nella tradizione, cfr. GUTHRIE 1975, pp. 383-384. Per il rapporto fra le commedie di Aristofane e il personaggio del Simposio, cfr. BONANNO 1975-1977, pp. 103-112. Per la significativa convergenza fra le figure di Socrate e Aristofane nel Simposio, cfr. ora CLAY 2005. 103 Per la tradizione letteraria che l' uJperouravnio" tovpo" evoca, una tradizione che dal leimwvn della Nekyia (Od. XI 539, 573) giunge a Empedocle (31 B 121, 4 Diels-Kranz), cfr. HEITSCH 19972, p. 109 n. 204. 104 Sul secondo discorso di Socrate come “mythic hymn”, cfr. FERRARI, G.R.F. 1987, pp. 111132. Per la non semplice costruzione della frase, che presuppone una forma di uJmnei`n sottintesa, cfr. ROWE 1986, p. 199. 105 Il rilievo che Platone attribuisce alla poesia di lode emerge anche, per contrasto, dal Liside (205d6-e3): Ippotale è oggetto di scherno da parte di Ctesippo per la sua poesia di lode del tutto errata. Cfr. CAPRA 2004, pp. 191-205. Sul rapporto di Isocrate con la poesia di lode, cfr. VALLOZZA 1998. 106 NIGHTINGALE 1995, pp. 107, 163, scorge nel Liside, nel Menesseno e nel Simposio “the fundamental antinomy between encomiastic rhetoric and Socratic discourse”, perché solo nel Fedro, Platone integra gli alien genres nel discorso filosofico. Ma il contrasto esplicito con la poesia di lode negativa, ad
36
Capitolo I
La poesia di lode è un genere privilegiato anche dove Platone costruisce la città nuova, in varie fasi fra la Repubblica e le Leggi, e prescrive le norme per le feste. Nel II libro della Repubblica, i cittadini della povli" frugale levano inni agli dei, nei simposi, nella serena vita comune: ejstefanwmevnoi kai; uJmnou`nte" tou;" qeouv", hJdevw" sunovnte" ajllhvloi" (372b7c1)107. Nel V libro, in occasione delle nozze collettive, sono indette feste nelle quali sono eseguiti inni adatti ai matrimoni: u{mnoi poihtevoi toi`" hJmetevroi" poihtai`" prevponte" toi`" gignomevnoi" gavmoi" (459e7-460a6)108. Ancora nel V libro, Socrate accetta le indicazioni che fornisce Omero in relazione agli onori da riservare ai migliori fra i giovani, nell'ambito dell'educazione dei custodi109. Socrate prescrive di istituire feste, qusivai, nelle quali i migliori sono premiati e ricevono u{mnoi a loro dedicati (468d6-e3)110. Nel VII libro delle Leggi, l'Ateniese indica, nel quarto novmo" sulla mousikhv, i generi letterari per la lode dei cittadini autori di e[rga kalav, dopo la loro morte: ejgkwvmia te kai; u{mnoi (801e6-802a3)111. Nel XII libro delle Leggi, in occasione della morte dei magistrati revisori, gli eu[qunoi, l'Ateniese prevede per loro grandi onori, fra i quali il canto a turno di inni da parte di due cori, uno maschile e uno femminile, intorno al feretro. Il canto dei cori è designato dall'Ateniese come un e[paino" che ha la forma dell'inno, oi|on u{mnon pepoihmevnon e[painon (947b6-c1)112. Nella sezione del XII libro dove l'Ateniese offre le norme per i riti funebri, sulla pietra tombale sono previsti encomi che celebrino la vita del defunto, tou` teteleuthkovto" ejgkwvmia bivou, che non superino però l'estensione di quattro esametri (958e8-959a1). Non a caso, nel ritratto della paideia tradizionale attibuito a Protagora nel Protagora, che prevede un programma non distante da quello da cui prende le mosse lo stesso Socrate nella Repubblica, gli encomi hanno un ruolo centrale in funzione della mivmhsi" positiva dei giovani che dalla poesia di lode sono spinti ad emulare i modelli positivi: pollai; de; dievxodoi kai; e[painoi kai; ejgkwvmia palaiw`n ajndrw`n ajgaqw`n, i{na oJ pai`" zhlw`n mimh`tai kai; ojrevghtai toiou`to" genevsqai (326a1-4)113. In apertura del Menesseno, Socrate designa il genere dell'epitafio come un encomio per la città: th;n povlin ejgkwmiavzonte" kata; pavnta" trovpou" esempio nel Liside, prelude già al superamento della poesia tramite il dialevgesqai di Socrate. Cfr. in proposito le osservazioni offerte da CAPRA 2004, pp. 221-231. 107 Sullo scenario agreste e frugale al quale rimanda ora Socrate, prima tappa per la costruzione della povli" ideale, cfr. CAMPESE-CANINO 1998, pp. 308-309. 108 Le feste rispondono allo scopo di nascondere agli occhi dei cittadini il controllo statale sulle unioni dei migliori con i migliori. Sull'utilità pubblica della menzogna, che coinvolge anche la produzione letteraria nella povli" nuova, cfr. GIULIANO 2005, pp. 254-260. Il nesso hJmevteroi poihtaiv presuppone la critica alla poesia del III libro e la selezione fra la produzione letteraria che là Socrate ha operato: sono i poeti ammessi nella città ideale. Allo stesso modo prevponte" quale attributo per gli epitalami richiama la norma del prevpon che abbiamo osservato in precedenza. Vd. supra. 1. I. a. 109 Un caso emblematico di reimpiego del sapere di Omero. Cfr. GIULIANO 2005, pp. 312-313. 110 Sui presupposti della figura dei guerrieri nella povli" della Repubblica, cfr. GASTALDI 2000, pp. 301-334. Nell'VIII libro, in opposizione polare rispetto ai poeti della città ideale che celebrano gli dei e gli uomini ajgaqoiv, Socrate colloca i poeti tragici, fra i quali spicca Euripide. I tragici infatti, che a torto godono della fama di sapienti, lodano i tiranni e non devono essere accolti dalla città perché turannivdo" uJmnhtaiv (568a8-b8). 111 Cfr. SCHÖPSDAU 2003, pp. 540-541. 112 GIULIANO 2005, p. 119 n. 297, ritiene che qui Platone alluda ai threnoi. Ma, subito prima del passo preso in esame, la sequenza qrhvnwn de; kai; ojdurmw`n cwri;" (947b5-6), riferito alle celebrazioni funebri, induce a una conclusione diversa. La sequenza oi|on u{mnon pepoihmevnon e[painon richiama il nesso che stiamo osservando oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein e conferma la prospettiva innovatrice del Timeo. 113 Mette in luce le convergenza fra il programma di Protagora e la paideiva del III libro della Repubblica CORRADI 2013.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
37
(235a3)114. Allo stesso modo, Socrate impiega ejgkwmiavzein per designare il proprio epitafio che risale a Aspasia: th;n eujgevneian ou\n prw`ton aujtw`n ejgkwmiavzwmen, deuvteron de; trofhvn te kai; paideivan (237a6-b1)115. Dal duplice impiego dei termini che indicano la poesia di lode emerge l'intenzione di Platone da un lato di indicare inni ed encomi quali poesia accettabile nella polis riformata, dall'altro di suggerire specifiche sezioni dei dialoghi quali paradigmi per tale poesia. I. 1. d. b. La prassi dell'inno nel Timeo Alla luce di questi passi, torniamo ora al Timeo per osservare il contesto nel quale compare il nesso oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein. Come abbiamo visto, Socrate non attribuisce ai sofisti e ai poeti le qualità necessarie per costruire il racconto che desidera, un racconto sugli e[rga della povli" nuova, un racconto di lode per gli uomini della città immaginata nella Repubblica (19d3-e8). Solo Timeo, Crizia ed Ermocrate, sono in grado di offrire la mivmhsi" corretta della povli" nuova in azione116. Emerge qui con forza la tensione di Platone verso il superamento della tradizione letteraria, della produzione dei poeti e dei sofisti. Platone rivendica per il Timeo e per il Crizia qualità che la produzione letteraria del passato e del presente non possiede. Scorgiamo, in questo passo del Timeo, un motivo del tutto analogo a quello già emerso dal Simposio e dal Fedro: la produzione letteraria mostra una mancanza, una lacuna, che ora Platone intende colmare. Questa prospettiva è indicata con chiarezza nel primo intervento di Crizia. Esortato da Ermocrate, Crizia prende per la prima volta la parola e presenta il racconto su Atlantide quale risposta adeguata alla richiesta di Socrate in merito agli a\qloi della povli" ideale (20d721a3)117. Fra le antiche imprese di Atene, i palaia; e[rga, il cui ricordo è perduto a causa del tempo e delle catastrofi sopravvenute, una è la più gloriosa, pavntwn de; e}n mevgiston. Nell'antico e perduto e[rgon di Atene, Crizia scorge l'occasione per corrispondere a Socrate la cavri" dovuta e per rendere omaggio, ejgkwmiavzein, ad Atena nel giorno della festa, ejn th'/ panhguvrei, come se per lei si levasse un inno, oi|ovnper uJmnou'nta" (20e4-21a3)118. Consideriamo ora il nesso oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein: come abbiamo visto, nel X libro della Repubblica, inni ed encomi sono i generi letterari che Socrate ammette nella povli" ideale, le uniche due forme escluse dalla condanna della poesia119. Nella povli" ideale è ammessa, paradektevon eij" povlin, solo la parte della poivhsi" costituita da inni per gli dei, u{mnoi 114 Sulla lode di Atene nel Menesseno, che guarda al paradigma della città ideale, cfr. TULLI 2003a, pp. 101-106. 115 ejgkwmiavzein è impiegato ancora nel Menesseno per la lode dell' ajrethv che gli Ateniesi hanno mostrato a Platea: dia; tauvthn th;n ajrethvn nu`n te uJf' hJmw`n ejgkwmiavzontai (241c7-8). Che agli eroi di Maratona e di Salamina Platone attribuisca lo statuto di modelli positivi emerge dall'impiego di ajpoblevpein (240e4), che nella Repubblica descrive il rapporto fra paradigma e copia (484c7, 501b1-2). Cfr. TULLI 2003a, p. 104. Per la tendenza a limitare la lode ai soli Ateniesi, dalla quale dipende, ad esempio, il silenzio sulle Termopili, cfr. TSITSIRIDIS 1998, pp. 287-288. 116 Sul concetto di mivmhsi" nei dialoghi tardi, cfr. DALFEN 1974, pp. 231-241. HALLIWELL 19982, pp. 115-121, indaga il concetto di mivmhsi" nel Timeo alla luce del X libro della Repubblica e HALLIWELL 2002, pp. 282-283, alla luce dell'esegesi neoplatonica. Vd. infra III. 117 Su Crizia poeta quale voce del racconto su Atlantide, cfr. REGALI 2006 e vd. infra I. 2. c. 118 Con il nesso ajntapodou`nai cavrin si chiudono le Tesmoforiazuse di Aristofane (1231). Cfr. AUSTIN-OLSON 2004, p. 351. NAGY 2002, pp. 83-98, scorge un legame del peplo per Atena, il rito al centro delle Panatenee, e dell' u{mno" richiamato qui da Crizia con l'intreccio rapsodico sul testo di Omero in occasione delle Panatenee. 119 Vd. supra I. 1. d. a. ERLER 1998, pp. 16-17, sottolinea il rapporto fra Repubblica e Timeo in relazione all'encomio.
38
Capitolo I
qeoi`", ed encomi per gli uomini virtuosi, ejgkwvmia toi`" ajgaqoi`" (607a3-5). Certo, il nesso oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein nel Timeo non coincide del tutto con la distinzione che Socrate opera nella Repubblica fra poesia di lode per gli uomini, ejgkwvmia, e poesia di lode per gli dei, u{mnoi: ad un tempo, Crizia attribuisce al racconto su Atlantide sia la qualifica di inno sia la qualifica di encomio per Atena. Il racconto su Atlantide non celebra però gli dei, ma gli e[rga dei cittadini dell'Atene arcaica, la povli" ideale. Crizia racconta le imprese di uomini ajgaqoiv e il suo racconto si profila come ejgkwvmion toi`" ajgaqoi`", secondo il programma di Socrate nella Repubblica120. Una conferma di ciò è offerta poco prima, nella cornice, da Socrate. Dopo la richiesta di un racconto sugli a\qloi della povli" ideale, Socrate esprime la propria inadeguatezza di fronte al compito di lodare la città e i suoi cittadini (19d1-2): ejmautou' me;n aujto;" katevgnwka mhv pot' a]n dunato;" genevsqai tou;" a[ndra" kai; th;n povlin iJkanw'" ejgkwmiavsai.
Il racconto che Socrate auspica, ma che avverte come compito superiore alle sue forze, è un ejgkwvmion: un encomio non per la dea, bensì per la città e per i suoi a[ndre" che, date le qualità eccelse della loro povli", di necessità coincidono con gli ajgaqoiv cui sono rivolti gli ejgkwvmia accettabili per la povli" nuova nella Repubblica. L'aggiunta del nesso oi|ovnper uJmnou'nta" che pare dovuta ad Atena per l'occasione fittizia delle Panatenee può avere una diversa lettura. Se allarghiamo infatti lo sguardo al racconto di Timeo, si profila con chiarezza l'armonia fra il nesso oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein e la prassi di Timeo e di Crizia. Il racconto di Timeo sul cosmo è infatti un racconto sugli e[rga del demiurgo, ha le caratteristiche dell'inno. Crizia racconta, come in un encomio, l'e[rgon mevgiston degli uomini di Atene, Timeo racconta, come in un inno, l' e[rgon mevgiston del dio: la costruzione del cosmo121. Che qui Crizia alluda già al racconto di Timeo è suggerito anche dal modo in cui Platone introduce il racconto sul demiurgo. Dopo il prologo su Atlantide, nel quale Crizia ha esposto le fonti del racconto perduto e ora ritrovato, Socrate approva la proposta di Crizia, un racconto che si addice come nessun altro alla festa per la dea (26e2-5)122. A questo punto però, Crizia rimanda il racconto su Atlantide ed espone un programma diverso: prima del racconto su Atlantide, Timeo svilupperà un discorso che si avvierà dalla nascita del cosmo e giungerà alla fuvsi" degli uomini, i quali, ricevuta la paideiva di Socrate, saranno messi in scena da Crizia nella migliore delle loro imprese, la vittoria contro Atlantide, prova della loro virtù (27a2-b6). Socrate conferma ora la sua approvazione ed esorta Timeo ad invocare gli dei. La connessione fra il racconto di Timeo e il racconto di Crizia è solida e ottiene l'approvazione incondizionata da parte di Socrate123. È dunque plausibile che il nesso oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein sia prolettico rispetto ai racconti di Timeo e di Crizia perché annuncia il programma che prevede prima il racconto sul demiurgo, poi il racconto sulla guerra fra Atene arcaica e Atlantide. Un programma che Socrate ha già delineato nella teoria della Repubblica e che Crizia richiama ora nella prassi della cornice del Timeo. Dopo il X libro della Repubblica, il nesso oi|ovnper uJmnou'nta" ejgkwmiavzein accosta di nuovo gli inni e gli encomi svelando nel raccon120
Per l'analogo rapporto fra l'epitafio di Socrate nel Menesseno e il codice dell'encomio nella Repubblica, cfr. TULLI 2007a, pp. 323-324. 121 È possibile in altri termini scorgere nel richiamo all'inno che offre Crizia un momento di “poetica implicita”, come la critica ha definito i luoghi in cui traspare dalla trama dei dialoghi la riflessione di Platone sulla propria produzione. Cfr. ERLER 2003a, pp. 153-156. 122 Sulle fonti del racconto, che coincidono con la famiglia di Platone, cfr. TULLI 1994. 123 Sulla connessione fra i racconti di Timeo e di Crizia in relazione alla forma del monologo, cfr. JOHANSEN 2004, pp. 182-197.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
39
to di Crizia, e di conseguenza nel racconto di Timeo che lo introduce, il paradigma per la poesia nuova, superiore alla tradizione e ammissibile nella povli" ideale: un intreccio di racconti che spaziano fra l'umano e il divino. A conferma di ciò, nel Crizia, Ermocrate esorta Crizia a mostrare il valore dei cittadini di Atene arcaica, crhv... tou;" palaiou;" polivta" ajgaqou;" o[nta" ajnafaivnein, e a tessere per loro un inno, te kai; uJmnei`n (108c2-4)124. Ora, quindi, Platone designa la lode per gli uomini di Atene arcaica quale inno: emerge con chiarezza la volontà di allludere alla poesia di lode ammessa nella Repubblica ma senza una distinzione netta fra inno per gli dei ed encomio per gli uomini. Il Timeo e il Crizia compongono un dittico che si profila quale poesia di lode per uomini e dei. La qualifica di inno alla quale sembra alludere Crizia è confermata dalle caratteristiche del demiurgo che emergono nel corso del racconto di Timeo. Nel Timeo, il demiurgo possiede solo qualità positive, agisce sempre in connessione con il nou`", è ajgaqov" e privo di fqovno". Il demiurgo, di per sè a[risto", non può che agire in conformità con il kavlliston (29e130a7). Il demiurgo del Timeo è compatibile con il profilo per gli dei che emerge dalla Repubblica, quando, nel II libro, Socrate corregge sul piano etico il ritratto degli dei che trova nella tradizione letteraria125. Il dio è ajgaqo;" tw`/ o[nti e non può essere causa dei mali (379b1-c7)126. Socrate confuta poi le metamorfosi degli dei perché l' ijdeva del dio, in quanto perfetta, non può subire metamorfosi. Il qeov" non ha alcun difetto in relazione a kavllo" e ajrethv e, in quanto kavllisto" e a[risto", non muta la propria morfhv (381b12-c8). Platone muove da qui per costruire la figura nuova del demiurgo: un dio giusto e razionale, conciliabile con le prescrizioni di Socrate nella Repubblica, perno per l'intero cosmo127. Dunque, la prassi di Timeo e di Crizia rispetta la teoria che Socrate offre nella Repubblica128. I. 1. d. g. Le parole per la poesia nuova In questa direzione conduce anche il lessico della cornice del Timeo, un lessico che coincide per alcuni significativi aspetti con il lessico che Platone attribuisce a Socrate nelle sezioni di critica letteraria della Repubblica. Nel Timeo, Ermocrate annuncia che Crizia è in possesso di un lovgo" del tutto adatto al desiderio di Socrate. Esorta ora Crizia a sottoporlo al giudizio di Socrate, al fine di comprendere se il racconto sia ejpithvdeio" o ajnepithvdeio" in relazione all' ejpivtaxi" di Socrate (20c4-d3). Nei dialoghi, il termine ejpithvdeio" indica non di rado l'appropriatezza di un tema per il dialevgesqai di Socrate, ma nella Repubblica e nelle Leggi rileva l'opportunità di un racconto: diviene un termine di critica letteraria. Nel II libro, quando Socrate è impegnato nella censura della Teogonia di Esiodo129, in particolare del rac124
Cfr. NESSELRATH 2006, p. 110. Sul contrasto fra l'epifania degli dei negli Inni omerici e il Gottesbegriff di Platone nella Repubblica e nel Simposio, cfr. BREMER 1975. Per la sfera semantica del divino in Platone, cfr. vAN CAMPCANART 1956. 126 Per la costruzione della figura del demiurgo nel Timeo, cfr. BRISSON 19983, pp. 29-54 e vd. infra IV. 127 NESSELRATH 2006, p. 75, scorge nella preghiera finale con la quale Timeo cede la parola a Crizia in apertura del Crizia (106a1-b7) la “Weihung seines Vortrages” al cosmo quale essere divino. 128 Vd. infra III. 4. 129 Cfr. NADDAFF 2002, pp. 25-36, sulla censura di Platone che non oppone il discorso filosofico al mito poetico ma “forges a resemblance, a similarity, between the poetic muthos and the philosophical logos so that the future guardians' education begins again (and still) with the mythopoetic” (citazione da p. 25). Sul rapporto di Platone con Esiodo, dopo le pagine canoniche di SOLMSEN 1962, cfr. ora le nuove prospettive indicate da BOYS-STONES-HAUBOLD 2010, pp. 1-4. Per il rapporto fra Zeus negli Erga e il demiurgo nel Timeo, vd. infra V. 3. 125
40
Capitolo I
conto su Kronos e Urano, Adimanto conferma il rifiuto degli e[rga violenti ed ingiusti degli dei: ouj ma; to;n Diva, h\ d' o{", oujde; aujtw'/ moi dokei' ejpithvdeia ei\nai levgein (378b6-7)130. Nel III libro, nel segno della swfrosuvnh da trasmettere ai cittadini, Socrate approva le parole che nell'Iliade Omero attribuisce a Diomede che esorta Stenelo a trattenere l'ira contro Agamennone (IV 412), mentre rifiuta le parole d'ira di Achille contro lo stesso Agamennone (I 225): oijnobarev", kuno;" o[mmat' e[cwn kradivhn d' ejlavfoio (389e4-390a3)131. Al fine di trasmettere la swfrosuvnh ai giovani, dice Socrate, frasi di questo tipo non sono ejpithvdeia ajkouvein (390a4). In modo analogo, non è ejpithvdeion per un giovane ascoltare le parole che Omero attribuisce a Odisseo, a[ndra to;n sofwvtaton, sulle tavole piene di cibo e bevande come il kavlliston pavntwn, un paradigma che non favorisce l' ejgkravteia dei giovani (390a8-b4). Ora, Adimanto conferma il giudizio di Socrate sulla Dio;" ajpavth: un racconto non ejpithvdeion (390c8)132. Nel VII libro delle Leggi, il termine compare in un analogo contesto di critica letteraria. Nella costruzione della paideiva nuova per la città, la paideiva che poggia sulla produzione letteraria, l'Ateniese immagina un dialogo con i poeti tragici xevnoi che chiedono di essere ammessi nella città per ottenere il coro (817a4-d8). Anche i cittadini sono poeti tragici, hJmei'" ejsme;n tragw/diva" aujtoi; poihtaiv, ma sono autori della tragedia migliore possibile, kata; duvnamin o{ti kallivsth" a{ma kai; ajrivsth", perché la politeiva che l'Ateniese sta delineando è una mivmhsi" della migliore condotta di vita, mivmhsi" tou' kallivstou kai; ajrivstou bivou, la tragedia più vera, tragw/divan th;n ajlhqestavthn (817b1-5)133. Per questo motivo, la città intera sarebbe in preda alla follia qualora non verificasse, prima di ammettere i poeti stranieri, se i contenuti sono appropriati, ejpithvdeia, e degni di essere proposti ai cittadini (817c7-d3). Il termine compare, dunque, dove l'impegno di Platone in termini di critica letteraria è più intenso: nel III libro della Repubblica e nel VII libro delle Leggi. Ne deriva una marcata connotazione letteraria del termine anche nel contesto del Timeo, che eredita la connotazione che ejpithvdeio" assume nella Repubblica e anticipa l'analoga accezione del termine nelle Leggi. Nella cornice del Timeo, alla luce della domanda di Ermocrate, l'approvazione di Socrate sull'appropriatezza dei racconti di Crizia e di Timeo è segno della convergenza fra la prassi del Timeo, del Crizia e la teoria della Repubblica e delle Leggi. Conferma la scelta dell'inno, con ejpithvdeio", anche l'uso di ajpodevcesqai nella cornice del Timeo. Concluso il proemio di Timeo, Socrate accetta il contenuto del lovgo" e i relativi principi di metodo espressi dal proemio (29d4-6): a[rista, w\ Tivmaie, pantavpasiv te wJ" keleuvei" ajpodektevon: to; me;n ou\n prooivmion qaumasivw" ajpedexavmeqav sou, to;n de; dh; novmon hJmi'n ejfexh'" pevraine.
La scelta del verbo che esprime l'approvazione di Socrate per il proemio di Timeo è significativa: ajpodevcesqai in Platone è in genere impiegato per esprimere il consenso a un'ipotesi o a una definizione proposta dall'interlocutore nel contesto dialettico. Come ejpithvdeio", ajpodevcesqai assume però significato specifico, in senso letterario, nella Repubblica. Nella 130
Subito dopo Socrate esprime un giudizio negativo anche sull'esegesi allegorica, che tenta di salvare dal punto di vista etico passi di questo tipo (378d5-e4). Cfr. TULLI 1987, pp. 45-52. 131 Socrate rifiuta qui l'invettiva; per la lingua dell'invettiva nel passo dell'Iliade, cfr. NAGY 1981, pp. 226, e ora LATACZ- NÜNLIST- STOEVESANDT 2000, pp. 96-97. 132 Su questa sezione, esemplare dell'integrazione del mythos nel logos dei dialoghi, cfr. GIULIANO 2005, p. 223: “il mythos è discorso narrativo, che dà sostanza di evento fattuale al contenuto astratto del logos”. 133 Cfr. GAISER 1984, pp. 110-111 (ed. ted. pp. 47-48), e JOUËT-PASTRÉ 2006, pp. 139-173. Per una diversa prospettiva, che svaluta il rilievo che il passo delle Leggi mostra quale momento di poetica implicita per la scrittura filosofica di Platone, cfr. ora SAUVÉ MEYER 2011.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
41
sezione iniziale del III libro, Socrate e Adimanto danno seguito all'opera di espunzione etica dei testi della tradizione avviata già al termine del II libro. Dopo il rifiuto dell'imitazione di dei o eroi che si abbandonano al pianto e al dolore (387e4-388e7), Socrate rivolge la sua critica al riso e alle scene in cui gli dei o gli eroi sono rappresentati nel segno del ridicolo (388e8389a6)134: ou[te a[ra ajnqrwvpou" ajxivou" lovgou kratoumevnou" uJpo; gevlwto" a[n ti" poih`/, ajpodektevon, polu; de; h|tton, eja;n qeouv". polu; mevntoi, h\ d∆ o{". oujkou`n ÔOmhvrou oujde; ta; toiau`ta ajpodexovmeqa peri; qew`n: a[sbesto" d' a[r' ejnw'rto gevlw" makavressi qeoi'sin, wJ" i[don ”Hfaiston dia; dwvmata poipnuvonta: oujk ajpodektevon kata; to;n so;n lovgon. eij suv, e[fh, bouvlei ejmo;n tiqevnai: ouj ga;r ou\n dh; ajpodektevon.
Il verbo ajpodevcesqai compare con ritmo battente in questa breve sezione dedicata al riso degli dei nel I libro dell'Iliade (599-600). Qui, con ajpodevcesqai, Socrate rifiuta Omero, mentre nel Timeo, con lo stesso verbo, Socrate approva il proemio del lovgo". Nel primo caso il canto è negato, nel secondo accolto con entusiasmo e promosso nel suo sviluppo, to; me;n ou\n prooivmion qaumasivw" ajpedexavmeqav sou. Due situazioni quindi diverse ma solo in relazione all'esito dell'esame svolto da Socrate, il cui compito, la critica dei lovgoi, è identico nei due passi. Socrate rifiuta i versi di Omero nel III libro della Repubblica come nel Timeo accetta il proemio del lovgo" e impiega lo stesso verbo per esprimere ora il rifiuto per la produzione letteraria della tradizione, ora il consenso per la poesia nuova di Timeo135. Affiora quindi una fitta trama di corrispondenze fra la teoria della Repubblica e la prassi di Timeo. È il progetto di rinnovamento della tradizione letteraria già delineato nella Repubblica, un rinnovamento che si attua tramite la trasposizione di elementi consacrati dalla tradizione in un contesto diverso, tramite il riuso di una forma della tradizione, la poesia di lode, in prospettiva nuova. Un segno ulteriore in direzione della poesia nuova è presente nella reazione di Socrate al prologo su Atlantide (26e2-5): kai; tivn' a[n, w\ Kritiva, ma'llon ajnti; touvtou metalavboimen, o}" th'/ te parouvsh/ th'" qeou' qusiva/ dia; th;n oijkeiovtht' a]n prevpoi mavlista, tov te mh; plasqevnta mu'qon ajll' ajlhqino;n lovgon ei\nai pavmmegav pou.
134 Per la sintassi del passo, che presenta difficoltà non lievi in particolare per il rapporto fra la citazione e la frase di Socrate, cfr. SLINGS 2005, pp. 40-41, che accetta il testo tràdito perché scorge qui un anacoluto volontario. Per l'anacoluto come scelta stilistica che attribuisce enfasi all'espressione, cfr. BERTAGNA 2011. 135 Cfr. BURNYEAT 2005, pp. 177-178, che mette in relazione l'uso di ajpodevcesqai nel Timeo con l'uso che Aristotele fa del verbo nel De partibus animalium (I 1.639a1-19) e nell'Etica Nicomachea (I 3.1094b11-1095a13). Dai paralleli con Aristotele emerge che il verbo è strettamente legato al ruolo di krithv" di fronte ad un lovgo", il ruolo affidato nel Timeo a Socrate. In relazione ad ajpodevcesqai, VEGETTI 2007 p. 897 n. 42, scorge in Glaucone, per lo snodo dell'argomentazione dalle tecniche alla dialettica nel VII libro, un ruolo analogo a quello affidato a Simia nel Fedone (85b10-c1). Che il ruolo svolto da Glaucone e Fedone sia, nel Timeo, affidato a Socrate è emblematico dello statuto d'eccellenza che Platone attribuisce a Timeo. Vd. I. 2. a.
42
Capitolo I
Crizia ha chiesto a Socrate se il racconto su Atlantide, del quale ha appena esposto il prologo, è soddisfacente, eij kata; nou'n oJ lovgo" hJmi'n ou|to", oppure se è necessario cercarne un altro (26d7-e1). Per Socrate, non solo il racconto proposto da Crizia è del tutto appropriato, tanto da essere insostituibile, ma ha la qualità eccezionale, pavmmegav pou, di essere un ajlhqino;" lovgo", di non essere un plasqei;" mu`qo"136. La critica scorge qui una tessera decisiva per comprendere lo statuto del racconto su Atlantide e, più in generale, “per la comprensione dei suoi dialoghi, intesi come drammi filosofici”137. Socrate recepisce ora le parole di Crizia, che da subito presentano il lovgo" su Atlantide come lovgo" non comune ma del tutto ajlhqhv" (20d7-8). Inoltre, la distinzione fra racconto plasmato e racconto vero è già stabilità da Crizia al termine del prologo (26c7-d1)138: tou;" de; polivta" kai; th;n povlin h}n cqe;" hJmi'n wJ" ejn muvqw/ dihv/eisqa suv, nu'n metenegkovnte" ejpi; tajlhqe;" deu'ro qhvsomen wJ" ejkeivnhn thvnde ou\san.
Crizia intende trasporre sul piano dell'ajlhvqeia i cittadini e la città di cui Socrate il giorno precedente ha trattato ejn muvqw/139. Non sfugge il richiamo ai luoghi della Repubblica dove Socrate designa il progetto di povli" ideale quale muqologiva (376d9-10; 501e3-4)140. Il racconto di Crizia conferma che il progetto ideale di Socrate è realizzabile, rispondendo così ad un desiderio che era stato espresso a più riprese nella Repubblica. In particolare nel VI libro, emerge la necessità affidare ai filosofi la guida della povli": Socrate non esclude ora che si sia verificata nella storia una circostanza felice, grazie alla quale i filosofi siano stati costretti ad occuparsi della povli", una circostanza che però sfugge agli occhi, povrrw pou 136 Socrate coglie già dopo il primo intervento di Crizia (20d7-21a3), prima del prologo su Atlantide, la concretezza del lovgo" di Solone (21a5). Nella richiesta a Crizia di precisare quale fosse l' e[rgon della povli" raccontato da Solone, Socrate definisce l' e[rgon come pracqe;n o[ntw". Sul rapporto sintattico non chiaro fra wJ" de; pracqe;n o[ntw" e ouj legovmenon mevn che precede, cfr. FRONTEROTTA 2003, p. 151 n. 29. 137 ERLER 1998, p. 6, individua qui un legame decisivo con la riflessione di Aristotele sul rapporto fra poesia e storia nel capitolo IX della Poetica, traccia di una discussione interna all'Accademia. Cfr. anche GÖRGEMANNS 1994 e GÖRGEMANNS 2000 per la trama di eventi concreti, filtrati dalla propaganda egiziana, con la quale Platone può essere entrato in contatto ad Atene. 138 Nel II libro della Repubblica, l'esame condotto da Socrate in relazione alla mousikhv prende le mosse dai racconti per i pai`de", che devono essere sottoposti a controllo perché formano le anime. Già qui troviamo l'immagine del plasqei;" mu`qo": i racconti per i pai`de" sono i mu`qoi plasqevnte" (377b5); con i racconti, le madri plasmeranno le anime dei pai`de" più che con le mani i loro corpi, plavttein ta;" yuca;" aujtw§n toi`" muvqoi" polu; ma`llon h] ta; swvmata tai`" cersivn (377c4-5). Cfr. MURRAY 1999, p. 251-252. 139 MURRAY 1999, p. 260, sulla scia di TAYLOR 1928 (“as in a fable”), attribuisce pregnanza di significato all' wJ" (“as it were in myth”), diversamente da SHOREY (“in fiction”). Con Shorey FRONTE2 ROTTA 2003 (“nel tuo racconto”), con Taylor BRISSON 1995 (“comme en un mythe”). Sull'accezione non usuale che avrebbe mu`qo" quale attributo del progetto politico delineato nella Repubblica, cfr. ROWE 1999a, pp. 271-273. 140 Anche il rinvio implicito alla Repubblica nel Fedro qualifica il progetto ideale di Socrate come mu`qo" (276e1-3). Cfr. LUTHER 1961, p. 536, seguito da SZLEZÁK 1985, p. 14. Diversamente ROWE 1986, p. 212, scorge qui un'allusione alla palinodia di Socrate. Per il muqologei`n che sostituisce il dialevgesqai cfr. ROWE 1999a, p. 266. AST 1835-1838, 1, p. 480, 2, p. 368, propone, fra le altre, due traduzioni identiche per muqologevw e dialevgomai: dissero, colloquor. La connessione fra la Repubblica quale dialogo e i termini muqologei`n, scolhv e paideiva emerge già nel II libro: i[qi ou\n, w{sper ejn muvqw/ muqologou'ntev" te kai; scolh;n a[gonte" lovgw/ paideuvwmen tou;" a[ndra" (376d9-10). Per il senso di muqologei`n nell'utopia politica di Platone cfr. VEGETTI 1998a, pp. 21-24, e, per il rapporto del'utopia politica con il Timeo, VEGETTI 1999, pp. 20-21.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
43
ejkto;" o[nti th'" hJmetevra" ejpovyew", perché lontana nel tempo o nello spazio (499c7-d1)141. Socrate è disposto a combattere con forza per sostenere che la povli" ideale può divenire concreta nel passato, nel presente o nel futuro: il progetto ideale non è ajduvnato", gli argomenti sviluppati sinora non sono ajduvnata ma solo calepav (499d1-6). E proprio il racconto su Atlantide individua, in un passato remotissimo, il momento nel quale la povli" ideale di Socrate è esistita, traducendo nella storia la duvnami" del progetto ideale della Repubblica142. Da qui, nel Timeo, l'entusiasmo di Socrate e il richiamo all' ajgaqh; tuvch che accompagna Crizia e Timeo nel racconto (26e6). L' ajgaqh; tuvch che secondo Socrate favorisce i racconti di Crizia e di Timeo evoca certo la qeiva tuvch che, nel IX libro della Repubblica, può convincere i filosofi a occuparsi delle vicende della città (592a7-8)143. Il racconto su Atlantide e, di conseguenza, il racconto di Timeo che lo introduce sono quindi fondati sulla ricerca della Repubblica, ne completano persino una mancanza144. L’accordo fra ricerca speculativa e narrazione isola la poesia nuova del Timeo dalla produzione letteraria della tradizione, che, come mostra la stessa Repubblica, è distante dalla ricerca del filosofo. Di conseguenza, i racconti di Timeo e di Crizia sono caratterizzati da un tratto di clamorosa novità perché poggiano sulla ricerca di Socrate, della cui garanzia la produzione letteraria precedente è di per sé priva. I. 2. I personaggi I. 2. a. Socrate krithv" Nella costruzione della scena, sia nella cornice del Timeo sia nella cornice del Crizia, Platone richiama quindi i generi letterari della tradizione, ma con il chiaro intento di segnalare che il Timeo e il Crizia non appartengono in modo esclusivo ad alcuno di essi: rielabora infatti molteplici tratti che appartengono a generi diversi fra loro, in vista di una produzione nuova, conforme ai risultati della Repubblica. In questa direzione, è utile concentrare ora l'attenzione sulla caratterizzazione che Platone offre dei personaggi del Timeo, a partire da Socrate. Alla progressiva perdita di rilevanza del personaggio Socrate nei dialoghi tardi di Platone la critica ha dedicato uno sforzo esegetico enorme, sforzo che ha prodotto interpretazioni quanto mai diverse fra loro145. Nel Timeo, di norma, la critica coglie una svolta del Platone tardo verso un impegno dottrinale più marcato: il portavoce di Platone è Timeo e con Timeo Platone rinuncia all'elenchos di Socrate per esporre un sapere positivo146. A Socrate sembra 141 Su questo passo, cfr. ora ZUOLO 2009, p. 49. Per ROWE 1999a, p. 263 n. 1, a questo punto della Repubblica non sono però ancora previsti i filosofi-re. 142 Sul simile rapporto fra paradigma ideale e racconto nel Menesseno, che emerge in particolare dall'oscillazione fra ta; prosovnta e ta; mh; prosovnta, cfr. TULLI 2007a, p. 324. Per FINKELBERG 1998, pp. 151-160, nell'epitafio di Socrate il verosimile si risolve in fiction. 143 Sulla qeiva o ajgaqh; tuvch fra Repubblica (592a7-9), Leggi (732d3, 757e4, 759c1) e VII Lettera (337e1-2) cfr. PASQUALI 19672, pp. 131-140. 144 Per una prospettiva diversa, dove la pra`xi" ha per natura accesso ridotto alla verità rispetto alla levxi" (Resp. VI 473a1-3), cfr. ROWE 1999a, p. 270. 145 Per Socrate maschera del Protophilosoph, cfr. ERLER 2007, pp. 82-84. Ampia rassegna dei recenti orientamenti della critica sul Socrate di Platone in STAVRU-ROSSETTI 2010, pp. 35-46. 146 Per Diogene Laerzio, Platone esprime la propria dottrina, ajpofaivnetai, solo tramite le maschere di Socrate, Timeo, l'Ateniese e lo Straniero di Elea (III 52). Cfr. DÖRRIE-BALTES-PIETSCH 19872008, 1, pp. 397-399, e TARRANT 2000, pp. 67-73. Diogene recepisce qui la tradizione esegetica, nata forse in ambiente medio-platonico, che applica ai dialoghi il metodo ejk proswvpou, già fertile sia nell'esegesi omerica sia nell'esegesi biblica. Cfr. MANSFELD 1994, pp. 12 e n.7, 80-84, e FERRARI 2012, pp. 89-93. Per il POxy. 3219 (fr. 2, col. I, 3-7) che, forse in rapporto con Diogene, indica Timeo quale porta-
44
Capitolo I
essere riservato, quindi, un ruolo minore. Ma una lettura diversa del ruolo di Socrate è forse possibile. La cornice del Timeo pone infatti Socrate al centro della scena. A lui si rivolgono in primo luogo Timeo e Crizia perché Socrate ha scelto per loro il tema: la lode per la polis che ha costruito nel logos il giorno precedente, una città che non appare lontana dalla Kallipolis della Repubblica. In questa prospettiva, emerge dalla cornice lo statuto letterario dei discorsi di Timeo e di Crizia: una produzione nuova che rispetta le indicazioni di Socrate147. Oggetto di analisi nelle prossime pagine sarà il ruolo di Socrate: un giudice che offre ai poeti norme e criteri per la produzione letteraria148. Saranno messi in luce, in particolare, i modi con i quali Platone illustra tale ruolo di Socrate149. La funzione drammatica che emerge per il personaggio di Socrate permette di cogliere nella cornice del Timeo un momento di “poetica implicita”: Platone esprime, tramite le maschere del dialogo, la riflessione sulla propria scrittura filosofica e governa così la ricezione del Timeo e del Crizia da parte del lettore150. voce di Platone, cfr. HASLAM 1972. Nello stesso papiro, secondo la ricostruzione di J.R. Rea, il gioco di maschere fra i vari personaggi realizza la poikiliva dei dialoghi. Cfr. HASLAM 1977, p. 37, e, sul rilievo della poikiliva già per Isocrate in relazione alla teoria e alla prassi del discorso epidittico “che possa e sappia sostituire nella funzione e negli effetti il discorso poetico” VALLOZZA 1993 (la citazione è da p. 874). Per FERRARI 2010a, pp. 71-72, il concentrarsi sul Timeo da parte dell'esegesi medio-platonica è favorito dall'“andamento eccezionalmente sistematico, che si adattava perfettamente alle esigenze dei lettori medio-platonici”. Per la critica moderna, che attribuisce al personaggio protagonista del dialogo il ruolo di portavoce di Platone, cfr. VEGETTI 2003a, p. 262, e, sulla mouthpiece theory di area anglosassone, WOLFSDORF 1999. Per ROWE 2007, pp. 257-260, mentre nel Sofista, nel Politico e nelle Leggi Platone rinuncia a Socrate in favore di figure che richiamano un'autorità forte, come Parmenide per lo Straniero di Elea e Solone per l'Ateniese, nel Timeo il ruolo minore di Socrate deriva dallo statuto verosimile del racconto, che non ha bisogno di autorità garantite. Diversamente SEDLEY 1995, pp. 5-8, scorge nel “recasting of the players” del Timeo la funzione simbolica delle maschere: Socrate è ora allievo del pitagorico Timeo perché Platone riconosce che il socratismo deve essere superato tramite il pitagorismo in vista dell'indagine peri; fuvsew". 147 Per il racconto sul demiurgo come inno nuovo, cfr. GARVEY 2008 e REGALI 2009. 148 AUSLAND 2000, p. 189, ritiene che tutti i personaggi del Timeo siano portavoci dell'autore perché l'allusione all'anonimo richiamerebbe l'assenza per malattia di Platone nel Fedone e subito dopo Socrate invita Timeo, Crizia ed Ermocrate a svolgere l' e[rgon dell'anonimo. Ma tutto ciò, anche per Ausland, non diminuisce il ruolo di Socrate, che “qualify what is said by his presence... set the other three their joint task; he is the architect of what they will say... all speak for Plato, but Socrates most authoritatively”. Sul silenzio di Socrate come segno di approvazione nel Sofista e nel Politico, specie perché preceduto da parole di entusiasmo per lo Straniero di Elea, cfr. BLONDELL 2002, pp. 393-396, che però non tiene conto della situazione dialogica, del tutto analoga, del Timeo. 149 Che la forma del dialogo determini la comunicazione filosofica crede MCCABE 2008, pp. 88113, secondo la quale “the dramatic detail alters radically how we understand individual arguments“ (89). E la forma del dialogo non di rado reimpiega gli strumenti della tragedia: nel proemio del Politico (257a1-258a7), lo schema dell' ajnagnwvrisi", come sviluppato in particolare da Euripide, è trasposto da Platone nel riconoscimento dell'interlocutore adatto alla ricerca in comune, un problema che allude al rapporto fra nome e cosa al centro delle diairevsei" sia del Sofista sia del Politico stesso. Cfr. ERLER 1992, pp. 164-165. Nel Gorgia, tramite la maschera di Callicle, Platone indica l'agone fra Zeto e Anfione nell'Antiope di Euripide quale modello per lo scambio dialettico fra Callicle e Socrate (482c4-522e8), un contatto che, come mostra TULLI 2007b, pp. 75-77, non nasconde un rifiuto della poesia tragica ma la convergenza fra la ricerca che vive nei dialoghi e la poesia. Anche il mito escatologico che chiude il dialogo, secondo NIGHTINGALE 1995, pp. 79-87, richiama il discorso ex machina di Ermes che chiudeva l'Antiope: come Anfione non persuade Zeto ma è salvato da Ermes (fr. 223, 64-97 TrGF), così Socrate non persuade né Callicle né i giudici di Atene ma sarà assolto nell'aldilà. 150 Per ERLER 2003a, p. 154, Platone induce il lettore a riflettere sulle norme della propria scrittura o tramite discussioni esplicite come nello Ione e nella Repubblica oppure “by using literary motifs and
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
45
I. 2. a. a. Il desiderio per i lovgoi di Socrate Nei dialoghi, Platone tende a trascinare nello scambio dialettico il lettore, il destinatario esterno, tramite il desiderio per i lovgoi che attribuisce agli interlocutori di Socrate151. Rappresentare la conversazione con Socrate quale oggetto di desiderio contribuisce all'intento protrettico che, pur non in modo esclusivo, è di certo uno degli scopi che Platone si pone con la scrittura dei dialoghi152. Alcuni esempi fra i molti possibili. L'entusiasmo che i personaggi dei dialoghi mostrano per Socrate emerge in modo emblematico nella scena che apre il Carmide: Socrate, a lungo assente per l'impegno militare a Potidea, è accolto con gioia al suo ingresso, inaspettato, in palestra: kai; me wJ" ei\don eijsiovnta ejx ajprosdokhvtou, eujqu;" povrrwqen hjspavzonto a[llo" a[lloqen. In particolare Cherefonte, manikov", corre verso Socrate e lo prende per mano, felice della sua salvezza in battaglia e desideroso di conoscere i racconti di Socrate su Potidea (153a6-b6)153. Nel Protagora, Callia trattiene per il mantello Socrate che vuole abbandonare la sunousiva con Protagora e con parole accese lo prega di restare154: eja;n ga;r su; ejxevlqh/", oujc oJmoivw" hJmi'n e[sontai oiJ diavlogoi. devomai ou\n sou paramei'nai hJmi'n ... ajlla; carivsai hJmi'n pa'sin (335d2-5). La presenza di Socrate è necessaria per lo sviluppo della ricerca in comune, per i diavlogoi155. Nel Teeteto, Teodoro incalza Socrate esortandolo a confutare metaphors or by illustrating behavior in a certain way”. A quest'ultima modalità è da ricondurre la funzione di krithv" attribuita a Socrate nella cornice del Timeo. 151 Per GAISER 1984, p. 39 (ed. ted. p. 7), il lettore o destinatario dei dialoghi è un punto fermo che “giace al di fuori dell'opera scritta di Platone”; l'analisi della ricezione è quindi il presupposto necessario per l'esegesi dei dialoghi. Cfr. MORGAN 2004, p. 368: “the frame conversations models the conversation Plato expects his dialogues to stimulate”. L'attenzione di Platone per la ricezione dei dialoghi emerge dai prologhi del Teeteto (142a1-143c8) e del Parmenide (126a1-127d5), dalla sezione finale del Fedro (274c5-277a5) e dalla VII Lettera (341b1-342a6, 344c1-345c3). Cfr. ERLER 2007, p. 96. Un'esigenza avvertita, nel IV secolo, anche da Isocrate. Cfr. USENER 1994, pp. 120-137, che mostra il significativo impiego di dialevgesqai nella produzione di Isocrate, e NICOLAI 2004, pp. 110-118, sulle strutture dialogiche che Isocrate introduce nell'Areopagitco (56-60), nell'Antidosi (141-150), nel Filippo (18-22) e nel Panatenaico (201-263). 152 Per l'intenzione protrettica, chiara già all'esegesi antica come emerge dall'Index Academicorum di Filodemo (PHerc. 1021, col. I 11-15 Dorandi) che riporta un excerptum da Dicearco (fr. 46A, 11-15 Mirhady), con la quale Platone eredita il ruolo paideutico del poeta, cfr. GAISER 1984, pp. 42-45, 53-54 (ed. ted. pp. 8-9, 12-14). ERLER 2007, pp. 97-98, sottolinea anche la funzione ipomnematica che, specie nella fase tarda, svolgono i dialoghi quali ”Erinnerungshilfe für schon Wissende”. 153 Non a caso, nell'Apologia, è Cherefonte a interrogare per Socrate l'oracolo a Delfi (20e8-21a9). Mostra fiducia nella concretezza dell'“historical setting” che offre il Carmide, il conflitto avvenuto intorno a Spartolo nel maggio del 429 descritto da Tucidide (II 79, 1-8), PLANEAUX 1999, pp. 75-76. 154 Per il trivbwn quale simbolo sia di ascetismo filosofico sia di filolaconismo, cfr. DENYER 2008, p. 138, che sottolinea inoltre come Platone, tramite il deittico toutoui? riferito al mantello, “wishes to mark a break in the flow of the conversation narrated by a break in the flow of the narrative” con una scena che per DÜRING 1957, pp. 371-372, sulla base degli Analitici primi (43a35-36), era raffigurata su una pittura parietale nella sala dove Aristotele teneva lezione, insieme alla scena di Socrate incatenato nel Fedone. Cfr. a proposito già JACKSON 1920. Scettici MANUWALD 1999, p. 285, e SERRANO CANTARÍN-DÍAZ DE CERIO DÍEZ 2005, p. 64 n. 4. Per Denyer la scena del mantello è costruita per contrasto con la prassi dell'espulsione dall' ejkklhsiva. 155 Nella scelta del termine diavlogo" è da scorgere un'allusione di Platone al legame inscindibile fra il genere letterario del dialogo e la maschera di Socrate. Cfr. HASLAM 1972, p. 20, KAHN 1996, pp. 77-79 e VEGETTI 2006, pp. 124-125. Aristotele oscilla fra Swkratikoi; lovgoi nella Poetica (1447b11) e Swkratikoi; diavlogoi nel De poetis (fr. 15 Gigon). Dopo il gesto di Callia, anche gli interventi in successione di Crizia (336d6-e4), di Prodico (337a1-c4) e di Ippia (337c5-338b1) sono tesi a ristabilire le condizioni favorevoli per il proseguimento della sunousiva. Tema della discussione è qui la forma da
46
Capitolo I
subito la definizione di ejpisthvmh come ai[sqhsi" che Teeteto, con la maieutica di Socrate, ha prodotto: ajlla; pro;" qew`n eijpe; h/| au\ oujc ou{tw" e[cei (161a6). Per questo, Socrate definisce Teodoro filovlogo" crhstov" perché pensa che lui, Socrate, sia un lovgwn quvlakon, un sacco pieno di discorsi, dal quale estrarre la confutazione adatta ad ogni tesi (161a7-b1). Teodoro non ha compreso ciò che Socrate ha inteso esprimere con la metafora della levatrice: nessun lovgo" nasce mai da Socrate, nascono tutti da chi con Socrate intreccia il dialogo, ajei; para; tou` ejmoi; prosdialegomevnou (161b1-6)156. La caratterizzazione di Teodoro, ansioso di ascoltare, che emerge da questa scena ha la funzione di rendere di nuovo viva l'attenzione del lettore in una fase transitoria del dialogo, fra la prima definizione di ejpisthvmh e la confutazione che segue. Nel Fedro, l'amore di Fedro per i discorsi muove l'azione nella scena iniziale: dopo la mattina trascorsa con Lisia, Fedro incontra Socrate ed è pronto a considerare di nuovo, con lui, il lovgo" che ha appena ascoltato da Lisia (228a6-b6). Dopo il discorso di Lisia, Fedro insiste per la replica a Lisia da parte di Socrate (236d10-e3)157. Nell'incipit della Repubblica, Polemarco, nell'incontro con Socrate dopo la pomphv delle Bendidie, sulla strada dal Pireo ad Atene, gioca sul numero dei suoi compagni, superiore al numero dei compagni di Socrate, che gli consentirebbe di trattenere Socrate con la forza (327c7-14)158. Non a caso, all'inizio del V libro, quando la discussione sembra conclusa con la oJmologiva sulla corretta definizione della dikaiosuvnh, Adimanto, dopo i sussurri con Polemarco, rifuta di lasciar andare Socrate (449b6-c5)159. L'encomio per i discorsi di Socrate domina poi la sezione finale del Simposio, dall'ingresso di Alcibiade alla scena notturna con Agatone e Aristofane (213a3-223d12). Alcibiade descrive gli effetti che il dialogo con Socrate produce sugli interlocutori: l'incanto e il fascino che cattura, ejkpeplhgmevnoi ejsme;n kai; katecovmeqa (215d5-6)160. I pavqh che Alcibiade riconosce in se stesso e negli altri che ascoltano Socrate provocano uno sconvolgimento radicale: il cuore sobbalza, hJ kardiva phda`,/ e le lacrime sgorgano a causa delle parole di Socrate, davkrua ejkcei`tai uJpo; tw`n lovgwn touvtou (215e1-4). La tendenza di Platone a coinvolgere il destinatario nella passione per i lovgoi di Socrate emerge con forza non consueta dal Fedone161. Quando Simmia e Cebete hanno sviluppato la dare alla conversazione, con chiare implicazioni per il lettore che riceve indicazioni sul metodo di Socrate. Cfr. MANUWALD 1999, pp. 279-283. Non a caso il motivo del desiderio per i lovgoi con Socrate emerge quando Platone riflette in modo implicito sulla propria scrittura. Cfr. ERLER 2003a, pp. 157-162, che mette in luce l'eccezionalità di Timeo quale interlocutore di Socrate. 156 Per ERLER 1987a, pp. 416-418, dalla scena del Teeteto emerge “una legge fondamentale dei dialoghi socratici”. Per il sapere maieutico di Socrate, cfr. SEDLEY 2004, pp. 32-35. 157 Per Fedro quale “Liebhaber von Literatur und Reden”, cfr. ERLER 2007, p. 217. 158 Cfr. SZLEZÁK 1985, pp. 354-358, sul motivo del “den Philosophen nicht loslassen“. 159 A ragione, SZLEZÁK 2003, pp. 58-59, accosta questi passi della Repubblica alla scena del Fedone che stiamo per osservare. 160 Cfr. GAISER 1984, pp. 60-62 (ed. ted. pp. 18-20). 161 Sull'intreccio fra forma e contenuto nel Fedone che già per SCHLEIERMACHER 18262, p. 9, si distingue per la naturalezza con la quale Platone integra “das Mimische” nell'argomentazione, cfr. ERLER 2007, p. 178. SEDLEY 1995, pp. 14-22, mostra come tramite le maschere di Simmia e Cebete Platone illustra, per il lettore, “two differentiated attitudes of doubt”: il dubbio legittimo conduce Cebete alla liberazione dal falso grazie a Socrate, mentre la tendenza a concedere fiducia eccessiva ad un lovgo" non permette a Simmia di superare l'aporia, condannandolo alla misologiva. Per l'excursus sulla misologiva quale suggerimento rivolto al lettore, cfr. GAISER 1959, pp. 150-155. SPRAGUE 2007, pp. 130-132, sostiene che gli argomenti in favore dell'immortalità dell'anima che Socrate rivolge a Simmia e Cebete sono subordinati alla propaganda in favore della vita filosofica. RADKE-UHLMANN 2009, pp. 181-186, mostra come l'elemento scenico, il racconto del sogno di Socrate e il mito finale concorrono nel carat-
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
47
critica duplice contro l'immortalità dell'anima, Fedone descrive lo sconforto dei discepoli di Socrate (88c1-7). Echecrate interrompe in questo punto la dihvghsi" di Fedone per esprimere il proprio stato d'animo, che coincide con quello dei discepoli in carcere nel giorno della morte di Socrate162; di fronte alle argomentazioni di Simmia e di Cebete, Echecrate prova ora, nu`n, lo stesso sconforto dei discepoli (88c8-d8)163. Poi, Echecrate incalza con decisione Fedone, levge ou\n pro;" Diov", affinché racconti nel modo più dettagliato possibile, pavnta hJmi`n divelqe wJ" duvnasai ajkribevstata, come Socrate risolse l'aporia, investendolo con una catena ininterrotta di domande che rivelano il suo affanno (88d8-e4): levge ou\n pro;" Dio;" ph`/ oJ Swkravth" meth`lqe to;n lovgon… povteron kajkei'no", w{sper uJma'" fhv/", e[ndhlov" ti ejgevneto ajcqovmeno" h] ou[, ajlla; prav/w" ejbohvqei tw'/ lovgw/… kai; iJkanw'" ejbohvqhsen h] ejndew'"… pavnta hJmi`n divelqe wJ" duvnasai ajkribevstata.
Platone rappresenta il vivo interesse di Echecrate per i dettagli del racconto e il suo timore per Socrate, caduto nello sconforto per la crisi del lovgo" e per questo incapace di venire in soccorso alla teoria sulla yuchv immortale, perché intende coinvolgere il lettore in simili stati d'animo164. Come il lettore, Echecrate era assente nel giorno della morte di Socrate; come il lettore, Echecrate ascolta ora il racconto di Fedone. La crisi di Echecrate, tesa a suscitare il dubbio anche nel lettore, prepara la gioia che seguirà per il superamento delle difficoltà grazie alla bohvqeia condotta da Socrate. Un segnale chiaro in questa direzione, dopo la sezione nella quale Socrate risolve le aporie individuate da Simmia e Cebete (91b7102a1), è offerto dal secondo intermezzo fra Echecrate e Fedone (102a2-10): ajlhqevstata, e[fh, levgei", o{ te Simmiva" a{ma kai; oJ Kevbh". EC. nh; Diva, w\ Faivdwn, eijkovtw" ge: qaumastw`" gavr moi dokei` wJ" ejnargw`" tw`/ kai; smikro;n nou`n e[conti eijpei`n ejkei`no" tau`ta. FAID. pavnu me;n ou\n, w\ ∆Ecevkrate", kai; pa`si toi`" parou`sin e[doxen. EC. kai; ga;r hJmi`n toi`" ajpou`si, nu`n de; ajkouvousin. ajlla; tivna dh; h\n ta; meta; tau'ta lecqevnta…
Con ajlhqevstata, Simmia e Cebete approvano le soluzioni offerte da Socrate. Poi, Echecrate interrompe di nuovo il racconto di Fedone e mostra di condividere l'entusiasmo di Simmia e Cebete, qaumastw`" gavr moi dokei` wJ" ejnargw`". Fedone conferma l'impressione di Echecrate, pavnu me;n ou\n, notando che le parole di Socrate erano chiare a tutti i presenti, pa`si toi`" parou`sin. Echecrate associa alla reazione dei presenti chi era assente nel giorno della terizzare il Fedone quale poesia nuova che rappresenta in forma drammatica un contenuto di pensiero, in rapporto serrato con la richesta che Socrate esprime nella cornice del Timeo. 162 Coglie la “poetica implicita” nei due interventi di Echecrate, che si rivolge ora a Fedone quale “potential ally” non più contro la paura per la morte della yuchv ma contro la paura per la morte del lovgo", BURGER 1984, pp. 113-115, 158-160. Sulle caratteristiche di Fedone quale narratore, il cui pavqo" misto di hJdonhv e luvph prelude all'argomento degli opposti che Socrate svilupperà (59a5-b1), cfr. AUSLAND 1997, pp. 398-406. 163 L'insistenza sul nu`n indica la distanza fra il tempo del racconto di Fedone e il giorno della morte di Socrate, che evoca la distanza fra il lettore e gli eventi narrati. Per BLANK 1993, pp. 437-438, “here Echecrates suffers the same emotions as he has been told were aroused in the companions of Socrates”. Blank, inoltre, accosta a ragione le reazioni degli interlocutori di Socrate alle reazioni che lo stesso Platone, nella Repubblica e nelle Leggi, attribuisce al pubblico della poesia: la tecnica narrativa di Platone non è distante dal concetto di kavqarsi" che per Aristotele, nella Poetica, la tragedia produce (1449b2728). 164 In modo simile, nella cornice, il pa`qo" che Fedone confessa di avere provato il giorno della morte di Socrate suggerisce al destinatario esterno l'interpretazione del Fedone, tramite la connessione con l'argomento della mescolanza fra piacere e dolore: il dialogo rappresenta la risposta al comando che Apollo rivolge a Socrate in sogno perché costruisce un mu`qo" con al centro il sapere frutto della ricerca di Socrate. Cfr. in proposito RADKE-UHLMANN 2009, p. 193.
48
Capitolo I
morte di Socrate e ora ne ascolta il racconto, kai; ga;r hJmi`n toi`" ajpou`si, nu`n de; ajkouvousin. Il plurale hJmi`n di Echecrate è una chiara allusione ai lettori del dialogo, anch'essi assenti nel giorno della morte di Socrate e ora fra gli ajkouvonte" del racconto di Fedone165. Echecrate chiede a Fedone di continuare nel racconto: il desiderio di Echecrate per i lecqevnta di Socrate guida la ricezione del Fedone da parte del lettore166. Come Echecrate è coinvolto da Fedone nel pavqo" che il racconto suscita, un pavqo" prima negativo poi positivo167, così Platone coinvolge il lettore nel racconto sull'ultimo giorno di Socrate, dal quale emerge un desiderio vivo per i lovgoi, che pur di fronte alla morte non si spegne. I. 2. a. b. Il desiderio di Socrate per i lovgoi Nella cornice del Timeo, Socrate rende partecipi Timeo, Crizia e Ermocrate del suo stato d'animo nei confronti della povli" ideale (19b2-c2). Come chi osserva zw'/a kalav, in pittura o dal vero ma in stato di quiete, e desidera vederli in azione per contemplare le loro qualità nel dinamismo della realtà, Socrate desidera vedere in azione la povli" ideale (19c2-3): hJdevw" ga;r a[n tou lovgw/ diexiovnto" ajkouvsaim' a]n a[qlou" ou}" povli" ajqlei'. Da questa frase prorompe il desiderio di Socrate per un racconto sulla città168. L'origine dei lovgoi di Timeo e di Crizia è quindi il desiderio di Socrate: ciò costituisce un tratto distintivo dal quale traspare lo statuto peculiare del Timeo e del Crizia. Il ruolo che ora Platone attribuisce a Socrate è in contrasto polare con ciò che accade negli altri dialoghi, nei quali, di norma, Platone pone al centro della scena il desiderio degli altri personaggi per i lovgoi di Socrate, per le discussioni che grazie alla presenza di Socrate nascono169. Nel Timeo, in relazione al desiderio per il lovgo" Platone inverte il ruolo dei personaggi rispetto al Fedone. Ora è Socrate che desidera ascoltare i lovgoi di Timeo e di Crizia; è viva qui la passione di Socrate per i discorsi altrui. Certo, non di rado Platone descrive anche Socrate in preda al fascino dei lovgoi altrui: nel Protagora, al termine del mito, Socrate, da tempo sotto l'incantesimo delle parole, fissa Protagora, desiderando ascoltare ancora, 165 Un dettaglio segnalato già da JOHNSON 1998, pp. 580-581. Sin dal prologo (58d2-5), Platone indica tramite i pronomi plurali, (tau`ta dh; pavnta proqumhvqhti wJ" safhvstata hJmi`n ajpaggei`lai... peiravsomai uJmi`n dihghvsasqai), che Fedone si rivolge ad un gruppo di persone delle quali Echecrate è il portavoce: emerge da subito l'intenzione di guidare le reazioni dei lettori tramite le maschere di Echecrate e dei compagni che restano in silenzio. Cfr. EBERT 2004, pp. 93-97. MORGAN 2004, p. 365, sottolinea il ruolo dei discepoli di Socrate (Fedone nel Fedone, Euclide nel Teeteto) quali narratori che “create a world in which the narration of Socratic conversation is a matter of passion”. 166 Sulla funzione dell'intermezzo fra Fedone e Echecrate per il proseguimento della discussione sulle idee e la loro causalità, una discussione nella quale il lettore è ora coinvolto anche da un punto di vista emozionale, cfr. FREDE 1999, pp. 128-129. Per l'elemento psicologico che emerge sia dal lessico sia dalla sintassi, cfr. DALFEN 1994, pp. 51-57. 167 Nel Fedone, KARFIK 2004, pp. 19-21, scorge un'oscillazione costante fra speranza e paura, fra la serenità di Socrate e il timore dei discepoli. 168 La vicinanza fra Fedone e Timeo in relazione alla tecnica narrativa riceve conferma dalla frase con cui Echecrate avvia il racconto di Fedone, kai; pw`" ejteleuvta; hJdevw" ga;r a]n ejgw; ajkouvsaimi (57a6), la stessa frase, come abbiamo visto, che avvia nel Timeo i racconti di Timeo e di Crizia. La sequenza, che può introdurre sia uno scambio di domande e risposte sia un racconto ad una voce, è frequente nei dialoghi (Phaed. 70b8, 108d3, 110b4, Crat. 384a5, 397a3-4, Alc. min. 151b5, Lach. 182d5, Lys. 204b1, Resp. 470a8, 608d7). A marcare l'eccezionalità della scena del Timeo è, di nuovo, il fatto che a pronunciare la sequenza sia Socrate che non introduce così l'elenchos. 169 Cfr. B LANK 1993, p. 435. Per Platone, modello per la meta-narrativa è forse il pubblico dell' ajoidov" in Omero e il coro nella tragedia. Cfr. VERDENIUS 1983, pp. 61-69. Per le scene dell'Odissea dove Omero descrive gli effetti del racconto sui Feaci, su Odisseo, su Penelope, su Eumeo, cfr. DE JONG 2001, pp. 197-198, con bibliografia.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
49
ejpiqumw§n ajkouvein (328d4-6). Dopo la lettura del discorso di Lisia, nel Fedro, Socrate è coinvolto dall'entusiasmo da baccante che mostra Fedro (234d1-6)170. Più intensa la reazione al primo argomento di Trasimaco nel I libro della Repubblica: Socrate è in preda al fovbo", incapace di rispondere, mentre fissa Trasimaco (336d5-e1). Ma in queste scene lo smarrimento di Socrate prepara l'elenchos, mentre nel Timeo l'interesse di Socrate non solo è privo di ironia, ma soprattutto non prelude alla confutazione. Nella cornice del Timeo, il lettore è coinvolto dal desiderio di Socrate per il racconto ad una voce, mentre la ricerca condotta con l'intreccio di domande e risposte, che realizza l'elenchos, è abbandonata. Come nel Fedone la reazione di Echecrate suscita nel destinatario il desiderio di prendere parte all'intreccio di domande e risposte, nel Timeo il desiderio che Socrate mostra coinvolge il destinatario nell'entusiasmo per i racconti del Timeo e del Crizia. Il ruolo che nei dialoghi di norma è assegnato agli interlocutori di Socrate è assegnato ora a Socrate. Ne deriva la maggiore forza di attrazione per i racconti di Timeo e di Crizia, una forza che scaturisce dall'autorità di Socrate il quale offre al lettore un fascino più intenso rispetto a Echecrate, Callia, Teodoro, Fedro, Polemarco o Alcibiade171. Un segno ulteriore, questo, dello statuto d'eccellenza dell'incontro fra Socrate, Timeo e Crizia nel Timeo. Ma la funzione di Socrate nella cornice non si esaurisce nell'attribuire fascino ai racconti di Timeo e di Crizia, nel guidare la ricezione dei lovgoi da parte del lettore. Per i racconti, Socrate offre un presupposto indispensabile: i lovgoi peri; politeiva" del giorno precedente. Grazie al sommario dei lovgoi peri; politeiva" (17c1-19b2), nonostante la non perfetta corrispondenza con ogni tema della Repubblica, la connessione fra i lovgoi di Socrate, Timeo e Crizia è solida172. A prescindere dal rapporto con la Repubblica, che affronteremo in seguito173, gli interlocutori di Socrate possiedono un sapere privo di paragoni fra i personaggi dei dialoghi grazie ai lovgoi peri; politeiva" che hanno ascoltato da Socrate. Segno evidente dell'eccezionalità di tale situazione dialogica è il fatto che Socrate, in apertura, verifica quanto della conversazione del giorno precedente i suoi interlocutori abbiano trattenuto nella memoria (17a5). Anche la risposta di Timeo prosegue in questa direzione. Per colmare ogni lacuna della memoria, Timeo chiede l'aiuto di Socrate per tornare sui punti essenziali, al fine di rendere del tutto stabile il ricordo (17b7-9): ta; me;n memnhvmeqa, o{sa de; mhv, su; parw;n uJpomnhvsei": ma'llon dev, eij mhv tiv soi calepovn, ejx ajrch'" dia; bracevwn pavlin ejpavnelqe aujtav, i{na bebaiwqh'/ ma'llon par' hJmi'n. 170
Cfr. GIULIANO 1997, pp. 140-142. Sull'“orizzonte di pensiero” che anche per l'elenchos dei dialoghi aporetici è segnato dagli interlocutori di Socrate, cfr. ERLER 1987a, pp. 167-170. 172 La critica ha spesso negato la possibilità di conciliare in modo pieno il sommario del Timeo con il contenuto della Repubblica. Cfr. HIRZEL 1895, 1, pp. 257-258, CORNFORD 1937, pp. 4-5, e da ultimo CLAY 1997. Contra OWEN 1953, pp. 89-94. Per posizioni diverse in merito cfr. LAKS 1990, pp. 216-229, il quale, pur senza esprimersi sul sommario, identifica nell'Atene primitiva o nella Sais egiziana del Timeo la città della Repubblica, e SCHOFIELD 1999, pp. 28-29, che scopre nel personaggio di Timeo i filosofi alla guida della povli" della Repubblica: il sommario della cornice è integrato dalla rappresentazione della società dialogica del Timeo. Secondo l'ipotesi di THESLEFF 1997, pp. 519-532, nel Timeo è richiamata una prima versione della Repubblica, alla quale alluderebbe anche Aristofane nelle Tesmoforiazuse. VEGETTI 1999, pp. 15-21, individua nel Timeo una “deliberata mistificazione” nel segno di un rapporto ambiguo con la Kallipolis, che prelude all'autocritica delle Leggi. Per la prassi della sintesi di argomenti già sviluppati, possono essere individuati casi analoghi nelle sezioni diairetiche del Politico (e.g. 267a4-c3). Nell'articolazione fra due sequenze, Socrate e il suo interlocutore riassumono i risultati raggiunti: la loro sintesi non è mai del tutto congrua rispetto alla diaivresi" condotta sino a quel momento. Cfr. SCODEL 1987, pp. 68-73, e, sulla provvisorietà delle definizioni che la ricerca dello Straniero raggiunge di volta in volta, LANE 1998, pp. 38-39. 173 Vd. infra I. 3. 171
50
Capitolo I
La presenza di Socrate favorisce il ricordo, colma le lacune di Timeo. Una scena non dissimile è descritta nella cornice del Teeteto (142a1-143c8). Euclide ha appreso da Socrate i lovgoi che Socrate aveva tessuto con il giovane Teeteto ed è ora in grado di soddisfare il desiderio di Terpsione, grazie agli uJpomnhvmata da lui redatti. Dalle parole di Teeteto traspare un lavoro intenso: Euclide scrive con urgenza i primi appunti subito dopo gli incontri con Socrate, ejgrayavmhn me;n tovt' eujqu;" oi[kad' ejlqw;n uJpomnhvmata, poi torna con maggiore agio sul suo lavoro, con uno sforzo di memoria, u{steron de; kata; scolh;n ajnamimnh/skovmeno" e[grafon, coglie poi ogni successiva occasione di incontro con Socrate per correggere i propri errori, oJsavki" ∆Aqhvnaze ajfikoivmhn, ejpanhrwvtwn to;n Swkravth o} mh; ejmemnhvmhn, kai; deu'ro ejlqw;n ejphnwrqouvmhn (143a1-5)174. Il dialogo vivo con Socrate è il migliore ausilio per la memoria e permette di garantire sia il possesso sia la trasmissione del sapere. Il sommario che Socrate offre ai suoi interlocutori del Timeo garantisce il possesso di un sapere fondato sulla ricerca dialettica. La situazione drammatica del Timeo richiama la scena del prologo del Teeteto: la presenza di Socrate permette di ancorare il sapere ad una memoria solida. Tale memoria è il punto di partenza certo per i lovgoi del Timeo e del Crizia175. Ma mentre nel Teeteto l'ausilio di Socrate è garanzia per il resoconto fedele di una ricerca dialettica ancora guidata da Socrate, nel Timeo e nel Crizia favorisce i racconti ad una voce degli interlocutori, con Socrate che assiste silente176. I. 2. a. g. Socrate nel Timeo e il krithv" delle Leggi Nella cornice, la centralità del personaggio Socrate è simbolo della continuità in relazione al sapere ancorato alla ricerca dialettica; allo stesso tempo il successivo ritrarsi di Socrate prima in favore di Timeo poi in favore di Crizia, messo in scena come uno scambio di doni sotto forma di lovgoi, segna il mutamento dalla forma dello scambio dialettico alla forma nuova dei discorsi lunghi di Timeo e di Crizia, fra loro intrecciati177. Dalla coralità della 174 La peculiarità del proemio del Teeteto ha prodotto interpretazioni di segno opposto: SEDLEY 2004, pp. 15-17, scorge nella scrittura di Euclide e nel controllo di Socrate il segno della fedeltà di Platone al socratismo, in particolare sulla base del confronto con il Parmenide dove la catena di trasmissione è orale e molto più estesa, mentre per JOHNSON 1998, pp. 585-586, il proemio segna la distanza fra la lettura dei dialoghi e la partecipazione reale alla dialettica viva con Socrate. Cfr. ora TULLI 2011, pp. 127-130, che riconduce la funzione del proemio al tema del rapporto fra mivmhsi" e dihvghsi" come delineato nel III libro della Repubblica: nel Teeteto la mivmhsi" è possibile perché offre l'immagine del filosofo. Dalle prime parole del Simposio traspare la melevth, l'impegno di Apollodoro sui lovgoi di Socrate (172a1), impegno che per ROWE 1998, p. 127, introduce la “polished nature” del dialogo. 175 Per la persistenza nel Timeo del nucleo centrale della teoria delle idee, un sapere conquistato da Socrate nella Repubblica, pur non disgiunta dall'innovazione che la cwvra comporta quale terzo principio, cfr. BRISSON 19983, pp. 109-136, e KAHN 1996, pp. 372-377, che sottolinea come Platone non abbandoni mai il dualismo ontologico fondato sulla coppia essere-divenire, il perno sul quale ruota la struttura ontologica che emerge dal Timeo, pur riconoscendo la “straordinaria flessibilità”, sia nel linguaggio sia nella prospettiva teoretica, quale “carattere unico dell'opera platonica”. Sul complesso status ontologico della cwvra, cfr. MILLER 2003, pp. 213-220: la difficoltà di analisi che la cwvra pone deriva da ragioni di metodo, che emergono dal “language of obscurity” da accostare alla metafora della caccia alla dikaiosuvnh del IV libro della Repubblica (432b3-433a1), e dalla medietà ontologica della cwvra. Sull'accordo del Crizia con la Repubblica in relazione alle norme per il racconto sugli dei, vd. infra III. 4. ab. 176 Sul significato del silenzio di Socrate, che nasconde un consenso certo, cfr. CLAY 2000, p. 257. 177 Per il nuovo genere letterario del Timeo, cfr. HADOT 1983, e, di parere opposto, BRISSON 19952, p. 11. Per il Timeo in rapporto al lovgo" Swkratikov", cfr. JOHANSEN 2004, pp. 177-197, secondo il quale la reciprocità del dialogo continuo è sostituita nel Timeo e nel Crizia dalla continuità fra i monologhi in serie (p. 184).
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
51
dialettica fra Socrate e i suoi interlocutori, dunque, alle singole voci dei racconti del Timeo e del Crizia: è questo un passaggio gestito nei suoi snodi, però, ancora da Socrate, il quale, prima di lasciare la scena, dispone i compiti, fornisce principi e norme per il racconto, svolge la funzione del krithv". Il ruolo di guida e giudice svolto da Socrate coincide non a caso con la figura di giudice per la poesia che Platone illustra nel II libro delle Leggi, dove l'Ateniese isola le funzioni e le qualità della produzione letteraria capace di educare i giovani e di condurli verso l' ajrethv. Nella prima parte del libro sono fissati i criteri per la valutazione della produzione letteraria (653a5-658e4). La ricerca del piacere nella fruizione della poesia, che determina il successo o il fallimento di un prodotto letterario, non permette un giudizio coerente. La capacità che un poivhma ha di fornire piacere varia al variare del pubblico: il pubblico anziano predilige Omero e Esiodo, il pubblico giovane la tragedia (658d2-10). Ma, per la corretta educazione dei giovani, è indispensabile che il giudizio sia stabile. Il piacere non è però rifiutato del tutto dall'Ateniese: la hJdonhv può essere eletta a criterio per la valutazione dei prodotti letterari se coincide con la hJdonhv degli uomini migliori. La facoltà di giudicare potrebbe essere riservata persino ad un singolo individuo che si distingue per ajrethv e paideiva (658e6-659a1)178: sugcwrw` dh; tov ge tosou`ton kai; ejgw; toi`" polloi`", dei`n th;n mousikh;n hJdonh`/ krivnesqai, mh; mevntoi tw`n ge ejpitucovntwn, ajlla; scedo;n ejkeivnhn ei\nai Mou`san kallivsthn h{ti" tou;" beltivstou" kai; iJkanw`" pepaideumevnou" tevrpei, mavlista de; h{ti" e{na to;n ajreth`/ te kai; paideiva/ diafevronta.
Nell'opposizione fra i polloiv e lo ei|" scorgiamo la stessa polarità che emerge dal confronto fra la prospettiva sulla produzione letteraria del X libro della Repubblica e la scena del Timeo. Mentre nella Repubblica Socrate critica i poeti perché inseguono il piacere dei polloiv, nutrendo la parte inferiore della yuchv (605a2-c4), nel Timeo Platone costruisce una scena di segno opposto: un incontro privato nel quale Timeo e Crizia inseguono il favore del solo Socrate. A conferma di ciò, nel cuore del racconto sul demiurgo, nella sezione dedicata all'udito, anche Timeo celebra l' aJrmoniva come dono crhvsimo" degli dei in vista della fruizione razionale, meta; nou`, della poesia e non, come ritengono i contemporanei, in funzione della hJdonh; a[logo" (47d2-7)179. Se Socrate possiede, come ovvio, le qualità dell'individuo eccellente al quale Platone allude nelle Leggi, la scena costruita nel Timeo è coerente con lo schema legislativo previsto dalle Leggi. Il piacere di Socrate è il centro attorno al quale gravitano Timeo e Crizia, al fine di affermare la correttezza dei loro lovgoi. Fornire piacere a Socrate, paradigma di ajrethv e paideiva, significa garantire correttezza al lovgo". La scena del Timeo è elevata nelle Leggi a norma generale180. A differenza di altri luoghi a carattere normativo della Repubblica, il piacere è accettato ora quale principio di valutazione dei lovgoi, pur nei limiti di una sua riduzione ai minimi termini, sino a corrispondere al piacere dell'unico, Socrate, in possesso di
178 Per l'Ateniese il possesso dell' ajrethv è quindi il presupposto per giudicare la produzione letteraria. Il saggio prova piacere perché riconosce nella produzione letteraria corretta l' ajrethv di cui è in possesso. Cfr. GÖRGEMANNS 1960, pp. 188-189, e SCHÖPSDAU 1994, pp. 280-281. È possibile scorgere qui il profilo dell' ejpieikh;" ajnhvr al centro della discussione sulla mivmhsi" nel III libro della Repubblica. Cfr. GIULIANO 2005, pp. 47-58. 179 Pone in connessione le norme letterarie delle Leggi con il passo del Timeo già GIULIANO 2005, pp. 244-245, secondo il quale “emerge qui nettamente la possibilità di godere, fruendone attraverso criteri di ragione, del piacere insito nella poesia” (la citazione è da p. 244). 180 ERLER 1998, p. 18, accosta questa sezione del II libro alla cornice del Timeo anche in relazione all' ojrqovth" e alla oJmoiovth" quali criteri per il giudizio sulla mivmhsi".
52
Capitolo I
conoscenza181. Il ruolo di Socrate coincide con il ruolo del giudice che nella povli" ideale sceglie la produzione letteraria di cui i cittadini possono fruire: i lovgoi di Timeo e di Crizia, per il loro successo presso Socrate, assumono i tratti della poesia ammessa nella città ideale. Il profilo di Socrate si sovrappone al profilo del giudice ideale delle Leggi anche nel seguito dell'argomentazione dell'Ateniese nel II libro. Il giudice si asside come didavskalo" del pubblico, opponendosi a coloro che procurano piacere agli spettatori in modo scorretto (659b2-5): ouj ga;r maqhth;" ajlla; didavskalo", w{" ge to; divkaion, qeatw`n ma`llon oJ krith;" kaqivzei, kai; ejnantiwsovmeno" toi`" th;n hJdonh;n mh; proshkovntw" mhde; ojrqw`" ajpodidou`si qeatai`".
Il krith;" didavskalo" delle Leggi rispecchia in pieno la funzione di Socrate nella cornice del Timeo: l'insegnamento tramite i lovgoi peri; politeiva" di ieri e il giudizio sui lovgoi di oggi, i lovgoi sul demiurgo e su Atlantide. Dopo l'estesa sezione della cornice in cui Crizia propone il racconto su Atlantide e dà conto delle sue fonti (20d7-27b6)182, troviamo di nuovo un significativo intervento di Socrate, che costituisce lo snodo essenziale per l'avvio del racconto di Timeo. Socrate approva l'ordine di successione dei due lovgoi appena proposto da Crizia e suggerisce a Timeo l'invocazione agli dei, indicando ad un tempo il momento in cui deve avviarsi il discorso e la forma che l'avvio deve prendere: so;n ou\n e[rgon levgein a[n, w\ Tivmaie, to; meta; tou`to, wJ" e[oiken, ei[h kalevsanta kata; novmon qeouv" (27b8-9). Di nuovo, compito di Socrate è offrire indicazioni e norme a Timeo, sulla traccia del ruolo di krithv" che il passo del II libro delle Leggi descrive. L' e[rgon assegnato a Timeo è l'invocazione degli dei: Socrate sottolinea il carattere tradizionale dell'invocazione con il nesso kata; novmon. Il termine novmo" ha una ambiguità con cui Platone gioca: in questo passo, come in altre occasioni fino al caso limite delle intere Leggi, Platone allude all'accezione letteraria che il termine possiede. Il novmo" è un canto accompagnato da melodia continua, senza particolare specificità, in generale contraddistinto dall'impiego dell' aujlov" o della kiqavra183. In particolare, Platone allude alle funzioni di lode per gli dei e di introduzione del canto che appartengono al genere letterario del novmo": ad entrambe queste funzioni corrisponde il compito che Socrate sta illustrando per Timeo. Una traduzione diversa, “dopo aver invocato gli dei, secondo il genere letterario del novmo"”, è resa possibile dalla polisemia del termine: se la nostra ipotesi è corretta e qui Platone intende attribuire il profilo della produzione letteraria al lovgo" di Timeo, dietro il significato consueto del nesso kata; novmon emerge il gioco fra la norma religiosa dell'invocazione agli dei e la norma letteraria. Con la risposta di Timeo, l'allusione alla produzione letteraria prosegue: il lovgo" a cui si accinge Timeo è tanto impegnativo, in quanto lovgo" peri; tou` pantov", da rendere realmente necessario l'ausilio da parte degli dei. Per questo motivo, Timeo si distingue dai molti che, privi di swfrosuvnh, invocano gli dei senza alcuna giustificazione (27c1-d1)184. È plausibile 181 Individua, in particolare nel II (660d11-664b2) e nel V libro (732d8-734e2), una decisa rivalutazione del piacere in funzione della persuasione di un pubblico ampio, al quale si rivolgerebbero le stesse Leggi, GÖRGEMANNS 1960, pp. 165-193. Cfr. inoltre, per il piacere fornito dalla musica, WERSINGER 1999, pp. 66-81. 182 Per le possibili fonti di Platone per Atlantide, cfr. NESSELRATH 2002, pp. 7-42 e GÖRGEMANNS 2000. 183 Cfr. HORDERN 2002, pp. 25-33. Per l'analogo accostamento fra prooivmion e novmo" nel VII libro della Repubblica (531d7-532b2), cfr. STELLA 1998a, pp. 271-275, che riconosce la “connotazione poetica” e “pre-retorica” del termine nella Repubblica, pur sostenendo che “l'inversione dei ruoli e il tono generale del contesto (scil. del Timeo) è senz'altro parodica” (la citazione è da p. 275). Per la strategia dialogica alla quale ricondurre la metafora musicale di Glaucone, cfr. VEGETTI 2003b, pp. 416-420. 184 TAYLOR 1928, p. 59, scorge nell'invocazione agli dei un segno del pitagorismo di Timeo. Secondo le dottrine pitagoriche, come testimonia Giamblico (V. P. 28, 137, 5-10), ogni attività umana deve
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
53
scorgere qui una polemica contro i poeti che hanno invocato gli dei in vista di una produzione letteraria che non può essere paragonata al lovgo" peri; tou` pantov" di Timeo. La maggiore urgenza dell'aiuto divino trova conferma nella frase successiva, dove Timeo richiama le parole di Socrate ed espande il suo e[rgon oltre l' ejpikalei`n (27c6-7): ajnavgkh qeouv" te kai; qea;" ejpikaloumevnou" eu[cesqai pavnta kata; nou`n ejkeivnoi" me;n mavlista, eJpomevnw" de; hJmi`n eijpei`n.
L'eu[cesqai dopo ejpikaloumevnou" amplia l'azione espressa dal participio. Così Timeo accoglie il suggerimento di Socrate e conferma con eu[cesqai il bisogno di aiuto da parte degli dei. La scena costruita da Platone mostra Timeo impegnato a seguire con fedeltà le indicazioni del suo giudice Socrate. Dopo la definizione del metodo al quale sarà necessario attenersi per sviluppare il lovgo" (27d5-29c7), Timeo indica i limiti imposti dalla natura umana, che appartengono a lui autore del lovgo" come ai destinatari Socrate, Crizia e Ermocrate. In modo esplicito, Timeo si rivolge ai suoi interlocutori quali kritaiv (29c8-d1): memnhmevnou" wJ" oJ levgwn ejgw; uJmei`" te oiJ kritai; fuvsin ajnqrwpivnhn e[comen.
Il ruolo di Socrate emerge ora in modo evidente quale ruolo di un krithv". Nel Crizia, nell'intermezzo fra i due racconti, a Socrate è attribuito ancora il ruolo di giudice tramite la metafora del teatro (108a5-b7). Come abbiamo osservato in precedenza, Socrate vaglia la richiesta di suggnwvmh avanzata da Crizia, avvertendolo del successo ottenuto da Timeo, oJ provtero" poihthv", presso “questo teatro”. Una chiara allusione all'agone drammatico fra poeti che, secondo la scena costruita da Platone, pone Socrate come giudice dell'agone fra Timeo e Crizia. I. 2. a. d. Il krithv" nei dialoghi Per comprendere le implicazioni che nella cornice del Timeo ha il termine krithv" attribuito a Socrate, è utile ora passare in rassegna i passi più significativi dove il termine compare in Platone. L'accezione letteraria di krithv" è presente in numerosi luoghi dei dialoghi, sia quando Platone offre le norme per la produzione letteraria, sia dove il giudizio non verte sulla poesia ma sul dialogo stesso. Nello Ione, Socrate confuta l'affermazione di Ione secondo la quale è possibile essere buoni esegeti di un singolo poeta, costringendo lo stesso Ione alla oJmologiva sul fatto che è unico il giudice, il krithv", per chi, come i poeti, sviluppa un discorso sugli stessi argomenti (532b4-7). Nel II libro delle Leggi, nel passo che abbiamo osservato in precedenza in relazione a Socrate, dove l'Ateniese isola i criteri per giudicare la produzione letteraria nella città, ricorrono con frequenza sia krivnein sia krithv" (657e2, 658a4, b3, c10, e7, 659a2, b1-3, c1). Con particolare evidenza emerge il senso tecnico di krithv" nella frase ou[te ga;r para; qeavtrou dei' tovn ge ajlhqh' krith;n krivnein manqavnonta (659a4-5)185. Nel VII libro, quando l'Ateniese espone le norme per il contenuto della poesia accettabile nella città, il terzo novmo" sulla mousikhv, ai kritaiv è assegnato il giudizio sui temi per la poesia che devono coincidere con ta; th`" povlew" novmima, divkaia, kalav e ajgaqav (801c8-
essere misurata secondo la correttezza divina. Ben più vicina a Platone, crediamo, rispetto alla dottrina pitagorica, doveva essere la tradizione letteraria dell'invocazione alla Musa o agli dei nei proemi dell'epos. Non a caso, l'invocazione è attribuita anche a Crizia il quale non ha certo alcun rapporto con il pensiero di Pitagora. Vd. supra I.1.b. 185 Sul profilo del giudice nell'agone letterario per la città delle Leggi e il suo rapporto con la figura del giudice negli agoni di Atene, cfr. SCHÖPSDAU 1994, p. 284. Per il ruolo che Platone attribuisce qui alla poesia nella vita politica della città, cfr. GIULIANO 2005, p. 265.
54
Capitolo I
d4)186. Certo, nel VI libro, anche i giudici del tribunale sono chiamati kritaiv (767c2). Ma è per noi decisivo un passo del XII libro: in occasione del novmo" che regola l'uso del giuramento da parte dei giudici, l'Ateniese formula una prescrizione valida per tutte le magistrature preposte al giudizio (948e4-949c5). Ora, l'Ateniese sceglie per il giudice del tribunale il termine dikasthv", per il giudice dei cori e di ogni tipo di produzione letteraria il termine krithv", per il giudice degli agoni ginnici i termini ejpistavth" e brabeuv" (948e4949a5). Nella città delle Leggi, quindi, al termine krithv" è attribuita un'accezione specifica: il giudizio sulla produzione letteraria. Ma, per comprendere l'accezione del termine nel Timeo, le occorrenze di krithv" sono utili anche dove la poesia non è al centro della discussione: non di rado, nei dialoghi, la qualifica di krithv" è attribuita ai personaggi che esprimono un giudizio su parte del dialogo stesso. Nel Fedone, dopo l'obiezione di Cebete all'immortalità dell'anima, che segue l'obiezione di Simmia, sembra dimostrato che è necessario temere la morte della propria yuchv (88b6-8)187. Fedone descrive ora il timore che sorge fra i discepoli di Socrate dopo le parole di Cebete; una disposizione d'animo negativa, ajhdw`" dietevqhmen, che li getta nell'inquietudine, ejdovkoun ajnataravxai, e nella sfiducia, eij" ajpistivan katabalei`n, nei confronti sia dei risultati della ricerca condotta con Socrate fino a quel momento sia dei possibili sviluppi successivi (88c1-5). Temono ora di non essere in grado di giudicare ciò che viene detto nella conversazione con Socrate: mh; oujdeno;" a[xioi ei\men kritaiv (88c6)188. Fedone designa quindi con la qualifica di kritaiv il gruppo dei discepoli che ascolta Socrate nel Fedone. Nell'VIII libro della Repubblica, Socrate riepiloga i risultati raggiunti in relazione alla povli" ideale e annuncia il programma per la conversazione che segue: l'analisi delle varie forme di politeiva e degli ei[dh ajnqrwvpwn corrispondenti (543a1-545c4)189. Prima dell'analisi della timocrazia, Socrate esorta se stesso e i suoi interlocutori ad essere buoni giudici rispetto ai temi che dovranno essere discussi (545c4): peirasovmeqa peri; w|n prouqevmeqa iJkanoi; kritai; genevsqai. Glaucone concorda con Socrate e si augura con lui che tale sia l'analisi, hJ qeva, e il giudizio, hJ krivsi" (545c5-6). Nel IX libro, al termine della trattazione delle forme di politeivai, Socrate attribuisce di nuovo a Glaucone la funzione di giudice con il compito di stabilire la gerarchia fra gli ei[dh ajnqrwvpwn (580b1-5). Un compito semplice per Glaucone, ajlla; rJa/diva hJ krivsi", perché ai tipi di uomo legati a ciascuna delle politeivai attribuisce valore decrescente secondo l'ordine con il quale sono comparsi nella discussione con Socrate, kaqavper ga;r eijsh`lqon e[gwge... krivnw, come accade per i cori, w{sper corouv" (580b6-8). 186
Cfr. GIULIANO 2005, p. 102, che scorge nel rapporto fra kritaiv e poeti il rapporto fra aujlhthv" e aujlopoiov" descritto nel X libro della Repubblica, esempio della possibilità per il poeta di “ottenere opinione retta, esprimere quindi verità aventi valore scientifico” se consigliato da chi possiede il sapere. Lo schema teorico che Giuliano riconosce fra Repubblica e Leggi è applicato in concreto nel Timeo, sia con le indicazioni che il sacerdote egiziano, il quale possiede con ajkrivbeia il sapere su Atene arcaica e Atlantide, offre a Solone poeta (22b2-25d6), sia con Socrate che ha istruito Timeo e Crizia nel giorno precedente (17b7-19b2). 187 Cfr. LORIAUX 1975, 2, pp. 35-36, in merito alla non semplice costruzione sintattica di questo passaggio, difficoltà che deriva dallo stile indiretto. 188 Vd. supra I. 2. a. a. Un pavqo" polarmente opposto rispetto al pavqo" di Socrate nel Timeo, che prova piacere per i discorsi di Crizia e Timeo ed è un giudice affidabile. BLANK 1993, p. 436, sottolinea come anche nel Fedone allo smarrimento dei discepoli risponda la calma di Socrate. Per la scena drammatica, analoga a quella del Timeo, che fa dipendere i temi del Sofista e del Politico dal “Sokrates' initial interest” (Soph. 216d3-217d5), realizzando così una specifica modalità di intertestualità che prevede un rapporto privilegiato fra questi due dialoghi all'interno della trilogia che comprende anche il Teeteto, cfr. BLONDELL 2002, pp. 314-315. 189 Sulla “complessa architettura compositiva della Repubblica” che emerge da questo passo, cfr. VEGETTI 2005, pp. 13-20.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
55
Coincidono qui le due differenti funzioni che ha nei dialoghi l'immagine del krithv": Glaucone è giudice di una sezione della Repubblica e ad un tempo paragona se stesso al krithv" degli agoni drammatici190. Nel IV libro delle Leggi, in relazione alla forma che devono avere i novmoi, Megillo propone se stesso come touvtwn tw`n grammavtwn krithv": nonostante la sua origine spartana, giudica utile alla città la formulazione ampia, il novmo" diplouv" (721e4-722a5)191. Nella VII Lettera, dopo l'excursus filosofico, Platone discute del suvggramma redatto da Dionigi e delle ragioni che hanno indotto Dionigi a scrivere dopo un solo incontro con lui192. Fra queste, una possibilità contemplata da Platone è il giudizio negativo da parte di Dionigi sui suoi insegnamenti, h] fau`la ei\nai ta; lecqevnta. A contraddire Dionigi però sarebbero, in questo caso, molti testimoni che su questi argomenti sono kuriwvteroi kritaiv, giudici migliori: eij me;n ga;r fau'la, polloi'" mavrtusi macei'tai ta; ejnantiva levgousin, oi} peri; tw'n toiouvtwn pavmpolu Dionusivou kuriwvteroi a]n ei\en kritaiv (345b5-7)193. Da questa rete di passi emerge la funzione che nei dialoghi è attribuita al krithv": da una parte il ruolo istituzionale nello Ione o nella città delle Leggi, dall'altra la funzione interna al dialogo che i personaggi svolgono offrendo un giudizio su sezioni del dialogo stesso. Nel Timeo, il ruolo di krithv" attribuito a Socrate mostra caratteristiche che appartengono ad entrambe queste sfere. Socrate giudica i discorsi di Timeo e Crizia e assume così la funzione narrativa di giudice interno al dialogo come i discepoli nel Fedone, Glaucone nella Repubblica, Megillo nelle Leggi. Ma Socrate, come il giudice nella città delle Leggi, indica a Timeo e Crizia il contenuto dei lovgoi e, con i lovgoi peri; politeiva" del giorno precedente, li vincola al sapere utile per la città. Con i lovgoi di Timeo e di Crizia, la produzione letteraria per la povli" e il dialogo di Platone si sovrappongono sino a coincidere. Conferma la maschera di Socrate krithv" la frase con la quale Socrate chiude la cornice e introduce il discorso di Timeo. Subito dopo il proemio di Timeo (27c1-29d4), Socrate accetta il contenuto del lovgo" e i relativi principi di metodo espressi dal proemio (29d4-6): a[rista, w\ Tivmaie, pantavpasiv te wJ" keleuvei" ajpodektevon: to; me;n ou\n prooivmion qaumasivw" ajpedexavmeqav sou, to;n de; dh; novmon hJmi`n ejfexh'" pevraine.
Abbiamo osservato in precedenza che Socrate introduce il proemio esortando Timeo ad invocare gli dei kata; novmon, costruendo così un gioco fondato sulla polisemia di novmo", fra “norma” e genere letterario (27b7-9). Ora il novmo" al quale Socrate si riferisce è senza alcuna ambiguità il genere letterario. Anche la scelta del verbo per l'approvazione di Socrate, come abbiamo visto, è emblematica194: ajpodevcesqai assume significato tecnico, in senso letterario, Per il parallelo con i giudici degli agoni drammatici, cfr. ADAM 19632, 2, pp. 340-341. Sul ruolo di Glaucone nella Repubblica, ad un tempo “alleato valoroso ma anche critico disincantato e rigoroso” di Socrate, cfr. VEGETTI 1998b, pp. 151-154. 191 Il passo precede di poco il momento nel quale l'Ateniese sceglie la forma del “proemio” quale strumento per la parenesi. Cfr. SCHÖPSDAU 2003, pp. 219-225. Sulla forma letteraria che Platone attribuisce alle leggi in funzione della persuasione, cfr. GÖRGEMANNS 1960, p. 56, che definisce i proemi “eine neue literarische Gattung”, e 61-69, sul rapporto fra i proemi e la poesia. Per la funzione politica dei proemi, esempio di retorica filosofica, cfr. MESCH 2003, pp. 61-64. PRADEAU 2006, pp. 131-136, mette in luce la novità dei proemi anche dal punto di vista della legislazione coeva. 192 Sul rapporto di questo passo con la pei`ra, cfr. TULLI 1989, pp. 44-45. 193 KNAB 2006, p. 297, scorge qui i “wirkliche Schüler” di Platone, ma il respiro ampio che l'epistola mostra in questo punto, per il quale cfr. TULLI 1989, p. 18 n. 23, non sembra consentirlo. 194 Vd. supra I. 1. d. g. WELLIVER 1977, p. 10 n. 4, nota nell'uso di ajpodevcesqai da parte di Socrate una ripresa del lessico di Timeo che impiega il verbo subito prima (29d2), segno che “the pervading idea in this exchange is that wise men accept what wise man say”. 190
56
Capitolo I
nel III libro della Repubblica195. Resta ora da sottolineare la connotazione letteraria anche delle ultime parole pronunciate da Socrate prima del racconto di Timeo: ejfexh'" pevraine. Il verbo peraivnein è impiegato in senso tecnico nel III libro della Repubblica, quando Socrate introduce la classificazione della levxi" poetica: i poeti sviluppano i racconti, peraivnousin, o tramite la narrazione pura, aJplh/' dihghvsei, o tramite la mivmhsi" o tramite una forma mista, di' ajmfotevrwn (392d5-6)196. Non a caso, anche dalla definizione di tragedia che Aristotele offre nella Poetica emerge l'accezione tecnica di peraivnein in rapporto con la produzione letteraria: la tragedia produce la catarsi di' ejlevou kai; fovbou peraivnousa (1449b27-28); subito dopo, peraivnesqai indica il procedere del testo tragico in alcune parti dia; mevtrwn in altre dia; mevlou" (1449b29-31). A Socrate Platone attribuisce dunque il lessico tecnico che appartiene alla produzione letteraria. Il racconto di Timeo assume quindi i tratti distintivi della poesia, con Socrate quale giudice che garantisce il legame fra la produzione letteraria nuova e il sapere fondato sulla ricerca. I. 2. b. Il ritratto di Timeo e il filovsofo" del Teeteto Fra i compiti che spettano a Socrate in quanto krithv" è la scelta degli autori dei discorsi. In questa occasione, Socrate offre un ritratto di Timeo dal quale è possibile avviare l'analisi della caratterizzazione di Timeo nella cornice. Per il racconto che Socrate desidera, i poeti sono inadeguati perché si troverebbero di fronte ad un'aporia assoluta: mettere in atto la mivmhsi" di realtà al di fuori della loro trofhv e per questo a loro sconosciute (19d3-e2)197. Sullo sfondo di ciò che è ejkto;" th`" trofh`" per i poeti, non è difficile scorgere il percorso paideutico dei custodi della città ideale come delineato nella Repubblica. Analoga inadeguatezza dimostrano i sofistaiv: abbandonata la propria città e di conseguenza esclusi dalla vita politica attiva, non conoscono le azioni e le parole degli uomini, filovsofoi e politikoiv, che furono alla guida dell'Atene arcaica in lotta contro Atlantide (19e5-8)198. Rimane il gevno" th`" uJmetevra" e{xew", il gruppo degli inter195 Per un'analisi dettagliata del ruolo di Socrate nella censura del II libro, cfr. NADDAFF 2002, pp. 25-36, la quale rileva che il ruolo di Socrate oscilla fra “exclusion and inclusion to mantain the traditional paideutical force, function and status of the poetic corpus”, e 141 n. 48, per i verbi usati per la censura. 196 Nel VII libro della Repubblica, quando Socrate impiega la metafora del proemio e del novmo", compaiono sia ajpodevcesqai sia peraivnein: compito della dialettica è condurre a conclusione, peraivnein, il novmo" il cui proemio è rappresentato dalle scienze propedeutiche che procurano la capacità di dou`naiv te kai; ajpodevxesqai lovgon (531c9-532b4). Nel IV libro delle Leggi l'Ateniese offre una definizione di prooivmion quale elemento utile pro;" to; mevllon peraivnesqai (722d3-6). Sul lessico di questa sezione delle Leggi, cfr. SCHÖPSDAU 2003, p. 247. 197 Non sfugge qui la causa reale dell'inadeguatezza dei poeti della tradizione e contemporanei: non sono inadeguati in quanto mimhtiko;n e[qno", quindi a causa della loro prassi mimetica, ma perché incapaci di mettere in pratica la mivmhsi" corretta. Vd. supra I. 1. d. b. Nella sequenza che chiude la sezione sui poeti, calepo;n me;n e[rgoi", e[ti de; calepwvteron lovgoi" eu\ mimei`sqai, l'accento è posto su eu\. Non a caso, per GIULIANO 2005, p. 117, questo passo corona l'analisi sulla mivmhsi" nella Repubblica: “le argomentazioni della Repubblica, grazie anche all'anello chiarificante fornito dal Timeo, sembrano chiudersi come in circolo. Tutto risale al concetto di paideia”. In merito cfr. ARRIGHETTI 2006, pp. 187, che sottolinea come “le motivazioni che escludono i poeti risultano coerenti con il principio della corrispondenza fra trofhv, parole e azioni”. Vd. infra III. 198 Socrate definisce il gevno" dei sofisti a[stocon in relazione ai discorsi e alle azioni sia dei filovsofoi a[ndre" sia dei politikoiv (19e5-6). Per a[stocon, parola molto rara sia in Platone sia nella produzione precedente, cfr. CORNFORD 1937, p. 12 n. 1, il quale vi scorge l'eco della trattazione sulla retorica nel Gorgia (463a7). Aristotele nel capitolo IX della Poetica la impiega per la poesia che coglie il
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
57
locutori di Socrate, libero dalle carenze dei poeti e dei sofisti. Timeo, Crizia, Ermocrate ricevono, nell'ordine, encomi di grado decrescente da parte di Socrate (19e8-20b1)199. Come vedremo, la trofhv che garantisce sia il sapere politico sia il sapere filosofico colloca Timeo in una condizione opposta, in modo polare, alla condizione dei poeti e dei sofisti rispetto al racconto che Socrate desidera. Di Timeo, Socrate mette in luce infatti l'eccellenza raggiunta in patria, a Locri, sia nell'attività politica sia nella filosofia. Di particolare interesse appare la sequenza che indica l'eccellenza del sapere da lui raggiunto (20a4-5): filosofiva" d'' au\ kat' ejmh;n dovxan ejp' a[kron aJpavsh" ejlhvluqen. Nel Politico, nel corso della diaivresi" condotta dallo Straniero con Socrate il giovane per definire l' ajnh;r politikov", prima del mito, il nesso ejp' a[kron indica il punto d'arrivo, lo scopo della ricerca in corso (268d8-e2): sucnw`/ ga;r mevrei dei` megavlou muvqou proscrhvsasqai, kai; to; loipo;n dhv, kaqavper ejn toi`" provsqen, mevro" ajei; mevrou" ajfairoumevnou" ejp' a[kron ajfiknei`sqai to; zhtouvmenon.
Con ejp' a[kron, lo Straniero indica quindi la meta della zhvthsi~, il sapere che appartiene all' ajnh;r politikov" e che ne svelerà il profilo. Nel VI libro della Repubblica, i filosofi, ai quali un' ajnavgkh potrebbe imporre di occuparsi della città, sono indicati con il nesso a[kroi eij" filosofivan (499c7)200. Timeo è quindi collocato da Socrate al vertice di un percorso di ricerca che coincide con il termine ultimo del percorso di ricerca nel Politico201. Il ritratto di Timeo è sviluppato sotto il segno di un'eccellenza che pare assoluta202.
kaqovlou (1451b8-10). Non a caso, forse, gli scoliasti la impiegano di frequente, nell'esegesi a Omero, Esiodo, Pindaro, Aristofane, Euripide, Tucidide, Platone stesso, per indicare discrepanze fra il contenuto di pensiero e l'espressione. 199 AUSLAND 2000, p. 195, scorge nel profilo che Socrate attribuisce al narratore ideale per la povli" nuova la sequenza sofista-politico-filosofo sulla quale è costruita la trilogia Sofista-PoliticoFilosofo. 200 Nel IV libro delle Leggi, Clinia, che offre la sintesi dell'argomentazione appena svolta dall'Ateniese, sostiene che l'incontro fra un legislatore ottimo, nomoqevth" a[kro", e un tiranno kovsmio" permette il passaggio più semplice e rapido alla costituzione della povli" ajrivsth (710d6-8). Il nesso nomoqevth" a[kro" richiama l'eccellenza del ritratto di Timeo. Sulla collaborazione fra tiranno e nomoteta nelle Leggi in rapporto alla figura del filosofo-re nella Repubblica, cfr. VEGETTI 1999, p. 23. In generale sul rapporto fra l'utopia della Repubblica e il progetto politico concreto delle Leggi, cfr. LAKS 2000. 201 Sesto Empirico (M. 7, 124) conserva un frammento di Empedocle, nel quale il poeta invita la Musa a raggiungere il vertice del sapere, a sofivh" ejp' a[kroisi qoavzein (fr. 3, 13 Diels-Kranz). Cfr. GALLAVOTTI 1975, p. 168, sulla forma del nesso in Empedocle e, in generale sul frammento, CERRI 2004. La sofiva dei locresi è lodata da Pindaro nell'Olimpica XI (16-18): ejgguavsomai u[mmin, w` Moi`sai, fugovxeinon stratovn/ mhvt' ajpeivraton kalw`n/ ajkrovsofovn te kai; aijcmata;n ajfivxesqai. In particolare ajk rovs ofon è molto vicino al nesso del Timeo ejp' a[kron, tanto che gli scolî spiegano ajk rovsofon con toutevstin eij" a[kron ejlhluqovta sofiva" e con to;n ejp' a[kron ijovnta sofiva" (schol. 17a-b, III 347, 810 Drachmann). Sul “pattern” encomiastico in questa sequenza, paradigmatica per le forme della lode in Pindaro, cfr. BUNDY 1962, pp. 24-28. Sul rapporto fra Pindaro e le Muse in relazione a Locri, cfr. FRÄNKEL 19693, p. 625. Nel primo episodio delle Baccanti, Tiresia afferma che la scienza degli uomini è niente rispetto al sapere degli dei, anche se di' a[krwn to; sofo;n hu{rhtai frenw`n (200-203). Con il nesso di' a[krwn frenw`n Euripide non è lontano qui da Empedocle e Pindaro. Cfr. DI BENEDETTO 2004, pp. 312-315, che scorge nelle Baccanti un attacco a Protagora. In Platone, dopo il Timeo, la lode per i novmoi di Locri torna nel I libro delle Leggi (638a7-b3). Sul ruolo della lode per Locri nell'ambito della lode per Creta e Sparta nel I libro delle Leggi, cfr. MORROW 1960, pp. 47-48. Per l'analogo nesso presente nella VII Lettera (344d4-5), cfr. TULLI 1989, p. 40. 202 Pur nell'ambito della questione della storicità del personaggio Timeo, una questione che la critica recente ha abbandonato, coglie l'eccellenza di Timeo indicata dal nesso ejp' a[kron aJpavsh" filosofiva" ARCHER-HIND 1888, p. 63: «Plato's judgment of the historical Timaeus can hardly have
58
Capitolo I
L'accento posto da Socrate sulle due sfere, la vita della povli" e il rapporto con il sapere, nelle quali si articola l'eccellenza di Timeo, evoca il principio cardine della povli" ideale della Repubblica: il possesso del potere da parte dei filosofi. Il ruolo di primo piano nella politica di Locri è giustificato da Socrate tramite l'eccellenza del percorso di ricerca speculativa compiuto da Timeo. Sono di nuovo i risultati della Repubblica ad essere posti da Socrate a norma del Timeo e del Crizia: oltre al contenuto dei lovgoi, la lode per gli dei e per gli ajgaqoiv, i risultati della ricerca della Repubblica determinano anche la scelta degli autori dei lovgoi203. Una conferma dell'eccellenza di Timeo deriva dal confronto con le qualità del filovsofo" indicate da Socrate nel Teeteto: nella digressione, Platone offre il ritratto del filovsofo" con tratti di chiarezza che raramente troviamo nei dialoghi204. Come la critica ha messo in luce, la serietà delle riflessioni contenute nella digressione è provata dalla consonanza con i temi centrali del Gorgia, del Fedone e della Repubblica205. Restano non ancora indagate le convergenze fra il personaggio di Timeo e la figura del filosofo nel Teeteto. Il primo elemento che distingue il filosofo è la scolhv, il tempo libero (172d4-9)206: il filosofo è in possesso della scolhv e sviluppa senza limiti la ricerca, come Socrate e Teeteto hanno già mutato argomento per la terza volta, w{sper hJmei`" nuni; trivton h[dh lovgon ejk lovgou metalambavnomen, e sono pronti ad abbandonare un tema per un altro, senza alcuna preoccupazione di tempo. L'abbondanza di tempo a disposizione è un saldo possesso dei personaggi del Timeo. Timeo, con Crizia ed Ermocrate, è reduce dalla giornata precedente, durante la quale ha ascoltato Socrate, e ora è pronto a ricambiare il dono a Socrate con un nuovo lovgo", che naturalmente scaturisce dal discorso precedente di Socrate, lovgo" che a sua volta provocherà i lovgoi di Crizia e, forse, di Ermocrate. Timeo mostra piena disponibilità della scolhv che Socrate auspica nel Teeteto per il filosofo ed è pronto a lovgon ejk lovgou metalambavnein207. Per Socrate, che qui cita Pindaro208, il filovsofo" è lontano dalla povli", dal mondo sensibile che circonda solo il suo corpo, mentre la sua diavnoia vola ta`" te ga`" uJpevnerqe e oujranou` q' u{per. La diavnoia del filovsofo" si applica alla geometria sulla terra e all'astrogone so far as this». Per un'indagine prosopografica su Timeo, cfr. LAMPERT-PLANEAUX 1998, pp. 9195. 203 Per una diversa lettura del nesso ejp' a[kron aJpavsh" filosofiva", che scorge in a{pasa attributo della filosofia il segno di una “general character-reference”, cfr. ROWE 2007, p. 265. 204 Sul rapporto fra i temi del Teeteto e il Timeo, cfr. SEDLEY 2004, pp. 12-13. Per il rilievo della digressione nella struttura del Teeteto, di cui occupa il centro anche in senso concreto, rilievo che emerge dalle parole di Socrate che introducono la digressione (172b8-c1: lovgo" de; hJma'", w\ Qeovdwre, ejk lovgou meivzwn ejx ejlavttono" katalambavnei), cfr. SPINELLI 2002, pp. 201-204. Sulla digressione come strumento della tecnica narrativa di Platone, cfr. BRUMBAUGH 1988, pp. 84-92. Per una valutazione opposta, in senso ironico e caricaturale, della digressione, cfr. RUE 1993. 205 Mentre RYLE 1966, p. 158, e MCDOWELL 1973, p. 175, ritengono marginale la digressione, BURNYEAT 1990, pp. 31-39, ne sottolinea il valore filosofico e l'enorme eco, da Aristotele in poi, in relazione ai temi della vita contemplativa e dell'assimilazione al dio. Sulla connessione fra la digressione e gli argomenti del Teeteto, cfr. BARKER 1976 e BRADSHAW 1998. 206 Sul tema del tempo nella digressione, cfr. GIANNOPOULOU 2002, pp. 85-88. 207 Della scolhv come tratto distintivo del filosofo offre un paradigma la scena finale del Simposio (223c6-d12): quando tutti ormai dormono, Socrate prosegue il dialogo con Aristofane e Agatone, che poi, a giorno fatto, cadono nel sonno. Al contrario Socrate si reca, come al solito, al Liceo per passarvi l'intera giornata seguente. Sulla discussione con Agatone e Aristofane, centrale per la poetica implicita di Platone, cfr. CLAY 1975, p. 252, e GAISER 1984, pp. 66-68 (ed. ted. pp. 22-24). Il paradigma per il dialevgesqai notturno di Socrate è forse il canto di Odisseo che negli Apologhi si protrae lungo la nu;x makrhv (Od. XI 373-376), per il quale cfr. BERTOLINI 1988, pp. 152-153. 208 Fr. 292 Maehler.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
59
nomia sotto il cielo: indaga la fuvsi" di ogni cosa nel suo insieme, senza abbassarsi verso ciò che le sta intorno (173e1-174a2). Allo stesso modo, la ricerca peri; fuvsew" tou` pantov" di Timeo, (27a4), possiede i tratti che qui Socrate attribuisce alla ricerca del filosofo: Timeo spazia dalla terra al cielo, indagando la natura del tutto, alla ricerca, secondo le parole di Socrate nel Teeteto, di pa`sa fuvsi". Pur capace di portare a termine con successo attività banausiche come preparare il sacco da viaggio, condire un piatto, adulare, il non filovsofo" non conosce però i gesti dell'uomo libero. Non sa gettarsi indietro il mantello sulla destra, non sa inneggiare in modo corretto alla vita degli dei e degli uomini felici, cogliendo l'armonia dei discorsi (175e6-176a1): ajnabavlleqai de; oujk ejpistamevnou ejpidevxia ejleuqerivw" oujdev g' aJrmonivan lovgwn labovnto" ojrqw'" uJmnh'sai qew'n te kai; ajndrw'n eujdaimovnwn bivon.
Emerge in modo evidente la simmetria fra il compito di Timeo e di Crizia, proposto come inno per gli dei ed encomio per i cittadini di Atene arcaica, e lo uJmnh'sai qew'n te kai; ajndrw'n eujdaimovnwn bivon attribuito al filosofo nel Teeteto. Sullo sfondo sono di nuovo gli inni per gli dei e gli encomi per gli uomini ajgaqoiv ammessi nella povli" dei filosofi nel X libro della Repubblica (607a3-5)209. Non a caso, al culmine del ritratto del filosofo nel Teeteto emerge il paradigma della poesia nuova, della poesia conciliabile con la ricerca; non a caso il lovgo" di Timeo assume i caratteri che aveva la poesia del filosofo nel Teeteto e la poesia ammessa nella povli" dei filosofi nella Repubblica. Nella digressione, giunto al termine del ritratto del filosofo, Socrate esorta Teodoro alla fughv dal mondo sensibile, una fughv che sfocia nell' oJmoivwsi" qew'/ kata; to; dunatovn. Sul modello del qeov" Socrate costruisce il paradigma del divkaion; perciò niente è più simile al dio di colui che raggiunge il massimo grado di giustizia: oujk e[stin aujtw'/ oJmoiovteron oujde;n h] o}" a]n hJmw'n au\ gevnhtai o{ti dikaiovtato" (176b8-c2). Non solo l'assimilazione al dio è un tema centrale nel discorso di Timeo210, ma la connessione fra il tratto divino presente negli uomini e la giustizia diviene esplicita nel discorso del demiurgo agli dei inferiori (41c6-d1): kai; kaq' o{son me;n aujtw'n ajqanavtoi" oJmwvnumon ei\nai proshvkei, qei'on legovmenon hJgemonou'n te ejn aujtoi'" tw'n ajei; divkh/ kai; uJmi'n ejqelovntwn e{pesqai, speivra" kai; uJparxavmeno" ejgw; paradwvsw.
Per la generazione degli uomini il demiurgo fornirà l'elemento divino, qei'on legovmenon, che guida chi segue sempre giustizia, divkh/, e gli dei, kai; uJmi'n. Come nel Teeteto, divkh è il ponte fra dei e uomini: l'elemento divino guida gli uomini giusti che seguono gli dei211. Nel ritratto del filosofo nella digressione del Teeteto, la critica scorge uno scarto di Platone rispetto a Socrate, uno scarto che supera il problema della ricostruzione del Socrate storico perché coinvolge, ad un tempo, sia le ipotesi sul Socrate storico sia il personaggio dei dialoghi212. Tale scarto è presente soprattutto nella definizione della “misura del discorso” per la ricerca del filosofo: dia; makrw'n h] bracevwn mevlei oujde;n levgein, a]n movnon tuvcwsi tou' o[nto" (172d8-9). Con parole simili, nel Protagora, Prodico descrive il metodo di ricerca, il discorso breve, che Socrate propone a Protagora: Socrate desidera, quale ei\do" tw'n dia209 SEDLEY 2004, p. 74, scorge nella frase del Teeteto che attribuisce lo uJmnei`n al filovsofo" una reminiscenza del nesso “inni ed encomi” del X della Repubblica, che ha lo scopo sia di richiamare i temi della Repubblica, sia di introdurre il tema della oJmoivwsi" qew/` (176a2-177c4). Vd. supra I. 1. d. 210 Cfr. SEDLEY 1997. 211 Per la memoria letteraria di Esiodo nel discorso del demiurgo, che si realizza non a caso anche nel ruolo preminente di divkh, cfr. REGALI 2010 e vd. infra V. 212 Cfr. SPINELLI 2002, p. 207.
60
Capitolo I
lovgwn, il genere kata; bracuv (338a1-2)213. La scena del Protagora lega in modo evidente la maschera di Socrate al metodo di ricerca che prevede lo scambio serrato di domande e risposte, il kata; bracu; dialevgesqai. L'intervento di Prodico è infatti mirato a ricomporre lo scontro fra Socrate e Protagora in merito alla “misura del discorso”: Socrate chiede a Protagora di rispettare la misura breve delle risposte, perché, mentre il sofista è in grado di sviluppare la conversazione con risposte sia rapide sia estese, Socrate non è in grado di seguire la makrologiva di Protagora e ha bisogno di un rapido intreccio di domande e risposte brevi, come un corridore non adatto alla corse lunghe (335a9-c7). Il filosofo del Teeteto, al contrario, non si cura della lunghezza del discorso, dia; makrw'n h] bracevwn mevlei oujde;n levgein, ma solo di cogliere la vera natura delle cose, a]n movnon tuvcwsi tou' o[nto". Il programma del Teeteto coincide con la prassi di Timeo, che sviluppa un lovgo" esteso in conformità con la materia di cui tratta: la costruzione del cosmo da parte del demiurgo è un racconto che ha bisogno della makrologiva. Timeo quindi si allontana dal metodo di Socrate ma, come abbiamo osservato in precedenza, nella scena della cornice da Socrate riceve l'approvazione indispensabile. Mentre nel Protagora Platone mette in scena, con lo scontro fra Protagora e Socrate in merito all' ei\do" tw§n dialovgwn, il proprio progetto di superamento dell' ejpivdeixi" dei sofisti tramite il lovgo" Swkratikov", nel Timeo il consenso di Socrate segnala che il passaggio al discorso lungo di Timeo avviene senza fratture rispetto alla forma del dialogo. L'accordo con Socrate, che approva una forma di ricerca che a lui non appartiene, costituisce un ulteriore segno dell'eccellenza di Timeo. Non solo. L'estraneità rispetto alla povli" che nella digressione del Teeteto è un tratto essenziale del filosofo deriva dai limiti della povli" stessa, dai difetti che rendono l'Atene storica un contesto nel quale l'impegno politico non è praticabile per il filosofo. Da qui la scarsa familiarità del filosofo con il tribunale, con l'agorà, spazio privilegiato, al contrario, per gli oratori. Ma la città di Timeo è Locri, la povli" eujnomwtavth, dove egli ha ottenuto le ajrcaiv e le timaiv più elevate214. Nel IX libro della Repubblica, Socrate distingue fra le timaiv che non danneggiano la e{xi" del filosofo, timaiv da inseguire, e le timaiv che alterano le qualità del filosofo, timaiv da fuggire (592a1-4). Nel Timeo, Socrate ad un tempo definisce Timeo filovsofo" e gli attribuisce le più alte timaiv della povli" eujnomwtavth: Locri assume i tratti della povli" ideale della Repubblica, la povli" dove è possibile la corretta paideiva che rende capaci sia di essere filosofi sia di occuparsi della città. La maschera di Timeo supera quindi il ritratto del filosofo nella digressione del Teeteto: Timeo è il filosofo collocato nella città che permette la vita politica attiva senza danni per la yuchv. Le convergenze fra il ritratto di Timeo offerto nella cornice, il contenuto del suo discorso e il ritratto del filosofo ideale offerto nella digressione del Teeteto confermano lo statuto d'eccellenza del personaggio del Timeo. L'eccellenza di Timeo consente la costruzione di un paradigma di produzione letteraria nuova che supera il limite della poesia emerso dalla Repubblica: la distanza rispetto ai risultati della ricerca, colmata per la poesia nuova dal carattere filosofico del suo autore Timeo, carattere garantito dal sigillo di Socrate. I. 2. c. Crizia poeta doctus e la diavqesi" dei racconti Una funzione analoga è assolta dalla caratterizzazione che emerge per Crizia dalla cornice: illustrare il rapporto del Timeo e del Crizia con la produzione letteraria del passato. Il no213
Una definizione che lo stesso Socrate aveva offerto per la brachilogia che Protagora sa praticare: iJkano;" de; kai; ejrwthqei;" ajpokrivnasqai kata; bracuv (329b3-5). Per il contrasto fra il metodo di Socrate e il metodo di Protagora, cfr. GIANNANTONI 2005, pp. 41-88. 214 Allo stesso modo l'Ateniese, nel I libro delle Leggi, mette in luce l'eccellenza delle leggi locresi: i Locresi sono eujnomwvtatoi tw'n peri; ejkei'non to;n tovpon (638b2-3).
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
61
me di Crizia evoca la famiglia di Platone215. Non a caso, Platone, nella cornice, offre due quadri di vita familiare che riflettono il peso politico e sociale della famiglia di Crizia: il rapporto di familiarità con Solone, oijkei`o" kai; sfovdra fivlo" per Dropide216, e le feste Apaturie, che richiamano la vita nella fratria, l'occasione nella quale Crizia colloca il ricordo d'infanzia relativo al racconto su Atlantide (20e1-3; 21a8-b7). Ma sul nome di Crizia la critica si è impegnata a lungo. Da Burnet in poi, è stata di frequente rifiutata l'identificazione con il Crizia figlio di Callescro che muore a Munichia nel 403217. Dubbi che derivano dalla difficoltà nel risalire a Solone tramite solo tre generazioni a partire da Crizia il tiranno: il Crizia del Timeo definisce “nuova” la produzione di Solone, nel tempo della sua infanzia (21b4-7)218. Crizia il vecchio, nonno del Crizia del Timeo, è quindi più giovane solo di una generazione rispetto a Solone. Per giungere alla fine del quinto secolo con Criza il tiranno, Crizia il vecchio dovrebbe essere bisnonno del personaggio del Timeo. Un errore di cronologia che non sarebbe attribuibile a Platone in merito alla propria famiglia219. Per questo motivo si è ritenuto che il personaggio del Timeo non potesse essere il tiranno ma suo nonno, il padre di Callescro, a sua volta nipote di Crizia il vecchio che ascolta Solone nel Timeo. Nel 1936, il ritrovamento di un ostrakon che attesta l'esistenza di un Crizia figlio di Leaide, candidato per l'ostracismo nel 480, parve confermare l'ipotesi di Burnet220. Ma, come ha mostrato parte della critica, fra cui non a caso più di uno storico221, l'ipotesi che 215 216
Cfr. TULLI 1994.
Un nesso frequente nei dialoghi, che non indica necessariamente la parentela ma solo un rapporto di particolare vicinanza. Nel discorso di Aristofane nel Simposio, filiva e oijkeiovth", insieme ad e[rw", colpiscono chi incontra la propria metà (192b5-c2). Nel secondo discorso di Socrate nel Fedro, l'amante è sbalordito dalla differenza fra il grado di filiva che lo lega al fivlo" e[nqeo" e il grado di filiva che prova per gli altri fivloi te kai; oijkei`oi (255b3-7). Nel Liside, Socrate mostra a Liside come tutti divengono fivloi e oijkei`oi di chi è sofov", mentre nessuno è fivlo" di chi non è sofov", neanche il padre e la madre (210d1-4). Un parallelo molto utile per capire il legame che con questo nesso Platone presuppone fra Solone e la propria famiglia è offerto dal I libro della Repubblica: non appena Socrate entra nella casa di Polemarco, viene accolto da Cefalo che lo invita a frequentare più spesso la propria casa e a ritenersi, nei confronti suoi e dei suoi figli, fivlo" te kai; pavnu oijkei`o" (328d5-7). Sulle caratteristiche del “cultured circle” della casa di Cefalo nel quale viene accolto Socrate, cfr. FERRARI, G.R.F. 2003, pp. 11-15. 217 BURNET 1914, pp. 338 n.1, 351, attribuisce però al personaggio del Timeo, il nonno del tiranno, i frammenti poetici conservati dalla tradizione sotto il nome di Crizia. 218 Cfr. LAMPERT-PLANEAUX 1998, pp. 95-110. Per una rassegna delle opinioni in merito cfr. BRISSON 19952, pp. 34-37. Contro l'ipotesi avanzata da Burnet, già respinta con buoni argomenti da ROSENMEYER 1949, sono decisivi gli argomenti di BULTRIGHINI 1999, pp. 273-297. Tornano a sostenere l'ipotesi di Burnet NAILS 2002, pp. 106-108, e, pur con cautela, ERLER 2007, p. 274. NESSELRATH 2006, pp. 43-50, scorge invece il tiranno nel Crizia personaggio del Timeo. Ad una voluta ambiguità di Platone pensa BRISSON 19942, p. 37. CLAY 2000, p. 256, si esprime con decisione in favore dell'identificazione con Crizia il tiranno. 219 Cfr. NAILS 2002, p. 107, che sostiene questa tesi anche sulla base di un passo del V libro delle Leggi (740b6-c2), già citato da BURNET 1914, che però riguarda il diritto ereditario della città delle Leggi e può essere riferito a Platone solo a costo di trascurarne del tutto il contesto, per il quale cfr. SCHÖPSDAU 2003, pp. 314-318. 220 Un Crizia altrimenti ignorato dalle fonti tranne, forse, da uno scolio al Prometeo che associa Anacreonte, un Crizia e Eschilo (Schol. A. PV 128A, p. 93 Herington) ma con un problema testuale non lieve nella sequenza che indicherebbe il rapporto con Eschilo. Cfr. in proposito BULTRIGHINI 1999, pp. 283-285. Lo scolio pone problemi anche a NAILS 2002, p. 107, che lo inserisce comunque fra le fonti relative a Crizia III. 221 Non è casuale la convergenza recente su Crizia IV, il tiranno, quale personaggio del Timeo di STRAUSS 1993, pp. 91-92, BULTRIGHINI 1999, pp. 273-297, e DUŠANIĆ 2000.
62
Capitolo I
identifica il personaggio del Timeo con un Crizia sconosciuto, padre di Callescro e diverso dal tiranno, apre molti più problemi di quanti ne risolverebbe: la cronologia di Solone222, i rapporti fra Solone e Dropide, fra Crizia il vecchio e Anacreonte, la data drammatica del Timeo. Inoltre, ha particolare peso l'intervallo di ottant'anni fra Crizia il vecchio e il nipote Crizia personaggio del dialogo, intervallo che indica come Platone presupponesse generazioni quarantennali, molto più estese nel tempo rispetto all'uso comune che prevedeva generazioni trentennali (21a8-b1). Un segno chiaro della volontà di Platone di dilatare la catena genealogica per collegare Crizia il tiranno a Solone: con un Crizia diverso dal tiranno, non comprenderemmo le generazioni quarantennali, delle quali Platone non avrebbe bisogno per espandere la catena generazionale223. Nel Timeo, la voce che Platone sceglie per il racconto su Atlantide è quindi il Crizia tiranno, il figlio di Callescro. A Crizia Platone affida il progetto letterario che, nella finzione della cornice, risale a Solone: un epos nuovo sulla povli" ideale di Socrate, un epos nuovo perché fondato sulla ricerca, in grado dunque di superare i limiti che Platone, nel III e nel X libro della Repubblica, attribuisce alla produzione letteraria di Omero224. Quindi Crizia poeta, ma anche Crizia critico letterario perché in rapporto puntuale con la produzione di Solone: nel Crizia, in relazione ai nomi dei re di Atlantide, Crizia afferma di possedere i gravmmata di Solone, gli appunti preparatori del poema epico che Solone non realizzò. Li ha ricevuti da Crizia il vecchio e sono tuttora in suo possesso, e[t' ejsti;n par' ejmoi; nu'n. Nella sua prima giovinezza Crizia ha dedicato ai gravmmata di Solone un impegno non lieve, diamemelevthtaiv te uJp' ejmou' paido;" o[nto" (113b2-4): la caratterizzazione di Crizia ruota intorno alla produzione letteraria. Così, anche la scena d'infanzia con Crizia il vecchio, durante le Apaturie, offre Crizia il giovane, decenne, impegnato negli a\qla rJayw/diva" istituiti dai padri: la memoria di Crizia, anche remota, è legata alla poesia (21b1-7). Da questa prospettiva, è possibile riconsiderare il momento in cui, nella cornice del Timeo, Crizia introduce il racconto di Timeo sull'origine del cosmo (27a2-b6). Dopo il prologo su Atlantide, nel quale Crizia ha presentato a Socrate il contenuto del logos Atlantikos e le sue fonti, Socrate approva la proposta di Crizia con entusiasmo: non è possibile trovare un racconto che meglio del racconto su Atlantide si adatti alla sua richiesta (26e2-27a1). Ora Crizia propone a Socrate, con queste parole, una divisione degli argomenti fra lui e Timeo (27a2-3): skovpei dh; th;n tw'n xenivwn soi diavqesin, w\ Swvkrate", h|/ dievqemen.
Crizia invita Socrate ad osservare la disposizione dei doni per lui, la tw'n xenivwn diavqesi", “come è stata disposta”, h|/ dievqemen. Richiama così la metafora del “banchetto dei discorsi” con la quale Platone apre il Timeo (17a1-3)225. I doni, gli xevnia la cui diavqesi" Crizia sottopone all'attenzione di Socrate, sono i lovgoi. Subito dopo, Crizia illustra per Socrate l'ordine degli argomenti: Timeo, ajstronomikwvtato", inizierà dalla genesi del cosmo per terminare con la nascita degli uomini e il loro processo di crescita; ricevuti gli uomini “nati nel discorso” di Timeo e educati da Socrate, Crizia li renderà cittadini di Atene arcaica nel suo racconto. Con diavqesi", Crizia indica quindi la disposizione degli argomenti nell'intreccio narrativo che comprende il discorso di Timeo sul cosmo e il suo stesso discorso su Atlantide: diavqesi" indica l'ordine degli argomenti nel Timeo e nel Crizia.
222
Per BULTRIGHINI 1999, pp. 275-279, non è da escludere una cronologia più bassa di almeno un ventennio per Solone e, in ogni caso, “è difficile stabilire calcoli sicuri sulla base della cronologia di Solone (e della sua presunta data di morte)” (la citazione è da p. 275). 223 Problemi isolati con chiarezza da BULTRIGHINI 1999, pp. 275-276. 224 Vd. infra III. 3-4. 225 Vd. supra I. 1. a. a.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
63
Dalla rassegna del corpus emerge che il significato qui attribuito a diavqesi" non è, per Platone, usuale. Di norma, diavqesi" designa lo stato della yuchv, la sua disposizione226. Nel VI libro della Repubblica, con diavqesi" Platone descrive l'atteggiamento della povli" nei confronti dei veri filosofi (489a4-6)227; nel IX libro il termine indica la condizione negativa della povli", un passo nel quale il consueto paragone fra povli" e yuchv è particolarmente serrato per la città guidata dal tiranno (579d10-e6)228. Nel Filebo e nelle Leggi il termine ricorre con frequenza e sempre in connessione con la yuchv229. L'accezione che a diavqesi" attribuisce Crizia è presente però nel Fedro, in un passo che comporta conseguenze di non scarso rilievo per il ritratto di Crizia che Platone offre nel Timeo. Dopo la lettura dell'Erotico di Lisia, Fedro chiede a Socrate un giudizio. Socrate è stato trascinato dall'entusiasmo che Fedro mostrava durante la lettura, sino alla possessione bacchica, il sumbakceuvein (234c6-d6). Per Fedro, nessuno fra i Greci sarebbe in grado di offrire temi più importanti e più numerosi, diversi da quelli impiegati da Lisia nell'Erotico, in relazione allo stesso pra'gma: persuadere uno fra i kaloiv a preferire il non amante rispetto all'amante. Ma Socrate ha il petto pieno delle voci dei poeti, come Saffo e Anacreonte, che hanno addotto altri argomenti rispetto a quelli di Lisia, argomenti di valore non inferiore (235b6-d3). Certo, la tesi che Lisia deve dimostrare presenta una tale difficoltà, in quanto paradossale, che non restano altri argomenti oltre all'encomio per il non amante frovnimo" e il biasimo per l'amante a[frwn. Questi temi sono obbligati, ajnagkai'a. In relazione a tali argomenti bisogna lodare la diavqesi", la disposizione, non la eu{resi"; al contrario, in relazione alle argomentazioni non obbligate e difficili da sviluppare deve essere lodata anche la eu{resi", a lato della diavqesi" (235e2-236a6). Come la critica ha messo in luce, siamo di fronte, qui, all'emergere di due categorie della tecnica retorica che, in probabile rapporto con la manualistica retorica coeva, avranno grande fortuna già con Aristotele230. Certo, mentre il termine eu{resi" si attesta come canonico per l'inventio, diavqesi" viene sostituito da tavxi" o oijkonomiva231. Ma per l'accezione letteraria di diavqesi" la commedia arcaica offre due testimonianze non marginali: sia Eupoli sia Frinico comico impiegano il termine in ambito letterario. Arpocrazione, all'interno del lemma diavqesi" cita il nesso di Frinico th`/ diaqevsei tw'n ejpw'n (fr. 58 226 Cfr. AST 1835-1838, s.v. diavqesi", p. 468, che dopo il primo significato di dispositio, per il quale isola il Timeo e il passo del Fedro che vedremo subito, traduce con constitutio, status, affectio tam animi quam corporis, affectus, etiam animus (vern. Gesinnung). La specificità del Timeo emerge con ulteriore chiarezza nella voce relativa a diativqhmi, alle pp. 503-504, dove il passo del Timeo è isolato nel significato di dispono, constituo da tutte le altre occorrenze nel corpus. 227 Nel contesto dell'allegoria della nave, sulla quale cfr. GASTALDI 2003, pp. 187-216, e SZLEZÁK 2003, pp. 42-43. 228 Cfr. ANDERSSON 1971, pp. 194-196, e FERRARI, G.R.F. 2003, pp. 94-100. 229 In apertura del Filebo, il nesso e{xi" yuch`" kai; diavqesi" designa il tema della ricerca comune (11d4-6). Un'accezione che diavqesi" conserva anche nel corso (32e9-33a1; 48a8; 62b3) e al termine del dialogo (64c7). Nelle Leggi sono presenti entrambe le accezioni: la diavqesi" della povli" (624a2; 710b8) e della yuchv (632a7; 791b1; 792d2-3). 230 Per il Fedro come fonte sulla teoria retorica nel V secolo, cfr. KENNEDY 1994, pp. 30-35, che si concentra in particolare sul celebre passo nel quale Socrate descrive le parti del discorso (266d1267d9). Per un bilancio recente sul dibattito in merito all'affidabilità della testimonianza di Platone, cfr. GAGARIN 2007, pp. 30-34. 231 Per HEITSCH 19972, p. 82 n. 112, nel Fedro diavqesi" indicherebbe sia la disposizione degli argomenti sia la Wortwahl, la levxi", forse sulla base delle prime battute che Fedro e Socrate dedicano al discorso di Lisia, battute che sottolineano, con il consenso di entrambi, gli ojnovmata scelti da Lisia per il lovgo" (234c6-d1). In questo caso, l'accezione che ha diavqesi" nel Timeo, legata in modo esclusivo alla disposizione degli argomenti, presenterebbe per Crizia un profilo più tecnico rispetto al profilo di Socrate e di Fedro nel Fedro.
64
Capitolo I
Kassel-Austin), che non a caso Kassel e Austin attribuiscono alla commedia Tragw/doiv. Fozio e la Suda citano un frammento più ampio di Eupoli, nel quale un personaggio chiede ad un'altro se intenda ascoltare la diavqesi" nuova o il trovpo" antico per il canto (fr. 326 KasselAustin)232: (A) a[ge dhv, povtera bouvlesqe th;n