Harun Yahya - French - Voir Du Bien en Tout [PDF]

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Zitiervorschau

A L'ATTENTION DU LECTEUR Dans tous les livres de l'auteur, les questions liées à la foi sont expliquées à la lumière des versets coraniques et les gens sont invités à connaître la parole de Dieu et à vivre selon ses préceptes. Tous les sujets qui concernent les versets de Dieu sont expliqués de telle façon à ne laisser planer ni doute, ni questionnement dans l'esprit du lecteur. Par ailleurs, le style sincère, simple et fluide employé permet à chacun, quel que soit l'âge ou l'appartenance sociale, d'en comprendre facilement la lecture. Ces écrits efficaces et lucides permettent également leur lecture d'une seule traite. Même ceux qui rejettent vigoureusement la spiritualité resteront sensibles aux faits rapportés dans ces livres et ne peuvent réfuter la véracité de leur contenu. Ce livre et tous les autres travaux de l'auteur peuvent être lus individuellement ou être abordés lors de conversations en groupes. Les lecteurs qui désirent tirer le plus grand profit des livres trouveront le débat très utile dans le sens où ils seront en mesure de comparer leurs propres réflexions et expériences à celles des autres. Par ailleurs, ce sera un grand service rendu à la religion que de contribuer à faire connaître et faire lire ces livres, qui ne sont écrits que dans le seul but de plaire à Dieu. Tous les livres de l'auteur sont extrêmement convaincants. De ce fait, pour ceux qui souhaitent faire connaître la religion à d'autres personnes, une des méthodes les plus efficaces est de les encourager à les lire. Dans ces livres, vous ne trouverez pas, comme dans d'autres livres, les idées personnelles de l'auteur ou des explications fondées sur des sources douteuses. Vous ne trouverez pas non plus des attitudes qui sont irrespectueuses ou irrévérencieuses du fait des sujets sacrés qui sont abordés. Enfin, vous n'aurez pas à trouver également de comptes-rendus désespérés, pessimistes ou suscitant le doute qui peut affecter et troubler le cœur.

VOIR DU BIEN EN TOUT … Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allah Qui sait, alors que vous ne savez pas. (Sourate al-Baqarah, 216)

HARUN YAHYA (ADNAN OKTAR)

A PROPOS DE L'AUTEUR L'auteur Adnan Oktar, qui écrit sous le pseudonyme HARUN YAHYA, est né à Ankara en 1956. Il a effectué des études artistiques à l'Université Mimar Sinan d'Istanbul, et a étudié la philosophie à l'Université d'Istanbul. Depuis les années 80, il a publié de nombreux ouvrages sur des sujets politiques, scientifiques et liés à la foi. Harun Yahya est devenu célèbre pour avoir remis en cause la théorie de l'évolution et dénoncé l'imposture des évolutionnistes. Il a également mis en évidence les liens occultes qui existent entre le darwinisme et les idéologies sanglantes du 20ème siècle telles que le fascisme et le communisme. Les ouvrages d’Harun Yahya, qui ont été traduits en 57 langues, constituent une collection de plus de 45.000 pages avec 30.000 illustrations. Son pseudonyme est constitué des noms "Harun" (Aaron) et "Yahya" (Jean), en mémoire de ces deux prophètes estimés qui ont tous deux lutté contre le manque de foi de leurs peuples. Le sceau du Prophète (paix et bénédiction sur lui) qui figure sur la couverture des livres de l'auteur, revêt un caractère symbolique lié à leur contenu. Ce sceau signifie que le Coran est le dernier Livre de Dieu, Son ultime parole, et que notre Prophète (paix et bénédiction sur lui)) est le dernier maillon de la chaîne prophétique. En se référant au Coran et à la Sounna, l'auteur s'est fixé comme objectif d'anéantir les arguments des tenants des idéologies irréligieuses, pour réduire au silence les objections soulevées contre la religion. Le Prophète (paix et bénédiction sur lui) a atteint les plus hauts niveaux de la sagesse et de la perfection morale, c'est pourquoi son sceau est utilisé avec l'intention de rapporter le dernier mot. Tous les travaux de l'auteur sont centrés sur un seul objectif : communiquer aux autres le message du Coran, en les incitant à réfléchir à des questions liées à la foi, telles que l'existence de Dieu, Son unicité, l'au-delà, et en exposant les fondations faibles et les idéologies perverses des systèmes irréligieux. L'œuvre de Harun Yahya est connue à travers de nombreux pays, de l'Inde aux ÉtatsUnis, de la Grande-Bretagne à l'Indonésie, de la Pologne à la Bosnie, de l'Espagne au Brésil, de la Malaisie à l’Italie, de la France à la Bulgarie et à la Russie. Certains de ses livres sont disponibles dans les langues suivantes : l'anglais, le français, l'allemand, l'espagnol, l'italien, le portugais, l'urdu, l'arabe, l'albanais, le chinois, le swahili, le hausa, le divehi (parlé à l'île Maurice), le russe, le serbo-croate (bosniaque), le polonais, le malais, l'ouïgour, l'indonésien, le bengali, le danois et le suédois et de nombreux lecteurs du monde entier les apprécient.

Ces ouvrages ont permis à de nombreuses personnes d'attester de leur croyance en Dieu, et à d'autres d'approfondir leur foi. La sagesse et le style sincère et fluide de ces livres confèrent à ces derniers une touche distinctive qui ne peut manquer de frapper ceux qui les lisent ou qui sont amenés à les consulter. Ceux qui réfléchissent sérieusement sur ces livres ne peuvent plus soutenir l'athéisme ou toute autre idéologie et philosophie matérialiste, étant donné que ces ouvrages sont caractérisés par une efficacité rapide, des résultats définis et l'irréfutabilité. Même s'il y a toujours des personnes qui le font, ce sera seulement une insistance sentimentale puisque ces livres réfutent telles idéologies depuis leurs fondations. Tous les mouvements de négation contemporains sont maintenant vaincus de point de vue idéologique, grâce aux livres écrits par Harun Yahya. L'auteur ne tire pas de fierté personnelle de son travail ; il espère seulement être un support pour ceux qui cherchent à cheminer vers Dieu. Aucun bénéfice matériel n'est recherché dans la publication de ces livres. Ceux qui encouragent les autres à lire ces livres, à ouvrir les yeux du cœur et à devenir de meilleurs serviteurs de Dieu rendent un service inestimable. Par contre, encourager des livres qui créent la confusion dans l'esprit des gens, qui mènent au chaos idéologique et qui, manifestement, ne servent pas à ôter des cœurs le doute, s'avère être une grande perte de temps et d'énergie. Il est impossible, pour les nombreux ouvrages écrits dans le seul but de mettre en valeur la puissance littéraire de leurs auteurs, plutôt que de servir le noble objectif d'éloigner les gens de l'égarement, d'avoir un impact si important. Ceux qui douteraient de ceci se rendront vite compte que Harun Yahya ne cherche à travers ses livres qu'à vaincre l'incrédulité et à diffuser les valeurs morales du Coran. Le succès et l'impact cet engagement sont évidents dans la conviction des lecteurs. Il convient de garder à l'esprit un point essentiel : la raison des cruautés incessantes, des conflits et des souffrances dont la majorité des gens sont les perpétuelles victimes, est la prédominance de l'incroyance sur cette terre. On ne pourra mettre fin à cette triste réalité qu'en bâtissant la défaite de l'incrédulité et en sensibilisant le plus grand nombre aux merveilles de la création ainsi qu'à la morale coranique, pour que chacun puisse vivre en accord avec elle. En observant l'état actuel du monde qui ne cesse d'aspirer les gens dans la spirale de la violence, de la corruption et des conflits, il apparaît vital que ce service rendu à l'humanité le soit encore plus rapidement et efficacement. Sinon, il se pourrait bien que les dégâts causés soient irréversibles. Les livres d'Harun Yahya, qui assument le rôle principal dans cet effort, constitueront par la volonté de Dieu un moyen par lequel les gens atteindront au 21ème siècle la paix, la justice et le bonheur promis dans le Coran.

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Abréviations utilisées (pbsl) : paix et bénédiction sur lui (fait suite à une référence au Prophète Mohammed) (psl) : paix sur lui (fait suite à une référence à un prophète) (pse) : paix sur eux (fait suite à une référence aux prophètes)

www.harunyahya.fr - www.harunyahya.com e-mail : [email protected]

TABLE DES MATIERES

INTRODUCTION . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8 VOIR DU BIEN DANS TOUT CE QUI NOUS ARRIVE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .12 COMMENT LES IGNORANTS PERÇOIVENT LES CHOSES QUI SE PRODUISENT . . . . . . . . .18 COMMENT VOIR DU BIEN . . . . . . . . . . . . . . 21 POUR LES CROYANTS IL Y A DU BIEN DANS TOUTES CHOSES . . . . . . . . . . . . . . . . .30 LES RAISONS QUI EMPECHENT CERTAINS DE VOIR LE BIEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .52 EXEMPLES DES VIES DES PROPHETES ET DES VRAIS CROYANTS . . . . . . . . . . . . . . . . . .65 LA PROMESSE ET L'AIDE D’ALLAH AUX CROYANTS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78 CONCLUSION . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .83 LA TROMPERIE DE L’EVOLUTION . . . . . . . . .104

INTRODUCTION

Si vous vous arrêtez un moment et vous pensez à votre vie, vous remarquerez que votre mémoire, même si elle pouvait contenir un passé de plusieurs décennies, peut être racontée en quelques minutes de conversation. Ce que vous avez considéré dans le passé comme important ou ce que vous aviez attendu avec intérêt ou cherché à éviter, fait maintenant partie du passé. Tout ce qu’il reste de ces pensées et sentiments sont des mémoires. Cependant, Allah connaît chaque mot que vous avez dit, et chaque pensée qui a croisé votre esprit. Après la mort, destinée à chacun de nous, leurs enregistrements seront dévoilés devant nous. Notre vie, qui semblera alors avoir été seulement des minutes, nous sera présentée moment après moment, sans oublier le moindre instant. Pour Allah, aucun détail de votre vie n'est oublié. Si vous avez passé votre vie en vous soumettant à la souveraineté absolue d’Allah, à accepter le but de Sa création, et à reconnaître, de ce fait, le bien dans toutes les choses, et vous rendre compte de la perfection finale dans

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chaque instant, et qui partie du plan divin décrété par Allah, alors vous pouvez être certain que la fin sera bonne pour vous. A la mort, l'homme est confronté à deux choix ; si quelqu’un a vécu par les valeurs proclamées par Allah il atteindra le salut éternel. Autrement, il souffrira le tourment éternel. La moralité qu’Allah demande qu’elles soient adoptées par ses serviteurs est un sentiment de gratitude envers Lui, à chaque instant, quelles que soient les conditions et les circonstances qui nous arrive tout en ayant la foi qu’il y a du bien dans ce qui nous arrive, en prenant conscience que tout est d’Allah. Accepter tout ce qui nous arrive, en ayant la foi qu'il y a du bien dans chaque événement, même s’il nous paraît défavorable, en étant reconnaissant pour chaque chose n’est en aucun cas un idéal inaccessible. C’est plutôt une vérité que l’on reconnaît par la compréhension de la grandeur d’Allah. On doit connaître son Seigneur, le Créateur de ce monde et de chaque circonstance dans sa vie, et être reconnaissant vers Lui pour cette raison. Au moment où une personne ouvre ses yeux au monde, C’est Allah Qui ordonne chaque événement qui a lieu dans sa vie. Allah est le Tout-Puissant, le Tout-Sage et le Tout-Juste. Tout est créé par Lui conformément à un plan, et pour un but divin comme Il dit dans un verset du Coran : "Nous avons créé toute chose avec mesure." (Sourate alQamar, 49) L’homme est simplement faible, à la lumière de la force infinie et de la supériorité d’Allah, car sans bénédictions

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d’Allah il ne peut pas survivre. Par sa capacité de compréhension et de raison, l'homme peut saisir des réalités seulement dans la mesure où son Créateur le lui permet. Cependant, la soumission à la sagesse infinie d’Allah et le but divin qu'Il a ordonné dans toutes les choses est une condition fondamentale à chaque personne. Malgré tout ce que nous pouvons expérimenter dans la vie, nous devons garder à l’esprit qu’Allah est le Seigneur souverain de l'univers entier, qu'Il sait, voit et entend ce que nous ne pouvons pas, qu'Il est bien informé même des choses qui pourraient avoir lieu ou se produire et pour lesquelles nous sommes ignorants, et ainsi, nous devons nous rendre compte que c'est Allah Qui crée chaque événement, et pour un but divin : notre propre bien. Avoir de la foi dans cette vérité devrait nous inspirer avec de meilleures perspectives, par lesquelles nous nous sentons reconnaissants pour tout ce qui nous arrive. En d'autres termes, une personne essayera de reconnaître le "bien" dans tout ce qu'elle entend, dans chaque chose qu’elle voit, dans chaque incident qu’elle vit, en bref, dans chaque moment de sa vie, et de ce fait, avoir une compréhension appropriée de la signification de cette vie. Faire le bon choix entre ce qui lui a été offert, est exprimé dans le Coran comme suit, "Nous l'avons guidé dans le chemin, - qu'il soit reconnaissant ou ingrat." (Sourate al-Insan, 3) L'homme par la volonté d’Allah, atteindra la fin de résultat suprême, c’est-à-dire, la vie éternelle dans le paradis. Le but de ce livre est d’expliquer la joie de vivre tout en reconnaissant qu'il y a du bien dans chaque moment de la vie d’une personne, et dans chaque incident qu’une personne

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peut expérimenter, et de rappeler les bénédictions de la vie apportées par de telles perspectives, dans ce monde et dans l’au-delà. De même, en exposant ce qui gêne une personne de réaliser le bien dans chaque événement, ce livre peut aussi faire éviter que des personnes ne succombent pas à une pensée opposée à l’Islam. Ce livre est prévu pour encourager les gens à adopter les principes moraux appropriés par lesquels ils puissent dire : "il y a du bien en cela", pas seulement avec des mots, mais avec leurs coeurs, et montrer la patience face aux difficultés avec une soumission sincère et de la gratitude, plutôt que supporter la situation. Rappeler les uns et les autres la perfection du destin dessiné par Allah et apprendre à tous les croyants comment apprécier le plaisir de la soumission à Sa sagesse infinie.

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VOIR DU BIEN DANS TOUT CE QUI NOUS ARRIVE

"Voir du bien dans toutes les choses" est une expression assez courante. Les gens, au cours de leurs vies quotidiennes, diront fréquemment : "il doit y avoir du bien en cela" ou "c'est une bénédiction d’Allah". Cependant, ils disent généralement ces expressions sans comprendre leurs significations ou suivent simplement des conventions sociales sans signification. La plupart ne comprennent pas la signification de ces expressions ou comment les appliquer à nos vies quotidiennes. La plupart des gens ignorent que ces expressions ont un impact sur les événements quotidiens. Cependant, le fait de voir du bien dans tous les événements qui nous arrivent, quelles que soient les circonstances, favorables ou défavorables, est une importante qualité morale qui résulte de la foi sincère en Allah, et la manière de vie qui est provoquée par une telle foi. Finalement, la compréhension de cette vérité est importante en guidant la personne non seulement aux bénédictions de ce monde, mais aussi dans l’au-delà, où paix et bonheur éternelles seront trouvés.

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Ne pas se sentir déçu par n'importe quel évènement qui se produit au cours de cette vie signifie une bonne compréhension de la foi. Ne pas voir du bien dans ce qui nous arrive au quotidien et le fait qu’il soit accompagné d’une crainte constante, une inquiétude, un désespoir et une douleur indiquent un manque de foi pure. Cette confusion doit être enlevée graduellement, et la joie émanant de la foi doit faire partie de notre vie. Un croyant sait que les événements qui pourraient à première vue sembler défavorables, y compris ceux qui ont été commis par erreur, sont à son propre avantage. Quand il utilise les mots "adversité", "malheur" ou "si seulement", il doit tirer une leçon d'une expérience. En d'autres termes, le fidèle sait qu'il y a du bien dans tout ce qui lui arrive; il apprend de ses erreurs et cherche à les corriger. Cependant, s’il devait encore tomber dans la même erreur, il maintient dans son esprit que tout est fait pour un but spécifique, et doit simplement faire des efforts pour se conduire plus correctement la prochaine fois. D'ailleurs, même si la même chose se produit des douzaines de fois, un musulman doit maintenir dans l'esprit que finalement c’est pour un certain bien; telle est la loi immuable d’Allah. Ce fait est également énoncé par le Prophète Mohammed (pbsl) qui a dit: Etranges sont les manières d’un croyant pour qui il y a du bien dans chaque affaire qui le concerne, parce que ce n'est pas le cas avec les personnes qui ne sont pas croyantes. S'il a une occasion pour avoir du plaisir, il remercie (Allah), il sait qu’il y a du bien, et s'il se trouve en difficulté et se soumet à la volonté d’Allah (et la supporte patiemment), il y a du bien pour lui en ce qui lui arrive. (Muslim)

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C’est en reconnaissant qu’Allah créa tout pour un certain bien et un but précis qu’une personne trouvera la paix dans son cœur. Avoir une conscience est une grande bénédiction pour un croyant. Une personne qui est éloignée de l'Islam souffre un tourment continu ; elle vit dans l'appréhension constante, qui reste toujours une source réelle d'inquiétude, mais un croyant, reconnaît le fait qu'il y a un but divin derrière tout ce qu’Allah a créé. Par conséquent, être indécis ; c'est-à-dire, souffrant de l'appréhension continue de prévoir constamment le bien et le mal, peut devenir un embarras pour un croyant dans l’audelà. Prétexter l'ignorance de cette vérité évidente, en raison de l'inattention peut seulement causer le tourment en ce monde et dans l’au-delà. Nous devons maintenir dans notre esprit que le destin est prédéterminé par Allah et il est entièrement parfait. Une personne qui identifie le bien dans toutes les choses qui lui arrivent, trouve des bénédictions et un but divin dans un ensemble complexe d’événements reliés. Bien qu'elle puisse avoir beaucoup d'autres choses qui la concernent tout au long de sa journée, une personne avec une forte foi, qui est guidée par sa sagesse et conscience, ne se permet jamais d'être tenté par les pièges de satan. Quelle que soit la façon, elle n'oublie jamais qu'il y a toujours du bien à s’attendre. Même si elle ne pouvait pas l’identifier immédiatement, le plus important pour elle est d’être consciente que c’est pour un but divin. En raison de leur nature impatiente, les gens ne reconnaissent pas parfois le bien dans ce qui leur arrive. Par conséquent, ils peuvent devenir agressifs et ainsi poursuivre quelque chose qui n’est pas entièrement dans leur meilleur intérêt. Ce fait est indiqué comme suit dans le Coran :

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L'homme appelle le mal comme il appelle le bien, car l'homme est très hâtif. (Surate al-Isra, 11) Néanmoins, une personne doit faire tout son possible pour voir le bien et le but divin dans chaque événement qu’elle rencontre, plutôt que d’essayer de bénéficier de choses qui lui paraissent favorables, et d’être impatiente de les acquérir. Par exemple, une personne va faire son possible pour atteindre un meilleur statut financier, cette situation peut ne jamais être atteinte. Une personne qui considère une telle situation défavorable serait incorrecte. Naturellement, on peut prier Allah pour que la richesse matérielle soit utilisée pour Sa cause. Cependant, elle doit savoir que si ce souhait n'est pas accordé, c’est pour une raison. Il se pourrait qu’une augmentation de la richesse acquise avant la maturité spirituelle puisse rendre une telle personne vulnérable aux pièges de satan. Plusieurs autres raisons semblables vers un but divin, dont beaucoup peuvent ne pas être immédiatement reconnaissables ou deviendront évidentes seulement dans l’au-delà, peuvent être la cause de certains événements. Un homme d'affaires, par exemple, peut rater une réunion qu'il considère comme une étape importante dans sa carrière. Mais, s'il était parti à la réunion, il pourrait avoir été impliqué dans un accident de route, ou si la réunion était dans une autre ville, son avion aurait pu être écrasé. Personne n'est immunisé contre de telles situations. Il n'est pas facile de percevoir le bien dans quelque chose qui semble défavorable dans un premier instant. Néanmoins, on devrait être capable de comprendre qu’une personne ne pourrait pas toujours saisir le but de ce qui avait semblé être une situation défavorable. Puisque, comme nous l’avons dit auparavant,

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nous ne pouvons pas toujours bénéficier de ses résultats positifs. Il se peut fort bien qu’Allah indique seulement son but divin dans l’au-delà. Pour cette raison, ce qui doit être fait par une personne qui se soumet à son destin, c’est d’avoir confiance en Allah, et d'accepter n’importe quelle situation en reconnaissant qu’il doit y avoir du bien et être ainsi satisfait. Il doit également être mentionné que "l'identification du bien dans tout ce qui nous arrive" ne veut surtout pas dire ignorer la réalité de ces événements, en prétendant qu'ils ne s'étaient pas produits, ou être excessivement idéaliste. Au contraire, un croyant est responsable de prendre toutes les mesures appropriées et avoir recours à toutes les méthodes nécessaires pour résoudre un problème. La soumission des croyants ne doit pas être confondue avec l'approche des autres qui, en raison d'une mauvaise compréhension, restent indifférents à ce qui se produit autour d'eux, et sont optimistes de façon irréaliste. De telles personnes sont habituellement décrites en tant que "personnes aveugles". Elles ne prennent pas des décisions raisonnables ou ne les appliquent pas, puisqu'elles sont inconscientes et naïvement optimistes, au lieu de chercher des solutions aux problèmes. Par exemple, si une telle personne est atteinte d’une maladie sérieuse, sa situation peut se détériorer avec le temps, et ceci au point de devenir mortelle, car elle néglige de suivre le traitement. Dans un autre exemple, une personne qui trouve inutile de sécuriser ce qui lui appartient, même si elle a été volée auparavant, est exposée à devenir encore la victime d'autres incidents pareils. Evidemment, de telles approches sont loin de "mettre sa confiance en Allah" et de "voir le bien dans tout". De telles

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attitudes sont, essentiellement, négligentes. Au contraire, les croyants doivent faire tout leur possible pour confronter la situation. La façon dont ils se conduisent est une forme d’adoration d’Allah. Puisque, quand ils sont impliqués dans de telles situations, ils savent que c'est Allah Qui conduit un événement à sa fin. Dans le Coran, Allah rapporte l'histoire des prophètes et des vrais croyants comme exemples de ceux qui sont conscients de ce fait, que les croyants doivent chercher à faire de même. La façon dont le Prophète Hud (psl) a répondu à sa communauté, indiquant sa complète soumission à Allah, et sa confiance constante en Lui, malgré leurs menaces méchantes : Ils dirent: "O Hud, tu n'es pas venu à nous avec une preuve, et nous ne sommes pas disposés à abandonner nos divinités sur ta parole, et nous n'avons pas de foi en toi. Nous dirons plutôt qu'une de nos divinité t'a affligé d'un mal." Il dit: "Je prends Allah à témoin - et vous aussi soyez témoins - qu'en vérité, je désavoue ce que vous associez, en dehors de Lui. Rusez donc tous contre moi et ne me donnez pas de répit. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le Vôtre. Il n'y pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet. Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin. Si vous vous détournez... voilà que je vous ai transmis [le message] que j'étais chargé de vous faire parvenir. Et mon Seigneur vous remplacera par un autre peuple, sans que vous ne Lui nuisiez en rien, car mon Seigneur, est gardien par excellence sur toute chose." (Surate Hud, 53-57)

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COMMENT LES IGNORANTS PERÇOIVENT-ILS LES CHOSES QUI SE PRODUISENT

En général, les gens tendent à diviser les événements en termes de bons et mauvais. Une telle classification dépend souvent de leurs habitudes ou tendances. Leurs réactions aux événements s’alternent selon la sévérité et la forme que l'événement prend; finalement ce qu’ils ressentent et expérimentent est habituellement déterminé par des conventions sociales. Chacun de nous a des souvenirs de ses rêves d'enfance. Bien que ces plans n’aient pu être développés de la manière prévue. Nous sommes tous constamment enclins aux événements inattendus dans notre vie. Dans un instant, un tel événement, peut nous entraîner dans un désastre. Tandis qu’une autre personne qui a l’intention de progresser normalement dans sa vie, peut être confronté à une série de

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changements qui pourraient à première vue sembler négatifs. Une personne en bonne santé peut soudainement succomber à une maladie mortelle ou perdre quelques capacités physiques dans un accident. Ou encore une personne riche peut perdre toute sa richesse dans un instant. Les réactions des gens à de telles expériences peuvent varier considérablement. Leurs réactions sont positives tant que les événements sont favorables. Cependant, une fois confrontée à l'inattendu, ils tendent à se sentir déçues, et même fâchés. Selon l'importance qu’ils attachent à ces événements, et leurs résultats finals, leur colère peut devenir grave. Cette tendance est très commune dans les sociétés ignorantes. Il y a également des gens parmi eux qui, quand quelque chose les déçoit, ils disent, "Il doit y avoir quelque chose de bien en cela." Cependant, ce ne sont que des mots qu’ils disent sans comprendre leurs vraies significations, ils suivent simplement des conventions sociales. Il reste un autre groupe de gens qui sont disposés à considérer qu’il y a peut être un but divin derrière les événements insignifiants. Mais, une fois confrontée à des événements plus significatifs, qui peuvent leur être nuisibles, ils oublient une telle intention. Par exemple, une personne peut ne pas être affligée au non démarrage de son moteur de voiture sur son chemin de travail, et être disposée à considérer la possibilité qu’il y a du bien. Cependant, si le fait d’être en retard au travail cause la colère de son patron, ou s'avère être une raison de perte de son travail, alors elle trouve la raison de se plaindre. Elle pourrait se comporter de la même manière si elle perdait une montre sans valeur au

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lieu d’un bijou. Ces exemples indiquent, qu’il y a certains événements mineurs pour lesquels les gens peuvent réagir raisonnablement où ils considèrent qu’il y a du bien, mais d'autres exemples majeurs peuvent les amener à justifier de l'insolence et de l’irritation. Certains, d'autre part, cherchent simplement à se consoler avec cette notion, sans réellement avoir une vraie compréhension à "chercher le bien dans tout". De cette manière, ils croient que c’est une bonne manière de fournir le confort à ceux qui sont dans l'ennui, à un membre de famille qui n’a pas réussi en affaires, par exemple, ou à un ami qui a échoué à un examen. Cependant, quand c'est leurs propres intérêts qui sont en jeu, ils ne montrent pas la moindre indication d’y considérer le "bien", en faisant une démonstration de leurs ignorances. Le manque de voir le bien dans ce qu'on éprouve résulte du manque de foi. Le manque de saisir que c'est Allah Qui a prédéterminé chaque événement dans sa vie, que tout se produit en accord à un certain plan prédestiné, et que la vie de ce monde n’est qu’une épreuve, tout cela l’empêche d'identifier le bien en tout ce qui lui arrive. Dans la section suivante, nous explorerons cette notion. C'est-à-dire, comprendre qu'il y a du bien dans tout ce qui nous arrive, et les facteurs essentiels qui permettent de pouvoir le voir.

COMMENT VOIR DU BIEN DANS LES CHOSES

Il faut être conscient que c’est Allah Qui prédestine tout dans chaque détail. La plupart des personnes sont heureuses quand les choses se produisent conformément à leurs souhaits, mais sont facilement irritées quand la chose la plus simple ne correspond pas à leurs expectations. Mais, un croyant ne doit pas être sujet à de tels sentiments. Dans le Coran, Allah indique de bonnes nouvelles, et a déterminé chaque événement au bénéfice de Ses vrais serviteurs, et que rien ne devrait être une question de peine ou d'ennui pour eux. Une personne qui reconnaît cette vérité dans son cœur est capable d’être satisfaite avec tout ce qu'elle peut rencontrer comme événement, et de voir les bénédictions derrière tout ce qui se produit. Beaucoup de gens ne prennent même pas la peine de penser comment ils ont existé ou pourquoi ils existent. Bien que leur conscience les guide à se rendre compte que les merveilles du monde et son ordre parfait ont un Créateur, l'amour excessif qu'ils sentent pour la vie de ce

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monde, ou leur réticence de faire face à la vérité, les mène à nier la réalité de Son existence. Ils ignorent le fait que chaque instance de leurs vies est déterminée selon un plan et un but, mais ils les attribuent aux fausses notions telles que la coïncidence ou la chance. Cependant, c’est une manière qui les empêche de voir le bien dans les événements et d’en tirer des leçons. Il y a également ceux, qui se rendent compte de l'existence d’Allah, et comprennent que c'est Lui Qui a créé l'univers tout entier. Allah fait tomber la pluie ou fait lever le soleil. Ils reconnaissent l’impossibilité d’autre cause. Cependant, quand des incidents se produisent au cours de leurs vies, par exemple, les petits détails qui font partie de la vie de tous les jours, ils ne peuvent s'empêcher de penser qu'ils sont d'une façon ou d’une autre indépendants d’Allah. Néanmoins, c'est Allah Qui a destiné un cambrioleur à entrer dans la maison de quelqu’un la nuit, un obstacle qui fait tomber une personne, une parcelle de terrain arable de rapporter des récoltes ou de devenir aride, une affaire profitable ou une casserole oubliée sur un fourneau. Chaque occurrence fait partie de la sagesse infinie d’Allah, et conformément à un plan sublime. Une tâche de boue qui souille nos pantalons, un trou dans un pneu, l'acné qui apparait sur le visage, une maladie ou d’autres choses indésirables, et qui sont toutes incorporées à la vie d'une personne en accord à un plan spécifique. Tout ce qui est expérimenté par une personne dans ce monde, à partir du moment où elle ouvre ses yeux, n’arrive pas indépendamment à l'existence d’Allah. Toute l’existence dans l'ensemble, est créée par Allah, le Seul Qui

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contrôle tout l'univers. La création d’Allah est parfaite, et a un but. Cela fait partie du destin créé par Allah ; on ne doit pas distinguer entre les incidents en attribuant du bien à un et du mal à l'autre. La personne doit reconnaître et apprécier la perfection dans tous les événements, et de croire avec toute certitude qu'il y a un certain bien, tout en restant consciente du fait que, dans la sagesse infinie d’Allah, tout est conçu pour mener finalement aux résultats les plus parfaits. En effet, ceux qui croient et identifient le bien en tout ce qui leur arrive, dans ce monde et dans l'audelà font partie d'un bien éternel. Dans le Coran, Allah attire notre attention sur le fait mentionné ci-dessus. Le fait de ne pas se rappeler que tout est créé selon un certain destin est une perte terrible pour un croyant. Le destin ordonné par Allah est unique, et il est expérimenté, par toute personne, avec la manière précise qu’Allah a tracée. L'homme ordinaire perçoit la croyance dans le destin comme simplement une façon de se "consoler en temps de désastre". Un croyant, d'autre part, atteint la compréhension correcte de son destin, saisissant entièrement que c'est le programme parfait qui lui a été exclusivement conçu. Le destin est un plan développé pour préparer une personne pour le Paradis, avec beaucoup de bénédictions et il a un but divin. Chaque difficulté qu’un croyant rencontre dans ce monde sera pour lui la source de bonheur, de joie et de paix infinis dans le prochain monde. Le verset, "A côté de la difficulté est, certes, une facilité !" (Sourate ashSharh, 5) attire notre attention sur ce fait : la patience et le courage dont fait preuve un croyant ainsi que leurs

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respectives récompenses dans l’au-delà sont prédéterminés dans son destin. Il est possible que pendant la vie quotidienne, un croyant devienne irrité ou préoccupé par certaines choses qui s'étaient produites. La raison primaire de l’irritation ressentie est qu’il oublie que cet événement fait partie de son destin, et qu'il a été particulièrement créé par Allah. Le fait de se rappeler le but de la création lui permettra de se soulager et de se calmer. Ainsi, un croyant doit apprendre à penser éternellement dans son esprit que tout est déjà prédestiné, et de rappeler les autres personnes de ce fait. Il doit se montrer patient face à ce qu’Allah lui a prédestiné, doit avoir confiance en Allah, et identifier les raisons derrière ce qui arrive. Celui qui essaye de comprendre ces raisons, va finalement les comprendre, par la volonté d’Allah. Quoiqu'il ne puisse pas toujours détecter leurs buts réels, mais, il doit rester assuré que, quand quelque chose se produit, c’est pour un certain bien et pour un but précis. Arriver à comprendre que chaque être vivant ou non vivant est créé conformément à un certain destin... La destinée est la connaissance parfaite d’Allah de tous les événements qui c’était produit dans le passé ou se produiront dans le futur, comme si c’était un seul moment. Ceci exprime la souveraineté absolue d’Allah au-dessus de tous les êtres et tous les événements. Les gens peuvent se rendre compte d'un certain événement quand ils sont mis à l’épreuve. Mais Allah sait tous les événements avant leur occurrence. Pour Allah, le passé, le présent et le futur sont tous les mêmes. Ils sont tous dans la connaissance d’Allah puisqu'Il est Celui Qui les a créés. Comme le verset suivant l’indique :

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Nous avons créé toute chose avec mesure. (Sourate alQamar, 49) Il faut également suggérer, que chaque chose dans ce monde fait partie de ce destin. La majorité des gens ne donnent pas un moment de considération à la nature parfaite du destin, et n'identifient pas ainsi que c'est la force infinie d’Allah qui existe derrière cet ordre parfait. Certains considèrent que le destin affecte seulement les êtres humains. Cependant, tout ce qui se trouve dans l'univers, les meubles dans votre maison, les cailloux qui sont sur le sol, où une mauvaise herbe sèche, le fruit déposé sur l'étagère du supermarché, font tous partie du destin prédéterminé par Allah. Le destin de chaque chose créée a été déterminé dans la sagesse infinie d’Allah. Chaque événement qu’une personne voit, et chaque bruit qu’elle entend, représente un exemple d'une vie qui lui a été créée. Aucun événement dans l'univers ne se produit par coïncidence, qu’il soit important ou insignifiant. Aucune fleur ne fleurit ou ne se fane par hasard. Aucun homme n'existe ou meurt par pure coïncidence. Aucun homme ne devient malade par erreur, et personne ne peut faire que sa maladie se développe de façon incontrôlable. Dans chaque cas, ces instances sont particulièrement prédestinées par Allah, à partir du moment où elles ont été créées. Quelque chose qui existe, dans les profondeurs de la terre ou dans des océans, ou la chute d'une feuille d’un arbre, tout se produit conformément au destin, comme Allah l’indique dans le verset suivant: C'est Lui Qui détient les clefs de l'inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans

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la terre ferme, comme dans la mer. Et par une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. (Sourate al-An'am, 59) Le messager d’Allah, le Prophète Mohammed (pbsl) a également dit que chaque action est ordonnée par Allah : Allah, le Grand, le Glorieux, a ordonné pour chacun de Ses serviteurs cinq choses: sa mort, son action, sa demeure, les endroits de déplacement et ses moyens de subsistance. (Tirmidhi)

Cependant, les gens ne sont généralement pas conscients de la réalité que chaque moment de leurs vies est prédestiné par Allah. Certains n'ont jamais considéré comment ils ont été créés, ou comment les bénédictions qu’ils avaient appréciées existent. D'autres, bien qu'ils sachent que c'est Allah Qui a créé la vie et la mort, croient que les coïncidences sont responsables des événements d'importance mineure. Cependant, dans le Coran, Allah nous informe que même le plus petit détail est prédéterminé par Sa sagesse infinie, et selon un but divin : Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un livre avant que Nous ne l'ayons créé; et cela est certes facile à Allah. (Sourate al-Hadid, 22) Il faut que l'homme prenne conscience de cette réalité. Puisque, le destin de chaque chose en cet univers est connu par Allah, le Connaisseur, le Sage. En conséquence, chaque détail est parfaitement projeté, et pour un but et "toute chose est par le décret" comme a été déjà indiqué par le Prophète Mohammed (pbsl). Une personne qui arrivera à prendre conscience de ce fait sera satisfaite dans chaque moment de sa vie, qu’il soit bon

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ou mauvais. La raison est que Ses vrais serviteurs réussissent à identifier que c'est Allah Qui a créé leur destin sans faille. Ils se rendront compte que c’est de l’ignorance de considérer quelque chose comme étant un malheur, quand il doit nécessairement y avoir un but divin. Une compréhension si profonde de ce fait leur permet de discerner les bénédictions dans les choses qui se produisent. Supposer que ce qu’une personne vie n'est pas créé par Allah, et qu’il y a une intervention d’une tierce personne ou toute autre chose dans son occurrence, est une indication de manque de compréhension du destin. Chaque chose qui ne marche pas comme on veut est, en réalité, la "leçon du destin". Les gens doivent de tout cœur se mettre à identifier le bien et le but divin dans les événements qui leurs arrivent. Les gens tendent à se référer aux événements qui s'avèrent défavorables en tant que "malheur". Il y a, cependant, du bien et un but dans ce qui peut sembler être un "malheur". C'est seulement un "malheur" parce que nous choisissons de le considérer ainsi ; dans la réalité, il est le meilleur de toutes les occurrences possibles, parce qu’il a été prédéterminé. Si Allah avait montré le bien et le but des incidents qui apparaissent défavorables ou des difficultés qui affligent et irritent les hommes, ces derniers comprendraient comme quoi leur déception est inutile. Identifiant la bénédiction dans les choses, une personne de foi sent de la joie, et non pas de la déception. Ce qui est important pour l’homme est de chercher à identifier le bien et le bénéfice du destin, dans les événements qui sont, en réalité, une partie du but de la création d’Allah, et d’être reconnaissant de l'avantage qu’ils présentent.

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Savoir qu'il peut y avoir du mal dans les événements qui semblent être bien et du bien dans les événements qui semblent être mauvais On doit aussi mentionner que c'est seulement Allah Qui a la connaissance des événements qui sont favorables et ceux qui ne le sont pas, car la sagesse d’Allah est infinie, alors que la perspicacité des êtres humains est limitée. Les humains peuvent seulement voir l'aspect extérieur des événements, et peuvent compter seulement sur leur perception limitée pour les juger. Leurs informations insuffisantes ou leur manque de compréhension, dans certains cas, les incitent à détester une chose alors qu’elle est bien pour eux, et à aimer une chose alors qu'elle est mauvaise. Pour pouvoir discerner le bien, une personne de foi, doit faire confiance à la sagesse infinie d’Allah, et espérer qu'il y a du bien dans tout ce qui se produit. En fait, Allah a dit dans le verset suivant ce qui suit : … Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allah Qui sait, alors que vous ne savez pas. (Sourate alBaqarah, 216) Dans ce verset, Allah nous informe qu'un événement considéré comme étant favorable par la personne peut seulement lui causer la déception dans ce monde et dans l’au-delà. De même, quelque chose qu'il cherche à éviter à tout prix, tout en pensant que ça pourrait lui être nuisible, peut être la cause de son bonheur et de la paix du cœur. La valeur intrinsèque de n'importe quel événement est une connaissance qui appartient seulement à Allah. Toutes les

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choses, mauvaises ou favorables, n’arrivent qu’avec la volonté d’Allah. Nous expérimentons seulement ce qu’Allah souhaite. Allah nous rappelle ce fait comme suit : Et si Allah fait qu'un mal te touche, nul ne peut l'écarter en dehors de Lui. Et s'Il te veut un bien, nul ne peut repousser Sa grâce. Il en gratifie qui Il veut parmi Ses serviteurs et Il est le Clément, le Miséricordieux. (Surate Yunus, 107) En conséquence, tout ce que nous éprouvions dans cette vie comme événements, peut importe qu’ils nous semblent favorables ou mauvais, est, en réalité, bien, puisque c’est notre Seigneur Qui l’a prédétermine pour nous. Comme déjà été cité, celui qui prédétermine les résultats des événements n'est pas un être humain, qui est confiné au temps et à l'espace, mais c’est Allah, Qui est au delà de l'espace et du temps, Qui a créé l'être humain, le temps et l'espace.

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POUR LES CROYANTS, IL Y A DU BIEN DANS TOUTES CHOSES

Chaque personne vit des périodes difficiles dans sa vie. Ces difficultés frustrent, affligent ou irritent la majorité de personnes qui sont loin de la moralité prescrite dans le Coran. Par conséquent, elles deviennent facilement impatientes, tendues et irritables. N'ayant pas la foi dans la perfection inhérente au destin ordonné par Allah, elles ne cherchent pas la bénédiction ou le bien dans ce qu'elles éprouvent. Vu qu’elles sont sans foi, chaque moment qu’elles passent s'avère contre elles. De cette manière, elles continuent le reste de leurs vies encombré par l’ennui et la détresse. Les croyants, cependant, savent que les difficultés sont provoquées par Allah pour tester l'homme. Ils se rendent compte que ces difficultés servent à distinguer les vrais croyants de "ceux qui ont un cœur malade", ceux qui ne sont pas sincères dans leur croyance. Dans le Coran, Allah

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mentionne clairement qu'il testera les croyants pour distinguer ceux qui sont sincère de ceux qui ne le sont pas: Comptez-vous entrer au paradis sans qu'Allah ne distingue parmi vous ceux qui luttent et qui sont endurants? (Surate al-Imran, 142) Allah n'est point tel qu'Il laisse les croyants dans l'état où vous êtes jusqu'à ce qu'Il distingue le mauvais du bon… (Surate al-Imran, 179) Allah fournit l'exemple suivant, qui a eu lieu pendant la période du Prophète Mohammed (pbsl) : Et tout ce que vous avez subi, le jour où les deux troupes se rencontrèrent, c'est par permission d'Allah, et afin qu'Il distingue les croyants et qu'Il distingue les hypocrites… (Surate al-Imran, 166-167) Le verset ci-dessus est expliqué par lui même. Pendant la période du Prophète (pbsl), les musulmans ont fait face à des difficultés, et à des conditions qui les faisaient souffrir. Cependant, comme l’indique le verset ci-dessus, ce que les musulmans ont enduré était par la volonté d’Allah, et a servi à identifier ceux qui étaient hypocrites, et qui ont essayé de causer du mal aux croyants. C'est-à-dire, tout s'est finalement avéré en faveur des croyants. Les musulmans, averti par les leçons énoncées dans ces versets, considèrent un incident qui semble être mauvais ou un moment de difficulté, comme une bonne occasion par laquelle leur sincérité, fidélité à leur Seigneur, et foi, sont testées. Ils n'oublient jamais qu’ils sont testés par les difficultés ou les bénédictions. Allah, pour leur soumission à Lui, change ce qui semble mauvais à l'avantage de Ses vrais serviteurs.

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Allah teste l'homme avec la perte de richesse Le but de la majorité des gens dans la vie est d'accumuler autant de richesse que possible. A cet effet, ils recourent à divers moyens, illégitimes ou illicites. La valeur que les humains attachent aux possessions est décrite dans le Coran par "amour" ; pour "l'embellissement de la vie de ce monde". On a enjolivé aux gens l'amour des choses qu'ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d'or et d'argent, chevaux marqués, bétail et champs ; tout cela est l'objet de jouissance pour la vie présente, alors que c'est près d'Allah qu'il y a bon retour… (Surate alImran, 14) Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. (Sourate al-Kahf, 46) Dans un autre verset, Allah s'adresse à ces personnes comme suit : Et aimez les richesses d'un amour sans bornes. (Sourate al-Fajr, 20) Ce que nous devons comprendre de ce verset est que, les ignorants vénèrent la richesse. Parce qu'elle est une des mesures principales de statut dans les sociétés dont les valeurs ne sont pas basées sur la religion. Dans ces sociétés errantes, les gens estiment le bien être. Posséder une telle richesse incite ses propriétaires incorrectement à supposer qu'ils sont puissants. Par conséquent, dans ces cas, l'aboutissement à la richesse devient le but principal dans la

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vie. Ce désir excessif pour la richesse mène également à la crainte pour sa perte. Ceux qui possèdent de telles caractéristiques deviennent rebellions vers leur Seigneur quand ils perdent leur richesse. Etant complètement ignorants que c’est simplement une épreuve, ils deviennent complètement accablés par leur perte. Cependant, Allah commande l'homme ainsi : "Afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné. Et Allah n'aime point tout présomptueux plein de gloriole." (Sourate al-Hadid, 23) Il commande l'homme de se conduire modérément et d'adopter de bonnes morales. Le désespoir causé par la perte de richesse, mais le bonheur en période de richesse, est une marque d'ingratitude vers Allah. Sous l'influence de telles perspectives si basses, les membres des sociétés ignorantes le considèrent parfaitement acceptable de sentir la déception causée par la perte de leur propriété. Par exemple, la sécurité appréciée de la richesse acquise après beaucoup d'efforts peut disparaître immédiatement par un désastre naturel, ou un feu peut réduire une belle maison, qui a été achetée après des années d’épargne, en ruine. Une personne sans connaissance de la nature de cette vie se sent confuse quand elle éprouve une telle perte et devient surmené de pessimisme et de rébellion. Ceux qui sont loin de la moralité du Coran ne peuvent identifier qu'une perte de richesse pourrait être pour un bien. En effet, en raison de leurs perspectives et leur manque de confiance en Allah, le bouleversement qu'ils éprouvent dans leur situation économique devient une corvée.

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Cependant, ceci n'est pas le cas pour ceux qui cherchent à considérer le bien dans les choses qui leurs arrivent. Pour eux, la perte de richesse est pour un but, même s’ils ne peuvent pas le discerner immédiatement. Il se peut que ce soit comme un rappel d’Allah à Ses serviteurs qui se sont exaltés dans leur richesse, et ont été surmonté par les plaisirs provisoires de la vie. N'importe quelle diminution des bénédictions a pour objectif de nous rappeler la force infinie d’Allah, et nous invite à tourner toute notre attention vers Lui. Où, il se peut qu’Allah ait quelque chose de mieux pour Ses serviteurs qui se sont montrés patients, et ont confiance en Lui. Au lieu des plaisirs provisoires de la vie de ce monde, Il leur accorde les innombrables et éternelles bénédictions au paradis qui sont plus avantageuses que les bénédictions de ce monde. Cependant, les changements qui surviennent dans notre vie peuvent également atteindre un objectif plus immédiat. Par exemple, il se peut qu’il y ait du bien tout en étant impliqué dans un accident avec votre nouvelle voiture, parce qu’il se peut qu’Allah ait protégé le conducteur contre un accident plus sérieux qui lui aurait causé plus de mal. Une personne consciente identifie cet accident comme un rappel, et un avertissement, et demande la rémission et accepte le destin qui lui est prédestiné par Allah.

"Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien... " Comme nous l’avons déjà mentionné, Allah nous informe dans la sourate al-Baqarah, 216, que certaines circonstances qui peuvent nous sembler être mauvaises peuvent être favorables. De même, Allah déclare également que ce que les

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personnes aiment peut leur être mauvais. Dans le Coran, Allah donne l'exemple des incroyants riches qui sont peu disposés à dépenser de leur richesse. Le fait que les incroyants ne dépensent pas de leur richesse, ainsi que leur supposition d'amasser beaucoup de richesse et être peu disposés à la dépenser pour la cause d'Allah, provient de leur ignorance. Dans le Coran, Allah nous informe qu'une telle richesse est mauvaise et n’apportera que le tourment en enfer : Que ceux qui gardent avec avarice ce qu'Allah leur donne par Sa grâce ne comptent point cela comme bon pour eux. Au contraire, c'est mauvais pour eux : au jour de la résurrection, on leur attachera autour du cou de qu'ils ont gardé avec avarice. C'est Allah Qui a l'héritage des cieux et de la terre. Et Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites. (Surate al-Imran, 180) Dans la sourate al-Qasas, Allah raconte l'histoire de Qarun. Allah lui a accordé une grande fortune, mais il est devenu égoïste à cause de l’immensité de sa richesse, et il est devenu insolent vers son Seigneur. Qarun, qui a été détruit parce qu'il est resté inattentif aux avertissements, est une leçon pour les gens. L'histoire de Qarun est racontée dans le Coran comme suit: En vérité, Coré [Karoun] était du peuple de Moïse, mais il était empli de violence envers eux. Nous lui avions donné de trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts. Son peuple lui dit: "Ne te réjouis point. Car Allah n'aime pas les arrogants. Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois

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bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs". Il dit: "C'est par une science que je possède que ceci m'est venu". Ne savaitil pas qu'avant lui Allah avait péri des générations supérieures à lui en force et plus riches en biens? Et les criminels ne seront pas interrogés sur leurs péchés". (Sourate al-Qasas, 76-78) Comme le verset mentionné ci-dessus suggère, Qarun a cru que ses trésors lui apporteraient du bien. Ainsi, il est devenu arrogant. Mais, finalement, il a souffert la grande déception. Comment les croyants considèrent leur richesse, d'autre part, diffère considérablement de la compréhension de Qarun. Pour un croyant, qui adhère au Coran, les possessions sont sans grande importance. Un croyant se conduit noblement ; son but dans cette vie n’est pas de posséder beaucoup plus d’argent. Un croyant consacre toute sa vie seulement à gagner le consentement d’Allah. Par conséquent, il dépense toute sa richesse pour Sa cause, et ne se laisse jamais saisir par les désirs égoïstes ; il aspire aux récompenses éternelles dans l’au-delà, et non pas aux avantages qui peut gagner dans ce monde. Allah promet le paradis aux croyants avec cette mentalité supérieure : Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du paradis. Ils combattent dans le sentier d'Allah: ils tuent, et ils se font tuer. C'est une promesse authentique qu'Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l'Evangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu'Allah à son engagement? Réjouissez-vous donc de

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l'échange que vous avez fait : Et c'est là le très grand succès. (Sourate at-Tawbah, 111) Averti de ce fait, les prophètes, les messagers et les vrais croyants, considèrent ce qu'ils possèdent comme une bénédiction de leur Seigneur, en sachant dans leurs cœurs que tous ce qu’ils possèdent appartient finalement à Allah, ils ont ainsi dépensé leurs fortunes et leurs possessions pour la cause d’Allah. Cette moralité et compassion supérieures parmi les croyants est décrite dans le verset comme suit : [Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide… (Sourate al-Baqarah, 177) En outre, les croyants ne dépensent pas leurs argents pour se faire remarquer par les gens. Leur intention sincère en dépensant leur richesse est expliquée comme suit : … Et ceux qui dépensent leurs biens cherchant l'agrément d'Allah, et bien rassurés... (Sourate alBaqarah, 265) En conséquence, quand ils perdent certaines de leurs possessions, ils réagissent différemment des ignorants. Essentiellement, ils savent que c’est une épreuve d’Allah. Ils se montrent patients et cherchent quel bien peut être dans la perte. Les perspectives nobles des croyants sont racontées dans le verset suivant : Dis: "O Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu

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veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es omnipotent." (Sourate al-Imran, 26) En conséquence, les croyants savent très bien que la richesse possédée par les incroyants dans ce monde leur apportera seulement le tourment plutôt que le bien. C'est la promesse d’Allah : Que leurs richesses et le nombre de leurs enfants ne t'émerveillent guère ! Allah ne les leur accorde que pour les faire souffrir ici-bas et les voir rendre péniblement l'âme en négateurs. (Sourate at-Tawbah, 55)

La sagesse divine cachée derrière les maladies Les

sociétés

qui

vivent

dans

l'ignorance

font

continuellement des plans pour l'avenir et espèrent que ces plans marchent comme ils le désirent. Etant donné le cas, une maladie inattendue ou un accident rend leur vie dans le désordre complet, puisque de tels incidents n'ont pas été incorporés à leurs futurs plans. Tandis qu'ils apprécient la bonne santé, bon nombre d'entre eux ne pensent jamais qu'un tel incident qui arrive aux milliers de gens chaque jour pourra leur arriver. C'est pourquoi, une fois confrontées à de tels incidents inattendus, les personnes ignorantes deviennent immédiatement insolentes vers leur Créateur. Ils contredisent le fait du destin et disent, "Pourquoi ceci nous est arrivé ?" ; les personnes qui sont loin de la moralité commandée dans le Coran, tendent à ne pas mettre leur confiance en Allah au moment de maladie ou d'accident ou à chercher le bien dans ce qui leur arrive.

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De telles personnes, qui ne saisissent pas la réalité du destin, supposent que c'est simplement les virus ou les microbes qui causent une maladie. De même, quand ils sont impliqués dans un accident de voiture, ils supposent que c'est le conducteur de l'autre voiture qui a causé l'accident. Cependant, la vérité est autre. Un microbe ou des bactéries ou quelque chose qui cause du mal à l'homme sont dans la réalité des créatures créées par Allah comme cause. Ce n’est en aucun cas un produit du "hasard" ; ils agissent tous sous le contrôle d'Allah. L'homme est vulnérable aux microbes parce qu’Allah le veut ainsi. Si un homme devient sérieusement malade dû à un virus, ceci se produit parce que c'est dans la connaissance d’Allah. Si une voiture heurte une personne, le laissant handicapé, ceci est également un événement qui s'est produit par la volonté d’Allah. Même si on essaye de les éviter, on ne peut jamais changer le cours de ces événements ; même le plus simple d'entre eux. On ne peut pas enlever un seul moment de notre destin, parce que, le destin est créé dans l'ensemble. Pour une personne qui se soumet à Allah tout-puissant, et qui fait confiance dans Sa sagesse et Sa pitié infinie, un accident, une maladie ou une adversité différente, sont des épreuves provisoires qui mènent finalement au bonheur. Ce sont les bonnes qualités morales qu'une personne adhère dans de telles circonstances qui sont importantes. Les maladies et les accidents sont les incidents face auxquels les croyants ont l'occasion de montrer en avant leur patience et leurs bonnes morales, et par lesquelles ils peuvent se rapprocher d’Allah. Dans le Coran, Allah discute les maladies tout en reliant l'importance de la patience en de tels moments:

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Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la salat et d'acquitter la zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! (Sourate alBaqarah, 177) Une personne confrontée à un problème physique doit maintenir dans l'esprit que c'est une épreuve pour elle, et que c'est seulement Allah qui provoque les maladies et leurs traitements. C'est le raisonnement nécessaire pour maintenir une attitude morale appropriée. Une personne tire bénéfice de penser au bien et au but divin de la maladie dont elle souffre ou d'un accident dans laquelle elle pourrait être impliquée, même si elle ne peut pas les saisir immédiatement. Il se peut qu’elle doive passer par une difficulté provisoire, mais que, dans l’au-delà, elle sera récompensée grâce à sa soumission de tout cœur à son Seigneur. Cependant, Nous devons tous maintenir dans l'esprit, qu'il est essentiel de reconnaître ce fait et de maintenir une morale élevée juste après avoir été confronté à un incident semblable. Pour ce, nous devons savoir que toutes les maladies sont créées pour un but. Si Allah le veut, une personne ne deviendra jamais malade ou sentira la douleur. Mais, si une personne est affligée avec une telle

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épreuve, alors elle doit se rendre compte que c’est pour un but qui l’aide à saisir l’aspect temporaire de ce monde et la force infinie d’Allah.

Les maladies rappellent à l'homme qu'il est faible et a besoin d’Allah En période de maladie, le corps qui avait été, jusque-là, robuste est battu par des virus et des bactéries. Comme il est bien connu, beaucoup de maladies causent la douleur et la faiblesse du corps. Dans certains cas, une personne peut même se sentir trop faible pour sortir du lit ou pour s'engager dans ses tâches quotidiennes. Une telle personne, qui ne peut pas combattre un virus invisible aux yeux nus, arrivera à avoir une meilleure compréhension de sa faiblesse et comment elle a besoin d’Allah. Maintenant, en absence de santé, une personne, qui a l’habitude de se montrer arrogante envers son Créateur ou se vanter de sa richesse et de ces possessions, devient consciente de ce fait, peut mieux apprécier la force infinie d’Allah, le Créateur de toutes les choses.

Les maladies aident à mieux comprendre que la santé est une bénédiction d’Allah Vu les empressements quotidiens de nos vies, on ne considère pas que le fait d’être en bonne santé soit une grande bénédiction. Une personne qui n'a pas été malade pendant une longue période de temps, et n'a souffert d’aucune douleur, s'ajuste facilement à la situation.

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Cependant, une fois confrontée à un début brusque de maladie, elle reconnaît que la santé est une faveur d’Allah, car le fait d’être privé de quelque chose ou de la perdre fait que la personne l’apprécie. Comme a dit Bediuzzaman Nursi, "… Les choses sont connues par leurs opposés. Par exemple, s'il n'y avait aucune obscurité, la lumière ne serait pas connue et n’aurait aucun plaisir. S'il n'y avait aucun froid, la chaleur ne pourrait pas être comprise. S'il n'y avait aucune faim, la nourriture n'aurait aucun plaisir. S'il n'y avait aucune soif, il n'y aurait aucun plaisir en buvant de l’eau potable. S'il n'y avait aucune maladie, il n’y aura aucun plaisir dans la bonne santé.". (Le vingtcinquième éclair, septième remède)

Une sérieuse maladie fait que la personne considère sérieusement l’aspect temporaire de ce monde, et la mort après La plupart des personnes considéreraient le fait d’être saisi par une maladie mortelle ou la perte d'un organe comme adversité. Cependant, ceci n’est pas considéré comme une adversité, mais comme un moyen pour le salut dans l’au-delà ou de se tourner vers Allah. Parce qu'une personne affligée avec une maladie sérieuse devient naturellement plus alerte. Sa douleur l'aide à identifier le manque d'attention qui a neutralisé sa conscience, et la pousse à contempler la réalité de l’au-delà. Une telle personne saisit vraiment l’inutilité de l'attachement à ce monde et l’approche de la mort. Au lieu de vivre sa vie irresponsable, l'impact soudain de la maladie peut l'inciter à saisir l'importance de gagner le consentement d’Allah et de la vie de l’au-delà, et atteindre de ce fait le salut.

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Les maladies rapprochent les personnes d’Allah Quand les symptômes d'une maladie deviennent très graves, une personne commence à penser à la mort, une pensée qu'elle avait jusqu'à présent délibérément évité. Il demande le rétablissement à Allah. Avec toute sincérité, même une personne qui n'a jamais auparavant prié, sent soudainement la nécessité d'implorer Allah, une fois affligée par une maladie incurable. Il offre les prières les plus sincères à son Seigneur; ceci peut être une raison de se rapprocher d’Allah. S'il ne montre pas de l'ingratitude après son rétablissement et continue à prier sincèrement, sa maladie devient une bonne chose et le début d'une vie de foi. Allah mentionne le peuple qui se tourne vers Lui en période d'adversité comme suit : Quand Nous comblons de bienfaits l'homme, il s'esquive et s'éloigne. Et quand un malheur le touche, il se livre alors à une longue prière. (Sourate Fussilat, 51) Et quand le malheur touche l'homme, il fait appel à Nous, couché sur le coté, assis, ou debout. Puis quand Nous le délivrons de son malheur, il s'en va comme s'il ne Nous avait point imploré pour un mal qui l'a touché. C'est ainsi que furent embellies aux outranciers leurs actions. (Surate Yunus, 12) Et quand un mal touche les gens, ils invoquent leur Seigneur en revenant à Lui repentants. Puis s'Il leur fait goûter de Sa part une miséricorde, voilà qu'une partie d'entre eux donnent à leur Seigneur des associés (Sourate ar-Rum, 33) Comme les versets antérieurs le suggèrent, l'homme doit non seulement prier en moment de difficulté; mais il doit

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également prendre refuge auprès d’Allah après qu'il ait été soulagé. Il se peut alors que cette maladie ou épreuve permette à la personne de reconnaître sa faiblesse devant Allah et Lui demander le pardon, et de ce fait, le mène à la soumission à Allah.

En échange de se montrer patient, Allah peut récompenser le malade avec une vie éternelle au paradis Une fois affligée par une maladie, les musulmans sont clairement distingués des personnes ignorantes, par la patience et la confiance qu'ils mettent en Allah et par leur fidélité en Lui. C'est parce qu’ils sont conscients du fait que se montrer patients pendant les périodes difficiles mérite le consentement d’Allah. Une personne qui ne s'est pas soumise à Allah avant sa maladie peut acquérir ces nobles qualités pendant sa douleur, et peut recevoir les bénédictions infinies dans la vie du paradis en échange des ennuis provisoires en ce monde. La prière sincère du Prophète Ibrahim (psl) une fois confrontée à la maladie est un bon exemple pour tous les croyants: Et quand je suis malade, c'est Lui Qui me guérit, et Qui me fera mourir, puis me redonnera la vie. (Sourate ashShu'ara', 80-81) L'attitude et la moralité supérieure assumées par le Prophète Job (psl) sont un autre bon exemple pour les croyants. Comme Allah nous informe, Job a souffert d'une maladie sérieuse; mais sa maladie a renforcé sa fidélité et sa confiance en Allah, un caractère qui l'a rendu un des

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Prophètes félicités dans le Coran. Nous savons également que, en plus de la maladie dont il a souffert, Job (psl) avait été également exposé aux mauvaises afflictions de satan. Pensant à saisir ce moment de faiblesse, satan a essayé de le décourager de mettre sa confiance en Allah. Puisqu'en de tels moments il est difficile pour une personne malade de focaliser son attention, il peut devenir facilement vulnérable aux tentations de satan ; mais, étant un Prophète consacré à Allah de tout cœur, Job a échappé au piège de satan. Il a prié sincèrement à Allah, Lui demandant de l'aide. Dans le Coran, la prière exemplaire de Job (psl) est citée comme suit: Et Job (Ayub), quand il implora son Seigneur: "Le mal m'a touché. Mais Toi, Tu es le plus Miséricordieux des miséricordieux" ! Nous l'exauçâmes, enlevâmes le mal qu'il avait... (Sourate al-Anbiya, 83-84) En réponse à sa sincère prière, Allah a dit le suivant au Prophète Job : Et rappelle-toi Job, Notre serviteur, lorsqu'il appela son Seigneur: "Le diable m'a infligé détresse et souffrance". Frappe [la terre] de ton pied: voici une eau fraîche pour te laver et voici de quoi boire. Et Nous lui rendîmes sa famille et la fîmes deux fois plus nombreuse, comme une miséricorde de Notre part et comme un rappel pour les gens doutés d'intelligence. Et prends dans ta main un faisceau de brindilles, puis frappe avec cela. Et ne viole pas ton serment." Oui, Nous l'avons trouvé vraiment endurant. Quel bon serviteur! Sans cesse il se repentait. (Surate Sad, 41-44) Le Prophète Job a vraiment reçu des récompenses dues à la confiance qu'il a mise en Allah, et son dévouement à Lui et

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de ses qualités supérieures. Il est également devenu un bon exemple pour que tous les musulmans le suivent.

Les erreurs des croyants s'avèrent aussi en leur faveur Les membres des sociétés fondées sur l'ignorance craignent commettre des erreurs. Quand une personne fait une erreur, elle est habituellement humiliée et devient un objet de moquerie, car cette erreur peut lui faire manquer certaines occasions qu'elle peut considérer importante. Cependant, du point de vue du Coran, de telles situations doivent être considérées autrement. Un croyant ne base pas ses jugements au sujet des personnes sur les erreurs qu'ils font; averti du fait que les êtres humains sont faillibles, il sent plutôt de la compassion et de la pitié pour elles. Quand un croyant fait une erreur, il y pense consciencieusement et examine ses défauts ; sa crainte d’Allah et sa conscience l’avertissent immédiatement. Il tâche de corriger ses erreurs. Il prie à Allah, le Compatissant, et demande de se repentir. En fait, le regret qu’un croyant sent après avoir fait une erreur, s'avère être bien pour lui à la fin. Car ce n'est pas le type de regret plaignant senti par des incroyants, mais la résolution de ne pas répéter la même erreur. La soumission démontrée par un croyant, sa confiance en Allah, et son comportement avec la conscience ainsi que tous les événements qui font partie de son destin, sont des facteurs importants pour la pensée du croyant, et ils lui permettent de se rapprocher de son Seigneur.

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"Chaque âme goûtera la mort... " Selon l'ignorant, la plus mauvaise chose qui peut arriver à une personne est la mort. La chose qu'il craigne le plus est le fait de s'approcher de la mort ou de perdre un bien-aimé. Même la seule mention de la mort est un sujet à éviter. Bien qu'une personne ignorante puisse identifier le bien dans certaines occurrences, pour elle, la mort ne peut jamais être une bonne chose. Les perspectives des sociétés incroyantes sur la mort sont identiques ; elles ne peuvent jamais la regarder différemment. La mort est une complète annihilation, alors que l’au-delà est une question de spéculation. Pour elles, la vie de ce monde est la seule vie. Avec la mort, cette unique possibilité de vie expire. Etant donné le cas, elles s'affligent de la perte d’un bien-aimé. Pire encore, une mort soudaine d’un bien-aimé à un âge jeune est la cause pour que l'ignorant devienne irrité contre Allah et le destin. (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent.) Cependant, ces personnes oublient quelques faits importants : aucune personne sur cette terre n’est venue par sa propre volonté, la vie de tout le monde appartient à Allah ; chaque personne est née à un moment prédéterminé par Allah et selon Sa volonté. Etant donne le cas, Allah, à Qui appartient tout ce qui est dans les cieux, la terre et tout ce qu’il y a entre eux, peut prendre l'âme de qui Il veut, au moment où il veut. Personne ne peut reporter son moment désigné. Ceci est énoncé dans le Coran comme suit: Personne ne peut mourir que par la permission d'Allah, et au moment prédéterminé. Quiconque veut la récompense d'ici-bas, Nous lui en donnons. Quiconque

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veut la récompense de l'au-delà, Nous lui en donnons et Nous récompenserons bientôt les reconnaissants. (Surate al-Imran, 145) Peu importe la mesure qu’une personne puisse adopter ou l'endroit le plus sécuritaire qu’elle puisse choisir,sa mort ne peut en aucun cas être évitée, Comme ceci est bien indiqué dans une des énonciations du Prophète (pbsl) : Quand Allah décret qu'une personne doit mourir dans une certaine terre, il lui crée un besoin d’y aller. (Tirmidhi)

La personne peut partir de ce monde à tout moment. De même, on tâche de ne pas perdre un bien-aimé même si on met toutes les ressources disponibles sur terre dans le but de l’empêcher de mourir. Cet homme peut faire face à la mort n’importe où. Ce fait est mentionné dans le verset suivant comme suit : Où que vous soyez, la mort vous atteindra, fussiez-vous dans des tours imprenables. (Sourate an-Nisa, 78) Par conséquent, la solution n'est pas d'essayer d’éviter la mort, mais de se préparer pour la vie de l’au-delà.

La mort n’est qu’un commencement et pas une fin Les gens qui ont une faible foi, ou ceux qui n'ont aucune foi dans l’au-delà, ont une perception tordue de la mort et de la vie qui vient après. C'est pourquoi, ils considèrent la mort comme une calamité plutôt qu’une bénédiction. Ils croient que quand ils perdent quelqu'un, ils le perdent pour jamais ; donc, selon eux, il est réduit au néant sur cette terre. La mort n'est pas une extinction éternelle ; au contraire, c'est une transition à la vie de l’au-delà, notre endroit de

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repos. C'est un moment auquel nous nous rapprochons, le jour où nous devrons faire la présentation de tous ce que nous avons fait dans la vie de ce monde, c’est le jour du jugement. Chaque être humain, sans exception, rencontrera le moment de la mort et passera à son repos éternel. Ceci peut se produire à un âge jeune aussi bien que postérieurement. Finalement, chaque personne partira un jour de ce monde ; chaque jour passé dans cette vie rapproche cette date prédéterminée de plus en plus. Tâcher d'échapper à la mort, ou éviter même d’y penser, ou la considérer comme une calamité sont des faits complètement irrationnels. Certains parmi ceux qui ont la foi dans la vérité de l’audelà trouvent acceptable de se lamenter de la mort de quelqu’un. Mais Allah est le Tout-Juste. Cette personne qui meurt fera une présentation de ses œuvres dans ce monde, et sera récompensée ou punie selon le jugement d’Allah. Pour cette raison, pour chaque personne qui à la foi en Allah et dans l'existence de l’au-delà, et qui a ainsi vécu une vie consacrée à son Seigneur, la mort est une porte par laquelle on passe à l'éternité. Mais, du point de vue des ignorants, qui nient l’au-delà et négligent le jour du jugement, la mort est une porte au tourment éternel. Pour cette raison, il leur est difficile de considérer la mort comme un bien. Pour les musulmans, cependant, c'est le commencement du salut total. La réaction d'un croyant à la mort d'un autre croyant diffère clairement de la moralité ou de l'attitude de l'ignorant. Puisque, la mort, perçue pour être la plus mauvaise chose qui pourrait arriver à n'importe qui, est, en vérité, un bien pour les croyants. L'attitude du croyant envers la mort est clairement décrite dans le verset suivant :

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Et si vous êtes tués dans le sentier d'Allah ou si vous mourez, un pardon de la part d'Allah et une miséricorde valent mieux que ce qu'ils amassent. (Sourate al-Imran, 157) Comme pour leurs vies, la mort des croyants apporte également du bien. Dans la vue d’Allah, des récompenses spéciaux attendent ces croyants qui rencontrent la mort tandis qu'ils essayent d'obtenir sa cause, parce qu’être martyre est un honneur et une bénédiction qui augmente considérablement la récompense du croyant dans l’au-delà. La mort d'un croyant, qui avait pour but unique d’atteindre l’au-delà, et qui a vécu pour gagner le consentement d’Allah est un événement glorieux. Averti de cet heureux événement mentionné dans le Coran, les croyants ne s’affligent jamais de la mort d'un autre croyant qui perd sa vie pour la cause d’Allah. Au contraire, voyant le bien et les bénédictions de sa mort, ils sont joyeux. Ainsi, la plus grande récompense est gagner le plaisir d’Allah et son Paradis. Un croyant qui avait mené une longue vie au service d’Allah est estimé dans la vue d’Allah. Le Prophète Noé (psl), auquel Allah a accordé une longue vie en est un exemple. Puisque cet homme noble a lutté à chaque minute de sa vie pour atteindre le contentement d’Allah, Sa pitié et Son Paradis. Ses efforts ont amélioré sa récompense dans l’au-delà. Quant aux incroyants, ils considèrent une longue vie comme un cadeau. Le verset ci-dessous expose cette fausseté : Que ceux qui n'ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons soit à leur avantage. Si Nous leur accordons un délai, c'est seulement pour qu'ils

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augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant. (Surate al-Imran, 178) Ceux qui appartiennent aux sociétés des ignorants, et pour qui l’unique but de la vie est la poursuite provisoire des plaisirs de ce monde, considèrent une longue vie comme une plus grande occasion d'apprécier les plaisirs de ce monde. Ainsi, ceux qui oublient Allah et le jour du jugement, ne peuvent saisir la valeur du temps qu’ils ont perdu. Cependant, comme mentionné dans le verset ci-dessus, ce temps qui leur a été accordé, dans la réalité est contre eux. Une personne qui considère ces faits peut atteindre une compréhension plus profonde de la façon dont nous devons déterminer ce qui est "bien" et ce qui est "mauvais" ; selon le Coran, Allah dit qu’il est possible que nous aimions une chose alors qu’elle est bien pour nous et il se peut que nous aimions une chose alors qu’elle est mauvaise pour nous."

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LES RAISONS QUI EMPECHENT CERTAINS DE VOIR LE BIEN

Oublier que cette vie est un test Tout ce qui nous arrive, y compris développer un cancer, être impliqué dans un accident de trafic, le dîner d’un soir, les vêtements qu'on porte etc. sont toutes des choses prédéterminées. Tous ces événements, dans tout leur détail minutieux, sont particulièrement créés par Allah pour tester l'homme. C'est en ce moment que la différence fondamentale entre les incroyants et les croyants devienne évidente. Les croyants considèrent chaque événement comme une partie d'un test. En conséquence, en se rendant compte qu'ils sont testés, les croyants tâchent de se conduire d'une manière avec laquelle ils peuvent gagner le consentement d’Allah. Entrer dans une université prestigieuse, se marier, scolariser les enfants, améliorer leurs standards de vie, et

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achever un statut dans la communauté... Tous ces buts ont quelque chose de commun: ils sont tous des souhaits et des objectifs liés à ce monde. Les plans et les aspirations des personnes qui font de ces buts le but principal de leurs vies sont limités à ces perspectives peu profondes. Puisque, comme nous l’avons mentionné auparavant, la connaissance de la majorité des personnes est limitée à l'existence de ce monde. Cependant, leur prétention est incorrecte. Même si quelqu’un devait atteindre tous les objectifs qu’il s’est fixés, sa vie est finalement condamnée à la fin inévitable qui n'est autre que la mort. En conséquence, une vie concentrée sur ce seul monde est une vie vaine. En outre, une personne, qui a adopté une telle façon de vivre peut ne jamais atteindre tout ce qu'elle désire. C'est la loi immuable d’Allah ; rien sur terre n'est exempt de la corruption. Rien sur terre n'est immunisé contre les effets du temps. Un fruit, par exemple, noircit graduellement et se fane finalement du moment où il est cueilli. Une belle maison construite durant des années devient après des années inhabitables. D'une manière primordiale, le corps humain est vulnérable aux effets néfastes du temps. Chaque personne éprouve les effets du temps qui se manifestent sur son corps. Les cheveux deviennent gris, les organes ne fonctionnent plus comme avant, les rides se montrent sur la peau, et beaucoup d'autres signes de vieillissement apparaissent, qui indiquent l'immanence de la mort. En plus du vieillissement, la vie d’un être humain, qui se prolonge rarement au-delà de 6-7 décennies, peut terminer soudainement les événements inattendus, tels qu'un accident de trafic ou une maladie mortelle, peuvent, à tout moment,

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apporter une fin à sa vie. Peu importe comment l'homme pourrait lutter pour éviter de penser à la mort, il rencontrera finalement cette fin inévitable. Même une jolie fille ou une personne célèbre, personne n’est immunisé contre la mort. Ni la richesse, ni les possessions, ni les fils, ni les amis; rien ne peut faire échapper l'homme à la mort : Dis: "La mort que vous fuyez va certes vous rencontrer. Ensuite vous serez ramenés à Celui Qui connaît parfaitement le monde invisible et le monde visible et Qui vous informera alors de ce que vous faisiez." (Sourate al-Jum'ua, 8) Le verset précèdent signifie que la vie dans ce monde est provisoire et qu’elle ne peut pas être le lieu où l'homme va trouver son ultime repos. En conséquence, un homme doit orienter tous ses efforts vers la vie de l’au-delà. Ils dirent: "Remets-les à plus tard, [lui] et son frère, et envoie des gens dans les villes, pour rassembler… (Sourate ash-Shura, 36) Si nous considérons le fait que la vie dans ce monde soit provisoire et que le corps humain est vulnérable à la mort, nous sommes menés à un sujet que nous devons tous contempler : le but de la création de l’homme sur terre. Allah éclaircit ce but dans le verset suivant: Celui Qui a créé la mort et la vie afin de vous tester (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. (Sourate al-Mulk, 2) Dans beaucoup de verset du Coran, Allah indique clairement que l'homme est créé pour être un serviteur à son Créateur. On note également que la vie de ce monde est un test, conçu pour distinguer le bien du mal :

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Nous avons placé ce qu'il y a sur la terre pour l'embellir, afin d'éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d'entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. (Sourate al-Kahf, 7) Puisque la vie entière de l’homme fait partie d'un test, rien de ce qui lui arrive n'est accidentel. Si une personne ne comprend pas qu'il y a un but derrière ces événements, en supposant qu'ils se produisent à part et indépendamment d’Allah, alors elle commet une erreur grave. Puisque, tous les événements qui ont lieu au cours de la vie d’une personne sont, dans la réalité, des épreuves particulièrement conçues pour elle par Allah. L'homme est jugé responsable de ses réponses et comportements au cours de ces épreuves. La manière dont il se conduit, et la moralité qu'il démontre, déterminent sa récompense ou punition dans la vie de l’au-delà. Aucune expérience ne se produit accidentellement, qu’elle soit petite ou grande. Tout ce qui se produit dans notre vie est prédéterminé dans notre destin. C'est une réalité absolue que la personne doit toujours maintenir à l'esprit. Aussi longtemps qu'une personne laisse son esprit occupé avec ses souvenirs, elle n'oubliera jamais que tout ce qu'elle rencontre dans la vie est finalement bien pour elle. C'est-àdire, ce qu'elle rencontre est simplement ce qu’Allah veut pour elle. Pour résumer, il est essentiel d’avoir dans l'esprit que ce monde est un endroit de test par lequel on s'attend à ce que nous voyions le bien et le but divin de cette vie.

Allah ne place pas un fardeau qu’une personne ne peut soutenir Allah teste chaque personne avec différentes épreuves et

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avec divers types d'événements. Cependant, il doit être mentionné qu’Allah est infiniment juste et Il est patient vers Ses serviteurs (Al-Halim) ; Il ne donne jamais un fardeau qu’une personne ne peut soutenir. C'est la promesse d’Allah : Nous n'imposons à personne que selon sa capacité. Et auprès de Nous existe un Livre qui dit la vérité, et ils ne seront pas lésés. (Sourate al-Mu'minun, 62) Et ceux qui croient et font de bonnes œuvres - Nous n'imposons aucune charge à personne que selon sa capacité - ceux-là seront les gens du paradis : ils y demeureront éternellement. (Sourate al-Araf, 42) Les maladies, les accidents, toutes les formes de détresse, et n'importe quelles autres épreuves qu’une personne est susceptible de rencontrer dans sa vie, sont liées à la capacité de résistance de la personne. Mais, si une personne choisit les qualités de satan, qui sont la rébellion et l'ingratitude à Allah, plutôt que de maintenir les valeurs nobles du Coran, telle que la patience, elle sera à la fin jugée responsable pour avoir acquérir ces qualités. Dans certains cas, une personne pourrait sentir qu'elle a épuisé toutes les options disponibles pour faire face à un problème, et elle ne voit aucune solution aux circonstances auxquels elle fait face, elle ne se rappelle pas qu'il y a également du bien dans ce qui se produit, elle peut devenir rébellion. Ce sont des sentiments instillés en elle par satan. Malgré tout ce qu’un croyant sincère peut rencontrer dans la vie, il doit rester averti du fait qu'il est confronté avec une situation dans laquelle il peut se conduire avec moralité et avec patience. S'il désespère, c'est simplement la tentation de satan. Allah commande Ses serviteurs de ne pas désespérer :

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Ne savent-ils pas qu'Allah attribue Ses dons avec largesse ou les restreint à qui Il veut? Il y a en cela des preuves pour des gens qui croient. Dis: "O Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le très Miséricordieux." Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne receviez alors aucun secours. (Sourate az-Zumar, 52-54) Une personne qui se conforme aux commandes d’Allah comme cité ci-dessus, sait que le bien ramène le bien; une personne qui désespère, est seule en ce monde et sans sortie. Allah nous informe que ceux qui ont le désespoir de Sa pitié sont, en fait, des croyants: Et ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah et à Sa rencontre, désespèrent de Ma miséricorde. Et ceux-là auront un châtiment douloureux. (Sourate al-Ankabut, 23) O mes fils! Partez et enquérez-vous de Joseph et de son frère. Et ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Ce sont seulement les négateurs qui désespèrent de la miséricorde d'Allah. (Surate Yusuf, 87) Conformément à la commande d’Allah, un musulman ne doit jamais désespérer, mais doit essayer d'atteindre une compréhension plus profonde de ce qui se produit autour de lui par la contemplation. Quand un croyant rencontre une difficulté, elle le mène à y considérer le bien; et de s'assurer que, tout au long de la période de son épreuve, il est courageux, patient, compatissant, fidèle, dévouant, aimant et

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autosacrifiant. C'est-à-dire, c'est une période où un croyant exerce sa confiance en Allah. Une fois qu'il atteigne l’au-delà tout en sachant que le paradis a été donné comme bénédiction et comme récompense pour sa bonne conduite et pour son caractère. Ceux-ci lui seront une source supplémentaire de plaisir et de joie. Une personne qui a été testé dans ce monde, et s’est montrée patiente en face de ces difficultés, perçoit les bénédictions et les offres dans le paradis avec une appréciation plus profonde, et prend ainsi un plaisir plus profond. Il est important de se rappeler qu'une personne qui n’a pas éprouvé des difficultés ne pourra pas apprécier la facilité ; même s’il le fait, il ne peut jamais le sentir aussi profondément que quelqu’un qui a surmonté les difficultés. Par conséquent, chaque difficulté qu’un croyant éprouve dans ce monde sera en définitive une source de bonheur dans l’au-delà. Etre patient, sage, raisonnable, ferme, pardonneur, compatissant tout en montrant les qualités nobles d'un croyant, offre à l’homme un bonheur qui peut seulement venir de la foi. Par la volonté d’Allah, ce bonheur sera apprécié perpétuellement dans l'éternité.

N'importe quel malheur qui arrive à l'homme provient de lui-même Les gens qui sont loin d'adhérer à la moralité commandée dans le Coran partagent souvent un caractère: quand les choses arrivent à leur manière, elles pensent que c’est grâce à elles, et par conséquent elles deviennent fières. Mais, quand un malheur leur arrive, alors elles cherchent immédiatement quelqu'un pour blâmer. Mais, Allah est le Tout-Juste et,

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comme le verset ci-dessous l’indique, c'est la personne ellemême qui est finalement responsable de chaque adversité qu'elle rencontre : Tout bien qui t'atteint vient d'Allah, et tout mal qui t'atteint vient de toi-même… (Sourate an-Nisa, 79) Le Coran fournit plusieurs exemples pour expliquer la manière pervertie dont les incroyants interprètent les choses qui se produisent. Par exemple, Allah nous informe dans la sourate al-Araf que Pharaon et son entourage ont attribué le mal qui leur arrive à Moïse (psl) et à son peuple. Cependant, ils ont eux-mêmes étaient la source de mal et de méchanceté: Et quand le bien-être leur vint, ils dirent: "Cela nous est dû" ; et si un mal les atteignait, ils voyaient en Moïse et ceux qui étaient avec lui un mauvais augure. En vérité leur sort dépend uniquement d'Allah? Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. (Sourate al-A'raf, 131) Comme le verset ci-dessus le mentionne, dans toutes les circonstances, les personnes qui sont loin de la moralité du Coran cherchent quelqu'un d'autre à blâmer. Ils ignorent leurs propres erreurs et imperfections et essayent d'accuser les gens qui sont bien d’être méchants. Cependant, comme Allah appelle notre attention dans le verset mentionné ci dessus, c'est eux qui sont responsables du mal. Si ces personnes interprètent le mal comme le bien et vice versa, elles en sont les seules responsables.

La mauvaise interprétation du destin Durant toutes leurs vies, les gens continuent à planifier leur futur, même le jour suivant ou l'heure suivante. Parfois,

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ces plans procèdent comme prévu. Mais, dans certains cas, ils sont bloqués en raison des développements inattendus. Ceux qui sont loin des enseignements de l'Islam attribuent ces obstructions aux coïncidences. En réalité, il n'y a ni des programmes qui sont effectués, ni des obstructions imprévues. Tous les événements qu'une personne rencontre dans la vie sont prédéterminés par Allah. Ce fait est relié dans les versets suivants : Du ciel à la terre, Il administre l'affaire… (Sourate asSajda, 5) Nous avons créé toute chose avec mesure. (Sourate alQamar, 49) Une personne peut incorrectement penser qu’elle a expérimenté ce qu'elle a planifié pendant sa journée. La réalité est qu’elle n’a vécu que le destin déterminé pour elle par Allah. Même si une personne suppose qu'elle est intervenue dans une situation et a ainsi changé le cours de son destin. Elle ne fait qu’expérimenter un autre moment prédéterminé pour elle. Aucun des moments qui composent nos vies ne se produisent au-delà du destin. Par exemple, une personne qui meure dans le coma parce qu'elle était destinée pour ce moment-là. Pour une personne qui n'a pas vraiment compris la signification du destin, tous les événements sont les résultats du hasard. Elle suppose faussement que tout ce qui existe dans l'univers a une existence indépendante d’Allah. (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent.) C'est pourquoi, une fois affligée par un certain désastre, elle se réfère à l’incident comme une "malchance". Néanmoins, l'être humain a une sagesse et une faculté de discernement qui sont

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limitées; d'ailleurs, il est confiné dans l’espace et le temps. D'autre part, tout ce qui arrive à une personne, sans exception, est planifié par Allah, le Propriétaire de la sagesse "infini," et Qui est illimité par l'espace et par le temps. Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé; et cela est certes facile à Allah. (Sourate al-Hadid, 22) En conséquence, tout ce qu’une personne doit faire est de se soumettre au destin déterminé par son Créateur, tout en restant consciente du fait que tout finira bien. En effet, les gens avec la vraie foi passent chaque moment de leurs vies avec la reconnaissance du fait que tout ce qui se produit fait partie de leur destin, et que les circonstances des événements sont prédestinées pour un but. Du fait ils tirent continuellement un bénéfice de ces perspectives positives, et rencontrent par la suite le bien. La noble moralité et la soumission sincère pratiquées par les croyants sont mentionnées dans le Coran comme suit : Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu'Allah a prescrit pour nous. Il est notre Protecteur. C'est en Allah que les croyants doivent mettre leur confiance. (Sourate at-Tawba, 51) Finalement, une personne qui juge un événement comme bon ou mauvais, ne pourra jamais empêcher un événement prédéterminé de se produire. Mais, si elle voit du bien dans tout ce qui lui arrive, elle en bénéficiera toujours ; autrement, elle se fera du mal. Regretter ou assumer une attitude de rébellion ne change pas un seul moment de son destin. Ainsi, la responsabilité d'un être humain en tant que serviteur d’Allah est de se soumettre à Sa justice infinie et au destin

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qu'Il lui a prédéterminé, pour considérer tous les incidents comme finalement bien, et il devient ainsi un spectateur à son destin avec un cœur tranquille et avec paix.

Satan empêche l'homme d'identifier le bien Dans le Coran, Allah nous mentionne que satan n’est pas reconnaissant envers son Créateur et il est rébellion. Nous apprenons également dans le Coran qu'il approchera l'homme de chaque angle et qu'il recourra à tous les moyens afin d’induire l'homme dans toutes sortes de débauche. La méthode la plus utilisée est de prévenir l’homme de voir le bien dans toutes les choses qui lui arrivent. De cette façon, il trempe également l'homme dans la rébellion et l'ingratitude. Les gens qui n’arrivent pas à saisir la moralité du Coran, ceux qui sont loin des enseignements de l'Islam et passent leurs vies à poursuivre la vie de ce monde ainsi ceux qui sont inconscients de l’au-delà, sont enclins aux pièges de satan. Satan fait appel aux faiblesses des personnes et leurs chuchotent des stratagèmes trompeurs ; ils les appellent de se rebeller contre Allah et Son destin. Par exemple, une personne peut ne pas trouver difficile de rappeler à son voisin, qui avait été impliqué dans un accident, que cela fait partie de son destin. Cependant, la même personne peut ne pas adopter la même attitude quand elle ou sa famille sont assaillis avec un accident semblable. Par l'influence de satan, elle trouve plus facile d'adopter une attitude de rébellion. Puisqu'on doit faire un effort afin de voir le bien dans les événements qui nous arrivent, de montrer notre soumission et d’avoir confiance en Allah. Le manque de pratique mène seulement à une attitude négative.

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Les efforts de satan d’empêcher l'homme de voir le bien peuvent être identifiés dans toutes sortes de circonstances. Ses chuchotements empêchent quelque personne de voir le bien de leurs propres actions. Par exemple, satan tâche de faire sentir le sentiment de crainte de la pauvreté en quelqu'un qui est disposé à dépenser de sa richesse pour la cause d’Allah. Cette tentation est reliée dans le verset suivant: Le diable vous fait craindre l'indigence et vous recommande des actions honteuses; tandis qu'Allah vous promet pardon et faveur venant de Lui. La grâce d'Allah est immense et Il est omniscient. (Sourate alBaqarah, 268) Cependant, tous ces sentiments sont sans valeur. Les plans de satan ne peuvent pas influencer le vrai croyant, puisque le but du croyant en dépensant sa richesse n'est pas d'obtenir les avantages de ce monde ou sa propre satisfaction. Son but principal est de gagner le plaisir d’Allah, Sa compassion et le paradis. Pour cette raison, satan ne peut pas tromper les croyants avec ces aspirations, il ne peut exercer aucune influence sur les croyants, ceci est énoncé dans le verset suivant : Et si jamais le diable t'incite à faire le mal, cherche refuge auprès d'Allah. Car Il entend, et sais tout. Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu'une suggestion du diable les touche se rappellent [du châtiment d'Allah] : et les voilà devenus clairvoyants. (Sourate al-A'raf, 200-201) De ce qui précède nous devrions comprendre que satan utilise deux méthodes pour empêcher l'homme à s'engager dans de bonnes actions. D'abord, il empêche les bonnes

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œuvres et présente la poursuite de la vie de ce monde comme unique but de la vie. Deuxièmement, il fait l'impossible pour empêcher les personnes de voir le bien et le but dans un événement. En particulier, quand un malheur arrive à un homme, il le présente comme "un mal" et le tente d’assumer une attitude de rébellion envers Allah. (Allah est bien audessus de ce qu'ils Lui imputent.) Cependant, Allah a accordé d’innombrables bénédictions à ces créatures qu'on ne pourrait jamais compter. Du moment de sa naissance, l'homme reçoit de nombreuses bénédictions de son Seigneur, une générosité qui n'est pas interrompue pour le reste de sa vie. C'est pourquoi les croyants, qui prennent leur Seigneur en tant qu’allié et comme protecteur unique, mettent leur confiance en Lui, et, quand quelque chose apparemment défavorable leur arrive, conscients du fait qu’il existe un bien final, ils se montrent patients même s’ils n’arrivent pas à voir un but divin immédiat. Comme le Prophète (pbsl) dit : "Ils prennent refuge en Allah des difficultés et calamités" (Bukhari) et peu importe ce qu'il leur arrive, ils ne deviennent jamais rebellions ou se plaignent. Ils maintiennent toujours à l'esprit qu'un incident apparemment défavorable s'avérera finalement en leur faveur. Et, par la volonté d’Allah, ces difficultés peuvent finalement être une étape importante dans leur vie qui les mènera au salut éternel.

EXEMPLES DES VIES DES PROPHETES ET DES VRAIS CROYANTS

La lutte contre les incroyants a constitué une majeure partie des efforts des prophètes et des vrais croyants qui les ont suivis. Ces personnes nobles ont été confrontées à beaucoup d'incidents qui, a priori semblaient malheureux. Cependant, une fois confrontés à ces épreuves, ils affichent ce caractère qui les faisait distinguer des autres ; peu importe comment étaient les circonstances, ils ne changent pas, ils ressentaient toujours la paix et le confort de savoir que rien n'est indépendant d’Allah. Une telle conscience les aide à adopter une attitude positive... Les messagers d’Allah et les vrais croyants ont mené leurs vies assurés du fait qu’Allah les aidera pendant les périodes difficiles et que tout sera finalement en leur faveur, et ils ont basé leurs perspectives entières sur ce fait. Cette caractéristique, dérivée d'une foi profonde, est un bon exemple pour tous les croyants.

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Les attaques verbales des incroyants Comme Allah nous l’apprend, les croyants ont rencontré des groupes d’incroyants et d’hypocrites qui ont recouru à toutes sortes de méthodes pour les empêcher ou détourner du droit chemin. Le Coran détaille le langage employé par les incroyants : Certes vous serez éprouvés dans vos biens et vos personnes; et certes vous entendrez de la part de ceux à qui le Livre a été donné avant vous, et de la part des associateurs, beaucoup de propos désagréables. Mais si vous êtes endurants et pieux... voilà bien la meilleure résolution à prendre. (Sourate al-Imran, 186) Dans le verset mentionné ci-dessus, Allah indique clairement que les mensonges et la calomnie qui, à priori, semblaient être mauvais envers les croyants étaient, dans la réalité, à leur faveur. Dans un autre verset, Allah expose ce fait avec un autre exemple qui a eu lieu au cours de la période du Prophète (pbsl) : Ceux qui sont venus avec la calomnie sont un groupe d'entre vous. Ne pensez pas que c'est un mal pour vous, mais plutôt, c'est un bien pour vous. A chacun d'eux ce qu'il s'est acquis comme pêché. Celui d'entre eux qui s'est chargé de la plus grande part aura un énorme châtiment. (Sourate an-Nur, 11) En fait, de telles circonstances rencontrées par les croyants dans le passé étaient la tactique utilisée par les incroyants pour les décourager d'adhérer aux principes de l'Islam. Cependant, les croyants restent toujours patients, assurés du fait que ces mauvaises tentatives seront

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finalement à leurs avantages, et leurs causes régneraient à la fin. C'est pourquoi ils ont répondu à de telles calomnies et attaques verbales avec sagesse ; ils n’ont pas oublié pendant un moment que la patience et la confiance en Allah les mèneraient au succès. Ils étaient conscients de ce que le Prophète (pbsl) a dit : "Quiconque reste patient, Allah le rendra patient. Personne ne peut être donné une meilleure bénédiction que celui d’un patient." (Bukhari) Comme il a été mentionné dans ces exemples, il est essentiel que les croyants d'aujourd'hui se soumettent au destin tracé par Allah, et croient que tout se développe en accord avec un but divin. Un croyant qui vit avec ces principes atteindra également les plus grandes récompenses possibles en ce monde. Puisque Allah promet d'aider Ses serviteurs qui ont leur confiance en Lui. Si Allah vous donne Son secours, nul ne peut vous vaincre. S'Il vous abandonne, qui donc après Lui vous donnera secours? C'est Allah que les croyants doivent faire confiance. (Surate al-Imran, 160)

Les attaques physiques des incroyants A travers l'histoire, les sociétés incroyantes ont toujours perçu l’engagement des croyants à la religion d’Allah selon ses principes et la propagation du message d’Allah comme une menace. C'est pourquoi, dans le but de démoraliser les croyants, ils ont utilisé de mauvaises méthodes telles que la calomnie ou la duperie. Et, dans certains cas, quand ces méthodes échouaient, ils n'ont pas hésité à utiliser des méthodes plus graves, telles que la menace, la torture, et arrêter ou faire sortir les croyants de leurs maisons.

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Le mauvais traitement auxquels les croyants sont soumis dans leur lutte avec les incroyants est simplement l’évidence de leur insolence. Cependant, les croyants reconnaissent toujours le bien dans un tel abus, conscients du fait qu’Allah l'a sûrement ordonné pour un but, ils se rendent compte que le vrai comportement est de montrer la patience et la confiance en Allah Qui décrit ce comportement comme suit : La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le levant ou le couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au jour dernier, aux anges, au livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la salat et d'acquitter la zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! (Sourate al-Baqarah, 177) Certains de ces caractères positifs sont illustrés dans la sourate al-Ahzab, racontant un incident qui a eu lieu pendant la période du Prophète Mohammed (pbsl). Selon cette histoire, pendant une bataille, les croyants ont été testés et sévèrement secoués quand les incroyants sont venus à eux de tous les côtés. Dans telles circonstances, les hypocrites et ceux dont le cœur est malade ont trouvé diverses excuses exposant, de ce fait, leur vrai caractère. Les hypocrites qui, pendant un certain temps, s'étaient mélangés avec la communauté des croyants, sont devenus connus. Ces personnes, semblables aux cellules cancéreuses

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qui se développent invisiblement à l'intérieur du corps, se retiraient immédiatement des situations difficiles, bien que l’aide et le soutien d’Allah restent toujours avec les croyants. Tandis que les hypocrites agissaient de façon ignoble, les croyants se rendaient compte du bien des difficultés auxquelles ils ont fait face et qu’ils passaient par ce dont les versets du Coran les avaient avertis, et ont atteint ainsi une foi et une fidélité plus profondes en Allah : Et quand les croyants virent les coalisés, ils dirent: "Voilà ce qu'Allah et Son messager nous avaient promis; et Allah et Son messager disaient la vérité." Et cela ne fit que croître leur foi et leur soumission. (Sourate alAhzab, 22) Comme mentionnés dans le verset ci-dessus, une telle situation de test peut avoir une grande bénédiction pour les croyants tandis qu'elle déroute davantage les incrédules qui n'apprécient pas le bien. Ces événements ont servi à annuler les efforts des incroyants et à distinguer le bien du mal. Dans la sourate al-Ahzab, il est mentionné que les incroyants n'ont pas atteint le succès et sont devenus plus furieux et plus rancunier, comme suit : Et Allah a renvoyé, avec leur rage, les infidèles sans qu'ils n'aient obtenu aucun bien, et Allah a épargné aux croyants le combat. Allah est fort et puissant. (Sourate al-Ahzab, 25)

L'émigration des musulmans Si nécessaire, une personne immigre laissant ses possessions et sa propriété et c’est une forme d’adoration

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d’Allah comme indiqué dans le Coran. Par conséquent, les musulmans émigrant pour la cause d’Allah voient toujours le bien dans un tel déménagement obligatoire. En effet, dans le Coran, ceux qui émigrent pour la cause d’Allah sont mentionnés parmi ceux qui peuvent espérer la compassion d’Allah : Certes, ceux qui ont cru, émigré et lutté dans le sentier d'Allah, ceux-là espèrent la miséricorde d'Allah. Et Allah est pardonneur et miséricordieux. (Sourate alBaqarah, 218) Selon le raisonnement des ignorants, si une personne quitte son pays d'origine à cause d’un malaise ou pour l’exil dans un autre pays étranger, c’est un malheur. Cependant, les croyants se rendent compte qu'ils seront détestés de la majorité des personnes qui nient la religion d’Allah. En conséquence, une telle oppression est, dans la réalité, une manifestation de la vérité des versets d’Allah. C'est pourquoi les croyants qui émigrent ou sont conduits hors de leurs maisons font toujours face à de telles circonstances avec ardeur et anticipation. La moralité supérieure et la foi des croyants qui ont vécu pendant la période du Prophète (pbsl) sont l'un des meilleurs exemples pour les croyants d’aujourd’hui. Conscients du fait que l'obéissance au Prophète (pbsl) leur fera gagner le plaisir d’Allah, ils ont volontairement supporté toutes les difficultés avec plaisir. Pour le bien des musulmans, ils n'ont pas hésité à quitter leur pays, abandonnant volontairement toutes leurs possessions. Allah, en échange de leur supérieure moralité et la manière positive dans lesquelles ils ont perçu ces

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événements, leur a promis Son paradis et Sa compassion infinie. La promesse d’Allah est vraie : Leur Seigneur les a alors exaucés (disant): "En vérité, Je ne laisse pas perdre le bien que quiconque parmi vous a fait, homme ou femme, car vous êtes les uns des autres. Ceux donc qui ont émigré, qui ont été expulsés de leurs demeures, qui ont été persécutés dans Mon chemin, qui ont combattu, qui ont été tués, Je tiendrai certes pour expiées leurs mauvaises actions, et les ferai entrer dans les jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, comme récompense de la part d'Allah." Quant à Allah, c'est auprès de Lui qu'est la plus belle récompense. (Sourate al-Imran, 195) En plus des récompenses infinies d’Allah dans l’au-delà, Allah donne également des avantages abondants et des ressources dans ce monde. Ceci est mentionné dans le Coran comme suit : Et quiconque émigre dans le sentier d'Allah trouvera sur terre maints refuges et abondance. Et quiconque sort de sa maison, émigrant vers Allah et Son messager, et que la mort atteint, sa récompense incombe à Allah. Et Allah est pardonneur et miséricordieux. (Sourate anNisa, 100) Et ceux qui, pour (la cause d') Allah, ont émigré après avoir subi des injustices, Nous les installerons dans une situation agréable dans la vie d'ici-bas. Et le salaire de la vie dernière sera plus grand encore s'ils savaient. Eux qui ont enduré et placé leur confiance en leur Seigneur. (Sourate an-Nahl, 41-42)

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La foi exemplaire du Prophète Mohammed (pbsl) Le Prophète Mohammed (pbsl), comme tous les autres prophètes, a rencontré de diverses difficultés durant toute sa vie, et a été un exemple parfait pour tous les musulmans par sa patience et sa foi en Allah. Une situation mentionnée dans le Coran expose la moralité supérieure et la foi constante du Prophète Mohammed (pbsl). Quand le Prophète a laissé la Mecque, les incroyants l'ont poursuivi pour le tuer. En conséquence, il a pris l'abri dans une caverne. Dans leur recherche, les incroyants sont parvenus à venir par la suite à l'entrée de la caverne. Même dans un moment difficile, le Prophète a conseillé à son compagnon de ne pas s'inquiéter et lui a rappelé de mettre sa confiance en Allah : Si vous ne voulez pas prêter assistance au Prophète, Allah lui a déjà prête la Sienne lorsque, chassé par les négateurs et se trouvant dans la grotte avec son seul compagnon, il disait à celui-ci : "Ne t'afflige pas, Allah est avec nous." Allah étendit alors sur lui Sa sérénité, envoya à son secours des troupes invisibles, faisant ainsi échec aux négateurs… (Sourate at-Tawbah, 40) Sûrement, l’unique raison pour laquelle le Prophète n'a senti aucune crainte ou détresse au moment où sa vie était en danger, est sa confiance en Allah et sa conscience qu’Allah ordonne le destin pour un but. Finalement, il a atteint la Médine indemne et a ainsi émigré, et une grande et importante étape dans l'histoire de l'Islam a commencé.

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La moralité supérieure du Prophète Moïse (psl) Le Coran fournit un compte détaillé de la lutte du Prophète Moïse avec Pharaon, l’un des hommes les plus oppresseurs de l’histoire. Pharaon a répondu au message d’Allah qui lui a été communiqué par le Prophète Moïse avec des menaces et d'abus. La supériorité de la moralité du Prophète Moïse et sa confiance en Allah une fois confrontée au Pharaon, qui a recouru à toutes sortes de méthodes pour le détourner du droit chemin, est vraiment un exemple pour tous les croyants. Allah explique la période de la mission de Moïse comme suit : Pharaon qui a régné en Egypte a exercé la puissance absolue sur les Enfants d'Israël. D'autre part, le Prophète Moïse (psl) et ses compagnons étaient une minorité dans le pays. Par conséquent, les ignorants, qui jugent les choses simplement de la manière dont elles apparaissent, et supposent ainsi que les puissants l’emportent devant les justes, s'attendaient au succès de Pharaon. Cependant, c'est une illusion qu’Allah commande comme suit : Allah a prescrit : "Assurément, Je triompherai, moi ainsi que Mes messagers." En vérité Allah est fort et puissant.“ (Sourate al-Mujadala, 21) Allah a gardé la promesse qu'Il a donnée à ses Prophètes et Il a accordé la victoire au Prophète Moïse (psl) contre le pharaon. Allah l'a soutenu à travers son frère Aaron aussi bien que sa propre protection. En outre, Allah a accordé plusieurs miracles à Moïse (psl) et lui a parlé. Nous pouvons tirer des leçons de la lutte de Moïse comme raconté dans le Coran qui indique clairement que ce qui peut sembler

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défavorable pour les croyants, peut changer en leur faveur par la volonté d’Allah. Pharaon et son armée se sont mis à capturer Moïse (psl) et ses compagnons après avoir fuit l'Egypte. Avant que les Enfants d'Israël aient atteint la mer, Pharaon et ses soldats les avaient presque rattrapés. A ce moment, bien que Pharaon et ses soldats fussent près d’eux, et il n'y ait aucune manière d'évasion, Moïse n’a pas désespéré de l'aide d’Allah, et a ainsi gardé son calme, ce qui était vraiment exemplaire. Cette histoire est racontée dans le Coran comme suit : Au lever du soleil, ils les poursuivirent. Puis, quand les deux partis se virent, les compagnons de Moïse dirent : "Nous allons être rejoints." Il dit: "Jamais, car j'ai avec moi mon Seigneur qui va me guider." Alors Nous révélâmes à Moïse: "Frappe la mer de ton bâton." Elle se fendit alors, et chaque versant fut comme une énorme montagne. Nous fîmes approcher les autres [Pharaon et son peuple]. Et Nous sauvâmes Moïse et tous ceux qui étaient avec lui ; ensuite Nous noyâmes les autres. Voilà bien là un prodige, mais la plupart d'entre eux ne croient pas. Et ton Seigneur, c'est en vérité Lui le tout Puissant, le très Miséricordieux. (Sourate ash-Shu'ara, 60-68) Dans cette histoire, notre attention est attirée par les nobles qualités du Prophète Moïse (psl), qui à travers sa lutte difficile, a continuellement gardé son esprit occupé avec l'aide d’Allah, il a vu le bien dans tout ce qui lui est arrivé, et même dans ses moments d’épreuves, il a mis sa confiance en Allah et il a maintenu sa fidélité envers Lui.

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Soumission ferme du Prophète Joseph (psl) Un des plus beaux exemples cités dans le Coran au sujet du changement d'une situation apparemment défavorable en faveur des croyants est la vie du Prophète Joseph (psl). Le Prophète Joseph (psl), de ses années d’enfance, et durant toute sa vie, a été connu pour son comportement mûr en temps d'adversité et sa forte fidélité à Allah. Sa conduite à travers des circonstances de test était un grand exemple pour les croyants. Joseph (psl), qui a considéré Allah comme son Gardien, a cherché le bien dans tout ce qui lui est arrivé et s’était rendu compte que tout ce qu’il rencontre était de Lui. Par conséquent, durant toute sa vie, il a reconnu chaque occasion comme étant un test et il est toujours resté fidèle. Le Prophète Joseph a été soumis la première fois au traitement injuste par ses propres frères qui avaient été jaloux de lui. Ils l'ont jeté dans un puits, et l'ont ainsi gardé loin de leur maison et de leur père. Cependant, Allah l'a sauvé du puits, quand une caravane est passée à côté. Les voyageurs ont sauvé le jeune Joseph et l'ont vendu à une personne connue en Egypte. L'épouse du propriétaire de la maison, impressionné par la beauté de Joseph, "le sollicite" ; comme raconté dans le Coran. Par conséquent, Joseph (psl) a été de nouveau traité injustement, cette fois accusée par cette femme. Bien que l’enquête effectuée ait indiqué l'évidence en faveur de Joseph (psl), il a été quand même emprisonné : Puis, après qu'ils eurent vu les preuves (de son innocence), il leur sembla qu'ils devaient l'emprisonner pour un temps. (Sourate Yusuf, 35)

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Evidement, Joseph (psl) était calomnié seulement à cause de son caractère vertueux. Face à cette accusation, Joseph (psl), qui était emprisonné pendant une longue période, a montré de la patience face à toutes les difficultés de la vie en prison, et a mis sa confiance en Allah. Comme Allah l’a indiqué dans le Coran, d'ailleurs il s'est soumis à Allah, il était un vrai exemple pour tous les croyants. Sûrement, Joseph (psl) a reçu les plus grandes récompenses, en ce monde et dans l’au-delà, en échange de sa patience, mettant sa confiance en Allah, et en reconnaissant le bien dans ce qui lui ait arrivé. Allah lui a donné l'autorité de l’état du trésor et a fait de lui un chef de pays. Sa reconnaissance du bien dans tout ce qui lui est arrivé et sa prière à Allah sont racontés dans le Coran comme suit : Et il éleva ses parents sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés et il dit : "O mon père, voilà l'interprétation de mon rêve de jadis. Allah l'a bel et bien réalisé... Et Il m'a certainement fait du bien quand Il m'a fait sortir de prison et qu'Il vous a fait venir de la compagne, [du désert], après que le diable a suscité la discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu'Il veut. Et c'est Lui l'Omniscient, le Sage. O mon Seigneur, Tu m'as donné du pouvoir et m'as enseigné l'interprétation des rêves. [C'est Toi le] Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon patron, ici-bas et dans l'au-delà. Fais-moi mourir en parfaite soumission et fais-moi rejoindre les vertueux. " (Sourate Yusuf, 100-101)

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Cette histoire est un grand exemple des récompenses que les croyants reçoivent en échange de leur sincérité et leur confiance en Allah. Quoi qu’il arrive à un croyant sincère, il doit faire des efforts pour comprendre et saisir le but de ces événements. Il devrait prendre refuge en Allah, et doit prier pour une telle perspicacité. Un musulman ne doit pas oublier que n'importe quel événement, grand ou petit, qui peut lui arriver au cours de la journée, n’est jamais contre lui. C'est une chose qui est entièrement contraire à la vérité du destin, une loi immuable d'Allah Qui ordonne tout en faveur des croyants. Comme une grande bénédiction, Allah peut inspirer le but et le bien de quelque chose dans le cœur d'un croyant. Cependant, même si ce n’est pas le cas, un croyant doit montrer de la patience et doit dire "que c’est pour un certain bien".

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LA PROMESSE ET L'AIDE D’ALLAH AUX CROYANTS

Comme indiqué dans le Coran, "... la plupart des gens ne croit pas." (Sourate ar-Ra'd, 1) Ce qui signifie que les incroyants constituent habituellement la majorité des gens sur terre. Ils dépassent toujours les croyants, c’est pourquoi les personnes ignorantes se considèrent sur le droit chemin. La richesse matérielle et leur grand nombre les trompent et leur donnent un sentiment d'assurance. Ils se rendent seulement compte de l'aspect extérieur des choses et croient être supérieurs. Cependant, ils ignorent la promesse et l'appui d’Allah aux croyants : ... Et jamais Allah ne donnera une voie aux infidèles contre les croyants. (Sourate an-Nisa, 141) Comme le verset ci-dessus le mentionne, Allah crée tout en faveur des croyants et leur fournit de l'aide avec diverses manières. Dans la surate al-Inshirah, Allah informe les croyants du secret que, pour un musulman, avec chaque difficulté il y a sûrement un soulagement. Allah, qui crée un

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traitement pour chaque maladie, fournit le soulagement après chaque difficulté. Ce fait est indiqué comme suit : A côté de la difficulté est, certes, une facilité! A côté de la difficulté, est certes, une facilité! (Sourate ash-Sharh, 5-6) Seulement les croyants se rendent compte de l’appui et de l’aide accordés par Allah. Dans tous ce qu'ils rencontrent dans la vie, ils apprécient le confort, la paix de l'esprit et la conscience qu’Allah les aide et les garde. Allah promis à Ses serviteurs : Allah connaît mieux vos ennemis. Et Allah suffit comme protecteur. Et Allah suffit comme secoureur. (Sourate an-Nisa, 45) D’autre part, les incroyants et les hypocrites cachent toutes sortes de craintes. Ils se sentent constamment soucieux parce qu’ils n’ont aucune foi en Allah, ils adorent d'autres à côté de Lui, et ils croient que les événements se produisent accidentellement. C'est, en réalité, la crainte qu’Allah a mise dans les cœurs de ceux qui luttent contre les croyants : Et ton Seigneur révéla aux anges: "Je suis avec vous : affermissez donc les croyants. Je vais jeter l'effroi dans les coeurs des infidèles…" (Sourate al-Anfal, 12)

L'aide et l'appui d’Allah offerts aux croyants durant toutes leurs vies A travers l'histoire Allah fournit Son aide aux croyants de différentes manières. Dans certains cas, Il a accordé des miracles à Ses prophètes, dans d'autres, Il a soutenu les musulmans par des armes invisibles, anges ou par des

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événements naturels. Parfois, même les événements qui semblent peu susceptibles de se produire se produisent. Quelques exemples sont mentionnés dans le Coran comme suit : O vous qui croyez! Rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous, quand des troupes vous sont venues et que Nous avons envoyé contre elles un vent et des troupes que vous n'avez pas vues. Allah demeure clairvoyant sur ce que vous faites. (Sourate al-Ahzab, 9) (Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt: "Je vais vous aider d'un millier d'anges déferlant les uns à la suite des autres. (Sourate al-Anfal, 9) Il y eut déjà pour vous un signe dans ces deux troupes qui s'affrontèrent : l'une combattait dans le sentier d'Allah ; et l'autre défendait l'impiété, Ces derniers voyaient (les croyants) de leurs propres yeux, deux fois plus nombreux qu'eux-mêmes. Or Allah secourt qui Il veut de Son aide. Voilà bien là un exemple pour les doués de clairvoyance! (Sourate al-Imran, 13)

Tous les pièges planifiés contre les musulmans sont condamnés Les incroyants utilisent toutes les méthodes dans leur lutte contre les musulmans. La plus utilisée est l'établissement des alliances contre eux. Les incroyants, qui croient qu'ils réussiront parce qu'ils sont nombreux, planifient des pièges dans le secret, échouent de se rappeler qu’Allah les voit pendant qu’ils planifient. Ils sont

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entièrement inconscients du fait qu’Allah est plus proche d’eux que leurs vaines jugulaires. Néanmoins, même s’ils le gardent à eux-mêmes ou le divulguent, Allah sait "ce qu’il y a dans leurs cœurs". Allah connaît chaque détail dans leurs pensées et chaque piège ou plan qu'ils conçoivent. D'une manière primordiale, Allah, le Connaisseur, nous informe qu'Il a contrecarré les pièges des incroyants dès le début. Peu importe comment ces plans peuvent être, tous les pièges contre les croyants sont condamnés du moment où ils sont conçus : … Voilà! Allah réduit à rien la ruse des infidèles. (Sourate al-Anfal, 18) Ils ont certes comploté. Or leur complot est (inscrit) auprès d'Allah même si leur complot était assez puissant pour faire disparaître les montagnes. (Sourate Ibrahim, 46) En outre, Allah nous informe que de tels pièges ne nuiront pas aux croyants, et qu'ils finiront finalement par nuire aux personnes qui les avaient planifiés : ... Cependant, la manœuvre perfide n'enveloppe que ses propres auteurs. Attendent-ils donc un autre sort que celui des anciens? Or, jamais tu ne trouveras de changement dans la règle d'Allah, et jamais tu ne trouveras de déviation dans la règle d'Allah. (Sourate Fatir, 43) Les croyants mettent leur confiance dans cette promesse divine (qu’Allah contrecarrera les pièges planifiés par les incroyants). Averti de l'aide d’Allah qui est toujours avec eux, ils vivent une vie de tranquillité. Comme nous l’avons déjà mentionné, ils peuvent voir le bien et le but dans chaque

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événement qu'ils rencontrent ; et même s’ils ne le voient pas, ils croient avec certitude que chaque incident sera finalement pour leur bien.

"C’est le partie d‘Allah qui est victorieux !" Les récompenses de voir du bien, même dans les événements apparemment mauvais, et en ayant toujours la confiance en Allah, ont toujours été abondantes : Certes ceux auxquels l'on disait : "Les gens se sont rassemblés contre vous ; craignez-les" - cela accrut leur foi - et ils dirent : "Allah nous suffit ; Il est notre meilleur garant." Ils revinrent donc avec un bienfait de la part d'Allah et une grâce. Nul mal ne les toucha et ils suivirent ce qui satisfait Allah. Et Allah est détenteur d'une grâce immense. (Sourate al-Imran, 173-174) Rappelons-nous que les incroyants peuvent de temps en temps sembler avoir le dessus. Cependant, c'est simplement une épreuve d’Allah pour les croyants. Cela fait partie d'un plan divin pour distinguer les vrais croyants de ceux qui ont une foi plus faible. Les croyants qui mettent leur confiance en Allah, montrent de la patience et voient du bien dans tout ce qui se produit, ils montrent clairement leur fidélité et font confiance à Allah. C'est pourquoi, ceux qui gagneront le plaisir d’Allah en ce monde et dans la vie de l’au-delà, et qui, finalement triompheront sont les croyants : Et quiconque prend pour alliés Allah, Son messager et les croyants, [réussira] car c'est le parti d'Allah qui sera victorieux. (Sourate al-Maidah, 56)

CONCLUSION

Les croyants vivent dans la soumission sincère à Allah, et conscients du fait que tout, dans son détail, est créé par Allah et prédéterminé par Lui selon un certain plan. Bien que les croyants puissent rencontrer toutes sortes de difficultés et d'épreuves durant toutes leurs vies, ils ne sentent jamais de regret et ne disent jamais, "je souhaite que ceci ne me soit pas arrivé..." Ils croient qu'un but divin et du bien se trouve dans chaque événement auquel ils sont confrontés. Par conséquent, même dans les circonstances les plus affligeantes, ils vivent avec la paix de l'esprit. Cependant, les incroyants, qui ignorent cette vérité, sentent une grande inquiétude chaque fois qu'ils sont confrontés à un événement qui leurs semble mauvais. Le désespoir pénètre leurs vies. L’homme, par nature, cherche constamment la paix et le confort, à cause des douleurs physiques et spirituelles que la difficulté, l'effort et la douleur peuvent lui engendrer. Mais, la douleur, l'effort et le désespoir, auxquels une personne qui n’a pas confiance en Allah ou ne voit pas le bien dans ce qui lui arrive est soumise, la saisissent de tous les côtés. Elle peut

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ne jamais parvenir à se libérer de la crainte du futur, de la mort, de la maladie ou celle de la pauvreté. Le salut de l’homme est seulement trouvé en se rappelant qu’Allah crée chaque événement pour un but divin et un certain bien. Un croyant met sa foi en Allah et il est conscient de ce fait. Il se comporte comme un vrai serviteur et n’endurera pas ces situations, mais il se montre patient. Rester toujours près d’Allah, en priant et en mettant la foi en Lui, et en reconnaissant que tout vient de Lui, est une qualité particulière des croyants. Dans ce monde, le croyant rencontre toutes sortes de circonstances faisant partie de son épreuve. Pendant cette épreuve, il se conduit de façon responsable vers son Créateur, et essaye de gagner Son plaisir et Son paradis. Il cherche à éviter l'enfer, il craint Allah, et voit le bien dans tout ce qu’il lui arrive et ce qui se produit autour de lui. Même s'il ne voit pas du bien, il se rappelle que c'est Allah Qui sait tous, peu importe les circonstances. Le croyant est un être qui est descendu au monde du paradis par l’éternité, c’est à dire, dans la vue d’Allah. Il va rester ici pour une période limitée, jusqu'à ce qu'il soit autorisé d’entrer à la demeure finale avec l’autorisation d’Allah, Qui nous informe au sujet d'un événement qui va certainement arriver à Ses serviteurs qui Le craignent et font leur devoir : Et ceux qui avaient craint leur Seigneur seront conduits par groupes au paradis. Puis, quand ils y parviendront et que ses portes s'ouvriront, ses gardiens leur diront: "Salut à vous ! Vous avez été bons : entrez donc, pour y demeurer éternellement." Et ils diront : "Louange à

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Allah Qui nous a tenu Sa promesse et nous a fait hériter la terre ! Nous allons nous installer dans le paradis là où nous voulons." Que la récompense de ceux qui font le bien est excellente! Et tu verras les anges faisant cercle autour du trône, célébrant les louanges de leur Seigneur et Le glorifiant. Et il sera jugé entre eux en toute équité, et l'on dira: "Louange à Allah, Seigneur de l'univers." (Sourate az-Zumar, 73-75)

Ils dirent : "Gloire à Toi ! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous as appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage." (Sourate al-Baqara, 32)

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LA TROMPERIE DE L’EVOLUTION

Chaque détail dans cet univers est le signe d'une création supérieure. A l'inverse du matérialisme, qui cherche à nier la réalité de la création dans l'univers, et qui n’est en fait qu'une tromperie qui n'a rien de scientifique. Une fois le matérialisme infirmé, toutes les autres théories fondées sur cette philosophie deviennent caduques. La principale parmi ces dernières n’est autre que le darwinisme, autrement dit, la théorie de l'évolution. Cette théorie, qui soutient que la vie est née de la matière inanimée par pure coïncidence a été démolie par la reconnaissance que l'univers a été créé par Allah. C'est Allah Qui a créé l'univers et qui l'a conçu dans le moindre détail. De ce fait, il est impossible que la théorie de l'évolution, qui soutient que les êtres vivants n'ont pas été créés par Allah mais sont le produit de coïncidences, soit vraie. La théorie de l'évolution ne résiste ni à l'analyse ni aux dernières découvertes scientifiques. La conception de la vie est extrêmement complexe et étonnante. Dans le monde inanimé, par exemple, nous

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pouvons explorer la fragilité des équilibres sur lesquels reposent les atomes et plus loin, dans le monde animé, nous pouvons observer la complexité de la conception qui a pu unir ces atomes et comment sont extraordinaires les mécanismes et les structures telles que les protéines, les enzymes et les cellules, qui en sont issues. Cette conception extraordinaire de la vie a réfuté le darwinisme à la fin du 20ème siècle. Nous avons traité ce sujet, en plein détail, dans certaines de nos autres études et nous continuons toujours à le faire. Cependant, nous pensons qu'en raison de son importance, il serait utile de résumer ce qui a été avancé.

L'effondrement scientifique du darwinisme Bien que cette doctrine remonte à la Grèce antique, la théorie de l'évolution n'a été largement promue qu'au 19 ème siècle. Le développement le plus important qui a irrésistiblement propulsé cette théorie comme sujet majeur dans le monde scientifique est la publication en 1859 du livre de Charles Darwin intitulé L'origine des espèces. Dans ce livre, Darwin a nié que les différentes espèces vivantes sur terre aient été créées séparément par Allah. Selon Darwin, tous les êtres vivants auraient un ascendant commun et se seraient diversifiés à travers le temps suite à de petits changements. La théorie de Darwin n'est basée sur aucune découverte scientifique concrète ; comme il l'a lui-même admis, il ne s'agit en fait que d'une "hypothèse". De plus, comme il le reconnaît dans le long chapitre de son livre intitulé "Les difficultés de la théorie", cette théorie a échoué à donner des réponses aux plusieurs questions cruciales qui l’entourent. Darwin a donc investi tous ses espoirs dans les nouvelles découvertes scientifiques, qu'il espérait voir résoudre "les difficultés de la théorie". Cependant, contrairement à ses espérances, les découvertes scientifiques ont étendu les dimensions de ces difficultés. La défaite du darwinisme face à la science peut être résumée en trois

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points essentiels : 1) Cette théorie ne peut en aucun cas expliquer comment la vie a été produite sur terre ; 2) Il n'existe aucune découverte scientifique démontrant que les "mécanismes évolutionnistes" proposés par cette théorie aient quelque pouvoir pour se développer. 3) Les fossiles à notre disposition révèlent, tout à fait, le contraire de ce que suggère la théorie de l'évolution. Dans cette section, nous examinerons sommairement ces trois points essentiels.

La première étape insurmontable : l'origine de la vie La théorie de l'évolution se base, en principe, sur le fait que toutes les espèces vivantes se sont développées à partir d'une cellule vivante unique qui est apparue sur terre il y a 3,8 milliards d'années. Mais la théorie de l'évolution ne peut répondre au fait de savoir comment une seule cellule a pu produire des millions d'espèces vivantes aussi complexes. Et si une telle évolution s'est vraiment produite, pourquoi les traces de cette évolution ne peuvent-elles être observées dans les archives fossiles ? Mais, tout d'abord, nous devons analyser le premier stade du processus évolutionniste présumé. Comment est apparue cette "première cellule" ? Comme la théorie de l'évolution nie la création et n'accepte aucune sorte d'intervention surnaturelle, elle entretient l'idée que "la première cellule" était accidentellement née suivant les lois de la nature, mais sans aucune conception préalable, ni plan, ni arrangement d'aucune sorte. Selon cette théorie, la matière inanimée doit avoir produit accidentellement une cellule vivante. C'est, hélas, une revendication incompatible avec les règles élémentaires des sciences biologiques.

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"La vie vient de la vie" Dans son livre, Darwin n'a jamais mentionné l'origine de la vie. Les connaissances scientifiques primitives de son époque étaient fondées sur la supposition que les êtres vivants avaient une structure très simple. Depuis les temps médiévaux, la génération spontanée est une théorie largement partagée. Elle affirme que des matières non vivantes s'associent pour former des organismes vivants. On croyait ainsi que les insectes naissaient des restes de nourriture et que les souris provenaient du blé. Des expériences intéressantes ont été conduites pour tenter de démontrer, en vain, la véracité de cette théorie. Du blé a été placé sur un chiffon sale dans l'espoir que des souris en sortent au bout d'un moment, mais sans succès. L'apparition de vers sur de la viande a, par contre, été considérée à tort comme une preuve de génération spontanée. Or, quelque temps plus tard, il est devenu manifeste que les vers n'apparaissaient pas sur la viande spontanément, mais y étaient transportés par des mouches sous forme de larves, invisibles à l'œil nu. D'autre part, durant la période où Darwin a écrit L'origine des espèces, l'idée que les bactéries pouvaient apparaître de la matière inanimée était largement partagée dans le milieu scientifique. Mais, cinq ans après la publication du livre de Darwin, la découverte de Louis Pasteur a réfuté cette croyance qui constituait la base de la théorie de l'évolution. Après une longue période consacrée à la recherche et l'expérimentation, Pasteur conclut de façon définitive : "La revendication que la matière inanimée peut produire la vie est enterrée dans l'histoire pour toujours."1 Les avocats de la théorie de l'évolution se sont longtemps opposés aux découvertes de Pasteur. Depuis lors, le développement de la science a révélé comment était complexe la structure de la cellule d'un être vivant, et l'idée que la vie puisse naître accidentellement se trouve dans une impasse plus grande encore.

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Les efforts peu concluants du 20ème siècle Le premier évolutionniste qui s’est intéressé à la question de l'origine de la vie au 20ème siècle fut le célèbre biologiste russe, Alexandre Oparin. Il proposa diverses thèses dans les années trente pour tenter de prouver que la cellule d'un être vivant serait le fruit du hasard. Ces études, cependant, furent condamnées à l'échec et Oparin a dû faire la confession suivante : Malheureusement, l'origine de la cellule reste, en réalité, une question qui représente le point le plus sombre de toute la théorie de l'évolution.2

Les disciples évolutionnistes d'Oparin ont essayé de continuer les expériences pour résoudre l'énigme de l'origine de la vie. L'expérience la plus célèbre est celle du chimiste américain Stanley Miller en 1953. Lors de son expérience, il associa les gazes qui étaient censés exister dans l'atmosphère initiale de la terre, puis y ajouta de l'énergie. Miller réussit à synthétiser plusieurs molécules organiques (des acides aminés) présentes dans la structure des protéines. Mais il ne fallut que quelques années pour apprendre que cette expérience, qui avait alors été présentée comme un pas important achevé au nom de la théorie de l'évolution, devait être invalidée car l'atmosphère utilisée dans l'expérience différait largement de celle des conditions réelles de la terre.3 Après un long silence, Miller reconnut que les conditions atmosphériques mises en place n'étaient pas réalistes.4 Tous les efforts des évolutionnistes tout au long du 20ème siècle pour expliquer l'origine de la vie se sont soldés par des échecs. Jeffrey Bada, géochimiste de l'Institut Scripps de San Diego, le reconnaît dans un article qu'il publie dans le magazine Earth en 1998 : Aujourd'hui, alors que le 20ème siècle touche à sa fin, nous nous trouvons toujours face au plus grand problème non résolu et que nous avions toujours eu depuis le début du 20ème siècle : quelle est l'origine de la vie sur terre ?5

La structure complexe de la vie

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La cause principale de l'impasse majeure dans laquelle se trouve la théorie de l'origine évolutionniste de la vie réside dans le fait que même les organismes vivants considérés comme les plus simples ont des structures incroyablement complexes. La cellule d'un être vivant est plus complexe que tous les produits technologiques développés par l'homme. Aujourd'hui, même dans les laboratoires les plus développés du monde, une cellule vivante ne peut pas être produite, en associant uniquement des matières inorganiques. Les conditions requises pour la formation d'une cellule sont trop importantes en terme de quantité pour pouvoir avancer l'idée de coïncidences et la retenir comme explication convaincante. La probabilité que les protéines, composantes de la cellule, soient synthétisées par hasard est de l'ordre de 1 pour 10 950 pour une protéine moyenne composée de 500 acides aminés. En mathématiques, une probabilité de l'ordre de 1 sur 1050 est considérée comme relevant quasiment du domaine de l'impossible. La molécule d'ADN, qui se trouve dans le noyau de la cellule et qui stocke l'information génétique, est une banque de données incroyable. Selon les calculs établis, si l'information codée de l'ADN était retranscrite, on obtiendrait l'équivalent d'une bibliothèque géante composée de 900 volumes d'encyclopédies de 500 pages chacun. A ce stade, nous sommes confrontés à un dilemme très intéressant : l'ADN ne peut se reproduire qu'à l'aide de quelques protéines spécialisées (les enzymes). Et la synthèse de ces enzymes ne peut être obtenue qu'en utilisant l'information codée de l'ADN. Mais comme les uns dépendent des autres, ils doivent exister en même temps pour que la reproduction se fasse, et ce qui plonge dans une impasse totale le scénario de la vie produite par elle-même. Le célèbre évolutionniste, le professeur Leslie Orgel, de l'Université de San Diego en Californie, le reconnaît dans la publication du numéro de septembre 1994 du magazine Scientific American : Il est extrêmement improbable que des protéines et des acides nucléiques, tous

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les deux reconnus comme étant structurellement complexes, aient surgi spontanément au même endroit, et ce en même temps. Tout comme il semble impossible d'avoir l'un sans l'autre. Et donc, à priori, il est possible de conclure que la vie n'a jamais pu être le résultat de réactions chimiques.6

S'il est impossible que la vie soit apparue à la suite de causes naturelles, alors l'idée qu'elle a été "créée" de façon surnaturelle doit être admise. Ce fait contredit clairement la théorie de l'évolution dont le but principal est de nier l'idée de création.

Les mécanismes imaginaires de l'évolution Le deuxième élément important qui remet en question la théorie de Darwin est que les deux concepts clefs de la théorie, considérés comme "les mécanismes évolutionnistes", n'avaient en fait aucune réalité évolutionniste. Darwin a entièrement fondé sa théorie de l'évolution sur le mécanisme de la "sélection naturelle". L'importance accordée à ce mécanisme ressort clairement de l'intitulé même de son livre : L'origine des espèces, au moyen de la sélection naturelle… Pour la sélection naturelle, les êtres vivants qui sont les plus forts et les mieux adaptés aux conditions naturelles de leur environnement sont les seuls à pouvoir survivre, et ce dans le cadre de ce qu’on appelle la lutte pour la vie. Ainsi, dans un troupeau de cerfs sous la menace d'animaux sauvages, seuls les plus rapides survivent. De ce fait, le troupeau de cerfs sera composé uniquement des individus les plus rapides et les plus forts. Mais il est incontestable que ce mécanisme n'entraîne aucune évolution du cerf et ne le transforme pas non plus en une autre espèce vivante telle que le cheval. Le mécanisme de sélection naturelle n'a donc aucun pouvoir évolutionniste. Darwin en était totalement conscient et a dû l'exposer dans son livre L'origine des espèces en disant : "La sélection naturelle ne peut rien jusqu’à ce qu’il se présente des différences ou des variations individuelles favorables.”7

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L'influence de Lamarck Comment ces "variations favorables" pourraient-elles ainsi se produire ? Darwin a essayé de répondre à cette question en se fondant sur la connaissance scientifique limitée de son époque. Selon le biologiste français Lamarck, qui vécut avant Darwin, les créatures vivantes transmettraient les caractéristiques acquises pendant leur vie à la génération suivante. Ces caractéristiques, qui s’accumulent d'une génération à une autre, entraîneraient la formation d'une nouvelle espèce. Selon Lamarck, les girafes, à titre d'exemple, auraient évolué à partir des antilopes ; ayant lutté pour manger les feuilles des grands arbres, leurs cous se seraient allongés de génération en génération. Darwin a aussi proposé des exemples similaires, et dans son livre L'origine des espèces, a affirmé, par exemple, que certains ours qui se rendaient dans l'eau pour trouver de la nourriture se seraient transformés en baleines avec le temps.8 Cependant, les lois de l'hérédité découvertes par Mendel et vérifiées ensuite par la science de la génétique, et qui se sont développées au 20ème siècle, ont complètement démoli la légende selon laquelle des caractéristiques seraient transmises aux générations suivantes. Ainsi, la théorie de la sélection naturelle est tombée en éclipse en tant qu'élément dans l'histoire de l'évolution.

Le néodarwinisme et les mutations Pour trouver une solution, les darwinistes ont avancé l'idée de "la théorie synthétique moderne", plus communément connue sous le terme de "néodarwinisme", et ce à la fin des années 1930. A la sélection naturelle, le néodarwinisme a ajouté les mutations qui sont des altérations formées dans les gènes des créatures vivantes en raison de facteurs externes comme la radiation ou des erreurs de reproduction comme étant "la cause de variations favorables". Aujourd'hui, le modèle qui représente la théorie de l'évolution dans le

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monde est le néodarwinisme. La théorie maintient que des millions de créatures vivantes sur la terre se sont formées suite à un processus par lequel de nombreux organes complexes de ces organismes comme les oreilles, les yeux, les poumons et les ailes, ont subi "des mutations", c'est-à-dire des désordres génétiques. Pourtant, une évidence scientifique contredit cette théorie : les mutations n'aident pas les créatures vivantes à se développer, bien au contraire, elles leur ont toujours été nuisibles. La raison en est très simple : l'ADN a une structure très complexe et des changements aléatoires ne peuvent qu'avoir des effets destructeurs. C'est ce que nous explique le généticien américain, B. G. Ranganathan : Tout d’abord, les mutations sont infimes dans la nature, et secundo, elles sont à la plupart nuisibles vu leur caractère aléatoire., plutôt que des changements ordonnés de la structure de gènes ; n'importe quel changement aléatoire dans un système fortement ordonné ne sera que pour le plus mauvais, et pas pour le mieux bien sûr. Par exemple, si un tremblement de terre devait secouer une structure fortement ordonnée, comme le cas d’un bâtiment, il y aurait un changement aléatoire dans la structure de ce bâtiment, qui ne serait pas du tout une amélioration dans tous les cas.9

C'est sans surprise qu'aucun exemple de mutation utile, c'est-à-dire qui est censé développer le code génétique, n'a été observé jusqu'ici. Toutes les mutations se sont avérées nuisibles. Il a été observé que la mutation, qui est présentée comme "un mécanisme évolutif", n'est en réalité qu'une modification génétique qui nuît aux êtres vivantes et les handicape. (La mutation la plus célèbre chez l'être humain est le cancer). Un mécanisme destructif ne peut en aucun cas être "un mécanisme évolutif". Par ailleurs, la sélection naturelle "ne peut rien faire par ellemême" comme Darwin l'a aussi admis. Ceci nous montre qu'il n'existe aucun "mécanisme évolutif" dans la nature. Et puisque c’est le cas notamment, le processus imaginaire de "l'évolution" ne saurait se produire.

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Le relevé des fossiles : aucune trace de formes intermédiaires La preuve la plus évidente que le scénario suggéré par la théorie de l'évolution ne s'est pas produit, n’est autre que les archives fossiles qui nous la fournissent. Selon la théorie de l'évolution, chaque espèce vivante est issue d'une espèce qui l'a précédée. Une espèce existante précédemment se métamorphose en quelque chose d'autre au cours du temps, et toutes les espèces sont venues en vie de cette façon. Selon cette théorie, cette transformation se met en place graduellement sur des millions d'années. Si cela avait été le cas, alors de nombreuses espèces intermédiaires auraient dû exister et vivre durant cette longue période de transformation. Par exemple, certaines espèces mi-poisson/mi-reptiles auraient dû exister dans le passé et acquérir des caractéristiques de reptiles en plus de celles de poissons qu'elles avaient déjà. Ou il aurait dû exister des oiseaux reptiles ayant acquis quelques caractéristiques d'oiseaux en plus des celles des reptiles qu'ils avaient déjà. Comme ils étaient dans une phase de transition, il devait alors s'agir de créatures vivantes déformées, déficientes et infirmes. Les évolutionnistes, qui se réfèrent à ces créatures imaginaires, pensent qu'elles ont vécu dans le passé en tant que "formes intermédiaires". Si de tels animaux avaient réellement existé, il devrait y en avoir des millions, voire des milliards en nombre et en variété. Plus important encore, il devrait exister des traces de ces étranges créatures dans le relevé des fossiles. Dans son livre, L'origine des espèces, Darwin l'explique : Il a dû certainement exister, si ma théorie est fondée, d’innombrables variétés intermédiaires reliant intimement les unes aux autres les espèces d’un même groupe… On ne pourrait trouver la preuve de leur existence passée que dans les restes fossiles.10

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Les espoirs de Darwin volent en éclats Cependant, malgré une recherche acharnée de fossiles dans le monde entier, depuis le milieu du 19ème siècle, les évolutionnistes n'ont pas retrouvé la moindre forme intermédiaire. Tous les fossiles retrouvés pendant la période des fouilles ont montré que, contrairement à ce qu'espéraient les évolutionnistes, la vie sur terre est bien apparue de manière soudaine et entièrement formée. Un célèbre paléontologue britannique, Derek V. Ager, l'admet bien qu'il soit lui-même un évolutionniste : Ce qui apparaît à l'examen minutieux des fossiles, que ce soit au niveau des ordres ou des espèces, n’est pas, à maintes reprises, l'évolution progressive mais l'explosion soudaine d'un groupe aux dépens d'un autre.11

Cela signifie que, selon les archives fossiles, toutes les espèces vivantes sont apparues de façon soudaine et entièrement formées, sans aucune forme intermédiaire. C'est exactement le contraire des suppositions de Darwin. Ce qui est la preuve déterminante que les créatures vivantes ont bien été créées. La seule explication à ce qu'une espèce vivante apparaisse de façon aussi soudaine et entièrement formée sans aucun ancêtre intermédiaire est que cette espèce a été créée. C'est également ce qu'admet le célèbre biologiste évolutionniste Douglas Futuyama : La création et l'évolution épuisent à elles seules les explications possibles sur l'origine des êtres vivants. Ou que les organismes sont apparus sur terre entièrement développés ou ils ne le sont pas. S'ils ne sont pas apparus entièrement développés, alors ils doivent s'être développés à partir d'espèces préexistantes grâce à un processus de modification. S'ils sont vraiment apparus entièrement développés, ils doivent en effet avoir été créés par une intelligence toute puissante.12

Les fossiles montrent que les créatures vivantes sont apparues sur terre dans un état complet et parfait. Cela signifie que "l'origine des espèces" est à l'opposé des suppositions de Darwin. Il s'agit non pas d'évolution, mais de création.

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La légende de l'évolution humaine Le sujet le plus souvent évoqué par les défenseurs de la théorie de l'évolution est celui de l'origine de l'homme. Les darwinistes prétendent que l'homme d'aujourd'hui s'est développé à partir de quelques créatures qui ressemblent au singe. Pendant le prétendu processus évolutionniste, que l'on suppose avoir commencé avant 4 à 5 millions d'années, il a été affirmé que certaines "formes intermédiaires" entre l'homme actuel et ses ancêtres existaient. Selon ce scénario complètement imaginaire, quatre "catégories" de base sont dénombrées : 1. L'Australopithèque 2. L'Homo habilis 3. L'Homo erectus 4. L'Homo sapiens Les évolutionnistes appellent les premiers ancêtres prétendus des hommes, qui sont semblables aux singes, les "australopithèques", ce qui signifie "singes sud-africains". Ces êtres vivants n'étaient en réalité rien d'autre qu'une vieille espèce de singe qui s'est éteinte. La vaste recherche faite sur des spécimens d'australopithèques divers par deux anatomistes célèbres sur l’échelle mondiale, et qui sont originaires d'Angleterre et des Etats-Unis, Lord Solly Zuckerman et le professeur Charles Oxnard respectivement, a montré que ces espèces ont appartenu à une espèce de singe ordinaire qui s'est éteinte et n'avait aucune ressemblance avec les êtres humains.13 Dans leur classification, les évolutionnistes attribuent le terme "homo", c'est-à-dire "homme", pour désigner l'étape suivante de l'évolution humaine. Selon eux, les êtres vivants appartenant aux catégories de l'Homo sont plus développés que ceux de l'australopithèque. Les évolutionnistes conçoivent un schéma d'évolution imaginaire en organisant les différents fossiles de ces créatures selon un ordre particulier. Ce schéma est imaginaire parce qu'aucune relation

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évolutionnaire entre ces différentes classes n'a jamais été prouvée. Ernest Mayr, un des principaux défenseurs de la théorie de l'évolution au 20ème siècle, l'admet en disant que "la chaîne remontant à l'Homo sapiens est en réalité perdue."14 En schématisant la chaîne de liens de la façon suivante "Australopithèque => Homo habilis => Homo erectus => Homo sapiens", les évolutionnistes déduisent que chacune de ces espèces est l'ancêtre de la suivante. Mais les découvertes récentes des paléoanthropologues ont révélé que l'Australopithèque, l'Homo habilis et l'Homo erectus ont vécu dans différentes régions du monde et pendant la même époque.15 De plus, un certain segment des humains faisant partie de la classe des Homo erectus a vécu jusqu'à des époques très récentes. L'Homo sapiens neandarthalensis (l'homme de Neandertal) et l'Homo sapiens sapiens (l'homme actuel) ont coexisté dans la même région.16 Cette situation indique apparemment l'impossibilité d'une lignée généalogique quelconque entre ces différentes classes. Stephen Jay Gould, un paléontologue de l'Université de Harvard, explique l'impasse dans laquelle se trouve la théorie de l'évolution, bien qu'il soit lui-même un évolutionniste : Qu'advient-il de notre échelle si trois lignées d'hominidés coexistent (l'australopithèque africanus, l'australopithèque robuste et l'Homo habilis) et qu'aucune ne provient clairement d'une autre ? De plus, aucune des trois n'a montré de tendances évolutionnistes pendant leur existence sur terre.17

Bref, le scénario de l'évolution humaine que l'on cherche à soutenir à l'aide de divers dessins de quelques créatures "mi-singe/mi-homme" paraissant dans les médias et les livres scolaires, c'est-à-dire au moyen d'une propagande éhontée, n'est qu'une légende sans fondement scientifique. Lord Solly Zuckerman, un des scientifiques les plus célèbres et les plus respectés du Royaume-Uni, a effectué pendant des années des recherches sur ce sujet et a tout étudié, particulièrement, pendant 15

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ans des fossiles d'australopithèques. Il a finalement conclu, malgré le fait qu'il est lui-même un évolutionniste, qu'il n'existe en réalité aucun arbre généalogique constitué de ramifications rattachant l'homme à des créatures semblables au singe. Zuckerman a aussi établi un intéressant "spectre de la science". Il a formé un spectre des sciences allant des disciplines qu'il considère comme scientifiques à celles qu'il considère comme non scientifiques. Selon le spectre de Zuckerman, les disciplines les plus "scientifiques", c'est-à-dire fondées sur une base de données concrètes, sont la chimie et la physique. Ensuite viennent les sciences biologiques suivies par les sciences sociales. A l'autre extrémité du spectre, qui est la partie considérée comme la "moins scientifique", se trouvent les perceptions extrasensorielles, dont font partie la télépathie et "le sixième sens", et enfin la théorie de "l'évolution humaine". Zuckerman en explique les raisons : Nous nous déplaçons alors directement du registre de la vérité objective dans ces champs de la science biologique présumée, comme la perception extrasensorielle ou l'interprétation de l'histoire des fossiles humains, où pour le fidèle (l'évolutionniste) tout est possible, et où le partisan ardent (de l'évolution) est parfois capable de croire en même temps à plusieurs choses contradictoires.18

La légende de l'évolution humaine ne repose que sur quelques interprétations préconçues à partir d'un certain nombre de fossiles déterrés par certaines personnes qui adhèrent aveuglément à leur théorie.

La formule darwinienne ! Après avoir passé en revue les preuves techniques, examinons maintenant la superstition qui aveugle les évolutionnistes avec un exemple à la portée de tous. La théorie de l’évolution stipule que la vie est apparue par hasard. Des atomes inconscients et sans vie se seraient donc assemblés pour former une cellule dans un premier temps, puis des êtres vivants à part entière,

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et notamment l’homme. Réfléchissons un instant. En rassemblant tous les composants nécessaires à la vie, tels que le carbone, le phosphore, l’azote et le potassium, on n’obtient rien d’autres qu’un tas de matières. Quels que soient les traitements entrepris, cet amas atomique ne peut en aucun cas former le moindre être vivant. Afin de rendre notre exemple plus parlant, faisons une expérience et observons au nom des évolutionnistes ce qu’ils prétendent sans le dire à haute voix sous le nom de “la formule darwinienne” : Supposons que les évolutionnistes amassent dans de grands barils une quantité considérable de matériaux présents dans la composition des êtres vivants (le phosphore, l’azote, le carbone, l’oxygène, le fer, le magnésium). Ils peuvent en plus ajouter n’importe quel matériel n’existant pas dans des conditions normales, mais qu’ils jugent nécessaires. Ils peuvent aussi incorporer autant d’acides aminés (qu’il est impossible de former dans des conditions naturelles) et de protéines (dont la probabilité de formation de chacune est de 1 sur 10950) qu’ils le souhaitent. Qu’ils exposent ces mixtures à la chaleur et à l’humidité voulue. Qu’ils remuent leurs mélanges au moyen de l’équipement technologique souhaité. Qu’ils placent leurs éminents scientifiques aux côtés de ces barils. Qu’ils attendent pendant des milliards, voire des trillions d’années. Ils sont libres de recréer toutes les conditions qu’ils croient nécessaires à la formation d’un être humain. Quoi qu’ils fassent, ils ne pourront jamais tirer de ces barils un être humain, capable de penser, d’examiner sa propre structure cellulaire sous l’œil d’un microscope électronique. Ils ne pourront jamais produire de girafes, de lions, d’abeilles, de canaris, de chevaux, de dauphins, de roses, d’orchidées, de lys, d’œillets, de bananes, d’oranges, de pommes, de dattes, de tomates, de melons, de pastèques, de figues, d’olives, de raisins, de pêches, de faisans, de papillons multicolores ou tout autre des milliards d’êtres vivants sur la planète. Ils ne pourraient même pas obtenir la moindre cellule de l’un d’entre eux. En somme, les atomes inconscients ne peuvent pas s’assembler pour

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former une cellule. Ils ne peuvent pas décider spontanément de mettre en route la division cellulaire, ni de créer quoi que ce soit, et certainement pas des êtres vivants dotés d’intelligence. La matière est un amas dépourvu de conscience et de vie. Elle ne naît que par la création supérieure d’Allah. La théorie de l’évolution défend le contraire, ce qui est une pure aberration. Il suffit de réfléchir un instant sur les idées évolutionnistes pour voir la vérité se profiler d’elle-même, comme dans l’exemple cité ci-dessus.

La technologie de l'œil et de l'oreille Un autre sujet qui demeure sans réponse pour les adeptes de la théorie évolutionniste est l'excellente capacité de perception de l'œil et de l'oreille. Avant d'aborder la question de l'œil, essayons de répondre brièvement à la question suivante : "comment nous voyons" ? Des rayons de lumière venant d'un objet forment sur la rétine de l'œil une image inversée. A cet instant, ces rayons de lumière sont transmis sous forme de signaux électriques par des cellules et atteignent un endroit minuscule que l'on appelle le centre de la vision à l'arrière du cerveau. Ces signaux électriques sont perçus en tant qu'images dans ce centre du cerveau suite à un long processus. A partir de ces informations techniques, essayons de réfléchir maintenant. Le cerveau est isolé de la lumière. Cela signifie que l'intérieur du cerveau est complètement sombre et que la lumière n'atteint pas le lieu où se trouve le cerveau. Le centre de la vision est un endroit complètement obscur où aucune lumière ne pénètre jamais ; il pourrait même s'agir du lieu le plus sombre que vous n'ayez jamais connu. Et malgré tout, vous arrivez à voir un monde éclatant de lumière dans cette profonde obscurité. L'image formée dans l'œil est si précise et distincte que même la technologie du 20ème siècle n'a pas été capable de l'obtenir. Regardez, par

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exemple, le livre que vous lisez, les mains avec lesquelles vous le tenez, levez maintenant votre tête et regardez autour de vous. Avez-vous jamais vu une image aussi précise et distincte que celle-ci ? Même l'écran du téléviseur le plus perfectionné produit par le plus grand fabricant de téléviseurs dans le monde ne peut vous fournir une image aussi nette. C'est une image tridimensionnelle, en couleur et d'une extrême précision. Pendant plus de cent ans, des milliers d'ingénieurs ont essayé d'obtenir une telle précision de l'image. Des usines ont été construites, d'énormes locaux y ont été consacrés, de nombreuses recherches ont été menées, des plans et des conceptions ont été faits pour obtenir les meilleurs résultats. Regardez maintenant un écran de téléviseur et le livre que vous tenez dans vos mains. Voyez la grande différence d'acuité et de netteté qu'il y a entre les deux. De plus, l'écran de téléviseur ne vous propose qu'une image bidimensionnelle, alors que face à vos yeux vous obtenez une perspective tridimensionnelle qui comporte également la profondeur. Pendant des années, des dizaines de milliers d'ingénieurs ont bien essayé de concevoir un téléviseur tridimensionnel qui obtient la qualité de la vision de l'œil. Ils ont effectivement mis en place un système tridimensionnel de téléviseur mais il est impossible de le regarder sans lunettes. Par ailleurs, ce n'est qu'un système artificiel à trois dimensions. L'arrière-plan apparaît flou et le premier plan ressemble à un décor en papier. Il n'a jamais été possible de reproduire une vision aussi nette et distincte que celle de l'œil. On décèle une perte de la qualité de l'image aussi bien pour la caméra que pour le téléviseur. Les évolutionnistes prétendent que le mécanisme à l'origine de cette image si pointue et si distincte est le fait du hasard. Maintenant, si quelqu'un vous disait que votre téléviseur est le produit du hasard, que tous ses atomes se sont assemblés et ont composé un appareil capable de produire une image, qu'en penseriez-vous ? Comment des atomes pourraient-ils réaliser ce que des milliers de personnes sont incapables de concevoir ?

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Si un appareil produisant une image plus primitive que celle de l'œil ne peut avoir été formé par hasard, il est donc tout à fait certain que l'œil et l'image que l'œil lit ne peuvent être le fruit du hasard. La même logique s'applique à l'oreille. L'oreille externe capte les sons transmis par le pavillon auriculaire et les dirige vers l'oreille moyenne qui transmet les vibrations du son en les intensifiant ; l'oreille interne transmet ces vibrations au cerveau en les transformant en signaux électriques. Tout comme pour l'œil, l'audition se réalise dans le centre de l'audition au niveau du cerveau. Ce qui se produit pour l'œil est aussi vrai pour l'oreille. C'est-à-dire que le cerveau est isolé du son comme de la lumière : il ne laisse pas entrer de son. De ce fait, peu importe que l'environnement extérieur soit bruyant, l'intérieur du cerveau est complètement silencieux. Néanmoins, les sons les plus fins sont perçus dans le cerveau. Dans votre cerveau, qui est isolé du son, vous écoutez les symphonies d'un orchestre et entendez tous les bruits d'un lieu animé. Cependant, si à ce moment-là le niveau du son dans votre cerveau devait être mesuré par un appareil précis, on constaterait qu'un silence total y règne. Comme c'est le cas des images, des décennies d'efforts ont été occupés à tenter de produire et de reproduire un son fidèle à l'original. Tous ces efforts ont donné naissance à des appareils d'enregistrement de sons, à des systèmes de haute fidélité (Hi-fi) et à des systèmes susceptibles de mesurer le son. Malgré toute cette technologie et des milliers d'ingénieurs et d'experts travaillant d'arrache pied, aucun son ayant la même acuité et la même clarté que le son perçu par l'oreille, n'a encore été obtenu. Pensez aux systèmes Hi-fi de haute qualité produits par les plus grandes sociétés de l'industrie de la musique, et même là, lorsque le son est enregistré, il perd un peu de sa qualité. De la même façon quand vous allumez un appareil de haute fidélité, vous entendez toujours un sifflement avant le son de la musique. Cependant, les sons qui sont produits par la technologie du corps humain sont extrêmement précis et d'une grande netteté. Une oreille humaine ne perçoit jamais un son

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accompagné par un sifflement ou alors entaché de parasites comme le fait d’ailleurs l'appareil de haute fidélité ; elle perçoit le son exactement tel qu'il est, clair et net. C'est ainsi que cela a fonctionné depuis la création de l'homme. Jusqu'à maintenant, aucun appareil visuel ou d'enregistrement produit par l'homme n'a été aussi sensible et aussi performant dans la perception des données sensorielles comme c’est le cas de l'œil et l'oreille. Cependant, derrière la vision et l'audition, se cache une vérité beaucoup plus importante.

A qui appartient la conscience qui voit et entend dans le cerveau ? Qui est-ce qui voit un monde agréable et plaisant, écoute des symphonies ou le gazouillement des oiseaux et peut sentir la rose ? Les stimulations provenant des yeux, des oreilles et du nez d'un être humain vont au cerveau comme des impulsions nerveuses électrochimiques. En biologie, en physiologie et dans les livres de biochimie, vous pouvez trouver tous les détails sur la formation de l'image au niveau du cerveau. Mais, vous ne recevrez jamais l'information la plus importante à ce sujet : qui donc perçoit les impulsions nerveuses électrochimiques en tant qu'images, sons, odeurs et événements sensoriels au niveau du cerveau ? Il y a une conscience dans le cerveau qui perçoit tout cela sans ressentir le besoin d'avoir un œil, une oreille ou un nez. A qui appartient cette conscience ? Il ne fait aucun doute que cette conscience n'appartient pas aux nerfs, à la couche grasse et aux neurones qui constituent le cerveau. C'est pourquoi les matérialistes darwiniens, qui croient que tout est constitué de matière, ne peuvent donner de réponse à cette question. Car cette conscience est l'âme créée par Allah. L'âme n'a besoin ni d'œil pour voir les images, ni d'oreille pour entendre les sons. En outre, elle n'a pas non plus besoin du cerveau pour penser. Chaque personne qui lit cette évidence scientifique très claire devrait

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penser à Allah Tout-Puissant, Le craindre et chercher refuge auprès de Lui. Lui, qui enserre l'univers entier en un espace sombre de quelques cm3 dans un format tridimensionnel, coloré, fait d'ombre et de lumière.

Une croyance matérialiste Les connaissances que nous avons présentées jusqu'ici établissent que la théorie de l'évolution est une revendication à l'évidence en contradiction avec les découvertes scientifiques. La prétention de la théorie de l'évolution à propos de l'origine de la vie est inconciliable avec la science. Les mécanismes évolutionnistes qu'elle propose n'ont aucun pouvoir sur l'évolution et les données connues qui se rapportent aux fossiles démontrent que les formes intermédiaires nécessaires selon la théorie n'ont jamais existé. Aussi, il serait certainement logique que la théorie de l'évolution soit mise à l'écart comme une idée non scientifique. Il existe un nombre incalculable d'idées qui, comme celle qui considère la terre comme le centre de l'univers, ont été rayées des préoccupations de la science à travers l'histoire. Malgré cela, la théorie de l'évolution demeure obstinément à l'ordre du jour de la recherche scientifique. Certains vont jusqu'à tenter de faire passer les critiques formulées contre cette théorie pour "des attaques contre la science." Pour quelle raison le font-ils ? La raison en est que la théorie de l'évolution est une croyance dogmatique indispensable à certains cercles. Ces milieux sont aveuglément dévoués à la philosophie matérialiste et adoptent le darwinisme parce qu'il est la seule explication matérialiste qui peut être avancée dans le cadre des mécanismes de la nature. Mais de manière assez intéressante, ils leur arrivent aussi de le reconnaître de temps en temps. Richard C. Lewontin, célèbre généticien et évolutionniste, de l'Université de Harvard, avoue qu'il est "un matérialiste avant d'être un homme de science" en ces termes : Ce n'est pas que les méthodes et les institutions scientifiques nous obligent d'u-

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ne façon ou d'une autre à accepter une explication matérielle du monde phénoménal, mais c'est, au contraire, que nous sommes forcés, par notre adhésion, à priori aux causes matérielles, de créer un appareil d'investigations et un jeu de concepts qui produisent des explications matérielles. Et, peu importe que cela soit contraire à l'intuition, peu importe que cela soit mystificateur pour le non initié. En outre, ce matérialisme est absolu, donc nous ne pouvons pas admettre [une intervention divine] sur le pas de la porte.19

Ces déclarations explicites montrent que le darwinisme est un dogme entretenu uniquement par adhésion à la philosophie matérialiste. Ce dogme soutient qu'il n'y a aucun être à l'exception de la matière. De ce fait, il affirme que la matière inanimée et inconsciente a créé la vie. Il suggère que des millions d'espèces vivantes différentes telles que les oiseaux, les poissons, les girafes, les tigres, les insectes, les arbres, les fleurs, les baleines et les êtres humains sont issues du résultat d'interactions de la matière, comme la pluie torrentielle ou l'éclair de la foudre, etc. c'est-à-dire de la matière inanimée. C'est un précepte à la fois contraire à la raison et à la science. Pourtant les darwinistes continuent à défendre cette théorie pour "ne pas admettre une intervention divine sur le pas de la porte". Quiconque ne regarde pas l'origine des êtres vivants avec un préjugé matérialiste conviendra de cette vérité évidente : tous les êtres vivants sont l'œuvre d'un Créateur, qui est tout-puissant, sage et omniscient. Ce Créateur est Allah, Il est Celui Qui a créé l'univers entier à partir du néant, Il l'a conçu sous la forme la plus parfaite et a façonné tous les êtres vivants.

Le sortilège le plus puissant au monde : la théorie de l’évolution Quiconque est libre de préjugés et de l’influence d’une idéologie particulière, quiconque est capable de faire fonctionner sa raison et sa logique comprendra que la croyance en la théorie de l’évolution, qui rappelle les superstitions des sociétés dépourvues de connaissance de la

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science ou de civilisation, est tout à fait impossible. Comme nous l’avons expliqué plus haut, les avocats de la théorie de l’évolution sont persuadés que quelques atomes et molécules jetés dans un grand chaudron peuvent donner naissance à des universitaires, à des scientifiques tels que Einstein ou Galilée, à des artistes comme Humphrey Bogart, Frank Sinatra ou Luciano Pavarotti, à des antilopes, des citronniers ou des œillets. Se rendre compte que ce sont justement des scientifiques et des individus instruits qui défendent cette théorie insensée justifie l’emploi du qualificatif de “plus puissant sortilège au monde”. Jamais auparavant une idée ou une conviction n’avait à ce point aveuglé et démuni les hommes de leur capacité d’entendement. Leur égarement est pire que celui des Egyptiens adorant le roi soleil Ra, celui des peuples d’Afrique vouant un culte aux totems, celui du peuple de Saba adorant le Soleil, celui de la tribu du Prophète Abraham (psl) adorant les idoles qu’ils avaient façonnés de leurs propres mains, ou celui du peuple du Prophète Moïse (psl) adorant le veau d’or. Allah a déjà fait allusion, dans le Coran, à cette absence de raisonnement. Dans de nombreux versets, Il révèle que l’esprit des hommes sera scellé et qu’ils seront incapables de voir la vérité. Certes les infidèles ne croient pas, cela leur est égal, que tu les avertisses ou non : ils ne croiront jamais. Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles ; et un voile épais leur couvre la vue ; et pour eux il y aura un grand châtiment. (Sourate al-Baqara, 6-7) … Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. (Sourate alA’raf, 179) Et même si Nous ouvrions pour eux une porte du ciel, et qu'ils pussent y monter, ils diraient : “Vraiment nos yeux sont voilés. Mais plutôt, nous sommes des gens ensorcelés." (Sourate al-Hijr, 14-15)

Les mots ne peuvent pas exprimer la surprise qu’un tel sortilège parvienne à avoir une emprise aussi vaste sur la vérité depuis 150 ans. Il serait compréhensible que quelques individus isolés croient à ce genre

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de scénarios impossibles, bourrés de stupidités et d’illogismes. Or, dans le cas présent, seul le mot “magique” peut expliquer que des personnalités des quatre coins du monde pensent que des atomes inconscients et sans vie aient pu soudainement décider de s’assembler pour former un univers parfait dans son organisation, sa discipline, son raisonnement et sa conscience ; une planète nommée Terre avec toutes ses caractéristiques qui la rendent si propice à la vie ; les êtres vivants dans leurs innombrables complexités. Le Coran raconte l’opposition entre le Prophète Moïse (psl) et Pharaon afin de montrer que les partisans de philosophies polythéistes influencent, en fait, les autres par la magie. Lorsqu’il fut informé de la véritable religion, Pharaon invita le Prophète Moïse (psl) à rencontrer ses propres magiciens. Moïse (psl) invita les magiciens à faire preuve de leurs aptitudes en premier. La suite vient dans les versets suivants : “Jetez”, dit-il. Puis lorsqu'ils eurent jeté, ils ensorcelèrent les yeux des gens et les épouvantèrent, et vinrent avec une puissante magie. (Sourate al-A’raf, 116)

Les magiciens de Pharaon furent capables de tromper tout le monde, à l’exception du Prophète Moïse (psl) et de ceux qui croyaient en lui. Ses preuves rompirent le sortilège en “avalant ce qu’ils avaient fabriqué” : Et Nous révélâmes à Moïse : “Jette ton bâton.” Et voilà que celui-ci se mit à engloutir ce qu'ils avaient fabriqué. Ainsi la vérité se manifesta et ce qu'ils firent fût vain. (Sourate al-Araf, 117-118)

Quand l’auditoire comprit qu’il avait été sous l’influence d’un sortilège et que ce qu’il avait vu n’était qu’une illusion, les magiciens perdirent toute leur crédibilité. Aujourd’hui aussi, à moins que ceux qui croient et défendent ces idées ridicules aux apparences scientifiques n’abandonnent leurs superstitions, ils subiront une amère humiliation le jour où la vérité nue émergera et que le sortilège sera déjoué. Le célèbre écrivain et philosophe britannique Malcolm Muggeridge affirma également : Moi-même je suis convaincu que la théorie de l’évolution, en particulier dans

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l’étendue où elle a été appliquée, sera l’une des plus belles plaisanteries dans les livres d’histoire du futur. La postérité s’émerveillera devant l’incroyable crédulité suscitée par une hypothèse aussi douteuse et peu solide.20

Ce futur n’est pas si lointain. Au contraire, le public comprendra bientôt que “le hasard” n’est pas une divinité et considérera la théorie de l’évolution comme le pire mensonge et le plus terrible sortilège au monde. Ce sort commence rapidement à se rompre. De plus en plus de personnes perçoivent la véritable face de cette théorie et se demandent comment elles ont pu se laisser berner.

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NOTES 1. Sidney Fox, Klaus Dose, Molecular Evolution and The Origin of Life, New York : Marcel Dekker, 1977, p. 2 2. Alexander I. Oparin, Origin of Life, (1936) New York, Dover Publications, 1953 (Réimpression), p. 196 3. "New Evidence on Evolution of Early Atmosphere and Life", Bulletin of the American Meteorological Society, vol. 63, novembre 1982, pp. 1328-1330 4. Stanley Miller, Molecular Evolution of Life : Current Status of the Prebiotic Synthesis of Small Molecules, 1986, p. 7 5. Jeffrey Bada, Earth, février 1998, p. 40 6. Leslie E. Orgel, "The Origin of Life on Earth", Scientific American, vol. 271, octobre 1994, p. 78 7. 1. Charles Darwin, L’origine des espèces, GF Flammarion, Paris, 1992, p. 230 8. Charles Darwin, The Origin of Species : A Facsimile of the First Edition, Harvard University Press, 1964, p. 184. 9. B. G. Ranganathan, Origins ?, Pennsylvania : The Banner Of Truth Trust, 1988 10. 2. Charles Darwin, L’origine des espèces, GF Flammarion, Paris, 1992, p. 231 11. Derek A. Ager, "The Nature of the Fossil Record", Proceedings of the British Geological Association, vol. 87, 1976, p. 133 12. Douglas J. Futuyma, Science on Trial, New York : Pantheon Books, 1983, p. 197 13. Solly Zuckerman, Beyond The Ivory Tower, New York : Toplinger Publications, 1970, pp. 7594 ; Charles E. Oxnard, "The Place of Australopithecines in Human Evolution : Grounds for Doubt", Nature, vol. 258, p. 389 14. J. Rennie, "Darwin's Current Bulldog : Ernst Mayr", Scientific American, décembre 1992 15. Alan Walker, Science, vol. 207, 1980, p. 1103 ; A. J. Kelso, Physical Antropology, 1ère éd., New York : J. B. Lipincott Co., 1970, p. 221 ; M. D. Leakey, Olduvai Gorge, vol. 3, Cambridge : Cambridge University Press, 1971, p. 272 16. Jeffrey Kluger, "Not So Extinct After All : The Primitive Homo Erectus May Have Survived Long Enough To Coexist With Modern Humans", Time, 23 décembre 1996 17. S. J. Gould, Natural History, vol. 85, 1976, p. 30 18. Solly Zuckerman, Beyond The Ivory Tower, New York : Toplinger Publications, 1970, p. 19 19. Richard Lewontin, "The Demon-Haunted World", The New York Review of Books, 9 janvier 1997, p. 28 20. Malcolm Muggeridge, The End of Christendom, Grand Rapids: Eerdmans, 1980, p. 43