PDF L Initiation Des 7 Fils Du Soleil [PDF]

Zitiervorschau

Avec amour, je dédie ce livre à tous les Fils du Soleil, passés, présents et à venir. Qu’un jour, tous les êtres puissent marcher à leur suite, dans la Pleine Lumière du Jour.

L’Initiation des 7 Fils du Soleil Dans la lignée des fils du soleil Peter Deunov, Rudolf Steiner, Omraam Mikhaël Aïvanhov ISBN : 978-1-68453-135-6 © Copyright Olivier Manitara 2020. Tous droits réservés pour le monde (textes, dessins, logos, mise en page, concept). ANNONCIATION INTERNATIONAL LLC 300 Emerson DR NW Palm Bay, FL, 32907 USA www.Esseniens.org

Mis en page par l’Ordre des Hiérogrammates

Sommaire •Préface�������������������������������������������������������������������������������� 6 •La conscience est le joyau de l’être������������������������ 13 •Dieu habite sur la terre à travers l’École des Mystères��������������������������������� 19 •Les quatre portes de l’École de Dieu��������������������� 22 •Le mystère est ce qui rend l’homme vivant������������ 24 •Le savoir qui nourrit le noyau divin de l’être����� 26 •Le Christ n’a pas fondé de religion, mais une École de Dieu������������������������������������������������ 29 •L’union du monde humain et du monde divin������� 31 •Se préserver de tout fanatisme et sectarisme������� 35 •L’homme est le temple de la flamme divine������������� 39 •La triple tentation de Jésus���������������������������������������� 42 •Les Anges sont au service de l’homme�������������������� 46 •L’activité de l’École de Dieu équilibre le karma���������������������������������������������������������� 48

•La véritable résurrection des morts����������������������� 51

Sommaire

•Dieu a placé l’homme entre le monde de la beauté et celui de la laideur�������� 53

•Les sept Fils du Soleil et l’École de Dieu pour notre époque������������������� 55 •La fleur de l’amour������������������������������������������������������ 66 •La divinité nous rapproche de l’Autre������������������� 78 •L’ouverture de la conscience����������������������������������� 85 •S’approcher d’une École de Dieu����������������������������� 98 •Travailler ensemble�����������������������������������������������������109 •Rendre Dieu réel����������������������������������������������������������120 •Le centre et le cercle�������������������������������������������������127 •Incarner la lumière������������������������������������������������������147 •Trouver la force����������������������������������������������������������158 •Trouver le centre��������������������������������������������������������164 •Le chemin de l’initiation���������������������������������������������178 •L’amour du mystère

ouvre toutes les portes de l’initiation������������������185

•... Au-delà de toute frontière�����������������������������������190 •Comme le soleil appelle la fleur à l’éveil,������������197 •la parole sacrée ouvre le cœur�������������������������������197

Préface

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e tout temps, il y a eu sur la terre des « Fils du Soleil » ou des « Fils du ciel ». De la Chine à la Cordillère des Andes, en passant par l’Egypte pharaonique, ce sont ces enfants de la lumière qui ont bâti toutes les plus belles civilisations. Celui qui écrit ce livre est le fondateur d’une École de Dieu et un Fils du Soleil. Son École est dans la lignée des mystères d’Egypte, des Esséniens, des Bogomiles, des Cathares… Il est l’un des sept Fils du Soleil qui viennent à notre époque pour apporter la lumière dans tous les domaines de la vie. Fondamentalement, tous les hommes sont des enfants de la lumière. Un Fils du Soleil est un homme qui a passé certaines épreuves à travers des initiations pour réactualiser ce potentiel intérieur et pour le transmettre, pour l’éveiller chez les autres. Par sa propre conscience, il rayonne autour de lui une aura, un champ de vie énergétique

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Préface

qui possède la capacité d’éveiller la conscience et les centres subtils en l’homme. Ceux qui sont touchés et qui répondent à l’appel structurent une École autour de lui afin que l’invisible puisse devenir visible et vivre au milieu de nous. Entrer en résonance avec une telle École qui s’inscrit dans une lignée de lumière et accepter sa présence en soi, c’est éveiller l’essence divine, le meilleur en soi qui sommeille à l’intérieur de toute matière, de toute substance, de toute création. C’est le devoir de l’homme de faire apparaître cette essence divine et de lui ouvrir le chemin de l’épanouissement. L’auteur nous apprend que de ces sept Fils du Soleil, quatre sont déjà venus : Rudolf Steiner, Peter Deunov, Babaji, Omraam Mikhaël Aïvanhov. Lui est le cinquième et après lui deux autres doivent s’incarner. Ces deux seront la réincarnation du Maître Aïvanhov qui préparera l’avènement final du Maître Peter Deunov qui manifestera l’Esprit de Vérité. Dans ce travail collectif, Rudolf Steiner n’avait pas atteint l’initiation des Fils du Soleil, mais son lien avec l’Archange Michaël lui a permis d’accomplir un magnifique travail et d’apporter une belle lumière pour enrichir cette tradition, cette famille d’âmes. Pour accomplir cette initiation, le Maître Peter Deunov s’est isolé pendant trois semaines dans une grotte située dans les montagnes du Moussala. Pendant ces trois semaines de retraite, il a été très actif, composant notamment de la musique ésotérique pour éveiller l’homme dans la lumière et instituant dans l’éthérique de nombreuses

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Préface

bases de son École. C’est en s’appuyant sur ces fondations solides que le Maître Aïvanhov élèvera par la suite sa propre École. Les trois semaines écoulées, le Maître Deunov s’est rendu au sommet du Moussala où il s’est uni au soleil pendant trois jours à travers la prière ardente et la pureté. Pour accomplir cette initiation, il a été guidé par sa propre intuition, par la lumière intérieure qui l’inspirait. Il n’était pas réellement conscient de ce qu’il faisait, il ne savait pas qu’il ouvrait la porte du soleil et qu’une lignée de Maîtres allait marcher dans ses pas pour que la lumière continue à exister dans l’humanité. Mais il a eu cette force d’écouter ce qui parlait en lui et de le mettre en action en triomphant du doute. Alors la lumière s’est éveillée en lui et l’a conduit sur le chemin. Babaji quant à lui, vivait dans une atmosphère très spirituelle car l’Inde est le pays des Maîtres et des Dieux. Dans cette atmosphère, il a compris qu’il devait s’unir au soleil et le faire vivre en lui en restant pendant trois semaines en méditation. Ensuite il est allé se recueillir aux trois sources du Gange dans un laps de temps de trois jours. Il a pu accomplir cette performance car il possédait la faculté de sortir de son corps consciemment et c’est ainsi qu’il s’est rendu à ces endroits sacrés pour y recevoir la bénédiction du soleil et former en lui son corps. Le soleil lui a révélé la puissance créatrice de l’esprit dans la matière et lui a

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Préface

montré l’aspect fécondant de l’esprit dans une circulation d’énergie et de vie qui crée le monde et engendre des fils de Dieu ou des fils du diable. Alors qu’il était en France, le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov a rencontré une voyante, Judith Henri. Elle lui a confirmé qu’il était destiné à être un Fils du Soleil et qu’il était lié à l’Archange Michaël. Le Maître Aïvanhov a été impressionné par cette voyante car elle lui a dit beaucoup de choses qu’il savait être vraies. Elle lui a notamment révélé qu’il deviendrait un Fils du Soleil lorsqu’il serait dans la solitude vers les Pyrénées. C’est pourquoi le Maître a acheté un domaine à Trassoulas et qu’il a fait construire un chalet dans l’objectif d’élaborer le corps du Soleil et de devenir son fils. Il a de nouveau rencontré cette voyante qui lui a dit de rester dans un isolement complet pendant trois semaines. C’est ce que le Maître a fait. Il jeûnait et faisait de grandes promenades dans la forêt du « Pas de l’ours ». Ensuite il est parti dans les montagnes avec son sac à dos pendant trois jours et c’est là qu’il a été initié aux trois phases du soleil : le soleil levant, le soleil en plein midi et le soleil couchant. Il a compris le mystère de l’enfantement, les mystères du haut et du bas et des deux mondes dans la personnalité et l’individualité. C’est lors de ces trois jours dans la forêt et les montagnes qu’il a reçu son initiation et qu’il est devenu un Fils du Soleil. Olivier Manitara lui aussi s’est rendu dans cette région. Pendant sept mois, il resta dans le silence et

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Préface

l’isolement absolu dans les montagnes situées près du château de Montségur. Il avait alors 22 ans. Ce n’est que plusieurs années après cette expérience qu’il passa lui aussi l’initiation et qu’il devint un Fils du Soleil dans cette lignée divine qui remonte à Enoch, et dont les plus belles perles sont Zoroastre, Hermès Trismégiste, Bouddha, Jésus, Mani… Avant cela, il créa une École de Dieu dans laquelle il enseign a pendant des années. En 2003, dans l’enceinte de cette École, il conclut une Alliance de Lumière avec les quatre Archanges qui portent les quatre lettres du Nom de Dieu qui doit être sanctifié, réalisant ainsi la parole du Christ : « Lorsque deux ou trois se réuniront en mon Nom, je viendrai et je me tiendrai au milieu d’eux. » Il célèbre avec ses élèves ces quatre Archanges dans la ronde de l’année et, à l’image de la Vierge Marie, il institue un temple de la présence permanente de l’Archange Gabriel dans une vallée. C’est dans cette vallée, au pied d’une montagne sacrée, qu’il se retira et resta pendant trois semaines dans l’isolement complet, la prière et la méditation. Ensuite il entrera dans le Temple du Soleil et y restera trois jours afin de recevoir la fécondation de l’esprit. Pendant trois jours le soleil forma en lui un nouveau corps. Ce cheminement, qui lui était au début personnel, Olivier Manitara a décidé de le rendre possible à ses élèves, dans le cadre de cette École des mystères, alors tout est devenu clair pour eux. L’espoir peut de nouveau renaître dans les cœurs car la lumière est plus que jamais à l’œuvre

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Préface

sur la terre et l’Age d’Or annoncé par les prophètes a été réalisé comme une semence qui est maintenant plantée dans la terre et accomplit son travail de germination. Le moment venu, elle apparaîtra au grand jour pour donner les fruits les plus savoureux qui éveillent tout ce qui est divin dans l’homme. Que ceux qui sentent en leur cœur la vérité de cet enseignement sacré qui ressuscite au milieu de nous viennent se joindre à cet élan printanier pour une nouvelle vie, qu’ils viennent pour bâtir cette École de Dieu. Bienvenue.

Philippe Le Guen

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Chapitre 1 L’école des mystères et le service divin

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La conscience est le joyau de l’être

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epuis que l’homme est sur la terre, il s’est toujours posé des questions, c’est sa nature même. Une fois qu’il a obtenu quelque chose, il veut autre chose. Il sent confusément qu’il lui manque un élément à l’intérieur pour goûter la plénitude, la paix à laquelle il aspire. A bien y regarder, l’homme porte en lui le souvenir nostalgique d’un monde dans lequel tout n’était que félicité mais dont il a perdu le chemin. Beaucoup de légendes, de contes, de traditions sacrées des peuples racontent une chute de l’homme et la perte d’un paradis, d’un royaume, d’une terre de lumière. Ce paradis vit au plus profond de l’homme comme un souvenir inconscient qui le pousse à garder courage, à affronter toutes les situations et à aller de l’avant pour avoir une vie meilleure, plus juste, plus

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La conscience est le joyau de l’être

belle, correspondant à l’aspiration au bonheur qu’il porte en lui. Mais malgré tous ses efforts, il n’arrive pas sur terre à trouver sa véritable place. De même dans son corps il sent qu’il n’est pas véritablement lui-même. Là aussi il se cherche et il ne se trouve pas. Très peu de personnes acceptent l’image de leur corps et sont satisfaites de leur apparence. Même des personnes qui étaient reconnues mondialement pour leur beauté ne se trouvaient pas belles. Le problème est que dans tout ce qu’il entreprend, l’homme n’est toujours qu’une moitié de quelque chose et qu’il lui manque la partie complémentaire pour atteindre la perfection. C’est l’union spirituelle avec cet autre « soi » pour vivre la plénitude, l’espoir inconscient, ce que l’homme cherche à travers tout ce qu’il peut rencontrer. Et c’est la principale raison qui fait qu’il se pose des questions, qu’il est insatisfait et qu’il cherche à aller de l’avant. C’est cette soif qui pousse l’homme à évoluer. Il cherche à se reproduire, à combler les besoins physiques, émotionnels, intellectuels, et à chaque fois, il croit qu’il trouvera enfin la plénitude, la terre promise. Il est bénéfique de satisfaire ses besoins, mais il faut être conscient qu’ils n’apportent pas la vraie réponse. Si les besoins du corps sont comblés, alors ce sont ceux des sentiments qui vont s’éveiller. Si ceux-là aussi sont comblés, alors ce sera la pensée. En effet, dans les pays où il n’y a presque rien à manger, il n’y

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La conscience est le joyau de l’être

a pas non plus de psychologues. La psychologie révèle un trouble qui apparaît lorsque tous les autres besoins sont comblés. L’homme s’aperçoit qu’il cherche autre chose que ce qu’il croyait, mais il ne sait toujours pas quoi. La pensée peut trouver son épanouissement dans le côté scientifique, dans l’information. Le sentiment est comblé par la foi, par la croyance en quelque chose, une religion, un système politique, social, une philosophie individuelle. Le côté physique peut être comblé par un système économique qui satisfait tous les besoins du corps. En vérité toutes ces réponses, même si elles sont légitimes, sont un leurre pour celui qui pense qu’elles sont « la » réponse. Car la question, le manque qui hante l’homme est un besoin fondamental, existentiel. La réponse scientifique n’est bonne que pour calmer la pensée à la manière d’une bonne soupe qui apporte la paix au ventre. De même, la croyance ne fait qu’endormir la vie émotionnelle. Ce que cherche l’homme est au-delà du corps, audelà des sentiments, de la pensée : c’est un état d’être, de communion, une relation, un accomplissement ultime ; ne plus être séparé mais fusionner avec tous les êtres, avec le tout, dans l’harmonie, la sagesse, l’amour parfait, le bonheur. L’homme cherche à goûter, à sentir, à vivre, à être l’unité, l’absolu. Ainsi tous

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La conscience est le joyau de l’être

les manques, les peurs, les doutes, les faiblesses pourraient disparaître à tout jamais. C’est souffrance que d’être enfermé dans un corps. C’est souffrance que de ne pas pouvoir être l’autre et d’être enfermé dans un moi limité. Tous nos besoins nous incitent à aller vers les autres pour trouver ce qui nous manque, alors que le chemin est à l’intérieur de soi, la réponse est en soi : c’est un état d’être. Le corps, les sentiments, la pensée peuvent aider à atteindre cet épanouissement intérieur, mais ils ne peuvent pas répondre à ce besoin fondamental de l’Etre en soi. Seule la conscience la plus intime est concernée par cette question et peut trouver la réponse. C’est pourquoi toutes les Écoles des mystères ont toujours enseigné l’éveil. L’éveil est la qualité première d’un homme qui a compris le sens de la vie et qui aspire en toute liberté à entrer dans l’apprentissage divin. La conscience est le joyau de l’être. Lorsque la conscience s’éveille, alors la véritable question peut être trouvée et le chemin intérieur peut s’ouvrir. Dans son essence, la conscience n’est pas limitée au corps, ni aux sentiments, ni aux pensées, ni au moi ; elle peut fusionner avec d’autres réalités et aussi s’ouvrir à l’autre en étant lui. Prendre conscience d’une chose, c’est l’éveiller en soi, c’est la vivre de l’intérieur, c’est l’être. Ainsi la conscience peut induire des états d’être.

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La conscience est le joyau de l’être

Etre conscient d’une chose, c’est être cette chose. C’est vivre en elle tout en restant à l’intérieur de soi. L’amour maternel parvient à ressentir ce que vit l’enfant, même si ce n’est pas encore un processus pleinement conscient. Par l’entraînement, la conscience peut parvenir à se désidentifier du corps, des sens, du moi mortel né du corps et des conditionnements extérieurs, des états d’âme éphémères, des pensées limitées. Elle peut fusionner avec certaines pensées, sentiments, volontés et les incorporer à l’organisme. Elle peut s’élever dans des états d’être supérieurs pour rencontrer son essence, son origine, la source de son être. Si je veux connaître une orange par exemple, la méthode scientifique me donnera un grand nombre d’informations, mais je ne la connaîtrai toujours pas. La croyance, elle, fera naître en moi des sentiments pour l’orange et peut-être je pourrai m’en approcher un peu plus en développant des sens plus subtils. Je comprendrai alors qu’elle est habitée par des esprits et peut-être me parleront-ils. Le corps me permettra de m’en approcher encore un peu plus car en la mangeant je connaîtrai son goût, son odeur, sa fraîcheur, sa médecine. En quelque sorte, l’orange fera partie de moi. Mais si je veux savoir réellement ce qu’est une orange, cela n’est possible que par la conscience : je dois m’identifier à elle, être un avec elle. La conscience est un état d’être qui engendre une expérience vécue,

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La conscience est le joyau de l’être

un état de vie, qui à son tour engendre un nouvel état de conscience. Si la conscience peut fusionner avec une orange jusqu’à n’être qu’un avec elle, alors elle peut fusionner avec tout ce qu’elle veut : elle peut s’identifier avec l’éternité, l’immensité, Dieu, tel est le secret transmis. La conscience peut remonter jusqu’à Dieu et le connaître par un état d’être qui est celui du paradis originel. Connaître le monde divin, être un avec lui est le but. C’est pour atteindre ce but que nous vivons, que nous habitons un corps, que nous mangeons, respirons, parlons et cherchons à réaliser beaucoup de choses sans vraiment savoir pourquoi. Nous nous inventons des raisons ou nous les laissons inventer par d’autres, mais nous n’allons pas jusqu’au bout de nous-mêmes, de ce qui vit en nous et à l’extérieur de nous, sinon nous rencontrerions notre besoin fondamental, cette aspiration sacrée qui se cache derrière tous les autres désirs. L’humanité va de désillusions en déboires, jusqu’à ce qu’enfin elle ait la force de regarder en face ce qui vit en elle, qu’elle reconnaisse cette aspiration et que sa conscience s’éveille en elle. Alors le chemin s’ouvrira, celui qui mène à l’École de Dieu, à l’École des mystères divins. Cette École a toujours existé sur la terre car elle est la terre elle-même.

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Dieu habite sur la terre à travers l’École des Mystères

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ans le savoir, tous les êtres, toutes les créatures qui peuplent la terre sont dans cette École. Pourtant, on vient sur la terre pour apprendre et pour progresser. La première classe est celle la souffrance. Elle est pour les inconscients. Ils souffrent sans savoir pourquoi jusqu’au jour où ils s’éveillent et commencent à se poser des questions fondamentales. Alors ils rencontrent la deuxième classe, celle de la sagesse. Là ils commencent à étudier les grandes lois de la vie éternelle et à les mettre en pratique. C’est la discipline, l’entraînement ésotérique. C’est aussi la voie de l’immortalité par l’éveil du moi supérieur dans l’homme. La classe au-dessus est celle de l’amour. C’est l’initiation solaire, dont le Christ nous a montré le chemin.

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Dieu habite sur la terre à travers l’École des Mystères

Vient alors la classe de la vérité dans laquelle l’homme doit appliquer tout le savoir pour aider ceux qui sont dans la classe de la souffrance. La vérité, c’est d’être celui qui est et de le manifester à travers l’amour et la sagesse dans la réalité de la terre. Mais il ne faut pas tomber dans le piège de l’humanitaire ; aider ceux qui souffrent, c’est leur apporter l’École de la sagesse, c’est fonder l’École des mystères sur la terre. Ceux qui sont dans cette classe sont les Maîtres, les envoyés de Dieu, les fondateurs des Écoles des mystères sur la terre. Ces Écoles ont toujours existé car elles émanent directement du monde divin, elles sont le monde divin sur la terre. Dieu a laissé les hommes cultiver la terre pour les besoins du corps ; ils les a laissés établir des religions, des systèmes philosophiques et politiques pour les besoins du cœur ; il les a laissés élaborer des théories scientifiques et les mettre en œuvre pour satisfaire leur besoin de savoir ; mais Lui est venu habiter sur la terre uniquement à travers l’École de sagesse, École initiatique, École de Dieu. Il a réservé cette partie pour Lui car c’est le seul endroit où les hommes doivent être conscients et se maintenir dans un éveil croissant et individuel. C’est à travers l’École des mystères qu’Il rayonne sa bénédiction vers tous les êtres. Si les hommes rejettent l’École des mystères, ils rejettent en même temps la bénédiction de Dieu. Alors la force du bien diminue sur la terre et dans les

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Dieu habite sur la terre à travers l’École des Mystères

hommes ; elle diminue jusqu’à être quasi inexistante. Alors les malheurs s’abattent de toutes parts pour compenser le déséquilibre entre l’énergie du mal qui est générée malgré elle par l’humanité inconsciente, et l’énergie du bien rayonnée par l’humanité consciente et initiée à la sagesse des mystères, c’est-à-dire à la sagesse de Dieu. Pour entrer dans l’une de ces Écoles, il faut que la conscience soit un minimum éveillée et que la recherche de la sagesse soit sincère. Alors l’élève reçoit un enseignement, puis une discipline, et peut enfin entrer dans la célébration des mystères.

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Les quatre portes de l’École de Dieu

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our entrer dans l’École de Dieu, il existe quatre portes. La première porte est la maîtrise de la méditation. Par méditation, il faut entendre un ensemble de techniques qui permettent d’éveiller le premier soleil en soi, le soleil intérieur. C’est la présence de ce soleil qui vivifie et anime tous les enseignements de sagesse transmis dans les premiers degrés. Ce soleil incarne l’éveil de la conscience de l’homme lumineux en soi et il allume le feu de l’aspiration à gravir les sept marches de l’initiation de l’âme qui part à la rencontre de Dieu. La deuxième porte est la maîtrise de la magie divine. A ce degré le deuxième soleil est éveillé, c’est celui qui entoure l’homme et le relie aux autres, à luimême, à la nature et au monde divin. Il apprend à

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Les quatre portes de l’École de Dieu

travailler avec l’écriture secrète et avec les Anges et les Archanges. La troisième porte est la prêtrise sacrée. A ce degré le troisième soleil est atteint, le Soleil des soleils, le Soleil du monde divin. Le mage apprend à travailler avec les Dieux et à les manifester lors de la célébration des mystères. Il se prépare aussi à servir dans le temple de la nature vivante et dans l’âme de l’humanité pour honorer les Hommes-Dieux. La quatrième porte est celle des Hommes-Dieux, de l’incarnation du Verbe. C’est l’aboutissement de l’École des mystères.

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Le mystère est ce qui rend l’homme vivant

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e mystère est ce qui apporte la réponse à toutes les questions. Le mystère est ce qui se tient au-dessus de la pensée, au-dessus du savoir de l’homme mortel dont le regard s’arrête aux surfaces. Le mystère est impénétrable pour celui qui est mort intérieurement. Pour s’approcher de lui, il faut être vivant, il faut être plus grand que son « Moi », car le mystère demande à être goûté, à être aimé. Il faut l’adorer pour se fondre en lui, afin de découvrir, avec d’autres sens, ce que rien au monde ne peut expliquer ou dévoiler. Pour s’approcher du mystère sans être effrayé, il faut être extraordinairement bien préparé. C’est comme sauter dans un gouffre dont on ne connaît pas le fond : le mystère t’enlève toute assurance, toute croyance, toute certitude, tout savoir, tout point de repère. Seul ce qui est divin peut entrer, car le mystère

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Le mystère est ce qui rend l’homme vivant

est le corps de Dieu. Il faut s’approcher doucement, par tout ce qui émerveille, par tout ce qui apporte un sentiment de grandeur, de majesté, de beauté, de sagesse éternelle. Puis il faut se tenir là, prudent, à la frontière, car un pas de plus et le feu s’allume et tu ne sais plus qui tu es. Le trouble te gagne alors car Dieu est un feu dévorant qui ne peut être approché que dans la pureté. Ce qu’il n’embrasse pas dans la lumière, il le consume. Il faut se tenir dans le non-savoir, dans l’ignorance consciente. Dieu se tient là, derrière le voile du mystère et seul un état d’être, seul celui qui a éveillé une étincelle d’éternité en lui peut le rencontrer. C’est un monde de l’instant en dehors du temps et dans un espace omniprésent. Dans cet instant, tout ce que tu portes en toi devient mondes, univers. C’est pourquoi rencontrer Dieu peut être un enfer ou un paradis. Cela dépend de toi. Si les hommes le rencontraient aujourd’hui, tels qu’ils sont, ce serait l’enfer le plus effroyable. Car l’homme est créateur, mais il est prisonnier du temps et de l’espace limité. Il est ralenti par la résistance de la matière, ce qui est une bénédiction divine. Malgré tous ces obstacles, l’homme réussit à créer un enfer sur terre. C’est lui qui le crée et personne d’autre. C’est pourquoi les envoyés de Dieu ont créé les Écoles des mystères pour que les hommes conscients puissent devenir des créateurs de lumière, des créateurs en harmonie avec le Père de l’amour.

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Le savoir qui nourrit le noyau divin de l’être

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l y a deux types de savoir. L’un conduit vers le soleil couchant, c’est le chemin de la mort et donc du savoir superficiel. L’autre conduit vers le soleil levant, c’est le chemin de la résurrection intérieure et donc de l’immortalité. Le savoir qui décline vient toujours de l’extérieur et il n’éveille pas la conscience et la vie. Le vrai savoir vient de l’intérieur, il est un élargissement de la conscience et du vécu intérieur. Il ne rejette pas le savoir qui vient du monde extérieur, au contraire il l’accueille et l’illumine, l’emplit de sagesse et lui donne tout son sens. Celui qui entre dans l’adoration et dans la célébration des mystères peut éveiller le savoir qui vient de l’intérieur et qui touche sa conscience. Il développe en lui d’autres sens qui lui permettront de vivre l’intérieur des êtres et des choses, et d’obtenir ainsi une

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Le savoir qui nourrit le noyau divin de l’être

connaissance directe, un savoir qui ne s’apprend pas, une gnose sacrée. Si tu observes les scientifiques attentivement, tu constateras que leur savoir est extérieur, il est comme une carapace autour d’eux et des choses. Leur vie intérieure, leur conscience intime ne fusionnent pas avec ce savoir. Il en est de même pour les religieux et les politiciens : leur morale, leurs croyances, leurs projets sont extérieurs, mais ne s’alimentent pas à la source du noyau de l’être. De même pour les besoins du corps : ils sont encore extérieurs à l’homme, ils ne sont pas conduits dans les centres intimes, là où le Divin, l’âme, la conscience sont pris en compte, éveillés et alimentés. Seul le Christ a pu dire : « Mangez ceci car c’est mon corps. » Seul un être pleinement éveillé dans le noyau divin de l’être peut prononcer une telle parole en conscience. Il est un avec le Divin en lui et autour de lui, alors il fusionne avec la terre et avec toutes les créatures qu’elle porte, il devient lui-même la terre et en comprend tous les secrets. Les mystères de la nutrition sont parmi les plus profonds car la terre prend soin de nous et nous nourrit pour que nous prenions soin de la flamme de Dieu en nous et que nous l’alimentions. Voilà ce que le Christ a voulu dire : « La terre vous nourrit comme un Dieu en formation, pour que vous aussi vous nourrissiez Dieu en vous, afin qu’il s’éveille et grandisse. Ce que tu veux qu’on

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Le savoir qui nourrit le noyau divin de l’être

te fasse, alors fais-le à l’autre, fais-le à Dieu. Nourris et aime Dieu en toi afin qu’il grandisse. La terre m’a nourri avec le blé et moi, j’ai nourri le grain divin en moi pour qu’il mûrisse et devienne un corps capable de nourrir la terre et tous les êtres qu’elle contient. »

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Le Christ n’a pas fondé de religion, mais une École de Dieu

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e Christ n’était pas séparé de ce qu’il faisait, de ce qu’il sentait, de ce qu’il pensait, de sa conscience. Il était parfaitement unifié avec le Père, toutes ses paroles le montrent, il était l’homme sur le chemin de la perfection. « Christ » vient de l’égyptien antique et signifie « le maître des mystères, celui qui est dans le secret, dans l’intime, qui est un avec Dieu et qui a reçu l’onction, la bénédiction. » En fait, le Christ, c’est ce qui unit le monde divin (les mystères sacrés) et le monde de l’homme. Le Christ, c’est l’École de Dieu. Il a dit : « Si tu veux t’unir avec ton Père, va dans le secret en toi car ton Père se tient là, dans l’intimité. » Jésus n’a pas fondé de religion, ce sont les apôtres qui l’ont fait. Lui il a créé une École des mystères. Cela ne veut pas dire que la religion soit négative en soi,

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Le Christ n’a pas fondé de religion, mais une École de Dieu

bien au contraire. Mais si elle est séparée de l’École, alors elle perd tout son sens, sa valeur, sa puissance. L’École des mystères est le seul endroit dans l’humanité où Dieu vient enseigner. La sagesse n’est pas l’œuvre d’un homme aussi génial soit-il. L’enseignement divin est issu de Dieu à travers sa hiérarchie et il est transmis aux fils de Dieu parmi les hommes pour l’éducation harmonieuse de ceux qui s’engagent sur le chemin de l’éveil, pour le bonheur de toute l’humanité et pour le bien de tous les êtres. Tous les hommes sont fils de Dieu en essence, en potentialité et il ne dépend que d’eux de faire que cette potentialité devienne réalité, en l’activant par leur volonté consciente. S’ils s’engagent sur ce chemin, alors inévitablement ils rencontreront l’École. Celui qui est habitué au savoir humain peut éprouver des difficultés à rencontrer un savoir et savoir-faire qui ne vient pas de l’homme. Mais s’il en prend conscience, il peut voir que tout ce qui l’entoure dans la nature et en lui-même révèle une intelligence admirable et de loin supérieure à tout ce qu’il peut imaginer.

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L’union du monde humain et du monde divin

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out ce que les hommes élaborent et construisent sera détruit. Telle est la loi divine. Seul ce que le Divin, le « Je » construit en nous et autour de nous dure éternellement. C’est pourquoi devant la grandeur et la beauté du mystère, l’homme sensé ne peut que se taire et laisser parler le Très-Haut. C’est pour cette raison que depuis la naissance de l’humanité, ce sont les Écoles des mystères qui ont transmis le savoir divin car elles en ont été les héritières. De ce savoir ont émané tous les autres savoirs, qu’ils soient scientifiques, religieux, politiques, économiques… La construction de la tour de Babel est le symbole d’une tentative humaine d’unir tous les savoirs à la grande École des mystères. Mais la nature inférieure

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L’union du monde humain et du monde divin

s’en est mêlée et la confusion est apparue. Alors la tour s’est effondrée car c’était une œuvre humaine. L’histoire dit qu’à partir de ce moment a régné la confusion des langues, et qu’ainsi les hommes furent divisés et perdirent leur génie et leur puissance créatrice. Cette division a fait que la science, la religion, l’art… ont chacun eut leur propre langage. Chacun ayant proclamé que sa façon de voir était la meilleure, tous sont partis en guerre les uns contre les autres, oubliant qu’ils ne formaient en fait qu’un seul et même organisme. Devant cette guerre, l’École des mystères est entrée dans un sommeil prolongé, se contentant de ne former que les élèves qui s’approchaient d’elle. Lorsque je dis que cette École est la gardienne du savoir divin et qu’elle transmet ce savoir vers l’extérieur, il faut bien comprendre la nuance. Cette École possède deux faces car elle unit les deux mondes : le monde divin et le monde de l’homme. Dans le monde divin est la vérité, mais cette vérité n’est accessible que par le mystère, elle demeure dans le silence car elle est imprononçable. Seul celui qui entre dans le mystère peut y avoir accès à travers un état d’être. C’est là qu’intervient l’utilité de l’initiation et de la préparation d’un candidat afin qu’il puisse entrer correctement dans le mystère. C’est là le rôle de l’enseignement qui est transmis à l’extérieur. Il est une préparation, une révélation, c’est-à-dire qu’il est voilé, caché. Mais même l’enseignement le plus clair,

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L’union du monde humain et du monde divin

lorsqu’il est transmis à l’extérieur, ne peut être qu’une révélation, qu’une image, qu’un symbole de la vérité qu’il faut déchiffrer. Ainsi l’enseignement lui-même est caché sous le voile du mystère et du sceau du secret. Même un Maître comme Jésus en qui vivait la Parole du Père ne pouvait faire autrement que de respecter cette loi du mystère et de la dévotion au mystère. Personne ne peut dire la vérité car elle est avant tout un état d’être qui doit être vécu individuellement et ensuite partagé dans le monde divin, la perfection étant d’unir les deux mondes. Alors les hommes pourront connaître la Vérité et l’incarner sur la terre dans l’amour le plus pur et la sagesse la plus intelligente. Ceux qui enseignent que l’ésotérisme est mort, qu’ils vont tout dévoiler, sont soit des ignorants, soit des profanateurs. Ils veulent donner les perles aux pourceaux et vider le temple de Dieu de ses trésors. Seul celui qui s’en rend digne par son travail, ses efforts, par son engagement individuel, par sa discipline, par son dévouement, peut être invité par Dieu à se placer devant l’entrée de son royaume et à y pénétrer. Le savoir divin, immortel, ne se gagne qu’en parcourant soi-même le chemin car c’est une lumière qui vient de l’intérieur. Bien entendu un enseignement extérieur est une aide précieuse et même indispensable : si même Bouddha, Jésus, Mahomet ont été formés par des Écoles, il serait vraiment incroyable que les élèves modernes puissent s’en passer.

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L’union du monde humain et du monde divin

C’est cet esprit de fausse indépendance qui perd les hommes et les conduit vers l’orgueil qui est une voie sans issue. Le Christ a dit : « Le plus grand parmi vous sera le plus grand serviteur. » Serviteur de Dieu dans le monde divin et donc serviteur de son École sur la terre. C’est en servant l’École sur la terre que l’on sert le Divin en tous les êtres. L’enseignement extérieur a pour but de préparer le candidat dans tous ses corps physiques, éthériques, son âme de ressenti, son mental, sa conscience, mais aussi dans son corps de vie quotidienne, son corps de vie sociale, de vie culturelle et de vie spirituelle qui vivent autour de lui, dans son atmosphère respiratoire. Rien dans la vie d’un homme ne doit être rejeté et tout doit être conduit dans l’amour et dans la sagesse. La science, la religion, les besoins physiques, tout trouve son accomplissement, sa guérison, sa place, son harmonie dans la préparation de l’homme qui chemine vers l’illumination. C’est une recherche de l’harmonie, de la simplicité, du bon sens, de la félicité en toutes les activités humaines et aussi dans les échanges avec la nature et les mondes subtils.

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Se préserver de tout fanatisme et sectarisme

B

ien sûr, une séparation se produit, car l’élève cherche à développer l’autre point de vue et à acquérir un discernement profond qui éveillera sa liberté intérieure et qui lui permettra d’être sans aucun préjugé. Ce qu’un élève doit repousser de sa vie intérieure et de ses centres subtils qui se développent, c’est le fanatisme, le sectarisme, la discorde, la dysharmonie, les croyances aveugles, préfabriquées. Il doit se tenir dans un état d’éveil et d’analyse pesée. Si l’élève maintient ce cap, alors l’enseignement fera s’épanouir en lui les fleurs qui ouvrent les portes de l’École de Dieu. Les hommes qui agissent d’une façon fanatique, sectaire, méprisante vis-à-vis des autres dans tous les domaines, qu’ils soient scientifiques, économiques… le font en étant tout à fait sincères et convaincus d’être dans le vrai, mais c’est un vrai qui n’est qu’humain, pas plus. C’est pourquoi la véritable source doit être

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Se préserver de tout fanatisme et sectarisme

connue de ceux qui s’y sentent appelés. C’est l’École de Dieu, l’École des mystères. Dans cette École, Dieu lui-même enseigne et chacun peut en faire l’expérience à son propre niveau. Dieu n’a jamais cherché à condamner un humain ou à le punir, ce sont les lois sacrées qui s’en chargent et nul ne peut y échapper : « Celui qui a frappé par l’épée périra par l’épée. » Dieu laisse libres les humains et donc ils doivent être responsables de leurs actes. Dieu offre guidance et amour à tous ceux qui s’approchent de lui. Dans la perfection, la science, la religion et la vie quotidienne devraient être unies harmonieusement sous l’autorité et l’inspiration de l’École des Mystères. Ainsi la société des hommes serait en harmonie avec l’homme voulu par Dieu : la pensée, le cœur, la volonté unis à la conscience supérieure, impersonnelle et pure, agissant pour le bien de chacun et de tous. Il est évident que si l’humanité refuse la beauté, l’intelligence, alors ce sont la laideur et la bêtise qui gouverneront. Tout le monde comprend cela plus ou moins clairement pour soi-même ou pour son voisin, alors pourquoi ne le comprend-on pas lorsqu’il s’agit de la destinée d’un peuple ou de la terre ? Le mal à l’état pur n’existe pas, c’est toujours une tentative pour ramener l’équilibre par la souffrance. La loi qui gouverne l’univers est l’harmonie. Même pendant les périodes les plus sombres, le Divin n’abandonne pas l’humanité et la terre. Il reste

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Se préserver de tout fanatisme et sectarisme

toujours fidèle à son École des Mystères et à l’alliance perpétuelle qu’Il a scellée avec les hommes qui se tournent vers lui dans le champ de vie de cette École. Même les hommes qui ne sont pas fidèles sont bénis dans leur décision de choisir l’alliance avec les entités de l’inconscience et de la destruction et Il les laisse libres d’aller jusqu’au bout de leurs idées. Il sait que la souffrance sera là pour les redresser un jour. Dieu a donné la liberté à l’homme et Il ne la reprendra pas car Il veut que l’homme vienne vers Lui avec la fleur de la conscience et de la volonté pleinement éveillée. C’est librement, individuellement et collectivement que l’homme éveillé et devenu responsable de lui-même doit s’approcher de l’Ecole de Dieu et de son alliance de lumière tout simplement parce qu’il a reconnu que là étaient la vérité, l’amour, la sagesse, le bonheur, la vie belle et utile. C’est toujours inconsciemment que l’homme s’unit avec les intelligences sombres et qu’il entre par ignorance dans l’esclavage aux influences de la matière extérieure. Les entités sombres se placent alors entre l’homme et le monde extérieur et elles l’empêchent ainsi d’entrer dans son propre corps. L’homme se sent alors perdu dans un monde étranger, d’où la nostalgie d’un paradis, d’un lieu de paix et de plénitude. Ce lieu se trouve en luimême, mais des entités opaques lui en cachent le chemin et l’empêchent d’y entrer. C’est un profond mystère et c’est la raison pour laquelle dans l’École

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Se préserver de tout fanatisme et sectarisme

de Dieu, la première pratique que l’on enseigne est la méditation, car c’est un art qui permet de retrouver l’entrée vers la félicité intérieure.

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L’homme est le temple de la flamme divine

D

ieu a créé tout ce qui est beau sur la terre et dans l’homme par les Elohims, c’est-à-dire les Dieux, sa famille, puis par les Archanges qui sont les gardiens de son intelligence, puis par les Anges qui sont les porteurs de son amour et de ses vertus sacrées, puis enfin par les Maîtres et les Écoles de Dieu, qui sont les dépositaires de sa force créatrice sur la terre. Dans le respect de cette alliance et de ce schéma sacré, la flamme divine vit à l’intérieur de l’homme, illumine sa pensée, réchauffe son cœur, active sa volonté afin que l’homme accomplisse les œuvres de son Père en direction des mondes extérieurs qui sont plongés dans les ténèbres. L’homme devient le temple de la lumière, la terre qui porte la flamme créatrice de vie pleine et libératrice. Si l’homme prend soin de sa terre intérieure et qu’il est un véritable prêtre consacré

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L’homme est le temple de la flamme divine

dans le temple de son corps, alors la terre extérieure sera dans la beauté, la justice, l’harmonie ; elle sera le temple, l’épouse du Dieu vivant et tous les êtres qui vivent dans les pierres, les végétaux et les animaux seront libérés dans la lumière. Je me doute qu’une telle philosophie de la vie peut paraître incroyable, mais il ne faut pas regarder avec le seul œil du corps. Il faut regarder avec les deux yeux, dans les deux mondes : le monde de la vie dans un corps et celui de la vie dans le non-corps, de la vie dans le sommeil et de la vie après la mort. Toute cette philosophie apparaîtra alors sous son vrai jour. C’est le rôle de l’homme, de par sa pensée, ses sens et sa volonté, de faire régner sur la terre la sagesse, l’amour, l’être véritable éternel en tout. Ainsi il est en harmonie avec les Dieux, les Archanges, les Anges et l’Alliance d’amour entre les hommes au-delà de toute frontière. Lorsqu’il est dit que certains Maîtres comme Énoch, Noé, Moïse ou Jésus conclurent une alliance avec l’Eternel, c’est une référence avec ce que je viens d’enseigner ici. Ils ont conclu cette alliance par le cercle de lumière de l’École de Dieu. C’est autour de cette alliance et de cette École que le peuple de Dieu s’est toujours assemblé pour vivre en conformité avec son cœur et son âme. Ceux qui s’écartent de cette alliance ne sont plus entourés par les Anges, les Archanges et les Dieux, mais par les entités destructrices qui vivent et agissent dans le moi inférieur mortel.

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L’homme est le temple de la flamme divine

C’est exactement comme une pêche qui tombe de l’arbre sur le sol : les entités destructrices accourent immédiatement pour accomplir leur travail de décomposition. Bien sûr le Divin reste caché dans la pêche, dans l’amande sous forme d’un germe qui peut ressusciter, mais si la conscience n’est identifiée qu’au fruit et pas à Dieu dans le fruit, à l’être véritable éternel, alors la conscience va souffrir car elle vit dans ce qui est pourri et se décompose. Elle peut faire tout ce qu’elle veut, c’est inévitable. C’est à chacun de faire ses propres expériences et de vivre en pleine conscience selon ses choix et ce qu’il estime être le mieux pour lui et pour le monde.

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La triple tentation de Jésus

A

ujourd’hui les hommes pensent qu’il n’y a pas d’entités négatives ou positives. Mais ils ne disent cela que parce que ça les arrange, pour n’avoir de compte à rendre à personne... Il suffit de regarder en soi et autour de soi pour s’apercevoir bien vite que nous sommes entourés d’entités positives ou négatives. L’homme qui pense et qui parle est une entité. La pensée et la parole peuvent être positives ou négatives. Alors que vouloir de plus ? C’est déjà suffisant et cela peut tout changer dans sa vie, dans sa destinée. Que de mal peut être fait par une parole inconsciente, et que de bien par une parole rendue consciente, posée, aimante, guérissante, harmonieuse, prenant soin de l’autre, créatrice, agissante, belle, caressante… Bref, une parole travaillée dans une École des mystères. Car il y a un mystère derrière la parole, une âme, un monde porteur de mondes.

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La triple tentation de Jésus

Chacun peut méditer l’épisode des évangiles dans lequel le Maître Jésus part jeûner quarante jours dans le désert suivant les méthodes initiatiques des Esséniens. C’est une expérience qui en dit long sur les intelligences et les influences qui entourent l’homme à son insu. Le texte nous rapporte qu’il est tenté trois fois par les forces de la décomposition, par le diable. En fait il est tenté dans la vie scientifique : « Transforme les pierres en pain », dans la vie religieuse : « Je te donnerai le pouvoir et la gloire sur tous les royaumes de la terre si tu m’adores et me rends un culte », et enfin dans la vie quotidienne : « Si tu es fils de Dieu, jette-toi d’ici-bas », ce qui voulait dire : ne t’inquiète de rien, laisse-toi aller, vis n’importe comment, Dieu s’occupera de toi. Jésus répond : « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu1. » Il faut remarquer que pour les Esséniens, et donc pour Jésus, cette triple tentation est l’épreuve obligatoire pour les hommes car tous ont une pensée, un cœur, une volonté. Les dirigeants des Eglises chrétiennes font croire que c’est uniquement le Christ qui est destiné à rencontrer cette tentation car c’est un missionné, mais c’est faux. Cette épreuve est pour tous les hommes, c’est comme passer un diplôme pour savoir si on est véritablement un homme. Tous les 1 - A ce sujet, voir l’ouvrage de l’auteur « Le livre secret des Esséniens » paru aux Editions Véga.

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La triple tentation de Jésus

Esséniens la passaient : c’était l’initiation au serpent et à la colombe. Preuve que cette triple tentation est pour tous les hommes : Jésus la mentionne dans sa prière du « Notre Père », qui résume tout son enseignement et celui des Esséniens. Il finit par : « Délivre-nous du mal. » Si nous étudions la prière en commençant par la fin cela semble clair : cela veut dire que pour lui, l’homme tel qu’il est sur la terre est naturellement habité par « le mal », c’est-à-dire l’identification au corps physique. Ensuite il dit : « Ne nous soumets pas à la tentation. » Il s’agit du serpent tentateur qui est le messager du « mal » dans l’homme et qui forme en lui un moi mortel, le poussant à ne voir que les formes opaques du monde extérieur. Ceci correspond à la troisième tentation à laquelle il répondra : « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu. » Ensuite il dit : « Pardonne nos offenses. » Il s’agit de l’offense à Dieu de l’homme qui rend un culte à la matière au lieu de glorifier l’esprit. Cela engendre le karma négatif, la destinée de souffrance. Ceci correspond à la deuxième tentation à laquelle le Maître répond : « Tu ne rendras un culte qu’à Dieu seul. » On peut compléter cette parole avec une autre qu’il a dite plus tard : « Un jour viendra où les humains prieront le Père en esprit et en vérité. » Ensuite il dit : « Donne-nous le pain du jour. »

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La triple tentation de Jésus

Ce pain, c’est la sagesse de l’intelligence du soleil et c’est la réponse qu’il fera au tentateur. Alors l’intelligence sombre, voyant que Jésus était bien préparé, se retira et les Anges du ciel descendirent pour le servir, c’est-à-dire pour fabriquer un nouveau corps en lui dans lequel Dieu peut venir habiter. A partir de ce moment, il était réellement entré dans les degrés supérieurs de l’École de Dieu. Il ne faisait plus véritablement partie de l’humanité terrestre, c’est pourquoi lors de son baptême la parole des mystères fut prononcée : « Celui-ci est mon fils bien-aimé, aujourd’hui je l’ai engendré. » C’est à partir de ce moment qu’il eut accès au savoir divin.

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Les Anges sont au service de l’homme

L

es Anges ne sont pas venus servir un homme, son corps, sa vie personnelle, une religion limitée, une science mise au service de ce qui est mortel. Non, ils sont venus honorer la promesse de l’alliance et servir la flamme de Dieu que le Maître était parvenu à allumer dans sa conscience, dans son âme et au centre de son être suivant les directives de la sagesse essénienne. Les Anges ne servent ni les hommes, ni leurs œuvres ; ils ne servent que Dieu. Si la flamme de Dieu et le germe de lumière sont éveillés dans l’homme, alors les Anges viendront servir Sa flamme, Sa présence au cœur de l’homme. Non pas pour la gloire de l’homme, mais uniquement pour celle de Dieu. Il n’y a réellement rien de plus beau que cela. Si l’homme n’est pas au service de Dieu, alors les Anges ne viendront pas et ce sont les forces de division et de décomposition qui apparaîtront et féconderont

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Les Anges sont au service de l’homme

la destinée de l’homme en créant en lui un moi éphémère et une vie tournée vers la matière. Ceci est un enseignement sacré qui vient de l’École de Dieu. Seule cette École peut réellement guider l’humanité vers la lumière, le discernement qui donne la liberté et aussi vers l’accomplissement ultime. L’homme n’est rien par lui-même, pas plus Jésus qu’un autre. Jésus a accompli une œuvre grandiose, mais il n’aurait pas pu le faire seul, c’est à tous les hommes de marcher vers l’union joyeuse avec le Divin, de cultiver la sagesse éternelle, de faire triompher l’amour et d’être authentique, sain, simple, naturel, sans masque, pur dans la vie.

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L’activité de l’École de Dieu équilibre le karma

I

l est trop facile de se reposer sur le sacrifice d’un seul ; c’est même une forme de lâcheté. L’idée que Jésus, par amour, prend sur lui l’ignorance et l’inconscience des autres est une vérité, mais pas comme on l’entend. C’est l’École de Dieu qui est chargée de faire la balance, l’équilibre des forces. Ce n’est pas Jésus qui a pris seul, sur lui, l’inconscience des hommes, ce sont aussi ses élèves, et avant eux l’École essénienne et égyptienne1. Par leurs exercices méditatifs, par l’éveil de leur conscience, par leur discipline de vie, par le service de l’École de Dieu qui perpétue l’alliance réelle avec la flamme du Père et avec sa hiérarchie, une énergie éthérique compensatrice est engendrée dans l’âme du monde pour équilibrer l’autre pôle, l’humanité 1 - A ce sujet, voir l’ouvrage de l’auteur « L’Enseignement de Jésus l’Essénien » paru aux Editions Ultima.

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L’activité de l’École de Dieu équilibre le karma

inconsciente et ses pratiques. Il n’était absolument pas nécessaire de tuer Jésus pour que cette œuvre de rédemption s’accomplisse. Le meurtre de Jésus par les religieux et les politiques est un acte sombre et conscient. Ils savaient que Jésus était l’École des mystères qui révélait leur imposture, et ne voulaient pas reconnaître qu’Il était la source de leur fonction. Il en est exactement de même dans la vie intérieure de l’homme lorsque le moi inférieur - qui est le serpent tentateur incarné - a pris le contrôle de l’âme humaine. Si le « moi » supérieur et divin vient, alors il fait tout pour le rejeter dans l’inconscient. Pour la quasi-totalité des hommes, il faut que le « moi » supérieur meure pour que le « moi » terrestre puisse vivre à sa place et faire tout ce qui lui plaît. Seul l’apprentissage méthodique et discipliné dans une École des mystères peut délivrer l’homme de ce moi inférieur et le mettre à sa juste place, au service de la lumière. Car ce serpent tentateur n’est pas négatif en lui-même, il est même dépositaire de grandes capacités magiques, mais il doit être au service de Dieu. Si l’homme n’est pas au service de sa conscience supérieure divine, alors il ne se met pas au service de l’homme, mais il l’asservit et le conduit vers le royaume de la décomposition. C’est une grande clé de comprendre que le travail effectué par les élèves des Écoles de Dieu permet de créer une énergie qui peut compenser l’inconscience

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L’activité de l’École de Dieu équilibre le karma

de l’autre partie de l’humanité. Ainsi l’amour peut agir et circuler et le bien peut être préservé sur la terre1.

1 - A ce sujet, voir l’ouvrage de l’auteur « Le corps créateur d’énergie » paru aux Editions Ultima.

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La véritable résurrection des morts

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ans le langage sacré, un « mort » désigne un homme inconscient et dominé par le moi inférieur, et un « vivant » désigne un éveillé, un élève d’une École de sagesse. Dans son discours avec les Saducéens qui ne croient pas à la vie après la mort et qui veulent piéger Jésus à travers une question, le Maître leur répond : « Quant au sujet de la résurrection des morts, n’avezvous pas lu l’oracle dans lequel Dieu vous dit : Je suis le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, le Dieu de Jacob ? Ce n’est pas des morts, mais des vivants qu’Il est le Dieu. » La véritable résurrection des morts, c’est l’entrée d’un homme dans une École de Dieu. Il sort alors de l’état d’inconscience pour devenir conscient des trois mondes en lui : le monde extérieur, son monde intérieur et le monde divin. Celui qui n’est conscient que

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La véritable résurrection des morts

du monde extérieur n’est pas réellement conscient de lui-même, de son âme, car c’est uniquement le monde extérieur qui entre en lui et féconde sa vie. Par cette parole, Jésus voulait aussi révéler ce secret : Dieu vit sur la terre à travers des hommes qui sont parvenus à l’éveiller en eux. Ainsi l’École des mystères continue d’exister sur la terre par la transmission de la flamme d’un Maître à un autre jusqu’à ce que l’œuvre soit parfaitement accomplie. Tout homme est par nature destiné à aller vers cette alliance et à porter dans la vie la lumière de l’être véritable qu’il est de toute éternité. Tout homme est destiné à éveiller la flamme de Dieu au cœur de sa conscience et de son attention aimante, à s’unir avec les Anges, les Archanges et les Dieux afin d’apporter la plénitude et le bonheur à toutes les créatures de la terre.

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Dieu a placé l’homme entre le monde de la beauté et celui de la laideur

L’

expérience de Jésus dans le désert est destinée à tous les hommes afin qu’ils puissent entrer dans l’École de la terre et discerner en pleine conscience les deux mondes : sous leurs pieds le royaume de la décomposition et au-dessus d’eux le royaume du soleil, des étoiles, de l’infini, des fleurs et des arbres. Après, c’est à chacun de choisir son chemin en toute liberté. Il faut comprendre que l’intelligence divine qui régit les mondes n’a pas condamné « le mal », elle lui a donné les ténèbres pour demeure et la destruction pour tâche afin de recycler tout ce qui est imparfait. D’où le conseil avisé de Jésus : « Soyez parfaits comme le Père céleste est parfait. » La loi du recyclage, c’est celle de la réincarnation, car cent fois il faut remettre l’œuvre sur le métier afin qu’elle soit parfaite et acceptée par le ciel. Sans cette

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Dieu a placé l’homme entre le monde de la beauté et celui de la laideur

loi, sans « le mal », l’homme ne serait pas car vit en lui une partie de mal qu’il doit parfaire pour libérer l’obscur, pour spiritualiser la matière. Dieu a placé l’homme entre les deux mondes de la beauté et de la laideur pour qu’un jour la laideur ait une chance de revenir vers la beauté. Mais en vérité il n’y a pas de laideur si chaque chose est à sa place, car Dieu n’enfante que la beauté. Mais si l’homme ne tient pas son rôle, alors la laideur apparaît, car l’homme est le régulateur. Alors la laideur se venge de l’homme car c’est à cause de lui qu’elle se retrouve dans cette position. Elle l’entraîne dans son royaume et lui aussi devient laid, il ne s’occupe plus que des enveloppes extérieures de son être, mais délaisse le noyau divin, la semence de lumière, celle qui doit s’épanouir vers la beauté de la conscience supérieure.

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Les sept Fils du Soleil et l’École de Dieu pour notre époque

L

es hommes qui restent fidèles à l’alliance de lumière sont ceux qui s’assemblent et qui créent sur la terre les véritables Écoles des mystères autour d’un Maître vivant. Le Maître étant relié au monde divin, toutes les énergies mises en œuvre se trouvent ennoblies dans la lumière. Le travail de l’École de Dieu doit être accompli d’une façon ininterrompue afin que la flamme de l’Alliance reste vivante sur la terre et que la parole de Dieu s’active en toutes les époques. Les derniers Maîtres qui ont porté la flamme sur la terre sont Rudolf Steiner, Peter Deunov, Babadji et Omraam Mikhaël Aïvanhov. Autour d’eux s’est constituée une École divine. Un enseignement a pu être donné et un chemin a été ouvert par une nouvelle façon d’être au monde. Ces quatre Maîtres sont particuliers car ils représentent le début d’une nouvelle époque, d’une

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Les sept Fils du Soleil

nouvelle conscience. Ils étaient des Fils du Soleil et en cela ils ont apporté une nouvelle impulsion à l’École des Mystères et à la tradition de la lumière. Non pas que l’initiation solaire n’existait pas avant eux, mais elle s’était comme endormie et ils sont venus la réveiller et initialiser un grand travail qui n’est pas encore parfaitement accompli. Une grande œuvre se réalise toujours par sept Maîtres qui s’incarnent l’un après l’autre pour se passer le flambeau et amener la perfection à Dieu. Ces Maîtres n’ont pas eu qu’une action sur ceux qui les ont approchés, mais ils ont aussi agi puissamment sur l’âme du monde, sur l’énergie planétaire, sur le cours de l’histoire et sur les évènements de notre époque. C’est Dieu qui s’est manifesté dans l’humanité par son Alliance de lumière et qui a renforcé le bien partout où les hommes de bonne volonté le voulaient bien. Ainsi, même si un homme ne connaissant pas ces Maîtres a accompli une œuvre positive pour l’humanité ou la terre, ou sa famille, ou lui-même, c’est parce que ces Maîtres étaient incarnés. Sans le savoir, il s’est appuyé sur ces Maîtres et sur leur École bien sûr car aucun homme ne pourrait supporter une telle charge sans le soutien d’un organisme vivant qu’est une École de Dieu. Une telle École est toujours l’œuvre collective d’une famille d’âmes. Cela veut dire que si ces Maîtres n’avaient pas été incarnés, le cours de l’histoire aurait pris un autre chemin car aucune force positive n’aurait pu équilibrer

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Les sept Fils du Soleil

l’action négative. Donc cet homme n’aurait jamais pu accomplir son action de lumière car il n’aurait eu aucune inspiration, aucune stabilité, aucune force intérieure et aucun moyen extérieur. Si des êtres comme Osiris, Krishna, Moïse, Bouddha, Jésus n’étaient pas venus sur la terre pour porter l’alliance de lumière, alors cela fait longtemps que l’humanité ne serait plus car c’est Dieu qui la protège et qui équilibre les forces. Je comprends que pour beaucoup de gens, une telle vision du monde pourra choquer car aujourd’hui on veut être indépendant, on ne veut avoir de compte à rendre à personne et l’idée que lorsque l’on réalise une œuvre de lumière, c’est parce que l’on est inspiré par d’autres êtres peut paraître révoltante et pourtant c’est la beauté même, c’est la loi du soutien mutuel. Cette loi existe dans le sens positif comme dans le négatif. Ainsi il n’y a aucune réelle indépendance à part celle de choisir consciemment qui on sert dans la vie. Ceux qui veulent être indépendants sont souvent les mêmes qui sont totalement enchaînés aux influences inconscientes qui gouvernent l’homme et l’asservissent. C’est l’union harmonieuse et libre qui fait la force de la lumière et c’est la division qui nourrit celle des ténèbres. Dans l’union de lumière, il y a une certaine forme d’interdépendance car en tout, l’individualité de chacun doit être respectée puisqu’elle est Dieu en chacun, mais cette individualité s’inscrit dans une harmonie d’ensemble. Ainsi la liberté individuelle se

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Les sept Fils du Soleil

limite à la liberté des autres et à leur épanouissement. C’est Dieu qui doit être libre et personne d’autre car Lui seul offre la liberté et la réalise. Certains objecteront que le Christ a dit : « Un jour les humains prieront le Père en esprit et en vérité. » Cette loi sacrée n’enlève rien à cette vérité sublime. Si un homme peut prier Dieu en liberté, c’est grâce à la présence sur terre d’un Maître qui réalise l’Alliance. Sans ces Maîtres, même la capacité, l’idée, la force de prier en liberté serait enlevée aux hommes. Si pour un état totalitaire, fanatique, gouverné par des démons, une telle prière est dangereuse, elle ne l’est absolument pas pour les hommes. Oui, cette prière est dangereuse pour les forces inconscientes qui se tiennent dans les hommes car par ce genre de pratique, la conscience peut s’éveiller et l’homme peut se mettre à y voir clair en lui et dans sa vie. Si ce phénomène se produit, cela signifie qu’il s’est approché de l’âme du Maître avec son âme. Si Dieu répond à l’homme qui se tourne vers Lui, c’est toujours par Son représentant incarné sur la terre et par Son École. C’est le sens profond de la parole de Jésus : « Je suis le Dieu des vivants et non le Dieu des morts. » Ainsi Dieu est vivant dans un homme qui l’incarne sur la terre et son royaume est dans une École des mystères. La dernière civilisation a avoir réussi cette œuvre fut l’Egypte. Moïse a essayé, mais il a eu beaucoup de mal. Alors les faux dieux sont apparus dans tous les

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Les sept Fils du Soleil

Césars du monde qui se sont assis sur le trône en usurpateurs, comme le moi mortel qui prend la place de l’âme divine. Pour notre époque, ces quatre Maîtres ont commencé l’œuvre qui sera achevée par trois autres. Deux restent encore à venir. Alors la perfection sera atteinte une fois de plus et une victoire sera célébrée pour l’humanité de lumière. La contre École, l’ordre noir, comme aimaient à s’appeler les ordres ésotériques qui se tenaient derrière les nazis, les serviteurs des ténèbres de l’inconscience et du pouvoir de domination ont eux aussi envoyé leurs représentants sous l’image d’Adolf Hitler, de Staline ou de Mao Tsé-Toung pour ne citer que les plus connus. Ces hommes ont montré l’autre visage, celui du moi inférieur, du serpent tentateur, du dragon du pouvoir et ils ont mis leurs enfants au monde à travers leurs élèves. Il faut bien comprendre : je ne cherche pas à diaboliser ces hommes, ni à les rejeter, ni à les condamner car tout le monde le fait déjà et c’est trop facile. Il ne s’agit pas de dire ceux-là sont bien et les autres sont mauvais. Non, tous les hommes sont bons dans leur essence, mais ils sont plongés entre deux forces, deux influences, deux intelligences. Si les hommes rejettent l’Alliance de lumière incarnée à travers leur Père sur la terre, dans la réalité d’un Dieu vivant, alors ce sont eux-mêmes qui appellent et fabriquent un Adolf Hitler et en lui se révèle le visage du dieu

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qu’ils servent inconsciemment bien sûr. Evidemment, les hommes sont ignorants de ces mystères, mais ils ne font rien non plus pour s’éveiller ni ne s’inclinent devant la sagesse. Car la sagesse n’aurait jamais permis qu’un Adolf Hitler s’assoie sur le trône du monde et féconde l’humanité de ses idées et de ses enfants. Elle se serait tournée vers le Maître Peter Deunov et aurait glorifié en lui l’alliance de lumière sur toute la terre. Cela ne veut pas dire qu’on ne continue pas sa vie, qu’on ne change pas de religion, car en fait, très peu d’âmes sont capables d’être les élèves d’une École des mystères. Mais on accueille avec amour et joie celui qui vient au Nom de l’Eternel pour le bien de tous les êtres. C’est ainsi qu’ont été accueillis Adolf Hitler, Staline et Mao. C’est ce choix qui fait la beauté de l’homme, sa liberté, mais c’est aussi ce qui peut faire son malheur. Très rares sont les hommes qui vont vers le côté sombre délibérément car ce n’est pas leur nature. L’homme est fait pour le bonheur, pour l’amour, pour la sagesse. En général ceux qui s’aventurent dans le côté sombre sont convaincus qu’ils ont raison, ils savent que ce n’est pas bien, mais ils ne voient aucun autre moyen. C’est comme un soldat pendant la bataille : tuer ou être tué. Il est triste d’en arriver là, voilà tout. C’est comme une dispute entre amis, qui commence par de petits riens qui s’accumulent… et on finit par se fâcher. Comment en est-on arrivé là ? Par inconscience, par laisser-aller et par non-respect de

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la loi divine. Celui qui protège l’homme de lui-même, c’est Dieu, non pas un Dieu de mort, mais un Dieu vivant et présent dans son École des mystères. Dieu ne doit pas être vécu dans ce qui est faux, compliqué, pompeux, orgueilleux, mais dans ce qui est simple, naturel, proche de nous, d’une vie fertile, qui coule, qui respire, qui est lumière et plénitude. Il n’y a rien de plus naturel que de vivre avec Dieu et rien de plus compliqué que de vivre sans Lui, sans sa présence. C’est pourquoi l’École des mystères n’a aucun ennemi, ni parmi les hommes, ni parmi les démons. Elle ne juge et ne condamne personne. Elle est là pour faire triompher l’amour, la sagesse et l’omniprésence de l’être véritable éternel. C’est Lui le juge qui donne à chacun suivant la mesure de son être. Un homme peut faire une bêtise. Qui n’en fait pas d’ailleurs ? Cela peut l’éveiller et c’est positif, car il entre dans la sagesse qui nourrit en lui l’amour et lui permet d’aider les autres à se relever de leur bêtise. Il est mûr pour entrer dans l’École de Dieu. Mais si la bêtise ne l’éveille pas, il entre dans l’inconscience. Si la bêtise se généralise, si elle est enseignée dans les Écoles, les églises, les universités, les familles, les médias… alors il est évident que nous nous éveillerons avec à notre tête les dirigeants les plus monstrueux qui feront régner la terreur, le malheur, le mécontentement. La vérité, c’est que tout le monde connaît Adolf Hitler et que presque personne n’a entendu parler du Maître Peter Deunov. Il ne se passe

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pas trois minutes sans que l’on ne parle d’Adolf Hitler dans le monde. Dans le fond il est photogénique pour notre époque et il plaît à beaucoup de monde des classes dirigeantes, non pas pour ses idées, mais parce qu’il fait vendre, qu’il pousse à la consommation et c’est tout ce qu’une certaine intelligence aime et cherche. La peur fait vendre, elle crée l’insécurité, le besoin, le manque. L’église n’a jamais eu autant de succès qu’à l’époque où elle agitait le diable à tout va. Maintenant ce sont la politique et les commerçants qui se réjouissent de l’insécurité. Le manque appelle le plein et pour le trouver il faut consommer, il faut adhérer. Peter Deunov, lui, n’est pas commercial ; son enseignement ne pousse pas à la consommation, au fanatisme, au sectarisme. Bien au contraire, il parle de plénitude intérieure, de discipline de vie, d’une vie simple à l’extérieur et riche à l’intérieur, d’une vie fondée sur la sagesse, l’amour, l’authenticité. C’est dangereux pour un système basé sur la peur et le manque. Alors qu’Adolf Hitler, on peut l’agiter en disant : « C’est le diable, c’est le diable ! » et ainsi détourner l’attention du véritable problème. C’est un tour de prestidigitation. C’est le loup qui crie au loup. Peter Deunov met le doigt sur la vraie question. Ce sont là des sujets qu’il faut méditer profondément en prenant son temps afin de se faire sa propre idée. Le beau, le vrai, le divin est comme un jardin, il se cultive. Et c’est le bonheur, être relié à la lumière, à l’harmonie,

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à quelque chose d’authentique et de pur dans sa pensée, dans son cœur, dans sa vie. Une vie sans pureté, sans idéalité, sans authenticité ne peut être belle. L’Alliance de lumière, ce n’est pas d’être soi-même pur ou parfait, mais c’est d’être relié dans sa vie intérieure à un espace sacré, beau, vrai, où le Divin est vivant. Peter Deunov n’était pas parfait et c’est cela qui fait sa beauté, mais l’École de Dieu qui venait à travers lui était parfaite. Etre relié à cette perfection est le bonheur sur la terre. Ce qui est terrible, c’est que les élèves de ces différentes Écoles se font la guerre entre eux, disant : « Mon Maître était le plus grand et son enseignement est le plus juste. » Ils ne voient que les apparences, mais n’arrivent pas à contempler l’Etre véritable qui se tenait derrière ces personnages et qui est le même. Par contre, ce qui les met d’accord, c’est lorsqu’un nouveau Maître apparaît ; alors là, ils s’unissent pour se lier contre lui. Ils ne devraient pas se lier contre, mais avec, ainsi ils prouveraient qu’ils ont dépassé l’épreuve de la tentation de rejeter le Divin qui vient pour les bénir et ils glorifieraient son enseignement d’unité et de fraternité. Mais ils n’ont aucune sagesse car l’Alliance n’est plus avec eux. Elle sera pleinement réalisée dans la septième incarnation des Fils du Soleil pour notre époque. Se lier avec ne veut pas dire abdiquer son être et sa tradition devant le nouveau qui vient. Non, il faut justement la conserver, lui faire honneur et la présenter

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devant la lumière de l’Alliance. La lumière diamant du Soleil est la source de toutes les couleurs, mais cela ne veut pas dire que les couleurs, chacune dans son rayon, ne doivent pas exister. Bien au contraire, chaque rayon doit être éclatant, mais uni et au service du rayon diamant, c’est-à-dire de l’École de Dieu qui se manifeste à travers un Maître vivant qui ne vient jamais pour abolir les anciens Maîtres, mais pour les accomplir et les mener vers la perfection. Le monde divin ne s’inquiète pas de ces petites guerres qui se déroulent entre humains. Lui vient régulièrement dans l’École des Mystères qui est incarnée par un Maître vivant, afin qu’à travers lui l’humanité tout entière reste unie à Lui. Car la véritable École de Dieu n’est pas pour le bien de quelques uns, mais pour celui de tous sans aucune exception. La fraternité est universelle ou elle n’est pas. Elle est la famille de Dieu qui est unité et universalité.

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Chapitre 2 Au seuil de l’École des Mystères

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La fleur de l’amour

L’

expression « École des mystères » peut être un mantra, une parole de méditation. De la même façon que dans l’antiquité, le candidat à l’initiation se trouvait devant la porte du temple, il faut se placer devant cette parole en pensée. C’est cela le mystère : se trouver à la frontière des mondes, entre le connu et l’inconnu. Le temple, l’École, c’est le lieu dans lequel l’apprentissage peut se faire et le savoir peut être transmis. La terre est une École. Elle a été créée par une sagesse cosmique pour conduire les êtres vers l’apprentissage divin. C’est un lieu de transformation et de sublimation des énergies, un lieu où la matière est spiritualisée. La sagesse est inscrite et imprègne tout ce qui vit sur la terre. Elle n’est pas là juste pour la joie, pour la connaissance ou pour une vie belle et riche sur la terre, mais elle est aussi là pour éveiller la

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Lumière-Dieu cachée dans toute chose et la conduire vers la perfection. Tout ce que tu peux voir sur la terre est un message, un enseignement de la sagesse. Tout cela peut parler à ton âme et mettre la joie dans ton cœur et dans ta vie. Ainsi celui qui vivra avec la sagesse et qui la mettra en action dans ses œuvres connaîtra le bonheur. Mais le chemin ne s’arrête pas là, car il faut aller consciemment vers le mystère, vers l’autre pôle en soi : Dieu. Là se trouve la plénitude. La terre est la plus belle École qui soit car non seulement elle transmet l’enseignement le plus élevé, mais en plus, elle offre toutes les conditions pour une vie joyeuse et riche. Si tu te places devant une rivière, tu peux étudier, méditer, boire, manger, accomplir des travaux magiques, éveiller ta conscience, te laver, mais aussi te baigner, communier avec l’eau, t’amuser, rire, chanter… vivre. Il en est de même pour le soleil, pour la forêt, pour l’océan, pour la montagne… L’École de la nature est une merveille et c’est pourquoi il faut apprendre à vivre avec elle, à lire son livre sacré et à le protéger dans la beauté. Par la nature, tu es non seulement en contact avec ta Mère, mais tu es aussi en relation avec le cosmos et avec ton Père qui vit dans le mystère, dans le caché, dans l’autre monde. Ainsi la parole « École des mystères » désigne la Mère et le Père, le visible et l’invisible.

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C’est une première clé qui peut te conduire très loin si tu t’éveilles par la pratique de la méditation. Tous les hommes sont dans l’enceinte de l’École de la terre, mais nombreux en sont totalement inconscients et ne perçoivent pas les leçons de la vie. Parfois, suite à une grande souffrance, il y a une lueur d’éveil, puis les nuages noirs de l’inconscience retombent sur eux et obscurcissent de nouveau l’autre vie en eux, la vie intérieure de leur âme. Ils connaissent les parents de leur corps physique et leur famille de sang, mais ils ne connaissent pas les parents de leur âme et leur famille divine. Seul celui qui s’éveillera dans le fait que la terre est une École de Dieu rencontrera sa Mère qui lui ouvrira les portes de l’âme. Seul celui qui se tiendra consciemment devant la porte du mystère comme une âme vivante rencontrera son Père qui l’engendrera dans la lumière cachée. Ta Mère demeure autour de toi et en ton corps. Tu es en ce moment même en son ventre car elle essaie de créer en toi un corps de sagesse qui éveillera ta vie intérieure afin que tel un ovule tu puisses être fécondé par le mystère de l’autre monde. Si tu ne vis que dans un seul monde, c’est que ton âme s’est endormie. Dieu le Père vit dans ta conscience, agit en elle et se tient derrière elle. La conscience portée par la sensibilité de l’âme éveillée est un œil intérieur qui te permet d’entrer derrière le voile du mystère pour contempler l’autre côté de la vie. Lorsque les deux mondes

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du Père et de la Mère1 se rencontrent dans l’âme de l’homme éveillé, c’est une véritable illumination, une fécondation de la lumière cachée qui naît dans la vie intérieure de l’homme. Alors celui-ci voit que ses pensées, ses sentiments, ses désirs sont aussi réels que les objets et les êtres peuplant le monde extérieur. C’est pourquoi je parle d’École et qu’il est aussi fait mention de professeur, de guide, de Maître car la maîtrise de soi, du moi inférieur doit être non seulement enseignée, mais pratiquée. Si l’homme n’a pas cette maîtrise, alors aller vers le Père devient un véritable calvaire. L’apprentissage n’est pas un chemin de tristesse, mais de fleurs, de joie et de bonheur. Bien sûr il y a aussi la discipline, le travail sur soi, l’effort, car la vie sur terre est ainsi faite et qu’il faut respecter les lois justes et aimantes de cette École de Dieu. Dieu la Mère dans sa grande bonté et dans sa sagesse unit toutes les formes dans une harmonie invisible et place chaque être dans le lieu qui est le mieux pour que son évolution soit garantie. Il faut aller vers la Mère avec l’amour et un profond respect pour la vie en soi, mais aussi dans toutes les formes d’existence. Ceci ne doit pas être un concept creux ou une philosophie abstraite, il faut réellement développer un sens de la vie, une perception de la vie en soi et aussi 1 - A ce sujet, voir l’ouvrage de l’auteur « Dieu la Mère » paru aux Editions Ultima.

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dans l’autre quel qu’il soit. Cette vie est une dans son essence, elle est la présence de Dieu en soi et en tout. Je l’ai dit, Dieu se tient dans le caché et c’est la Mère qui le révèle à travers ses formes, à travers son corps. La première manifestation subtile que l’on peut discerner, c’est la vie et il faut comprendre qu’elle est Dieu lui-même en action. C’est pourquoi dans toutes les Écoles de Dieu le premier gardien du seuil a toujours été le respect. L’Ange du respect est le fondateur de l’École parmi le peuple des hommes, ce qui est lié au Commandement « Tu honoreras ton Père et ta Mère ». Tu comprends maintenant que ce commandement divin a plusieurs sens et que le Père et la Mère, c’est aussi « l’École des mystères ». C’est une attitude intérieure qui développe d’autres sens de perception qui permettent d’entrer dans le mystère. Derrière la vie il y a tout un monde et pour le percevoir il faut organiser son âme. La conscience est l’œil de la vie et le soleil de l’âme. Prendre conscience, c’est s’éveiller dans une vie plus large, plus vaste, plus subtile, plus intense. Il faut prendre conscience de la vie en soi et en l’autre, et aussi de la conscience en l’autre, même si c’est un arbre, une fleur ; sa conscience est en évolution pour fusionner avec le Divin et l’incarner dans la perfection. Si tu pratiques cette discipline, tous les êtres deviendront tes amis car tu ne verras pas simplement la forme limitée en eux, mais aussi la présence de Dieu qui veut grandir, s’épanouir et qui est comme toi, sur

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le chemin de l’éveil et de l’apprentissage. Ainsi une vache n’est pas qu’une forme, mais elle possède une âme et un germe, un grain divin qui aspire à passer à travers de nombreuses formes pour gagner le Verbe, l’union consciente avec le Père dans un corps et une âme parfaite. L’École de Dieu est aussi appelée l’École de l’Ami car Dieu est vie, conscience, mais aussi amour. Si la fleur de l’amour naît au centre de ta conscience, alors tu offriras le plus beau cadeau qui soit à ta Mère et donc à l’École. La fleur de l’amour qui s’épanouit sur la terre du respect de la vie en tous les êtres ouvre le cercle de lumière de l’École de Dieu. Cette École a toujours été la gardienne de la loi de l’unité de Dieu dans la création et dans les créatures. Cette loi dit : « Ce que tu fais au plus petit, te sera fait en retour. En union avec ton Père et ta Mère, garde présent en la vie de ton esprit, en la vie de ton âme et en la vie de ton corps que la vie est une dans son essence ; que toi-même tu es un avec la nature et que tu portes en toi tous les règnes et tous les êtres. Si tu ne te comportes pas honorablement avec eux, c’est toi-même que tu méprises ou que tu asservis. Tu ne le vois pas parce que tu ne vis que dans ton corps et justement ton corps devient ta prison, ton tombeau, ta condamnation, c’est-à-dire ta propre damnation. Respecte et honore Dieu à travers la vie en tout et incline-toi devant sa présence magnifique et devant

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son École. Admire sa sagesse et sa grandeur et unis-toi à Lui dans le profond de ton être pour offrir l’amour à ta Mère et à toutes les formes d’existence en elle. » Lorsqu’un homme s’approche de l’enceinte de lumière de l’École de Dieu et qu’il entre en elle, c’est une fête et une joie pour toutes les âmes car le flambeau de l’espoir se rallume. En effet les pierres, les plantes, les animaux sont dépendants de la direction que l’homme donne à sa vie et à son âme. Lui seul a le pouvoir de se tourner ou de se détourner du Divin en lui et en tout. Si l’homme se détourne, alors il tue sa capacité d’apprendre et il devient mort à l’intérieur, il se fige dans la vie éphémère de son corps. L’étude de la sagesse, l’apprentissage du chemin de l’éveil croissant apportent jeunesse, beauté, joie de vivre à l’âme et légèreté au corps. Alors la lumière et la grande bénédiction de Dieu passent à travers l’organisme de l’homme en direction de tous les règnes. C’est l’homme qui peut ouvrir le chemin de la vie belle à tous ces êtres de la terre, ou qui peut les plonger dans l’enfer le plus noir. Pourquoi engendrer le malheur et la peine là où tout n’est que bonheur, harmonie et félicité. Comme l’homme n’est pas initié dans l’École des Mystères, il ne perçoit que la partie de lui-même la plus rabougrie : son corps physique, et finit par ne vivre que pour lui. Alors le moi inférieur s’empare de sa conscience et de sa vie par l’avidité, la peur… et l’homme met sa puissance créatrice au service de la mort. C’est pourquoi l’École des mystères est la solution à tous les problèmes

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de l’existence car elle seule connaît la constitution de l’homme global, intégral, et elle peut donc le guider harmonieusement vers un éveil positif et un développement heureux dans une conscience supérieure libre de peur et de la possession négative d’un moi inférieur destructeur. La sagesse de la nature nous montre que toute puissance destructrice peut être conduite dans la plus belle harmonie pour réaliser des œuvres de lumière, apporter la richesse et la vie belle. Alors ce que nous savons faire dans beaucoup de domaines extérieurs et pour le bien du corps, pourquoi ne l’accomplirionsnous pas pour nous-mêmes et pour notre propre développement dans une conscience supérieure ? Les hommes n’y pensent pas tout simplement parce que leur conscience n’est pas éveillée car ils ont perdu le contact avec l’École des mystères. Les minéraux, les végétaux, les animaux et même les humains ne veulent pas uniquement être regardés pour leur corps, mais ils souhaitent aussi être vus et pris en compte dans leur âme en évolution. Il n’est rien de plus triste qu’une âme statique, attachée à la forme du corps, enfermée en lui. La beauté est dans l’âme qui chemine vers Dieu, vers une conscience sans cesse élargie. La tristesse apparaît lorsque l’âme suit le corps, qu’elle est son disciple. La beauté se lève comme le soleil à l’horizon lorsque le corps devient le disciple de l’âme, qui elle-même chemine vers la conscience supérieure commune. Dieu se

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lève dans l’âme et s’individualise en elle. Ainsi peut naître la fleur de l’amour dans le cœur de l’homme. Elle est sa couleur, son parfum, sa force, son inspiration. La Mère se réjouit alors d’une telle fleur et tous les êtres avec elle. Car médite et comprends ce secret : l’homme n’est pas qu’un corps et par son âme, par sa conscience, il possède naturellement le pouvoir d’ensorceler les êtres ou de les libérer dans la lumière. Ce pouvoir magique naturel agit dans l’activité de ses sens. Tout ce que l’homme regarde, entend, ressent, touche, goûte, agit profondément sur lui-même, mais aussi à l’extérieur de lui, sur les âmes et sur leur destinée. Ainsi l’homme est un être individuel qui chemine vers l’individualisation de Dieu en lui, mais en même temps il est un être collectif, universel. C’est pour expliquer ce mystère que le Christ a prononcé cette parole : « Si je m’élève vers le Père, j’entraînerai le monde entier avec moi. » La façon dont un homme regarde une chose, cela agit sur son âme, mais aussi sur l’âme de la chose contemplée. Cela va dans le sens du bonheur ou du malheur. Si l’homme est conscient du mystère de son corps, de son âme et du Divin en lui qui passe à travers l’œil de sa conscience, alors c’est le bonheur, c’est l’École de Dieu. Si l’homme est inconscient et ne vit qu’avec son corps, alors c’est l’avidité, la cupidité, l’envie incontrôlée et c’est le malheur, la souffrance.

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Ainsi la perception que tu as du monde à travers tes sens et ta pensée peut être cause d’angoisse et de maladie, ou de vie saine, heureuse, belle. C’est pourquoi à travers le respect, l’École cherche à transmettre à ses élèves l’éveil de l’âme et de la conscience. La conscience est la graine de la présence de Dieu luimême dans l’homme. C’est le mystère. Cette graine est enfouie dans la terre du corps de l’homme comme une flamme de vie. L’âme est à la fois l’eau et l’atmosphère qui transmettent toutes les influences pour éveiller la semence divine. Cette flamme ne peut s’éveiller que lorsqu’elle entre en contact avec l’autre monde, le monde divin qui est l’autre pôle du corps physique de l’homme. Ce pôle est caché car il représente le côté positif du corps qui est le pôle négatif. Lorsque ces deux pôles, ces deux mondes sont mis en relation à travers l’intermédiaire de l’âme, alors la conscience s’éveille dans les mystères. En vérité le mystère est partout, mais l’homme ne le voit pas parce qu’il reste accroché aux frontières du monde physique. La mort lui parle des mystères, mais il en a peur et il la refuse. Pourtant le mystère est beau, vivant et comme je viens de le dire, il active la vie supérieure et la conscience dans l’homme car il permet au Père de s’approcher de lui. Dans une École de Dieu, l’élève est conduit vers le mystère conscient. Cela s’appelle le silence, le nonsavoir, l’autre pôle… ou tout ce que tu veux, car ce ne sont là que des mots qui cachent ou qui rendent

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transparente une expérience vivante qui ne peut être que vécue individuellement. En présence du mystère, l’autre pôle s’éveille et la profondeur apparaît. Le mystère cache la semence. Semence de l’être, semence du futur. Voir derrière les choses, c’est comprendre ce qu’elles sont et ce qu’elles engendreront. Car le futur vit toujours déterminé par ce que l’on est dans le présent. L’initiation est un état d’être et c’est justement cet état d’être qui détermine la vie et la destinée de chacun. Changer un état d’être, c’est transformer la destinée en bien ou en mal. Fais cette expérience : éveille-toi dans le fait que tu te tiens dans le ventre de ta Mère et que tout ce qui est autour de toi est empli de sagesse. La Mère te forme un corps en fonction de ta conscience et des relations que tu entretiens avec elle. Plus les échanges que tu fais avec elle sont divins, plus ton corps sera dans la lumière. Fais aussi l’expérience de sentir le mystère, d’entrer dans le caché, le non-savoir qui se tient derrière chaque chose et aussi en toi. Prends conscience de ton inconscience et ne refuse pas cela, mais éveille-toi dans le rien, dans l’autre pôle avec amour et confiance. N’aie pas peur car derrière se tient le Divin. Bien sûr, ne force pas les choses car tu pourrais être pris de vertige ; il faut être préparé pour entrer dans l’autre monde, il faut avoir un corps fabriqué par la Mère qui nous met à l’abri de toutes les illusions.

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Chapitre 3 L’amour de l’étude

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La divinité nous rapproche de l’Autre

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ne des qualités premières pour entrer dans l’École des mystères est l’amour du savoir, l’amour de l’étude, le goût de la connaissance, de la découverte de l’autre, de ce qui nous rapproche de la lumière, de la divinité. Tous les jours tu peux apprendre quelque chose qui fait grandir la lumière en toi. Il n’y a pas d’âge pour étudier, pour comprendre, pour s’éveiller, pour aimer, pour s’approcher toujours un peu plus près de la compréhension juste, de l’intuition vivante. Le savoir est la plus belle chose qui puisse vivre dans l’homme. Il n’a rien à voir avec les diplômes. Non, le savoir doit venir d’une saine curiosité de la vie. La vie est curieuse : elle cherche toujours à explorer de nouvelles pistes. Etre dans l’amour du savoir et dans l’étude active, c’est être avec la vie, c’est être vivant et c’est rajeunir chaque jour. Il faut du feu, de

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La divinité nous rapproche de l’Autre

l’enthousiasme pour la connaissance. Il ne faut pas tomber dans la routine ou la banalité car c’est cela qui tue l’amour et qui fait vieillir. La jeunesse est un état d’esprit ouvert et aimant qui aspire à découvrir le monde car pour elle le monde est mystérieux. Mais lorsque le mystère disparaît, alors on est blasé de tout et on perd le goût, l’énergie, le feu, l’amour, l’élan, l’inspiration. C’est le mystère qui éveille la soif et qui met en mouvement les forces intérieures. C’est pourquoi il faut le cultiver comme le trésor précieux de la vie. L’étude n’est là que pour repousser les frontières du mystère qui ne cesse de grandir. Entrer consciemment dans le mystère est la clé du savoir, de l’amour, de la joie, de la jeunesse. Ce qui détruit l’humanité, c’est la lassitude, le côté « je sais tout » qui est transmis aux enfants dès leur plus jeune âge : il n’y a plus rien à découvrir. De cette attitude passive naissent le laisser-aller et la paresse qui sont un poison et une maladie de l’âme. L’homme n’a plus d’élan et il estime que parce qu’il donne un nom aux choses et aux phénomènes, il les connaît. Il a perdu sa capacité de s’émerveiller, de s’étonner, de ressusciter, de s’éveiller, de redécouvrir sans cesse à travers une chose une nouvelle facette à explorer, de tomber amoureux, de recevoir la lumière, d’alimenter en lui le feu, de s’éveiller sans cesse. En vérité, sans étonnement et sans émerveillement, aucune capacité d’acquérir le vrai savoir n’est possible dans l’âme.

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La divinité nous rapproche de l’Autre

C’est par la lassitude que les forces sombres viennent s’installer dans l’homme pour le figer dans les formes et étouffer son âme. Ainsi elles le mettent dans l’inactivité et dans la passivité, et elles peuvent alors vivre à travers lui et se nourrir de lui. C’est pourquoi dans l’enceinte des mystères les élèves doivent lutter contre la lassitude en entretenant le feu de l’amour de savoir et le rythme de l’étude. Le travail spirituel comme le travail physique doivent être soutenus par un rythme afin que l’inactivité soit enchaînée au travail sacré et divin. C’est aussi le sens profond des mouvements méditatifs, des danses et des chants qui sont utilisés lors des travaux magiques. L’activité, c’est la vie et c’est aussi ce qui permet de s’unir avec la vie. La passivité, la paresse, c’est la mort et c’est ce qui unit l’homme aux forces de décomposition. Celui qui ne fait rien, qui se laisse aller ne s’en aperçoit pas, mais déjà des influences grouillantes, des maladies viennent en lui pour pondre leurs œufs. D’ailleurs les dépressions surviennent souvent à la suite d’une longue période d’inactivité, elle-même précédée par une lassitude. Il ne faut pas sous-estimer la lassitude car elle est très forte et rusée. Jamais elle ne doit s’approcher de toi car elle est l’antichambre de la mort de l’âme et du corps. Seul l’éveil amoureux dans le mystère te préservera. Le mystère est tout ce qui est beau et vrai pour l’homme. Les hommes n’aiment pas le mystère car il les dérange, il est comme la faim, la soif, le froid… tout

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ce qui les oblige à bouger leur paresse, à se mettre en activité. Toi, sois un amoureux de la lumière. Ne sois jamais un esclave ni un mercenaire. Active-toi toi-même, mets-toi en mouvement pour la beauté. Beau est l’acte de chercher à nourrir le corps, mais aussi l’âme et la conscience de Dieu en soi et en tout. Beau est l’acte de chercher à offrir la chaleur au corps, mais aussi à l’âme et à la conscience divine en soi. Ainsi l’amour du mystère te révèlera la beauté de la vie et fera naître en toi la sagesse éternelle qui baigne les mondes. La mort ne te prendra pas pour éteindre ta flamme. Bien au contraire, cette flamme, elle la bénira car c’est la lumière auprès de laquelle elle-même se réchauffera. L’adoration du mystère a cette vertu de rendre même la mort joyeuse. Si tu sens que tu n’as plus d’élan, alors lève-toi et éveille-toi dans le mystère qui t’entoure et qui vit en toi. Immerge ta pensée, tes sentiments, ta volonté dans le mystère et contemple tout ce que tu n’as pas vu, que tu ne connais pas, que tu n’as pas ressenti, ni expérimenté… Eveille-toi et mets-toi en activité dans tes trois centres. Si dans un seul de ces centres tu te tiens dans l’inactivité, alors la maladie du corps ou de l’âme viendra en toi. La lassitude est une maladie de l’âme.

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La divinité nous rapproche de l’Autre

Si tu n’es plus étonné devant un lever de soleil, si tu n’es plus émerveillé face au visage radieux et au sourire d’un enfant, si toi-même tu as perdu ce sourire, alors n’hésite pas une seule seconde, viens à l’École des mystères et sauve ta vie. Fais quelque chose, bouge-toi, décrasse ton intellect, ouvre ton cœur devant le chant des oiseaux au printemps, force ton corps à l’activité et entre dans le service de Dieu pour le bien de tous les êtres. Fais le ménage en toi et autour de toi. Réconcilie-toi avec tes proches et deviens un instrument de l’amour. Fais des expériences, cultive-toi, étudie, développe-toi, n’arrête jamais ta marche vers le Divin, vers le Plus-Haut. Ne te laisse surtout pas endormir par la facilité et ne laisse pas les autres comprendre le monde et le diriger à ta place. Si tu ne comprends pas, alors étudie jusqu’à ce que ta pensée s’éveille. Si tu n’aimes pas, alors commence par les petites choses, comme les fleurs, les papillons… puis agrandis ton amour. Si tu n’as pas de volonté, fais de même, mais ne te laisse pas aller. Il est impératif que les trois centres soient développés ensemble, en harmonie et qu’ils soient toujours en activité. C’est à l’intérieur de ces trois centres que le Divin peut venir dans l’homme et élever son corps physique dans une activité supérieure magique. Alors l’homme est dans le mystère de Dieu, il se tient dans les deux mondes.

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La divinité nous rapproche de l’Autre

Un des buts majeurs de l’École de Dieu est de maintenir vivant les rythmes sacrés qui ouvrent le chemin des mondes supérieurs. Si ces rythmes n’étaient pas maintenus, l’humanité pourrait perdre le chemin de la lumière et de la vie belle. Non seulement ces rythmes doivent être gardés, mais aussi activés par le travail assidu et croissant. Le bonheur dans le monde divin, c’est d’être utile et de travailler sans cesse pour la gloire de la beauté. Les trois centres dans l’homme sont maintenus en activité par tous les travaux de l’École qui se déroulent suivant un rythme. Une fois que le rythme est pris, alors le travail se fait par lui-même et c’est la joie, le bonheur et le repos même dans l’activité car c’est le rythme qui porte tout et qui agit.

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Chapitre 4 L’éveil du soleil intérieur

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L’ouverture de la conscience

L

e schéma suivant est issu de l’enseignement des Fils du Soleil. C’est un don de lumière pour l’humanité. Il doit être médité par tous les élèves et les hommes de bonne volonté qui aspirent à s’éveiller dans une conscience supérieure. Afin d’ouvrir certaines pistes de réflexion pour la méditation, certaines indications peuvent être fournies. Tu peux diriger ton attention vers le souffle, vers l’air qui entre et qui sort de toi. La respiration te montrera qu’il y a en toi deux âmes qui n’en forment qu’une seule en vérité. L’air lui aussi est un et pourtant il y a l’air en toi et aussi l’air autour de toi qui vit dans l’infini. A partir du moment où tu as pris un corps physique, tu es sorti du monde divin pour prendre conscience de toi. Le corps est l’ombre de la conscience de soi,

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son instrument, sa révélation. Une partie de ton âme est alors venue dans ce corps pour l’animer. L’autre partie est restée dans le monde divin, de l’autre côté du soleil de ta conscience, en union avec l’autre polarité de ton corps. La respiration est une volonté de ces deux âmes de communiquer, de se rejoindre. Si l’âme dans le corps est séparée de sa moitié complémentaire, elle devient une âme en peine, réduite à l’esclavage par le corps et le monde extérieur. Cet esclavage se produit lorsque l’homme identifie sa conscience avec le corps physique. Alors une sensibilité apparaît entièrement tournée vers la matière et c’est l’âme qui est contrainte de l’animer et de l’entretenir. Derrière tes pensées, tes sentiments, tes désirs, prends conscience qu’il y a une âme. Elle vit également derrière tes paroles, tes gestes, tes regards… Sa volonté est que tu t’éveilles dans l’origine de ta conscience et que tu t’aperçoives que le corps n’est qu’une ombre de toi-même. L’origine de ta conscience, c’est le soleil en toi et lorsque tu te concentres sur lui, l’âme qui vit dans le corps peut rejoindre l’âme qui vit hors du corps, dans les mondes supérieurs de la conscience. Alors elle tisse dans le corps la sensibilité et les organes qui permettent la communication consciente avec le monde divin.

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Si tu te promènes dans la nature vivante, tu peux faire l’expérience toute simple de sentir la terre pleine de vie sous tes pieds et tout autour de toi. Tu peux percevoir le travail de l’eau sous la terre, sur la terre, au-dessus de la terre ; l’eau dans les plantes, les arbres, les animaux, les hommes ; l’eau dans les mondes subtils. Puis tu peux sentir l’atmosphère emplie d’air vivifiant et porteuse des rayons du soleil qui viennent féconder le monde. Tu peux alors comprendre que tout vient du soleil, que la terre est une projection de soleil, un lieu où la conscience individuelle s’éveille comme germe d’un nouveau soleil. Tout autour de toi est en feu. Tout ce qui sort du sol sont des flammes qui s’élancent de la matière vers l’univers. Dans une forêt, c’est particulièrement visible car les arbres représentent des flammes, les fleurs ne sont que des soleils qui sortent de la terre. Les montagnes elles aussi sont en feu. Dans un ancien savoir, on parle de l’air empli de Dieu, de l’eau divine et de la terre des vivants, de la terre de lumière qui est aussi connue comme étant la terre des Maîtres, des fils et des filles de Dieu. En vérité ce que tu vois à l’extérieur, c’est toimême, c’est ton propre monde intérieur projeté à l’extérieur comme ton image dans un miroir. Oui, la vie quotidienne, la vie extérieure est le miroir qui te parle de ce qui vit en toi. Si à une époque l’humanité parlait de l’air empli de Dieu, c’est tout simplement parce que les deux âmes en elle-même étaient unies.

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Alors ce que l’homme trouvait dans l’air, c’était son âme emplie de félicité. L’air lui parlait, lui enseignait les hautes pensées de l’esprit, la grande sagesse des mondes et de la vie. Il sentait vivre dans l’air sa propre pensée fécondée par les rayons de sa conscience. Alors le corps n’était qu’une ombre pleine de vie dans laquelle pouvaient se développer une conscience et un corps de conscience divine. Les grands enseignements de l’Egypte, de l’Inde, de la Chine, des Celtes viennent des perceptions intérieures de l’âme unie à Dieu. Si aujourd’hui l’homme voit dans le monde extérieur l’air empli de pollution et d’insécurité, c’est qu’il contemple sa propre vie intérieure et sa propre relation avec ce qui est supérieur en lui, dans sa vie. Observe les processus du monde végétal. La terre pleine de vie est ton corps que tu peux emplir de ta volonté éveillée, qui doit être semblable à celle du monde végétal : à partir de la terre et à partir du grain divin en toi, tu dois t’élever vers la conscience supérieure pour former une nouvelle manifestation de ton être, un nouveau corps. Ce corps peut incarner la présence des Anges, qui ne peuvent pénétrer directement dans le monde minéral, si ce n’est par l’intermédiaire des plantes. Le végétal unit le minéral à l’eau et à l’air qui est le monde des Archanges. Alors enfin tu peux rejoindre le soleil de la conscience parfaite, qui est la Divinité en toi. Dans ce processus, observe les quatre éléments à l’extérieur de toi et à l’intérieur de toi. La

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terre est ta volonté, l’eau est ta sensibilité, l’air est ta pensée, le soleil est ta conscience. Derrière ta conscience se tient le monde divin, la moitié complémentaire de ton âme dans le corps qui cherche à s’unir à toi pour équilibrer tous les éléments de la vie. La conscience est l’œil intérieur qui, une fois ouvert, illumine l’âme et le corps tout entier. C’est le soleil extérieur qui a formé l’œil dans le corps physique afin que tous les objets et les formes du monde extérieur matériel deviennent visibles. C’est le soleil intérieur de la conscience qui fait apparaître la vérité du monde de l’âme. Alors les pensées, les sentiments, les désirs deviennent aussi réels que les objets du monde extérieur et une nouvelle connaissance apparaît dans l’homme : le savoir de l’âme et aussi la sagesse de Dieu. Tant que le soleil de la conscience n’illumine pas la vie intérieure, l’âme vit dans les ténèbres, prisonnière et asservie par le corps et le monde extérieur. Dans les temps anciens, le Soleil était appelé l’œil unique de Dieu, (le ’seul-œil’) et l’homme originel était illuminé par cet œil unique, il était traversé par la lumière divine et empli par elle. Le monde extérieur ne pouvait entrer en lui car il était empli de la gloire du Très-Haut. C’était Dieu qui regardait le monde à travers l’homme et l’âme de l’homme était fécondée par l’activité divine. C’est pourquoi dans les écritures sacrées il est dit qu’Adam, l’homme originel, regardait les choses et les nommait, et le nom qu’il leur donnait

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était trouvé juste par l’Eternel. Ainsi l’homme originel avait cette vision qui lui conférait la puissance créatrice du Verbe divin. Après la chute, l’homme a développé ses deux yeux, celui de la lune et du soleil extérieur, et il a progressivement perdu la puissance créatrice du Verbe, c’est-à-dire la présence de Dieu dans son âme. Alors la lumière du soleil extérieur n’éclaire que ce qui est opaque, c’est le monde qui entre dans l’âme de l’homme et le féconde. Le but de l’initiation est d’éveiller cette conscience endormie en dirigeant l’âme vers l’ouverture de l’œil intérieur et des sens subtils. Alors l’homme perçoit par lui-même, en pleine vie que ce que le soleil extérieur offre comme lumière, le soleil intérieur l’offre comme pensée vivante et intelligence divine. Ce que le soleil extérieur offre comme chaleur, le soleil de la conscience l’offre comme sentiment divin et morale inspirée qui ouvre les portes des mondes supérieurs à travers le cœur et les vertus. Ce que le soleil extérieur offre comme puissance créatrice de vie, le soleil intérieur l’offre comme volonté dans l’âme d’agir en union avec l’être véritable éternel. La conscience devient libre du corps, elle en est l’origine et en a besoin pour engendrer un corps parfait, un corps qui peut devenir le temple du Divin, de la conscience supérieure. Cette expérience s’appelle l’aurore de l’âme et sa pleine illumination. Lorsque tu éveilles ta conscience en toi, tu te tiens en présence de l’élément spirituel de ta vie intérieure.

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Il faut juste que tu en prennes conscience car c’est ainsi que tout s’éveille et se développe. En prenant conscience d’une chose, ton attention se dirige vers elle et y apporte de l’énergie qui naturellement contribue à la faire grandir. Ceci est valable pour les bonnes graines comme pour les mauvaises. C’est pourquoi il est de la plus grande utilité de développer sa conscience et d’apprendre à diriger son attention, sa concentration afin de diminuer les problèmes et d’augmenter les bonheurs. Le plus grand bonheur dans la vie est d’être utile à Dieu, aux Archanges, aux Anges, et à l’enseignement des Maîtres. Pour cela il faut avoir un corps en bonne santé, une volonté ferme et active, un cœur ouvert et aimant, une pensée claire et une conscience en éveil. Ainsi tu construis un corps de lumière1 en toi et c’est lui qui sera ton futur corps qui te permettra progressivement de devenir parfait comme le Père et d’entrer dans la terre des Maîtres, fondement de l’École de Dieu sur la terre. Si tu cultives en toi ou laisses cultiver les forces sombres dans ta pensée, ton cœur, ta volonté, elles deviendront cellules, organes de ton futur corps et chercheront à prospérer, à se développer, te conduisant toujours plus vers le monde infernal ou tout est compliqué et en décomposition. 1 - A ce sujet, voir l’ouvrage de l’auteur « Le corps créateur d’énergie » paru aux Editions Ultima.

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Seul le soleil intérieur et ses sens subtils développés dans l’âme peut te révéler la présence du sombre et t’en libérer. Car si tu vois clairement les choses en toi, tu deviens naturellement libre. Tel est le pouvoir de la perception. Le soleil extérieur fait de même tous les jours en dissipant les ténèbres de ses rayons. C’est l’œil extérieur qui te permet de voir le monde opaque et de te déplacer en lui. Ainsi il te révèle les lois de ce monde et t’enseigne comment tu dois vivre. Même dans le monde extérieur, lorsqu’un homme ne veut pas vivre conformément à la lumière du soleil, il cherche l’ombre pour se cacher et pour faire « ses coups en douce ». Ainsi, même dans la vie extérieure l’homme a développé une ombre dans son corps pour se cacher du soleil et donc se mettre à l’abri de sa propre conscience et de la conscience commune. Les hommes sont devenus inconscients même du soleil extérieur. Ils ne comprennent plus qu’il est le guide, qu’il forme le miroir magique pour qu’ils se regardent eux-mêmes et qu’il chasse l’ombre qu’ils ont mis dans leur vie et qui les maintient dans une léthargie, dans une inconscience qui conduit l’âme dans la plus grande souffrance et dans l’étouffement. Il faut juste que tu te concentres et que tu comprennes que dans la vie extérieure il y a des lois et que c’est le soleil qui te les montre. Si tu marches dans la montagne, le soleil te montrera le chemin et aussi le but et les étapes. S’il y a un précipice, il te l’indique et te montre quoi faire. Il en est de même pour le

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monde de l’âme, pour la vie intérieure, c’est le soleil qui guide, qui montre les lois, qui ouvre le chemin… Ce soleil, c’est la conscience. La conscience est un état d’être supérieur, un cône ouvert vers le haut. Il ne faut pas confondre la conscience avec l’âme. La conscience est l’intermédiaire entre les deux âmes, leur point de rencontre. L’homme dans le corps ainsi que l’âme qui l’anime sont inférieurs à la conscience. Celle-ci vit bien au-dessus et se projette à travers l’âme jusque dans le corps. Quand la conscience s’éveille dans son essence, l’âme dans le corps peut de nouveau respirer avec l’âme divine. Cette ouverture peut se faire par le baptême essénien de l’Archange Gabriel. Il est positif à notre époque que l’homme reçoive une telle initiation car si elle n’agit pas dans cette vie-ci, elle s’activera dans le futur comme une possibilité pour l’homme de communier avec son âme, de l’écouter et de vivre avec elle. La majeure partie des gens ignorent totalement leur âme et c’est pourquoi ils ne connaissent pas la félicité. La conscience est comme une graine qui vit dans le corps de l’homme. Lorsqu’elle s’éveille et s’élève à travers l’âme, elle devient une fleur, un soleil dans la lumière du Soleil des soleils et l’homme peut de nouveau communiquer avec son Père, sa Mère et sa famille divine. Une ancienne légende raconte que l’homme est une fleur dans le jardin de Dieu. A l’origine, il vivait

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dans la lumière, les parfums, les couleurs, les formes. Puis, pour avoir la connaissance de soi, il a décidé de descendre profondément en lui. Il a traversé la tige avec beaucoup de souffrance pour parvenir jusqu’aux racines où tout était froid, difficile. En route il a perdu la mémoire et depuis il est resté là. Cette idée est belle car du point de vue de la conscience l’homme est vraiment une fleur, un soleil dans le Soleil. C’est pourquoi l’homme doit sortir des racines de son être et se maintenir à ce niveau dans le partage, la communion, la générosité, la beauté et la vie pour le tout. Les racines feront leur travail, il n’y a pas de soucis à se faire car elles oeuvrent pour le monde divin. Dans son essence la conscience est identique à la compréhension d’une loi extérieure. Par exemple, lorsque tu comprends comment faire du feu, toute la vie change. Si tu comprends une loi et que tu l’appliques, alors un chemin s’ouvre pour toi. Ainsi la conscience éclaire et montre à quoi servent les choses qui nous entourent et comment les utiliser pour vivre en harmonie. Elle révèle la vie intérieure, l’âme et l’esprit divin des êtres et des choses qui nous entourent. Ils sont les organes de notre futur corps et les relations que nous avons eues est le sang de la vie qui coulera en nos veines. Il est fondamental de ne pas confondre le corps, l’âme qui habite le corps, la conscience et l’âme supérieure qui habitent avec Dieu.

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L’ouverture de la conscience

La conscience est un état d’être actif, fécondant, alors que l’âme qui habite le corps est passive, réceptrice. C’est d’ailleurs pourquoi elle est en état de vulnérabilité dans le corps car elle est soumise à toutes les fécondations du monde extérieur. Rendre l’âme active, c’est l’unir au soleil de la conscience. Alors on peut partager avec elle tout ce que l’on vit dans la vie quotidienne car avec l’aide de la conscience elle apportera une lumière qui montrera ce qui est juste et bon, et ce qui est malade et trompeur. Elle portera en elle la semence du bien et la fera fructifier pour en offrir les fruits à l’homme.

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Chapitre 5 Aperçu du travail au sein de l’École des Mystères

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S’approcher d’une École de Dieu

L’

homme s’approche de l’École de Dieu pour recevoir l’enseignement, la méthode et la pratique qui conduisent à l’éveil et à l’initiation à la lumière intérieure. L’initiation consiste à briser le voile d’obscurité qui empêche les sens de l’âme de s’exprimer et de faire apparaître en pleine conscience objective la réalité des mondes supérieurs. Pour cela, il faut éveiller les quatre corps dans l’homme afin de devenir conscient au niveau divin suprême et acquérir la capacité d’incarner son Verbe de lumière sur la terre. En considérant le niveau humain, le premier corps est celui qui abrite le « moi social ». Il se manifeste de façon triple : • vie culturelle, • vie sociale, • vie quotidienne. 98

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Le deuxième corps abrite le « moi extérieur ». Il se manifeste de façon triple : • la parole, • l’aura, la sphère respiratoire, les influences d’âme, • les gestes, les actes magiques, le mouvement. Le troisième corps abrite le « moi intérieur ». Il se manifeste de façon triple : • la pensée, • le sentiment, • la volonté ou le désir. Le quatrième corps abrite le « moi divin ». C’est la sphère de la conscience suprême, de l’homme uni à Dieu. Il se manifeste de façon triple : • l’omniscience ou la sagesse divine, • l’omniprésence ou l’amour divin, • l’omnipotence ou la volonté de l’être véritable éternel en tous les êtres. Cette triple manifestation du moi divin dans l’homme révèle la présence de l’École de Dieu sur la terre. Effectivement : • la volonté est la sphère des Maîtres, • l’amour est la sphère des Anges, • la sagesse, la sphère des Archanges. C’est la structure de la manifestation de l’École de Dieu sur la terre.

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Le Maître représente le Père. Jésus dit à ce sujet : « Le Père et moi nous sommes un. Qui me voit, voit le Père. Nul ne peut aller au Père sans passer par moi. » Cela signifie qu’il représente l’École de Dieu. Effectivement il est impossible d’aller vers le monde divin sans apprentissage à la sagesse et à l’amour. La sagesse, c’est la parole du Père, son enseignement. L’amour, c’est la communauté des élèves qui s’assemblent pour recevoir la parole, la mettre en pratique et la répandre dans le monde. C’est la même structure que celle du Père, du Fils et du Saint-Esprit qui décrit l’École de Dieu sur la terre, le Verbe incarné1. Le Père est le Maître. Le Fils est l’enseignement. Le Saint-Esprit est l’amour qui unit la communauté des élèves. C’est une communauté vivante d’individualités libres et créatrices de beauté. Ces quatre corps dans l’homme correspondent aux quatre lettres sacrées et magiques du Nom de Dieu de la Kabbale : iod-hé-vau-hé2.

1 - Cette structure est connue à travers l’enseignement bouddhiste qui met en avant « le Bouddha, le Dharma, et la Shanga ». 2 - Pour une étude approfondie, se reporter au chapitre : « Les quatre révélations de Dieu à travers les quatre moi de l’homme » dans le livre du même auteur : « Le livre secret des Esséniens », paru aux Editions Vega.

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Ces quatre lettres synthétisent toute une science qui aboutit à l’union de l’homme et de la Conscience Suprême. La première lettre représente le moi divin dans l’homme, le Je-Suis du buisson ardent de Moïse, le Père créateur et éternel. La deuxième lettre représente le moi intérieur, dans son aspect d’âme éternelle unie à toutes les âmes. C’est la Mère, l’âme vivante universelle. La troisième lettre représente le moi extérieur comme la parole qui véhicule la pensée unie à la sagesse du Père, l’atmosphère qui véhicule les sentiments divins, les actes qui expriment la volonté du Je véritable et éternel. C’est le fils. Enfin, la quatrième lettre représente le moi social, l’homme sur la terre dans la société, qui doit incarner l’École des mystères divins dans la réalité terrestre. C’est la fille. Le Père, la Mère, le Fils, la Fille, nous avons la famille de Dieu au complet que l’homme porte en lui car il est un résumé du cosmos et il porte toutes les splendeurs de l’univers dans sa structure. D’ailleurs les quatre « moi » de l’homme avec chacun leur triple faculté, sont le nombre douze qui est celui des douze signes du zodiaque, résumé des influences universelles entourant la terre et tout organisme vivant. Ces quatre corps dans l’homme sont interdépendants et ils ne forment qu’un seul Nom, le Nom de Dieu qui doit être sanctifié par l’homme.

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Dans sa constitution, l’homme est porteur de Dieu sur la terre, et c’est pour cela que l’enseignement divin dit que l’homme a été fait à l’image de Dieu. Mais le Nom de Dieu peut être sanctifié en l’homme, et c’est là « l’hommage à Dieu » ; il peut aussi être profané, et c’est « l’offense à Dieu ». Le Christ dit : « Père, pardonne nos offenses. » Pour que le Nom soit sanctifié, il faut que la fécondation vienne du Père, à la Mère, au Fils, à la Fille, puis vers le monde extérieur qui est les ténèbres. Si la fécondation se fait dans l’autre sens, c’està-dire des ténèbres extérieures, de la matière vers la Fille, vers le Fils, il y a offense à Dieu en l’homme. L’homme se trouve alors plongé dans le monde de la « colère » de Dieu qui est l’École de la souffrance, le mauvais karma. Cette offense se manifeste lorsque l’homme extérieur oublie son âme intérieure et s’identifie complètement à son corps physique et à sa vie dans la société. L’âme dans le corps est alors séparée de l’âme divine et à l’intérieur d’elle se constitue un moi inférieur dont la tâche est de satisfaire toutes les envies du corps et des influences qui aspirent à vivre à travers le corps. Bien sûr, parvenir à maîtriser ce moi inférieur et à reconnecter l’âme avec son origine divine est très difficile et c’est pourquoi l’aide d’une École est indispensable. C’est le but de l’homme de participer à la constitution d’une telle École des mystères sur la terre car alors, à travers elle, le Nom de Dieu est sanctifié.

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En effet une École authentique manifeste l’hommage à Dieu sur la terre car elle féconde la vie culturelle, la vie sociale et aussi la vie quotidienne. Alors elle réunifie les quatre lettres sacrées et la présence du Père peut venir dans le temple pour vivre avec sa famille. Je ne fais que survoler ici des enseignements qui sont d’une grande profondeur et qui méritent attention et méditation1. Chacun des quatre corps se manifeste de trois façons différentes. Ce sont donc au total douze activités que l’homme doit éveiller, rendre conscientes, purifier, clarifier et reconnecter avec le corps supérieur jusqu’à atteindre l’éveil du Je divin qui peut alors se manifester dans la perfection et remonter sur le trône de son Temple-École qu’est le corps de l’homme, pour devenir actif dans l’âme de la terre et de l’humanité. Cette discipline exige un travail et une analyse de soi, un entraînement de l’âme et du corps à travers de nombreuses techniques méditatives et magiques. Devenir conscient à un niveau donné signifie maîtriser les douze corps pour manifester l’énergie, la vibration de ce niveau dans tout l’organisme. Si tu t’éveilles dans la conscience divine, il faut que ta vie culturelle, sociale, quotidienne, que ta parole, tes états d’âme, tes gestes, tes pensées, tes sentiments, ta volonté soient 1 - Dans la pratique de l’enseignement, cet approfondissement se fait à travers le collier de douze perles consacré par l’Archange Gabriel, le Père éternel de l’eau et le gardien divin des secrets de la naissance de la lumière intérieure en l’homme.

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en parfait accord vibratoire avec l’enseignement et la communauté du Je divin. En résumé, dans l’enceinte d’une École de Dieu se manifestent la sagesse sous forme d’enseignement, l’amour sous forme d’une communauté d’élèves, et le Père sous la forme d’un enseignant ou d’un collège d’enseignants. Il faut que ton âme s’éveille afin que dans tes pensées, tes sens intérieurs, ta volonté, tu reçoives cela dans la perfection, que cela vive en toi afin que tes paroles soient conformes à la pensée divine en toi, que tes états d’âme soient conformes au sentiment divin en toi, que tes gestes soient conformes à la présence de l’Etre éternel véritable en ta volonté. Enfin, il faut que tes gestes engendrent une vie quotidienne parfaite, que tes états d’âme engendrent une vie sociale divine et que tes paroles engendrent une vie culturelle sacrée. C’est ce que fait un Maître spirituel authentique, un Fils du Soleil des soleils. Il engendre une culture, une vie sociale et un rythme de vie dans le quotidien. Ainsi il honore son Père jusque sur la terre. Participer à une telle œuvre est grandiose même si on commence en ne travaillant que sur un seul corps, comme la pensée, ou la parole, ou le corps émotionnel. C’est toujours une magnifique activité que de faire des efforts sur soi-même en vue de s’améliorer pour le bien de tous. Ton corps et ta vie extérieure sont en harmonie avec ton niveau de conscience. Si tu élèves ton niveau

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de conscience sans renforcer ton corps et ta vie extérieure, tu risques d’engendrer des conflits plus ou moins graves dans ta vie intérieure comme dans ta vie extérieure. C’est pourquoi le développement divin de l’homme doit être harmonieux et doit prendre en compte l’homme intégral avec sa vie divine, spirituelle, mais aussi terrestre et matérielle. Il ne faut surtout pas créer de conflit et de dysharmonie à l’intérieur de l’homme. C’est pourquoi il est nécessaire d’avoir une vie simple et équilibrée, de pratiquer certains exercices qui renforcent le corps et qui délivrent l’âme du moi illusoire et de ses exigences. La force d’une École, c’est qu’elle crée un rythme de travail dans la vie quotidienne, elle apporte une ambiance, une atmosphère sacrée, un champ de vie libérateur, et le côté culturel vient de l’enseignement qui est une nourriture pour tous les sens, les centres et les corps dans l’homme. L’enseignement ne se manifeste pas uniquement à travers une sagesse ancestrale, mais aussi à travers une pratique, des coutumes de vie, des méditations, des fêtes, des mouvements, des dessins méditatifs, de l’art, de la musique, des chants, des danses, des célébrations, des actions magiques, un service sacré pour le bien de tous les êtres, un soutien mutuel, une fraternité réelle. C’est réellement culturel dans le plus haut sens du terme culturel, à savoir un culte à la lumière.

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C’est aussi social car c’est une culture de l’amour dans une communauté d’âmes libres et créatrices de beauté. C’est dans la vie quotidienne car il y a un rythme 1 de travail personnel , qui est renforcé par les séminaires de trois ou quatre jours, par l’université d’été de quinze jours pendant lesquels la communauté se réunit pour vivre ensemble et pratiquer l’enseignement avec les conférences, les chants, les danses, les méditations, les services sacrés, les initiations, les invocations et les communions magiques avec les Anges, les Archanges et les Dieux. Le but de tout ce travail est de cultiver l’esprit d’éveil en soi et aussi dans l’autre pour que soit préservé dans le monde un espace sacré où le Divin peut s’unir avec l’humain et pour révéler le sens profond de la vie sur terre. Le but est aussi d’engendrer une énergie compensatrice consciente pour équilibrer l’énergie inconsciente dans le monde qui conduit fatalement à l’anéantissement de tout ce qui est subtil, doux, bienveillant, spirituel dans toutes les créatures du monde. C’est aussi participer à une œuvre belle et pure qui donne un sens positif à sa propre vie et qui accumule 1 - En effet, toutes ces activités se déroulent au sein de l’École initiatique qui fournit tous les moyens et les outils à ses élèves de progresser et d’atteindre leurs buts. Ils reçoivent une lettre mensuelle avec des informations, des instructions, une méditation. De plus, des travaux plus intenses et plus spécifiques à l’École ont lieu dont rien ne peut être précisé ici.

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une bonne vibration pour les vies suivantes et pour l’évolution. Vivre en harmonie avec son cœur et sa conscience est le plus beau trésor que l’homme puisse découvrir sur la terre. Eveiller sa propre lumière, c’est éclairer l’autre ; ouvrir son cœur, c’est rendre le monde un peu plus beau ; développer ses capacités, c’est pouvoir les utiliser pour le bien de tous les êtres.

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Chapitre 6 La constitution du corps de l’École des Mystères

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Travailler ensemble

L

a nature tout entière est une harmonie, et l’homme lui aussi doit être en harmonie avec elle s’il veut entrer dans un juste éveil et dans une évolution saine et aimante. L’harmonie en elle-même est un organisme vivant qui est subtil, invisible, mais qui emplit l’univers et tous les organismes. Il faut être en accord, vibrer à l’unisson avec cet organisme de l’harmonie pour entrer dans le monde de la vie belle, heureuse et utile. Participer activement à l’harmonie des mondes est la plus haute magie de lumière. C’est la magie d’une École des mystères sur la terre. Une École elle aussi est un corps, un organisme vivant qui doit faire des échanges avec plusieurs mondes pour se maintenir en existence et fonctionner. L’École est constituée à l’image de l’homme : elle a une tête, un cœur, une volonté, des organes vitaux,

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Travailler ensemble

des centres psychiques et spirituels, un organisme physique. Tout comme l’homme, elle a des besoins qui doivent être comblés. Avant tout, une École a besoin d’une alliance consciente avec le monde divin. En général, c’est l’instructeur, avec un cercle d’élèves interne qui réalise cette alliance conformément à une tradition, à une lignée. Car une École a aussi un héritage, une hérédité, une destinée à porter qui s’inscrit dans le temps. Elle a aussi une mission, une tâche à accomplir pour l’évolution de la terre et de l’humanité. C’est pourquoi l’alliance de lumière doit être scellée avec le monde divin, mais cela doit être également une alliance de Maîtres, d’Anges, d’Archanges, de Divinités. C’est pourquoi l’instructeur qui se tient à la tête d’une telle École doit avoir acquis un certain degré d’initiation. C’est un bonheur lorsqu’un instructeur se lève au sein d’une tradition car l’École peut de nouveau s’incarner et devenir active. C’est l’instructeur qui donne l’enseignement, mais cela peut aussi être un collège qui est en harmonie avec l’alliance. L’homme doit être impersonnel devant l’enseignement, mais il doit être au service de ce qui est divin dans la vie. Cela ne veut pas dire qu’il ne doit pas exercer son discernement, bien au contraire, il doit aimer la vérité divine et être à son service comme une cellule est dévouée à l’organisme dans lequel elle vit. L’enseignement est un besoin vital pour l’École, ainsi que le ton et le rythme.

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Travailler ensemble

L’enseignement est transmis pour la tête de l’École, le ton pour le cœur et le rythme pour la volonté. Si l’École s’incarne pour obtenir une réalisation sur le plan terrestre, il lui faut encore un organisme, une structure vivante sur laquelle elle peut s’appuyer, se poser. C’est le septième jour que Dieu se pose, s’assoit et vient habiter parmi nous. Il se pose sur la structure de l’alliance portée par une École vivante et donc par une communauté d’individualités assemblée dans un idéal et une œuvre commune. Plus les membres de cette communauté seront éveillés, clairs et au service de l’œuvre, plus l’École pourra acquérir un corps bien constitué et puissant. Créer le corps de Dieu sur la terre, le corps du Christ est le véritable secret de l’évolution car c’est une œuvre qui va au-delà de soi, qui est pour le bien de tous les êtres et qui élève l’homme dans les mondes supérieurs. L’énergie, la vitalité, la santé, la puissance créatrice de l’École viennent au départ de la présence des élèves. C’est la communauté qui constitue le corps de l’École. L’étude sincère de l’enseignement lui donne de la force ; l’application des techniques, le travail sur soi, la vie fraternelle, le rythme de vie dans la discipline la nourrissent et la structurent. Ainsi, l’École devient vivante et grandit en force et en sagesse pour devenir un véritable organisme pouvant se manifester sur la terre. Le but est de ressusciter une tradition, de l’incarner de nouveau afin de la porter en avant dans sa

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réalisation. Une tradition est un corps qui aspire à réaliser Dieu à l’image de l’homme. Si un homme réalise Dieu, cela engendre automatiquement une Tradition, c’est-à-dire une aspiration commune, collective à réaliser Dieu. L’idée est qu’en mettant nos forces en commun, nous avons plus de chances d’y parvenir. Ainsi une tradition authentique est fille de Dieu et aspire à réaliser le Divin pour le bien des hommes. Dans ces traditions s’incarnent des Maîtres qui ne peuvent venir sur la terre qu’à partir du moment où une tradition leur offre un corps. L’apparition d’un Maître sur la terre est toujours la réponse à une prière qui émane d’une tradition. Ainsi, un des but principaux d’une École est de constituer le corps des futurs Maîtres qui viendront se réincarner en elle. Alors toutes les pensées, les efforts fournis par les élèves se retrouveront incorporés dans le corps de ce Maître et ce sera pour eux une grande œuvre car ce que tu offres à l’autre, c’est ce que tu es et c’est ce que tu deviens. Si tes pensées ont engendré des êtres faux, inconscients, alors tu es cela et tu le deviens de plus en plus. Il n’y a rien de plus beau que de servir une École de Dieu en incarnation sur la terre, c’est le trésor de lumière. L’École est un chantier, c’est-à-dire un endroit où l’on travaille pour bâtir, pour construire, pour créer une nouvelle façon d’être au monde, une nouvelle humanité, une nouvelle terre. Ce n’est pas un endroit où l’on se met les pieds sous la table et où on attend que

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le repas soit servi. Le bonheur n’est pas dans une telle attitude, mais bien la préparation du futur comme une joie, une fête. La présence d’une École est toujours une bénédiction pour le lieu, le pays dans lequel elle se situe, et même pour la terre entière. Aujourd’hui les hommes se réjouissent lorsqu’une usine s’implante à côté de chez eux car ils voient le côté économique et c’est vrai que c’est un aspect important de la vie. Mais l’homme ne vit pas uniquement que de pain, il y a en lui beaucoup d’autres dimensions qui doivent être prises en compte. Une École en activité rayonne naturellement des forces, des intelligences, des énergies qui vont d’elles-mêmes soutenir tous ceux qui en ont besoin de par le monde et cela dans toutes les dimensions. Tous les jours, l’humanité appelle Dieu, se tourne vers Lui pour lui demander toutes sortes de choses. Cette prière intérieure est un état naturel de l’homme et vit en chacun, que l’on en soit conscient ou non. L’aspiration à manger, à être heureux, à être en sécurité est une forme de prière. L’espoir que demain tout ira bien est aussi une forme de prière. Le monde invisible entend toutes ces prières et envoie l’École de Dieu comme réponse. Si les hommes comprennent la réponse, l’acceptent et en prennent soin, alors tous les vœux divins sont accordés. Si les hommes sont tellement ignorants qu’ils ne voient pas la réponse, ou qu’ils la voient mais la rejettent car ils pensent qu’elle 113

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ne correspond pas à leur besoin et que Dieu n’est donc qu’un incompétent, alors le monde divin ne peut plus rien faire pour eux à part essayer de les protéger d’euxmêmes, de leur propre bêtise et aveuglement. Que veut dire le monde divin en envoyant une École des mystères comme réponse à toutes les prières ? Il montre que les hommes doivent s’éveiller et étudier la sagesse car c’est le savoir divin qui les éclairera, qui leur montrera comment diriger leur vie pour obtenir tout ce qu’ils souhaitent de beau et d’utile. Il leur dit que la vie sur terre n’est pas un centre de vacances, mais une École dans laquelle il faut étudier et apprendre à transformer les énergies. Il leur dit aussi que Lui, le Très-Haut, le caché, accepte de venir vivre sur la terre avec eux s’ils Lui construisent un temple, un organisme vivant. Il leur offre ce don incomparable de participer à l’œuvre divine et de prendre soin de Dieu. « Prends soin de Dieu comme Dieu prend soin de toi. » Parole des mystères C’est un échange, une harmonie. En vérité Dieu n’a pas besoin de nous, c’est nous qui avons besoin de Lui et si nous voulons partager notre vie avec Lui, il nous faut nous prendre en main et devenir actifs dans la lumière que nous portons en nous. Prendre soin de

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Dieu sur la terre et bâtir son École est le cadeau qu’Il offre à l’humanité en réponse à toutes les prières. Si l’homme honore les Maîtres, qui eux-mêmes sont unis aux Anges, Archanges et Divinités, alors Dieu honorera les hommes. Or les Maîtres se manifestent à travers les Écoles des mystères. Se mettre au service d’une telle École, c’est prendre soin de Dieu en soi, dans sa propre destinée, mais aussi dans ceux qu’on aime et pour l’évolution harmonieuse de la terre. Lorsque Dieu n’est plus présent sur la terre, alors les hommes vont prier les faux dieux, les autres hommes, les administrations et ils entrent dans l’asservissement. Ce n’est pas ceux qui parlent de liberté qui offrent la liberté, qui rendent libre, sinon tous les grands dictateurs auraient été des libérateurs ! Seul Dieu n’asservit pas. Il libère les êtres et les conduit vers l’accomplissement ultime. C’est pourquoi, en réponse à leur prière, Il leur demande de s’éveiller, de se mettre en activité et de dédier sa vie ou une partie de sa vie pour prendre soin de Lui à travers une de ses Écoles sur la terre, son représentant. Qui est ce représentant, allez-vous me demander ? Peu importe, il faut écouter son cœur et aussi son amour de la vérité, et agir avec dévotion, conscience et pureté pour Dieu, pour la manifestation du Divin sur la terre dans sa forme la plus parfaite. Jésus a été une de ces formes, mais l’église est un corps déformé. Les Cathares ont été une manifestation très belle de la présence de l’École de Dieu.

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Dieu vient toujours habiter chez les enfants de la lumière. C’est un peuple en tous les peuples, une religion en toutes les religions. Ils sont les gardiens de la lumière et de l’alliance. Parfois ils se manifestent à travers des Écoles et parfois ils se cachent. Les Esséniens ont été une de leurs apparitions et réalisations la plus belle, qui a d’ailleurs donné corps à de très grands Maîtres qui ont changé la face du monde et de l’histoire. Il faut comprendre que sans l’incarnation de l’École de Dieu, le monde serait dans le plus grand désordre et l’humanité dans un état de souffrance et de torture sans nom. Dans leur ignorance les hommes pensent que cela n’est pas possible, mais ils se trompent. A notre époque le peuple de Dieu se manifeste à travers sept Maîtres qui sont des Fils du Soleil : Rudolf Steiner, Peter Deunov, Babaji et Omraam Mikhaël Aïvanhov. La manifestation actuelle de l’École prépare activement la réincarnation du futur Maître qui sera de nouveau Omraam Mikhaël Aïvanhov. Il viendra pour préparer le corps qui incarnera le Divin à la perfection sur la terre, qui sera l’esprit de vérité et qui apportera la grande liberté à Dieu dans l’homme, au vrai, à l’authentique, à l’éternel dans l’homme. Ce Maître Sublime sera la réincarnation de Peter Deunov. Son corps sera formé par le travail de six Maîtres, de six Fils du Soleil, et lui sera le septième, la perfection et aussi le triomphe de tous.

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Alors, si vous me demandez mon avis, je vous dirai de vous mettre au service de cette œuvre, de cette École si vous sentez cette vérité dans votre cœur. Si vous entrez dans le champ de vie de ce travail, alors aucune de vos énergies ne sera perdue, mais tout sera utilisé pour bâtir le corps de Dieu sur la terre. Sans ce corps, sans cet organisme sur la terre, le monde divin ne peut pas venir et agir. Sur la terre, Dieu a besoin de l’homme, c’est une évidence. Je sais que cette conception peut paraître révolutionnaire pour certains car on ne peut imaginer que Dieu ait besoin de l’homme. Bien sûr que c’est l’homme qui a besoin de Dieu et c’est justement en se mettant à son service sur la terre qu’il trouvera la réponse à ses prières. Le christianisme a très bien montré que l’homme devait s’occuper de nourrir Dieu sur la terre puisque Jésus apparaît comme un enfant nu, faible et nécessitant l’aide des sages et des gens simples. Dans le Bouddhisme, il est dit qu’alors que Bouddha avait jeûné à l’extrême, il atteignit l’illumination et comprit la voie du milieu. Il décida de se lever pour aller enseigner cette révélation au monde, mais c’est alors qu’il s’aperçut qu’il n’y avait plus de force en lui. Il comprit alors qu’il allait mourir lorsqu’une jeune fille habitant dans une maison assez proche le vit. Elle était sortie de chez elle pour faire une offrande aux esprits de la nature en remerciement de la réalisation d’une prière qu’elle avait faite. Voyant Bouddha adossé à un arbre, décharné, couvert de feuilles, de

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mousse, de terre, elle le prit pour un esprit de la nature et elle posa devant lui une offrande de nourriture avec dévotion. Ceci sauva la vie du Bouddha et il put ainsi faire tourner la roue du Dharma, de l’enseignement divin. Alors comprenez le mérite de cette petite fille qui inconsciemment a permis au Divin d’entrer sur la terre. Cette coutume d’apporter des offrandes aux esprits de la nature avait été établie par les anciennes traditions sacrées en vue d’établir de justes échanges avec notre environnement et de préserver le sacré. Ce sont ces traditions qui ont sauvé la vie du Bouddha à travers cette jeune fille. Jésus a eu les présents des mages et Bouddha, celui d’une petite fille ; le message et la sagesse sont les mêmes. Toi aussi, fais de ta vie ou d’une partie de ta vie un présent, un hommage, une offrande à Dieu et à son fils incarné sur la terre à travers un Maître pour qu’il réalise sa mission. En nourrissant un Maître, tu deviens un Maître ; en bénissant le fils de la lumière en un être, tu l’éveilleras en toi. Tu n’es pas ce que tu prends, tu es ce que tu donnes, cela tu le deviens.

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Chapitre 7 Le chantier de l’École de Dieu

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L

a puissance libératrice d’une École de Dieu vient de son champ de vie, de son aura, de sa sphère de respiration. C’est une ambiance, un champ magnétique qui a pour origine l’aura d’un Maître qui s’est uni avec le monde divin. Cette union éveille la flamme dans le Maître et celui-ci, par sa pratique, par sa discipline personnelle, par son travail sur lui, l’active et la fait rayonner jusqu’à pouvoir la transmettre à d’autres. Lorsqu’un cercle suffisant d’élèves est formé, cela engendre un champ de vie dans lequel l’enseignement peut être transmis, peut s’épanouir, peut prendre racine et s’incarner. Pénétrer dans un tel champ de vie, c’est activer en soi des forces de guérison, de purification, de transformation et d’éveil. C’est un espace d’éveil et de communion avec les mondes supérieurs. C’est dans un tel espace qu’une

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École de Dieu peut s’incarner et se constituer un corps. Plus les élèves travaillent ensemble dans l’amour, la sagesse, le soutien mutuel, plus le champ de vie se renforce, grandit, s’amplifie jusqu’à ce qu’un véritable échange se fasse. Tout ce qui se déroule à travers ce champ de vie et qui s’appelle « les Mystères » est destiné à guérir l’homme, à le stabiliser, à le préparer et à éveiller en lui un contact avec des intelligences et des forces supérieures. Les chants, les danses, les méditations, les célébrations, les activités magiques, les initiations… sont en réalité des organes du corps invisible de l’École qui mettent en action les forces et les énergies pour construire un nouveau corps de conscience dans les élèves afin que les vibrations s’harmonisent. Ainsi tous les sens et les organes de l’élève sont touchés et nettoyés de la présence de l’autre champ magnétique qui est lié à la mort, à la voie du soleil couchant et aux forces inconscientes de décomposition. Les yeux, les oreilles, le nez, la bouche, la pensée, le cœur, la volonté, la flamme de la conscience, les pieds, les mains, le corps tout entier de l’homme est baptisé dans ce champ de vie. Au début, toutes ces activités que l’on nomme mystère amplifient l’aura du Maître qui enseigne afin de la transmettre dans une communauté d’élèves. Cette aura est constituée d’organes subtils qui sont les corps des Dieux avec lesquels il a fait une alliance théurgique, sacrée. Ils transmettent cette alliance par

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la mise en œuvre du mystère dans la réalité terrestre. C’est le sens secret du mot « enseignant », c’est-à-dire celui qui « saigne », qui donne son sang, son corps à manger pour ses amis et pour Dieu en définitive. Il faut préciser ici que l’aura qui entoure l’homme est son sang éthérisé et répandu à l’extérieur pour attirer et faire vivre les forces et les énergies dont l’homme pense avoir besoin. Ceux qui entrent dans le champ de vie de l’École et qui reçoivent cette lumière commencent à éveiller en eux une résonance de conscience et à entrer dans le champ magnétique d’une façon plus active. Alors le champ de vie se crée et l’École peut commencer à s’incarner. « Lorsque deux ou trois seront réunis en mon Nom, je viendrai au milieu de vous et je vous bénirai. » Parole du Christ, l’esprit du Soleil des soleils. Ce champ de vie n’a rien à voir avec ce que les ésotéristes appellent des égrégores. L’égrégore est une créature semi-consciente engendrée par l’association d’hommes poursuivant un but bien précis. Le champ de vie d’une École de Dieu n’est pas créé par les hommes car ses seuls buts sont divins. Il est engendré par le mystère de l’alliance de lumière. Ainsi, le monde divin peut venir se manifester de plus en plus à travers l’organisme de l’École à travers des Anges, des Archanges, des Divinités. Bien entendu, l’élève qui entre dans une telle atmosphère doit être préparé pour recevoir et doit, pour le temps du travail, laisser son petit « moi » au

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vestiaire. Il doit entrer dans le service du Divin en luimême, dans les autres et aussi dans l’École. Lorsque le corps de l’École commence à devenir solide, alors le travail peut se répandre à la fois vers l’extérieur, les racines, et vers l’intérieur, la cime. C’est en participant à cette expansion de l’École dans ces deux directions qu’un élève entre dans le service véritable. Les racines sont constituées par les activités extérieures, par exemple l’édition des livres, des lettres, des cours ; la diffusion de l’enseignement, sa propagation dans le monde, la sauvegarde des conférences, la création et l’entretien des structures de l’École, l’accueil des nouveaux venus, la création des centres… Il s’agit là d’un devoir sacré car ce sont réellement des forces spirituelles qui sont en jeu. La cime est constituée du travail qui s’élève de plus en plus haut dans la lumière. Il s’agit là des initiations et des mystères, mais il faut comprendre que la cime ne va pas sans les racines. Ainsi tout est lié dans le travail. Alors ne soyez pas timides, ne soyez pas frileux, venez aider ceux qui portent cette École de Dieu. Retroussez vos manches et venez travailler pour une œuvre quotidienne. Il n’y a rien de plus beau que de participer à une entreprise qui répand l’enseignement divin de par le monde et qui possède toutes les clés pour conduire l’homme vers le Plus-Haut. Il ne faut pas fermer les yeux devant les graves difficultés que traverse l’humanité et les problèmes qui l’attendent à l’avenir. C’est pourquoi, plus que jamais,

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le travail accompli par l’École est essentiel. L’École de Dieu sera la seule garante de la liberté et du choix dans le futur. C’est maintenant que cela se décide et s’accomplit, maintenant et non pas demain. C’est pourquoi il faut qu’un nombre croissant d’âmes qui font partie de notre famille prennent conscience que nous existons et qu’ils rejoignent notre chantier divin afin d’œuvrer avec nous. Le monde d’aujourd’hui et surtout le monde de demain aura besoin d’oasis, de lieux différents où une autre vision du monde sera non seulement enseignée théoriquement, mais aussi pratiquée, mise en action à tous les niveaux, même économiques. Il est plus qu’urgent de repenser la vie et de prévoir le futur. Il faut créer des villages écologiques ou des villages esséniens, avec une atmosphère fraternelle, un enseignement sacré et aussi avec une vie quotidienne dans la liberté, un travail en accord avec ses idées. Il y a tellement de choses à faire qu’il faut s’unir et traverser tous les obstacles. Si on n’a plus la force de le faire pour soi-même, alors il faut trouver le courage de l’entreprendre pour les autres. L’avenir a besoin de lieux de vie dans lesquels l’atmosphère sera différente. Ces lieux doivent être autonomes et fonctionner en harmonie avec Dieu la Mère. C’est pourquoi l’enseignement doit se répandre dans toute l’humanité concernée afin que ces idées prennent racine dans les âmes et se réalisent. Que ceux qui entendent l’appel se mettent en route dans la joie car beau est le chemin de celui qui

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s’engage dans le service réel pour le bien du monde divin en tous les êtres.

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Chapitre 8 Le sanctuaire intérieur de la flamme de Dieu

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L’

École de Dieu existe sur la terre depuis qu’Enoch, le septième fils d’Adam, traça le cercle de lumière du soleil et institua la ronde de l’année comme livre du haut savoir. Enoch devint un Homme-Dieu sur la terre et transmit la lignée des enfants de la lumière. Il fut le premier à réunir les deux mondes. Il est le Père de la tradition essénienne, c’est-à-dire du peuple de Dieu en tous les peuples, du chemin de la lumière en tous les chemins, de la religion pure et authentique en toutes les religions. Les enfants de la lumière se répandirent sur toute la terre et dans tous les peuples, en prenant divers noms pour engendrer les mystères divins et pour célébrer et prendre soin du noyau de l’Etre Suprême en l’homme. Ils cachèrent ces mystères et cette science sous le voile des symboles scientifiques, religieux et artistiques afin que ce qui est le plus précieux dans la

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vie ne puisse pas être profané par des mains avides de pouvoir personnel. Ils savaient que l’humanité avait été précipitée dans l’incarnation terrestre mortelle et placée sous la domination de la nature inférieure à cause de la profanation de la science des mystères. La chute d’Adam et Eve symbolise l’initié qui échoue par un manque de préparation. C’est de la propagation des mystères que sont apparus toutes les civilisations, les sciences, les arts, les religions. Plus les mystères étaient grandioses dans un peuple, plus la culture était florissante, le climat social joyeux et l’économie riche et prospère. A travers tous les siècles, depuis Enoch, les enfants de la lumière ont été les fidèles gardiens de l’enseignement divin. Ils se sont transmis la parole en ne gardant pas seulement la lettre, mais en revivifiant aussi à travers tous les âges son esprit sublime et sa flamme de vie. Même pendant les périodes les plus noires de l’histoire des hommes, la flamme de l’alliance a été préservée avec soin dans les sanctuaires les plus reculés et inaccessibles. C’est pourquoi le Maître SaintJean dit : « La lumière luit dans les ténèbres, mais les ténèbres ne peuvent la saisir. » Il parle de la haute initiation des fils et des filles du Soleil, de la lumière à l’intérieur de l’homme qui l’unit au monde divin en pleine conscience et vie, le rendant capable d’être présent dans les deux mondes. Les enfants de la lumière savent séparer la flamme des ténèbres et préserver la lumière, la cacher afin qu’elle demeure inviolable à ceux

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qui voudraient s’en emparer pour satisfaire leur désir illusoire de puissance et de domination. Cette lumière est la présence de Dieu et à lui seul elle appartient. Lors d’une très haute initiation, le Maître Jésus dira : « Père, non pas ma volonté, mais que Ta Volonté soit faite. » Il faut comprendre que dans l’École des enfants de la lumière, c’est Dieu lui-même qui enseigne d’une façon intérieure et intime. L’École extérieure n’est là que pour préparer l’initiable, pour l’orienter et le guider, mais à un moment donné, c’est le Divin lui-même qui apparaît à travers sa hiérarchie. C’est pourquoi cette École est secrète car elle agit dans le subtil, dans l’invisible. Pythagore l’appelait « l’École intérieure » ou « l’École ésotérique », ce qui signifie caché, se tenant de l’autre côté du voile des apparences. C’est par cette École que Dieu communique avec toute l’humanité. Telle est son Alliance et sa Volonté. C’est par Enoch, Moïse, Jésus, Mani… qu’il a parlé. Est-ce que les hommes écoutent ? Dieu les a laissés libres et ne les condamne pas. L’ignorance porte déjà en elle sa propre souffrance et un avenir pas très réjouissant. Dieu n’a besoin de punir personne car les lois de la vie sont là et rétribuent chacun suivant ses œuvres. Dieu parle à travers son École suivant le degré d’évolution des hommes. Par son École, Dieu honore sa promesse d’être présent avec l’humanité jusqu’à la fin des temps. Il veut que ce qui est sur la terre soit comme ce qui est au ciel pour que l’alliance soit parfaite. Chercher Dieu

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au ciel, c’est une bonne chose, mais si on ne Le trouve pas sur la terre, dans le concret, à travers son École, alors c’est une illusion. Pour l’homme, Dieu est dans l’esprit, mais Il est aussi dans la lettre, dans le corps, dans la réalité de la terre. Car c’est la place de l’homme et c’est donc là qu’il doit rencontrer le Divin. Dans son essence, l’homme est le représentant du Divin sur la terre. C’est sa place et sa fonction. C’est cette tâche qu’il doit accomplir avant toute autre chose : bâtir l’École de Dieu dans la réalité de la vie sur terre afin de préserver la flamme de l’alliance. C’est cette alliance qui garantit la vie belle et harmonieuse pour toutes les créatures de la terre. Les hommes cherchent Dieu là où Il n’est pas et c’est pourquoi ils ne le trouvent pas. Il est dit que Dieu est partout et c’est vrai, mais il n’en est pas moins vrai que pour le trouver il faut savoir où le chercher. Une fois qu’on l’aura trouvé au bon endroit, alors Il apparaîtra partout, Il sera la plénitude, la totalité. Dieu est dans son École sur la terre, voilà le secret. Mais les hommes n’en veulent pas, ils n’aspirent pas au concret, cela les dérange car ils sont emplis de préjugés, de jalousie, de concepts morts, de peurs… Alors si Dieu apparaît dans le réel, tout proche d’eux, ils seront obligés de s’engager, de se dépasser, de se transformer et de se mettre au service dans la réalité. Ils veulent un Dieu qui les plaint, qui les réconforte, qui les soulage, mais qui ne soit surtout pas près d’eux. Ce Dieu consolateur existe et il est pour les enfants. Il est

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la bénédiction et l’espoir. Un homme peut chercher toute sa vie la sagesse, mais s’il ne rencontre pas l’École de Dieu en lui, alors il ne la trouvera pas. D’abord il faut trouver l’École intérieurement, puis ensuite extérieurement. La clé est de se mettre intérieurement en affinité vibratoire, suivant la loi magique : on attire à soi ce que l’on est. Tout ce qui vibre sur la même longueur d’onde finit toujours par communiquer d’une façon subtile, mais aussi par se rencontrer. Cela peut être un livre par exemple. Entrer dans cette École et se mettre à son service est le but ultime de l’évolution de tout homme qui vient en ce monde. Bien sûr, pour cela, il faut avoir accumulé beaucoup de matière lumineuse, de karma positif au cours de nombreuses vies. Sans une grande force intérieure, il n’est pas possible d’entrer réellement dans cette École car sans cesse les courants magnétiques de la décomposition attirent vers eux les apprentis. C’est l’épreuve, la tentation. Cela existe tout au long du chemin depuis la terrible chute de l’humanité première qui a engendré un grand cataclysme. Alors l’initiation est protégée par des mystères afin que seuls ceux qui sont bien préparés puissent y avoir accès. On peut trouver cela injuste, mais c’est en fait une manifestation de la sagesse divine : Dieu laisse la liberté à l’homme de faire toutes les expériences qu’il veut sur la terre, jusqu’à ce qu’il s’éveille et comprenne par lui-même où est le trésor véritable de la vie. Lorsqu’il

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aura compris, qu’il s’engage dans l’École de Dieu et toutes ses expériences se transformeront en sagesse et en service divin. Tout le mal qu’il a fait, il devra le payer, or c’est uniquement en oeuvrant pour l’École que l’on peut compenser son karma, le sublimer. Tout le reste n’est qu’illusion car quand tu fais une mauvaise action, cela peut engendrer un bien. De plus, le mal que tu engendres dans un acte peut à son tour se multiplier en passant dans d’autres êtres et cela pendant des siècles. Ainsi lorsque tu te réincarnes, tu portes en toi une partie de ce karma collectif. Mon intention n’est pas d’entrer dans les détails techniques et d’être précis sur des sujets si complexes, mais pour résumer, je dis que seul le service de Dieu dans la réalité de son École permet de purifier toutes les œuvres négatives personnelles et collectives qui nous sont liées. De plus, ce service augmente la matière lumineuse comme rien d’autre ne peut le faire car l’alliance de lumière est réellement pour le bien de tous les êtres dans la pureté. Seule la victoire de Dieu en chacun est le bien suprême. Ce n’est pas un bien imposé, c’est quelque chose de libre, d’individuel qui unit pourtant tous les êtres entre eux dans l’amour, la sagesse, l’être véritable éternel qui vit et agit dans l’intimité de chacun. Si par bonheur on a la chance de rencontrer cette École dans le monde physique, il faut comprendre que ce n’est qu’une extériorisation car ses « quartiers

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généraux » sont dans les mondes invisibles et surtout dans le monde divin. Du temps de Jésus, beaucoup d’hommes et de femmes étaient étonnés de voir le Maître avec les cheveux longs, la barbe mal coupée, les pieds nus ou en simples sandales bien souvent usagées, une robe de lin et un manteau de laine sur les épaules qui souvent était poussiéreux et taché à cause des longs voyages à pied et des nuits à la belle étoile. Ils se disaient : « Celui-ci, fils de Dieu ? On dirait un mendiant, est-ce cela être béni du Père ? » Ils tournaient alors leur regard vers les prêtres et les voyaient habillés somptueusement avec de riches étoffes, des pierres précieuses aux doigts, autour du cou, sur les vêtements. Ils se déplaçaient sur des chaises à porteur et habitaient de riches demeures. Leur temple était grandiose alors que Jésus priait dans la nature. Un grand nombre s’est détourné du Maître à cause de cela. Ils reconnaissaient son rayonnement mystique, sa sagesse, mais le physique n’allait pas avec. Au fond, ils voulaient croire à un Dieu qui donne à l’homme la richesse matérielle et les pouvoirs terrestres. C’est pourquoi ils ont choisi les prêtres et les politiciens établis. Dès qu’une Eglise chrétienne a été fondée, ils se sont empressés d’obtenir le pouvoir temporel et d’écraser ceux qui ne pensaient pas comme eux, accomplissant exactement la même crucifixion que celle qui avait été appliquée à leur Maître. Les hommes n’ont pas compris qu’en mettant Jésus dans la pauvreté, le monde divin leur révélait leur vie

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intérieure, et que c’était à eux de placer Jésus dans la richesse et la gloire. Ils seraient ainsi entrés au service de l’École de Dieu, et l’alliance aurait brillé sur la terre entière. Mais les prêtres, les politiciens et les hommes ne voulaient pas de cela car ils n’avaient pas en eux assez de matière lumineuse pour trouver la force de vivre réellement avec le monde divin. Il leur fallait souffrir et souffrir encore pour s’éveiller, prendre conscience, attendre l’opportunité et s’engager dans le service de l’École de Dieu. Non pas dans l’abstrait, mais dans le concret car Jésus était concret, il était le résultat de l’École essénienne et du courant des enfants de la lumière. Il était l’alliance avec le Père, il était l’École de Dieu sur la terre. Si les hommes l’avaient servi concrètement, alors Dieu leur serait apparu partout et en tout car leurs yeux et leurs sens intérieurs, ceux de leur âme, se seraient ouverts et ils auraient vu les deux mondes parfaitement unifiés. Certains l’ont fait, tels Saint-Jean ou Marie-Madeleine. Après Jésus, SaintJean est devenu le porteur de l’alliance et de l’École de Dieu, et c’est avec la Vierge Marie qu’il a fondé une École des mystères à Ephèse. L’enseignement était fondé sur la vivification des paroles de Dieu prononcées par Jésus. Cela se faisait par des cérémonies et des mouvements méditatifs sacrés. L’amour avait la première place dans cette École magnifique. Beaucoup d’élèves sont alors partis dans le monde pour former eux-mêmes des Centres-Écoles. C’est ainsi qu’est né le courant johannite qui a été le gardien de l’alliance de

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l’homme qui porte en lui, avec amour et simplicité, la Lumière-Dieu. Ce courant a été porteur des mystères du soleil sur la terre et c’est lui qui doit aboutir à la résurrection de Dieu dans son École. Il faut comprendre que lorsque le Maître Jésus s’est manifesté au monde extérieur, il était le fruit d’un travail intense et ininterrompu dans les Écoles des mystères aussi appelées « Écoles du silence ». Par le travail assidu de Maîtres porteurs de Dieu et d’élèves, une énergie colossale a été accumulée pour constituer le corps de Jésus. C’est un don pour les hommes et aussi pour la terre. L’impact de l’incarnation du Christ dans le Maître Jésus a été énorme, aussi bien pour la lumière que pour les ténèbres. En effet, dès qu’une énergie sort de l’enceinte de l’École, elle entre automatiquement dans la confusion et dans le mélange du bien et du mal, si bien que l’on ne peut plus vraiment dire si une chose est bonne ou mauvaise. Un des aspects positifs de la nouvelle Pâques instaurée par Jésus a été l’abandon du sacrifice des animaux dans les actes religieux car les hommes ont enfin compris le message caché, le hiéroglyphe divin : le sacrifice de l’animal doit avoir lieu à l’intérieur de l’homme. C’est l’homme animal, l’homme tourné uniquement vers la vie de son corps physique qui doit être offert. Non pas pour souffrir, mais justement pour sortir du monde de la souffrance inconsciente car Dieu est la source du bonheur véritable. Aller vers le monde divin en soi, c’est marcher sur un chemin de

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fleurs, de parfums, de joie et de claire lumière. C’est le monde de l’animal qui nous fait souffrir. Mais ce n’est pas une raison pour faire souffrir l’animal notre Frère. Beaucoup d’hommes ont compris cela jusqu’à un certain point et se sont ainsi approchés un peu plus de la compréhension des mystères et de leurs écritures saintes. Un grand nombre d’autres « vérités » ont pu être éveillées et travaillées au cours du temps, avec succès. Ainsi l’humanité a considérablement évolué. L’École de Dieu a continué son œuvre d’accumulation d’énergie pour un futur Maître qui se réincarnera pour agir puissamment dans le cercle mondial de l’humanité qui se tient encore dans les ténèbres extérieures. Les maîtres et les enseignants de l’humanité extérieure sont les Anges déchus qui ont enfanté les égrégores, les idoles, les faux dieux et les moi mortels dans l’homme. Ils ont remplacé la lumière de l’intelligence divine par un faux savoir qui engendre l’ombre. L’ombre n’est pas négative en soi lorsqu’elle sert de support à la lumière, lorsqu’elle la révèle, mais elle le devient lorsqu’elle s’oppose à la véritable intelligence et qu’elle fait rayonner le vide, le néant, le rien. Alors les deux mondes sont séparés et l’alliance est rompue. Le monde de l’homme pense qu’il peut vivre sans le monde de Dieu. Devant ce désastre, l’École de Dieu a gardé pour elle les secrets de l’écriture et de la lecture. Ainsi la véritable signification des symboles et des hiéroglyphes a été gardée intacte et pure. L’homme, comme

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hiéroglyphe du cosmos et aussi comme porteur de tous les hommes et de toutes les créatures vivantes, a non seulement été enseigné, mais a vécu dans les mystères. Ainsi un savoir vivant a été transmis à travers les âges. L’écriture et la lecture sont avant tout un moyen pour l’homme de parler avec les Dieux. C’est pour cela que l’École a enfanté le langage des symboles afin de cacher la vérité et de la montrer en même temps. La vie elle-même, tout comme les religions ou les sociétés secrètes, n’est que symboles vivants. Celui qui sait les lire acquiert la capacité d’entrer consciemment dans les mondes intérieurs, là où se cache le sens réel et où se tient l’École de Dieu et sa famille de lumière. C’est pourquoi, même lorsqu’elle se manifeste sur la terre, l’École met en action l’écriture divine car sa véritable identité est ailleurs et très rares sont les Maîtres qui ont réussi, tel Jésus, à l’incarner à la perfection. C’est pourquoi le Christ a dit : « La lettre tue, seul l’esprit vivifie », indiquant par là le secret de l’École dont l’essence se trouve dans le monde divin. Ce qui unit tous les membres de cette École, c’est l’amour et la sagesse du Père et de la Mère ainsi qu’une œuvre commune : la construction du temple pour la régénération de l’humanité afin que le règne du moi supérieur advienne dans toutes les consciences, dans la liberté, l’amour partagé, la sagesse triomphante, comme le soleil levant qui dissipe toute obscurité à l’horizon et fait apparaître le ciel bleu de l’âme unie avec l’infini dans la paix et la félicité.

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Dans l’enceinte de l’École sont préservés tout le savoir, tous les remèdes, toutes les méthodes, tous les secrets des âges et des mondes. La connaissance est une vérité en soi qui appartient et qui vit dans le royaume éternel, qui est au-delà du temps. Le temps n’est qu’une écriture, qu’un révélateur de quelque chose de plus vaste. C’est un moyen de prendre conscience. Sur la terre, dans le monde de l’homme, la connaissance ne peut apparaître que sous la forme d’écritures, de symboles afin de se révéler à la conscience et à l’intelligence limitée. L’humanité qui se tient à l’extérieur de l’École ne sait pas lire ces signes, alors que l’humanité de lumière non seulement les lit, mais vit en eux et sait aussi les écrire. C’est pour être un intermédiaire entre les deux humanités que l’École est créée dans le monde des formes. Ainsi les écritures sacrées sont conservées et mises en action, en vivifiant la flamme divine. Alors, l’enseignement est préservé, non seulement dans sa lettre mais aussi dans son aura, dans son champ magnétique. L’enseignement est dirigé vers le monde extérieur, vers ceux qui sont prêts à s’éveiller pour acquérir l’intelligence et entrer dans le travail qui mène au monde divin. Il faut comprendre que tout ce que nous faisons dans la vie et la façon dont nous le faisons est une écriture qui est reliée à un langage, à des intelligences, à un Verbe. Ce Verbe est de lumière ou de ténèbres

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suivant ce que nous écrivons et comment nous l’écrivons sur le livre de la vie. Cette écriture s’inscrit sur notre propre livre, celui de notre âme en évolution, mais aussi sur celui de l’humanité. Entrer dans l’École c’est décider d’apprendre à lire, mais aussi à écrire, c’est-à-dire à prendre sa vie en mains et à mettre en action les écritures saintes, les énergies sacrées afin de vivre l’autre pôle du corps : l’esprit et la vérité de l’être éternel en soi. Sans le royaume de Dieu, le corps et la vie de l’homme sont une lettre morte. C’est comme écrire sur le sable devant l’eau de la mer : la moindre vague et tout est à recommencer. L’École n’est pas là pour fabriquer un monde divin, un savoir, une sagesse, un amour nouveau… Non, car tout cela existe et le monde divin est déjà là et il est parfait. Beaucoup ont parlé de « nouvel ordre mondial », mais l’ordre est déjà là et il est divin. Il suffit de le voir et de se mettre en harmonie avec lui. Alors naturellement, simplement, il viendra s’installer en l’homme. Si l’homme veut fabriquer quelque chose de lui-même, par sa « propre intelligence », alors c’est la confusion et l’anarchie qui viendront habiter en lui. L’homme n’a qu’à s’occuper du corps, qu’à mettre de l’ordre en lui et dans sa vie, et le véritable ordre divin apparaîtra. C’est cela entrer dans l’École, c’est s’incliner devant l’ordre céleste et commencer à travailler sur soi pour y rétablir l’harmonie. Alors, par cette harmonie, la terre intérieure respire de nouveau, les sources se débouchent et font couler l’eau claire,

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l’air circule, le feu s’allume et la conscience perçoit la réalité de l’autre monde qui est caché derrière celui-ci. Plus un homme restera uni dans sa conscience, son intelligence et sa sensibilité d’âme vivante avec la réalité du monde divin à travers le monde de l’homme, plus sa vie sera harmonieuse, douce, emplie de lumière, de sens et d’éternité. Plus l’homme séparera sa vie extérieure de sa vie intérieure et du monde divin, plus la peine, l’ignorance savante, l’esclavage s’abattront sur lui. L’extérieur, c’est le corps et la vie du corps. Ce corps est l’écriture sainte, le temple, l’instrument. L’intérieur, c’est l’âme qui peut se tourner soit vers le corps pour être fécondée par lui, ce qui engendre les ténèbres intérieures du moi mortel ; soit vers le monde divin, ce qui fait briller en elle la lumière du moi supérieur qui éclaire le monde entier à travers le corps. L’âme est l’atmosphère sacrée du temple. Le monde divin est l’esprit éternel, la flamme de l’Etre véritable en tous les êtres qui vient dans le temple pour tout illuminer. C’est l’École de Dieu qui est chargée de garder le temple de l’homme dans la pureté et la juste lumière. Si ce savoir venait à être perdu, alors l’humanité tout entière serait perdue. Les hommes ont une tendance naturelle à abandonner l’esprit pour ne se concentrer que sur la lettre. C’est pourquoi l’École, à travers les siècles, a éveillé des Maîtres pour préserver la flamme. Il y a des

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milliers d’années Krishna parlait déjà de ces secrets, cela a donné l’enseignement des Avataras. Celui qui a des yeux pour voir découvre dans tous les peuples les traces de ce savoir divin et de la présence de l’École. L’École est le sanctuaire le plus intime qui unit tout ce qui est beau dans l’évolution de l’humanité à la Source première. Plus on s’éloigne de cette source, plus l’humanité se divise ; plus on s’en approche, plus l’unité de l’esprit resplendit dans la gloire. L’éloignement extrême produit la plus grande division, la guerre, la maladie, la mort. Cette source sacrée n’est pas dans le monde visible et c’est pourquoi les hommes sont dans la plus grande confusion car ils ne savent pas comment y avoir accès. Seuls ceux qui se tiennent dans l’École de Dieu peuvent entrer car pour eux le monde divin est ouvert. Ils ont passé les épreuves, ont traversé le monde des illusions qui est le monde spirituel intermédiaire et ils se sont placés avec pureté et impersonnalité devant l’esprit divin. Pour ceux qui se tiennent à l’extérieur, la sagesse leur a transmis les écritures qui leur révèlent le monde divin. Ils voudraient y avoir accès sans se plier à la discipline des mystères, sans se purifier car ce qu’ils veulent en vérité, c’est le pouvoir personnel, c’est le moi inférieur qui aspire à conquérir le monde divin de la même façon qu’il s’est emparé du temple de l’homme. Voilà pourquoi les portes sont closes. Dans son essence, l’École est toujours invisible et elle ne se révèle uniquement qu’à travers un Maître qui y

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a accès et qui la manifeste à travers le champ de vie de son âme. Il en a toujours été ainsi et personne n’a vu Dieu, mais ce sont les Maîtres qui l’ont fait connaître dans tous les peuples et cette connaissance était véridique car elle élevait les hommes vers une conscience supérieure commune. Dieu est toujours apparu sur la terre à travers un homme. Tant que les hommes refuseront cette vérité, la porte sera fermée pour eux car ils n’entreront pas dans le concret, dans le réel. Ils adoreront des symboles extérieurs qui dans le fond représentent l’homme et leur propre vie intérieure. Ces symboles ne sont pas faux, ils sont une écriture qui représente un autre monde et c’est l’homme qui est la source de cette écriture, l’homme uni à Dieu, l’homme qui vit dans les deux mondes comme incarnation du monde divin sur la terre. Bien sûr, il existe des degrés de réalisation, mais dès que l’on entre consciemment dans le travail de l’École, on fait partie de l’ensemble de la communauté des enfants de la lumière et c’est dans le silence que l’on peut reconnaître ceux qui font partie de la même famille d’âme. C’est une communion intérieure dans l’amour, l’intelligence et l’œuvre à accomplir. A partir du moment où un Maître crée une manifestation dans les mondes extérieurs pour accomplir une mission, il le fait dans le rayon de son être et c’est sous sa responsabilité. L’École ne s’engage pas et ne le soutiendra pas car elle est et demeure secrète, sous l’autorité et le gouvernement exclusif de Dieu. Elle ne

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participe pas à la faiblesse du monde des hommes, ni à ses égarements. Le Maître, en tant que porteur de l’alliance, peut avoir toutes les informations qu’il souhaite, mais l’œuvre extérieure est entièrement sous sa responsabilité. En aidant un tel Maître, les hommes qui se tiennent à l’extérieur peuvent entrer progressivement à l’intérieur des mystères. Ils accumulent ainsi une grande quantité de matière lumineuse pour leur prochaine vie. Ce n’est jamais par avidité qu’il faut aider l’École dans sa manifestation terrestre, mais uniquement parce que le cœur nous dit de le faire, parce que l’on trouve cela juste, beau, vrai, enrichissant. Le travail d’un Maître authentique est toujours héroïque car, en extériorisant l’École dans les mondes extérieurs, il entre dans le domaine des forces des ténèbres et de la décomposition qui se dresseront inévitablement devant lui pour le décourager et le détruire. Seuls sa détermination, sa liberté intérieure, son amour, sa sagesse lui permettront de vaincre et d’aller de l’avant. Lorsqu’il a réussi à triompher de certaines épreuves et qu’un cercle intérieur d’élèves déterminés et actifs l’entoure, alors l’alliance peut se manifester dans une structure physique et rayonner vers les mondes extérieurs. Si le Maître disparaît ou que cette École s’éloigne de la lumière originelle, alors l’École divine se retire et il ne reste que la forme morte, dénuée d’esprit qui est immédiatement envahie par les mondes spirituels et les forces de décomposition. En agissant ainsi, l’École de Dieu n’est jamais atteinte

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par ce qui est faux. Sa sagesse n’est pas une enveloppe vide, mais le noyau vivant de l’être. Dans la lumière intérieure de l’École, tous les élèves peuvent contempler la Source primordiale et reconnaître l’unité de la sagesse et de l’enseignement. Ainsi, aucune division, disparité, controverse, conflit d’intérêt, jalousie, calomnie ne sont possibles, ni tolérés. Cela est pour les écoles extérieures qui sont déchues et qui sont devenues des écorces vides. Aucun homme n’est supérieur à un autre homme car tous sont sur le chemin de l’accomplissement, du perfectionnement et du service de l’œuvre commune. Chacun se réjouit de la victoire de l’autre car la réussite de l’un est le triomphe de tous. Ainsi le moindre progrès est acclamé et la faiblesse n’est jamais prise en compte. Seule l’intention et le travail sont regardés et soutenus. Le terme de Maître n’est employé que dans les Écoles extérieures pour désigner un degré de réalisation. La maîtrise de soi est un bien commun pour l’humanité qui n’a rien à voir avec la maîtrise ou la supériorité que pourrait avoir un homme sur un autre. Cela n’existe pas dans l’École de Dieu. Dieu seul est le Roi de lumière et Il vit en tous les êtres. Il se manifeste à travers les Maîtres, mais Il n’a pas de préférence, Il n’a pas d’élu, tous les êtres sont dans son amour sans partage. S’Il se révèle dans les Maîtres, c’est tout simplement que par leur travail sur eux-mêmes, ils se sont rendus aptes à le recevoir. Il n’y a rien de plus honorable que

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d’accomplir un tel travail sur soi pour acquérir la maturité nécessaire à l’entrée dans la communauté de la lumière. C’est le but des Écoles de Dieu de former les hommes qui s’éveillent. C’est en vain que ceux qui n’ont pas la maturité cherchent à pénétrer dans ce sanctuaire sacré, car inviolé est le Très-Haut et à l’abri sont ses Mystères sacrés.

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Chapitre 9 Les trois soleils

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D

ans l’enseignement des enfants de la lumière, il est dit que des hommes peuvent parvenir à entrer et à vivre dans le soleil. C’est une expérience très rare que très peu d’êtres humains ont pu connaître en pleine conscience. Le soleil est le Père fécondateur du feu et pour s’en approcher, l’homme doit auparavant acquérir des substances, des éléments mystiques, magiques, subtils du feu. S’il n’existe qu’un seul soleil, il y a trois marches, trois soleils intérieurs, trois mondes par lesquels il faut passer pour atteindre le Soleil des soleils et vivre consciemment en lui. En partant de l’homme pour aller vers Dieu, le premier soleil est celui qui est le plus difficile à atteindre pour l’homme. Pour vivre dans ce soleil, il faut que s’éveille en lui l’homme intérieur. Il doit éveiller sa conscience et sa sensibilité dans le fait qu’il a un corps

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d’homme, une vie d’homme, mais qu’il y a aussi une essence divine, intelligente et sensible qu’est son être supérieur. Il faut qu’il éveille la perception claire de ces deux formes d’existence en lui : une qui est imparfaite car liée au corps physique et au moi terrestre, et une autre qui est parfaite, transparente, divine et qui vient du soleil. C’est un exercice très difficile pour lequel on peut trouver de l’aide et de la force en méditant dans l’Evangile selon Saint-Jean le passage sur Saint-Jean le Baptiste, car il correspond tout à fait à l’état d’être recherché : « Un homme ne peut rien recevoir si cela ne lui a été donné du ciel. Je ne suis pas le Christ (Soleil), mais je suis envoyé devant lui (le corps physique et le moi né du corps). Qui a l’épouse (l’âme à l’intérieur du corps et du moi né du corps) est l’époux (le Soleil, le Père fécondateur). Mais l’ami de l’époux (le corps et le moi né du corps), qui se tient là et qui l’entend, est ravi de joie à la voix de l’époux. Telle est ma joie et elle est complète. Il faut que Lui grandisse et que moi je décroisse (initiation au feu dans la grande pyramide). Celui qui vient d’en haut est au-dessus de tous ; celui qui est de la terre est terrestre et parle en terrestre. Celui qui vient du ciel témoigne de ce qu’il a vu et entendu, et son témoignage, rares sont ceux qui l’accueillent. Ceux qui l’accueillent certifient que Dieu est vrai. En effet, celui que Dieu a envoyé prononce les paroles de Dieu car il donne l’esprit sans mesure. Le Père (le Soleil divin) aime le fils (le soleil en l’homme) et il a

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tout remis dans sa main. Qui voit le fils a la vie éternelle. Qui résiste au fils ne verra pas la vie supérieure, mais la colère de Dieu demeurera sur lui (le karma qui résulte de l’identification au corps physique qui est mortel par essence et qui appartient donc au royaume de la colère qui est la décomposition). » Cette parole contient tous les éléments pour éveiller le soleil intérieur dans l’homme. Une fois que le Fils du Soleil apparaît dans l’homme, celui-ci vit la même expérience décrite par Saint-Jean le Baptiste. Il perçoit le terrestre, mais aussi le céleste qui éveille une autre pensée en lui, une autre sensibilité et une autre volonté. La vie intérieure de la pensée devient consciente et acquiert une âme. Cette pensée oriente la vie intérieure vers les enseignements et les directives que transmet le lumineux en l’homme. Il est difficile d’allumer cette flamme, cette présence sacrée et pure, et d’entrer dans ce premier soleil car le corps et le moi né du corps peuvent s’opposer avec violence : ils ne veulent pas laisser le contrôle à celui qui vient du ciel. Une grande confusion et un conflit interne peuvent en résulter. Il faut avoir une bonne préparation pour être comme saint Jean le Baptiste et dire : « Il faut qu’Il croisse et que je diminue. » C’est facile à dire lorsqu’on ne fait que le lire, mais lorsqu’un grand conflit éclate en nous, c’est une toute autre histoire. C’est toujours plus facile pour l’autre. Quand l’homme est parvenu dans ce premier soleil en conscience, alors il est né à la lumière intérieure,

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non pas intellectuellement, mais biologiquement, dans la vie, exactement comme pour le processus de la nutrition : l’homme a faim, alors il mange. Il ne sait pas qui l’inspire, mais il le fait et en éprouve du plaisir. L’homme qui a atteint ce premier soleil peut alors gravir la seconde marche pour entrer dans le deuxième soleil, celui de Dieu qui vit dans l’atmosphère subtile de l’homme. Ce second soleil vit autour de l’homme et lui ouvre le monde sacré, divin dans tous les fluides qui l’entourent. Ce soleil peut entrer en l’homme et s’unir au premier, mais il peut aussi être autour de lui et recréer son corps en quelque sorte. Oui, il peut modifier toutes les cellules du corps. Cela ne se fait pas instantanément et il faut beaucoup de temps… ou connaître certains secrets de l’initiation du monde des Archanges et du monde divin. C’est un peu le même processus qui se produit lorsqu’un être en aime un autre et qu’au bout d’un certain nombre d’années il commence à lui ressembler. La lumière intérieure de son amour a permis d’ouvrir autour de lui un espace vers un monde plus subtil, mais capable de nourrir un être à l’intérieur, mais aussi à l’extérieur en lui façonnant un corps qui correspond à ce qu’il porte en lui comme amour. C’est un processus inconscient qui agit pour tous les hommes et qui devient très puissant dans le cas où un homme est parvenu à fusionner avec le premier soleil car c’est alors le monde divin qu’il attire autour de lui et aussi en lui dans une respiration sacrée, et cela

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agit sur son corps physique, non pas pour ressembler à une autre personne ou à un idéal physique, mais au visage de Dieu en l’homme. Ce sont là des processus d’évolution très élevés que très peu d’hommes ont connus sur la terre. Le fait que ces enseignements soient transmis et pratiqués maintenant montre qu’une porte est en train de s’ouvrir pour l’humanité de lumière et pour le cercle des disciples des Maîtres dans toutes les Écoles et dans tous les courants. Celui qui a éveillé le premier soleil et qui entre dans le second rencontre un être, un monde divin autour de lui en pleine conscience et il s’aperçoit que ce monde entre en lui pour nourrir et renforcer la lumière intérieure, mais que ce monde transforme également son corps et les relations de son corps avec la nature, le monde extérieur et tout ce qui faisait sa vie. Tout prend un nouveau sens car tout est animé et fécondé par la présence de ce soleil. L’homme entre dans un monde de feu et de lumière et sa pensée devient uniquement divine. Ce deuxième soleil est lié au monde des Anges et des Archanges. Le troisième soleil est celui du Père Eternel, de la source créatrice. Si l’homme arrive à entrer en lui par une maîtrise parfaite de l’union des deux soleils précédents, alors il devient un créateur de ses pensées, créateur de tout ce qui peut venir dans sa vie, de sa destinée, de son existence, c’est-à-dire de tous ses sens, car il acquiert la capacité de se modeler lui-même, mais

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aussi de modeler son environnement, par la puissance créatrice du soleil divin. Il est fondamental pour tous les élèves qui oeuvrent dans le courant initiatique du soleil, c’est-à-dire dans le courant christique, de discerner ces trois soleils, de méditer sur eux et de comprendre le processus avant d’essayer de le vivre en conscience pour le bien de tous. Car les élèves actuels du courant solaire comprennent que le soleil sur lequel il faut se concentrer n’est pas le soleil physique. Le soleil physique n’est qu’un support. Ils le comprennent, mais ne le savent pas vraiment, car ils n’ont pas éveillé leur conscience dans cette vérité. C’est comme le fumeur qui dit : « Oui, je sais que la cigarette tue. » Il le dit, mais c’est un faux savoir, il n’en est pas réellement conscient, il pense que c’est vrai, mais en même temps il se dit que c’est faux, que c’est pour les autres. C’est le même faux savoir qui s’est implanté dans le courant christique de ceux qui s’efforcent de s’unir au soleil. Ils savent que le soleil physique n’est qu’un support, mais pourtant ils ne le savent pas, ils se sont endormis. Ils diront sûrement : « Mais pour qui se prend t’il ? » Je leur répondrai que je suis celui que je suis, et je suis celui qui justement dit ces paroles non pas pour juger, mais pour aider le soleil et ceux qui œuvrent avec lui dans l’amour et la sagesse, et pour lui avant tout. Les élèves qui travaillent actuellement avec le soleil pensent qu’en se plaçant devant lui à son lever et

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en pratiquant des exercices de respiration, de visualisation et de ressenti physique, ils s’approchent de lui. Fausse est cette idée car il faut entrer dans le troisième soleil pour pouvoir bénéficier d’une telle pratique et de tels exercices. Alors effectivement l’esprit du soleil peut venir, non pas pour toucher leur corps extérieur et résoudre les problèmes du moi terrestre, mais pour éveiller la lumière intérieure du premier soleil, puis du deuxième soleil et enfin dans la rencontre du troisième soleil. Si ce chemin n’est pas parcouru, alors l’homme va devant le soleil levant pour renforcer son corps mortel, pour se sentir mieux, plus joyeux, plus énergique, avec une meilleure santé, ayant des réponses à ses questions, mais cela ne va pas plus loin, la naissance à la lumière de l’être véritable en soi ne se fait pas. Il est vraiment temps que l’initiation solaire qui a été portée pour notre époque par les Maîtres Peter Deunov et Omraam Mikhaël Aïvanhov passe à une nouvelle dimension, plus haute, plus vivante dans l’individualité divine en chacun et plus créatrice dans la liberté et la lumière d’amour. Alors puissant sera le courant du soleil sur la terre. Il existe deux façons d’éveiller le premier soleil ou la lumière intérieure dans la vérité. « Dans la vérité » veut dire dans la vie intérieure de l’individu. La vérité, c’est ce qui s’éveille en soi et que l’on peut vivre et goûter. L’approche intellectuelle est utile car elle est une 153

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préparation, mais ce n’est pas encore la vérité, cela n’est pas vivant dans l’être individuel. La vérité possède la capacité de libérer la lumière parce que celui qui vit une expérience devient libre, il vit par lui-même. Si c’est une expérience de lumière, il devient libre par la lumière. Si c’est une expérience ténébreuse, il devient soit esclave de l’obscurité, soit plus résistant et plus sage, plus prudent. La première méthode consiste à méditer les enseignements ou les directives d’hommes qui sont entrés dans le deuxième soleil. Il s’agit de paroles sacrées, de textes sacrés comme ceux du Maître Jésus ou d’un autre grand Maître de l’École de Dieu. Il ne faut surtout pas se concentrer sur un texte trop long car ce que tu perçois, ce que tu comprends, alors tu dois le réaliser dans ta vie quotidienne, dans tes actes. Tu peux méditer sur le prologue de l’Evangile de Saint-Jean. C’est un très bon texte pour éveiller le premier soleil car il parle justement de ces mystères. Si tu n’appliques pas ce que tu comprends à travers ce texte, alors cela devient faux en toi, cela se transforme en ombre et tu donnes la puissance à l’ombre. Il ne faut jamais prendre en soi des choses qu’on ne réalise pas. Il faut vivre selon son cœur et en conformité avec lui. Si tu dis quelque chose et que tu ne le fais pas, ou si tu crois à un enseignement et que tu ne l’appliques pas, alors cela tue la lumière du premier soleil et engendre une ombre. Il vaut mieux être sincère, honnête, humble et ne prendre que ce que l’on peut porter. Alors les

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résultats viendront par le travail et l’application. Mais il faut bannir le mensonge à soi-même et l’hypocrisie. Si tu étudies un enseignement, ce que tu crois être vrai en lui, alors applique-le. Si tu ne l’appliques pas, alors tu tues l’esprit. Prends moins de choses, mais réalise-les. L’esprit que tu tues n’est rien d’autre que l’être de lumière qui vit en toi. Si cet être s’atrophie, il n’y a aucun espoir pour toi de vivre dans le soleil ou de t’approcher d’une façon ou d’une autre du monde divin. Il vaut mieux ne rien faire que de ne pas aller jusqu’au bout de la lumière en soi. Eveiller la lumière et l’abandonner en route, c’est comme féconder une femme et dès que l’enfant est là, s’enfuir sans laisser d’adresse. Ce n’est pas un bon karma. La femme, ce sont les textes sacrés, et l’enfant, c’est la lumière de compréhension qui naît en toi. Par ta parole, par ta lecture, par ta méditation, tu mets en action les textes sacrés de l’enseignement de Dieu et ensuite tu dois aller jusqu’au bout pour accueillir le fruit de la lumière et lui permettre de devenir un homme libre en toi. Sinon ce fruit est perdu, orphelin, sans substance : vers qui peut-il se diriger pour donner sa vie, offrir le meilleur de lui-même ? S’il a une terre pour s’appuyer, pour prendre racine, pour trouver son orientation, alors le fruit se développera naturellement et retrouvera son origine, c’est-à-dire le texte qui l’a porté et, à travers le texte, la lumière qui l’a inspiré, et c’est le premier soleil qui se lève en l’homme.

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Travailler les textes sacrés et développer harmonieusement la parole vivante est un travail de base de l’École de Dieu. La deuxième méthode n’est plus adaptée à notre époque moderne, mais elle peut être pratiquée lors d’initiations particulières. Elle consiste en un dépouillement complet du corps physique, dans le sens où il faut ne plus rien vouloir avec ou pour le corps, mais concentrer uniquement la volonté dans le but de vivre et de communiquer avec son être intérieur divin. C’est une méthode qui peut être très forte et il faut une bonne préparation et un encadrement. Elle n’est possible que dans le cadre d’une École initiatique. Les conditions de la vie moderne ne sont pas idéales pour réaliser cela, mais ce n’est toutefois pas impossible et c’est pourquoi je la mentionne. Je me réjouis d’avoir transmis ce savoir divin sur le soleil. Puisse-t-il être accueilli dans l’amour et l’ardeur par tous les enfants de la lumière répandus sur la terre.

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Chapitre 10 Si ton œil est sain, alors tout ton corps est dans la lumière

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L’

homme qui veut devenir un avec Dieu dans tout son être et vivre consciemment dans le royaume du feu et de la lumière doit gravir les trois marches du soleil, entrer dans les trois soleils qui constituent le Soleil de tous les soleils. Si l’homme n’a pas éveillé le premier soleil, celui de la présence concrète en lui de la lumière intérieure, il est semblable à la parole du Maître Jésus : « La lampe du corps, c’est l’œil. Si ton œil est sain, ton corps tout entier sera dans la lumière, mais si ton œil est malade, ton corps sera plongé dans les ténèbres. Si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, encore plus ténébreuses sont les ténèbres autour de toi. » Les ténèbres autour de l’homme sont ce qui aurait dû être le deuxième soleil. Si l’homme n’a pas allumé la lumière du premier soleil en lui, alors les autres soleils sont inexistants pour lui. Il respire donc dans les

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ténèbres extérieures qui s’assemblent autour de lui et qui modèlent sa destinée future. Il faut comprendre que le chemin de l’évolution passe obligatoirement par une individualisation de la lumière divine et de la conscience en l’homme. Cela passe aussi par une spiritualisation de la matière. Ainsi chaque homme, par la vertu de l’éveil, doit spiritualiser sa matière. Mais en fait, très rares sont les hommes qui ont acquis la force de transformer une énergie négative en énergie positive. La majeure partie des hommes se contentent de se débarrasser de ce qui est négatif en le rejetant d’eux-mêmes, de leur sphère d’existence. Ainsi ils peuvent continuer leur chemin plus légers. N’ayant pas été transformée, cette énergie négative retourne à son principe créateur ténébreux et s’agglutine dans un endroit que l’on peut appeler une « réserve » ou « décharge » karmique. Les êtres qui n’ont éveillé aucune lumière intérieure viennent dans cet endroit et prennent sur eux ces karmas, ces négativités pour les porter comme un fardeau dans la vie, comme on peut traîner une vache pour l’amener à l’abattoir. Beaucoup d’êtres, à cause de leur abrutissement intérieur, peuvent porter les énergies et les manifestations les plus grossières de l’humanité. Ce sont les éboueurs du karma. Un homme qui a éveillé un peu sa sensibilité et sa subtilité intérieure ne peut plus porter autant de négativités. Donc les hommes qui n’ont pas éveillé leur soleil intérieur sont la décharge publique de tous les hommes qui s’éveillent et qui n’ont

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pas cultivé la force nécessaire à la transformation des énergies. Pourquoi des enfants naissent-ils aveugles ? Pourquoi certains hommes portent-ils de terribles maladies ? Pourquoi d’autres meurent-ils d’un accident violent ? Bien sûr, il y a toujours une responsabilité personnelle, mais elle est beaucoup plus limitée que l’on veut bien le croire. Il y a aussi une énorme responsabilité collective. Lorsqu’une personne a une faiblesse et qu’elle n’a pas la possibilité de s’éveiller dans le premier soleil, alors, à travers cette faiblesse, viennent se greffer de grandes énergies négatives à l’image de bactéries, de virus, mais dans les plans plus subtils de l’âme et des pensées. Alors l’homme est écrasé et devient absolument incapable de porter un tel fardeau. Il est obligé de quitter la terre pour s’en libérer. D’où l’importance de l’École de Dieu comme centre d’éducation de l’homme dans la véritable lumière et présence du Soleil. D’une telle École et éducation émane la lumière qui protège, console, guérit, conduit tous les êtres vers une vie digne, belle, riche et harmonieuse. Surtout, un tel centre des mystères connaît les secrets pour sublimer et transformer les énergies négatives. C’est une véritable libération pour les âmes en peine et en perdition. Dans les périodes de grande décomposition comme la nôtre, les décharges karmiques augmentent considérablement et la pourriture envahit toutes les sphères. C’est pourquoi on note une augmentation du nombre de suicides chez les jeunes ; quand dans le

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même temps des maladies mentales, des dépressions, des possessions, des vices… grandissent en nombre et en intensité. De plus, les êtres qui puisent leur substance dans le côté sombre deviennent plus forts et canalisent ces énergies à travers le corps physique et des institutions pour s’emparer de l’âme de l’humanité. Les hommes qui vont vers la lumière ont beaucoup de mal à supporter ces énergies lourdes et destructrices car ils sont plus légers, plus sensibles et ne peuvent s’approcher de ces mondes en décomposition sans être détruits. Ils ne doivent d’ailleurs jamais descendre dans ces mondes avec leur âme. Celui qui a éveillé le premier soleil et qui respire dans le deuxième peut agir dans ces mondes grâce à la magie. C’est comme utiliser une cuillère pour aller chercher quelque chose au fond d’une casserole d’eau bouillante. Il ne faut pas la prendre avec la main. Ainsi la magie devient la cuillère capable d’agir dans ces mondes inférieurs. La pureté, la douceur, l’amour, la justice ne peuvent guérir ces mondes. Seule la loi divine peut apporter un soulagement en mettant de l’ordre, en plaçant les choses à leur place, à l’image d’un zoo ou chaque animal est mis dans un parc, est nourri et promené selon ses besoins spécifiques. Les êtres qui habitent ces mondes accepteront cette fonction, cet ordre si ceux qui l’appliquent sont justes, sages et aimants. Mais si le dresseur n’est pas dans la force du soleil, alors ce n’est même pas la peine qu’il pénètre dans la cage.

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Le Christ a dit : « Là où est ta maison, là est ton cœur. Si le cœur est pur, alors tu vois Dieu. L’œil est la lampe du corps. Si l’œil est sain, tout le corps est dans la lumière. » Aujourd’hui, tout le monde parle de la lumière, mais rares sont ceux qui vivent dans la lumière. Celui qui vit dans la lumière dans un monde en décomposition où l’on ne fait que parler de la lumière doit être fort car il entre dans la cage aux fauves. La lumière dont parlent les hommes sont les ténèbres en vérité. Ces ténèbres n’ont pas peur de ceux qui parlent de la lumière car ils se reconnaissent en eux, mais ils craignent ceux qui vivent dans la lumière car ils sont porteurs de l’Etre véritable et de sa puissance créatrice. Dans le fond, le fauve veut toujours dompter son Maître. Celui qui veut allumer le premier soleil en lui doit être fort, stable, inébranlable dans sa conviction, dans sa liberté, dans sa vie intérieure, dans sa conscience.

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Chapitre 11 Le soleil intérieur

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L’

homme est fait à l’image du soleil et toute sa vie suit le même chemin que le soleil, mais il en est totalement inconscient. Le soleil se lève, l’homme naît. Le soleil monte au zénith du ciel, l’homme grandit et se développe. Le soleil descend vers l’occident, l’homme est dans l’âge mûr, puis entre dans la vieillesse. Le soleil se couche et disparaît à l’horizon, l’homme meurt et entre dans la terre. Le soleil parcourt son voyage dans l’autre monde pour renaître au levant, l’homme vit en tant qu’âme, fait l’expérience de la digestion de sa vie terrestre et renaît dans un nouveau corps. On pourrait dire aussi que l’homme se lève le matin comme le soleil, qu’il est plein de force et de vie. Le soir il commence à être fatigué, alors il se couche comme le soleil et disparaît dans le sommeil pour s’éveiller de nouveau le matin.

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Ainsi il y a de grands cycles et de petits cycles. Le soleil parcourt les douze signes du zodiaque en douze mois. L’homme traverse ce zodiaque pendant sa vie : la naissance, c’est le bélier ; l’âge mûr, c’est le lion ; et la mort, c’est le poisson. Mais les correspondances entre la vie de l’homme et celle du soleil ne s’arrêtent pas là, le soleil se lève et offre sa lumière, sa chaleur, sa force vitale. Ces trois aspects correspondent aux trois centres dans l’homme : la pensée pour la lumière, le cœur pour la chaleur et la volonté pour la force. Ces trois centres d’intelligence dans l’homme qui se trouvent dans la tête, la poitrine et le ventre, les bras et les jambes pour la volonté. Ils constituent la vie intérieure de l’âme qui habite le corps. Ces trois centres ont pour origine un centre unique qui est un soleil intérieur aussi appelé « moi supérieur », « Christ intérieur ». Ce qui éclaire le monde, le réchauffe et le vivifie sous la forme du soleil extérieur existe aussi en l’homme sous la forme d’un soleil intérieur, qui est l’origine de la conscience de soi, du Je, du Moi. Ce soleil émane une lumière qui est la pensée, une chaleur qui sont les sens et les sentiments, une force qui est la volonté ou les désirs. L’homme peut très bien ignorer qu’il possède ce soleil intérieur, ce centre divin et dans ce cas la pensée et sa force intérieure s’identifient au corps, à l’apparence, à la périphérie de son être. Il se forme alors à l’intérieur de lui comme une ombre que l’on peut

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appeler le moi inférieur, mortel. Ce centre intérieur fait de tout homme un fils du ciel, du soleil divin. Mais l’homme peut très bien abdiquer cette filiation et se laisser féconder par le moi inférieur. Alors l’ombre vient en lui et s’empare de sa puissance créatrice pour la mettre au service des ténèbres, de ce qui obscurcit la vie et la conduit vers la décomposition. Les premiers chrétiens connaissaient le secret du Christ, ils savaient qu’il était l’esprit du Soleil divin qui vit en l’homme comme en tous les êtres. Ils savaient que le Christ dans le Maître Jésus était le même qui vit dans tous les êtres : le « Je » qui avait parlé à Moïse sur le Sinaï révélant son Nom : « Je suis celui qui est, le Je. » Ainsi le Christ ne devait pas être cherché à l’extérieur, mais plutôt à l’intérieur, dans le Je le plus intime, dans le centre, dans le soleil intérieur. Le Je dans l’homme n’est qu’une semence du Soleil des soleils qui, sous certaines conditions, peut grandir, s’épanouir, se lever tel le soleil pour rayonner la sagesse dans la pensée, l’amour dans le cœur, la présence de l’être véritable éternel dans la volonté. Alors l’ombre intérieure du moi mortel est traversée des rayons du soleil et disparaît, laissant la place à la flamme de Dieu dans le temple de l’homme. Alors tous les hommes se reconnaissent dans le « Je » et dans les paroles prononcées par le Christ : « Aimez-vous les uns les autres comme le « Je » vous aime et prend soin de vous. Quiconque voudra sauver la vie née du corps la perdra, mais celui qui la perdra à cause du « Je »

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gagnera la vie éternelle. Car celui qui croit au « Je » et qui le suit a la vie éternelle. Alors, comme le Père et moi nous sommes un, vous aussi vous serez unifiés dans le « Je » unique. » Toutes les paroles du Christ ne parlent que des mystères du « Je » en lui, du Père et en tous les êtres. Les traductions faites par des non-initiés ont rempli ces textes d’incompréhension, finissant par transformer ce « Je » en « moi ». Les lecteurs ne se sont alors pas tournés vers cette présence universelle, mais vers la personnalité de Jésus, ce qui est à l’origine d’un culte de la personnalité qui ferme les portes de l’initiation. Ce « Je » est la conscience, mais aussi le centre, la graine de lumière, le soleil caché, le noyau divin de l’être. Eveiller cette graine ou faire lever ce soleil est le but des Fils du Soleil et de leur tradition de lumière. Ceci ne peut être fait que dans une École et sous la conduite d’un guide expérimenté. Néanmoins plusieurs indications peuvent être données. Celui qui ignore la présence du soleil en lui ne peut faire autrement que de s’identifier et de se raccrocher aux formes extérieures, à l’opacité. Ces formes appartiennent à la mort et au royaume de la décomposition. Elles sont vides en elles-mêmes car elles ne vivent que grâce à la présence du soleil qui les anime. Le soleil fait cela pour pouvoir se refléter en elles afin que la conscience s’éveille. Celui qui s’identifie aux formes opaques sans s’éveiller à la lumière en lui devient une ombre cachée

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derrière une forme. Sa vie est vide, elle est néant, elle n’a aucun sens profond, divin. Une telle existence engendre la peur et l’homme s’invente toutes sortes de croyances pour se rassurer, pour donner un sens à sa vie. Mais rien ne peut y faire car le sens de l’existence d’une ombre, c’est d’avoir peur et… de ne pas avoir de sens. Seul le chemin du soleil peut délivrer l’homme de cette oppression, car l’ombre vient du soleil, il est l’origine, la vérité dans l’homme. Bien sûr, si l’ombre se tourne vers le soleil, elle disparaîtra et c’est là tout le problème, toute la difficulté. Il faut amener l’ombre à s’éveiller dans le fait que sa véritable nature est le soleil. Une autre difficulté apparaît lorsque l’on s’aperçoit que cette ombre cache toute une industrie, toute une économie, tout un monde qui s’effondrerait si l’ombre devenait lumière et qui s’oppose donc à cette transformation. Le triomphe de ces épreuves s’appelle le chemin de l’initiation. Il faut commencer avec une grande simplicité en prenant simplement conscience qu’une ombre ne peut pas exister sans la présence du soleil et de quelque chose qui se place entre le soleil et l’ombre. Cette chose, c’est le corps physique. L’ombre, c’est le moi, la conscience de soi dans le corps qui est identifiée au corps. Si la conscience de soi se tourne vers l’intérieur pour découvrir la source réelle de sa pensée, de ses états d’âme et de sa volonté, elle découvrira le soleil divin, le Je véritable. Au début il n’est qu’une étincelle,

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une graine et c’est à l’homme de le faire grandir en le nourrissant. Alors la lumière devient plus grande et l’homme découvre un autre être qui vit en lui et qui est lié au soleil, le fils unique de Dieu. Cet autre homme n’est que lui-même, même si une partie de lui est encore liée à son corps et à sa vie physique, une autre pense et vit dans l’éternité, dans la sagesse, l’amour, la pureté. Ces deux vies sont une seule vie car il n’y a qu’une seule pensée et qu’une seule volonté en l’homme et en toutes les créatures, car Dieu est Un et il n’y a pas d’autre existence que celle de Dieu. Tous les êtres sont en Lui sans exception, mais il a donné à l’homme le pouvoir de se séparer de Lui et de devenir une ombre. Cette ombre détourne le pouvoir créateur du soleil pour une vie ténébreuse. Il suffit d’en prendre conscience et d’utiliser le pouvoir créateur du Fils du Soleil pour rétablir l’harmonie. La prise de conscience du soleil intérieur éveille l’homme dans la réalité qu’il est un avec le tout et que son corps est le temple du Dieu vivant. Le fait que le Christ ait chassé les marchands du temple à coups de fouet devient pour lui limpide : c’est un acte intérieur qui chasse les ombres du corps de l’homme par la puissance des rayons du soleil. Alors le Christ a dit : « Détruisez ce temple et je le reconstruirai en trois jours. » Ces trois jours sont la triple intelligence et la puissance créatrice du soleil dans l’homme : la pensée, les sentiments, la volonté à travers la parole et les actes.

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Le soleil dans le ciel est un astre qui est resté fidèle à Dieu car il ne s’est pas obscurci, mais il est resté subtil et vivant dans l’activité créatrice du Père. Les autres planètes se sont densifiées, opacifiées. La terre est l’épouse du soleil et c’est pourquoi elle est appelée la Mère des vivants. Elle est réceptive au soleil et se fait féconder par ses rayons, mettant ses enfants au monde. Les pierres, la végétation, les animaux et les hommes sont des Fils du Soleil. Ces quatre règnes forment les quatre lettres du Nom de Dieu qui doit être sanctifié : iod-hé-vau-hé. Le iod, c’est Adam, le soleil, le Père du feu. Hé-vau-hé ou Eve, c’est la terre, l’épouse du soleil. La chute d’Adam s’est produite du soleil vers la terre, c’est la perte de la conscience du centre originel, du noyau divin de l’être. Alors la conscience s’est obscurcie dans la matière et l’homme originel est devenu une ombre qui s’est divisée en une multitude de sousconsciences, d’individus porteurs de la semence de la conscience globale. Ici le mythe initiatique d’Adam et Eve rejoint celui d’Osiris et d’Isis car le corps d’Osiris a été démembré et dispersé sur la surface de la terre. Isis, la magicienne, l’École de Dieu, parcourt le monde pour retrouver le corps de l’homme originel. Le Christ dans le Maître Jésus est la figure du soleil triomphant qui dit : « Je suis la lumière du monde. » Il est le nouvel Adam, celui qui replace l’homme sur le trône de sa gloire première ; celui qui triomphe des ombres et qui délivre les âmes de l’enfer. Il dit : « Je suis en vous et vous êtes en moi. » Il représente

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la conscience unifiée dans le Je divin. Ce soleil extérieur montre à l’homme, au principe masculin qu’il doit être comme le feu à l’extérieur de lui, puissant, créateur, déterminé et agissant, dynamique, lumineux, pur. Il doit être clair dans ses pensées, uni à la sagesse, uni à l’amour, uni à l’Etre véritable éternel en lui et ensuite agir avec force pour féconder les mondes extérieurs dans la beauté, la joie et la divinité omniprésente. Tel est l’homme qui s’unit au soleil et au feu divin. La femme, le principe féminin doit être comme la terre, plus calme, douce, patiente, réceptive, posée, sensible. Par contre, dans son intériorité, la femme doit porter le feu et le protéger, alors que l’homme doit être le feu à l’extérieur, et à l’intérieur, il doit cultiver les qualités de la terre, la conscience élargie. La femme doit cultiver les qualités du feu à l’intérieur sous la forme de la grande harmonie et de l’équilibre intérieur. Ainsi les centres s’équilibrent dans les deux opposés des principes masculin et féminin et toutes les énergies s’harmonisent et deviennent positives. Sinon le principe masculin devient passif à l’extérieur et le principe féminin devient actif à l’extérieur et c’est la grande confusion, le grand déséquilibre et le royaume des ombres. Dans l’être humain, le corps physique est féminin et le « Je » divin est masculin. Si la femme devient active à l’extérieur, cela veut dire qu’elle enfante l’ombre et la destruction. En vérité, c’est le soleil intérieur qui féconde et le corps qui reçoit la semence et qui devient

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à son tour actif et créateur. Ainsi, ce que l’on découvre à l’intérieur de l’homme au-delà du sexe physique se retrouve dans les relations entre l’homme et la femme. Ce sont les mêmes lois. D’ailleurs dans le mythe initiatique de la chute d’Adam et Eve, la femme est devenue active à l’extérieur et l’homme est devenu passif, d’où le déséquilibre et la perte du centre. Déséquilibré signifie justement devenir une ombre et enfanter le royaume de la destruction. Toute maladie et souffrance ont pour fondement un déséquilibre. L’homme doit être fort face aux difficultés de la vie extérieure, il doit être actif et créateur et cela n’est possible que si le principe féminin est en équilibre à l’intérieur, actif et réceptif à l’extérieur. Adam, l’homme originel, représente le centre. Eve, la femme originelle, représente les trois centres qui émanent du soleil : la pensée, le cœur, la volonté. Si Eve n’est pas unie au principe divin, mais qu’elle se dirige vers le corps, alors elle enfante une ombre qui est liée à la mort. Si elle trouve le centre, alors ses trois centres deviennent trois soleils et elle met au monde le fils de la lumière qui à son tour féconde le corps et la vie extérieure. La sagesse, l’amour, la félicité sont des états d’âme qui résultent de l’union avec le tout, avec l’univers, avec tous les êtres. La peur et l’angoisse sont le résultat d’une séparation. C’est l’ombre qui se sépare et qui se cache derrière ce qui est opaque pour lutter contre la lumière. Ce combat est à la fois intérieur – la lutte contre son propre centre – et extérieur

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– la lutte contre la nature, l’univers. Le centre n’a pas été créé, il est là comme l’harmonie. Jésus dit : « Le royaume du Père est là, parfaitement réalisé, au milieu de vous et vous ne le voyez pas. »

Noyau de l’être Christ intérieur

Iod

Adam

Pensée

He

E

Vau

V

He

E

Sentiment

Volonté

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Effectivement, l’ombre refuse de voir la lumière qui est en elle et autour d’elle. Au début, la conscience dans l’homme naît du corps, c’est la chute d’Adam. L’enfant est porté par la Mère, c’est-à-dire qu’il est à l’intérieur d’Eve. Il est relié à elle par le cordon ombilical qui est dans le centre du ventre, celui de la volonté. Le but de la naissance sur la terre est de retrouver le Père en soi, le soleil intérieur pour féconder le corps dans la conscience divine. L’enfant se développe à partir du centre de la volonté. Ensuite le centre affectif va s’éveiller et se former et l’enfant va apprendre à aimer, à éprouver des sentiments. Enfin le centre intellectuel va se développer. En général l’homme reste à ce niveau et c’est à l’intérieur de ces trois centres que l’ombre va se glisser et va faire sa vie à travers l’homme. Mais si l’homme veut s’éveiller dans un plein épanouissement de son être, il doit naître une seconde fois. « Nul ne peut connaître le royaume de Dieu s’il n’est pas né une seconde fois d’eau et de feu. » L’eau, c’est la conscience qui purifie les trois centres et prépare l’épouse pour les noces. Le feu, c’est la fécondité du soleil intérieur qui illumine les centres. Alors l’homme reconnaît sa filiation avec le soleil car ce qui illumine sa pensée, son âme de ressenti, sa volonté vient de l’intérieur, de l’esprit, du caché et jaillit vers l’extérieur, le corps et le monde du corps pour tout éclairer et donner un nouveau sens.

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Lorsque Jésus dit : « Si tu veux prier le Père, va dans le caché car le Père se tient là, dans le secret », il parle du mystère à l’intérieur de l’homme, de ce qui se trouve derrière les centres et les anime. Ce savoir ne peut être expliqué, il ne peut être que vécu et compris comme un état d’être. Alors tout devient clair et lumineux, aussi bien dans le monde intérieur que dans le monde extérieur car ces deux mondes n’en forment qu’un. Tout est unifié, Dieu seul est la Vérité, le chemin, la vie. Dieu, c’est le « Je », l’Etre en tous les êtres. Pour éveiller les trois centres en soi et les unifier au soleil intérieur, il faut simplement prendre conscience que la pensée, les sentiments, la volonté sont des activités. Le moi n’est qu’un instrument : mais qui en joue ? Une ombre ne vit jamais d’elle-même, c’est le soleil qui est parfait en lui-même. Dans toutes les activités de la pensée, des sentiments, de l’agir, il faut chercher l’activité juste, le geste juste. La lumière doit être présente pour savoir exactement qui nourrit le sentiment que l’on éprouve. Est-ce l’ombre qui se cache derrière le corps ? Est-ce le centre intérieur, le soleil qui illumine le monde entier dans la vraie lumière ? Par cette analyse de soi, les centres se purifient et se renforcent. Ils deviennent subtils, transparents, doux et permettent à l’énergie de les traverser et donc ils deviennent plus sensibles au centre intime, au soleil intérieur. Quoi que tu fasses, tu dois agir avec une volonté juste, un sentiment juste et une pensée juste. Il te faut

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honorer ces trois centres en toi et les respecter car ils sont vivants et habités par des divinités… ou par des démons. La volonté juste, c’est d’être créatif, artiste dans tout ce que tu réalises. Le sentiment juste, c’est d’être harmonieux et de relier tous les êtres, en tant qu’âme vivante, à la grande harmonie divine. Le sentiment juste engendre la vraie « religion ». La pensée juste, c’est d’être clair dans la compréhension de ce que tu fais et des forces que tu mets en mouvement. Ainsi, quoi que tu fasses, tu dois savoir pour qui tu accomplis cet acte. La pensée donne la connaissance clairvoyante, c’est le côté scientifique. Lorsque ces trois centres sont parfaitement purifiés, alors le centre intérieur vient les habiter et les féconder comme la lumière qui sait et le feu qui agit. C’est la naissance du premier soleil en l’homme. C’est un moment glorieux et solennel pour toute l’humanité lorsqu’un homme parvient à éveiller ce soleil en lui.

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Chapitre 12 Le centre intérieur

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Le chemin de l’initiation

T

out homme naissant en ce monde porte le fruit d’une longue évolution et porte aussi en lui un centre divin, une graine du soleil qui peut fleurir et s’épanouir, ou qui peut rester à l’état de semence, de potentiel. L’évolution future de l’humanité passe par l’éveil individuel de ce soleil intérieur. L’homme est le sommet de l’évolution de la terre et il a pour mission de conduire cette évolution vers un degré spirituel, conscient, individuel, libre. L’homme a le choix, il peut le faire ou non, mais ce processus ne peut être inconscient. Si l’homme ne nourrit pas la semence de la conscience supérieure en lui, alors le soleil intérieur ne se lèvera pas et il n’accomplira pas sa destinée, il ne réalisera pas ce qu’il est et ne connaîtra pas la plénitude. Il ne s’agit absolument pas d’une réussite extérieure telle que la richesse, une reconnaissance sociale, une

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Le chemin de l’initiation

gloire, un pouvoir, mais plutôt d’un épanouissement intérieur divin. Tout ce qui appartient au domaine extérieur n’est absolument pas négatif en soi, mais cela ne peut apporter la plénitude ; et quoi que l’homme réalise dans ces domaines, il lui manquera toujours un élément qui lui montrera qu’en réalité il n’a pas fait le bon choix. L’homme a le choix, c’est cela qui fait sa beauté. Mais l’évolution ne peut se faire que dans une seule direction : le haut. Or, cette élévation verticale, c’est l’éveil de sa conscience dans une dimension supérieure, divine, parfaite. L’homme ne peut goûter le véritable bonheur qu’à l’intérieur de lui. Comment réaliser cette plénitude ? En découvrant la graine du soleil en soi et en la nourrissant afin qu’elle s’épanouisse dans la félicité. Il n’y a rien à inventer ou à fabriquer. Si tu veux faire pousser un rosier dans ton jardin, tu choisis une graine de rosier, tu la plantes et tu l’arroses régulièrement. Il y a en toi une semence de soleil et il faut en prendre conscience dans la douceur et mettre tout en œuvre pour qu’elle bénéficie des bonnes conditions pour s’épanouir. Il faut être en harmonie avec cette graine et sa floraison. Il faut développer tes sens et les tourner vers elle afin de découvrir ce qu’elle attend de toi. Il ne faut pas chercher à être quelqu’un d’autre, mais justement que tu t’approches de ton être véritable avec simplicité. Dans le monde extérieur, tout nous pousse à être faux, à prendre des masques, à faire semblant, à

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Le chemin de l’initiation

se donner des airs. Dans le monde de l’éveil et de la croissance intérieure, il te faut apprendre à être vrai avec toi-même, sincère, sans artifice, simple, détendu, sans peur, sans condamnation, dénué de sentiments négatifs périmés, inutiles. Dis-toi que ton « moi » terrestre n’est pas si important que cela, que tu n’es que le porteur de semences divines. Ce qui a de la valeur en toi, c’est ce qui n’est pas encore né, c’est le devenir de la semence du soleil. Si tu touches ce centre, tu entreras dans le silence, dans le « non-quelque chose », dans le mystère. Alors la paix se fera et, à travers elle, l’éveil. En vérité l’homme se sent vivant lorsqu’il agit, lorsqu’il met en action l’eau de ses centres. Mais ce n’est pas l’homme qui pense, qui sent ou qui agit, ce sont des êtres autour ou à l’intérieur de lui. L’homme n’existe qu’à partir du moment où son soleil se lève. Ce soleil est la source cachée de ses centres. Tant que ce soleil n’est pas apparu, l’homme est vécu, mais il ne vit pas. Lorsque le soleil s’éveille, c’est le cosmos qui vient activer les pensées, les sentiments, la volonté. L’homme se sent animé par le Divin, par les hiérarchies divines. Il perçoit les Archanges dans ses pensées, les Anges dans ses sentiments et les Divinités dans sa volonté. Toutes ces créatures travaillent sur lui pour accueillir le soleil qui se lève. C’est une grande paix, une félicité, une harmonie. L’homme perçoit les choses d’un tout autre point de vue et ce qui était à l’intérieur devient extérieur. Ainsi il avait des points de vue, des états

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Le chemin de l’initiation

d’âme, des désirs qui, croyait-il, vivaient en lui, étaient lui. Maintenant il les perçoit comme à l’extérieur de lui et il constate qu’ils lui sont étrangers. La lumière qui éclaire sa conscience vient de l’intérieur et c’est pourquoi il a cette perception. Auparavant, il vivait à la périphérie de son être. Lorsqu’il est centré, il perçoit la périphérie comme étant à l’extérieur. La pensée qui venait vers lui l’attirait vers l’extérieur, mais maintenant, les pensées qui l’animent le maintiennent à l’intérieur, uni au centre, dans le silence. Ce sont les Divinités, les Archanges qui prennent soin de la flamme du Père en l’homme. C’est le secret de l’initiation solaire et des Écoles des mystères. L’énergie est alors naturellement tournée vers le centre pour nourrir le soleil en l’homme. C’est la voie de l’immortalité. Lorsque l’énergie est tournée vers le monde extérieur, vers les formes opaques, vers le corps, alors c’est le chemin du dépérissement. La voie de la résurrection enseignée par le Christ consiste à diriger l’énergie de l’extérieur vers l’intérieur pour engendrer une floraison de la conscience, du mystère, du caché. C’est pourquoi il a dit : « Nul ne peut aller au Père sans passer par Moi. » Ce moi, c’est le « Je » divin en tout, le centre, la graine du soleil. Le Maître Saint-Jean révèle ce secret d’une autre façon, il dit : « Celui qui est né de Dieu ne commet plus le péché, parce que sa semence demeure en lui. » Ainsi, commettre le « péché », c’est s’identifier au corps physique, aux pensées, sentiments, volontés

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inspirés par le monde extérieur. De cette façon l’énergie circule de l’intérieur vers l’extérieur pour nourrir la mort. Ainsi la semence divine en l’homme ne reçoit aucune nourriture. Celui qui a éveillé en lui la graine du soleil ne commet plus le « péché » car la semence est nourrie par l’énergie qui vient de l’extérieur vers l’intérieur. Ce sont les Anges, les Archanges, les Divinités qui accomplissent ce travail dans le cadre d’une École des mystères. Médite sur la tentation de Jésus dans le désert et tu constateras qu’à la fin il est dit que les Anges sont descendus du ciel pour le servir. Ils ne sont pas venus servir l’homme, mais la flamme du Père en l’homme, le soleil naissant. Or Jésus avait triomphé de la triple tentation dans les trois centres juste avant. Cette tentation consiste justement à vitaliser la périphérie au détriment du centre. Je veux montrer que le christianisme repose sur une connaissance précise et exacte de processus mystiques dans l’homme qui permettent d’éveiller une conscience divine supérieure. Il n’est pas possible d’expliquer cette science dans un livre car elle demande à être vécue. Néanmoins, il est bon de transmettre des indications, des pistes de réflexion qui peuvent éveiller la conscience et l’aspiration à l’étude et à la recherche. Ce savoir est avant tout une pratique et une discipline. Celui qui ne connaît pas l’intérieur de son être, qui n’a pas fait l’expérience de l’éveil du soleil au cœur de sa conscience ne peut se faire qu’une idée. Il se dit :

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Le chemin de l’initiation

« Oui, à l’intérieur, c’est comme de rentrer chez soi quand il fait froid dehors. » Il cherche à percevoir ce que cela peut être, mais il ne le sait pas tant qu’il ne l’a pas vécu. Or, c’est le chemin de l’initiation.

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Chapitre 13 Les trois degrés de l’École des Mystères

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L’amour du mystère ouvre toutes les portes de l’initiation

D

ans l’enseignement des mystères est cachée la graine de la sagesse et de la béatitude. La béatitude émanant de l’expérience vivante des mystères sacrés ouvre à l’homme l’émerveillement de la lumière intérieure. L’École de Dieu cultive le mystère, non pas pour cacher un secret illusoire, mais pour éveiller la lumière cachée dans l’homme et dans la nature. Celui qui n’a jamais rencontré le mystère est loin de la sagesse et de l’amour. Il ne fait que regarder l’extérieur du fruit de la vie, mais n’en connaîtra jamais le goût véritable, la saveur inexprimable. Le mystère se tient là où rien ne peut être dit. Pénétrer dans ce lieu, c’est entrer dans l’École de Dieu. Là, les Prêtres du Dieu Vivant sont consacrés aux mystères.

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L’amour du mystère ouvre toutes les portes de l’initiation

Nous sommes dans une époque où l’on nous fait habilement croire que tout est dévoilé, que tout est dit, que tout est simple, connu. Ainsi, les fondements du mystère sacré sont sapés et l’homme perd toute la force de sa vie intérieure. Ainsi, dans l’enceinte de l’École de Dieu, le mystère est invoqué, célébré, rendu présent et honoré, car lui seul peut éveiller l’homme intérieur et le guider vers la connaissance directe, vers la gnose divine. L’union avec Dieu omniprésent par la contemplation des mystères est un chemin royal qui s’est transmis à travers les siècles dans les Écoles de sagesse. Dans les premiers degrés de l’éveil de la sagesse, tout est présenté à la vue de tous et tous les éclaircissements sont transmis sur tous les sujets possibles. C’est exactement comme dans une ville où tout est éclairé, tout est à la portée et à la vue de chacun. Ceci est le premier degré qui a été institué par les Maîtres des Écoles précédentes tels Rudolf Steiner, Peter Deunov, Omraam Mikhaël Aïvanhov. Dans le second degré, qui est mis en pratique dans notre École, le mystère est éveillé et c’est individuellement qu’il faut y entrer, par son propre travail, son silence, afin de pénétrer dans la communion des gardiens des secrets divins. Ces secrets sont transmis uniquement à ceux qui peuvent les recevoir d’une façon juste et qui peuvent les porter et les mettre en œuvre dans leur vie, non pas pour leur bien être personnel, mais pour la victoire du Père.

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L’amour du mystère ouvre toutes les portes de l’initiation

Dans le mystère, ce que l’on reçoit est toujours la réponse au désir de perfection qui habite celui qui entre dans le secret, le sacré. Tel est le mystère, celui qui donne de lui-même reçoit. Celui qui vient pour apprendre, pour sa satisfaction personnelle, doit rester dans le premier degré, même si son désir est inspiré par l’aspiration sacrée au savoir. S’il entre dans le deuxième degré, sans se transformer profondément, il devient un voleur aux yeux du Père. Car le mystère appartient à Dieu, et pour s’en approcher, il faut donner de soi. Dans le troisième degré, qui se tient au centre de l’École, vit l’homme habité par la sagesse des mystères qui entre en communion avec l’Ange de la magie divine. Cette magie permet non seulement à l’homme de s’accomplir dans la vie, mais surtout elle relie consciemment le monde divin au monde de l’homme et permet d’obtenir les mêmes sens fonctionnant dans les deux mondes. Pour entrer dans ce troisième degré, il est impératif de traverser consciemment le voile du mystère et d’être béni par lui. Ceci est un enseignement caché et ceux qui peuvent le comprendre montrent qu’ils sont aptes à le pratiquer. Alors, qu’ils rejoignent l’École des mystères afin de faire triompher la lumière en eux et en elle pour le bien de tous. L’École des mystères était présente en Egypte, puis elle s’est incarnée chez les Rose+Croix en Europe de 1600 à 1700.

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L’amour du mystère ouvre toutes les portes de l’initiation

Maintenant elle s’approche de nouveau de l’homme et appelle les siens, tous les siens à l’œuvre.

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Chapitre 14 L’Alliance d’amour des hommes

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... Au-delà de toute frontière

A

notre époque, l’École de Dieu est une communauté vivante d’individualités libres. Le mot communauté vient de « commune » qui lui-même est inspiré par le mot « commun ». Commun signifie : « celui qui est semblable à tous ». C’est le Je divin qui nous aime et prend soin de chacun et de tous, celui qui dit : « Aimez-vous les uns les autres comme le Je vous aime et prend soin de vous. » « Comme-un » désigne l’unité dans la liberté individuelle, mais aussi dans l’amour de l’autre, dans le respect, dans la reconnaissance de l’Etre en l’autre. Etre commun, c’est être un avec le Tout, avec la source de la vie, de l’intelligence, de l’âme. Toutes les sources s’unissant dans une communauté, forment une fleur, un océan. C’est ainsi que le monde changera et entrera dans la lumière de l’intelligence et dans l’océan d’harmonie : à partir de l’éveil de la conscience

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individuelle s’unissant autour d’un centre commun. En France, la façon dont nos villages sont organisés vient de ces idées : la commune, c’est la vie organisée en communauté d’individus libres, de familles libres autour du centre-école qui était l’église. En France, les villages ont été construits sur le principe des communautés esséniennes. L’église est au centre et les maisons sont autour, organisées en communauté. L’église est le centre-école, le lieu de la prière commune, mais aussi de l’étude et du travail sur soi. Le maire s’appelait le Maistre, c’est-à-dire le Maître de l’École, de la communauté, du village. La France a hérité de ce savoir essénien qui est universel dans son essence car les Esséniens sont venus par la Méditerranée et ont eu une grande influence sur le peuple qui avait accueilli avec amour la grande Isis. La ville de Paris porte encore le nom de « Par Isis ». Aujourd’hui l’École de Dieu doit redevenir ce qu’elle était : une communauté d’individualités libres organisée en commune, en village. C’est la promotion et la mise en pratique dans le quotidien d’une nouvelle façon d’être au monde. C’est une graine de lumière dans l’agriculture humaine. Une nouvelle graine, un oasis dans le désert, un lieu paisible dans la tourmente. Il faut le penser, le visualiser, l’imaginer, être en harmonie avec ce nouveau regard, le porter en soi et enfin se mettre à l’œuvre pour le réaliser. S’assembler autour d’une idée, d’une École, d’un enseignement, d’une façon d’être au monde, c’est avoir

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quelque chose à partager avec son voisin, c’est ne plus être des étrangers, mais reconnaître en l’autre quelque chose qui vit aussi en soi. C’est l’essence même de la fraternité : reconnaître en chacun, en soi et en l’autre ce qui est semblable, commun à tous : le Divin, l’Etre, la semence de l’Etre. Cette semence existe dans les minéraux, les végétaux, les animaux et les humains. Une École est un lieu dans lequel cette semence est prise en compte et éveillée. Cela n’est rien en apparence, mais ce « petit rien » change toute la vie. En général une École s’engendre spontanément autour d’un Maître (Maire) qui a éveillé cette semence en lui. C’est son aura qui est la communauté. Bien sûr, il peut y avoir plusieurs sortes de communes et cela dépend du niveau d’éveil de la conscience, mais la communauté de lumière est une alliance d’amour des hommes au-delà de toute frontière. C’est une alliance libre fondée sur l’éveil individuel du « Je » en soi pour le bien de tous. C’est toute une façon d’être, une sensibilité, une culture. Aujourd’hui on pourrait l’appeler une société alternative dans laquelle la vie rejoint son essence, son harmonie, sa structure simple et naturelle. C’est une tentative de guérir l’homme et la société dans laquelle il vit, en vivant justement d’une autre façon. L’avenir harmonieux passe nécessairement par l’École de Dieu et sa commune alternative. En tant qu’être humain portant en moi l’amour de l’homme et de la terre, c’est profondément ce que je pense. Sans

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l’École et sa commune, il n’y aura plus de choix, car personne ne pensera plus à l’alternative. Les hommes se laisseront aller dans la passivité, mais ils ne goûteront plus la joie d’être libres, d’être créateurs, créatifs, actifs pour le bien de tous. « Commun » est vraiment un mot magnifique. Il veut dire que quelque chose nous unit et que nous ne sommes pas séparés les uns des autres. Nous sommes portés par la même terre et c’est elle qui nous éveille ; nous mangeons le même pain, buvons la même eau, respirons le même air, pensons dans la même intelligence, vivons dans le même soleil, dans sa lumière, sa chaleur, ses couleurs. Ainsi, ce que je fais à moi-même, je le fais à l’autre et ce que je fais à l’autre, c’est à moimême que je le fais. Par une telle vision, l’homme devient vivant, conscient et il regagne sa dignité d’être. Ce qui est commun, c’est le Maître au centre de l’École et de la commune car il est le gardien de l’enseignement sacré qui est le bien de tous. Effectivement, la terre qui porte le corps et éveille, c’est l’enseignement dans le monde intérieur. Pareillement pour le pain, l’eau, le soleil. C’est pour transmettre ce secret que le Christ a rompu le pain et a partagé la coupe en disant que c’était son corps offert pour la commune, pour la vie ensemble, non pas seulement sur la terre, mais aussi dans l’âme et dans la lumière de l’esprit divin en chacun et en tous. Le Christ a essayé d’éveiller la conscience de l’École de Dieu et de sa communauté vivante d’individualités

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libres dans le monde. Lorsqu’une École s’incarne sur la terre, c’est toujours pour ouvrir un espace sacré à l’intérieur duquel Dieu va pouvoir venir pour enseigner, pour chanter, pour danser, pour nous montrer le chemin de la vie intense, belle, utile, vraie. La commune n’apparaît par la vie que pour enfanter Dieu. Si le Divin n’est plus élu, c’est la mort qui envahit tout. Lorsqu’une chose est sublime, ne dit-on pas : « C’est divin ! » ? Le Divin, c’est ce qui enchante le monde, c’est ce qui le peuple de fées, d’Anges… c’est ce qui l’emplit de sens du sacré et du beau. Ainsi chaque activité trouve son sens et sa beauté dans l’équilibre global. Le désenchantement du monde, c’est quand la connexion est coupée, quand le charme est rompu, quand l’amour s’est envolé, quand la lumière s’est éteinte dans la pensée. Quelque chose est mort et la vie ne sera plus jamais pareille. Nietzsche a traduit ce malaise d’une société à la dérive en disant : « Dieu est mort ». L’antiquité avait dit avant lui : « Le Dieu Pan est mort » et le mouvement punk a dit : « Pas de futur ». L’École des mystères dit : « Dieu est ressuscité ». Dieu ne peut pas mourir. C’est la connexion entre Lui et l’homme qui est rompue, et c’est l’homme qui meurt ou qui ressuscite. Ressusciter, c’est entrer dans un enchantement du monde, c’est vivre une vie plus grande que la sienne, c’est retrouver l’amour et la

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lumière de la sagesse qui éclaire les pensées comme le soleil éclaire les formes. A notre époque, rien n’est plus beau que l’École de Dieu et sa commune. Que toutes les sources qui s’éveillent s’unissent pour former un fleuve qui deviendra un océan d’énergie claire et de lumière aimante. Une source qui coule dans le désert s’épuise, mais si les sources s’unissent, elles forment le Nil et la plus haute culture peut apparaître d’une telle alliance. Cela est une œuvre de lumière. En restant chacune dans leur « coin », les sources s’épuisent et le désert avance. Il faut porter ces villages alternatifs, cette pensée, cette façon alternative d’être au monde afin qu’elle devienne une lumière, un phare pour le futur et que la capacité de choisir sa vie soit encore possible pour les générations futures.

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Chapitre 15 Textes sacrés de l’École de Dieu contemporaine

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Comme le soleil appelle la fleur à l’éveil, la parole sacrée ouvre le cœur

L

es textes suivants sont des mantras de l’École de Dieu contemporaine. Ils sont présentés ici pour permettre à ceux et celles qui le souhaitent, de pouvoir être touchés par la douce voix de leur âme immortelle. Ces paroles sont à lire, à méditer, à réciter, à chanter... Elles s’offrent à tous comme des rayons de soleil pour éveiller, faire grandir et fleurir l’être véritable qui vit en chacun.

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Comme le soleil appelle la fleur à l’éveil

Parole d’Adoration des Mystères au Soleil levant « Ô Soleil, élève-toi à l’horizon et offre ta lumière. Ô Soleil, élève-toi majestueux et pur, et offre ta chaleur. Ô Soleil, élève-toi éternellement victorieux et offre ta force de vie. Ta lumière est l’esprit qui sommeille en toutes les formes. Ta chaleur est l’âme qui respire en toutes les formes. Ta force est la vie qui anime et conduit toutes les formes sur le chemin de la rencontre et du parfait. A ta vue, Ô Soleil, s’éveille en ma forme la lumière intérieure de mon âme immortelle ; S’enflamme la chaleur de mon cœur dans un amour et une harmonie invisibles ; S’élève ma propre force comme la sève dans une fleur qui s’épanouit dans le jardin des Dieux. Alors, devant toi, Ô Soleil, je comprends : la source qui alimente ma lumière intérieure

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Comme le soleil appelle la fleur à l’éveil

est un don du Soleil Je Suis, caché au plus profond de moi. Je ressens : l’origine de la chaleur du sentiment d’amour vient du Soleil Je Suis, dans le profond de mon être. Je vis : la racine de ma force est une offrande du Soleil intérieur « Je Suis » qui se tient derrière le voile du silence. Ô Soleil, toi et moi, nous sommes un. Une, la source de la lumière en nous. Une, l’origine de la chaleur en nous. Une, la racine de la force créatrice en nous. Je Suis. Ainsi, avec toi, j’élève mon soleil et j’envoie à tous les êtres la lumière de la sagesse, la chaleur d’amour et d’harmonie, la force du « Je » comme source de vie et d’éveil en tous les êtres. Je Suis. AMIN.

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Comme le soleil appelle la fleur à l’éveil

La fécondation de lumière Celui qui porte le monde divin dans sa pensée engendre la parole de l’amour. Cette parole éveille la bonté et la sagesse dans la vie intérieure de tous les hommes qui l’entendent et la reçoivent. Alors cet homme devient fils de la lumière et enfant de la Mère qui accueillera et fécondera de génération en génération tous ses enfants et petits enfants. Ainsi tous les élèves qu’il aura fécondés dans la lumière et qui garderont la parole vivante en eux-mêmes seront sous la protection du Père et de la Mère et de la famille des enfants de la lumière.

La demeure du Rayonnant Ô âme en éveil qui chemine vers le soleil levant, médite en ton cœur la parole des mystères : « Que celui qui cherche, cherche jusqu’à ce qu’il trouve. Qu’il ne s’arrête pas avant sinon il sera pris par les voleurs qui attendent sur le chemin

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Comme le soleil appelle la fleur à l’éveil

et qui aspirent à lui voler son trésor dont il ne sait rien. Lorsque tu auras trouvé, tu seras étonné car là où tu pensais qu’il y avait quelque chose, il n’y avait rien. Et là où tu pensais qu’il n’y avait rien se tient le tout possible. Celui qui se montre, se cache. Mais celui qui entre dans le caché découvre la grandeur et la merveille des merveilles. Il entre dans le lieu où tous les soleils puisent leur origine. »

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