Opere. La fenomenologia della percezione [Vol. 5] [PDF]

Zitiervorschau

Cornelio Fabro Opere Complete a cura del Progetto Culturale Cornelio Fabro, dell’Istituto del Verbo Incarnato promosse dal Consiglio Nazionale delle Ricerche (CNR) Direzione Centrale – Roma *

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Volume 5 La fenomenologia della percezione a cura di Christian Ferraro

Prima edizione: Vita e Pensiero, Milano 1941 Seconda edizione: Morcelliana, Brescia 1961

Prima edizione nella serie delle Opere Complete: 2006 © 2006 – Editrice del Verbo Incarnato P.zza San Pietro, 2 – 00037 Segni (RM) [email protected] Proprietà intellettuale: «Provincia Italiana S. Cuore» (PP. Stimmatini)

Prefazione

Le rivendicazioni che la «Gestalttheorie» ha proclamate in questa prima metà del secolo, in ogni àmbito della conoscenza e della vita, sono o non sono giustificate? A questa domanda, non è ancora facile dare un bilancio definitivo. Uno psicologo neutrale rispondeva alcuni anni fa: «Francamente oggi nessuno lo sa. Forse lo si potrà dire con maggiore confidenza nel 1950. Il pronostico più sicuro sarebbe probabilmente che la Gestalttheorie almeno in qualche parte ha ragione e con maggior certezza che in qualche altra parte è senz’altro errata: il compito della logica avvenire è quello di specificare questo inizio». Al quale il medesimo Autore fa seguire alcune osservazioni poco edificanti sull’attitudine di insofferenza per la critica da parte dei Gestaltisti, che riporto a titolo di oggettività e completezza. «C’è ragione fondata di credere, egli continua, che il configurazionismo abbia toccato il suo apice e che la teoria dovrà ora accontentarsi di consolidare le sue conquiste. I Gestaltisti convinti ridono di questo giudizio e sono persuasi che essi hanno appena iniziato la loro marcia di conquista. Le ostilità che essi hanno suscitate dappertutto non sono state causate soltanto da una familiare resistenza alle nuove vedute od alla rapida realizzazione di particolari filosofie, ma è stata intensificata dalla maniera aggressiva dei difensori. Un’aria di superiorità ed intolleranza nell’esporre, un’irremovibile convinzione nella giustezza della posizione scelta ed una sottile persuasione che la mancanza di un accordo senza riserve è indizio| di testardaggine ed incompetenza, non sono i migliori espedienti per guadagnarsi seguaci od anche la stima dell’avversario – specialmente quando si tenga presente la mancanza, da parte dei Gestaltisti, della sana pratica dell’autocritica. Essi troppo spesso hanno interpretato un attacco alle proprie idee come un assalto diretto contro le proprie persone, mentre è una regola elementare della ricerca scientifica di assolvere il proprio compito senz’alcun attaccamento a se stessi. I teorici della Gestalt si rivelano colpevoli proprio di mancanza di comprensione (Einsicht, insight) nei difetti della propria dottrina come lo indica la loro ritrosia a modificare anche gli aspetti più secondari della teoria. Certamente non tutto l’ingegno e la saggezza del mondo psicologico si sono posti dalla loro parte. In un lodevole sforzo di originalità, essi hanno accecato se stessi per tutte le idee venute prima di loro e per tutti i fatti discordanti scoperti di poi, violando così una delle prime regole della ricerca esatta» (Hartmann G. W., 300-301). Ora il 1950 è già passato e si può ammettere che la «teoria della forma» ha avuto un compito decisivo nella storia della cultura: tutte le teorie della percezione della psicologia più recente hanno le loro radici, in qualche modo, nei problemi suscitati dalla Gestalttheorie. È vero che in questi ultimi due decenni lo studio si è orientato verso princìpi di sintesi più conformi all’originalità dell’essere umano: ma tali princìpi non intendono escludere i problemi della psicologia della forma, se non per quel tanto ch’essa conteneva di gratuito e di unilaterale, confermando che i processi dello spirito attuano, ad ogni piano oggettuale, un principio di unità ch’è al fondo l’unità stessa dell’essere della coscienza. La nostra precedente esposizione1 è stata qui aggiornata sia per la bibliografia come per il contenuto nei punti essenziali, senz’alterare il piano originario dell’opera. L’Autore Roma, gennaio 1961

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La Fenomenologia della percezione, Vita e Pensiero, Milano, 1941.

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Avvertenze

A) La bibliografia comprende soltanto i lavori citati nel testo. Nella sua compilazione mi sono attenuto agli Autori più rappresentativi ed alle monografie che abbiano maggiormente contribuito a mettere in vista gli scopi d’indole teoretica della fenomenologia sperimentale contemporanea. Il lettore che volesse orientarsi per proprio conto nello studio dei problemi nuovi, sarà opportuno che si rivolga prima a qualche buona esposizione sintetica, poiché si tratta di afferrare una mentalità nuova ed originale, benché, almeno a mio parere, essa sia più vicina alla vita vissuta delle mentalità più tradizionali e correnti. La lettura delle monografie originali, una volta così preparata, darà gli elementi definitivi per un’esatta misura e valutazione delle idee e delle concezioni a cui si vuol arrivare, frenando l’entusiasmo degli ingenui e mettendo in guardia contro l’ingiustizia di una condanna unilaterale a favore di un ritorno incondizionato alla cosiddetta «psicologia tradizionale». l. – È di fondamentale importanza, per una presa di contatto con i motivi della nuova fenomenologia sperimentale, il saggio di Cr. v. Ehrenfels intorno alle «qualità di forma» e per questo esso è stato riassunto con una certa abbondanza. Una rassegna completa, fino al 1911, delle varie direzioni della prima Scuola della «Gestalt» è quella di Adhémar Gelb (A, 1-58); essa si conchiude con una critica particolareggiata ed acuta all’eccessivo razionalismo della Scuola di Graz. – Notevole per chiarezza e precisione è la rassegna sintetica di K. Bühler nella Introduzione alla sua opera intorno alla «percezione delle forme»; in essa la Bibliografia è portata fino al 1913 e si tien conto delle repliche mosse, da parte tanto del Meinong come dei suoi discepoli, alle critiche del Gelb (Cfr.: pag. 6 e segg.; spec. 10-19), ove si nota la tendenza a ridurre di molto le opposizioni che erano sorte nei circoli Brentanisti e della Scuola del Meinong per spiegare la genesi della «qualità di forma» (§ 2, pagg. 12-13, e si afferma: «Gestaltqualitäten bestehen nichts, wo nicht auch Verhältnisse und Beziehungen bestehen»). Il B. accetta sostanzialmente la recente (1912) confutazione fatta dal Wertheimer, il fondatore della «nuova» scuola della Forma, alla teoria dell’associazione. Ammette egli che per alcuni casi l’apprensione delle «Gestalten» è condizionata dall’esperienza di relazioni; ritiene però che per la maggior parte dei casi le «Gestalten» sono autonome e immediate (pag. 14). Il B. parla ormai di «Gestalteindrücken», le quali «portano lo stesso carattere di oggettività come le sensazioni», e riduce a tre i princìpi per l’apprensione delle «Gestalten»: stimoli proprî di forme (le «Gestalteindrücken»), le relazioni ed i momenti che appartengono ai complessi e non alle parti. – Buone informazioni si hanno in molti Manuali di Psicologia (p. es., nella Psychologie di A. Höfler,| la cui seconda ed. contiene un «Excursus» speciale di Othmar Sterzinger, intorno alle idee della Scuola di Meinong, pagg. 632-636) e nelle Storie della Psicologia più recenti, fra le quali emerge per chiarezza di esposizione e diligenza nell’informazione bibliografica e biografica quella di E. G. Boring (A, 1929). 2. – La seconda Scuola della Forma o «Gestalttheorie» è sorta dalle esperienze del Wertheimer nel 1911 intorno al movimento apparente, o meglio dal tentativo che egli intese, nella sua monografia del 1912, di dare al complesso dei fatti già noti sull’argomento ed alle nuove esperienze una spiegazione unitaria e solidale di una teoria generale della percezione. La nuova Scuola partì subito per l’attuazione di un piano completo di ricerche nei campi più varî della psicologia: segnarono una importante tappa le ricerche del Köhler sopra gli Antropoidi che portarono al nuovo concetto di «Einsicht», ed il volume del medesimo che sviluppava analiticamente il principio delle «forme fisiche». Oltre le monografie tecniche, presto si ebbero numerosi saggi divulgativi sia da parte di estranei, come da parte dei Gestaltisti stessi, specialmente il Koffka ed il Köhler: possono considerarsi delle sintesi definitive i Psychologische Probleme (1933) ed i Principles of Gestalt Psychology del Koffka (1936). L’esposizione del Koffka, ultima in ordine di tempo, è anche la più completa perché assale i problemi della vita dello spirito, per la prima volta, in tutta la loro estensione fino alla memoria, al pensiero, all’azione, alla vita sociale... con una documentazione pressoché completa ed una logica implacabile; troppo, anzi, e di fatti la sua esposizione non riesce sempre convincente anche se resta finora il mezzo d’informazione più acuto per le finalità della Scuola, e più sintomatico per le sue caratteristiche. Queste due opere potrebbero bastare da sole, se il lettore è sufficientemente preparato alla discussione ed all’analisi psicologica. – Per quanti non hanno la possibilità di vivere in qualche grande centro di cultura e non possono avere un contatto diretto con le monografie gestaltiste sparse in Collezioni e Riviste,

per noi straniere e molto rare, è vivamente da raccomandare: W. D. Ellis, A Source Book of Gestalt Psychology (1938). Si tratta di una eccellente versione spesso integrale, in lingua inglese, delle più importanti monografie dottrinali e tecniche dovute alla triade Wertheimer-Köhler-Koffka ed ai loro migliori allievi, nei varî campi della psicologia. L’uso di quest’opera ha inoltre il vantaggio di presentare a lato la paginazione delle monografie originali, e di riportare dagli originali le illustrazioni ed i diagrammi necessarî alla comprensione del testo. Inoltre, per maggiore garanzia, essa è stata revisionata dal Koffka che vi ha anche apposto una garbata prefazione. Buone presentazioni d’insieme della Teoria, da parte di psicologi neutrali non mancano. Quella di R. Matthaei (1929), molto simpatizzante, riassume la complessa materia in 13 lucide proposizioni nelle| quali la Gestalt viene determinata prima negativamente (1-3: G. ist nicht Summe,... Beziehung,... Zusatzerscheinung), poi positivamente (4-8: Gn. sind mehrheitliche, gegliederte Ganze, G. ist vor der Teilen, ecc.) ed infine secondo le sue leggi (9-13). Più ampia e parimenti simpatizzante è quella del Guillaume (1937), la quale si sforza di mostrare lo sviluppo delle dottrine in funzione dei princìpi iniziali (comincia infatti con il principio delle «forme fisiche»). Impar-ziale, ed anche più completa è la sintesi di G. W. Hartmann (1935), che abbraccia tutti i problemi, atteggiamenti e direzioni della Nuova Psicologia, con copiose informazioni bibliografiche e biografiche, ed è fornita di un dizionario assai utile dei termini gestaltisti più tecnici. Vi sono molte presentazioni di minor mole, tra le quali è da ricordare il rapporto di F. Sander (1928) al Congresso di Psicologia tenuto a Bonn nel 1927. Una bibliografia completa intorno al movimento gestaltista non è ancora stata raccolta, e si trova sparsa un po’ dappertutto nelle varie Riviste ed esposizioni d’insieme: quella di H. Helson (1925-1926) comprende 236 numeri; quella del Sander (1928), 534; quella di R. Matthaei (1929), ben 627 opportunamente divisi. I numeri più importanti dal 1929 al 1936 si trovano nella Bibliografia complessiva del Koffka (1936, pagg. 688-720). In genere, anche per la Gestalttheorie come per gli altri movimenti psicologici, ci si può rivolgere, a partire dal 1927, ai riassunti ed annunzi pubblicati nel «Psychological Abstracts». Organo ufficiale della Scuola del Wertheimer è stata la «Psycologische For-schung» edita dallo Springer di Berlino, sotto la redazione di Koffka, Köhler, Wertheimer, Goldstein, Gruhle. Iniziata nel 1921, la sua pubblicazione veniva sospesa con il XXII volume nell’anno 1937-1938, quando, per via della emigrazione dal Reich dell’elemento ebraico, non fu più possibile curarne la compilazione. Essa ha ospitato, in prima pubblicazione, la maggior parte delle monografie originali dei Maestri e degli Allievi e faceva larga parte alle polemiche, alle rassegne critiche ed alla bibliografia. – La scuola di F. Krueger ha una propria rivista, i «Neue Psycho-logische Studien», iniziata nel 1926 come collezione di Monografie singole. Siccome questa Scuola distingue fra «Struktur» e «Gestalt» e non accetta il principio delle «forme fisiche», ho creduto bene di metterla fra le Psicologie estragestaltiste, diversamente dal Matthaei e da altri interpreti. – La Scuola di Milano ha la propria serie di «Contributi», iniziatasi nel 1925, nei quali è fatta larga parte ai problemi della percezione e della «forma». Ha dato un’esposizione delle idee informatrici e delle esperienze di P. Gemelli e dei suoi collaboratori, il Manoil (84-182), integrata da una rispettiva bibliografia (pagine 455-466). 3. – Per la forma delle citazioni mi sono avvicinato a quella del «Nouveau Traité» del Dumas. Al nome dell’Autore è fatto seguire| immediatamente il numero della pagina: l’indicazione «pag.», è conservata soltanto quando la successione immediata dei due numeri, senza alcuna specificazione (paragrafo e pagina, p. es.), potrebbe generare confusione. Quando un Autore ha nella Bibliografia più di una opera, le singole opere vi sono contraddistinte da una lettera dell’alfabeto maiuscola, la quale tiene le veci del titolo dell’opera nelle citazioni ed è premessa al numero indicante la pagina.

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B) Alcune chiarificazioni circa i limiti e gli scopi della presente esposizione. 1 – L’esposizione delle teorie psicologiche e delle esperienze tipiche non è, nella mia intenzione, fine a se stessa, ma ha da preparare il lettore ad una posizione dei problemi della conoscenza che verrà fatta in altra opera d’imminente pubblicazione. A mio avviso le due opere si hanno da completare a vicenda e certamente la seconda perderà molta forza nelle sue istanze speculative se è lasciata a sé; come anche la prima apparirà troppo complessa ed ardua se si vuol prescindere dalle finalità che mi sono proposto di realizzare nella seconda. Nella mia prima intenzione, le due opere dovevano formare due volumi di un’unica opera; sono stati in seguito separati nell’intento di curare maggiormente la presentazione dei due distinti momenti della ricerca, i quali sotto molti aspetti possono rimanere ciascuno a sé distinto ed anche sufficiente dal punto di vista, analitico o sintetico, che lo ispira. 2. – I Gestaltisti, come dirò, hanno una pretesa probabilmente esagerata della originalità delle proprie idee. E. G. Boring nel 1930 osservava al Wertheimer, intento a demolire la «bundle hypothesis» a cui si ridurrebbe

tutta la psicologia estragestaltista, di dubitare molto della fondatezza di quest’accusa, la quale si applica rigorosamente soltanto alla Analysis of the Human Mind di James Mill padre di John Stuart. A suo parere la «Gestalttheorie», più che rivoluzionare la psicologia e rinnegare tutto il passato, ha raccolto brillantemente il frutto di 70 anni di ricerche di laboratorio. Il B. concludeva: «Yet I have this impression, and in stating it I epitomize my keen admiration for Gestalt psychology, an admiration which is founded upon my belief that Gestalt psychology is not what it claims to be... The virtue of Gestalt psychology is that it is simply psychology and as old as experimental psychology». (E. G. Boring, Psychology for Eclectics in: «Psychologies of 1930», Worcester Mass., 1930, 127 n., e 123-124). Lo stesso A. vede la condizione fondamentale di un progresso della psicologia nel liberarsi dai preconcetti filosofici che finora l’hanno dominata: così il concetto di «fenomeno» deve significare soltanto i «data» della esperienza immediata; quello di «esperienza» deve limitarsi all’esperienza «individuale»;| quello di «coscienza» dev’essere liberato dall’arbitrario significato di «oggettività immanente» (idealista); quello di «introspezione» deve essere svestito dal significato tradizionale di «analisi» in elementi bell’e fissati una volta per sempre. Ma come si arriverà a questo? Il B. risponde: «rigettando il dualismo cartesiano di anima e corpo che ha dominato la psicologia negli ultimi tre secoli, e ciò senz’alcun diritto» (Ibid., 119). Questa franca persuasione del B., da me conosciuta molto tardi, ha dominato prima questa ricerca e poi la composizione stessa dei due lavori. La psicologia moderna, soprattutto nelle sue direzioni più attuali (la «qualità di forma», la «Totalità» e la «Gestalt»), si risolve in una critica del razionalismo cartesiano, più e prima che del principio di associazione. Perciò non è chi non veda come la fenomenologia contemporanea possa avanzare delle sostanziali riserve allo sviluppo del pensiero europeo negli ultimi tre secoli. Assieme a molti storici e psicologi, anch’io ritengo che la fenomenologia sperimentale contemporanea si avvia od almeno si avvicina, a volte a sua insaputa, verso la concezione aristotelica della vita e della conoscenza; il secondo saggio, prevalentemente teoretico, vorrebbe dare agli indizî sparsi un’elaborazione coerente e continua. In tutto il mio lavoro, di esposizione e di ricostruzione, ho creduto bene di attenermi ai problemi della conoscenza ed a qualche accenno sostanziale a quelli della condotta: su ciò è mia persuasione che la Nuova Psicologia ha realizzato dei progressi innegabili che non è permesso più d’ignorare. Il Monzel, fra i cattolici, ha recentemente applicato il concetto di «Struktur» gestaltista alla nozione di Società (Kap. 5, §§ 14). Diversamente dal Köhler, che mostrava qualche incertezza (C, 260 n.), egli trova evidente il concetto di «Gestalt» nelle manifestazioni sociali: il senso di un giudizio, lo stile di un discorso, lo spirito di un’epoca... Il M. s’ispira (146) al Dilthey: «Die Beziehung von Zweck, Struktur und Funktion, die mit dem naturwissenschaftlichen Organismusgedanken gegeben ist, ist im Reich der Biologie nur „hypothetisch eingeführtes Hilfmittel”, in der geschichtlich- gesellschaftlichen Wirklichkeit aber erfahrbare Tatsache» (Dilthey, W., Einleitung in d. Geisteswissenschaften, 71). Il tentativo però mi pare ancora prematuro e, comunque, si tratta di applicazioni da cui ho voluto espressamente prescindere. – L’osservazione vale, benché in misura minore, per quei campi psicologici, non ancora esplorati od appena toccati dai gestaltisti, come p. es., la parapsicologia (cfr.: Glück), rispetto ai quali l’attitudine più sensata è ancora quella di una prudente attesa. 3. – In questo secondo dopoguerra la psicologia della percezione ha subito complesse e profonde trasformazioni di metodi e principî, allargandosi a tutte le branche del comportamento umano. Dalla psicologia| delle scuole tedesche, turbate dalla IIª guerra mondiale e dalle sue immediate conseguenze, le ricerche si sono enormemente sviluppate nel mondo anglosassone ed in particolare negli Stati Uniti d’America. Come presentazione d’insieme si possono segnalare: Bruner, J. S. e D. Krech, Perception and personality: a symposium, Duke U. P., Durham 1950. Blake R. R. e G. V. Ramsey, Perception, An approach to personality, Ronald, N. York, 1951. W. Ehrenstein, Probleme der ganzheitspsych. Wahrnehmungslehre3, Leipzig, 1954. Allport, F. H., Theories of perception and concept of structure, A review and critical Analysis with an introduction to a dynamic - structural theory of behavior, J. Wiley & Sons, London-N. York, 1955. Hamlyn, D. W., The psychology of perception, A philosophical examination of Gestalt Theory and derivative theories of Perception, The Humanities Press, N. York, 1957. Il vol. di Allport per la sua ampiezza di analisi e quello di Hamlyn per il suo vigore sintetico e critico sono, a nostro modesto avviso, le guide più indicate per orientarsi nella selva oscura delle più recenti critiche ed esperienze. L’Ehrenstein è indispensabile per l’approfondimento dei concetti e per l’acume nella discussione delle esperienze.|

Introduzione

Sommario. – Il fatto immediato della percezione. – Il contenuto della percezione. – L’unificazione percettiva e la «situazione psichica». – Piani oggettuali e gradi funzionali. – Psicologismo, logicismo e dualismo gnoseologico. – La posizione realista. – Gnoseologia formale e gnoseologia materiale o «fenomenologia». – Kantismo e «Fenomenologia»: il «pensiero silenzioso» di W. Dilthey e la dualità di «presentazione» e «funzioni» di C. Stumpf. – Rapporti fra la «fenomenologia» e la gnoseologia: divisione dell’argomento.

I 1. Il fatto immediato della percezione Una fondazione teoretica del valore della conoscenza non può essere data che per un esame che lo spirito opera dentro di sé sopra gli atti, i contenuti e le forme di conoscenza che egli produce e di cui anche vive. Fra le forme complete del conoscere s’impongono subito la percezione ed il giudizio: nell’una si fanno presenti gli oggetti concreti della vita vissuta per una presenza «di fatto»: nell’altra gli oggetti ed i loro valori rendono esplicita la propria presenza per il riferimento, che in essa opera l’intelletto, ai contenuti e principî assoluti dell’essere. La fondazione critica ha da cominciare dalla percezione o dal giudizio? È certo anzitutto che una fondazione «completa» ha da abbracciarli ambedue, perché ciascuna delle due funzioni ha il suo fondamento, quasi la sua proiezione gnoseologica, nell’altra e l’una è insufficiente senza dell’altra. Quanto al cominciare, molti inclinano a far precedere alla percezione l’analisi critica del giudizio, che certamente viene prima per importanza. Ma siccome tale analisi è stata fatta oramai| molte volte e spesso ha finito per sopprimere la prima, ho creduto bene di procedere in senso inverso, che è il più naturale, perché la realtà è prima vissuta che classificata ed i contenuti concreti hanno immanenti, sia pur rozzamente, anche gli astratti, mentre non può esser vero il contrario. Il punto di partenza sia quindi il fatto della percezione. «Io sto alla finestra, e vedo una casa, degli alberi, il cielo. Teoreticamente io potrei provarmi a contare e dire che vi sono davanti a me 327 luminosità e toni di colore. Ma ho io veramente davanti a me 327 luminosità e toni di colore? Niente affatto: io ho davanti a me il cielo, la casa, l’albero e nessuno può riuscire ad avere queste 327 luminosità davanti a sé. Ed anche quando fosse possibile un calcolo così buffo ed implicasse 120 luminosità per la casa, per gli alberi 90, per il cielo 117, io avrei almeno questa combinazione e divisione del tutto, e non l’altra 127 + 100 + 100, oppure quest’altra 150 + 177. La divisione concreta del paesaggio, che io vedo, non è determinata da un modo arbitrario di organizzazione che dipende dal mio puro capriccio: al contrario io vedo una combinazione e divisione che è data davanti a me...». «Oppure ascolto una melodia. E consta, supponiamo, di 17 note, con il suo accompagnamento di 32 note. Quello che io sento è la melodia con l’accompagnamento, e non semplicemente 49 note, e meno ancora 20 + 29. E questo si verifica anche quando gli stimoli non sono continui. Io percepisco chiaramente la melodia ed il suo accompagnamento anche quando le note siano suonate da un vecchio orologio a suoneria, allora che ogni nota è separata da tutte le altre»1. La descrizione è di Max Wertheimer, il caposcuola della «teoria| della forma» (Gestalttheorie), che ha rinnovato radicalmente i metodi dell’analisi fenomenale, in opposizione alla psicologia tradizionale. Vicina alla descrizione del Wertheimer negli intenti e perfino nei termini, è la descrizione di Th. Reid, il fondatore della Scuola del «common sense» a cui si deve il primo tentativo di reazione contro la dissoluzione degli oggetti d’esperienza, che aveva fatta la scepsi humiana. «Io percepisco, dice il Reid, un albero che cresce davanti alla mia finestra; qui c’è un oggetto che è percepito, ed un atto della mente dal quale esso è percepito... L’oggetto (l’albero) risulta di un tronco, di rami e di foglie, ma l’atto della mia mente dal quale esso è percepito non ha né tronco, né rami, né foglie. (In quest’atto) io non vi trovo cosa alcuna che assomigli (fisicamente) ad esso (oggetto), non più di quanto vi può assomigliare un ricordo dell’albero, o l’immaginazione del medesimo»2. Questa descrizione tende a rilevare il modo originale di essere che l’oggetto assume nel conoscente; c’è qui il riconoscimento, gnoseologicamente importantissimo, del contributo essenziale che il soggetto porta all’atto del conoscere. Esso è accentuato, in rapporto a tutto il

problema generale dell’oggettività, perfino in una descrizione di un idealista contemporaneo, nella quale è interessante il rilevare come la presentazione dei fatti possa essere soverchiata dalle preoccupazioni sistematiche. «Affacciandosi alla finestra, un uomo si vede innanzi la casa dirimpetto, e dice, senza nemmeno sospettare d’esprimere un’opinione discutibile: vedo la casa dirimpetto: la casa in cui abitano altre persone, in cui egli stesso entrò più volte per visitare un amico, ecc.; la casa reale. Questo carattere costituente l’oggettività è così dominante nella visione, che ciascuno, è inclinato quasi a metterne in seconda linea un altro, pure notissimo e importante: che la casa è veduta da lui. A riconoscer questo l’uomo volgare non pensa che in certe occasioni; a chi, per es., mettesse in dubbio l’esattezza di certi particolari, risponderebbe: pure li ho visti io stesso co’ miei occhi,| come pure a chi davanti alla casa negasse qualche particolarità, non mancherebbe d’opporre: non vedi?, parola da cui risulta che la coscienza di vedere ognuno l’ha, e ognuno la suppone in ogni altro. Ebbene, tra questi due caratteri della visione c’è una opposizione...: che il mio vedere sia l’aver io una sensazione, che appartiene soltanto a me, soltanto in certe condizioni, è indiscutibile. Così essendo, la mia coscienza essendo cioè occupata per intero in un fatto psichico mio, come si può dire che io vedo la casa reale, cioè che me ne accorgo e ne ho coscienza? La casa e l’immagine non sono uguali, né simili, soltanto vi è, tra l’una e l’altra, una relazione di corrispondenza, per cui l’immagine ci serve a dirigere le nostre azioni rispetto alla casa. Il che si esprime dicendo: il fatto psichico di cui siamo consapevoli è l’immagine della casa»3. Gli Scolastici ed i Tomisti sono portati ad accentuare la priorità critica del giudizio, e dalla riflessione sul suo funzionamento pensano di poter riuscire ad una giustificazione del contenuto della conoscenza in generale: essi rischiano di scambiare così il problema del valore con quello del contenuto, ed alle volte fanno sospettare se forse non aderiscano inconsciamente a qualche forma di sintetismo assoluto, empirista o razionalista. «Le produit synthétique du jugement, secondo il P. Maréchal, constitue la véritable donnée immédiate et le point de départ naturel de la réflexion critique... Toutefois, au sein même de l’objet total, que le jugement présente à la conscience, notre regard intérieur discerne des aspects partiels, secondaires, qu’il en isole par une sorte d’abstraction. Grâce à cette analyse, émergent, devant notre pensée réfléchie, des unités objectives plus élémentaires, correspondant au simple concept, et dans un plan inférieur, à la pure sensation... Notre expérience psychologique ne connaît, à l’état pur, ni simple appréhension, ni sensation: toujours la sensation s’aperçoit à travers un concept, et le concept à travers un jugement. Le jugement, voilà le véritable centre d’observation de notre psychologie humaine, comme il est aussi la donnée centrale de notre critique humaine de la| connaissance»4. Che il giudizio sia il centro di osservazione per una critica della conoscenza umana, passi; che lo sia anche della analisi fenomenologica, non lo credo e mi pare anzi pericoloso. Il giudizio pone un doppio problema ed una doppia esigenza d’oggettività, secondo che si tratta del suo contenuto o del suo valore. Il problema del valore può essere fondato del tutto a priori senza riguardo alle «presentazioni fenomenali» dell’oggetto? La risposta, appunto per una conoscenza umana, non è chiara e non deve essere esclusiva. Lo è di meno la risposta al secondo problema, quello della fondazione del contenuto. Il giudizio assolve la sua funzione nell’atto categorematico: suppone perciò il contenuto, non soltanto dei termini, ma dell’oggetto stesso rispetto al quale il giudizio afferma (o nega) l’identità dei termini e dei rispettivi contenuti. A questo modo, allora, è vero piuttosto il contrario: è il giudizio che si riduce ad una forma di astrazione in quanto coglie nella ricchezza di un oggetto, presente nell’apprensione percettiva, un particolare aspetto: come quando dico che «Pietro è un uomo» astraggo, e devo astrarre, se sia musico, padre, figlio...; similmente quando dico «vedo una casa...» astraggo| dal «cielo» e dagli «alberi», tanto è vero che per tenerli presenti nel giudizio, ho bisogno di una triplice affermazione: «io vedo la casa, gli alberi, il cielo...»5. Pertanto il «vero» punto di partenza di una psicologia, ed almeno fino ad un certo punto anche di una critica della conoscenza, è quella forma di «tutto» inizialmente dato alla coscienza nel quale l’intelletto possa trovare presenti od in qualche modo adombrati i contenuti ed anche le forme stesse di connessione che saranno poi affermate nel giudizio. In altre parole, il giudizio è bensì una sintesi, ma una sintesi che suppone un’analisi ed una segregazione dell’oggetto nelle sue parti e nei suoi aspetti, di cui uno, nell’affermazione del giudizio, viene restituito all’oggetto; ed è in quanto il giudizio è una sintesi esplicita (in actu signato) di una sintesi implicita (in actu exercito) che esso è il portatore della verità (o della falsità). Dove si trova questa sintesi implicita? Non certamente nelle idee singole dei termini del giudizio, prese ciascuna per sé, come vuole il razionalismo, il quale deve procedere necessariamente su questa affermazione fino all’apriorità ed alla costruttività dell’oggetto di conoscenza. Le cose, almeno per i giudizî più fondamentali nell’ordine reale, stanno piuttosto in senso inverso6: è dato originariamente un contenuto globale| di ordine percettivo, non puramente amorfo, né completamente organizzato, ma delineato più o meno vagamente. In seno ad esso e da esso si dipartono le due direzioni dell’assimilazione conoscitiva, la esperienza sensibile e l’intelligenza,

procedenti non in linea retta o puramente parallela, ma secondo rapporti di convergenza e di mutua complementarità che dir si vogliano. Questo accenno potrà riuscire oscuro ed infatti è al suo sviluppo che è dedicato il maggior sforzo di tutto il lavoro: perciò bisogna un po’ pazientare prima di accettarlo o di respingerlo. Intanto osservo che la posizione del problema, quale potrebbe risultare in alcune forme della Scolastica ed anche dalle stesse espressioni surriportate, tradisce un concetto dell’esperienza sensibile che non si può più difendere. La «sensation pure», di cui parla il P. Maréchal, è veramente un prodotto di riflessione quanto mai difficile a realizzare ed essa non può fornire alcun punto di partenza né per una riflessione psicologica, come neppure per una riflessione critica: questo è ormai un punto pacifico7. Il problema essenziale| resta quello di stabilire su quali contenuti si esercita la riflessione in questione. Se su quelli puri del giudizio come tale, allora viene da chiedersi donde essi siano venuti al giudizio, assieme alle connessioni che vi si predicano, e ciò doppiamente: vale a dire, se sulle idee prese singolarmente, o prese nella loro congiunzione. Sulle idee prese singolarmente? Allora il giudizio è perfettamente inutile e tautologico. Nella loro congiunzione? Va bene, ma questa stessa congiunzione su quale fondamento viene affermata? Si dirà: su quello dei primi princìpi. Anche su questo si può convenire, ma questi stessi princìpi altro non fanno che sanzionare nell’ordine dei valori ciò che altrimenti consta nell’ordine dei fatti e della presentazione immediata degli oggetti: cioè nei contenuti della percezione immediata. Il principio che si vuol avanzare avrà nel seguito della trattazione schiarimenti e precisazioni che spero dissiperanno i dubbî e le riserve che la prima enunciazione, necessariamente drastica ed esclusiva, potrà suscitare. Comunque, il suo intento è unicamente quello di dare all’intelligenza un valido fondamento per il suo oggetto nell’ambito della vita umana. 2. Il contenuto della percezione «Io vedo la casa dirimpetto»: scrutiamo un po’ questa proposizione assai semplice che nella forma grammaticale lascia trasparire un significato immediato. Si hanno anzitutto due «posizioni» concrete: il soggetto (Io), e l’oggetto (la casa); due posizioni che non sono più disparate, ma correlate per la relazione onde il soggetto è chi conosce e l’oggetto è ciò che è conosciuto, e per la quale c’è quella relazione di corrispondenza affermata dal Varisco. Tutto questo suppone che tanto il soggetto come l’oggetto in un certo istante passano – realmente o almeno logicamente – dalla posizione assoluta a quella relativa, così che il soggetto conoscente diventa – si porta verso – l’oggetto conosciuto; e l’oggetto conosciuto viene a far parte delle attuazioni del soggetto, portandosi, a sua volta, verso, anzi dentro il soggetto. Il problema della conoscenza del concreto esige che siano messe| in evidenza le condizioni che rendono possibile questa mutua convergenza dell’oggetto e del soggetto. Una prima – forse la più spontanea – spiegazione è quella che potrebbe richiamarsi all’attenzione: io vedo la casa, l’albero, stando alla finestra; vedo dei libri, una penna sul tavolo da studio; vedo un’automobile nella via, perché ci bado, ci presto attenzione. Molti psicologi hanno trovato questa una spiegazione consistente. Ad essa però si può rivolgere – ed è stata rivolta – una difficoltà radicale, quella d’ignorare il problema dell’oggetto: essa non spiega l’oggetto nel suo contenuto e tanto meno nel rapporto che ha verso il soggetto; e del soggetto, nel rapporto che ha verso l’oggetto, mette in rilievo solo uno dei fattori – il più appariscente, non certamente quello costitutivo – che fanno il soggetto presente all’oggetto. Essa spiega – se poi spiega – più il fatto contingente come fra molti oggetti, presenti fisicamente, uno si faccia presente psichicamente e non un altro, che non il fatto, ben più importante e generale, del come il soggetto possa ad un certo momento aprire le proprie capacità assimilative verso l’oggetto, come tale. Lasciamo quindi da parte questa spiegazione, e per appianare un po’ le difficoltà cerchiamo di renderci conto più da vicino delle caratteristiche del fatto percettivo. «Io vedo un albero»...; «l’albero è un tale e tale oggetto il quale consta di un tronco, di rami, di foglie e, se la stagione lo comporta, di fiori e di frutti. Questa complessità invece di nuocere, rafforza la mia persuasione che ho di apprendere, hic et nunc, un oggetto ben determinato: l’albero. Diciamo pertanto che la «percezione è l’apprensione di un oggetto unificato». L’albero consta di tronco, rami, foglie... L’albero, come oggetto di percezione, ha una propria configurazione più o meno simmetrica, ma caratteristica nella sua specie ed una propria configurazione particolare l’hanno pure il tronco, i rami, le foglie, ed è per questa configurazione che io mi rendo conto di trovarmi dinanzi ad un albero ed a ciascuna delle sue parti. La percezione è pertanto l’apprensione di un complesso configurato. Configurazione ed unità sono forse una cosa sola:| per intanto esse appaiono due distinti momenti fenomenali. Ma io non potrei percepire la configurazione dell’albero e delle sue parti se non vedessi le parti dell’albero cariche di un determinato tono di colore: chiaro, oscuro e le diverse variazioni cromatiche, perché l’occhio non vede che colori. La percezione è quindi l’apprensione di un oggetto qualificato.

L’albero che vedo, stando alla finestra, è un dato oggetto nel campo dell’esperienza; ha una certa «configurazione», che si fa presente con certi toni di colore. Si tratta però di sapere perché l’albero è un albero, cioè quell’oggetto determinato, che è diverso da una pietra, dall’arcobaleno, da un cane..., e da quant’altri oggetti si possono presentare nell’esperienza. Il fermarsi ai colori od anche alla configurazione non pare sufficiente, od almeno questo non può esser un criterio da applicare in modo assoluto. Poiché l’albero, che io vedo, può cangiar di colore; può perdere foglie, fiori e frutta; può esser privato in parte ed anche in tutto, dei suoi rami; può, perfino, esser mutilato nel tronco... ed io posso dire di vedere ancora un albero, che è certamente un albero malconcio, ma che è sempre un albero. E malgrado questa sua estrema «riduzione» e povertà, esso ha più valore delle mie più ricche imaginazioni poiché, al sopravvenire della primavera, esso può riprendere la sua vegetazione, buttare nuovi germogli, rifare i suoi rami ed affermarsi ancora nello spazio e nel tempo, tenere un posto nella realtà come una volta. Pertanto l’albero che io vedo è una sostanza reale, cioè nettamente differenziata nel mondo degli oggetti. Ed è una sostanza realmente esistente; non è un albero dipinto o veduto in sogno; gli alberi dipinti o veduti in sogno non buttano germogli a primavera, né fanno fiori o frutti; o, se li portano – dipinti e sognati s’intende – sono germogli che non avanzano, e fiori che non odorano nè maturano, frutti che non saziano. L’oggetto quindi della percezione non è tanto una qualità, benché non sia dato senza un corteggio di qualità; non è neppure la configurazione, benché anche questa sia indispensabile al suo apparire. Esso è piuttosto il concreto in una certa sua completezza caratteristica che va intesa sotto due aspetti.| Uno, più interiore, che fa capo alla struttura propria dell’oggetto, come tale oggetto; e questa struttura, se, in un primo momento, è rivelata dai toni di colore e dalla configurazione esteriore, in un secondo momento è compresa esser anteriore ad essi ed anzi la ragione dei medesimi, così nel loro essere come nel loro variare. Un altro, più esteriore, che è l’esercizio attuale dell’esistenza8 che compete all’oggetto della percezione e che non compete – o almeno non sappiamo immediatamente se compete – agli oggetti delle altre forme del conoscere, siano esse inferiori o superiori. In altre parole, è proprio della percezione di portarsi sull’essere e nell’essere reale, tanto sotto lo aspetto dell’essenza, come sotto quello dell’esistenza ed in tal modo – si noti bene – che l’una e l’altra non restino disgiunte, ma appaiano realizzarsi a vicenda. 3. I «piani oggettuali» nella percezione Ritenendo che l’oggetto del percepire abbia quella densità di contenuto che è stata descritta, dirigiamo ora la osservazione non più sulle qualità particolari, ma sulle qualità e determinazioni generali e più chiaramente differenziate. Diciamo pertanto che quando si riprenda la descrizione fenomenologica, posta a punto di partenza dell’indagine, non è difficile accorgersi che il contenuto dell’oggetto non è assolutamente omogeneo. Esso, pur nella immediatezza che presenta come un tutto attuale, si articola, di solito, come un «complesso» nel quale si possono individuare dei «piani oggettuali» di consistenza varia. Le determinazioni di un oggetto concreto, come il nostro (l’albero), che rappresenta il tipo classico degli oggetti d’esperienza, non sono poste tutte su di uno stesso piano: del resto, se così fosse, non sarebbe più possibile l’articolazione di cui si parla; poiché mancherebbe ogni criterio di subordina|zione che si esige per la realizzazione di qualsiasi ordine e struttura, e non può perciò esser assente nel conoscere. a) Vi si notano anzitutto le qualità più esteriori: colori, suoni, odori, sapori, qualità tattili ed, in generale, le qualità alle quali corrisponde nel sistema psichico recettore un particolare organo periferico, e per le quali è detta valere la «legge dell’energia specifica» del Müller. Benché tali qualità possano anche essere caratteristiche degli oggetti, non lo sono sempre per tutti, o non lo sono necessariamente e possono variare in classi di oggetti della stessa specie (varietà) ed anche nello stesso oggetto, che venga a trovarsi in uno stato nuovo di circostanze, compatibili con il mantenimento della identità fondamentale del suo essere. b) Altre qualità appaiono più aderenti e più stabili: la grandezza, la figura, la posizione nello spazio. Le qualità come queste – benché, come si è visto, il criterio non sia assoluto – presentano un grado maggiore di «appartenenza» con l’oggetto ed acquistano anche una maggiore consistenza psicologica per il fatto che non cadono nell’ambito esclusivo di un organo singolo, ma sono afferrabili da più sensi, almeno da due (vista e tatto). c) C’è infine l’oggetto, come tale e cioè: 1) come un alcunché di determinato nel campo degli oggetti d’esperienza, non solo perché colorato in tal modo od avente tale figura, ma perché è tale essere, onde appunto ha tale colore e tale figura e tali relazioni reali con gli altri oggetti; 2) come avente di fatto l’atto di esistere. Adottando una terminologia del Musatti9, possiamo indicare questi tre piani come campo sensoriale, campo percettivo e campo oggettivo, purché questi termini non vengano tirati a significati troppo esclusivi: così p. es. il campo percettivo ha anche – per noi – un significato più ampio di quello indicato, perché può estendersi tanto al I come anche al III. Forse il parlare, come io preferisco, di «piani oggettuali» si presta di meno all’equivoco.|

Con l’ammissione esplicita dei «piani oggettuali», il percepire non può esser lasciato essere un puro fatto, ma si pone necessariamente come «problema». Infatti cosa può restare dell’unità dell’oggetto nella sua struttura e nella sua unità, con l’ammissione di questi tre piani? Si potrebbe sfuggire alla conseguenza, interpretando la detta divisione come un artifizio puramente formale, dovuto all’analisi e all’astrazione, mentre l’oggetto, nella sua attualità ed in un ordine superiore, conserva una struttura unitaria. Ma quest’ipotesi, se pretende di rimanere sul campo dei fatti, ignora il problema; se, invece, fa appello a princìpi sistematici – com’è il caso più frequente nell’idealismo – lo fa in modo arbitrario o che almeno non si sa come possa ora, all’inizio della discussione, esser riconosciuto legittimo. Non resta quindi che riconoscere francamente che i tre piani sono nel loro ordine eterogenei, cioè inderivabili, cosicché non è permesso concepirli articolantisi in modo continuo. I colori sono colori, e le figure, figure; né è possibile avere dei colori accozzando delle figure, e viceversa; e colori e figure non s’identificano con la sostanza, poiché, entro certi limiti, questa può conservarsi ed essere riconosciuta anche se quelli variano, come nell’albero privato di rami e mutilato nel tronco. Ma l’eterogeneità di contenuto, nei piani, non significa una estraneità reale ed incompatibilità. Al contrario, nella percezione essi sono dati sempre «insieme» per la costituzione di un oggetto unico poiché non c’è corpo che non sia figurato in qualche modo; né è possibile l’apparire di una figura che non abbia colore: non sarebbe – per definizione – visibile. E quello che ancora più sorprende, si è che nella percezione io mi rendo conto di afferrare immediatamente e insieme tutti e tre questi piani secondo una unificazione oggettiva che è una appartenenza reale di contenuti reali di un oggetto. I due termini sottolineano fortemente la tensione di princìpi, cioè il dilemma che affiora in questa più accurata considerazione del fatto percettivo. La molteplicità ed eterogeneità dei piani esige che l’unità oggettiva sia appunto una «unità di molteplicità» e non di semplicità e sottintende perciò, accanto ad un settore di| dati, un qualche processo costruttivo che porti alla unificazione10. D’altra parte l’unità dell’oggetto reale e l’appartenenza dei piani ad un tale oggetto non consentono di pensare ad una creazione casuale o libera. Bisogna allora supporre che gli strati si integrano nell’oggetto secondo leggi che siano intrinseche tanto al presentarsi dell’oggetto al soggetto, come al modo di attuarsi del soggetto nell’oggetto. La difficoltà consiste tutta nello spiegare come sia compatibile un concetto di integrazione, con la consistenza e l’unità, che pare inderivabile, dell’oggetto.| Questa compatibilità non manca di buoni indizî. Anzitutto i due piani della sensibilità, trovati essere inscindibili di fatto, lo sono anche di diritto tanto ex parte obiecti, come ex parte subiecti, poiché non si dànno figure pure che in geometria. Invero le figure della natura sono sempre qualificate; il soggetto assimila ambedue i generi delle manifestazioni corporee e nell’unità di una medesima opera apprensiva: la sensibilità. Da questo si arguisce che i due piani possono trovarsi in dipendenza funzionale l’uno dall’altro nell’unificazione percettiva, non solo senza che ne venga un qualche danno o impedimento all’unità dell’oggetto ma piuttosto essa ne è costituita. Un rapporto di dipendenza simile – ma non identico – va affermato anche fra la sensibilità ed il terzo piano, nel quale l’oggettività è costituita definitivamente nell’ambito della realtà. Come io non vedo dei colori che non siano figurati, così anche le cose che vedo hanno tutte determinate figure e colori, e benché le cose non siano riducibili a colori e figure, io non posso individuare cosa alcuna se non riferendomi ad una qualche figura ed a colori o qualità sensibili: solo allora posso dire: è un uomo, un albero, una gallina. E questo è tanto vero che se la qualità sensibile o la figura diventa equivoca o incerta, può avvenire che il processo di percezione s’arresti; e se la disposizione dello stimolo porta alla produzione di due figure, io ho la persuasione di percepire due persone, due alberi...; e si tratta di una percezione autentica, anche se di fatto è un’illusione che per i fini della vita sono interessato a correggere. 4. L’unificazione percettiva e la «maturazione psichica» L’aver riscontrato nei piani oggettuali l’appartenenza di contenuti molteplici ad un oggetto unico, ed una dipendenza funzionale del soggetto rispetto all’oggetto entro lo stesso atto del percepire, costituisce indubbiamente un contributo positivo per la ricerca d’una soluzione; ma si tratta d’un primo passo soltanto. Infatti assieme al problema del «come» i tre piani possano integrarsi ed unificarsi, ci si deve anche chiedere come gli stessi piani – una volta riconosciutane l’eterogeneità – si costi|tuiscano prima in se stessi e poi come ciascuno di essi partecipi alla realizzazione dell’oggetto nella sua integrità. Questa ricerca s’impone per il fatto che ben diverse sono le attitudini percettive all’inizio della vita cosciente di quando l’esperienza siasi sviluppata e differenziata. Una prima soluzione, apparentemente logica e di buon senso, potrebbe consistere nell’ammettere che i tre piani si distinguano non soltanto nel contenuto, ma anche perché ciascuno entra a far parte della vita cosciente ad un dato momento, che è anteriore o posteriore a quello nel quale entrano gli altri; ogni strato poi

si attuerebbe per gradi, passando successivamente da oggetti di minimo contenuto a quelli di contenuto più denso, il quale non sarebbe in certo modo, che la sommazione dell’esperienza precedente. E come, nel mondo fisico, l’unione naturale degli elementi non avviene a caso, ma obbedisce a determinate leggi di composizione, altrettanto si verifica nelle sintesi psichiche così che lo sviluppo dell’esperienza si viene a costituire gradualmente. La forma più logica od estremista di questa teoria, che è indicata comunemente con il termine «Associazionismo», ritiene che le leggi della sintesi devono spiegare il fatto percettivo in ogni suo grado e forma: esse non si limitano a ciascun piano in particolare, ma devono spiegare anche – e soprattutto – il passaggio da un piano all’altro. Per la teoria «elementare» pertanto i tre piani si succedono in rigorosa continuità lineare, nella direzione che va dal basso in alto. All’inizio, non c’è che l’apparizione isolata di qualità elementari (I piano); nel corso dell’esperienza queste qualità si associano in complessi; i complessi, per la posizione privilegiata che viene ad avere in essi qualcuna delle proprietà elementari (p. es. la sensazione di movimento tattile, al I piano) presente nel gruppo, operano la «trasformazione percettiva», che è la percezione di una qualità nuova: l’estensione, la figura, la distanza (II strato). Si dica altrettanto per il passaggio dal secondo al terzo strato, ed infatti l’Associazionismo rientra nell’Empirismo per il quale l’intelligenza non è una facoltà originale, ma una forma più complessa della sensibilità.| L’«Associazionismo», sotto le pressioni della critica ed il progredire dell’indagine sperimentale, subì per opera di pensatori e psicologi di gran valore, frequenti e profondi rimaneggiamenti, tanto che non è possibile riassumerlo in una formula che abbracci un nucleo di dottrine essenziali a tutte le scuole. Tutte invece convengono nel programma, quello di spiegare lo sviluppo e l’ascesa dei fatti di coscienza come effetto, diciamo così, di una «generazione equivoca». Per questo, l’Elementarismo, nonostante i notevoli successi ottenuti all’inizio, non riuscì mai ad imporsi, e dovette dividersi il campo con la corrente antagonista, detta Apriorismo, o, più genericamente, Razionalismo. Esso suppone che l’universale ed ogni ordine e struttura nella conoscenza sono di natura immediata e «data», non costruibile dal basso; per questo non sono i processi inferiori la ragione dei superiori, ma piuttosto i primi non si attuano che in seguito e in dipendenza dei secondi. Lo sviluppo gnoseologico qui avviene nella direzione dall’alto in basso: allora non è più il caso di parlare di «sviluppo», quanto invece di regressione, di degradazione dell’intelligibile nel sensibile, dell’universale nel particolare, della appercezione luminosa delle verità immutabili e della proiezione delle medesime nelle oscure intuizioni dei sensi. Il problema intrinseco ad ogni Razionalismo diviene allora quello di spiegare – al contrario di quanto si verifica nell’Empirismo – come il soggetto sia un puro «soggetto» cioè un inerte ricettacolo o depositario di quei contenuti intelligibili, i quali ripetono la propria origine e la propria presenza, non dalle energie apprensive del soggetto particolare, ma dall’attuarsi che si ha nei soggetti particolari di un Intelletto, Spirito, Coscienza o Attività universale. In questa direzione speculativa tutto l’interesse è vôlto alla spiegazione della natura dei primi contenuti universali e della maniera nella quale l’Intelletto universale li può comunicare ai soggetti particolari (Innatismo, Armonia prestabilita, Ontologismo, Tradizionalismo, Idealismo...). Il problema della percezione o vi è completamente trascurato, od, al più, è considerato come un «epifenomeno» che accade alla mente, quando| per soddisfare alle esigenze particolari della vita, deve mettersi in contatto con il flusso caleidoscopico dell’esperienza sensibile. E per questo non c’è ragione che ci occupiamo più direttamente del Razionalismo. È stato Kant a proclamare nell’età moderna il carattere fittizio di ambedue i metodi isolati introducendo per primo, nella filosofia del suo tempo, il principio metodologico che una teoria adeguata della conoscenza umana dev’essere quella non di un’intelligenza pura, né di una pura sensibilità, ma di un’intelligenza che è insieme legata intrinsecamente, nel suo attuarsi «completo», alla sensibilità. Kant introduceva così il Dualismo, in gnoseologia, come soluzione per un sapere che sia ad un tempo valido, cioè necessario ed oggettivo, cioè riferibile ai contenuti d’esperienza (problema dei giudizî sintetici a priori). E fin qui si può riconoscere che Kant obbediva ad un urgente bisogno di raggiungere una teoria del conoscere che fosse al di là dei punti stagni dell’Empirismo e del Razionalismo, ed in questo si può ben dire ch’egli si è avvicinato alla «forma mentis» aristotelica più di qualsiasi pensatore del suo tempo. Ma se egli abbia di fatto realizzato il suggestivo programma, che si legge nell’Introduzione alla Kr. d. r. Vernunft, e fin dove sia riuscito a neutralizzare gli inconvenienti dei due sistemi contrastanti, è ancor oggi oggetto di discussione. La risposta sarebbe assicurata qualora si potesse mostrare che la critica kantiana si è portata ad un livello superiore di considerazione tanto per l’esperienza, quanto per la ragione: ma ci pare difficile affermarlo, non solo a giudicare dallo sviluppo storico del kantismo, ma dalle dichiarazioni dello stesso Kant che afferma espressamente di accettare la critica negativa di Hume all’esperienza e di voler superare la seconda con

l’estensione di un principio che era stato, sia pure parzialmente, intravisto ed abbozzato dallo stesso scettico scozzese11. Comunque la cosa sia,| va segnalato il fatto che il sistema kantiano, contrariamente alla persuasione del suo Autore, non è stato che un punto di partenza per una rielaborazione originale che ha portato a quelle stesse forme più ardite del filosofare contro le quali egli stesso era insorto. Segno questo che nel suo sistema il senso e l’intelletto, l’esperienza e la ragione, la cosa in sé e il fenomeno... erano rimasti, nonostante il tentativo di avvicinarli, estranei l’un all’altro. L’aver constatato il fallimento sistematico – e non siamo stati i primi a farlo – del tentativo kantiano, non significa senz’altro una condanna dell’idea metodologica che l’ha ispirato. Per questo la considerazione del contributo kantiano deve avere il suo posto in qualsiasi teoria della percezione, anche perché, in fin dei conti, è sempre a Kant che si rifanno non poche tendenze neokantiane del pensiero contemporaneo, le quali insoddisfatte delle soluzioni estranee, che furono date al principio kantiano dell’autocoscienza (attualismo), ritornano ad affermare la necessità di salvaguardare i diritti dell’esperienza e del cosiddetto soggetto «empirico», tanto che pretendono di esser riconosciute come forme di schietto «realismo». Le avvicineremo nel secondo volume – più strettamente teoretico – di questa nostra ricerca per vedere se realmente siano da reputarsi tali. 5. Piani oggettuali e gradi funzionali L’analisi dei «piani» dell’oggetto richiama la considerazione del «soggetto». Nell’esperienza: «io vedo la casa dirimpetto», la posizione dell’oggetto al soggetto deve avere per riscontro la posizione del soggetto all’oggetto. Non si dà quindi soltanto un «farsi presente» dell’oggetto rispetto al soggetto, ma si dà anche un «movimento» del soggetto verso l’oggetto. In parole più chiare: in ogni conoscenza sono da distinguere un contenuto oggettivo ed un atto o funzione per la quale il contenuto dell’oggetto è «fatto presente» al soggetto. La conoscenza si rivela infatti come un «avere» immanente e immateriale, cioè come una «presenzialità spirituale» di un dato contenuto. Si distinguono comunemente forme varie di cono|scenza; per riguardo ai contenuti si dànno il sentire e l’intendere, secondo che si hanno presenti le apparenze esteriori delle cose, oppure le loro nature assolute. Fra il sentire e l’intendere si pone il «percepire». Su questo forse tutti possono convenire, ma non è facile dire come il percepire possa sorgere fra questi due poli della conoscenza umana: se esso sia una funzione originale e, qualora lo fosse, se debba rientrare nell’ambito della sensibilità o dell’intelligenza. Per i Monismi gnoseologici il «percepire» è una funzione derivata e secondaria rispetto al sentire o all’intendere; solo il Dualismo quindi può attribuire al percepire un proprio valore noetico in quanto ammette l’autonomia di contenuto di ambedue gli ordini, sensibile ed intelligibile, e la possibilità, anzi la necessità, di una integrazione mutua ai fini della conoscenza adeguata. Sentire ed intendere, presi assolutamente non possono dare la conoscenza adeguata del reale, perché l’uno si limita ai contenuti fenomenali, l’altro a quelli intelligibili; ma la realtà non consta né di contenuti fenomenali puri, né di essenze intelligibili, ma di essenze singolari concrete che si manifestano per i contenuti fenomenali. Se la percezione è la conoscenza che dà sul concreto, essa è l’apprensione del reale, come tale: essa è la «conoscenza», senz’altra qualifica, gravida dell’essere fenomenale e reale, ciascuno dei quali non potrà esser considerato a parte che per un processo di segregazione, e quindi di deformazione, più o meno apprezzabile, dell’atto e del contenuto originario della percezione. Stando così le cose, la percezione appare il processo centrale dell’attuazione gnoseologica e «tutto alla fine dipende da essa»12. Insomma: la percezione in quanto si distingue dalla sensazione e dall’intelligenza è un processo «fondato» od un processo «fondante»? La questione è essenziale dopo l’analisi dei «piani» oggettuali. La filosofia classica, sia greca come medievale, aveva orientato decisamente la gnoseologia attorno al percepire per|ché essa, in qualunque modo determinasse il contenuto della realtà, ammetteva nelle sue principali correnti che lo spirito arrivasse ad un contatto con la realtà ed il contatto avviene a traverso il percepire. La filosofia moderna è passata dapprima ad un atteggiamento di diffidenza e di poi ad una trascuranza voluta del percepire: e questo logicamente, una volta che la realtà non è più un «dato», ma un «prodotto» od un «contenuto di mediazione» trascendentale, che ha perciò un valore secondario e non più primario rispetto alla percezione intellettiva. E ciò a partire da Kant. La filosofia neo-classica della restaurazione scolastica è stata certamente più comprensiva; ma non si può dire che essa abbia sempre misurato l’importanza del problema con l’ampiezza d’indagine che esso esige. Dichiaro subito francamente che la mia ricerca si collega direttamente ai due poli estremi della filosofia classica e della fenomenologia moderna, senza per nulla pregiudicare agli altri atteggiamenti. Devo perciò indicare le linee sommarie del metodo che intendo seguire. Anzitutto che s’intende per «percezione»? Il termine, tanto nel linguaggio spontaneo, come in quello filosofico, ha un significato assai vago e fluttuante e perfino i dizionarî più accreditati si trovano a disagio. Il significato più generale ed innocuo è quello di «accorgersi», di «aver coscienza»..., di «avvertire qualcosa». In questo senso possono dirsi percezioni tanto le cosiddette sensazioni, come anche le

intellezioni; a tutte infatti le forme di conoscenza «esplicita» s’aggiunge un certo grado di consapevolezza. Il determinare pertanto il significato di percezione, a partire dalla presa di coscienza da parte del soggetto, non porta alcun vantaggio e lascia il problema intatto. Non si vuol dire che la consapevolezza sia un elemento superfluo del percepire; tutt’altro! Esso è essenziale, ma insufficiente, perché è più generico che specifico ed in sé non ha un senso definito se non entro la determinazione che viene dai contenuti. L’atto si determina entro e per il contenuto: assaliamo quindi il «percepire» dalla parte degli oggetti. C’è infatti un altro senso più determinato di percepire| in quanto «percezione» è fatta sinonimo di «esperienza interna» in senso stretto. Percezione è la conoscenza che l’io ha dei suoi stati interni e dei suoi atti per mezzo della coscienza. Significato questo molto diffuso ed in sé legittimo, ma che diventa ingiustificato e tendenzioso se vuol essere esclusivo. La esclusività sarebbe fondata nella immediatezza di presenza che apparterrebbe in proprio agli stati ed aspetti interni contro gli oggetti di esperienza esterna. Sta di fatto però che noi abbiamo della presenza immediata di oggetti esterni, come l’albero, il tavolo, i fogli, la penna..., una persuasione non meno viva e indiscutibile, in linea di fatto, di quella che si possa avere per una soddisfazione che ci apre l’animo alla gioia o di un dolore che ci opprime. Tra i due significati estremi, possiamo quindi tenere per ora un significato intermedio: «percepire è l’accorgersi di qualcosa in concreto, cioè in quanto è immediatamente dato nella sua presenzialità in atto». Nozione limpida e senza pregiudizî, ma ancora iniziale e che abbisogna di essere portata sul piano della riflessione per ulteriori chiarificazioni. Dei due momenti od aspetti essenziali del percepire abbiamo analizzato il primo: quello del contenuto che dà l’oggetto al percepire: toccherebbe ora dire del secondo, l’«accorgersi». Del «contenuto» è stato detto ch’esso si presenta «come una molteplicità più o meno complessa e più o meno unificata», ma complessa ed unificata in qualche modo lo è sempre. L’accorgersi, invece, è una situazione di coscienza non dialettizzabile, per la quale non ha senso il parlare di molteplicità e di complessità in quanto è per essa che il contenuto si presenta unificato. Diciamo adunque che l’accorgersi, l’aspetto soggettivo del percepire, è intrinsecamente semplice e immediato. La constatazione non risolve però il problema, anzi lo pone nel suo senso esplicito. Se l’oggetto consta di una molteplicità unificata ed il contenuto non diventa oggetto se non in quanto tale molteplicità soggiace alla unificazione, l’accorgersi percettivo non è un’attitudine autonoma e dispersa, ma «si pone» od «appare» come garanzia e segno della avvenuta unificazione della molteplicità. In generale si può dire, pertanto, che l’ac|corgersi percettivo è in funzione diretta della unificazione dei contenuti ed è il segno della presa di possesso che il soggetto fa dell’oggetto, per cui il conoscere è un «avere» spirituale ed un «porre» nell’ordine intenzionale. Diremo allora che l’unificazione, per cui c’è possibilità di percezione, è costituita dall’accorgersi cosicché l’oggetto è dato unicamente in funzione del soggetto? L’ipotesi, al punto in cui siamo, non ha alcun senso. Quello che ora si può dire, è che l’accorgersi è piuttosto condizionato dall’unificazione, che non condizionante la medesima. L’ammissione, d’altra parte, dei «piani» oggettuali fa supporre che vi sia, a partire da una condizione primitiva di «dati», un’ascesa per «complicazione» progressiva nella strutturazione dell’oggetto. Ascesa e complicazione che dipenderanno anche dalle condizioni dei dati, ma che non devono dipendere meno dal contributo del soggetto, se questo ha da essere vivo ed operante nella sua più alta operazione, qual è il conoscere. Di qui viene da concludere che ai «piani» oggettuali hanno da corrispondere, da parte del soggetto, delle tappe di elaborazione od assimilazione, di modo che l’ascesa di comprensione dei contenuti nei riguardi dell’oggetto, è proporzionale, diciamo anzi è l’effetto, della penetrazione che il soggetto riesce a fare dell’oggetto. Se, perciò, è necessario per una teoria della percezione la ricerca dei «piani» oggettuali, non lo è meno quella delle «tappe» di organizzazione, le quali rendono possibile al soggetto di salire alla comunione e partecipazione dell’oggetto. L’oggetto in senso rigoroso, non è tutto il dato, ma quel tanto del dato che il soggetto ha potuto assimilare e mettere a fuoco per l’accorgersi: la strutturazione dell’oggetto «in actu signato» non è dunque indipendente, per noi, dal dinamismo del soggetto. Parrebbe di dover concludere che la ricerca dei piani oggettuali, non può prescindere da quella intorno alle tappe dello sviluppo psichico. Che si vuol dire?|

II 6. Psicologismo, logicismo e dualismo gnoseologico Sono possibili a questo punto tre direzioni, parallele del resto a quelle riscontrate nell’analisi del contenuto. Gli uni dicono che l’oggetto è quello che è, in quanto si contrappone al soggetto e si pone in sé come valore assoluto: il ricorrere, per spiegarlo, alle funzioni del soggetto è una contaminazione iniziale che intacca ogni fondazione assoluta del suo valore. Così ai nostri tempi la Fenomenologia pura di Husserl e del

primo Heidegger. L’oggetto non può essere un’essenza e questa è costituita intrinsecamente dai suoi rapporti ideali che sono ed esprimono connessioni necessarie nel campo della oggettività. L’essenza non può esser oggetto di «manipolazione», ma di «apprensione» immediata detta appunto Wesensschau. È fuori del nostro argomento il ricostruire storicamente tale posizione: basterà osservare ch’essa è sorta per reazione alla corrente opposta, dilagante fra gli psicologi nella seconda metà del sec. XIX e agli inizî del XX, che viene designata con il termine di Psicologismo. È difficile però dare a questo termine un significato ben definito. La stessa molteplicità degli indirizzi filosofici porta un Autore a qualificare per psicologismo la tendenza di un altro, che a sua volta aveva fatto la medesima accusa ad un terzo, poichè l’istinto della difesa è assai vivo nei cultori del pensiero. Il Dizionario del Lalande qualifica lo psicologismo come «la tendenza a far predominare il punto di vista psicologico sul punto di vista specifico di qualche altro studio, particolarmente della teoria della conoscenza o della logica»13. Esso è quindi un metodo del filosofare che orienta l’analisi dei problemi verso il comportamento e lo sviluppo del soggetto. Se si fa dipendere il senso e la soluzione dei problemi dallo sviluppo soggettivo, in modo che i piani ed i valori di oggettività hanno tutta la loro ragione dalle funzioni soggettive le quali «pongono» senz’altro l’og|getto, si ha lo «psicologismo assoluto». In esso la coscienza è la prima realtà, anzi la stessa realtà in modo che il divenire della realtà ed il suo essere si risolvono nel divenire e nell’essere della coscienza. Applicato alla gnoseologia, che al momento unicamente ci interessa, lo psicologismo riduce tutte le conoscenze alle forme date dall’esperienza psicologica. Si scambia la «funzione» per l’«oggetto» ed il fatto per la legge: è contro questa forma, verso la quale inclinavano anche il Wundt ed il Lipps, che sono insorti i fautori del Logicismo, prima Bolzano e poi E. Husserl per rivendicare la distinzione fra le leggi del divenire e quelle dell’essere in sé, fra necessità reale e necessità logica, fra la causa e la ragione. Considerato storicamente, lo psicologismo rappresenta la reazione fatta, contro l’idealismo assoluto, dalla psicologia del secolo XIX, la quale ha creduto di dover opporre alle deduzioni arbitrarie dei trascendentali una teoria della coscienza fondata sui fatti, secondo leggi e rapporti scientificamente fondati. Visto invece nella sua ispirazione intima, lo psicologismo può essere caratterizzato dalla priorità incondizionata e fondante che si attribuisce alla coscienza rispetto all’oggetto. Da questo punto di vista, osserva il Ranzoli, lo psicologismo ha le sue prime origini con Socrate, si matura nella lotta umanistica e religiosa della rinascenza e getta le sue salde basi con il Cogito ergo sum di Cartesio. E tutta la filosofia moderna, in quello che ha di originale, può esser detta uno sviluppo ed approfondimento di tale intuizione, cosicché la «rivoluzione copernicana» in gnoseologia avrebbe avuto in Kant solo il teorico sistematico, non l’iniziatore. Già con Locke e Berkeley il principio psicologista tende a ridurre le forme più elevate dell’attività dello spirito a quelle più semplici, ed ai dati elementari i contenuti più complessi, mirando a dimostrare la unità di composizione dei fatti psichici e la totale identità del fatto psichico con il suo oggetto (esse est percipi). Con Hume, cade ogni forma di dualismo e la realtà è ridotta al contenuto puntuale della coscienza (individuale) in un dato istante: è questa la forma più estrema di psicologismo fenomenista. Kant s’accorge della china precipitosa e cerca di fre|nare l’impeto della «riduzione» fenomenista. Di fronte al soggetto è ammessa una «cosa in sé», di fronte alla «forma» si trova la «materia»; ma da un canto la cosa in sé è dichiarata impenetrabile e dall’altro la materia riducendosi a sensazioni amorfe – come per Hume – che hanno l’ordine solo dal soggetto, non sfugge alla soggettività, di modo che, anche per Kant, la realtà e l’esperienza si risolvono in fatti e gradi di coscienza. La «rivoluzione copernicana» in Kant ha di peculiare qui la sostituzione della coscienza trascendentale unica a quella che ancora era ritenuta individuale o molteplice. L’implacabile processo delle «riduzioni» idealistiche, culminate in un primo tempo nella dialettica hegeliana ed oggi nella «teoria generale dello spirito come atto puro», possono ben essere considerate come forme esasperate, logiche certamente, del coscienzionalismo, malgrado le stizzose proteste di Kant e degli Idealisti14. Si arriva così alla piccante conclusione che la polemica fra Psicologismo e Logicismo si svolgeva entro un principio tacitamente ammesso da ambe le parti di cui, al più, si trattava di determinare soltanto l’ambito ed il senso prossimo; che per gli uni era individuale, per gli altri trascendentale. Ne seguiva che, per gli uni, gli oggetti e le leggi dello spirito erano osservabili intuitivamente; per gli altri invece erano oggetto di deduzione pura a priori. Le strade erano diverse, ma il punto di partenza ed anche quello di arrivo in realtà coincidevano, secondo le confessioni esplicite degli stessi querelanti. Primato della coscienza individuale o primato della coscienza trascendentale: si tratta sempre del primato della coscienza sull’oggetto di cui essa è la matrice e l’unica legifera: ambedue le direzioni sfociano nel puro solipsismo. 7. La posizione realista La terza direzione, oltre lo Psicologismo ed il Logicismo, per un’interpretazione dei rapporti fra l’oggetto ed il soggetto,| è il dualismo gnoseologico. Esso prospetta, in generale, il problema della conoscenza nei seguenti punti:

a) Nella nostra conoscenza le dualità di contenuto ed atto, di soggetto ed oggetto, di esterno e di interno sono, per ogni coppia, irriducibili. b) Ciascuno dei membri di ogni coppia può esser considerato «essere» in due momenti: l’uno antecedente al conoscere, l’altro nel conoscere stesso; essi non sorgono, in altre parole, per una «posizione» assoluta che sia una creazione immanente all’atto del conoscere come atto. c) Il primo momento è quello della «possibilità» di essere conosciuto e di farsi conoscere da parte dell’oggetto, e del conoscere e di far conoscere da parte del soggetto; il secondo, quello dell’essere conosciuto e del conoscere in atto. d) È da ammettersi pertanto che l’oggetto non si riduce all’atto, né si pone assolutamente nell’atto del conoscere; ma si dà prima come possibilità del conoscere, come «dato» rispetto al medesimo. Parimenti il soggetto non sorge assolutamente per l’atto, come per il suo costitutivo primo ed essenziale, ma lo precede come capacità reale del medesimo. e) Tutto questo fa supporre che l’oggetto in quanto è un «dato» da conoscere ed il soggetto in quanto è (od ha) una capacità reale del conoscere non sono isolabili: ma l’uno e l’altro, presi insieme, costituiscono la possibilità reale ed adeguata. L’atto si dà per il passaggio all’atto, appunto, di tale possibilità reale. f) Tale possibilità esige da un canto che il «dato» si faccia conoscere come oggetto; che influisca cioè attivamente sul soggetto, cosicché la specificazione di oggettività sia intrinseca a quella di causalità; dall’altro canto, che il soggetto, una volta che è stato fatto passare all’atto dall’azione del «dato», sviluppi la propria azione nella direzione di assicurarsi il «dato» come «oggetto». A questo modo c’è uno sviluppo della coscienza che può essere detto, non solo sincrono a quello dell’oggetto (teoria dell’armonia prestabilita), ma anche «causa» dell’oggetto stesso in quanto l’oggetto non si fa presente che alla coscienza che| gli apre le porte del suo cubicolo e lo introduce nella sua vita intima. Psicologismo? No, perchè la coscienza non «crea» l’oggetto, ma soltanto lo fa «presente» e ciò non per un processo di emanazione interiore autoctona, ma in dipendenza del dato e dell’azione esercitata sopra di sé dal dato stesso. Si fa chiaro allora che si è lontani tanto dal fare la coscienza la realtà assoluta, come dal fare equivalenti l’oggetto ed il dato. La coscienza non crea l’oggetto, ma si attua in esso, si accresce ed esercita nell’unione con esso la propria vita. In questo suo attuarsi l’oggetto, come oggetto, è certamente posto dall’atto e vi resta immanente, ma in quanto è «cosa» e come «dato», vi resta necessariamente trascendente, offrendo all’anima un miraggio di conquista che non ha limiti. La cosa in sé, ovvero il «dato», lungi dall’essere una creazione del soggetto, ne è piuttosto il cibo ed un cibo inesauribile, di cui il soggetto s’affatica a prendere quanto può. L’azione del soggetto, in quanto per essa il «dato» si fa oggetto, sarebbe piuttosto da dirsi una limitazione, che una «creazione» o «posizione» assoluta dell’oggetto. In quanto pertanto l’azione del soggetto non condiziona intrinsecamente l’oggetto, come realtà, ma piuttosto essa coscienza, nell’atto del conoscere, ne è condizionata, mi pare che il dualismo – quello s’intende qui abbozzato – sia immune dalla taccia di psicologismo, nel senso peggiorativo che è stato sopra indicato, l’unico che può ostacolare la fondazione critica del conoscere rispetto al suo valore assoluto. 8. Gnoseologia formale e gnoseologia materiale o fenomenologia Nella posizione dualistica, ora prospettata, restano salve tanto l’inderivabilità assoluta della realtà di fronte alla coscienza, come l’originalità della coscienza rispetto alla realtà. Si deve ammettere, di conseguenza, che le leggi della realtà non sono senz’altro le leggi della coscienza; che anzi questa, in tanto si fa presente il reale, in quanto configura se stessa al medesimo e ne ripete in sé, a proprio modo, la| struttura e le leggi. «Atto» e «contenuto» restano quindi distinti, ciascuno nel proprio ambito. Se di fatto, l’oggetto è «dato» sempre nell’atto, la struttura sua di oggetto può stare da sé e non coincide con quella che può avere l’atto; può essere perciò studiata a parte nel suo contenuto e nelle sue leggi, in modo che la scienza della realtà non si risolve nella scienza dello spirito, inteso come attività e coscienza. La stessa consistenza della scienza della realtà deve risultare immanente al suo «darsi» come oggetto; la difesa cioè del suo valore di realtà deve risultare, per sé ed anzitutto, dalle leggi che essa offre allo sguardo intellettuale nel suo «presentarsi» alla mente. La prima difesa della realtà è quella del ricorso ai primi princìpi che sono le leggi dell’essere in generale, come ha fatto Aristotele nel IV libro della Metafisica; poichè ogni regno ha da reggersi con proprie leggi e difendersi con propri mezzi: questo è pacifico! Dalla nostra posizione del problema s’impone, però, a questo punto una constatazione che mette in avviso contro le semplificazioni. È stata constatata l’esistenza dei «piani oggettuali» da parte dell’oggetto e delle «tappe» di assimilazione da parte del soggetto, e sono stati prospettati il modo ed il punto di incontro dei due processi, in opposizione al monismo gnoseologico delle direzioni principali della filosofia moderna. Ricercando le ragioni della ribellione fatta al realismo classico, esse sono state individuate in un nuovo concetto di esperienza e di coscienza, da cui è sorto il nuovo

concetto di realtà. Le leggi della realtà in astratto, come l’affermazione di realtà in generale e la stessa metafisica come sistema del reale, non sono contestate, né in sé mutate. Ciò che è mutato è il concetto iniziale di realtà ed esso, storicamente, risulta mutato, a partire dallo sviluppo Cartesio-Locke-BerkeleyHume, per via dell’analisi della percezione. Ora c’è il fatto che l’indagine psicologica contemporanea ha mostrato l’inconsistenza di alcuni postulati fondamentali in quella riduzione dialettica della realtà; la fenomenologia può quindi dire oggi una parola che può avere conseguenze di grave importanza per una revisione radicale dei problemi. Valga ciò che| valga, questa parola non può essere ignorata oggi da alcuno, almeno nei suoi risultati più evidenti e cospicui; tanto più che la reazione è sorta da ambienti i quali inizialmente non erano per nulla interessati alle sorti di questo o quel sistema teoretico in particolare. Indichiamo, in via problematica, lo studio di questo processo al pensiero moderno come «Fenomenologia pura», dando al nome il senso di «descrizione del modo di apparire immediato degli oggetti» e all’aggettivo il senso che tale descrizione ha da esser fatta all’infuori di «ogni presupposto teoretico», in guisa che l’apparire ha da informarci non soltanto dell’esistenza dell’oggetto, ma anche del modo di apparire e perfino del modo di essere dell’oggetto stesso. La nostra «Fenomenologia» non è soltanto lo studio descrittivo di un insieme di fenomeni, quali si manifestano nel tempo o nello spazio, come voleva Kant, per opposizione sia alle leggi astratte e fisse di questi fenomeni sia alle realtà trascendenti di cui sono i fenomeni; appunto perchè l’opposizione fra leggi fenomenali e reali e fra oggetti fenomenali e trascendenti è di ordine sistematico e preconcetto e «non data nell’apparire» come tale. Meno preconcetta esternamente è la nozione hegeliana che fa della fenomenologia dello spirito «la storia delle tappe successive, delle approssimazioni e delle opposizioni per le quali lo spirito si eleva dalla sensazione individuale fino alla ragione universale», benché anch’essa abbia in Hegel un significato preciso, cioè sistematico che non può esser accettato in «sede fenomenologica»15. La fenomenologia, quale qui la| intendo, non consiste in altro che in una descrizione, sulla base dei dati scientificamente accertati, dei piani oggettuali e delle tappe di coscienza: non in funzione dell’uno o dell’altro sistema, ma come di fatto si presentano nella coscienza. Essa si distingue perciò tanto dalla logica quanto dalla metafisica, dalla teoria della conoscenza e dalla psicologia sistematica. La logica non si occupa che della validità delle leggi normative del pensiero, non dell’apparire del pensiero come pensiero; la metafisica mira alla struttura dell’essere sistematicamente abbracciato; la teoria della conoscenza è stata introdotta per fondare l’affermazione ed il valore di realtà, come realtà, onde render possibile la metafisica; la psicologia sistematica studia le funzioni psichiche come processi soggettivi di una natura, l’anima, conosciuta in anticipo nelle sue proprietà essenziali. La «fenomenologia» non ha alcuna di queste ambizioni sistematiche; essa per sé non mira che a descrivere ciò che appare e le forme dell’apparire tanto dell’oggetto, come del soggetto: la fenomenologia è essenzialmente analitica16. Per questo la fenomenologia si pone ad un istante che ha da precedere tutte le forme di elaborazione dei problemi speculativi ora ricordate; esse potranno subordinarsi l’una all’altra, ma tutte indistintamente hanno da collegarsi alla fenomenologia. E la ragione ne è assai semplice: quella della necessità per ogni conoscenza riflessa di fare capo ad una conoscenza diretta; e la fenomenologia che narra la conoscenza diretta può ben| essere indicata come la «propedeutica universale» del pensiero sistematico, sia in generale come nelle sue varie branche17. Per distinguerla da altre fenomenologie, si può chiamare la nostra «fenomenologia analiticofunzionale generale»: il termine è un po’ lungo ed esige qualche chiarificazione. La chiamo «analiticofunzionale» perchè consta di due momenti: l’uno, oggettivo e descrittivo, nel quale si cerca di carpire il modo originario di apparire delle forme e degli oggetti principali del conoscere; l’altro, soggettivo e d’interpretazione, nel quale, in base ai risultati dell’analisi oggettiva, si prospettano in generale le funzioni per cui lo spirito ha da venire in possesso degli oggetti a seconda dei varî piani oggettuali. Anche il secondo momento, si badi bene, ha da restare nell’ambito della «fenomenologia pura» e per questo si parla di «funzioni» più che di facoltà, come invece fanno la psicologia sistematica e la metafisica. È fenomenologia «generale» perché non prende in esame che i contenuti e le funzioni più generali ed in generale, lasciando alle «fenomenologie parti|colari» o «regionali», secondo l’espressione husserliana, la descrizione particolare degli oggetti e delle funzioni18. La nostra fenomenologia non si compie nella «visione dell’essenza», ma piuttosto nell’analisi della preparazione soggettiva e dei gradi d’assimilazione oggettiva; è una fenomenologia «materiale» e non formale, che mette in rilievo gli Urphänomena, che stanno a fondamento sperimentale della apprensione intelligibile dell’essenza, e le Urfunktionen per cui è possibile tale apprensione non in astratto, ma in concreto, cioè in relazione alla esistenza attuale. In altre parole, la «fenomenologia», se ha un suo compito, esso è quello di rilevare i contenuti di esperienza vissuta e le loro relazioni immediate in quanto possono essere di fondamento ai contenuti ed alle relazioni intelligibili. Ed è per questo che la consideriamo quale

«propedeutica universale» alla scienza in generale ed alla teoria della conoscenza come una metafisica, in particolare. Una fenomenologia, che pretenda ad essere «formale», deve necessariamente sostituirsi alla teoria esplicita della conoscenza e di poi alla stessa metafisica, come di fatto avvenne in Hume ed in Hegel; ma tale procedimento non mi pare né fondato, né necessario e non intendo di seguirlo. Infine la nostra fenomenologia si distingue anche dalla psicologia sperimentale, perchè si ritiene che questa sia fondamentalmente scienza positiva ed appartenga all’ambito scientifico; mentre la fenomenologia è – nell’oggetto, nel metodo e nel fine – essenzialmente teoretica e comincia là dove la psicologia sperimentale finisce. Essa può cavare inoltre le sue indicazioni anche da altre scienze, come la biologia, la fisiologia, la fisica, la sociologia... quando ciò contribuisca a prospettare i suoi problemi.| 9. Kantismo e fenomenologia: la reazione di w. dilthey e c. stumpf Il fine che anima la nostra ricerca è una presa di contatto con quell’incrocio di empirismo e razionalismo, gravido di tutte le direzioni della filosofia moderna, che sta alla radice dell’innovazione kantiana. Può una teoria della conoscenza – e la metafisica – costituirsi al tutto indipendentemente dall’analisi fenomenale? E se non lo può, non parteciperà essa delle fluttuazioni della analisi empirica? Ecco il dilemma che i neo-kantiani antipsicologisti fanno al nostro metodo. Il dilemma non conchiude perchè noi distinguiamo nettamente la fenomenologia dalla psicologia sia sperimentale, come sistematica: la stessa psicologia sperimentale contemporanea poi s’ispira a metodi e princìpi assai diversi da quella della Psicologia psicofisica classica, contro la quale si indirizzava l’obiezione degli antipsicologisti. Il metodo e le finalità critiche del nostro tentativo hanno un riscontro, fra i moderni, nelle posizioni di W. Dilthey, pensatore a sfondo idealista ma indipendente, e di Carl Stumpf, un aristotelico e discepolo prediletto di Franz Brentano. Al Dilthey si deve anzitutto di aver difeso, contro le critiche dei Logici puri, la possibilità di una psicologia iniziale, non sistematica, cioè puramente descrittiva di cui diremo a suo luogo. Tale psicologia appartiene al gruppo delle scienze che studiano i processi spirituali (Geisteswissenschaften), mentre la psicologia causale o psicofisica rientra nelle scienze della natura (Naturwissenschaften)19. La psicologia descrittiva in quanto appartiene alle scienze dello spirito, ed insieme riflette immediatamente la realtà fenomenale, può ben servire a trovare un contatto diretto fra le leggi del pensiero e la realtà. Kant è stato troppo veloce nel cavare le conseguenze dello scet|ticismo humiano. Il D. osserva che i fatti spirituali non si possono collegare fra loro senza uno «sfondo» di qualche rappresentazione riferentesi ad una connessione psichica. L’arte magica di un processo trascendentale non può render possibile ciò che in sé è impossibile e qui nessuna parola magica della scuola di Kant ci può aiutare. L’illusione di molti kantisti ha la ragione nel fatto che anch’essi, posponendo il proprio principio metodico, fanno ricorso surrettiziamente ai dati. Ma il punto più debole del Kantismo sta nella doppia distinzione di intuizione e pensiero, di materia e forma: così come stanno in Kant, esse spezzano una connessione vitale. Infatti in ciò che egli chiama «intuizione» collaborano ovunque processi di pensiero od atti ad esso equivalenti, come il distinguere i contenuti, il rilevare gradi, il trovare rassomiglianze, l’unire ed il separare che sono processi di una unica natura fondamentale. Questi stessi processi elementari, nei quali consiste il processo di astrazione, operano già nella formazione delle nostre percezioni, nelle imagini riprodotte, nelle figure geometriche, nelle rappresentazioni psichiche; governano anche il nostro pensiero discorsivo e formano quel campo profondo ed incommensurabile che è il «pensiero silenzioso». Le categorie formali non sono perciò derivate a priori, ma sono astratte da tali funzioni logiche primarie: non era necessario che Kant le derivasse dal pensiero discorsivo. E tutto il pensiero discorsivo ed organizzato può essere considerato come vera forma ed un grado più alto di questi «processi di pensiero silenzioso» (schweigende Denkvorgänge). Di conseguenza la separazione, condotta a termine da Kant, fra materia e forma nel conoscere non può essere più sostenuta. Ben più importanti di questa separazione sono le relazioni intrinseche le quali si trovano fra la molteplicità delle sensazioni come nella materia della nostra conoscenza, e la forma nella quale noi apprendiamo tale materia. L’insufficienza della posizione kantiana emerge perciò dal fatto che ogni molteplicità di sensazioni non è un aggregato di elementi dispersi, ma un complesso permeato da relazioni di differenze, di gradi di qualità, che s’impongono come immanenti al processo stesso| e non dal di fuori20. Per il fatto che tali differenze e gradi si dànno solo per una coscienza che procede per sintesi, non si vede perchè non si debba ammettere che anche nella conoscenza la forma possa esser là dov’è la materia, come avviene nel mondo fisico. Sarebbe del resto al tutto incomprensibile come mai i contenuti psichici, riguardanti la materia, possano essere legati dal vincolo di una coscienza sintetizzante dall’esterno. La psicologia descrittiva – la fenomenologia – ha il compito di studiare il numero, la natura ed il dinamismo di queste funzioni apprensive primarie, condizionanti dal fondo il pensiero astratto.

Per il fatto che la connessione psichica rappresenta lo sfondo dei processi conoscitivi ed il processo conoscitivo può esser studiato soltanto in questa connessione e determinato secondo la sua capacità, il rapporto che ha la teoria della conoscenza con la psicologia descrittiva è diverso da quello che può avere con qualsiasi altra scienza. Il privilegio della fenomenologia sta in questo: la connessione psichica è data immediatamente, come vivente, come realtà vissuta. L’esperienza vissuta (Erlebnis) della medesima sta a fondamento di ogni comprensione di fatti spirituali, storici, sociali. Più o meno è sempre essa che spiega, struttura, dirige la ricerca; la storia delle scienze dello spirito ha sempre per suo fondamento questa connessione vissuta o per essa può elevarsi ad una comprensione sempre più chiara. La teoria della conoscenza si ha da fondare adunque sul dinamismo della coscienza in atto e sulla descrizione generale delle connessioni psichiche. Ci si intenda bene: la teoria della conoscenza non abbisogna di una psicologia sviluppata ed analiticamente completa; questa potrà venire solo più tardi come integrazione di ciò che forma lo sfondo della stessa teoria della conoscenza. Da ciò il D. conclude che la teoria della conoscenza è essa stessa una «psicologia in| movimento ed insieme sé movente verso uno scopo ben determinato»21. Nella riflessione su di sé (Selbstbesinnung), che abbraccia tutto il complesso indiviso della vita psichica, ha la teoria della conoscenza il suo fondamento: universalità, verità, realtà sono determinate secondo il loro senso la prima volta da questo fondo. Il «pensiero silenzioso», pensiero logico primario o pensiero vissuto del Dilthey, corrisponde sostanzialmente, se non erriamo, alla teoria aristotelica-tomista della «cogitativa»; essa occuperà gran parte della nostra ricerca costruttiva poiché conveniamo con il Dilthey nel ritenere tale forma di conoscenza e tale dottrina come decisiva per il superamento del Kantismo. Più decisamente aristotelico è l’atteggiamento di C. Stumpf. Lo stesso Dilthey riconosce che deve a questo coscienzioso pensatore, e non meno abile psicologo, le migliori sue idee sull’argomento; ma del contributo decisivo portato dallo St. alla soluzione del problema fenomenologico si dovrà parlare più volte nel corso della ricerca. Lo St. incentra la sua posizione gnoseologica nella distinzione fra «Erscheinung» e «psychische Funktion», presentazione fenomenale e funzione psichica22. Sono «presentazioni fenomenali» i contenuti delle sensazioni e le immagini di memoria ed anche – si noti bene – le relazioni che queste contengono. Le relazioni sono date entro e con le presentazioni fenomenali (in und mit...), non vi sono introdotte da noi, ma (solo) percepite in esse e dentro di esse;| appartengono al materiale delle funzioni intellettuali, ma non sono funzioni e neppure un loro risultato. Sono invece «funzioni psichiche» gli atti, le situazioni, le esperienze (Akte, Zustände, Erlebnisse) come il prestar attenzione alle «presentazioni fenomenali» ed alle loro relazioni, il riunire le presentazioni fenomenali in complessi, la formazione delle idee, il comprendere ed il giudicare, i movimenti emozionali, il tendere ed il volere. Nell’Associazionismo si ritiene che sono immediati soltanto i contenuti di sensazione, ma questo è un preconcetto: è immediatamente dato (tutto) ciò che si manifesta immediatamente come un fatto (als Tatsache). L’essere reale non è un privilegio dei contenuti di sensazioni ma della totalità dei dati immediati. Poiché questa totalità è ciò da cui noi prendiamo la nozione di reale per trasportarla poi ad altro. Le presentazioni fenomenali sono reali, come relazioni fra presentazioni reali e fra funzioni, e così via. Presentazioni e funzioni fanno una unità strettamente connessa e non si può parlare di presentazioni pure «senz’alcun riferimento alla realtà»23. La «fenomenologia» ha da giustificare la conoscenza con lo studio di tali contenuti e di tali processi. Lo Stumpf così poté insorgere contro le deviazioni idealistiche della fenomenologia husserliana per difendere i diritti della «fenomenologia funzionale», la quale altro non ha da essere che la scienza delle leggi della vita psichica. Così essa non si ha da occupare direttamente dei fatti interni di Tizio o di Caio, di Schiller o di Wagner, come suppongono gli Antipsicologisti: ciò è compito delle monografie storiche, dei protocolli di clinica e di laboratorio e costituisce il materiale delle scienze positive. L’oggetto proprio della fenomenologia sono invece, e saranno sempre, le varie direzioni e correnti, le leggi generali di struttura e di sviluppo della vita interiore: a questo modo la intesero Aristotele fra gli antichi, e fra i moderni, Lotze, Brentano ed i più grandi pensatori. Essa, del resto corrisponde a quella fenomenologia che lo stesso Husserl aveva| in sostanza ammessa nelle «Logische Untersuchungen» e che abbandonò di poi nelle «Ideen zu einer reinen Phänomenologie u. phänomenologische Philosophie» per un preteso approfondimento dell’«Io puro»24. 10. Fenomenologia e gnoseologia: divisione dell’argomento Quanto alla posizione kantiana, lo Stumpf prese il problema in un momento ancor più primitivo di quanto non abbia fatto il Dilthey che si fermò alla funzione del pensiero profondo o silenzioso. Il kantismo era sorto anzitutto per fondare l’ordine che presenta l’esperienza. L’argomento centrale era il principio «ciò che ordina l’esperienza non può essere dato dall’esperienza»; di qui la deprecata separazione di una materia tutta a posteriori e di una forma tutta a priori che, non solo Kant, ma tutti i kantiani non sono riusciti a

riparare, ed hanno dovuto naufragare nell’idealismo. L’affermazione di una tale separazione rende impossibile qualsiasi applicabilità delle forme alla materia ed a nulla valgono le ingegnose e sottili ipotesi dello schematismo trascendentale25 come si vedrà a suo luogo. A questo modo non c’è alcuna via e possibilità di applicare le categorie ai fenomeni. L’applicazione potrebbe riposare solo su di una costituzione arbitraria od una incomprensibile violenza psicologica e noi saremmo abbandonati al torrente dello Scetticismo. Una necessità cieca di connettere le nozioni con i fenomeni senza una qualche affinità, senza una connessione diretta od indiretta, senza l’ombra di una visione del perchè, susciterà sempre la questione della legittimità di questo processo26. L’ordine dell’esperienza va riconosciuto immanente alla esperienza stessa sotto forma di «dato»: cioè i contenuti sen|soriali si presentano fin dall’inizio con un «certo» grado di organizzazione e non possono essere senza tale organizzazione. L’organizzazione allo stato perfetto compete certamente alle funzioni mentali, ma queste stesse funzioni mentali d’altronde altro non fanno che esplicare e far progredire quanto è stato già «presentato» nell’esperienza secondo forme di ordine ancor rudimentario. Queste forme sono «intuite» nei dati qualitativi di percezione, non perché sgorgano quale effetto della spontaneità della coscienza quando s’applica ai contenuti di esperienza, ma perché è la realtà stessa che si riflette a quel modo e secondo quelle forme primitive di ordine nella coscienza a traverso la esperienza sensibile: da essa hanno da sorgere le Categorie27. Aristotele aveva espresso luminosamente tutto questo con la teoria dei «sensibili comuni» che Kant mostra d’ignorare non meno di quella della cogitativa. La difesa originale fatta dallo Stumpf alla teoria aristotelica dei «sensibili comuni» costituisce uno dei contributi più notevoli per la difesa del realismo gnoseologico contro ogni forma di fenomenismo e d’idealismo. Con le teorie del «pensiero silenzioso» o della cogitativa e dei sensibili comuni ci pare che sia ormai assicurata e la legittimità della nostra fenomenologia, come la certezza dei suoi risultati. Chi ha tracciato le linee fondamentali di questa ripresa del problema della conoscenza «al di là» di Kant,| facendo leva sopra l’analisi fenomenale immediata dei contenuti e processi conoscitivi è stato Franz Brentano, maestro di Carl Stumpf. Il compito, il metodo ed i risultati di questo mio saggio sono sostanzialmente quelli che il B. affidava al suo insegnamento nella seconda metà del secolo XIX. Attorno alla sua figura si raccolgono non solo la reazione metodologica dello Stumpf, ma la stessa analisi sperimentale dei fatti psichici che inizia subito con Cr. von Ehrenfels il concetto di sintesi fenomenale immediata, la Gestaltqualität, e prospetta ormai la inscindibilità dei contenuti intelligibili dai contenuti fenomenali28. Solo che lo stesso B. per aver accettato, da una parte, con soverchia fiducia, il primato dell’analisi empirica, e per essersi fermato ad un aristotelismo troppo storicamente determinato, senza tener conto degli sviluppi della tradizione posteriore arabo-latina, non è riuscito ad arginare la corrente di problemi nuovi che venivano ad imporsi, e ad impedire che prima i suoi discepoli, come il Meinong, il Marty e lo Husserl fra i principali, e poi egli stesso, sconfinassero in forme aperte di razionalismo. I problemi che erano stati con sagacia ammirabile prospettati, ritornavano, a questo modo, allo stato iniziale: qui si vorrebbe tentare in forma modesta quanto si voglia, di colmare l’inadeguatezza che il metodo Brentaniano ha mostrato nella parte speculativa, a partire dall’analisi fenomenologica in cui egli è stato maestro29. Se qualcuno non volesse considerare la fenomenologia come un campo autonomo di ricerca, ma preferisse incorporarla alla teoria della conoscenza od anche alla metafisica come| una introduzione alle medesime, per parte mia non ho alcuna difficoltà a farlo. Quello che importa non è il luogo che ad essa compete nel novero delle scienze, ma che essa sia di fatto condotta a termine prima della elaborazione sistematica dei problemi. Ho affermato prima che essa non era estranea alla filosofia classica, come lo è per molte filosofie moderne: qui è da ricordare l’esempio insigne di Aristotele proprio nel capitolo di introduzione alla Metafisica e nell’ultimo capitolo del libro degli Analitici Posteriori, che non solo forniscono una giustificazione storico-critica al mio procedimento, di alto valore, ma mi hanno suggerito la stessa trama essenziale della ricerca30. Dopo quanto è stato detto, l’ordine della trattazione si prospetta da sé, in ordine serrato e ascendente. Questo volume, analitico-descrittivo, è dedicato a rilevare i contenuti fondamentali e genuini per cui è dato l’atto di percezione. In questa ricerca benché il metodo sia essenzialmente espositivo, pure nel mio intento la trattazione ha un’ispirazione decisamente teoretica. Lasciando da parte quello che potrebbe essere l’orientamento speculativo personale e lo stesso scopo ultimo del mio lavoro, ho cercato di seguire, a partire da Cartesio fino alla psicologia contemporanea, lo sviluppo graduale del «principio della coscienza» nella forma che ha portato al fenomenismo, che è il principio il quale a sua volta ha provocato con Kant il «secondo» principio della coscienza, quello definitivo di cui vive quasi tutta la filosofia più moderna e penetra ancora profondi settori della vita moderna. Nella prima sezione storica di questa parte si è cercato di cogliere in vivo la dialettica interiore del principio nella sua progressione irruente; la seconda sezione, invece, prevalentemente descrittiva e propriamente fenomenale, segue l’affermarsi del nuovo principio che

ha portato al risultato inaspettato, da molti ancora ignorato, del rifiuto della nozione tradizionale di esperienza a partire dalla stessa esperienza. Ho voluto dare una certa ampiezza alla esposizione dell’Associazionismo poiché non mi è parso giusto| fermarmi ad apprezzamenti e descrizioni schematiche, quando di fatto da uno stesso termine, come quello di «Associazione psichica» sono state coperte le tendenze spesso più varie, provocate le crisi più violente e spasmodiche (si pensi alla «rivoluzione kantiana») e prospettati perfino alcuni princìpi o indizî verso la soluzione retta (Hamilton). Ad incamminare decisamente verso questa soluzione retta, ha contribuito più di ogni altra scuola, soprattutto con l’analisi dei fatti, la «Gestalttheorie» ed era giusto che ad essa venisse fatto un posto d’onore. Chi è al corrente della materia, non mi accuserà certamente di aver ecceduto in questa parte, ma riconoscerà che mi sono attenuto appena ai punti principali e di maggior interesse speculativo, quando si tenga presente che l’ultima esposizione sintetica della dottrina, quella fatta dal Koffka, si aggira sulle 700 pagine di un linguaggio tecnico e serrato. Il problema verrà portato a termine in un secondo lavoro che procederà all’analisi delle «funzioni» per le quali si costituiscono e si mettono in collaborazione i «piani oggettuali» nell’atto sintetico della percezione. La «Gestalttheorie», che resta una gnoseologia mista, ha eguagliato tutti i contenuti ad un piano unico, le «Gestalten» e tutte le funzioni al processo fondamentale delle correnti fisico-fisiologiche delle «funzioni trasversali di raccordo». Poiché queste asserzioni sistematiche non risultarono per nulla solidali con i notevoli contributi sperimentali dovuti a questa Scuola, urgeva il compito di inquadrarli in una descrizione ed interpretazione funzionale che mettesse nella sua luce la ricchezza dell’esperienza, ed impedisse che molti, colpiti dalla stranezza delle conclusioni, le giudicassero conseguenze necessarie delle premesse ed assieme alle conclusioni fossero portati a respingere il valore positivo che va invece riconosciuto alle premesse. A questo modo la critica abbozzata alla fine di questo volume, si svilupperà nel secondo come costruzione di un realismo gnoseologico della esperienza a sfondo funzionalistico. Le funzioni fondamentali sono state ridotte a tre, in corrispondenza della triplice classificazione dei piani oggettuali e sono: l’organizzazione primaria, l’organizzazione secondaria,| l’apprensione dell’intelligibile realizzato31. Ciascuno di essi è il centro di un particolare problema e suggerisce un genere speciale di funzioni: problemi dell’apprensione del continuo, dei contenuti di valore concreto e di vita vissuta, dei contenuti intelligibili ovvero dei valori necessarî dell’essere; a cui corrispondono rispettivamente le funzioni della sensibilità esterna sotto il dominio del senso comune, della sensibilità esterna ed interna sotto il dominio della cogitativa e di tutta la sensibilità sotto il dominio dell’intelligenza. Questi ultimi termini sono presi dalla tradizione aristotelica e trasportati nel clima ardente dei problemi moderni, non per partito preso di tutto ridurre all’antico, ma solo in quanto sono stati suggeriti dalla stessa analisi fenomenologica. Anzi ad essi sono ricorsi perfino alcuni psicologi al tutto estranei alla tradizione aristotelica: mi è parso che un tale richiamo, suggerito dai fatti e venuto dal di fuori, meritava d’esser raccolto a costo di ogni fatica. Che tale fatica sia stata reale lo può arguire chiunque, sia dalla materia presa in considerazione, come dal suo ordinamento e dalle conclusioni che vengono prospettate. È opinione di chi scrive che la materia doveva essere opportunamente selezionata, l’ordinamento ridotto alle sue esigenze essenziali e le conclusioni solidamente stabilite per far fronte, con fondate speranze, alle istanze critiche di ogni parte a raggiungere un punto sicuro per la fondazione della metafisica realista. Evidentemente non tocca a lui giudicare se, e fin dove, egli abbia raggiunto quanto si riprometteva: le aspre difficoltà incontrate nell’indagine storica e nell’informazione delle analisi fenomenali hanno torturato a lungo la sua mente che per abitudine di lavoro e di pensiero è occupata in campo assai diverso. Per questo egli è il primo a non stupirsi delle lacune,| imprecisioni od incertezze che gli si potranno segnalare; anzi egli stesso di simili deficienze ne vede già non poche e ne potrebbe offrire un nutrito elenco. Alcune, almeno, erano inevitabili sia per la complessità del problema e l’estensione dell’argomento; sia, soprattutto, per il fatto che l’Autore si è trovato spesso impegnato da solo in discussioni finora insospettate per la maggioranza degli psicologi e dei filosofi puri che amano di restare entro le sicure frontiere del proprio campo. Comunque è sua speranza che i progressi della fenomenologia contemporanea, la benevolenza di chi lo ha sorretto in questo aspro cimento ed anche il notevole dispendio delle sue, sia pur modeste, energie non siano stati del tutto vani.|

Note della Introduzione 1

Wertheimer, M., B, 301-302. La descrizione si ispira all’esperienza immediata per il fatto: per lo stile ricorda un accenno descrittivo del Mach, il quale, come si dirà, fu il primo a mettere in circolazione la nozione di «Gestalt». «Der Baum, egli dice, mit seinem grauen, harten, rauben Stamm, den vielen im Winde bewegten Zweigen, mit den glatten,

glänzenden Blättern erscheint uns zunächst als ein untrennbares Ganze. Ebenso halten wir die süsse runde gelbe Frucht, das helle warme Feuer mit seinen mannigfaltig bewegten Zungen für ein Ding» (Mach, E., 84). 2 Reid, Th., An Inquiry..., sect. XX, ed. Hamilton, t. I, 183 a. 3 Varisco, B., c, 225. La concezione varischiana ha una struttura teorica particolare. 4 Maréchal, J., V, 78; il P. M. nel seguito della sua analisi dell’esperienza sensibile mostra di accettare sostanzialmente il metodo ed i princìpi dell’«Estetica trascendentale» (V, 91 e segg.). D’altra parte, e per conseguenza, il concetto di esperienza sembra ancora quello classico della psicologia del sec. XIX, ereditato da Hume e Kant: come i giudizî sono sintesi di (due) idee, le idee si riferiscono ad associazioni d’immagini e a sensazioni elementari. Infatti: «Lorsqu’on fait abstraction de la forme du jugement, les deux termes, sujet et prédicat, demeurent en résidu comme simples concepts. Mais le concept soumis à l’analyse, se dédouble à son tour, en un élément matériel et en un élément formel; car il est lui aussi, à son degré, l’unité d’une diversité. Et si l’on examine de plus près cette diversité, on y rencontre finalement, sous un échafaudage d’unités associatives inférieures à l’unité conceptuelle (images à différents degrés de complexité), des éléments psychologiques indissociables et irréductibles, les éléments sensoriels. Ces derniers, constituent la matière première de notre connaissance humaine» (V, 78; corsivo del M.). Il sintetismo assoluto, che qui si afferma, non ci pare una posizione iniziale ma sistematica: a nostro modesto parere esso non corrisponde ai «dati immediati» della coscienza e, malgrado alcune somiglianze esteriori di terminologia con la psicologia tomista, non vediamo come si possa arrivare alla fondazione di un realismo e particolarmente di quello tomista. 5 «Abstrahere contingit dupliciter: uno modo per modum compositionis et divisionis, sicut cum intelligimus aliquid non esse in alio, vel esse separatum ab eo. Alio modo per modum simplicitatis, sicut cum intelligimus unum, nihil considerando de alio» (S. Theol., Iª, q. 85, a. 1, ad 1). La conoscenza umana è un’astrazione e si compie in essa, in tutto il suo ambito per un Tomismo conseguente. L’intuizione, se in qualche modo si dà, non può stare a sé od originarsi per proprio conto, ma deve esser vista sorgere entro e per la funzione astrattiva ed è probabilmente su questo che hanno anzitutto da intendersi le interpretazioni della gnoseologia tomista. 6 «Dicendum quod in cognitione nostri intellectus duo oportet considerare. Primo quod cognitio intellectiva aliquo modo a sensitiva primordium sumit. Et quia sensus est singularium, intellectus autem universalium; necesse est quod cognitio singularium quoad nos prior sit quam universalium cognitio. Secundo oportet considerare quod intellectus noster de potentia in actum procedit. Omne autem quod procedit de potentia in actum, prius pervenit ad actum incompletum, qui est medius inter potentiam et actum, quam ad actum perfectum. Actus autem completus ad quem pervenit intellectus est scientia completa, per quam distincte et determinate res cognoscuntur; actus autem incompletus est scientia imperfecta, per| quam sciuntur res indistincte et sub quadam confusione... Et quia sensus exit in actum; idem etiam ordo cognitionis apparet in sensu. Nam prius secundum sensum dijudicamus magis commune quam minus commune, et secundum locum et secundum tempus. ... Est ergo dicendum quod cognitio singularium est prior quoad nos quam cognitio universalium, sicut cognitio sensitiva quam cognitio intellectiva. Sed tam secundum sensum quam secundum intellectum, cognitio magis communis est prior quam cognitio minus communis» (Iª, q. 85, a. 3. L’art. va letto per intero e collocato nel contesto di tutta la questione: «De modo et ordine intelligendi...»). I segg. articoli si ispirano al medesimo principio su cui si fonda questa nostra istanza. In particolare segnalo l’art. 5: «Utrum intellectus noster intelligat componendo et dividendo» di cui si legga il testo centrale: «Cum enim intellectus humanus exeat de potentia in actum... non statim in prima apprehensione capit perfectam rei cognitionem; sed primo apprehendit aliquid de ipsa, puta quidditatem ipsius rei, quae est primum et proprium objectum intellectus; et deinde intelligit proprietates et accidentia, et habitudines circumstantes rei essentiam. Et secundum hoc habet necesse unum apprehensum alii componere et dividere, et ex una compositione et divisione ad aliam procedere». 7 «Dans les Traités de psychologie d’il y a trente ans, le chapitre sur l’Association des idées tient une place considérable. Nous estimons au contraire qu’à la date d’aujourd’hui, sa place est mince. Car l’Association est loin de jouer, dans la vie mentale, le rôle qu’on lui prêtait autrefois» (Delacroix, H., 137). Il preconcetto di una «sensation pure» sta all’origine dell’empirismo associazionista non meno che del problema kantiano, come si dirà fra poco. 8 Per esso il percepire, a differenza delle altre nostre conoscenze, è detto una conoscenza «intuitiva» cioè condizionata dalla presenza dell’oggetto, secondo il senso B del «Vocabulaire critique» del Lalande: «Vue directe et immédiate d’un objet de pensée actuellement présent à l’esprit et saisi dans sa réalité individuelle» (t. I4, 398 a). 9 Musatti, C. L., A, 50. 10 «C’est la perception (...) qui constitue le panorama visuel, de sorte qu’à chaque instant, à peine une étroite portion de ce panorama est sensorielle. On croit voir en son ensemble le paysage qu’on a devant soi. En réalité la plus grande partie du spectacle n’est que la projection d’une image synthétique que l’esprit a organisée auparavant à la suite de plusieurs visions et réflexions» (Salzi, P., 86-87). Secondo il Price, il punto di partenza per le teorie della percezione sono i «dati dei sensi» indubitabili e neutrali: a suo parere, quando noi siamo nella situazione di «vedere..., toccare..., gustare..., udire..., odorare qualcosa» ci troviamo in contatto diretto con un fascio di colori, con una pressione, un sapore, un suono, un odore la cui apprensione non è data «per inferenza», o per un processo intellettuale o per un qualche passaggio da «segno» a «cosa significata». Il termine «sense-datum is meant to stand for something whose existence is indubitable (however fleeting), something from which all theories of perception ought to start» (Price, H. H., 19, cfr.: 3-4). La posizione, che pare ispirata al realismo più confortante, lascia invece scoperta una grossa questione di cui s’accorge lo stesso Price quando deve abbracciare il fenomenismo empirista (53). Invero si può parlare in sede criteriologica di «dato» immediato, solo quando sia stato fissato il concetto di «realtà». Ora nessuno vorrà restringere la realtà ai «sense-data», anzi è piuttosto

vero il contrario. Qualcuno ha voluto criticare il Price affermando che «the proper starting point for a theory of perception... is not ostensibly neutral indubitables but rather a statement of one’s metaphysical bias, for otherwise the bias is likely to determine the “indubitable data” without the theorists ever realizing it» (Hahn Lewis, E., 396). Quest’ultima posizione trova consenzienti molti tomisti, altri invece vi scorgono un circolo vizioso non meno palese della posizione fenomenista. Ho la fiducia che la «posizione fenomenologica» sfugga a queste angustie in quanto s’inizia con una descrizione dei contenuti immediati di oggetti totali dell’esperienza, si sviluppa con la descrizione dei «piani oggettuali» e delle corrispondenti funzioni psichiche, e termina con la determinazione del contenuto dei concetti metafisici secondo quanto può esser fatto presente dalla esperienza vissuta (gli «Urphänomena» dei moderni e le «intentiones decem praedicamentorum» di Averroes). Quindi né Empirismo, né Logicismo. 11 «Ricercai dunque dapprima, se l’obbiezione di Hume poteva generalizzarsi e subito trovai che il concetto di connessione tra causa ed effetto non è affatto l’unico, con cui l’intelletto pensa a priori i nessi tra le cose, e che anzi la metafisica consta del tutto di essi» (Kant, A, 12). 12 Maier, H., B, erste Abteilung: Die Realität der physischen Welt, II Abschn., 1, 68. 13 Lalande, A., 651 b. 14 Ranzoli, C., 903. 15 Convengo perciò con K. Hilferding: «Wir die Phänomenologie nur als eine erste Etappe auf dem Wege des systematischen Aufbaues der Philosophie ansehen, infolgedessen muss auch der in ihr eingenommene Standpunkt als vorläufig angesehen werden. Er ist ein methodischer Ausgangspunkt, der später durch den von der Erkenntnistheorie gerechtfertigten Standpunkt (und das ist u. E. der Standpunkt des Realismus) zu ersetzen ist» (208). Mi diparto invece un poco dal P. Roland-Gosselin (cfr. nota 17 seg.). Per «fenomeno», rispetto al quale c’è la fenomenologia, io intendo come Aristotele ogni contenuto di coscienza percettiva nel suo presentarsi immediato, sia esso vero come illusorio. La «fenomenologia» è perciò da me intesa e praticata| in un senso puramente descrittivo e presistematico che non ha nulla in comune con il fenomenismo od anche con la fenomenologia immanentista. 16 «Toutes nos connaissances objectives étant des faits de conscience, des phénomènes, on appelle psychologie, ou phénoménologie, la science du sujet, primitif et actuel» (Cousin, V., 229). Cfr.: anche Maier, H., B, 100 e segg.; 501 e segg. Anche per Hegel la Fenomenologia costituisce il «primo momento» della scienza la quale ha da cominciare «con la presentazione del sapere apparente»: e su ciò si può convenire. Meno invece per quanto segue nel testo: «Ora, poiché questa presentazione ha per oggetto soltanto il sapere apparente, sembra ch’essa stessa non sia la libera scienza moventesi nella sua figura peculiare: anzi, da questo punto di vista, può venir considerata come il cammino della coscienza naturale, la quale urge verso il vero sapere»; e meno per la conclusione esser anche la F.: «il cammino dell’anima percorrente la serie delle due formazioni| come stazioni prescrittele dalla sua natura perchè si rischiari a spirito e, mediante la piena esperienza di se stessa, giunga alla conoscenza di ciò che essa è in sé e per sé» (Hegel, Die Phänomenologie des Geistes, 70-71). La F. diventa così la «scienza della esperienza della coscienza», in quanto «la coscienza è in generale il sapere di un oggetto, sia esteriore che interiore» (Philos. Propädeutik, Phänomeno-logie, § 6) ove è evidente la «riduzione sistematica» della realtà alla coscienza. Per noi la F. è descrizione anzitutto del presentarsi puro e immediato degli oggetti nella coscienza e poi del manifestarsi della coscienza a se stessa, una volta attuata dagli oggetti. 17 Il P. Roland-Gosselin, negli appunti lasciati intorno ad una elaborazione completa dei problemi gnoseologici, delineava un piano di lavoro molto simile al nostro. C’è una sola variante, che credo essenziale, in quanto il P. R.-G. fa precedere la critica dei princìpi astratti alla ricerca fenomenologica: io preferisco invece cominciare con questa perché essa si trova, ad un tempo, più aderente allo sviluppo storico dei problemi (Hume, Kant) e non esige, almeno agli inizî, analisi concettuali troppo raffinate e discutibili come sono quelle della I Parte dell’Essai del P. R. G. La funzione della fenomenologia nel realismo era da lui concepita nei termini seguenti: «Le réalisme de l’intelligence établi indépendamment de la connaissance sensible (I P. dell’Essai), l’on peut montrer quelles conditions positives sont faites au réalisme de l’intelligence, et comment son exercice est lié, dans l’acquisition et le discernement progressifs de l’être, aux sensations (...) Présupposant la valeur (de principe) de l’esprit dans son discernement de ce qui est, nous dirons que les conditions reconnues de fait à l’exercice du| jugement ne peuvent porter atteinte à la valeur de ce jugement pour posséder en fait la valeur que nous lui avons reconnue en principe. Si, par exemple, le developpement de la perception amène à poser la distinction du phénomène et l’être réel, de l’être accidentel et de l’être substantiel, etc..., nous admettrons que ces distinctions sont posées valablement par l’esprit, c’est-à-dire que l’esprit en les posant discerne en vérité la nature de l’être au sujet duquel il se prononce, et qui est l’être sensible» (M. D. Roland-Gosselin, B, 26). 18 Stumpf, C., D, 162. 19 Dilthey, W., B, 148 e segg. – La psicologia «esplicativa» o causale (die erklärende Psychologie) ricerca gli elementi e le funzioni elementari, le leggi di associazione e l’ipotesi di percezioni incoscienti (158). 20 «Ebenso kann die in Kants System durchgeführte Trennung von Stoff und Form der Erkenntnis heute nicht mehr so festgehalten werden. Viel wichtiger als diese Trennung sind die inneren Beziehungen, welche zwischen der Mannigfaltigkeit der Empfindungen als dem Stoff unserer Erkenntnis, und der Form, in welcher wir diesen Stoff auffassen überall bestehen». (Dilthey, W., B, 149-150). 21 Dilthey, W., B, 151. 22 In Kant il termine «Erscheinung» è preso come «l’oggetto indeterminato di una intuizione empirica»: «Der unbestimmte Gegenstand einer empirischen Anschauung heisst Erscheinung» (Kr. d. r. V., I Teil, I, 2). Negli ambienti

influenzati dal Brentano esso sta per «Empfindungs-Vorstellungsinhalt». Ho preferito per mio conto il senso di «presentazione fenomenale» e non quello etimologico di «apparizione» o quello ormai ristretto e sistematico di «fenomeno» per non pregiudicare alla natura dei suoi contenuti. In altre parole, m’avvicino allo Stumpf nel prendere «Erscheinung» come «contenuto di coscienza» nel suo darsi immediato: la «Funktion» è il processo soggiacente. Perciò le «Erscheinungen» possono anche esser trattate a sé, non così le «Funktionen» la cui funzione è appunto di presentare tali contenuti. 23 Stumpf, C., B, 4-5 e 10. 24 Stumpf, C., D, 192. 25 «Die Trennung der Form von der Materie im Kant’schen Sinne beraubt uns aller Möglichkeit, sie von dieser zu praedicieren, bestimmte Eindrücke im einzelnen Fall als hier oder dort befindlich, als eine Mehrheit, als Wirkungen, u. s. f. zu bezeichnen» (Stumpf, C., C, 489). 26 Stumpf, C., C, 477. 27 Polemizzando con Lotze ed il suo realismo mediato di derivazione kantiana, lo St. concludeva: «Liegt also in jeder Reihenbildung (i segni locali) und Anordnung von Empfindungen ein Problem, dass nur durch Annahme eines Zeichensystems zu lösen ist, so geht es ins Unendliche. Irgendwo muss also doch im Empfindungen unmittelbar auch ihre Ordnung als immanente Eigentümlichkeit mitgegeben sei» (Stumpf, C., C, 482). È istruttivo per la conoscenza del problema ed anche della storia della celebre reazione Diltheiana il constatare che il D. qui non fa che seguire lo Stumpf. «So werden wir, commenta egli il passo dello St. ora citato, durch die Tatsachen selbst zu dem Postulat einer Immanenz der Ordnung in dem Stoff unserer Erfahrungen geführt. Die falsche Sonderung des Stoffes der Eindrücke von den Formen des zusammenfassenden Anschauens und Denkens, die damit zusammenhängende falsche Trennung eines aus dem Verhalten isolierter Empfindungen und Vorstellungen zueinander entspringenden Mechanismus von dem darüberschwebenden Denken: diese ganz Erneuerung des psychischen Dualismus muss aufgehoben werden» (Dilthey, W., A, 79). 28 Il termine «inscindibilità» si presta meno all’equivoco di quello più corrente di «immanenza». 29 Alla nozione brentaniana di «intenzionalità» il P. Gemelli opponeva che i contenuti sensoriali differenziali, considerati nella propria specificità sono contenuti neutrali ovvero oggettivamente indifferenti: mancano perciò di un esplicito riferimento intenzionale e tuttavia restano sempre contenuti di conoscenza (Gemelli, A., B, 22). L’obiezione colpisce anche la posizione dello Stumpf, ma bisogna riconoscere che questi nelle opere della maturità e particolarmente nella postuma Erkenntnislehre (1939-1940) ha trovato la propria strada, abbandonando le venature kantiane della prima posizione per un’adesione più fedele all’Aristotelismo. 30 Post Anal. B, 19, 99 b, 23 e segg.; Metaph. A, 1, 980 b, 20 e segg. 31 Anche per Hegel la Fenomenologia può essere detta svilupparsi per tre gradi, secondo la diversità dell’oggetto: in quanto tratta dell’oggetto come tale (Gegenstand), dell’oggetto posto all’Io (Objekt) o dell’Io stesso (Philos. Propädeutik, Phänomenologie, § 9). Nella nostra posizione i gradi non sono momenti della coscienza, ma affettano ad un tempo l’oggetto (Erscheinung) ed il soggetto (Funktion).

capitolo primo CARTESIANESIMO,ASSOCIAZIONISMO E FENOMENISMO

Sommario. – I. Radici cartesiane dell’associazione. – La frammentazione dell’oggetto in John Locke. – L’interiorità assoluta dell’oggetto come «idea» e la critica alle «idee astratte» di G. Berkeley. – II. La nullificazione del reale ed il problema dell’associazione in David Hume: la preparazione del problema causale; la discussione e la critica alla persuasione di causalità; la dottrina positiva ovvero il «dogmatismo del belief». – III. L’associazionismo psicologico o fenomenismo empirico: il principio della «mental chemistry» di James Mill; la teoria della «possibilità permanente di sensazioni» di John Stuart Mill e la credenza al reale; contenuti fenomenali ed «indici» di realtà secondo H. Taine.

I IL «PRINCIPIO DELL’IDEA» E L’ASSOCIAZIONE 1. Radici cartesiane dell’associazione «L’ “Associazione”, ha scritto Kurth Koffka, è un termine che ha servito nel corso della storia per significare un numero di cose assai differenti; ma dalla fine del secolo passato esso è usato per indicare una teoria ben definita ed essenzialmente semplice, la quale cerca di spiegare ogni acquisto di esperienza in termini di associazioni formate di recente, cioè| di connessioni fra unità indipendenti delle quali una di esse è capace di riprodurre l’altra»1. Una descrizione della percezione in termini dell’Associazionismo mo-derno più ortodosso è la seguente: «Per noi la percezione è anzitutto un gruppo di sensazioni, o piuttosto essa è tali sensazioni, in tale numero, che si trovano uniformemente aggruppate in tali e tali maniere»2. Rileviamo: a) La percezione non è un fatto primario, ma secondario: è un aggruppamento, una composizione; b) gli «elementi» di questa composizione sono le sensazioni; c) questa composizione non dà qualcosa di originale: essa altro non è che le stesse sensazioni, non isolate, ma aggruppate in un modo determinato. In questa descrizione emergono due fattori essenziali all’atto del percepire: l’elemento psichico, e ciò che aggruppa gli elementi cioè la forza associativa. Gli associazionisti sono persuasi d’essere riusciti con questo metodo a costituire la psicologia come scienza oggettiva. La nozione di «elemento» va qui presa perciò nel suo senso ovvio e più forte. «Lo psicologo, afferma lo stesso A., pone gli elementi mentali precisamente come il chimico classifica le sue sostanze elementari... Essi sono semplici nel senso che sono l’esperienza mentale ridotta ai suoi termini più umili; ma essi sono sempre dei processi reali, delle unità effettive dell’esperienza mentale. Per conseguenza, come gli elementi chimici, essi presentano aspetti e attributi varî, si può esaminarli da punti di vista per così dire differenti, e ciascuno di questi aspetti può essere esaminato a parte dallo psicologo»3. Secondo il medesimo Autore si dànno tre categorie di «elementi mentali»: sensazioni, immagini, affezioni, alle quali corrispondono altre tre categorie di aggruppamenti: la percezione, le idee, le emozioni. Ecco quindi in poche righe un’interpreta|zione dei fatti più complessi della nostra vita conoscitiva ed affettiva che non pecca certamente di intelligibilità e di chiarezza! Ridotti ad una formula astratta, i fatti della seconda classe possono essere indicati con Sn + A, ove Sn è la somma delle sensazioni, immagini, affezioni che sono interessate, ed A la forza associativa che hic et nunc le tiene unite in questa complessione che attualmente esperimento4. La reazione violenta fatta dalla «Gestaltpsychologie» all’Associazionismo si rivolge direttamente – è bene tenerlo presente – alla forma che abbiamo ora riferita la quale non è sorta d’un colpo, ma suppone una lunga e laboriosa evoluzione che ha conosciuto contrasti profondi, e

che si è affermata in direzioni varie, di cui quella che è stata riferita rappresenta una forma, forse, la più spinta e radicale. Essa, però, è il termine logicamente inevitabile di alcuni princìpi e concessioni, apparsi all’inizio dell’epoca moderna, e la sua portata teorica è inafferrabile fin quando non si comprenda, e non ci si renda conto, che questa teoria è l’affermazione di una mentalità che ha penetrato gradualmente tutti gli strati della cultura, e si è provata a tutti i problemi più ardui, soggiogando intere generazioni di ricercatori e di pensatori. Non sarebbe serio giudicarla, senza averne compreso la genesi, lo spirito e i risultati, cioè i princìpi e i fattori che l’hanno portata a questa egemonia. L’esposizione che daremo tende a sottolineare la drammaticità di questo sviluppo e l’interesse speculativo che esso presenta nelle sue fasi più salienti. La prima forma dell’Associazionismo, inteso come teoria esplicativa integrale della conoscenza, è dagli storici, di solito, riferita a Hume. Ma, per originale che possa apparire la posizione del filosofo scozzese, sta il fatto che egli la presentò come| la continuazione logica, o meglio come la «reductio ad absurdum» dell’opera dei suoi predecessori, di Locke e Berkeley: o, per essere più esatti, l’opera del grande scettico non è che la maturazione inevitabile dei princìpi che sono all’aurora del pensiero moderno, vale a dire la posizione cartesiana della conoscenza5. Si sa che nel secolo XVII le scienze fisiche e matematiche passavano un periodo di grazia ed in pochi anni fecero tali progressi quali non si ebbero da Aristotele fino ad allora. Perché le scienze potevano tanto, mentre la filosofia restava irretita in eterne e stucchevoli antinomie? La liberazione sarebbe stata possibile, pensò Cartesio, qualora anche la filosofia adottasse il metodo della scienza. Questa trova la sua evidenza dall’accertamento dei fatti e dalla scomposizione dei suoi oggetti: a questo modo è possibile arrivare alle leggi che reggono gli oggetti nella loro struttura più riposta, e ricostruire idealmente in sintesi, per una comprensione globale, gli elementi nel tutto, così che ci si potrà render ragione del «comportamento» o funzione di ciascun elemento nel tutto di cui è parte, e quello dello stesso tutto rispetto alle singole parti. Fu questa l’inaugurazione ufficiale del metodo analitico nel filosofare. Il Discorso del Metodo – movendo, secondo il Mondolfo, da quell’esigenza di nuove vie di ricerca, comune agli iniziatori della filosofia moderna, che aveva già sospinto Bacone a| dare nel Novum Organum una nuova ars inveniendi – aveva nelle quattro regole per la scoperta della verità enunciato il criterio ed il procedimento di tale scoperta. Criterio, l’evidenza (I regola), che vale a superare la posizione preliminare del dubbio metodico; procedimento d’indagine, il metodo analitico, distinto in tre operazioni consecutive: l’analisi (II regola) o il processo regressivo di risoluzione delle difficoltà complesse negli elementi più semplici; la sintesi (III regola) o processo progressivo dagli elementi più semplici e facili alla formazione graduale degli oggetti più complessi; e l’enumerazione completa (IV regola) o processo di revisione verificatrice, che vuol dare la certezza di non aver nulla omesso nell’esame compiuto attraverso la decomposizione e la ricomposizione6. Come uno che si vuol render conto di un orologio, comincia a smontarlo, cioè a scomporlo in molle e ruote e sfere, per esaminare queste ad una ad una in sé e nei rapporti con gli altri singoli pezzi; ma bisogna poi che lo rimonti, ricomponendo il meccanismo complessivo per farlo funzionare ed assicurandosi, con una revisione accurata, di non aver nulla tralasciato o messo fuor di posto: così deve comportarsi chi vuol penetrare nei riposti segreti della vita dello spirito. Da parte sua, Cartesio, nel primo momento dell’analisi, trovò che gli «elementi» semplici erano princìpi generali ed idee innate; per questo veniva egli a negare d’un colpo la possibilità sia d’un riferimento immediato del conoscere al proprio oggetto, come di un vero «sviluppo» spirituale, toccando nel punto più delicato il problema della percezione. In questa famosa «riduzione», Cartesio, malgrado le sue proteste di voler risalire all’ultima sorgente dei problemi, in realtà non trovò, operando la conversione sull’anima in atto di pensiero, che quello che in antecedenza implicitamente vi aveva messo. Affermando, per il suo meccanicismo, che il corpo è del tutto «fuori» dell’anima, l’anima veniva ristretta alla sola sfera della coscienza; in quanto coscienza, poi, essa non con|versa che con l’immateriale, vale a dire – per quella esclusione del concorso del corpo – con le sole sue modificazioni. Malgrado questo, Cartesio ammette che, nello stato di unione con il corpo, l’anima non è modificata dalla sola sua energia intrinseca, ma in molti casi essa risente delle antecedenti

affezioni che accadono nel corpo. Invero, delle affezioni della mente alcune devono la loro origine e sono principalmente riferite al corpo, altre sono più proprie alla mente ed altre ancora sono del tutto intellettuali (De Passionibus Animae, p. I, 17-23). L’anima ha la sua sede nella glandola pineale del cervello ed è per essa che si unisce al corpo. Quest’organo si trova in connessione, per via degli spiriti vitali circolanti nei nervi che da esso dipartono, con tutte le parti dell’organismo; da esso procedono gli impulsi di movimento e ad esso fanno capo tutte le modificazioni dovute a cause estrinseche. L’avvertenza, o coscienza, di queste modificazioni si compie solo in quel punto del cervello. Pertanto quando un oggetto esterno attinge un senso, esso determina nell’organismo vivente certi movimenti, i quali, propagati dagli spiriti lungo i nervi, arrivano a quel punto centrale del cervello ove si compie l’ultimo movimento. Ma questo movimento non può essere oggetto di coscienza, perchè l’anima non può essere conscia di alcuna affezione della materia, né l’affezione dell’organo può assomigliare all’oggetto esterno dal quale è stata causata. Si deve allora dire che non v’è alcuna connessione naturale fra la percezione mentale dell’oggetto esteriore e le affezioni organiche che costituiscono le condizioni di questa percezione. L’ultima modificazione organica non è quindi che l’occasione nella quale, sotto l’influsso dell’Autore della natura – gran punto oscuro del Cartesianesimo – l’anima è specificamente determinata a rappresentarsi l’oggetto esteriore. Questa rappresentazione immediata e quest’oggetto vicario è il solo che sia da noi conosciuto in se stesso. La rappresentazione mentale dell’oggetto esterno è ciò che propriamente è detto idea: «Ideae nomine intelligo cuiuslibet cogitationis formam illam per cuius immediatam perceptionem ipsius eiusdem cogitationis conscius sum; adeo ut nihil possim verbis exprimere intelligendo id quod| dico, quin ex hoc ipso certus sim in me esse ideam eius quod verbis illis significatur» (Responsio ad secundas obiectiones). Il movimento organico cerebrale, in quanto è riferito allo stimolo esterno, può esser detto impressione; benchè non abbia somiglianza alcuna con l’oggetto esteriore da cui è trasmessa, può esser chiamato immagine e specie corporale; può essere detto anche idea, benchè non sia l’oggetto immediato della mente. Così si può dire che la mente contempla questo movimento materiale, impressione, immagine, specie, idea..., benché non abbia coscienza dell’affezione corporea in se stessa e si applichi solo all’ultima modificazione cerebrale per trovare gli antecedenti corporali, i quali, secondo la natura e le leggi di questa unione, devono determinare arbitrariamente la rappresentazione mentale di un’esistenza esteriore che è l’oggetto della percezione. La quale perciò non è che una percezione mediata, poichè non abbiamo alcuna evidenza della corrispondenza fra la realtà del mondo esterno e le nostre rappresentazioni: e qui entra in gioco il ricorso a «Dio verace» per salvare la partita. Su questi princìpi, che si basano su concezioni tutt’altro che moderne, Cartesio è di una intransigenza sprezzante, e condanna come pregiudizio, assorbito inconsciamente nella prima infanzia con l’educazione, la persuasione che ha ciascuno di percepire immediatamente gli oggetti in sé, nella loro esteriorità, e non idee od oggetti vicarî. Qui è la prima e precipua causa di ogni errore: nei pregiudizî dell’infanzia. Nella prima nostra età l’anima era tanto strettamente legata al corpo da non poter applicarsi se non a quei pensieri per mezzo dei quali avvertiva ciò che produceva un’alterazione del corpo. Ancora essa non riferiva le alterazioni a stimoli esterni, ma solo, quando il corpo era a disagio, sentiva dolore; quando il corpo si trovava a suo agio sentiva piacere e quando la modificazione del corpo non era né troppo vantaggiosa né troppo svantaggiosa, provava diverse sensazioni che, secondo il senso ed il modo in cui avvengono, si dicono sapori, odori, suoni, caldo, freddo, luce, colori e simili: tutte sensazioni che non hanno il loro corrispondente in realtà esistenti nel mondo esterno. Nello stesso tempo, quando eravamo bambini, l’anima| percepiva grandezze, figure, movimenti e simili che si presentavano non già come pure sensazioni, ma come «cose», o modi delle cose realmente esistenti od almeno capaci di esistere. Ancora l’anima non avvertiva la differenza tra le sensazioni interiori e le cose esteriori. Ma il corpo, che è una macchina fabbricata dalla natura in modo da poter compiere da solo varî movimenti, voltandosi a caso di qua e di là, incontrava cose utili e fuggiva cose dannose. L’anima che aderisce strettamente al corpo cominciò allora ad avvertire che l’oggetto utile e dannoso era fuori di esso: ed avvenne l’equivoco, perché attribuì a cotesto oggetto, non solo la grandezza, la figura, il moto e le

altre cose o modi delle cose percepite come realmente esistenti, ma anche i sapori, gli odori e simili, che invece non erano altro che impressioni prodotte nel senso dall’oggetto esterno7. L’oggetto della percezione tuttavia non può essere che l’idea chiara e distinta. In Cartesio c’è dunque, malgrado i suoi scrupoli teologici, tutto il nòcciolo del pensiero moderno: la soggettività dell’esperienza per le qualità secondarie e la mediazione assoluta della realtà, data dall’Idea, per la quale mediazione anche le stesse qualità primarie – attribuite da Cartesio, con poca logica, ancora all’oggetto – seguono la sorte delle altre. Il fare dell’idea l’oggetto per sé del conoscere, è proprio di Cartesio, e non dei grandi scolastici, come pensò l’Hamilton8; nella metafisica tomista il soggetto non ha da uscire da sé, o da buttar ponti per raggiungere l’oggetto, ma si trova sempre in «riferimento» immediato con esso, perché l’idea è intermediario soggettivo, non oggettivo come per Cartesio. Per il quale, ed in questo la tesi dell’Olgiati9 non è una pura ipotesi di lavoro, l’idea chiara e distinta non è solo il metodo per conoscere la realtà, ma è essa stessa la realtà. Si parlerà di «fenomenismo razionalista» per Cartesio, e di «fenomenismo empirista» per| la scuola Lockiana, ma le due qualifiche differenziali non mutano gran che del comune fondo gnoseologico e metafisico, dal quale sorgeranno, come vegetazione parassitaria, gli sviluppi, le angustie e le disfatte del problema moderno della percezione. Vi sono in questa concezione due princìpi opposti, gravidi di conseguenza: l’uno, che la sostanza pensante non può avere una conoscenza immediata delle qualità di un’altra che sia differente da essa nelle proprietà essenziali; l’altro, che la sostanza immateriale non può unirsi sostanzialmente con un corpo, senza diventare materiale anch’essa. Cartesio, per essere stato meccanicista assoluto nell’interpretazione del mondo fisico e spiritualista assoluto in quello spirituale, dovette negare ogni interferenza reale e complementarità fra i due mondi. Di qui veniva tolta, con la continuità «reale» (causale), ogni continuità «intenzionale». Come l’anima viveva in sé la sua vita, senza parteciparla realmente al corpo che ad essa è unito, così gli esseri materiali non avevano alcun rapporto di dipendenza con lo spirito, e parimenti i contenuti fenomenali con quelli oggettivi, la sensazione con l’idea. Sorse perciò il cosiddetto «problema del ponte». Cartesio cercò di sbrogliarsi per proprio conto facendo ricorso, da buon credente, alla veracità di Dio; se non che il ponte da lui gettato doveva poggiare su due pilastri che esigevano un attento esame circa la propria capacità di sostenerlo. Essa infatti, di là a poco, fu negata, con buone ragioni, da quelli stessi che si misero a sviluppare il principio dell’idea per i quali le due alternative della posizione cartesiana: mondo-spirito, sensazione-idea, fenomeno-realtà, non erano passibili, in sede teoretica, di alcun compromesso. Il ponte era fittizio poichè di sponde non ve n’era che una soltanto: o l’idea-concetto, o l’idea-imagine. Si aprivano così le direzioni capitali del pensiero moderno: l’Empirismo ed il Razionalismo, le quali, rompendo bruscamente l’instabilità della posizione cartesiana, avrebbero condotto fino in fondo il principio dell’idea-oggetto.| 2. La frammentazione dell’oggetto (J. Locke) Il «problema dell’esperienza», nel senso che ebbe di poi nella filosofia moderna, era rimasto in Cartesio, in forza dei princìpi, quasi completamente assente: con Locke esso si presenta in modo esplicito. I termini sono sostanzialmente ancora quelli cartesiani, ma il metodo ha preso un indirizzo più preciso. L’«idea» è per Locke ciò che la mente apprende degli oggetti in dipendenza immediata o mediata di un’eccitazione ricevuta dall’esterno sopra qualche parte del corpo. L’idea allora è «ciò che la mente percepisce in se stessa, ed è l’oggetto immediato della percezione, del pensare, o dell’intendere»; essa ha per corrispondente la qualità del corpo soggetto che l’ha provocata10. Locke suppone adunque che la esperienza primitiva implica da una parte la coscienza di sé, e dall’altra l’avvertenza della cosa; come anche la relazione che ambedue hanno nell’idea, in quanto che l’idea, nella sua semplicità originaria, è riconosciuta come un risultato ed è riferita alla materia, come effetto a causa. Richiamandosi ad un esame più attento dei fatti, Locke arrivò alla negazione categorica di tutte le idee innate cartesiane, ed all’affermazione dell’origine empirica, cioè in rigorosa dipendenza con il mondo esterno, di ciascuna: per questo la vera analisi non doveva limitarsi all’inventario delle idee, quali si presentano nella conoscenza attuale, ma deve convertirsi in ricerca «genetica» delle idee a partire dall’esperienza. Per Locke la percezione consiste nella presa di possesso (di coscienza) che il soggetto fa dell’idea come oggetto, al suo ingresso nello

spirito, e per questo non si distingue realmente dalla sensazione, se non come una modalità più completa del suo attuarsi. La sensazione è quest’entrata dell’idea11. L’idea lockiana pare così, a differenza di quella carte|siana, non avulsa ma piantata nell’esperienza: l’idea è una immagine sensibile, non un puro prodotto dello spirito. L’idea è bensì, anche per Locke, l’oggetto ed il termine del conoscere, ma il suo attuarsi completo è stato condizionato da un reale processo di sviluppo, del quale i momenti essenziali sono dati: a) dall’azione fisica dello stimolo sull’organo sensoriale e dall’impressione che è ricevuta nell’anima, indicata come sensazione (idee di sensazione), b) come dall’impressione che riceve l’anima quando riflette sui contenuti che ha in sé (idee di riflessione)12. Le une c’informano sulla natura delle sostanze corporali, le altre su quella delle sostanze spirituali e costituiscono la percezione interna: «nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu»13. Il fatto che tutte le nostre idee derivino, in ultima analisi, da queste due grandi sorgenti che costituiscono la immediata esperienza, – i dati della quale ci sono forniti naturalmente, sì che non è in nostro potere né di respingerli, né di crearne dei nuovi – non esige che l’attività del nostro spirito si limiti poi al semplice accoglimento dei medesimi. In realtà ciò che troviamo nell’analisi dell’esperienza immediata sono certi complessi di idee che rappresentano esseri particolari, chiamati sostanze, corporee o spirituali, e che noi apprendiamo nell’atto della percezione, esterna o interna. Una volta che si trovano sotto il nostro sguardo, noi possiamo dirigere la nostra attenzione su di esse, esaminarle e ridurle fino ai loro semplici elementi, i quali non siano ulteriormente scomponibili14. Poiché,| nella rappresentazione originaria di un oggetto, le idee non sono distinte, ma fuse insieme, così come le qualità medesime dell’oggetto, le quali formano quel complesso che noi chiamiamo una «cosa»: idee semplici e idee complesse sono l’armamentario della vita spirituale, e si può dire che le idee «semplici» sono l’effetto della sensazione; quelle «complesse», della percezione. Queste ultime, che sono le più importanti e formano il materiale così della vita pratica come di tutte le scienze, poiché non sono primitive, devono risultare da un successivo processo di elaborazione delle idee semplici. Processo che può essere da noi fatto sia servendoci, come di modello, delle collezioni di idee offerte dalla osservazione della percezione immediata, interna o esterna: le idee degli oggetti concreti; sia senza riferimento a nessun altro modello, fuori di quello stabilito dalla nostra volontà: le idee «complesse» astratte di Sostanze, Modi e Relazioni. Locke fa un’analisi minuziosa delle varie classi di idee semplici e di idee composte, ma l’importante sarebbe di rendersi ragione del «come» si passi dalla apparizione delle idee semplici alla formazione di quelle complesse. Su questo Locke si limita a dire che la seconda classe dipende dalla nostra attività «libera», e lascia comprendere che la prima classe sia piuttosto l’effetto dello sviluppo naturale delle facoltà. Si verrebbe così ad ammettere un’associazione naturale e un’associazione libera: Locke doveva porre i fondamenti dell’Associazionismo senza rendersi conto dell’enorme importanza e delle logi|che implicazioni, che fra poco vi avrebbe scovate Hume. Ma Hume non ci sarebbe stato se tra lui e Locke non ci fosse stato un altro, G. Berkeley. Gli sviluppi del Vescovo irlandese consistono in un approfondimento della «idea» lockiana – connessa del resto con la prima – la quale però era stata intravista da altri, come dal nostro Galileo. L’essere, la «idea», l’oggetto per sé immediato del conoscere, non aveva impedito a Locke di ritenere ancora, con il realismo tradizionale, tanto l’esistenza di un mondo esteriore, quanto la causalità che esso esercitava sul soggetto per l’atto del conoscere: di guisa che egli poteva ancora, in un secondo tempo, a differenza di Cartesio, riferire in base allo stesso meccanismo conoscitivo i contenuti della idea alle cose in sé, e trovarvi una corrispondenza. D’altra parte Galileo, Cartesio, Bayle avevano portato l’attenzione sul carattere innegabilmente soggettivo – in tutto o in parte – di non poche qualità sensoriali, per le quali quindi non si poteva parlare di una corrispondenza univoca con il mondo esterno. Si pensi alla sensazione di dolore per una scottatura, alle sensazioni di calore, di freddo, di dolce, di amaro: non è assurdo pensarle essere nell’oggetto? E gli stessi colori, i quali fra gli oggetti proprî dei sensi si presentano come i più oggettivi, in realtà vanno soggetti nel loro apparire a profonde modificazioni, pur restando l’oggetto il medesimo: basta che diminuiamo l’intensità di luce e vedremo i colori dello stesso oggetto, p. e. di un pezzo di porfido, notevolmente cambiati.

Dobbiamo riconoscere allora che non c’è nel porfido né il bianco, né il rosso – e dicasi altrettanto per oggetti proprî degli altri sensi – ma solo una «disposizione di parti» proprie a produrre con la luce queste sensazioni nell’anima15. Questi oggetti non rappresentano però che una regione – la più superficiale – della nostra esperienza, e sono confinati nell’ambito dei singoli sensi. Ma vi sono anche qualità che noi troviamo presenti in ogni percezione di oggetti, onde abbiamo ragione di credere che sono talmente inseparabili da essi,| che ci siano anche quando noi non li sentiamo. Prendete un chicco di grano: dividetelo fin che volete, riducetelo in parti quasi insensibili: ebbene, l’estensione, la solidità, una certa figura e grandezza e mobilità rimarranno pur sempre come sue qualità, né potranno mai essere ridotte a nulla, finché esso rimarrà un corpo od un insieme di corpuscoli realmente esistente. Locke chiamò le une, qualità primarie, le altre, qualità secondarie e concludeva con il suo lucido stile: «Da ciò che si è detto reputo agevole trarre l’osservazione che le idee delle qualità primarie dei corpi sono ritratti di esse (resemblances) ed i loro esemplari (patterns) esistono realmente nei corpi stessi mentre le idee prodotte in noi dalle qualità secondarie non rassomigliano ad esse per nulla: nei corpi non esiste nulla di simile a tali nostre idee. Nei corpi che noi denominiamo da esse, esse non sono che il “potere” di produrre in noi quelle sensazioni: e ciò che è dolce, azzurro o caldo nell’idea, non è che una certa massa (bulk), figura e movimento delle particelle insensibili nei corpi che noi chiamiamo appunto così (cioè estesi, figurati, e mobili)»16. Con questa concessione al criticismo gnoseologico della nuova fisica, Locke invertiva il rapporto di oggettività aristotelico fra i sensibili proprî e comuni, ma la sostanza dell’oggettività apparentemente non veniva scossa, poiché restava salda la corrispondenza immediata con la realtà di una almeno delle classi, che era quella, del resto, che di fatto meglio caratterizzava l’oggetto nella sua esteriorità. L’equilibrio non sembrava quindi alterato: in realtà esso si mostrò ben presto troppo instabile.| 3. L’interiorità assoluta dell’oggetto come «idea» e la critica alle idee astratte (G. Berkeley) Che l’equilibrio in realtà fosse molto instabile o addirittura perduto, pensò a dimostrarlo il Berkeley in base agli stessi due princìpi lockiani: la «immediatezza» oggettiva dell’idea e la «soggettività» formale delle qualità secondarie, ed è piccante per molti teorici puri, ma per noi molto istruttivo, che la prima forma d’idealismo, che si ebbe nel pensiero moderno, sia sorta dalla discussione del problema della percezione17. Il B. infatti esordì con l’opuscolo Essay on a new theory of vision (1709), che è un trattatello nel quale egli attaccò direttamente la distinzione tra qualità primarie e qualità secondarie, per affermare, rispetto alle prime, una soggettività e mediatezza ancor più assoluta di quello che Locke aveva affermato per le seconde. Il B. parte da due princìpi che ritiene comunemente ammessi: l’uno, che «l’oggetto proprio e immediato della vista è il colore»; l’altro, che la distanza dall’occhio, cioè la distanza nella linea di visione, non è data immediatamente. Se, pertanto, la collocazione e la grandezza (qualità I.rie) sono viste «propriamente ed immediatamente» non lo sono se non in quanto sono proprietà del colore: non sono percettibili se non in quanto sono colorate, poiché l’occhio non vede che luci e colori18. Con questi princìpi scompare anche l’esteriorità della distanza. Ogni senso è tale, cioè distinto dagli altri, in quanto nel suo attuarsi non comunica con l’oggetto degli altri; l’ammettere delle qualità (primarie) che siano ad essi comuni, è un controsenso e rende il sentire impossibile. Così il tatto ha per proprio oggetto delle qualità ben definite che non hanno nulla| in comune con quelle, non meno definite, della vista: cos’ha in comune la durezza o la mollezza con i colori? Ora, se le cosiddette «qualità primarie» sono inseparabili dalle secondarie, è da pensare che non sono date che in esse e per esse: se quelle sono soltanto nella mente, lo saranno anche queste, poiché non è possibile, neppure con l’astrazione, concepire la estensione e il moto di un corpo senza tutte le altre qualità sensibili. «Per conto mio – conclude Berkeley – vedo chiaramente che non è in mio potere formare l’idea di un corpo esteso e in moto; ma gli devo dare insieme un colore o qualcuna di quelle altre qualità sensibili, che esistono, come si è convenuto, solo nella mente. In breve, estensione, figura e moto, astratte da ogni altra qualità, sono inconcepibili; e perciò dove

sono le altre qualità, colà devono essere anche quelle, cioè nella mente e in nessun altro luogo»19. Il «Saggio sulla visione», distruggendo la teoria delle qualità primarie, separava nella percezione la vista dal tatto e riconosceva al solo tatto l’immediatezza della percezione. Questa conclusione era però provvisoria e i «Princìpi sulla conoscenza umana» (sect. 44) hanno vinto quest’ultima resistenza del Realismo, interiorizzando anche i contenuti del tatto. Se i contenuti dei singoli sensi sono essenzialmente eterogenei, ne segue che non sono addizionabili e non si può avere una percezione che risulta dal contributo convergente dei varî settori sulla sensibilità. Si deve allora ritenere che distanza, figura, estensione, movimento non sono da noi percepite né dal tatto né dalla vista, né da tutti e due insieme. Il tenue filo che legava ancora il soggetto con il mondo| esterno è quindi rotto e la filosofia moderna non lo ritroverà più: per il B. tutte le nostre idee hanno la medesima assoluta e irrelativa interiorità. Il cosiddetto concetto di materia, cioè soggetto e causa di qualità reali di sostanza, di mondo esteriore, non è che una costruzione della fantasia, alla quale non può corrispondere alcunché. Se si ritiene che l’oggetto percepito è l’idea come tale, cioè come atto e oggetto, ad un tempo, della mente, l’esperienza riceve la soggettività piena. «Tutti riconoscono – secondo il B. – che né i nostri pensieri, né le passioni, né le idee formate dall’immaginazione, esistono senza la mente... Io credo che ognuno possa arrivare ad una conoscenza intuitiva di ciò, ponendo mente a quel che si intende con la parola “esistenza” quando si applica alle cose sensibili. Io dico che esiste la tavola, su cui scrivo, cioè la vedo e la sento; e, se io fossi fuori del mio studio, direi che esiste, intendendo con ciò che se io fossi nel mio studio la potrei percepire o che qualche altro spirito attualmente la percepisce. C’era un odore, cioè era sentito; c’era un suono, cioè veniva udito...: questo è tutto ciò che posso intendere con queste e somiglianti espressioni. Ciò che è stato detto dell’esistenza assoluta di cose non pensanti, mi sembra perfettamente inintelligibile. Il loro esse è percipi, e non è possibile ch’esse abbiano esistenza fuori della mente o delle cose pensanti, che le percepiscono»20. Dalla liquidazione di una distinzione la quale, benché fosse stata capovolta dal Locke, poteva salvare ancora per buona parte le esigenze del realismo, è sorta la prima forma di idealismo moderno. Tagliati ora tutti i vincoli di dipendenza che legavano lo spirito finito con il mondo, il B. non ha motivo di distinguere fra «idee di sensazione» e «idee di riflessione» e quindi non ha da spiegare più un «divenire» delle idee, né ha più ragione di esistere il problema di una corrispon|denza tra le idee e un qualche cosa che per definizione sia posto «al di là» e «al di fuori di esse». Le idee non vengono dall’esterno, né sono tutte a nostro arbitrio, poiché aprendo gli occhi io non posso non vedere. Come allora le idee diventano presenti ai sensi dell’individuo particolare? Per l’azione di Dio, risponde il B., il quale è conscio, e si compiace, di far ricorso all’ontologismo Male-branchiano ed al neoplatonismo cristiano, benché insieme rivendichi che la propria posizione resta originale. Essa ha un profondo interesse, poiché rappresenta, a suo modo, una rivincita del pensiero tradizionale che voleva resistere, almeno nei punti più vitali, alla corsa sfrenata a cui la nuova attitudine gnoseologica l’aveva abbandonato. Il passaggio dal soggetto particolare al soggetto universale è suggerito dal fatto che le idee benché siano mie non soggiacciono nel loro apparire alla mia volontà: aprendo gli occhi non posso determinare a mio piacere quali particolari idee dovrebbero impressionarmi. Quindi c’è un’altra mente la quale le percepisce tutte e vuole che alcune siano mostrate anche a me. «Per me è evidente, egli dice nel II Dialogo, che le cose sensibili non possono esistere altro che in una mente o spirito. Onde concludo che esse non hanno un’esistenza reale: ma che, visto che non dipendono dal mio pensiero, e hanno un’esistenza distinta dall’essere percepite da me, ci deve essere qualche altra mente in cui esse esistono. Dunque, come è sicuro che esiste realmente il mondo sensibile, altrettanto sicuro è che esiste uno spirito infinito e onnipotente che le contiene e le sopporta»21. Ma è tanto vero che egli resta nel cerchio di idee dell’Oratoriano francese, che ritiene, come questi, essere Iddio il primum cognitum dalla nostra mente. Noi possiamo perfino asserire che l’esistenza di Dio è molto più evidentemente percepita, che non l’esistenza degli uomini... Non c’è nessun segno, che indichi un uomo e nessun effetto da lui prodotto che non provi più fortemente l’essere di

quello Spirito che è| l’Autore della natura. Giacché è evidente che per agire su altre persone la volontà dell’uomo non ha altro oggetto che il semplice movimento delle membra del suo corpo: ma dipende interamente dalla volontà del Creatore che un tal movimento sia seguito da un’idea nella mente di un altro, o ecciti questa idea. Egli soltanto, sostenendo tutte le cose con la parola del suo potere, mantiene quella corrispondenza tra gli spiriti per cui l’uno è capace di percepire l’esistenza dell’altro. E tuttavia, conchiude, questa pura e chiara luce che tutti illumina, è essa medesima invisibile, ed è per questa affermazione che egli si stacca dal Malebranche per ravvicinarsi all’agostinismo tradizionale22. Al riferimento dell’oggettività che Locke aveva fatto alla materia, Berkeley sostituisce il riferimento a Dio, l’eterno Spirito: riferimento che è fragile quanto si vuole23, ma è sempre uno «status in quo» dell’oggetto. La nozione berkeliana dell’idea ha potuto fare questi progressi perchè il suo Autore ha voluto essere ligio al principio lockiano dell’analisi, con maggior rigore di quanto non abbia fatto Locke stesso. Questi aveva ritenuto ovvia e sensata non solo l’affermazione di un mondo esterno, indipendente dall’affermazione del soggetto, ma aveva anche difeso la legittimità delle idee astratte e così altro era per lui l’esserci di un oggetto (esistenza) e il contenuto di quest’oggetto. Per Berkeley, e ormai lo si comprende, ammetter questo è lo stesso che voler dividere una cosa da se stessa. Io posso invero dividere nei miei pensieri, o concepire separate da ogni altra quelle cose che forse non percepii mai coi miei sensi divise a quel modo; la mia possibilità di astrazione finisce qui: non può estendersi anche all’esistenza reale o percezione, poiché se il conoscere termina all’idea in quanto attualmente presente, non si può spogliarla della sua attualità, senza perciò stesso sopprimerla24.| Onde com’è impossibile, per me, vedere e sentire qualcosa senza la sensazione attuale di quella cosa, m’è impossibile ancora concepire nel mio pensiero qualche oggetto o cosa sensibile, distinta dalla sua sensazione o percezione. E questa è una di quelle verità così prossime e ovvie alla mente che un uomo deve aprir soltanto gli occhi per vederle. «No general ideas», non si dànno idee generali: ecco il secondo risultato che si integra con il primo (la negazione delle qualità primarie) per fondare il nuovo passo in avanti che la filosofia moderna ha fatto con B. Non bisogna dimenticare che per Hume la critica berkeliana alle idee astratte è stata «la più grande scoperta dei suoi tempi». Qualche storico25 vuol attenuare la forza di questa testimonianza, sostenendo che anche per Locke non c’erano idee astratte in senso rigoroso: comunque la negazione, se ci fu anche in Locke, non ebbe certo quel risalto, né quel valore sistematico che rivestì con piena consapevolezza nella «riduzione» operata dal Berkeley. Ma c’è un’innovazione ancor più profonda operata dal Berkeley a riguardo della concezione lockiana dell’Idea. Secondo Locke vi sono indifferentemente due sorgenti di idee: la sensazione e la riflessione; la prima offre le idee semplici di ordine inferiore, la seconda le idee complesse superiori di sostanza, modi, relazioni. Il B. distingue invece accuratamente la conoscenza che si ha delle cose materiali da quella delle spirituali; la prima, cioè, è data dalle idee che vengono dai sensi; non così quella delle seconde che ci è data in modo immediato nel nostro essere e nel nostro agire spirituale. La cono|scenza di sostanze, modi e relazioni, deriva da esso ed è bene allora, se si vogliono indicare cose diverse con nomi diversi, riservare il termine «idee» per gli oggetti dei sensi, ed introdurre il termine «nozioni» per gli oggetti della mente. Fra le due classi di oggetti non v’è nulla di comune se si suppone che le nostre anime non si possono conoscere allo stesso modo che si conoscono gli oggetti insensibili e inattivi; noi non possiamo, credo, strettamente parlando, avere un’idea di un essere attivo o di un’azione, ma possiamo dire di avere una nozione e siccome ogni relazione include un atto della mente, non possiamo dire di avere propriamente un’idea, ma piuttosto una nozione delle relazioni e abitudini delle cose26. Le idee, e le stesse nozioni sono «elementi» inerti, inattivi: sappiamo però, secondo il Berkeley, che c’è un essere indubbiamente attivo: la Mente universale che produce in noi le Idee, e la nostra mente quando si forma le nozioni dell’anima e delle sue operazioni caratteristiche. È un peccato che il B. non abbia sviluppato questa profonda risonanza agostiniana che è ancora una qualche rivincita del realismo, contro la quale sarebbe caduto a vuoto l’assalto che farà Hume alla nozione di causa. Il Berkeley fece fare un balzo in avanti al pensiero moderno che regge il paragone

con quelli di Hume, Kant, Hegel, ed è un pensiero, il suo, che non ha avuto solo il valore storico di avere scatenato il turbine humiano, ma ha mantenuto il carattere di continua attualità tanto dal punto di vista metafisico, come gnoseologico. Il substrato filosofico dell’Associazionismo sperimentale dei due Mill e del Bain è prettamente berkeleyano ed al Berkeley s’avvicinano molti moderni che vogliono dare un senso al problema della percezione senza rinunciare al principio dell’interiorità assoluta del reale.| II LA NULLIFICAZIONE DEL REALE IN D. HUME 1. La preparazione del problema causale I due princìpi berkeleyani avevano lanciato i problemi sulla china rovinosa di un monismo idealista e solipsista. Berkeley aveva evitato di cadervi ricorrendo a quel salvataggio in extremis che era il ricorso a Dio, primo principio dell’ordine intelligibile; comunque, questo ricorso, che affermava la dipendenza di esemplarità del nostro conoscere da quello di Dio, riusciva a salvare in qualche modo la consistenza dell’oggetto, che era «dato» (anche per B., come per Locke, ma in un senso ben diverso) nella percezione. Era stata perduta l’oggettività, diciamo così, «esteriore», cioè la corrispondenza fra le idee ed il mondo esterno, ma rimaneva ancora l’oggettività che potrebbe dirsi «interiore», costituita dall’unità o unificazione di valore assoluto che l’idea conservava per essere esemplata dalle idee divine. Hume doveva abbattere quest’ultimo fragile resto del realismo percettivo27. Adottando i princìpi lockiani28, Hume ha portato in primo piano la teoria dell’Asso|ciazione non per fermarvisi, ma per sorpassarla; ed ha impostato il problema della percezione in quella forma che è stata accettata alla soglia della Critica della Ragione pura: quella forma che ha causato e dominato – costituendone il midollo speculativo, più o meno consciamente presente – lo sviluppo eccezionale che nella cultura moderna ha avuto il problema della percezione. Per il valore e la forza della dialettica humiana, come per il posto decisivo che essa occupa nel pensiero moderno e quindi in quella tanto vantata pretesa di superamento del pensiero classico, sarà bene che ne diamo un cenno un po’ accurato, sia pur schematico, poiché si tratta di dottrine celebri e quindi a tutti note. Il Treatise on human Nature, l’opera principale dello Hume, ha un’intonazione e finalità ben definita fin dalle prime righe: assumere la nozione lockiana dell’esperienza e frugarne in modo implacabile le deficienze di metodo e di logica. Per Locke, si sa, l’atto fondamentale dell’intelligenza è un atto di percezione, e in esso si esaurisce ogni certezza e ogni conoscenza, perché esso ci rivela l’esistenza del mondo esterno e del mondo interno e con la relazione fra le idee costituisce la scienza29. Accettiamo questo fondamento, e vediamo se su questa base regge l’edificio della sua rivelazione e della sua costruzione. Perciò Esse est percipi, anche per Hume, ma non nel senso di Berkeley, di un oggetto ancora esteriore e opposto al percipere, sia pure un’idea interiore allo spirito, ma proprio come il percepire stesso. Noi non dobbiamo trascendere l’atto e non riconosceremo come reale niente altro che quello che esso contiene. E qui appunto comincia la rovina del sistema. Il motivo fondamentale delle ricerche di H. è un sentito bisogno di condurre a termine una critica radicale della cono|scenza umana, che dovrebbe essere un esame di coscienza filosofica, per liberare l’animo dall’inquietudine e dall’insoddisfazione che generano i metodi correnti del filosofare, tediosi ed estenuanti, ove non s’incontrano che «princìpi accettati ciecamente, conseguenze mal dedotte dai princìpi, mancanza di coerenza nelle parti e di evidenza nell’insieme»30. Questa nuova critica deve essere «spregiudicata», cioè senza presupposto alcuno, anteriore e capace quindi di porsi al di sopra di ogni principio particolare di sistema: secondo H. essa deve consistere in un’analisi esatta della natura, delle facoltà e della capacità dell’intelletto umano, poiché soltanto con un metodo vigoroso ci si può ripromettere la restaurazione di cui si parla. Egli ci tiene a dichiarare che «noi dobbiamo coltivare la vera metafisica con qualche cura, per distruggere la falsa e adulterata»31. Il punto di partenza è dato dalla teoria del conoscere nella particolare forma che lo spirito cartesiano ebbe nei «Saggi sull’intelletto umano» di Locke, che H. si propone di presentare nel più

alto grado di chiarezza: l’unico metodo, per scoprire o «rivelare» la vera natura del conoscere, consiste nell’analisi del fatto o fenomeno conoscitivo, risolvendone gradatamente i dati in elementi più semplici, e questi in altri pochi, del tutto semplici e inderivabili, di valore quindi primario, come i veri «elementi» della vita psichica. Il fatto conoscitivo completo è chiamato anche da H. «percezione», e può designare ogni processo conoscitivo che sia cosciente, cioè presente al soggetto e dal medesimo avvertito. Ora, secondo l’analisi humiana, tutte le nostre percezioni si possono dividere in due grandi classi, chiamate rispettivamente, con una terminologia che finora era rimasta vaga ed alla quale H. vuol dare un preciso significato, «impressioni» e «idee». La differenza fra i due modi di conoscere non deriva da una particolare natura dell’uno di fronte all’altro, o per una diversità di contenuto oggettivo, ma soltanto per un grado| differente di forza e vivacità con cui l’uno entra nello spirito e si presenta alla coscienza: impressioni si dicono le percezioni più vivaci (le sensazioni cosiddette «esterne», le emozioni e passioni); idee, invece, quelle più scialbe e sbiadite (le immagini del pensare e del ragionare)32. Per quanto riguarda le relazioni fra i due modi di conoscere, H. afferma, e pone a fondamento delle sue ulteriori indagini, il principio della priorità assoluta, sotto l’aspetto psicologico come sotto quello critico, delle impressioni sulle idee, in un modo così categorico da far comprendere chiaramente che per lui la conoscenza autentica è solo quella data dall’impressione attuale, la quale è essa stessa, nella sua «vivace» presenzialità, principio e termine del conoscere: le idee non figurano che quali «sottoprodotti», come dei «residui» lasciati nell’anima dalle prime. Le idee restano qualcosa di secondario di fronte alle impressioni, e ad esse devono ricondursi e riferirsi, qualora pretendano a qualche valore di conoscenza, le idee composte ad impressioni composte, se si dànno; altrimenti ad alcune semplici, e le idee semplici ad impressioni semplici. Con queste premesse H. vuol condurre a termine l’impresa di Locke della distruzione di ogni forma d’Innatismo, e fissa il principio «vitale» di tutta la sua gnoseologia, dal quale dipende in gran parte la celebre discussione del problema causale: «tutte le idee semplici, nella loro prima apparizione (appearance), derivano dalle impressioni semplici corrispondenti e le rappresentano esattamente». Le impressioni sono poi distinte da H. in due classi: «impressioni di sensazione» e «impressioni di riflessione»; le prime sorgono nell’anima originariamente, da «cause ignote» e che H. ama lasciar tali. Le seconde derivano dalle idee, per la reazione che queste possono provocare nel soggetto (vita emotiva), e si comprende come, nell’intimo della vita interiore, la catena impressione-idea, ideaimpressione, possa continuare all’indefinito, se qualche circostanza colorisca i contenuti in guisa da «impressionare la mente in un| modo nuovo». I gradi di sviluppo dello spirito, nel processo humiano, sono pertanto i seguenti: per una causa «ignota» sorge un’impressione che viene a colpire, a battere (strikes upon) sui nostri sensi, suscitando uno stato di coscienza ben qualificato: sensazioni di caldo e freddo, sete o fame, piacere, dolore, ecc. Di tale impressione è presa (is taken) nella mente come una copia, che ivi perdura, illanguidita, anche quando sia cessata l’impressione, e ciò è l’idea. Quest’idea, quando nella riflessione si presenta all’anima, può produrre su di essa una nuova impressione, come di desiderio o di avversione, di speranza, timore, ecc., che si dice impressione di riflessione perché derivata da un ripiegarsi dello spirito sui suoi contenuti precedenti, o meglio, perché indica il movimento che lo spirito riceve «ab intra», da qualcosa ormai noto e in un certo modo «suo»33. Le idee, a seconda del loro contenuto, sono dette semplici o complesse e tutte hanno la proprietà di poter essere ripresentate alla considerazione dopo la loro prima apparizione. A volte ciò avviene in modo che le idee conservano la forma loro originale, l’ordine e la posizione primitiva, vale a dire, con pieno riguardo alla realtà; altre volte invece non appaion più in quella forma e secondo quell’ordine obbligato, ma in associazioni nuove, in modo che fanno passare la mente dalle une alle altre. Per H. questa diversità di comportamento caratterizza due facoltà nettamente distinte, la Memoria, legata al passato, e l’Immaginazione che è piuttosto libera e guarda al futuro34, e formula il secondo principio della sua gnoseologia, che sta alla base della discussione circa il problema causale, il principio cioè «della libertà dell’immaginazione di trasporre e cambiare le idee», di associarle, in altre parole, e| di combinarle in modi nuovi da quelli avuti dall’esperienza35.

H. trova ben poco da dire, in particolare, sulle impressioni primitive e sulle idee semplici corrispondenti: elementi puntiformi, veri «atomi» psichici, che appaiono e scompaiono di continuo senza fissarsi in qualche modo e prender parte reale alla nostra vita. Lo preoccupano invece assai quelle complesse, e specialmente certe «idee complesse», che sono le più costanti nella direzione del corso normale dei nostri pensieri, come le idee di sostanza, di modi, di relazioni. Esse si presentano, appunto perché complesse, come risultanti dalla fusione ordinata e non qualsiasi, dal convergere costante di alcune idee semplici verso una nuova sintesi, verso una nuova unità, creduta originaria, di significato; sta qui l’accennata originalità dell’immaginazione nei confronti della memoria, priva di qualsiasi libertà. La libertà dell’immaginazione a volte può esser tanto grande da portare la mente in un mondo del tutto irreale, quello delle finzioni, di cui H. non si vuol occupare e che lascia ai poeti e agli artisti; ma questa non è l’operazione più frequente, od almeno la più notevole dell’immaginazione. Oltre i modi «capricciosi» di connessione, vi sono anche quelli «naturali», che guadagnano subito l’assenso della mente; in essi appare una forza gentile (a gentle force), che prevale comunemente, una specie di «attrazione», che nel campo dello spirito, osserva H. con compiacenza, presenta una importanza non minore di quella che opera nel mondo terrestre36. La forza gentile è l’Associazione. Hume forse ha potuto cogliere il suggerimento dalla filosofia aristotelica, ma non vi| ha dubbio ch’essa ha ricevuto da lui uno sviluppo al tutto originale, che non solo era sconosciuto, ma che ripugnava, nei suoi punti più salienti, con i princìpi dell’Aristotelismo in materia, come si vedrà a suo tempo; e per ora basti l’accenno. Poiché quasi tutta l’attività di una mente sana e ben disciplinata dipende da questo fatto misterioso, H. sente il bisogno d’intraprendere la ricerca dei princìpi reali del medesimo e si meraviglia come nessun filosofo, prima di lui, non vi avesse prestato sufficiente attenzione. Possiamo dire, per ora, che di questi princìpi di connessione fra le idee (Associazione), interessano H. specialmente tre specie: le relazioni di somiglianza, di contiguità e quella di causa ed effetto. Sono, queste qualità, proprietà originarie della natura umana, le quali al presentarsi di un’impressione o di un’idea fanno sorgere spontaneamente nello spirito un’altra idea (naturally introduce another), onde la mente non rimane inerte e chiusa entro un solo contenuto, ma passa con facilità (runs easily) da un’idea ad altre che ad essa assomigliano, e porta il suo sguardo al di là degli oggetti che vede o ricorda (carries its view beyond the objects which it sees or remembers). Queste medesime relazioni possono, in un secondo tempo, diventare oggetto di riflessione ed allora da relazioni naturali si duplicano in relazioni filosofiche, cioè non più semplici tendenze spontanee della fantasia ma fondate anche per il confronto delle idee onde possono diventare princìpi di ragionamento; di esse la più importante è quella che unisce le idee di causa ed effetto, e H. promette di esaminarla a fondo (fully), per determinarne l’origine, l’uso, il valore ed apre così la discussione famosa del problema causale37. Secondo queste indicazioni elementari dobbiamo ritenere che nel pensiero di H. la relazione di Causalità è una rela|zione sia naturale come filosofica, ed in quanto relazione filosofica, è un’idea complessa. È anche, ed anzitutto, una relazione naturale, ma come tale non può esser oggetto di ricerca critica, poiché resta un fatto primordiale che a tutti s’impone ed al quale nessuno può negare l’assenso, costituendo la possibilità stessa del pensare spontaneo e del vivere in generale. A questo momento in Hume i problemi del pensiero valido, della causalità e della percezione del concreto sono diventati un solo problema, nel quale il metodo lockiano in un supremo sforzo è costretto ad abbattersi al di qua dell’essere, rassegnandosi a riguadagnarlo per via, non più teoreticamente giustificabile, di una credenza od istinto che giace, messovi dall’Autore della Natura, nel fondo della nostra psiche. 2. La discussione del problema causale La discussione circa la validità dei rapporti causali diventa centrale nelle preoccupazioni di H., poiché coincide con la validità dei giudizî d’esistenza o della realtà di fatto, cioè della conoscenza che pretende aver presa immediata sul reale per determinarne e prevederne «a priori» il corso naturale, poiché tutte le idee sulle quali questa conoscenza si fonda, si riducono o suppongono stabilita quella di causa. Così le idee di identità e di esistenza possono essere côlte in concreto, e allora si riducono all’impressione attuale dell’io e dell’esistere. Se invece si estendono ad un

«prima», ad un «poi» non osservati, come esige la conoscenza scientifica, ciò è possibile in quanto immaginiamo un’energia soggiacente, che continui a mantenere gli oggetti nell’essere, e che permetta quindi di considerarli ancora sotto la stessa luce di prima, malgrado l’interruzione della percezione. Similmente lo spazio ed il tempo, considerati in concreto, non possono essere che impressioni a sé, irrelative; se li consideriamo invece in astratto, cioè scientificamente, come continuità nell’estensione e nella durata, ciò è possibile soltanto se si «presume» che qualche segreta energia non cessi mai d’agire e di connettere fra di loro i singoli indivisibili da cui risultano: cioè se supponiamo| all’interno di essi una causalità. Risulta così che «delle tre relazioni naturali che non dipendono unicamente da idee (Somiglianza, Contiguità di spazio e tempo, Causalità), la causalità è la sola che possa spingersi al di là dei sensi ed informarci dell’esistenza di oggetti che non vediamo né sentiamo, informarci cioè intorno al modo di essere che le cose prenderanno nel futuro»38. Se quest’idea è d’importanza così fondamentale, e nei suoi effetti così «prodigiosa», vale la pena di consacrarle un’indagine sotto ogni aspetto accurata. H. inizia la discussione fissando il contenuto proprio della nozione. Pare anzitutto che ad essa sia essenziale il carattere di contiguità, poiché nessuna cosa può agire su di un’altra, se non avvicinandosele; inoltre è pure chiaro, per evidenza analitica, che se una data cosa deve influire su di una «seconda», la prima deve precedere (nell’essere) la seconda: alla causa compete quindi la priorità sull’effetto. Però, osserva H. e lo si noti bene, benché questi due caratteri si trovino realmente nel rapporto di causalità, non ne costituiscono il nucleo essenziale, essi restano puramente esterni al rapporto e lasciano la nostra questione inalterata: vi sono tanti corpi contigui ad altri e che li precedono nell’operare, eppure non sono (detti) le cause dei medesimi. Ma c’è un altro carattere, presente in quel rapporto, quello della necessaria connessione fra causa ed effetto, in quanto che causa ed effetto sono concepiti necessariamente legati l’uno all’altro in modo irreversibile e costante. Tale è il primo e proprio contenuto della nozione di causa, che può quindi esser «detta quella cosa che presenta un legame immediato e conosciuto come necessario con un’altra cosa che deriva da essa». Il principio di causa esprime la nostra persuasione intorno alla necessità di questo rapporto, che H. formula con| la proposizione: «tutto ciò che incomincia ad esistere, deve avere una causa della sua esistenza»39. Può essere giustificata quella persuasione, può essere cioè dimostrata per soli rapporti tra idee la necessità del principio e quindi del legame fra causa ed effetto? Ecco la questione cruciale per H., sulla quale non è permesso di passar sopra. H. ritiene, con i filosofi precedenti, che «ogni certezza intuitiva a priori nasce dal confronto di idee e dalla scoperta di rapporti inalterabili», quali sono le relazioni filosofiche accennate di sopra: le relazioni cioè di identità, di proporzione quantitativa e numerica, di grado nella qualità e di contrarietà. Ora fra le idee di causa e di effetto non appare alcuna di queste relazioni e quindi il principio di causalità non può essere considerato come intuitivamente certo. Nella gnoseologia di H. ogni idea è in sé anche un’esistenza distinta (quale atto distinto della mente); le idee distinte sono quindi separabili, perchè esistenze distinte; ma le idee di causa e di effetto sono evidentemente distinte, e quindi separabili: e per questo non ripugna che noi concepiamo un oggetto non esistente in un momento ed esistente in un momento dopo, senza unirvi l’idea di un principio produttore. Ogni tentativo di fondare il principio di causalità, per puri rapporti fra idee, va considerato perciò come sofistico e di natura circolare40. Ma non si deve ancora disperare: se non è per una conoscenza a priori che ci formiamo la certezza della necessità di| una causa per ogni nuova produzione, può essere che questa convinzione ci venga dalla osservazione e dalla esperienza (sect. IV). Ma come può un principio universale venire dall’esperienza? A questo punto la ricerca humiana presenta un cambiamento di rotta. H., vedendo di non poter avanzare nell’esame diretto della questione così proposta, cerca di girare attorno al problema, e, passando dal generale al particolare, invece di preoccuparsi ancora perchè «ogni cosa che comincia ad esistere debba avere una causa», egli si chiede: come mai noi arriviamo alla persuasione che «certe particolari cause devono avere sempre di necessità certi particolari effetti e

perchè noi facciamo quest’inferenza da quelle a questi»? e spera di trovare una risposta che valga per ambedue le questioni. È in questa seconda fase della discussione che H. presenta la sua celebre critica alla causalità. Rifacendosi ai suoi princìpi gnoseologici, osserva egli che «tutti i nostri ragionamenti, che versano sulle cause e sugli effetti, constano di due elementi, di un’impressione attuale, presente al senso o alla memoria, e dell’idea di esistenza che produce in noi quella impressione». Si deve allora trovare e spiegare: a) l’impressione originaria, che sta alla base dei ragionamenti causali, b) il passaggio della mente, in questi ragionamenti, dall’impressione all’idea di causa, e infine c) la natura di quest’idea, e, quindi, determinare il valore in sé dei giudizî che portano sulle cose di fatto nel futuro. Dei tre problemi proposti, per H. il più importante è il primo: la determinazione dell’impressione propria, poiché gli altri due si potranno risolvere soltanto in dipendenza da esso,| al quale viene dato subito una risposta che nel testo humiano, anche se complesso e soverchiamente analitico, non ammette dubbî sul senso inteso. Riassumo in forma schematica. Ogni idea è copiata da qualche impressione o sentimento precedente a cui corrisponde perfettamente, e ove non possiamo trovare alcuna impressione, possiamo tener per certo che di fatto non v’è alcuna idea. Ora in tutti i casi «particolari» osservati, di operazioni dei corpi e degli animi, non v’è nulla che produca tale impressione e possa quindi suggerire qualche idea di potere o di connessione necessaria. Quindi l’idea di potere e di connessione necessaria di fatto non si dà. Ad minor. Se l’impressione corrispondente si trovasse nell’esperienza, dovrebbe apparire o in quella esterna od almeno in quella interna; ma non si trova in alcuna delle due, ergo... Prob. a) Non si trova nell’esperienza esterna, nell’osservazione dei corpi esterni41. Anche se li rivolto da tutti i lati, non posso trovare l’impressione richiesta in una qualità particolare, poiché, qualunque di questi io scelga, trovo oggetti che non la possiedono e tuttavia sono chiamati cause ed effetti. Deve derivare allora da qualche relazione esistente fra gli oggetti; ma io non contemplo gli oggetti che nei singoli momenti in cui operano e perciò osservo solo che uno segue all’altro nel movimento. Una palla da bigliardo colpisce un’altra e questa si mette in moto: i miei occhi non vedono che il susseguirsi di due fatti, dello «choc» fra le due palle e del nuovo movimento della seconda: non si accorgono di alcuna qualità «intima», che passi dall’una all’altra, che leghi così il secondo fatto al primo in modo che la faccia (sempre) «un’infallibile conseguenza» del medesimo42.| b) Neppure dall’esperienza interna, com’è opinione comune. Si dice, e ognun lo sa per testimonio di coscienza, che noi sentiamo di avere un potere interno, che la volontà può muovere immediatamente le membra del corpo come le facoltà della mente; i movimenti del corpo obbediscono agli ordini della volontà e così pure essa può cambiare il corso delle nostre idee nell’imaginazione. Eppure, dichiara H., per viva e comune che sia questa persuasione occorre riconoscere che anche in questo campo ci manca completamente l’impressione di cui andiamo in cerca: il dato di coscienza a cui si fa appello non può essere immediato, ma è soltanto derivato. Se fosse immediato dovrebbe informarci intuitivamente sul come si esercita l’efficienza e metterci in presenza di quella qualità della causa, che sia principio infallibile della derivazione dell’effetto, ed invece noi siamo ben lontani dall’aver la coscienza del «come» quest’attività si svolga e la conoscenza dei mezzi di cui la volontà usa per muovere le membra. Dovremmo anzitutto conoscere il modo d’unione fra anima e corpo: problema insolubile, poiché que|sta unione è riconosciuta, da tutti i filosofi, fra i più grandi misteri della natura. Inoltre, se la volontà godesse realmente di quel potere, dovrebbe esser in grado di disporne ad arbitrio, mentre invece è certo che non abbiamo eguale autorità su tutte le membra del nostro corpo (p. es. cuore, fegato). Infine l’anatomia insegna che la causa del moto delle membra è l’influsso impresso ai muscoli dagli spiriti animali: al più, adunque, la volontà eserciterebbe la sua azione sugli spiriti; ma se avessimo immediata coscienza e conoscenza di tutto questo, non ci sarebbe necessario l’esperienza per apprenderlo, come lo è di fatto.

Argomenti molto simili H. adduce contro la pretesa esperienza immediata dell’influsso della volontà sulle facoltà interne, quando per un suo atto o ordine suscitiamo una nuova idea e fissiamo l’attenzione della mente nella sua contemplazione (riflessione). Anche in questo campo ci manca l’intuizione della precisa circostanza per cui l’atto volitivo produce quell’effetto; il potere della volontà resta sempre limitato e vien conosciuto un po’ alla volta a posteriori, dai suoi effetti; e infine tale impero varia moltissimo col tempo secondo le condizioni fisiologiche del soggetto. Anche l’analisi «pura» della causalità interna, non ci offre alcun indizio di un fiat attivo della volontà, di un potere che dovrebbe essere creativo, perché posto all’inizio di un cominciare assoluto: nel mondo interno, non altrimenti che in quello esterno, non abbiamo esperienza che della pura successione di un fatto appresso all’altro nel tempo e nello spazio43. Ci manca quindi qualsiasi impressione originaria propria| dell’idea di causa, la quale perciò si presenta priva d’ogni giustificazione filosofica. L’esperienza causale, quand’è analizzata, si rivela ben diversa dalla nuda e pura esperienza, propria delle qualità ordinarie della cosa, ma si presenta essa stessa come un processo mentale complesso, che invece d’essere una soluzione o un principio di soluzione, pone un nuovo problema, quello della validità di quel processo e di quell’inferenza, che l’esperienza sola non spiega. Secondo la ricerca suesposta, le due proposizioni: «io ho trovato che un tale oggetto è stato sempre accompagnato da un tale effetto», e «io prevedo che altri oggetti che in apparenza sono simili saranno accompagnati da effetti simili», son ben lungi dall’essere le stesse e da implicare tautologia44.| 3. La dottrina positiva di Hume circa la causalità (dogmatismo del «Belief») H. non può sentirsi soddisfatto della demolizione che i suoi princìpi gli hanno imposta, e tenta di riuscire almeno ad una ricostruzione della «fenomenologia» circa il sorgere e il fissarsi in noi di una persuasione invincibile e restìa, anche nello scettico, ad ogni argomentazione. E il nostro filosofo osserva anzitutto che non basta la semplice vista di un oggetto in successione per far sorgere in noi quella persuasione, ma che per essa è necessaria una ripetuta osservazione della loro unione45. Le osservazioni frequentemente ripetute del congiungimento costante, benché non producano una nuova qualità nell’oggetto, esercitano tuttavia una speciale influenza nella nostra mente, ove riescono a determinare una certa nuova «impressione». Difatti, dopo aver osservato nell’esperienza che in un certo numero di casi è presente una speciale relazione di «somiglianza», noi cominciamo a sentire (we feel) una inclinazione della mente a passare abitualmente da un oggetto al suo conseguente abituale e a concepirlo «in una luce più forte» a riguardo di questa relazione. Siccome questi casi di connessione, osservati come somiglianti46, da parte loro restano sempre del tutto distinti e «impermeabili» l’uno a riguardo dell’altro, ne segue che è soltanto la mente ad unirli, e mentre li osserva ne raccoglie le idee per considerarle sotto quell’aspetto nuovo. H. non procede nell’analisi e conchiude: le nozioni di efficacia, di potere, di connessione necessaria hanno origine unicamente dall’osservazione ripetuta sui fenomeni simili, e che consiste in una impressione interna, nuova, che ha per effetto di inclinare| la immaginazione a volgersi naturalmente da un oggetto all’altro47. Ma tale impressione interna, si noti con cura, non è di ordine conoscitivo, che si possa riferire a sensazioni od idee proprie, ma è di natura misteriosa. È una specie di impulso, dice H., una propensione invincibile a passare dalla considerazione di un oggetto a quella di un altro: si potrebbe dire che il passaggio della mente avviene per un rapporto «vissuto», ma in nessun modo «visto». Benché non possiamo avere evidenza alcuna del legame reale fra i fenomeni, noi pensiamo e ci diportiamo «come se» in realtà ci fosse, spinti da un’intima «credenza», da un «sentimento» (Belief, feeling) che resta tutta la ragione del nostro assenso in questa parte. Si può sapere qual è la natura di questo «Belief»? H. risponde avanzando un’altra domanda: che differenza c’è fra il credere e il non credere (vera) una proposizione? La risposta non è difficile a riguardo delle proposizioni che esprimono relazioni, che si possono avere per intuizione o per dimostrazione a priori: in esse il nesso fra i termini appare di necessità e sarebbe assurdo pensare il contrario.

Ma per i ragionamenti di causalità, ove l’immaginazione dovrebbe restare libera di concepire ambedue i membri della disgiuntiva: se l’assenso è portato di preferenza ad un membro, esso non è causato dall’evidenza, ma da un altro principio che s’accompagna all’associazione e all’abitudine, per mezzo della quale, in questi ragionamenti, la mente riesce a preservarsi dalle «finzioni» della fantasia e cogliere le connessioni «reali». Cos’è infine questo «Belief»? Hume confessa che su questo punto, invero capitale, non ha raggiunto piena chiarezza. Il «Belief» (Habit, Custom) spesso è presentato come «un’idea vivace in relazione od in associazione con un’impressione presente»48; essa porta alle idee un aumento di forza, di vivacità, di solidità, fa distinguere le idee del giudizio| dalle finzioni dell’immagine: il suo vero nome è «Belief», ed in filosofia non possiamo andar più oltre che asserire esser la credenza qualcosa di sentito dalla mente che fa distinguere le idee del giudizio dalle finzioni (libere) dell’imaginazione49. Soprattutto i giudizî sulla causalità hanno l’origine dal «Belief», ma qui H. sembra navigare nell’oscurità completa. Alcune volte osserva che il «Belief» deriva dalla presunzione della causalità, altre volte, e questo sarebbe più coerente, la credenza è detta la causa dei nostri ragionamenti sulle cose di fatto50. Come si vede, non si tratta che di spiegazioni puramente nominali, ma la novità di questa dottrina sta nel richiamo, nuovo per la filosofia moderna, ad un’origine irrazionale dei processi più importanti della nostra attività conoscitiva: per H. tutti i nostri ragionamenti che riguardano cause ed effetti derivano da un’abitudine che ci fa «credere», e questa credenza è più un atto della sensitiva che della cogitativa parte della nostra natura51. Come conclusione della celebre critica sono proposte due definizioni della nozione di causa – che ne riassumono i due aspetti fondamentali –: a) La causa è un oggetto precedente e contiguo ad un| altro, e tale che tutti gli oggetti somiglianti al primo sono posti in un rapporto simile di priorità e contiguità con tutti gli oggetti che somigliano al secondo: è la concezione della cosiddetta «causa legale» che da Galileo ha preso sempre più piede nelle scienze fisiche della natura. b) La causa è «un oggetto precedente e contiguo ad un altro, e così uniti nell’imaginazione, che l’idea di uno determina la mente a formar l’idea dell’altro e l’impressione dell’uno a formarsi un’idea più vivace dell’altro»52. «A parte rei» nulla ci è noto delle forze produttrici: «ogni cosa può produrre ogni cosa» (anything may produce anything). Creazione, annientamento, moto, ragione, volizione: sono cose queste che possono derivare l’una dall’altra, o da altro ancora che si possa imaginare, sia perché è solo il loro costante congiungimento che determina la loro causalità, e sia perché propriamente parlando (!) nessun oggetto è contrario all’altro, all’infuori dell’esistenza e non esistenza, simultanea s’intende. Si finisce così con l’accettazione in pieno dell’«atomismo psichico» nel quale le combinazioni nuove degli elementi sono in balìa di forze e princìpi non meno ignoti di quelli che, nei sistemi avversari, regolavano il corso reale dei fenomeni. Riassumendo: il delicato procedimento della «riduzione» humiana, avviene in due tempi. Il primo contiene una precisazione del concetto e del principio di causa e l’esclusione – per via dell’identità stabilita da Berkeley fra l’esistenza dell’idea e l’idea stessa – che del rapporto di causa si possa avere una conoscenza a priori, fondata su puri rapporti fra concetti. Il secondo momento presenta un curioso cambiamento di rotta, per il quale il problema della causalità viene a coincidere ormai del tutto con quello della esistenza e quindi della percezione.| È in questa seconda fase della discussione che Hume presenta la sua celebre critica alla causalità, nella quale viene ad escludere che di essa possiamo mai avere alcuna esperienza immediata, sia nel mondo esterno, come in noi stessi: così egli ha fatto il passo estremo che il fenomenismo poteva esigere dal principio dell’Idea, dal quale non solo Locke ma anche Berkeley era sempre rifuggito. Per comprendere il significato dell’opera di Hume (Associazionismo) bisogna rifarsi al principio secondo il quale nell’analisi dell’atto del percepire dobbiamo attenerci al puro dato immediato, al di fuori di ogni presupposto, sia naturalistico come teologico. E, pertanto, poiché

l’atto del percepire così osservato, nulla contiene che giustifichi la concezione teologica dell’origine divina delle nostre idee e neppure la concezione naturalistica (Hobbes), in cui la distinzione delle Idee-immagini dipende dalle impressioni fisiologiche e ne segue il corso, Hume ricorre alle leggi di Associazione. Esse, al fondamento oggettivistico o fisiologico, ne sostituiscono uno soggettivistico e psicologico. Si inizia così, per suo merito, come ha riconosciuto il Carlini, un nuovo Naturalismo, quello dei «fatti di coscienza» al quale faranno una straordinaria accoglienza nel Sec. XVIII, e più ancora nel Sec. XIX, i fautori del metodo sperimentale e sarà applicato all’attività spirituale, come fra poco si vedrà53. Rileviamo intanto che Hume chiude il ciclo Lockiano e la sua figura grandeggia al sommo dei due versanti: l’analisi pura che si inizia con Kant, e l’analisi fenomenologica delle Scuole Associazionistiche, le quali, ciascuna per sé, e qualche volta anche combinate, cercheranno di fare scomparire anche il ricordo della soluzione classica. La parte costruttiva o positiva dell’analisi humiana è costituita dall’introduzione di un nuovo principio che renda ragione, malgrado tutto, della persistente persuasione che ciascuno conserva d’una realtà esteriore, ed all’accordo che esiste fra di essa| e le nostre idee. Alcuni storici indicano quest’aspetto della «riduzione» humiana con il termine di «Dogmatismo del Belief» (Della Volpe). Esso è il primo tentativo di attribuire ai fattori affettivi e irrazionali, la priorità e, più ancora, la direzione sulla vita conoscitiva, ed anche questo principio avrà un’eco profonda in alcune direzioni dell’Associazionismo posteriore (Wundt) e della stessa psicologia della «totalità» (Cornelius, Krüger).

III L’ASSOCIAZIONISMO PSICOLOGICO O FENOMENISMO EMPIRICO 1. Il principio della «mental chemistry» (James Mill) Hume riducendo con vigorose battute il problema della conoscenza delle «matters of fact» – che è il problema della percezione – al problema della causalità e, per esso, a quello della connessione dei fatti mentali per via del filo d’oro dell’Associazione in quanto «credenza» istintiva, aveva avuto il merito di mantenersi nel puro campo psicologico, senza impantanarsi in quella che è stata la tentazione di ogni interpretazione positiva del percepire, il fisiologismo nervoso. Che l’atteggiamento humiano resti ancora nell’intimo un’altra forma di naturalismo, come vuole il Carlini54, potrà anche essere, ma si dovrà concedere ad Hume il merito di essere rimasto fedele al suo programma, che era di spiegare il ritmo di vita dell’anima senza uscire da essa né quanto all’oggetto, né quanto all’atto. L’aver fondato – per sfuggire alle necessità dialettiche – quest’ultima, e con essa anche l’associazione, sul «Belief» impulsivo e irrazionale, non gli permise lo sviluppo completo del meccanismo associativo e questo probabilmente perché egli stesso comprese che un tale sviluppo era ormai del tutto inutile. Altri| invece pensarono che il principio dell’associazione poteva essere salvato nella sua originalità solo quando lo si approfondiva ponendosi al centro del divenire delle idee complesse, senza divagare a princìpi estranei: è questa la caratteristica di quella parte dell’Associazionismo che si fonda più sull’osservazione che sulla deduzione; ma poiché non è ancora esperimento tecnico lo si può indicare come associazione «psicologica». Anche James Mill, che dà il tono a quest’indirizzo, resta chiuso nel fenomenismo della coppia humiana di impressione (sensazione) e idea e mantiene il principio della rigorosa corrispondenza della seconda con la prima, senza alcun compromesso: le idee nascono ed esistono nell’anima nell’ordine esatto che avevano le impressioni di cui sono le copie. A questo modo il Mill viene a ridurre ad una le tre leggi, menzionate da Hume. Ma invece d’imbarcarsi, come questi, per un sondaggio delle ragioni della «credenza» intorno all’essere dell’oggetto; e, come Kant, per una analisi trascendentale intorno alle possibilità «a priori» dell’oggetto stesso, preferì fermarsi alla contiguità spaziale e temporale come alla ragione primitiva e inderivabile, antecedente tanto al «Belief» humiano quanto alla strutturazione kantiana. Il problema poi dell’esteriorità o, per essere

più esatti, della spazialità dell’oggetto di percezione, che il Berkeley, dopo la critica alle qualità primarie, aveva cercato di riguadagnare facendo ricorso – nel Saggio sulla Visione – ai cosiddetti «fattori secondarî», è risolta dal Mill con l’introduzione di un «elemento» nuovo che d’ora in poi non solo attirerà un’attenzione crescente tra gli psicologi, ma sarà eretto a principio di una spiegazione sistematica della percezione come tale. Esso è la percezione dello «sforzo muscolare», la quale, rigettata da Hume come esperienza causale, vien fatta rientrare, come principio genetico della percezione dello spazio concreto. La descrizione milliana contiene già i princìpi essenziali che i successori, particolarmente suo figlio John Stuart, il Bain, ed in Francia H. Taine, sapranno circondare con le raffinatezze di un’osservazione psicologica e di un’arte letteraria che ancora oggi non sono senza fascino.| Riteniamo, adunque, che nella conoscenza tutto è Associazione e solo Associazione. «È per questa grande legge dell’associazione, dichiara il Mill, che noi descriviamo (trace) la formazione delle idee di ciò che chiamiamo oggetti esterni...; vale a dire le idee di un certo numero di sensazioni, le quali sono ricevute insieme con tale frequenza che coalescono l’una nell’altra e vanno riconosciute sotto l’idea di unità. Di qui, ciò che chiamiamo l’idea di un albero, l’idea di una pietra, di un cavallo, di un uomo, usando questi nomi: albero, cavallo, uomo..., i nomi di ciò che io chiamo oggetti, io mi riferisco e mi posso riferire solo alle mie sensazioni; di fatto, solo nominando un certo numero di sensazioni, guardate secondo un particolare stato di combinazione, vale a dire di concomitanza. Particolari sensazioni della vista, del tatto, dei muscoli sono le sensazioni per le quali, quando le idee di colore, estensione, ruvidezza, durezza, levigatezza, gusto, odorato, coalescono in modo da offrire un’idea sola, io dò il nome: idea di albero». È il principio dell’associazione inseparabile. Questo principio è sfruttato abilmente dal Mill per spiegare come fra alcune idee si stabilisca una connessione così intima, che resiste a qualsiasi sforzo che facciamo per separarle, come la connessione fra colore e estensione, fra la solidità e la figura. Noi abbiamo visto il colore costantemente in combinazione con l’estensione e non possiamo, anche se vogliamo, pensare al colore, altrimenti che in combinazione con l’estensione; parimenti se sorge l’idea di solidità (estensione), sorge con essa l’idea di figura: in ambedue i casi non possiamo pensar all’una, senza perciò – malgrado ogni sforzo che facciamo in contrario – dover pensare all’altra nello stesso tempo. L’unità e consistenza, che molteplici sensazioni raggiungono nell’idea, per via della frequente esperienza, è una proprietà generale della assimilazione sensitiva. «Quando due o più idee, spiega il Mill, sono state spesso ripetute insieme, e l’associazione è diventata molto forte, si ha che esse alle volte erompono (spring up) in combinazione così stretta che non sono più distinguibili. Abbiamo anche, nella sensazione, dei casi ana|loghi. Per esempio, quando si fa girare rapidamente un disco che porta dipinti in sette differenti settori i sette differenti colori del prisma, non si vedono più i sette colori ma un colore uniforme: il bianco. Per la rapidità della successione cessano le molteplici sensazioni distinguibili fra esse; esse corrono come se fossero insieme ed il risultato è una sensazione nuova, che è composta delle diverse sensazioni, ma che apparentemente è semplice... Similmente le idee che sono state ripetute di frequente, quando una esiste nella mente, le altre si fanno immediatamente accanto ad essa e sembrano correre l’una nell’altra e fondersi per formarne una sola; la quale idea, che in realtà è complessa, non appare meno semplice di tutte le altre di cui essa è composta»55. Si noti bene l’originalità di questa posizione: l’associazione, in virtù del ripetersi dell’esperienza, non solo diventa così forte da far sì che gli elementi restino inseparabili – ciò che aveva ammesso anche Hume – ma il nesso, si sprofonda tanto che scompare per lasciar nello spirito l’impressione di un contenuto semplice. In questa descrizione va rilevata l’introduzione – come ipotesi ausiliare – del principio che gli storici indicano con il termine di mental chemistry, il quale, a considerarlo bene, è già un ripudio, od almeno un inizio di ripudio dell’associazione rigida e meccanica quale forse si aveva in Hume e quale si presenterà in modo esplicito nell’associazionismo sperimentale. Per la ripresa che fece il Mill del problema percettivo da un punto anteriore a quello considerato da Hume56 – che| lasciò il problema dell’oggetto per attaccarsi a quello dell’esistenza – e per i princìpi nuovi introdotti, può ben dirsi che l’associazionismo, non solo è sfuggito ad una morte davvero precoce, ma ha preso gli inizî con passo franco per una interpretazione della percezione che non conoscerà

più alcun arresto. Essa segnerà la dissoluzione ultima dell’oggetto anche sotto l’aspetto – di cui Hume non s’era direttamente occupato – dell’unità dal punto di vista formale, e non puramente esistenziale dei suoi contenuti. Le percezioni saranno ricondotte, per vie più o meno trasverse, alle sensazioni, e le sensazioni stesse saranno considerate come il risultato di sintesi a partire da elementi ancor più ridotti: un pulviscolo psichico che ondeggia nella subcoscienza, dalla quale gli oggetti emergono in unità fattizie per l’intervento di abitudini o abilità sintetiche che il soggetto ha acquistato nell’esercizio dell’esperienza stessa. È questo il periodo aureo dell’Associazionismo. 2. La «possibilità permanente di sensazione» e la credenza al reale (John St. Mill) Non pochi storici attribuiscono al figlio di James Mill, John Stuart, come suo contributo più originale alla dottrina dell’associazione, l’introduzione del principio della «mental chemistry». In realtà egli ne parla esplicitamente57, ma, come si è visto, sull’argomento era stato al tutto esplicito anche suo padre: l’originalità del pensiero del figlio – e fu veramente un pensiero – va cercata altrove58. Anzitutto egli reagisce alla riduzione fatta da suo padre delle tre leggi humiane ad una soltanto e vi sostituisce una classificazione personale portandole a quattro; soppresse la| legge della causalità che in Hume aveva avuto tanta parte, e ritenne quelle della somiglianza e della contiguità. Riprendendo per suo conto il problema dell’associazione inseparabile, enunziò altre due leggi, la prima della quale enunzia il fatto di questa speciale associazione, mentre la seconda ne trae la conseguenza di un fenomenismo assoluto o idealismo empirico. (3 Legge) – Quando due fenomeni sono stati sperimentati spesso in congiunzione, e non sono mai occorsi separatamente l’uno dall’altro, né nell’esperienza né nel pensiero, allora si produce fra di loro ciò che si dice un’associazione inseparabile. (4 Legge) – Quando un’associazione ha acquistato questo carattere di inseparabilità, allora non solo l’idea richiamata dall’associazione diventa, nella nostra coscienza, inseparabile dall’idea che la suggerisce, ma gli stessi fatti o fenomeni che corrispondono a queste idee finiscono per diventare inseparabili nell’esistenza, e la persuasione (Belief), che abbiamo della loro coesistenza, a noi sembra intuitiva, benché sia un prodotto dell’esperienza59. Si comprende allora perché, in così poco volgere di tempo, l’assoluta riduzione humiana del problema dell’esperienza a quello della causalità sia stata sostituita completamente dalla teoria dell’idea inseparabile, che costituisce l’opera concorde dei due Mill. Si continuerà sempre a parlare di «associazione di idee», ma la fisionomia, nonché la struttura interiore dei problemi, è ormai cambiata. Mentre per Hume, in ultima analisi, era la causalità che reggeva l’esistenza ed era almeno in qualche modo – data la incertezza di Hume – la ragione della stessa associazione, ora la causalità diventa contiguità, e l’esistenza è il frutto dell’inseparabilità fattuale che il ripetersi delle associazioni di contiguità riesce ad imporre al soggetto. Questa dottrina, che segna un passo notevole in avanti nella meccanizzazione dello spirito, è stata continuata da Stuart Mill con la teoria personale delle «sensazioni possi|bili» o contingenti. Cosa ci par di intendere, o cosa vogliamo dire, quando parliamo di un mondo di oggetti che è esterno a noi e non una parte del nostro pensiero? Nient’altro, risponde Mill, che affermare il darsi nelle nostre percezioni di qualcosa che esiste anche quando noi non vi pensiamo; che esisteva prima che vi avessimo pensato e che esisterebbe anche se noi fossimo annichilati; ed inoltre che esistono delle cose che mai vedemmo né toccammo, o che in altro modo percepiamo, e cose ancora che non sono state ancora mai percepite da uomo. Quest’idea di «qualcosa» che è distinta dalle nostre fluttuanti impressioni, per via di ciò, che in linguaggio kantiano è detto «perdurabilità»;... qualcosa che esiste anche quando noi non ne siamo coscienti, e che è sempre un quadrato (o qualche altra figura) se essa ci appare quadrata o rotonda – costituisce insomma la nostra idea di sostanza esterna. Chi è capace di assegnare un’origine a questa concezione complessa, ha spiegato ciò che noi intendiamo per credenza nella materia. Il problema così – almeno a me pare – è ripreso allo stato pre-humiano, simile nella forma a quello di Berkeley, ma spogliato dell’ipotesi teologica: si tratta di una teoria psicologica pura.

Secondo questa teoria, la credenza al mondo esterno non è che la forma impressa dalle note leggi dell’Associazione, sopra la nozione ottenuta per l’esperienza, di «sensazioni contingenti». Con questo termine si indicano quelle sensazioni che non si trovano nella nostra coscienza attuale, ed individualmente in essa non sono mai state, ma le quali, in virtù delle leggi a cui va soggetta l’esperienza, noi sappiamo che le avremmo sentite in certe date supponibili circostanze, e sotto queste stesse circostanze le potremmo ancora sentire. Il Mill sviluppa con ogni ampiezza questa dottrina che ha indubbiamente un alto interesse psicologico e non è – come si vedrà – senza un nucleo di verità. Non so perchè gli storici della psicologia e i gnoseologi quasi la ignorino o vi facciano poco o niun conto.| Io vedo sul tavolo un foglio di carta bianca60. Poi entro in un’altra stanza. Se il fenomeno sempre mi seguì, oppure quando non mi seguì io credetti che disparisse «e rerum natura», io non lo crederei un oggetto esterno: io lo crederei un fantasma, un’affezione dei miei sensi. Io non crederei più che là vi fosse stata qualche cosa. Ma benché io abbia cessato di guardarlo, io sono persuaso che il foglio di carta è ancora là (ecco il problema humiano della permanenza nell’esistenza). Io non ho più le sensazioni che esso mi dava, ma io son convinto che quando mi mettessi ancora nelle circostanze nelle quali ebbi quelle sensazioni, cioè quando io ritornassi in quella stanza, io le avrei di nuovo; ed inoltre che non vi può essere alcun momento in cui tutto ciò non debba succedere. Per questa proprietà della mia mente, la mia concezione del mondo in un dato istante consiste solo in una piccola proporzione delle sensazioni presenti. Di esse ora io posso non averne alcuna, ed in ogni caso esse sono la porzione più insignificante di ciò che apprendo. La concezione, che io formo del mondo esistente in un dato istante, comprende, assieme alle sensazioni che ho attualmente, un’incalcolabile varietà di «possibilità di sensazioni», cioè tutto il complesso (the whole) di quelle che l’osservazione passata mi dice che io avrei potuto sperimentare, in certe supponibili circostanze in questo momento, assieme ad una indefinita ed illimitabile moltitudine di altre, benché tali circostanze ancora non mi sian note. Queste varie possibilità sono, per me, la cosa più importante del mondo. Le mie sensazioni presenti sono generalmente di poca importanza e per la maggior parte fuggitive: le «possibilità», al contrario, sono permanenti, e questo è il carattere che distingue la nostra idea di sostanza o materia dalla nostra nozione di sensazione. Queste possibilità, che sono certezze condizionali, abbisognano di un nome speciale per distinguerle dalle mere vaghe possibilità, per le quali l’esperienza non dà alcuna garanzia di cui si possa tener conto. Ora appena sia dato un| nome distintivo, benché ciò sia solo per la cosa riguardata, l’esperienza nostra ci insegna che il «nome» differente finisce per essere considerato come il nome di una «cosa» differente. Vi è qui un’altra peculiarità di queste certificate e garantite «possibilità di sensazione», cioè che esse si riferiscono, non alle singole sensazioni, ma alle sensazioni prese in gruppo. Quando noi pensiamo a qualche cosa come ad una sostanza materiale, o corpo, noi non abbiamo una sensazione isolata, (some one sensation), ma un numero grande e quasi (even) indefinito e una varietà di sensazioni appartenenti generalmente ai diversi sensi, ma così legate fra loro che la presenza di una annunzia la possibile presenza, nello stesso istante, di un’altra e di tutte le altre. Nella nostra mente, pertanto, non vi sono solo le particolari «possibilità di sensazione», investite con la qualità di permanenza, quando non sentiamo più attualmente qualche sensazione; ma anche quando sperimentiamo (solo) una di esse, le rimanenti sensazioni del gruppo sono da noi concepite nelle forme di possibilità presenti, le quali possono essere realizzate in ogni momento. E, come questo avviene per ciascuna di esse, il gruppo come un tutto si presenta alla mente come permanente, in contrasto non soltanto con la temporaneità della mia presenza corporea, ma anche con il carattere temporaneo, proprio di ogni sensazione, che compone il gruppo; in altre parole, come una specie di substratum permanente, sotto una certa quantità di esperienze o manifestazioni passeggere. Ciò che è un altro carattere distintivo (leading) della idea che abbiamo di sostanza o materia, in quanto distinta dalla sensazione. Il Mill offre una riprova della teoria nei giudizî riguardanti la percezione della causalità che sono impossibili quando siano spiegati per la sola connessione tra le idee e le sensazioni attuali; mentre tutto si spiega quando quelle nozioni vengano messe in connessione, non con sensazioni, ma

con «gruppi» di possibilità di sensazioni. Di qui noi impariamo a concepire la Natura come costruita soltanto di questi gruppi di «possibilità» e della forza attiva della Natura, quale si| manifesta nella modificazione che alcune di esse (subiscono) dalle altre. Le sensazioni, benché siano il fondamento originale del «tutto», vengono considerate come una accidentalità, che dipende da noi; mentre quelle possibilità vengono considerate molto più reali delle sensazioni attuali, anzi come la vera realtà di cui queste sono soltanto le rappresentazioni, le apparenze, gli effetti. Quando quest’attitudine mentale è arrivata al punto, e soltanto da allora, che noi non avvertiamo una sensazione presente senza riferirla istantaneamente a qualcuno dei gruppi delle possibilità nel quale una sensazione di quella particolare descrizione entra a far parte, e se non sappiamo ancora a quale gruppo riferirla, noi almeno sentiamo una convinzione irresistibile che deve appartenere a qualche gruppo, cioè che la sua presenza prova l’esistenza, in questo luogo e in questo momento, di un gran numero e varietà di «possibilità di sensazione», senza delle quali essa non ci sarebbe stata. L’intero complesso di sensazioni come possibili, conclude Mill, costituisce uno «sfondo permanente» (permanent background) a ciascuna od a molte di esse che sono, in un dato momento, attuali; e le possibilità sono concepite trovarsi rispetto alle sensazioni attuali nella relazione di una causa ai suoi effetti, o di un canovaccio alla figura dipinta, o di una radice al tronco, alle foglie, ai fiori, o di un sostrato a ciò che sopra viene disteso, oppure in linguaggio trascendentale, di «materia a forma». Alcune precisazioni ancora. Da quanto è stato detto intorno all’indipendenza che compete alle «possibilità di sensazione», rispetto alle sensazioni attuali, si deve ammettere che noi ci possiamo separare da ogni sensazione esterna e da ogni suo influsso. Ma benché le sensazioni cessino, le possibilità persistono nell’esistenza; esse sono indipendenti dalla nostra volontà o presenza o da qualsiasi cosa ci appartenga. Noi troviamo perciò – e si passa all’universalizzazione del principio – che esse appartengono non meno ad ogni altro essere umano o senziente che a noi stessi. Noi troviamo dell’altra gente che forma le sue aspettazioni e la sua condotta| sopra le stesse «possibilità permanenti» in cui le fondiamo noi. Ma noi non possiamo trovare che essi esperimentino le stesse nostre sensazioni attuali; essi però hanno le stesse nostre «possibilità di sensazione» e tutto ciò che per noi è un indizio di una presente «possibilità di sensazione», lo è anche per essi. Così, per diverse che possano essere le sensazioni, restano identiche in me e negli altri le «possibilità di sensazione» e con esse l’identica concezione in un mondo esterno. Ciò che pertanto, conclude il Mill la discussione del problema di Ber-keley, si indica come materia e mondo esterno non è altro che la possibilità permanente di sensazioni; e così pensano, a suo parere, tanto il Berkeley, come Hume, Reid, Stewart e Th. Brown. Del resto lo stesso senso comune, quando sia libero da preoccupazioni filosofiche o teologiche, ha questa medesima nozione. La persuasione dell’umanità dell’esistenza reale per gli oggetti visibili e tangibili, non è che la convinzione della realtà e permanenza della «possibilità di sensazioni» visuali e tattili, quando nessuna di tali sensazioni sia di fatto percepita. La teoria del Mill offre, per la prima volta nell’Associazionismo, un’interpretazione suggestiva della «maturazione psichica», che è stata riconosciuta essenziale alla realizzazione della percezione. Teoria grandiosa che si è tentati a considerare come una trascrizione psicologica dello schematismo kantiano, ma nella quale non tutto è convincente e chiaro. In particolare, come si originano nei vari soggetti queste «possibilità permanenti di sensazione»? A rigore, nella psicologia milliana esse devono esser costruite dalle associazioni sensoriali in funzione esclusiva delle leggi di contiguità (la legge di somiglianza vi è lasciata nell’ombra); ed allora non si sa perché si arrivi alla formazione di «possibilità permanenti» di sensazioni che hanno un oggetto ed un significato ben definito; e perché dalle contingenze più varie, come sono le associazioni ripetute, derivi l’ordine e la struttura del nostro conoscere. E non si sa come si possa arrivare alla formazione di quell’abitudine mentale che è la «possibilità permanente di sensazioni», la quale possa passare alla totalità dell’atto, indif|ferentemente, nelle condizioni sperimentali più povere e più varie. Difficoltà questa che, assieme alla elegante teoria del Mill,

colpisce l’illusione che è fondamentale in ogni associazionismo: la sinteticità assoluta del conoscere. Per l’Associazionismo, la percezione è una sommazione di sensazioni, e di immagini e sensazioni, o – secondo il Mill – l’effetto di un sistema di rappresentabilità, il quale però deve essersi pure formato per pura sommazione delle forze particolari depositate ad ogni atto. In verità se la «possibilità permanente di sensazione» ha un senso ed una struttura, essa esige nel decorso dell’esperienza che l’ha formata, dei processi di selezione, combinati con processi di integrazione; ciò che suppone un doppio principio di unificazione, oggettivo e soggettivo, i quali non siano sovrapposti, identificati o disparati, ma correlati funzionalmente e, fino ad un certo punto, anche geneticamente. Una teoria di questo genere era stata proposta dall’Hamilton, il quale s’era ispirato direttamente ad Aristotele; ma St. Mill non fu in grado di comprenderne la portata e la criticò, fermandosi ad una teoria che è più una descrizione dei fatti che non una interpretazione dei propri princìpi. Di questa descrizione St. Mill scoprì l’idea centrale, le possibilità permanenti di Sensazione61, a cui ben presto i con|tinuatori aggiunsero le esplicitazioni e i complementi che essa richiedeva. Qui s’innesta l’opera del Bain ed in parte anche quella del Taine. 3. La sensazione del movimento e la «costruzione del continuo» (A. Bain) L’opera del Bain si trova in continuazione diretta con quella di St. Mill; essa può riassumersi nell’aver esteso il principio dell’associazione ai processi del volere, nel riconoscimento dell’importanza dei fattori fisiologici e nella funzione costruttiva che ha la sensazione dello sforzo muscolare – ricordato già da James Mill, ma quasi trascurato da J. Stuart – nella genesi delle percezioni. Il Bain conserva la nozione della percezione data da St. Mill, che aveva saputo in modo originale rimontare la scepsi humiana e ritornare a Berkeley. Il Bain però assisteva ad aspre critiche che si facevano al tentativo berkeleyano di spiegare le percezioni spaziali (cfr. Saggio sulla Visione) per via dell’Associazione combinata delle proprietà spaziali del tatto con le qualità cromatiche (aspaziali) della vista. Ma se noi intendiamo per sensazioni tattili anche il «complesso» delle sensazioni tattili, cessano tutte le ragioni di quegli attacchi. La teoria del Bain tende a mostrare: (a) che noi arriviamo prima alla percezione di una dimensione reale, e poi – successivamente – delle altre due; (b) che la percezione della prima dimensione è derivata dalla associazione di sensazioni di movimento e di resistenza che un arto, movendosi, incontra nello spazio; la percezione della continuità| dell’estensione è data dalla continuità dello sforzo – genetismo percettivo assoluto. Ne daremo – estraendola dal classico The Senses and the Intellect62 – una descrizione sommaria, ma al più possibile fedele, che farà luce tanto sugli ulteriori sviluppi dell’Associazionismo, come sulla fondatezza delle ragioni che hanno provocato l’esplosione della «Gestaltpsychologie». Tre sono, secondo il Bain, i modi di cangiamento muscolare che possono essere avvertiti dalla coscienza, cioè la quantità di sforzo impiegato, la continuazione dell’impiego, la rapidità della contrazione: tutta la concezione che ci formiamo del mondo esterno dipende dall’entrata in gioco di questi tre fattori. La Iª modalità, che riguarda la discriminazione del quantitativo di sforzo impiegato, dipende a sua volta da una sensazione ancor più elementare, quella di resistenza, che sta alla base di ogni nostra conoscenza della corporeità. Ogni volta che noi liberiamo l’energia muscolare, o nell’incontro di qualche resistenza da superare, noi proviamo una sensazione di carattere inconfondibile: al crescere del dispendio di energia, s’accresce anche la nostra coscienza della medesima. C’è, quindi, sempre in noi una certa discriminazione di gradi di resistenza, onde siamo capaci di dire che un corpo resiste più di un altro, che possiede in grado più alto le qualità che, secondo le circostanze, sono dette «forza, peso, inerzia, ecc.», le quali formano il nucleo della nozione di corporeità. La IIª modalità della discriminazione di sforzo muscolare riguarda la continuità: uno sforzo che duri un quarto d’ora è avvertito diversamente di uno che dura mezz’ora. La durata di uno sforzo implica un aumento nel dispendio di energia in una particolare forma, ma

noi sappiamo distinguere fra l’aumento di sforzo che si richiede per superare una resistenza e l’aumento che si richiede solo per continuare lo sforzo stesso: quello costituisce il sentimento della forza, questo il sentimento della continuità ed è uno dei nostri modi di apprezzare il tempo (93-94).| Quest’apprezzamento di continuità è assai più evidente ed espressivo nel movimento di un membro nostro, di quello che possa essere in un corpo esterno. Se alziamo da terra un peso prima all’altezza di un piede, e poi di due, di tre..., noi percepiamo l’ineguaglianza dello sforzo impiegato, nei tre casi, ma non confondiamo questa percezione con l’altra di sollevare un peso triplice all’altezza di un piede. Per noi adunque la continuità è soprattutto il distendersi (sweep) di un membro nello spazio, e poi si connette con la misura dello spazio od estensione. La nostra percezione dell’esteso risulta allora – ecco il primo risultato del nuovo metodo – dalla combinazione delle sensazioni dei varî sensi con la sensazione di movimento, ove il nucleo genetico essenziale della percezione è fornito dalle sensazioni di movimento. In seguito noi avvertiamo la differenza fra il coesistente e il successivo, fra spazio e tempo, fra il distendersi muscolare e la durata di esso: è questo il mezzo che abbiamo per discriminare la materia estesa e lo spazio. Esso c’insegna anzitutto l’estensione lineare, in quanto si ha la misura dell’espansione di un membro od organo: una grandezza lineare più grande non è che una più grande continuità di movimento muscolare semplice. Bain, adunque, – è importante notarlo – riconosce due specie o modi principali di capacità discriminativa nel senso muscolare: l’una, del grado di intensità dello sforzo muscolare (quantità di energia emessa); l’altra, della durata, cioè della continuità più o meno protratta, dello stesso sforzo. La prima ci informa della resistenza e della quantità di sforzo necessario per vincerla; alla seconda, invece, dobbiamo la percezione della continuità dello spazio, l’origine cioè della nostra idea di estensione. La continuità (percettiva) spaziale è generata direttamente dalla continuità (percettiva) temporale: ecco la generatio aequivoca. La discriminazione di lunghezza in una direzione porta in sé, anzi include, naturalmente l’estensione in ogni direzione: si tratta di lunghezza, larghezza, altezza di un oggetto concreto, onde le dimensioni di superficie e di solidità sono sen|tite attraverso la stessa sensibilità fondamentale dispiegata nello sforzo muscolare. È chiaro che in questa genesi della percezione spaziale ha una funzione essenziale il senso del tatto. Il dispiegamento del movimento muscolare può dare la percezione di movimento, ma questo fin quando non è accompagnato da indizî definiti d’un principio e d’una fine, resta un movimento «puro»; appena sono avvertiti l’inizio e la fine, allora appare la percezione dell’estensione. Ora è il tatto che fornisce questa impressione dei termini del movimento. Il Bain adunque difende, a quanto pare, la priorità della percezione spaziale tattile sulla visuale: la sua indagine diventa qui di un’analiticità estrema. Supponiamo che la mano si muova fra due ostacoli fisici, per esempio da un lato ad un altro di una scatola. C’è il contatto (della mano) con il lato di partenza; la partenza, lo scorrere della mano richiama l’attenzione della coscienza verso il movimento che si sviluppa; dopo un certo tempo si va a colpire l’altro lato della scatola e l’attenzione è richiamata un’altra volta a prender nota della cessazione del movimento. La sensazione è più viva e più esatto è l’apprezzamento di continuità fra i due termini, se, mentre muoviamo una mano sopra una superficie, nel frattempo anche la tocchiamo. L’oggetto, come tale, (lo spazio percettivo) è dato dal movimento, ma la particolare sensazione tattile, causata dalla frizione, è un mezzo per suggerire l’estensione e per apprezzarla, benché (da sola) sia insufficiente a suggerire la nozione in se stessa63. Un blocco cubico che ha tutte e tre le dimensioni, non presenta per il Bain niente che sia assolutamente nuovo: è questa la formula dell’Empirismo puro nella percezione dello spazio, a cui verrà opposta, sotto l’influsso del kantismo, la for|mula del Nativismo (o Innatismo). Nel caso del cubo, il movimento della mano deve scorrere sopra la lunghezza, la larghezza, la grossezza, e la percezione spaziale risultante sarà la combinazione dei tre movimenti. Per aver presa sull’intera solidità, è necessario abbracciare tutte le superficî, l’una dopo l’altra – ciò che rende l’operazione più lunga e la nozione più complessa e più difficile a ritenere. Ma l’impressione risultante, una volta che a furia di ripetizioni è riuscita a fissarsi, è della stessa natura come la nozione di una linea o di una superficie: è la possibilità, la capacità di trovare superficî nelle tre differenti direzioni, entro dati

limiti... Ma per il fatto che abbiamo più dita, possiamo moltiplicare i punti di contatto e il processo si abbrevia di molto. Invero, per questa pluralità, noi possiamo misurare una lunghezza senza fare alcun movimento, essendo sufficiente il grado di separazione delle dita, resa sensibile dalla tensione dei loro muscoli. Così allargando il pollice, posso apprezzare la distanza di una spanna. Tenendo le dita estese in modo da apprezzare la larghezza di un oggetto e facendo poi strisciare la mano secondo la lunghezza, io sono in grado di apprezzare una superficie con la spanna fissa, disposta a quel modo. Ma c’è di più. Usando delle flessibilità del pollice, io posso tener le dita sopra una superficie e muover il pollice sopra un altro lato e così ottengo una singola impressione, che corrisponde alla solidità ed abbraccia tutte e tre le dimensioni. La più perfetta combinazione degli organi percipienti si ha quando si abbraccia l’oggetto con due mani: la confluenza dell’impressione che esse scorrono lungo le due parti del corpo produce un’impressione notevolmente forte della solidità di un oggetto. Le due imagini separate, e che insieme coincidono, si sostengono l’una con l’altra e si fondono insieme in modo da dare l’imagine più viva di solidità che noi possiamo avere con il tatto, la quale ha un sorprendente parallelismo con il caso della visione binoculare (200-201). Concludendo: lo spazio puro è l’estensione non occupata, vale a dire il movimento che non incontra resistenza, cioè «il vuoto»; il movimento che incontra resistenza dà lo spazio occupato, cioè la corporeità.| Il Bain applica questo metodo per spiegare anche le altre qualità primarie: la distanza, la direzione, l’ubicazione, la figura, la grandezza e ripete l’analisi con la medesima ostinazione psicologica per l’apprensione di queste qualità da parte della vista, poiché, per il Bain, è con il contributo sussidiario della vista che la percezione dello spazio arriva al suo stadio perfetto (387 e segg.). Ma per orientarci nella nostra ricerca, che è gnoseologica, non storica o psicologica, basterà l’aver rilevato lo spirito del metodo e le sue tappe nell’ambito di un senso, quello del tatto, che era del resto per il Bain quello più importante. 4. Contenuti fenomenali e «indici» di realtà (H. Taine) Gli sviluppi di St. Mill e del Bain si combinarono per una teoria unitaria, di cui il primo aveva descritto il momento interiore – la «possibilità permanente delle sensazioni», l’altro il momento esteriore, le modalità di combinazione che portarono alla formazione di queste possibilità. Questa convergenza fu riconosciuta esplicitamente da St. Mill (B, 273). L’Associazionismo, per opera di questi due abilissimi analisti dello spirito, raggiungeva una linearità e completezza sistematica e, per esse, un successo culturale nella seconda metà del secolo XIX, quale poche teorie hanno mai conosciuto. Frutto autentico dell’indole anglosassone, che vuol esercitare la riflessione sul concreto e sul positivo, l’Associazionismo penetrò ben presto nelle correnti europee, comprese quelle kantiane che non arrossirono di fare nelle loro «Erkenntnistheorien» una parte alla nuova psicologia. I teorici dell’Associa-zionismo, inoltre, furono, a cominciare da Hume, scrittori di una rara eleganza che sapevano, con abili sviluppi e delicate sfumature di stile, guadagnarsi le simpatie delle classi più disparate di lettori ed occuparne la mente. Ed anche oggi dopo tante critiche di teorici e di psicologi a questo associazionismo, – il più radicale che si conosca – non è possibile lasciare la lettura del Treatise on human nature, della Examination on Sir W. Hamilton’s philosophy, del The Intellect and the Senses,| senza portare con sé, pur rigettandone l’essenza dottrinale, una invincibile impressione di simpatia per la comunione intima che questi spiriti magni riescono di frequente a generare. La diffusione dell’Associazionismo inglese nei paesi neolatini deve molto ad un’esposizione brillante ed originale di H. Taine in quel capolavoro del fenomenismo che è il «De l’intelligence». Il pensiero del Taine continua direttamente ed integralmente quello di St. Mill e del Bain ed è per questo che se ne fa un cenno. Egli però non si ferma alle loro posizioni, ma spinge lo sguardo al fondo della teoria, e pone al lettore delle domande inquietanti, ma per questo non meno legittime: per conto suo il Taine propone una teoria che dovrebbe correggere le manchevolezze che emergevano nella posizione degli Inglesi (II, 111-113). Se la conoscenza che abbiamo della materia e dei corpi si riduce alla «Possibilità permanente di sensazioni», cioè ad un fascio di possibilità di reazioni che in noi avvengono, come

possiamo dire d’aver una conoscenza della natura dei corpi, come tali? Non bisogna piuttosto dire (con Bain e St. Mill, dopo Berkeley) che i corpi sono un puro concetto, che solo per una illusione il nostro spirito erige in «sostanze» e poi proietta al di fuori? Poiché, di fatto, alla nostra mente non saranno presenti che quelle particolari sensazioni di movimento muscolare, combinato in quella data maniera con (altre) sensazioni di qualità tattili, visuali...: ma fin qui non si esce ancora dal soggetto percipiente. Bisognerebbe allora dire che, soppresso il soggetto, anche il mondo degli oggetti è soppresso, od, al più, è ridotto alle «possibilità permanenti di sensazione» che attendono, per convertirsi in sensazioni, l’apparire degli esseri senzienti. Secondo il Berkeley, che non ha ancora rinunciato al principio di causa, io posso, per analogia ed induzione, oggettivare dei contenuti là soltanto ove trovo dei segni sufficienti che si verifichi ciò che io sperimento in me. Possiamo quindi riconoscere un’esistenza indipendente anche agli esseri che paiono distanti dalle nostre stesse capacità, cioè i nostri simili e gli| esseri senzienti in generale. Ma, si chiede il Taine, come dimostrare l’esistenza di una pietra? Si dànno degli avvenimenti «interni» che possano essere trasportati, per analogia, anche alla «pietra» per conferire alla pietra l’esistenza distinta e indipendente che abbiamo riconosciuta ai nostri simili e agli animali? Il Taine risponde affermativamente, purché si proceda con cautela e con alcune modificazioni. Nella teoria milliana si procedeva alla formazione delle «possibilità permanenti di sensazione» eliminando di volta in volta i caratteri più particolari per arrivare ad una serie astratta di stati successivi, decorrente da un momento iniziale (del movimento) ad un momento finale; ove ciascuno degli stati componenti è stato spogliato di ogni qualità, e non è definito che per la sua posizione nella serie, come più vicino o più lontano dal momento iniziale o dal momento finale. Questa serie la chiamiamo: serie del «movimento puro». Ora, prosegue il Taine, noi abbiamo tutte le ragioni del mondo per attribuire con certezza a questi sconosciuti che noi chiamiamo «corpi», il fatto che esso movimento passa dall’uno all’altro, e per stabilire anche le leggi di questa comunicazione. E la medesima legge che ci permette di attribuire a tale forma animale sensazioni, ricordi e volontà simili alle nostre, ci permette egualmente di attribuire a questa palla movimenti (locali) simili ai nostri. Mossa dalla nostra mano, essa muta luogo sotto i nostri occhi, come la stessa mano. Se la faccio scorrere lungo il braccio, essa mi dà una serie di sensazioni tattili, analoghe a quelle che darebbe il mio dito quando fosse fatto scorrere sul braccio a quel modo. Se la sbatto contro un altro corpo, essa lo spinge più avanti come farebbe la mia mano in un caso simile. Vale a dire: in migliaia di esperienze, facili a ripetersi, la pietra sveglia in noi una serie di esperienze visuali, tattili, simili a quelle che le nostre mani e i nostri piedi in movimento fanno sorgere nei nostri occhi e nei nostri piedi in movimento. Sono questi gli «indici» di una realtà esteriore simile alla nostra, come sono i gesti e le grida di un animale secondo i quali noi affermiamo che là c’è un interno simile al nostro.| Possiamo quindi attribuire alla pietra un cangiamento intrinseco, analogo alla sensazione muscolare di locomozione che esperimentiamo nelle nostre membra. Solamente si deve limitare l’analogia nei limiti che esigono gli altri indici, come si fa a riguardo dell’animale quando, dopo avergli attribuito idee e sentimenti simili ai nostri, noi riduciamo quest’analogia secondo le informazioni fondate sull’osservazione più matura. Non diversamente scopriamo nei corpi un carattere reale e proprio, il movimento, analogo alla nostra sensazione muscolare di locomozione e tutto ci porta ad attribuirlo ai corpi stessi. I corpi sono allora per noi dei motori mobili – ecco la loro essenza (II, 114) – e quand’anche tutti gli esseri percipienti fossero soppressi, la nostra pietra resterebbe ancora, non più solo una «possibilità permanente di sensazioni» visuali, tattili..., ma come soggetto e principio di movimento: la pietra, cioè, resterebbe ancora costituita in quel dato modo dalle sue molecole, continuerebbe a cadere con una velocità direttamente proporzionale alla massa, ecc... Resterebbe, in altre parole, sempre il corpo come corpo, anche se non ci fosse più il corpo nel rapporto che può avere con gli esseri senzienti. La pietra è certamente la «possibilità permanente di sensazioni» tattili, visive..., che io provo a suo riguardo: ma essa è anche un gruppo distinto di tendenze e di movimenti in via di esecuzione. Se è vero che gli esseri tutti si rendono a noi noti a traverso le sensazioni che ci mandano, e tutte le nostre idee derivano da queste sensazioni, questo non

impedisce che noi trasportiamo al di fuori qualcuno di questi materiali, più o meno trasformati e ridotti. Il bambino, l’uomo ordinario, il primitivo, per esuberanza d’immaginazione e di simpatia, certamente eccedono in queste estrinsecazioni soggettive che popolano l’intero universo di spiriti buoni e cattivi. Ricondotta però questa inclinazione al minimum di contenuto, cioè all’attribuzione del movimento puro, inteso come semplice successione di posizione nello spazio, fra due momenti iniziale e temporale, è un processo al tutto legittimo e fondato. In questo stato di estrema attenuazione la serie continua degli avvenimenti, che costituiscono il movimento di una pie|tra mossa dalla nostra mano, non è più che un estratto ridottissimo, il più ridotto, della serie continua di sensazioni muscolari costituenti il movimento delle nostre mani. Ma tanto basta per attribuire una tale serie alla pietra e per questo essa è per noi un essere non meno reale, non meno completo, non meno distinto dagli altri, di un cavallo o di un uomo. A questo modo le qualità primarie, che erano il fulcro dell’oggettività lockiana, affondate da Berkeley nella soggettività da cui non era riuscita a liberarle la teoria della «possibilità permanente delle sensazioni» di St. Mill, riappaiono per opera del Taine, sia pur ancora stravolte e mutilate, nel campo dell’oggettività. Per questo, il Taine non andrebbe qualificato come idealista: piuttosto egli ha espresso in formule trasparenti quella che sarà la concezione dominante dello scientismo positivista, cioè meccanicista, per il quale, come per Galileo e per Cartesio, le qualità reali dei corpi sono tutte riducibili a movimento locale. Ciò che è un realismo molto diminuito, ma è sempre un certo realismo. Se ne compiaceva lo stesso Taine che scorgeva nella sua teoria il fondamento per una sistemazione unitaria delle scienze della natura. Le serie degli avvenimenti, che la compongono, sarebbero tutte omogenee. L’esemplare sarebbe dato dalle sensazioni direttamente osservate in noi e dalle sensazioni elementari, sempre più degradate, che compongono questa sensazione totale. Al limite estremo della semplicità tutte si ridurrebbero a movimenti, i quali non sarebbero altro che una serie continua di sensazioni infinitesimali, spogliate di ogni qualità e definibili dal solo punto di vista della quantità, cioè per la durata che impiegano ad effettuarsi e per la grandezza dell’effetto conseguito. La Meccanica diventa la scienza fondamentale della natura. Questa conclusione del Taine rivela la continuità di sforzi che si è avuta dal secolo XVI fino a noi, fra scuole e indirizzi varî, nelle scienze e nella filosofia, per eliminare il realismo aristotelico e che si riassume nell’esclusività – non dico priorità soltanto – data all’analisi, tanto nell’indagine dell’anima come in quella della natura.| Toccò alla fisica e alla psicologia contemporanea il compito di temperare quelle certezze, credute per tanto tempo indiscutibili; ma la psicologia del secolo XIX doveva dare all’Associazione ancora nuovi sviluppi, quelli che determineranno la reazione definitiva.| Note del capitolo primo 1

Koffka, K., D, 556. Titchener, E. B., § 102, pag. 364. Secondo H. Helson, il T. negli ultimi anni riconobbe la complessità del fatto percettivo, onde non tenne per elementi le sensazioni, ma «the units or dimensions composing it», cioè «quality, extensity, intensity, attensity and protensity» (cfr.: Helson, H., 493-494). 3 Titchener, E. B., § 11, pag. 49; cfr.: §§ 105-111. 4 La forza associativa è concepita in funzione di fattori esteriori alla «qualità» dei contenuti e si aggiunge ad essi algebricamente. Il Robinson diede la formula A = f (x, y, z...) ove A è la forza associativa e le variabili x, y, z..., tali fattori come il tempo, l’intervallo, la frequenza di ripetizione, lo stato delle altre connessioni, l’intensità sensoriale, l’intensità affettiva e gli altri fattori che possono trovarsi in relazione con la forza associativa. La forza di associazione è una funzione della combinazione di questi fattori (Cfr.: Robinson, E. S., 129). 5 Cfr.: Mondolfo, R., A, VII, ove c’è una buona bibliografia. Il M. ha richiamato l’attenzione sulle origini cartesiane dell’Associazionismo nell’introduzione premessa alla sua edizione italiana del «Trattato delle sensazioni» di Condillac (B, VII e segg.). L’Associazionismo si trova nel Malebranche e nella tradizione ininterrotta che va dal Condillac al Bonnet, fino agli Psicologi del secolo XVIII, compreso Maine de Biran. Questo Associazionismo si è sviluppato nei circoli chiusi di Francia e d’Italia senza raggiungere, come quello inglese, un’importanza decisiva per lo sviluppo del pensiero europeo, benché anch’esso abbia suscitato delle reazioni notevoli come lo spiritualismo francese del secolo XIX ed il Bergsonismo. Poiché a noi importa lo sviluppo interiore dei princìpi, non la storia analitica, basterà per l’Associazionismo francese questo cenno. Per una dimostrazione perentoria della dipendenza della psicologia moderna dalla filosofia cartesiana, v.: Erwin Straus, 3 e segg.; cfr. anche la prolissa ma acuta analisi che lo Str. fa, da questo punto di vista, della teoria dei «riflessi condizionati» di Pavlov (26-83). 2

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Mondolfo R., B, VII. Cartesio, Princìpi di filosofia, §§ 71, 58-59; cfr.: § 72. 8 W. Hamilton, A, Nota N., t. II, 963 e segg. Sull’argomento tornerò con maggior cura nel II volume. 9 Cfr. Olgiati, F., B, v-vii. 10 «Whatever the mind perceives in itself, or is the immediate object of perception, thought or understanding, that I call idea; and the power to produce that idea I call quality of the subject wherein the power is» (book ii, ch. viii, sect. 8). 11 Il Green ha trovato delle incertezze in questa dottrina e le critica aspramente (cfr.: T. H. Green, General Introduction alla ed. dell’humiano «Treatise on Human Nature», vol. I, § 12, pag. 9; §16, pag. 12). 12 Book II, ch. I. 13 Lo Hamilton rimanda qui nientemeno che a Duns Scoto, di cui dà la seg. cit. dalle QQ. super Univ. Porphyrii: «Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu, vera est (propositio) de eo quod est primum intelligibile, scilicet quod quid est rei materialis, non autem de omnibus per se intelligibilibus; nam multa per se intelliguntur non quia speciem faciunt in sensu, sed per reflexionem intellectus» (W. Hamilton, A, t. II, Nota A, 778 a). 14 Alcuni critici, come il Cousin, hanno creduto che per Locke la mente, nei suoi inizî, non abbia che idee semplici isolate che, in seguito, essa per via di associazioni e generalizzazioni unisce in idee complesse. Secondo il Fraser, invece, la concezione lockiana va scagionata dall’accusa di atomismo psichico assoluto: l’analismo del II libro dello Essay ha una portata logico-psicologica, non genetica come si avrà nell’Associazionismo posteriore (Cfr.: Fraser, A. C., 128 e segg.). Come| conferma, il F. riporta le seguenti dichiarazioni dell’Essay: «Simple ideas are found or exist in several combinations united together, but mind has power to consider them separately». «The qualities that affect our senses are, in the things themselves, so united and blended that there is no separation between them; yet it is plain the ideas they produce in the mind enter by the senses simple and unmixed. For though the sight and touch often take in from the same object, and at the same time, different ideas – as a man sees at once motion and colour, or the hands feel softness and warmth at once in the same piece of wax; yet the simple ideas (motion and colour, softness and heat) thus perceived as united, are as perfectly distinct as those that come in by different senses». Il Carlini però ha osservato acutamente che queste affermazioni restano in Locke, che non conosce la teoria aristotelica del senso comune, prive di ogni fondamento speculativo (Carlini, A., A, II, 161 e segg. n.). 15 Carlini, A., A, vol. I, 114 (trad. di Essay, book II, ch. VIII, § 28). 16 Cfr.: Essay, book II, ch. VIII, § 15, trad. Carlini (A, I, 115 e seg.). Il capitolo che il Saggio dedica all’Associazione (book II, ch. 33) non presenta alcuna importanza teoretica e difatti è stato omesso nella versione del Carlini. È per via del metodo e dei princìpi, non per le osservazioni psicologiche – sia pur eleganti – che Locke inizia un movimento ben definito dell’Associazionismo. 17 «The doctrine of primary qualities was naturally the one upon which the criticism of Berkeley and Hume first fastened, as the most obvious aberration from the “new way of ideas”» (Green, T. H., § 100, pag. 81). 18 Essay, § 43 e segg. Nel I Dialogue between Hylas and Philonous è detto senz’altro che gli stessi argomenti..., ammessi come validi contro le qualità secondarie, valgono anche, senza forzarli, contro le primarie. (A, 143). 19 Principles of h. K., § 10, pag. 30 ove si riassume la prolissa trattazione dell’«Essay on a new theory of vision». Il fatto che i «Principles» contengono il «gran principio» dell’inesistenza della materia onde la realtà è ridotta senza residui agli oggetti di coscienza, le idee, e che i «Principles» seguono immediatamente all’Essay, è significativo non poco per aprire gli occhi tanto ai timidi, quanto agli idolatri dell’idealismo berkeliano. È vero che il principio fondamentale, qui assai più pronunciato che in Locke, è la riduzione della realtà percepita alla idea, ma questo principio sta e cade, in quanto sta e cade l’analisi sperimentale fatta dell’Essay. E la fenomenologia moderna, tornando ad Aristotele – come si vedrà –, ha sorpassato per sempre quella grossolana empirìa. 20 Principles of h. K., § 3, tr. cit. 26; cfr. § 6, tr. cit. 28. Ha fatto una forte critica delle origini e del senso del principio berkeliano il Green, § 187, pag. 153. L’empiricità della posizione del B. è riconosciuta anche dal Gentile (c. 1, § 2). 21 C, 164, cfr. anche pag. 167 e B, §. 29, §§. 146-147. Vedi l’illustrazione del Carlini (A, II, 166-168). 22 B. §§. 147-148 (pagg. 102-103 trad. ital.). 23 Quanto sia fragile si vedrà fra poco in David Hume e lo ha mostrato criticamente il Green, § 175 segg. pag. 142 e segg.). 24 La critica, tanto celebrata, alle «idee astratte» si trova nell’Introduzione ai Principles §§. 6-20, ove il B. fa un’interessante analisi del grave problema,| sempre utile a leggersi da chiunque. Al §. 11 c’è una garbata critica a Locke, e al §. 17 è la volta degli Scolastici «quei grandi maestri dell’astrazione» e ciò mostra quanto la prospettiva storica di B., che accomunava Locke agli Scolastici e che usava di quest’ultimo termine per indicare un sistema uniforme di pensiero – uniformità che ha la sola ragione nella crassa ignoranza ostentata dalla filosofia moderna verso il pensiero medievale – fosse modesta. Quanto al contenuto della celebre critica, il B. mescola insieme analisi fenomenologiche e considerazioni sistematiche che poggiano tutte sui princìpi precedenti, da noi indicati, di cui partecipano anzi aggravano l’infondatezza e l’ambiguità. Ciò che tutto questo suggeriva, era di tornare indietro ed invece si andò avanti! 25 Vedi il Carlini, A, I. 26 B, § 142 (tr. it., 100 V). 27 La «fenomenologia» nel senso che dànno i moderni a questo termine, comincia con Hume; punto suo di partenza è stata la critica di Berkeley alle «idee generali». Vedi per questa critica il «Treatise on human Nature» (1739), book I, art. I, sect. VII, ove B. è detto «a great philosopher», e la sua critica «one of the greatest and most valuable discoveries that has been made of late years in the republic of letters» (SB 17; cfr.: ibid. Part. III, sect. XIV, SB 161). Circa 7

l’importanza dell’altra critica di B., quella sulle qualità primarie, sono da vedere: Treatise, Book I, Part. IV, sect. IV, SB 227 e segg., da confrontare con il successivo «Inquiry on the Human Understanding», sect. XII, Part. I, § 122, SB 154155. Il Green pensa che, nella critica alle idee generali, Hume è ancor più deciso di Berkeley e fa un passo avanti (cfr.: Op. cit., §§ 216-217, pag. 178 e segg.). 28 I risultati della «riduzione fenomenologica», operata da Hume, vanno interpretati, secondo i critici, come una reductio ad absurdum del metodo lockiano. «Adopting, notava il Green, the premises and method of Locke, he cleared them of all illogical adaptations to popular belief, and experimented with them on the body of professed knowledge, as one only could do who had neither any twist of vices nor any bias for doing good, but was a philosopher because he could not help it» (§ 2, pag. 2). Anche uno specialista, come A. Campbell Fraser, osserva che| «According to the historians of Philosophy and philosophical critic... the nescience of the Treatise and the Inquiry is a legitimate reductio ad absurdum of the account of human know-ledge in the Essay; for knowledge begins, Locke is made to say, in “simple ideas”, or sensation taken in isolation, and is thus emptied at the beginning of all reality» (Prolegomena alla ed. dell’Essay lockiano, CXXXV). 29 A. Carlini, A, II, 173. 30 D. Hume, A, Introduction, SB XVII. 31 D. Hume, B, Essay I, SB 12. 32 A., I, I, sect. I; B., Essay II. 33 A. I, I, sect. II: Division of the Subject, SB 7-8. 34 L’opposizione fra memoria e immaginazione nel Treat., è netta, come lo mostrano i termini con i quali vi è espressa, e da noi qui riferita; appare meno netta e chiara nell’Inq., opera dell’età matura, ove, secondo i critici migliori, il pensiero di H. perde molto della sua forza e coerenza interna a confronto dell’opera giovanile. 35 A, I, I, sect. III: Of the liberty of our imagination to transpose and change our ideas, SB, 8-9. 36 A, I, I, sect. IV: Of the connexion or Association of Ideas: «Were ideas entirely loose and un-connected, chance alone wou’d join them: and ’tis impossible the same simple ideas should fall regularly into complex ones (as they commonly do) without some bond of union among them, some associating quality, by which one idea naturally introduces another», (il corsivo è mio); e ib. più sotto...: «Here is a kind of Attraction, which in the mental world will be found to have as extraordinary effects as in the natural, and to shew itself in as many and as various forms». 37 A, I, I, sect. V.: Of the Relations. In tutto si hanno quindi sette relazioni filosofiche, delle quali quattro e cioè: identità, quantità e numero, grado di qualità e contrarietà sono relazioni filosofiche pure e le altre tre, somiglianza, contiguità di spazio e tempo e causalità possono essere sia naturali, come tendenze spontanee all’Associazione, sia (così si crede: è appunto su di ciò che verterà la discussione) filosofiche, come rapporti fra concetti. 38 A., I, III: Of Knowledge and Probability, sect. II: Of Probability and of the idea of Cause and Effect. «’Tis only causation, which produces such a connexion, as to give us assurance from the existence or action of one object, that ’twas follow’d or preceded by any other existence or action; nor can the other two relations be ever made use of in reasoning, except so far as they either affect or are affected by it» (SB 73-74). 39 A, I, III, sect. III. Alla fine di questa II sez., Hume pone simultaneamente due questioni, che nel corso della discussione si sviluppano in istretta dipendenza e danno origine ai due aspetti, negativo-critico e positivo-costruttivo, della sua teoria sulla conoscenza reale: «First, For what reason we pronounce it necessary, that every thing whose existence has a beginning, shou’d also have a cause?» «Secondly, Why we conclude, that such particular causes must necessarily have such particular effects; and what is the nature of that inference we draw from the one to the other, and of the belief we repose in it?» SB 78. Cfr. anche: B, sect. IV, Part. II, SB, 32. 40 Prende in particolare esame (sect. III) le dimostrazioni di Hobbes (Of liberty and necessity, VI point), di Clark (A demonstration of the Being and Attributes of God) e di Locke (Essay on Human Understanding, IV, X, 3). Per Locke cfr.: A. Carlini, I, 263. H. taccia come «argomenti ancor più frivoli» l’as|serire che ogni effetto deve avere una causa, perché questa è implicita nell’idea stessa di effetto, poiché simili argomenti suppongono la questione già risolta con evidente circolo vizioso: da queste osservazioni ha avuto origine l’inquietante controversia sull’analiticità del principio di causa. 41 La negazione della causalità nel mondo esterno H. l’aveva letta certamente in Berkeley, di cui sembra conservare anche la terminologia: «... it has been made evident that solidity, bulk, figure, motion and the like have no activity or efficacy in them, so as to be capable of producing any one effect in nature» B, § 61. 42 L’esempio della palla da bigliardo, mossa dalla stecca, si legge anche in Locke (Essay, II, XXI, On Power, § 4) che concepisce ormai il movimento seguitone come «bare passion». Una critica completa dell’attività naturale, sia d’esperienza esterna come in|terna, era stata avanzata con forza, dal punto di vista dell’Occasionalismo, da Malebranche (cfr.: L. Brunschvicg, liv. I, c. 1, pagg. 6-13), che propone e critica l’es. delle palle da bigliardo con riflessioni identiche a quelle di Hume. Perciò alcuni storici (Lyon, Novaro, Brunschvicg) hanno pensato ad una dipendenza immediata di Hume dall’Oratoriano francese, noto negli ambienti filosofici inglesi, e del quale anche H. aveva potuto conoscere più da vicino il pensiero durante il suo soggiorno in Francia; è nota, del resto, la negazione della causalità naturale anche presso alcune direzioni della Scolastica, come in Guglielmo d’Alvernia e nella corrente dell’Augusti-nismo Avicennizzante (cfr. i lavori di Masnovo e Gilson): ergo nihil novi...! Difende invece, con calore, l’originalità della critica humiana, di fronte a quella di Malebranche, Galvano della Volpe nel suo erudito ed acuto lavoro: (I, 141-144) per la diversità dei princìpi, da cui le due critiche discendono, e conchiude che «tutto ciò che si può onestamente ammettere nei riguardi del rapporto Malebranche-Hume è la suggestione

stimolante che possono aver esercitata nella mente del Nostro alcune analisi malebranchiane...» (143). Quello che sembra certo è che H. nei suoi riferimenti impliciti, si limita di solito ai filosofi inglesi che l’avevano preceduto immediatamente (Locke e Berkeley specialmente), sia quando accetta le opinioni come quando le combatte; del resto una negazione perentoria della causalità nell’esperienza esterna era stata già fatta nell’Immaterialismo di Berkeley, il quale l’aveva confinata nel mondo interno (cfr. nota seg.); H. vuol condurre la negazione fino al fondo. 43 Così anche Locke (Essay, II, XXI §§. 4-6 e §. 15), il quale però non sembra escluderla ancora del tutto dal mondo esterno. «The clearest Idea of Power had from spirit. We are abundantly furnished with the Idea of passive Power by almost all sorts of sensible things... But yet, if we will consider it (la mutazione locale) attentively, bodies, by our senses, do not afford us so clear and distinct an Idea of active Power, as we have from reflection on the operation of our mind» (I, § 44, pag. 362). Più esplicito è il § 5: «This, at least, I think evident, that we find in ourselves a power to begin or forbear, continue or end several actions of our minds, and motions of our bodies, barely by a thought or preference of the| mind ordering, or as it were, commanding the doing such or such a particular action. This Power which the mind has to order the consideration of any idea, or the forbearing to consider it; or to prefer the motion of any part of the body to its rest, and viceversa in any particular instance, is that we call the Will» (ib., pag. 364 e anche § 15). L’affermazione dell’attività esclusiva dello spirito, come si è già mostrato, compare con l’immaterialismo di Berkeley: «I find I can excite ideas in my mind at pleasure, and vary and shift the scene as oft as I think fit. It is no more than willing, and straightway this or that idea arises in my fancy; and by the same power it is obliterated and makes way for another. This making and unmaking of ideas doth very properly denominate the mind active. Thus much is certain and grounded on experience: but when we talk of unthinking agents, or of exciting ideas exclusive of volition, we only amuse ourselves with words» (B, § 28, pagg. 272-273; cfr. anche: §§ 26-27 e C. 407). È a questi testi soprattutto che si deve l’origine della critica humiana, e per questo sono stati qui riportati. 44 Poiché: «All events seem entirely loose and separate. One event follows another, but never we can observe any tie between them. They seem conjon’d but never connected. But as we can have no idea of any thing which never appeared to our outward sense or inward sentiment, the necessary conclusion seems to be that we have no idea of connection or power at all, and that these words are absolutely without any meaning, when emploied either in philosophical reasonings or common life» (B, Ess. VIII, p. I, cfr.: A I, III, sect. III, e spec. sect. XIV, SB 155 e segg. ove la discussione è più serrata). Si noti che per H. ormai «i termini di efficacia, azione, potenza, forza, energia, necessità, connessione e qualità produttiva sono tutti, press’a poco, sinonimi» (A, I, III, sect., V). 45 A, I, II, sect. VI; B, Ess. V, p. I. 46 B, Ess. VII, p. I. Da notare l’importanza della relazione di Somiglianza nei giudizî di causalità, punto ancora poco messo in vista. Si noti anche che per H. i giudizî di causalità constano essenzialmente di due elementi, della congiunzione costante (osservata) di due fenomeni come elemento materiale del giudizio, e dell’inferenza (fondata sul Belief), come elemento formale, che sembra sia sfuggito del tutto a Kant nell’interpretazione della critica humiana. 47 Tali nozioni sono tutte pressoché (nearly) «sinonime» (A, I, III, sect. XIV, SB, 157). 48 A, I, III, sect. VII; B, Ess. V, p. II. 49 A, I, III, sect. VI, SB 89 e segg. - B Ess. V, p. II. SB, 47-48. P. 53-54. 50 «We can never be induc’d to believe any matter of fact, except where its cause, or its effect, is present to us; but what the nature is of that belief, which arises from the relation of cause and effect, few have had the curiosity to ask themselves» (A, Appendice, SB 625). Però anche H. a sua volta riconosce che il sapere con certezza «what the nature of this feeling, or sentiment, and whether it be analogous to any other sentiment of the human mind» costituisce in sé un «difficult task» (ib. 627), e conchiude melanconicamente: «All my hopes vanish, when I come to explain the principles, that unite our successive perceptions in our thought or consciousness. I cannot discover any theory, which gives me satisfaction on this head» (ib., SB 635-636). 51 «The transition from a present impression, always enlivens and strengthens any idea. When any object is presented, the idea of its usual attendant immediately strikes us, as something real and solid. ’Tis felt, rather than conceiv’d, and approaches the impression, from which it is deriv’d, in its force and influence» (Treat., Appendix, SB 627). Quindi, come ha acutamente osservato il Green (Introd., 242), il «Belief» mentre doveva essere la «base oggettiva» dell’inferenza causale, ha finito per sostituirsi all’inferenza stessa che diventa un passaggio «from feeling to feeling». 52 A, I, III, sect. XIV, SB 169-170: le due definizioni, osserva H., considerano la «causa», l’una come relazione filosofica e perciò come rapporto fra le idee, l’altra come relazione naturale cioè, come forza di associazione fra di esse. Cfr.: B, Essay, Sect. VII, p. II, SB 76-77. 53 Carlini, A., A, II, 195. 54 Carlini, A., A, II, 176. 55 Mill J., Elements of Philosophy of Mind, t. I, ch. III, apud W. Hamilton, B, t. II, 146-147. 56 Hume, trattando della percezione spaziale, l’aveva spiegata come una risultante delle percezioni dei singoli «punti colorati», disposti secondo una certa maniera: «we may conclude with certainty that the idea of extension is nothing but a copy of these colour’d points, and of the manner of their appearance» (A, book I, part. II, sect. III, SB 34). Questi punti sono i minimi visibili ed i veri «elementi» della percezione di estensione. Sono percepiti anteriormente alla estensione? Non pare. Ma certo che sono la vera causa anche perché Hume, non ammettendo altro principio di sintesi psichica fuori della coscienza, deve ritenere che la percezione dei singoli punti ha da essere per sé avvertita. È questo principio, al quale egli pare non abbia dato troppa importanza, che guida lo sviluppo dell’Associazionismo posteriore.

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Mill J. St., A, II, book, VI, ch. IV, 441-443; cfr.: sul principio della «chimica mentale» anche l’opera più matura, che è la «Somma» del fenomenismo idealista, benché scritta con intenti polemici: B, 356 e segg. e la nota 357-358. 58 L’esposizione che segue, è presa dalla (B) cioè Examination of Sir W. Hamilton’s philosophy specialmente capp. XIXIII, 225 e segg.: ne dà un sunto agile il Ribot, 149 e segg. (teoria della materia). Utili a consultarsi: Claparède, É., 305 e segg., e Boring, E. G., A, 216 e segg. 59 J. St. Mill, B, 226. 60 Riporto abbreviando: B, 228-232. 61 Veramente essa era stata intravista anche dal Berkeley, a cui St. Mill espressamente si ispira. Per il B., com’è noto, «esistere» significa «essere percepito»; e poiché il complesso di sensazioni, che io dico «un corpo», è successivo, successiva deve essere anche la sua esistenza. Rotta perciò l’unità dell’oggetto, ad un Associazionismo psicologico non restava che di riaverla costruendola come disposizione passivamente ricevuta: da Dio secondo il B., per associazione secondo St. Mill (Green, T. H., § 175 e segg., pag. 142 e segg.). La derivazione della teoria milliana da B. risulta evidente dal modo con cui egli interpreta, gnoseologicamente, la teoria copernicana. «La questione se la terra si muova o no, egli dice, si riduce a null’altro che a questo, cioè se abbiamo ragione di concludere, da ciò che è stato osservato dagli astronomi, che se noi fossimo in tale o tal’altra circostanza e a tale e tal’altra posizione e distanza dalla terra e dal sole, noi percepiremmo la terra muoversi nel coro dei pianeti e simile in tutto ad uno di essi» (B, § 58, tr. it. 53-54). Il Green commenta: «In other words, it means that our successive feelings are so related to each other as determined by one present and permanent system, on which not they only, but all possible feelings depend, that by a certain set of them we are led –not to expect a recurrence of| them in like order according to the laws of association, but, what is the exact reverse of this– to infer that certain other feelings, of which we have no experience, would now occur to us if certain conditions of situation on our part were fulfilled, because the “ordo ad universum”, of which these feelings would be the “ordo ad nos”, does now obtain». Il Green però s’affretta ad aggiungere: «But though Berkeley’s words mean this for us (cioè nel senso di St. Mill), they did not mean for him» (Green T. H., § 187, pag. 152 e seg.). 62 Il Bain fu il primo ad applicare il principio dell’Associazione anche ai processi volitivi nell’opera: The Emotions and the Will. 63 Bain, A., 197. Locke aveva affermato che, fra tutte le qualità primarie, la solidità fosse la più fondamentale: «The primary qualities, that are in bodies are the bulk, figure, number, situation and motion or rest, of their solid parts». «Solidity is so inseparable an idea from body, that upon that depends its filling of space, its contact, impulse and communication of motion upon impulse» (Essay, book II, ch. VIII, § 29 nella enumerazione adottata dal Carlini [I, 115] mentre il Green dà sect. 23, sect. 11). Sulla questione lo stesso Green ha fatto una discussione critica, al solito, acuta (§ 101, pag. 81 e seg.).

capitolo secondo L’ASSOCIAZIONISMO SPERIMENTALE E LE PRIME FORME DI SINTESI

Sommario. – Sviluppo del principio dell’associazione (da Ebbinghaus a G. E. Müller). – La «sintesi creatrice» di W. Wundt. – Associazione e sintetismo nella Denkpsychologie. – L’immediatismo gnoseologico degli Scozzesi: la priorità gnoseologica del «belief» in Th. Reid; il sintetismo aristotelizzante e la legge di redintegrazione di W. Hamilton (descrizione del fatto, princìpi, classi di contenuti, Hamilton e Reid, nuovi problemi della «fenomenologia»).

1. Sviluppo del principio di associazione (da Ebbinghaus a G. E. Müller) L’associazionismo inglese si era mosso entro un cerchio chiuso di pochi princìpi, ed al più aveva fatto ricorso ad osservazioni di esperienza spontanea e soggettiva. La stessa formulazione delle leggi aveva oscillato in tutti i sensi: le tre leggi humiane, chi le riduceva a due o ad una sola, chi invece ne aumentava il numero a capriccio tanto che si arrivò fino al numero di venti. Erano, queste oscillazioni, i segni esteriori dell’inconsistenza della teoria che i mediocri epigoni s’incaricavano, come avviene in ogni sistema, di mettere a nudo1. Contro il precipitare di questo dissolvimento ormai in atto, operò una forte reazione l’introduzione del metodo sperimentale in psicologia, vale a dire l’osservazione artificiale sui con|tenuti di coscienza, oggettivamente controllata ed elaborata. Fu l’Ebbinghaus con il celebre saggio sulla Memoria ad iniziare nella forma più promettente la nuova direzione che fu continuata per mezzo secolo da una valente schiera di sperimentatori e teorici (Ziehen, Lipps, Meumann, Schumann, ecc.). Essa fu condotta ad un alto grado sistematico da G. E. Müller, il quale, in opere poderose, rielaborò tutto il sistema e lo difese con abilità e convinzione fino agli ultimi tempi della sua, eccezionalmente lunga, carriera scientifica, dagli attacchi sempre più insistenti che venivano dalle nuove scuole, prima dalla scuola di Würzburg e poi soprattutto dalla Gestalttheorie. L’Associazione sperimentale, benché non presenti dal punto di vista gnoseologico, alcun particolare interesse, ebbe invece una funzione critico-storica molto importante: quella di esaurire in sé tutte le possibilità di sviluppo del principio dell’associazione e di aver provocato il sorgere delle prime tendenze sintetiche (Wundt, Külpe, Meinong), le quali, alla lor volta, provocheranno la Gestalttheorie. Un cenno, riservato alle fasi essenziali del movimento, metterà in rilievo la continuità dei problemi ed aprirà uno spiraglio sulle cause reali del disagio, che dall’interno travagliò il sistema. L’idea ispiratrice dell’opera dell’Ebbinghaus si riduceva a questo: rilevare il rapporto esatto che intercorre fra il numero dei processi d’impregnazione e la forza dell’associazione. Nei primi esperimenti si usavano dei materiali forniti di senso, come poesie, proverbi; ma si vide presto che tali contenuti suscitavano nei soggetti atteggiamenti troppo complessi, derivanti dalle associazioni dell’esperienza passata, di cui non era possibile misurare esattamente la portata. Perciò l’Ebbinghaus ricorse, per primo, all’espediente di comporre per mezzo di una vocale e due consonanti delle sillabe senza senso, le quali perciò potevano permettere la misura del fattore associativo nella sua assoluta purezza. Basti confrontare le due serie seguenti: «Pud sol dap rus mik nom» «L’incontro di un amico è una festa per lo spirito» per comprendere le ragioni di queste cautele.| L’Ebbinghaus poté con questo processo controllare un medesimo risultato con metodi svariati: metodo di memorizzazione, di risparmio, dei termini trovati, dei termini ritenuti, dell’aiuto...2 Questi metodi studiavano le «associazioni artificiali»; altri invece studiavano le associazioni che la vita da se stessa vien formando. Le nuove ricerche portarono a precisare, come mai prima si era fatto, il rapporto fra il numero delle ripetizioni e la forza dell’associazione, l’influenza che ha nell’Associazione il materiale da imparare, la

regolarità della legge dell’oblio, l’importanza del contegno psichico generale (stanchezza o freschezza dell’organismo). Il deciso orientamento della psicologia a diventare una teoria positiva, cioè scientifica, del conoscere, staccava il principio dell’Associazione dal fenomenismo idealista, nel quale finora era cresciuto, e lo inseriva nella tradizione dell’empirismo più ortodosso, quello che, lasciando da parte i problemi delle ragioni ultime, si limita a coordinare il succedersi dei fenomeni. Si veniva così a consolidare quella particolare «forma mentis» di una «Psicologia senz’anima», che ha dominato la psicologia dall’Associazionismo alla Gestalttheorie. Alla teoria inglese delle «possibilità permanenti di sensazioni», l’associazionismo tedesco sostituì quella della «costellazione», che è un modo intuitivamente più comprensibile per spiegare l’associazione inseparabile di J. Mill. Si suppone che gli «elementi», cioè le «idee» delle impressioni particolari, s’uniscano insieme come gli anelli di una catena: ogni immagine singola, quindi, che venga evocata dallo stimolo, genera delle «linee di forza» per l’evocazione degli altri elementi della costellazione ed anche della costellazione tutta quanta. Le varie leggi dell’Associazionismo classico venivano a questo modo ridotte ad una sola, quella della «contiguità» spazio-temporale. Quando io dico sette, pronuncio una parola risultante di cinque lettere la quale risveglia la riproduzione| della cifra 7: vale a dire, nella mia coscienza, in seguito alla audizione di quel suono complesso, risultante dall’associazione delle cinque lettere in quella particolare forma, si determina una tendenza alla riproduzione totale della cifra 7, che vince in forza tutte le altre associazioni che potessero venire dalle cinque lettere prese insieme3. Quello che si dice dell’Associazione fra il suono di una parola e la rappresentazione visuale di un oggetto, va applicato anche alla relazione fra la parola ed il suo significato. Cosicché tutto ciò che s’indica come «senso», «connessione», «appartenenza», non è che il risultato di molteplici associazioni che saldano in Costellazioni i varî elementi o membri (Glieder). Il dire: «quella parola ha un senso», significa che il suono da essa dato è connesso con l’idea di una cosa visibile o di un’azione. La teoria si coronava con una spiegazione fisiologica di estrema semplicità e trasparenza, in quanto si ammetteva una corrispondenza immediata e propria fra gli «elementi» nervosi e gli «elementi» psichici (le «idee») e fra il comportamento dei due sistemi. Veniva però a turbare l’armonia della concezione il comportamento delle associazioni spontanee, che la vita crea da se stessa, le quali sono assai più ricche nel contenuto e più capricciose nel comportamento di quelle delle esperienze di laboratorio. Poiché per esse non valeva più il rigido schema «a catena», si pensò ad uno schema «a rete»: da ogni rappresentazione particolare è da supporre che si proietta un complesso di forze associative, le quali – a seconda delle occasioni – si possono tanto favorire, come anche inibire a vicenda4. In realtà, anche per l’Associazionismo, non si hanno quindi nell’anima mai sole sensazioni od imagini isolate, ma «complessi» unificati come «totalità», anche se questa terminologia non è tanto propria per caratterizzare la sua posizione.| * * * Il Müller, elaborando, sotto le pressioni della critica, questi princìpi, arrivò alla formulazione di una «Komplextheorie», con la quale si proponeva di spiegare adeguatamente i nuovi fatti che la psicologia sintetica, e la Gestalttheorie in particolare, veniva scoprendo. Secondo il M. le imagini che costituiscono l’associazione non sono accatastate l’una sull’altra o rigidamente saldate come anelli di una catena, ma possono unirsi, distinguersi, paragonarsi quando una di esse viene ad assumere rispetto alle altre un valore particolare d’incentramento del complesso. Lo Ziehen l’aveva detta «Leitvorstellung», immagine-guida, poiché dietro la sua guida il complesso si organizza come un tutto funzionale. È da pensare che le organizzazioni si possono succedere in modo continuo e ascendente, dalle forme più semplici del pensiero infantile a quelle più complesse del sapere sistematico. Il susseguirsi degli aggruppamenti, strutturati dall’interno e sempre più densi nel contenuto, è sempre spiegato con le sole forze dell’Associazione, inerenti all’immagine individuale. Le tre operazioni accennate, che sono alla radice del pensiero riflesso, si svolgono senz’alcun riferimento ad un centro reale soggettivo (l’Io) di direzione dello sviluppo. La «Leitvorstellung» opera la sintesi, l’analisi ed il confronto allo stesso modo nel quale opera la loro riproduzione, cosicché la particolare formazione dei complessi resta di natura strettamente meccanica. Essa dipende, vista dall’interno, dal corso che hanno gli stimoli lungo le vie nervose e dalla loro distribuzione nei centri: il nostro pensiero è predeterminato dall’interno tanto nella sua totalità come nelle sue parti5.

La «Komplextheorie» mülleriana segna un progresso reale. In essa la «Leitvorstellung» dello Ziehen è maggiormente determinata e giustificata in quanto è una «Richtungsvorstel|lung» (immagine di direzione), e in quanto a sua volta questa è una «Zielvorstellung» o rappresentazione (attiva) del fine. Il principio primo di movimento della vita psichica è l’Attenzione (die Aufmerksamkeit): è in quanto l’Attenzione converge sopra un’immagine, che questa può risvegliare nella coscienza la tendenza alla riproduzione del membro iniziale della costellazione, e poi degli altri fino all’ultimo nella sequenza appropriata. È questo, in sostanza, il contenuto del «principio di perseverazione» del Müller. Esso dice che tutti i contenuti memorabili si deteriorano progressivamente nei loro caratteri differenziali per venire ad assomigliarsi sempre più l’un l’altro ed a connettersi in «complessi unitarî», per via di una certa legge di convergenza per la quale si riducono tanto le differenze qualitative come le quantitative da cui inizialmente l’oggetto si presenta caratterizzato. Il «principio di convergenza» diventa di cruciale importanza negli sforzi fatti dal Müller per spiegare la sintesi percettiva. Così un’immagine si presenta alla coscienza allora soltanto che è suscitata da un’associazione appropriata. Ogni immagine, che entra nella coscienza, porta alla formazione di un’inclinazione a ripresentarsi spontaneamente, e quest’inclinazione è tanto più forte, quanto più vivace è stata l’immagine prima e quanto maggiore è stato il numero delle volte che l’abbiamo avuta nella coscienza. L’inclinazione passa tanto più facilmente all’atto, quanto meno la coscienza si disperde occupandosi d’altre cose. In quest’ultima forma, il principio dell’Associazione ha il suo fulcro sul fattore attenzione. È per essa che fra le immagini molteplici sorge una particolare «Zielvorstellung» e che essa può diramare la sua influenza di riproduzione e dominare sulle altre immagini del gruppo6. Il Müller non abbandonò mai questo principio, neppure quando, più tardi, per resistere agli attacchi della Gestalttheorie accordò la propria teoria alla nozione di «totalità» e dichiarò espressamente che i suoi «Komplexe» sono anch’essi «tali situazioni o processi, le cui proprietà ed effetti caratteristici| non sono derivabili per sommazione di proprietà ed effetti di simile natura che si hanno nelle singole parti»7. Ammette egli che la «costruzione» di un complesso esige che un gruppo di imagini, a cui corrispondono nell’esperienza oggetti determinati disposti secondo particolari rapporti spazio-temporali, vada soggetto ad una «apprensione collettiva» (la kollektive Auffassung) che può essere tanto simultanea come successiva, secondo che si tratti di oggetti di percezione simultanea o successiva. Poiché questo processo si svolge al di sotto della soglia della coscienza, noi non abbiamo coscienza degli elementi in se stessi ed il gruppo entra nella coscienza come un complesso unificato. I «complessi» sono quindi, come tali, dati insieme agli «elementi», per il fatto che la «apprensione collettiva» li può abbracciare con uno sguardo unificante, in una continuità proiettata sia nello spazio come nel tempo, secondo che si tratti di forme spaziali o di forme cinetiche. Anche in questa spiegazione, il principio che «mette a fuoco» le parti per la formazione del Complesso, è sempre e sola l’attenzione; essa resta il principio soggettivo di coesione e in sé determinante; mentre la contiguità nello spazio e nel tempo è il principio oggettivo, variamente determinabile. La proprietà che emerge nelle parti e porta alla formazione di un complesso, quando su di esse si dirige l’attenzione, è detta dal Müller «coerenza», la quale perciò altro non è che la «tendenza che si sviluppa fra le parti a riunirsi in un certo complesso piuttosto che in un altro». Ma perché l’attenzione, di fronte agli elementi, funziona di fatto in un senso e non in un altro? Qui il Müller ha precisato che l’attenzione non si esercita a capriccio, ma prende tale direzione e non un’altra in dipendenza delle «proprietà fenomenali» che le stesse parti mostrano di avere di fatto: esse incamminano l’attenzione secondo la direzione più adatta per essere comprese come un «Tutto». Queste proprietà sono dette «fattori di coerenza» (Kohä|renzfaktoren); le principali sono: la vicinanza spaziale, l’eguaglianza, la somiglianza di colore e forma, l’intensità di penetrazione (Eindringlichkeit), il decorso simmetrico delle forme spaziali, il contorno. Così i due complessi amen e name constano degli stessi elementi, ma nessuno alla vista del primo è portato a pensare al secondo e viceversa: questo, perché gli elementi hanno relazioni diverse (di vicinanza spaziale)8. Ridotta ai suoi princìpi essenziali, quest’ultima e più matura forma di Associazionismo, che è la «Komplextheorie» mülleriana, sostiene i seguenti punti: 1) L’applicazione dell’«attenzione» ad una determinata parte del campo visivo produce un aumento di eccitabilità della parte di una zona del settore ottico corrispondente, che si può indicare brevemente con il termine di «zona formativa». 2) Quando una determinata combinazione di stimoli ha avuto spesso come seguito, in una determinata maniera, alcune sensazioni combinate insieme, resta nel soggetto una disposizione (collettiva) che può suscitare, quando si ripete la medesima combinazione di stimoli, la medesima «apprensione collettiva» (della

prima volta); e più l’esperienza si ripete, più facilmente e con maggior prontezza la disposizione collettiva è operante. 3) Una «disposizione collettiva» può essere evocata anche quando la primitiva combinazione degli stimoli è data in modo incompleto: ma tanto minore è questa incompletezza, tanto maggiore è la forza di evocazione della disposizione collettiva. 4) Affinché una presentazione incompleta di dati possa eccitare la «dis-posizione collettiva» ed affinché una combinazione di stimoli richiami sopra di sé l’attenzione simultanea comprensiva, si richiede che:| a) la «disposizione collettiva» abbia una certa forza e sia facilmente evocabile; b) il campo percettivo, attualmente interessato, sia di tal natura che la disposizione collettiva, quando viene evocata dalla combinazione degli stimoli, corrispondenti a questo campo, sia conforme all’esperienza passata (omologia di contenuti e supercomprensione di essi da parte dell’attenzione)9. Dopo questo estremo tentativo – che abbiamo dovuto descrivere in anticipo per non sovraccaricare con eccessive ripetizioni lo sviluppo dei princìpi – l’Associazionismo, esausto di forze, si è ritirato quasi completamente dall’agone scientifico, nel quale con l’opera di Ebbinghaus sembrava dovesse ottenere un dominio incontrastato. In realtà il dominio assoluto non lo ebbe mai. All’Associazionismo inglese s’era opposto l’Intuizionismo scozzese, prima con Reid contro Hume e poi, in forma più consistente, con l’Hamilton contro i due Mills e il Bain; all’Associazionismo sperimentale di Ebbinghaus-Ziehen-Müller si opposero tanto il Wundt, come gli aderenti alla Denkpsychologie. A conclusione di questa esposizione schematica dello sviluppo dell’Associazionismo possiamo concludere con il Bühler che la reazione dei sintetisti non è stata senza effetto entro la stessa scuola associazionistica. Perché il principio dell’associazione, qual era stato esposto dal Bain, non è ritenuto più, al di fuori di Titchener, da nessun moderno10. 2. La «sintesi creatrice» di W. Wundt Chi s’accorse per tempo e denunciò con franchezza, fra i primi, l’insufficienza dell’Associazionismo a spiegare l’originalità dei contenuti di conoscenza tanto all’inizio come nel decorso dell’ulteriore sviluppo, fu proprio il fondatore del primo laboratorio di psicologia, Wilhelm Wundt11.| Solo che, quando si guardino da vicino le idee ispiratrici della monumentale produzione di questo infaticabile studioso e scrittore, è facile accorgersi che la sua mentalità ritiene ancora molto delle idee dominanti del tempo. La stessa attitudine personale, presa dal Wundt, di voler accostare l’esperienza, restando sempre un kantiano convinto, e di cercare se l’a priori avesse delle condizioni riconoscibili nei dati dell’a posteriori, era fatta piuttosto per complicare che per chiarire i risultati dell’indagine obbiettiva. In lui, come in altri eminenti psicologi del suo tempo (Helmholtz, Hering, Ziehen, Lipps), le due mentalità – empiristica e razionalista – appaiono giustapposte, mentre si trattava di raggiungere un punto di vista che le superasse ambedue. Una simile presentazione dell’opera del Wundt è certamente sbrigativa e potrebbe sembrare una deformazione. Pare infatti che tutta la sua attività di sperimentatore e di teorico tendesse al superamento deciso del parallelismo materialista da una parte e dello sterile apriorismo kantiano dall’altra. Al primo indirizzo il Wundt giustamente obiettava di aver soppresso senz’altro il contenuto originale della psichicità che ci è nota immediatamente con assoluta certezza. Al kantismo rigido egli, non meno giustamente, osservava che tutta la concezione delle forme a priori, tanto della sensibilità (spazio e tempo) come della ragione (le categorie), suppone un dualismo irriducibile fra soggetto ed oggetto, fra materia e forma, dualismo che è un puro frutto di preconcetti razionalistici e non ha alcun riscontro nell’esperienza immediata12. Questa invero, quando sia fedelmente descritta, mostra chiaramente che le forme a priori non esistono indipendentemente dal contenuto intuitivo e che si dànno di fatto delle condizioni concrete che rendono possibile l’applicazione – od oggettivazione – delle forme ai contenuti intuitivi. In Kant l’a priori è un deus ex machina: secondo il Wundt esso va innestato, per un processo naturale, nell’esperienza. In quest’ordine di considerazioni il Wundt ha avuto un gran merito ed a sua insaputa – forse – egli s’avvicinava| alla concezione aristotelica: «La sua concezione, osservava anche il Koenig, sta nel mezzo fra lo spiritualismo che lascia seguire alla vita psichica esclusivamente le proprie leggi, ed il materialismo che la subordina in tutto alle leggi naturali» (Koenig, E, 124). Ma in tutto questo si tratta più di uno sprazzo di luce, che di una concezione ben sistemata e fondata. La teoria della percezione ne ha sofferto più di ogni altra, malgrado che essa occupi un posto centrale nell’opera del Wundt. Infatti anch’egli parla, con il candore di un empirista, di «elementi», come dei «dati» ultimi nei quali va risolto qualsiasi complesso contenuto di coscienza ed alla divisione tradizionale degli «elementi» in sensazioni ed immagini egli aggiunge (forse sotto l’influsso del Bain), come terza classe, i

sentimenti; divisione che passerà in molte direzioni dell’Associazionismo moderno, come p. es. nel Titchener13. In questo settore primario della vita psichica anche il Wundt, benché dichiari che l’associazionismo dello Ziehen non lo soddisfi, non conosce altro principio di coesione che l’Associazione. È per essa che dalle sensazioni elementari si passa alle rappresentazioni (Vorstellungen): essa è detta avvenire fra le sensazioni come fra le imagini ed i sentimenti, ovunque c’è sintesi. Se astraiamo dall’associazione, le sintesi si dileguano e riappaiono gli «elementi» (C, 89). E quasi tutto questo non bastasse, egli afferma che l’Associazione è la conquista più originale della psicologia moderna; essa è indispensabile per la soluzione di qualsiasi problema, ed il Wundt come tutti i neokantiani e gli idealisti ha sempre ritenuto ch’essa è la legge sovrana del «pensiero empirico» quando sia lasciato abbandonato a se stesso (C, 267). Ma il problema dell’«oggetto», nella sua unità e struttura, non poteva sfuggire a questo acuto spirito, il quale non poteva accontentarsi degli schemi tradizionali. Egli modificò| la teoria classica dell’associazione su due punti, introducendo cioè: a) il principio dell’associazione simultanea, e b) il principio della «sintesi creatrice». Il primo principio, curioso, – ma che tradisce un intimo bisogno – preludia alla «kollektive Auffassung» di G. E. Müller, con la differenza però che mentre questi vi fu condotto più per esigenza di polemica, il Wundt lo trovò intrinseco al problema stesso. La psicologia associazionista, e lo stesso Aristotele come pensano – a torto però – alcuni, aveva spiegato il costituirsi del nesso oggettivo in funzione esclusiva dell’esperienza passata. Il Wundt vide giustamente che il semplice «depositarsi» dell’esperienza passata non potrà mai spiegare quell’unità noetica, ben definita ed articolata, che è l’oggetto della percezione. A quel modo, si potrà al più spiegare perché l’oggetto è appreso hic et nunc con tali proprietà e disposizioni concrete, mai la struttura e l’appartenenza interiore14. Per spiegare questo, che è il costitutivo fondamentale dell’oggettività, occorre postulare una forma più semplice di associazione, cioè un’associazione «immediata», nella quale le rappresentazioni si collegano non per via della memoria, ma per le relazioni che in esse scopre immediatamente la coscienza. In questo senso più ampio, l’associazione comprende una quantità di processi di connessione, nei quali le rappresentazioni da collegare non si sgranano meccanicamente l’una appresso all’altra, ma si presentano alla coscienza d’emblé, come un tutto ormai relazionato nelle sue parti. Si pensi alla percezione di una figura piana: essa si rivela immediatamente nella sua struttura geometrica ed il ricorso alla memoria è qui impossibile, poiché le rappresentazioni associate delle parti singole – le linee dei lati – non possono esser disgiunte l’una dall’altra e neppure paragonate l’una con l’altra. L’associazione dev’esser simultanea, non successiva.| Qualcuno15 per spiegare l’associazione simultanea era ricorso a processi d’inferenze incoscienti, ma il Wundt, benché fosse disposto ad ammettere un uso moderato dell’incosciente, non volle patrocinare il genetismo assoluto. Alla sua mente si presentava il disagio insanabile che Berkeley aveva trasmesso al pensiero moderno per via della dissoluzione o soggettivazione delle «qualità primarie», onde era perduta per sempre l’immediatezza dell’oggetto nelle sue qualità di struttura. E mentre in un primo tempo sembrava incline ad ammettere il carattere empirico dell’origine della percezione dello spazio, più tardi fece ricorso ad un principio originale, la sintesi creatrice, che era del resto più conforme alla sua mentalità kantiana ed allo stesso principio dell’Associazione simultanea16. Il principio della sintesi creatrice ha un senso schiettamente psicologico. Esso è stato introdotto per render ragione dei contenuti conoscitivi di «ordine superiore» – passi l’anticipazione della terminologia del Meinong – e rappresenta lo sforzo più generoso che il Wundt abbia fatto per liberarsi dal parallelismo. Il principio dovrebbe spiegare in qual modo a partire dagli «elementi psichici», insieme associati, sorgano delle rappresentazioni complessive, i contenuti delle quali non sono derivabili da quelli degli «elementi». È questa la «causalità psichica» nel suo aspetto specifico (Wundt W., D, 557). Ma come si fa il passaggio dai contenuti inferiori a quelli superiori? Il Wundt a questo punto parla di appercezione, per la quale ogni complesso sensoriale, per quanto molteplice, raggiunge nella coscienza una certa unità e chiarezza che suppone una funzione unificante centrale che è data immediatamente appunto dalla «sintesi creatrice» e remotamente dai «sentimenti profondi»17. A questo modo la sintesi creatrice viene ad| essere una nuova forma di associazione in sostituzione dell’Associazione meccanica tradizionale. Nella «combinazione appercettiva», provocata dai sentimenti, il contenuto oggettivo vien dato come una «totalità immediata» che può successivamente, nella riflessione, esser considerata nelle singole parti, quando vogliamo mettere in evidenza quelle «relazioni» che hanno «creato» una data sintesi. Il Wundt non condivide

la persuasione comune che le rappresentazioni siano qualcosa di fisso ed immutabile: per lui sono piuttosto da considerarsi come processi ed atti, che sono «costruiti» o «creati» volta per volta, mai «ripetuti». Egli, è vero, ritiene dall’Associazionismo che il decorso delle rappresentazioni presuppone sempre qualcosa, che esse non sono propriamente contenuti bell’e fatti, ma attitudini solo e disposizioni, abbozzi (Anlagen) per via dei quali i fugaci effetti delle impressioni elementari vengono fissati ed utilizzati. L’associazione viene ad avere così solo una «funzione ausiliaria» alle dipendenze della sintesi creatrice. L’associazione presenta la materia; la «forma» della sintesi è data dai sentimenti, secondo che vengono chiamati a galla dal fondo della coscienza in cui giacciono, come energie primordiali dell’attività psichica18. La riduzione dell’appercezione attiva, che è la sintesi creatrice, ai sentimenti, portò il Wundt a considerare il pensiero come una «volontà» diretta, non verso l’esterno, ma verso l’in|terno, cioè verso i contenuti rappresentativi19. Intanto gli «elementi» e le associazioni si adunano in totalità di ordine superiore, in quanto un dato complesso affettivo fa dirigere la «attenzione» ad apprendere nei materiali sottostanti alcuni contenuti particolari secondo una luce nuova. Genetismo assoluto, quindi, il quale però si origina per un influsso dall’alto verso il basso, in senso inverso a quello empirista tradizionale, ma assai vicino all’irrazionalismo, parimenti affettivo, con il quale Hume aveva superato il problema della percezione. La soluzione wundtiana adunava in sé, invece di risolverne alcuna, le vecchie e le nuove aporie. 3. Associazione e sintetismo nella «Denkpsychologie» L’insufficienza teorica del sincretismo wundtiano fu avvertita nello stesso cenacolo di Lipsia, quando l’assistente del Wundt, Ostwald Külpe, separò la propria causa da quella del Maestro e gettò nel nuovo laboratorio di Würzburg le basi per una ricerca sperimentale circa la natura del pensiero (Denkpsychologie)20. La Scuola di Würzburg riscosse numerose e fervide adesioni anche da parte di Aristotelici. Usando del metodo dell’introspezione provocata, essa pretendeva di aver dimostrato la infondatezza del presupposto fenomenista – consacrato dal Berkeley –: essere cioè il nostro spirito, in ogni sua attuazione, a contatto con rappresentazioni individuali e concrete. Invece la riflessione, operata senza preconcetti sui nostri atti di pensiero, fa emergere con ogni evidenza che altri sono i contenuti sensoriali intuitivi (anschauliche Inhalte), altri i contenuti non intuitivi (unanschauliche Inhalte). Agli «elementi» psichici, che sono le sensazioni, le immagini (Empirismo), i sentimenti| (Wundt), vanno aggiunti gli atti e gli oggetti di pensiero «puro». I protocolli delle esperienze non lasciarono alcun dubbio: non solo mostrarono che può esistere, accanto alle immagini, un pensiero che, mentre si distingue da esse, le tiene legate in unità di significato, ma attestarono alcune volte un pensiero libero da qualsiasi immagine (vorstellunglos Denken), tanto che più da esse si allontana, più si chiarifica nel contenuto. Cadevano così ad un tempo l’universalità del principio empirico, come anche la necessità di ricorrere ad uno sfondo affettivo ed irrazionale della sintesi superiore degli elementi: che anzi l’introspezione applicata alla vita affettiva, trovò pure in essa una sfera superiore di tendenze, irriducibili e parimenti indipendenti dalle manifestazioni dell’attività sensoriale (Willenspsychologie di Ach, Michotte, Lindworsky). Riguardo al problema della percezione è da riconoscere che lo sviluppo meccanico, di tipo associazionista, forma l’eccezione e non la regola dei fatti di coscienza, di cui rappresenta più un fenomeno di sbandamento che il corso normale; è la spontaneità del pensiero puro e della elezione libera che fa emergere di continuo, al centro del nostro essere, attitudini nuove ed originali. Otto Selz ha approfondito queste conclusioni con ricerche apposite21 da cui egli ha potuto rilevare l’insufficienza in particolare della «Zielvorstellung» mülleriana. La posizione determinata di una finalità (Zielsetzung) non è comprensibile per la sola evocazione ed ordine che prendono le imagini o per la riproduzione d’altri contenuti di coscienza, per es. i sentimenti del Wundt, ma esige l’esercizio di «operazioni intellettuali» di valore più generale, le quali facciano in modo che la posizione ed attuazione del fine in concreto (uso dei mezzi) risulti adatta al conseguimento reale del fine secondo una determinata maniera. In altre parole, la «posizione del fine» esige l’apprensione esplicita dei «motivi» dell’agire ed una sufficiente informazione circa la connessione fra il fine da proseguire ed i processi e metodi di soluzione (Lösungsmethoden)| che ad esso conducono: la ripetizione di una condotta, altre volte esercitata, avviene in modo analogo, e non per il semplice gioco delle associazioni. La teoria della «costellazione» era incapace di render ragione della coerenza sia del pensiero come dell’azione, e perciò il Selz vi sostituì una «teoria del complesso» di altra indole da quella del Müller. Secondo l’Asso-ciazionismo la parola sette evoca la cifra 7, perché la cifra 7 è legata a ciascuna delle lettere di sette: allorquando le cinque lettere agiscono insieme, il 7 è evocato. Ma se le cose corrono a questo modo, perché la parola teste che contiene pur le medesime lettere, non evoca il 7? Se questo non avviene, bisogna

ammettere che ciò che determina l’evocazione del 7 è il complesso sette, secondo una fisionomia speciale, una forma di struttura, che dipende dal posto che ciascuna lettera ha nel complesso. Ogni complesso è dotato di una specie di coerenza interna per la quale, quando una parte del complesso viene eccitata, si evoca il complesso intero nel suo insieme. Ogni complesso parzialmente eccitato tende a completarsi. Di solito noi ci accorgiamo facilmente che tale porzione presentata fa parte di un suo complesso. In questi casi, osserva il Selz, il completamento si effettua sulla base di uno schema. Così in un esame di storia si domanda ad un candidato il nome di un capo della Riforma. Il candidato tace. Ma appena si suggerisce Mel... egli, con una viva espressione di... ritrovamento, completa subito con ... antone (Melantone). La situazione di coscienza che «anticipa» la parola intera, quando non ne sia data che una sillaba, è stata detta dal Selz «schema anticipante» (das antizipierendes Schema). La teoria della «costellazione» ignora la partecipazione di questa «coscienza complessiva», di questo «sapere», alla riproduzione della parola intera. L’integrazione dei complessi (Komplexergänzung), secondo la quale si svolgono i processi del conoscere e del percepire in generale, non si spiega se non ricorrendo a disposizioni conoscitive di ordine intellettuale. Queste «attitudini di coscienza» (Bewusstseinsanlagen) sono qualcosa di più che gli «elemen|ti» semplicemente legati fra loro, poiché includono la conoscenza delle relazioni (uguaglianza, diversità, ecc.) e poiché la conoscenza delle relazioni include inseparabilmente la conoscenza, parimenti intellettuale, dei termini e delle relazioni con cui stanno legate. La costellazione rigida deve quindi cedere il posto ad un sistema di relazioni le quali, con il loro articolarsi, definiscono gli oggetti nella struttura propria a ciascuno, come rispetto agli altri oggetti. La «Komplextheorie», che rimase estranea ai fattori intellettuali, non fu che un ripiego verbale. La Denkpsychologie non raccolse dappertutto consensi, sia quanto al metodo come per i risultati. Nei riguardi del nostro problema, fu osservato giustamente ch’essa lasciava, come il Wundt, la sfera dell’esperienza sensoriale in balìa del meccanismo dell’associazione, accontentandosi d’«aggiungervi», non si sa come né donde, i fattori intellettuali. Secondo una recente critica dello Steinberg, in essa, come nell’Associa-zionismo, è completamente trascurato il contributo che il soggetto porta all’atto del conoscere ed alla regolarità del suo sviluppo. È l’Io che porta a compimento l’atto del pensiero per il raggiungimento della soluzione di un problema, e che nelle soluzioni parziali, od anche erronee, mira sempre alla corrispondenza con la cosa in sé22. Secondo la Denkpsychologie, invece, il soggetto non opera in alcun modo nel corso dei pensieri per quanto riguarda l’efficacia delle tendenze riproduttive, per cui si ha, ad un certo momento, l’apparizione della «Zielvorstellung». Invece si deve riconoscere che il pensiero attivo, la Wissensaktualisierung del Selz, si presenta, anche nel suo compimento, come un’attività dell’Io. Secondo i dati immediati di coscienza (Erlebnisse), gli atti di pensiero non soltanto sono riferiti all’Io – come a soggetto – ma sono anche appresi come un completamento operato dal suo intervento. L’Io non è solo un punto di convergenza od un sostrato logico (Külpe), ma si offre come un Io reale, la cui continuità ed azione è ben| osservabile nel corso del pensiero spontaneo. Esso è la ragione del porsi, dello svilupparsi e dell’arrivare a termine del pensiero come tale23. L’osservazione dello Steinberg, coglie un aspetto molto importante del problema della percezione, che è un conoscere in concreto, quello che concepisce l’origine dell’intendere in connessione con l’unità soggettiva dell’Io concreto. L’osservazione sarà ripetuta dallo Stern e dalla sua Scuola (Personalismo) nei riguardi della Gestalttheorie, come si dirà più avanti. 4. Il sintetismo immediatista degli Scozzesi a) La priorità gnoseologica del «Belief» in Th. Reid Parallela agli sviluppi vorticosi del metodo analitico, inaugurato dal Locke e condotto a termine in tappe diverse, che hanno per punti culminanti Hume, Bain, Ebbinghaus, si sviluppava, meno compatta e consapevole ma con sprazzi di sicuro intuito, la reazione del metodo «sintetico» iniziata dalla Scuola Scozzese. Al giovanile «Treatise of human Nature» e al maturo «Inquiry in the human Understanding» di Hume, Th. Reid oppose il suo giovanile «Inquiry into the human Mind» ed il più maturo «Essay on the intellectual Powers», nei quali rifaceva, in senso inverso, il cammino seguito dal grande scettico. Voleva il Reid dare alla sua opera il valore di una rivincita del realismo immediato, che è proprio del «plain man», contro il filosofo che, invece di lasciarsi guidare dal corso spontaneo dei pensieri, si abbandona, incautamente, nelle morse di un principio, cosicchè perde ogni contatto con la realtà e si lascia affogare.| L’errore fondamentale del solipsismo speculativo, da cui vennero tutte le aberrazioni dello scetticismo moderno, è stata – nello critica degli Scozzesi – la teoria cartesiana e lockiana dell’idea, intesa

come oggetto mentale, proprio e adeguato: di qui è venuto l’idealismo di Berkeley e lo scetticismo di Hume. Per sfuggire a tali conseguenze non v’è che un unico mezzo: abbandonare l’idea e proclamare il «contatto diretto» con la realtà. Per il Reid l’unico senso plausibile che può avere una simile dottrina è il prendere per «idea» non un duplicato mentale, assurdo, dell’oggetto, ma gli atti stessi della mente nel percepire, ricordare, immaginare, restando saldo che la percezione termina immediatamente alle cose in se stesse tanto che rigorosamente parlando non vi sono «percezioni», «ricordi», «concezioni» ma COSE che sono dette «esser percepite», «ricordate», «immaginate»24. Il metodo del Reid si riduce ad un’accettazione incondizionata dei «dati di coscienza» e cioè degli atti, degli oggetti riferiti dagli atti e delle relazioni che corrono fra essi e sono apprese nel loro «darsi»: ciò che costituisce già un criterio speculativo, in quanto discrimina un dato metodo fra gli altri possibili. Il Reid pone come fatti fondamentali di conoscenza la sensazione, la percezione ed il pensiero. La sensazione e la percezione, benché di fatto si trovino sempre congiunte, di diritto vanno distinte. La sensazione è l’apprensione di un contenuto nella sua assolutezza fenomenale; la percezione vi aggiunge l’avvertenza esplicita da parte del soggetto ed il riferimento esplicito, che il soggetto fa del contenuto appreso, ad un oggetto esterno esistente di fatto. «Io odoro una rosa; in quest’atto c’è tanto sensazione, come percezione. L’odore che io sento, considerato in se stesso e senza alcuna relazione con la rosa, è la sensazione propriamente detta (the sensation proper); essa mi modifica in un certo modo e questa modificazione non ha nulla di comune con la rosa, né con alcun altro oggetto. La sensazione è unicamente ciò che io provo, la sua essenza con|siste nell’essere sentita: quando cessa di esserlo, non esiste più. In una parola: non c’è alcuna differenza tra la sensazione e ciò che sente lo spirito che ne è modificato»25. Invece «ogni percezione ha un oggetto fuori di noi, e questo oggetto nel caso nostro è la qualità che il mio odorato discerne nella rosa. L’esperienza m’insegna che la sensazione è eccitata dalla presenza della rosa e che essa svanisce quando la rosa si allontana. I princìpi della mia natura mi fanno concludere che c’è nella rosa una qualità che è la causa della mia sensazione. Questa qualità della rosa, l’oggetto percepito e l’atto del mio spirito per cui ho la convinzione e credenza di questa qualità è ciò che noi chiamiamo percezione26. Il rapporto fra sensazione e percezione è quello di segno e cosa significata e per questo si è fatto giustamente di T. Reid il precursore della nozione moderna di percezione. La percezione va considerata quindi una conoscenza immediata e intuitiva, cioè un fatto semplice, primitivo e assolutamente inderivabile: con quest’asserzione egli voleva superare il doppio presupposto dello scetticismo humiano: che il conoscere terminava all’idea e che il percepire fosse un fatto derivato e complesso. In realtà lo sforzo del Reid, così come da lui era presentato, avrebbe dovuto abortire perché vi era quasi del tutto assente qualsiasi giustificazione dei rapporti fra sensazione e percezione, come fra percezione e pensiero. Ci si limitava a porre avanti il fatto, sul quale nessuno – neppure Hume – dubitava, senz’alcun tentativo di determinarne la natura ed il divenire psichico, su cui unicamente verteva la controversia.| Non si può dire che il R. abbia superato e risolto il problema di Hume. Immediatismo psicologico entro il più rigoroso dogmatismo che vede la radice della posizione avversaria nella pretesa assurda di voler «mediare» per mezzo dell’idea, contro i dati di coscienza, anche gli stati suoi immediati: ecco, per il Reid, l’errore di Hume. Il fondamento della reazione non è che la convinzione o «belief» del trovarsi gli atti e gli oggetti in quella data immediatezza, ciò che è sostanzialmente lo stesso «belief» humiano, solo che Hume ha avuto la poca accortezza di farlo funzionare alla fine, quando tutto era perduto, invece che introdurlo all’inizio. Che quella immediatezza sia possibile e che ciò che noi conosciamo siano proprio le cose, si ha dalla constatazione che secondo il R. non c’è alcuna comunanza di natura fra ciò che io chiamo sensazione e percezione e le qualità reali dei corpi: quelle non sono queste, ma atti del mio spirito; sono alcunché di semplice e possono quindi riferirsi a tutto l’oggetto, come tale. Si ha qui un barlume della nozione aristotelica d’intenzionalità, quale la riprenderà il Brentano. Con tali princìpi il Reid risale senza difficoltà la catena delle riduzioni scettiche Locke-BerkeleyHume. Ma gli storici, certamente influenzati dal sarcastico apprezzamento del Kant nei «Prolegomena»27, si sono mostrati poco indulgenti verso l’ottimismo gnoseologico degli Scozzesi. Quest’apprezza-mento, ormai tradizionale non è fatto però con piena giustizia, sia perché trascura alcuni elementi della posizione reidiana che vanno conservati – soprattutto l’irriducibilità dei fatti mentali, tanto ai processi fisici come a quelli fisiologici e l’affermazione che| non tutto può essere a priori od a posteriori, ma che la possibilità della conoscenza è fondata su di un principio originario della nostra natura – sia perché accomuna, in una sorte, pensatori i quali, rispetto ai princìpi del sistema, hanno saputo alle volte tenere una posizione originale ed anche opposta gli uni verso gli altri.

Valga d’esempio l’opposizione fra lo Stewart, successore del Reid, ed il grande Hamilton. Malgrado le tante proteste d’immediatismo del Reid, lo Stewart presenta una teoria della percezione schiettamente associazionistica che anticipa, perfino nei termini, la teoria dell’associazione simultanea e delle inferenze incoscienti. «Si ritiene comunemente, egli dice, che in un concerto di musica un buon orecchio può prestare attenzione sia alle differenti parti della musica separatamente, sia come ad un tutto unico e gustare l’effetto pieno dell’armonia. Secondo la mia teoria bisogna ritenere che nel secondo caso la mente varia di continuo l’attenzione da una parte all’altra della musica, e che queste operazioni sono così rapide da togliere ogni percezione di un intervallo fra loro. Lo stesso dicasi per la vista. Supponiamo che l’occhio si fissi in una particolare posizione e che la figura di un oggetto sia dipinta sulla retina. La mente, in questo caso, percepisce tutta la figura dell’oggetto in una volta; oppure questa percezione non è che il risultato delle varie percezioni che abbiamo dei varî punti del tracciato (outline)? Se il mio punto di vista è fondato – conclude lo Stewart – è possibile che la mente possa prestar attenzione a più d’un punto (della figura) per volta; e così, poiché la percezione della figura di un oggetto implica la conoscenza della situazione relativa di ciascun punto riguardo a tutti gli altri, dobbiamo concludere che la percezione della figura è il risultato di differenti atti dell’attenzione. Ma questi atti di attenzione sono compiuti con tale rapidità, che l’effetto è, praticamente, come se la percezione fosse istantanea»28.| Il tenue velo adunque che separa l’immediatismo del Reid dall’analismo humiano è qui pressoché svanito: non si sa infatti come la teoria dello Stewart si differenzî dalle posizioni empiriste che spiegano la percezione dell’estensione a partire dall’apprensione di «punti colorati». b) Il sintetismo aristotelizzante (la legge di Redintegrazione) di W. Hamilton. – La reazione29 dell’Hamilton rappresenta la trattazione, teoricamente e storicamente più completa, che il pensiero moderno abbia dato intorno al problema della percezione. L’opera di questo forte ingegno s’impone per il raro acume introspettivo ed una formazione storica, la quale ancor oggi, quando sia seguita da vicino, riempie di stupore. Il fatto della percezione. – È proprio vero che all’audizione del concerto le cose vanno come le ha descritte lo Stewart? Non pare. In un concerto si ha una grande varietà di strumenti musicali e di timbri sonori che dànno un’infinità di combinazioni diverse. Tutti questi stimoli raggiungono il nostro orecchio nello stesso momento indivisibile e poi cessano; quindi, se sono uditi e la loro mutua relazione od armonia viene percepita, essi devono esser uditi simultaneamente. E dev’esser così. Poiché se si dice che la mente può attendere ad ogni minimo suono successivamente, ciò richiede un minimo di tempo nel quale essa è occupata esclusivamente con ciascun minimo suono. Ora| sta il fatto che in quel medesimo minimo di tempo coesistono e poi periscono una quantità notevole di altri minimi di suono, i quali ex hypothesi non sono stati percepiti – non sono stati uditi, perché non si è fatto a tempo a prestarvi attenzione. A questo modo l’audizione del concerto è impossibile: eppure noi di fatto ascoltiamo e gustiamo il concerto! Si dica altrettanto per la visione. Ritenendo l’ipotesi dello Stewart che l’attenzione in ogni istante si può dirigere solo ad un minimum visibile, si deve supporre che, ad ogni istantaneo aprir di ciglia, il momento richiesto per cogliere la figura degli oggetti è suddiviso in parti quasi infinitesimali, ciò che è inconcepibile30. Pertanto, più che al Reid od ai suoi immediati seguaci, tocca all’Hamilton il merito d’avere scrutato nel fondo l’insufficienza del principio dell’analisi. A lui spetta anche il merito di avere posto, per la prima volta nella filosofia moderna, il problema della percezione e di averlo risolto in termini schiettamente aristotelici, sia quanto all’oggetto della percezione, come riguardo al processo mentale che ne condiziona il formarsi e l’apparire nella coscienza. I princìpi – 1) Approfondendo le ricerche del Reid, l’Hamilton confermò che la radice del fenomenismo empirista era tutta nel principio dell’idea: questo è il primo e l’unico principio del caposcuola che egli abbracci senza importanti modifiche. Vi portò peraltro il contributo della sua prodigiosa erudizione. A suo parere il principio moderno dell’idea non è che un’edizione aggiornata della vecchia dottrina medievale delle «specie» conoscitive, la quale a torto si attribuisce ad Aristotele essendo essa un parto proprio della Scolastica, anzi di alcuni settori soltanto della Scolastica. L’Hamilton ha delle frasi amare all’indirizzo di tali Scolastici, i quali a suo parere furono vittime di una grossolana analogia. Pensarono essi che il conoscere, come ogni operazione,| dovesse avvenire per «contatto», cosicché conoscente e conosciuto dovessero esser contigui e che qualche cosa partisse dall’oggetto e penetrasse nel soggetto – ciò che è tutta una analogia presa dal senso del tatto. In realtà, se lasciamo da parte l’analogia e riflettiamo sopra quanto avviene in noi quando siamo conscî di percepire degli oggetti, non troviamo nulla che c’informi sul «come» ciò avvenga: conosciamo così poco come noi percepiamo gli oggetti, non più di quanto conosciamo come noi siamo fatti. Che anche se si volesse ammettere un’immagine entro la mente o

ad essa contigua, per questo non conosceremmo di più, come la percezione possa esser prodotta da questa, più di quanto lo possa esser dell’oggetto distante. La capacità (power) di «percepire le idee» è così inesplicabile, come ciascuna delle capacità ch’essa dovrebbe spiegare e l’affermata contiguità non contribuisce gran che a rendere la posizione più intelligibile, poiché non si vede qual connessione vi possa essere fra contiguità e percezione. Tali e tanti sono i paradossi impliciti nella dottrina delle specie o «idee», che essa relegò perfino le divine Idee di Platone nella bassa sfera della sensibilità umana e divenne alla fine, nella filosofia francese del sec. XVII, il termine distintivo di quel sistema che fa derivare ogni nostra conoscenza esclusivamente dai sensi. L’idea introdotta con la Scolastica, e conservata da Cartesio, come l’intermediario fra il soggetto e l’oggetto, ha finito logicamente nel fenomenismo per sostituirsi essa stessa come oggetto esclusivo del conoscere. Ne seguiva l’ammissione che nel conoscere noi non siamo conscî di altro che di una certa modificazione della nostra mente: alcuni ritengono (Locke, Berkeley) che essa conservi una riferenza a qualcosa di esterno, che sia, in altre parole, la rappresentazione della realtà esterna. La percezione verrebbe ad essere, in questa teoria, una conoscenza derivata e composta di sensazioni attuali, memorie, giudizî... Ma i filosofi s’ingannano. Noi non abbiamo nel percepire alcuna coscienza di una riferenza o rappresentazione: noi siamo persuasi che l’oggetto, che ci è presente, è lo stesso che è affermato esistere. Una tale riferenza e rappresentazione non è neppure possibile poiché| essa suppone la conoscenza previa di un oggetto a cui c’è riferenza od è rappresentato: ciò che forma un circolo chiuso. Riconosciamo pertanto che la percezione è la facoltà per cui noi arriviamo immediatamente agli oggetti nel primo nostro conoscere, onde non si può supporre fra essa e l’oggetto un altro conoscere come sua condizione31. Quanto al principio dell’Associazione, l’Hamilton non lo respinge, ma ne rettifica l’ambito e l’uso riproponendolo nella forma che ebbe per la prima volta in Aristotele. Con una passione e penetrazione di umanista perfetto, egli dà, primo fra i moderni, la versione del capitolo del De Memoria, ove il Filosofo ha annunziato le tre celebri leggi, assieme al Commento critico che ne ha fatto Temistio32. Da questo studio egli è venuto alla convinzione che le tre leggi aristoteliche si possono esprimere con una formula sintetica, da lui chiamata legge della Redintegrazione, che riposa a sua volta sull’apprensione delle relazioni, la quale, come si vedrà fra poco, è il fondamento della teoria hamiltoniana sulla percezione. Nell’enunziare questa legge, che ha avuto risonanze anche recenti33, egli si compiace di riferirla a S. Agostino. Essa dovrebbe fondere insieme la simultaneità e la somiglianza: «Quei pensieri si suggeriscono l’un l’altro che hanno fatto parte di un unico totale atto di cognizione. Al medesimo atto totale appartengono, come parti totali e costitutive, in primo luogo quei pensieri che sorsero nello stesso tempo ed in consecuzione immediata; ed in secondo luogo quei pensieri che si sono fusi in unità per la loro mutua affinità»34.| Questa legge come si spiega? Su quale principio è provata? Per queste o simili domande, dice l’H., non c’è risposta legittima, poiché in ogni ricerca c’è un punto a cui bisogna fermarsi. Egli stesso del resto non si è fermato per il fatto che la illustra ricorrendo al principio – certamente suggeritogli dal suo buon abito aristotelico – dell’unità delle energie mentali. «I vari atti della mente, egli dice (riferendosi al Pope, Essay on Man, IV) non devono essere considerati come manifestazioni singolari ed isolate; tutti essi appartengono all’unica attività dell’Io e, per conseguenza, se tutte le varie energie mentali non sono che modificazioni parziali della medesima attività generale, essi atti devono trovarsi tutti associati fra di loro» (B, t. II, lect. XXXII, 240). In opposizione al sintetismo d’esperienza, proprio dell’Associazionismo, egli dà del processo conoscitivo una descrizione che è più di una semplice anticipazione delle moderne vedute. «Ogni analisi, afferma, suppone una precedente composizione o sintesi, poiché non possiamo scomporre se non ciò che e già composto. Nell’acquisto del sapere gli oggetti ci sono presentati come composti, ed essi ottengono un’unità soltanto nell’unità della nostra coscienza. L’unità della coscienza è come lo sfondo sul quale gli oggetti sono visti. Dico che il primo processo della mente nell’elaborazione del sapere è sempre analitico: essa discende dal tutto alle parti, dal vago al definito. La chiarezza, cioè la conoscenza dei minuti particolari, non è il primo ma l’ultimo stadio del nostro conoscere» (B, t. II, lect. XXXVI, 328). 2. Con franchezza non minore di quella usata per respingere il principio dell’«idea», l’Hamilton respinge le conseguenze fenomeniste che sono state tratte dall’analisi lockiana delle qualità sensoriali: in questa parte la sua adesione all’Aristotelismo si può manifestare a suo agio, senza preoccupazioni polemiche35.| Il Filosofo, assai prima di Locke, aveva accuratamente distinto le qualità sensoriali proprie a ciascun senso e quindi – secondo l’Hamilton – essenzialmente soggettive, dalle qualità comuni, le quali sono cioè apprese da più sensi e sono perciò giustificabili come oggettive. L’ammettere la soggettività delle prime non implica per nulla – come voleva il Berkeley – la soggettività delle seconde, poiché diverso è il modo secondo il quale appariscono al soggetto.

La classificazione binaria però non lo soddisfa del tutto, poiché l’affermazione della soggettività delle prime e dell’oggettività delle seconde lasciava uno «hyatus» fra i due settori della sensibilità il quale giustificava, almeno in apparenza, una ripresa delle istanze berkeleyane. A ciò evitare l’Hamilton introdusse una nuova classe di qualità che fosse intermedia, nel contenuto e nel valore, fra le due: le chiamò soggettivooggettive, o secundo-primarie, ed erano riducibili alle qualità più fondamentali di resistenza e pressione. Sforzandosi di dare alla classificazione triadica un fondamento metafisico, l’Hamilton considera le qualità primarie come appartenenti, se non costituenti, l’essenza della corporeità e deducibili a priori; le secondarie come accidenti contingenti, inconoscibili in sé, perché affondate nella materia e conoscibili solo a posteriori. Le secundo-primarie, invece, partecipano della natura delle une e delle altre: appartengono, cioè, all’essenza della corporeità come le primarie, ma sono conoscibili solo a posteriori (non deducibili), come le secondarie. a) Le qualità primarie sono matematiche: esse sono concepite come necessarie e attuali; benché condizionate dalle qualità sensibili, esse sono conosciute immediatamente in se stesse. b) Le qualità secundo-primarie, intermedie, sono meccaniche: anch’esse sono tanto percepite, come concepite; sono date con- e nelle sensazioni, conosciute tanto mediatamente come immediatamente: sono tanto oggetti in sé, come forze operanti. c) Le qualità secondarie sono fisiologiche: non sono né percepite né concepite, ma «sentite»; sono semplicemente del|le forze inferite e quindi sono conosciute solo mediatamente. Le qualità primarie sono apprese senz’alcuna ambiguità come oggettive – sono «object-objects»; le secondarie sono senz’alcuna ambiguità soggettive – «subject-subjects»; le secundo-primarie sono tanto soggettive, come oggettive – «subject-objects». Delle qualità secondarie si ha propriamente sensazione; delle primarie propriamente percezione; delle secundo-primarie sensazione-percezione. Le qualità primarie – le quali secondo le ripetute affermazioni dell’Ha-milton corrispondono ai «sensibili comuni» di Aristotele – costituiscono l’oggetto proprio della percezione; esse hanno una portata spiccatamente intellettuale od almeno non sono mai distintamente apprese senza il concorso dell’intelletto. Le secundo-primarie, come le secondarie, costituiscono il sentire nel suo aspetto caratteristico di affezione passiva, che ancora non è conoscenza esplicita, ma solo principio di essa. Tali qualità non vanno confuse con le forze occulte che causano, secondo Locke, nel senziente delle particolari modificazioni, ma sono queste stesse modificazioni determinatesi nel nostro complesso psicofisico. L’Hamilton a queste nozioni generali fa seguire una sottile trattazione analitica di queste qualità in modo da avere una successione continua – per la mediazione delle secundo-primarie – tra le primarie e le secondarie. Alla fine di tale derivazione, egli può dire con maggior precisione che la mente (the mind) nell’apprensione della qualità secondaria è essenzialmente passiva; nell’apprensione delle primarie principalmente attiva; nell’apprensione delle secundo-primarie tanto attiva come passiva. In un atto di visione, p. es., il colore è in senso stretto un’affezione passiva dell’io senziente: la sola attività che vi esercita la mente è nell’accorgersi di essere affetta in tal modo (It thus knows as it feels, in knowing that it feels). L’apprensione dell’estensione, della figura, che si verifica simultaneamente all’esser così affetti, è, benché necessaria, di natura attiva e puramente spirituale: tali proprietà percettive non sono né pure passioni del corpo animato, né oggettivamente qualità| efficienti (powers) delle cose dalle quali possano esser causate nel soggetto come «passioni». L’Hamilton ha prospettato, come nessun altro fra i moderni, i «piani oggettuali», osservabili nella percezione; ne ha tracciato i caratteri ed ha difeso la loro mutua complementarietà per l’atto completo. Richiamandosi ad Aristotele, egli ha mostrato che l’apprensione distinta di una qualità primaria è principalmente, al suo stato finale, un atto intellettuale, e secondariamente – al suo stato iniziale – una sensazione, poiché essa è sempre l’apprensione di un attributo della materia e benché non sia costituita da –, pure non è mai realizzata senza la sensazione di una passione organica36. Si intravede in questa faticosa e non sempre lucida analisi dell’Hamilton un’interpretazione decisamente intellettualista del fatto percettivo ed in questo nodo delicato egli seppe destramente evitare tanto lo scoglio empirista, come quello razionalista. Infatti nella sua spiegazione l’intervento dell’intelligenza non è un’accidentale funzione dell’esperienza (empirismo); né s’aggiunge dall’intrinseco (razionalismo, Scuole di Graz e Würzburg), ma penetra i contenuti stessi della sensibilità (le qualità primarie) quasi fasciandoli della razionalità: cioè rendendo esplicite e consistenti percettivamente quelle strutture che la sensibilità, come tale, non può presentare che in forma sparsa e contingente. c) Hamilton e Reid. – Tante e così profonde modifiche introdotte dall’Hamilton ai princìpi della sua Scuola dovrebbero spingere gli storici a separare la sua causa da quel complesso dottrinale rozzo e incerto con cui si designa la Scuola| Scozzese. Il suo pensiero si muove nell’atmosfera del classicismo aristotelico e non accarezza alcuna ambizione delle direzioni nuove.

Egli stesso ha tracciato un folto elenco di differenze fra la sua dottrina e quella del Reid, di cui riassumiamo i punti essenziali perché di alto interesse sia storico come teorico: Per il Reid: 1) La percezione è nozione o concezione di un oggetto istintivamente suggerito (suggested), eccitata nell’occasione o al segno di una sensazione.

Per l’Hamilton: 1) La percezione è una forma di cognizione immediata, presentativa, non rappresentativa o mediata – è percezione in senso stretto, non nozione. Delle qualità primarie abbiamo percezione in quanto sono estranee alla mente, ma non all’organismo; nella percezione - sensazione delle secundo-primarie – la qualità di resistenza – abbiamo la conoscenza immediata di una forza estraorganica, esteriore al nostro corpo. 2) In quest’occasione viene ciecamente 2) La «credenza» non è cieca, ma fondata sull’evidenza. (blindly) creata in noi una credenza (belief) invincibile all’esistenza dell’oggetto. 3) L’oggetto di percezione è perciò 3) L’oggetto di percezione è dato immediatamente in e conosciuto per un’inferenza o conclusione assieme all’oggetto di sensazione, cosicchè: istintiva da una sensazione. 4) La sensazione precede, la percezione 4) Benché la sensazione sia la condizione reale della segue e quella è solo un antecedente percezione, di fatto e di diritto sensazione e percezione arbitrario di questa. sono coesistenti. 5) Nella sensazione delle qualità secondarie, noi le percepiamo quali proprietà degli oggetti e come cause delle nostre affezioni; ciò che vale per le altre affezioni soggettive (mal di denti). 6) La sensazione è un’affezione della mente soltanto in un certo punto del corpo.

5) Nelle affezioni soggettive pure non c’è percezione propriamente: manca in esse il riferimento ad un oggetto.

7) Fra la sensazione e le qualità secondarie c’è il rapporto di effetto determinato e causa determinata: cosicché ad una data affezione corrisponde nei corpi una data qualità che è causa esclusiva di quell’affezione.

7) La corrispondenza va posta non fra la sensazione e la forza che si trova nei corpi, ma fra lo stimolo e l’affezione idiopatica del sistema nervoso. L’azione dello stimolo può esser sostituita perciò da altri agenti, tanto estrinseci quanto intrinseci.

6) Al contrario io ritengo con Aristotele e la maggior parte dei filosofi che la sensazione è un’affezione non del corpo o della mente soltanto, ma del composto, cosicché può esser riferita tanto all’uno come all’altro – in quanto l’anima è nel corpo, e il corpo ha l’anima. Per questo la sensazione può ben esser localizzata.

8) La percezione esclude la memoria.

8) La memoria, in quanto richiede la continuazione delle rappresentazioni, è la condizione essenziale della coscienza e quindi anche della percezione. 9) L’apprensione di una relazione non è un 9) La percezione, in quanto implica l’atto di coscienza e atto di percezione. l’apprensione di contenuti| come estensione, figura..., poggia doppiamente sull’apprensione delle relazioni. La estensione è appresa solo apprendendo che alcune sensazioni sono «fuori» delle altre; la figura, apprendendo un’estensione limitata in certa maniera da un’altra.

10) Gli oggetti distanti sono oggetto di 10) Non percepiamo, in senso rigoroso, niente che non si percezione in senso stretto. riduca alle affezioni del nostro organismo in quanto animato37, alle reciproche relazioni fra queste affezioni ed a ciò che corrisponde alla resistenza che incontra la nostra facoltà locomotiva nel suo espandersi. 11) L’estensione, la figura, l’esteriorità, la 11) Le qualità primarie sono percepite anzitutto dalla

grandezza sono percepite anzitutto dal tatto. vista. 12) Di tutte le qualità secondarie, solo il 12) Il colore è soggettivo come tutte le altre qualità secondarie. colore è percepito come oggettivo38. La lettura comparata di queste due colonne, alla distanza di quasi un secolo dalla loro redazione e dopo autentiche rivoluzioni nello studio del problema della percezione, non è senza interesse.| Si può ammettere che non tutte le antitesi della seconda colonna siano egualmente consistenti. È doveroso però riconoscere che, nel loro complesso, esse sono pervase da un ardito, quanto sobrio, spirito di modernità e che hanno toccato le esigenze reali del problema con una precisione e meticolosità scientifica alla quale ancor oggi non c’è molto da aggiungere. Riassumendo: la percezione secondo l’Hamilton è una conoscenza fondamentalmente sensitiva e formalmente intellettiva. Essa quindi, per via del fondamento, non apprende che gli oggetti relativi all’organismo psicofisico e nell’esistenza che hanno «ora e qui» (now and here): per questo è detta essere una conoscenza immediata, cioè presentativa. Precisiamo questa nozione, poiché l’ammirazione, per sincera che sia, non deve mai sminuire l’oggettività della ricerca. Se le qualità percettuali – le stesse qualità primarie (object-objects) – non sono date che in quanto sono nel nostro organismo, alla superficie degli organi di senso, noi le conosciamo mediatamente come esistenti, in quanto sono dette esistere negli oggetti, e per conseguenza si deve dire che noi non le conosciamo immediatamente nella realtà oggettiva. Noi non arriviamo all’affermazione della loro esistenza che per una inferenza fatta a partire dalle affezioni che accadono nei nostri organi: riflettendo sull’affezione organica noi ne affermiamo la dipendenza e corrispondenza negli agenti estrinseci. Non vedo come l’H. sfugga qui alla critica da lui stesso fatta al Reid (n. 3). L’attributo dell’esistenza per l’Hamilton – è importante il notarlo – non è dato immediatamente né dalle qualità secondarie, tutte oggettive, né dalle primarie, oggettive sì, ma date nell’organo di senso; tale attributo è dato solo dalle secundo-primarie. È la resistenza, incontrata nell’azione esteriore, che per l’Hamilton, come per Bain, ci dà l’esteriorità e con essa la localizzazione, la distanza, la distribuzione spaziale ed in genere gli attributi fondamentali degli oggetti. In cosa consiste allora la priorità, affermata, della vista sul tatto e la sua reazione in generale all’empirismo fenomenista? Senza pretender di sopprimere questo disagio, che proba|bilmente è intrinseco alla teoria, ci pare che il merito e l’originalità dell’Hamilton più che nella novità delle idee e delle soluzioni consista nell’aver dato al problema della percezione una formulazione più precisa e nell’aver accostato molte idee e problemi della gnoseologia moderna alla gnoseologia aristotelica. Nella descrizione dell’atto completo del percepire egli enumera ben otto condizioni assai varie: attenzione, qualità, quantità, tempo, spazio, grado e infine il giudizio assertorio. Come Aristotele, anch’egli afferma spesso che il sentire in generale è essenzialmente un atto discriminativo, il riconoscimento di una relazione fra contrarî che sono le differenze di qualità, quantità, tempo, spazio, ecc. Il giudizio assertorio stabilisce l’oggettivazione definitiva, in quanto dice di un oggetto a) che esiste e b) che si trova condizionato così e così, che è qui o là. Si ha quindi nella teoria hamiltoniana una riduzione di tutta la conoscenza, a cominciare dal sentire, all’apprensione di relazioni e di sistemi di relazioni, cosicché la Denkpsychologie non è stata una novità della scuola del Külpe. Si può aggiungere che l’Hamilton, avanzando nella penetrazione del problema, si fissò sempre più in questa posizione che in lui aveva una origine aristotelica assai più immediata ed esplicita di quanto non avesse nei Würzburgesi. Questo autentico pensatore, in una nota lasciata incompiuta, riassumeva nei seguenti termini la propria posizione, ove si propone di ribattere le pretese del razionalismo cartesiano. «Che tutto il nostro conoscere consista in una certa relazione dell’oggetto conosciuto al soggetto conoscente, è per sé evidente. Quale sia la natura di questa relazione e quali siano le sue condizioni non è, e non potrà mai, esser conosciuto da noi, e questo perché conosciamo soltanto le qualità delle nostre facoltà di conoscere in quanto hanno relazione con i loro oggetti. Tutte le qualità sia della mente, come della materia, sono pertanto conosciute da noi solo in quanto relazioni: non le conosciamo mai in se stesse. Noi non conosciamo la causa di| questa relazione, ma solo le sue condizioni: ecco tutto. Questa relazione è la relazione del conoscere. Non sappiamo nulla a riguardo di questa specie di relazione. Non abbiamo conoscenza né coscienza possibile se la relazione del conoscere abbia qualche analogia con le relazioni di somiglianza, identità, differenza; se sia simile a qualche altra o la modificazione di un’altra. Queste sono le relazioni di

specie diverse fra oggetto e soggetto: per quella fra oggetto e soggetto non abbiamo alcun punto per istituire un paragone»39. Lotze e Brentano partiranno da questa grande, ed in fin dei conti unica, difficoltà per ogni realismo assoluto. Note del capitolo secondo 1

Cfr. per quanto segue: Otto Selz, A, zweiter Abschnitt, Die Theorie der Wissensaktualisierung, 89 e segg. – Ottima esposizione d’insieme, come al solito, in: Froebes, J., Bd. I, V Abschnitt. V. anche: Boring, G. E., A, 361 e segg. 2 Fröbes, J., Bd. II, Absch. V, § 2. 3 Mueller, G. E., A, dritter Teil, 488, n. 1. 4 Lindworsky, J. A., 182. 5 Cfr.: Steinberg, W., 22-23. Lo Ziehen sviluppa il concetto di Leitvorstellung in: A, 318 e segg., 353, 384; B, 190 e segg.. 6 Mueller G. E., A, dritter Teil, 427 e segg.. 7 Mueller G. E., B, 2. 8 Mueller, G. E., B, 9-11. Più sotto (ibid. 13) il M. distingue questi che sono i fattori di «coerenza primaria» dell’esperienza e dell’abitudine che producono la «coerenza empirica». Quest’importante modificazione all’Associazionismo classico gli ha permesso di resistere vigorosamente agli attacchi della Gestalttheorie nell’opuscolo, scritto intorno agli 80 anni di età, che ora riassumo. 9 Mueller, G. E., B, 33-34. 10 K. Bühler, A, t. I, 28. 11 Egregia è l’esposizione di Edwin G. Boring, A, 310-344. 12 Wundt, W. C, 35. 13 Wundt, W. A, 67. 14 W. Wundt, D, 331. 15 Precisamente: Hermann Helmholtz, A, § 26, trad. fr. 567 e segg. - Cfr. anche: B, 26-27. 16 Wundt, W., D, 166. 17 Koenig, E., 140. «Die Vorstellungen, dichiara espressamente il W., durch eine psychologische Synthese aus den Empfindungen, und (dass) die wirklichen, zusammengesetzten Gefühle und Affekte aus Gefühlselementen entstehen». Quanto alla funzione centrale dell’appercezione, essa «ist in jedem Augenblick auch für den ganzen übrigen Bewußtseinsinhalt bestimmend, indem dessen sämtliche Elemente| nach ihren Verhältnis zu den apperzipierten Elementen geordnet werden. So erscheinen denn auch die an die einzelnen Bewußtseinsinhalte gebundenen Gefühle durchaus als subjektive Bestimmungen, die jedes einzelne Erlebnis durch seine Einwirkung auf die Funktion der Apperzeption empfängt. In diesem Sinne ist jedes Gefühl nicht bloß Reaktion des Bewußtseins sondern Reaktion der Apperzeption auf den einzelnen Bewußtseinsinhalt» (Wundt, W., B, I, 231; cfr.: II, 357). Nella concezione del W. il sentimento si presenta prima in forma confusa, poi si fa più vivace e dominante e diventa «Totalgefühl» onde la continuità psichica è una continuità di sentimento, una unità totale sentimentale. 18 Nella Memoria sopra la «causalità psichica» il W. introduce accanto al principio della s. c. il principio dell’analisi di relazione che lo integra in quanto dice che l’aggruppamento (prodotto dalla s. c.) non ha luogo nel senso che le parti separate dal tutto costituiscano un’unità a sé, ma è sempre tale che esse rimangono connesse col tutto dal quale derivano, ed esse acquistano essenzialmente il loro significato proprio da questa incessante relazione (Wundt W., A, 121). 19 Koenig E., 141. 20 Sulla Scuola di Würzburg, sui suoi metodi e risultati, cfr.: Gemelli, A., A, 139-149. Importante per i concetti metodologici è la relazione del G. al Congresso Tomista del 1936: G., 483 e segg. Il Külpe ebbe una eletta schiera di discepoli: Bühler, Marbe, Messer, Selz, Lindworsky, Michotte e lo stesso Gemelli. 21 Selz, O. La ricerca e la discussione sono riassunte in: A, 314 e segg. 22 Steinberg, W., 27. Vedi una critica simile in: Claparède, E., 317. Una osservazione acuta del Green fa pensare che quest’atteggiamento della Denkps. sia un resto del metodo lockiano (§ 240, pag. 199). 23 Altra deficienza, ancor più importante dal punto di vista del metodo, della Denkps. e che è comune a tutte le psicologie di derivazione wundtiana, consiste nell’aver concepito la psicologia esclusivamente come la scienza dell’esperienza immediata, in opposizione alla fisica che è la scienza dell’esperienza mediata: in quanto è scienza della coscienza, la psicologia dovrebbe essere contemporaneamente anteriore e posteriore alla fisica (cfr.: A. Gemelli, A., 475). 24 Reid Th., B, Ess. II, ch. XIV, ed. Hamilton, 293 b. 25 Reid Th., B, Ess. II, ch. XVI, ed. cit. 310 a. 26 Reid Th., B, 310 ab. W. Hamilton, in calce all’edizione, rilevava giustamente che il R. fa della percezione un processo mediato. «If – egli commenta – from a certain sensible feeling, or sensation, (which is itself cognitive of no object) I am only determined to conclude that there is some external quality which is the cause of this sensation, and if this quality, thus only known as an inference from its effect, be the object perceived; then is perception not an act immediately cognitive of any existing object, and the object perceived is, in fact, except as an imaginary something, unknown» (ibid., 310, nota *).

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«Non si può, senza provare una certa pena, guardare come i suoi (cioè di Hume) avversari, Reid, Oswald, Beattie ed in ultimo anche Priestley fallirono del tutto il punto della sua questione: dando per concesso ciò che appunto egli poneva in dubbio, e dimostrando al contrario con veemenza e spesso con molta arroganza proprio ciò che a lui non era mai venuto in mente di porre in dubbio» (Kant, A., Einleitung, 9-10). Il rimbrotto è riportato dallo Hamilton nella sua nota «On the philosophy of common sense» che ne ammette la fondatezza, ma vuol eccettuare il Reid (A, nota A, t. II, 753 a). 28 Stewart D., Elements of the Philosophy of the human Mind, vol. I, ch. II, apud: W. Hamilton, B, t. I, lect. XXXVI, 145-146, ripetuto in: A, t. II, lect. XIII, 239-242. 29 I suoi risultati, benché da noi conosciuti direttamente solo di recente, pure hanno avuto un influsso notevole, tanto sul metodo condotto in questo lavoro come sui risultati. Siamo lieti di tributare quest’omaggio ad un pensatore, la cui opera è a torto confusa con quella degli altri Scozzesi, tanto è originale; i lievi punti che consacriamo alle sue dottrine diranno meglio le ragioni della nostra sincera e su molti punti quasi incondizionata ammirazione. Con questo non si vuol dire che lo Hamiltonismo sia un Aristotelismo puro. Si può ammettere che l’assimilazione da lui fatta del pensiero del filosofo non è esente da manchevolezze anche rilevanti, come risulterà dall’esposizione che faremo seguire. Tali manchevolezze però sono dovute in gran parte all’arduità stessa dei problemi e ad influssi della mentalità corrente. In ogni modo esse non sono né maggiori, né più numerose di quelle che si possono rimproverare agli stessi aristotelici di ogni tempo, compreso il nostro. Ed allora, perché gli storici vogliono a tutti i costi fare dell’Hamilton un kantiano? 30 Hamilton, W., B, II, lect. XIII, 243 e segg. 31 B, t. II, 106, lect. XXIV. Più moderate sono le espressioni di un’Appendice sulla percezione (hic t. II, 523), dove si ammette il concorso della esperienza passata. 32 Cfr.: A, Nota D**, Contribution towards a history of the doctrine of mental suggestion or association, t. II, 889-910. 33 H. Höffding, che l’adotta, la chiama «legge della totalità». (A, 183). Riconduce alla legge della redintegrazione le proprie sue leggi sulla complementarità dei complessi anche O. Selz, che fa ad Hamilton il solo appunto di non aver cercato «come» avvenga la redintegrazione (Cfr.: A, 129). 34 Hamilton W., B, t. II, lect. XXXI, pag. 238. È presentato come la VIII di dieci leggi nella Nota D*** in B, t. II, 913. Il riferimento per S. Agostino è Confess., lib. X, cc. 18-19. 35 Hamilton W., Distinction of the primary and secondary qualities of body, in: A, t. II, Note D, 825 e segg. 36 «The apprehension of a Primary quality is principally an intellectual cognition, in so far as it is, in itself, a purely mental activity, and not the mere sensation of an organic passion; and secondarily, a sensible cognition, in so far as it is the perception of an attribute of matter, and, though not constituted by, still not realized without, the sensation of an organic passion. – The apprehension of a Secondary quality is solely a sensible cognition; for it is nothing but the sensation of an organic passion. – The apprehension of a Secundo-primary quality is, equally and at once, an intellectual and sensible cognition; for it involves both the perception of a quasi-primary quality, and the sensation of a secondary» (Nota cit., A, t. II, § 31, pagg. 869-871; cfr.: ibid § 15 e segg.). 37 Il vero oggetto della percezione visuale p, es., non è l’oggetto distante, ma solamente i raggi di luce che sono in relazione immediata con la superficie dell’organo di senso. 38 Ho riassunto la Nota: Perception; perception proper and sensation proper, in A, t. II, Nota D* § 1, nn. 31-48, pagg. 882 b-886 a. 39 The cartesian theory of perception and ideas, in: A, t. II, Nota N, 965 b.

capitolo terzo LA PRIMA TEORIA DELLA FORMA

Sommario. – La preparazione: Herbart, Lotze, Brentano. – La nozione di «qualità di forma» (Gestaltqualität) di Mach e Cr. von Ehrenfels: natura, leggi e genesi. – Prime controversie intorno alla «qualità di forma»: la teoria degli oggetti (Meinong, Witasek, Benussi). – La controversia intorno alla genesi della «qualità di forma»: relazioni fondate e relazioni date (critica di Stumpf-Gelb).

1. La preparazione: Herbart, Lotze, Brentano Lo sviluppo della psicologia tedesca, che, a partire dalla seconda metà del secolo XIX ha portato gradualmente alla posizione attuale del problema della percezione, ha le sue radici storiche e teoriche nell’opera plasmatrice di tre personalità di primo piano: lo Herbart, il Lotze ed il Brentano. Benché diversi per abitudini mentali – l’Herbart era un pedagogo, il Lotze coltivò la medicina, solo il Brentano fu esclusivamente un filosofo – essi hanno seminato insieme quelle idee fondamentali che hanno rimesso l’indagine psicologica al suo posto di conoscenza scientificamente organizzata ed autonoma dei fatti spirituali, salvandola dalla doppia distruzione materialista ed idealista in cui giaceva. A traverso la psicologia essi hanno inteso una nuova orientazione della metafisica1.| 1) Scopo dell’opera dello Herbart, come anche del Lotze, è di liberare la teoria dell’anima dai preconcetti che egli persegue, adattando i princìpi leibniziani alle condizioni di esperienza. D’originale nella sua elaborazione c’è in particolare l’introduzione di alcune felici terminologie che poi divennero tradizionali, e l’ambizione di voler sfuggire tanto all’empirismo come all’idealismo. Critica egli la teoria lockiana del senso intimo, la teoria razionalista delle facoltà, e proclama che l’unico oggetto di cui la psicologia deve occuparsi sono i «dati immediati» della coscienza, cioè le rappresentazioni nella loro molteplicità. L’H. inaugurava così lo studio fenomenologico della psiche in funzione di un sistema metafisico. L’anima, secondo lui, va concepita essere originariamente una tabula rasa, nel senso assoluto del termine, senz’alcuna specie di vita o di rappresentazione (Vorstellung); perciò in essa non sono idee innate, né predisposizioni a formarle. Le cognizioni, nessuna eccettuata, sono un prodotto del tempo e dell’esperienza. Il solo contenuto reale dell’anima è dato dai contenuti particolari che di volta in volta essa riceve; questi contenuti si possono riunire in gruppi secondo il modo con cui si presentano alla coscienza: sensazioni, rappresentazioni, imagini, ricordi, concetti, giudizî, ecc. Ma l’anima secondo il leibnizianesimo dello H. è un ente semplice, una monade perfettamente chiusa alle indagini che si fanno dall’esterno. Come sostanza semplice è immutabile. Ma venendo essa a contatto con altre monadi, di natura diversa, per opposizione viene mossa a compiere operazioni interiori, per le quali conserva immutata la sua natura semplice. Tali atti costituiscono l’«autoconservazione» (Selbsterhaltung). Le autoconservazioni si manifestano alla coscienza come rappresentazioni, le quali si estendono ed abbracciano – con fedele coerenza leibniziana – anche la vita fisiologica della sfera vegetativa. Quanto al campo conoscitivo, tutti i nostri oggetti di esperienza sono ridotti a rappresentazioni complesse che vanno intese in un senso candidamente lockiano.| Le fonti prime della conoscenza sono sensazioni o rappresentazioni semplici, come gli elementi primi del mondo fisico sono i corpi semplici, ed il corpo si compone di fibre e cellule. Le rappresentazioni elementari sono i singoli colori, suoni, sapori, il caldo, il freddo. Esse sono le prime a nascere e costituiscono il materiale primitivo che si depone simultaneamente o successivamente sulla tabula rasa dell’anima, di cui sono le «autoconservazioni». Ma le rappresentazioni che vengono a trovarsi insieme non possono rimanere estranee l’una all’altra, senza azione e reazione. Esse agiscono le une sulle altre. Le rappresentazioni che hanno uguale contenuto si fondono insieme; quelle che hanno un contenuto diverso, formano un intreccio e rimangono unite; quelle contrarie, entro un medesimo campo, si oppongono oscurandosi a vicenda. Vi sono infatti molte sensazioni di natura diversa fra loro che possono coesistere ed associarsi dando origine ad un solo stato di coscienza, ad una sola rappresentazione complessa: la mela p. es. può essere rossa,

dolce, rotonda, liscia, odorosa, fredda, pesante... Ciascuna di queste qualità è data da una rappresentazione semplice e tutte possono riunirsi a formare delle rappresentazioni composte, delle complessioni (Komplexionen), secondo un termine che avrà particolare fortuna agli inizî della teoria della forma2. Le prime complessioni di diversa natura si uniscono alla loro volta e formano complessioni maggiori. Il frutto, le foglie, i rami, il tronco, le radici sono complessioni che, unite insieme, formano la complessione maggiore, che è l’albero del melo. Più alberi, il terreno, il muro di cinta ecc. formano il frutteto. E così via per oggetti più complessi. Quando si ha da fare invece con sensazioni provenienti da un medesimo senso, la coesistenza non è più possibile: la mela non può essere allo stesso tempo dolce e amara...; queste rappresentazioni semplici non possono perciò costituire un’unica rappresentazione complessa. In quanto si ostacolano a vicenda,| ciascuna di esse esercita una forza che tende ad annientare la sensazione opposta. Ma poiché, secondo il monadismo leibniziano, ogni ente tende a conservare se stesso, l’annientamento di una rappresentazione non avviene mai interamente. In questi casi si ha invece una «trasformazione» parziale o totale; si ha la trasformazione parziale quando la rappresentazione si indebolisce e si oscura; totale, quando essa è eliminata dal campo della coscienza, ossia non è più avvertita. Herbart chiamò, con termine molto felice che divenne tecnico nella psicologia, soglia della coscienza (Bewusstseinsschwelle) il «limite» delle rappresentazioni che sono presenti alla coscienza e di quelle che non sono presenti. Poiché il termine soglia ha qui un significato metaforico, è da ritenere che anche le rappresentazioni che stanno al di sotto della soglia tendono ad emergere, a riportarsi a galla, quando gli aiuti che vengono dall’esperienza, cioè le rappresentazioni ad essa associate, siano più forti degli ostacoli. C’è dunque una lotta continua fra le rappresentazioni. Tutta la nostra vita intellettuale, il percepire ed il ritenere, il dimenticare ed il ricordarsi, il pensare in generale, è il risultato del meccanismo psichico di cui le forze elementari sono le rappresentazioni in lotta fra loro. «Le rappresentazioni compenetrandosi a vicenda nell’anima, ch’è una, s’impediscono in quanto opposte, o si uniscono in una forza comune in quanto non sono opposte... In generale, è manifesta la possibilità che in uno stesso ente abbiano luogo innumerevoli autoconservazioni, ed è da supporre che tra loro alcune saranno opposte, altre no... Le rappresentazioni opposte si debbono impedire in modo che il rappresentato sparisca in tutto o in parte come se la rappresentazione più non sussistesse, ma che risorga, si ricostituisca da sé non appena l’impedimento ceda o venga reso inefficace da una nuova forza contraria. Quindi le rappresentazioni si trasformano mediante la loro pressione reciproca in una tendenza a rappresentare» (A, § 158, pagg. 254-255). Quando più rappresentazioni, che hanno subìto una modificazione parziale, si uniscono, esse possono formare un solo| stato di coscienza, che si chiama «fusione» (Verschmelzung); la fusione, pertanto, è l’insieme di sensazioni oscure e indebolite, cioè dei residui delle rappresentazioni. Anche questo termine «Verschmelzung» è stato frequentemente usato dalla psicologia tedesca per spiegare la genesi della «forma» a partire dagli elementi, analogamente alla «chimica mentale» dei Mills. Herbart concepisce tutto il dinamismo psichico secondo questi princìpi: l’appercezione consiste nel fatto del salire che fa una rappresentazione dal fondo della coscienza oltre la soglia, ed entra a far parte di una «complessione». Essa è perciò il processo per il quale una nuova esperienza è assimilata e trasformata dal residuo di una esperienza passata di qualcosa di individuale per formare un nuovo tutto. Il residuo della esperienza passata è detto «massa appercettiva»3. Questo riguarda la presa di coscienza dell’oggetto. Per quanto riguarda la strutturazione dell’oggetto in sé, lo H. non ammette un’attività sintetica come Kant; essa è «data» con le stesse impressioni sensoriali e si estende e si rafforza con l’esercizio e con l’associazione. Il processo completo che porta alla percezione avviene in tre fasi: l’assimilazione (I grado di fusione) fra le immagini omosensoriali di uno stesso oggetto; la compilazione (II grado di fusione) di immagini di altri sensi; l’associazione (III grado di fusione) di immagini o idee in connessione con l’oggetto4. Una tale dottrina – miscuglio di razionalismo ed empirismo – fu mantenuta inalterata nella sua scuola, anche da psicologi di talento come Th. Waitz. * * * 2) In Herbart il substrato metafisico – la teoria leibniziana dell’anima come monade chiusa – è fatta conciliare con la teoria dell’Associazione: in Lotze invece ha inizio un movimento di reazione più esplicita che domina per intero il libro| primo della sua Medizinische Psychologie. Di fronte al problema, se la Psicologia possa essere una scienza autonoma, egli risponde che lo sarà a patto che si riesca a dimostrare l’esistenza dell’anima, e questo a sua volta sarà possibile quando si mostrerà che i cosiddetti fenomeni

psichici – tutte le forme di coscienza, di rappresentazione, di stati interni – hanno fra loro una caratteristica comune e si distinguono tutti dalle altre funzioni vitali. L’anima sarebbe il soggetto ed il principio proprio di questi atti. L’osservatore della natura dispone di strumenti precisi per misurare i fenomeni del mondo fisico: per lo studio del mondo psichico mancano tali strumenti di misurazione. I fenomeni psichici però, ciò malgrado, presentano dei tratti che sono sufficienti per considerarli come una classe a parte e per autorizzare l’ammissione dell’esistenza dell’anima. Lotze li riduce a tre: a) l’essere i fenomeni sempre «dati» ad una coscienza; b) l’essere questa coscienza «unica» e «unificante», ed infine c) il trovare in noi un principio autonomo di azione (esperienza della libertà). Prima di passare alla trattazione analitica dei singoli punti, si pone la questione preliminare: in quale rapporto stanno fra loro fatti fisici e fatti psichici? La risposta è che essi, benché si trovino in unione molto stretta, pure hanno, ciascuna serie, un contenuto al tutto originale. «Gli stati fisici dei nostri elementi corporali costituiscono, un insieme di condizioni, a cui sono necessariamente legate la esistenza e la forma dei nostri stati interni. Ma tutto ciò che può avvenire in questi elementi materiali della natura, come tali..., tutte queste determinazioni di estensione, di mescolanza, di densità e di movimento non offrono nulla che assomigli al carattere proprio di questi stati interni che da essi dipendono. Nessuna analisi potrebbe trovare in un’onda sonora una spiegazione sufficiente della sua trasformazione in suono ed in un suono determinato: per migliaia d’anni sono stati sperimentati i| colori senza vedervi alcun indizio di vibrazioni dell’etere in movimento»5. Concludiamo allora con quest’altra proposizione non meno certa della prima: «Gli agenti o stimoli fisici che fanno impressione sui sensi, non sono mai da sé soli la causa sufficiente dei fenomeni psichici che accompagna o meglio segue la loro azione; dobbiamo perciò cercare un altro principio, che dia per il suo concorso questa forma a tali effetti» (A, § 1, pag. 5). Tutte le eccitazioni fisiche assomigliano così poco agli stati dell’anima, che bisogna, per spiegarle, far ricorso ad un altro principio, assieme al quale le eccitazioni fisiche agiscano per il sorgere del fenomeno psichico. La spiegazione completa dei fatti interiori non si può trovare, pertanto, né nella serie delle eccitazioni fisiche, né, a pari ragione, nella serie delle eccitazioni organiche: occorre postulare princìpi e attributi di altra natura su cui agiscano gli stimoli fisici. Questo è il significato del primo carattere: «i fenomeni psichici sono quelli dati ad una coscienza»6. Come coprire quest’abisso scavato fra il fisico-organico e lo psichico? Si deve pur salvare l’unità della sostanza individua. È qui che il Lotze, rigettata l’ipotesi del parallelismo monadico (Herbart), introduce il principio della unità di coscienza che è anzitutto un fatto d’esperienza. I fatti prima dimenticati e poi ricordati, le idee che fluttuano nella coscienza a stadî diversi di chiarezza, mostrano che la coscienza non tiene connesse, allo stesso grado, tutte le parti del suo contenuto. Per l’unità di coscienza non si esige, però, fra questi contenuti una connessione rigida e rigorosa; ma è sufficiente che la coscienza possa adunare in unità alcune di queste impressioni soltanto, e questo è un fatto d’esperienza, il quale da solo autorizzerebbe la posizione dell’esistenza dell’anima. Più tardi, nella riflessione filosofica, ci persuadiamo che anche il corpo ha una parte in questi processi psichici, che non sostituisce ma si pone accanto a quella dell’anima, come condizione reale di essa.| Il Lotze ha pertanto messo perfettamente in chiaro – giova ricordarlo – ben prima del Brentano, «quel carattere originale dei fatti psichici» che questi indicò con il termine di intenzionalità. Per lui, la fisica descrive i caratteri esteriori delle cose, la psicologia quelli interiori, cosicché mentre dal punto di vista «scientifico» stretto non si dà alcuna conoscenza dell’anima, da quello invece psicologico noi ne abbiamo una conoscenza quanto mai profonda e propria. «Quale sia il senso proprio della vita spirituale ed il suo valore, cosa significhino i fatti del sentire e del volere, d’amare e di odiare, d’esser appassionato o soddisfatto, noi lo sappiamo per un’intuizione la più immediata e la più completa, e mai la scienza, in tutto ciò che costituisce l’ambito proprio della vita spirituale, non potrà mostrarci alcuna cosa che sia sfuggita a questa coscienza immediata. Nessuno di questi fenomeni è enigmatico nella sua natura, alla nostra coscienza, se non perché pretendiamo d’averne una conoscenza – quella scientifica – che ad essi non conviene»7. Nella trattazione analitica del processo percettivo questa doppia preoccupazione del Lotze, di trattenere le briglie al materialismo della nuova psicologia – egli nomina il Fechner e il Weber – ed insieme di non tenersi soddisfatto dell’innatismo leibniziano, si concreta in una teoria personale intorno allo sviluppo dello spirito, che ha dominato la direzione migliore della psicologia tedesca a cominciare dal Brentano e da Cr. von Ehrenfels. Si oppone egli energicamente alla Selbsterhaltung dello Herbart poichè, a suo parere, essa sopprimeva l’attività del soggetto, come fosse un divenire puro senza niente che sia fatto da alcuno8. Gli

stimoli provocano le sensazioni semplici nell’oggetto in modo passivo e tutti i processi che poi seguono – formazioni d’idee, d’abitudini, di princìpi... – non sono che il| risultato meccanico di relazioni scambievoli fra gli elementi psichici. Il Lotze pure, per parte sua, distingue sensazioni, percezioni e pensiero astratto. La sensazione, com’è stato già detto, è spiegata come la risposta psichica ad uno stimolo fisico che, partendo da un corpo esterno, arriva ad impressionare la superficie esterna degli organi di senso9. Più originale e complesso è il processo percettivo. Secondo il Lotze, la percezione è fondata sull’apprensione di una relazione che è un’attività di «ordine superiore» al sentire e all’immaginare. La nostra coscienza non è, di solito, una molteplicità di rappresentazioni sparse, ma può operare fra esse una «rappresentazione relazionale», la quale è qualcosa di nuovo e di più elevato. Questo nuovo contenuto, si noti bene, non sorge a caso od a capriccio, ma sulla base indispensabile dei contenuti inferiori. Quando più sensazioni e rappresentazioni si trovano nella coscienza insieme o successivamente, si ha che possono sorgere fra di esse delle «Relazioni» che sono principio di rappresentazioni di ordine superiore. Le «relazioni», rispetto a queste rappresentazioni nuove, per le quali non si dà uno stimolo esterno immediato, sono come una specie di nuovo stimolo interno10 che condiziona un ulteriore ascendere dell’anima. Si tratta di una creazione originale del soggetto, sconosciuta allo Herbart, e non va ridotta alla sola presenza dei termini| della relazione. Lo stimolo di I ordine (R1) produce nel soggetto la sensazione semplice, che già conosciamo, da cui si generano i sentimenti elementari di piacere e dispiacere. Fra le molte sensazioni e rappresentazioni simultanee o successive, sorge, per l’attività della coscienza, l’apprensione della relazione, la quale è uno stimolo di II ordine (R2) ed è principio creativo di rappresentazioni e di sentimenti più alti (Neuschöpfung der Form). In questa categoria di contenuti di II ordine il Lotze include le percezioni spaziali, i complessi (di oggetti) simultanei, le rappresentazioni temporali di un cangiamento, e perfino i colori di fusione (rosso-bleu = violetto) e le differenze di colore che egli chiama «rappresentazioni g»; infine le idee generali11. Queste però formano una classe a sé di contenuti e derivano da una attività psichica di natura superiore a quella precedente12. Nel capitolo seguente il Lotze applica ad un problema in concreto la sua teoria trattando della percezione dello spazio; enunzia quivi la nota teoria dei «segni locali» (Lokalzeichen) di indubbia ispirazione kantiana, ma sulla cui esatta interpretazione, se in senso nativista od empirista, gli storici e psicologi sono ancora incerti13. Probabilmente, secondo le indicazioni che abbiamo date, tanto il Nativismo come l’Empirismo sono alieni dalla soluzione media che il Lotze cercava intorno al problema della percezione. * * * 3) L’opera di Franz Brentano benché possa (e debba) essere vista in continuazione, si pone, tanto per la dottrina in sé| quanto per le risonanze che ha suscitate, ad un livello notevolmente superiore di quella sia dello Herbart come del Lotze. Emulo dell’Hamilton nell’assiduità dello studio del pensiero aristotelico, si attenne per la penetrazione del pensiero dello Stagirita al metodo filologico-critico, imparato alla scuola di A. Trendelenburg, che esigeva una perfetta padronanza di tutte le opere aristoteliche. I primi lavori del Brentano, alcuni strettamente speculativi, danno la esatta fisionomia di quel metodo e mostrano ad un tempo la solidità della sua preparazione quando iniziò il suo contributo originale al rinnovamento degli studî filosofici. L’opera principale di Franz Brentano, la «Psychologie vom empirischen Standpunkt», ha uno scopo ben definito, che è doppio: mostrare, prima, l’insufficienza del fenomenalismo inglese dal punto di vista del suo stesso metodo – l’osservazione immediata dei dati di coscienza –; descrivere, poi, e classificare questi dati di coscienza secondo le caratteristiche fenomenali trovate nell’osservazione, prescindendo cioè da qualsiasi ipotesi metafisica, a differenza di quanto fecero lo Herbart ed il Lotze14. La chiara consapevolezza intorno all’insufficienza dell’empirismo, sul terreno dell’osservazione psichica, che il Brentano mostrava nel suo insegnamento e tramandò nei suoi scritti, provocò fra l’eletta schiera dei suoi discepoli la prima posizione e le prime soluzioni del problema della «forma»: per questo egli ha un diritto di esser in questa ricerca ricordato con particolare attenzione. La nozione centrale della psicologia brentaniana è quella| d’intenzionalità, che il Lotze aveva appena abbozzata. Il Bain, dice il Brentano, ricercando se vi fosse qualche proprietà che separasse nettamente i fatti fisici da quelli psichici, dichiarò di non averne trovata alcuna. Ma la sua indagine è stata preconcetta: al suo confronto, gli Antichi avevano visto ben più profondamente nella natura delle cose quando ritennero che il «fisico» e lo «psichico» rappresentavano due aspetti che nell’atto conoscitivo erano accuratamente da distinguersi15.

Il Brentano introduce la distinzione per via di esempi. Un esempio di fenomeno psichico è qualsiasi rappresentazione (Vorstellung) che si ha per mezzo di sensazioni o di fantasia16. Egli intende qui per «rappresentazione» – si badi bene – non tanto ciò che è rappresentato, quanto piuttosto l’atto del rappresentare, come l’udire un suono, il vedere un oggetto colorato, il sentire caldo o freddo; così pure il pensare un’idea generale, qualsiasi giudizio, ricordo, aspettazione, conclusione, persuasione ed opinione, dubbio. Parimenti va considerato come fenomeno psichico ogni atteggiamento affettivo: l’amicizia, la mestizia, il timore, la speranza, il coraggio, l’abbattimento, l’ira, l’odio, il desiderio, il volere, l’intenzione, lo stupore, il meravigliarsi, il disprezzare (Gemütsbewegungen). Esempi di fenomeni fisici sono invece il colore, la figura, il paesaggio (Landschaft) che io vedo; l’accordo che odo; il caldo, il freddo, l’odore che sento; e così si dica delle immagini che mi appaiono nella fantasia. Il Bain aveva distinto le due classi in modo negativo in quanto i fenomeni fisici si presentano come estesi, quelli psichici invece come inestesi. Il Brentano non trova che questa caratteristica sia essenziale e ricorda che nella concezione aristotelica tanto la conoscenza come l’emotività sensibile sono strettamente legate – come risulta del resto anche dall’esperienza| – alla corporeità e quindi anche all’estensione. Bisogna perciò cercare una caratteristica positiva. Ora, se osserviamo bene queste due classi di fenomeni, troviamo che i fenomeni psichici si distinguono da quelli fisici in quanto essi sono una rappresentazione – cioè presentano un oggetto –, od in quanto sono fondati su di una rappresentazione e sorgono in dipendenza da essa (gli stati affettivi). Il fenomeno psichico è quello che nel suo svolgersi è dato come attività psichica in relazione ad un oggetto: il fenomeno psichico non è qualcosa di assoluto ed in sé chiuso, ma esige intrinsecamente di essere riferito ad altro, cioè ad un oggetto o come a proprio termine o come a proprio fondamento. «Ogni fenomeno psichico, conclude il Brentano, è pertanto caratterizzato da ciò che gli Scolastici del Medio Evo chiamano la inesistenza intenzionale (o anche mentale) di un oggetto; ciò che noi chiameremo la relazione ad un contenuto, la direzione verso un oggetto (il quale non va qui inteso senz’altro come realtà) od anche oggettività immanente. Ogni (fenomeno psichico) contiene in sé qualcosa come oggetto, benché non sempre allo stesso modo. Nella rappresentazione è rappresentato qualcosa, nel giudizio è ammessa o rigettata qualcosa, nell’amore è amata, nell’odio odiata, nel desiderio desiderata qualcosa. Questa inesistenza intenzionale è propria, in modo esclusivo, dei fenomeni vitali e nessun fenomeno fisico mostra qualcosa di simile. E per questo possiamo definire i fenomeni psichici dicendo che essi sono quei tali fenomeni che contengono in sé un oggetto intenzionale»17. Da questo primo carattere derivano altre proprietà dei fenomeni psichici rispetto a quelli fisici, come quello che i fenomeni psichici sono sempre percepiti all’interno della coscienza, mentre i fenomeni fisici sono dati soltanto da una percezione esterna. Il Brentano a questo modo per la sua nozione d’intenzionalità deve arrivare, e arriva di fatto, alla posizione che i fenomeni psichici – cioè la percezione interna –| non solo è l’unica percezione immediatamente evidente, ma essa è l’unica percezione nel senso proprio del termine. A suo parere, infatti, i fenomeni della cosiddetta percezione esteriore (colori, suoni, ecc.) non esistono (come tali) realmente negli oggetti: per questo essa non può esser detta percezione in senso rigoroso. I suoi contenuti non possono essere in alcun modo, né direttamente, né indirettamente giustificati, mentre nessuno potrà mai dubitare dell’esistenza reale dei fenomeni psichici (B, t. I., 137). Concludiamo perciò: a) che i fenomeni psichici costituiscono l’oggetto esclusivo della percezione interiore: essi soltanto sono percepibili con immediata evidenza, e di essi soltanto si può dire che sono percepiti nel senso rigoroso che ha il termine «percepire». b) Di qui si può passare ad un’ulteriore determinazione dei fenomeni psichici: quella, che solo ai fenomeni psichici compete, oltre all’esistenza intenzionale, anche l’esistenza reale. c) Infine è parimenti caratteristico dei fenomeni psichici – e si connette con quanto è stato detto – che essi, quando qualcuno li percepisce, appaiono sempre un’unità, malgrado ogni loro molteplicità; mentre i fenomeni fisici, che qualcuno può percepire nello stesso tempo, non si presentano nella stessa maniera, tutti (cioè) sono fenomeni parziali di un fenomeno totale unico. Ancora qualche chiarificazione. Qualcuno potrebbe pensare che, nella percezione, altra è l’apprensione che fa la coscienza del contenuto fisico dell’oggetto, altra è l’avvertenza riflessa che essa ha dell’atto apprendente. Questa posizione non può stare, osserva il Brentano, poiché, come Aristotele ha dimostrato (De Anima III, 2, 424 b, 12), a questo modo si apre un processo all’infinito; si deve ammettere allora che la apprensione dell’oggetto e l’apprensione dell’atto formano un unico ed identico fenomeno fisico. Pare piuttosto, egli conclude, che l’esperienza interna mostra indubbiamente che la rappresentazione di un suono si trova così intimamente unita con la «rappresentazione della rappresentazione» del suono, che

l’una, così com’è,| contribuisce intrinsecamente all’essere dell’altra. La rappresentazione di un suono e la rappresentazione della rappresentazione di un suono non formano che un unico fenomeno psichico, che noi concettualmente smembriamo in due rappresentazioni solo quando lo consideriamo in rapporto a due diversi oggetti. Nello stesso fenomeno psichico nel quale è rappresentato il suono, noi apprendiamo (erfassen) il fenomeno psichico stesso e precisamente lo apprendiamo secondo la sua duplice proprietà, (cioè) in quanto ha per contenuto il suono ed in quanto è insieme presente a se stesso come contenuto. Noi possiamo chiamare il suono oggetto primario dell’udire, e l’atto dell’udire oggetto secondario. Temporalmente ambedue accadono insieme, ma secondo l’ordine di natura il suono ha la priorità. Una rappresentazione di un suono senza la rappresentazione dell’udire non sarebbe, almeno a prima vista, impensabile; ma la rappresentazione dell’udire senza la rappresentazione di un suono è una contraddizione manifesta. L’udire appare così legato al suono che non può essere appreso che accanto ed assieme ad esso18. Si tratta quindi di un unico ed identico atto: il suono che noi udiamo lo possiamo osservare, ma l’udire il suono non| lo possiamo osservare, a meno che non si tratti di un atto di udire già passato e conservato nella memoria. Da quanto è stato detto sull’unione inscindibile fra l’apprensione dell’oggetto e quella dell’atto, risulta che per il Brentano anche nella sensazione c’è intenzionalità, in quanto che anche in essa, assieme alla rappresentazione di un oggetto e di un contenuto, c’è anche il riferimento esplicito all’esistenza reale dell’oggetto sentito. Il nucleo della teoria brentaniana sull’intenzionalità comporta che i soli fatti immediatamente evidenti sono i fenomeni psichici attualmente presenti, non i fenomeni fisici, cioè le cose nella loro concreta esteriorità19. Pare quindi che anche il Brentano, alla fine, faccia delle concessioni notevoli al fenomenismo che vuol criticare, soprattutto con l’affermazione che l’immediatezza gnoseologica è riservata, in modo esclusivo, all’atto psichico come tale. Ma per questo solo, l’esclusione fatta in blocco della immediatezza psicologica e gnoseologica nei riguardi della realtà esterna, non era giustificata: Hamilton, proprio per un ricorso esplicito ad Aristotele, aveva dimostrato che, pur ritenendo soggettive le qualità secondarie, restavano ancora altre qualità, riferibili alla esperienza – le secundo-primarie e soprattutto le primarie –, le quali si presentavano, a differenza delle prime, con sufficienti caratteri di oggettività immediata20. Questa omissione non è estranea probabilmente sia all’indirizzo spinoziano che prese l’ultimo pensiero del Brentano ed all’idealismo senza veli dell’ultima fenomenologia husserliana, sia all’intellettualismo esagerato mostrato dalla maggioranza dei suoi discepoli nella trattazione dell’origine della «qualità di forma».| 2. La teoria della «qualità di forma» (Gestaltqualität) 1) La nozione di «Gestaltqualität» Toccava ai discepoli del Brentano d’impostare i problemi nuovi intorno all’apparire fenomenale degli oggetti. Aprì la discussione un articolo di Cristian von Ehrenfels, dal titolo un po’ curioso (Ueber Gestaltqualitä-ten), che all’inizio passò quasi inosservato fino a che nel 1912, con l’avvento della Gestalttheorie del Wertheimer, fu portato in luce ed apprezzato quanto meritava21. Il von Ehrenfels riprendeva, da un punto di vista più generale, alcune osservazioni sporadiche che il fisico-filosofo Ernst Mach aveva fatte nei suoi «Beiträge zur Analyse der Empfindungen» circa l’esistenza di «qualità di forma» nel campo ottico ed acustico (Raum- und Tongestalten)22. Il termine «Gestalt» che sarebbe stato issato, di lì a non molto, come simbolo e parola d’ordine della più violenta reazione che mai sia stata fatta all’atomismo psichico, veniva introdotto nella psicologia moderna da chi è ritenuto esser stato uno dei più radicali e brillanti difensori di questo atomismo: la logica interna delle idee non corrisponde sempre alla persuasione di chi le propone! Va riconosciuto però al von Ehrenfels il merito personale di aver condotto, per il primo, un’analisi accurata del problema e di averne indicate, in modo esplicito, le esigenze più immediate con un linguaggio piano e persuasivo. Le qualità «formali» sono delle semplici sensazioni e sommazioni di sensazioni od invece alcunché di nuovo? Ecco il problema. Osserviamo in noi stessi e descriviamo l’audizione di una| melodia. Secondo l’associazionismo si dovrebbe dire che la melodia altro non è che la somma algebrica dei suoni di cui consta: e similmente un oggetto visuale non sarebbe che la somma di superficî limitanti, le superficî somme di linee e le linee, infine, somme di punti. In realtà le cose vanno molto diversamente: tanto la melodia come la figura per noi si presentano come un «tutto» organizzato e inscindibile, vale a dire come qualcosa d’immediato. Se ci rendiamo conto di quanto accade nella coscienza durante l’audizione di una melodia, troviamo facilmente che la melodia ha un «tema» il quale presenta un inizio, uno sviluppo, una chiusa: la melodia è quindi qualcosa a sé e in sé. Noi la distinguiamo e la riconosciamo fra gli altri suoni estranei dell’ambiente ed anche fra quelli musicali di semplice accompagnamento. Riusciamo a seguirla nello sviluppo di una

sinfonia quando passa alle varie voci ed ai vari gruppi di strumenti, allora che lo sfondo sonoro dell’accompagnamento è notevolmente cambiato. Esempi tipici del genere sono le composizioni «Tema con variazioni», che erano di moda nel secolo XVII. J. S. Bach, ad esempio, per curare l’insonnia del Conte di Kaiserlingk, ambasciatore russo a Dresda e grande ammiratore di musica, scrisse, sopra un tema semplice, ma quanto mai melodioso, ben 30 variazioni, tra le quali dei Canoni in tutti gli intervalli dall’unisono alla nona; c’è anche una fuga a quattro voci, tanto maestrevolmente e con tale semplicità ed eleganza elaborata, che appena un orecchio esperto, analizzandola, può scoprire quale colossale lavoro sia essa costata a questo gigante della musica. Il tema dell’Aria, però, emerge, anche per gli orecchi mediocri, fin dalle prime misure di ogni variazione. Similmente una figura si delimita nettamente, con i suoi contorni, in un campo visuale rispetto ad altri oggetti o figure. Nel complesso presente, essa ritiene per sé solo quelle date linee ed esclude le altre. Si deve riconoscere allora che la melodia e la figura non constano di suoni o linee o punti, comunque combinati, ma tutto questo dev’esser presentato secondo una particolare «forma». La melodia così come la figura, non è| una qualità «elementare», ma una «qualità formale» (Gestaltqualität). Quello che si dice della melodia come armonia, vale anche per gli accordi musicali, regolati dalle leggi del contrappunto, e per gli stessi timbri sonori (Klangfarbe): anche qui si tratta sempre di Gestalt (art. cit., 263). Secondo il v. Ehrenfels, lo stesso Mach, con il mettere in evidenza le Raum- und Tongestalten, aveva riconosciuto di fatto che questi contenuti non sono la semplice sommazione (Zusammenfassung) degli elementi, ma qualche cosa di nuovo al loro confronto ed anche, fino ad un certo punto, di originale, anche se il Mach ingenuamente parli di una «sensazione» per l’apprensione di queste forme23. Il von Ehrenfels cavò dalla sua analisi due criterî fondamentali, dai quali vanno riconosciute le «qualità formali». a) La «forma» è altra cosa, o meglio, qualcosa di più della somma delle sue parti. Vale a dire: i componenti della «forma» non si fondono per mera addizione (Nichtaddierbarkeit). La «forma» possiede delle proprietà sopralocali e soprasommative, le quali non si spiegano perciò unicamente in funzione dello stimolo esterno. La melodia infatti non si dà che quando le diverse note si succedono l’una appresso all’altra nella stessa coscienza individuale. Supponiamo che di una melodia, la quale consta di un dato numero di suoni come S1, S2, S3... Sn, ciascun suono sia presentato, separatamente dagli altri, a soggetti distinti, cosicché il numero delle coscienze corrisponda al numero dei suoni della melodia. In questo caso nessuno oserà affermare che la somma delle differenti apprensioni o situazioni di coscienza dei varî soggetti equivalga all’apprensione globale della melodia, che si ha quando tutti i suoni sono dati nella| loro successione ad un soggetto unico. Altrettanto si dice per le «forme spaziali»24. Così, alle volte, di un disegno che ci vien presentato possiamo percepire tutti gli elementi oppure parti singole, senza riuscire a coglierlo nel suo complesso. Non basta, quindi, per avere la percezione, che siano date le parti come tali, ma bisogna afferrare la «legge» secondo la quale la figura è costruita. È questo qualcosa che è «in più» e «al di sopra» degli elementi, che è detto essere una «Gestaltqualität». b) Si può cambiare tutto il complesso degli elementi, senz’alterare per ciò l’unità primitiva del «tutto». In altre parole: le «forme» hanno la proprietà di essere trasportabili (Transponierbarkeit). La melodia infatti può essere trasportata di tono, ed avere il complesso degli elementi fisici completamente cambiati: qualora restino invariati i rapporti fra gli intervalli e conservato il ritmo, la melodia è riconosciuta identica a quella di prima. Può avvenire, perfino, che io neppure m’accorga che gli elementi siano stati cambiati e che (fisicamente) nel complesso sia stato suonato qualcosa di diverso. Analogamente, per le forme spaziali, o figure: noi possiamo percepire la stessa «forma spaziale», p. es. un quadrato, sulla base di differenti gruppi sensoriali; possiamo cangiare il colore delle linee e dei punti e ciononostante la percezione della figura, come tale, resta inalterata. Da tali constatazioni il von Ehrenfels passava a definire le «qualità formali» come: «quei contenuti positivi di rappresentazioni, i quali sono legati all’esserci nella coscienza di altri contenuti di rappresentazioni, che alla loro volta constano di elementi separabili (cioè rappresentabili distintamente l’uno dall’altro). Quei complessi di rappresentazione che sono necessarî per la presenza delle qualità formali noi li chiameremo il fondamento delle qualità formali»25.| Alla categoria delle «qualità formali» vanno ascritti anche tutti i tipi di complessi sensoriali, che la mente percepisce a modo di «tutti», malgrado la loro complessità reale, come «arrossire», «impallidire», «adombrarsi» ed in genere tutti gli atteggiamenti esteriori dell’animo ed i movimenti e gesti della persona. Perfino ogni parola che si pronuncia, in quanto ha un proprio «aspetto» sensoriale ed è perciò una speciale configurazione di suono o rumore (Schallgestalt).

In generale tutta la conoscenza del concreto è conoscenza di caratteri formali. L’abilità degli specialisti di qualche arte o scienza non è altro che un’attitudine – Habitus – a scoprire ed a paragonare fra loro caratteri formali (272, 279). 2) La genesi psicologica. – L’analisi psicologica della melodia e delle forme spaziali suggerì al von Ehrenfels una prima divisione di forme spaziali e forme temporali: le figure sono date simultaneamente; la melodia invece soltanto nella successione dei suoni (268 e segg.). Questa divisione non va però intesa in senso esclusivo, poiché noi abbiamo nelle percezioni di movimento – il von E. dice sempre «Vorstellungen» – esempî senza numero di «Gestaltqualitäten» che comprendono insieme caratteri spaziali e temporali. Indichiamo allora come «forme intemporali» (unzeitliche Gestalten) quelle il cui fondamento (Grundlage) può esser dato completamente nella rappresentazione attuale supposta di più sensazioni; per «forme temporali» quelle, invece, delle quali, nel campo sia ottico come acustico, è dato attualmente un elemento soltanto; mentre gli altri – essendo ormai trascorsi o da venire – sono dati come immagini di memoria o di un’aspettazione rivolta al futuro imminente. Le «forme intemporali» sono da considerarsi come le più semplici.| Le «forme spaziali» non si hanno esclusivamente nel campo visivo, ma possono darsi anche nel campo tattile in unione alle cosiddette sensazioni di movimento: quanto ai dati spaziali degli altri sensi, la questione non è stata messa ancora del tutto in chiaro (263-264). Questa divisione delle «forme percettuali» apre il passo al problema della loro origine psicologica. Per valutare adeguatamente la portata del passo fatto dal von E. e le conseguenze che ne derivano per la spiegazione che egli fa seguire, circa l’origine della «Gestaltqualität», si impongono alcune precisazioni. Anzitutto si può osservare che, in questa teoria, le associazioni non sono del tutto bandite; pare che secondo il v. E. esse abbiano una funzione non trascurabile nel preparare il fondamento o materiale adatto, – Grundlage si dice nella definizione – per il sorgere della «forma». Il sorgere della «forma», come tale, è opera dell’intelligenza. La «Gestaltqualität», benché irriducibile alle sensazioni o ad una somma di esse, è però fondata su di esse: le «forme» emergono nella loro originalità quando l’attenzione si applica a questo fondamento, cosicché il loro sorgere è condizionato da un processo di astrazione, operato dalla mente (265). Più avanti, adottando esplicitamente il punto di vista del Lotze, von E. afferma che il sorgere di una «Gestaltqualität» è fondato, bensì, ma non s’identifica mai con l’apprensione di una relazione; avvicinandosi poi alla posizione del Meinong classificava le «Gestaltqualitäten» come contenuti intellettuali quali oggetti d’ordine superiore, non intuitivi (unanschauliche Gegenstände) (274 e segg.). In questa spiegazione vale il principio: tali le «qualità formali», quali sono le combinazioni di elementi (associazione). Tuttavia l’associazionismo del von E. ha una fisionomia propria e non va confuso con quello tradizionale della scuola inglese, ma piuttosto s’avvicina, nell’ispirazione dottrinale, a quello aristotelizzante di W. Hamilton. Infatti con l’aver introdotto, come fattore decisivo, per l’apprensione della «forma», un processo di astrazione, egli metteva al centro una legge della associazione aristotelica – quella di somiglianza – e si sa quanto questa| legge avesse turbato i fautori dell’Asso-ciazionismo empirista, che tentarono più volte di sopprimerla a favore esclusivo della legge di contiguità. La legge di somiglianza, che è l’unica considerata dal von E., rappresenta, nella genesi e nell’esercizio del processo percettivo, la contropartita intellettualista rispetto ai fattori puramente contingenti ed irrazionali che giocano nella legge di contiguità (spazio-temporale). Che le «Gestaltqualitäten», osserva von E., presentino dei rapporti di somiglianza, è un fatto che salta subito agli occhi di chiunque. In primo luogo, le «forme» temporali (le melodie) possono assomigliarsi nel ritmo (forma di composizione); nella forza del suono, ecc. La somiglianza qui va ricondotta alla similitudine di un carattere che noi conosciamo per astrazione (somiglianza-dissomiglianza). Ma anche là dove, per la natura della cosa, questa sembra impossibile, o non sia concesso alla nostra facoltà di astrazione di rilevarla esplicitamente, per molti casi si deve ammettere trattarsi di somiglianza. Così noi indoviniamo l’autore di una melodia per la somiglianza che essa ha con le altre composizioni che ci sono note dello stesso musicista, senza che poi, lì per lì, possiamo citarne alcuna che presenti tale somiglianza. Parimenti noi riconosciamo i membri di una stessa famiglia per una somiglianza che abbraccia il loro portamento fisico in generale – il loro «Habitus» – che resiste (widersetzt) in modo ostinato all’analisi delle singole parti. Somiglianze che interessano la rappresentazione generale di un oggetto si hanno nell’uso dei criterî sistematici che le scienze applicano ai proprî oggetti. L’associazione quindi non fa che preparare i materiali da cui la mente cava un contenuto «nuovo»26. Qual è infine il| rapporto che hanno le «forme» con gli «elementi» che ne sono il substrato? Il Mach riteneva che le forme spaziali e le melodie sorgessero senza il concorso dell’intelligenza, che fossero «date» e «sentite» (gegebene, empfunden), come tali, e questo per il fatto che il vedere ed il sentire ed il vedere ed udire tali strutture sono simultanei: non vi può quindi essere alcun processo intermedio (285).

Il von E. discute e precisa quest’affermazione circa l’immediatezza della «Gestaltqualität». In realtà, osserva, lo sforzo che sembra esigere l’apprensione di una «forma» – per astrazione da un fondamento – noi lo applichiamo piuttosto al «completamento» di tale fondamento. Osserviamo un quadro. Ciò che mi è dato dalla sensazione, non è in alcun modo quell’immagine visuale che il pittore vuole comunicarmi a traverso il quadro, ma solo un povero scheletro nel quale essa può essere costruita dall’attività della fantasia. A questa funzione integrativa della fantasia, il von E. attribuisce l’apprensione delle piccole differenze di luce e colore, l’effetto degli accorgimenti di prospettiva per la realizzazione percettiva della terza dimensione, le illusioni, gli apprezzamenti estetici. Si deve pertanto riconoscere che «noi in molti casi di apprensione» di «Gestaltqualitäten», nulla sperimentiamo di una certa propria attività (che applichiamo) in generale; in altri casi invece una tale attività si presenta vôlta al completamento del fondamento della «Gestaltqualität», e non come principio generativo di questa da quello (287). Verso la fine dell’articolo, il von E. prospetta un problema curioso, che, qualora fosse stato approfondito, avrebbe fatto avanzare di molto la sua nozione di «Gestaltqualität». Parrebbe, secondo quanto è stato detto finora, che nella coscienza emergeranno soltanto quelle «forme» per le quali il complesso soggiacente delle rappresentazioni elementari presenta adeguato fondamento: se questo è, di fatto, il caso più frequente, non è però l’unico possibile. Supponiamo d’avere nel campo visuale un quadrato di color bianco su di uno sfondo ovale nero, cosicché le due «forme» di ovale nero e quadrato bianco emergano eo ipso nella| coscienza. Si divida ora con una diagonale il quadrato bianco in due triangoli, con due diagonali in quattro triangoli... e ciascuno può pensare tracciata (e tracciabile) al posto di ciascuno dei triangoli qualsiasi altra figura a piacimento; si dica lo stesso per la divisione dell’ovale nero sottostante. Ora, tutte le «forme» che sorgono a questo modo non hanno alcunché per fondamento adeguato, poiché nell’originaria superficie nera niente era contenuto che avesse da fare con il quadrato bianco. Così pure, se è valido il principio: dato un fondamento, deve essere data la corrispondente «Gestaltqualität», dovrebbero apparir presenti, nelle più piccole posizioni di superficie continua, una quantità infinita di «forme» spaziali pensabili. Poiché questa conseguenza non corrisponde alla realtà, ci si deve chiedere il «perchè», fra la infinita varietà di figure possibili, emergono soltanto alcune privilegiate, che sono in sé ben determinate. Nel nostro caso, secondo il von E. l’emergenza del quadrato bianco sullo sfondo ovale nero è dato dalla differenza di colore, la quale esclude la possibilità di altre forme. Egli conclude in modo generale che da un complesso di contenuti rappresentativi, presenti alla coscienza, si imporranno soltanto quelle «forme», le quali si staccheranno notevolmente per via del proprio contorno; per questa stessa ragione il tracciato della diagonale, delimitando in modo determinato la superficie continua, creava dei «contorni» ben definiti, per via dei quali dovevano sorgere parimenti delle forme tali e non altre (288). Fin qui la sua analisi: toccherà al Rubin, più tardi, dare una interpretazione organica del fenomeno. In tutta la sua spiegazione circa la genesi della «forma» il von E., ritenendo come sostanzialmente valido il principio che ad un «dato» substrato corrispondono sempre «date» forme, attribuiva un’importanza notevole alla fantasia: è per la sua azione che si viene a colmare lo hyatus – che forma poi il problema cruciale della struttura primaria di percezione – fra i contenuti sensoriali ed i contenuti della «Gestaltqualität». A questo modo si potevano spiegare anche le illusioni di percezione: l’apprensione inadeguata (illusoria) si ha quando la fantasia, interferendo con i contenuti rappresentativi degli stimoli| attuali, viene ad alterare il substrato e quindi a porre le condizioni per il sorgere di un’altra «forma». In questo saggio di von Ehrenfels, che abbiamo cercato di riassumere con qualche ampiezza e con diligenza più attenta di quanto di solito si faccia dai trattatisti, erano quasi tutti i germi degli sviluppi sperimentali e dei grovigli teorici che il problema fra non molto doveva suscitare. 3. Prime controversie sulla «qualità di forma» A) La «teoria degli oggetti». Nell’indagine di v. Ehrenfels sono da distinguere due classi di risultati: a) l’analisi fenomenologica delle «forme» percettuali; b) la teoria esplicativa della loro origine dal substrato degli elementi. Il primo fu accettato senza discussioni notevoli da tutti i brentanisti e divenne il punto di partenza per indagini sperimentali più approfondite: la «forma» è qualcosa di più e di nuovo della somma degli elementi27. Il secondo invece, che doveva dar ragione della «sintesi» che avviene nella coscienza, fu oggetto d’immediate e vivaci controversie, e non fu possibile raggiungere un pieno accordo. Si è visto che nella sua teoria il von E. spiegava il passaggio fra il «darsi» delle sensazioni e l’apparire nella coscienza della «Gestaltqualität» per l’intervento di due princìpi superiori: la fantasia e l’intelligenza. La prima, vôlta alla sensorialità, aveva il compito di integrare, in modo conscio od inconscio, i dati delle sensazioni attuali con quelli dell’esperienza passata e preparava così i fondamenti per l’astrazione.

L’intelletto rivolgendosi a questi fondamenti apprendeva in essi i rapporti di somiglianza, dissomiglianza, semplicità, pluralità;... per i quali emergeva la «qualità di forma». Le «forme» percettive erano perciò da considerarsi l’effetto di un’attività interiore, non semplicemente rice|vute dal di fuori28. Il von E. dichiarava espressamente di essersi ispirato per l’elaborazione di questa spiegazione sistematica ad un corso – allora ancor inedito –, di uno dei più vigorosi discepoli di Fr. Brentano, Alexis Meinong († 1920), il fondatore della scuola di Graz. Spirito sottile e studioso modesto, quanto infaticabile, il Meinong espose in seguito ripetutamente le proprie idee sull’argomento in pubblicazioni di notevole ampiezza e di non facile lettura per la estrema aridità analitica. Egli indicò la propria posizione con il termine di «Teoria dell’oggetto (o degli oggetti)» (Gegenstandstheorie). Per «oggetto» il Meinong intende ciò che è immediatamente dato alla coscienza quando si ha un atto di conoscenza sensoriale od intellettuale. L’«oggetto» è pertanto ciò che è dato in una rappresentazione (Vorstellung), ciò su cui uno assente o dissente quando giudica. Non è necessario perciò che l’«oggetto» sia una realtà di fatto, ma basta che sia un contenuto mentale: il M. adunque accetta e rafforza la posizione brentaniana che l’oggetto del conoscere è, prima, per sé e come tale, immanente all’atto conoscitivo e quindi al soggetto conoscente. Un primo risultato del metodo è la distinzione fatta dal M. fra oggetti di ordine inferiore ed oggetti di ordine superiore (Gegenstände niederer Ordnung, Gegenstände höherer Ordnung). I primi sono i contenuti sensoriali, dati nella sensazione attuale, i quali non hanno bisogno, per sussistere, della sussistenza di altri oggetti, come sono ad es. i singoli suoni, colori ecc.; i secondi sono invece quei contenuti il cui esserci è condizionato, di necessità, dall’esserci di altri contenuti, su cui si fondano. Un’aria melodica non può esserci senza che siano dati dei suoni; ed una figura, che implica una differenza di colori, non può esserci senza che ci siano colori come fondamento. Il rapporto di «fondazione» (Fundierung), che hanno gli oggetti di ordine inferiore rispetto a quelli di ordine supe|riore, vale anche come criterio per distinguere i primi dai secondi. Di qui la distinzione delle due classi di oggetti intesi gli uni come «contenuti fondanti», gli altri come «contenuti fondati» (fundierende Inhalte, fundierte Inhalte), oppure anche come «oggetti intuitivi» e «oggetti non intuitivi» (anschauliche Inhalte, unanschauliche Inhalte); sono detti anche «inferiora» e «superiora», «oggetti primi» e «oggetti secondi» (Erstgegenstände, Zweitgegenstände). Il Meinong qualificò come «oggetti di ordine superiore» o «contenuti fondati»: a) le «complessioni (Komplexionen)» come una melodia, una figura..., le quali corrispondono alle «qualità formali» di von Ehrenfels (Gestaltvor-stellungen). b) Le «relazioni», come quando, vedendo un color rosso ed un color arancione, diciamo non soltanto di vedere due colori ma anche che sono simili. Si dica altrettanto delle altre relazioni, come identità, diversità29. Da ciò possiamo cavare che la teoria degli oggetti afferma due princìpi: 1) Il principio dell’indipendenza delle forme e dei rapporti dai particolari oggetti di ordine inferiore su cui essi si fondano; 2) Il principio della coincidenza tra forme e rapporti; ciò che del resto era essenzialmente contenuto nella dottrina dell’Ehrenfels. Il «fundierte Inhalt» è sempre «ein Relationsinhalt», cosicché, ovunque vi sono «Com-plessioni», ivi pure si dànno «relazioni» e viceversa (wo Komplexion, da Relation und umgekehrt)30. Tuttavia come «oggetti», forme e rapporti sono distinti in quanto il rapporto fra due punti, o due suoni, o due colori, è il distacco che intercede fra i due elementi e| quindi ciò che li differenzia; mentre la forma costituita da quegli elementi è quel qualche cosa di unitario in cui essi possano esser vissuti. Altro è la distanza fra due punti, altro la particolare coppia che essi costituiscono, e così un intervallo di terza ed un accordo di terza (Musatti). Il Meinong poteva quindi, stando nel puro terreno fenomenologico, rivendicare contro la «riduzione» humiana il carattere immediato di un’ampia zona di contenuti percettivi, che sono i contenuti od oggetti di «ordine superiore». Rimaneva però aperto un altro grave problema, quello cioè del «come» dalla rappresentazione (Vorstellung) di oggetti di ordine inferiore – passivamente ricevuti per l’azione degli stimoli – sorga la rappresentazione degli oggetti di ordine superiore. Lo stesso Meinong e parecchi tra i suoi allievi se ne accorsero e proposero, come soluzione psicologica del problema, la «teoria della produzione». Secondo questa teoria, come la riassume lucidamente il Musatti31, in ogni nostra percezione (così pure nelle altre forme di rappresentazione) dobbiamo distinguere un primo momento in cui sono presenti soltanto dei contenuti sensoriali elementari, gli «oggetti fondanti»; ed un secondo momento nel quale appaiono i contenuti di ordine superiore, cioè gli «oggetti fondati». Fra i due momenti c’è distinzione reale? Indubbiamente, purché la distinzione sia detta reale per rapporto alla diversità delle due classi di contenuti e delle rispettive funzioni, e non certamente nel senso che fra i due momenti ci sia distinzione ovvero successione temporale32.|

Ma come avviene il passaggio dal primo al secondo momento? È questo, anche per il Meinong, il punto cruciale della controversia. Il nucleo della spiegazione da lui avanzata è dato – come il von Ehrenfels aveva ben avvertito – dall’apprensione, nei contenuti di fondamenti, di una relazione ideale, come somiglianza, dissomiglianza, numero, ecc. Il sorgere di quest’apprensione portava ad un atto originale di sintesi dei contenuti rappresentativi, ed un discepolo del Meinong, l’Ameseder, chiamò dietro suggerimento del Maestro quest’atto «produzione di rappresentazione» (Vorstellungsproduktion)33. Per essere esatti si deve dire che, secondo la teoria, non è l’oggetto fondato come tale, ma l’immagine (Vorstellung) di esso che è prodotta: «la diversità è compresa “per via” (durch) della produzione». Secondo il Meinong adunque c’è una prima classe di «complessioni», queste di ordine inferiore, che sono «trovate» (vorfindliche) nei dati d’esperienza, come la connessione in un quadrato rosso fra il colore rosso e la forma spaziale quadrata; c’è una seconda classe di «complessioni» quelle di ordine superiore, che sono «generabili attivamente» (erzeugbare) per sintesi dagli elementi, come quando considero due oggetti unitamente come un «paio»34. Un discepolo del Meinong riassumeva la teoria nei tre punti seguenti: a) La psicologia mostra che un oggetto complesso è più dell’insieme delle sue componenti. A questo di più non si arriva| scomponendo l’oggetto ed isolando le sue componenti: anzi in questo caso esso va perduto perchè sussiste soltanto nell’unione delle componenti ed è possibile solo con il loro aiuto. Che vi sia questo «di più» lo mostra il fatto che vi dev’essere qualche cosa che tien unite in (un) tutto le componenti, in se stesse prive di nesso e che devono venir corrappresentate perché si possa rappresentare quel complesso come tale. Così la rappresentazione (leggi: percezione = Wahrnehmung) di una melodia non contiene soltanto la rappresentazione dei singoli suoni, ma inoltre qualche cosa che li trascende, qualche cosa di nuovo, che è bensì legato ai suoni ma che, d’altra parte, serve a fare di loro una melodia, formandone così una parte essenziale. b) La rappresentazione di questo di più non si effettua in noi, come quella dei suoni, per il tramite dei sensi. È, invece, una specie di reazione interiore di fronte alla rappresentazione dei suoni, in quanto la presenza di certe rappresentazioni nella nostra coscienza determina la produzione di una nuova rappresentazione. Tanto il contenuto, come l’oggetto di una rappresentazione prodotta, si basa e dipende dal contenuto e dall’oggetto della rappresentazione producente. In vista di ciò si chiamano tali contenuti e tali oggetti, oggetti e contenuti fondati. c) L’audizione di una melodia non è naturalmente il solo caso di produzione rappresentativa, ma, tra i molti, un caso specialmente chiaro. In esso sono congiunti, anzi, due casi, dovendosi distinguere fra successione di suoni e ritmo. Sono effetto della suddetta produzione le rappresentazioni degli accordi, delle gamme cromatiche, dei passaggi cromatici simultanei e successivi, e così via. Del pari sono da attribuirsi ad essa le rappresentazioni di figure spaziali di una, due o tre dimensioni e la simmetria non è intuita che con il suo aiuto. Ma gli esempi addotti appartengono tutti ad una sola classe degli oggetti d’ordine superiore, in ogni modo, ad una classe che, anche senza delimitazione concettuale, di sua natura si stacca nettamente dalle altre. Basta pensare ad alcune di queste classi, p. es. il numero, l’uguaglianza, la possibilità, la necessità anche per comprendere la grande importanza della produzione nelle rappresentazioni.| Il Witasek distingueva tre ordini di oggetti e contenuti: «sensazioni», «forme» ed «oggetti» rispondenti ad una norma: l’ultima classe riguarda gli oggetti nella loro realtà naturale. La figura di un cavallo di belle dimensioni è bella, non come figura in se stessa, ma come figura di un cavallo, cioè come figura corrispondente ad una determinata specie... L’essenziale di ciò che in tali casi fa di un oggetto un oggetto estetico elementare è determinato dalla relazione di esso con una norma, e come tale esso ha delle proprietà estetiche (e si dica, in generale, conoscitive) che sorpassano quelle della figura35. B) La controversia intorno all’origine della «forma» Il problema della percezione, nella elaborazione fatta dal Meinong, invece di risolversi rimaneva ad un punto ancor più intricato di quanto l’avesse lasciato von Ehrenfels. Poiché i complessi fisici extra mentem non possono dare che collezioni di stimoli R1-Rn, alle quali corrispondono delle serie di sensazioni S1-Sn, non possono gli stimoli dare la percezione del continuo – sia spaziale che temporale – se non in quanto si pensa che alle sensazioni vada aggiunto un certo contenuto rappresentativo X che non ha, come dichiara il Witasek, alcuna rispondenza negli stimoli36. Questo X è il plus psichico senza del quale tutta l’esperienza non sarebbe per la coscienza che una pura «somma», una molteplicità di rappresentazioni estranee, sconnesse, opposte le une alle altre, prive di qualsiasi unità psichica. Il plus psichico era l’apprensione di relazione in seguito all’intervento attivo della mente. Accettarono integralmente la sostanza di questa

soluzione, oltre Ameseder e Witasek, anche Kreibig37, Marty, il Benussi, di cui si dirà più avanti, ed altri ancora.| Altri invece si mostrarono molto perplessi ed i loro dubbi riguardavano soprattutto due punti38. a) È necessario un esercizio di attività mentale per avere l’apprensione di una «forma» – in opposizione alla recezione puramente passiva dei dati sensoriali? b) L’apprensione di una «forma» coincide di necessità con l’astrazione intellettuale di un rapporto ideale? Chiediamo se «coincide», non se «precede», poiché, dato che anche la relazione è una Gestalt, se essa la precedesse sempre, ci sarebbe il processo all’infinito nelle «fondazioni». Per la prima domanda: se alcuni casi possono suggerire una risposta affermativa, la maggioranza sta invece per una negativa. Nella percezione di oggetti ordinarî, che non siano eccessivamente complicati, la nostra apprensione è immediata senz’alcuno sforzo di costruire oggetti e forme: lo sforzo è necessario per percepire e «decifrare» singolarmente le varie parti ed i vari aspetti della figura. Questo era già stato osservato ed affermato dallo stesso von Ehrenfels, come abbiamo riportato poco fa. Lo sviluppo psichico non avviene, come fanno supporre i fattori della «teoria della produzione», dagli elementi ai complessi – sia pure in modo inconscio – ma prima è dato confusamente un «tutto»; successivamente esso viene analizzato nelle sue parti, e finalmente ricostruito secondo i dati e le strutture trovate dall’analisi. Geneticamente l’analisi ha quindi una priorità sulla sintesi39. Le prime sintesi, osserva l’Höfler, devono| esser date nella simultanea presenza dei dati sensoriali, cosicché il primo intervento attivo del soggetto è vôlto all’analisi e non alla sintesi: quando io guardo un paesaggio, gli oggetti non sono dati in quanto la mia attività psichica mette insieme gli elementi dispersi, ma, al contrario, prima ho una percezione del paesaggio in generale, poi gradualmente avverto le varie parti, la casa, il fiume, l’albero, il prato..., che prima avevo apprese in modo confuso40. La psicologia infantile, come ha osservato il Cornelius, ritiene come principio acquisito che il metodo usato dal bambino nella sua crescenza spirituale è quello analitico-sintetico, non quello sinteticoanalitico della scuola di Graz. La crescenza psichica è un progresso nella capacità di analizzare i complessi: così il pittore, e chi è abituato all’analisi dei contenuti visuali, può afferrare meglio gli elementi di un quadro, il musico la struttura di un pezzo sinfonico..., di quanto non lo faccia un profano41. Poiché l’esercizio dell’attività mentale era richiesto dalla scuola di Graz per spiegare l’apprensione della relazione, la risposta negativa data al primo problema porta di conseguenza, almeno in generale, ad una simile risposta anche per il secondo problema. In particolare il Gelb (A, 53) osserva che si possono dare due casi. a) La «forma» od il «tutto» sono appresi senza conoscenza esplicita delle parti, ed in questo caso la relazione,| come tale, non è presente alla coscienza: ciò avviene per le percezioni spontanee e di oggetti globali. b) Oppure la «forma» è appresa in seguito ad analisi, come avviene degli oggetti di un «tutto» molteplice, p. es. un paesaggio, un’aula, la rappresentazione di tutta una giornata!... In questo caso, certamente, lo «staccarsi» di una «forma» come un «tutto» dal «tutto», di cui prima era «parte», è conseguente all’apprensione di un rapporto intrinseco ed esclusivo di quella data «parte» del «tutto». Ma, poi, per il fatto stesso che la relazione stessa è una «qualità formale», in quale modo è detta causale la percezione della forma? Secondo il Meinong essa stessa relazione ne è la causa, in quanto è appresa come un contenuto astratto «ideale», cosicché la «melodia», come anche un «triangolo» tracciato sulla lavagna, in quanto l’una è una «forma temporale», l’altra è una «forma spaziale», sono da considerare «contenuti superiori», cioè intellettuali, come il principio di contraddizione, il teorema di Pitagora e così via...42. Tutto questo non è certamente suffragato da quello che in noi possiamo osservare: le relazioni implicate nella percezione – quando lo siano – non sono relazioni astratte, ma concrete; sono cioè apprese direttamente come inerenti ai contenuti di cui formano il vincolo43. La teoria della scuola di Graz ha fatto troppa parte al razionalismo. Secondo l’acuta disamina del Gelb, il disagio, tanto della posizione di von Ehrenfels, quanto di quella del Meinong, stava| in un’ibrida teoria della relazione ed in una concezione irreale dell’esperienza immediata. Secondo l’esplicita asserzione del von E., l’apprensione della relazione esercita una funzione essenziale per l’apprensione della Gestaltqualität: ma qual è il rapporto che ha l’apprensione della relazione, da una parte, con il Grundlage (i contenuti sensoriali elementari) e dall’altra con la Gestaltqua-lität: appartiene essa ai primi od alla seconda? Oppure sta a sé? È qui che cominciano i guai: 1) Secondo von E., le relazioni sono generate, quindi non appartengono agli elementi cioè al fondamento di una Gestaltqualität; d’altra parte le relazioni sono di grande importanza e devono portare un contributo positivo per l’impressione di un «tutto». Ne segue che le relazioni che s’aggiungono al Grundlage devono

portare un contenuto rappresentativo reale e che in questo caso l’unico contenuto rappresentativo deve risolversi in un grande numero di tali contenuti. 2) Ammesso che le relazioni appartengano al Grundlage, la dimostrazione di von E. per l’esistenza della Gestaltqualität anche in questo caso è insufficiente, poiché il riconoscimento di una melodia (la trasformabilità) può essere ricondotto alla somiglianza delle relazioni reciproche fra i suoni. 3) La teoria esplicativa di von E. secondo la quale l’apprensione delle relazioni dipende dall’attività dell’intelletto, è in contrasto con la posizione fenomenologica iniziale, che tali «tutti», quali secondo lui sono le Gestaltqualitäten, siano dei contenuti «dati» e non prodotti. Il Meinong tagliava corto e negava che le relazioni potessero appartenere al Grundlage, e le dichiarava «contenuti reali». Secondo lui si può parlare ancora di relazione e contenuto di relazione (Relationsinhalt), ma solo in senso ampio, come frutti di un’elaborazione psichica da parte del soggetto sopra gli elementi; di un’elaborazione, ci s’intenda, sintetica, non comparativa. Ma questa posizione aggrava il problema. Invero il fatto della «transponibilità» – così essenziale al problema – che era già messo in pericolo dal von E., nella spiegazione del Meinong è inintelligibile. Nella trasposizione di una melodia| dal tono originale ad un altro, tutti i suoni sono, come tali, cambiati di luogo e non è possibile in alcun modo di vedere, come, nei due casi, elementi del tutto dissimili possano «fondare» un identico contenuto. Per una tale fondazione si esige la presenza di fattori comuni alle due situazioni: ma gli unici fattori comuni non possono essere che le «relazioni simili» fra i membri del complesso. Come può l’elaborazione, quella sintetica soprattutto, dare un contenuto identico (la melodia) sul fondamento di suoni diversi? Tutta l’angustia della posizione sta nell’affermata posteriorità – affermazione di evidente e confessata origine leibniziana o meglio lotziana – delle relazioni percettuali rispetto ai contenuti sensoriali ai quali dovrebbero esser riferite. Disagio che è aggravato dalla particolare concezione che il von E. e il Meinong si sono fatta dell’«elemento sensoriale». Secondo il von Ehrenfels (ed il Meinong) le forme constano di determinazioni spaziali o temporali. Per «determinazione spaziale» egli intende un contenuto di superficie infinitamente piccolo. Una tale definizione ci può apparire giustamente molto strana, perchè l’infinitamente piccolo non è percettibile. E poi, come può un numero necessariamente infinito – essendo, a confessione dello stesso von E., ogni più piccola parte ancora divisibile – di determinazioni locali di una superficie fornire il Grundlage per una Gestaltqualität? Le determinazioni locali ultime, di per sé non intuibili, darebbero origine ad un contenuto – la Gestaltqualität – per sé intuibile. Lo stesso assurdo si verifica per la percezione dei continui dinamici e temporali, come il movimento, il quale dovrebbe essere spezzato in una infinità di elementi temporali infinitamente piccoli; anzi dovrebbe valere anche per le mutazioni in generale, come l’arrossire, il provar piacere, dolore... Posizione assurda nell’ipotesi stessa del von E., secondo la quale il fondamento di una Gestaltqualität è un complesso di rappresentazioni, il quale consta di elementi separabili, cioè rappresentabili separatamente l’uno dall’altro. Tutto questo va contro i fatti e la stessa coerenza dei princìpi ed ha per fondamento soltanto il partito di non voler considerare le relazioni come immanenti ai dati.| Dire che una forma spaziale, una melodia, un movimento vanno spezzati in un numero infinito di punti spaziali o temporali è un’espressione, in psicologia, priva di senso. Costruzioni ausiliari teoriche di questo genere, di cui le Matematiche devono far uso per alcuni determinati scopi, rappresentano (formano) fondamenti per contenuti di rappresentazioni successive e per le presentazioni sensoriali. È opportuno però l’osservare che nella psicologia descrittiva non c’è alcun bisogno di far ricorso a simili «parti finte», come le chiamò giustamente lo Schumann. Se la nozione psicologica di percezione deve avere un significato, bisogna accettarla com’è, senza far ricorso a nozioni proprie di altri campi44. Ma, alla fine, come si origina nella coscienza «la qualità di forma»? Il Gelb chiudeva la rassegna delle teorie proposte fino al 1911 dichiarando che nessuna fra le risposte avanzate era dimostrata soddisfacente, per cui la questione intorno all’origine della Gestaltqualität restava una «questione aperta». Sono state ora riassunte le ragioni per le quali la posizione del Meinong non ha convinto45. Un’altra corrente di Brentanisti, capeggiata dal Cornelius, pose a fondamento della sintesi percettiva i sentimenti. La teoria non ebbe notevole risonanza fino a quando il Krüger, discepolo di Cornelius, succedendo al Wundt sulla cattedra di Lipsia, la fece oggetto della ricerca sistematica della sua Scuola, come si dirà più avanti.| Note del capitolo terzo 1

Intorno a questo movimento che comprende anche Beneke, Waitz, Fortlage, Ulrici, V. Volk-mann, v.: Bonatelli Fr. (202 e 274 segg.) e Villa G. (91 e segg.). 2 Cfr. sopra: l’uso di questo termine in G. E. Mueller (pagg. 108-112).

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Herbart, G. F., Psychologie als Wissenschaft (III Teil, I Abschn., 3 Kap.). «Die Verbindung des Mannigfaltigen richtet sich ferner allemal nach der Art und Weise, wie die sinnlichen Eindrücke zusammentreffen. – Sie ist gegeben» (B, 87 segg.). 5 A, § 1, tr. fr. 3-4. 6 Lotze, H., B, dritter Teil, n. 239, pag. 477; cfr. pag. 475. 7 Lotze, H., A, § 5, pag. 52. 8 «Hätten wir in der Selbsterhaltung nur eine active Sprachform für ein blosses Geschehen sehen sollen, welches, ohne dass von irgend Jemand etwas gethan wird» (B, III Teil., n. 270, pagg. 533-534). 9 Cfr.: B., III Teil., n. 253, pag. 502 e segg. 10 «Es besteht in unserem Innern nicht bloss diese Mannigfaltigkeit und dieser Wechsel der Vorstellungen, sondern auch Vorstellung dieser Mannigfaltigkeit und dieses Wechsels. Nicht bloss ihrem Begriffe nach haben wir diese zweite Leistung, die beziehende und vergleichende Auffassung bestehender Verhältnisse von der blossen Empfindung der einzelnen Beziehungs-glieder zu unterscheiden, sondern jene Erfahrungen, nach denen beide in Wirklichkeit trennbar sind, berechtigen uns, das beziehende Vorstellen als eine höhere Thätigkeit dem bewussten Empfinden und Vorstellen einzelner Inhalte überzuordnen... So wie die äusseren Sinnesreize der Seele als Anregungen dienen, um die einfachen Empfindungen zu erzeugen, so dienen ihr die entstandenen Verhältnisse zwischen der gleichzeitigen oder successiven Mannigfaltigkeit der so entstandenen Vorstellungen als ein neuer innerer Reiz, welcher sie zur Ausübung dieser neuen reagierenden Thätigkeit veranlasst» (B, III Teil, n. 267, pagg. 530-531). 11 B, III Teil, nn. 268, 271, pagg. 531-537 e segg.; a pagg. 537-538 conclude: «Es versteht sich von selbst, dass nach dieser Auffassung jeder Zustand des Gemüts oder jede Reihe beziehender Thätigkeiten, welche auf verschiedene Vorstellungsinhalte vergleichend oder urtheilend verwandt sind, ebenso zu neuem Reize für die Seele zum Gegenstand einer noch höheren Reflexion werden kann» (corsivo mio, da raffrontare con la teoria di Meinong, di cui si dirà più avanti). 12 B, III Teil, n. 272, pag. 539. 13 B, III Teil, viertes Kapitel: von der Bildung der Raumvorstellungen, n. 275 e segg., spec. n. 279 e segg. 14 Il Brentano distinse una psychognosie ed una psicologia genetica: la prima tende alla descrizione dei contenuti ultimi del conoscere da cui per combinazione sorgono tutti gli altri; la seconda ricerca il modo e le leggi che regolano il sorgere degli uni o degli altri. La divisione dei due volumi di questo nostro lavoro ha intenti molto simili a questi. Secondo É. Gilson, il Brentano avrebbe scambiato la conoscenza delle leggi psicologiche, con quelle filosofiche: «die Kenntnis der psychischen Gesetze, also das philosophische Wissen», non distinguendo il contenuto dall’atto (psicologismo) (Franz Brentano’s Interpre-tation of Mediaeval Philosophy, 7). Il Br. tuttavia si difende dall’accusa di psicologismo con forti parole di protesta contro i critici (cfr. Psychologie vom empirischen Standpunkt, Band II, § XI, 179-182). 15 F. Brentano, B, t. I, 109-110; in nota; cfr.: 120. Per il Bain, cfr.: The Senses and the Intellect, Introduction. 16 Husserl, a differenza del Maestro, considera i contenuti sensoriali privi d’intenzionalità – solo cioè come iletici, ovvero come materia del conoscere. 17 Brentano, F., B, t. I, 123. - È chiaro il significato del termine «inesistenza» (Inexistenz) introdotto qui dal B. nel senso del greco (lat. inesse). 18 B, t. I, 179-180. È chiaro che, a questo modo, la intenzionalità brentaniana non è più quella aristotelica, od almeno non è quella tomista (Cfr.: G. Söhngen, Sein und Gegenstand, 50; per la critica alla fenomenologia del B. del giudizio, v.: 195-197). Del resto lo stesso Brentano ha attenuato più tardi la inesistenza mentale dell’oggetto: nella relazione della coscienza all’oggetto esisterebbe soltanto un termine, l’atto di coscienza, e non sarebbe punto necessaria l’esistenza del secondo termine, il «terminus ad quem». Nelle ricerche intorno alla coscienza, pubblicate postume come III P., della »Psychologie« egli distingue ancora un «oggetto primario» ed «un oggetto secondario» del percepire: il primo abbraccia le qualità sensibili, il secondo l’atto della coscienza, e la coscienza del primo è detta c. primaria, quella del secondo c. secondaria che il B. chiama anche rispettivamente Percezione ed Appercezione. Di qui è passato egli ad affermare che il senziente sente se stesso «modo recto» e qualcosa d’altro, l’oggetto esteriore, è sentito (solo) «modo obliquo». Il Brentano vedeva qui una sufficiente confutazione del fenomenismo. Invero, se la cosiddetta sensazione di noi stessi come «senzienti» è una percezione evidente e percepisce noi come senzienti «modo recto» l’oggetto esterno, ne segue che noi sentiamo direttamente l’oggetto esterno (primario); nell’atto di percezione interna invece noi siamo rivolti «modo recto» al nostro sentire l’oggetto esterno: così noi percepiamo l’oggetto esterno soltanto «modo obliquo, cioè come fenomenale» (B, Bd, III, Vom sinnlichen und noëtischen Bewusstsein, I Teil, I Abschn., 5 Kap.; cfr. §§ 1-2; § 11, pagg. 37-44). 19 Questa posizione del Br. si connette con la sua teoria intorno all’essere «ideale» e, per conseguenza, intorno alla natura del giudizio. Cfr.: S. Vanni Rovighi, 10 e segg. 20 Difende il Br. dall’accusa di associazionismo, O. Kraus (cfr.: Brentano, Psychologie. III Teil, Einleitung d. Herausgebers, § 8, pagg. XXIV-XXVI). 21 Ehrenfels Cr. (Von), 249 e segg., ristampato nell’opera: Das Primzahlengesetz, 1922, pag. 5 e segg. Le citazioni si riferiscono all’art. originale del 1890. 22 Mach E., 84, 213; anche il Fechner avrebbe fatto un’analisi fenomenale della melodia simile a quella di von E. (cfr.: Brunswik, E., 89-90). 23 Il Mach, ingenuamente parla appunto di una «Empfindung»: «Wenn wir, egli dice, zwei Tonfolgen von zwei verschiedenen Tönen ausgehen und nach denselben Schwingungszahlen-verhältnissen fortschreiten, so erkennen wir in 4

beiden dieselbe Melodie ebenso unmittelbar durch die Empfindung, als wir an zwei geometrisch ähnlichen, ähnlich liegenden Gebilden die gleiche Gestalt erkennen» (Die Analyse..., 233). 24 Art. cit., 251 e segg.; cfr. 258 e segg. 25 «Unter Gestaltqualitäten verstehen wir, solche positive Vorstellungsinhalte, welche an das Vorhandensein von Vorstellungscomplexen im Bewusstsein gebunden sind, die ihrerseits aus von einander trennbaren (d. h. ohne einander vorstellbaren)| Elementen bestehen. – Jene für das Vorhandensein der Gestaltqualitäten notwendigen Vorstellungscomplexe wollen wir die Grundlage der Gestaltqualitäten nennen» (Art. cit., 262-263). 26 «Mit den Combinationen jener Elemente erzeugt sich nämlich eine unabsehbare Reihe positiver psychischer Qualitäten von höchster Bedeutung. Der Geist, welche psychische Elemente in neue Verbindungen bringt, ändert hierdurch mehr als Combinationen; er schafft Neues» (283). Il v. E. con evidente probabilità si ispira alla teoria di Lotze, di cui si farà un cenno anche nel II volume. 27 Qualcuno però, come il Marty, negò apertamente l’esistenza della «Gestaltqualität» di von Ehrenfels (cfr.: Gelb A., A, 56). 28 Cfr. Ehrenfels, Cr. (Von), Art. cit., 283, ove si ascrive il sorgere della «qualità di forma ad» «ein schöpferisches Vermögen grössten Stiles»; è da tener presente però che una tale attività si esercita per lo più, secondo il von E., in modo involontario ed incosciente (cfr.: ibid., 257, 287), ed in questo, mi pare che la sua posizione vada distinta da quella della Scuola di Graz, benché ad essa si ispiri. 29 Il Witasek aggiunge una terza classe: l’apprensione della connessione fra «oggetti», per cui si pone nel discorso la paroletta «e» (Cfr.: St. Witasek, B, 233). 30 A. Meinong, A., 193. Erano molto vicini alla posizione del Meinong gli psicologi della Scuola di Würzburg, per i quali l’essenza del pensare sta nel cogliere le relazioni. Parimenti K. Bühler nella I Parte dell’opera: «Die Gestaltwahrnehmungen», 1913, considerava la percezione della Gestalt come una «percezione di proporzione» ed altrove, in un articolo, definiva le «Gestalten» come «complessi di relazioni d’insieme» («Komplexe von Zusammenhangsrelationen»): cfr. Handwörterbuch der Naturwissenschaften, Band II, art. Denken, pagg. 980-988. 31 C. L. Musatti, D, 39. 32 Ciò è escluso categoricamente dal Witasek: «Jeder Wahrnehmungsakt, (parla della percezione esterna), wird durch die Sinnestätigkeit eingeleitet; die Sinnestätigkeit ergibt Empfin-dungen. Aber damit ist noch lange nicht der volle Wahrnehmungsakt gegeben und kaum jemals bleibt der Prozeß bei den Empfindungen stehen. Die Empfindungen schließen sich vielmehr fast stets zu Gestaltvorstellungen zusammen, wir nehmen mit dem Auge nicht ein sinnloses, ungeordnetes Gewirr von Farben und Raumelementen, mit dem Ohre nicht ein ungesondertes Durcheinander von Tönen und Geräuschen wahr, sondern fast stets und allsogleich geklärte Raum- und Tongestalten und Verwandtes. Die Vorstellungen also, die in den Wahrnehmungsakt eingehen, sind demnach nicht mehr reine Empfindungen, sondern bereits Empfindungen hinein verwoben in mit ihnen produzierte Gestaltvorstellungen» (B, 238). 33 Al termine «Produktion» usato dalla scuola del Meinong, Alois Höfler sostituì quello di «Koinduktion» nell’intento di accentuare il fatto che le Gestalten sono prodotte a partire dagli elementi (cfr.: Höfler, A, 427 e segg.). Si dichiara d’accordo con Höfler il Friedmann il quale per suo conto critica la «trasponibilità» della Gestaltqualität di v. Ehrenfels (Friedmann, H., 407, ss.). 34 A. Meinong, B, 175. In un’opera posteriore il M. distinse fra la «Zusammenstellung» e la «Zusammensetzung», secondo che gli elementi presentano una «coesione» debole oppure molto stretta. «Vorstellungen, egli dice, können in zwei verschiedenen Weisen zu komplexeren Vorstellungen zusammentreten: sie können Vorstellungszusammensetzungen, aber auch bloss Vorstellungszusammenstellungen bilden. Im ersten Falle wird der durch Vorstellungskomplex erfasste Gegenstand anschaulich, im zweiten Falle unanschaulich vorgestellt» (C, 251). 35 Witasek, St., (A, 32-34 passim). Il W. distingueva, più chiaramente del Meinong, che si dànno due generi di sintesi percettive: l’una rispondente alle qualità formali esteriori, l’altra alle qualità intrinseche degli oggetti. 36 St. Witasek, C, 405-406. 37 Il Kreibig ritiene che «Die Gestaltqualität ist ein anschaulich erfasstes Erzeugnis der zugrunde liegenden (oft nicht explizite erkannten) Beziehungen» (Apud: Ad. Gelb, A, 51).| Per il Marty le «Gestalten nichts anderes sind, als Gruppen von Empfindungen, zwischen denen besondere Verhältnisse bestehen» (Apud: Ad. Gelb, A, 56). 38 La discussione fondamentale è stata fatta da un discepolo dello Stumpf, Adhémar Gelb nella tesi: Theoretisches über Gestaltqualitäten, pubblicata in: «Zeitschrift für Psychologie», 58 (1911) pp. 1-58; qui la riassumo, integrandola, e sarà ripresa anche più avanti. 39 È la tesi del Bühler: «Es sei kein Aufbau komplexeren Gebilde aus Elementen, den wir in dem Gestaltungsvorgangen erleben, sondern vielmehr eine Analyse und Gliederung. Der Komplex und seine Charaktere seien im Bewusstsein immer das frühere, zu den sogenannten Empfindungselementen kämen wir erst durch Abstraktion» (A, I, 7). Il B. osserva (28) che, a sua conoscenza, solo il Titchener ammette che si diano stimoli appropriati di «forma». 40 «Auch in den Anfängen des Seelenlebens kommt es zu Empfindungskomplexen nicht durch eine zusammensetzende „Tätigkeit“ in welcher immer erst die bei gleichzeitiger Reizung ver-schiedener Sinnesorgane und gleichsam aus ihrer Isolierung heraus in einen Empfindungs-komplex überführen müsste. Vielmehr ist das erste, was angesichts solcher Mehrheiten ein aktives Eingreifen zu leisten pflegt, nicht eine Synthese, sondern eine ANALYSE, der erst später wieder Synthesen folgen» (A. Höfler, 405-406). 41 «Das heranwachsende Kind analysiert unwillkürlich sein Gesichtsfeld weit eingehender als in seiner ersten Lebenszeit indem es überall unwillkürlich seine Aufmerksamkeit auf die Gegenstände richtet, auf dies es anfänglich

durch pädagogische Mittel gelenkt wurde; ebenso analysiert der Maler unwillkürlich jedes Anschauungsbild weit eingehender als den Laie; der Musiker analysiert unwillkürlich die Gehörseindrucke, der Feinschmecker die Geschmacks-empfindungen...», Cornelius H., Ueber Verschmelzung und Analyse, (apud Höfler, 406). 42 Questa ulteriore distinzione fra gli stessi «contenuti fondati» o «Zweitgegenstände» è fortemente inculcata anche da A. Höfler (428 e segg.). Secondo questo A. la prima classe è data dalle «Gestalten» a sé, la seconda dalle «Beziehungen»: le prime sono un oggetto d’intuizione (Anschauung), non le seconde che sono opera dell’intelletto (cfr. 436 e segg., e l’art. Gestalt und Beziehung). 43 Di questo parere, oltre il Gelb, è anche l’Husserl, secondo il quale vi sono dei complessi sensoriali (sinnliche Menge) che sono appresi immediatamente con uno sguardo, come uno stormo di uccelli, un mucchio di mele... Questo sguardo immediato è condizionato da certi «segni» che l’Husserl chiama «momenti figurali», i quali non sono né contenuti particolari, né relazioni, ma alcunché di caratteristico che sorge «auf Grund einer Verschmelzung der Glieder und ihrer gegenseitigen Relationen» (Philosophie der Arithmetik, Kap. XI, 231; cfr.: Logische Untersuchungen, II, Bd. III, § 23, pag. 282 n., e segg.). 44 Gelb, A., A, 36. 45 Da parte della Scuola del Meinong replicò subito al Gelb, Alois Höfler, con l’art.: Gestalt und Beziehung-Gestalt und Anschauung, impugnando la contestazione che la «Gestalt» intuitiva non sia una relazione. Tuttavia secondo un’analisi del Bühler, l’opposizione fra le due Scuole del Meinong e dello Stumpf, intorno all’essenza della Gestalt, è più apparente che reale. Anche A. Höfler parla di un «Mitauffassen» della Gestaltqualität rispetto alle relazioni e la Scuola del M. non è del tutto contraria ad ammettere anche delle «Gestalteindrücken». (Bühler, K., A, 12-13 Einleitung). La posizione ultima di C. Stumpf nella «Erkenntnislehre» (1939-1940) rivela espressamente un’attitudine conciliativa, mentre resiste con forza agli sviluppi della Scuola del Wertheimer, come si dirà nel volume: «Filosofia della Percezione».

capitolo quarto LA FENOMENOLOGIA DELLA PERCEZIONE NORMALE

Sommario – La nuova posizione del problema e la critica alle teorie precedenti (mosaico, associazione e «produzione»). – Le otto leggi dell’organizzazione di Wertheimer e la determinazione della «soglia» sensoriale. – La fenomenologia di «figura e sfondo» (E. Rubin): fenomeni e leggi. – Il principio della costanza: reazione fisiologica e percezione; psicologia della lettura; costanza di grandezza, figura e colore; colori filmari e pellicolari, regressione fenomenale (Benary; Fuchs, Katz, Gelb); la costanza negli animali (Köhler, M. Hertz) e nell’uomo (Gottschaldt, Wulf).

1. La nuova posizione del problema Con tutta probabilità la Gestalttheorie non sarebbe mai sorta senza la ricca fioritura di tendenze «sintetiche» di cui si è detto1. Ciononpertanto i Gestaltisti hanno un’idea molto esclusiva del proprio movimento: essi ritengono che tutti i tentativi pre|cedenti, compresi quello di von Ehrenfels e della scuola di Graz, sono abortiti per il fatto che non hanno rinunciato al postulato fondamentale dell’Associazione. Solo la Gestalttheo-rie, approfondendo tanto l’indagine dei fatti, come l’analisi dei concetti, è riuscita a ritrovare l’originalità del fatto percettivo senza incertezze o compromessi. Se, come tutti i movimenti rivoluzionarî, la Gth. ha sviluppato i princìpi un po’ alla volta, però essa ebbe fin dagli inizî, per merito di un lucido intelletto, il Wertheimer, un indirizzo e direzioni di lavoro assai precisi, i quali, benché sviluppati e integrati con altre ipotesi e con nuovi fatti, nella loro struttura restano immutati ancor oggi nella Scuola. Uno studio paziente dei princìpi e dei fatti mi ha portato alla persuasione che vi sia nella Gth. un nucleo di valore positivo per la fondazione critica del realismo. Per questo mi è parso utile di offrire tanto dei princìpi metodologici, quanto dei risultati sperimentali un’esposizione analitica sostanziale, sia pure per sommi capi, affinché ciascuno abbia l’opportunità di giudicare se sia o no fondata, e fin dove lo sia, la mia persuasione circa la convenienza di un approfondimento del realismo tomista in questa direzione. Il nòcciolo della Gth. è quasi di evidenza immediata. Facciamo con il Wertheimer un’ipotesi un po’ stramba (D, 59). Supponiamo di entrare in Paradiso con tutta questa nostra curiosità scientifica intorno al problema della percezione, e di trovare colà miriadi di Angeli, intenti ciascuno a suonare un proprio strumento. Il nostro compito scientifico è quello di trovare qualche legge in questo chiasso angelico. Pertanto noi possiamo avvertire che l’Angelo A suona la nota Do, l’Angelo C la nota Re, l’Angelo M la nota Fa e così via: e se abbiamo tempo e pazienza sufficienti possiamo trovare le note suonate da ciascun Angelo in ogni particolare istante di tempo. Ma avremo noi spiegato quella musica celeste nel suo attraente incanto? È quello che pensano molti filosofi e scienziati: solo che questa attitudine mentale ha un grave difetto, quello di trascurare il significato del «tutto», occupandosi esclusivamente delle «parti». Allora, lasciando da parte i pregiudizî scien|tifici, immergiamoci in questa musica celeste, lasciandoci guidare dalle carezzevoli attrattive dei suoi temi e delle loro evoluzioni. Quella musica ci apparirà d’un tratto come una grande sinfonia di Beethoven, nella quale quando si è afferrato bene il tema, si sa ormai molto intorno allo sviluppo della intera sinfonia. Nel caso che riuscissimo, in seguito, ad afferrare nel suo complesso tutta l’architettura della sinfonia, potremmo anche risolvere il primo problema, quello della scienza; ma questo non è per nulla necessario al nostro godimento estetico, ché anzi gli può nuocere. Supponendo pertanto che gli Angeli del Paradiso suonino una sinfonia, ogni buon intenditore di musica afferma che la seconda attitudine è l’unica adeguata per la comprensione della sinfonia, poiché non ci permette tanto e solo di sapere quello che ogni Angelo suona in un dato istante, ma anche perché lo suona. L’esecuzione integrale della sinfonia è ciò a cui convergono ogni suono, tema e sviluppo: così in questa direzione deve muoversi anche la nostra apprensione della sinfonia. Al Paradiso ed ai suoni angelici sostituiamo l’Universo e gli avvenimenti che in esso accadono e si avrà la posizione netta del problema e lo spirito della nuova soluzione, come sintetismo assoluto, in opposizione tanto all’Analismo assoluto degli Associazionisti, come al sintetismo moderato delle correnti intellettualistiche sopra ricordate.

L’analismo assoluto ha sfruttato abilmente la pretesa di applicare alla teoria della conoscenza il cosiddetto «criterio oggettivo» della scienza, introdotto all’alba del pensiero moderno da Galileo e rinforzato poi da Cartesio. In psicologia esso prese, nella seconda metà del secolo scorso, – com’è stato narrato – un atteggiamento molto definito e pretendente, che i Gestaltisti schematizzano nei due seguenti punti. 1) L’ipotesi del mosaico o «bundle hypothesis». – Ogni complesso risulta di una somma di contenuti o pezzi particolari (cioè le sensazioni), che si mantengono rigidamente identici in tutta l’esperienza dell’individuo. Esempio: se ho a1 b1 c1 e sostituisco b2 c2 a b1 c1, ottengo a1 b2 c2. Noi ci troviamo,| quindi, sempre di fronte ad una molteplicità sommativa di componenti, ciascuno variamente costituito (un «fascio») e non si può costruire sopra alcunché, se non per pura sommazione. A questo modo, alle sensazioni attuali si aggiungono i «residui» di passate percezioni, sentimenti, attenzione, comprensione, volontà. Anche la memoria si comporta come una somma di contenuti. 2) L’ipotesi dell’associazione Essa fonda e completa la precedente. Se un certo contenuto A è stato frequentemente sperimentato assieme a B (in «contiguità» spazio-temporale), si stabilisce una tendenza per A di richiamare B (caso tipico: le sillabe senza senso dell’Ebbinghaus). Il principio riguarda la sola connessione esistenziale, di fatto, limitata quindi al puro apparire, una connessione che resta essenzialmente estranea (sachfremd) alla natura degli oggetti. I contenuti si collegano fra loro in modo arbitrario e la questione delle relazioni «intrinseche», in via di principio, non è mai sollevata. Ambedue queste ipotesi poggiano sopra l’identico principio: al fondo di ogni funzione psichica non si ha che una connessione di sommazioni pure (Und-Verbindungen); cioè la costruzione, a partire da pezzi isolati e avventizî, di un primo complesso, da questo un secondo, dal secondo un terzo e così via. Da questi «aggregati» di pezzi possono sorgere in seguito strutture più complesse che vengono costruite come «secondarie» sopra la sommazione pura. Il «rapporto di appartenenza» («Zugehörigkeit») non ha alcuna importanza nel far emergere i contenuti e le relazioni fra i contenuti. Non si dà alcun principio ultimo che regga, nella sua struttura, l’aggregazione; ad essa bastano i fattori estrinseci della frequenza e della simultaneità di presentazione. In contrasto con la precedente teoria, la G.theorie ritiene che soltanto in certe condizioni particolari, entro limiti molto ristretti, i quali forse in concreto non si realizzano mai, noi ci troviamo di fronte a rapporti di ordine puramente sommativo, il cui risultato sia in funzione esclusiva o principale dell’espe|rienza passata. Questi sono casi rari, non il tipo ordinario dei fatti psichici. Tali casi si possono verificare in condizioni di estrema fatica, di brusca interruzione del pensiero, o nella presentazione artificiale di oggetti in laboratorio, quando, a scopo sperimentale, si dà la consegna (Aufgabe) precisa di osservare nei suoi pezzi un dato materiale. Ma anche in questi casi accade di avvertire la tendenza spontanea della mente a considerare l’oggetto da un punto di vista totalitario. Di solito, nella vita reale, il dato (das Gegebene), si presenta sempre, sia pur in gradi varî, come strutturale (gestaltet); esso ha immediatamente il carattere di totalità, più o meno definito, e presenta processi totali con proprietà totali, tendenze totali, caratteristiche e determinazioni totali delle parti. I cosiddetti «PEZZI» appaiono, quasi sempre, come «PARTI» di processi totali, i quali sono dati immediatamente nel proprio contenuto, e anteriormente alle parti nella loro origine. Su questo punto la G.th. differisce profondamente anche dalla teoria della G.qualität di von Ehrenfels e dagli sviluppi della Scuola di Graz, sia quanto all’ambito, sia quanto alla natura degli oggetti. Quando esaminiamo la posizione di von Ehrenfels, dice il Wertheimer, noi restiamo colpiti da due fatti curiosi e contrastanti: prima, dal suo coraggio ammirabile nel proporre e difendere la nuova idea della «Gestalt», poi dal carattere prettamente sommativo che ha conservato la sua teoria. Strettamente interpretata la sua posizione si riduce a questo: suono una melodia a me familiare, che consti di sei note, e la trasporto in un’altra tonalità; si sa che, malgrado il cambiamento di tono e quindi l’impiego di sei note nuove, io riconosco la melodia come identica. C’è quindi nella melodia qualcosa di più della somma algebrica di 6 suoni, una settima cosa che è la Gestaltqualität. È questo settimo fattore o elemento che ci permette di riconoscere la melodia, malgrado l’avvenuta trasposizione; ed è qualcosa che si fonda sui suoni che sono dati. Il principio dell’associazionismo, quindi, viene al più ristretto, non soppresso o superato (E, 46).| In continuazione dell’idea primitiva, il von Ehrenfels ha spiegato che nella melodia si dànno, oltre i sei suoni, gli intervalli fra i medesimi, che sono dei rapporti o relazioni. Nel trasporto di tonalità, i suoni fisicamente sono cambiati, ma i rapporti sono rimasti costanti: essendo la Gestaltqualität una apprensione di suoni in determinati rapporti, si comprende come possa rimanere percettivamente identica nella trasposizione, poiché si cambia solo il materiale, non la struttura. A questo il Wertheimer si accontenta di osservare che in certi casi si ha l’apprensione della melodia originale anche con alterazioni notevoli di questi rapporti. Secondo il Köhler il primo criterio di von E.,

benché sia necessario, è in sé insufficiente a caratterizzare le forme percettuali, poiché per il loro sorgere non basta che l’elemento dello stimolo entri a far parte di un sistema fenomenale (o fisiologico), ma si richiede inoltre che gli elementi [o parti del sistema] siano capaci d’influenzarsi l’una con l’altra, reciprocamente. La Gestalttheorie spiega, come si vedrà, il sorgere delle forme fenomenali come un processo di tendenza all’equilibrio (principio dell’isomorfismo). Quanto poi al secondo criterio, la trasportabilità, secondo il K. esso è certamente caratteristico delle «Gestalten», ma esige troppo: vi sono esempi autentici di «Gestalten» le quali tuttavia non sono suscettibili di essere trasportate; il criterio è quindi sufficiente, ma non necessario, e dimostra l’indipendenza che hanno alcune «Gestalten» dalle parti in esse contenute (A, 36-37). Non sono certamente tali p. e. le «Gestalten» biologiche. Dei due criterî proposti dal von E. adunque, l’uno dice troppo, l’altro troppo poco, poiché vi manca ancora il principio della spiegazione funzionale. 3) L’ipotesi della «produzione» Si è visto sopra che il Meinong con la scuola di Graz, per liberare la costruzione di v. Ehrenfels dai labirinti nei quali si era impaniata, concepì i contenuti «formali» di qualsiasi ordine quali contenuti «puramente ideali» ed escogitò la «Vorstellungsproduktion», per la quale al «Grundlage» amor|fo dei contenuti sensoriali (le 6 note di un tema melodico) s’aggiunge «ex novo» la melodia nella sua struttura unitaria. Per la Gestalttheorie questa soluzione costituisce, invece di un progresso, una deviazione della prima intuizione del problema, fatta dal v. Ehrenfels: si ritornava senz’altro alle posizioni lotziane. La scuola di Graz ebbe un infaticabile ricercatore ed un abile teorico e polemista in Vittorio Benussi2: la sua posizione, fondata su di un ricco materiale sperimentale è quella che, al di fuori della cerchia del Wertheimer, ha riscosso maggiori consensi. Il Benussi si proponeva anche di superare le difficoltà ed i dissensi che erano sorti nella stessa scuola del Meinong. Egli non accettò, così com’era, la «teoria della produzione»; ritenne però la distinzione dei due ordini di rappresentazioni; solo che alla terminologia primitiva ne sostituì una nuova, denominando «rappresentazioni di origine sensoriale» le «rappresentazioni elementari» e «rappresentazioni di origine asensoriale» le «rappresentazioni prodotte». Egli vi fu condotto da uno studio personale sopra le «percezioni inadeguate», le illusioni. L’illusione per il Benussi, come per i Gestaltisti, ha la sua ragione nella tendenza che abbiamo di afferrare l’oggetto come un «tutto», e questo è tanto vero che quando si riesce, con speciali artifizî, a percepire isolatamente le parti dell’oggetto, l’illusione (p. e. di Müller-Lyer o di Poggendorf) scompare. Da ciò si ricava che per un gruppo costante di elementi il rendimento percettivo può non essere costante. Esso varia in forza di particolari atteggiamenti che il soggetto assume, sia spontaneamente e inconsapevolmente, sia anche intenzionalmente e consapevolmente, di fronte all’oggetto da percepire. Gli stimoli sensoriali non determinano quindi univocamente l’aspetto dell’oggetto percepito. Benussi indicò questo fenomeno come plurivocità (Mehrdeutigkeit) formale; esso è caratteristico di quegli oggetti particolari che sono le «forme».| Ma si hanno fenomeni di percezione inadeguata, cioè illusioni, anche rispetto ai contenuti inferiori, come i colori: basti ricordare il vasto campo sperimentale delle fusioni cromatiche fra i colori complementari, e quello opposto dell’induzione antagonista. Mettendo in movimento un disco diviso in tre settori anulari di cui quello centrale sia bianco e gli altri due uno nero ed uno verde, si ha che il disco centrale appare leggermente rosso (colore complementare del verde); mentre se si fa ruotare un disco diviso in due settori di cui uno sia bianco e l’altro nero, si ha per risultante un colore grigio intermedio. È importante rilevare che nel caso dell’induzione cromatica il rendimento percettivo ordinario (l’illusione) è costante, cioè è soggetto alle variazioni constatate per le illusioni ottico-geometriche, le quali, come si è visto, possono variare in forza di particolari attitudini di coscienza. Benussi distinse perciò due tipi di «inadeguatezza percettiva»: a) L’inadeguatezza percettiva di origine sensoriale (come quella dovuta all’induzione cromatica). Essa rimane costante, quando sono costanti le condizioni degli organi sensoriali interessati; perciò essa si può considerare dovuta a fenomeni di ordine fisiologico realizzantisi in quegli organi sensoriali periferici. b) L’inadeguatezza percettiva di origine asensoriale (come quella delle illusioni ottico-geometriche). Essa varia, pur restando costanti gli stimoli sensoriali periferici (la «plurivocità»); perciò si arguisce che essa non dev’essere dovuta al puro meccanismo degli organi sensoriali periferici. Benussi si limitò a qualificare questi altri fattori come «asensoriali», dato che finora non si è potuto precisarli in modo più determinato. Ma, prosegue B., questa distinzione può essere estesa a tutte le nostre percezioni e cioè alle «percezioni adeguate». Anche le percezioni di «forma» devono considerarsi come percezioni di origine sensoriale: anch’esse possono essere viste diversamente, secondo i varî atteggiamenti di coscienza assunti| dai soggetti, e (quindi) secondo i varî collegamenti che possono costituirsi fra gli elementi del complesso. Con questa sua dottrina il Benussi, forse senza saperlo, faceva progredire di un nuovo passo – dopo quelli del v. Ehrenfels e del Meinong – l’interpretazione aristotelica, inaugurata dal Brentano.

Il Koffka prese in particolare esame gli argomenti avanzati da Benussi in difesa della sua teoria sulle percezioni inadeguate che doveva sostituire la teoria primitiva della produzione. Secondo Benussi si dà il fatto che in alcuni casi di «illusioni», usando particolari artifizî, noi possiamo correggere la illusione. Pertanto lo stimolo, cioè il materiale sensoriale (Empfindungsmaterial), può rimanere costante ed avere noi percezioni diverse. Il Koffka osserva che il Benussi non può offrire alcuna prova di quest’asserzione in base all’osservazione diretta, poiché questo esigerebbe che tanto le «Gestalten» come i contenuti sensoriali fossero presenti simultaneamente all’introspezione – ciò che il Benussi non ammette3. L’ipotesi della «costanza dei contenuti sensoriali», che è caratteristica della posizione associazionistica, è conservata dal Benussi senza prova alcuna, come un semplice postulato. Ma la Gestalttheorie – come si vedrà – ne ha fatto giustizia per sempre. Altro importante principio del Benussi era che le «Gestalten» non hanno uno stimolo: esse sono «reizlos». La questione però se vi siano o no stimoli esteriori per certi processi nel nostro organismo è assai più complessa di quanto il Benussi non credesse. Essa non può esser decisa solo in base ad un esame «fisico» degli oggetti; ma lo stimolo va esaminato nella particolare relazione che ha verso l’organismo. Tale esame rivela chiaramente che vi sono stimoli (anche) per le «forme». La posizione del Benussi suppone una concezione meccanicista della realtà fisica: essa non conterrebbe che aggregamenti di sommazione (UndVerbindungen), e che la percezione della Gestalt| sia alcunché di sopraggiunto allo stimolo, qualcosa di prodotto appunto. Ma questa posizione è arbitraria, osserva il Koffka. Lasciamo pure – per ora – da parte il problema se il mondo fisico si riduca ad aggregati amorfi o piuttosto si presenti come strutturato («forme fisiche»). Tra le «forme» di percezione ed il mondo fisico vi sono i processi del sistema nervoso centrale, che possono benissimo essere interpretati come il correlato dell’apparire delle «forme». Del resto questo correlato è stato riconosciuto dallo stesso Benussi, solo che egli ha declinato di indagarne più intimamente la natura. I fautori della Gth., invece, hanno pensato di andar più oltre e hanno avanzato l’idea che questi stessi processi non vanno considerati come sommazioni di eccitazioni isolate, ma come processi totali organizzati: a questo modo le «Gestalten» non appaiono come fenomeni bizzarri, sorti dal nulla. Al termine di creazione o produzione delle Gestalten, va sostituito quello di esperienza delle Gestalten, che è poi aderente a quanto ci è noto nella riflessione o coscienza che abbiamo di questi atti4. La G.theorie pertanto, come oggi si presenta, comprende due parti, che vanno ben distinte: l’una descrittiva, cioè analitica, l’altra funzionale, cioè sintetica ed interpretativa. La prima abbraccia una ricca messe di osservazioni nuove, per le quali il principio di von Ehrenfels ha raggiunto una formulazione definitiva e radicale. «L’esperienza, cioè, di solito presenta dei “tutti” organizzati, le cui parti si trovano coordinate secondo un sistema gerarchico attorno ad un punto centrale. Tali strutture sono immediate non meno delle loro parti e spesso il tutto| è appreso prima di qualsiasi cosa riguardante le sue parti». Quest’asserzione, che è fondamentale fra tutte nella Gth., non è avanzata come il frutto di preconcetti aprioristici, ma come la conclusione di esperienze le più varie che hanno il più rigoroso carattere scientifico: von Ehrenfels rimase irretito nell’Associazionismo, perché la sua conclusione si appoggiò sui soli dati dell’esperienza volgare. La formula, ed il problema fondamentale della «Gestalttheorie», può esprimersi secondo il Wertheimer nei termini seguenti: «Si dànno dei tutti strutturali, il comportamento dei quali non è determinato da quello dei loro elementi individuali, come pezzi isolati, ma ove invece i processi parziali sono essi stessi determinati dalle leggi strutturali interne del tutto»5. Nella seconda parte, che corrisponde anche ad un secondo periodo di sviluppo della teoria, si affronta il problema delle radici ultime di queste strutture. E poiché la prima è strettamente scientifica, la seconda interpretativa e teorica, esse possono andar disgiunte; i fatti hanno un valore per sé, ma l’interpretazione può esser soggetta a discussione. Per questo lo studio della G.th. ci è apparso del più alto interesse teorico e non un puro terminismo o scientismo da relegare, come i filosofi fanno di frequente, fra le aberrazioni degli uomini «positivi». 2. Le leggi dell’organizzazione (Wertheimer) Presentiamo sopra uno sfondo omogeneo una serie di punti discontinui. Sta il fatto che, di fronte a questo dato di esperienza, non ci comportiamo in un modo indifferente; non è una qualche «somma» di punti di fronte a noi, ma un conte|nuto che si presenta come «figurato»6. Quei punti, cioè, tendono, entro certi limiti, ad articolarsi in forme spontanee e naturali, rispetto alle quali ogni altra combinazione che si voglia ottenere appare instabile e difficile a mantenersi. Consideriamo, p. es., un complesso di macchie nere ed irregolari disposte in un certo modo. Nella fig. 1 è facile vedere due gruppi di macchie, e ciascun gruppo possiede una sua unità percettiva. Le macchie che appartengono ad un gruppo, non si uniscono, malgrado la loro somiglianza, all’altro gruppo. Se osserviamo la figura senz’alcuna idea preconcetta, si ha che immediatamente s’impone una «segregazione» ben definita delle parti: molte altre combinazioni saranno

logicamente possibili, ma altra cosa è vedere, altra pensare. Ciò che noi vediamo, nel caso, sono i due gruppi, i quali continuano ad imporsi anche se le macchie mutino di colore, purché restino inalterati i rapporti spaziali. Si osservi la combinazione di punti come .:. ; vi si può vedere tanto l’indicazione delle quattro braccia di una croce quanto i quattro angoli di un romboide. Più tipica in questo senso è la figura di Sanford (fig. 2) la quale presenta la possibilità di modi diversi simmetrici di aggruppamento di circoli, secondo tutte le direzioni dello spazio. Rientrano in questo genere di fenomeni le caricature, i profili, gli schizzi, nei quali, con poche linee in apparenza frammentarie, si mettono in rilievo una personalità, un carattere.| Si può andar oltre e dire che queste combinazioni o divisioni figurali seguono delle leggi definite? Il problema è stato risolto dal Wertheimer appunto con un metodo che ciascuno può ripetere per suo conto (B, 303 e segg.). I. – Su di uno sfondo bianco omogeneo si presenti una serie di punti, che siano separati alternativamente con intervalli di mm. 3 e 12 come nella fig. 3. Normalmente la serie è vista secondo le combinazioni ab/cd, ecc., e non a/bc/d...; quest’ultima combinazione è tanto innaturale che molti non riescono a realizzarla, neppure con gli sforzi più energici dell’attenzione. Il Wertheimer illustrò il fenomeno variando sia le direzioni nelle disposizioni dei punti, come il numero dei medesimi e trovò sempre l’identico risultato (fig. 4). C’è di più. Aumentando il numero di punti, le combinazioni diventano sempre più immediate e definite; se fosse vero il principio dell’Associazione, il numero «maggiore» di punti implicherebbe uno sforzo associativo maggiore; la realtà è invece tutta al contrario. Così p. e. se nella fig. 5 io posso vedere tanto una croce come un rombo, nella fig. 6 queste ambiguità scompaiono.| Raccogliendo il significato di quest’osservazione possiamo dire: la forma di aggruppamento che implica il «più piccolo» intervallo è quella più naturale; cioè il fenomeno è retto da ciò che possiamo chiamare fattore della vicinanza. Esso può esser verificato anche nel campo auditivo, usando (in modo simile al campo ottico) della lunghezza delle pause. II. – La vicinanza non è però l’unico fattore di aggruppamento. Si presentino ad eguale distanza fra di loro una certa quantità di punti, i quali però differiscono o nella forma o nel colore; in questo caso il fattore della vicinanza è inesistente, mentre entra in azione uno nuovo, quello della somiglianza o della «buona Forma»; come si vede nella fig. 7. Anche per questo fattore c’è corrispondenza nel campo auditivo (Wertheimer, M., B, 311). La «somiglianza nel cangiamento» (fig. 8) dà luogo ad una «forma» originale di sintesi che si potrebbe chiamare anch’essa una «trasportabilità visuale». III. – Quando questi due fattori, la vicinanza e la somiglianza, sono trovati insieme, allora possono tanto cooperare come opporsi in modo alterno; nella fig. 9, si oppongono in modo alterno; nella fig. 10 contribuiscono l’una e l’altra all’identico fine che è l’accentuazione della verticalità.| IV. – Sia presentata la serie di punti della fig. 11. Quindi senza che il soggetto se l’aspetti, ma sotto i suoi occhi, facciamo un leggero spostamento a tutto un gruppo insieme: come abc o def: il soggetto vede questo spostamento al tutto naturale. Se invece spostiamo punti di gruppi diversi come c d e, il soggetto accusa disagio e non s’orienta più. Il Wertheimer chiamò il primo cangiamento pro-strutturale, il secondo contrastrutturale, a seconda che il destino comune, cioè lo spostamento, al quale questi punti sono stati assoggettati, è o non è conforme al loro modo naturale di raggrupparsi. (Fattore del destino uniforme o del «destino comune»). V. – Il Wertheimer escogitò un’altra combinazione curiosa. A partire dalla prima serie di punti nella fig. 3 gli intervalli sono rispettivamente di mm. 2 e 20, come sopra; mantenendo costante la somma dell’intervallo, fra i punti di due serie, si variino gradualmente le distanze fra le due serie. Si avrà allora che i punti estremi, restando immutati gl’interni delle due serie, si spostano verso una zona centrale e le figure iniziali progressivamente scompaiono. Graficamente le cose si possono esprimere a questo modo: Se si presentano queste sette serie separatamente, si possono avere tre comportamenti percettivi ben differenziati, di cui due dominanti e cioè la serie A con a b e c d e la serie G con a bc d, ed una intermedia cioè la serie D (S1 = 11, S2 = 11) uniforme ed insignificante. Le serie rimanenti, di carattere intermedio, possono esser viste secondo la direzione percettiva suggerita dalla costellazione a cui appartengono. Concludendo, si può dire che nelle serie A e G la forma è più netta, nelle altre meno; o – per usare la terminologia, divenuta classica, del Wertheimer – nelle une essa è più pregnante, nelle altre lo è meno. In altre parole: le serie presen|tano gradi diversi di «pregnanza» (Prägnanzstufen) cioè di accentuazione della struttura.

VI. – Riprendiamo l’esperimento precedente, operando le variazioni da A a G sotto gli occhi dell’osservatore. Si potrà constatare che l’ordine di presentazione, quando è fatto nel senso di A verso G o nel senso di G verso A, non ha in tutte le serie lo stesso effetto. Difatti, mentre le serie estreme restano inalterate, cioè ab, cd, ..., a bc d, le serie intermedie subiscono l’attrazione della direzione iniziale e così la serie C quando segue ad A e B è percepita più simile (vicina) ad A, ciò che non avviene quando segue a G, F, E. Questo significa che la posizione percettiva della serie non è qualcosa di assoluto, ma è in funzione del posto che occupa nella sequenza (fattore della «posizione» oggettiva o «Einstellung»). VII. – Che la prossimità o contiguità spaziale non sia un fattore decisivo di organizzazione è dimostrato dalle combinazioni di figg. 12 e 13. Oggettiva-mente, i punti di B sono più vicini ad A e C, di quello che sono i punti di A e C fra loro: tuttavia noi non percepiamo la combinazione AB/C o BC/A, ma AC/B cioè una linea orizzontale ad una verticale nel mezzo.| Si ottiene l’identico effetto se ai punti si sostituiscono delle linee. È questo il fattore della «direzione» o della «buona forma» o anche del complemento7. Il Wertheimer ne determinò ancor meglio la portata usando delle figure «chiuse» (figg. 14-15-16); in esse si vede che alcune linee hanno un’intrinseca necessità a chiudere in un dato modo una figura e non in un altro. Dati abcd, ab/cd costituiscono due unità in sé rinchiuse, ed è quest’aggruppamento che è percepito, non ac/bd, questo fenomeno rivela il fattore di «chiusura» (Geschlossenheit)8. Nelle figure 17-18 ha importanza notevole il fattore «posizione»; nella fig. 17 i due esagoni che hanno un minimum di area in comune in posizione obliqua sono percepiti distinta|mente; nella fig. 18, nella quale coincidono parzialmente alle estremità in posizione rettilinea, non si vede che un esagono unito con una piccola losanga al centro. Più dimostrativa in questo senso è la serie di fig. 19-21, dalla quale si rileva che| non qualsiasi addizione rende impossibile la percezione della figura originale, ma allora soltanto che il risultato è di completare certi «buoni sussidiarî»: la figura fondamentale mentre «resiste» nelle combinazioni di fig. 20, scompare nella combinazione di fig. 21. Il Köhler ha dato diverse variazioni sperimentali al principio, di cui dò un esempio (fig. 22-23). Chiamando O la figura fondamentale, P le addizioni prostrutturali e C le addizioni contra-strutturali, OP è diverso da OC. Nella composizione del Köhler si fa evidente che è la qualità, non la quantità delle aggiunte, che «assorbe» un certo contenuto. VIII. – Ultimo fattore enumerato dal Wertheimer è l’esperienza passata (e l’associazione). Essa ha un’importanza indiscutibile in molte percezioni, ma non va sopravalutata a danno dei fattori precedenti, poiché nella concorrenza vincono sempre i «fattori di forma», come si può osservare nella fig. 24 che è una semplice combinazione di W ed M, come si può osservare con un lieve spostamento nella fig. 25.| * * * Questa prima serie di ricerche costituisce una semplice introduzione, di notevole trasparenza sperimentale e concettuale, all’elaborazione sistematica della teoria. La concludiamo con il mettere in evidenza l’inadeguatezza della psicologia «elementarista» a riguardo del problema classico della psicofisiologia, quello della «soglia» percettiva. Il fisiologo Ernesto Enrico Weber formulò, per primo, nell’ambito dei fatti psichici, la legge che fu poi perfezionata con l’ausilio matematico dal Fechner, secondo la quale noi non percepiamo le differenze assolute delle cose ma quelle proporzionali. Ne segue che mentre il valore dello stimolo può crescere in modo continuo, la sensazione cresce in modo discontinuo. Seguendo lo Herbart, si è chiamato «soglia» (Schwelle) il limite in cui uno stimolo è capace di rendersi presente alla coscienza, cosicché si ha che la sensazione cresce secondo una progressione aritmetica quando lo stimolo cresce invece secondo una progressione geometrica. Il Fechner enunciò la legge logaritmica: «l’intensità della sensazione è uguale al logaritmo dello stimolo corrispondente». A parte la controversia che suscitò la formula matematica con la quale il Fechner volle enunziare questo fatto, il fatto come tale resta ed è sufficiente, anche preso in generale, a mettere in imbarazzo la psicologia associazionista. Essa deve ammettere una corrispondenza rigorosa ed univoca fra stimolo e sensazione, cosicché ad un «certo» stimolo deve corrispondere di necessità una «certa» sensazione e deve perciò interpretare la legge Weber-Fechner nel senso che, quando due stimoli sono sufficientemente differenti, tali saranno anche le corrispondenti sensazioni. Gli scarti che di fatto si verificano nella corrispondenza fra stimolo e sensazione erano attribuiti all’influsso di funzioni superiori (giudizî, illusioni, attenzioni), ciò che è un semplice uscir di questione. La concezione associazionista porta in sé un’assurdità evidente. Si diano tre gradi dello stimolo e1, e2, e3 a cui corrispondano| le tre sensazioni s1, s2, s3. Dall’esperienza sappiamo che s1 e s2 non si distinguono, né s2 e s3, ma solo s1 e s3. Si ha allora s1 = s2, s2 = s3, ciò che porterebbe a dire che s1 = s3, ma l’esperienza ce lo vieta: dunque il principio associazionista non regge neppure in psicofisica.

Alla considerazione «elementare», i Gestaltisti sostituiscono una considerazione globale di costellazioni di stimoli, a cui corrispondono reazioni psichiche globali nella forma (e1 + e2) = P (omogenea), (e2 + e3) = P’ (omogenea) e (e1 + e3) = P” (eterogenea). In questa posizione s2, dal punto di vista psichico, ha una diversa funzione in P e P’, essendo diverse le condizioni totali del campo e non v’è alcun pericolo d’incappare nell’identità, smentita dai fatti, di s1 = s3 9. 3. Figura e sfondo (Rubin) Il Wertheimer alla fine dello studio, che è stato ora riassunto, si era occupato sotto il n. IX delle condizioni generali dell’apparire di oggetti, i quali vengano a trovarsi sopra un campo visuale. Egli osservava che quando un oggetto viene a trovarsi sopra un campo omogeneo – ciò che è assai raro nell’esperienza ordinaria – si esige in esso un notevole grado di differenziamento, affinché possa essere percepito. Il campo perfettamente omogeneo appare come un «campo totale» (Ganzfeld) che si oppone tenacemente alla suddivisione, disintegrazione, ecc.; mentre l’oggetto, nettamente differenziato appare come figura. Il fenomeno diventa più evidente con figure che siano colorate diversamente dal campo che serve da sfondo: la figura non fa corpo con lo sfondo, ma «si stacca» da esso, in modo che lo sfondo non pare sia interrotto dalla figura soprastante, ma che invece si continui al di sotto di essa. Tutti gli esempî che hanno portato alla formulazione delle| 8 leggi suppongono che il carattere della figura percepita è dipendente dal carattere del campo sottostante; e si può avere che la direzione d’influenza percettiva non si esercita solo dallo sfondo sulla figura, ma anche dalla figura sullo sfondo cosicché si stabilisce tra campo e figura una condizione di equilibrio reciproco (legge della «segregazione» [Gliederung] del campo). I Gestaltisti trovarono una conferma di questa legge di segregazione del campo in una serie di ricerche, condotte dallo psicologo danese E. Rubin nel laboratorio di G. E. Müller a Gottinga e pubblicate la prima volta in danese nel 1913, nelle quali le relazioni fra figura e fondo furono determinate con genialità di tecnica e particolare acume d’interpretazione10. Del resto, anche nella vita ordinaria, si può rilevare che gli oggetti non sono percepiti che in relazione ad un certo sfondo; tale è la condizione di ogni fatto umano sia che lo si guardi dall’interno, come dall’esterno: non si può p. e. spiegare Napoleone senza la rivoluzione francese, né la guerra attuale senza il trattato di Versailles. Lo sfondo costituisce quindi una condizione indispensabile per l’oggettivazione in generale: da esso gli oggetti hanno la possibilità di emergere come «cose». Il Rubin precisa meglio la funzione psichica dello sfondo. La Rivoluzione francese rispetto al sorgere dell’astro napoleonico, presenta il significato generale di sfondo, è l’Hintergrund: esso non ha una funzione specifica nel fatto percettivo; lo possiamo quindi lasciar da parte perché non ha interesse per la nostra ricerca. Lo sfondo percettivo non va neppure confuso con l’ambiente esteriore, l’«Umgebung», cioè con quanto si trova nella vicinanza dell’oggetto, e neppure con l’attitudine psichica (di attesa) del soggetto (Standpunkt des Subjekts). Il Grund percettivo è un tale sfondo, nel quale, a differenza dell’Hinter-grund, non si ha differenza di profondità fra sfondo e figu|ra. L’esempio tipico è quello di una macchia nera su sfondo bianco o viceversa (fig. 26). Vi si può vedere una figura bianca sopra uno sfondo nero, come anche un’interruzione di una superficie nera. Se la si guarda con altra attitudine mentale può esser vista come una carta geografica che mostra tanto un’isola, come un lago. Quando, come in questi esempi di figure senza senso, lo sfondo è obbligato (bianco o nero), si ha da fare con combinazioni irreversibili. Usando di speciali artifizî, si danno altri casi nei quali si può avere la inversione: ciò che prima era apparso come sfondo, può diventare figura e viceversa: sono le combinazioni reversibili o figure ambigue. Gli esempi portati dal Rubin sono diventati classici in ogni discussione intorno alla Gestalttheorie.| Di fronte alla fig. 27 ordinariamente la prima impressione è quella di una côppa o anfora bianca su di uno sfondo nero; ma seguiamo con l’occhio i bordi, cioè il «profilo» della coppa: si avrà ad un certo momento la percezione subitanea di due volti in profilo posti di fronte, mentre la coppa sarà scomparsa e la zona bianca ridotta a sfondo. Non si può quindi affermare in modo assoluto, concludeva il Rubin, che lo sfondo sia amorfo. Casi di questo genere sono i «problemi figurati» dei giornaletti dei bambini di «cercare la lepre», «il cane», ecc.; nella fig. 28 il pastorello ha perso la capra, che gli è ben vicina! Le linee di queste configurazioni prima si mescolano con lo sfondo, ma ad un certo punto alcune di esse prendono un risalto particolare ed emergono sullo sfondo a formare la figura cercata. Altre forme di opposizione fra «figura» e «sfondo» si ottengono usando ripetizioni di motivi ornamentali (fig. 29), od altre combinazioni complementari, come si ha nella croce greca dello stesso Rubin (fig. 30) e nella modifica|zione che ne ha fatto il Köhler (fig. 31). Nel primo esempio il motivo di color nero che di solito emerge per primo come figura, può in un secondo tempo

– soprattutto se si rovescia la figura – esser veduto come sfondo e lasciar emergere come figura lo spazio bianco che presenta delle ampie coppe. Le due situazioni si ripetono anche per le croci del Rubin e del Köhler; nella prima i tratti dei cerchi dello sfondo possono formare le braccia di una croce; nella seconda, alla percezione di una croce di S. Andrea, può succedere la visione netta di una croce greca. Bell’esempio di reversibilità pura, senza l’inversione di figura e sfondo, è dato dalla fig. 32, ove può apparire tanto un anatroccolo, come un coniglio; così anche la 32ª ove si può ve-dere tanto una donna giovane come una vecchia.| Altro esempio ben noto di figure reversibili è la scala di Schröder (fig. 33): secondo che la si osservi, la scala può presentare – alternativamente – i gradini tanto in posizione diritta da destra a sinistra, come in posizione rovesciata da sinistra a destra. Figure geometriche come la fig. 34 e la fig. 35 possono parimenti esser considerate reversibili. Nella prima, alla percezione di una stella chiusa da un esagono, può succedere la visione di tre cubi interni all’esagono di cui uno posto in alto, e gli altri due in basso. La figura seconda, che è il tracciato lineare del cubo, può presentare il cubo in rilievo secondo due direzioni diverse, rivolto in basso o rivolto in alto. Il fenomeno si verifica anche per i cubi rinchiusi nell’esagono, solo che in questo caso si ha un effetto più spiccato, e cioè i cubi possono apparire alternativamente in alto-o bassorilievo. Di questo fenomeno si dirà più oltre a proposito della percezione di profondità. Le caratteristiche fenomenali che oppongono figura e sfondo sono, secondo il Rubin, le seguenti:| 1) Il campo più grande funziona da sfondo, quello più piccolo da figura. 2) Il campo interno dirama linee (di forza) verso l’esterno e si consolida come figura, mentre il campo esterno manda linee verso l’interno e si consolida come sfondo11. 3) La figura ha un contorno o «profilo» (Kontur), lo sfondo non lo ha: il fenomeno è evidente nelle combinazioni ambigue, con senso (fig. 27) o senza senso (fig. 36), quando si verifica l’inversione di figura e sfondo. Il R. verificò meglio questa legge, con la fig. 37, nella quale è evidente la dipendenza fra la «qualità» del profilo o contorno e l’area a cui appartiene: la linea di «profilo» appare convessa se fa parte dell’area nera, concava se fa parte della bianca. È nel «profilo» o Kontur quindi che vanno localizzate le «forze» che determinano quale delle due parti del campo ha da essere la figura, quale lo sfondo. 4) Dalle stesse combinazioni ambigue risulta che la figura ottiene, rispetto allo sfondo, una specie di pseudorilievo: nella croce della fig. 30 il rilievo è tanto evidente che gli archi di cerchio sono visti continuarsi sotto la croce come cerchi completi. 5) La figura appare più elaborata, non come un’entità separata, ma come determinata dalla superficie a cui appartiene. Ha la proprietà di esser più «penetrante» (Eindringlichkeit) dello sfondo, e questo, aggiunge il Rubin, perché la forma ha maggior importanza per la conoscenza della realtà (96). Il Rubin riassumeva con questi concetti l’opposizione di figura e sfondo. «Quando due campi si delimitano l’un l’altro e l’uno è percepito come figura, l’altro come sfondo, allora ciò che è oggetto dell’intuizione immediata si rivela così contrassegnato come se dal contorno generale del campo uscisse una| efficacia formativa, la quale in un grado qualsiasi – più o meno alto – può valere solo in un campo o solo nell’altro»12. Egli localizzò le forze formative nel contorno che delimita figura e sfondo ed osservò che il contorno non opera in tutti e due i sensi, ma che il suo influsso si dirige sempre sulla figura inclusa e non su quella includente. Schematicamente: la qualità del contorno dipende da quella della superficie che esso termina ed a cui appartiene. Nella fig. 37 se il contorno appartiene ad un campo, è concavo, se all’altro, convesso. I risultati delle ricerche del Rubin furono confermati dall’impiego di metodi originali dei Gestaltisti e di particolare interesse sono, fra le altre, alcune esperienze del Koffka, le quali mostrano che l’effetto del contrasto cromatico dipende dalla| natura delle figure che sono viste nelle parti contrastanti del campo. La fig. 38 mostra un quadrilatero diviso in una zona verde ed in una zona rossa, aventi nel mezzo un anello grigio. Se con un filo sospeso verticalmente, divido l’anello in due parti, ciascuna di esse subisce il contrasto del colore dello sfondo ed appare del colore complementare; appena levo il filo e la figura riprende la sua unità, l’anello parimenti riprende il suo color grigio. Quanto si dice intorno all’opposizione e solidarietà fra figura e sfondo, vale per le osservazioni che si fanno in condizioni normali d’illuminazione. Se invece, come ha sperimentato il Galli, un oggetto di piccole dimensioni, applicato su di uno sfondo neutro, è osservato con illuminazione ridotta («luce crepuscolare»), si constata una specie di identificazione fra oggetto e sfondo, quando l’osservazione sia fatta in visione diretta; guardato invece in queste stesse condizioni, ma in visione indiretta, l’oggetto riprende i suoi caratteri13. Alcuni psicologi hanno cercato di spiegare il fatto ricorrendo alle funzioni specifiche dei coni e dei bastoncelli. Ma i dati fisiologici, se possono spiegare in linea generale la differenza fra la visione diurna e

crepuscolare, non spiegano perché nella visione crepuscolare lo sfondo è percepito in modo continuo. Qualcuno, come il Pikler, pensò all’intervento di un’attività psichica, per la quale si ha – invece di una fusione di dati sensoriali – il netto predominio della forma, che è come una «pregnanza». Il Galli dalle sue esperienze ricavò che, nel caso, si deve pensare ad un’integrazione attiva fatta dal soggetto più che ad una «pregnanza» in senso gestaltista. Ma queste sono interpretazioni ed i fatti restano quelli che sono. Si può notare, del resto, che lo studio del Rubin fu fatto nel laboratorio del Müller, e che il Rubin stesso non sposò mai la causa gestaltista. Ulteriori ricerche mostrarono che il rapporto percettivo di| figura e sfondo, non è esclusivo del campo visivo, ma si verifica anche in altri sensi. Il Galli trovò che nel campo tattile si hanno gli stessi fenomeni descritti per il campo visuale; parimenti il Revesz nei ciechi, le cui ricerche saranno descritte più avanti, nella critica alla Gestalttheorie. Tali effetti non sono meno evidenti nel campo acustico. La nostra vita si svolge assai di rado in condizioni di assoluto silenzio: i suoni e le voci sono da noi uditi sempre su di uno sfondo di quiete relativa. C’è di più: anche in ambienti di gran rumore, come nelle vie principali delle città, nelle fabbriche, ciascuno viene un po’ alla volta ad adattarsi ed a discriminare facilmente, come figura sopra uno sfondo, alcune serie di suoni, p. es. la voce di una persona conosciuta, anche se gli altri suoni o rumori sono più forti. * * * Un esame approfondito delle audizioni musicali porterebbe certamente a riconoscere al campo dei suoni tutte le proprietà di figura e sfondo, osservate nel campo ottico e probabilmente in maggiore varietà e ricchezza. Nelle composizioni musicali di solito lo sfondo (della melodia) è dato per lo più dal ritmo, e questo è tanto vero che le persone di orecchio duro o stonate ritengono spesso solo il ritmo il quale, del resto, è percepito anche dagli animali, mentre non si hanno argomenti che percepiscano la melodia14. Altre volte, nelle composizioni più elaborate – polifonia, fuga e sinfonia – lo sfondo non è dato da contenuti omogenei, ma da altri temi e melodie, e dalla stessa melodia in altra fase di sviluppo. L’arte dell’accompagnamento – termine generico per indicare lo sfondo delle forme musicali – consiste infatti nel saper scegliere quelle combinazioni tematiche e strumentali che danno maggior risalto al tema principale.| La «figura» ovvero il «carattere formale» in musica può interessare il ritmo, come tale, e ciò tanto nella distribuzione quantitativa esteriore, il «tempo» (a 6/4, 4/4, 2/4, 3/8, 6/8, ecc.), quanto nel «movimento» da imprimere all’esecuzione ovvero interpretazione, come: adagio, allegro, allegretto, vivace, presto, prestissimo, con fuoco, ecc.; a cui corrispondono valori definiti sul metronomo. Il «carattere formale» è dato anche, ed in senso più proprio, dalla «forma» della composizione: Aria, suonata, canone, fuga, suite, walzer, giga, ciaccona, sinfonia, preludio, intermezzo, marcia, ecc.; del resto, forma di «ritmo» e forma di composizione stanno spesso in intimi rapporti, che a volte sono obbligati. Esempio caratteristico si ha nell’Allegretto a 2/4 in «la» m. della VII sinfonia di Beethoven detta da Wagner l’«Apoteosi della Danza». L’Allegretto ha per sfondo immutato la successione ripetuta all’infinito di un dattilo e di uno spondeo:

da cui, a poco a poco, escono, come da una prodigiosa sorgente, le più belle melodie, senza che il ritmo iniziale scomparisca durante una sola misura. Altro esempio, non meno sublime è la grande «Passacaglia» in Do m. per organo, di J. S. Bach. Qui il Leitthema, severo ed incisivo, è annunziato nelle prime misure dal pedale scoperto ed è ripreso continuamente dal basso, prima nella identica forma ed «a solo», poi, nella seconda parte, combinata con un «Contro-thema» ma sempre facilmente individuabile. Nella trascrizione per orchestra, fatta dal Respighi, l’effetto psicologico di «figura e sfondo» riesce ancor più evidente in un torrente sempre più vario di timbri e suoni: quiescenti, fluttuanti o fuggenti, sopra il tema immutato, come le fughe dei tempi rispetto alla durata dell’eternità. Nella musica moderna è suggestivo il noto Bolero di Ravel. Anche qui lo sfondo è costituito da un ritmo che si ripete,| inalterato fino alla fine, con un «crescendo» continuo d’intensità. Su questo sfondo si snoda svolazzante il motivo della danza: un tema languido ispano-moresco di affascinante nostalgia. Il tema passa di strumento in strumento; un po’ alla volta gli strumenti s’associano, il ritmo incalza più denso e impetuoso. L’insistenza del tema nelle ultime battute diventa tanto ossessionante che per risolverlo non resta

altra via che l’uscirne con uno sforzo violento di tutta l’orchestra. La soluzione drammatica sembra accentuare ancor maggiormente l’effetto di quel dialogo sonoro dell’orchestra che sembrava volesse superare ogni limite. Frequentissima è in musica anche l’«inversione» di «figura e sfondo»: a questo espediente infatti si deve la inesauribile ricchezza che alcune «forme» musicali raggiungono nei grandi Maestri: si pensi alle «Fughe» per piano e per organo di J. S. Bach, alle «Sinfonie» di Beethoven. Un esempio forse più noto è il celebre Largo dell’opera «Serse» di Händel, nel quale il tema iniziale, che funge quindi da «figura», passa all’accompagnamento, come «sfondo» con un effetto quanto mai suggestivo. Un grado di «combinazione formale» ancor maggiore si osserva nella conclusione della «Ouverture» dei «Meistersinger» di Wagner, nella quale i quattro temi, che sono stati svolti a parte, vengono suonati insieme. La musica deve a queste risorse, non meno che alla bellezza dei temi isolati, l’efficacia di penetrazione che esercita negli animi, più di qualsiasi arte visuale. W. Ehrenstein considera perciò la dualità di «figura e sfondo» come essenziale per la comprensione della unità di coscienza in quanto la specificità dei campi sensoriali singoli non è mai così portata al massimo che non si possano avere delle proprietà generali di struttura comuni a tutti i campi15. Quanto si dice in questo particolare campo artistico – che meriterebbe di essere trattato da mani più maestre – si| deve dire di ogni contemplazione artistica e dello stesso pensiero in genere. Ogni pensiero ed intuizione, non è che una «figura» che si stacca su di uno sfondo che la sostiene, ma da cui appunto ha potuto per la spontaneità della vita spirituale, emergere ed affermarsi. Lo studio geniale del Rubin, che ha prospettato per la prima volta, in forma scientifica, la dualità percettiva di figura-sfondo, costituisce in sé un contributo decisivo di critica alla nozione tradizionale di «elemento psichico». Come negli esempi di «segregazione del campo percettivo» (Gliederung des Wahrnehmungsfeldes) descritta dal Wertheimer, anche nella coppia «figura-sfondo» l’organizzazione percettiva presenta delle proprietà strutturali che trascendono quelle degli elementi. Certamente, anche qui, l’organizzazione dipende dalla costellazione oggettiva degli eccitanti, ma essa vi aggiunge delle proprietà, che sono estranee all’organizzazione, o per le quali essa resta indifferente ad apparire tanto in un modo, come in un altro. Il dire, come fanno i difensori della «Bundle Hypothesis», che l’articolazione della figura rispetto al fondo è dovuta alla esperienza, è un ricacciare il problema all’infinito e non volerlo riconoscere. Se la dualità «figura-sfondo» è la condizione essenziale per la possibilità di ogni percezione, essa non può esser costruita con l’esperienza, ma dev’esser sempre «data», sia pure in gradi diversi di chiarezza. Per questo essa non può essere, nella sua primitiva radice, che il risultato diretto della distribuzione dello stimolo, cioè va considerata come una forma di organizzazione spontanea, sorta dalla distribuzione (a mosaico) dello stimolo sull’organo di senso. Intorno ai problemi più generali che possono sorgere da queste considerazioni si dirà più avanti, quando si esporrà il principio delle «forme fisiche» (Isomorfismo). 4. Il principio della costanza Nella psicologia tradizionale si ammetteva un rapporto costante fra lo stimolo locale e la reazione percettiva. In altre| parole, a condizioni esterne costanti deve corrispondere un rendimento percettivo costante: in materia di percezione: il «principio della costanza» (Konstanzannahme) non vuol dire altro che questo. Esso ha costituito per lungo tempo uno dei capisaldi della cosiddetta psicologia scientifica e si è radicato così profondamente che vi sono rimasti impigliati anche i primi iniziatori del movimento gestaltista, come von Ehrenfels, il Meinong e lo stesso Benussi16. Eppure bastano alcune considerazioni di semplice buon senso per mostrare l’infondatezza e l’irrealtà. Osserviamo la struttura di un organo recettivo, p. es. l’occhio, e chiediamoci se questa struttura può render conto del fatto che è la percezione di un oggetto. L’occhio, si sa, è costituito fondamentalmente da due apparati: il sistema diottrico e l’apparato propriamente recettivo. Il primo consiste essenzialmente di un sistema di mezzi rifrangenti (umore acqueo, cristallino, umore vitreo) che funzionano in sostanza come un’unica lente, biconvessa e convergente. I raggi luminosi dello stimolo attraversano questo sistema e proseguono fino ad incontrare l’apparato recettivo o «retina» oculare. Questa consiste di una rilevante molteplicità di elementi, distinti istologicamente in coni e bastoncelli, i quali sono collegati da finissime ramificazioni di filamenti nervosi che poi si raccolgono in fascî: le fibre, che costituiscono il nervo ottico. L’occhio è costituito essenzialmente da questo insieme di apparati recettivi, che sono stimolati dalle onde luminose. Dunque l’immagine visiva complessiva, in base a queste considerazioni, dovrebbe essere costituita da un numero assai grande di impressioni cromatiche elementari: se riuscissimo ad enumerarle tutte nelle singole e discrete posizioni che occupano, avremmo la descrizione esatta del fatto percettivo. In questa concezione, come osserva il Musatti (D, § 1) la percezione si svolgerebbe esattamente come la trasmissione tele|grafica o televisiva di un’immagine: l’immagine viene divisa per mezzo di un

reticolo in minutissimi quadratini; poi si determina per ogni singolo quadratino il suo grado di chiarezza e quindi vengono così trasmessi per esser poi riprodotti o ricostruiti dall’apparato ricevente. Dunque, e a maggior ragione, sembrerebbe che l’oggetto complessivo di un atto di percezione visiva, in un momento dato, possa esser determinato in modo esatto e univoco, elencando le singole impressioni cromatiche che vengono a costituire nell’apparato ricettivo dell’occhio il cosiddetto mosaico retinico. La percezione non dovrebbe consistere in altro che nel divenir coscienti dell’immagine retinica. Fu questa l’illusione ed insieme lo scoglio della «psicologia fisiologica» della seconda metà del secolo scorso. Essa è stata smentita anzitutto dai fatti più ordinari. Tipico è quello della lettura, quale è stato messo in evidenza nelle moderne ricerche tachistoscopiche. È noto che l’occhio umano non ha un’eguale efficienza apprensiva in tutte le parti della superficie sensoriale della retina17. Solo una piccola area situata nel centro (fovea) è capace di fornire un’immagine chiara e distinta. Sembrerebbe che questo fosse sufficiente per assicurare la selezione percettiva, ma non è così. Infatti se si ha l’avvertenza di collocare un certo numero di oggetti semplici – si possono usare lettere d’alfabeto – in modo che la loro posizione cada sulla zona retinica della visione distinta ed il gruppo è esposto per una durata così breve che il soggetto non abbia tempo di muovere gli occhi, risulta che la capacità discriminativa ha un ambito molto ristretto. Il soggetto può rilevare correttamente da 4 a 5 lettere, e questo soltanto con un impiego intenso di sforzo attenzionale. Questo numero è detto lo «span» dell’apprensio|ne: esso è costante, non può esser esteso con la pratica e le persone più intelligenti non l’hanno più ampio di quelle che lo sono di meno. Se invece le lettere esposte formano una parola, lo «span» appare notevolmente ampliato. Se dieci lettere si uniscono a formare una parola, questa è letta con molta facilità e si può arrivare a leggere perfino 4 o 5 parole brevi, un numero cioè corrispondente a quello delle lettere isolate ed il numero può esser accresciuto secondo le condizioni di età e cultura dei soggetti. L’indagine tachistoscopica ha mostrato adunque che le parole – psicologicamente – non derivano dalle lettere singole, come da «elementi» da associare insieme, ma che ciascuna costituisce una «forma totale» ed è appresa come tale, ove noi riconosciamo immediatamente il tutto senza renderci conto distintamente delle singole lettere che lo compongono; e questo è tanto vero che il rilevare una singola lettera esige una esposizione più lunga che per la parola intera18. Nella lettura pertanto noi non leggiamo associando una lettera appresso l’altra, ma apprendiamo immediatamente la parola come un tutto. Di qui si spiega perché nella correzione di bozze da stampa, tanto più facilmente sfuggono gli errori, quanto più si attende al senso del testo, per il fatto che la ricerca del senso favorisce i fattori d’integrazione, i quali vengono così a sovrapporsi a quelli che possono essere i dati reali (oggettivamente errati). È stato osservato che nella lettura di una pagina di stampato, gli occhi non si muovono uniformemente lungo la riga, ma che procedono a scatti discontinui ed in modo che i punti fissi dello sguardo vengono a trovarsi ora al disopra ora al di sotto della riga. Per il fatto che la velocità angolare del movi|mento dell’occhio è troppo grande per permettere una chiara visione dell’oggetto durante il movimento, ne segue che la lettura ha luogo soltanto nel momento di pausa. In un tempo così breve l’ambito di visibilità sarebbe ben ristretto, ma con l’esercizio noi possiamo tanto migliorare la nostra capacità apprensiva delle parole da riuscire ad afferrare con pochi sguardi il senso di tutto un capoverso. Il cosiddetto principio della corrispondenza univoca fra stimolo e percezione (costanza) non potrebbe avere una smentita più evidente ed insieme di valore più importante. Passiamo ora ad altri fatti. Se la percezione visiva di un oggetto fosse direttamente proporzionale all’impressione dell’immagine retinica, una persona che dista da noi di 2, 4, 8, 16... metri e che produce sulla nostra retina una serie d’immagini retiniche che stanno fra loro nei rapporti di 1, 1/2, 1/4, 1/8,... dovrebbe anche apparire rispettivamente secondo quel rapporto di grandezza, cioè 1/2, 1/4, 1/8, 1/16... della grandezza reale. Ma così non è: in realtà noi vediamo, entro certi limiti, che quella persona mantiene la medesima grandezza, sia che si avvicini, sia che s’allontani. Malgrado il variare delle condizioni dello stimolo, e quindi dell’immagine retinica, l’oggetto rimane per noi pressoché costante nelle sue dimensioni, e cioè noi non sappiamo soltanto che l’oggetto (realmente) non ha mutato dimensioni, ma altresì vediamo come pressoché costanti le sue dimensioni apparenti. Altrettanto si dica per la figura19. Se noi osserviamo un cerchio disegnato su di un foglio di carta, posto inizialmente parallelo al piano frontale, noi evidentemente percepiamo un cerchio. Ma se poi il foglio è fatto ruotare lentamente attorno all’asse orizzontale situato all’altezza degli occhi, in modo da esser veduto di scorcio, l’immagine retinica determinata da quella figura si trasforma, diventa cioè ellittica, con l’asse minore verticale che si fa progressivamente più piccolo – in proporzione diretta col coseno dell’angolo che fa il foglio col piano| frontale. Tuttavia la nostra percezione del cerchio resta pressoché immutata; noi non abbiamo l’impressione che la forma veduta, durante questa manovra si alteri considerevolmente; il cerchio tende a rimanere per noi un cerchio, e, cioè, non soltanto noi sappiamo che il cerchio non ha mutato forma,

ma altresì vediamo quella forma approssimativamente identica in ambedue le situazioni. Similmente osserviamo, ponendoci da un lato, la serie di archi di un viadotto o di un ponte, (del ponte papale sulla valle di Ariccia, per esempio). Evidentemente gli archi imprimono sulla retina imagini sempre più piccole secondo che si allontanano dalla posizione dell’occhio dell’osservatore: ma l’osservatore ciononostante vede – non solo li sa – tutti gli archi pressoché uguali. È noto come i pittori ed incisori sappiano sfruttare questi fatti abilmente nelle riproduzioni di monumenti o paesaggi. Non meno significativi sono i fatti di costanza per la luce ed i colori20. Secondo le leggi della vecchia fisiologia bisognerebbe dire che a date variazioni nell’intensità d’illuminazione degli oggetti, dovrebbero corrispondere proporzionalmente variazioni in quantità e qualità dei gradi d’illuminazione e dei colori. I fatti però vanno diversamente. Un pezzo di carbone, esposto alla luce del sole, continua ad apparirci di color nero mentre un foglio di carta bianca, debolmente illuminato in un ambiente di oscurità, continua ad apparire bianco: eppure il pezzo di carbone esposto al sole, manda al nostro occhio una quantità maggiore di luce, di quanto faccia il foglio di carta bianca in condizioni d’illuminazione ridotta21. Pertanto, mentre variano le condizioni fisiche, il rendimento percettivo resta costante. Il medesimo fenomeno si verifica per tutti i colori caratteristici degli oggetti. Una foglia d’albero, per noi, è verde fin quando avvertiamo trattarsi di una foglia d’albero; noi sempre la vediamo verde anche quando, o per la direzione d’incidenza dei raggi o per l’intensità ridotta d’illuminazione, il «verde»| non è più giustificabile oggettivamente. Difatti, se, sotto questo grado di illuminazione, si guarda la foglia a traverso il foro di un cartone, staccandola dal suo ambiente naturale, ci si accorge subito della differenza fra i due verdi. Del resto per convincersi di questo fatto basta il ricordare la differenza che passa tra le tinte cromatiche di un paesaggio quando lo si guarda tenendo la persona in posizione normale, di quando lo si guarda, come si faceva giocando da ragazzi, mettendo la testa fra le gambe. Allora gli oggetti del paesaggio mostrano certi strani colori intensi e contrastanti, come colori di pastello. Una riprova di esperienza comune si ha al crepuscolo, quando per la notevole riduzione della luce, gli oggetti prendono colori nuovi, più uniformi rispetto a quelli che mostrano durante il giorno. I pittori moderni sono molto abili nel cogliere le sfumature cromatiche che gli oggetti hanno all’aurora od al tramonto: esse sfuggono invece agli altri, ai quali, dominati dagli interessi pratici, l’oggetto impone il suo colore «ordinario» sopra quello «reale». Le esperienze di laboratorio portarono argomenti decisivi in favore di questa riduzione «funzionale» delle qualità di luce e di colore, che il Koffka ha indicata, con il termine di «regressione fenomenale» (D, 207). Il primo che, al di fuori e prima del movimento gestaltista, s’accorse che il problema della costanza dei colori va studiato non come un fenomeno astratto di luce e colori isolati, ma in termini della relazione alla struttura del nostro mondo di oggetti colorati ed articolati nello spazio, fu David Katz. In un lavoro, dedicato alle «modalità di apparizione dei colori»22, egli proponeva la distinzione di colori voluminosi, superficiali e filmari: la più importante è la distinzione fra «colori di superficie» (Oberflächenfarben) e «colori pellicolari o filmari» (Flächenfarben). I primi sono i colori di oggetti per un occhio adattato nella percezione ordinaria, p. es. giallo di banana;| essi non prendono consistenza e realtà che quando, per l’intervento dei fattori centrali, sono (visti) inerenti ad un dato oggetto. I secondi sono i colori che non appartengono ad oggetti, p. es. il color della vôlta del cielo, dell’immagine consecutiva, dello spettro solare; sono i colori vaporosi, allucinatorî, privi di consistenza, parafrontali ed incapaci di obliquità, i quali appartengono più all’ambito della funzione estetica che a quello della realtà23. L’esempio migliore di un colore «filmare» è il colore che è visto a traverso uno schermo di riduzione. Il colore non appartiene alla superficie al di là dello schermo, ma sembra venire in avanti e riempire lo spazio di mezzo, senza tuttavia presentare all’occhio una superficie di resistenza. Se si diminuisce l’intervento dei fattori centrali che fissano il colore dell’oggetto e ci si attiene alla sola impressione periferica, abbreviando il tempo di presentazione, si osserva subito una «riduzione totale» delle impressioni di colore, le quali passano da uno stato di realtà ad uno fantastico e fumoso. È questa vaporosità, o qualcosa di più vago ancora, che costituisce per il bambino la prima impressione di colore, prima che esso sia fissato alle cose – almeno così congettura il Katz. Si avrebbe allora che anche le «qualità cromatiche», come le «formali», si segregano parallelamente alla classificazione degli oggetti, obbedendo ad esigenze unitarie. Il problema del Katz fu ripreso, con orientamento più definito, dalla Scuola della Gestalt. È significativo un esperimento di Ad. Gelb. In una sala semioscura, un disco di color nero uniforme, illuminato a luce intensa, è fatto girare rapidamente di fronte all’osservatore; in queste condizioni, il disco appare bianco e la sala oscura. Ma se lo sperimentatore prende in mano un pezzo di carta bianca e la pone

accanto e all’altezza del disco rotante, in modo che venga a trovarsi sotto il cono di luce, immediatamente il disco appare nero e la carta bianca24.| Il P. Gemelli è riuscito, con speciali artifizî, ad ottenere che i soggetti percepissero una figurina colorata in un modo, ad esempio, giallo, se la figura aveva la forma di croce, ed in modo diverso, ad esempio, azzurro, se la figurina aveva la forma di cerchietto25. * * * Importanti per la costanza della percezione di luce acromatica, sono le esperienze fatte dal Benary, dietro suggerimento del Wertheimer26. Su di una superficie bianca sono collocati un triangolo ed una croce nera. Due triangoli rettangoli di un color grigio eguale, di dimensioni assai più ridotte delle due prime figure nere, sono in esse disposti in modo che i cateti di ognuno siano in contatto con una delle figure nere, e le due ipotenuse confinino con lo sfondo bianco. Si ha così che il triangolo rettangolo grigio in contatto con la croce nera resta esterno alla figura della croce, mentre quello in contatto col triangolo nero apparisce interno a questa figura (fig. 39). Ora, secondo la teoria associazionistica del contrasto, il grado di chiarezza di ogni triangolo rettangolo grigio dovrebbe essere la risultante dell’azione delle due superficî inducenti bianca e nera, con cui confina il triangolino, e di cui l’una tende a farlo apparire più scuro, l’altra più chiaro. Indicando| con g1, il triangolino grigio in contatto con la croce nera, e g2 il triangolino grigio inserito nel triangolo nero, g1 che ha una maggior superficie nera inducente di g2 dovrebbe apparire più nero: invece è l’opposto che accade. Modifichiamo l’esperimento come segue. In un angolo della croce nera collochiamo un triangolino grigio e poi tagliamo tutta la regione della croce così che resti un triangolo grande, com’è indicato nella fig. 40. In questo modo, nella figura totale si aggiunge del bianco e si sopprime del nero, si ha cioè una maggior quantità di sfondo bianco di prima. Entro questo triangolo si viene a trovare il triangolino grigio, che per comodità indichiamo con gt. Ora se noi paragoniamo la chiarezza di questi due grigi, non v’è dubbio che gt appare più chiaro di g2. Anche in questo caso, sebbene la superficie inducente della croce nera sia molto più grande del triangolo nero, il triangolo grigio a contatto con il triangolo nero apparisce più chiaro dell’altro. Il Benary concludeva che l’essenziale per avere l’effetto di contrasto è dato dalla «appartenenza» (Zugehörigkeit) al campo critico, al «tutto» della figura: g1 è veduto come esterno alla croce, g2 è veduto come interno al triangolo. Il collegamento che si ha di g1 con lo sfondo bian-co, e di g2 con il triangolo nero fa sì che il primo tende a schiarirsi, mentre l’altro si oscura. Questi esperimenti, che furono abilmente variati dal Benary, portano alla conclusione che l’influenza del contrasto sopra una «parte del campo» (Feldteil), non è determinata semplicemente dalla qualità e quantità nella vicinanza ad altre parti; l’effetto percettivo dipende piuttosto dalle relazioni figu|rali che ha la parte critica con il tutto a cui, dal punto di vista fenomenale, essa appartiene27. Non riescono meno persuasivi, in questa direzione d’idee, alcuni esperimenti originali di W. Fuchs, intorno ai fenomeni di induzione cromatica. In una previa serie di ricerche, riguardanti i fenomeni di trasparenza normale, il F. aveva mostrato che allora soltanto si può avere una percezione di due colori, situati nella stessa direzione visuale, quando ambedue gli oggetti sono visti come due «tutti» figurali indipendenti. Evidentemente il fenomeno non si verifica quando i due oggetti coincidono perfettamente sullo stesso piano; si esige perciò che una parte di un oggetto sporga fuori dalla corrispondente parte dell’altro. E si poté osservare che la sporgenza della parte non serve solo a dare la separazione fra i due oggetti, ma influisce anche sulla qualità di colore della area che si trova al di sopra. Supponiamo p. es. che uno guardi una croce, fatta da una striscia blu trasparente sopra una striscia gialla. Ora se, nel guardare a traverso l’apertura di uno schermo forato, è visibile l’intersezione delle due striscie soltanto, l’area sarà vista di un colore bianco-grigio. Le cose invece cambiano immediatamente se ci si porta a lato dello schermo e si osserva per intero la linea blu e la linea gialla, oppure l’una e l’altra insieme: allora l’area critica assume il colore proprio della «figura» a cui è vista appartenere. Il Fuchs consolidò questa conclusione con una seconda serie di esperimenti, di cui la fig. 41 offre un saggio. Si dispongono nove dischetti colorati così da formare un quadrato a questo modo: quattro dischetti verdi occupano i punti degli angoli, quattro dischetti gialli i punti mediani dei lati ed un| dischetto al centro di colore intermedio. Questo dischetto si trova in posizione «critica»: secondo che esso è veduto collegato con i quattro dischetti verdi e formante con essi una specie di X, o che è veduto collegato con i quattro dischetti gialli e formante con essi una figura a croce, esso apparisce rispettivamente di colore molto simile al verde o molto simile al giallo28. L’esperienza sopra riferita del Koffka (fig. 38), a proposito del contrasto operato dal colore dello sfondo su quello della figura, non è che una variante degli esperimenti del Fuchs e ne conferma la portata.

* * * Un’altra serie di esperimenti, ideati e condotti a termine da W. Köhler, provò che il fenomeno della costanza è una proprietà anche di comportamenti percettivi infra-umani. Le esperienze furono eseguite su scimmie (scimpanzè) e pulcini. Le esperienze misero fuori d’ogni dubbio che gli scimpanzè presentano la costanza delle grandezze visuali non diversamente da quanto si osserva nell’uomo. L’animale, in un primo saggio d’esperienza di addestramento, è abituato a scegliere, fra due scatole, di eguale forma geometrica, la più grande. La presentazione è fatta in modo che l’animale non possa apprendere che le dimensioni visuali apparenti, con l’esclusione di ogni altro influsso: in queste esperienze le due scatole sono poste ad eguale distanza dall’animale, cosicché la scatola più grande forma sempre sulla retina un’immagine più grande. Una volta che l’addestramento si mostra perfetto, si passa alle «prove critiche», nelle quali la scatola più grande viene tanto distanziata dall’animale che oggettivamente imprime sulla sua retina un’immagine di dimensioni assai inferiori di quella prodotta da quella più piccola che è lasciata al suo posto primitivo. Orbene, anche in questi casi, l’animale continua a scegliere la scatola più grande, malgrado l’opposta disparità delle immagini retiniche.| Alla costanza della grandezza apparente degli oggetti con le variazioni di distanza, corrisponde anche in questi animali la costanza del colore con le variazioni d’illuminazione. L’animale è addestrato a scegliere la cassa sulla quale è incollata una carta bianca, e a trascurare quella su cui è incollata una carta nera; tutte e due le casse sono illuminate da una stessa sorgente luminosa. Nelle esperienze critiche, invece, la carta nera riceve una illuminazione più intensa e riflette da 3 a 6 volte una quantità maggiore di luce della carta bianca. Ebbene, anche in queste condizioni, la carta nera continua ad apparir nera, e la bianca, bianca. Che si tratti di un fenomeno generale lo si arguisce dal fatto che le esperienze ripetute sui pulcini, addestrati a beccare il grano su di un cartone bianco, e non su di un cartone nero, diedero i medesimi risultati29. La psicologia tradizionale, si rifugiava nell’ipotesi di un giudizio «correttivo» dell’esperienza attuale operato dall’animale, in virtù dell’esperienza passata; ma che si tratti in realtà di un’apprensione immediata, lo dimostra decisamente un’ulteriore ricerca del Köhler sulla discriminazione dei «gradi di chiarezza». Egli, al solito, addestrò prima gli animali a scegliere, fra due grigî, quello più chiaro (gr+) e a trascurare quello più scuro (gr-). Più tardi, stabilita l’abitudine della scelta, il (gr) veniva rischiarato con luce speciale assai più intensa di (gr): ciononostante gli animali non s’ingannavano nella scelta, anche quando (gr-) rifletteva, come nelle esperienze precedenti, una quantità di luce fin dodici volte maggiore di (gr+). Se si vuol spiegare il fenomeno, bisogna allora supporre che, durante l’addestramento, (gr+) ha acquistato un valore «positivo» asso|luto, (gr-) invece un valore negativo. I colori, si potrebbe dire, non sono stati appresi come colori e neppure come forme colorate, ma come «oggetti» colorati, dove l’oggettività è costituita dal carattere di positività o negatività concreta che l’animale attribuisce – certamente in relazione alle modalità di addestramento – ai due grigî. Successivamente il K. cambiò metodo e sottopose gli animali ad un esperimento critico. Invece di illuminare eccessivamente (gr-), sostituì ad esso un grigio (gr0) più chiaro di (gr+), cosicché l’animale doveva scegliere fra i due grigî chiari (gr+) e (gr0). A rigor di logica, sempre nell’ipotesi associazionistica, (gr0) avrebbe dovuto apparir neutro, poiché l’animale non lo conosceva e non aveva mai avuto il compito di sostituirlo a (gr+). L’esperimento mostrò invece che (gr0) ebbe la preferenza su (gr+) nella proporzione di (59/26): si ebbe cioè che il colore che avrebbe dovuto apparire neutrale fu scelto due volte in più di quello «positivo». Da queste e simili ricerche il Köhler concluse che negli animali, come negli uomini, l’atto di guardare i due grigî non è un rivolgersi ai due colori come a qualità assolute ma è piuttosto l’apprensione di una relazione. La percezione, quindi, di struttura, lungi dall’essere un fatto complesso e superiore, è invece un fatto assai primitivo. Le cose avvengono come se nell’esperimento critico l’animale, da musico mediocre, riconoscesse la melodia senz’accorgersi ch’essa è stata trasportata di tono. Tutte le ricerche allora intorno alla natura delle sensazioni devono dipendere ultimamente sopra questo paragone fra due cose. Concludendo: a) I colori individuali, che si presentano appaiati, raggiungono un’unione più stretta. La loro funzione in quest’unione non dipende dalle qualità assolute, ma dal posto che esse occupano nel sistema.| b) Se, mantenendo costante il posto relativo, si introduce una variazione nelle loro qualità assolute, si ha che la Gestalt e le relazioni percettive vengono «trasportate», come nell’esperimento critico dei tre grigî (gr-), (gr+), (gr0).

* * * Analoghe alle esperienze del Köhler intorno alla costanza dei colori nelle scimmie e nei pulcini, sono le esperienze sulla percezione di «forma» studiate su varie specie animali da Mathilde Hertz, figlia dell’illustre fisico. Riferiamo la tecnica di quelle sulle gazze (A, I). Se a questi uccelli si nasconde un oggetto, esso resta fuori completamente del campo percettuale, onde quando l’animale si dà alla ricerca dell’oggetto non può esser guidato che dalla memoria e dal senso della vista. Dopo alcuni addestramenti iniziali, furono collocati entro il campo percettuale dell’uccello un certo numero di scatole rovesciate, tutte identiche per forma e colore. Sotto una di esse, mentre l’animale poteva osservare, appollaiato su di un albero ad una certa distanza, si poneva del cibo.| L’esperimento dimostrò che il successo della ricerca dell’uccello dipendeva non tanto dalla complessità, cioè dal maggiore o minor numero di scatole vuote, ostacolanti quella «buona», quanto dalla posizione che questa aveva rispetto alla distribuzione dell’insieme. Fin quando la scatola «buona» ottiene una posizione «estrafigurale» o «contrastrutturale» secondo la terminologia del Wertheimer, l’animale la trova subito e più si fortifica l’unità del gruppo delle scatole vuote, più facile viene all’animale la scelta (figg. 42-43). Quando invece la scatola «buona» ottiene una posizione «prostrutturale» e viene assorbita nel gruppo delle scatole vuote, l’animale si trova in serio imbarazzo e sbaglia facilmente una, due ed anche più volte (figg. 44-45); in alcuni casi dopo una serie di errori, desiste da ulteriori tentativi (fig. 45). Ma basta liberare la scatola «buona» dalle «forze del campo» e collocarla in posizione privilegiata, perchè l’uccello riprenda la sua sicurezza ed individui immediatamente l’oggetto che lo interessa. La Hertz estese gli esperimenti su altri animali (corvi, api) e ottenne risultati simili30. Pertanto, anche in questi animali, la segregazione degli oggetti av-viene secondo le stesse leggi che si osservano nell’uomo, le quali sono apparse, anzitutto, come originarie ed intrinseche all’oggetto, indipendentemente da quelli che potrebbero essere i fattori dell’esperienza passata e dell’educazione. * * * I fenomeni della «costanza di figura» nell’uomo furono studiati da Kurt Gottschaldt, il quale con un curioso espediente sperimentale, suggerito dal Wertheimer, sottomise ad una critica serrata l’unica via di salvezza della teoria associazionista: l’influsso della esperienza passata nella strutturazione percettiva31.| Il Wertheimer aveva mostrato che quando un contenuto percettivo, anche notissimo (come lettere d’alfabeto, numeri...), veniva a trovarsi in «buona continuazione» o come «parte» di un altro complesso, è questa che anzitutto e per sé s’impone alla percezione, cosicché i contenuti più semplici, per quanto noti, restano assorbiti e mascherati dalla sovraggiunta struttura. Se invece le linee aggiunte non si articolano in una struttura, i contenuti semplici primitivi, mantengono intatta la loro «pregnanza». Il metodo del G. era il seguente. Lo sperimentatore presentava per molte volte al soggetto delle figure semplici e facilmente riconoscibili; e per assicurarsi che il soggetto le aveva bene apprese, si ripetevano le presentazioni fino a quando egli fosse riuscito a tracciare le figure da sé. Lo sperimentatore presentava poi dei complessi figurati comprendenti una delle figure elementari, ma in modo che alcuni elementi di questa coincidessero con altri delle figure complesse. Il soggetto doveva fare un segno quando avvertiva, in un dato complesso, la presenza di qualcuna delle figure elementari note (come si ha p. es. nelle composizioni delle figg. 46-48). Secondo l’ipotesi associazionista le esperienze (Erlebnisse) anteriori le quali, per l’influsso di uno stimolo S, hanno preso una data struttura A, lasciano dietro di sé una disposizione che favorisce l’apprensione del primo complesso quando in un altro complesso si ripete lo stimolo S. Così se si è esperimentato molte volte lo stimolo abc, la presentazione successiva del complesso abcde dovrebbe portare al rendimento percettivo abc/de, essendo abc perfettamente noto e de ignoto. Questo processo di riconoscimento è da pensare che si svolga in modo spontaneo ed automatico. Se vi sono poi delle altre tendenze che favoriscono l’effetto atteso, esse dovranno risultare notevolmente rafforzate con la ripetizione delle presentazioni della figura origi|nale; viceversa, le tendenze contrarie saranno da queste ripetizioni compensate e praticamente distrutte. I risultati sperimentali furono del tutto negativi per queste previsioni. Indichiamo con a la figura originale appresa e con b la figura nuova includente a. Nelle esperienze di G., sola in casi rari la fig. a è avvertita nel complesso b; il più delle volte i soggetti non s’accorgono dell’inclusione e considerano b una figura

completamente nuova: l’esperienza non si fa presente nel contenuto percettivo. Si deve pensare allora che quando le linee della figura a, inclusa nella figura b, entrano come parti strutturali del tutto che è b, perdono perciò stesso la propria individualità. I contorni primitivi di a sono diventati in b delle semplici linee di divisione e quella che era la funzione unilaterale è diventata una funzione bilaterale. Si dice allora che la figura a è «camuffata»: ma come può «camuffarsi» una figura che era tanto familiare? Si deve concludere da questo che la percezione non è determinata univocamente (dallo stimolo e) dalla semplice frequenza di ripetizione (Oft-Dagewesenseins) secondo la quale un oggetto è presentato al soggetto; poiché si dànno dei casi, scientificamente accertati, nei quali l’effetto dell’esperienza passata, come principio universale esplicativo dei fenomeni percettivi, va abbandonato: il suo influsso va determinato con cautela, volta per volta, ed in modo da non escludere l’interferenza od anche l’intervento predominante di altri princìpi. Gli esperimenti riportati suggeriscono una concezione più ampia e razionale dei «fattori percettivi». Il modo di percepire un complesso di oggetti dipende, più che dall’esperienza passata, anzitutto dalle condizioni e dalle forze di organizzazione del campo percettivo; queste forze sono determinate da proprietà che sono intrinseche all’oggetto-stimolo e non da condizioni contingenti come quelle postulate dalla «teoria dell’esperienza». Interpretati perciò dal punto di vista della teoria della Gestalt, i risultati degli esperimenti riferiti sono perfettamente comprensibili. Se consideriamo attentamente le proprietà figurali di b, ci è facile accorgerci che a non è, psicologicamente,| presente in b, benché lo sia realmente come un costituente geometrico; la fig. a, quando è presentata in b è completamente alterata, e quindi difficilmente riconoscibile. È solo a traverso un processo, non sempre facile, di disintegrazione di b, che a vi può esser vista come inclusa. Quindi le modalità secondo le quali una data costellazione, p. es. ab, (fig. 46), appare, le sue suddivisioni, l’emergenza fenomenale di una certa parte di essa, ecc., dipendono primariamente dai fattori autoctoni della Gestalt. Benché tali fattori agiscano in varî gradi – che sono stati indicati dal G. – la loro azione predominante non può esser messa in dubbio. Le conclusioni del G. hanno avuto una eccezionale rinomanza negli ambienti gestaltisti nei quali sono considerate fra le più decisive, ma a torto come si vedrà più avanti; di esse si conoscono molte variazioni (figg. 47-49):| nella fig. 49 ben pochi, a prima vista, avvertono la presenza di un E. In una seconda serie di ricerche, condotte con lo stesso metodo ed indirizzate allo stesso scopo delle prime, il G. usò di figure b, la cui coesione interna fosse meno accentuata e quindi meno opposta alla percezione di a in b32. Anche in questa ricerca si è potuto rilevare che gli effetti automatici dell’esperienza passata, come li intende la teoria associazionista, di fatto non esistono. Né la quantità, per rilevante che sia, delle presentazioni, né l’immediata sequenza di a e b, riuscirono a dimostrare quest’influenza automatica. I risultati sperimentali non furono sostanzialmente diversi: sia che la fig. b avesse un carattere alto, sia che ne avesse uno basso, per questo la fig. a negli esperimenti cruciali non «emergeva» per prima nel complesso b.| Si trovò anche che un accrescimento del numero delle ripetizioni non migliora l’abilità del soggetto per trovare a in b; anche quando fu dato il compito preciso di questa ricerca, si trovò che i soggetti, dopo più di 500 esperienze previe, non erano più in grado di assolverlo di quanto lo fossero dopo 5 esperienze soltanto. Non appena la figura b veniva presentata in una situazione che poteva dirigere il soggetto a percepirvi a, ne risultava (del tutto indipendentemente dal numero delle ripetizioni) una tendenza a vedere il complesso b nella maniera suggerita da questo vettore: secondo che le figure b sono più o meno unificate, la dissoluzione (di b in a) avviene più o meno presto. Si può concludere perciò che la dissoluzione di b in a e la rottura di un definito «corso di eventi» (Geschehensverlauf) sono fenomeni che dipendono rispettivamente dalla entità della «forza situazionale» e dal grado di unità figurale esibita da b. Ed è tanto vero che l’entità della «forza situazionale» non viene aumentata dal numero delle ripetizioni che, se si eccede un numero ottimo di presentazioni (p. es. 9-15), il risultato, invece di migliorare, peggiora. In tutto quest’affare, adunque, non sono le ripetizioni come tali che tengono il posto primario, ma questo è costituito primieramente da una «forma di processo» (Geschehensgestalt) entro il quale si dànno le percezioni. Questi fatti mostrano all’evidenza che l’unità e l’emergenza degli oggetti di percezione non è un puro affare di ripetizioni d’esperienza. * * * Possono esser fatte rientrare in questa critica del «principio di esperienza» le ricerche di Fr. Wulf, intorno alle «variazioni delle immagini»33.

Secondo il principio Mülleriano della «perseverazione» e della convergenza, si avrebbe che i contenuti d’esperienza perdono con l’andar del tempo, le proprie caratteristiche e diven|tano sempre più vaghi e quindi più simili fra di loro: di qui la possibilità dell’associazione. Per verificare questo principio, il Wulf proponeva ai soggetti dei tracciati di struttura molto semplice, e dopo un certo intervallo dalla presentazione li faceva riprodurre a memoria. Le riproduzioni venivano poi confrontate con le figure originali per vedere se certe caratteristiche delle figure venivano conservate, attenuate o accentuate, se si trattasse cioè di conservazione, livellamento o accentuazione. Contrariamente al Müller, il Wulf trovò bensì che le riproduzioni presentavano delle modificazioni di strutture, ma constatò che invece di tendere al vago e all’indefinito, esse presentavano – rispetto all’originale – un «miglioramento» di forma. Le riproduzioni accentuavano le caratteristiche degli oggetti: una linea spezzata veniva riprodotta con angoli acuti più pronunciati (fig. 50), e due archi di cerchio, che nella presentazione non potevano apparire concentrici, lo sono nella riproduzione; e più la riproduzione è distante, più questa tendenza alla «struttura normale» e ad una «buona Gestalt» si afferma. Il Wulf vide in questi risultati una conferma dei princìpi del Wertheimer e particolarmente della legge della «pregnanza». La critica che la scuola della Gestalt ha fatta alla Konstanzannahme ha smantellato punto per punto i capisaldi della teoria empirista; i contributi sperimentali al tutto nuovi dei gestaltisti hanno rotto ogni indugio per iniziare un’interpretazione originale della vita psichica, quando la psicologia ufficiale – a cominciare dalla Scuola di Graz – voleva criticare l’Associazionismo senza rinunciare al suo principio fondamentale.| Note del capitolo quarto 1

Fra queste è stata segnalata in modo particolare il metodo fenomenologico di Husserl il quale consisteva nel considerare l’evento mentale per se stesso come un tutto e non nei suoi pretesi elementi e nel «mettere fra parentesi» tutti i fattori estrinseci per far emergere il conoscere nella sua purità senza presupposti. Ma sembra che Husserl abbia per suo conto respinto l’avvicinamento (Cfr. Hamlyn, D. W., p. 43 ss.). Per questa affinità della G. di metodo con Husserl, v. anche Allport, F. M., p. 142. 2 Benussi V., 369 e segg. Ha dato un’esposizione ordinata delle idee del Benussi C. M. Musatti, suo discepolo e poi successore all’Istituto di Padova (cfr.: A, 58 e segg.; D, 39 e segg.). 3 Koffka K., A, 15; cfr. del medesimo Autore: D, 372. 4 A questa critica il Musatti osservava che «se si prescinde dalla ipotesi fisiologica (v. infra) di Wertheimer e da particolari sfumature interpretative (che hanno forse la loro origine nella influenza esercitata sugli psicologi della teoria della forma da determinati indirizzi filosofici), le differenze fra la teoria della forma e la teoria di Benussi, relativa alla percezione di forma, si risolvono in una diversità terminologica». Lo stesso Musatti negli ultimi lavori ha adottato la terminologia formista pur restando fedele ai princìpi del suo Maestro (C. L. Musatti, C, 21, nota; cfr. anche: B, 329357). La divergenza più notevole fra Benussi e i Gestaltisti consiste nella preferenza fra un principio psicologico od uno fisiologico per la genesi della forma (B, 350-353). L’essenza del problema fu perciò côlta esattamente dal Benussi. 5 «Man könnte das Grundproblem der Gestalttheorie etwa so zu formulieren suchen: Es gibt Zusammenhänge, bei denen nicht, was im Ganzen geschieht, sich daraus herleitet, wie die einzelne Stücke sind und sich zusammensetzen, sondern umgekehrt, wo -im prägnanten Fall- sich das, was an einen Teil dieses Ganzen geschieht, bestimmt von inneren Strukturgesetzen dieses seines Ganzen» (Wertheimer, M., C, 43). 6 È quello che ci accade quando osserviamo la volta celeste in una notte chiara senza luna: le stelle ci appaiono, più o meno, a «gruppi», dai quali gli astronomi antichi costruirono quei «complessi figurali» pronunciati che sono le costellazioni. 7 Così lo chiama il Koffka, D, 145. 8 Questo fattore, in concorrenza con quello di prossimità, riesce a predominare come risulta da alcune figure del Köhler leggermente modificate dal Koffka (cfr.: D, 168). 9 Il concetto è del Wertheimer (C, 56) e le formule sono state prese dal Guillaume (B, 105 e segg.). V. anche la breve nota di M. Wertheimer, Zum Problem der Schwelle, 447. 10 Rubin E., § 1, Figur und Grund, (trad. ted. 1921, pag. 3 e segg.). 11 Rubin E., § 9, pag. 67. Queste due prime proprietà costituiscono l’aspetto di reciprocità fra sfondo e figura, su cui il R. ritorna nella II Parte del lavoro, § 8: «Das Verhältnis zwischen Figur und Kontur an den einzelnen erlebten Figur», (144 e segg.). 12 «Wenn zwei Felder einander grenzen und das eine als Figur und das andere als Grund erlebt wird, kann das unmittelbar anschaulich Erlebte als dadurch gekennzeichnet betrachtet werden, dass von der gemeinsamen Kontur der Felder ein formendes Wirken ausgeht, das sich nur bei den anderen geltend macht» (Rubin, E., 36). 13 Galli A., A, 29 e segg. Il solido lavoro ha il pregio di aver trovato che non v’è alcuna stretta correlazione fra la percezione del fenomeno (la «figura») e la capacità di riprodurlo nel disegno. Una percezione anche chiara della «figura» cede il posto ad incertezze ed imprecisione quando si tratta di doverla disegnare. 14 Cfr. P. Fraisse, Contribution à l’étude du rythme en tant que forme temporelle, «Journal de Psychologie», 1946, p. 283 ss.

15

Ehrenstein, W., 100. L’osservazione, raccolta qui dalla sola analisi fenomenale, ha un esatto riscontro nella teoria aristotelica dei «sensibili comuni» come si dirà nel II volume. 16 Cfr.: la discussione analitica fatta dal Koffka in Die Philosophie und ihre Einzelgebieten, C, Kap. II, Das Zerlegungsprinzip und die Konstanzannahme, 510 e segg. 17 Cfr.: Wolters A. W. P., 9 e segg.; v. anche: Ehrenstein W., § 36, Das Lesen, 72 e segg.; Piéron, H., 117 e segg. secondo il quale una lettura rapida può cogliere fino a 50 lettere, circa, al secondo. «Dans cette lecture – egli conchiude – il est bien certain que la perception des mots est une réaction globale qui ne comporte pas de discrimination individualisée des lettres, réaction s’accélérant par l’exercice, se déclenchant sous l’action d’impressions sensorielles de plus en plus vagues et incomplètes» (B, 118-119). 18 «Tachistoscopische Versuche dieser Art haben nun immer wieder gezeigt dass wir niemals einzelne Buchstaben lesen und daraus erst (als aus seinen Elementen) das Ganze zusammensetzen, sondern dass wir stets zuerst die Gesamtform des Wortes auffassen und dann erst bei weiterer Fortdauer der Darbietung dessen Einzelheiten (Buchstaben) erkennen. Das Lesen einzelner Buchstaben erfordert sogar länger dauernden Darbietungen als das Lesen bekannter Wörter» (Ehrenstein W., 73-74). 19 Musatti, C. M., D, 203; cfr. Koffka K., D, 213. 20 Il termine «costanza dei colori» è stato introdotto da H. Hering (Cfr.: Gelb A., B, 597). 21 Il Koffka parla, nel caso, di una «brightness constancy» (cfr.: D, 243). 22 Die Erscheinungsweisen der Farben, 1911; l’opera riveduta è stata pubblicata nel 1930 sotto il titolo: Der Aufbau der Farbwelt. Un ampio riassunto delle idee e della tecnica del Katz si trova nella cit. monografia di Ad. Gelb, B, 610-645. 23 Sono caratteristiche proprietà dei «colori filmari» il non poter esser localizzati con precisione, l’indeterminatezza della loro distanza, cosicché si potrebbero dire i colori dell’irrealtà. 24 Gelb A., B, 674. 25 Gemelli, A., H, 33. 26 Benary W., 131-135. In America, Mikesell e Bentley hanno ripreso ed esteso gli esperimenti del B., trovandosi d’accordo con lui per i risultati: essi hanno però contestato le conseguenze teoriche che i Gestaltisti vogliono cavare a favore della propria teoria (Cfr.: Hartmann G. W., 121, n. 1). 27 Benary W., 141. 28 Esperimenti simili sono descritti anche da Musatti C. M., D, 207-210. 29 Il fenomeno della costanza dei colori fu osservato anche nei pesci da W. Burkamp, «Zeitschr. f. Sinnesphys.», 1923, (55), pag. 133 e seg.; (apud Gelb A., 648, n. 2). 30 Hertz M., B, 336-397; Ead., B, 693-748. 31 Gottschaldt K., A, I: Ueber den Einfluss gehäufter Einprägung von Figuren auf ihre Sichtbarkeit in umfassenden Konfigurationen, 261-317. I risul|tati del G. sono sfruttati con grande abilità nelle pubblicazioni gestaltiste; ripresi da Galli e Zama della Scuola di Milano, gli esperimenti hanno fornito delle conclusioni assai più moderate, mettendo in vista l’importanza del significato per la «prevalenza» di una data figura nel complesso delle linee (v.: Galli e Zama, la discussione a pag. 73 e segg.). 32 Gottschaldt K., B, II, Vergleichende Untersuchung über die Wirkung figuraler Einprägung und den Einfluss spezifischer Geschehensverlaufe auf die Auffassung optischer Komplexe, 1-87. 33 Wulf Fr., 333-373; cfr.: 337 e segg.

Figure del Capitolo quarto

Fig.1

Fig. 2

Fig. 3

Fig. 4

Fig. 5

Fig. 6

Fig. 7

Fig. 8

Fig. 9

Fig. 10

Fig. 11

Fig. 12

Fig. 13

Fig. 14

Fig. 17

Fig. 15

Fig. 16

Fig. 18

Fig. 19

Fig. 20

Fig. 22

Fig. 23

Fig. 24

Fig. 26

Fig. 25

Fig. 21

Fig. 27

Fig. 28

Fig. 29

Fig. 30

Fig. 31 (Köhler)

Fig. 32

Fig. 32ª (Ehrenstein)

Fig. 33

Fig. 34

Fig. 35 (Koffka)

Fig. 36 (Rubin)

Fig. 37 (Rubin)

Fig. 38

Fig. 39

Fig. 40

Fig. 41

Fig. 42

Fig. 43

Fig. 44

Fig. 45

Fig. 46

Fig. 47

Fig. 48

Fig. 49

Fig. 50

capitolo quinto LE PERCEZIONI FONDAMENTALI SPAZIO E MOVIMENTO

Sommario. – Percezioni spaziali ed illusioni: l’immediatezza dello spazio percettivo; figure piane e percezione di profondità (Kopfermann); illusioni di grandezza, di direzione e di profondità (prospettiva, scrittura in rilievo e cinematografia) – Interpretazione realistica della percezione inadeguata (Stumpf, Gemelli, Everett Hall). – La percezione del movimento: forme, leggi ed interpretazioni (Wertheimer, Lindemann, Hartmann); il movimento indotto (Duncker); il movimento e l’identità fenomenale (Ternus); movimenti stereocinetici (Musatti).

1. Percezioni spaziali ed illusioni È stato messo in chiaro che ogni campo percettivo è immediatamente organizzato; esso presenta cioè un certo grado di segregazione, distinzione ed organizzazione di figure senza presupporre il problema esplicito dello spazio. Una figura risalta sopra uno sfondo, in quanto s’impone sopra lo sfondo per via del suo «contorno» e dei limiti che ha nello spazio. Il problema dello spazio non può ammettere quindi una soluzione diversa da quello della forma. Il primo che ricorse esplicitamente ai criterî secondarî per la percezione dello spazio ed inaugurò la teoria genetica, fu, come s’è visto, il Berkeley nel suo «Essay towards a New Theory of Vision»; in esso, applicando i princìpi cartesiani sulla visione, egli negava alla vista l’immediatezza della perce|zione dello spazio, che da lui era stata ridotta principalmente alla percezione di distanza. La posizione del filosofo Berkeley è di essenziale importanza per una indagine critica intorno al problema della percezione, poiché da essa son germinati ad un tempo l’Associazionismo e l’Idealismo, anche se in seguito gli Associazionisti si son rifiutati di filosofare, e gli Idealisti di prendere in considerazione l’esperienza. «È ammesso da tutti, credo – egli dice – che la distanza in sé e immediatamente non può essere veduta. Poiché la distanza, essendo una linea che giunge perpendicolarmente all’occhio, proietta, sul fondo di questo, un sol punto che rimane invariabilmente lo stesso, tanto se la distanza aumenta quanto se diminuisce»1. La percezione spaziale è più un atto di giudizio che di apprensione immediata. Tra i criterî secondari che portano a questi atti di giudizio, i più rilevanti sono la disparità delle due immagini retiniche, la parallasse binoculare, l’interposizione di altri oggetti fra l’osservatore e l’oggetto osservato. Contro ogni forma di Empirismo, la Gestalttheorie difende il carattere primitivo della percezione tridimensionale; ma insieme, contro il nativismo apriorista, d’ispirazione kantiana, essa dichiara che il fondamento di questa percezione è «dato» nelle condizioni stesse dell’esperienza oggettiva. «Due falsi presupposti solidali fra loro, osserva il Koffka, impediscono alla concezione empiristica di essere conclusiva. In primo luogo essa sostiene l’ipotesi della costanza, poiché ritiene che noi possiamo investigare il tutto dello spazio percettuale con l’esaminare i punti individuali, separati gli uni dagli altri. In secondo luogo l’argomento mette in correlazione le dimensioni della distribuzione dello stimolo con quelle degli effetti della stimolazione. Poiché la retina è bidimensionale (alla superficie), anche lo spazio visivo sembra debba essere solo a due dimensioni. La supposizione è al tutto errata, poiché la retina non è che la superficie limitante di tutto il settore ottico del| cervello che è tridimensionale, e le forze eccitate in questa superficie lineare determinano un processo che si estende lungo l’intero settore tridimensionale»2. L’esigenza della psicologia atomista di una corrispondenza rigorosa fra le dimensioni della causa immediata e quelle dell’effetto risulta unilaterale, perché non si preoccupa delle altre condizioni intrinseche al processo di percezione. I Gestaltisti non escludono che il carattere tridimensionale della percezione spaziale possa dipendere anche dalla disparità delle immagini retiniche e dalla parallasse binoculare; ma si tratta di cause remote (e non sono le uniche), le quali acquistano un valore in quanto determinano l’entrare in azione delle cause prossime che sono le forze di organizzazione, che si svolgono nel settore ottico preso insieme.

L’apparenza visibile degli oggetti è direttamente in funzione, non delle dimensioni dell’immagine proiettata sulla retina, ma – com’è stato mostrato nella critica al principio della costanza – dei processi dinamici conseguenti a questa proiezione nel settore ottico. Lo spazio tridimensionale nella sua forma primitiva è pressoché omogeneo, come quello di una nebbia uniforme; non lo è però del tutto, poiché la densità della nebbia cresce con la distanza: a parte questo, si può dire che il volume dello spazio| visibile è ripieno (filled) dello stesso materiale, nebbia grigia. È lo spazio inarticolato, quello che si ha nelle condizioni normali di visibilità. Così uno vede una parete bianca ad una certa distanza: la bianchezza è ristretta alla superficie della parete, mentre lo spazio intermedio fra l’osservatore e la parete non appare bianco, ma semplicemente trasparente, cioè spazio puro, inarticolato. In questi casi di «spazio omogeneo» bisogna ammettere che lo stimolo, parimenti omogeneo, causa qualcosa di minimo nel sistema nervoso, il minimo che si possa pensare in queste condizioni. Eppure questo minimo è sufficiente per generare un campo di forze che dànno la percezione dello spazio a tre dimensioni. Quanto alla parallasse binoculare, il suo contributo non è decisivo e neppur necessario. Si dànno delle figure geometriche piane, per le quali manca quindi il parallasse binoculare, le quali dànno nondimeno un’evi-dente impressione di profondità. Il fatto è stato accuratamente studiato dal Kopfermann (293 e segg.). Osservando i tracciati a, b, c, d, della fig. 51 è molto probabile che a appaia subito tridimensionale e d come figura piana; b e c possono apparire tanto bi- come tridimensionali: eppure tutte e quattro le figure non sono che proiezioni diverse di uno stesso ed identico solido (il cubo). Altrettanto si dica per le due proiezioni di un angolo diedro.| Secondo la teoria della Forma il fenomeno è assai naturale. Invero è per il carattere di continuità e di «buona forma» che la fig. 51 d è una figura piana, perfettamente semplice e simmetrica; mentre a volerla considerare un cubo, dato che le linee rette non s’intersecano, manca ogni fondamento. Non così per la figura a: la figura quindi è molto irregolare, senza alcun piano continuo, ed è quindi molto difficile a vedersi in piano. In b le due correnti di forza si bilanciano, cosicché la possibilità di percezione è doppia, e per questo b è più ambigua di a e di c. Il K. rese più evidente la dimostrazione scomponendo le figure nelle loro parti (fig. 52). Osserviamo i modelli A e B, che contengono gli elementi di scomposizione. Per A tutte le parti sono delle «buone forme»: a) due triangoli isosceli uguali e simmetrici, collegati da due parallele; oppure b) un trapezio isoscele con due parallele; oppure c) parallelogrammi uguali e simmetrici, articolati fra di loro alla base. Per B invece a) e b) dànno delle figure irregolari, complicate e asimmetriche; c) è molto migliore ed è quella che di fatto è vista, ma essa impone la doppia rappresentazione di un frammento del modello (1, 2, 3, 4) ed il raddoppiamento del punto 3, cioè l’articolazione in profondità. Né si dica che si tratta di semplici «illusioni», poiché| il problema è reale. Il K. ha messo in conflitto la visione binoculare con i fattori di organizzazione a questo modo. I contenuti di scomposizione vengono fotografati su dei «clichés» trasparenti, che si possono collocare l’uno sopra l’altro in modo da far coincidere le linee che si vogliono. Se queste composizioni rappresentano le parti di una figura, che in base alle leggi sopraddescritte tende ad apparir piana, questa tendenza s’impone ancora, malgrado la differenza di profondità oggettiva (soprallineare) dei disegni parziali che compongono la figura totale. Analogamente le combinazioni di linee, che secondo quelle leggi dovrebbero esser viste come solide, lo sono ancora, anche se le loro parti si trovino oggettivamente in rapporti di distanza che non concordano con quelle che avrebbero in un solido reale. Di qui si può arguire che i semplici fattori di «forma» possono equilibrare, nell’effetto, quelli del rilievo ed il fatto suggerisce la conclusione che gli uni e gli altri sono della stessa natura onde il processo dinamico cerebrale, che è la fusione delle immagini binoculari, obbedisce infine anch’esso alla legge della «buona forma». Per questo la Gestalttheorie, riassume bene il Guillaume, ritiene che la psicologia dello spazio percettivo non può essere che una teoria delle relazioni che corrono tra un dato frammento dell’esperienza ed il «tutto» di cui fa parte. Solo che invece di cercare questo «tutto» nell’esperienza anteriore – come fanno le scuole tradizionali – la teoria della forma lo trova nell’insieme dell’esperienza attuale, in quanto la si considera, non come somma di elementi giustapposti, ma come una «forma» organizzata secondo leggi originali3. L’annosa controversia fra Nativisti ed Empiristi non ha alcuna ragione di essere; essa si riduce ad un falso problema quale poteva sorgere dalla teoria unilaterale che rispettivamente diedero dell’esperienza l’Empirismo ed il Razionalismo. Queste riflessioni dei Gestaltisti ci portano immediatamente alla Introduzione della «Kritik d. r. Vernunft» ed alla sua prima parte, l’Estetica trascendentale; questi Autori ritengono| esplicitamente essere la propria teoria una critica a fondo del Kantismo, non meno che dell’Empirismo. Suggestione questa, quanto

mai interessante, ma che esige evidentemente una posizione del problema più accurata, come si cercherà di fare più avanti. * * * Il capitolo sulle illusioni, quelle ottiche specialmente, ha costituito uno dei campi più battuti ed anche più incerti e confusi della psicologia moderna. Alle illusioni note fin dalla antichità, ne sono state aggiunte molte di nuove, spesso originalissime e così impensate che hanno spinto gli Autori nel labirinto di una molteplicità di ipotesi, per l’impossibilità in cui si trovano d’avere un principio che possa soddisfare ai singoli casi. I seguaci della teoria della Forma, con fine intuito, s’accorsero subito del contributo di primaria importanza che questo campo poteva apportare alle nuove idee. Non è possibile dare un elenco completo delle illusioni: alcune sono state già ricordate a proposito del principio della costanza e della percezione tridimensionale dello spazio; altre saranno ricordate quando si tratterà della percezione del movimento. Intanto si può dire che per i Gestaltisti il fenomeno illusorio non costituisce una zona privilegiata, ma obbedisce, come qualsiasi altro fenomeno, alle leggi unitarie della percezione. Sarà sufficiente il ricordarne alcune fra le più dimostrative.| 1) Illusioni di grandezza. La illusione di Müller-Lyer (fig. 53). Può essere presentata in varî modi: due linee rette orizzontali, di lunghezza uguale, possono apparire l’una più corta o più lunga dell’altra secondo che terminano all’estremità con oblique volte verso l’interno o verso l’esterno, ed anche secondo che la linea «critica» si trova fra parallele di lunghezza maggiore o minore. L’apprezzamento di grandezza non può dipendere, secondo i Gestaltisti, che dalle forme di organizzazione, dal fatto cioè che il complesso delle linee si presenta come un «tutto». Simile è l’illusione delle «rondinelle» di Ebbinghaus. Le due rondinelle che hanno i becchi opposti, appaiono più vicine, quelle che hanno i becchi rivolti fra di loro appaiono più lontane malgrado l’uguaglianza assoluta di distanza fra becco e becco (fig. 54). Ciò avviene, secondo il Piéron, perché le due distanze sono subordinate al fatto della posizione rispettiva delle due rondinelle. Così pure nella combinazione dei cerchi di Delboeuf. Fra due cerchi oggettivamente uguali, com’è dato nella fig. 55, il cerchio interno di A, per il fatto che è incluso| in un cerchio maggiore, appare a sua volta più grande del cerchio esterno di B, includente un cerchio minore. Un fattore notissimo dell’illusione di grandezza è la prospettiva; essa permette ai pittori di far apparire su di uno spazio molto ridotto (fig. 56) gli oggetti secondarî distan-ti nelle loro dimensioni normali e su di uno spazio curvo oggetti in posizione eretta (pitture delle cupole). Così il decrescere degli archi della fig. 57 dà una impressione chiara della profondità (l’interno di una cattedrale o tempio romanico). La illusione è dovuta principalmente alla sovraestimazione degli angoli di incidenza dei raggi. Altra illusione tipica di grandezza è il parallelogramma di Sander (fig. 58); le lunghezze BF e FC possono apparire uguali o disuguali secondo il punto di vista che si sceglie. Considerate come lati del triangolo BFC, BF appare uguale a FC; considerate invece come diagonali dei due parallelogrammi ABEF-FECD, FB appare più grande di FC. 2) Illusioni di direzione. Di esperienza ordinaria è la illusione del bastone, che quando in parte sia immerso nell’acqua appare deviato nella parte immersa rispetto a quella che emerge. Assai nota è anche la figura di Zöllner (fig. 59): l’illusione di obliquità è causata dal modo opposto di tagliare un fascio di linee che sono delle parallele perfette ed appaiono divergenti. Nell’illusione di Poggendorf (figu|ra 60) si ha abbastanza evidente lo spostamento apparente di una obliqua che nel suo decorso sia interrotta da due o più parallele; l’illusione può esser multipla se si ripete l’interruzione dell’obliqua con la inserzione di figure chiuse (fig. 61). Il Fraser ha ottenuto che lo sfon-do imponesse una data «forma», contraria allo stato reale della figura. Osservando le composizioni A e B (figg. 62-63) si ha l’impressione, nell’una, della direzione deviata delle lettere, nell’altra di una spirale; mentre nel primo caso le lettere sono diritte e nel secondo si tratta di circoli perfettamente concentrici: per convincersene basta seguire i contorni delle figure. Nella elegante composizione di Höfler, il tratto delle due parallele che si trova in vicinanza del centro, appare leggermente curvato verso l’esterno, ove l’angustia dello spazio rende la espansione dei raggi più intensa (fig. 64).| 3) Illusioni di profondità. Sono state riferite poco fa le esperienze del Kopfermann sulle illusioni otticogeometriche. Un’illusione simile si può osservare nella scala di Schröder (fig. 28), nella stella variabile chiusa da un esagono (fig. 30), nella figurazione piana di un solido (fig. 29). È caratteristico in questi esempi che la profondità può apparire tanto, come in altorilievo, prominente verso l’osservatore, quanto, in bassorilievo,

affondata al di sotto del contorno. Così la stella può esser vista 1) come semplice stella, 2) come figura solida con il rilievo in avanti, 3) con il rilievo al di dietro del contorno. La scala di Schröder può esser vista: 1) con i gradini a sinistra in posizione normale, 2) con i gradini a destra in posizione capovolta. Il cubo può però presentarsi in rilievo: 1) nella direzione sini|strorsa (la più frequente), ed anche destrorsa. Altro caso tipico di illusione di profondità è la scrittura in rilievo; l’illusione qui è dovuta all’apprezzamento delle ombre per le quali si produce una evidente condizione di figura e fondo (fig. 65). Così quella che è per noi la parte illuminata delle lettere «si stacca», come dice il Musatti, dallo sfondo bianco, benché non siano obbiettivamente tracciati i limiti fra quella parte illuminata e lo sfondo4. Elegante assai è la composizione di Ladd Franklin (fig. 66) che mette in evidenza la profondità monoculare. Esempio chiarissimo secondo lo stesso Musatti di illusione di profondità va considerata anche la semplice osservazione di una proiezione cinematografica. La situazione oggettiva che si determina sullo schermo è costituita da una serie di immagini immobili: per il fenomeno| del movimento apparente, di cui si dirà fra poco, si determina l’apprensione di un’immagine costante che contiene elementi di movimento. Le condizioni oggettive della situazione dovrebbero determinare le impressioni di movimento di deformazione per i complessi che si spostano: l’immagine di un uomo che s’avvicini o s’allontani corrisponde infatti, sullo schermo, ad un ingrandimento e ad un impicciolimento di quella immagine; ed effettivamente chi osserva lo schermo stando ad esso assai vicino, o stando a lato, ha realmente l’impressione di una tale deformazione di tutti gli oggetti che si spostano. Normalmente però, e per quelle condizioni di osservazione che si considerano le migliori, questa deformazione delle cose non è avvertita: l’uomo che si avvicina e si allontana è veduto conservare le sue dimensioni. Ma l’immagine deformantesi può, in questo modo, trasformarsi nell’immagine di un «oggetto» a dimensioni costanti, e quindi rigido (o quasi rigido), solo in quanto quell’oggetto «si colloca» in un ambiente tridimensionale, ed è così veduto realmente avvicinarsi ed allontanarsi. Né si tratta di semplice interpretazione dell’immagine percepita: l’ambiente stesso in cui si svolgono quei movimenti è intuitivamente veduto come tridimensionale; e basta, per rendersene conto, confrontare un’immagine cinematografica (purché contenga elementi in moto) con la piatta immagine che si ha nella situazione di una semplice proiezione di una diapositiva immobile. Quando pertanto si parla di tentativi rivolti a risolvere il problema della stereoscopia cinematografica, osserva il Musatti, non si tien conto che il problema è, almeno in buona parte, già risolto, purché si tratti di scene che contengano molti elementi in moto, onde il problema è insussistente ed è sorto artificiosamente in base alla bidimensionalità dello schermo senza tener conto dei fattori formali (Musatti, D, 151). Fin qui per le illusioni ottiche. Ma si dànno illusioni anche negli altri campi sensoriali: così Benussi, Revesz e Zama hanno ritrovato nel campo tattile quasi tutte le illusioni che si osservano nel campo ottico. Si dànno inoltre delle illusioni di combinazione: tipico è il caso quando si hanno da sollevare due scatole dello stesso peso ma di dimensioni diverse; se l’azione| è fatta ad occhi chiusi, i due oggetti appaiono dello stesso peso; se, invece, ad occhi aperti, allora l’oggetto più grande dà l’impressione d’esser più leggero. 2. Teoria realistica della percezione inadeguata Come si spiegano le illusioni? Una risposta adeguata è tutt’altro che facile. La psicologia associazionista si occupò molto del problema delle illusioni: basta aprire, per convincersene, i grandi manuali dell’Ebbinghaus, del Lipps, del Wundt. Questi psicologi hanno immaginato per ogni forma d’illusione delle combinazioni di impressioni particolari, più o meno complicate: l’illusione deriverebbe dalle modalità della combinazione di queste impressioni, che traggono in errore il soggetto nei suoi apprezzamenti e giudizî. Evidentemente una spiegazione di questo genere, dal punto di vista psichico, è poco più che verbale e nulla risolve. Contro di essa s’impone il carattere immediato che hanno queste illusioni ed il fatto che molte di esse persistono anche quando il soggetto si è reso conto che si tratta di un’illusione e che la condizione reale dell’oggetto è altra da quella che appare. Solo con un notevole sforzo dell’attenzione, ed in alcuni casi soltanto, si può riuscire a superare l’illusione. L’illusione percettiva pare dovuta, quindi, essenzialmente ai fattori di «forma» per i quali il soggetto è portato spontaneamente ed immediatamente da una certa disposizione dello stimolo ad abbracciare l’oggetto come un «tutto»5.| Così p. e. nell’illusione di Müller-Lyer le due oblique aggiunte alle rette non sono delle semplici addizioni, ma formano un tutto percettivo con la retta a cui s’attaccano; e poiché diverso è il modo secondo il quale nei due casi ad essa s’attaccano, le due rette – benché oggettivamente uguali – psicologicamente sono diverse. Di fatti, come s’è detto, l’illusione svanisce quando con qualche artifizio, p. es. colorando la retta

diversamente dalle oblique, si rompe l’unità da esse formata. Il «rilievo» delle parole svanisce quando si accosta l’occhio alle lettere; la deviazione dell’obliqua nell’illusione del Poggendorf scompare se al fascio di parallele si aggiunge uno zoccolo ed un capitello (fig. 78). La percezione illusoria non costituisce pertanto un fenomeno speciale, ma rientra nelle leggi ordinarie della percezione, e ne è una riprova. «Non si tratta, osserva il P. Gemelli, in questa (l’illusione di Müller-Lyer) e in tutte le numerose illusioni ottico-geometriche di un vero apprezzamento di grandezza (la lunghezza delle due linee orizzontali, nel presente caso), quasi che nella percezione si abbia un processo analitico, ovvero si proceda partendo dai dati elementari confrontandoli, bensì si tratta della percezione di due unità le quali, come tali, hanno un comportamento diverso. Parlare dunque di “illusione” o di “errori” [dei sensi] come se la percezione dovesse assicurare, non già una reazione adatta all’ambiente, bensì una rappresentazione fotografica della realtà esterna, passivamente ricevuta, è| un modo erroneo di concepire le cose»6. Quel linguaggio è frutto della persistenza di un falso realismo, quale era proprio di una vecchia psicologia che concepiva la percezione come un fedele specchio che per ipotetiche ragioni fisiologiche o psico-fisiologiche, invano cercate, non conservava (nel caso) la sua «fedeltà». Il fenomeno illusorio, più che una deviazione della realtà quale la si doveva percepire, pare l’effetto di una funzione integrativa di compromesso fra i dati oggettivi e le attitudini soggettive dell’osservatore. Nel caso, p. e., delle due scatole di grandezza diversa e di peso uguale, quando il soggetto le solleva ad occhi chiusi, giudica correttamente affermando che hanno peso eguale; sollevandole ad occhi aperti, ha invece la impressione che la più piccola sia più leggera. Vi è stata una «correzione» (psicologicamente parlando) dei dati cenestesici, sulla base dei dati visivi. Non si ha quindi un errore percettivo; bensì si deve dire che la sintesi sensoriale conduce ad una valutazione soggettiva di questo genere in cui i dati forniti dai varî organi di senso s’influenzano a vicenda, cioè «confluiscono» per un risultato comune, ed in ciò consiste il compromesso di cui si parla7.| Riferendosi alla percezione in prospettiva degli archi di un ponte, il Piéron osservava che nella natura, con un’immagine retinica identica a quella che ci dà la fotografia, noi percepiamo gli archi come sensibilmente uguali, benché l’immagine retinica sia differente. In un disegno noi percepiamo tali grandezze come ineguali, ma non quanto lo implicherebbe la disuguaglianza delle immagini retiniche degli archi. Nella nostra attitudine di fronte ad una riproduzione fotografica di una serie di archi, noi conserviamo, per il fatto della suggestione della prospettiva, una tendenza a valutare le grandezze particolari del disegno con quella degli oggetti reali rappresentati; ma noi abbiamo d’altra parte una certa tendenza, inegualmente sviluppata nei diversi individui, in funzione soprattutto della educazione, ad apprezzare le grandezze lineari delle immagini come se noi le dovessimo riprodurre. Di qui si fa palese il principio esplicativo adottato dal P. Gemelli e dalla sua scuola, quello della funzione integrativa che nella percezione compete al significato dell’oggetto, come si dirà nella critica alla Gestalttheorie. Per ora basti il ricordare che, nella Scuola di Milano, il Galli e lo Zama hanno dimostrato, contro la teoria fisiologica, che le cosiddette illusio|ni ottico-geometriche permangono, pur mutando le condizioni fisiologiche; e che esse sono intrinseche all’atto psichico del percepire8. A questo scopo lo Zama con il Galli produsse la fusione, me-diante la visione stereoscopica, di parti di due o più complessi, ciò che essi fecero presentando distinte ad ognuno dei due occhi le singole parti di un complesso: vedasi la fig. 67 nella quale la maglia triangolare da un lato e il cerchio dall’altro furono presentati separatamente. Il risultato fu che quando le parti sono fuse in un solo complesso, questo presenta lo stesso effetto percettivo (l’illusione di deformazione del cerchio) di quando si fa corrispondere per ogni occhio un’immagine retinica completa; cioè, nonostante le mutate condizioni, l’illusione permane come quando la figura è vista con gli occhi senza stereoscopio. Il Galli combinò le esperienze in varî modi. Presentò successivamente le due parti del complesso in modo che la rappresentazione della prima parte si fonde con la percezione della seconda; anche qui, benché siano state mutate le condizioni fisiologiche, permane il fatto della percezione di un complesso unico. Anche se si tratta di un’illusione ottico-geometrica, permane l’illusione, dimostrandosi con ciò che esse dipendono da motivi intrinseci alle modalità della percezione dei complessi rappresentativi. Per escludere qualsiasi ricorso ad ipotetici processi fisiologici, il Galli soppresse la presentazione della prima parte del complesso ed in sua vece fece associare alla immagine della parte presentata il nome della parte omessa. Avvenuta la memorizzazione, il nome della parte omessa provoca, associativamente, la rappresentazione dello stimolo corrispondente. Questa può fondersi con l’altra parte del complesso la quale viene presentata subito, appena che si è pronunziato il nome della parte omessa: anche in quest’ultimo caso si verificano le deformazioni tipiche. Queste ricerche, per particolari che siano, ci dicono qualcosa d’importante intorno al meccanismo psicologico dell’illusione della percezione in generale. Esse dimostrano che l’og|getto di percezione è

vissuto, nei suoi elementi, come un «tutto», vale a dire come un’organizzazione sensoriale, la quale s’impone al soggetto prima della percezione (distinta) delle parti; ciò che non si spiega se non facendo ricorso a princìpi di sintesi e d’unificazione che restino intrinseci al dato oggettivo. L’importanza di questi fatti è che essi mettono fuori di discussione la nuova concezione dell’unificazione percettiva in tutto l’ambito della nostra vita. Psicologica-mente il contenuto degli oggetti non si specifica tanto per ciò che è fatto presente dalla stimolazione at-tuale, quanto dall’interpretazione globale che il soggetto ad essa impone: l’apprensione di un «oggetto» implica sempre un processo di costruzione, per la quale soltanto si pongono i problemi della verità e dell’errore. Per via di tale «costruzione» bastano poche linee di una caricatura per esprimere ed afferrare il carattere di una persona (fig. 68, caricatura di Alfredo Catalani), l’espressione di stati d’animo ben definiti (fig. 69). La schematicità figurale ha però dei limiti: nella fig. 70 pochi, a prima vista, riescono a vedere il profilo di un soddisfatto fumatore; più ancora, nella fig. 71 si esige| una preparazione psicologica per vedere lo schizzo di un uomo nell’atto di prendere una fotografia. A differenza degli altri schizzi, questo ultimo non solo nasconde il significato d’insieme, ma non presenta alcuna parte del corpo nettamente delineata: è lo schizzo globale che suggerisce qui qualcosa di globale, quasi che l’oggetto da vedere fosse «transfenomenale». Tale situazione, che nell’esempio è resa con arte difficile ed accessibile a pochi, nella vita ordinaria è più frequente di quanto si creda9. Cosicché l’espressione: «non sono i sensi a vedere, sentire, toccare..., ma è l’intelletto che vede, sente e tocca per loro mezzo», non è più una metafora ma esprime la situazione più| ordinaria di coscienza. Nella seconda parte si vedranno gli sviluppi che questa constatazione fenomenale suggerisce nell’ambito funzionale e teoretico: per ora basti l’accenno. * * * Prima però di chiudere questo capitolo sulle illusioni tornerà utile qualche considerazione elementare intorno alla portata gnoseologica che indubbiamente compete all’illusione in una interpretazione globale della natura delle cose. Dal punto di vista psicologico, si è visto che l’illusione non differisce da una qualsiasi altra percezione ed obbedisce alle stesse leggi di struttura e di integrazione10. Se pertanto si vuol dire che l’illusione, per rispetto alla percezione detta oggettiva e supposta «adeguata», è una percezione inadeguata, questa terminologia dev’essere intesa in senso epistemologico stretto. Da questo secondo punto di vista, che è il più importante e al quale anche il primo è ordinato, ci si chiede non a quali leggi «soggettive» obbedisce il processo percettivo, ma quale corrispondenza ci sia fra i suoi contenuti e quelli attribuiti alla realtà oggettiva. Il fatto illusorio nella storia dei problemi speculativi è stato considerato come la fonte precipua dello scetticismo e l’argomento perentorio contro il realismo. Ma poche illazioni sono state, non solo assurde, ma tanto arbitrarie e ingiuste come questa. L’illusione al contrario richiama la mente del ricercatore ad una severa disciplina per raggiungere con certezza il| contenuto degli oggetti. L’illusione certamente fa cadere le ambizioni di un realismo assoluto che difenda una corrispondenza perfetta «speculare» del nostro conoscere, in qualsiasi condizione l’atto si eserciti, con il suo oggetto: ma oggi non c’è persona sensata che difenda una pretesa così ingenua, all’infuori dei fenomenisti assoluti che hanno soppresso ogni dualismo gnoseologico. Ciò a cui il fatto illusorio conduce, quando sia oggettivamente considerato, è l’ammissione che la nostra conoscenza immediata ha gradi varî di corrispondenza con il suo oggetto; per questo esso porta naturalmente all’ammissione di un realismo moderato, che può coincidere, quando siano ben definiti i termini in questione, anche con uno scetticismo moderato. Il fatto che vi sono delle illusioni o percezioni inadeguate significa che vi sono altri modi di conoscenza che non sono illusioni, che sono ritenuti perciò adeguati ai proprî oggetti. E noi sappiamo che la percezione adeguata è nella vita ordinaria il caso più frequente. E che la percezione oggettiva sia il caso normale, l’illusione quello anormale, non lo congetturiamo soltanto dal fatto che quella è più frequente, questa meno, ma dal sapere che la percezione oggettiva realizza le «condizioni ottime» del conoscere. Infatti noi possiamo graduare l’oggettività del nostro conoscere con una curva: si dànno inadeguatezze tanto per difetto di condizioni (p. e. mancanza di luce, luce debole, incidenza di raggi, ecc.) come per eccesso (luce abbagliante, confluenza di raggi, ecc.). Le condizioni ottime si realizzano con i valori medî. Con questi valori medî noi abbiamo una conoscenza delle cose certamente più adeguata di quella che si possa avere con i due valori estremi, e possiamo progredire continuamente tanto nella conoscenza volgare, come in quella scientifica nel precisare le condizioni che realizzano questi valori medî. Con questo non si vuol dire che noi conosciamo adeguatamente la essenza del reale nel suo intimo e in tutte le sue virtualità:

ma che della essenza delle cose noi conosciamo alcuni elementi è certo non per preconcetti filosofici o d’altro genere, ma per via della| discriminazione che necessariamente dobbiamo fare fra le conoscenze dette illusorie e quelle che non lo sono. Possiamo dire allora, con l’Everett Hall11, che «la percezione normale è quella che si ha nelle condizioni migliori di conoscenza rispetto a quella specie di oggetti». Le migliori condizioni per conoscere sono quelle che permettono (in base alle percezioni passate) la discriminazione di un maggior numero di qualità e relazioni rispetto alla categoria di oggetti che si considera... Le percezioni vanno soggette all’illusione nel rapporto secondo il quale le loro condizioni divergono dallo stadio ottimo, per finire in uno stadio di massima inadeguatezza nel quale non è più possibile alcuna discriminazione di un dato oggetto. Il fatto illusorio così considerato suggerisce che noi in «certe date occasioni» possiamo essere in grado di trovarci in conformità oggettiva con le cose e di conoscere i motivi di questa persuasione. Né si dica, contro questa posizione di realismo, che noi nella percezione siamo «attivi», e quindi che l’aspetto di percezione è alcunché di puramente «costruito» e non di «dato». Riservandomi a suo luogo una presa di posizione più esplicita in materia, ora osservo che l’attività – innegabile – implicata nel processo di percezione non è, come quella kantiana, indirizzata alla immissione di forme in un materiale che ne è privo; ma è tutta vôlta a creare nel soggetto le condizioni migliori per la «scoperta» o la «contemplazione» della natura dell’oggetto, in quanto essa appartiene all’oggetto. E il realismo, nella sua forma ragionevole, è appunto la dottrina secondo la quale il conoscere si svolge ed è come la scoperta di quanto concerne cose o processi «diversi da sé e dalle proprie affezioni»12. Dimostrata l’insufficienza della spiegazione analitica, la posizione delle teorie sintetiche ha guadagnato una posizione di favore. Ma poiché di posizioni sintetiche non ve n’è una| soltanto, e la Gestalttheorie fra tutte pretende d’essere l’unica ad adeguarsi alla realtà dei fatti, prima di prendere posizione è necessario che consideriamo altri fatti che i Gestaltisti hanno fatto oggetto di geniali e sempre interessanti ricerche. 3. La percezione di movimento Le ricerche intorno alla percezione del movimento hanno costituito le esperienze «genetiche» da cui il Wertheimer nel 1911-12 è partito per fondare la Gestalttheorie: per questo esse meritano una considerazione a parte. Diciamo anzitutto che, data la distribuzione discontinua che hanno le terminazioni sensoriali alla periferia degli organi di senso, ogni stimolo non vi è ricevuto se non in quanto è immobile: la considerazione dell’apparato fisiologico è quindi impotente a render ragione di questa che è una percezione fra le più comuni e fra tutte probabilmente la più importante, almeno dal punto di vista psicologico. Nell’esperienza ordinaria si ha la percezione del movimento quando la successione delle presentazioni di un oggetto supera un certo valore di frequenza, per cui non è più possibile individuare in modo discreto l’oggetto nei singoli punti dello spazio che viene occupando. In questo caso un oggetto o un sistema è detto essere in movimento sempre in riferimento ad un altro oggetto o sistema che è ritenuto essere fisso. Al cinematografo le immagini immobili di oggetti dati in posizione diversa, per il fatto che sono presentati con frequenza superiore al tempo di reazione, produce una percezione inequivocabile di movimento: qui il fattore percettivo è la velocità di frequenza. Invece fissando dall’alto di un ponte un punto della corrente del fiume, pare che il ponte si muova all’indietro. Il movimento della luna, nelle notti un po’ nuvolose, appare più veloce di quello delle notti chiare, perché noi riteniamo le nuvole immobili, cosicché il movimento è da noi percepito secondo la somma algebrica delle velocità del movimento reale della luna e di quello delle nuvole che si muovono in senso inverso.| Quando in qualche stazione ferroviaria si attende sul proprio treno e non se ne avverte la partenza, si ha la subitanea impressione, guardando dal finestrino, che – contrariamente al fatto – siano gli altri treni a muoversi e non il nostro. Similmente, guardando da un treno in corsa, il paesaggio, soprattutto i pali e la siepe della linea ferroviaria sono da noi visti muoversi e con velocità tanto maggiore quanto più vicini sono gli oggetti: si ha l’impressione di un movimento che si sviluppa a ventaglio, di cui gli oggetti più lontani formano il manico. Qui il fattore percettivo che porta all’illusione è dato dal sistema di riferimento preso in considerazione: di fatto nella nostra retina le imagini degli oggetti esteriori, quando il treno è in corsa, si succedono allo stesso modo di quando il treno fosse fermo e gli oggetti si muovessero. L’apparato sensoriale a complessi di stimoli della medesima natura e qualità non può che rispondere allo stesso modo, e da questo punto di vista non è corretto parlare in questi casi di illusione o di percezione inadeguata: la percezione sarebbe inadeguata se avvenisse in altro modo.

Va osservato tuttavia che l’effetto illusorio scompare o diminuisce notevolmente quando si prende per riferimento un punto dell’oggetto che realmente si muove e tenendo lo sguardo vôlto tanto all’oggetto in moto (il tram, il battello) quanto all’oggetto immobile (un altro tram, le rotaie, la siepe, la sponda del fiume...). Poniamo, con il Wertheimer, il problema nei termini più semplici13.| Ecco la percezione di un oggetto in movimento. L’oggetto si muove da un sito ad un altro: fino all’istante t, è trovato nella posizione p1 (nel luogo l0); dall’istante tn è trovato (alla fine del movimento) nella posizione pn (nel luogo ln): nel tempo intermedio fra t1 e tn, l’oggetto è stato trovato successivamente, secondo una continuità temporale e spaziale, nelle posizioni intermedie fra p1, e pn, e a traverso esse è arrivato a pn. Ciò che si vede è questo movimento: non soltanto si vede che l’oggetto ora si trova in altre condizioni da quelle di prima, o si sa (soltanto) che si è mosso, ma si vede proprio il movimento. Cos’è ciò che è dato psichicamente? Si potrebbe dire, per analogia alla realtà fisica, che il vedere il movimento consiste nel fatto che l’oggetto visuale, dalla posizione p1 si è portato in modo continuo a traverso siti intermedî fino a pn: data tale sequela di siti intermedî, è perciò data anche la visione del movimento. Se questo vedere il movimento va considerato come illusione, cioè come qualcosa che dal punto di vista fisico non è dato altro che, prima come una pura posizione di quiete e, poi, come una determinata distanza dalla prima posizione: in un’altra posizione di quiete, si dovrebbe far intervenire, in coincidenza con essa, una integrazione soggettiva. Il passare a traverso, lo aver preso insieme (das Eingenommen haben) le posizioni intermedie sarebbe in qualche modo integrato soggettivamente. La supposizione, già verisimile per i «movimenti» reali, diventa secondo il W. necessaria per i movimenti «apparenti»14. * * * Nelle esperienze di laboratorio il «movimento apparente» si può ottenere con la sola esposizione tachistoscopica di figure| immobili (movimento stroboscopico); ci accontenteremo di ricordare i casi tipici. Questi fatti erano conosciuti anche dalla psicologia tradizionale, ma non furono sufficientemente presi in considerazione ed approfonditi dal punto di vista della sintesi percettiva come tale: questo fece il Wertheimer che ebbe per «soggetti» in esperienza i due migliori collaboratori, W. Köhler e K. Koffka allora suoi assistenti. Si presentano alternativamente su di uno schermo due elementi luminosi immobili, a e b (punti, linee), di struttura identica ma spostati rispettivamente nello spazio. Regolando opportunamente i tempi di esposizione e d’intervallo si possono ottenere i fenomeni seguenti (pag. 5; cfr. tavola dei valori medî, pagg. 19-20). Il soggetto deve osservare tenendo gli occhi immobili. a) Se l’intervallo è maggiore di 0,1 secondo (circa 100 s) e certamente al di sopra di 0,3 secondi, si hanno due impressioni successive in quiete; ciascuna linea compare al suo posto l’una dopo l’altra (stadio Suk). b) Se l’intervallo è accorciato fra 0,1 a 0,06 (circa 60 s) secondi si ha il fenomeno tipico: si realizza cioè la visione di un unico punto o linea che si muove, spostandosi dall’una all’altra posizione delle due impressioni reali (stadio Opt). c) Se l’intervallo viene ulteriormente ridotto, a frazioni che stanno al di sotto di 0,03 (circa 30 s) secondi, non si verifica più il movimento di una linea, ma si ha l’impressione simultanea di tutte e due le linee (stadio Sim) (fig. 72). Fra questi tre stadî tipici, usando particolari accorgimenti, il W. trovò altri stadî con fenomeni intermedî di passaggio (pag. 15, pag. 74 e segg.). Si può vedere un solo oggetto che compie tutto il percorso, o due oggetti di cui uno solo si muove, od anche un oggetto che comincia il tragitto e l’altro che lo finisce [2]. La forma del movimento dipende dalla posizione oggettiva che si dà alle due figure; se si proiettano due parallele, si vede una traslazione; invece due rette, che fanno un angolo, mostrano una rotazione [3]. Proiettando, invece, prima una immagine al centro, poi due immagini simmetriche ai lati; si ha| un doppio movimento simultaneo in senso contrario [4]15. Il fenomeno si ottiene anche se in luogo di presentare imagini uguali in posizione diversa, si presentano alternativamente due immagini diverse; in questo caso per tempi di esposizioni ed intervalli ottimi (Opt) si percepisce un’unica figura che oltre a mutare di posizione muta anche di forma (figura variabile). Il movimento può essere percepito sia come effettuantesi nel piano, sia come effettuantesi nello spazio tridimensionale. La differenza fra i due modi di percepire il movimento è particolarmente evidente nel caso di una figura variabile. Infatti se il movimento è percepito in piano, si avrà l’impressione di una figura

che alternativamente si allarga e si restringe; se invece il movimento apparirà effettuantesi nello spazio tridimensionale, si avrà l’impressione di solido, che ruotando di 90º, presenta alternativamente due diverse facce, ora quella stretta, ora quella larga. Si può concludere che il movimento stroboscopico nella sua prima fase è l’espressione della costituzione di una forma,| la migliore possibile; la seconda fase ne traduce la dissoluzione. I pratici di laboratori, secondo il Guillaume, la trovano anche nella vita ordinaria, come nell’aprir le finestre, nell’illuminare una sala16. Soltanto le forme più semplici sono percepite subito; per le altre è necessario un certo tempo, occupato da un processo dinamico che finisce nel processo stazionario di cui la percezione della forma è l’espressione. Il «movimento apparente» ebbe dal Wertheimer il termine di f -phänomenon: il Kenkel lo chiamò movimento g (gamma) per distinguerlo da altri fenomeni simili studiati dallo stesso Kenkel prima da solo e poi con il Koffka e indicati come movimenti a e b. Questi Autori studiando, con esposizioni stroboscopiche, il comportamento percettivo delle illusioni di Müller-Lyer e di altre figure illusorie, trovarono che, nelle figure, linee oggettivamente uguali presentano un movimento di espansione e contrazione (movimento a); non diversamente da quello che si osserva con l’espressione di linee ineguali (movimento b). È stato trovato anche un movimento d (delta) il quale consiste nel rovesciamento della direzione normale del movimento apparente. I Gestaltisti tendono a vedere in tutti questi fenomeni un fatto unico che si può presentare secondo modalità diverse. Ricerche speciali sopra il movimento stroboscopico fecero in modo indipendente il Lindemann e l’Hartmann. Il Lindemann proiettando per una sola volta, con esposizioni molto corte, delle figure geometriche, trovò che figure varie geometriche, presentate in vari modi, si comportano diversamente (Lindemann E., 5 e segg.). Nel caso di un cerchio, il movimento g si rivela molto pronunciato nella direzione orizzontale e lo stesso accade per una ellisse quando poggia sopra uno dei suoi assi. Un quadrato| invece che poggia sulla base di uno dei suoi lati si muove in senso laterale; ma se poggia invece su di un angolo, presenta movimenti energici di contrazione e di espansione. Va notato che le figure familiari resistono alla deformazione più delle altre. Il Bethe, il Fuchs ed il Wittmann hanno proposto spiegazioni varie del fenomeno, ma il L. non le trova soddisfacenti. Probabilmente la spiegazione, a suo parere, va cercata a partire dall’ipotesi, che il movimento non è altro che l’espressione fenomenale del sorgere e disparire delle forme visuali (das Entstehen und Vergehen der optischen Gestalten). La fase iniziale di questo movimento la possiamo indicare con A. Dalle esperienze risulta che si dànno casi nei quali la quiescenza dell’oggetto-stimolo non implica necessariamente che la forma percepita sia sperimentata come quiescente. Il movimento stroboscopico, in questi casi, può esser considerato come lo stadio iniziale del processo dinamico che ha per termine la «forma» quiescente. Dal punto di vista fisiologico ciò significa che la quiescenza nel campo somatico si stabilisce solo dopo un breve e sia pur rapido processo fisiologico. Si presume che un tale processo avvenga anche con esposizioni prolungate di uno stimolo-oggetto: il non averne noi ordinariamente coscienza può dipendere sia dal fatto che possiamo esser disturbati da altri fattori, sia dalla supposizione che l’energia implicata in questo processo può essere notevolmente sopraffatta da quella che si trova nel sistema stazionario della forma in questione (pag. 48 e segg.). Ciò che è stato detto della fase A del movimento vale anche, mutatis mutandis, per l’ultima fase o fase Z. Nessuna eccitazione cessa immediatamente quando è rimosso lo stimolo. La fase Z del movimento g mostra che il processo fisiologico non si arresta bruscamente, ma scompare piuttosto per processi di spostamento ordinato. Il Lindemann indica come processo g il fenomeno fisiologico del settore ottico corrispondente al movimento g per cui si arriva alla forma quiescente finale (corrispondente alle forme fisiologiche). Questa forma terminale è governata dalla legge di pregnanza, e cioè essa tende ad assumere la miglior| forma possibile. E così anche questo fenomeno originale rientra nello schema generale della teoria della Gestalt (55). * * * Mentre il Wertheimer aveva studiato l’effetto fenomenale che si aveva dalla esposizione stroboscopica di due stimoli, dati in posizioni diverse; e Kenkel-Koffka si erano occupati del movimento in rapporto alla fusione percettiva, ed il Lindemann aveva studiato il problema usando di una sola esposizione, L. Hartmann studiò l’effetto che si produceva quando l’oggetto-stimolo in movimento viene esposto per due

volte con una pausa fra le due esposizioni della durata approssimativamente uguale delle esposizioni stesse (L. Hartmann, 319 e segg.). L’esperienza si presenta quindi molto simile a quella del Wertheimer, con la sola differenza che nell’esperienza del Wertheimer i due stimoli erano presentati separati tanto nello spazio come nel tempo; qui invece si tratta di stimoli identici nello spazio e separati solo nel tempo. Anche queste ricerche mostrano, come quelle degli Autori finora citati, che esiste uno stretto parallelismo fra il movimento g e la fusione percettiva. Gli esperimenti misero in chiaro ancora una volta l’influenza del carattere figurale sopra la fusione, quale si è osservato per il movimento g, poichè si constatò che la «soglia» di fusione dipende dalla specie di figura che si usa. Usando figure ambigue, od anche la croce di Rubin, si trovò che, malgrado l’invarianza oggettiva della figura esposta, la fusione avveniva a soglie differenti a seconda delle differenti apprensioni che si avevano dello stimolo presentato a quel modo. E si scoprì che la stessa area oggettiva ha un punto di fusione più basso se è vista come sfondo (Grund) di quando appare come «figura» (Gestalt). Di più, se nelle due esposizioni si presentano due figure diverse fra loro, non si verifica il fenomeno del movimento saltellante, che si ha invece quando si presenta la stessa figura ambedue le volte. Affinché si possa aver la fusione è neces|sario che la figura della seconda presentazione sia la stessa, o quasi, della prima, e che tutte e due occupino la stessa posizione nello spazio. L’H. vide in questa «resistenza» alla fusione di due figure diverse una riprova della legge di costanza della Gestalt. Se si introduce una leggera discrepanza nella posizione o quando si usano due figure diverse, il saltellamento scompare ed in suo luogo si vede il movimento. Anche l’Hartmann, come il Lindemann, ricorre per spiegare il fenomeno da lui scoperto alla concezione del Wertheimer, secondo la quale la percezione di movimento non è dovuta ad una somma di eccitazioni di cellule cerebrali individuali, ma piuttosto a processi e stati «totali», secondo le ulteriori precisazioni che a questa concezione ha poi apportato il Köhler con l’ipotesi delle «forme fisiche» (388-394). * * * Come spiegare questi fenomeni? Il Wundt pensò che fossero dovuti alle sensazioni di movimento dei globi oculari. La spiegazione non regge, poiché, osserva il Wertheimer, il fenomeno ha luogo egualmente quando si osserva con gli occhi fermi (pag. 4; cfr.: pag. 76); né si può pensare con l’Helmholtz ad interferenza od associazione di posizioni locali successive, poiché la brevità dell’esposizione non permette simili processi (pag. 21 e segg.). Ancora ci fu chi pensò che si trattasse di un’imagine consecutiva, chi di illusione di giudizio, chi di una «fusione» dei contenuti dello stimolo, chi ad una «Gestaltqualität» fondata su relazioni. In realtà il movimento stroboscopico è una percezione originale; non è né una somma o sintesi di sensazioni successive, né un’interpretazione delle medesime per un ricordo dell’esperienza passata17.| Le ricerche sul movimento stroboscopico hanno perciò messo in chiaro: a) che la percezione del movimento ha un contenuto prettamente sensoriale: si ha certamente anche negli animali. b) che tale percezione tuttavia ha un contenuto originale, cioè psicologicamente inderivabile. c) che si tratta di un fenomeno primitivo e forse il più primitivo dell’organizzazione percettiva. In quanto riguarda la «sensorialità» e la «primitività» di questa percezione, basti il ricordare che essa presenta, come i colori e la grandezza, i fenomeni di costanza; presenta parimenti le immagini consecutive (nistagmo). L’Ehrenstein ha notato delle chiare analogie fra la percezione dei colori e quella del movimento: alla fusione dei colori, corrisponde la fusione del movimento; al contrasto simultaneo dei colori corrisponde il contrasto simultaneo del movimento, al contrasto successivo dei colori corrisponde il contrasto successivo del movimento. Anzi, rigorosamente parlando, non si dovrebbe usare il termine «mescolanza di movimento», per il fatto che la «fusione» qui, come del resto anche nei colori complementari, non affetta la qualità percettuale, ma soltanto le sue condizioni di eccitazione18. Il color arancio è un contenuto psichico perfettamente a sé, e non una «fusione» di giallo e rosso, anche se presenta una somiglianza tanto con il giallo come con il rosso: il parlare di mescolanza, dal punto di vista fenomenale, qui non ha senso, ma al più si riferisce alla genesi; per cui è più esatto parlare soltanto di «fusione» di luci e di processi di stimolo. Quanto si vien dicendo vale anche, e più ancora, per la percezione di movimento che sorge a partire dalla presentazione di posizioni successive di un oggetto nello spazio. A questo modo la percezione del movimento presenta un’analogia evidente con l’impressione di «profondità» che si ha dalla «fusione» delle due immagini retiniche: nell’un caso si tratta di disparità spaziale simultaneostatica, nell’altro di disparità spaziale succes|sivo-dinamica. E che l’analogia sia reale lo dimostra il fatto che

il senso del movimento, unito al senso spaziale, può dare origine a nuove qualità percettive; come la profondità unita ai colori genera la percezione dei colori corporei (Oberflächenfarben), così il movimento esercita un influsso nella strutturazione dello spazio. L’Ehrenstein ha fatto uno studio accurato di questi fenomeni che dànno la ragione, fra l’altro, anche di molte illusioni e deformazioni percettive. La psicologia tradizionale, di fronte ai fenomeni del movimento apparente, per restare fedele ai suoi princìpi si era arenata in difficoltà inestricabili imponendo una soluzione che era in contrasto con l’esperienza più immediata: è merito innegabile della Gestalttheorie se un fenomeno così fondamentale ha ormai una trattazione veramente scientifica. In luogo di spiegare il movimento stroboscopico per una reminiscenza di movimenti reali, il Wertheimer ha visto in questo fenomeno il tipo fondamentale della percezione di movimento. Infatti, fin quando ci si attiene alla struttura fisiologica della retina, l’eccitazione isolata che si ha in ciascuno dei suoi elementi non potrà mai dare né la percezione di estensione, né quella di movimento. La sola differenza fra il movimento stroboscopico e quello reale sta nella densità più grande di eccitazioni nel caso del movimento reale: il movimento reale viene quindi ad essere un lato particolare del movimento stroboscopico. E questo è tanto vero che anche nell’esperienza ordinaria di movimenti molto rapidi (cambio di segnalazioni luminose agli incrocî delle vie) o molto lenti, si possono avere gli stadî di Sim e Suk. Bisogna quindi spiegare la percezione del movimento come un processo originale di natura totale (Gesamtprozess), ove l’effetto non dipende dalla natura e modalità dello stimolo ma dalle proprietà del campo. Il Wertheimer, passando dall’analisi fenomenologica alla interpretazione teorica, considerò il movimento apparente come «qualcosa di qualitativamente puro», come un «movimento senza mobile» (Bewegung ohne Bewegtes), a differenza di quanto si vede nell’esperienza ordinaria. L’origine, poi, di tale| nuovo contenuto va spiegata, a suo parere (pag. 86 e segg., § 21), a partire da «corti circuiti» o «funzioni trasversali» che avverrebbero nei centri corticali, come si dirà più avanti19. Pretese queste che non hanno niente a che fare con la geniale tecnica scientifica del Wertheimer. * * * Considerazioni analoghe sono state suggerite dalle ricerche intorno alla percezione del movimento indotto che è stato studiato dal Duncker, e poi continuato dal Wallach, von Schiller e da altri (Duncker K., A, 180 e segg.). L’illusione qui è data dal fatto che quando sono presentati insieme un oggetto fermo ed uno in movimento, a seconda del sistema di riferimento che l’osservatore prende, può esser visto in movimento ora l’uno ora l’altro oggetto indifferentemente. Sono i casi di movimento indotto le illusioni, ricordate sopra, del movimento di oggetti immobili che si osservano dal finestrino di un treno in corsa e, viceversa, l’illusione del movimento del proprio treno, che oggettivamente è fermo in stazione, quando si muove un treno vicino che è visto fermo. In questo caso il movimento indotto ha una direzione contraria rispetto all’inducente, com’è anche il caso della corrente del fiume guardata dall’alto del ponte o delle rotaie o delle pareti di una galleria osservate dal finestrino di un treno in corsa. La percezione del movimento indotto si fonda quindi sulla| dualità di «figura e sfondo»: tutto dipende a quale dei due oggetti dati l’osservatore attribuisca l’una o l’altra funzione. L’oggetto, a cui si rivolge l’attenzione, funziona da «figura» ed è visto in movimento, l’altro invece funziona da sfondo ed è visto in quiete: poco importa quale dei due si muova realmente. Si può avere anche che quando ambedue gli oggetti possono esser visti come «cose», allora, se l’attenzione si porta simultaneamente su ciascuno, tutti e due sono visti muoversi in direzione contraria. Prima di riferire le esperienze del Duncker, ricordiamo un curioso esperimento suggerito da un aderente alla scuola di Graz, il Witasek. Dopo alcun tempo che ci si trova in una stanza completamente buia, si proietti su di uno schermo opaco un solo punto luminoso: il punto comincierà subito a muoversi circolarmente nella maniera più pronunciata, con escursioni superiori ai 90°. Si osservò che durante tutto il tempo di fissazione, per perfetto che possa essere – non più di un minuto – gli occhi presentano un movimento tremolante (Koffka, K., D, 212). I movimenti «autocinetici» provano che ai diversi punti retinici non corrisponde alcun valore locale fisso: essi producono una localizzazione solo entro uno sfondo che sia dato; non la producono più, quando lo sfondo è perduto. Le esperienze del Duncker venivano fatte in questo modo. Si proiettava un raggio di luce sopra un rettangolo di cartone (66 × 48 cm.): distanza dell’osservatore un metro (pagina 187 e segg.).

Quando si muove il cartone nel senso avanti-indietro, si vede il punto di luce mettersi in movimento nella direzione contraria indietro-avanti. Se invece è il punto di luce a muoversi realmente, il fenomeno dell’induzione non si verifica e il cartone rimane fermo: perciò è impossibile decidere se il punto luminoso sia o no, oggettivamente, in movimento. La differenza può essere rilevata quando, invece di un solo punto luminoso, se ne usano due, di cui uno sia in movimento, l’altro in quiete. Nel caso precedente il rettangolo di cartone poteva funzionare solo come sistema di riferimento,| come sfondo, non come cosa e figura, e per questo si verificava solo una fase del fenomeno. Il rettangolo di cartone costituisce, rispetto al punto unico, un sistema di riferenza naturale, ma non viceversa e questo per la notevole sproporzione di dimensioni che corre fra i due, la quale fa sì che il rettangolo debba essere considerato come un locante e mai un locato, ed il punto sempre un locato, mai un locante. Quando invece si hanno due punti questa impossibilità svanisce. Tutto dipende dall’avere o no un sistema di riferimento e dalle sue modalità, cosicché la perdita di vista del sistema di riferimento, o l’impossibilità di averlo, distrugge l’illusione. Quando si imprime al rettangolo un movimento molto rapido nel senso avanti-indietro, il punto di luce appare fermo, perché non riesce a mantenere più la relazione fenomenale al rettangolo come a suo sfondo, e prende relazione invece con gli altri oggetti della camera, come le pareti, i mobili, le sedie... Si ottengono fenomeni di movimento indotto anche usando delle oscillazioni di un pendolo in una camera oscura e l’illusione avviene in tutte le direzioni che si vogliono provocare (pag. 198 e segg.). Gli esperimenti sul «movimento indotto» sono suscettibili di interessanti sviluppi per comprendere la natura di molti altri fatti, di cui basterà ricordarne uno d’esperienza ordinaria. Gli oggetti sono da noi visti in quiete anche quando i nostri occhi si muovono e quindi le immagini degli oggetti si spostano continuamente sulla retina, ed è assai raro il caso che noi osserviamo gli oggetti tenendo gli occhi perfettamente immobili. Secondo le esperienze precedenti le cose si spiegherebbero a questo modo. Il punto di osservazione si muove a traverso gli oggetti di visione ed è circondato da essi: esso stesso è un sistema immerso in un sistema includente, più ampio; la sua localizzazione è determinata dagli oggetti che formano lo sfondo di riferimento. È per questa ragione che gli oggetti non sembrano muoversi verso sinistra, quando si dirige lo sguardo a destra. Sono le «cose», sopra le quali dirigiamo le osservazioni, che forniscono per lo spazio visuale il sistema determinativo di riferimento nel quale entra lo sguardo in movimento (pag. 238).| Questi fatti dimostrano adunque che il movimento può essere visto con una forma assai diversa, secondo il campo al quale fenomenicamente è visto appartenere. L’osservazione va applicata, secondo le ricerche fatte dal Brown, anche per la velocità apparente: anch’essa è in funzione (inversa) del campo secondo che questo è più grande o più piccolo. Ciò che corrisponde alla legge del Korte: «l’aumento della distanza per cui passa un oggetto, visto stroboscopicamente, diminuisce la sua velocità fenomenale» (Koffka, K., D, 288). * * * La subordinazione che si ha delle «parti» al «tutto» nella percezione di movimento, è stata messa in evidenza anche da alcune eleganti esperienze intorno all’identità fenomenale degli oggetti d’esperienza, eseguite da J. Ternus, sotto la direzione del Wertheimer (pag. 81 e segg.). Il problema è molto semplice e di evidente interesse speculativo. Noi vediamo un oggetto in movimento e subito diciamo «Quest’oggetto si muove»: benché nella nostra retina le immagini, che vengono dall’oggetto, continuino a cambiare in ogni istante, fenomenalmente l’oggetto conserva la sua identità. Lo stesso deve dirsi per oggetti in riposo: il tavolo, che ho attualmente davanti a me, non è del tutto uguale al tavolo di un momento fa: eppure per me è lo stesso tavolo che persiste. Un oggetto allora può in sé cambiare, senza perdere la sua identità: il sole cresce (restando identico a sé) in luce e splendore, il volto del mio amico impallidisce... Quali sono le condizioni per la persistenza di questa identità fenomenale? Esse non possono esser ridotte alle condizioni di contiguità spaziale e temporale, come si è potuto fare per il movimento stroboscopico. Il Ternus ricorse al metodo dello spostamento stroboscopico di un insieme di punti. Vengono proiettati, sopra uno| schermo di cartone, due gruppi di punti luminosi immobili in condizioni favorevoli alla produzione di un buon movimento stroboscopico. Siano i gruppi abcde e cdfgh (fig. 73); nella figura i punti della prima serie sono rappresentati da piccoli punti neri, quelli della seconda serie dai circoletti; i punti dei due gruppi che vengono a coincidere sono indicati dai circoletti con il punto nero interno. Risulta pertanto dall’esperimento che il soggetto non vede né punti immobili occupanti oggettivamente la stessa posizione, né identifica i punti coincidenti –, ma osserva un movimento di traslazione da sinistra a destra di una figura rigida a forma di croce. Si ha allora che i punti c e d perdono la

propria identità e la loro funzione: il punto c che (nella prima esposizione) costituiva il centro della croce, diventa l’estremità del braccio sinistro dell’unica croce percepita, e il punto d che era l’estremità destra diventa il centro. Schematicamente: c2 è identificato ad a1 e non a d1, come a priori si sarebbe aspettato. Altrettanto si dica dei due gruppi della fig. 74 ove si osserva un movimento di traslazione parabolico. L’identità fenomenale perciò non obbedisce alla legge dell’eccitazione locale, né a quella del cammino più breve fra due eccitazioni locali; essa è invece conservata dal «tutto» come tale, e non è in funzione delle singole parti secondo il loro contenuto oggettivo. «L’identità fenomenale, conclude il Ternus, è primariamente determinata dall’identità di “forma” (Gestalt), dalla omologia di “forma” delle parti, cioè dai caratteri del tutto e non da relazioni frammentarie» (pag. 101). Anche in questo caso bisogna perciò far ricorso ad una| Gestalt dinamica entro i termini di un campo totale di forze, la quale si mostra egualmente valida per i complessi successivi come la Gestalt statica per quelli simultanei (forme, figure geometriche, ecc.). Le leggi che regolano l’apparire, sia delle une come delle altre, non possono essere che identiche20. Il complesso delle ricerche intorno al movimento stroboscopico tende a dimostrare che due oggetti immobili ed isolati fra di loro si fondono insieme in un oggetto unico e dànno la impressione di movimento: fenomeno puro, secondo Wertheimer, senza stimolo adeguato21. * * * Fenomeni di ordine più complesso, ma che possono rientrare nell’ambito delle ricerche inaugurate dal Wertheimer, sono i movimenti stereocinetici studiati da un valente discepolo del Benussi, il Musatti: lo «effetto» fenomenale che essi producono è il movimento solidale. Ecco la descrizione sommaria dei fenomeni (D, pag. 133 e segg.). Se si fa ruotare lentamente attorno al suo centro un disco di cartone che porta verso la periferia disegnato un cerchio e dentro al cerchio un punto non coincidente col centro del cerchio e si osserva il complesso disegnato ad una certa distanza:| l’aspetto del complesso varia durante l’osservazione passando attraverso diverse fasi generalmente nell’ordine seguente: a) Si vede dapprima il cerchio ed il punto eseguire il movimento di rotazione conformemente alle condizioni obbiettive dell’esperienza. b) Si ha ad un tratto l’impressione che il cerchio eseguisca effettivamente un movimento di rotazione attorno al centro del disco, non presentando però costantemente, ad es. rispettivamente verso il centro del disco e verso il bordo del disco, gli stessi punti (come avviene in realtà, dato che il cerchio è disegnato, ed è quindi solidale col cerchio ruotante), ma presentando invece costantemente gli stessi punti, ad es. verso il basso. Mentre cioè in realtà il cerchio, nell’eseguire la rotazione attorno al centro del disco, compie ogni giro una rotazione completa anche attorno al proprio centro, questa rotazione della figura non è veduta ed il cerchio apparisce, pur spostandosi nello spazio, stabilmente orientato nello spazio stesso. Contemporaneamente il punto disegnato nell’interno del cerchio (e che in realtà essendo anch’esso disegnato sul disco è solidale col cerchio) è visto spostarsi lungo la periferia del cerchio stesso eseguendo rispetto a quello un movimento circolare completo per ogni rotazione completa effettiva del disco. La stabilità di orientazione del cerchio nel suo movimento rotativo e il movimento relativo del punto rispetto al cerchio caratterizzano questa fase di osservazione. c) Successivamente alla fase b si determina improvvisamente quella trasformazione percettiva che è detta propriamente trasformazione stereocinetica. Mentre nelle fasi a e b il cerchio ed il punto sono sempre visti nel piano del cerchio ruotante ed è in quel piano che si determinano i movimenti di quegli elementi; in questa terza fase il punto ed il cerchio appariscono localizzati in piani diversi. Ad es. il punto è visto come più lontano del cerchio; esso punto inoltre non eseguisce più un movimento relativo rispetto al cerchio come nella fase b, ma apparisce solidale col cerchio stesso, che a sua volta apparisce leggermente obliquato rispetto al piano del disco. Si ha cioè l’impressione che il punto ed il cerchio siano elementi di| un unico corpo solido, e precisamente di un «cono», di cui il punto è il vertice ed il cerchio è la periferia della base. Questo cono eseguisce un movimento di rotazione attorno all’asse intorno a cui gira effettivamente il disco di cartone, e questo movimento è tale che, rispetto a quel primo asse, l’asse stesso del cono si mantiene spostandosi in posizioni sempre simmetriche. Il punto può localizzarsi in profondità, rispetto all’osservatore, più vicino anziché più lontano del cerchio stesso ed in tal caso il cono veduto presenterà non la base, ma il vertice rivolto verso l’osservatore. Questi due «effetti» fenomenali possono talvolta alternarsi fra loro, e determinare, mentre si sta osservando, una brusca inversione, simile a quella che nella percezione di profondità determinano alcune figure

geometriche, p. es. il cubo: solo che l’impressione di corporeità del cono è nel nostro caso assai più intuibile di quella osservabile nel cubo. Fenomeni analoghi si ottengono se si descrive nel centro del disco ruotante un’ellisse che abbia il centro coincidente col centro del disco. Questi fenomeni hanno suggerito al Musatti un’interpretazione originale dei processi percettivi in generale, la quale integra e corregge il principio della Gestalt, come si dirà nel II Volume. Rileviamo come conclusione che le esperienze di movimento costituiscono sempre il nerbo della Gestalttheorie e la prova più radicale della impossibilità in cui si trova la psicologia associazionista a spiegare la percezione del movimento. Queste esperienze hanno trovato l’identità fondamentale di comportamento fra il movimento reale dell’esperienza ordinaria e quello stroboscopico. È stata anche constatata una somiglianza fra le leggi che regolano l’apparire delle forme in condizioni di quiete e quelle delle forme in movimento, somiglianza che pare faccia capo anche in questo caso ad un’identità di processi. Alla radice di ogni processo percettivo si avrebbe sempre un processo dinamico di organizzazione, il cui fine o termine è appunto di portare all’apparizione di una forma fenomenale nella quale il molteplice è dato immediatamente alla coscienza come un «tutto» intuitivo organizzato.| Note del capitolo quinto 1

Berkeley G., A, § 2. Koffka K., D, 115. Secondo le esperienze del Metzger la percezione, in quanto è determinata dalle forze interne, tende ad essere tridimensionale, che è la forma di percezione più naturale, mentre la percezione uni-(o bi-) dimensionale è derivata. Ritengono immediata la profondità, fuori della Scuola Gestaltista: Thouless R. H., 231; Helson H., 524; Parsons F. H., 154; Tschermak, A., 998-999. Acutamente W. Ehrenstein considera la percezione di profondità come una «Komplexqualität» che si stabilisce per una unificazione formale delle disposizioni innate con i criterî acquisiti, non per un’addizione o per un semplice processo di contenuti di memoria a contenuti di sensazione (Ehrenstein W., § 25, Zusammenwirken von angeborenen Warhnehmungsapparat und erworbenen [empiri-schen] Einstellungen in der Wahrnehmung, 37). Anche il Bühler non è meno esplicito nel rigettare la concezione berkeleiana e kantiana: «Berkeley betrachtet das Auge wie einen physikalischen Apparat und verkennt an ihm die Grundleistung organischer Einrichtungen, verkennt was man Gestalteffekte oder Komplexwirkungen, neuerdings Strukturfunktionen genannt hat» (Bühler K., B, 4). 3 Guillaume P., B, 89. 4 C. M. Musatti, D, 200. 5 È questo il senso delle prime due, fra le cinque leggi delle «percezioni inadeguate», enunziate da V. Benussi: (1) «Das Erfassen der Gestalt, die Gewinnung einer Vorstellung äussersinnlicher Provenienz ist also die Bedingung für die Entstehung einer äussersinnlich bedingt Inadäquatheit». (2) «Alle objective Bedingungen, die geeignet sind die Auffassung der Gestalt zu erleichtern, wirken hierdurch mittelbar im Sinne einer Inadäquatheitserhohung; alle jene Bedingungen dagegen, die geeignet sind, die Individualisierung einzelner Bestandstücke für ein Subjekt zu fordern, wirken im Sinne einer Inadäquatheitsherabsetzung». Dalle quali si ricava la legge più generale secondo la quale «... l’apprensione unificante di un complesso di elementi, che porta alla rappresentazione intuitiva di una forma in sé chiusa, è anche la condizione che favorisce la percezione inade|guata» (Cfr.: Vittorio Benussi, 407; il lavoro riassume ben otto lavori precedenti sull’argomento e si può dire che il Benussi è stato il più fecondo ricercatore sui fenomeni illusorî). 6 Gemelli A., H, 11. 7 Secondo lo Stumpf, benché la critica della conoscenza consideri tutte le illusioni percettive come «falsi giudizi», psicologicamente esse vanno distinte in due classi secondo la natura dei fondamenti per cui nasce l’apprezzamento inadeguato. a) Vi sono delle illusioni che dipendono dall’apparizione sensoriale: se, dopo aver osservato intensamente una superficie verde, porto lo sguardo su d’una superficie bianca, io vedo rosso e non bianco; il bastone, benché oggettivamente diritto, immerso parzialmente nell’acqua si presenta spezzato. Queste possono esser dette «illusioni sensoriali autentiche» (echte Sinnestäuschungen) e possono esser causate da fattori fisici (noti) (il bastone spezzato per via della rifrazione dei raggi), o da fattori fisiologici (ancora ignoti) (l’immagine consecutiva dei colori complementari). Tali illusioni sono incorreggibili. b) Vanno invece dette «pure illusioni di giudizio» (blosse Urteilstäuschungen) quelle dovute alle condizioni circostanti: una montagna distante 50 km. è da me giudicata, sia per mancanza d’esercizio o per le mutate condizioni di trasparenza dell’aria, alla distanza di soli 30 km.; ed in generale appartengono a questa classe tutti gli errori di riconoscimento di oggetti, tanto frequenti nella vita pratica. Le cosidette «illusioni ottico-geometriche» sono classificate dallo St., per la maggior parte, come illusioni sensoriali dovute a particolari condizioni dei pro|cessi fisiologici nell’organo periferico e nei centri. La concentrazione dell’attenzione e l’esercizio possono correggere le illusioni di giudizio; dagli inconvenienti invece che derivano dalle illusioni sensoriali, ci libera soltanto l’indagine scientifica sulle condizioni naturali estrinseche ed intrinseche del fenomeno (Cfr.: Stumpf C., D, I, § 18, pagg. 311-315). 8 Galli A., Zama A., 29 e segg. Circa le conseguenze di ordine teorico che gli Autori hanno tirate dalle esperienze, si dirà più avanti nella esposizione della teoria della Scuola di Milano. 2

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Nell’arte contemporanea il «futurismo» intende di esprimere l’essenzialità delle cose a traverso la rappresentazione del «movimento», côlto nella sua immediatezza fenomenale (per es. l’aeropittura). Arte cerebrale, che può raggiungere| alcune volte espressioni di grande efficacia, ma che è ancora in cerca della sua via. È poi vero che ogni «forma» ed ogni «contenuto» presentano una «situazione di movimento» e sono traducibili in essa? Questa efficacia del movimento ad esprimere un particolare aspetto della realtà, non torna a danno di altri aspetti, non meno reali, che vengono del tutto sacrificati? 10 Lo stesso principio sembra valere per le allucinazioni. «Le allucinazioni vere, come le illusioni, sono dei fenomeni, i quali, anche quando subiettivamente appaiono dovuti a condizioni patologiche, non si distinguono fondamentalmente dalle percezioni normali; cioè esse sono organizzate in modo sostanzialmente uguale, obbedendo agli stessi princìpi che regolano la percezione normale, ai princìpi della forma» (Glück, G., 657). 11 Hall E., 527-530. 12 Hall E., 525. 13 Wertheimer M., A, 2. Le successive citazioni di questo lavoro fondamentale, che ora riassumo, sono date nel testo. Il Benussi ottenne gli stessi fenomeni, descritti dal W. nel campo visivo, anche nel campo tattile (cfr.: B, 59 e segg.); egli però ne diede un’interpretazione secondo la teoria della Scuo-la di Graz. Il Galli, della Scuola di Milano, in una serie di ricerche eseguite nel Laboratorio di Francoforte sotto la direzione di Wertheimer e Gelb, ha mostrato che si possono ottenere fenomeni di movimento apparente anche usando combinazioni di stimoli appartenenti a campi sensoriali diversi (visivi e tattili, visivi, tattili e acustici). (cfr.: Galli A., A, 79 e segg.). 14 Riporto le descrizioni dei fenomeni tipici osservati dal Wertheimer. Hanno contestato non soltanto l’interpretazione teoretica del W., ma anche l’esattezza nella osservazione dei fatti non pochi psicologi come Linke, Higginson, van der Bals e Roelof, De Silva, Neuhaus, Dimmik ed altri (cfr. riferenze in: Galli A., A, 80). 15 P. Guillaume, B, 90-91. 16 P. Guillaume, A, 781. L’Hartmann indica il frecciare delle lucciole delle notti calde di estate, le scintille di un ceppo scoppiettante e l’avvicendarsi delle luci che regolano il traffico. 17 Secondo ricerche recenti il movimento è percepito meglio alla periferia della rétina ed è quindi, come la percezione della forma, una funzione dei bastoncelli; il senso del movimento è il IV senso retinico con quelli di luce, colori e forma (cfr.: Blackburn R. H., 365-371). 18 W. Ehrenstein, 52; cfr.: 87. 19 Ha combattuto aspramente fra gli altri questi sconfinamenti teorici, il Linke, uno psicologo specialista in materia (Linke, P. F., § 119, pagg. 187-299). A suo parere: «Ein Bewegungs-erlebnis sui generis ist ein Nonsens: seine Eigenart als Erlebnis einer Bewegung beruht auf etwas, das allen psychologischen Ueberlegungen transzendent ist. Natürlich gibt es blosse Bewegungsphänomene gegenüber den wirklichen Bewegungen: trotzdem gehören beide gemeinsam ins äusserpsychische Gebiet: sie sind beide unzweifelhafte Bewegungen und nur unterschieden, wie etwa Kugelphänomene, halluzinierte Kugeln oder vielleicht auch Kugeln, die in Märchen und Sagen eine Rolle spielen, von des wirklichen Kugeln unterschieden sind: sie sind beide durch die spezifischen Bewegungseigenschaften ausgezeichnet, nur kommt den einen Prädikat „wirklich“ zu, den anderen fehlt es» (292-293). 20 Un recente lavoro del Metzger ha mostrato che le stesse leggi valgono per i movimenti reali di due o più oggetti che passano simultaneamente per lo stesso punto. Gli oggetti in movimento erano, nelle esperienze del M., delle ombre verticali, che si spostavano in modo orizzontale, avanti-indietro, entro una certa distanza segnata da bastoni verticali fissati su di un disco rotante. Variando l’angolo fra i bastoni e la loro distanza dal centro del disco, variava pure la fase e la velocità delle ombre in movimento. Il M. conchiudeva giustamente che le leggi che regolano la selezione degli oggetti nella fusione percettiva sono le medesime che governano l’organizzazione delle figure spaziali. Ciò porta un’altra conferma alla posizione gestaltista (cfr.: Metzger, W., 1-60). 21 Ma ci si può chiedere: che succederà se due oggetti, che sono presentati successivamente, appartengono a modalità sensoriali diverse? Se questi oggetti producono egualmente l’impressione del movimento apparente, si deve conchiudere che lo spazio percettuale è fondamentalmente unico. Ciò ha potuto dimostrare il Galli in una serie di ricerche nelle quali furono usati stimoli virtuali, uditivi e tattili combinati: i soggetti manifestano sempre di aver l’impressione di un unico oggetto in movimento che li impressionava in modi diversi, come si vedrà più avanti (Galli, A., A, 118 e segg.).

Figure del capitolo quinto

Fig. 51 (v. Hornbostel)

Fig. 52 (Kopfermann)

Fig. 53

Fig. 54

Fig. 55

Fig. 56

Fig. 57 (Prof. C.Donati)

Fig. 58

Fig. 59

Fig. 60

Fig. 61

Fig. 62 (Fraser)

Fig. 63 (Fraser)

Fig. 64

Fig. 65

Fig. 66 ( L. Franklin)

Fig. 78 (Gemelli)

Fig. 67

Fig. 68 (Cima)

Fig. 69

Fig. 70 (Wolters)

Fig. 71 ( Street)

Fig. 72 ( Da Guillaume)

Fig. 73

Fig. 74

capitolo sesto LA FORMA NELLA PATOLOGIA, NELLE ATTIVITÀ SUPERIORI E NELLA SUA GENESI

Sommario. – La patologia della percezione: dissoluzione delle qualità sensoriali e disgiunzione degli attributi (Gelb-Goldstein); Emianopsia e ambliopia; la «fovea» sussidiaria ed i fenomeni di completamento (Fuchs). – Il pensiero come struttura: il comportamento degli antropoidi (Köhler); il pensiero infantile (Koffka), il pensiero concreto dei primitivi ed il pensiero astratto (Wertheimer). – Azione e struttura (Lewin): fenotipo, genotipo e valenza; bisogni e quasi bisogni; tensione volitiva ed atti interrotti (B. Zeigarnik); dinamica dell’intenzione (Lewin). – Il principio delle «forme fisiche» (Isomorfismo): l’ipotesi primitiva del Wertheimer; lo sviluppo sistematico del Köhler: sistemi stazionarî e quasi stazionarî, forme fisiche, fisiologiche e psicologiche; carattere provvisorio dell’ipotesi.

1. La patologia della percezione La psicologia moderna ha sempre riguardato lo studio dei soggetti patologici come uno dei campi di maggiori risorse per la scoperta dei princìpi profondi del nostro comportamento conoscitivo e pratico, ed i Gestaltisti non potevano mancare di ricorrervi. La teoria dell’Associazione, come osserva il Guillaume, portava a pensare che le lesioni dei centri non potevano che distruggere le innumerevoli associazioni, stabilite dall’esperienza: si ricorreva perciò alla patologia della percezione con la persuasione di aver da essa la rivelazione di quei fatti primitivi| e semplici che nella vita normale scompaiono sotto le sovrastrutture dell’educazione e delle convenienze sociali1. La teoria della Forma difende la tesi opposta. Non v’è alcun periodo nella vita dell’individuo, nel quale si abbiano dei materiali od elementi soltanto, privi di un’organizzazione. Per conseguenza, i disturbi psichici, più che esser considerati come dissociazioni di complessi, vanno piuttosto interpretati come fenomeni di degradazione di strutture, le quali scendono a gradi di differenziazione minore: per questi d’altronde restano sempre valide le leggi generali dell’organizzazione. Le strutture diventano povere nel contenuto e rudimentali nell’articolazione, ma sono sempre «strutture». Comunque, solo l’indagine sperimentale potrà decidere secondo quale delle due direzioni dev’essere cercata la soluzione dei problemi in questo che costituisce, se non il più arduo, certamente uno dei più ardui settori della psicologia. Lo studio della patologia della percezione ha poi per la nostra ricerca, che è orizzontata verso una ricostruzione speculativa del processo conoscitivo, una curiosità più viva. La varietà pressoché infinita dei casi clinici, le forme successive che presenta alle volte uno stesso caso e nel medesimo individuo, potrebbero fornirci quegli indizî tanto cercati, per stabilire – almeno nelle linee generali – quelle che possono esser le «fasi» della costruzione degli oggetti percettivi. E, prima ancora, esso ci potrebbe dire se, e fin dove, si può parlare di «costruzione di oggetti» ed in quale senso: ché l’essenza della controversia, che abbiamo preso a considerare, è tutta qui, non solo per gli psicologi delle due correnti opposte ora segnalate, ma per gli stessi filosofi che sentono il dovere di «salvare i fenomeni». E veniamo senz’altro ai fatti.| * * * I pionieri di quest’indagine sono stati Gelb e Goldstein: il primo era uno psicologo, allievo di C. Stumpf2; il secondo è uno psichiatra. Essi misero in comune le proprie osservazioni nell’intento di raggiungere dei risultati positivi e, per quanto era possibile, oggettivamente fondati in così incerta materia. Essi svolsero le proprie ricerche durante la guerra mondiale, dal 1916 in poi, all’Istituto per lesioni cerebrali di Francoforte sul Meno sopra feriti di guerra, sopra individui quindi nei quali i disturbi percettivi erano dovuti soltanto alle lesioni riportate e non a condizioni personali precedenti. Riferiamo dalla monografia che gli Autori hanno dedicata all’argomento, alcuni casi fra i più tipici (A, 9 e segg.: I caso).

Nel febbraio 1916 fu ricoverato un giovane di 24 anni al quale era stata estratta una piccola scheggia che lo aveva colpito nel brillamento di una mina (4 giugno 1915). L’esame esterno mostrò che la scheggia era penetrata profondamente nella regione occipitale. L’esame psicologico constatava che il soggetto poteva parlare ed anche leggere correntemente: si osservò però che, benché fosse d’indole quieta, si mostrava molto eccitabile quando durante la lettura lo si disturbava. Sottoposto ad un esame più accurato, gli furono riscontrate delle anormalità percettive e fu giudicato affetto di cecità psichica. Va notato che la misura dell’acutezza visiva, eseguita con il metodo ordinario delle lettere di grandezza variata, non presentò indizî di disturbi rilevanti. Solo che quando gli si presentarono da leggere delle parole con il metodo tachistoscopico, il paziente mostrò di non raccapezzarsi più, anche quando si usavano tempi di esposizione dell’ampiezza di 100 s. Egli rispondeva: «va troppo in fretta», oppure: «era come un lampo!». Anche quando si portò l’esposizione ad 1-2 secon|di, egli dichiarò: «nessuno può leggere, è come stenografia!». L’esperienza con le immagini consecutive mostrò che il paziente poteva riferire solo il colore, non la figura; soltanto dopo molte esperienze poteva distinguere qualcosa. Queste constatazioni riuscivano ancor più imbarazzanti per il fatto che il paziente poteva leggere e disegnare e riusciva anche a riconoscere e descrivere gli oggetti del suo ambiente ordinario. Ciononostante all’esposizione tachistoscopica dava dei risultati che restavano inferiori a quelli di altri pazienti che erano inferiori a lui nei confronti delle esposizioni continue degli oggetti di esperienza ordinaria. Da ciò G. e G. conclusero trattarsi di un disturbo puramente visuale, che veniva mascherato nella vita quotidiana. Una ricerca più accurata non lasciò alcun dubbio sul fatto che il difetto del paziente proveniva da una seria incapacità di afferrare le presentazioni visuali che non avessero la durata di almeno 10 secondi. Conducendo a fondo l’indagine, si vide che con esposizioni più lunghe egli riusciva a leggere qualsiasi testo, anche con parole lunghe, per cui si arguì che, nel caso, il fattore critico era il tempo. Un’osservazione ancor più attenta rivelò che il paziente, quando leggeva, presentava dei minuti movimenti della testa e della mano: egli «scriveva» con la mano ciò che leggeva con gli occhi. Non muoveva la mano lungo la pagina, ma «scriveva» le lettere una sopra l’altra, mentre ne tracciava le linee con movimento del capo. E, ciò che è ancora più curioso, il paziente non sapeva per nulla di usare tale metodo ed anche quando lo avvertirono non riuscì a persuadersene, tanto era convinto che tutti facessero come lui. Studiando quali relazioni vi fossero fra la lettura e i movimenti della mano e del capo, G. e G. arrivarono ai seguenti risultati: a) Se si sopprimeva ogni movimento del capo, il paziente non riusciva a leggere alcunché; b) I suoi movimenti raggiungevano l’effetto della lettura solo quando corrispondevano ai movimenti normali della scrittura reale; cosicché, quando era obbligato a tracciare una lettera in modo errato, non sapeva più dire che lettera fosse.| Presentatagli una parola in iscritto, egli la tracciava subito – a volte con grande rapidità, – dall’inizio alla fine, e pronunciava immediatamente la parola. Anche le figure geometriche erano da lui riconosciute (p. es.: un circolo) soltanto quando riusciva a tracciarle con il capo. c) Se la parola (scritta) presentava segni di cancellature, egli seguiva la cancellatura ed era incapace di rilevare la parola soggiacente: seguendo quelle linee, si lasciava sfuggire il «tutto» della parola. Similmente non poteva rilevare una parola scritta a rovescio. Così pure, se si aggiungeva alle lettere, per es. all’«H», qualche linea obliqua addizionale, fra le sue estremità superiori, mostrava di rilevare solo l’«H» senz’alcun cenno della linea. Trovava inoltre grande difficoltà a seguire i tracciati lineari e tutti i tracciati in prospettiva non avevano per lui alcun senso. Richiesto di trovare la figura nascosta in un enigma da bambini, il nostro paziente provava un’impressione di «sbandamento»: egli riusciva a vedere tutte le linee, ma non ne afferrava il significato ed i tracciati che oggettivamente limitavano la figura nascosta non erano per lui «separati» dagli altri che alla figura erano estranei. Com’era incapace di individuare le figure di contorno e di superficie, meno ancora riusciva ad afferrare il senso degli aggruppamenti di punti discontinui del Wertheimer, se non lo si lasciava tracciare la figura con i movimenti del capo, ed in genere mancava dell’apprensione immediata della linea retta e curva. Non meno probativi, circa la disorganizzazione percettiva del paziente, sono i risultati ottenuti con le esperienze di movimento tanto reale, come apparente. 1) Quando al paziente si allungava o si piegava rapidamente il braccio, egli non «vedeva» in alcun modo il movimento, ma s’accorgeva solo del fatto che l’arto prima era in una posizione e poi era passato in un’altra senza veder nulla d’intermedio. Se invece venivano usati dei movimenti molto lenti, egli poteva seguire con gli occhi la mano in moto: anche in questo caso però non percepiva ancora un vero movimento,| ma solo la serie delle differenti posizioni dell’arto isolato nello spazio.

2) Negli esperimenti circa il movimento apparente, la posizione delle linee luminose non risvegliava in lui alcuna impressione di movimento. In generale il paziente non riusciva più a capacitarsi di ciò che fosse una percezione visuale di movimento. Egli era bensì capace di sperimentare senza difficoltà alcuna il movimento tattile, ma non vedeva alcuna analogia fra questo e quello visuale. Va notato, in fine, che la memoria delle forme visuali e dei tracciati gli mancava completamente e mentre riusciva a ricordare perfettamente una conversazione con qualche persona, non sapeva ricordare neppure un tratto della fisionomia. La conclusione che può scaturire dall’analisi di questo caso singolare è abbastanza evidente: ci si trova, cioè, di fronte ad un individuo il quale da una parte mantiene integra la capacità apprensiva dei colori e le funzioni superiori del pensiero, mentre dall’altra risulta completamente privato della capacità di qualsiasi sintesi sensoriale nell’ambiente visuale (forme e movimenti). Questo genere di disturbi ebbero dal Freud († 1939) il termine di agnosie, che significa l’incapacità d’interpretare gli stimoli che vengono appresi dai sensi particolari. Il Liepmann richiamò l’attenzione sopra due differenti forme di agnosia, che si distinguono per il modo secondo il quale noi possiamo analizzare una presentazione sensoriale nelle parti che la compongono3. a) Possiamo analizzare un oggetto in aree di colore, tinte secondo gradi di chiarezza e di forma. L’agnosia od incapacità apprensiva corrispondente ebbe dal Liepmann il termine di «dissoluzione delle qualità sensoriali» ed era dovuta, secondo lui, a lesioni locali del cervello.| b) Possiamo analizzare un tutto-oggetto nelle sue varie parti, p. es. un cane in testa, collo, tronco, gambe, coda: possiamo analizzarlo anche in pelle, ossa, intestini, muscoli, ecc. Inoltre possiamo distinguere fra un cane ed una pecora, non solo fondandoci sulle qualità sensoriali immediate, ma riferendoci ai fatti della loro vita, ai loro costumi. L’agnosia od incapacità corrispondente fu detta dal Liepmann «disgiunzione degli attributi» ed è, a suo giudizio, conseguente a lesioni che interessano tutta la corteccia. Il caso del giovane 24enne descritto da Gelb e Goldstein rientra esattamente nella prima classe di queste anomalie di percezione: l’incapacità – parziale questa volta perchè limitata alla vista – dell’apprensione delle strutture (Gestaltauffassung), di figure e movimenti visuali. Gelb trovò anche un caso inverso, quello di due individui i quali erano incapaci di vedere delle semplici linee o superficî. Non potevano vedere alcun oggetto se non con un certo grado di grossezza, la quale era inversamente proporzionale alla chiarezza dello stimolo (C, 254 e segg.). La patologia conosce anche casi di alterazione percettiva di natura più profonda, che interessano i contenuti della seconda classe, come quello descritto dal Lissauer di un paziente che poteva fare la sintesi delle qualità visuali di un oggetto, ma non riusciva, con i soli dati visuali, a dire di qual oggetto si trattasse. Il Gelb, da solo, descrisse un caso di dissoluzione dei colori4. Si trattava di un giovane soldato di 25 anni, il quale prima di partire per la guerra era stato elettricista e aveva sempre goduto di una vista normale. Colpito da uno shrapnel nel settembre 1915 e ricoverato all’Ospedale, gli fu constatato nel marzo del 1917, quando fu ricoverato all’Ospedale di Francoforte sul Meno per lesioni cerebrali, una lesione nella regione occipitale sinistra. Immediatamente dopo la lesione egli perdette ogni capacità di percepire colori e benchè la visione migliorasse subito, rimase persistente la cecità totale dei colori.| Ad un esame più accurato, il paziente rivelò dei fenomeni sconcertanti. Così quando gli si poneva davanti una serie di cartoni cromatici graduati in ordine di chiarezza dal bianco fino al nero, il paziente diceva di vedere solo quattro gradi di chiarezza. Aggiungeva che i quattro gradi erano per lui nettamente separati l’uno dall’altro: «è come se qualcosa incominci improvvisamente». L’ulteriore investigazione portò il Gelb alla conclusione che il paziente aveva perduto la percezione dei «colori di superficie» (colori corporei): per lui tutti i colori degli oggetti erano, secondo la terminologia del Katz, colori filmari, cioè indeterminati, astratti. Quando gli veniva ingiunto di localizzare i varî colori, indicando esattamente il posto dove apparivano, egli non arrivava che ad indicazioni approssimative: «il colore comincia più o meno qui!». Di fatti le sue indicazioni andavano sempre al di là della sezione colorata; questo scarto poi variava di ampiezza da colore a colore. Il mondo visuale di questo paziente era dato da oggetti rivestiti da colori vaghi, fluttuanti, che non seguivano le linee della conformazione reale delle cose. Egli trovava perciò una grande difficoltà nel trattare gli oggetti; gli accadeva frequentemente di rompere bicchieri e stoviglie, perché le abbandonava prima del tempo; era obbligato, perciò, a fare un uso continuo delle mani per rilevare con il tatto le caratteristiche degli oggetti. Egli stesso esprimeva la situazione in cui si trovava dicendo: «Le cose che vedo son sempre nebbiose e molli; ciò che tocco è di solito stabile e duro»; non appena gli si metteva l’oggetto fra le mani, subito lo riconosceva e lo nominava.

Casi di questo genere possono presentarsi nelle forme più varie. In un arteriosclerotico colpito da cecità psichica, Stein e Bürger Prinz hanno osservato che il paziente, come nel caso del Lissauer, non riconosceva un oggetto qualsiasi, p. es. un lapis, che quando lo teneva in mano. Invitato ad osservare una figura, la riconosceva subito, ma di lì a poco essa diventava per lui un ammasso di linee senza senso. Se gli si mostrava la riproduzione fotografica di una cattedrale, egli poteva indicare le finestre, i pinnacoli, e dire che v’erano delle «cose» in pendenza| come un tetto, ma richiesto d’indicare cos’era quella cosa nel suo insieme, poté dire soltanto che era una specie di casa. Questo paziente presentava perciò, probabilmente, come arguisce il Moore (A, 11, 63), una combinazione di ambedue le incapacità percettive, di dissoluzione delle qualità sensoriali e di disgiunzione degli attributi. Un grado notevole di disgiunzione degli attributi fu anche osservato in un caso descritto dal Wolpert: il paziente poteva riconoscere i singoli oggetti di un quadro, ma non riusciva a rendersi conto di cosa significasse il quadro nel suo tutto. L’esame del caso tipico del paziente di Gelb e Goldstein e degli altri, ora accennati ad illustrazione del medesimo, impone la conclusione che i disturbi percettivi interessano essenzialmente l’organizzazione dei dati sensoriali nei suoi varî gradi, che sono particolarmente la percezione della forma e l’apprensione del significato. I disturbi associativi, quando ci sono, hanno un’importanza del tutto trascurabile. I Gestaltisti ne hanno preso atto molto volentieri come di un argomento decisivo in favore delle proprie dottrine e gli stessi Gelb e Goldstein, quando si trattò d’interpretare i fatti, passarono alla Gestalttheorie. Altri Autori, invece, videro che la stessa divisione bimembre del Liepmann era di per sé una aperta denunzia dell’incapacità in cui si trova la G.theorie a spiegare con un unico principio fatti fondamentalmente diversi. * * * Di altro genere, ma non meno interessanti, sono le ricerche di W. Fuchs sui colpiti di lesioni cerebrali che presentano in corrispondenza una determinata regione della retina del tutto insensibile, per cui si aveva nella visione uno spostamento degli oggetti dalle posizioni naturali (A, I, 70 e segg.). Presentando, nel I caso, al paziente – un giovane macchinista di 25 anni colpito da schegge di bombe durante un attacco aereo nel novembre del 1917 – dei dischi del diametro di 2-10 cm., egli avvertiva la presenza di qualcosa, ma non poteva descrivere qual forma avesse. Richiesto di indicare il luogo esatto dove l’oggetto fosse| apparso, egli segnava un punto che restava parecchi cm. a destra e di solito al di sopra della posizione reale. L’errore di localizzazione scompariva quando l’oggetto veniva presentato sulla regione retinica che funzionava normalmente, cioè a destra del punto di fissazione. Quando invece si presentava l’oggetto, p. e. una linea, in modo che stimolasse tutte e due le regioni della retina, il paziente localizzava la linea con uno spostamento a destra e al di sotto. Presentando la linea in posizione inversa alla precedente, la localizzazione era ancora a destra, ma al di sopra della posizione reale. Da questi risultati il Fuchs concluse che quando una figura unificata viene a cadere simultaneamente sopra ambedue le regioni della retina, anche il funzionamento della zona sana ne è disturbato, come si ha nello spostamento a destra della figura. A suo parere, l’effetto è dovuto probabilmente ad un processo unitario d’insieme che abbraccia ambedue le aree visuali5. Il F. estese la ricerca usando come oggetti figure e serie di punti e constatò allora che lo spostamento abbracciava la intera costellazione, quasicché tutto il complesso funzionasse, nel campo percettivo, come un tutto unitario. Il processo quindi che ha luogo in questi casi è indubbiamente di natura «totalitaria». Da una parte, il paziente vede di più di quello che dovrebbe vedere, poiché vede l’oggetto intero; dall’altra vede tutto l’oggetto in posizione spostata da quella reale. Il fenomeno di «completamento», così osservato, è stato approfondito dal Fuchs in un secondo lavoro (A, II). Vi sono dei pazienti che non presentano alcun tentativo| di completamento: il fatto si verifica quando alla presentazione di un oggetto nella zona cieca si accusa di «veder nero» e nient’altro. Per questi pazienti la presentazione della figura nella regione sana non porta ad alcun completamento. Vi sono però altri pazienti, i quali, benché risultino affetti nella zona cieca di cecità totale, passano tuttavia al completamento, purché si abbia l’avvertenza di presentare la figura nella regione sana in un certo modo. Un paziente era del tutto incapace di percepire con la parte sinistra qualsiasi figura; quando però gli furono presentati dei disegni come nella fig. 75, 1-2, in modo che le linee verticali passavano a traverso il punto di fissazione, le figure venivano percepite nella loro forma completa6.

Per penetrare meglio la natura del fenomeno il F. presentò, nel modo di prima, dei disegni come le fig. 3-4, avvertendo sempre che la verticale passasse per il centro di fissazione. Ebbene, il paziente poteva vedere la figura intera come nella combinazione precedente: si ebbero risultati identici con la presentazione di mezze figure, come semicerchi. Quando invece le figg. 3-4 si presentavano in modo inverso al precedente, cosicché le braccia venissero a cadere nella regione cieca, il paziente vedeva una linea verticale e niente più. Concludendo: nei casi favorevoli è la «buona forma» che tende, potendolo, a completarsi; l’organizzazione tende ad estendersi dalla parte ove può realizzarsi a quella ove non riuscirebbe a stabilirsi spontaneamente. Il completamento di cui si parla non ha luogo, però, per tutte le figure indifferentemente, come si è visto. Va notato che questa diversità nell’effetto fenomenale non dipende tanto dalla familiarità (esperienza passata) della figura, quanto dal suo valore «formale»: esso si verifica meglio per le figure regolari, semplici e simmetriche che per le complesse ed irregolari. Per ovviare in modo irrefutabile all’obiezione che la inte|grazione delle figure fosse dovuta all’intervento di fattori residuali dell’esperienza passata, il Fuchs ricorse al seguente metodo (pag. 71 e segg.). Presentò al paziente, che era abile disegnatore, la figura tante volte fino a che fosse in grado di ripeterne da sé il tracciato a memoria; lo avvertì poi che gli sarebbe stata presentata tachistoscopicamente la medesima figura in modo che solo una metà di essa sarebbe caduta nell’area ambliopica. Malgrado tutto questo, il paziente non riuscì a vedere qualcosa di più di quando la figura veniva presentata immediatamente. Si ripeterono le esperienze anche con oggetti familiari, ma il risultato era sempre il medesimo di prima. Anzi, in questi ultimi casi, il paziente arrivava a riconoscere ciò che gli oggetti erano, ma dichiarava di vederli soltanto in parte dal lato sinistro. L’esperienza passata non può quindi costituire un fattore essenziale. Questi fatti portano alla conclusione che i fenomeni di completamento sono possibili soltanto con certe figure caratteristiche, che risultino essere coercitive: cioè con quelle figure nelle quali la parte, che è realmente vista (dalla zona sana), porta in sé la «legge di struttura» di tutta la figura. Dagli esperimenti riferiti si ricava ancora che sono le figure «semplici» ad essere, di preferenza, completate. Ma ci si intenda bene sulla portata del termine «semplicità» in questa materia: per «semplicità» non si può intendere l’esistere isolato degli elementi di una figura, come delle stelle della fig. 75. Gli elementi geometrici, le linee, di quelle stesse, se erano presentati da soli, non venivano mai completati. Il «completamento» si dà soltanto quando la «parte», che è vista, porta in sé la legge del tutto. Per questo, semplici linee rette sono in sé qualcosa di autonomo, non «parti» che si riferiscono ad un tutto; un semicerchio invece era sempre visto (fig. 76) come «parte» e perciò completato nel cerchio intero. La tendenza che ha una «vera» parte verso| il tutto è, secondo il Fuchs, una tendenza verso la semplicità e la «pregnanza» com’è intesa dal Wertheimer. In una terza serie di ricerche, il Fuchs studiò un altro curioso fenomeno che si verifica negli emianoptici: la sostituzione di una «fovea» sussidiaria, e quindi fisicamente eccentrica, quando la fovea naturale sia interessata dalla lesione7. Questo fenomeno rappresenta la contropartita di quello della prima serie d’esperienze: là si aveva lo spostamento dell’oggetto osservato, qui si ha lo spostamento entro l’organo della regione funzionale, cosicché a priori viene da pensare che questo secondo fenomeno sia, in qualche modo, compensativo del primo. Non v’è dubbio, diciamo anzitutto, che l’organizzazione formale degli oggetti d’esperienza s’appoggia sopra una definita organizzazione anatomica del sistema nervoso recettivo, la cui rovina sarebbe irreparabile. È noto, pertanto, che la regione centrale della retina, la fovea, è dotata di una struttura istologica privilegiata nei confronti con le regioni periferiche: la prevalenza dei coni. Verrebbe da pensare perciò che si dia una corrispondenza rigorosa ed insostituibile fra la percezione di un oggetto e l’incidenza rigorosa dell’oggetto-stimolo sopra questa zona privilegiata. Tale è certamente il caso più ordinario e normale: non è però l’unico possibile e non può verificarsi negli emianoptici. In essi si ha la costruzione, in luogo della fovea naturale distrutta, di una nuova fovea funzionale, che usurpa tutte le proprietà della fovea vera, malgrado l’assenza di qualsiasi differenziazione istologica. Nell’emianoptico, quando un oggetto attira la sua attenzione, esso viene a fissarsi su questa «pseudo fovea». Gli oggetti che si fissano su di essa sono visti meglio degli altri, meglio anche di quelli che si vengono a fissare nelle regioni adiacenti la fovea naturale primitiva: ed è parimenti per rispetto alla posizione della nuova fovea, che il soggetto fissa le direzioni dello spazio: alto e basso, destra e sinistra. Quanto ai fattori che determinano questo spostamento di tutto il campo| visuale, il Fuchs fa ricorso, in ossequio ai princìpi della Gestalt, alle proprietà strutturali del campo. Nella emianopsia, egli spiega, la «forma» peculiare del «campo visuale» (Sehfeld) produce, in corrispondenza, una peculiare organizzazione del campo di visione soggettivo (Gesichtsfeld), ed è

quest’organizzazione che è responsabile del fatto che la distribuzione dell’attenzione avvenga verso un punto dell’oggetto a preferenza di un altro e non viceversa, come pretende la teoria dell’associazione. L’«attenzione», il grande idolo dell’Associazio-nismo, viene «messa a fuoco» (Umzentrierung) dalle proprietà strutturali del campo. Si è constatato poi che la «messa a fuoco» avviene quando il paziente non s’accorge ancora del difetto: poiché, appena egli se n’accorge, riappare, di solito, l’organizzazione primitiva e spontanea del suo campo visuale e si ha un rimaneggiamento dei punti di determinazione dell’oggetto. Comunque avvenga questo secondo fenomeno, si deve ritenere che il centro dell’attenzione anatomicamente non è fisso; esso può variare da soggetto a soggetto e tanto più l’oggetto è grande o più esposto alla periferia, tanto più il centro dell’attenzione viene spostato dal centro. La «pseudo fovea», quindi, non rappresenta un punto fisso, ma è variabile secondo la grandezza e la posizione degli oggetti: se si espongono, p. es., delle lettere piccole, essa viene a trovarsi molto vicina alla fovea anatomica; con lettere grandi, invece, può essere molto distante da essa. È difficile vedere come la «teoria dell’attenzione» riesca a sfuggire alla forza dimostrativa di questi fatti. Il F. per rafforzar la tesi che la chiarezza visuale è anzitutto in proporzione diretta con la struttura o Gestalt del campo visuale, e che l’attenzione attiva e passiva ha una funzione irrilevante e di conseguenza, realizzò la seguente esperienza (pag. 171 e segg.). Furono scelte due lettere identiche ma di dimensioni differenti: di esse la piccola aveva un punto di chiarezza di cm. 1,5, la grande di cm. 3. Ma perché la lettera più piccola non poteva partecipare della chiarezza della più grande alla distanza di cm. 3?| Le presentazioni fatte secondo la fig. 77 (a) diedero risultato negativo: a quella dis-tanza era percepita solo la lettera grande; quella piccola inseritavi appariva nebbiosa e come una macchia diffusa. Risultato identico si ebbe usando lo schema della fig. 77 (b). Presentata con la massima chiarezza, la prima composizione era vista senza difficoltà come una E. Ma se, come nella combinazione seconda, si includeva in essa un piccolo angolo retto, estraneo alla figura, questo angolo non era visto. Esso poteva esser visto soltanto quando poteva apparire come una parte integrale dell’E, com’era il caso della prima combinazione. La chiarezza del campo visuale adunque è una funzione delle relazioni figurali, e non della direzione dell’attenzione. I risultati fin qui riassunti mostrano come, in un gruppo di linee, appariranno chiare solo quelle saturate e ben delimitate, le quali compongono nell’insieme una figura stabile. Perciò può accadere che, in assenza di questa condizione, un gruppo anche se oggettivamente ben organizzato apparisca disintegrato: apparirà chiaro, con contorni netti e definitivamente «formato» solo quando apparterrà ad una forma «pregnante». La percezione patologica così conferma e rientra nell’ambito delle leggi della percezione normale date dal Wertheimer. In patologia, dopo le ricerche di Fuchs, Gelb e Goldstein, non vi può esser dubbio circa la utilità della «teoria della forma». Nel campo psichiatrico, invece, le ricerche sono appena agli inizî e punto in accordo fra loro. Così mentre la Bender conchiudeva affermando «che i princìpi della forma non sono fissati e stabiliti dalle regole della buona forma di Werthei-mer..., ma dipendono in parte dalle caratteristiche biologiche del campo sensoriale a differenti livelli di maturazione e dall’integrità di funzione del sistema nervoso», il Glück invece ribatteva che «nella maggioranza dei casi l’errore si verifica durante l’a|zione e non nella percezione». Perciò, «almeno nel campo della percezione, l’azione dei fattori della Gestalt è indipendente dalla integrità mentale del soggetto»8. * * * Un campo assai interessante, che si è venuto sviluppando al di fuori della Gestalttheorie ma che presenta un’attinenza diretta coi problemi da essa suscitati, è il nuovo orientamento della psicopatologia nello studio di quello stato d’animo complesso ch’è stato indicato da Jaspers col termine di «percezione delirante» (Wahnwahrnehmung)9. Percezioni deliranti sono delle percezioni reali alle quali viene dato un significato abnorme senza che ciò possa essere giustificato da ragione di carattere razionale ed emotivo (K. Schneider). Non è quindi il dato ed il contenuto percettivo, non è la Gestalt ch’entra in gioco: questi deliranti vedono e sentono quel che vediamo e sentiamo noi. È il «significato» della cosa, ovvero il giudizio di valore su gesti, fatti, frasi udite... che porta il delirante «fuori» della realtà data e lo trasporta quasi d’impeto in una sfera intenzionale, conoscitiva ed affettiva, priva di qualsiasi rapporto reale con il contenuto effettivo d’esperienza. Per questo si parla precisamente di «percezione delirante», dove il termine percezione dice la convinzione di realtà che il paziente attribuisce ovvero prova nel suo delirio: perciò si tratta propriamente di «delirio di significato» (Bedeutungswahn).

Lo Schneider tende a mettere questi disturbi in rapporto all’Io del paziente, i quali hanno quindi il carattere di un riferimento personale del tutto immotivato e porta a conferma il seguente racconto di uno schizofrenico: «Ritto sulle zampe posteriori un cane stava aspettandomi sulle scale di un convento di monache. Appena gli fui vicino mi fissò seriamente e| sollevò una delle zampe anteriori. Per caso era davanti a me un altro uomo che percorreva la stessa strada. Lo raggiunsi in fretta per domandargli se anche a lui il cane avesse fatto lo stesso cenno. Un sorprendente no mi diede la certezza di aver avuto una propria e vera rivelazione». È chiaro che qui la percezione è normale nel suo presentarsi: il cane stava effettivamente sulle scale e mentre alzava una zampa fissò effettivamente l’uomo. Ciò ch’è invece anormale è l’interpretazione del fatto, cioè il significato straordinario che viene attribuito ad un fatto così banale, senza che la percezione per se stessa ne subisca alterazione: e questo è il valore di particolare «rivelazione» che il soggetto pretende di aver avuto. Fin qui lo Schneider10, il quale giustamente osserva che simili atteggiamenti vanno nettamente distinti da altre interpretazioni false e manchevoli di origine emotiva, assai frequenti nella vita quotidiana, quali quelle che si determinano in base a paura, diffidenza, sospetto..., in base cioè ad un determinato stato d’animo, a carattere acuto o abituale. Così per es. un bambino che ha rubato per ghiottoneria e non ha quindi la coscienza tranquilla, può facilmente vedere nel contegno della mamma qualcosa di freddo e forse di minaccioso, sebbene la mamma sia ancora all’oscuro della faccenda. Un uomo che, a ragione o a torto, vive in continua paura di essere arrestato, sospetta in ogni uomo che bussa alla porta un agente di polizia. Uno che, liberato dal carcere, fa ritorno al suo paese, ha l’impressione che la gente lo eviti o si comporti con lui in maniera diversa da quella di prima, o parli alle sue spalle, anche se ciò non corrisponde alla realtà. Jaspers chiama questi atteggiamenti «idee deliranti» (wahnhafte Ideen), mentre lo Schneider preferisce chiamarle «reazioni simildeliranti» (wahnähnliche Reaktionen). Qui non siamo ancora nella psicosi, ma nel campo di reazioni abnormi alla vita vissuta; queste reazioni abnormi si comprendono bene dallo sfondo emotivo al quale si riferiscono e sono nettamente distinte dalle «percezioni deliranti» proprie della psicosi. Al riguardo si potrebbe osservare l’importanza di| questi nuovi concetti della psicopatologia per lo studio dei fenomeni supernormali della vita spirituale e mistica ed in particolare la fondatezza della severità estrema da parte della Chiesa nel riconoscere apparizioni, rivelazioni e fenomeni simili che singoli fedeli – anche di vita spirituale encomiabile – affermano di avere avuto. È chiaro che se esistono, com’è evidente ch’esistono, forme di delirio religioso, si possono dare anche «percezioni religiose deliranti», e quindi in buona fede, nelle quali tuttavia il giudizio è opera esclusiva del soggetto deviato dal suo turbamento psichico profondo: questo, com’è noto, è secondo S. Teresa il caso più frequente delle cosiddette rivelazioni individuali, messaggi, locuzioni speciali interiori e simili fenomeni assai frequenti in persone di pietà esaltata e soggette a disturbi nervosi11. La percezione delirante, all’analisi riflessa, presenta due momenti: il primo va dal soggetto che percepisce all’oggetto percepito ed in questo momento il significato dell’oggetto è quello comunemente inteso (per es. il cane nell’atteggiamento descritto); il secondo momento va dall’oggetto percepito (col suo significato normale) all’interpretazione abnorme che si sovrappone al significato normale (per es. la «speciale rivelazione» connessa al gesto del cane di sollevare la zampa...). Quel che caratterizza la percezione delirante è pertanto il secondo momento che non è comprensibile né dal punto di vista razionale né da un punto di vista emotivo (a differenza degli atteggiamenti di sospetto, presentimento... che occorrono nella vita normale, come si è accennato). Il carattere specifico della percezione delirante è perciò dato dal secondo momento che resta del tutto incomprensibile e non deducibile: la sua essenza si| potrebbe far consistere, secondo il Gruhle, in questo che il riferimento personale si presenta del tutto immotivato12. Dalla percezione delirante, in questo senso rigoroso, va distinta, secondo lo Schneider, l’altra manifestazione del delirio ch’é la «trovata delirante» (Wahneinfall), intendendo il termine «trovata» (Einfall) l’idea delirante che scaturisce improvvisa, come per es. quella della missione politica e religiosa, del talento eccezionale, della persecuzione, dell’essere amato... Si vede subito che la trovata delirante non ha una struttura che risulta di un unico momento. Se a qualcuno viene in mente di essere Cristo o Napoleone (si pensi ai deliri di Nietzsche, Hölderlin...), si tratta di un processo ch’è costituito da un momento solo: il momento va dal soggetto pensante alla trovata, saltando improvvisamente il momento obiettivo della percezione. Si può dire allora che mentre nella trovata delirante il significato sta a sé, nella percezione delirante si tratta di un significato che risulta da un’interpretazione del senso che la detta percezione può avere. Certamente dal punto di vista psicologico si tratta di situazioni o atteggiamenti dell’animo assai complessi che mettono ancora più in guardia contro il semplicismo di teorie univoche del tipo della Gestalttheorie, come si vedrà nella parte critica. Molto più adatto allo studio di questa zona, ch’è la più oscura della psicologia, sembra invece il nuovo orientamento personalistico ed esistenzialistico della psicologia (Stern, Gruhle, Lersch, Binswanger...)

che attinge la sfera profonda dell’essere umano. Sembra infatti, se è lecito avanzare un’osservazione, che nel processo della cosiddetta «percezione delirante» non è tanto la sfera propriamente percettiva ch’è interessata ovvero ch’entra in gioco nel delirio: l’atto della percezione infatti si presenta normale, come s’è visto. È l’interpretazione, il significato del tutto, ovvero l’appropriazione globale della percezione da parte del soggetto stesso nella sua personalità ch’è in gioco nel processo delirante come suo punto di| partenza. Ma si tratta di un gioco, com’è quello di tutta la sfera delle malattie mentali, che si perde nel labirinto della tenebra dello spirito e che potrà essere chiarito in qualche modo soltanto nella misura in cui si riuscirà a discendere negli abissi dello spirito e delle sue strutture esistenziali. Finora la «percezione delirante» è stata caratterizzata in forma più negativa che positiva: dirla una «situazione senza motivo» (Beziehung ohne Anlass = Gruhle) può avere significato fenomenologico, non reale; parimenti caratterizzarla in modo negativo13 non è spiegarla, ma dichiarare che ci manca ancora la spiegazione, che non teniamo ancora in mano il filo del suo gomitolo. Con la patologia della percezione si chiude il campo di esplorazione che, almeno in un primo tempo, formò l’argomento principale delle ricerche della Gestalttheorie. Fu in seguito che essa allargò i suoi piani per diventare una teoria universale della vita e della scienza. 2. Il pensiero come struttura Non è agevole rintracciare nell’opera dei Gestaltisti una teoria organica dell’intelligenza. I fautori della Gestalt, all’inizio, occupati com’erano nel problema della percezione, neppure vi pensavano e fu solo successivamente che, prendendo in esame alcuni problemi particolari, enunziarono alcuni princìpi di interpretazione anche in questo campo. In generale si può dire che per i Gestaltisti i processi d’intelligenza consistono nella «formazione di strutture»: un problema non risolto, o risolto male, è una forma «incompleta», una struttura ancora «aperta»; quando il problema è risolto, la forma è «completa» e la struttura «chiusa». Si tratta infine sempre di un processo di restituzione di un equilibrio turbato, restituzione che avviene per una riorganizzazione subitanea del|le forze del campo. Questa riorganizzazione si realizza nella Einsicht quale processo intuitivo immediato, che nasce e si spiega da se stesso; come il ragionamento altro non è che un combattimento il quale crea da sé le proprie armi. I Gestaltisti hanno cercato i fondamenti per questa interpretazione in varî campi della psicologia, a cominciare dalla vita animale fino al pensiero astratto. 1) Il comportamento degli Antropoidi È stato già notato che gli Antropoidi presentano delle reazioni percettive, quelle interessanti la discriminazione dei colori, che obbediscono alle leggi strutturali del campo (Scimpanzé e pulcini). Sottoposti ad esperienze adatte, questi animali mostrarono d’esser capaci di realizzare, con appropriati cangiamenti di struttura del proprio campo di azione, un alto grado di adattamento rispetto alle variabili condizioni dell’ambiente. Hanno avuto una profonda eco negli studî di psicologia animale ed hanno segnato un passo di notevole importanza nello sviluppo della nuova teoria, le ricerche compiute da W. Köhler, per incarico della Accademia Prussiana delle scienze, nella colonia, allora tedesca, di Teneriffa sopra gli scimpanzé: esse hanno fatto svanire molti preconcetti intorno al livello ed al funzionamento della cosiddetta «intelligenza animale»14. L’esperimento consisteva in questo. Veniva proposto all’animale un obiettivo (p. es. una banana) in modo che la via normale e diretta per raggiungerlo fosse bloccata, lasciando aperte le vie laterali e indirette. Alle volte il raggiungimento dell’obbiettivo implicava soltanto un «girare attorno» all’ostacolo (détour); altre volte esigeva l’uso di mezzi complementari, come bastoni, scale, funi, ecc.; in ogni caso l’animale si trovava in posizione di avere una percezione di tutto l’insieme della situazione. Le esperienze furono eseguite con spontaneità e| naturalezza ed a questo scopo il Köhler s’era acquistata la piena fiducia degli animali coi quali familiarizzava. Le esperienze di «détour» sono per un animale evoluto, come lo scimpanzé, un semplice gioco: l’animale, per varia e complicata che possa essere la via che conduce all’obiettivo, la trova subito d’uno sguardo e nel modo più naturale. Le medesime esperienze di «détour» ripetute su animali inferiori, come pulcini, mostrarono invece che questi, anche nelle situazioni più semplici, vengono a trovarsi in serî imbarazzi, e soltanto dopo una serie più o meno lunga di tentativi errati riescono a mettersi sulla strada buona. I cani diedero migliori risultati, ma anche essi – fatto strano! – se l’obbiettivo invece di esser posto ad una discreta distanza è appena al di là dell’ostacolo, continuano a battere stupidamente il naso contro l’ostacolo senza «girarlo», benché si tratti di un processo assai più facile dei casi precedenti. L’uso di strumenti costituisce una condotta ben più complessa del «détour» e gli scimpanzé vi riescono chi più e chi meno. In questi esperimenti non solo la via diretta, ma anche le curve geometriche, le vie trasverse restano impraticabili e l’obiettivo non è raggiungibile che per l’intermediario di un terzo corpo

che è lo strumento. Gli strumenti che si usano possono trovarsi già in connessione o contatto con l’oggetto, come quando si attacca ad una certa altezza una banana ad un filo che può venire a portata dell’animale; oppure essi giacciono indifferentemente nell’ambiente visuale e tocca all’animale costruire la connessione dello strumento con l’obiettivo, come collocare una scala, usare opportunamente d’una pertica... Le esperienze sono state variate con molta arte dal Köhler e si vide che se gli animali arrivano quasi immediatamente alle combinazioni più complesse: la soluzione giusta d’ordinario segue a «saggi erronei» e a fasi d’incertezza. Comunque, essa, quando arriva, si presenta sempre in forma netta e improvvisa. Di tutte le esperienze, la più dimostrativa è quella avuta con Sultano, un giovane maschio di spiccata intelligenza, che ad essa deve una ben meritata (!) celebrità nel campo scientifico (118-120).| Furono collocati nella gabbia di Sultano due bastoni di bambou, approssimativamente della stessa lunghezza, di cui però l’uno era più stretto dell’altro. Al di là delle sbarre, per terra, era posto l’obiettivo (una banana) ad una certa distanza che era superiore alla lunghezza di uno dei bastoni preso da solo. L’animale mostrava una gran pena nei tentativi di raggiungere il frutto ora con l’uno ora con l’altro bastone e per riuscirvi affondava anche le spalle fra le sbarre. Visto inutile ogni tentativo, Sultano commette ciò che in psicologia è indicato tecnicamente come un «cattivo errore», cioè il ricorso ad un esperimento che porta fuori di strada. L’animale spinge una cassa che stava in fondo alla gabbia e l’avvicina alle sbarre, ma, accortosi anch’esso che non serve a nulla, la butta via. Dopo ciò l’animale compie un atto, il quale, benché praticamente inutile, può esser contato come un «errore buono», ed è cioè di quelli che possono mettere sulla via della soluzione. Sultano spinge fuori per terra uno dei bastoni più in là che può: prende poi in mano il secondo e l’accosta al primo spingendolo in direzione del frutto e cercando di toccarlo. Benché anche questa volta nulla di concreto siasi ottenuto, si vede che l’espediente all’animale è piaciuto. Sultano infatti riprende subito la sua fatica in questa direzione ed usando ogni precauzione, spinge ancora il bastone con molta cautela verso il frutto, sorvegliando prima attentamente con lo sguardo il movimento del bastone che è per terra, e tanto fa che arriva a toccare con la estremità di questo bastone il frutto. Così improvvisamente si è stabilito il «contatto» fra l’oggetto e l’animale. Sultano mostra evidentemente di essere soddisfatto per aver raggiunto tanto dominio sopra il frutto da poterlo toccare e muovere con il bastone. I tentativi si ripetono più volte, ma senza ulteriori risultati. Durante queste manovre accadde all’animale di prendere il bastone in posizione verticale, con la parte cava rivolta in alto: qualcuno potrebbe pensare che tale posizione doveva suggerire immediatamente l’inserzione di un bastone nell’altro, ma Sultano non dà ancora alcun segno d’essersene accorto.| Viene allora in aiuto lo sperimentatore, il quale fa, sotto il naso dell’animale, il gesto di mettere un dito nell’apertura di uno dei due bastoni, senza però accennare in alcun modo all’altro bastone. Ancora nessun risultato concreto: Sultano continua come prima a spingere un bastone con l’altro verso l’obiettivo, e poiché questa soluzione non lo può soddisfare più a lungo, l’animale abbandona ogni sforzo. Quando si pongono di nuovo i due bastoni presso le sbarre, Sultano non vi prende più alcun interesse e sta a guardare, mortificato dell’insuccesso. L’animale resta in quest’attitudine di rassegnazione nella quale sembra non vi sia più alcuna via d’uscita. Ad un certo momento Sultano dà uno sguardo alla scatola, vi si siede sopra e si mette a giocare con i due bastoni, ma senza prestare un grande interesse al gioco. Senonché, ad un certo momento, l’animale si trova ad avere in una mano uno dei bastoni disposto in modo che esso si trova in linea retta con l’altro: accosta allora un po’ il bastone più sottile a quello più grosso e lo spinge nell’apertura di questo; fa un salto di soddisfazione, va di nuovo alle sbarre a cui aveva voltato le spalle e si mette a manovrare per tirare a sé la banana. Per disdetta del povero Sultano, in questo lavoro i due bastoni si disgiungono, ma l’animale non si perde; li fà entrare di nuovo l’uno nell’altro e li connette più saldamente. Poche mosse ancora ed il frutto è a portata di mano con legittima soddisfazione dell’animale15. Ciò che maggiormente interessa in quest’esperienza, è la rottura subitanea dell’organizzazione primitiva che guidava il comportamento dell’animale e l’apparizione improvvisa di una organizzazione nuova in rapporto alla situazione di sbarramento dell’oggetto, creata dall’ostacolo interposto. Contrariamente al metodo dei «saggi ed errori» (trials and errors del Thorndike) di stampo associazionista, qui si osserva che la soluzione è appresa d’un colpo come per «intuizione» (Einsicht). Non si vuol dire che manchi ogni prepara|zione per l’atto finale risolutivo: gli «errori buoni» sono infatti, come si è visto nella manovra di spingere un bastone con l’altro, delle vere fasi di soluzione, benché praticamente infruttuose. Solo si deve tener presente che tanto gli «errori buoni» rispetto alla condotta precedente, come la soluzione definitiva appaiono in modo discontinuo: l’«errore buono» non è il perfezionamento ottenuto per selezione associativa della conoscenza precedente, e tanto meno lo è la soluzione definitiva, rispetto all’«errore buono».

L’«errore buono» ha questo dispositivo che rivela una proprietà reale dell’oggetto in rapporto alla soluzione, com’era nella esperienza di Sultano l’unione o collaborazione dei due bastoni. La soluzione definirà il modo veramente acconcio di questa collaborazione che sarà non il montare sulla cassa («errore cattivo») e neppure lo spingere un bastone con l’altro («errore buono»), ma inserendo l’uno nell’altro. Quando uno scimpanzé, volendo servirsi di una cassa come sgabello e trovandola troppo bassa, la drizza obliquamente sopra uno dei suoi spigoli, commette un errore, perché la cassa, in questa condizione di equilibrio instabile non può servire da pedana. Ma è un «errore buono», perché rivela una proprietà dell’oggetto nel problema, cioè la lunghezza della diagonale da usufruire per lo scopo. Un’altra scimmia solleva la cassa tenendola aderente al muro: atto assurdo in sé, giacché l’animale non può, in questa posizione, montare sulla cassa che è sostenuta dal suo sforzo. Similmente una terza scimmia, volendosi servire di una scala l’accosta verticalmente contro il muro, come se si trattasse di qualsiasi altro oggetto, senza avvertire per questo particolare oggetto il modo proprio di raggiungere un equilibrio stabile che si ha con la posizione obliqua appoggiando al muro il montante superiore. Malgrado queste ingenuità, gli animali hanno percepito l’una e l’altra delle proprietà dell’oggetto che interessano la soluzione, ed anche questo costituisce una «Einsicht». Restano perciò da escludere tanto la teoria secondo la quale la percezione animale è data dal sommarsi di esperienze passate, come la teoria che spiega il sorgere della soluzione per l’aggiungersi di funzioni nuove al «mosaico»| dell’esperienza. E questo è tanto vero che l’animale, venendo a mancare uno strumento, lo sostituisce, in certe condizioni, con un altro di valore corrispondente rispetto al fine da conseguire, come montando sulle spalle di una persona quando viene sottratta la scatola che serviva da pedana (209 e segg.; 215 e segg.). Non è l’oggetto «assoluto», ma l’oggetto nella sua relazione al fine, cioè una comprensione totale, ciò che colpisce la attenzione dell’animale. La percezione non deve quindi ritenersi propriamente né un’analisi, né una sintesi, ma l’apprensione di un «tutto». La conclusione del Köhler venne contrastata da diversi Autori, i quali trovavano sia in altri animali come negli stessi scimpanzé e nei bambini dei casi frequenti di scelta «assoluta» (Zunini G., 186). Comunque sia, è difficile non riconoscere alle sue esperienze il valore di una confutazione decisiva della teoria strettamente empirista del comportamento animale, anche se si deve ammettere che ancora ben poco sappiamo intorno a questi misteriosi problemi. Del resto l’inadeguatezza dell’Associazionismo che vuol imprigionare la vita animale in una catena chiusa di «stimoli» e «reazioni» è messa in evidenza dal fatto frequente ad osservarsi che l’animale di fronte allo stesso oggetto può tenere comportamenti diversi, e, viceversa, di fronte ad oggetti diversi, comportamenti eguali. Un gatto acchiappa un sorcio e se lo mangia; ma, se ha i piccoli, lo porta da mangiare a loro. Un cane riconosce il suo padrone anche se lo vede da lontano nelle posizioni più diverse, o (se si pensa ad un riconoscimento attraverso l’olfatto) è in grado di compierlo nelle più svariate condizioni. Di alcuni uccelli si è visto che riconoscono la femmina, anche se il piumaggio è stato tinto con colore diverso e magari si slanciano verso la figura di essa disegnata sul cartone (Zunini G., 183-184). Anche questi fatti di esperienza ordinaria mostrano come la soluzione e reazione che l’animale dà ad una situazione ambientale costituisce un «tutto unitario» ed è il risultato di| un’apprensione comprensiva che l’animale si fa della situazione in vista dei suoi interessi del momento16. 2) Il pensiero infantile Gli sviluppi più recenti della psicologia infantile hanno portato ad un accordo incondizionato, per quanto riguarda l’analisi fenomenale, con il principio della Gestalt. Vanno ricordate anzitutto le ricerche che nell’ambito della «Ganzheitspsychologie» fecero H. Volkelt ed i suoi allievi. Anche il più originale indagatore contemporaneo della psiche infantile, J. Piaget, nell’ultima opera ove si legge per la prima volta la descrizione scientifica dei primissimi passi dell’ingresso del bimbo nel mondo della realtà, ha verificato il primato della Gestalt sugli elementi. In particolare, Helen Frank osservò che i bambini presentano, in grado notevole, i fenomeni della «costanza percettiva». Un bimbo di 11 mesi che era stato abituato a scegliere la più grande fra due scatole, poste l’una accanto all’altra, continuava a fare esattamente la sua scelta anche quando la scatola più grande veniva distanziata tanto da offrire una imagine retinica inferiore ad 1/15 dell’imagine retinica data dalla scatola più piccola che restava più vicina: ciò che corrisponde al rapporto 3:1 in favore della scatola più piccola (Koffka K., D, 88). Messi di fronte alla necessità di operare un «détour», i bambini hanno salvato discretamente la dignità della nostra specie. Il Köhler narra di una bimbetta di un anno e tre mesi, che da alcune settimane poteva camminare da sola, la quale fu collocata in un recinto chiuso verso l’oggetto in modo che questo potesse esser raggiunto soltanto descrivendo una curva. La bimba si porta immediatamente verso l’oggetto in linea retta, e quindi contro la chiusura; di lì a poco volge lentamente| lo sguardo attorno, portandolo al di là

del recinto: improvvisamente fa un sorriso, soddisfatta, e descrive con un solo movimento continuo la curva che la conduce all’oggetto (Köhler, W., A, 14.). Certamente altro è il comportamento del bambino, altro quello dell’adulto: si può dire che il bambino procede passando da forme confuse a forme più chiare, da forme relativamente semplici a forme più complesse. Così l’adulto vede tutto un paesaggio, una frase, una parola scritta d’uno sguardo: non così – o raramente e solo in uno stadio progredito – il bambino. L’adulto come vede, così scrive una parola come una unità; il bambino scrive lettera per lettera: basta dare uno sguardo ad un quaderno di esercizî di scrittura per convincersene. Il bambino legge lettera per lettera ed anche i ragazzi leggono parola per parola, cosicché la declamazione esatta degli elementi di una frase esige un notevole grado di allenamento ed è il privilegio di una certa maturità. I bambini e gli adulti stanno nell’ambito della percezione, come un dilettante ed un musicologo all’audizione di una sinfonia beethoveniana: il primo afferra i temi solo quando emergono con evidenza incisiva; il secondo li apprende come princìpi di sviluppo e ne gusta proprio lo sviluppo, dall’enunciazione alla perorazione finale. Sul terreno dei fatti è poi significativo che i bambini presentano una percentuale molto bassa di fenomeni illusorî: ciò significa che tali fenomeni dipendono da un funzionamento di organizzazione psichica più matura. Fra le due posizioni estreme dell’Empirismo e dell’Innatismo, i Gestaltisti hanno scelto, anche per la psicologia dell’infanzia, l’aurea via di mezzo. La teoria empirista spiegava il sorgere delle organizzazioni primitive per la semplice «fissazione» di riflessi e delle connessioni che si vengono a stabilire fra i neuroni ascendenti e discendenti. Evidentemente una tale teoria esige un numero indefinito di connessioni neurali affinché un qualsiasi atto possa aver luogo, mentre manca ogni fondamento istologico per una complessità di questo genere, e per di più non si sa in qual modo un tale grado di complicazione, così alto, possa giovare ai fini pratici ed immediati della vita.| La portata dell’osservazione è stata messa in vista sperimentalmente da uno studio del Koffka, sui riflessi oculari nel bambino (Koffka, K., C, 77). Mettiamo che lo sguardo del bambino sia prima rivolto in linea retta in direzione del punto A; sia sullo stesso piano, a destra dal punto A, un punto B: gli occhi pertanto si muoveranno in modo di permettere al punto B di fissarsi sopra la fovea. Se ora un altro punto B1, è introdotto verticalmente al di sopra di B, gli occhi devono muoversi in alto per fissarvisi. Supponiamo ora che gli occhi siano di nuovo rivolti ad A, dopo che al disopra di esso A è stato proiettato verticalmente il punto A1. Passando da A ad A1, l’occhio effettuerà la stessa posizione retinica che si aveva quando passava da B a B1: si produce cioè di nuovo un movimento dal basso in alto. Ma, benché in questo caso A1 venga a stimolare gli stessi elementi o punti retinici che erano stimolati da B1 nel movimento da B a B1, i due movimenti tuttavia non sono identici, perché il movimento da A ad A1 esige una diversa innervazione del movimento da B a B1. Ne viene di conseguenza che ogni fibra sensoriale non deve possedere con gli altri nervi motori una unica connessione, ma può averne tante quante sono richieste per tutti i possibili movimenti degli occhi. Il Koffka concludeva che fra la funzione motoria e quella sensoriale esiste, in radice, una connessione intrinseca e non meramente fittizia, in modo che è la struttura propria dell’oggetto che regola il comportamento dei movimenti oculari. Si comprende allora che l’apparato motorio e l’apparato sensoriale non vanno presi come due pezzi separati e indipendenti, ma piuttosto a guisa di un organo unitario, come un sistema fisico entro il quale alcune parti, differenziate dalle altre, possono agire su di esse, cosicché ciò che accade in un punto dell’organo e dell’organismo non è mai del tutto indipendente, o senza influenza alcuna, su ciò che si svolge in altre parti. A questo modo l’attività spontanea ed istintiva viene concepita quale reazione adattata al conseguimento di uno scopo definito, come una «melodia motoria» che ha nel complesso dei suoi movimenti una continuità «figurata» (gestaltet), la| quale si snoda successivamente come un tutto ben articolato alla fine come all’inizio dell’azione. La condizione di ogni membro di questa serie dinamica è determinata non solo dalla posizione sua attuale, con riferenza a quanto è accaduto prima, ma con riferenza anche a tutte le altre parti dell’atto completo, e specialmente all’ultima fase che porta al risultato. Fin quando l’attività istintiva o spontanea non ha raggiunto il suo fine, essa resta incompleta, e qualsiasi situazione nuova, creata dall’animale e dal bambino, resta una situazione di passaggio. Un comportamento così fatto è molto più simile ad un atto volitivo, che ad una concatenazione esteriore di riflessi, poiché vi si rivela fin dall’inizio la stessa direzione in avanti che è caratteristica dell’azione volontaria. Né tutto è da organizzare dal nulla, né tutto è organizzato in atto; ma tutto è ordinato ad esser di fatto organizzato, in quanto sono date delle capacità direzionali che abbracciano il complesso di tutta un’azione.

A questo modo il mondo del neonato, benché vagolante di impressioni, non è del tutto quella confusione babelica che molti suppongono, ma è sempre e ben presto qualcosa di organizzato, ove delle qualità più penetranti emergono sullo sfondo di altre che lo sono meno; da quelle l’infante può partire per le segregazioni primordiali del suo campo percettivo (madre, balia, latte, ecc.). Non c’è nulla nell’osservazione del comportamento infantile che mostri il bambino alle prese con un caos di sensazioni, ove la piccola creatura si trovi abbandonata come in un mare di tenebre senza un sostegno su cui appoggiarsi e senza una riva a cui tendere con fiducia per poter soddisfare i bisogni vitali che premono ormai nei vaghi chiarori della tenera anima. 3. Il pensiero dei primitivi Lo studio sul comportamento dei primitivi dovrebbe supplire a ciò, e non è poco, che lo studio su soggetti civilizzati non può dare.| Il Wertheimer in un saggio del 1912 «Sopra i numeri ed i concetti numerici nei popoli primitivi», fondandosi su materiali raccolti da etnologi e missionari, studiava le differenze che corrono fra le concezioni che hanno i primitivi ed i civilizzati circa i rapporti numerici delle cose17. Per i civilizzati il numero, come tale, è una proprietà astratta delle cose, cosicché può esser trasportato dall’una all’altro invariatamente: la scrittura 1 + 1 = 2 indica un rapporto valido per qualsiasi categoria di oggetti. Per il primitivo il numero fa tutt’uno con la cosa di cui si dice e vi resta aderente; in luogo dei nostri numeri essi usano delle strutture più concrete, le quali servono allo stesso scopo e possono essere usate in vece loro: si tratta di strutture che non sono astratte dal contesto fenomenale e, benché alle volte possano essere astratte riguardo alla forma e al modo di aggrupparsi dei materiali, lo sono ben di rado quanto al materiale stesso. A conferma di quest’interpretazione il W. adduce il fatto che, nell’abbattere e nel preparare le travi per l’ossatura della propria capanna, che si propone di costruire, l’uomo primitivo non ha bisogno di contare (come quello civilizzato) il numero delle travi stesse che gli abbisognano. Egli ha dinnanzi alla mente, dice il W., la «figura» o la «forma» dell’ossatura della capanna da costruire, e questo gli basta per far sì che egli prepari tutte le travi necessarie, senza bisogno di contarle. Una famiglia numerosa si siede a mensa, quando un membro, guardando all’intorno, osserva subito: «manca qualcuno!» – senza bisogno di contare uno per uno i membri del gruppo egli s’è accorto dell’assenza di uno di essi (§ 1, 109). Se prendiamo invece il 5 + 5 di ciascuna mano, esso può esser applicato anche ad altre cose: in questo caso il materiale è variabile; ma se queste forme strutturali sono trasferibili ad altri contenuti, lo sono sempre con difficoltà perché il loro carattere essenziale è quello di costituire due gruppi di 5.| I gruppi di questa fatta sono «gruppi naturali»: gli occhi sono «due», così le mani, le orecchie, le gambe; un piatto ed un tavolo non la sono. La struttura del «paio» è basata sulla simmetria sagittale nel corpo umano, che è una relazione fondata sull’uso pratico (occhi, orecchi, gambe, scarpe, occhiali, forbici) o su relazioni biologiche (i coniugi). Esso non esprime l’unione di due oggetti «identici», ma quella di due cose che si riferiscono (naturalmente) l’una all’altra (§ 3, 110). I numeri sono, come tali, applicabili ad ogni e qualsiasi cosa, ad oggetti ed aggruppamenti arbitrarî, ed in tutti i casi essi restano sempre gli stessi. Le «strutture» invece valgono anche per gli aggruppamenti naturali e per le relazioni fra le parti ed il tutto. Due occhi, due travi, due dita, due guerrieri... sono specie differenti di «paia», anche se tutti possono esser detti «paia». Questo non si verifica invece per «madre e figlio» o per «uomo e cavallo», e difatti molte lingue di primitivi mancano di plurale per il termine «madre» ed anche fra noi esso è di uso molto raro. Riguardo alla coppia: uomo e cavallo, è da osservare che soltanto in speciali condizioni un essere umano può andar unito (appaiato) con un altro essere che non sia umano. Ecco un modo un po’ stravagante di esprimersi: 1 cavallo + 1 cavallo = 2 cavalli; 1 uomo + 1 uomo = 2 uomini; ma 1 uomo + 1 cavallo = un cavaliere (!) (§ 4, 112-113). In generale le operazioni intellettuali che esigono tale grado di astrazione dell’oggetto, per cui il significato non si riferisca più alla realtà concreta, sono pressoché impossibili, secondo il Wertheimer, per i primitivi. Uno scolaretto indiano, a cui era stato dato il compito di tradurre la frase: l’uomo bianco ha ucciso oggi 6 orsi, non solo si rifiutava a farlo, ma mostrava chiaramente di esserne incapace, adducendo la ragione che nessun bianco può uccidere 6 orsi in una giornata. L’uomo civilizzato deve i molti vantaggi di cui gode alle sue capacità astrattive, ma ciò non significa che il pensiero astratto sia l’unico possibile e necessario. Prima, e accanto ad esso, c’è il «pensiero concreto» che| sorge direttamente dall’intuizione e si attua in una «Gestalt», la quale non è sempre qualcosa di rigido, ma può presentare una certa variabilità o «latitudine» sufficiente ai fini della vita. I concetti universali sorgono da questi gruppi o strutture concrete,

non tutti però allo stesso modo, poiché ogni «struttura», come ha una propria fisionomia in concreto, la deve conservare tale anche quando entra nella sfera dell’universale. La Gestalttheorie tende a portare nel campo del pensiero primitivo una interpretazione del conoscere più aderente ai fatti di quanto lo siano le interpretazioni correnti. Per il pensiero spontaneo, che attacca sempre i numeri alle cose, 3 + 3 è altra cosa da 6. È probabile perciò, conclude il Wertheimer, che non il «contare», ma le «strutture» quantitative dei gruppi che interessano i rapporti biologici reali costituiscano, dal punto di vista genetico, l’origine precipua dei concetti numerici. Le strutture primitive non partono dall’1 per proseguire secondo addizioni continuate in unità, ma sono strutture individualizzate analogamente. La pluralità, geneticamente, non è una quantità formata di unità ripetute in modo identico, ma un tutto articolato18. L’importanza biologica dei numeri sta nel fatto che la quantità è una misura della realtà o del valore dei «gruppi». Per criticabili che possano essere, qua e là, le interpretazioni che il W. dà dei fatti, non tutto è caduco nelle sue osservazioni: l’idea fondamentale di un pensiero concreto e vissuto, precedenti quello astratto e formale, è esatta e d’importanza imprescindibile – come si vedrà a suo luogo – per una teoria realista del conoscere. Per ora basti l’accenno.| 4. Il pensiero astratto Dobbiamo al medesimo Wertheimer, che sempre precede nell’esposizione delle idee direttive della Scuola, un breve saggio intorno alla natura del pensiero logico. Come il pensiero avanza? Cosa lo precede? Quali sono i momenti e le tappe decisive che portano alla conclusione?19. Ha preso egli in esame il modo più perfetto del sillogismo, quello che le Scuole chiamano il modus Barbara. Alcuni trattatisti, e particolarmente J. Stuart Mill, hanno considerato il sillogismo dimostrativo della logica aristotelica come una petitio principii ed un puro espediente di classificazione. Quando, secondo essi, si dice: Tutti gli uomini sono mortali (MP); ma Caio è uomo (SM); quindi Caio è mortale (SP), si suppone che io sappia in antecedenza che Caio è mortale, se voglio aver il diritto di affermare che tutti gli uomini sono mortali. Il sillogismo si ridurrebbe ad un’induzione fatta a rovescio. Sta il fatto però, contro questa critica, che nel sillogismo spesso noi abbiamo l’impressione di un passo in avanti fatto dal nostro pensiero. Come si spiega ciò? Il Mill non ha prestato attenzione allo «sfondo psicologico» su cui si sviluppa il processo logico; la sua critica sarebbe conclusiva solo nel caso che i «termini» conservassero in tutto il discorso un contenuto identico: ma non è così. In realtà noi ci accorgiamo che i termini si vengono arricchendo di contenuto con il procedere del discorso in atto. Il «termine medio» (M), che apparisce nella seconda premessa, viene a trovarsi in connessione con due termini di diverso contenuto, onde esso compie in ciascuna proposizione una funzione differente. Solo per i ragionamenti «predicativi» (quelli «esplicativi» della Scuola) si verifica al più l’accusa del Mill. Vi sono peraltro molti ragionamenti che fanno avanzare realmente il sapere. Ciò avviene quando il «termine me|dio» (M) «suppone» per un contenuto che può esser appreso da molteplici punti di vista ed approfondito in diversi modi. Io considero l’umanità sotto un aspetto, quando penso alla mortalità di tutti gli uomini e la considero sotto un altro, quando penso all’umanità di Caio; perciò mi rimane il compito di trovare l’identità formale, che suppone l’inclusione reale, di S e P, come quando scopro (come nelle esperienze del Gottschaldt) una figura inclusa in un’altra che la «camuffa». Né la Maggiore (MP), né la Minore (SM) del sillogismo, considerate ciascuna a parte, portano alla conoscenza della conclusione (SP). Questa non segue come una conseguenza materiale delle due premesse: né posso saper di Caio, sul fondamento della sua mortalità, che egli è un «uomo», né che «tutti» gli uomini sono mortali sul fondamento della constatazione fattane su Caio. La prima parte è facile a dimostrarsi. Che Caio sia un uomo, io lo posso sapere sul fondamento dell’intuizione attualmente presente o sul fondamento della sua caratteristica di essere bipede oppure dall’albo di statistica: ma tutto questo non ha ancora niente a che fare con la sua mortalità; io posso non sapere ancora nulla intorno alla sua mortalità. Lo stesso deve dirsi allora anche della seconda parte. Che tutti gli uomini siano mortali, io lo posso ben sapere, senza che lo sappia in particolare per Caio. Il Wertheimer prosegue con molta sottigliezza la discussione, nella quale dimostra il «carattere progressivo» della logica formale qual è possibile all’uomo. La pretesa milliana si realizza solo per l’intelletto divino al quale tutto è presente in modo intuitivo o per un pensiero semplicemente sistematico e non in sviluppo (pag. 170). Non così nei sillogismi di cui usa la speculazione e la scienza umana: in essi l’impiego del termine medio (M) è chiave che apre la porta per una visione nuova. Precisamente: la nozione, che io ho di una cosa, viene ad essere in tale processo (sillogistico) non soltanto ampliata, ma anche modificata, migliorata, approfondita (pag. 175, corsivo del W.).

Il progresso del pensiero è reale quando gli aspetti varî di uno stesso oggetto sono appresi in momenti diversi ed allor|quando la loro identità non è percepita che più tardi. Il Wertheimer offre alcuni esempi. Esaminiamo un liquido di cui sia ignota la composizione. Riscaldo il liquido ed osservo i gas che si sprigionano: il primo è giallo, il secondo bluastro, il terzo grigio; osservo che il gas blu fluttua alla sommità del liquido. Il primo gas ad esser emesso è il giallo; Il gas giallo si pone alla sommità; Il primo gas emesso si pone alla sommità. La constatazione della sovrapposizione del gas giallo nello spazio qui non ha luogo che alla fine. Quando il gas giallo è apparso, io nulla sapevo della sua leggerezza; e quando constato questa proprietà, può essere che abbia ormai perduto di vista l’«apparizione precoce» di questo gas. Quando perciò concludo che il gas che si è sviluppato per primo è il più leggero, realizzo un progresso reale nel mio pensiero, poiché la identità dell’oggetto a cui appartengono i due aspetti differenti si rivela a me solo in questo punto. Il campo del pensiero matematico offre esempi numerosi e brillanti. Il W. riporta fra l’altro l’aneddoto del bambino prodigio, il matematico Gauss, quando frequentava ancora la scuola elementare. Il maestro, per abituare gli alunni al calcolo mentale, chiese improvvisamente ai suoi bambini: «Chi di voi può dirmi nel tempo più breve quanto sia la somma di 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8?». Il piccolo Gauss annunciò il risultato esatto così presto, che il maestro, sbalordito, lo interrogò come avesse fatto. Il bambino rispose che invece di addizionare i numero l’uno appresso all’altro, aveva trovato più comodo di raggrupparli in quattro coppie la cui somma era sempre nove: 1 + 8 = 9; 2 + 7 = 9...; la somma totale era 4 + 9. Così egli aveva scoperto la regola della somma dei termini in una progressione aritmetica: l’essenziale del processo era consistito in una nuova segregazione dei termini della somma, vale a dire in una nuova organizzazione psicologica dello stesso complesso oggettivo (178). Il Wertheimer dimostra altrettanto (176-177) per la solu|zione dei problemi geometrici, nei quali il contributo rappresentativo visuale è ancora più determinante che in quelli aritmetici. Quello che si ha in un’analisi chimica e nella soluzione di un problema di matematica, si verifica nella soluzione di un qualsiasi problema, nella valutazione di una persona, di una istituzione, di un fatto, di un periodo storico. Ad un certo momento della riflessione, o magari dopo di essa, all’improvviso, si rivela un dato aspetto o lato del problema che rovescia radicalmente la concezione che se ne aveva in precedenza ed impone un «incentramento» (Umzentrierung) nuovo di tutt’altro carattere. Fatti di questo genere non sono rari, ne è da pensare che siano il privilegio dei genî negli stati di creazione artistica e d’invenzione scientifica. Essi s’accompagnano alla vita umana più umile e sono quelli che alle volte coloriscono in modo subitaneo, come di schianto, la nostra atmosfera interiore e la riempiono di luce e gioia o di smarrimento e angoscia. È qui la radice delle «metamorfosi» spirituali a cui possono portare le scosse della vita20. L’osservazione adunque mostra che anche in questa materia non si procede a tastoni, ma che si ha un’evoluzione continua e immanente dei problemi21, nella quale ogni risultato| ed ogni fase è una soluzione rispetto a quanto precede ed è un problema rispetto a ciò che segue. Gli errori che possono occorrere (almeno i «buoni errori») non restano al di fuori di questa spiegazione, ma sono piuttosto delle soluzioni parziali, come si è visto per gli scimpanzé del Köhler. Il progresso del pensiero va dalle qualità generali degli oggetti a quelle speciali (principio della «Gliederung») e quando una via si mostra poco adatta, non si ritorna completamente da capo, ma all’ultimo punto acquisito, per tentarne un’altra. Per quanto varî siano i tentativi, lo schema del processo rimane identico: avvertenza e delimitazione del compito, determinazione funzionale, ovvero dinamica della soluzione e realizzazione pratica (quando fosse il caso). In altre parole, la Gestalttheorie afferma che la soluzione è affondata nella contemplazione della situazione concreta e sorge da essa: su questo essa differisce dalle Scuole di Würzburg e di Graz, che attribuivano in proprio all’intelletto astratto la capacità d’elevarsi al di sopra del pulviscolo caotico delle sensazioni. Questo preteso «caos» dell’esperienza sensoriale è un puro «mito», sorto nel secolo XVII, che Hume e la direzione ufficiale del pensiero inglese prima, e poi gran parte di rappresentanti delle scuole europee, Kant non escluso, hanno fatto gravare sullo sviluppo dei problemi speculativi. La «Gestalttheorie» ha il merito indiscutibile d’aver protestato in linea di fatto ed in linea di diritto contro una turlupinatura così marchiana della buona fede speculativa. Per i Gestaltisti i cosiddetti dualismi di Materia-lismo-Razionalismo, Empirismo-Idealismo non sono che deviazioni sistematiche e soluzioni artificiose, quindi irreali, di problemi mal compresi e peggio impostati.

E fosse anche soltanto per questo, la Gestalttheorie avrebbe ben diritto di attirare un po’ l’attenzione dei filosofi, massime di quelli che tengono alla consistenza di una posizione «realista» del conoscere22.| 5. Azione e struttura (Scuola di K. Lewin) All’esplicazione dell’azione personale concorrono i più svariati fattori percettivi, apprensivi, affettivi, i quali si possono integrare, sommare, sorreggersi a vicenda oppure anche opporsi ed escludersi. Qual è il processo per cui si arriva alla risultante finale dell’atto concreto? La psicologia tradizionale aveva una teoria dell’azione candida e trasparente, la teoria dei riflessi: la vita s’inizia con movimenti semplici isolati che sono provocati da stimoli esteriori relativamente isolati; esempi tipici di riflessi sono la contrazione e dilatazione della pupilla. La psicologia tradizionale usa dei riflessi in due modi: prima avanza un’ipotesi estremamente semplice circa il loro accadere, un’ipotesi basata su certi dati anatomici, e in secondo luogo esige il postulato che i riflessi siano gli «elementi» dai quali per un processo di mera combinazione può svilupparsi qualsiasi atto. In ambedue i rispetti, la teoria dei riflessi è la contropartita diretta della teoria della sensazione discussa finora, ed ebbe il suo momento di fortuna, fino all’apparire della Denkpsychologie, soprattutto nelle scuole dedite alla «psicologia fisiologica». Il riflesso, come processo attivo, trova la sua spiegazione nel processo fisiologico detto «arco riflesso», che consiste essenzialmente di un neurone afferente, di uno efferente e, secondo i casi, di uno o più neuroni intermedî di connessione. L’eccitazione s’inizia ad uno dei capi, percorre le vie intermedie e termina come risposta all’altro capo. Poiché l’organismo è dotato| di un numero enorme di archi riflessi, questi possono entrare in azione tanto insieme, come in successione: secondo i varî casi si formano le combinazioni di due o più archi corrispondenti a processi più complicati, le quali (combinazioni) possono poi realizzarsi insieme, quando uno stimolo venga ad attivare uno degli archi interessati in quei complessi. Quando si dovette in qualche modo far posto anche al contributo del soggetto, il suo intervento fu ridotto alla tendenza risultante dagli atti «simili» ripetuti che avevano plasmato dal «di fuori» le capacità del soggetto. Anche per l’azione, come per la conoscenza, il soggetto non era che il frutto della sua storia, invece d’esserne l’autore. La Gestalttheorie, per via delle ricerche indipendenti del Lewin e della sua scuola, ha preso le parti della seconda ipotesi23. Gli Associazionisti ed i difensori della teoria dell’arco riflesso commettono, secondo il Lewin, l’errore comune ai Naturalisti pre-mendeliani di confondere il fenotipo con il genotipo, affermando la corrispondenza aritmetica fra la reazione individuale e la causa che l’ha scatenata (18 e segg.). Anche in psicologia si riscontra il fatto di avere due stati fenotipicamente assai diversi che possono essere genotipicamente uguali, e viceversa. Un bambino può mostrare la sua stizza vergognosa con l’arrossire ed il confondersi, oppure con mettersi a pestare i piedi ed a gridare; viceversa, l’atto di ossequio ad alcuno può essere prestato per affetto, per stima, per servilismo, per timore... Non si può allora pretendere di aver esaurito la spiegazione reale di un fatto con la sola determinazione delle caratteristiche fenotipiche, poiché si dànno anche quelle genotipiche che non sono meno importanti. Le proprietà genotipiche sono costituite, prima che dalla energia che può esser portata dallo stimolo o da quella che si| può stabilire per l’associazione, dalle forze psichiche immanenti nella natura del soggetto. Si deve allora pensare che lo stimolo esteriore non ha che la funzione di far «esplodere» queste energie latenti? Il Lewin, benché sia molto propenso ad una descrizione della causalità psichica con i termini della fisica, è nettamente contrario per una soluzione così semplicista: anche per lui, l’esplicazione dell’atto umano va intesa ed espressa in termini originali. Egli distingue perciò, in modo schematico, tre fasi nel processo d’intenzione (Vornahmenhandlung): 1) il conflitto dei motivi; 2) la scelta o selezione dell’oggetto (fine e mezzo al fine); 3) il compimento dell’atto (43-44). Il punto cruciale è dato dalla seconda fase: come si arriva al fissarsi ed al persistere di un dato scopo fino ad azione compiuta? L’Empirismo risponde: per via di riflessi e di associazione di riflessi. Contro questa posizione si può dire intanto, in via puramente descrittiva, che se alle volte uno stimolo può provocare una risposta immediata dell’organismo (riflesso), di solito le nostre percezioni suscitano nuove intenzioni, desideri e stati d’animo dai quali l’energia psichica, da impiegare nell’azione, viene ulteriormente e diversamente specificata. E questo si ha perché il mondo in cui viviamo non si riduce ad un ammasso di stimolazioni puntuali, ma risulta di «cose» e «fatti» che hanno ciascuno un peculiare «significato». La liberazione e l’impiego dell’energia psichica non può essere perciò del tipo dell’esplosione di una polveriera o della liberazione del vapore nello stantuffo di una locomotiva.

Quanto al principio dell’Associazione, la sua insufficienza non è meno evidente. Esco per impostare una lettera: se fosse vero il principio dell’associazione, alla vista della prima «buca per lettere» io sentirei un’attrazione minima, alla vista della seconda una più forte e così via...; di fatto, invece, io imbuco alla prima cassetta che incontro e poi, per quante cassette possa| incontrare, non sento più attrattiva alcuna, se pur ancora me ne accorgo. Un bambino sente una ripugnanza estrema a prender l’olio di ricino e fa grandi sforzi per riuscirvi; nessuno vorrà dire che, una volta compiuto l’atto, il poverino senta l’inclinazione a... ripeterlo. Per usare una formula che contemperi ambedue le esigenze, si potrebbe dire che sono le forze psichiche quelle che determinano il corso degli eventi, ed insieme questi stessi eventi possono influire sulla direzione che possono prendere queste forze: il loro comportarsi in concreto è guidato dalle condizioni del campo percettuale. Riprendiamo l’analisi sulle fasi dell’atto d’intenzione elencato un momento fa. a) Un bambino si sforza di raggiungere un pezzo di cioccolato o di dolce, che è fuori di «presa»: l’oggetto è appreso nel campo, anzi nel centro, dell’attenzione concreta. b) Il bambino mette all’opera le sue forze per raggiungere l’oggetto; se vi sono degli impedimenti, egli opera un «détour» come gli scimpanzé. Alle volte può succedergli qualche malanno che può provocare anche il pianto – più per la disdetta che per il dolore fisico; altre volte in questi piccoli infortuni il bimbo si sa dominare e riprende i tentativi. c) Una volta raggiunto l’oggetto, p. es., il bambino è sazio del dolce, le forze psichiche si riorganizzano completamente in un altro modo; i dolci non lo attraggono più..., almeno per qualche tempo. Diciamo allora che la percezione di un oggetto o fatto può: a) dar origine ad una tensione definita di forze nel campo psichico (un desiderio, per esempio); b) comunicare con uno stato di tensione preesistente (per via di altra intenzione o bisogno), cosicché questo sistema prende il controllo definitivo sopra il comportamento motorio. In tali casi si dice che gli oggetti posseggono un «carattere di richiesta» (Aufforderungscharakter); c) attuare le «valenze», in quanto sono forze ambientali che «dirigono» il comportamento seguente; d) portare alla «saturazione» delle valenze ed allo| stabilirsi di uno stato di equilibrio nel campo delle forze. Il Lewin introduce, a questo momento, la distinzione di «bisogni» e «quasi bisogni» (Bedürfnisse und Nahebedürfnisse). I primi sono le forze psichiche ed istintive, le quali sono differenziate originariamente rispetto ai fini da raggiungere in concreto: esse si attuano univocamente per un oggetto e restano indifferenti per tutti gli altri. I secondi sono le «tensioni» derivate, cioè quelle valenze positive e negative che si vengono a specificare nel campo psichico attuale in direzione e dipendenza di un oggetto determinato. La differenza fra le due classi è di subordinazione dei secondi ai primi ed ha anche un carattere funzionale: raggiunto l’oggetto, i processi della seconda classe cessano, mentre quelli della prima persistono nel fondo del soggetto. I «quasi bisogni» non sono altro che le intenzioni di un oggetto determinato; i «bisogni» si trasformano in concreto nei «quasi bisogni» per mezzo delle valenze (spec. 25-29). L’idea maestra in quest’analisi dell’atto volontario si riduce a concepire l’azione umana come sviluppantesi in virtù di «Gestalten» dinamiche, le quali sorgono dall’incontro fra le forze primitive del soggetto ed il contenuto che presenta l’oggetto in concreto al soggetto nei riguardi delle sue condizioni attuali. Ciò che è essenziale nella Gestalt dinamica come in quella percettiva, è la riorganizzazione o ristrutturazione del campo, poiché il corso dell’azione, come e correlativamente a quello dell’esperienza, è altamente «plastico». A difesa di questa concezione si possono invocare i fatti della stessa vita ordinaria. Consideriamo il comportamento di due squadre di atleti, p. e. di giocatori di calcio, impegnate in una partita di campionato; esso è ben diverso da quello che gli atleti possono avere in una partita amichevole o di allenamento: nella partita di campionato essi hanno il compito di fare sul serio e di «spingere a fondo». Comincia il gioco. Ciascun atleta dal posto che occupa nella formazione inizia subito la conoscenza del campo e della palla: assaggia gli atleti avversarî e particolarmente quello che| in linea gli corrisponde. È innegabile che questo primo contatto con la realtà implica, in ogni atleta, una nuova e più precisa organizzazione del campo psichico per adattare la tattica agli ostacoli che sono stati avvertiti. Quest’adattamento cresce progressivamente con lo sviluppo della partita; al cambio del campo, che segue al primo tempo di gioco, giocatori ed allenatori si consultano per realizzare una tattica ancor più adeguata. Al fischio dell’arbitro che segna la fine del secondo tempo di gioco, la tensione psichica degli atleti si rilascia completamente da ambe le parti; allora, qualunque possa essere stato il risultato, ogni atleta

riprende il portamento normale e si possono scambiare anche fra i componenti delle due squadre strette di mano e sorrisi di cortesia. Non è vero, del resto, che noi stessi ci comportiamo diversamente da soli e in pubblico, se siamo in mezzo a conoscenti oppure fra estranei, con inferiori e superiori, con i piccoli e con i grandi? L’esplicazione dell’azione dipende dall’ambiente psichico o più propriamente dalla natura del «campo di forze» che in esso si genera, il suo modo e la sua intensità dal modo e dall’intensità di esso. E, come la percezione di una «forma», anche la conclusione di un atto volontario si presenta come una «tendenza all’equilibrio», che si raggiunge solo quando il «bisogno» sia stato soddisfatto (pagg. 33-35). Il Lewin si propose di dare a questa osservazione una consistenza ancor più oggettiva e sperimentale (pag. 49 e segg.). Istruttive sono le sue ricerche sopra gli «atti interrotti». Un compito è interrotto, prima che il soggetto sia riuscito ad assolverlo: com’è che il compito può essere ripreso? Gli Associazionisti invocavano l’attenzione suscitata e conservata dall’interesse. Per alimentare questi fattori, nelle esperienze del Lewin, venivano proposti ai soggetti dei compiti privi di qualsiasi interesse, come il modellare una figura con la creta, il mettere in ordine dei mattoni, e simili. Ebbene, malgrado la assenza di un interesse reale, tutti i soggetti mostravano una| viva riluttanza ad obbedire quando veniva dato ordine di sospendere il lavoro. C’è di più. Furono usati due tipi d’interruzione: uno accidentale, come la sospensione dell’illuminazione dovuta ad un supposto corto circuito, ed uno intenzionale, con l’assegnare al soggetto un altro compito. Qui si poté osservare che nessun soggetto mancò di riprendere il lavoro interrotto accidentalmente e anche quasi tutti ritornarono all’occupazione primitiva dopo un’interruzione intenzionale, anche quando nella situazione esteriore nulla li stimolava a farlo. La riassunzione del compito primitivo si ha invece raramente quando il soggetto è stato interrotto nel suo lavoro con l’istruzione di completarlo in altro modo. Si ha allora il caso di un «completamento per sostituzione». Questi fatti tendono a mostrare che il completamento di un compito è in funzione diretta della «struttura» che prendono le forze psichiche quando passano all’azione. Fino a che esse restano inalterate, una volta cessato l’ostacolo, l’azione riprende normalmente; ciò che invece non succede quando la circostanza, che viene ad interferire con il compito primitivo, è appresa come annullatrice del medesimo. * * * L’analisi dell’ultimo punto toccato dal Lewin – i compiti interrotti – fu successivamente approfondita da una sua allieva, Bluma Zeigarnik. Essa si propose d’investigare più da vicino la natura delle forze che producono nei soggetti la tensione e tendenza all’assolvimento del compito, quando si impone loro l’interruzione del compito stesso: il grado di forza della tensione era misurato dal grado di ricordo che si riscontrava nella evocazione del compito. Qual è, allora, il rapporto fra il ricordo che il soggetto conserva di un’attività che è stata interrotta prima del suo compimento, e quello di un’attività non interrotta? Gli esperimenti furono condotti su 264 soggetti (profes|sori, studenti, ra-gazzi), ai quali furono aggiunti, per particolari scopi sperimentali, due gruppi: uno di 37 adulti, l’altro di 47 ragazzi. Dopo l’istruzione di portar a termine i compiti nel tempo più breve possibile, venivano presentati da 18 a 20 compiti alla volta, simili a quelli usati dal Lewin. Una metà di essi venivano interrotti prima d’esser portati a termine, facendo in modo che nessuno potesse sospettare la vera ragione dell’interruzione. Alla fine i soggetti erano pregati di enumerare tutti i compiti avuti che ricordavano, tanto quelli portati a termine, come gli interrotti. I risultati non lasciarono alcun dubbio sulla natura del fenomeno: i compiti interrotti risultavano ricordati nella media del 90% sopra quelli completati. Indicando con IR i compiti interrotti e ricordati e con CR quelli completati e ricordati, si ha la proporzione IR/CR = 1,9. I casi estremi furono in un soggetto del 500% di vantaggio, contro 25% di svantaggio in un altro soggetto. Nelle esperienze eseguite con tre tipi di soggetti, si ebbe che su 32 individui, 26 ricordavano meglio gli interrotti, 3 egualmente sia gli interrotti come quelli completati, 3 meglio quelli completati degli interrotti (pagg. 8-11). Il vantaggio che hanno i compiti interrotti nel ricordo è attestato nelle stesse proporzioni, ora riferite, per quanto riguarda la priorità del ricordo. Da un esperimento su 15 soggetti si ebbe che i compiti interrotti sono ricordati prima dei completati nella proporzione del 100%, cioè si ha IR/CR = 2.

Questi risultati, che rappresentano i valori medî dell’esperimento, possono essere modificati dall’intervento di condizioni speciali. I ragazzi danno dei risultati superiori più del doppio a quello degli adulti; alcuni bambini ricordavano solo i compiti interrotti: in questo essi prendevano gli esperimenti con maggior serietà degli adulti ed in confronto dell’attitudine presentata dagli altri soggetti, la loro è molto più naturale e osse|quente. Mentre per gli adulti, come s’è visto, la proporzione è IR/CR = 1,9, i ragazzi danno IR/CR = 2,5, cioè un risultato maggiore del 30%. Fra i ragazzi, i caratteri più ambiziosi rendono più degli altri secondo la proporzione IR/CR = 2,75, e questo perchè in essi le sfere interne della persona sono molto più interessate al risultato che negli individuî ordinarî. Il rendimento è abbassato invece di molto dalla fatica: un gruppo ha realizzato IR/CR = 0,61; così pure la conoscenza dell’esperimento ha abbassato a IR/CR = 1,03. Particolare influsso pare abbiano la lunghezza delle pause ed il rendimento immediato: si passa da IR/CR = 2,3 a IR/CR = 1,13. Tuttavia la diminuzione di tensione in questo caso non è dovuta tanto all’ampiezza del tempo, come tale, quanto alla importanza dei fatti che avvengono durante l’intervallo. Quando poi l’interruzione avveniva in modo da permettere facilmente il ritorno della situazione sperimentale primitiva, il ricordo dei compiti interrotti era migliorato del 39%; se invece il ritorno era reso più difficile, erano i compiti condotti a termine che erano ricordati meglio. Dalle statistiche risulta pertanto che i compiti interrotti sono ricordati circa il doppio di quelli portati a termine. Quali le cause del fenomeno? Qualcuno potrebbe attribuire la condizione di favore che hanno i compiti interrotti allo shock emozionale prodotto dall’ordine di interrompere il compito, per cui si avrebbe una accentuazione di direzione dell’attenzione a loro riguardo. Per verificare l’ipotesi, in una serie di esperienze furono in un primo tempo interrotti tutti i compiti ed in un secondo tempo furono ripresi solo una metà di essi. Lo shock emozio|nale, se ci fosse stato, avrebbe dovuto interessare tutta la serie. I risultati invece mostrarono che i compiti interrotti e non ripresi mostravano il vantaggio (quasi tipico IR/I-nR = 1,85) (pag. 23). Facciamo un’altra ipotesi: il soggetto ricorda meglio i compiti, perché sospetta od è persuaso che essi saranno ripresi in seguito. Per verificarla si prese in esperimento una nuova serie di soggetti (12) ai quali fu detto, interrompendo il compito: «questo compito verrà ripreso più tardi»; ed un’altra serie a cui invece fu detto, interrompendo il compito: «non v’occuperete più di esso». Secondo l’ipotesi, la proporzione dei ricordi avrebbe dovuto essere più alta nella I serie che nella II. Il controllo dei risultati mostrò che l’ipotesi è errata: la prima serie diede una percentuale inferiore, sia pure di poco, alla seconda e cioè I IR/CR = 1,7; II IR/CR = 1,8, cioè quasi equivalente al quoziente medio IR/CR = 1,9 (pag. 27-28). La spiegazione di questi fatti va cercata allora, secondo la Zeigarnik, in un altro ordine d’idee, quello abbozzato dal Lewin (pagg. 84-85). Il vantaggio mnemonico dei compiti interrotti non riposa su qualche particolare esperienza (emozione, attenzione, avvertenza della ripresa...), ma piuttosto dipende dalle forze interne del ricordare. La differenza qui è fra uno stato di completamento e uno d’incompletamento, e può essere individuato solo se si considera la funzione che ha il fatto del completamento, come tale, al momento del ricordo. Quando i soggetti si dispongono ad eseguire le operazioni richieste da uno dei compiti, si sviluppa allora nel loro intimo una tendenza, un «quasi bisogno» per il completamento di questo compito, che è un sistema di tensione il quale tende alla sua risoluzione: portare a termine un compito significa risolvere il sistema di tensione, dare| lo sfogo al «quasi bisogno». Se il compito non è portato a termine, lo stato di tensione persiste, e il «quasi bisogno» resta insoddisfatto, irrequieto. Il vantaggio mnemonico dei compiti interrotti è dovuto alla continuazione e persistenza della tensione psichica. La tensione che spinge alla soddisfazione di un bisogno può pertanto operare non soltanto verso il completamento del compito, ma può anche migliorare le probabilità di un ricordo ulteriore, quando il completamento di questo compito sia stato comunque impedito: il ricordo è un segno della persistenza della tensione interiore. Per conseguenza, il miglioramento delle percentuali di ricordo non dipende solo dalle esperienze che accadono al momento dell’interruzione, ma dalla totalità delle forze che prevalgono al momento del ricordo; e qui entrano in gioco, come si è detto, fattori ulteriori: l’età, la propria costituzione morale, la condizione attuale dell’organismo, per la parte secondaria che ad essi spetta. * * *

Il Lewin stesso, per conto suo, aveva preso in esame il problema, accentuando con tratti forti i princìpi generali di soluzione. Avendo dimostrato che la realizzazione di un compito non dipende dai legami associativi, ma dalla tensione di forze creata dal «quasi-bisogno», egli poté anche constatare che compiti molto simili, dopo una pausa di pochi minuti, sono di solito dimenticati; invece, dopo la pausa di un giorno, di solito sono ripresi. Il fattore «tempo», allora, non è il solo, né il più importante nelle «dimenticanze». Neppure l’intensità dell’intenzione (passi l’omonimia) è criterio certo per sapere se la ripresa del compito interrotto e la sua esecuzione in futuro avrà o non avrà luogo. Gli esperimenti, ed anche i fatti della vita quotidiana, mostrano che spesso si dimentica proprio quello che più premeva di ricordare tanto che c’è il proverbio: What one intends, one forgets (basta voler una cosa, perché la si dimentichi – pag. 57).| Ancora una tappa. L’atto esplicito, cioè «signato», del tendere, non si fa ad ogni istante. L’alzarsi di buon mattino – per la gioventù in particolare (!) – esige probabilmente un atto esplicito di questo genere. Ma gli atti susseguenti: vestirsi, far colazione, recarsi al lavoro... non esigono un intervento esplicito dell’intenzione. Né si pensi che la rarità della posizione dell’intenzione esplicita, dipenda, come qualcuno potrebbe pensare, dal carattere abituale di questi atti. Ecco un gruppo di ragazzi intenti a giocare: essi sono portati al gioco per il «proprio impeto» (Triebhandlung), senza cioè un’intenzione premeditata, quasi per un’attrazione verso quest’attività. Pare adunque, conclude il Lewin, che non sia condizione necessaria alla posizione dell’atto del volere un comportamento «esplicitamente» finalista: bisogna piuttosto pensare all’influsso di energie operanti nel profondo. Distinguiamo perciò, rispetto alla natura degli antecedenti psichici, due classi di atti umani: una prima derivante dalla intenzione esplicita ed una seconda, contrastante alla prima, di quegli atti che sfuggono al controllo attuale dell’individuo e che appaiono «preterintenzionali», non controllati, «impulsivi» in una parola (pagg. 82-83). La distinzione va però ben capita. Non tutti gli atti, che hic et nunc appaiono preterintenzionali, vanno detti senz’altro impulsivi, poiché possono anche dipendere da un’intenzione antecedente che ha preparato l’atto, ma che, al momento attuale, per varie ragioni non lo controlla. Ciascuno di noi, nella conversazione con persone che non siano familiari, mantiene un certo riserbo come per inclinazione «spontanea», che è di fatto l’effetto di tendenza acquisita e quindi dipende dal proposito fatto altra volta, forse in seguito a qualche sgradita esperienza, di non svelare le nostre cose a chicchessia. Il fatto, quindi, d’aver avuto una volta un’intenzione non ci dice ancora se la nostra condotta sarà o non sarà controllata. Perciò la funzione essenziale dell’intenzione non istà nella capacità di controllare l’atto in forma esplicita, ma nella preparazione adeguata dell’atto stesso. L’effetto dell’intenzione è che il campo psichico assume un carattere differente da quello che| sarebbe stato senza di essa. In altre parole: grazie all’intenzione, certe cose o fatti hanno ora per il soggetto delle «valenze» positive o negative le quali senza di essa sarebbero rimaste neutre. Ma come si origina l’intenzione, cioè il «quasi bisogno»? Si è fatto, all’inizio, un cenno del fenotipo e genotipo e alla diversa importanza che essi hanno nello sviluppo della vita. In biologia ciò che ha valore primario e per sé è il genotipo: il genotipo ha un contenuto più ricco e quindi plurivalente rispetto al fenotipo, che non è se non una determinazione particolare che le circostanze attuali operano e traggono dal genotipo che non si esaurisce in essa. Per questo gli individui anche più affini e consanguinei non sono mai identici: lo sono più o meno i veri gemelli (monocoriali ed uniovulari) nei quali il genotipo teoricamente è identico. In tutti i modi, se si dovesse definire un organismo, gli elementi della definizione non andrebbero presi dal fenotipo, ma dal genotipo il quale racchiude in sé e ricapitola la storia dello sviluppo di una linea germinale, contiene le ragioni dell’individuo attuale, e pone quelle dello sviluppo futuro. Biologicamente l’organismo è dato nel complesso «organizzato» dei genî che sono delle virtualità o capacità reali di sviluppo (Anlagen). Data, però, l’enorme complessità dell’organizzazione dei genî, per via del doppio corredo cromosomico (del padre e della madre) presente nella costituzione degli individui (sessuati), e data soprattutto l’impossibilità, praticamente insormontabile, di prevedere quale fra le combinazioni possibili di genî si verificherà di fatto quando si costituisce (nella meiosi) il nuovo individuo, si deve riconoscere che la costituzione genetica di un dato individuo che nasce è praticamente imprevedibile. Ora, se misteriose sono le ragioni ultime della vita organica, non lo sono meno quelle della vita psichica. Il Lewin l’ha concepita svolgersi parallelamente a quella biologica. La segregazione, però, dei campi nel comportamento psichico, non solo è assai più elastica di quella che possono avere i cromosomi ed i genî, ma differisce – si eleva sopra di essa – per la pro|prietà di non esser mai determinata in concreto, una volta per

sempre. Essa si determina volta per volta secondo le condizioni attuali poste dai compiti concreti (pag. 83 e segg.). Nella vita psicologica, assai più evidentemente ed ampiamente che nella vita biologica, una stessa ed identica struttura «genotipica» – i «bisogni» fondamentali – può condurre in una situazione A alla struttura fenomenale a, e in una situazione B alla struttura fenomenale b. Di conseguenza, anche le intenzioni – i «quasi bisogni» – non possono esser definiti come una tensione che conduce invariabilmente alla medesima forma di condotta: piuttosto essa è una molteplicità di condotte di cui le diverse situazioni reali portano all’atto ora l’una, ora l’altra. Brevemente: l’atto presente (fenotipo) sta all’intenzione immediata – il quasi bisogno – come questa sta al bisogno fondamentale: la determinazione concreta, tanto dell’intenzione rispetto al Bedürfnis come dell’atto rispetto all’intenzione, dipende dalle condizioni che sono attualmente presenti nel campo. Di quale natura siano precisamente queste condizioni del campo, e come in realtà esse funzionino, il Lewin non lo ha detto chiaramente24. In ogni modo, questo non è più un problema psicologico ma filosofico, sul quale – almeno in un primo tempo – i Gestaltisti non pretendevano di pronunciarsi in modo assertorio per l’una o l’altra interpretazione. 6. Il principio delle «forme fisiche» Lo sviluppo sistematico del principio della Gestalt avvenne in un secondo tempo per opera soprattutto del Köhler, il quale con il saggio teoretico di rinomanza universale: «Le for|me fisiche in quiete e in condizione stazionaria»25 rompeva gli indugî e passava dalle analisi fenomenologiche alla spiegazione causale. Veramente anche questa volta l’idea era partita dal Wertheimer, e il Köhler non fece altro che organizzare in sistema alcune indicazioni che il Maestro aveva avanzate nello studio sul movimento stroboscopico. Com’è possibile, s’era giustamente chiesto il Wertheimer, che le presentazioni ripetute di oggetti immobili ed isolati diano l’impressione di un oggetto unico in movimento? Una volta spiegata l’unificazione fenomenale dell’oggetto in movimento, si poteva dar ragione anche dell’unificazione fenomenale degli oggetti in quiete, le forme statiche. La ricerca sul movimento stroboscopico aveva dimostrato che date due eccitazioni di un oggetto nella retina, una a iniziale e una b finale, ciò che è dato psichicamente è un fatto sui generis, che può essere indicato con a f b in cui f indica ciò che vi si trova di più, oltre le percezioni di a e b: ciò che è fra a e b, ciò che avviene fra lo spazio di tempo a e b; ciò che si aggiunge ad a e b. Il W. aveva concluso: I. f è qualcosa che interessa in modo unitario a e b; esso si costruisce di essi, li prende entrambi e li connette. II. Il contenuto fenomenale f è dato per una integrazione soggettiva (ovvero sulla base di una integrazione soggettiva) delle posizioni intermedie continue, temporali e spaziali, non date oggettivamente. Perciò f è un affare che interessa semplicemente a e b e propriamente in modo unitario; ed a e b devono esser pensati rispetto al f come contenuti necessarî, come quelli che propriamente lo fondano e lo portano. Per riassumere: f comincia, in quanto le posizioni intermedie fra a e b vengono integrate soggettivamente26.| L’integrazione soggettiva che sta alla radice del f -phänomenon non è di natura psicologica né cosciente, né incosciente; né si origina per sommazione associativa, né per «produzione» di processi superiori: in altre parole, essa non corrisponde ad alcuna delle ipotesi avanzate dalla psicologia tradizionale. Il W. avanzava per suo conto come ipotesi di lavoro, una spiegazione fisiologica di particolari «funzioni trasversali»27. Allo scopo di spiegare il passaggio dal mosaico delle eccitazioni retiniche all’unità dell’oggetto percepito, egli immaginò che l’energia dello stimolo producesse nel sistema energetico dell’organo recettore una risposta di natura globale, come una specie di «corto circuito» (Kurzschluss). Il centro del problema veniva così spostato dal campo psicologico, nel quale le interpretazioni precedenti lo fissavano, al campo fisiologico, cioè nel campo di forze che si producono a partire dalla superficie esteriore dell’organo di senso, lungo le vie nervose, fino ai centri cerebrali. L’ipotesi nella sua essenza era riassunta dal Rignano nei termini seguenti: fra le correnti nervose, provenienti dalle terminazioni retiniche, si producono, una volta che esse correnti siano arrivate al cervello, correnti nervose derivate di allacciamento, sorta di corti circuiti, e si stabilisce così tutto un sistema complesso di distribuzione nervosa, le modalità di essere del quale dipendono, oltre che dal numero e dalla qualità delle eccitazioni elementari specifiche, anche dalla disposizione o ubicazione reciproca di queste ultime tra loro, ed è questo complesso sistema centrale di distribuzione nervosa che costituisce il correlato fisiologico della «forma» del passaggio o dell’oggetto in questione (cfr.: Rignano, E., 92).

Il Wertheimer riteneva che i progressi stessi della fisiologia cerebrale portavano a queste idee. «In seguito alle ulti|me ricerche di fisiologia cerebrale, egli dice, si deve ammettere come verisimile che l’eccitazione di un punto cerebrale a eserciti un’azione fisiologica tutto all’intorno di esso punto e nell’intervallo fra di essi si avrebbe così una propagazione eccitativa specifica... In altre parole la nostra ipotesi riposa sul principio seguente: dal punto di vista della fisiologia cerebrale, si deve tener conto non solo della eccitazione dei punti isolati, bensì anche delle “funzioni trasversali” specifiche, le quali, di natura propriamente centrale, si produrrebbero fra i punti eccitati, e in modo tale che le modalità caratteristiche verrebbero determinate dal modo di essere stesso di coteste eccitazioni isolate»28. Secondo il W. la disposizione spaziale delle due eccitazioni retiniche, combinate con il valore di frequenza della successione, determina l’emergenza di uno stimolo di natura originale che non è una sintesi. Sia prima il punto a ad essere eccitato; appresso, dopo una determinata breve durata, lo sia anche b; viene provocato allora una specie di corto circuito fisiologico da a verso b; nell’intervallo fra i due punti si origina uno «specifico al di là di stimolo» (ein spezifisches Hinüber von Erregung). Quando il grado dell’influsso circolare (Umkreiswirkung) di a p. es. ha raggiunto il punto alto della sua curva temporale e si presenta allora l’effetto circolare di b, ecco che emerge un al di là di stimolo, un processo fisiologico specifico, la cui direzione è data da ciò in quanto è dato anzitutto a e l’effetto circolare verso a. Quanto più i due punti a e b sono in relazione, tanto più favorevoli (günstiger) sono le condizioni per il sorgere del processo f. Quando l’intervallo di tempo t fra le due stimolazioni successive a e b è troppo grande, si ha che l’effetto circolare di a si è ormai estinto quando entra lo stimolo di b (Stadio della Successione: Suk). Quando t è più corto, cosicché l’effetto circolare di a è ancor là, cioè si trova al punto alto della sua curva, quando entra lo stimolo di b, allora si ha l’emergenza| di stimolo e perciò l’effetto caratteristico (Stadio Opt). Quando invece t è molto corto, allora gli influssi circolari di a e b sorgono quasi simultanei (a non ha raggiunto, cioè, ancora al suo momento critico l’altezza sufficiente) per rendere possibile un corto circuito a direzione determinata (Stadio della quiete simultanea: Sim). Secondo questa ipotesi «abbiamo motivo di supporre, egli conclude, che non sono né i processi particolari che avvengono nei punti centrali, né la somma di queste eccitazioni particolari ciò che costituisce l’elemento essenziale, ma che una parte importante, e per certi fattori di ordine psicologico, una parte essenziale, deve essere attribuita a questi processi trasversali caratteristici di raccordo e ai processi d’insieme, i quali, pur risultando dalla eccitazione dei punti isolati, rappresentano un tutto specifico»29. Fin qui il Wertheimer: dalla Gestalt fenomenale che è un oggetto di osservazione immediata, si passa alla supposizione della Gestalt fisiologica, come processo condizionante o addirittura causale della Gestalt fenomenale. La concezione del Wertheimer lascia evidentemente supporre che i molteplici processi unitarî si vanno dall’insieme organizzando fra di loro per formare come un sistema totale per cui sono date – antecedentemente all’azione degli stimoli – le condizioni dello sviluppo psichico ulteriore. Si giungerebbe così, dichiara il W., ad un processo fisiologico totale, la cui forma caratteristica sarebbe decisiva per tutte le ulteriori efficienze, ma non come la somma delle eccitazioni singole...; così si avrebbero molteplici conseguenze; p. e. la riproduzione, il riconoscimento, ecc., sarebbero essenzialmente la realizzazio|ne di una forma fisiologica totale di un processo unitario, non la riproduzione di eccitazioni singole30. * * * Il Köhler andò molto più oltre. Il saggio su «Le forme fisiche» benché abbia suscitato, come si vedrà, le critiche più aspre, ha anche strappato espressioni di viva ammirazione dagli stessi critici: denso nelle espressioni, spesso intraducibili, esso sviluppa la nuova interpretazione nei varî settori del mondo fisico con metodo logico serrato, e costituisce un esempio insigne di una ricerca esercitata con criterî moderni nel campo della filosofia naturale. Un’opera di questo genere si lascia difficilmente riassumere; ci limiteremo quindi alle linee principali della teoria che parte da un nucleo concettuale di grande semplicità per arrivare alle ipotesi più ardite. L’opera si apre con due prefazioni distinte: una per i filosofi e biologi, l’altra per i fisici. La prima esordisce con la posizione del problema. L’«impressione definita» di una figura, il «carattere specifico» di un motivo musicale, il «significato» di un proverbio o di una proposizione qualsiasi sono certamente qualcosa di più della somma dei relativi punti colorati, delle sensazioni tonali e dei significati isolati delle parole singole. Se la psicologia fosse l’unica scienza al mondo, basterebbe che si

occupasse di questi oggetti. Ma sta il fatto però che nell’epoca moderna il carattere della scienza si è affermato soprattutto nelle discipline fisiche. È necessario perciò che la psicologia si metta in connessione con queste scienze, per trovare in esse suggestioni, analogie e modelli onde sia possibile una formulazione e trattazione scientifica dei fenomeni che essa studia.| Domandiamoci allora subito: «Vi sono nel mondo fisico dei “tutti” che siano qualcosa di più della somma delle parti? Le proprietà dei quali, cioè, non possano esser costruite per addizione delle qualità delle singole parti? Risulta che la fisica moderna è una scienza «molecolare» per eccellenza: basti pensare agli sviluppi più recenti della «fisica atomica»31. Secondo i Gestaltisti quest’impressione è superficiale e non corrisponde alla realtà. Prendiamo l’esempio più semplice che si possa avere: l’acqua è spiegata dalla teoria atomica come un composto di due elementi, idrogeno ed ossigeno, in modo che essa consta di molecole, ciascuna delle quali è composta di tre atomi, due di idrogeno ed uno di ossigeno. Mettendo in serie la successione dei processi abbiamo: H, H2, H2O, ciò che par suggerire la più schietta teoria atomica. In realtà, nulla di tutto questo. Poiché H, H2 e H2O hanno delle proprietà del tutto diverse, le quali non possono esser derivate per addizione delle proprietà di H e di O. In conformità con questo fatto, la fisica moderna cerca di costruire dei modelli di atomi e molecole le quali sono così differenti fra di loro come le sostanze osservabili. L’atomo semplice di idrogeno consiste di un protone e di un elettrone secondo un rapporto dinamico di struttura molto definito, che è espresso nella teoria Rutherford-Bohr dalle orbite, secondo le quali l’elettrone si muove attorno al protone. In H2 si ha che si sono combinati due atomi d’idrogeno: ma cos’è accaduto? Che è stato formato un sistema del tutto nuovo, con due protoni e due elettroni. Ed i movimenti di questo nuovo sistema, le forze che operano nei singoli momenti, sono totalmente differenti dalle forze nel sistema di H. Nella semplice molecola d’acqua, poi, quale complessità e quale differenza di struttura da H e O!| Considerando la realtà da questo punto di vista, quando l’analisi chimica risolve l’acqua in idrogeno ed ossigeno, ciò significa soltanto che una data specie di sistema è stata trasformata in altre specie di sistema e che in questa trasformazione certi caratteri, come la «massa» totale, sono rimasti costanti. Ma questo non significa che l’acqua non sia altro che idrogeno ed ossigeno combinati in una certa proporzione (Koffka, K., D, 57). Nella seconda Introduzione, per i fisici, il K. mostra appunto che la «forma» domina anche il campo della natura fisica. Certamente non ogni aggruppamento fisico costituisce una struttura totalitaria. Tre pietre, l’una in Africa, la seconda in America, la terza in Australia, sono parti indipendenti l’una dall’altra. Similmente, i corpi solidi non formano (fra loro) che mere «addizioni»: io posso muovere, sottrarre, aggiungere uno di essi senza disturbare la distribuzione e posizione degli altri. Meramente additivo è anche il comportamento delle masse, della carica elettrica di un sistema (aperto): due masse, due cariche si possono addizionare. I Gestaltisti non sono quindi tanto sciocchi – come qualcuno ha sospettato – da credere che tutto sia «Gestalt» e che lo spostamento di una sedia in questa sala cambi l’andamento dell’universo. Vi sono però nella fisica altre categorie di fatti che possiedono le vere caratteristiche della «forma». Il K. ne ha trovate in abbondanza (pag. 41 e segg.). Anzitutto vengono i cosiddetti «sistemi di equilibrio stazionario»32. Il caso più semplice, e forse l’illustrazione ideale, è dato da un circuito elettrico chiuso o condensatore, nel quale le condizioni di distribuzione della corrente in un dato punto sono determinate dalle condizioni che attualmente attingono tutti gli altri punti. Un gruppo di condensatori, isolati fra di| loro, non è che un complesso fisico di sistemi singoli, indipendenti. Ma supponiamo di unire, per mezzo di un filo, i vari condensatori: immediatamente si ha che i sistemi si aggiustano a vicenda rispetto alle differenze di potenziale e si ottiene una ridistribuzione uniforme di carica in tutti i punti del sistema totale che si è formato. La quantità di energia distribuita nei condensatori poteva teoricamente esser di uguale portata anche prima del collegamento; si trattava però di una eguaglianza teorica più che reale o comunque era sempre di ordine statico: l’uguaglianza di distribuzione, raggiunta con il collegamento, è invece di natura dinamica. La quantità di carica di un punto del sistema dipende direttamente – è in funzione – da quella di tutto il campo a cui il punto appartiene, cioè di tutti gli altri punti presi insieme. Quanto si dice, si può ripetere per gli altri esempi di equilibrio fisico: la propagazione del calore, la diffusione di un liquido in un sistema di vasi comunicanti, la diffusione di una sostanza in una soluzione, la distribuzione della corrente elettrica su di un conduttore omogeneo. Le realtà fisiche di questo genere sono dette «unità formali», le quali verificano, secondo il K., i due criterî di von Ehrenfels.

Come nella forma psichica che è la «melodia», anche nelle «forme fisiche» ciò che è essenziale è la capacità che hanno le «parti» del «tutto» di agire le une sulle altre; tale capacità è fondata su certe condizioni di spazio e di tempo (simultaneità, successione). Sono queste relazioni interne di causalità – e qui si manifesta l’indole speculativa di Köhler – che danno ad un «tutto» fisico il carattere di struttura unitaria. Le tre pietre di prima od i tre condensatori isolati non formano unità alcuna, come le note che si succedono troppo distanti non formano una melodia. Le «forme fisiche» soddisfano anche al secondo criterio: la trasportabi-lità. Invero è possibile anche in esse ottenere che certe proprietà restino costanti, qualora si abbia l’avvertenza, allorché si cambiano e si alterano i valori assoluti delle parti, di conservare inalterati i valori dei rapporti primitivi. La strut|tura di una carica non cambia, se si cambia la materia del corpo conduttore, purché resti di natura omogenea; non cambia neppure per il cambiare delle dimensioni del conduttore, purché resti inalterata la sua conformazione geometrica; essa non cambia, ancora, quando cambia la sua quantità assoluta, od anche il suo segno – che sono le alterazioni e «trasposizioni» a cui può andar soggetta la forma fisica di una carica elettrica. Il concetto animatore di questa revisione della fisica tradizionale è quello di «forma», ed il K. ci tiene a mettere in vista la moderazione e ragionevolezza di queste idee. Fra le due opposizioni estreme, – la meccanicista, del tipo galileiano, secondo la quale gli eventi fisici non hanno fra loro che connessioni estrinseche (Und-Verbindungen) e la razionalista, del tipo leibniziano od idealista, secondo la quale gli elementi varî dell’universo non sono che parti di un tutto e tutte interdipendenti fra loro –, i Gestaltisti osservano alla prima che è interamente falsa e arbitraria; alla seconda dicono che essa è fatta più per nascondere, che per far avanzare la comprensione della «Gestalt» fisica nella sua originalità. La Gestalttheorie, scegliendo una via di mezzo, ritiene che in natura si danno alcuni processi che presentano un comportamento interno caratteristico secondo una rigorosa dipendenza delle parti dal tutto, a differenza di altri processi nei quali non si hanno «parti» ma «elementi», i quali si regolano in modo indipendente gli uni dagli altri. Inoltre essa precisa che dei processi che realizzano il carattere di «forma fisica», non tutti presentano fra le parti della propria struttura un grado uniforme di solidarietà. Vi sono «forme forti» e «forme deboli» ed anche in queste due categorie vi sono dei gradi ulteriori: la struttura di un condensatore isolato è assai più forte di quella di un sistema di condensatori uniti da un filo; i condensatori singoli realizzano delle «forme forti», il complesso di condensatori una «forma debole». * * * La lunga escursione nel mondo inorganico non era fine a se stessa, ma solo una propedeutica alla trattazione analitica| della soluzione indicata dal Wertheimer con l’ammissione delle «correnti trasversali di raccordo» nei processi cerebrali, interessati nell’atto della percezione. Allo sviluppo di essa il K. dedica un celebre capitolo della sua opera, che ha per motto l’espressione goethiana: «denn was innen, das ist aussen» (pag. 173 e segg.)33. Dopo aver considerato la struttura del mondo psicologico e quella del mondo fisico, resta da considerare quella del mondo fisiologico, su cui, dopo il suggerimento del Wertheimer, s’appuntò tutto l’interesse della ricerca, essendo il mondo fisiologico l’intermediario fra quella causa e quell’effetto della percezione, che sono le realtà fisica ed il modo secondo il quale essa appare al soggetto. La fisiologia tradizionale si rappresentava un processo nervoso in un modo soltanto: eccitazioni locali che hanno inizio in un determinato punto, scorrono lungo un nervo, si trasmettono ad un secondo, ad un terzo..., fino a che dànno origine ad una contrazione muscolare od alla secrezione di una glandola. La enorme complessità che si osserva nel comportamento non era spiegata da una complessità, simile in natura, nei soggiacenti processi fisiologici, ma – come si è accennato – solo per la combinazione di una certa quantità di riflessi elementari, uniformi nella natura e originantisi in punti diversi dell’organismo. Il modo ed il luogo dell’eccitazione dello stimolo divennero l’aspetto più importante del processo percettivo. Ritenendo che gli stimoli fisici erano di natura più o meno uniforme, le differenze qualitative fra gli oggetti sensibili erano spiegate secondo una differenza di modalità nel processo prodotto dallo| stimolo sull’organo recettore. Tutto l’interesse dell’indagine psicologica gravitava attorno al processo dell’organo periferico, e si aveva che una medesima cellula cerebrale era suscettibile di forme varie di eccitazione indifferentemente. Questa fisiologia atomistica toccò il suo apice con la teoria delle localizzazioni cerebrali. Ma i progressi dell’Anatomia del sistema nervoso hanno fatto giustizia per sempre in questo semplicismo, che tanto pretendeva all’oggettività scientifica. Nella fisiologia, non meno che nella fisica, domina oggi – secondo il Köhler – il concetto di «forma» o struttura: diciamo perciò con la terminologia più recente del

Tolman, adottata dal Koffka, che le funzioni fisiologiche del sistema nervoso hanno un carattere «molare», non molecolare. Le terminazioni nervose nell’organo periferico, il nervo con le sue fibre, il centro con i suoi strati di fibre e cellule, non sono delle unità staccate o staccabili, che si associano casualmente per il conseguimento di un risultato, ma formano un sistema unitario che è il settore ottico. Secondo il principio generale della «forma», gli eventi del sistema non sono in funzione (esclusiva) dei processi che possono avvenire in una sua parte, p. es. nell’organo recettore, ma traggono la propria caratteristica dalle condizioni generali di tutto il sistema, particolarmente del sistema centro-corticale che ha condizioni più stabili rispetto alle altre parti34.| Non è, pertanto, dall’effetto dello stimolo, come stimolo, che dipende il rendimento fenomenale della percezione; ma piuttosto dalla «regolazione» o tendenza all’equilibrio che ha luogo dopo l’eccitazione: la «forma fisiologica» che ne deriva, esprime esattamente il rapporto che intercede fra la «forma fisica» da cui è partito lo stimolo e la «forma fisiologica» preesistente. Nell’organo periferico, lungo il nervo conduttore, nei centri, si producono dei fatti di «regolazione» in tutto simili a quelli che si osservano nella distribuzione di una carica elettrica in un condensatore a potenziale diverso o nella diffusione di due soluzioni di concentrazione ineguale. Ne segue che l’organo, quand’è eccitato, non risponde con un suo processo particolare, ma secondo le condizioni che ad esso impone il campo totale. Quando il Köhler afferma che il campo fisiologico (e fenomenale) ha proprietà non – o transgeometriche: egli intende dire che la risposta è bensì condizionata, ma non corrisponde aritmeticamente alle condizioni dello stimolo. Forme fisiche e forme fisiologiche obbediscono a leggi identiche. * * * Vi sono alcuni fatti di percezione visuale, come l’induzione dei colori, che mal si conciliano con il vecchio parallelismo, secondo il quale semplici correnti stazionarie si svolgono fra la retina e le aree centrali. La difficoltà venne aggravata quando si seppe che durante l’eccitazione, si sviluppano nella retina delle forze elettromotive. Ora si sa che ogni «spostamento» elettrico produce un campo magnetico entro e attorno a sé. Applicando al sistema nervoso, si deve dire che ogni volta che due correnti corrono accanto l’una all’altra come si vede nella figura 80 (Die physischen Gestalten..., 207) ciascuna deve attraversare il campo magnetico dell’altra. Sia data su di uno sfondo grigio omogeneo una figura bianca di struttura semplice, p. es. un circolo. Delle forze| elettromotive anzitutto sorgono nei punti a e a’, cioè ai lati delle regioni retiniche stimolate, e poi fra le aree eccitate e le vie ottiche. Lo stesso spostamento deve verificarsi nelle vicinanze del «campo circolare retinico» come nel circolo stesso; ma poiché la figura si estende sopra una superficie retinica relativamente all’ambiente differentemente intonato («formato»), la densità di corrente entro al campo circolare è di ordine più elevato che nel campo circostante. Questo rapporto di densità deve esser conservato anche lungo le vie neurali come nelle aree centrali. Fin quando il processo configurato è di natura elettrica, la «figura» corrisponde allo stato più intenso, lo «sfondo» invece a quello meno intenso. L’energia nella «figura» è altamente condensata, nello «sfondo» si trova in parte diffusa. Se si rovescia la situazione, p. e. un circolo grigio su di uno sfondo bianco (e cfr.: le «figure ambigue») viene rovesciato anche il significato della corrente: sempre però la fase più densa in concentrazione corrisponderà alla figura. Per conseguenza, l’apparire come «figura» o come «sfondo» non dipende dalla quantità assoluta di luce o dalla colorazione: questi sono fattori secondarî, subordinati all’influsso delle condizioni intrinseche al sistema. In ciò consiste il cosiddetto «principio dell’Isomorfismo», che afferma la «somiglianza di struttura» fra le forme fisiche, fisiologiche e fenomenali.| «Il materiale della percezione, aveva detto anche il Wertheimer, è differente senza dubbio dal materiale del mondo fisico, ma la struttura è la stessa»35. Un ultimo passo, con riferimento alle dichiarazioni più recenti del Köhler. Per il suo carattere strettamente scientifico, la Gestalttheorie è portata a supporre che tutte le qualità sensoriali, senza eccezione, hanno un correlato corticale; l’ipotesi più coerente sarebbe di supporre per ogni struttura (Requiredness) fenomenale un correlato corticale che abbia le stesse caratteristiche. Da questo si ricava allora che la «segregazione» che avviene nel campo fenomenale, ne suppone (a fondamento) una analoga nel campo fisiologico, che abbia lo sviluppo di una «autodistribuzione di un potenziale

elettrostatico». Le «forme» della percezione altro non sono che la versione «fenomenale» delle forme fisiologiche ad esse soggiacenti. Esprimiamoci con i termini del Köhler. «Una differenza di potenziale, egli dice, è una forza elettromotiva. Così, se certe condizioni (del sistema) sono soddisfatte, una corrente investirà insieme la figura e lo sfondo (environment)... Essa penetrerà nell’area circoscritta della “figura”, si diffonderà ampiamente (widely) nell’ambiente omogeneo, per ritornare eventualmente sulle “figure”. A questo modo la “figura” verrà circondata come da un “alone” di corrente, il quale con le caratteristiche della sua distribuzione rappresenta la figura come delimitata nella sua propria area (... sporgente in sù, fuori!). Io sono inclinato a credere, conclude il Köhler, che, in ogni ulteriore sviluppo della teoria psicofisica, tali correnti avranno sempre una funzione essenziale»36. È facile comprendere come i Gestaltisti passino ad applicare questi princìpi agli altri fenomeni percettivi: il movi|mento apparente, le illusioni spaziali, la percezione patologica, l’azione e lo stesso pensiero37. Pare alla fine che il grande mistero sia stato svelato e che la teoria abbia raggiunto, anche all’interno dei suoi princìpi, tutto lo sviluppo desiderabile. I Gestaltisti però non s’illudono del tutto sulle difficoltà dei loro compiti in questa parte. Restano fermi nel ritenere, come definitivamente acquisito, il concetto di «forma fenomenale» nella sua funzione psicologica. Non sospettano difficoltà gravi per quello di «forma fisica». Ammettono invece che quello di «forma fisiologica» resta alquanto misterioso. Le ricerche moderne intorno alle onde cerebrali segnano, secondo il Köhler, un progresso notevole rispetto alle ricerche della fisiologia classica che studiava le funzioni delle strutture nervose su preparati che offrivano una qualche rappresentazione delle strutture solo in parte, fuori delle connessioni naturali e, quel che più conta, prive delle loro funzioni a causa della trattazione di preparazione (fissativi e coloranti). Alla consistenza del principio della «forma fisiologica» i Gestaltisti ben comprendono che sarebbe necessaria l’osservazione o meglio la visione «in vivo» di quelle strutture in atto, per giudicare della corrispondenza funzionale fra le forme fisiologiche e quelle fenomenali, attorno a cui viene a gravitare la questione. Probabilmente questa verifica è intrinsecamente irrealizzabile. Il Köhler ha ammesso, da parte sua, con la moderna microfisica, l’impossibilità reale, e non puramente tecnica, per uno studio sperimentale di «forma fisica», in quanto è intrinseco all’esperimento una deformazione del campo e del sistema da osservare (principio di indeterminazione di Heisenberg). Per le stesse ragioni, dato che i differenti punti del cervello non sono funzionalmente indipendenti, un’esplorazione locale avrà per effetto il cangiamento di struttura del complesso; effetto che| si verifica in proporzione sempre più notevole per le strutture più semplici e primitive che si volessero osservare. Ma per incerti che possano essere i risultati della fisiologia a sostegno delle «forme fisiologiche», resta sempre l’evidenza delle forme psicologiche, dalle quali le «fisiologiche», ed almeno in parte anche quelle fisiche, sono dedotte per analogia. Il Köhler non rifugge dal riconoscere tutto questo: l’Isomorfismo non è ancora una teoria, ma un semplice postulato, una utile ipotesi di lavoro. La tesi dell’Isomorfismo, egli dice, nel suo contenuto rigoroso, non è ancora una teoria, ma rimane un postulato fin quando non riusciamo ad indicare i modi delle funzioni fisiche che hanno una struttura genuina. Il dire che sono gli stati fisici, di ordine macroscopico, i correlati delle forme fenomenali, non è solo un’espressione, ma un’ipotesi utile (a purposive hypothesis). Tali stati macroscopici hanno strutture specifiche. E se cerchiamo di mostrare che tali stati possono plausibilmente esser supposti accadere nel limite corticale, non ci troviamo più con semplici espressioni: noi stiamo discutendo di fatti fisiologici che possono tanto concordare, come non concordare con le nostre premesse fisiche38. L’Isomorfismo per passare da postulato e diventar teoria, ha bisogno della verifica di un complesso di premesse logicamente connesse. Considerando il caso della funzione visuale, si esige: 1) un correlato corticale della continuità fenomenale (cioè visuale);| 2) un correlato corticale della segregazione visuale; 3) la rappresentazione isomorfica delle relazioni topologiche nello spazio visuale (Köhler, W., H, 225); 4) una rappresentazione, simile alla precedente, per le relazioni metriche (p. e. la distanza); 5) un’ultima rappresentazione isomorfica per la terza dimensione dello spazio. Si dica altrettanto per tutte le altre strutture del mondo fenomenale. Molti considerano il cervello come un luogo soltanto dell’apparire delle «forme», ed il corpo come freno alla vita dello spirito e sorgente di tentazioni. «Io, dice il Köhler, non condivido quest’opinione che va contro uno dei fatti più certi – la funzione dell’organo» (Köhler, W., H, 188).

Il principio dell’Isomorfismo, quale lo ha sviluppato il Köhler, è stato accettato incondizionatamente dagli aderenti alla Scuola, e da altri molti come Gelb, Fuchs, Lewin, che in un primo tempo avevano condotto le proprie ricerche in altri ambienti e senza diretta dipendenza dalla Scuola della Gestalt. Oggi esso, più di ogni altro principio, caratterizza in proprio la Gestalttheorie dalle altre direzioni della psicologia, benché vi siano indizî nelle opere dei Gestaltisti di una separazione e non solidarietà fra il principio strettamente psicologico della Gestalt e quello fisiologico39, come si è visto ora dalle esplicite dichiarazioni dello stesso Köhler.|

Note al sesto capitolo 1

Guillaume P., B, 108. Abbiamo sopra usufruito della sua tesi: «Theoretisches über Gestaltqualitäten» per la critica alla Scuola di Graz, e nel precedente capitolo del suo studio sulla costanza dei colori. 3 Cfr.: Moore Th. V., A, 60 e segg. Disturbi e forme di comportamento analoghi a quelli riscontrati nell’uomo furono descritti negli animali da K. Lashley, Brain Mecanismus and Intelligence, 1929 (c.: Hartmann G. W., 54-59). 4 Gelb Ad., C, cfr. 202 e segg. per il caso riportato nel testo. 5 In una prima serie di ricerche, il F. studiò gli errori di localizzazione (Verlagerungserscheinun-gen) che si osservano in questi pazienti (emianoptici) sia quando l’oggetto esposto viene a trovarsi nella sola area di visione ridotta, sia quando interessa in parte anche l’area a visione normale. 6 Un «completamento» percettivo, del resto, si verifica sempre, anche nei soggetti normali, per il fatto che una porzione ben definita dal fondo oculare (macchia di Mariotte) non può avere alcuna funzione visiva: ciononostante gli oggetti appaiono completi e continui. 7 Fuchs W., III, spec. 171 e segg. 8 Glück, G., 612. 658-659. 9 K. Jaspers, Allgemeine Psychopathologie, IV Aufl., Berlin, Heidelberg, 1948, p. 83. - Una rassegna sostanziale dello stato attuale dei problemi, con ampia bibliografia, è l’art. di H. H. Wieck, Zur allgemeine Psychopathologie, in «Fortschritte der Neurologie, Psychiatrie u. ihrer Grenzgebiete», 25 (1957), pp. 2-40. 10 Nell’art. Delirio, in «Enc. Medica Italiana». 11 Un caso del genere, che sembra ormai accertato, è quello di un Santo canonizzato dalla Chiesa, cioè S. Giovanni di Dio (Cfr. L. Ruland, Gespräche um Johannes von Gott, Würz-burg, 1947. - L’esposizione in: C. Fabro, Profili di Santi, Rovigo, 1957, p. 15 ss.). - Così anche, canonizzando S. Gemma Galgani e riconoscendo quindi l’alto grado delle sue virtù, la Chiesa non ha inteso ancora pronunziarsi sulla natura dei fatti straordinari presentati nella sua vita, sui quali il Confessore Mons. Volpi e il Direttore di spirito, P. Germano, si trovarono discordi (Cfr. ancora: Profili di Santi, p. 61 ss.). 12 Gruhle, H. W., Ueber den Wahn, in «Verstehen und Einfühlen», Ges. Schr. p. 214 ss. 13 «... Nicht die Unbelehrbarkeit des Kranken. Nicht der Wahrnehmungsakt selbst. Nicht die Halluzinationen. Nicht irgendwelche Denkfehler oder Fehlurteile. Nicht eine irgendwie geartete Besonderheit der Intelligenz. Nicht eine besondere Gefühlslage (ausser der beschriebenen Wahnstimmung)» (Gruhle, H. W. Op. cit., p. 217 s.). 14 Köhler W., A; questa Memoria accademica è stata rifatta con il titolo: Intelligenzprüfun-gen an Menschenaffen, Berlin, 1921. Le riferenze sono prese dalla traduzione francese del Guillaume, 1927. 15 Quest’ultima fase è stata osservata dal guardiano della stazione, non da Köhler, ma questi assicura della piena attendibilità della narrazione (pag. 119, n. 2). 16 P. Janet sostiene come un fatto acquisito che le rappresentazioni olfattive non hanno minore importanza di quelle visive nella percezione animale (cfr. Janet P., A, 139). 17 Wertheimer M., Ueber das Denken der Naturvölker, I, Zahlen und Zahlgebilde, in «Drei Abhandlungen», 106 e segg. 18 «Genetisch ist es wahrscheinlich, dass nicht das Zählen in erster Linie sondern natürliche Gruppen- und Haufengebilde innerhalb der in Frage kommenden wirklichen biologischen Verhältnisse entstehen nicht Begriffe wie 1 und kontinuiertes Plus-Eins sind wahrscheinlich das primäre, sondern zunächst als gegliederte Ganze» (Wertheimer M., D, § 17, 5, pag. 143; cfr. § 19, pag. 147 e seg. per i rapporti fra le grandezze reali). 19 Wertheimer M., Ueber Schlussprozesse im produktiven Denken, in «Drei Abhandlun-gen...», 164 e segg. 20 Ha studiato l’influenza che può avere l’esperienza passata per la soluzione di un problema nuovo, N. R. F. Maier, Reasonings in Humans, I, On Direction; II, The solution of a problem and its appearance in consciousness: i due articoli sono riassunti e discussi dal Claparède É., T, 55-58. La soluzione di un problema esige, secondo il Maier, di far appello ad una nuova nozione, la direzione. Questa «direzione» non è né la Richtungsvorstellung, né l’Aufgabe, né la tendenza determinante, né lo schema anticipatore, ma è «l’idea che viene allo spirito», è il mettere il problema sulla buona via. Così il M. viene a confermare nell’essenziale la concezione della Gestalt: la soluzione corrispondente ad una trasformazione, ad una organizzazione di dati che si fa bruscamente, non per addizioni esteriori. 21 Il Duncker ha sottoposto il processo, che porta all’invenzione, ad un’inchiesta sperimentale molto accurata, per osservarne lo sviluppo ed assistere alla «nascita» della soluzione. L’Em-pirismo lo considerava il frutto di una vegetazione esuberante di associazioni in tutti i sensi, la quale era seguita da una selezione critica, la cui radice era spiegata in modo diverso dalle varie scuole (Duncker K., B, 642-708; v. la discussione in: Claparède É., B, 54). 2

22

Il Koffka nella sua «Somma» ha sviluppato una teoria di grandi proporzioni intorno alla memoria (The trace theory), ma siccome i fondamenti sperimentali| sono ancora troppo scarsi e le sue induzioni sono state giudicate per lo più arbitrarie od a priori, ho creduto opportuno di non parlarne espressamente; la trattazione del Koffka comprende ben 4 densi capitoli: Principles of Gestalt Psychology, ch. X, Foundation of a Trace Theory: theoretical section; ch. XI, experimental section and completion of the Theory; ch. XII, Learning and other memory functions, I; ch. XIII, Learning and other memory functions, II (pagg. 423-648). L’ultimo cap. tratta della società e personalità (ch. XIV) e per esso vale la stessa riserva fatta alla teoria della memoria. 23 Lewin K., Vorsatz, Wille und Bedürfnis (mit Vorbemerkungen über die psychischen Kräfte und Energien und die Struktur der Seele), «Psych. Forsch.», 7, (1926) 294-385: la memoria è stata pubblicata anche a parte (Berlin, Springer 1926); nel testo dò le riferenze di questa edizione. 24 Lewin ha elaborato per suo conto una teoria completa che abbraccia sia il campo percettivo come quello del comportamento (field-theory) nella quale prescinde espressamente da ogni teoria fisiologica ed isomorfica per attenersi unicamente all’analisi fenomenologica del comportamento della vita psichica in tutto il suo ambito individuale e sociale (Cfr. l’esposizione in: Allport, F. H., p. 148 ss.). 25 Köhler W., Die physischen Gestalten in Ruhe und im stationären Zustand, Braunschweig 1920. L’opera è dedicata a Carl Stumpf che fu maestro del K. a Berlino. 26 Wertheimer M., A, in «Drei Abhandlungen...», 26; cfr.: per lo sviluppo della teoria, il § 21, pag. 86. 27 «Es handelt sich um bestimmte, zentrale Vorgänge, physiologische „Querfunktionen“ besonderer Art, die als das physiologische Korrelat der f Phänomene dienen» (Wertheimer M., A, pag. 87). Il Koffka ha trovato che il grande fisiologo J. von Kries nel saggio: Ueber die materiellen Grundlagen der Bewusstseinserscheinungen (Tübingen und Leipzig 1901) aveva sostenuto sostanzialmente lo stesso principio del Wertheimer contro la fisiologia tradizionale (Koffka K., D, 54). 28 Wertheimer M., A, 88. 29 «Es liegt hier die Vermutung zugrunde, daß nicht die Erregungsvorgänge in den erregten Zellen selbst (...) oder die Summe dieser Einzelerregungen das einzig wesentliche sind: sondern dass eine wichtige und für manche, psychologisch herauszufassende, Faktoren direkt wesentliche Rolle charakteristischen Quer- und Gesamtvorgängen zukomme, die, aus der Erregung der Einzelstellen (ev, als Einfallstellen), als spezifisches Ganzes (...) resultieren» (Wertheimer M., A, 91; corsivo di W.). 30 «Käme es so auf einen physiologischen Gesamtprozeß an, dessen charakteristische Art als Ganzes für weitere Wirksamkeiten entscheidend wäre, nicht aber die Summe der betr. Einzelerregungen (...), so ergäben sich vielfache Konsequenzen; z. B. bei Reproduktion, beim Wiedererkennen usw. wäre ein Zustandekommen der dagewesenen physiologischen Gesamtform des einheitlichen Prozesses wesentlich, nicht Reproduktion bestimmter Einzelerregungen» (Wertheimer M., A, 92, nota 3). 31 Il Köhler alla fine dell’opera (C, 258) cita dalla sua parte il Mach e P. Curie. Quest’ultimo diceva: «È necessario che alcuni elementi della simmetria siano assenti. È l’asimmetria che crea i processi naturali». 32 Il Köhler distingue diversi tipi di processi fisici: in perfetto equilibrio, stazionarî, quasi stazionarî, periodici stazionarî e processi dinamici (C, 4); debbo limitarmi allo sviluppo essenziale delle idee e non posso fermarmi sopra le elucubrazioni laterali del K. 33 In una nota di «Psychologische Probleme» il K. osserva, contro alcuni fraintendimenti a cui questa frase goethiana ha dato luogo, che chi legge l’intero capitolo deve persuadersi che la frase soprascritta si riferisce alla somiglianza fra le strutture proprie del mondo fenomenale e quelle ad esse soggiacenti che si trovano nei processi fisiologici; e che ivi della relazione fra i processi organici e le cose della realtà fisica esteriore per sé propriamente non si parla. In nessun modo la dimostrazione delle forme fisiche anche fuori dell’organismo significa che la percezione della Gestalt avvenga per un semplice trasferimento di tali «Gestalten» nel sistema nervoso (Köhler, W., G, 110 n.). 34 Uno schema elementare che mostri la differenza fra la fisiologia tradizionale e la gestaltista, può essere il seg. dello Spearman (apud Hartmann, G. W., 43 n.).

Area cerebrale conoscitiva della forma Area cerebrale della sensazione Terminazioni periferiche dei nervi sensitivi.

Terminazioni corticali dei nervi sensoriali Terminazioni periferiche dei nervi sensoriali.

35 36

Apud Hartmann G. W., 44 n.; l’H. si riferisce ad una lezione universitaria del Wertheimer. Köhler W., 214.

37

Per il pensiero, v.: Koffka K., D, pag. 632; per l’azione, v.: Lewin K., 13 e segg.; per le emozioni v. ancora: Koffka K., D, 414. 38 «Even the thesis of Isomorphism, which is a much definite proposition, is not yet a theory but remains a postulate, until we are enabled to point toward modes of physical function that have a genuine structure. It is not merely a new expression: the contention that macroscopic physical states rather than microscopic events are the correlates of phenomenal contexts, is a purposive hypothesis. Such macroscopic states do have specific structures. And if we try to show that such states may plausibly be assumed to occur in cortical tissue, we are again not dealing with mere expressions, we are discussing physiological facts which may or may not agree with our physical assumptions» (Köhler W., 224-225). Testo da tener presente per le seguenti discussioni. 39 Nel recent vol.: Dynamics in Psychology di cui – mentre faccio l’ultima revisione delle bozze – ho potuto leggere la trad. ted. Dynamische Zusammenhänge in der Psychologie (Bern und Stuttgart, 1959) il Köhler, per convalidare l’ipotesi dell’isomorfismo, mutua dal Faraday il «principio del campo» (Feldprinzip) che deve regolare i rapporti fra il processo sensoriale periferico e le «tracce» (Spuren) cerebrali dell’esperienza passata (cfr. p. 67 ss., p. 86). Il medesimo principio viene inoltre esteso per fondare l’azione scambievole (Wechselwirkung) fra correnti cerebrali (Hirnströme), che si constatano sperimentalmente, e l’atto psichico anche nei processi di memoria e di riproduzione senza eccezione (p. 118 ss.). Il K. preferisce ora parlare di «teoria neurobiologica» e di «teoria della corrente» (Stromtheorie) nervosa, ma il fondo meccanicistico della spiegazione non ci sembra sia stato mutato. Si mantiene in sostanza fedele all’isomorfismo neurobiologico anche il Brunswik (cfr. Perception and Representative Design, p. 15 ss.).

Figure del capitolo sesto

Fig. 75

Fig. 76

Fig. 77a

Fig. 77b

Fig. 80 (Köhler)

capitolo settimo LA REAZIONE CRITICA

Sommario. – Aspetti e significati della «Gestalt». – Le psicologie sintetiche e la pretesa originalità della «Gestalttheorie» (Volontarismo wundtiano e teoria della «Conation» della Scuola inglese: Ward, Stout, Mc Dougall). – «Ganzheitspsychologie» (Krueger, Sander, Volkelt, Ehrenstein); Behaviorismo e Gestalttheorie (Koffka, Lewin). – L’universalismo della «Gestalt»: «Gestalt» e significato empirico (Rignano); circa il «divenire» delle forme aptiche (Revesz); l’evoluzione reale della «Gestalt» (Piaget); «Einsicht» e «Gestalt» (Bulbrook). – «Gestalt» e significato intelligibile (Gemelli, Michotte, Moore): la ripresa dei problemi della «G.» da parte della Scuola di Milano. – La critica alle «forme» fisico-fisiologiche. – Conclusione.

1. Aspetti e significati della «Gestalt» La nozione che pervade l’esuberante sviluppo della nuova psicologia è quella di «Gestalt»: un termine che ha preso nella letteratura moderna un alone magico di simpatia, la quale ha contribuito non poco all’eccezionale diffusione delle idee che doveva coprire. È la fortuna dei termini e delle espressioni indovinate. Queste idee che sono state esposte in forma analitica nei capitoli precedenti, sono ridotte dal Koffka schematicamente a tre aspetti: descrittivo, funzionale, fisiologico.| 1) Descrittivo: «La teoria ritiene che la forma tipica dei dati d’esperienza (simultanea e successiva) non è di natura sommativa, risultante da elementi per sé stanti ed in sé separabili..., ma piuttosto è un insieme ben definito (ein bestimmt charakterisiertes Zusammensein); essa si presenta, come un’immagine ben delineata a partire da un punto centrale, rispetto al quale sono subordinate in sistema gerarchico le altre parti dell’immagine. Tali “forme” non sono in alcun modo meno immediate delle loro parti; spesso anzi si apprende il tutto, prima che si presentino alla coscienza le singole parti (Wertheimer). Per questa ragione non è più possibile una descrizione dell’esperienza immediata orientandosi verso il concetto di sensazione: il suo punto di partenza dev’essere piuttosto quello della Gestalt e delle sue proprietà». 2) Funzionale: «La teoria rigetta le sensazioni (definizione psicofisica) come connessione tipica fra lo stimolo e l’esperienza attuale (Erlebnis). Poiché le forme dal punto di vista descrittivo non sono meno immediate delle loro parti, si deve ritenere che esse anche dal punto di vista funzionale non sono meno originarie (ursprünglich). Il tentativo di derivare il tutto dalle parti o di costruirlo da esse è molto spesso vano: il tutto non è creato per combinazione di pezzi, ma è correlato d’esperienza diretta degli stimoli, ciò che prima si diceva della sensazione (principio della costanza). Benché le alterazioni di carattere puramente sommativo nell’oggetto-stimolo possano interessare i cangiamenti qualitativi dell’esperienza del soggetto, non si può tuttavia prevedere, dalla sola conoscenza dell’oggetto-stimolo, quale sarà di fatto l’esperienza del soggetto. Si dice per questo che ciascuna situazione d’esperienza dipende dallo stato dell’intero sistema nervoso. Dev’essere perciò abbandonato il tipo tradizionale di analisi psicologica (= analitico-sintetico atomista), poiché ogni spostamento dell’attenzione produce un cambiamento nello stato del sistema nervoso e per conseguenza cambia anche l’esperienza. Non si può provare allora che le “sensazioni” trovate in quell’analisi fossero anche presenti nella percezione originale, poiché le sensazioni, che appaiono quale prodotto dell’analisi,| sorgono per condizioni che favoriscono la distruzione del processo primitivo». 3) Fisiologico: «La teoria ritiene che la forma tipica del processo cerebrale corrispondente all’esperienza attuale, non è più data dall’eccitazione singola di una determinata regione del cervello più l’associazione, ma si dànno invece processi totali (Gesamtprozesse) che hanno caratteristiche totali, non sommative. Quando p. es. noi vediamo una “figura”, non vi sono da una parte le “sensazioni fondanti” ed in aggiunta ad esse – dall’altra parte – un’eccitazione accessoria per la Gestalt, ma si deve dire piuttosto che l’intero processo è differente secondo che noi sperimentiamo forme o “sensazioni”» (Koffka, K., A, 57-59). I Gestaltisti sono persuasi che la propria posizione è originale in tutti e tre i punti e che per ciascuno essa apporta un notevole vantaggio sulle teorie che l’hanno preceduta.

* * * I seguaci della «Forma» non furono i primi ad usare il termine «Gestalt» con preoccupazioni scientifiche; prima di essi il Goethe l’aveva usato largamente nei suoi studi di filosofia naturale, in botanica soprattutto. Ma qual è il significato esatto di questo termine? Non è facile rispondere. Se apriamo il grande Dizionario dei fratelli Grimm troviamo sotto «Gestalt» una ricca gamma di significati, dei quali riportiamo quelli più pertinenti al nostro problema1.| 1) G. è ratio, forma, figura. Indica, cioè, la forma in sé, «il modo e la condizione secondo cui qualcosa è fatto: significato reale». 2) G. è la «maniera secondo la quale qualcosa appare; è l’apparire esteriore delle cose: significato fenomenale (Gestalt oder Form)» (col. 4179). Questo significato è più ristretto del primo ed è dovuto a Lutero ed a Goethe. G. qui significa la «forma» secondo la quale qualcosa si presenta in contorni definiti e con evidenti caratteristiche differenziali; secondo il Goethe la lingua tedesca ha il termine G. per indicare il complesso attuale di una natura reale, in quanto questa è qualcosa di saldamente connesso, chiuso e fissato nel suo carattere (ein zusammengehöriges festgestellt, abgeschlossen und in seinem Charakter fixiert sei)» (col. 4183). 3) G. è usato, sempre secondo il Goethe, in senso estetico; esso indica la bellezza; la grazia esteriore, la formosità (gute, schöne Gestalt, Schönheit) (col. 4186). Questo significato è molto ampio: esso può applicarsi anche ai contenuti rappresentativi della vita spirituale (idee, intuizioni, creazioni della fantasia artistica). Può indicare anche contenuti schematici come le figure geometriche. Infine, per il passaggio dall’astratto al concreto, G. può indicare il soggetto concreto che porta la forma: così la bella Elena è detta «die Gestalt aller Gestalten» (Goethe, Faust, 8907). 4) G. in un senso più speculativo è, secondo il Goethe, il modo proprio di organizzarsi delle parti di un vivente, di una pianta o di un animale. «In molte piante, egli dice, il numero e la forma (Gestalt) in cui le foglie del calice crescono, sia singolarmente come nell’insieme attorno all’asse dello stelo, è costante» (col. 4187). G. quindi può significare qualsiasi contenuto della nostra attività apprensiva. In modo speciale, esso indica la figurazione esteriore degli esseri – soprattutto dei viventi –, il fascino che essa provoca come anche la struttura e l’articolazione dell’essere concreto su cui l’una e l’altra si fondano.| Il significato goethiano passò al Mach e al von Ehrenfels, non senza qualche incertezza; la scuola del Wertheimer ne fece il principio universale di tutta la vita psichica2. Nelle lingue neolatine il termine «Gestalt» non ne ha uno corrispondente che renda l’eleganza e l’intensità espressiva. «Forma» e «struttura» da sole, dicono troppo poco: chi riuscisse a fondere insieme il senso di ambedue i termini, arriverebbe ad una nozione molto vicina a quella significata da «Gestalt», come «forma-strutturata» o «struttura-formata». Gli psicologi francesi ed italiani rendono di solito «Gestalt» con «forma», più raramente con «struttura». Neppure la psicologia inglese ha trovato un termine adeguato per «Gestalt». Prevale, dietro suggerimento dello Spearman, quello di «shape», ma sono usati anche «configuration», «form», «organization», «structure», «togetherness», «requiredness»: quest’ultimo è dello stesso Köhler nella sua ultima opera (The place of value in a world of facts, 1938). Fin qui per il termine. Se si volesse passare ad una ricerca dello sviluppo del significato, le cose sembrano ancor meno chiare e pacifiche. Di fatto accanto alla «Gestaltqualität» di v. Ehrenfels, o alla «Gestalt» del Wertheimer figurano molti altri termini, come «Komplexion» (Meinong), «Form» (Stumpf), «Kollektion» (Husserl), «Empfindungskomplex» (Höfler), «Ganz-heit» (Scuola di Stern, di Krueger, Ehrenstein). Parimenti il processo genetico ha diversi appellativi: «Fundierung» (v. Ehrenfels, Meinong), «Vorstellungsproduktion» (Ameseder, Benussi), «psychische Neubildung» (Witasek), «Verschmelzung» (Cornelius, Külpe, Stumpf) (cfr.: Höfler, A., 413).| * * * Qualcuno ha voluto vedere nell’innovazione goethiana e poi della moderna psicologia una reminiscenza dello ei=doj platonico, o meglio della evntele,ceia di Aristotele. Gelb ha trovato invece più consistente il richiamo fatto dal Kreibig alla teoria aristotelica di «Materia e Forma»3.

Aristotele inoltre nella Metafisica (V, 24-27, 1023a, 25-1024a, 28) ha sottoposto ad un esauriente esame i rapporti fra «tutto» e «parte» nell’ordine fisico, logico e metafisico. E, curiosa coincidenza o anticipazione, vi si dice che «l’armonia (la melodia) consta, bensì, di parti dissimili, le quali hanno una loro situazione, ma non perciò può venire mutilata» (1024a, 20). L’accostamento dei problemi moderni all’Aristotelismo non pare perciò privo di ogni fondamento. Si aggiunga che il Koffka e il Köhler furono allievi e assistenti a Berlino dello Stumpf, il discepolo prediletto di Brentano: il Wertheimer, allievo prima del Cornelius, fu poi a Berlino, anch’egli, assistente dello Stumpf. Con una consapevolezza a cui Platone non seppe mai elevarsi, per via del suo trascendentalismo, Aristotele affermò la immanenza della «forma» nella «materia» in ogni realtà concreta. Si tratta però qui di «forma» ontologica più che di forma «fenomenale», poiché questa è qualcosa ormai di derivato e fondato appunto su quella che resta il primo principio| nell’ordine dell’essere e dell’operare (vedere: De Anima, II, 12, 412a, 3-414a, 28; le due definizioni dell’anima come atto e «forma» del corpo e come principio ultimo dell’operazione). Era Democrito invece che faceva della «forma» fenomenale, cioè esteriore, se non l’unico, uno dei caratteri costitutivi dei corpi semplici (gli atomi). Aristotele prende un capitolo intero del De Coelo per combattere tale opinione e concludere che la «figura» o forma fenomenale non può rendere ragione delle qualità intrinseche degli esseri, i quali si manifestano soprattutto per le passioni, le potenze e le operazioni4 (cfr. De Coelo, III, 8, 307 b, 18-21; vedi anche IV, 6, 313a, 15). Dal punto di vista psicologico, il Gelb ricorda che per Aristotele le nozioni che costituiscono il giudizio formano un’unità di sintesi (De Anima, 430a, 27), ciò che pare assai vicino alle posizioni intellettualistiche di von Ehrenfels e del Meinong (Gelb Ad, A, 7). Comunque, rappresentanti autorevoli della nuova Scuola hanno respinto l’accostamento, ed il seguito del nostro lavoro confermerà la fondatezza della separazione, che essi hanno fatta, della propria causa da quella del grande greco. Possiamo intanto, per prevenire possibili equivoci, avvertir subito che, quando in tema di percezione si parla di «Gestalt» o forma, la forma di cui si tratta non va presa per la Forma sostanziale e l’essenza di Aristotele, e nemmeno va assimilata all’ei=doj intelligibile puro di Platone5 od a quello a cui termina la «Wesensschau» husserliana. Si è tentati piuttosto di ridurre la Gestalt alla «forma» esteriore (morfh,) che, assieme| alla «figura» (sch/ma)6 costituisce l’ultimo genere del predicamento «qualità»; ma si tratta sempre di avvicinamenti improprî, poiché la «Gestalt» dei moderni abbraccia in unità tanto la «forma» come la «figura» e prescinde dalla «posizione ontologica» che questi termini possono avere nella concezione metafisica del reale. La Gestalt non è il solo apparire esteriore e neppure è un’essenza logica pura, avulsa dalla realtà sperimentale e oggetto d’intuizione intelligibile; né va considerata come un aspetto secondario dell’essere che richiami una sostanza su cui debba appoggiarsi come sul suo fondamento7. Per «Gestalt», nell’ultima determinazione della Scuola di Wertheimer, s’intende il modo di «apparire» caratteristico degli oggetti nella percezione: la «Gestalt» è ciò che nella percezione s’impone di per sé ed anzitutto, ed è ciò che costituisce il momento centrale, il nucleo di contenuto dell’apparizione fenomenale. Per afferrare il contenuto che si vuol dare a questo termine, bisogna porsi dal punto di vista dell’«apparire puro» degli oggetti, del loro presentarsi e fissarsi nel campo dell’attenzione. La «Gestalt» è quell’aspetto, quella situazione fenomenale particolare che gli oggetti prendono nella coscienza del soggetto, per cui un contenuto s’individua in sé e non può esser confuso con alcun altro. Il significato più moderno da attribuire alle «Gestalten» è di considerarle «immagini psichiche sorte dal contenuto totale della coscienza, cioè dalla corrente totale della coscienza ed in sé organizzate, dotate di leggi interne, di tendenze totali caratteristiche e di condizioni totalizzanti rispetto alle loro parti» (Wertheimer).| Pare adunque che la «Gestalt» dei moderni, almeno in quanto si riattacca al Goethe e si continua nella scuola del Wertheimer, sia un frutto dell’Auf-klärung e del Romanticismo tedesco e non un prolungamento del pensiero classico, malgrado l’influsso che può aver avuto il Brentano allo sviluppo delle nuove idee. È ancora in quest’ambiente classico, dell’appartenenza essenziale di Idea e Gestalt, che si muove l’originale recente tematica fattane dall’Heidegger8. L’occasione gli fu fornita da E. Jünger che alla sua opera «Arbeiter» aveva dato per sotto titolo: «Dominio e forma» (Herrschaft und Gestalt) il quale caratterizza il piano dell’opera. «Gestalt» sta qui nel significato della «Gestaltpsychologie» cioè come «un tutto che abbraccia, più che non la somma delle sue parti». Per Heidegger questi caratteri di «più», «somma», «parti»... rischiano di far sfumare l’originalità della «Gestalt». Recentemente, egli osserva, la «Idea» è stata intesa nel senso di «percepito» del rappresentare mediante un soggetto: d’altra parte è chiaro per chiunque che la Gestalt è accessibile soltanto mediante un vedere. È questo vedere che presso i Greci si chiama ei=doj,

il termine che Platone usa per indicare uno sguardo che non si volge a guardare il mutevole sensibile percettivo, ma l’immutabile, l’essere, la ouvsi,a. La Gestalt va caratterizzata, come l’essere quiescente (ruhendes Sein). La Gestalt pertanto non è neppure «Idea» in senso moderno, e non una rappresentazione regolativa della ragione nel senso di Kant. Per il pensiero puro il ruhendes Sein rimane del tutto diverso (differente) rispetto all’essente mutabile. La differenza fra l’essere e l’essente compare pertanto, considerata dall’essente in direzione dell’essere, come la Trascendenza, cioè come il momento metafisico. Soltanto che la distinzione qui non è alcuna separazione assoluta. Essa lo è tanto poco che nel presentarsi (Essere) il presente (l’essente) è portato-davanti (hervor-gebracht), ma parimenti non è causato nel senso di una causalità efficiente (16). La Gestalt è per Jünger la fonte della significazione.| «Il riferimento storico, continua Heidegger, alla mutua appartenenza di Gestalt (ei=doj) ed essere mostrano ch’è soltanto nella metafisica ch’essi si chiarificano, in quanto ogni essente, che sia mosso e mutevole dev’essere pensato a partire da un Essere quiescente, questo anche là dove come in Hegel e Nietzsche l’essere (la realtà del reale) è pensato come puro divenire e pura mobilità. La Gestalt è la potenza metafisica» (17). La Gestalt però come fonte che dà origine al significato (Quelle der Sinngebung) è forma come forma di una umanità: p. es. «la forma del lavoratore». La Gestalt riposa nel plesso essenziale di un’umanità che come soggetto sta al fondo di ogni essente. Non la «Ichheit» di un uomo singolarizzato, il soggettivo della egoità, ma la presenza preformata è una figura di un tipo umano: (il tipo) forma l’estrema subiettività che proviene nello sviluppo della filosofia moderna ed è esposta mediante il suo pensiero (17). A questo modo la Gestalt è sollevata alla sfera propria dell’essere che definisce la verità dell’uomo, così che il dispiegamento della «Gestalt del lavoratore» è il dispiegamento del suo essere e quindi s’identifica con l’essere. Invece nel pensiero moderno Gestalt richiama «Gestell» (piano di struttura) e questo è concepito soltanto come funzione di un’umanità: «se così fosse, osserva Heidegger, la essenza dell’essere e in definitiva l’essere dell’essente sarebbe un prodotto del rapportare umano. L’epoca in cui il pensiero umano pensava una cosa simile, getta ancora le ultime tenebre su di noi» (20). «Gestalt» quindi anche per Heidegger, che intende sollevare la fenomenologia sociale di Jünger alla sfera ontologica, è termine funzionale e costitutivo dell’essere umano e per questo rimanda all’essere come al suo fondamento. 2. Le controversie circa l’originalità della «Gestalt» La prima critica ed il primo problema, che si pone nei riguardi della «psicologia della forma», vuole mortificare la ambiziosa pretensione che hanno i suoi fautori di esser stati i primi a mettere in evidenza l’originalità del fatto percettivo| ed a confutare in modo definitivo l’atomismo psichico della vecchia psicologia. Fu osservato da molte parti che questa pretesa era infondata ed ingiusta, poiché molti psicologi, parecchi anni prima della nascita della Gestalttheorie, avevano rigettato il principio dell’atomismo ed affermato il carattere soprassommativo dei contenuti di percezione. Che la «forma» fosse qualcosa di più degli elementi in combinazione era già sottinteso nella «mental chemistry» degli Stuart Mill; il principio, del resto, così com’è, era stato riconosciuto ed enunciato anche dai capi dell’Associazionismo sperimentale, come l’Ebbinghaus, il Lipps, lo Ziehen, il Müller. Ma se queste concessioni od affermazioni da parte degli Associazionisti possono risultare equivoche ed illogiche, c’è ancora tutta la letteratura e l’indagine di psicologi di ogni direzione che hanno subito reagito all’Associazio-nismo con ferma convinzione. La legge di Hamilton sulla «Redintegra-zione», la teoria del Wundt sulla «sintesi creatrice»9, l’indagine di Von Ehrenfels, gli sviluppi teorici e sperimentali della Scuola di Graz, e del Benussi particolarmente, rappresentano dei contributi precisi, e non dei semplici tentativi da giudicarsi falliti. A questa schiera di precursori, la critica moderna ha aggiunto altri pensatori che hanno sviluppato e difeso il sintetismo percettivo. Merita un cenno particolare, per la psicologia inglese, la triade che forma una vera tradizione ininterrotta: Ward, Stout e Mc Dougall. Il Ward, che tenne in Inghilterra un posto analogo a quello di Wundt in Germania, aveva affermato che la percezione non si riduce ad una impressione di qualità isolate, poiché nell’esperienza reale qualità isolate non si dànno mai. La perce|zione è sempre l’apprensione di un «oggetto». «Così, egli dice, noi riceviamo insieme, impressioni molteplici come il profumo, il colore, la morbidezza della rosa che prendiamo in mano; chiamiamo ciascuna di queste qualità un “percept” ed il tutto un “complex percept”»10. In queste «complex percepts» vi è qualcosa di più della somma dei «percepts» particolari: questo di più è l’espressione o intuizione della rosa come di una cosa che ha questo profumo, colore e forma.

Il principio dell’unità percettiva è dato secondo il Ward dalla «conation» o soddisfazione di una capacità o tendenza che si attua appunto quando passa all’apprensione di un oggetto concreto. Più esplicita è la dottrina del suo discepolo, lo Stout, il quale riprese il problema della percezione esattamente con i termini del von Ehrenfels. «Ogni tutto, afferma egli, involve: 1) le parti che lo compongono e 2) la forma di combinazione secondo la quale queste parti sono unite11. Ma è mai possibile, si chiede, l’apprensione di una certa forma di combinazione che sia distinta e indipendente dall’apprensione delle parti costituenti? E, viceversa, è possibile apprendere le parti che compongono la forma di un tutto senz’apprendere insieme la forma di sintesi reale? La risposta negativa non ammette dubbî: non si dànno «parti» se non entro un «tutto», né si ha un tutto che non consti di parti: solo nella «Wonderland» è possibile separare il «far le fusa» dal «gatto», così le parti dal tutto e la forma da ciò che è formato. Il «volontarismo» (o teleologismo percettivo) della conation e dell’interesse che la fa germinare, inaugurato dal Ward, è reso ancor più esplicito dallo St.: tutte le forme di sintesi percettive, i passaggi da un argomento ad un altro nelle fun|zioni di pensiero, non sono che la resultante dei complessi di tendenze che si muovono nel fondo dell’anima12. Ancor più deciso assertore del sintetismo percettivo è stato W. Mc Dougall, continuatore dello Stout e psicologo di gran talento e di vedute originali. Contro i fautori della Gestalttheorie egli rivendicò d’aver esposto una teoria sostanzialmente identica alla loro nella sua opera «Body and Mind» del 1911 e d’aver sempre proclamato in tutti i toni nelle sue opere che la percezione non è un’apprensione passiva della realtà, ma che essa implica da parte del soggetto un processo attivo di coordinazione e unificazione dei contenuti psichici. Questo processo nasce dal fondo del soggetto e non da associazioni esteriori; il suo sfondo è dato dal bisogno di agire e di operare (la «conation» del Ward), perché il conoscere, non diversamente dalle altre manifestazioni della vita, si sviluppa per la cooperazione armonica di varie facoltà, sotto la direzione unificatrice delle tendenze e dei bisogni originarî13. Miss Calkins in America non ha faticato molto a rievocare, fra i difensori dell’unità della vita psichica, W. James14. Tutta l’opera del prodigioso psicologo della «stream of thought» altro non è stata che una radicale reazione alla «teoria del mosaico» allora predominante, contro la quale egli| ha scritto la più mordace e gustosa critica che abbia la moderna psicologia. Ed in Italia va ricordato F. De Sarlo, il quale aveva proclamato fin dal saggio su «Gli elementi della vita psichica» l’emergenza che hanno, sopra i dati elementari, i contenuti di percezione15. In tempi ancor più recenti, contemporaneamente alla Scuola della Gestalt, hanno trattato il problema con criterî egualmente moderni il Bühler e il Selz che intendono rivendicare per sé la priorità dell’analisi fenomenologica e dell’introduzione del principio di analisi funzionale. Il merito della Gestalttheo-rie è stato quello d’aver dato a fatti e princìpi, già noti, un contributo profondo ed originale per la massa e genialità degli esperimenti che i suoi seguaci con rara perizia hanno condotti. I Gestaltisti, benché siano molto sensibili all’accusa di plagio, non rifuggono dal riconoscere che la Gestalttheorie ha avuto dei precursori, anche al di fuori del von Ehrenfels e della Scuola di Graz: lo riconosce fra l’altro il Koffka per lo Stout (D, 403, 433). Solo che, a loro parere, questi psicologi hanno più intravisto che risolto il problema, e non l’hanno risolto perché si sono fermati a mezza via. Intorno all’opera dei due critici più brillanti dell’atomismo psichico, il Köhler esponeva a questo modo l’atteggiamento della sua scuola per rivendicarne l’originalità. Il nostro concetto di unità estese, egli diceva, si oppone all’atomismo della psicologia sperimentale classica, secondo la| quale i campi sensoriali sono mosaici di sensazioni locali e indipendenti, che possono formare delle unità estese soltanto per influenza dell’apprendimento. Ora tutti sanno che due filosofi illustri hanno protestato contro questo atomismo artificiale e deformatore con una forza così convincente che io, per rinvigorire la mia critica, non saprei fare altro che ripetere ciò che hanno detto, prima di me, W. James e H. Bergson. Tuttavia, per precisare bene ciò che è la «dottrina della forma», bisogna distinguere accuratamente tra l’attitudine polemica, e quindi negativa che questi Autori hanno preso di fronte all’atomismo sensoriale, e le dottrine positive che essi vi hanno aggiunto. Se io comprendo bene, la filosofia di W. James non riconosce alcuna organizzazione sensoriale originaria; James ritiene che i campi visivi non contengono dei limiti o delle unità specifiche, che al contrario essi presentano una continuità ininterrotta. Secondo James la nostra esperienza pratica separa gradatamente in questa continuità ininterrotta delle regioni definite che fa apparire come unità. Per altro verso, secondo la filosofia di Bergson, «la intelligenza con i suoi fini di dominio pratico introduce essa delle frontiere, delle superficî, dei volumi in un ambiente che senza queste delimitazioni resterebbe un tutto incapace di analisi adeguata»16. Per questi filosofi la «forma» non è «data», né è il centro e il tutto della vita psichica, ma compare alla fine come un «elemento» nuovo, che si aggiunge agli altri. L’associazionismo a questo modo non è

respinto, ma limitato soltanto; si ritiene sempre il carattere caotico e informe dell’esperienza immediata, la quale resta ancora in piena balìa dell’associazione. La «Gestalt» nella scuola del Wertheimer è invece tutto ed ogni singola cosa: per gli altri la «Gestaltqualität», i| «Komplexe», gli «units», «wholes» e «complex percepts» sono «una» cosa e «qualcosa», non ogni singola cosa, poiché al di sotto vi sono le sensazioni, al disopra – almeno per gli intellettualisti – le operazioni e i contenuti della mente. La «forma» non sorge dai contenuti fenomenali, ma si «aggiunge» ad essi: se s’aggiunge non si sa come possa ad essi incorporarsi. E che il disagio di queste posizioni fosse reale, lo manifesta la molteplicità e diversità di princìpi che i diversi Autori hanno assegnato per il sorgere della Forma. I Gestaltisti mantengono quindi contro tutti i loro precursori l’accusa di Asso-ciazionismo larvato o di sintetismo fallito. Del resto, se la Gestalttheorie è davvero quella rifrittura di princìpi o fatti già noti, perché gli psicologi di altre direzioni hanno voluto tanto accanirsi e si accaniscono tuttora contro di essa, come fosse il «pericolo pubblico N. 2»?17 * * * Merita un cenno a parte, in questa controversia sull’originalità della Gestalt, l’opera di W. Dilthey, la quale si attacca più delle altre al Romanticismo goethiano ed ha dato il tono a buona parte della cultura tedesca contemporanea. Contro l’empirismo dilagante (Ebbinghaus) egli, sulla fine del sec. XIX, avanzò la distinzione fra «Naturwissenschaften» e «Geisteswissenschaften» per affermare che le scienze dello spirito hanno oggetto e metodo diversi da quelli delle scienze naturali. Le prime devono affidarsi all’analisi per costruire successivamente i loro oggetti e «spiegare» il divenire causale; le seconde non hanno che da «descrivere» quanto è immediatamente sperimentato nei proprî atti. Spunto forse idealista, ma che fu di qualche utilità. «Per Psicologia descrittiva io intendo, egli dice, la esposizione dei componenti e delle connessioni di una mente umana matura in quanto essi si trovano connessi in un unico legame,| il quale non è aggiunto per riflessione o deduzione, ma è direttamente vissuto»18. Con questo metodo lo sviluppo della vita psichica appare in ogni caso quello di una «totalità» originale che si mantiene in sé unita dalle forme più basse alle più alte. La vita spirituale non s’accresce da parti, non si costruisce da elementi, non è composta, non è il risultato della cooperazione convergente degli atomi di sensazioni e affettività: essa è fin dall’inizio e sempre un’unità comprensiva. Le funzioni psichiche si differenziano a partire da quest’unità, ma non tanto che non mantengano con essa le connessioni originali19. Questo fatto, che si esprime nella sua fase più alta con l’unità della coscienza e nell’unità della personalità, mette la vita spirituale in una separazione netta da tutto il mondo della corporeità. Come tutta la vita, così ogni suo processo ha un proprio carattere di «totalità strutturale». Il Dilthey ritiene espressamente che il «tutto è maggiore della somma delle sue parti». Cosicché ogni fatto psichico non risulta dalla somma degli elementi, ma piuttosto, al contrario, l’apprensione di un tutto è la condizione necessaria per la conoscenza adeguata dei singoli pezzi». Benché il Dilthey non sviluppi sistematicamente queste idee, vi si trova però la dichiarazione esplicita che in psicologia tutte le connessioni funzionali d’esperienza sono date dall’intrinseco, per cui la nostra conoscenza dei fatti individuali è un semplice smembramento di quest’unione. Ciò che è immediatamente ed oggettivamente presente è una struttura in sé| manifesta e salda. Le scienze sperimentali partono invece dall’estrinseco20. Il carattere fondamentale della vita è quello d’avere delle manifestazioni che mantengono sempre il «carattere di totalità» in quanto realizzano e sono delle «connessioni di struttura» (Strukturzusammenhänge). L’atto psichico (Erlebnis) è dal Dilthey concepito essere «la unificazione di tutte le molteplicità presenti nella coscienza, la connessione immediata e unitaria di tutto ciò che nello stesso tempo od in costante sequenza è dato in modo psichico, nell’insieme e con qualunque complesso dato»21. Alle idee del Dilthey s’ispirò la moderna caratterologia tedesca, la «tipologia», la teoria delle «forme di vita», cioè quel complesso di interpretazioni «globali» della vita dell’individuo, degli stati e della società ove spesso si tende a dare il primato all’influsso dei fattori biologici dell’individuo e della stirpe. È alle descrizioni di un siffatto «biologismo» vago e speculativo, coltivato più da letterati e dilettanti che da genetisti di professione, che il razzismo contemporaneo chiede spesso i presunti fondamenti per le esagerazioni che, partendo da ben altre preoccupazioni, ha deciso di imporre. Nell’ambito puramente psicologico si connette all’influsso col Dilthey, la «psicologia della Totalità» difesa dalla Scuola di Lipsia con Felix Krueger, H. Volkelt, O. Klemm e F. Sander. Il Krueger, discepolo prima di Cornelius, successe nel 1917 al Wundt nella Cattedra di Lipsia, ed elaborò una teoria| di proporzioni più ampie e con contorni meno rigidi ed unilaterali di quanto non abbia fatto la Gestalttheorie. Come il Dilthey, a cui espressamente si riferisce, egli rigetta la nozione di «elemento»

e di «combinazione» per accettare il primato del «tutto» sulle «parti»; in questo il Krueger non pretende ad alcuna originalità, ma solo di trovarsi nella linea ed in continuazione della tradizione speculativa tedesca che va da Leibniz ad Herder, Tetens, Kant, Hegel, Dilthey. In questo senso la Ganzheitspsychologie sostiene che il tutto ed in particolare anche la forma «articolata» siano rintracciabili soltanto nella sfera psichica, vale a dire nell’essere cosciente, e quindi rivendica una psicologia come «scienza dello spirito» (Geistwissenschaft) che sta quindi agli antipodi del principio dell’isomorfismo della Gestalttheorie. Il punto di partenza della «Ganzheitspsychologie» è quello del Cornelius: questi, aderendo alla Gestaltqualität di von Ehrenfels, in opposizione alla scuola di Graz rigorosamente intellettualista, aveva applicato la nuova nozione ai sentimenti, arrivando ad una concezione della vita psichica alla quale lo stesso Wundt, per altre vie, s’avvicinava sempre più (cfr. la teoria dell’appercezione). La Scuola di Lipsia, che vide nel progresso psichico una segregazione di totalità primitive indifferenziate, pone i «complessi affettivi» alla radice di ogni forma di determinazione psichica. «La psicologia genetica della Totalità, dichiara il Volkelt, insegna che lo sviluppo psichico procede da “tutti” primitivi di natura sentimentale, parimenti da “tutti” di vita vissuta diffusi sia all’interno come verso l’esterno, i quali occupano originariamente, secondo tutta la sua ampiezza, la coscienza»22. Poiché le «strutture psichiche» non si deducono ma si apprendono solo in quanto sono «vissute» – seelische Strukturen werden erlebt –, bisogna rite-nere che i sentimenti (Ge|fühle) sono la forma (totalità) geneticamente più primitiva e d’evidenza interiore più immediata, la quale, perciò, deve stare alla base di ogni altra struttura psichica. È questa la caratteristica della Scuola di Lipsia. I sentimenti sono allora da considerarsi dal punto di vista qualitativo e funzionale come «qualità di complesso, cioè come la ragione della colorazione specifica che assume un tutto d’esperienza e della maniera secondo la quale la totalità di un processo psichico sale immediatamente ed originariamente alla coscienza»23. La Komplexqualität del Krueger, non va assimilata a quella di G. E. Müller; essa è assai più vicina alla Gestalt del Wertheimer per la priorità di natura e per la funzione totalizzante che esercita rispetto ai suoi contenuti. La scuola di Lipsia approva senza riserve la critica all’Associazionismo fatta dai Gestaltisti, ma rimprovera ad essi di essersi fermati alla superficie dei fatti psichici senza penetrare, dal punto di vista puramente psicologico, i princìpi che stanno alla base del loro sviluppo, che sono appunto i sentimenti, e di non aver subordinato la «Gestalt» alla «Ganzheit». Parimenti essa si preoccupa del solo aspetto psicologico, e non si cura di quello psicofisico24. I seguaci della Forma, inoltre, parlano sempre e solo di Gestalt, mentre invece bisogna distinguere ciò che è un «tutto» da ciò che va detto «struttura»; «tutto» è ciò che si presenta in maniera diffusa e poco differenziato nel contenuto (Gesamtganze), mentre «struttura» significa una «totalità reale», net|tamente segregata dal resto ed in sé chiusa, che significa il carattere di totalità e segregazione dell’esperienza, della condotta, del manifestarsi in generale25. La vita si sviluppa nei suoi organi e strutture come un «tutto disposizionale», cioè come un complesso di disposizioni che stanno come condizioni costanti di tutte le manifestazioni vitali nelle quali si attuano le strutture degli oggetti particolari. Questa nozione di struttura è egualmente distante dall’associazionismo, come dalla persuasione volgare delle potenze dell’anima: intesa come «attitudine disposizionale», la struttura è quindi qualcosa di più di una «possibilità», in quanto è il complesso reale attuale condizionato dal passato e che condiziona il futuro. S’intende allora più accuratamente per «struttura» un tutto disposizionale segregato e relativamente in sé chiuso; e per «parte strutturale» la connessione disposizionale che si ha entro il sistema totale psicofisico26. Questa connessione è subordinata e si sviluppa in accordo con la totalità e la forma della vita, e nella vita normale essa si manifesta come spinta alla costruzione di forme, come una penetrante tendenza alla unificazione e alla segregazione del molteplice. Ora è la «dimensione dei sentimenti» che è la ragione dei gradi e delle forme delle strutturazioni psichiche, secondo le quali si costituiscono quei complessi che sono il tipo individuale, la personalità, il carattere.| I «sentimenti» sono le qualità del campo totale che è immediatamente dato. Tutto ciò che si trova nella esperienza attuale non è «in qualche modo» soltanto connesso ad un sentimento contemporaneo, ma è piuttosto assoggettato più o meno strettamente al dominio della sua totalità. I complessi totali, le forme, le relazioni, le connessioni dell’organismo e della condotta ed anche le parti che si mostrano relativamente isolate, sono di fatto e rimangono immerse nella totalità della vita. Il grado di questa appartenenza (Verworbensein) si fa immediatamente operante (geltend) come una intonazione affettiva, comune a tutti i sentimenti: le loro diversità di valore ovvero di calore emanano dalla massa totale della situazione psichica verso le «parti» dell’atto individuale.

Il Volkelt, in uno studio intorno al disegno nell’infanzia, ha dimostrato che in quello stadio l’oggetto è soprattutto una realtà tattile ed emozionale, tanto che questi aspetti non solo predominano su quello visuale, ma anche lo soverchiano, e lo si vede espresso in modo simbolico nei disegni. Il Volkelt da queste ricerche sulla psicologia infantile poté dare una maggior precisione ai princìpi della sua Scuola. A suo parere i «tutti» primitivi non sono ancora propriamente dei sentimenti, ma solo di natura sentimentale (gefühlsartig); cosicché sensazione e stato affettivo nascono ad un tempo da una comune radice che son gli «Urganzen», le «Ur-komplexqualitäten». La «qualità totale» (Ganzqualität) che contiene tali ragioni primordiali (Keime), non è ancora né sentimento né sensazione, né stato soggettivo né stato oggettivo. Essa è piuttosto un «tutto» nel quale si trovano indifferenziati l’uno e l’altro, come in un «tutto primitivo creativo» (ein schöpferisches Urganzes); non però nel senso ordinario della sintesi creatrice che parte dagli «elementi» di ordine inferiore, ma in quello di un «autodifferenziarsi creativo» (auf dem Wege des schöpferischen Sich-Differenzierens), ove per via di una trasformazione totale creativa si ottiene lo sviluppo di totalità nuove e più mature. La Scuola di Leipzig perciò al concetto ambiguo di Gestalt sostituisce quello di Struktur che resta subordinato, dal punto di vista funzionale, a quello di Ganzheit. Il concetto di «struttura»| fu dapprima usato nell’architettura e nell’anatomia, quindi divenne sempre più comune nelle scienze biologiche (Driesch): è stato merito di W. Dilthey di averlo trasferito anche nelle scienze dello spirito come nel suo proprio campo. Il termine è usato da Dilthey e dai suoi discepoli in un senso molto generale cioè come «coesione di senso» e viene esteso a qualsiasi forma di condotta od atteggiamento spirituale. Nella «psicologia genetica del tutto» di Krueger, il concetto di «Struttura» s’inserisce nell’interpretazione genetica del «tutto», in quanto tale concetto di struttura serve alla psicologia per indicare la realtà ontologica dell’anima precisamente come sostanza, la quale rende a sua volta possibile la concezione del «tutto». Per il Krueger allora la «struttura» rimanda al sostrato psicofisico della coscienza dei processi psichici. «Struttura» è anzitutto la connessione complessiva del tutto psicofisico e quindi l’articolazione di capacità, disposizioni, sospensioni, istinti, doti e funzioni sia dell’individuo come della comunità. In ogni caso la struttura è quel quid di relativamente sopravvivente e costante di fronte alle esperienze che continuamente vanno e vengono: essa è un «fondamento che porta» (trägende Grund) le esperienze, quindi la sostanza ch’è posta come base a tutto ciò che accade nei processi dell’esperienza e della coscienza. A questo modo il concetto di «struttura» viene distinto decisamente da quello di «forma» nel senso della Gestaltheorie ed è inserito nell’essere come tale, non senza un’evidente analogia alla forma o entelechia aristotelica: così l’essere e il divenire non vengono opposti dialetticamente ma piuttosto riferiti l’uno all’altro. La psicologia moderna più progredita ha quindi ritrovato e convalidato il principio aristotelico che «il tutto è per sé prima delle parti»27. In particolare la Scuola di Lipsia ha messo in guardia contro il panfenomenalismo in cui scivola il «dinamismo assoluto» della Gestalt, al quale si oppone il concetto sintetico di essere del Krueger, quale si trova nella dottrina della «struttura»: «... un concetto di essere che abbraccia in sé l’essere| e il divenire, la statica e la dinamica»28. A questo modo si afferma, che è un altro cardine della Scuola, la «supremazia dell’agire sopra la conoscenza dell’agire» (Klemm), collegandosi ai nuovi indirizzi della psicologia personalistica (Stern), della medicina e della psicopatologia (V. von Weizsäcker), della neurologia (Conrad), della tipologia (Kretschmer), della psicologia sociale (Spranger) e dei più recenti indirizzi della «biologia olistica» (Dürken, Woltereck, Portmann) e in generale della psicologia evolutiva e della formazione del carattere. La Scuola di Lipsia rivendica quindi la priorità della psicologia olistica sulla Scuola di Berlino, e non senza ragione (Welleck)29: più duttile nelle analisi, più vasta nelle ricerche, essa si è mostrata più sensibile ai problemi tradizionali del pensiero occidentale. In questa linea di rinnovamento dei problemi della percezione merita di essere segnalata l’opera di L. Binswanger il quale nella linea Goethe-Kant-Hegel si collega direttamente alla Denkpsychologie di Hönigswald e alla fenomenologia heideggeriana del Dasein. La Gestalt come oggetto porta in sé il «sigillo» di struttura vissuta: tocca ammettere pertanto che la G. richiama una «produzione» in quanto essa manifesta una «direzione» percettiva nell’àmbito della vita vissuta ed è questo oggettivarsi attivo che la costitutisce come Gestalt. Le Gestalten sono quindi gli oggetti a cui terminano gli atti di produzione e si può dire che le «Gestalten sono gli oggetti prodotti». E si possono, evidentemente, distinguere Gestalten semplici (p. es. una melodia) e Gestalten più complesse (p. es. lo sviluppo sinfonico della melodia stessa). Le Gestalten esistenziali come conoscenza dell’esistenza suppongono sempre produzioni di una| qualità complessa la quale presuppone almeno una duplice direzione quella cioè verso l’Eidos nella direzione dell’essenza (Wesen) e quella verso l’Eidos nella direzione di «sguardo» (Anblick); questo a sua volta si può scindere in una molteplicità di direzioni in cui si esplica la «fisiognomica» nel senso più ampio del termine, cioè in quella dell’espresso e dell’espressione, del manifestato e del manifestare, del comprendere e vivere, dell’esterno e dell’interno, del corpo e dell’anima, della parvenza e della realtà... In tutti i modi, la Gestalt si

presenta come una «determinazione» di significato e si sottrae perciò alla disgiunzione di «contenutosignificato»: la Gestalt è una realtà psicologica e come tale è conoscenza dell’esistenza. Quindi si può dire che... «le Gestalten psicologiche sono Gestalten del gioco conoscitivo dell’esistenza con se stessa e per questo produzione»30. Collegandosi alla determinazione heideggeriana del Dasein umano come «in der Welt sein»31, il Binswanger interpreta la «forma» nella psicopatologia non come opposizione alla normalità ma come corrispondente ad una nuova norma, ad una nuova forma di essere-nel-mondo: lo studio allora della schizofrenia deve mirare... «a conoscere quella determinata struttura dalla quale ogni parola, ogni proposizione, ogni idea, ogni indicazione o gesto conserva il suo particolare carattere». La ricerca del B. procede secondo una stretta connessione fra filosofia e psichiatria, con un intreccio fra il principio evolutivo psicanalitico e l’analisi esistenziale. L’esperienza naturale scorre nell’apprensione dei singoli fenomeni: questi l’uomo li conosce; questi il malato li può raccontare al medico. Ma l’uomo conosce anche qualcosa di più, anche se spesso soltanto in modo approssimativo e sempre imperfetto: la sua vita in atto che| nel linguaggio ordinario gli sembra ineffabile. La conosce in modo tanto imperfetto ch’è precisamente da quest’imperfezione, per riferimento alla conoscenza perfetta, ch’egli può essere portato all’inquietudine e ai disturbi psichici. Nelle condizioni normali la vita segue un corso sufficientemente tranquillo, essa cioè in generale non diventa un problema nelle sue possibili incertezze. L’incertezza diventa problema nella fantasia, che pertanto è rischio, nell’esperienza del poeta, dell’artista, del filosofo, del genio religioso: tutti essi hanno in comune la passione e l’esperienza che l’esposizione dei problemi è incerta. Questa scossa per il problema della certezza mette in movimento l’aspirazione per la verità oggettiva. Anche nell’ambito dei malati psichici l’esperienza è premuta in egual senso nella direzione dell’oggettività trascendentale, ma essa si arresta e disperde nell’incompiutezza in senso negativo del corpo dell’esperienza stessa. Di qui il sorgere degli stati di angoscia, di agitazione, d’irrequietezza. La caratteristica della ricerca analitica dell’esistenza del B. è di non procedere mai secondo schemi rigidi, ma così che l’esperienza, proseguita nell’incertezza del corso della vita mediante l’esperienza dell’incertezza della propria esperienza, sperimenta il saldo tessuto di struttura della oggettività trascendentale. In questo senso l’esperienza analizzata da B. è anche più umana. Essa mostra, secondo la frase di Schelling, che «nessuno è nato figlio della libertà», ma ogni uomo si trova sul fondamento della libertà in quanto egli produce «coscientemente» il corso della vita e lo adatta alla regola; dove questa certezza è impedita, dove le misure diventano troppo piccole o troppo grandi, tocca intervenire allo psichiatra. L’esperienza dell’analisi esistenziale gli mostra che tanto l’eccesso come il difetto appartengono a ciò ch’è proporzionato all’uomo. Si può dire allora che B. ha scoperto una zona intermedia fra quella dello sviluppo biologico della psicanalisi freudiana e quella trascendentale pura di Heidegger, una zona oscillante e sempre in procinto di piegare verso l’una o l’altra sponda, verso quel che il vecchio Kant indicava come il territorio dei fondamenti metafisici dell’inizio della natura e della fisica.| Tutte le «Gestaltqualitäten» sono «Ganzqualitäten»: ma non tutte le «Ganzqualitäten» sono «Gestaltqualitäten». Vanno dette «Gestaltqualitäten» alcune totalità particolari: in generale quelle esteriormente più determinate, che hanno un contorno ben definito e sono in sé ben strutturate, ordinate e articolate. La psicologia genetica mostra non solo che le «Gestalten» derivano da altre «Gestalten», ma che possono derivare anche da «tutti» primordiali che stanno al vero inizio dello sviluppo psichico32. La teoria del Krueger e gli sviluppi dei suoi discepoli hanno il vantaggio di essersi attaccati ad un principio esplicativo di ordine psicologico, i sentimenti. Essa resta sempre una possibile interpretazione della nozione goethiana, la quale, per il carattere estremamente vago e denso di vitalità, rimane suscettibile di maggiori sviluppi che non la Gestalttheorie. * * * La «Gestalttheorie», trapiantata in America, per via dell’emigrazione ebraica dal Reich, assimilò princìpi e termini del Behaviorismo finalista del Tolman ed assunse una fisionomia ancor più oggettiva e scientifica. Quest’ul-timo sviluppo fu condotto a termine dal Koffka in quella Somma dottrinale della teoria che sono i suoi «Principles of Gestalt Psychology» (1935) e pare che sia stato accettato anche dal Köhler nella sua ultima opera (1938). La Psicologia non può essere né lo studio delle pure condizioni esteriori dell’atto psichico (Behaviorismo del Watson, teoria dei riflessi condizionati del Pavlov), né la pura analisi introspettiva dei dati di coscienza (la Denk- e Willenspsychologie della Scuola di Külpe), ma essa deve tendere alla comprensione dell’ambiente e dei suoi «campi». La percezione, ed in generale ogni atto psichico, ha un aspetto interno,

soggettivo,| ed uno esterno, oggettivo, cosicché essa sorge per l’interferenza di due campi, quello geografico e quello comportamentale. Il campo geografico (geographical field) è quello dato dalle condizioni fisiche degli oggetti; il campo comportamentale (behavioural field) è quello che «appare» al soggetto. I due campi possono essere molto diversi; è compito della psicologia di studiare la natura, le forme ed i gradi dell’inadeguatezza di cui si tratta. «Una sera d’inverno, finge il Koffka, arrivò all’albergo, dopo una lunga cavalcata nella tormenta che infuriava, un cavaliere soddisfatto d’esser giunto a buon termine. Interrogato donde venisse, egli indicò con la mano la direzione che aveva seguita. “Sapete voi, aggiungeva subito l’albergatore, che avete passato a cavallo il lago di Costanza?”. Il cavaliere ebbe tale subitaneo raccapriccio del pericolo incorso che cadde tramortito ai suoi piedi»33. L’esempio illustra chiaramente l’idea del Koffka: l’ambiente geografico era, nel caso, il lago di Costanza; il cavaliere però era persuaso di essersi trovato in una pianura coperta di neve e tale era il suo ambiente di comportamento; è questo che interessa lo psicologo, non il primo che appartiene al geografo. Diciamo allora che l’ambiente geografico influisce in quella maniera soltanto secondo la quale è appreso dal soggetto. Il comportamento del soggetto in concreto viene a dipendere da due serie di condizioni, l’una inerente alla struttura fisica dell’ambiente geografico, l’altra dipende dallo stato attuale dell’organismo. Ciascuno dei due campi va considerato solo come una parte del processo, poiché il comportamento reale è una risultante dell’equilibrio raggiunto fra i due sistemi, e questo spiega perché di fronte alla stessa situazione oggettiva i soggetti presentino spesso delle attitudini diverse e discordanti (Koffka K., D, 31). Lo psicologo s’interessa quindi alle cose non come sono in sé (as they really are) ma come esse appaiono (as they look).| La cosiddetta esperienza diretta, o coscienza di un oggetto, è quindi un fatto assai meno semplice di quanto ordinariamente si crede. Esso implica, per quanto riguarda il soggetto, i suoi desideri, le intenzioni, i successi e gli insuccessi, le gioie e i dolori, gli amori e gli odî e lo stesso suo trovarsi in atto di fare questa cosa piuttosto di un’altra. Quando il Koffka prende dal Tolman il termine di comportamento molare, in opposizione a quello molecolare della vecchia psicologia, egli vuol abbracciare tutti i fattori oggettivi e soggettivi interessati nell’atto singolo, non come pezzi disgiunti, ma in quanto di volta in volta essi si trovano – non semplicemente formano – essere un tutto complesso che determina l’atto finale secondo una legge intrinseca. Il fecondo scrittore illustra con inesausta ricchezza d’analisi e di fatti questo nuovo passo della teoria, per tutta l’opera, con l’evidente compiacenza d’esser riuscito alla costruzione di una psicologia completa in tutti i suoi reparti in modo rigorosamente positivo. Egli raggiungeva a questo modo un termine al tutto opposto a quello che presagivano i primi sviluppi della Gestaltqualität, per incontrarsi invece con l’ideale del positivismo della seconda metà del secolo XIX, quello di costruire una «psicologia senza anima». 3. L’universalismo della «Gestalt» Dopo il breve schizzo filologico e storico circa le vicende della Gestalt, cerchiamo d’avvicinare i princìpi che la caratterizzano, nel suo contenuto reale, onde poter rintracciare gradualmente qual è la posizione che il problema, oggettivamente considerato, deve assumere dopo tante ricerche di critica e di indagine sperimentale. Ricerca forse polemica, ma che riteniamo indispensabile per il metodo induttivo che abbiamo scelto. a) Il primo problema o quesito riguarda l’estensione della Gestalt. È proprio vero che la Gestalt è la categoria suprema dell’essere o del conoscere? Che tutto è Gestalt e solo Gestalt? Alcuni psicologi, come abbiamo già visto, distinguono fra «Forma» e «Struttura», fra «Forma» e «Tutto», fra conte|nuti sensoriali e intellettuali, fra «forma» e «significato»34. Più che la «forma» nella sua esteriorità, ciò che a noi preme, per i risultati pratici della vita, è di conoscere le cose nel loro contenuto reale; e il «tutto» non si esaurisce nella «forma», ma abbraccia i rapporti reali che ha l’oggetto attualmente35. I Gestaltisti invece fanno di ogni erba un fascio e credono di aver tutto risolto quando chiamano un oggetto come «forma»: un metodo così semplificatore non è fatto certamente per chiarire le idee. «Forme, unità, oggetti, raggruppamenti arbitrarî di punti e di linee, il movimento stesso, una melodia, parole, proposizioni, concetti, scoperte e ideazioni geniali, tutto i Gestaltisti comprendono sotto questo nome di Gestalt». Fin qui il Rignano; il quale, facendo sue le rimostranze del Rubin, continua: «È deplorevole al massimo grado di parlare di totalità e di forme alla rinfusa, e di considerare come appartenenti ad una sola e medesima classe le “cose” della vita quotidiana, le figure, la personalità umana, le parole con o senza senso, le proposizioni, ecc. Ciò non può che condurre a discussioni senza fine» (Rignano, E., 148). E lo Spearman iniziava la sua requisitoria chiamando la Gestalttheorie: «this chameleon»!36

Nella sua esigenza immediata la controversia si riduce a questo: è proprio vero che la Gestalt assorbe ogni contenuto psichico, cosicché nulla si dia né al di sotto, né al di sopra di| essa? Qui s’inquadrano le critiche di P. Janet e di W. Stern. Anche lo Janet rimprovera ai Gestaltisti di aver usato il nuovo termine per coprire i significati più disparati, onde sono essi i primi responsabili dei fraintesi e della confusione di idee a cui ha dato luogo la nuova teoria, che però, nel nucleo di verità che contiene, è meno originale di quanto essi pensino37. A suo parere è essenziale, per una soluzione esauriente del problema in questione, introdurre un nuovo elemento, e, propriamente, l’ammettere che la nozione di «forma» è correlativa di un’altra nozione senza della quale la forma non può essere valorizzata quale «oggetto» completo dell’atto conoscitivo: essa è la nozione di «materia». La «materia» è infatti correlativa e complementare della «forma»; la forma è appunto forma di una materia, e la «materia» è sempre materia di una forma. Potrà darsi che, qualche volta, l’una si trovi separata dall’altra, ma l’essere completo è dato dall’unione naturale di ambedue. All’essere di una prugna appartiene tanto la Materia come la Forma; la Materia, da sola, è una prugna incompleta, perché ha perduto quanto costituiva la Forma: l’apparenza esteriore, le superfici, il colore; ritiene però ancora il gusto e la consistenza della prugna... Quando noi mordiamo una prugna di cartone, noi abbiamo la Forma senza la Materia; quando invece mangiamo la marmellata di prugne, noi abbiamo la Materia senza la Forma, quando mangiamo una «vera» prugna le abbiamo tutte e due (Janet, P., A, 244). L’opposizione, quindi, di Materia e Forma sembra, nel campo della oggettivazione percettiva, assai più importante dell’opposizione, avanzata dai Gestaltisti, fra motivo, sfondo e figura. Il fermarsi alla sola Forma conduce spesso a sminuire notevolmente il valore dell’oggetto, perché la sola Forma non di rado è inadeguata ad informarci del contenuto reale delle cose: si sa che, nella vita ordinaria, il fermarsi alla Forma, il mostrare la sola Forma, l’agire per pura Forma, significa proprio la rinuncia a dare od avere il contenuto sostanziale delle cose («formalismo»). Per quanto riguarda la genesi della Forma,| osserva egli acutamente che tanto i Gestaltisti come il Rignano finivano, in ultima analisi, nell’accordarsi di porla nel campo dei complessi «sensoriali»: ciò suppone invero una nozione ancor grossolana e vaga dell’unità che si ha fra oggetto e forma. Bisogna invece partire dal principio che una Forma non ha una realtà psichica se non nella misura nella quale produce una condotta caratteristica, e viene a fissarsi come abitudine. Una cosa è la percezione di una Forma ed un’altra la percezione di Oggetto: la prima suppone l’astrazione di un contenuto qualitativo come tale, l’altra vi aggiunge il riferimento al comportamento pratico di condotta che essa importa e che costituisce l’oggetto e la Forma concreta. Nella maggior parte delle manifestazioni della condotta non si risponde che alle qualità sensibili e più superficiali degli oggetti e non alle loro configurazioni concrete. Alla percezione bisogna quindi aggiungere una azione: è l’azione che avvia e poi porta alla comprensione delle Forme concrete. Determinando maggiormente il suo punto di vista, lo Janet pone due fattori come essenziali all’atto conoscitivo completo: il primo è l’«atto percettivo sospensivo», che dà alle percezioni la loro unità; il secondo è detto essere un «atto intellettuale elementare», che distingue la Forma da quanto può entrare a far parte dell’atto totale della percezione. Mentre i Gestaltisti riducevano il problema della percezione ad un problema di fisiologia cerebrale, il Rignano lo affondava nell’oscurità degli istinti e delle tendenze affettive, lo Janet ha constatato che esso resta inesplicabile fin quando non venga riattaccato all’intelligenza, ed i cultori della psicologia aristotelica non hanno che a rallegrarsi che una voce tanto autorevole abbia ricordato i diritti di un sobrio, quanto fermo intellettualismo. * * * Che la Gestalt non assorba ogni contenuto di conoscenza e che essa sia subordinata a fattori di ordine superiore, è un principio comunemente accettato fra i critici della nuova psicologia; come anche non pochi si accordano nel ritenere che tali| fattori sono di natura intellettuale. La distinzione fra «Gestalt» e «Struktur», G. e «Ganzheit» della Scuola del Krueger può servire per indicare i due «livelli» conoscitivi, di cui l’uno è prevalentemente sensoriale, l’altro, invece, intellettivo: la connessione fra i due «piani» può ben avvenire in quanto lo stesso soggetto è una «totalità» operativa alla quale appartengono ad un tempo le funzioni sensoriali, come quelle intellettive. La osservazione è stata egregiamente sviluppata da W. Stern nella sua psicologia della personalità. A suo parere, nella teoria della Gestalt c’è pericolo, per via dell’universalismo, di ricadere nella teoria degli «elementi»: le «Gestalten», fra loro tutte segregate ed indipendenti, stanno come le «sensazioni» di una volta: la teoria va quindi integrata. È vero che le «Gestalten» percettive, considerate al di sotto di sé, sono autonome: esse portano alla materia sensoriale le proprie leggi di pregnanza, completezza (chiusura), trasportabilità. Considerate però al disopra di sé, non sono autonome: piuttosto esse ricevono le proprie leggi come la stessa esistenza da un

principio a cui sono subordinate: la persona. Come non v’è forma senza qualcosa che sia formato, così neppure senza un principio formante: keine Gestalt ohne Gestalter. Le percezioni sorgono e si ordinano come «forme» in quanto la persona come un «tutto» può apprendere il mondo soltanto quand’è diviso in totalità di ordine più piccolo. Invero la forma percettiva può nei singoli casi avere tale potere di penetrazione, che il soggetto percipiente la deve senz’altro accettare. La causa di ciò può ben venire dalla situazione oggettiva dello stimolo; di solito però l’apparire della «forma» non dipende solo dall’eccitazione oggettiva, ma anche dalla persona. La percezione di una forma definita significa in genere l’adattamento necessario ai fini della vita, della persona alla organizzazione o strutturazione del suo mondo. Quanto al meccanismo interiore del processo è da ritenere che la «Gestalt» rappresenti solo il polo più esterno di una serie di situazioni fenomenali sopra le quali sta la persona nella sua unità indivisa, quale altro polo: è questa serie che porta da uno stato di massima dispersione degli oggetti alla massima appartenenza interiore. Le Gestalten| sono soltanto, per la maggior parte, i contenuti fenomenali isolati della percezione. La persona come totalità – unitas multiplex – riunisce, nella sua unità, non dal di fuori, il molteplice di situazioni, eventi, parti, fasi, strati in cui si espande la vita; essa li riveste, li condiziona e li sorregge dall’interno in sé e per il suo mettersi in accordo con il mondo oggettivo. E in questo adattarsi della persona al mondo c’è adito alle gradazioni più varie di «forme» e «strutture», dalle più semplici dell’azzurro del cielo o di un mare calmo o di un rumore di strada, fino a quelle più complesse nel contenuto e nella struttura|38. Ammissione di una «materia» accanto alla «forma», cioè di un contenuto soggetto all’organizzazione; ed ammissione di funzioni di organizzazione da parte del soggetto esprimono il nucleo della critica alla Gestalttheorie e costituiscono per la nostra interpretazione due constatazioni preziose. Gli psicologi contemporanei, militanti al di fuori del cenacolo della Gestalt, non sono persuasi che l’abbandono del principio associazionista abbia per unico e legittimo sostituto il monismo percettivo dei Gestaltisti. Ché anzi l’ammissione di settori graduati nei contenuti dell’attuazione psichica, è a tutto vantaggio e fondamento di quel carattere di organicità e totalità che si vuol difendere. I Gestaltisti hanno mostrato che anche le qualità sensoriali elementari obbediscono alle leggi della struttura o del campo, e che non appaiono se non con una forma più o meno «pregnante». Tutto questo significa che la loro funzione è di secondo ordine nella percezione ed indica il grado ridotto di oggettività che ad esse compete, ma non ne sopprime il contenuto| originale. Se, colorando diversamente i lati di un triangolo, io continuo a vedere un triangolo, malgrado la mutazione di qualità dello stimolo, debbo conchiudere che altra, nel mio percepire, è la natura del colore, altra quella del triangolo – benché in concreto l’uno non sia dato, caso per caso, se non per via dell’altro. In altre parole: non c’è Gestalt se non di qualcosa che è gestaltizzato. Il dire perciò che le cosiddette «sensazioni» sono un prodotto dell’astrazione, che sono dei derivati, può aver un senso legittimo contro la priorità cronologica, fisiologica e gnoseologica che alla sensazione dava la psicologia tradizionale. Ma il proclamare in senso assoluto l’universalismo della Gestalt nell’ambito della percezione, è un sostenere che c’è una struttura, senza qualcosa che è strutturato, una figura senza ciò che è figurato: il che pare costituisca un assurdo. Stern ha poi chiesto ai Gestaltisti se lo sfondo azzurro del cielo, guardato dal fondo di una via di città in una giornata senza nubi, possa esser detto avere una «forma»; dov’è, nel caso, la struttura fenomenale di «sfondo» e «figura»? Eppure è innegabile che si tratta di una percezione39. Non so quale sia la risposta dei Gestaltisti, ma penso che potrebbero cavarsi di impaccio considerando le linee dei cornicioni dei palazzi come i limiti della figura del cielo. Comunque, la difficoltà non è grave, poiché, come s’è detto, vi sono «forme deboli» e «forme forti»: nel caso si avrebbe una forma «debole». In conclusione, niente vieta di ritenere che il principio della Gestalt è universale nell’applicazione e che la Gestalt ha nella percezione una funzione primaria; solo non vedo perché detti princìpi debbano portare alla negazione dell’originalità e quindi irriducibilità fondamentale di quei contenuti sensoriali che sono le qualità secondarie, in quanto sono già oggetti differenziali dei singoli sensi, ed alla soppressione della autonomia del pensiero come i Gestaltisti pretendono. b) Non meno pertinente, per una moderazione dello| esclusivismo del principio gestaltista, è la riserva avanzata in particolare dagli studiosi delle percezioni aptiche intorno all’origine della Gestalt. La Scuola del Wertheimer si è dedicata quasi esclusivamente all’indagine delle percezioni visive, nelle quali le proprietà degli oggetti vengono presentate simultaneamente, secondo una sintesi originaria: la sintesi quindi precede sotto ogni aspetto l’analisi e la condiziona rigorosamente. I Gestaltisti applicarono senz’altro questo principio a tutti gli altri campi della sensibilità; ora questo non è un metodo legittimo per una ricerca oggettiva e, nel caso, l’estensione di quel principio pare contraddetta da quanto sappiamo intorno al sorgere delle percezioni figurali tattili nei ciechi40. Se la vista è un senso prevalentemente sintetico, il tatto è prevalentemente un senso analitico41. Il Revesz afferma di aver assistito, nelle sue ricerche sui ciechi, al «sorgere», al «divenire» successivo delle

«forme»: si ha cioè una Gestaltung attiva da parte del soggetto che si svolge nel tempo. Egli non pretende di decidere con ciò fra l’elementarismo del Müller e lo strutturalismo del Köhler, più che «creare» la forma, la «Gestaltung» la prepara, l’accompagna, ne condiziona l’apparire fenomenale. Come nel campo del pensiero astratto non riusciamo sempre a cogliere la derivazione causale di un pensiero da un altro, ma ci dobbiamo accontentare di avvertire l’apparire di una soluzione che è stata preparata dalle riflessioni| precedenti, così anche l’apparire improvviso della Gestalt non esclude ogni forma di preparazione. C’è quindi non solo una «Gestaltwahrnehmung» ma anche una «Gestalt-bildung», la quale suppone una specie di «comprensione attiva collettiva» per la quale dalle «Gestalten» elementari – non si dice da «elementi» – si giunge in alcuni casi alla costruzione di una «Gesamtgestalt»42. Quando poniamo nelle mani di un cieco un oggetto a lui sconosciuto, con il compito di significare quale «forma» esso abbia, il soggetto non ci risponderà che dopo aver percorso successivamente e per varie volte i bordi dell’oggetto, vale a dire dopo aver costruito, in base ai dati raccolti dall’analisi, una immagine «totale». Mentre nella percezione visuale di una «forma quadrata» non possono apparire prima i lati, separatamente dalla forma; nella percezione tattile, l’apprensione precedente dei lati non solo è possibile, ma è la condizione normale dell’apprensione della forma43. Del resto lo stesso esempio classico della Gestaltqualität, la melodia, non è che il caso evidente di una forma che si dà solo in quanto si sviluppa nel tempo, e quindi in qualche modo si costruisce; i suoni simultanei fanno un accordo – se consonanti – non una melodia. L’accordo è una «forma simultanea», la melodia invece è «una forma successiva». Ebbene, come la percezione della melodia cresce con il susseguirsi dei suoni ed è prodotta dall’audizione totale dei medesimi, così anche la percezione di una forma tattile: essa cresce, si viene strutturando davanti all’occhio interiore del cieco con il progredire dell’esplorazione che la mano esercita sopra l’oggetto. In questo caso, la struttura del «tutto», la «Gesamt-form» delle linee, viene appresa solo successivamente secondo una successione di atti nei quali le «Gestalten» parziali ven|gono gradualmente ad unirsi in una nuova unità. Il parlare, nel campo tattile del cieco, di un’apprensione immediata della «Gesamtform» è una frase priva di senso. Nella percezione tattile di un oggetto, il cieco percepisce varie forme di linee: rette, disparate, uguali, disuguali; all’occorrenza, le forme più complicate vengono scomposte in altre più facilmente caratterizzabili, come le varie direzioni di una linea spezzata. L’apprensione definitiva può avvenire allora soltanto, quando nel «computo mentale» ciascuna parte ha preso, per l’intervento dell’intelligenza, il posto che ad essa compete nel tutto44. L’esplorazione tattile ha la funzione di apprendere gli elementi o le parti in relazione alla forma totale; è come un «beziehende Ertasten», che passa da un primo elemento ad un secondo e poi ad un terzo e così via fino a che non siano esauriti tutti: allora sorge la «percezione globale»45. Il Revesz inclina per tutto questo a distinguere le forme elementari immediate, o Gestalten «tout court», dalle forme globali o Gesamtformen che sono conseguenti all’elaborazione psichica ed implicano la conoscenza acquisita dei rapporti di strutture fenomenali le quali, per distinguerle dalle prime, vanno dette più esattamente Formstrukturen. c) I Gestaltisti hanno esteso i proprî princìpi alla psicologia animale e infantile, nell’intento di trasportare la propria teoria dal campo puramente fenomenale a quello dell’interpretazione genetica e comparata. Ma le conclusioni, che abbiamo a suo luogo indicate, non sono state senza discussioni. Per la psicologia infantile ha preso posizione il Piaget nelle sue ultime opere46. Il Piaget incontra la «teoria della forma» ad ogni passo| della sua indagine, ad ogni gesto, movimento, progresso dei suoi bambini, ed è sul solo terreno dell’esperienza, da lui scrupolosamente controllata e narrata, che egli avanza delle sostanziali riserve al concetto di Gestalt. La disamina del pedagogo ginevrino è implacabile, pur restando improntata ad equilibrio di princìpi ed anche ad una certa condiscendenza. Difatti egli riconosce il merito reale della Gestalttheorie su due punti fondamentali, rispetto ai quali dichiara il suo pieno accordo. Essi consistono precisamente: 1) Nel riconoscere il valore primario e il carattere immediato della «Gestalt». Anche lo «schema intelligente», che è il punto di arrivo e di partenza della condotta del bambino, presenta, come la Gestalt, la doppia proprietà di essere strutturato, e di costituirsi d’«emblée» come una totalità; e non si mostra come il puro risultato dell’associazione o della sintesi degli elementi sensoriali isolati. Il carattere totalitario dello schema si rende ancor più evidente negli stadî superiori dello sviluppo, quando si hanno quelli che sono detti gli schemi riflessi, gli schemi secondarî, le abitudini, le coordinazioni fra gli schemi, l’esperienza attiva e infine l’invenzione. Sul fatto della Gestalt c’è pieno accordo. 2) Nel respingere l’ipotesi «vitalista» e «intellettualista», com’egli la chiama, di facoltà o forze speciali di organizzazione: e questo valga tanto nell’ordine biologico come psicologico.

Le strutture degli schemi vanno considerate come il prolungamento normale, cioè, naturale, delle soggiacenti strutture biologiche, ed il Piaget non fa misteri sulla sua personale simpatia per la fisiologia gestaltista delle correnti trasversali di raccordo in seno alla corteccia cerebrale. Ma evidentemente questa seconda clausola non ha niente a che fare con le interessanti osservazioni, in base alle quali vien fatta la critica della genesi indipendente della Gestalt, e che a noi maggiormente interessa, poiché più che alla filosofia personale del P. od alla nostra, dobbiamo ora portare la nostra attenzione al significato immediato dei fatti da lui raccolti.| Nonostante queste proteste di simpatia per la Gestalt, il Piaget è venuto di fatto ad una concezione dell’evoluzione della psiche infantile, che non poteva esser più contraria ed esclusiva rispetto a quella gestaltista. E qui bisognerebbe entrare nella analisi minuta del suo lavoro per potersi rendere pieno conto della fondatezza delle critiche; ma, per il nostro scopo, come si è fatto per i critici precedenti, basterà una sommaria informazione sul valore dei termini. Il Piaget divide, o meglio vede, il progressivo sviluppo dell’anima del bambino nei primi due anni a traverso sei stadî i quali sono bensì disposti secondo una perfezione scalare ed in continuazione l’uno dell’altro, ma possono anche trovarsi insieme, poiché l’avanzare che fa il bambino nella vita avviene non in un piano e secondo una linea retta, ma come un’ascesa verso forme più comprensive. Ciascun stadio prende il nome dall’aspetto nuovo e caratteristico che si viene a determinare. Il primo è, naturalmente, lo stadio dell’esercizio dei «riflessi» primarî innati, come l’atto del poppare. Il secondo è indicato come «reazione circolare primaria»: il termine di «reazione circolare» è del Baldwin, ed indica la scoperta e la conservazione di ciò che si acquista di nuovo, onde differisce dai puri riflessi. Questi due stadî assorbono la prima epoca della vita infantile che resta sub-intellettuale. L’intelligenza appare nel terzo stadio delle «reazioni circolari secondarie» e dei «processi destinati a far durare gli spettacoli interessanti»; sono le prime forme di condotta attiva che il bambino esercita sulle cose per la connessione che egli viene a stabilire fra la visione e la prensione, per la convergenza delle quali si possono stabilire i primi schemi intenzionali dell’azione. Nel quarto stadio gli schemi si complicano ulteriormente e si coordinano fra di loro per dare origine, di fronte alle circostanze impreviste, a forme nuove di condotta: sorgono le apprensioni esplicite di rapporti, le quali portano alle discriminazioni di mezzo e fine. Nel quinto stadio compaiono le «reazioni circolari terziarie»; la condotta non si limita all’esercizio dei riflessi e neppure all’adattamento ai fenomeni «noti», ma il bambino crea forme nuove di condotta, cerca la novità come tale e si diverte a variare le condizioni del feno|meno per rendersi conto di tutte le sue modalità. Il sesto stadio, ormai sotto il dominio completo dell’intelligenza, rafforza l’invenzione dei mezzi «nuovi» per l’intervento delle combinazioni mentali riflesse e del pensiero rappresentativo che domina il tempo. Ritroveremo nella seconda parte questi stadî quando si tratterà delle funzioni e dei gradi strutturali degli oggetti (A, 202). L’associazione non è il primo principio dell’ordine psichico. Ciò che sorprende nel comportamento più primitivo del bambino è il fatto che le forme di attività, anche i riflessi più semplici, vanno formando in sé, e gli uni rispetto agli altri, una sistemazione che supera il loro automatismo. Quasi fin dalla nascita si vede delinearsi una forma di condotta come reazione totale dell’individuo che domina più o meno il gioco degli automatismi particolari o locali. In altre parole: le manifestazioni successive di un riflesso non sono paragonabili alla messa in marcia periodica di un motore che si userà solo per alcune ore; ma costituiscono uno sviluppo storico tale che ogni episodio dipende dai precedenti e condiziona quelli seguenti secondo una evoluzione veramente organica. Si ha cioè un’assimilazione progressiva, inerente all’esercizio stesso dell’attività, che rende più plastica, integra e adatta la organizzazione primitiva. Essa si manifesta anzitutto con un bisogno crescente di ripetizione ed in secondo luogo per una forma di riconoscimento di natura pratica, che permette al bambino di adattarsi ai differenti oggetti con i quali viene a contatto. Assimilazione generalizzatrice e assimilazione per riconoscimento costituiscono i processi elementari dell’intelligenza infantile a partire dalla capacità di ripetizione degli atti. L’attività dei primi stadî quindi si diparte, si sviluppa ed arriva sempre all’organizzazione, secondo forme nuove e più complesse. C’è come un anticipo della condotta dell’intelligenza: si vuol dire che la accomodazione, l’assimilazione e la organizzazione dei primi schemi innati ed acquisiti hanno un decorso comparabile a quello degli schemi mobili di cui usa l’intelligenza riflessa (A, 39, 151). Se pertanto la Gestalttheorie vuol difendere una Gestalt bell’e montata fin dall’inizio, quasi preformata e intangibile| come un eidos platonico, la teoria dell’«assimilazione attiva», dice il Piaget, non la può seguire su questa via, perché contraria ai fatti delle prime esperienze infantili. L’osservazione più accurata conduce sempre alla stessa conclusione: qualsiasi nuovo risultato, a cui arriva il bambino in uno stadio del suo sviluppo, non è che il termine naturale della maturazione avvenuta nello stadio precedente, di modo che i singoli stadî si succedono per uno snodarsi e complicarsi armonico di attitudini e situazioni che sono in perfetta continuità l’una dall’altra. Lo schema nuovo a cui arriva il bambino, riassume in sé il passato e consiste in un’«organizzazione attiva» dell’esperienza vissuta. Le reazioni circolari primarie del secondo

stadio sono il prolungamento naturale dell’attività degli schemi riflessi del primo stadio; le reazioni circolari secondarie del terzo stadio derivano senza alcun urto da quelle primarie: così pure la coordinazione fra gli atti della visione e quelli della prensione, che appartengono alle reazioni circolari primarie, spinge il bambino ad afferrare gli oggetti che pendono sopra la culla. In seguito, una volta che gli schemi secondari si sono costituiti, si arriva a coordinazioni fra gli schemi sempre più vaste, ma sempre in dipendenza dell’attività precedente. Lo «schema» infantile, diversamente dalla Gestalt, ha una «storia» reale e vissuta e procede da essa; esso è il frutto naturale di un’assimilazione accumulatrice che si adatta, si matura, si organizza nell’interazione con gli oggetti, e questo avviene non d’un colpo, ma per mezzo di un intenso lavorìo psichico che comporta dei tentativi e dei «tâtonnements» (A, 209 e segg.). Più che ad un preformismo gestaltista, è ad un «relativismo genetico» che lo sviluppo del bambino ci fa pensare. Quando la «Gestalttheorie» afferma che il principio dell’unità è in noi, inclina ad un apriorismo: quando la sottrae alla vita della persona e al suo divenire, e la fa dipendere dalle condizioni fisiologiche del sistema nervoso, si piega verso una forma di empirismo che confina con il rozzo materialismo. La spiegazione gestaltista, dice il Piaget, va dall’alto in basso: abbassa i processi dell’intelligenza a quelli della percezione, e fonda poi questa su processi inferiori. Le cose stanno proprio nel senso| inverso. Ogni processo percettivo nuovo appare al sommo dei processi precedenti; esso si rivela «come l’elaborazione o l’adattamento di uno schema, cioè come una organizzazione più o meno rapida dei dati sensoriali in funzione di un insieme di atti e di movimenti, espliciti o semplicemente abbozzati»47. Percezione e intelligenza sono bensì in continuità l’una dell’altra ed hanno fra di loro strette analogie, ma, ciononostante, non si possono identificare, poiché l’intelligenza segna una progressiva complicazione di funzioni ed interviene con la sua azione quando la percezione immediata non basta più. Lungi adunque dall’interpretare l’intelligenza in termini di percezione, è la percezione stessa che va interpretata in termini d’intelligenza. Il Piaget pare s’avvicini di molto alla posizione dello Janet, ma per quel secondo punto di accordo con la Gestalttheorie che sopra ho riferito, non oserei chiamare la sua teoria dell’«assimilazione attiva» come intellettualista. Altri Autori hanno criticato il concetto della «Einsicht» che il Köhler ha trovato realizzarsi negli animali a traverso i «cattivi» e i «buoni» errori, arrivando in modo subitaneo alla soluzione (il caso di Sultano). Qual è la natura e la portata reale di questa particolare forma di intuizione? La teoria associazionista riteneva che il comportamento di un animale quando è impegnato a superare una difficoltà, p. es. nel labirinto, procede secondo «saggi ed errori» alla ventura e ciecamente (Thorndike): i Gestaltisti con uno zelo eccessivo di reazione parlano di una soluzione improvvisa e definita, dovuta alla Einsicht. Uno studio di Miss Bulbrook tende a far rientrare le cose nel giusto mezzo. I soggetti delle due ricerche, di fronte ai problemi ad essi presentati, non si diportavano né come i gatti di Thorndike, né come le scimmie di Köhler. Vale a dire essi non procedevano a tastoni e ciecamente, ma chiarivano man mano il proprio compito con commenti verbali, ciò che serviva a dirigere con crescente sicurezza i proprî tentativi verso la soluzione. Cosicché invece di| «trial and error», sarebbe meglio parlare di «trial and advance»48. D’altra parte i soggetti non hanno risolto il problema tutto d’un colpo, ma si è potuto sempre osservare che la ricerca progrediva e si perfezionava secondo che essa veniva diretta e perfezionata dalle tappe antecedenti. La nozione di «Einsicht» è quindi superflua. Checché sia di ciò, non è certamente con l’introduzione di un termine che si risolve un problema. Il far ricorso nel caso al principio delle «forme fisiche» non migliora la situazione, ma piuttosto l’aggrava del partito preso di voler spiegare le cause ultime e più profonde del comportamento con la intromissione di un altro sistema di cause di natura ancor più ignota, e la cui esistenza, per di più, è anche problematica, come si dirà fra breve. Il fatto poi che la percezione animale obbedisce alle stesse leggi della Forma e del campo come quella umana (esp. di M. Hertz), è un risultato che collima con la persuasione di tutti che la sensibilità, sia animale come umana, ha un contenuto fondamentale comune, come consta anche dalle innegabili somiglianze che esistono nel sistema psicofisico. In tutte le loro ricerche i Gestaltisti insistono sull’apparire «improvviso» della Einsicht tanto nell’uomo, come nell’animale: secondo essi tutto ciò non è che l’effetto del riorganizzarsi delle «forze del campo». Ma questi termini sono più descrittivi, che esplicativi: «come mai dal meno, viene il più»? Ecco il vero problema della Einsicht e dell’intelligenza in generale. Perché a un dato momento si constata un fatto di «emergenza», di «passaggio al limite»? Parlare di «buone» e di «cattive» forme, di forme «forti» e di forme «deboli» non è che enunziare dei fatti a tutti noti, non spiegarne le cause. La Gestalttheorie, se ha studiato anche questo settore della percezione con miglior genialità delle altre scuole, non può| pretendere d’aver fatto avanzare notevolmente l’interpretazione reale dei fenomeni. 4. Gestalt e significato

L’universalismo della Gestalt è stato vivacemente ribattuto da una larga ed autorevole rappresentanza di critica, in quanto implica il livellamento generico dei processi superiori del pensiero a ordinarî processi di forma. I Gestaltisti hanno confuso due contenuti che sono profondamente distinti dal punto reale genetico: la critica del Revesz, basata sulla distinzione di «Form» e «Struktur» sconfessava apertamente l’equivoco. Le critiche di Rignano, P. Janet, C. Spearman, W. Stern, Piaget denunziavano da varî punti di vista la mancata distinzione fra «forma» e «significato». Altro infatti è il percepire una «forma» come contenuto puramente esteriore dell’oggetto, dato dall’ordine con cui si dispongono ed appaiono immediatamente i contenuti sensoriali; altro è il «significato» degli oggetti, al quale i contenuti sensoriali e la stessa forma si riferiscono e si subordinano: il significato è qualcosa di più alto, di più originale, di più stabile, di più denso della forma. Il Michotte con la presentazione tachistoscopica di figure poté dimostrare l’esistenza, in ogni processo apprensivo completo, di due fasi nettamente distinte: egli trovò che altro è la «presenza della forma», altro la «presa del significato». Una forma può essere percepita con i suoi caratteri figurali di struttura interna, senza che il soggetto «sappia ancora ciò che essa è», senza averne afferrato il significato pieno. C’è quindi una vera distinzione di grado ed un passaggio reale fra i due stadî. La «forma», come tale, possiede sempre i suoi caratteri di organizzazione, ma il suo apparire può svolgersi in due stadî: uno di presenza ed uno di elaborazione: a) la cosa è percepita come «ben nota» fin dallo stadio di «presenza», ma non è ancora «compresa»;| b) solo quando è «compresa», allo stadio di elaborazione, essa è riconosciuta come identica a ciò che era allo stadio di presenza. Tuttavia essa non ha un «senso» al primo momento dell’esperienza, e neppure più tardi se lo stadio di «presenza» non avanza più. Noi possiamo perciò concludere che la «presa del significato» (la prise de signification) è un fatto distinto dalla presenza di una cosa, di una forma organizzata; ed anche che la «presa del significato» di una forma organizzata può farsi senz’alterazione alcuna della struttura intuitiva della forma (Michotte A., 168, 169). E risulta che la «presa del significato» non è una semplice addizione alla «forma», non è cioè una giustapposizione, come l’apparizione di qualcosa che verrebbe ad accollarsi alla prima. La cosa percepita e riconosciuta fin dallo stadio di presenza, diventa – per l’intervento del significato – essa stessa più precisa; con esso si trova delimitata coscientemente in una maniera molto più completa; essa diventa «personale», prende punti di attacco e viene ad appartenere ad un ambito più o meno vasto. Pur restando, nel suo fondo, identica a se stessa, l’organizzazione intuitiva (della forma) diventa dunque parte integrante e costitutiva di un insieme molto più comprensivo. Alle volte si ha perfino che la «forma» può scomparire mentre il «significato» rimane: il «significato» può essere perciò qualcosa di «isolabile» dalla cosa. In questo caso il significato è «ce que l’on sait de la chose, en dehors de sa forme»49. Di solito però tra forma e significato corrono dei legami| molto stretti, che si possono esprimere nel modo seguente: a) Il «significato» è manifestamente legato all’organizzazione intuitiva della «forma» e viceversa. b) Il «significato» può influire considerevolmente sulla struttura intuitiva della percezione per via dell’esperienza e dell’organizzazione passata. Invero il «significato», che può modificare anche la struttura intuitiva della forma, si fonda essenzialmente, secondo il Michotte, sull’apprensione globale dell’oggetto (Zusammenfassen) la quale suppone l’apprensione delle relazioni concrete che hanno fra loro le parti dell’oggetto e che può aver l’oggetto con gli altri oggetti. Ora i valori concreti dell’oggetto sono apprezzati soprattutto per riguardo all’esperienza passata (Michotte, A., 173). Si può dire allora che l’organizzazione intuitiva si modifica in dipendenza del significato, non per via di un processo misterioso, ma in quanto essa si trova sotto la dipendenza di esperienze antecedenti, nelle quali l’organizzazione intuitiva «coincideva» con il senso o significato. In virtù dell’esperienza anteriore una forma di organizzazione intuitiva, che si è prodotta ad un momento dato, tende a riapparire ogni volta che condizioni più o meno simili di eccitazione e di «ambiente» psichico si avverano nel seguito dell’esperienza, e ciò può avvenire malgrado differenze, a volte anche notevoli nell’uno o nell’altro gruppo di condizioni. A questo modo, l’azione attuale di eccitazioni, simili alle eccitazioni primitive (la somiglianza parziale delle impressioni), ed il pensiero del significato realizzano parzialmente l’esperienza anteriore, la quale allora tende a ristabilirsi secondo una legge ben conosciuta (cfr. legge della Redintegrazione di Hamilton). Un’interpreta-zione analoga – l’influenza del significato nello stabilire un certo aspetto intuitivo per un gruppo dato di eccitazioni – può rendere conto egualmente dei casi, che a prima vista sembrano enigmatici...

In questi casi, combinazioni molto differenti di eccitazioni danno una impressione totale simile, come p. e. i gesti di direzione, i quali, benché realizzati da posizioni assai diverse delle membra, possono possedere un carattere intuitivo nettamente| similare quando essi corrispondano ad una stessa direzione apparente nello spazio. Diciamo allora che alla molteplicità delle eccitazioni che agiscono ad un momento dato, corrispondono in generale, nel mondo psichico, degli aggruppamenti, delle unità distinte, più o meno estese, più o meno isolate le une dalle altre50: la connessione che ne fa un tutto nella coscienza è per lo più da attribuirsi alla percezione che esprime il significato, sulla base dell’esperienza passata. * * * Una critica simile facevano alla Gestalttheorie, contemporaneamente al Michotte, il P. Gemelli e la sua scuola a Milano, il P. T. V. Moore a Washington, e J. Hector, un allievo di G. Dwelshauvers, all’Istituto Cattolico di Parigi. Questi psicologi, che aderiscono al movimento speculativo Neoscolastico, hanno opportunamente messo in rilievo due aspetti, che vanno nettamente separati nella nuova psicologia, cioè l’accettazione della Gestalt percettiva e l’adesione alla Gestalttheorie intesa secondo gli sviluppi sistematici della Scuola del Wertheimer: si può bene accettare il primo, senz’esser obbligati ad aderire al secondo. In particolare essi deplorano come ingiustificata la svalutazione assoluta dei dati sensoriali: la percezione può essere riconosciuta il fatto ordinario e più importante della vita psichica, ma da ciò non segue che le cosiddette qualità sensoriali (secondarie) siano al tutto prive di valore conoscitivo e non possano al contrario essere considerate come la prima forma ed il punto di partenza naturale del conoscere e, perciò, dell’apparire stesso della Gestalt. Parimenti essi rigettano il principio delle «forme fisiche», non solo perchè dal loro punto di vista speculativo esso implica una concezione sensualista, anzi materialista della psiche, ma perché esso è sperimentalmente infondato e gratuito, come si| dirà fra poco. In questa attitudine essi hanno oggi il consenso di molti altri psicologi delle direzioni più varie e per nulla presi da preconcetti sistematici. È stato il compito della Scuola di Milano di approfondire con la sola analisi fenomenologica nel processo percettivo, osservato nell’atto del suo svolgersi, quali siano le «tappe» del divenire dell’organizzazione percettiva e quali le leggi che lo governano. Mediante una lunga serie di ricerche, P. Gemelli ed i suoi collaboratori sono riusciti alla dimostrazione che senza dubbio è accettabile la posizione critica della «Scuola della forma», allorché afferma che le leggi della percezione non possono esser messe in luce mediante una ipotetica analisi dei suoi elementi. Son pure accettabili, secondo il Gemelli, due constatazioni fatte dalla «Scuola della forma», cioè che: 1) Le primarie configurazioni dei dati sensoriali sono indipendenti dalla primitiva esperienza e dalla interpretazione del significato; essa è essenzialmente una sintesi sensoriale. 2) Le qualità secondarie non possono esser interpretate dalla mente umana51: contenuti «neutrali» ovvero oggettivamente indifferenti. Il P. Gemelli adunque nel diverbio fra la posizione di von Ehrenfels e della Scuola di Graz che ascriveva l’apprensione della «forma», come di una melodia o di una figura, ad un atto «produttivo» dell’intelligenza, e quella della «Scuola della forma» che ne propugnava l’immediatezza sensoriale, sta con quest’ultima. Questa discriminazione, che è originale della scuola di Milano, ha un’importanza essenziale nella ricostruzione teoretica del problema che sarà proposta nel secondo volume.| Ma il P. Gemelli non si fermò qui. Con le sue esperienze egli poteva passare alla critica dell’aspetto sistematico della «teoria della forma». Poiché, a suo parere, questa teoria non ha studiato la percezione di «oggetti», bensì soltanto di aspetti di essi (la configurazione), egli ha cercato di penetrare nel meccanismo della percezione di oggetti reali, ossia non già di questo o quell’aspetto isolato di un oggetto, bensì di oggetti che, per elementari che fossero, tuttavia avevano il carattere di esser qualcosa che sta a sé, o che si presenta come configurato, qualcosa che ha una sua funzione nel mondo percettivo52. Quello che le esperienze mostrano in modo evidente si è che prima, più che di «forme», la nostra attività psichica si occupa di «oggetti» e poi, che di questi oggetti c’è come una «costruzione». È possibile conoscere i fattori di tale costruzione? Il principio della «Gestaltung» del Revesz ha da valere per tutto l’ambito della percezione. Il P. Gemelli usò, allo scopo, dell’esposizione cinematografica rallentata di figure geometriche, regolando, a seconda dei casi, la durata dell’esposizione e degli intervalli fra una esposizione e l’altra. Si poté così osservare l’atto percettivo nel suo nascere e costituirsi come nel suo progresso ulteriore. Egli trovò che le fasi attraverso le quali si svolge il processo di percezione sono le seguenti:

I fase: il soggetto avverte la «presenza» dell’oggetto; II fase: il soggetto riconosce nell’oggetto una forma definita e precisa che «gli è nota», gli è conosciuta. Vari sono i modi nei quali il soggetto passa dalla prima alla seconda fase; e può anche darsi che il passaggio sia così immediato che le due fasi si presentino ed appaiano come una sola fase; III fase: il soggetto «comprende» il significato della cosa; egli si rende conto di ciò che la cosa è;| IV fase: il soggetto trova il nome dell’oggetto presentato. Anche queste due fasi possono siffattamente confondersi con le prime, che il soggetto non le distingue e riferisce solo che ha conosciuto e denominato l’oggetto appena presentato ed immediatamente. Nel processo, due momenti sono però essenziali: l’organizzazione dei dati sensoriali e la significazione53. Un secondo risultato dell’indagine fu la conferma, con dati ancor più decisivi, della riserva del Michotte, secondo la quale le «forme» ed i «tutti» percezionali non escludono ma implicano la presenza delle «parti»: il soggetto le può avvertire e può individuarle anche quando il tutto è in sé organizzato. Si può «passare» così da percezioni elementari, nelle quali è colta di preferenza una qualità formale fra quelle che la circondano, a percezioni di forme sempre più decise, sino a quel complesso tessuto di «forme» e «contenuti» che è la percezione globale di tutta un’azione complicata, di una giornata intera e più ancora. Le singole parti hanno ciascuna un proprio valore nel «tutto», che è un valore «funzionale» cioè dipendente dalla relazione e dal posto che occupano nel tutto: è questo legame funzionale, il quale costituiva la delicata rete di struttura del complesso, che fa capo ed ha la sua ragione intrinseca nel significato dell’oggetto percepito (Bedeutung, meaning). Da questa constatazione il Gemelli ha tratto quella persuasione che anima tutte le sue ricerche: la funzione finalistica del significato sopra l’organizzazione sensoriale. L’incorporazione del «significato» ad una «forma» non solo non è qualcosa di puramente aggiunto o giustapposto alla organizzazione percettiva dei dati sensoriali, ma è il principio fondamentale nella costruzione dell’oggetto e ciò in doppio senso: a) in quanto, anzitutto, è solo per esso che la «forma» appare organizzata nelle sue «parti»; b) ed è, poi, solo rispetto| ad esso significato che la «forma» si viene organizzando in un dato modo e non in un altro54. È quindi l’elemento intellettuale del significato ciò che decide e costituisce il fulcro nella strutturazione percettiva dell’oggetto. L’incorporazione dell’elemento intellettuale si può avere sotto forma di numero e misura, che sono delle idee e contenuti astratti; oppure la organizzazione sensoriale, che ha sempre fini di utilità, viene intimamente legata con il senso dell’oggetto percepito. Presenza delle «parti», presenza del «tutto» – come noto ma non ancora compreso – apparizione della «forma», la «presa del significato», la denominazione dell’oggetto: sono queste le «fasi» principali che si possono osservare in un atto percettivo che giunga a completa maturazione. Dalle proprie ricerche e da quelle dei suoi allievi il Gemelli passò all’enunciazione di un complesso di leggi, secondo le quali avviene normalmente la percezione. Esse sono, secondo l’ordine che occupano nel processo genetico: I. La legge del minimo mezzo: «L’organizzazione dei dati di origine sensoriale si fa secondo un criterio di economia massima»55. II. Nella costruzione del tutto, le parti godono di una autonomia funzionale relativa. III. Nella percezione le parti vanno soggette ad una unificazione funzionale e totalizzante. IV. La percezione ha sempre un carattere definito. V. Nella percezione si ha la rettificazione dei dati sensoriali e la costanza relativa dell’organizzazione intuitiva in vista sempre dell’oggetto. VI. L’organizzazione intuitiva soggiace ad una finalità| intrinseca, grazie alla significazione degli oggetti nella percezione56. Fondamentali fra codeste leggi sono due: quella del minimo mezzo e quella della finalità della organizzazione intuitiva: esse sono state illustrate con abbondanti ricerche originali dallo stesso Gemelli e dai suoi collaboratori Gatti, Galli, Zama, Cossetti; Zunini ha compiuto interessanti esperienze sull’apprendimento nei pesci. La prima di queste leggi dice che nel percepire gli oggetti del mondo esterno, noi seguiamo una legge di massima economia; ossia nel nostro conoscere, per avere immediata conoscenza dell’accadere spaziale, ci serviamo di quei mezzi che assicurano l’organizzazione dei dati sensoriali di un tutto. Quando noi rivolgiamo l’attenzione al campo della nostra percezione, guidati – come ha dimostrato il Galli57 – da uno schema che abbiamo colto nel primo atto del percepire, questo schema è come un «minimo mezzo» onde abbiamo conoscenza dell’accadere nel campo della percezione. Esempi tipici di questo «minimo mezzo» sono i movimenti apparenti, le deformazioni figurali delle cosiddette illusioni otticogeometriche. Questa legge del minimo mezzo presuppone nella funzione di percezione una finalità; e precisamente la funzione del percepire ha per finalità la conoscenza del significato nel senso dell’accadere

spaziale. Il Galli nello studio citato circa la percezione della forma nella visione periferica ha potuto mettere in luce ciò che il Werner aveva chiamato tendenza alla «essentificazione» (Verwesentlichung), che è detto meglio da P. Gemelli incorporazione di un elemento intellettuale, il quale ha una speciale funzione totalizzatrice ed unificatrice dei dati intuitivi della percezione. Così nella percezione di distanza i dati forniti mediante le sensazioni muscolari significano delle misure di| distanza; mediante la percezione di parole lette o udite si percepiscono le idee. Il fatto è ancor più evidente nella percezione dei corpi del mondo esterno: qui non sono le parti isolate che dànno la struttura od il significato; al contrario noi percepiamo codesti elementi come lo richiede la costruzione che noi ne facciamo nell’atto di percepire. Ciò che guida nella percezione è il significato, vale a dire ciò che sappiamo di un oggetto: così, per es., avviene che noi riconosciamo una persona per quello che in realtà non è, per il fatto che ci si era fondati su un particolare al quale quel significato era associato. La legge della finalità fu messa in evidenza dalle ricerche di Galli e Zama58. Esse avevano un’analogia con quelle surriferite del Gottschaldt e consistevano nel «mascherare», con la sovrapposizione di altre figure o linee senza connessione o senso, una figura geometrica piana; il soggetto era invitato a dire qual era la figura che per prima, o comunque, s’imponeva e per quali ragioni. Orbene, fu trovato in molti casi che la figura «più ricca di significato» si impone e domina talmente che, se essa è la figura accessoria, riesce a mascherare la figura fondamentale e ad occultare le sue parti. Vediamo verificata questa legge in quei casi nei quali i soggetti descrivono una gara fra due figure ambedue ricche di significato: l’oscillazione dell’attenzione è dovuta al fatto che nessuna delle due figure riesce ad imporsi ed il soggetto si trova a disagio. Quando il mascheramento di una parte della costruzione è reso difficile, il soggetto ricorre a varî espedienti per costruire una figura con significato: tipico il fatto che una delle figure si presenta in un piano diverso dall’altra, ovvero che l’una si presenta con linee più distinte. La finalità della percezione permette di renderci conto di un altro ordine di fatti osservati nelle esperienze; ossia che il soggetto rettifica i singoli dati o elementi delle figure in quanto viene facilitata l’apprensione del significato delle figure e viene| assicurata la unificazione interna dei varî dati. Si è visto che, grazie a tale unificazione, alcune parti assumono un carattere più evidente di altre parti meno importanti e secondarie, oppure alcune figure vengono deformate, ecc.: insomma si è visto che il significato esercita un’influenza così grande sulla stessa organizzazione intuitiva che, quando una figura era in parte notevole mascherata, il soggetto integrava tale parte sino a costruire il tutto. Quando porzioni di figure fondamentali erano occultate o mascherate dalla figura accessoria, quelle venivano percepite come un tutto per l’azione integrativa, correttiva e costruttiva guidata dall’elemento intellettuale. È vero quindi, concludevano Galli e Zama, che come dicono i Gestaltisti l’elemento dominante nella percezione è quello di una forma estesa, ma non ne è l’elemento essenziale. L’elemento essenziale è da vedere nel fatto – già indicato dal Seifert – dell’astrazione, mediante la quale noi isoliamo una configurazione rappresentativa e nel medesimo tempo abbiamo conoscenza della sua relazione con l’ambiente rappresentativo59. Il contributo caratteristico che la Scuola di Milano ha dato per la soluzione del problema della percezione s’imposta nel rimaneggiamento profondo e largamente esteso che essa ha operato delle molte esperienze tipiche della «Scuola della forma» e nella precisazione circa la portata dei principî che quella pretende di derivare da esse60. Il P. Gemelli ed i suoi collaboratori hanno individuato il punto debole della nuova psicologia nella mancata distinzione fra «forma» e «significato» da cui sono sorti tutti i malintesi| che la critica aspramente ad essa rimprovera. Ne è venuto di conseguenza che la «Scuola della forma» si è fermata anch’essa a mezza via, come il Köhler rimproverava al James e al Bergson, se ancora per causa del principio dell’Isomorfismo non è ritornata indietro. Il suo maggior difetto, come dottrina psicologica, è di non aver cercato e descritto il processo genetico che condiziona la emergenza fenomenale degli oggetti nel campo della coscienza: peggio ancora, essa lo ha negato in favore delle «forme fisiche». Queste, per il fatto che sono la ragione ultima delle forme «fenomenali», si svolgono – per definizione – nella incoscienza, ed è perciò da supporre che il soggetto conservi di fronte alle «prime» un’attitudine puramente recettiva e passiva, quella di uno spettatore. Le ricerche della Scuola di Milano hanno invece mostrato che l’organizzazione intuitiva dei dati sensoriali è il risultato di un’attività sintetica del soggetto, il quale trasforma o rettifica il complesso sensoriale dato in modo conforme alle esigenze della funzione finalista dell’atto percettivo. Veniva a questo modo rivalutato sia il contributo innegabile che porta alla percezione l’esperienza passata, come quello, parimenti importante e di esperienza ordinaria, che deriva dall’attitudine (la «Einstellung» della Scuola di Külpe) che il soggetto viene a prendere – per motivi varî – rispetto ad un complesso di dati sensoriali61.|

Così, ogni percezione, lungi dall’essere una rappresentazione fotografica della realtà, che sarebbe dal punto di vista gnoseologico una deformazione ed una presentazione insufficiente dell’oggetto, si riduce ad una specie di «compromesso» fra i dati sensoriali attuali e l’attitudine attiva del soggetto. Con queste precisazioni, il problema ha avanzato notevolmente verso la soluzione che abbiamo intenzione di prospettare, dopo aver eliminato un altro ostacolo, che è il principale dal punto di vista sistematico, vale a dire il principio dell’Isomorfismo. 5. Forme fenomenali e forme fisiche Il contributo più personale che il Köhler ha dato alla «teoria della forma» è lo sviluppo del principio delle «forme fisiche», secondo il quale le strutture percettive (Gestalten) sono dovute, per la maggior parte, a processi di autodistribuzione dinamica che avvengono nel sistema nervoso corticale in seguito alla stimolazione periferica. Si dànno dei contenuti psichici, che possiamo indicare con il termine «Gestalten» i cui effetti ed influenze non sono riferibili a simili proprietà ed influenze della cosiddetta parte. Bisogna supporre soggiacenti a queste forme psichiche dei processi psicofisici, i quali siano parimenti delle forme, le cui proprietà ed influenze non si possano parimenti derivare da simili proprietà ed influenze delle| parti62. È questa in breve l’enunciazione del principio dell’Isomorfismo, intorno al quale la critica ha puntato maggiormente le sue armi come per nessun altro principio della Gestalttheorie. La discussione sotto l’aspetto teorico non presenta grandi difficoltà ed i critici sono persuasi di aver colpito nel segno il punto debole della nuova psicologia. Il problema sostanzialmente si riduce a chiedersi: 1) Esiste veramente una corrispondenza in generale fra i processi fisiologici del sistema nervoso e l’apparire di un contenuto fenomenale? 2) Questa corrispondenza è di tal natura che si debba parlare di «strutture dinamiche» del sistema nervoso in senso stretto, tale cioè che ogni processo di formazione ed ogni forma fenomenale segue come effetto, rigorosamente determinato, di un processo di formazione e di una forma fisiologica? I Gestaltisti affermano che i due problemi sono solidali secondo il più rigoroso parallelismo psicofisico: i critici invece li ritengono separati. Erich Becher, discutendo nella sua opera classica «Gehirn und Seele» il problema psico-fisico, arrivò alla conclusione che fra le numerose teorie avanzate intorno ai rapporti fra anima e corpo, fra le condizioni del cervello ed il conoscere, fra la causalità fisiologica e quella psicologica, nessuna è ancora riuscita a conclusioni plausibili. Il monismo parallelista sia spiritualista, come materialista ha fallito63.| I Gestaltisti hanno voluto prolungare in questa parte il metodo del tanto deprecato Associazionismo materialista, che interpretava le connessioni di conoscenza come effetti immediati e proprî delle connessioni che si stabiliscono fra cellula e cellula, fra regione e regione nelle aree cerebrali. Il loro punto di vista non regge e deve quindi cadere, come ipotesi, con il cadere dell’ipotesi parallelista64. La prima riserva è di ordine sperimentale. Quanti non professano ciecamente l’idealismo, siano essi aristotelici o no, ammettono tutti che il sistema nervoso con le sue strutture ha una funzione imprescindibile nello svolgersi della vita psichica: si può quindi ritenere che ad ogni situazione di coscienza cor|risponde una certa situazione cerebrale. Quale e come? – ecco il punto. Per rispondere adeguatamente al problema bisognerebbe poter determinare con precisione il comportamento del sistema nervoso tanto dal punto di vista biochimico, come e specialmente da quello funzionale, strettamente fisiologico. Ora, anche a tutt’oggi, la biochimica del sistema nervoso, soprattutto dei centri cerebrali, per i quali si pone il problema, è pressoché sconosciuta. Il dire che il sistema nervoso allo stato vivente è formato di soluzioni colloidali o pseudo-soluzioni, nelle quali, allorché le eccitazioni locali vengono a rompere l’equilibrio, si producono dei campi di forze elettro-motive che tendono all’organizzazione di stadî di equilibrio, e che la intensità di questi campi di forze può esser anche misurata dal galvanometro, – tutto questo non fa avanzare il problema d’un passo. Non sappiamo neppure ancora per quali proprietà il colloide vivente si differenzi da quello non vivente. Ci limitiamo a dire che l’uno è reversibile, l’altro irreversibile: ciò che costituisce una patente confessione d’ignoranza appunto delle condizioni fisiche ultime ed un semplice rifugio alle caratteristiche fenomenali. Quanto più, allora, ci resta indecifrabile il rapporto fra la funzione biochimica e quella fisiologica, e fra questa e quella psicologica!65 Il comportamento sensoriale in se stesso non resta meno misterioso: che si intende di dire quando si parla di energia nervosa?| Come avviene la «trascrizione» dell’energia fisica dello stimolo in energia nervosa? Come decorre l’energia nervosa lungo le conduzioni dei nervi? Che avviene di essa quando raggiunge i centri?

Poi, come si articolano fra loro le unità fisiologiche del sistema nervoso? Come si continuano i nervi fra loro prima, e poi con i centri? Quale è la strutturazione reale, cioè vitale in atto, delle zone centrali? Ha un senso il parlare di «strutture fisiologiche»? Bisogna riconoscere alla fisiologia moderna il merito di aver aperto un po’ il mistero del sistema nervoso. Finora però essa lo ha aperto non per risolverlo, ma piuttosto per infittirlo con nuove complicazioni, e nessuno dei problemi citati ha ricevuto ancora una risposta definitiva, malgrado l’immane lavoro a cui hanno atteso intere scuole di ricercatori, guidate da ingegni sagaci e penetranti. Teorie si succedono a teorie, nessuna delle quali raggiunge un suffragio universale, ed anzi pare che la stessa ricerca descrittiva abbia tutt’altro che esaurito i suoi compiti66. Quando la «psicologia fisiologica» era nel suo pieno sviluppo, si tentò ripetutamente di fondare una «teoria fisiologica» dei colori; tutti i tentativi però, malgrado che l’analisi fisica dei colori dello spettro si facesse sempre più esatta, andarono a vuoto. Parimenti i fautori del principio associazionista costruirono in varie riprese degli schemi fisiologici dell’Associazione; ma anche questi tentativi non poterono approdare ad alcunché di definito, come esaminò il von Kries, e sempre per la ragione dell’incommensurabilità fra fatti fisico-fisiologici e| fatti psichici. Cosa si potrà far corrispondere allora ai processi e alle strutture di cui si dice oggi constare la psichicità, che sono senza paragone più complessi di quelli considerati dalla vecchia psico-fisiologia?67 Che dire poi dei rapporti – ed è questo il secondo problema – fra strutture bio-fisico-chimiche e le funzioni psichiche? Circa i risultati più sicuri della citotectonica contemporanea (Golgi, O. Vogt, von Economo), secondo il De Sanctis non si esagera dicendo che finora nessun contributo definitivo, né diretto né indiretto, ha portato la citotectonica alla psicologia normale, così che non è conveniente tenerne conto in una discussione psicologica68. Ripetiamo per l’Isomorfismo quanto il Claparède osservava alla vecchia fisiologia dell’Associazione, e cioè che «la psicologia non ha che da attendere che gli anatomisti si mettano d’accordo; per essa d’altronde è pressoché indifferente che sia la contiguità o la continuità di neuroni che resta vittoriosa...: non è qui la difficoltà. La difficoltà vera è quella di sapere qual partito è da prendersi da questo reticolo fibrillare. Questo, benché abbia il vantaggio di fornire alla teoria un sostrato anatomico definito, diventa per essa nello stesso tempo la sorgente di molti e serî imbarazzi»69. Per liberare il problema da questo ginepraio di ambiguità, se i Gestaltisti vogliono pretendere ad una portata reale del proprio principio, essi dovrebbero mostrare prima: a) che cosa realmente corrisponda «in vivo» da parte del sistema nervoso, per ogni struttura fenomenale, e poi b) dimostrare la corrispondenza univoca e necessitante della struttura fisiologica rispetto a quella psichica.| Il primo problema pare intrinsecamente condannato a non avere alcuna soluzione intelligibile, anzitutto per il fatto che la maggioranza delle nostre attuali conoscenze circa il sistema nervoso deriva dall’analisi a traverso «preparati» che offrono «elementi» o pezzi di organi «isolati», privi quindi delle funzioni vitali e delle connessioni reali che hanno nel tutto, e per di più alterati dall’azione dei fissativi. Ma si ammetta pure che si arrivi con il tempo, perfezionando alcuni moderni tentativi, ad applicare gli strumenti di osservazione sopra le strutture viventi mentre occupano ancora il proprio posto ed esercitano la propria funzione. Tutto quello che si potrà osservare e registrare non saranno che dati accessibili ai mezzi stessi impiegati; e qualunque possa essere il risultato il problema non avanzerà di un passo. Tutto quello che si potrà avere sarà un miglioramento della conoscenza che attualmente abbiamo circa lo stato fisico-chimico del sistema nervoso. Il rapporto che esso di fatto ha con l’attività psicologica è affare d’interpretazione, non di osservazione. Il rapporto fra organo e funzione, fra struttura fisiologica e forma fenomenale è alla fine sempre quello fra corpo ed anima ed appartiene alla metafisica. La scienza deve accontentarsi di determinare le forme inferiori di realtà e causalità. * * * Tutti i critici sono d’accordo nel ritenere che il principio dell’Isomorfismo non è stato per nulla dimostrato. L’argomentare dei Gestaltisti non è che un ingenuo circolo vizioso, in quanto essi dalla constatazione delle forme fenomenali evidenti passano all’affermazione dell’esistenza di dette forme fisiologiche e della corrispondenza in questione. «Tutte le rappresentazioni, osserva il Goldstein, che si fanno intorno ai processi cerebrali non sono che immagini che noi deriviamo dal campo psichico. Non è stato ancora dimostrato che i processi che avvengono nel cervello siano strutturati nello stesso modo [...]. Le ricerche fisico-chimiche fin qui fatte sul cervello non| dicono nulla di tutto questo»70. Noi sappiamo immensamente di più circa la natura delle forme fenomenali, di quanto ci sia noto intorno al cervello.

L’insufficienza della posizione è suggerita dalla stessa terminologia preferita dai gestaltisti. Le nozioni di «corto circuito», di «correnti trasversali», il trattare il «campo cerebrale» come un «campo elettrico», mentre l’opinione prevalente fra i fisiologi ritiene che si tratti di energie di natura chimica, sono un chiaro indice della natura «circolare» dell’argomentare gestaltista, che ha molto screditato la Gestalttheorie negli ambienti scientifici. Il Grunhut ed il Ruyer hanno mostrato che la teoria köhleriana delle «forme fisiche» non regge ed è respinta dai fisici, e che gli esempî addotti dal Köhler sono, manco a farlo apposta, casi di pura sommazione71, nei quali ciò che è considerato essere un «tutto» (p. es. un condensatore od un sistema di condensatori) non è in sé né differenziato, né unificato, poiché la differenziazione e l’unificazione appartengono in proprio all’individuo fisico, e la fisica moderna, come anche la biologia, si muovono da un pezzo in ben altra direzione da quella prospettata dalla teoria köhleriana della individualità. Secondo tale teoria bisognerebbe prendere di più sul serio il paragone fra il trasporto di energie e l’interazione, poiché secondo essa le leggi di organizzazione nel campo psichico, o più esattamente| nel campo cerebrale, e poi secondo il principio dell’isomorfismo nel campo psichico, sono le stesse che già creano le forme fisiche che noi conosciamo. Dall’oggetto fisico percepito (p. es. una piccola goccia di mercurio) allo stimolo «prossimale» (i fotoni dispersi, senza unità dinamica, nello spazio), poi all’immagine circolare della Gestalt del mercurio che si stacca nel mio campo psichico, c’è prima discesa e poi salita, somigliando l’immagine psichica più all’oggetto fisico che allo stimolo prossimale, poiché essa è prodotta da forze dello stesso ordine di quelle che per tensione superficiale formano la sfericità della goccia di mercurio. Ma questo passaggio, secondo il Ruyer, è inverosimile e doppiamente inesplicabile nei suoi due momenti fisico-fisiologico, fisiologico-psichico. «L’isomorphisme, conchiude, n’est qu’un nom nouveau pour une vieille théorie, le parallélisme, qui, très défendable à certain point de vue, ne l’est sûrement pas sous la forme épiphénomeniste qu’elle prend nécessairement ici»72. Il nucleo della controversia è quello che è stato indicato da Mc Dougall, e cioè che i Gestaltisti hanno voluto sostituire in psicologia al metodo «aristotelico» il metodo «galileiano», rinnegando perciò stesso l’originalità delle strutture psichiche, le quali ci sono date immediatamente, e non v’è alcuna necessità di ricorrere ad ipotesi o schemi di fisica meccanicista i quali si sono mostrati inadeguati per l’interpretazione della stessa natura inorganica. La Gestalttheorie sopprime il contenuto caratteristico della psichicità: significato e valore sono termini senza senso in ogni sistema che non riconosce appieno la natura finalistica di tutte le nostre attività e la causalità teleologica della nostra condotta. Si può ben ammettere che l’organismo è un sistema fisico-chimico e che le energie fisiche siano interessate allo sviluppo dei processi, anche superiori, ed obbediscano ancora alla seconda legge della termodinamica del «ritorno allo stato di equilibrio» (entropia). Ma il dire che i fenomeni psichici si svolgono per un gioco di forze tendenti all’equilibrio è una frase che non spiega nulla di questi feno|meni: quale spiegazione può dare il dinamismo delle «physische Gestalten» di un accesso d’ira o di passioni sensuali, dell’istinto migratorio di un uccello o degli sforzi così intensi e di continuo rinnovati da sentimenti tali come una forte ambizione, un ardente patriottismo od una dedizione materna?73 Non è questo un plagio del Materialismo e della «Psicologia senz’anima»? Che il comportamento cerebrale debba esser specifico per ogni situazione psichica, nessuno lo sa. Né v’è alcun mezzo per tentarne una dimostrazione anche nel caso che realmente fosse tale; ma che le strutture (biologiche o) fisiologiche impongano la struttura psichica e ne siano l’essenza è un principio che non ha niente a che fare con la scienza, ma che rivela una mentalità speculativa ben definita che sarebbe meglio confessare apertamente. Rigettiamo l’isomorfismo, perciò, non soltanto per le difficoltà tecniche insuperabili a cui va incontro la dimostrazione della sua tesi, ma soprattutto perché in esso il problema in sé è stato, per dirla con termine gestaltista, scentrato. «Non è facile predire, osservava il Ladd al Ribot per i suoi pronostici entusiasti circa la psicofisica, fin dove in futuro potrà arrivare questa scienza con le sue scoperte... Tuttavia è perfettamente assicurata la convinzione che i fenomeni superiori della mente cadono fuori della provincia della psicologia fisiologica. Tutti i tentativi fatti finora per spiegare o dedurre la coscienza dalle funzioni ed attività cerebrali sono stati evasivi e per nulla soddisfacenti. In tutta questa materia l’unica terra ferma e saldo punto di partenza può esser preso dalla psicologia introspettiva»74.| * * * Questa inadeguatezza psicologica dell’Isomorfismo va considerata più da vicino, dietro la scorta del Becher. In uno studio critico dell’opera sulle forme fisiche del Köhler, il B. indicava come «problema di Wertheimer» la questione intorno alle forme fisiche che derivano dalla natura del sistema nervoso e comunque sono in esso possibili, e che corrispondono alle proprietà delle forme fenomenali.

Ora, mentre il Wertheimer aveva limitato il processo fisico «formato», che sta a fondamento di una Gestalt psichica ottica, alla sfera psicofisica in generale, e considerò il processo psicofisico come qualcosa di strutturato e in sé chiuso: il Köhler avanzò l’ipotesi che tutto il settore ottico, dalla retina fino alla zona cerebrale visiva, non costituisca che un unico e medesimo processo. Quando uno stimolo viene a cadere su d’una determinata regione della retina, sorgono delle forze elettro-motive che sviluppano delle oscillazioni elettriche fra la regione eccitata e quelle circostanti, come viceversa, fino alla zona visiva corticale. Il substrato fisico-fisiologico della forma fenomenale è quella condizione del campo che si viene a stabilire in seguito alla introduzione della «differenza di potenziale» causata dallo stimolo. Ma che vantaggio cava il problema da costruzioni di questo genere? Dire che il correlato fisico-fisiologico della configurazione percettiva non sia l’attività di una somma di singoli neuroni, ma di un Gebiet neuronico-nucleare non porta alcuna nuova idea nel campo psicofisiologico. Per il Becher tutto questo – prescindendo dal fatto che ciò è insostenibile sia dal punto di vista fisico come fisiologico – nulla dice intorno alla natura del processo psicologico. Proiettiamo su di uno sfondo nero delle linee che formino una data figura, p. es. un triangolo. Ora questo nostro triangolo oscuro, delimitato dalle righe bianche, non è certamente una forma fisica nel senso voluto dal Köhler. Nel caso di una struttura di conduzione (elettrica) è ciascun «momento», ciascun «quanto» parziale di elettricità che opera su di un altro: i «momen|ti» invece del nostro triangolo oscuro, cioè le linee o i punti e le linee sullo sfondo oscuro non operano – non ne abbiamo alcun indizio – l’uno sull’altro. Io posso con opportuni spostamenti o eliminazione di luce fare scomparire od aggiungere alcune parti del campo oscuro, senza che avvenga cambiamento alcuno nelle altre regioni del campo, mentre una riduzione od aggiunta di elettricità su di un conduttore altera simultaneamente tutti i «momenti» del sistema. Il nostro triangolo oscuro è una forma fisica che non ha alcuna (notevole) connessione causale nel suo interno, è una Gestalt non causalmente coerente, se così vogliamo esprimerci. Un triangolo tracciato con il gesso su di una tavola nera è parimenti una Gestalt fisica non causalmente coerente (in modo notevole); la struttura propria di un conduttore al contrario è una Gestalt fisica che ha una rigorosa coerenza causale in tutti i suoi momenti75. Similmente il Piéron, facendo eco al Becher, osservava che «en ce qui concerne l’originalité propre de la Gestalt elle-même dans sa structure physico-mathématique, je la crois en desaccord avec les faits» e concludeva: «Je ne crois pas de tout que l’image du rectangule corresponde dans l’organisme à quelque mistérieuse figure d’équilibre physique»76. I fatti di «coerenza», di «frequenza», e simili, sono proprî del campo psicologico e non hanno riscontro altrove. Non è più chiaro quali «forme fisiche» corrispondano alla dualità e al comportamento di figura e sfondo, alle illusioni ottico-geometriche, ai fatti di completamento e alla pseudo-fovea degli emianoptici. Né si comprende quale senso plausibile possa avere questa teoria fisica, semplice e lineare, con l’enorme complessità e varietà di disturbi che presenta la patologia della percezione. Il prin|cipio delle «forme fisiche» non spiega neppure una delle differenze qualitative e tanto meno può dar ragione dei gradi di organizzazione nei contenuti d’esperienza. Potrebbe certamente darsi – anzi pare verisimile – che per alcuni comportamenti percettivi non siano estranei i fattori fisiologici: l’alternarsi di figure e sfondo nei complessi ambigui non avviene come si vuole, ma si verifica solo ad un dato momento che suppone certamente un particolare «adattamento» del sistema psico-fisico o psico-neurale77. Altrettanto si dica di quelle illusioni (p. es. di Müller-Lyer) che persistono anche quando il soggetto ne è perfettamente informato. Ma anche qui lo stesso termine «adattamento» è derivato dal campo psicologico ed è quindi una pura analogia, sulla cui portata, quando esso sia applicato al sistema psico-neurale, siamo ancora – e probabilmente resteremo sempre – completamente all’oscuro. Il problema centrale, osserva il Petermann, di una conservazione della struttura retinale anche nelle sezioni trasversali superiori (del cervello) ed una conservazione dell’ordine puntuale della retina da questa fino alla sfera fenomenale (della realtà), non è stato dal Köhler risolto, e con i suoi princìpi non è neppure risolubile78. Il Ségal recentemente introduceva, dal punto di vista strettamente fisiologico, la nozione di «campo di forze polisi|naptiche», la quale nell’applicazione immediata ai problemi delle forme semplici, delle illusioni ottico-geometriche e della visione stroboscopica avrebbe dato dei risultati d’interpretazione assai simili a quelli prospettati dal Köhler, così da poterla considerare come l’equivalente della «Stromfädentheorie»79. Quanti invece hanno esaminato i fenomeni di percezione inadeguata, nell’ambito puramente psicologico, hanno constatato che i fenomeni frequenti di deformazione e di inadeguatezza intervengono per accentuare i tratti caratteristici, cioè più «significativi» di un «tutto». Le «distorsioni» sorgono in quanto si cerca di avere migliore «fusione» delle parti onde sia possibile una percezione immediata del «tutto». Senza le deformazioni apparenti delle parti, osservava il Gatti, non sarebbe possibile percepirle immediatamente nelle loro reciproche posizioni spaziali80. E la Scuola del Gemelli vede nel comportamento illusorio una conferma della propria concezione, secondo la quale l’apprensione della forma è subordinata al significato: è

in quanto la percezione ha la finalità intrinseca di essere conoscenza dei complessi e delle loro caratteristiche, che si ha l’accentuazione di alcune caratteristiche dei rapporti spaziali – sovraestimazione di grandezza lineare, di ampiezza di angoli, ecc. – essendo questo il mezzo più semplice per arrivare a quel fine (Legge del minimo mezzo)81. Si deve ritenere, allora, che i processi fisiologici risultano da connessioni estrinseche (Und-Verbindungen), oppure che sono in sé strutturati? La questione, come si è detto, allo stato odierno delle ricerche, è insolubile. Anche però, se si vuol congetturare, come fa il Becher, a favore dell’ipotesi che alle forme psichiche di cui sperimentiamo una coerenza unitaria, corrispondono nel cervello delle forme fisiche dotate parimenti di essenza causale unitaria e non pure forme fisiche causalmente slegate, rimarrà| sempre il mistero intorno al rapporto esatto in cui stanno naturalisticamente i due sistemi82. V’è poi tutta la ricca categoria di contenuti apprensivi e le forme di condotta che sono intrinsecamente irriducibili – immediatamente ed essenzialmente s’intende – a fattori sensoriali, i fenomeni superiori del pensiero e dell’azione umana deliberata. Dalle sue forme più umili fino alle mete più eccelse del genio, della santità o dell’eroismo sono i valori della vita e dello spirito che battono il ritmo, non le forme fisiche di circuiti elettrici chiusi o aperti. Il ricorrere in questi casi al principio delle «forme fisiche» non è solo indizio di leggerezza e di partigianeria per il materialismo più piatto, ma rivela un’incomprensione incorreggibile dell’oggetto in questione. Con il principio dell’isomorfismo, la Gestalttheorie si è posta ad un livello inferiore rispetto alla stessa teoria che voleva confutare, poiché l’associazione era sempre, soprattutto nell’Associazione classica (Hume), un principio psicologico83. L’attitudine più onesta dunque, anche se poco confacente alla nostra ambizione, è di riconoscere con il Becher che finora| non abbiamo a disposizione alcuna ipotesi fisico-fisiologica, la quale possa spiegare la sintesi creativa che sta a fondamento della Gestalt. Una sintesi di tal genere non rappresenta che uno dei gradi che conducono dal campo oscuro delle intuizioni elementari alla organizzazione della coscienza. Il più non si spiega con il meno. Si può convenire con il De Sanctis, osservava il Froebes84, che per merito del formismo contemporaneo il processo percettivo è ormai magnificamente analizzato; ma si deve anche constatare che i fautori di questa corrente non sono riusciti a trovare, come pretendevano, a partire dalla fisica, nessuna ipotesi fisiologica che possa dare ragione del processo. Riassumendo: allo stato attuale della controversia l’assunzione dell’Iso-morfismo psiconeurale esigerebbe: a) Una conoscenza certa e completa delle proprietà dell’esperienza fenomenale, mentre attualmente siamo appena agli inizî. b) Una conoscenza propria e adeguata delle proprietà del soggiacente sistema nervoso: qui ancora non si può dire di sapere alcunché di certo. c) La dimostrazione che le proprietà dei due sistemi stanno in un rapporto di somiglianza: su questo finora ci manca ogni punto di riferimento e nulla di certo si può dire. d) Una teoria plausibile la quale spieghi come i due sistemi siano di fatto intercomunicanti, se con termini comuni od in altro modo, che è il problema dell’unione fra anima e corpo. Ed il Boring vede la radice del disagio che travaglia l’Isomorfismo gestaltista in un dualismo cartesiano di anima e corpo, che è stato la ragione di tutte le aberrazioni, prima nella filosofia, e poi nella psicologia con la teoria del Fechner: bisogna porre il problema al di là di Cartesio se si vuol risolverlo85.| * * * Concludiamo, avvicinando il problema nel suo nucleo essenziale, per la incommensurabilità fra i fenomeni fisiologici ed i contenuti fenomenali. Per questo si ha, come osserva il P. Lindworsky, che la «forma» (Konfiguration) può sorgere anche senza un processo psico-fisico strutturato, il quale, d’altronde, non può contribuire alcunché alla sua spiegazione86. Ciò diventa immediatamente evidente se, com’è necessario, si lascia cadere l’assunzione o ipotesi di una proiezione esatta della retina sulla corteccia. Se la foglia di una quercia è proiettata sulla retina, ma la eccitazione psicofisica ha la distribuzione di una foglia di castagna: come può la disposizione psicofisica, ordinata rispetto ad una foglia di castagna, spiegare che io vedo una foglia di quercia? Ma se noi trascuriamo il tipo di modello nel senso di una somiglianza geometrica, e lo pensiamo di natura dinamica, come vuole la Gestalttheorie sostituendosi alla «Projektionstheorie», noi abbiamo in luogo di una spiegazione soltanto una nuova ipotesi non dimostrata, e cioè che la percezione di una foglia di quercia corrisponde al modello di un processo psicofisico x. I modelli di un processo psico-fisico non formano la condizione necessaria di una Konfiguration anche se rimane possibile. Come tali, cosa essi possono compiere? Prima di ogni esperienza, essi possono

rafforzare le eccitazioni che emergono dagli stimoli periferici nel modo di una risonanza. Essi possono ancora, secondo lo stesso principio, causare certe eccitazioni interne alle quali non corrisponde alcun stimolo esterno. Una «funzione trasversale», nel senso che per Wertheimer ha questo termine, resta sempre possibile, ma essa può sviluppare i processi psico-fisici soltanto in una maniera non essenziale. Dopo la esperienza, è concepibile che si formino sulla corteccia dei valori spaziali come sulla retina. In questo caso uno spostamento del processo psico-fisico, in conseguenza della risonanza, attrazione etc., potrebbe condizionare uno spostamento| della Konfiguration. Per tale ragione, p. e., la circonferenza chiara di una figura eptagonale irregolare può apparire come un circolo, ed alcune illusioni geometriche possono essere spiegate a questo modo. Questo è quanto la teoria della risonanza può ammettere intorno all’ipotesi delle «forme fisiche», in quanto questa pretende di esplicare la Gestalt come Konfiguration, cioè come struttura esteriore. Quando poi si pensa che la «teoria della risonanza», qui invocata nel campo psico-fisico, non è che una estensione per analogia dal campo fenomenale acustico, si ha che la sua applicazione dal campo fisiologico a quello psicologico dipende poco meno che da un’analogia ormai di secondo grado. Non c’è molto da lusingarsi perciò intorno alla chiarezza dei concetti. Il problema poi si complica maggiormente quando si fa presente che la percezione, nel funzionamento di una coscienza normale, non gravita attorno alla «figura spaziale», ma attorno al nucleo intelligibile che è il significato, il quale può subordinare a sé lo stesso apparire della forma. Cosa può corrispondere allora nei processi psicofisici al significato? Il Köhler, punto sul vivo a questo proposito dal Rignano, ha voluto prendere posizione. In tedesco, egli dice, c’è un doppio uso della parola «Sinn». In un uso superficiale, essa sta approssimativamente per «significato», come più o meno la intende il Rignano: «figura con senso» in questo caso (sinnvolle Figur) indica una figura che per l’uso pratico ha raggiunto un certo significato empirico. La Gestalttheorie non prende molto interesse a questo significato. Ma ve n’è un altro molto più importante. Se io prendo visione della struttura di un’intera situazione e il mio comportamento raggiunge una «soluzione» che risulta conforme alla proprietà intrinseca di quella situazione considerata come un tutto, allora la mia condotta ha un senso (sinnvoll). Si danno pertanto dei casi evidenti di organizzazione attiva (Gestaltung), nei quali il processo totale è determinato dalle proprietà intrinseche della situazione considerata come un tutto, per cui| la condotta con significato può esser considerata come un caso di organizzazione attiva (Gestaltung). Questa caratteristica si applica anche a certe percezioni. Il Rignano confonde i due sensi e giudica del secondo fondandosi sulle proprietà del primo87. La giustificazione, se non manca di ogni ragion d’essere, non sarà giudicata sufficiente per giustificare tutto quel bagaglio dottrinale che si nasconde dietro al principio dell’Isomorfismo. Circa il quale – dobbiamo avvertire per dovere di giustizia – forse i critici hanno eccessivamente drammatizzato, esagerandone la portata sistematica. Non diciamo che i Gestaltisti, e primo fra essi il Köhler, non abbiano a volte con le frasi più esplicite autorizzato simili interpretazioni: sta il fatto però che non mancano neppure altre frasi, non meno esplicite, le quali hanno un senso meno reciso. Il Wertheimer, giova ripeterlo, considerò la indicazione delle «correnti trasversali di raccordo» come ipotesi da contrapporre al «principio della costanza» e non andò più oltre dell’affermazione di una corrispondenza in generale fra le situazioni nervose cerebrali ed i contenuti psichici. Il Köhler stesso nella sua ultima opera, come ho riportato nell’esposizione analitica (cfr. pag. 328), ha riconosciuto che il principio delle «forme fisiche» non va considerato né come un fatto, né come una teoria, ma puramente come una ipotesi di lavoro, che attualmente si presenta assai utile, e che le future indagini potranno tanto confermare come rigettare. Il Koffka, infine, dichiarava contro Benussi che l’aspetto essenziale della teoria del Wertheimer non è data per niente dall’analogia del «corto circuito» fisico-fisiologico, ma da un| incentramento (Umzentrierung) di tutto il problema della percezione rispetto alla psicologia classica. Chi non volesse interessarsi agli aspetti fisiologici della teoria, la può lasciar da parte, perché anche senza di essa rimane ancor possibile lo stabilire una relazione funzionale fra lo stimolo e l’esperienza (Koffka, K., A, 378). Se le cose stessero veramente a questo modo, verrebbe la tentazione di sospettare che i Gestaltisti con questa dottrina non hanno voluto significare altro che il fatto di una dipendenza reale fra i contenuti fenomenali ed i processi fisiologici che innegabilmente avvengono entro il sistema nervoso88. Una posizione di questo genere non sarebbe molto distante da quella aristotelica che ritiene, anche nell’uomo, esservi una unione essenziale fra anima e corpo e, per conseguenza, anche una dipendenza necessaria nell’operare, come avrò più volte occasione di ricordare; solo sorprende che intorno al principio delle forme fisiche si sia fatto tanto rumore. «Molto rumore per nulla?». Nessuno, più dei Gestaltisti stessi, è in grado di dissipare i serî dubbî che la critica ha messi sul tappeto.|

Note al settimo capitolo 1

Grimm, J. und W., Deutsches Wörterbuch, col. 4178 e segg. - Intorno al proteiforme uso di G. nella psicologia moderna, v. la collezione di testi fatta da R. Eisler, t. I, 552-555. 2 Lo studio complessivo più esauriente dei precedenti della G. th. è quello di F. Weinhandl, Die Gestaltanalyse, Erfurt, 1927, Il Buch: Historisch-systematische Grundlegung, p. 68 ss. (Platone, Aristotele, J. Böhme, Kant, Goethe; G. Th. Fechner...). W. Ehrenstein, B., 15 ss. insiste specialmente sulla teoria della «monade» di Leibniz. 3 Il Weizsäcker riconosce che il Filosofo per via della distinzione fra «materia» e «forma» ha influenzato il pensiero scientifico fino ad oggi. Ci sarebbe solo da osservare che il rapporto fra materia e forma nella moderna concezione della natura è espresso in modo inverso a quanto diceva Aristotele, per il quale la materia è ciò che è in potenza, la forma reale. La decisione della questione è da lasciare, secondo il W., alle indagini future sulle condizioni fisiologiche cerebrali, quando si potrà decidere se è l’aspetto fisiologico che ha il primato sopra quello anatomico (Weizsäcker, V., 172, n. 29). Il vero punto di vista aristotelico è, a mio parere, propriamente un altro: cioè non è quello di avere, come dice il W., «eine Physiologie ohne Anatomie», ma di concepire l’organo per la funzione, la struttura corporea per quella funzionale e la materia per la forma. Poiché la materia – e quanto ad essa fa capo – non è il puro possibile, ma è il principio reale potenziale in cui si attua la forma: coesiste quindi con essa. 4 Invece l’accostamento della Gth. all’atomismo greco si legge in Bruno Petermann (A, 264). Il Bühler invece, secondo quanto dice lo stesso Petermann, avrebbe trovato nella Gth. un’eco di Spinoza. La molteplicità degli accostamenti è di per sé un segno che la teoria criticata non coincide propriamente con alcun sistema precedente: a me pare che la sua originalità sia fuori dubbio. 5 P. Shorey, What Plato said, II rist., Chicago, III, 1934, p. 582, ricorda Teeteto 205 C.; Parm. 145 a-e; 153 d; 157 d. Cfr. per uno studio complessivo dei precedenti di «forma» e «totalità» nel pensiero antico, medievale e moderno: M. Wundt, Ganzheit und Form in der Geschichte der Philosophie, in «Ganzheit und Form», hrsg. von F. Krueger, Berlin, 1932, p. 9 ss. 6 Categ., 6, 10 a. Ha fatto utili rilievi, in questo senso, circa le differenze fra la «forma» aristotelica e quella della nuova biologia e psicologia, E. S. Russel (cfr. spec. 16). 7 La forma in Aristotele, come ha rilevato anche il Brunswik, non è solo Gestalt, ma anche nozione ed essenza che contiene in sé «rationale Ordnung, Telos und formende Gestaltungskraft» e per questo è ad un tempo evne,rgeia ed evntele,ceia (cfr.: Brunswik, E., Prinzipienfragen der Gestalttheorie, 83). Lo stesso pensa il Wheeler: «Aristotle’s form was disembodiable: Gestalt form is not. Aristotle’s form and matter were not interchangeable: Gestalt form and content are interchangeable». E per S. Tommaso, che segue il Filosofo: «... form was meaning: it was not a dynamic space-time configuration» (Wheeler R. H., A, 223). 8 Cfr. M. Heidegger, Zur Seinsfrage, Frankfurt a. Main, 1956, p. 16 ss. 9 Ha difeso di recente la concezione del Wundt un suo discepolo fedele, Federico Kiesow (cfr.: Il principio della sintesi creatrice di G. Wundt e la teoria della forma, 61-80). Malgrado il tono franco e l’indiscussa competenza dell’A., quest’articolo non dà l’impressione di cogliere il significato dell’innovazione gestaltista che resta originale anche con il cadere del principio delle «forme fisiche». 10 Ward F., 142; a pag. 143 si dice: «The pure sensation we may regard as a psychological Myth; and the simple image, or such sensation revived, seems equally mythical...». 11 Stout G. F., t. 1, 65; tutto il cap. III è dedicato all’esame del problema di von Ehrenfels. Si ispira al volontarismo percettivo di questa scuola anche Burloud, Principes d’une psychologie des tendances, 1936, di cui si dirà nel II vol. 12 «Apart from the perpetual germination of one conation out of another, the characteristic features of the mental life of human being would inexplicable» (Stout, G. F., t. I, 72; a pag. 114 difende contro Herbart che la «Apperception is conation process» e prima a pag. 102: «all mental process as such is conation and that the more complex and systematic it is, the more it asserts, itself as independent conation»; più franco ancora a pag. 103: «the cognitive synthesis is merely the way in which active tendencies define and differentiate themselves»). Lo St. in questa teoria si rifà a Spinoza secondo il quale «le idee sono i modi specifici del conato primario che costituisce il nostro essere» (103 n.). 13 Mc Dougall W., B. ch. VIII, 221 e segg. I Gestaltisti approvano espressamente le idee maestre del Mc. Dougall, ma pensano che esigano di essere integrate con la concezione della Gestalt dinamica (Cfr.: Koffka K., D, 403 e segg.). 14 Calkins, M. W., 147-159. Lo J. polemizza vivacemente nei suoi «Principles of Psychology» contro la pretesa che la sensazione sia il fatto fondamentale della vita psichica: la sensazione così intesa «is as mythical entity as the jack of spades» (t. I, 236). Il concetto di «Wholeness» ha avuto in America un convinto difensore in J. M. Baldwin, il quale a differenza dello James si collega espressamente alla Scuola di Graz (v.: Baldwin, J. M., trad. fr. XI-XII). 15 Il De Sarlo tratta a lungo della percezione della «totalità» ed abbraccia espressamente il principio che la unità nella molteplicità è tanto immediata quanto quella dei dati semplici. Quel qualcosa di più che nella percezione bisogna aggiungere alla somma delle parti originariamente è l’unità della coscienza ed il riferimento dei fatti psichici all’Io (cfr.: A, 110-11). In seguito il De S. si è venuto sempre più accostando alla filosofia aristotelica nella misura e nella forma ch’egli poté assimilare dalle opere psicologiche del Brentano: a questo modo egli rigettò come fittizia e insussistente la posizione kantiana intorno alla possibilità dell’esperienza, ispirandosi al principio della «intenzionalità» (B, I, 84-85). È stato messo bene in vista il contributo del De S., il quale certamente dipende qui dai tedeschi, in una monografia di G. Ponzano, L’opera filosofica di F. De Sarlo, 1940, spec. capp. II-III e VIII. 16 Köhler W., G, 23. Anche il Sander della scuola di Lipsia, osservava all’indirizzo di queste prime tendenze sintetiche: «Alle diese Theorienbildungen haben das gemeinsam, dass in ihnen die Lehre von dem Primat der Elemente

grundsätzlich unangetastet bleibt». Se la dottrina del primato degli elementi, con tutti i suoi presupposti oggi è stata abbattuta e sostituita con quella del primato genetico della totalità, ciò è tutto merito dei nuovi metodi di ricerca e non di quelle teorie (Sander, Fried, A, 25). 17 Il «pericolo pubblico n. 1» sarebbe l’Associazionismo (Cfr.: Spearman, C., B, t. I, 446). 18 «Ich verstehe unter beschreibender Psychologie die Darstellung der in jedem entwickelten menschlichen Seelenleben gleichförmig auftretenden Bestandteile und Zusammenhänge, wie sie in einem einzigen Zusammenhang verbunden sind, der nicht hinzugedacht oder erschlossen, sondern erlebt ist» (B, 152). (Cfr. la prefazione dell’Editore G. Misch al t. V delle Opere da pag. LXIX a LXXIV). 19 «Der psychische Lebensprozess ist ursprünglich und überall von seinen elementarsten bis zu seinen höchsten Formen eine Einheit. Das Seelenleben wächst nicht aus Teilen zusammen; es bildet sich nicht aus Elementen; es ist nicht ein Kompositum, nicht ein Ergebnis zusammenwirkender Empfindungsatome oder Gefühlsatome: es ist ursprünglich und immer eine übergreifende Einheit. Aus dieser Einheit haben sich seelische Funktionen differenziert, verbleiben aber dabei an ihren Zusammenhang gebunden» (B, 211). 20 Si riattaccano al Dilthey le concezioni di Jaspers, di Spranger e di Th. Erismann; quest’ultimo nell’opera: «Die Eigenart des Geistigen», 1924, ha dato una teoria del processo psichico assai penetrante e che mi pare assai favorevole al realismo (cfr. spec. 52-56, 65, 79, 93, 104). Sul significato del «tutto» («tipo») come nucleo di sviluppo e di comprensione nella vita dello spirito, v. E. Spranger, Lebensformen, III Aufl. Halle u. S. 1930, p. 390 ss. Cfr. anche: Die Ganzheit in Philosophie und Wissenschaft, hrsg. v. W. Heinrich, O. Spann zum 70. Geburtstag, Wien, 1950. 21 In questo senso la Ganzheitspsychologie sostiene che il tutto ed in particolare anche la forma «articolata» siano rintracciabili soltanto nella sfera psichica, vale a dire nell’essere cosciente, e quindi rivendica una psicologia come «scienza dello spirito» (Geistwissenschaft) che sta quindi agli antipodi del principio dell’isomorfismo della Gestalttheorie. 22 «Die genetische Ganzheitspsychologie lehrt, dass sich seelische Entwicklung heraufbewegt aus gefühlsartigen Primitivganzen, herauf aus ebensowohl innendiffusen wie aussendiffusen Erlebensganzen von ursprünglich sogar bewusstseinserfüllender Breite» (H. Volkelt, 167). 23 «Die Gefühle qualitativ und funktional zu dem Komplexqualitäten zu rechnen sind, als die spezifische Gesamtfärbung jeweils des Erlebnis-Ganzen, als die Art und Weise, wie die Ganzheitlichkeit des psychischen Geschehens am unmittelbarsten und ursprünglich zum Bewusstsein kommt» (F. Krueger, E, 26). 24 «In dem Begriff „Struktur“ – rispondeva un valente discepolo di Krüger, il Sander, al Köhler nel Congresso di Bonn – «als dem Insgesamt psycho-physischer Angelegtheiten des erlebenden Subjektes auch physiologischen „Strukturen“ mitgedacht sind. Inwieweit allerdings von einer physiologischen „Fundierung“ erlebte Gestaltphänomene die Rede sein kann, diese Frage lasse ich zunächst noch offen» (Fried Sander, A, Diskussion, 88; cfr.: Id., B, al Congresso di Groningen, 188). 25 «Struktur bedeutet gegliederte und in sich geschlossene Ganzheit von Seiendem. Das ist mehr als Ganzheitlichkeit und Gegliedertheit des Erlebens, des Verhaltens, des Sichäussern überhaupt» (F. Krueger, B, 13; cfr. Sander, Fr., A, 52). 26 «Unter Struktur verstehen wir ein gegliedertes und in sich relativ geschlossenes dispositionelles Ganzes; und bei Teilstrukturen haben wir zugleich den dispositionellen Zusammenhang mit dem psychophysischen Gesamtgefüge...» (F. Krueger, B, 16). Similmente W. Stern ha posto la nozione di Totalità e di struttura a fondamento della sua psicologia della persona. Secondo lo St.: «Ganzheit ist nicht starre Einfachheit, aber auch nicht blosse bunte Vielfalt, sondern die das Viele in sich schliessende Einheit..., ist die Vieleinheit (unitas multiplex)»; per struttura s’intende: «das formale Verhältnis des Ganzen zu seinem Momenten» per cui i singoli «momenti» prendono il significato dalla relazione che hanno al Tutto (cfr.: A, 156). 27 Polit. I, 2, 1253 a 19-20. 28 A. Welleck, Ganzheitspsychologie und Strukturpsychologie, Bern, 1955, p. 14. - Al concetto di «struttura» l’A. accosta le recenti categorie della filosofia esistenziale (cf. p. 18 ss.) e svolge un acuto confronto sui problemi. La lacuna principale della teoria della Gestalt è da vedere nella sua univocità e nell’avere perciò trascurato l’esperienza affettiva che sta a fondamento della Gestalt stessa (le Vorgestalten) nella sua fase prelogica (Cf. p. 62 s.). 29 Cf. esposizione complessiva in O. Klemm, Wege zur Ganzheitspsychologie, Neue Psychol. Studien, XII, 1 2 a cura di A. Welleck, München, 1954. 30 Binswanger, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, Zürich, 1943, spec. p. 611 ss. 31 Cf., oltre l’op. cit., l’art. Die Bedeutung der Daseinsanalytik M. Heideggers für das Selbst-verständnis der Psychiatrie, in «M. Heideggers Einfluss auf die Wissenschaften», Bern, 1949, p. 58 ss. – Sulla tematica di Heidegger, v. ora: C. Fabro, Dall’essere all’esistente, Brescia, 1957, p. 337 ss. 32 H. Volkelt, 167-168. Nella Scuola di Lipsia i problemi del pensiero e le illusioni percettive (parallelogramma di Sander) furono oggetto di accurate ricerche da parte di G. Ipsen. 33 Koffka, K., D. ch. II, Behaviour and its field, 28. 34 Il Revesz intende per forma «die anschauliche Einheit von räumlich gegliederten Gegeben-heiten», per struttura «die Ordnung und Gliederung der Bestandteile eines Gegenstandes... im Rahmen des räumlich tektonischen Aufbaues des Ganzen»: quella ha carattere sintetico, questa analitico, l’una appartiene alla vita vissuta, l’altra nella sua essenza alla sfera intellettuale (Revesz G., B, 141, 154). Il R. trova troppo vaga la nozione di «struttura» avanzata dal Dilthey e dalla sua Scuola (cfr. Krueger, Spranger). Per la distinzione fra forma e tutto, v.: Spearman C., A, 190; v. critica più definitiva in: B, t. I, § 5, 429-436.

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«Ce qui nous interesse, osserva il Michotte, est de savoir quelles sont le choses qui nous entourent et non pas si elles ont telle forme plutôt que telle autre» (A. Michotte, A, 168). 36 Spearman, C., B, t. I, 429. Anche per Helson: «A single concept for all psychology is both a strength and a weakness. While it is true that we are striving for unity there are still many stubborn facts which refuse at present to be ordered within any set scheme» (Helson, H., 215). 37 Doct. Pierre Janet, A, ch. V, La théorie de la Forme. 38 Stern, W., B, 153 e segg.; cfr: anche della Scuola dello St., M. Scheerer, 140-142, il quale scrive: «Wenn nun die phänomenalen Gestalten als Teilkomplexe in die personalistische Psychologie mit eingegangen sind, so ist doch kennzeichnend, daß dem Gestaltbegriff nicht in der Fassung der Gestalttheoretiker, sondern in einem anderen Sinn der Ort angewiesen wird» (141). Si parla perciò di un Gestaltprinzip der Persönlichkeit (Gruhle, H. W., Verstehen und Einfühlen, Berlin, 1953, p. 270). 39 W. Stern, B, 154; lo St. chiama tali presentazioni «Ungestalt-Wahrnehmungen». 40 Helson e Fehrer hanno dimostrato l’esistenza di sensazioni tattili di pura pressione, prive di ogni percezione di figura. In generale, secondo lo Spearman, non è frequente il caso di trovare che la relazione, come la melodia, benché sia percepita immediatamente, segua di fatto alla percezione dei suoni (cfr.: Froebes, J., Nachtrag al Band I, 37). 41 Qualche critico non ha risparmiato le parole forti. «Much confusion – in tutta questa materia, secondo il Mc Dougall – would be avoided if all philosophers were born blind or were forbidden to refer to visual perception» (Mc Dougall W., B, 226, n. 1). Qui evidentemente si esagera: il «problema della forma» interessa tutti i sensi superiori, e le «qualità di forma» furono riscontrate simultaneamente tanto per la vista, come per l’udito (Mach, von Ehrenfels); il tatto presentò pressoché tutti i fenomeni di forma (Benussi). Del resto anche gli antichi riconoscevano il primato conoscitivo della vista (V.: Aristotele, De Anima, III, 3, 429 a, 3). 42 Revesz, G., A, 20 e segg. 43 L’insufficienza del principio della Gestalt per l’interpretazione dei fenomeni della «costanza» è stata energicamente affermata dallo stesso Brunswik, favorevole del resto al nuovo corso della psicologia (Cfr.: Remarks on functionalism in perception, in: J. G. Bruner, D. Krech, Perception and Personality, p. 57 s.). 44 «Das Wesentliche ist, dass Teile eines Ganzen nicht spontan, sondern mitzusammenfassenden Tätigkeiten zu einer Einheit verbunden werden» (Revesz G., A, 28). 45 «Die fundamentale Bedeutung der Tastwahrnehmungen für die Gestalttheorie liegt also darin, dass sich hier an zahllosen Fällen demonstrieren lässt, und bei der Gestaltung unsere zusammenfassende Aktivität beteiligt ist. Ohne diese Aktivität, bleibt die Gestaltung aus». (Revesz, G., A, 29). 46 Piaget, J., «La naissance de l’Intelligence» 1936, e «La construction du réel chez l’enfant», 1938; sono indicati con A e B. 47 Piaget J., A, 393. 48 Bulbrook, E. M., An experimental inquiry into the existence and nature of insight, apud: Claparède, E., B, 56-60. 49 Michotte, A., 170. Le esperienze del Gottschaldt, riferite di sopra, nulla provano in contrario secondo il Pillsbury, poiché non è necessario per vedere una figura di dover vedere tutte le sue parti: ciò che s’impone per primo è il «significato» più evidente di una figura (Pillsbury W., B, 483 e segg.; a pag. 497 si dice che «the meaning, which is dependent upon previous experience and organization» è più sufficiente della Gestalt a spiegare l’unità dell’esperienza). Contro il Koffka in particolare è stato affermato l’influsso positivo dell’esperienza per superare le forze dell’organizzazione e per determinare anche un trasferimento positivo a nuove e più complesse figure (Cfr. Zavalloni, R., Percezione ed esperienza, in «Antonianum» XXXII [1958], p. 136). 50 Michotte, A., 171-172. 51 Il P. Gemelli ha dato un’esposizione sintetica della propria interpretazione nell’art.: «Con-tribution à l’étude de la perception», 1928, pag. 97 e segg.: v. anche: Introduzione allo studio della percezione. Ricerche sperimentali e vedute generali, vol. IV. Per un’esposizione analitica dei contributi della Scuola di Milano alla soluzione del problema della percezione, v.: Manoil A., La psychologie expérimentale en Italie, II.me Partie, 84 e segg. 52 Da questa constatazione il P. Gemelli ha abbozzato la propria interpretazione del problema. 53 Gemelli A., H, 41-42; cfr.: Galli A., A, 12. 54 Galli A., A, 26, 122. 55 Quando il Musatti condensa le leggi della strutturalità percettiva nella tendenza generale alla omogeneità percettiva (D, § 24, g, 164-169), mi pare che ricada nella legge qui indicata. 56 Galli A., A, 75, 122; Cossetti G., 156. - Sulla base del medesimo principio ha svolto una critica a fondo della Gth. anche R. Hamburger (p. 123, ss., cfr. p. 9). 57 Galli A., C, 3 e segg. Il Galli trovò delle conclusioni simili con altre ricerche come quelle circa lo scomparire graduale della «figura» a favore dello «sfondo» a seconda che si diminuisce il grado d’illuminazione (cfr. C, 1-29). 58 Galli A., - Zama A., 31 e segg.; riassunto 31-33 e 72-75. 59 Seifert F., 55-145. Il Korte nelle sue note ricerche sulla percezione della forma nella visione indiretta aveva concluso che prima si percepisce la forma in generale e solo successivamente la forma viene analizzata sino a che venga côlto il significato. Il Seifert ha invece mostrato che si dànno in realtà, oltre a soggetti che procedono secondo il metodo sintetico-analitico come vuole il Korte, altri soggetti che procedono in senso inverso partendo dall’analisi. Il Galli, che ha ripreso le esperienze del Korte, sta dalla parte del Seifert, e questo è l’atteggiamento della scuola di Milano (cfr.: Galli A., 27).

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Sono venuti, per altre vie, alle medesime conclusioni della Scuola di Milano anche altri Autori che si sono occupati dell’argomento. Vedi Lindworsky, J., D, spec. 404 e segg.; così il citato: H. Werner, 249 e segg.; e W. Jablonski, 80. 61 In uno studio, dedicato all’esercizio ed all’apprendimento, il Gemelli poteva applicare la sua teoria all’azione umana come aveva fatto il Lewin, la Zeigarnik ed altri aderenti alla Scuola del Lewin con il principio della Gestalt. Anche il G. ammette che gli elementi sensoriali, percettivi, motorî, cenestesici, costituiscono nel corso dell’azione manuale un tutto nel quale ciascuno di essi è integrato, coordinato e subordinato agli altri. Ma egli si allontana dalla dottrina della «forma» perchè, sulla base delle sue osservazioni, l’organizzazione motrice che è il fondamento dell’abilità manuale, è il frutto dell’attività sintetica della vita pratica come per gli oggetti di percezione. I differenti dati sensoriali, percettivi e motorî, grazie all’attività sintetica del soggetto, sono fusi in una organizzazione che ha uno «scopo». Vale a dire, come nella percezione tutti i dati sensoriali sono coordinati e subordinati dal significato, parimenti qui, nell’apprendimento di un’azione manuale, la consegna o compito (Aufgabe) domina totalmente l’organizzazione dei movimenti elementari. Di più, come nelle percezioni si è verificata l’esi|stenza di una costruzione sintetica e di una costruzione analitica (v. le ricerche del Seifert), è possibile anche nell’apprendimento dei movimenti coordinati che i soggetti procedano sinteticamente, oppure che costruiscano analiticamente il tutto manuale; o piuttosto che essi procedano a volte in un senso, a volte nell’altro secondo l’influenza attuale della consegna o «Aufgabe». Come nella percezione è il significato che subordina a sé le «parti», così nell’azione è il fine da raggiungere, il compito da eseguire che dà al processo dell’azione, come alle sue singole fasi, una struttura unitaria e dinamicamente coerente: quella che fu detta la «melodia» di movimento dinamica (Gemelli, A., G, 171 e segg.). Una conferma sperimentale della concezione di Gemelli è quella di G. Cossetti, La funzione del significato nella percezione degli oggetti, Contributi del Labor, di Psicologia, vol. X, 71-161; cfr. per le conclusioni, 153 e segg. 62 Il Bühler rivendicò la proprietà del principio delle «forme fisiche» che appare già nella sua monografia del 1913. Uno studioso di problemi estetici traspose l’ipotesi di Wertheimer dei legami fisico-fisiologici fra i singoli punti agli interi complessi percettivi fra i quali si generano quindi le «funzioni trasversali» (Querfunktionen) di raccordo (Cfr. Sterzinger, O., H., Grundlinien der Kunstpsychologie, Graz-Wien-Leipzig, 1939, Bd. II, p. 42). 63 Becher E., A, 161 e segg.; a pag. 229 si conclude: «Wir haben keine physiologische Hypothese, die das Wesen der schöpferischen Synthese, insbesondere der fundierten Gestalt, zu erklären vermochte». Un accenno esplicito o anticipazione dell’Isomorfismo può esser vista nella «teoria delle vibrazioni» che si legge in Newton. «Io suppongo, o postulo, egli dice, nella mia I Prop. che le sensazioni nascono nello spirito in seguito ai movimenti eccitati nella sostanza midollare del cervello. Io prendo, è vero, alcuni argo|menti dalla fisiologia e dalla patologia, ma solo per mostrare che si tratta di un postulato ragionevole quando sia inteso in un senso generale...». Nello Scolion alla Prop. V dice espressamente: «Se noi possiamo dimostrare con argomenti probabili che questi movimenti che noi chiamiamo vibrazioni, accompagnano tutte le nostre sensazioni, le nostre idee, i nostri movimenti, e sono ad essi proporzionali, noi potremo allora prendere queste vibrazioni per gli esponenti delle sensazioni e delle idee e dei movimenti, o questi ultimi come gli esponenti delle vibrazioni secondo che converrà meglio alle nostre ricerche, qualunque sia l’impossibilità a scoprire in qual maniera le vibrazioni sono le cause o gli antecedenti connessi delle sensazioni e delle idee immateriali» (apud: Ferri, L., A, 38, 40, 41). È probabile che la teoria del Newton sia una risonanza della teoria galenico-scolastica degli spiriti animali che si trova anche in Cartesio: certamente uno studio della psicologia scolastica dovrebbe gettare molta luce su questo intricato problema che io devo limitarmi a toccare sotto l’aspetto essenziale. La teoria delle vibrazioni fu applicata in modo sistematico alla percezione dall’Hartley (Associazionismo fisiologico) secondo il quale alla vibrazione semplice corrisponde la sensazione semplice; alle vibrazioni associate le sensazioni composte, alla vibraziuncola semplice, l’immagine semplice; alle vibraziuncole associate le immagini (associate) complesse... (cfr.: Ribot, Th., A, 53). 64 Lo confessa apertamente il Wundt che da ciò fu spinto ad elaborare la teoria della sintesi creativa. «Quando mi accinsi per la prima volta, egli dice, all’esame dei problemi psicologici, io condividevo il pregiudizio generale che facilmente si radica nel fisiologo, cioè che la produzione delle percezioni sensibili sia esclusivamente opera delle proprietà fisiologiche dei nostri organi di senso. Furono anzitutto le funzioni del senso visivo quelle che mi fecero comprendere quell’atto di sintesi creatrice, che gradatamente mi fu di guida alla intellezione psicologica dello sviluppo delle più elevate funzioni della fantasia e dell’intelletto, per le quali l’antica psicologia non mi forniva alcun ausilio» (Wundt W., Ueber d. psychischen Causalität und d. psychophysische Parallelismus, 128). L’accusa alla Gth. di materialismo è comune fra i critici; cfr.: p. es., Hartshorne C., 156. 65 Recentemente il Gibson, ha difeso la Tesi o «teoria psicofisica della percezione» contraria ad ogni ipotesi isomorfica sostenendo che, nell’ambito delle percezioni visive, il contenuto proprio degli stimoli retinei è del tutto sufficiente a spiegare i complessi sensoriali: la nostra percezione è funzione diretta dello stimolo, ma non è necessariamente una «copia» del medesimo (Gibson). (V. l’eccellente esposizione critica di Hamlyn, D. W., p. 82 ss. Cfr. anche Allport, F. H., p. 147). - Per quanto riguarda le più recenti indagini nel campo della fisiologia dei sensi, uno specialista come l’Adrian propone un dualismo fra i fenomeni fisici e quelli psichici ed in conclusione sembra suggerire un parallelismo fra i medesimi (Adrian E. D., The Physical Background of Perception, Oxford, 1947, pp. 1 ss. e 93 ss.). 66 Circa la stessa teoria del «neurone», oggi predominante, secondo la quale il tessuto nervoso è costituito da entità autonome e materialmente distinte, il Levi si chiede se lo siano veramente e risponde dichiarando che il problema è ancora aperto: è il problema che fu posto verso la fine del secolo scorso e che ancor oggi è ben lontano dalla soluzione. «Il suo grande interesse è evidente; finché noi non avremo una conoscenza sicura del modo come le unità componenti il tessuto nervoso sono in connessione vicendevole, ogni spiegazione a base istologica del dinamismo nervoso non potrà

mai avere un fondamento sicuro, e saremo pure all’oscuro sull’essenza dei processi patologici del tessuto nervoso» (Levi, G., 764; segue la descrizione delle varie interpretazioni). 67 Cfr.: A. Höfler, t. I, 431 e segg.; 352-367; e § 33, 460 e segg., nota 2, che riportava ampi estratti da v. Kries: Ueber die materiellen Grundlagen der Bewusstseinserscheinungen, 1901. Il von Kries osservava fin d’allora che il principio della fisiologia associazionista andava incontro, sul terreno dei fatti, a grosse difficoltà. 68 De Sanctis S., t. I, 247. 69 Claparède É., A, 73-74. 70 Goldstein F., 328: eppure il G. accetta, come si è visto, l’interpretazione psicologica della Gestalt. Un’accusa simile, condita dall’«humor» inglese, ha rivolta anche lo Spearman: «In general these Authors have derived their results from the subjective kind, and they erroneusly applied them to the objective kind. In this fashion they have been led far from the genuine science. In place of this they have only been able to substitute some dynamical theorems which, besides being hypothetical in extreme degree, are so vague that – like the profecis of an astrologuer – anything can be read out of them» (Spearman, C., B, t. I, 446). Un apprezzamento simile si legge anche in: B. Petermann, A, 102). - Respinge ora energicamente l’Isomorfismo anche il Lersch, d’accordo con W. Stern: «Die Wahrnehmung [ist] kein einfaches Hinnehmen und automatenhaftes Abbilden der durch die Reize vermittelten Empfindungen darstellt, sondern eine Eigentätigkeit des seelischen Subjekts wesentlich mitenthält» (Ph. Lersch, Aufbau der Person6, München, 1954, p. 330). 71 Ruyer R., A, 490 n. 72 Ruyer R., B, 195-196. 73 Mc Dougall W., C, P. IV, 143; anche P. III (critica a Lewin), 62, 79 ove si osserva che il meccanismo galileiano non è stato meno infausto allo sviluppo della fisica ed è ripudiato dalla moderna microfisica. Voglio ricordare però che il Köhler ha dichiarato che la Gestalttheorie ha proprio opposto alla considerazione quantitativa galileiana una teoria comprensiva ed abbracciante tutti gli aspetti qualitativi della realtà (Cfr.: Köhler W., E, 23-24). 74 Ladd G. T., cfr.: 592-593. - In questo senso: «La forme est donc non pas une réalité physique, mais un objet de perception, sans lequel d’ailleurs la science physique n’aurait pas de sens, puisqu’ elle est construite à propos de lui et pour le coordonner» (Merleau-Ponty, M., A, 155). 75 Becher E., B, 13 cfr.: 32 e segg. 76 Piéron H., A, 21, 22. Similmente per il Boring l’Isomorfismo «it is certainly not yet proved...»; e «if it could be proved, the Isomorphism would probably be forgotten in the presence of observed correlations»: comunque la posizione attuale dell’ipotesi è puramente speculativa (Boring E. G., C, 580). - Anche i critici più recenti insistono nel dichiarare del tutto superflua e gratuita l’ipotesi delle «forme fisiche» (Cfr. Hamlyn, W. D., p. 19, 49 ss.). L’A. accusa la Gth. di aver inquinato l’indagine psicologica con preconcetti filosofici (Cfr. p. 73 s.). 77 G. E. Müller, che ha tentato per suo conto una teoria fisiologica, si ferma prudentemente qui. «Una volta che è dato un contorno – egli dice –, esso ha in primo luogo un “influsso fisiologico” in quanto conferisce alle eccitazioni che provengono dal suo ambiente circostante (Umgebung), specialmente di fronte alle difficoltà di una condizione lontana quali sono date da eccitazioni ulteriori o da condizioni patologiche, una particolare forza di penetrazione; ed in secondo luogo un “influsso psicologico”, cioè una particolare forza di attrazione per (provocare) l’attenzione (...). Se osserviamo due parti di una superficie luminosa, si ha in primo luogo una coerenza fisiologica in quanto le eccitazioni che si corrispondono all’interno di certe parti del settore ottico si appoggiano l’una sull’altra nella loro ulteriore diffusione (...) ed in secondo luogo una coerenza psicologica, cioè una tendenza a mettere in atto un’apprensione collettiva» (Müller G. E., B, § 7, pag. 30; corsivo mio). Ma tutta la difficoltà resta intorno alla «coerenza fisiologica» che è un’espressione analogica fondata ancora sulla sola «coerenza psicologica» che si tratta appunto di spiegare. 78 Petermann, B., A, 102. 79 Cfr.: Ségal J., 21-36: finora la dichiarazione ottimista del S. è rimasta, fra gli psicologi, una voce isolata. 80 Gatti A., A, 101. 81 Gatti A., A, 123. 82 Becher E., B, 20. 83 R. Ruyer, in una relazione discussa alla «Société française de Philosophie», accetta dalla G.th., il concetto di «campo di forze», ma critica la riduzione del campo di forze psichico a quello fisico. Quanto la teoria del R. raggiunge dei risultati solidi nella parte critica che contiene un’esplicita professione di spiritualismo, altrettanto nella parte positiva lascia perplessi. I punti essenziali si riducono ai seguenti. Vi sono due forme fondamentali di realtà, la fisica e la psichica. La realtà psichica può considerarsi svolgersi in due piani: 1) in quanto si applica alla materia e ne cava nuove strutture, ed abbiamo il piano vitale; 2) in quanto in questo piano vitale, le strutture nervose vengono ad essere «modulate» dalla realtà fisica, ed abbiamo lo «psichico» propriamente detto, cioè quello «secondario» delle rappresentazioni e dei pensieri. La percezione si spiega adunque in quanto il campo psichico primario sale a diventare secondario. Si distingue così una doppia causalità: quella discendente dalla psiche che organizza la materia e s’«incarna» in essa, e quella ascendente delle strutture nervose che condizionano il conoscere. Il «campo» della microfisica è considerato da R. come intrinsecamente strutturato e perciò di natura psichica. Si sostituisce quindi in realtà la dominanza psichica a quella fisica e così il Ruyer cade in un monismo opposto. Non senza ragione i critici hanno un po’ esagerato le tinte nel vedere in questa teoria una nuova forma, per quanto sottile ed elegante, di panpsichismo, anzi di idealismo. (Cfr.: Raymond Ruyer, Le psychologique et le vital, Bull. Soc. Fr. de Phil. 36 [1939], pagg. 159-195: v. le critiche di Wahl, Hyppolite, Parodi 182, segg.). 84 Froebes J., «Nachtrag» al I vol. del «Lehrb. d. exp. Psych.», 38. Cfr. De Sanctis, S., t. I, 193.

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Boring E. G., C, 582-583. Eppure lo stesso Köhler dichiara più volte esser la G. theorie una reazione al dualismo cartesiano a cui ascrive, giustamente a mio parere, la responsabilità di aver dato origine alla teoria associazionistica (cfr.: E, 151; e v. anche 165 e segg.). 86 Lindworsky, Jo., B, 118. 87 Köhler W., H, 197-199. A difesa del K., per quanto riguarda la parte filologica, si legga per intero il testo del Goethe, accennato di sopra. «Der deutsche hat für den complex des daseins eines wirklichen wesens das wort gestalt; er abstrahirt bei diesem ausdruck von dem beweglichen; er nimmt an, dasz ein zusammengehöriges festgestellt, abgeschlossen und in seinen charakter fixiert sei» Goethe, 58, 7 (apud: Grimm, J. und W., vol. IV, 2 [1897] col 4183, l’ortografia è dei Grimm, il corsivo mio). Vedi anche: Köhler, W., E, 122. 88 «These theories – osserva un critico molto moderato –, however, are highly speculative in their physiological assumptions and cannot be accepted literally. Nevertheless they point to the generality basic to any theory of movement: Movement must emerge from successive discrete stimulation by way of a rapid integration of two or more spatially separate excitatory processes into a dynamic continuum. Only in this way we can explain how movement can be seen when there is no moving stimulus. Before discovering where and how this integration occurs physiologically we shall have to answer many puzzling questions about the dynamics of perception» (De Silva, H. R., 273). Rigetta decisamente l’isomorfismo L. von Mises, Kleines Lehrbuch des Positivismus, Hague 1939, § 22, 5; p. 318-319. Sembra invece decisamente favorevole M. Merleau-Ponty, A. p. 49, 145 ss.; cfr. però gli spunti critici di p. 151 ss. A, p. 159, dopo aver affermato che: «Ce n’est pas parce que le comportement est plus simple qu’il est privilégié, c’est au contraire parce qu’il est privilégié que nous le trouvons plus simple». L’A. aggiunge in nota l’osservazione del Goldstein (Der Aufbau des Organismus, Haag, 1934, p. 230): «Aber das ist ja das Problem: warum ist etwas eine Gestalt?».

capitolo ottavo LA POSIZIONE SPECULATIVA DELLA GESTALTPSYCHOLOGIE

Sommario. – Realismo e Gestalttheorie: accuse e difese (Kantismo e idealismo), le accuse del Rignano e di O. Weber e le difese di Koffka e Köhler; dichiarazioni del Wertheimer. – Trattamento gestaltista della causalità e del movimento: soluzione delle aporie di Hume e di Zenone; monismo biologico della Gestaltpsychologie ed attualità del vitalismo integrativo aristotelico. – Il significato come contenuto empirico. – Il significato come contenuto intelligibile. – Piani oggettuali e gradi funzionali: i problemi della fenomenologia.

1. Realismo e gestalttheorie Se nei suoi primi inizî la «Gestalttheorie» pretendeva di essere una teoria psicologica soltanto, ed anche questa era limitata al campo specializzato della percezione, in seguito abbracciò tutte le manifestazioni psichiche del pensiero e della condotta, non solo, ma con il principio delle «forme fisiche» invase anche il campo delle scienze naturali. Il Koffka poteva perciò presentare la Gestalt come una categoria, accanto alla sostanza e alla causa, anzi la poneva prima di esse ed a loro fondamento1.| Questa subdola venatura filosofica della teoria fu presto avvertita dai critici, ma i pareri non sono troppo concordi nel qualificare esattamente il sistema ideale a cui essa faccia ritorno. Qualcuno, insistendo sul principio dell’Isomorfismo, la giudica senz’altro un’edizione più aggiornata del materialismo e del parallelismo psicofisico, come si è detto poco fa; altri invece, colpito dalle insistenti pretese della teoria di dare una interpretazione di tutta la realtà che abbia valore universale, vede un ritorno, – abilmente combinato per truffare la cultura moderna – al kantismo, o, senz’altro, al soggettivismo idealista proprio dello spirito germanico. L’accusa di Kantismo è esplicita nel Rignano. «In questo concepire, egli dice, che fanno gli idealisti, la “forma” come qualche cosa di primario rispetto agli elementi, indipendentemente da essi, e costituente quasi diremmo il “recipiente psichico” che li accoglie, li organizza e li trasforma in percezioni, si sente l’eco lontana, anche se non sempre confessata (ed anche se in contraddizione colla origine da essi stessi attribuita a queste correnti nervose secondarie di raccordo), delle teorie kantiane, che la scienza psicologica moderna ha ormai completamente rigettato» (Rignano, E., 100-101)2. Il Rignano non precisa maggiormente la sua accusa. L’accusa d’Idealismo è stata fatta recentemente da Alden O. Weber, della scuola strutturalista del Titchener. Secondo il W. la linea direttiva che guida il pensiero della scuola gestaltista è una concezione particolare intorno alle proprietà dei| «tutti», la quale implica come conseguenza una particolare concezione circa la natura delle relazioni che collima con quella dell’idealismo assoluto. I «tutti», egli commenta, e – se la Gestalttheorie vuole andare fino al fondo con l’idealismo – in ultima analisi l’unico tutto che costituisce il sistema totale della realtà, non sono mere collezioni di parti, ma sono organizzati in modo che le parti derivano necessariamente la propria natura dalle relazioni nelle quali si vengono a trovare. Per questo è rigettato il metodo analitico, cioè strutturalista (secondo il Titchener); le parti, che tale analisi mette in luce, non possono costituire il tutto, e le parti non possono essere conosciute in quanto esistono realmente entro (within) il tutto, poiché l’atto dell’analisi distrugge od altera notevolmente il modo di essere che le parti hanno nel tutto. L’unico metodo legittimo della scienza è quello dell’analisi funzionale cioè gestaltista, nella quale l’oggetto da investigare è esaminato come un tutto integrale alterando le condizioni del suo presentarsi originario, ed osservando i cangiamenti concomitanti che si verificano. Quest’argomentare, commenta il Weber, avrebbe potuto esser preso di sana pianta dalle pagine di Hegel, Bradley o Bosanquet, benché nelle loro esposizioni i rappresentanti della Gestalt diano esteriormente molta importanza all’indagine sperimentale. Il dire infatti che i «tutti» sono organizzati, è un modo molto ambiguo di esprimersi. Esso verrebbe a significare, se accettiamo la teoria di Bradley intorno alle relazioni, che non solo tutte le relazioni sono interne al «tutto», ma che l’identità stessa dei termini, che sono interessati nella relazione, è relativa

all’identità degli altri termini dell’intero contesto: non esiste identità assoluta. Non possiamo avere un singolo in sé identico, A, ma si potrà aver solo un A che è ciò che lo fanno essere le relazioni che esso ha con B, C, D..., da cui deriva per necessità logica. La Gestalttheorie perciò accetta e fa suo il principio dell’internalità assoluta delle relazioni, caratteristico della logica monista degli Idealisti. Il Bradley, in particolare, dedicava i primi tre capitoli della sua opera Appearance and| Reality esclusivamente a dimostrare in forma dialettica la tesi che tutte le relazioni sono interne, nel senso che esse devono fare – non fanno soltanto – una differenza nel contenuto qualitativo (assoluto) dei termini. E poiché l’identità di ogni aspetto relazionale è condizionata e derivata dalle relazioni che essa ha con il tutto, ne segue che per ognuna di esse l’essere ciò che è implica la totalità dell’esperienza, abbracciata come un tutto unico e sistematico. «Solo che la teoria bradleiana delle relazioni, conclude il Weber, è stata aspramente criticata come self-stultifying; del resto, lo stesso Bradley ammetteva ch’essa porta difilata allo scetticismo» (Weber O., 599-600). Ultima venuta e di tutte la più penetrante è la critica di un allievo di Th. Erismann, diretta a mettere in risalto l’insufficienza speculativa della Gestalttheorie. Vi si nota che non soltanto essa incappa nel naturalismo, nello psicologismo più ingenuo, ma che sopprime ogni distinzione di piani oggettuali. Il Behaviorismo assegnando alla fisica lo studio della realtà oggettiva ed alla psicologia quello delle modificazioni soggettive, aveva dei concetti chiari anche se erano discutibili; Kant con la sua teoria del noumeno aveva reso inaccessibile l’essenza, ma ammetteva la oggettività della sintesi esistenziale della categoria con i contenuti fenomenali. La Gestalttheorie invece finisce di soggettivare la fisica, volendo oggettivare la psicologia, e di perdere ogni possibilità di un oggetto che non possa essere riconosciuto trascendente. Il «reale» secondo il principio dell’isomorfismo non è dato né dal mondo fisico e neppure dai processi fisiologici, ma è lo stesso «apparire» come tale, in quanto è il risultato terminale dei processi nervosi cerebrali. Il «reale» è una specie di prodotto terziario, è il puro fenomenale, che può originarsi tanto da processi fisici combinatisi con quelli fisiologici, come da processi fisiologici soltanto: la realtà s’identifica con la coscienza ed il suo attuarsi. L’essere – fuori – di me di un fenomeno oggettivo non è che la fedele riproduzione del processo nervoso soggiacente al processo fenomenale attualmente vissuto. Secondo questa acuta disamina, l’isomorfismo non è un principio, ma la conseguenza di una decisa, quanto errata posizione gnoseologica, quella di aver voluto assimilare in tutto| la psicologia alla fisica: di non aver riconosciuto la «proprietà dello spirituale»3. * * * Cosa pensano i Gestaltisti di queste accuse? In via di principio essi negano che la propria teoria possa essere assimilata od avvicinata ad alcuna delle scuole o forme di pensiero finora apparse: essa è, al confronto di tutte, assolutamente originale, ed è sorta per rimediare alle manchevolezze che l’autocritica filosofica ha riscontrate in ciascuna. In particolare l’accusa d’Idealismo avanzata dal Weber, non avrebbe dalla sua che una vaga e sporadica dichiarazione del Koffka, il quale, opponendo fra loro il clima intellettuale empirista della cultura americana con l’intellettualismo del pensiero tedesco contemporaneo – per merito particolare dei discepoli di Dilthey, i difensori delle «Geisteswissenschaften» – affermava che «la tradizione idealista» della Germania è qualcosa di più di un affare di scuole filosofiche; essa pervade la mentalità tedesca... (Koffka, K., D, 18). Il Köhler invece parla molto diversamente. Contro la teoria mediatista secondo la quale il mondo è conosciuto, risalendo prima dall’immagine allo stimolo e poi dallo stimolo all’oggetto, la Gestalttheorie difende una conoscenza diretta ed immediata della realtà come oggettiva. Ma, si obietta egli stesso, se nella nostra teoria l’oggetto della percezione – p. es. una sedia – dipende dall’attuarsi di certi processi del mio organismo, non è esso un puro fenomeno soggettivo? Ciò è vero e non è vero,| egli risponde: tutto dipende dal senso che si dà al termine «oggettivo». Tale termine può indicare una parte determinata della mia esperienza che è detta il mondo, la quale, in opposizione all’altra parte delle esperienze personali, possiede una propria grandezza, colori, durezza...: tali proprietà appartengono al mondo preso in sé ed alla sedia in questo caso. La soggettività invece che si vuol affermare riguarda la dipendenza genetica, quella del divenire della sedia in quanto oggetto di conoscenza, dal mio organismo: in questo senso la sedia non è che il risultato finale dei processi organici ed è perciò diversa dalla realtà fisica fuori dell’organismo. Si può ritenere perciò che molti pezzi della mia esperienza totale, benché dipendano da certi processi dell’organismo, tuttavia godono in sé di una oggettività vera; mentre altri, che dipendono pure da simili processi nel medesimo organismo, posseggono la proprietà della soggettività. L’opposizione di soggettivo ed oggettivo è del tutto indipendente dalla soggettività genetica che compete a tutta la esperienza immediata ordinaria4.

Non bisogna quindi equivocare sui termini «oggettivo» e «soggettivo»: per la Gestalttheorie, come per il Realismo, una sedia è un contenuto oggettivo, mentre uno stato di coscienza è soggettivo quanto al contenuto, benché convengano quanto alla natura dei processi che condizionano l’apparire della coscienza. Ma se l’organizzazione fenomenale riposa sui processi, come può avere valore oggettivo? Lo può avere appunto per questo, risponde il Köhler5. Infatti fra le cose fisiche che ci circondano ed i nostri occhi, le onde di luce sono l’unico mezzo di commercio. Esse certamente non portano all’organismo alcuna forma stabile; la strutturazione dei tutti avviene la prima volta nel sistema nervoso. Ed il risultato di questo processo può informarci molto di più sopra le proprietà oggettive del mondo di quello che possono fare i raggi di luce come tali. Così l’organizzazione sensoriale in molti casi può darci del| circostante mondo fisico un’immagine più vera di quello che fanno i raggi di luce, benché questi portino la prima ambasciata dalle cose all’organismo, e la organizzazione sensoriale si realizzi prima, più intimamente e perciò in certo modo più a lungo, dalle cose. Le onde di luce di fatto non presentano praticamente organizzazione alcuna, e così nessuna connessione specifica, quale si trova fra le parti di un oggetto dal quale esse sono riflesse. Le porzioni della superficie di una cosa fisica riflettono la quantità di luce incidente ciascuna per sé indipendentemente, e per questo processo due circoletti, p. es., della superficie di un pezzo di gesso non hanno a che fare fra loro più di ciascuno di essi con qualunque elemento di superficie che si trovi nell’ambiente dell’oggetto. Così, per via della riflessione della luce, non restano più delle unità che esistono nel mondo fisico esterno, come tali; esse vengono completamente disperse in una molteplicità d’irradiazioni, le quali tutte hanno ben poco da fare l’una con l’altra. Le proprietà di rifrazione del nostro occhio fanno certamente convergere quei raggi che vengono da un punto del mondo esterno, sopra un punto della retina; anche le relazioni geometriche fra i punti di una superficie vengono in notevole misura elaborate insieme dall’immagine retinica. Ma tale eccitazione locale, che così si realizza, è nondimeno una faccenda a sé, ed i raggi che sono usciti dagli elementi di una superficie di un oggetto fisico, p. es., il gesso, restano fra di loro praticamente cose indifferenti come rispetto ai raggi che formano l’ambiente circostante (die Umgebung) dell’oggetto. Di conseguenza, nel processo dell’eccitazione retinica non si dà organizzazione alcuna, alcun tutto, alcun gruppo, strutturazione alcuna...; gli elementi (fisiologici) del campo retinico eccitato sono delle eccitazioni locali, fra di loro così funzionalmente indipendenti come ciascuno di essi da quelli che restano fuori del campo eccitato. Come un tutto strutturato, come una unità, il pezzo di gesso si può organizzare la prima volta dopo l’effetto dello stimolo... In realtà sopra la retina si ha solo un mosaico di punti eccitati, indifferenti l’un l’altro, fin quando non sia introdotta la organizzazione sensoriale nel processo fisiolo|gico; cosicché la organizzazione del campo come un prodotto della dinamica sensoriale è assai più importante delle singole proprietà delle eccitazioni locali come tali6. Il Köhler precisa ancora. Ove l’apparire di forme nella intuizione suppone la separazione di un tutto, il trovarsi di tali forme dipende da condizioni simili nella costellazione dello stimolo come la separazione e la organizzazione di un tutto. Vi sono così ancora determinate relazioni nella costellazione totale dell’eccitazione retinica, le quali sono decisive per il sorgere delle forme intuitive. Ma nessuna considerazione astratta di tutte le relazioni, che si trovano dal puro punto di vista oggettivo fra i molti stimoli locali, ci permette di prevedere dove nel campo si vedranno le forme. Come nella separazione dei tutti, vi sono relazioni completamente determinate rispetto all’essenza ed altre indifferenti. Da quali ciò avvenga, noi possiamo finora congetturarlo, data la nostra ignoranza della dinamica sensoriale che è qui decisiva, soltanto dall’osservazione delle forme intuitive, che si presentano sotto certe condizioni nel campo visuale. Benché provvisoria, questa via resta l’unica che noi possiamo seguire, poiché non si dà ancora alcun metodo di studiare i processi ottici nel loro aspetto fisiologico essenziale. Noi dobbiamo così conchiudere dalle proprietà (percettive) del campo visivo quelle del processo (fisiologico) ad esse soggiacenti. Io sono ben lontano dal credere che la difesa del Köhler possa bastare alla fondazione di un realismo gnoseologico: il suo sforzo però ad opporsi al soggettivismo del tipo berkeleyano mi pare sincero, anche se in sede speculativa può apparire rozzo ed empirico. Mi pare perciò che un’accusa così vaga come quella del Weber non sia sufficiente per operare una critica a fondo della nuova psicologia, che va giudicata dai princìpi ispiratori, non da qualche sconfinamento laterale.| * * * I Gestaltisti sono stati ancora più sensibili a scagionarsi dall’accusa di kantismo, fino dagli inizî della propria ricerca, la quale doveva appunto figurare come la reazione a tutte le forme della psicologia tradizionale. La posizione impossibile, che questa accusava sempre più, non era infatti che la conseguenza

logica dei dualismi kantiani di materia e forma, di senso e intelletto: contro di essi, la Gestalttheorie considera tutti gli oggetti dal punto di vista unitario della «struttura». «Kant, dichiarava il Wertheimer, si mantenne fedele alla ipotesi (dominante al suo tempo) del mosaico percettivo (bundle hypothesis); per lui, non diversamente da Hume, il mondo dell’esperienza è in sé un fascio di frammenti, ed i contenuti sensoriali sono ammassi senza senso, che vengono organizzati dall’esterno, cioè dalle funzioni delle forme a priori o categorie dell’intelletto»7. Nell’alternativa tradizionale fra l’epigenismo assoluto delle categorie, difeso dall’Empirismo, ed il preformismo, difeso dal Razionalismo kantiano pre- e postkantiano, la Gestalttheorie ha scelto una via di mezzo, più aderente ai fatti. Per essa è assurdo il parlare di categorie innate, se si intende per categoria il contenuto attualmente presente al conoscere. Ciò che può essere detto innato è la struttura intesa come principio attivo, che porterà ai processi totalizzanti solo quando forze speciali in essa li ecciteranno. Lo stesso primo processo, quando l’organismo non ha in sé ancora traccia alcuna, non può esser detto innato, per il fatto che esso sorge quale reazione ad un complesso ben definito di stimoli, ed in questa risposta, dipendente da processi, la struttura si specifica di volta in volta. Ciascun processo dipende quindi da un complesso di condizioni, la cui struttura innata è uno dei fattori, gli stimoli attuali un secondo, le leggi di organizzazione un terzo. Di questi fattori, secondo la Gestalttheorie, non solo il secondo, ma neppure il terzo può dirsi innato ed è stata qui la svista dei critici.| Le leggi di organizzazione, come quelle di potenziale elettrico, di tensione superficiale, di energia massima e minima, valgono per ogni sistema e sono per sé indipendenti da ogni sistema particolare considerato in sé; tanto più che la natura di quei sistemi determinerà (in concreto) i processi attuali che hanno da seguire da quelle leggi universali. Il chiamare tali leggi «innate» è pertanto un nonsenso, poiché innato può significare soltanto: «ciò che dipende, per la particolare natura del sistema, in modo esclusivo dalla sua origine biologica» (Koffka, K., D, 549). La «Scuola della forma» riconosce agli oggetti in sé di avere una struttura, una «forma fisica», poiché essa difende che la legge fondamentale della natura, è quella dell’ordine da conservare e da raggiungere. Riconosce ai medesimi altre qualità fenomenali, come la capacità di resistere alle deformazioni, l’impenetrabilità e l’inerzia secondo la quale gli oggetti più pesanti si muovono più lentamente dei più leggeri (Koffka, K., D, 305). La teoria ha di proprio la persuasione che la corrispondenza fra gli aspetti fenomenali delle cose e quelli reali, non è primariamente un fatto d’esperienza – benché non si neghi che l’esperienza possa anche influire sopra queste proprietà reali – ma piuttosto il risultato diretto dell’organizzazione. Secondo l’ipotesi psicofisica dell’Isomorfismo è da ritenere che la distribuzione dei processi (centrali) che corrispondono, alle cose percepite, deve per molti rispetti esser simile alle stesse cose fisiche; ed in base all’Isomor-fismo si deve pertanto concludere che le cose, quali sono presenti nella percezione, hanno in modo autoctono delle proprietà simili alle cose reali. Tutto questo, conclude il Koffka, non ha niente a che fare con l’apriorismo kantiano. È proprio nell’ispirazione fondamentale che i due sistemi si oppongono: caos nel mondo di esperienza e attività organizzativa dell’intelligenza, per Kant – organizzazione fenomenale (di qualsiasi oggetto) quale effetto di processi, interni sì al soggetto ma che hanno un riscontro nella natura fisica dell’oggetto, per la Gestalttheorie. E questa organizzazione non esprime solo il rapporto fra le forme| intelligibili ed il materiale sensoriale, ma si realizza universalmente tanto per le forme intelligibili, come per le fenomenali e perfino per le fisiologiche e le fisiche. In questa linea di idee non è la conoscenza a «creare» l’organizzazione del suo oggetto: essa lo imita, soltanto, nella misura secondo cui essa è una conoscenza vera ed efficace. Ben diversa è pertanto la risposta che dà la Gestalttheorie al problema della oggettività necessaria della scienza da quella che ad esso diede il Kant. Questi si trovò obbligato, per le sue premesse, combinate di empirismo e di razionalismo, a rigettare tanto i giudizî analitici come quelli sintetici, e ad introdurre quella mostruosità che sono i «giudizî sintetici a priori» secondo i quali lo spirito immette nelle cose o meglio nei fenomeni, un ordine che in essi non c’è (o da essi non può risultare alla mente), cosicché per la mente il trovare l’evidenza e la necessità si risolve nell’enunziare, che essa fa a contatto con l’esperienza, le proprie leggi. La «teoria della forma» invece, riassume il Guillaume, dà una risposta ben diversa al problema kantiano. I giudizî sintetici a priori – cioè i giudizî estensivi insieme e necessari – sono fondati sulla possibilità della presenza di più strutture di uno stesso oggetto, e ciò apre la possibilità di enunziare parecchie proprietà del medesimo. Per essa non è la ragione che detta le sue leggi all’universo – com’è stata

sempre l’ambizione dell’apriorismo – ma c’è piuttosto un’armonia naturale fra la ragione e l’universo, in quanto l’una e l’altro obbediscono alle stesse leggi dell’organizzazione8.| 2. Trattamento gestaltista della causalità e del movimento Quanto si vien dicendo è stato applicato dai Gestaltisti all’esperienza della causalità ed a quella del movimento che hanno costituito, com’è noto, i momenti cruciali delle crisi speculative in tutti i tempi ed in ogni clima spirituale. a) Siamo al gioco del bigliardo: la palla A, in movimento, viene a colpire la palla B immobile; vediamo allora che la palla B si muove, mentre la palla A si ferma, e diciamo che il movimento di A è stato la causa di quello di B. Questa conseguenza è illecita, secondo D. Hume: quello che abbiamo visto ci autorizza a dire soltanto che al movimento di A è succeduto quello di B, che quello è avvenuto prima, e questo dopo. Di una causalità fra i due fenomeni non possiamo dir nulla, poiché l’esperienza immediata non ce ne fornisce alcun indizio specifico. Vediamo solo che al movimento di un oggetto segue, ad un certo momento, il movimento di un altro, ma non vediamo «come» la forza, che si trova nella palla A, si trasmette alla palla B, perché nulla v’è nelle impressioni di sensazione che possa suggerire il contenuto caratteristico della relazione di causalità. Fin qui l’analisi humiana, accettata dal Kant e da tutta la filosofia moderna. Non senza una precisa finalità ho esposto ampiamente nella I Sezione l’itinerario scettico di questa celebre dottrina. Ora la Gestalttheorie dichiara che dal punto di vista dei suoi princìpi l’esperienza ci dà qualcosa di più che la semplice successione di contenuti di coscienza. Noi abbiamo l’impressione immediata che il secondo stato nasce, vien fuori, cioè risulta effettualmente dal primo: la loro continuità e dipendenza necessaria ci è data nello stesso tempo della presenza del loro contenuto ed è solo per un artificio d’astrazione che si possono considerare separati. Non si deve dire, osserva lepidamente il Köhler, fa caldo ed ho sete, bevo un bicchiere di birra e ne provo un’impressione di benessere; sento della musica e ci trovo gusto: in realtà ho l’impressione e la persuasione immediata| che il benessere proviene dalla bevanda, e che la particolare soddisfazione fa tutt’uno con l’audizione musicale. Io non provo alcuna esitazione sulla situazione di causa ed effetto e non confondo la vera causa del fatto con gli altri oggetti del mondo esterno: poiché causa ed effetto sono compresenti e direttamente sentiti secondo il proprio aspetto e contenuto reale9. Il Koffka approfondì in una forma più logica questa analisi fenomenale della causalità fatta da W. Köhler10. Riteniamo anzitutto la persuasione che noi percepiamo nell’esperienza la causalità reale e non la semplice successione spazio-temporale, benché la causalità, come tale, non abbia uno stimolo d’impressione proprio e adeguato. Ciò ammesso – e l’assunto secondo il K. non può esser negato che per partito preso – rovina l’argomento capitale dell’Empirismo. Il mondo, in cui viviamo, è pieno di proprietà per le quali non si dà uno stimolo locale specifico. Un circolo è «rotondo», l’angolo di questa pagina è «retto», una freccia è «appuntita», uno schizzo decorativo è «simmetrico»..., per nominare alcune soltanto di tali proprietà. Gli empiristi certamente non ammettono l’immediatezza di questa proprietà ed in conseguenza non hanno scrupolo di passare alla negazione della causalità: essa però non appartiene, meno delle altre proprietà enumerate ora, all’ambito dell’immediatezza fenomenale. Ma come si può dire che la causalità è un «oggetto» di percezione? Il Koffka osserva che il problema presenta due aspetti, a seconda che ci si riferisce o all’ambiente esterno (geografico) o all’ambiente propriamente psicofisico (comportamentale). Nella prima ipotesi non ci sarebbe molto da dire; ma poiché in molti casi la causalità psicofisica (che è immediatamente percepita) è veramente un indizio di una causalità nell’am|biente geografico, non c’è ragione a priori di escludere che la stessa causalità ut sic, cioè di comportamento, si verifichi sotto certe condizioni anche per la causalità dell’ambiente geografico. Assolutamente parlando, le possibilità di interpretazione sono due: — una di ritenere che la connessione causale sia insufficiente o superflua per la descrizione del divenire reale e di sostituire ad essa la pura sequenza regolare; — c’è però, anche l’altra possibilità, assai più importante della prima, secondo la quale la causalità psicologica ci dà veramente le norme e la chiave per la costituzione del mondo reale. L’Empirismo fu troppo sbrigativo nell’accettare la soluzione scettica. Il secondo aspetto della conoscenza causale riguarda strettamente il mondo psicologico della nostra condotta (the behavioural environment) o piuttosto l’ambito psicofisiologico. Poniamo la questione: se nell’ambito della nostra condotta un oggetto A esercita una certa forza su di un oggetto B, mettendolo in moto o modificandolo in qualche modo, siamo noi giustificati a ritenere che A, come processo psicofisico, modifica attualmente il processo psicofisico B? Fin quando si tratta della palla da bigliardo tale supposizione pare superflua, tanto la cosa è evidente. Invero la seconda palla si manterrà sempre nello stato di quiete, per forte che possa essere l’impulso con il

quale la prima palla colpisce, quando il fenomeno è considerato avvenire soltanto nell’ambito psicofisico e non in quello della realtà11. La mozione della palla reale è pertanto un momento necessario per la mozione della palla nell’ambito psicofisico (leggi: della esperienza del soggetto!), e pare al tutto superfluo l’aggiungere ad una causa, così patente, un’altra puramente ipotetica. A questo modo la teoria della forma apporta delle sostanziali restrizioni alla critica humiana. Anzitutto essa ammette che il concatenamento dei fenomeni nella nostra coscienza cor|risponde a rapporti dinamici reali che si svolgono nei processi individuali della nostra percezione, della nostra emozione e dell’azione, com’è stato detto nel capitolo dedicato all’azione; in più, essa estende alla natura stessa oggettiva il campo d’intelligibilità secondo quei limiti che le leggi dell’induzione permettono. Può considerarsi nella stessa direzione epistemologica della Gestalttheo-rie l’originale ricerca della «percezione della causalità» fatta recentemente dal Michotte12. Anch’egli contesta a Hume la pretesa impossibilità di un’impressione causale, poiché con particolari accorgimenti di sperimentazione si può dimostrare come noi «vediamo» immediatamente che una cosa causa un’altra, cioè cogliamo il processo stesso nel suo attuarsi, senza ricorrere ad interpretazioni riflesse o all’esperienza passata. Si può e si deve quindi ammettere che si dà un’esperienza diretta e immediata. La tecnica del Michotte si occupa unicamente ispirandosi a Hume della causalità di «movimento» così da produrre l’impressione della continuità e della dipendenza («produzione») che il movimento (dell’oggetto) A provoca sul movimento (dell’oggetto) B: il M. ha qualificato il suo metodo per «analisi genetica» ed ha diviso gli esperimenti secondo due «effetti» percettivi caratteristici, quello di «lancio» e quello di «trascinamento» i quali sono stati realizzati secondo un’ampia gamma di variazioni e combinazioni13. Nel| primo tipo di esperienza gli osservatori vedono l’oggetto A colpire l’oggetto B e cacciarlo via, lanciarlo in avanti, proiettarlo, dargli un impulso, spingerlo in altre parole. Qui l’impressione è evidente; si tratta ch’è il colpo (choc) di A a far partire B, a produrre il suo movimento. Nel secondo tipo di esperienza gli osservatori hanno l’impressione che l’oggetto A trascina l’oggetto B, che lo prende con sé, che lo coglie al volo od anche – variando le condizioni di velocità e di grandezza degli oggetti, che lo spinge in avanti. Anche qui l’impressione di causalità è ancora assai netta: è A a far avanzare B, a produrre lo spostamento di B. Si può quindi parlare senz’altro di «effetto» percettivo sia per il lancio come per il trascinamento (p. 17 s.). La caratteristica della sperimentazione del «lancio» (lancement) è che l’impressione causale implica la separazione del paziente dall’agente col quale prima si trovava unito sia in forma passeggera (lancio per percussione) o secondo un periodo lungo (lancio per espulsione). Le esperienze del «trascinamento» (entraînement) invece mostrano che l’impressione causale implica l’unione del paziente e dell’agente che lo fa partecipare del suo destino cinetico attuale. Ora, malgrado l’opposizione apparente dei fenomeni compresi in questi due gruppi, essi possono collegarsi ad una medesima nozione fondamentale, ch’è la seguente: «Un processo che consiste in questo che il movimento dominante, dell’agente, sembra estendersi al paziente, rimanendo tuttavia distinto dal cambiamento di posizione che questo subisce da ciò». Approfondendo la natura del fenomeno il M. ha potuto precisare che l’estensione del movimento dell’agente, in cui consiste l’essenza dell’esperienza in questione, riposa in effetti sopra un’identificazione parziale del movimento eseguito dal paziente con quello, dominante, dell’agente. Ora simile identificazione non è realizzabile che in due maniere. O si tratta di movimenti successivi, ed allora la detta identificazione non avrà luogo che quando il movimento eseguito sembrerà essere la continuazione, il prolun|gamento di quello dell’agente: è ciò che si verifica in tutti i casi di lancio. Oppure si tratterà di casi simultanei, ed allora non si potrà avere l’identificazione che quando si produce la fusione dei movimenti grazie alla somiglianza dal punto di vista cinetico: è ciò che si verifica nel trascinamento (p. 209). Tali i risultati principali di queste geniali esperienze del Michotte che costituiscono una delle più interessanti applicazioni dei princìpi e della tecnica della Gestalt14. * * * b) L’analisi del paradosso del movimento locale non è meno istruttiva di quello della causalità. L’argomento di Zenone, malgrado il suo stridente contrasto con l’esperienza più spontanea, non pare sia tanto strampalato se tutti i filosofi seguenti, che hanno pensato di superarlo, hanno dovuto impegnare degli sforzi erculei e se c’è ancora qualche studioso della serietà e competenza di W. D. Ross che ritiene l’aporia del filosofo Eleata come insoluta15. Zenone arrivò al suo paradosso con una riflessione di una grande trasparenza e semplicità logica. Una quantità continua di tempo e di spazio che vada soggetta ad una divisione proporzionale nella ragione di 1/2, 1/10, 1/100 e così via, darà una serie indefinita di grandezze decrescenti le quali, per piccole che siano, non saranno mai uguali a zero.

Ammesso il principio, Achille velocissimo, che si trova a 10 metri arretrato dalla tartaruga, non riuscirà mai, per quanto corra, a raggiungere il tardo animale, anche se corresse dieci| volte di più. Infatti Achille impiegherà sempre un certo tempo a percorrere l’intervallo che lo separa dalla tartaruga; ma nel frattempo anche l’animale avrà coperto una certa distanza dal suo punto di partenza, e così via...: Achille velocissimo perciò non potrà mai raggiungere la tarda tartaruga. Il Koffka analizza il problema a questo modo (D, 424 e segg.). Egli trascrive l’argomento di Zenone indicando con Ds la distanza iniziale fra i due corridori, e con Dt l’intervallo di tempo fra i due momenti consecutivi nei quali si svolge il percorso di un intervallo, come si ha nello specchietto del Koffka che riporto.

Tempo 0 1 2 3 4

Achille 0 10 11 11,1 11,11

Tartaruga 10 11 11,1 11,11 11,11

Ds 10 10 11,1 11,01 11,001

Dt 1 ,1 ,01 ,001, ecc.

Da esso risulta che l’argomento di Zenone colpisce la continuità come tale, sia dello spazio come del tempo. L’argomento, secondo il Koffka, ha qui il suo vizio, cioè in quanto implicitamente nega la continuità reale del tempo e per conseguenza anche quella del movimento: ma questo è un arbitrio, frutto soltanto di un’astrazione mentale. La posizione del problema fatta da Zenone è circolare, perché presuppone l’irrealtà del movimento come processo continuo in atto, mentre egli enumera le posizioni nelle quali i corridori si trovano durante i varî stadî della corsa. Ma un corpo, quand’è in moto, non è mai in un dato punto, ma passa attraverso un punto. Se vogliamo descrivere adeguatamente la realtà concreta dobbiamo usare dei concetti che contengano simultaneamente tanto componenti spaziali come temporali. La mia automobile, esemplifica il Koffka, segna sul qua|drante della velocità 50 miglia orarie. Volendo verificare l’esatto funzionamento del tachimetro, lo posso fare verificando sugli indicatori stradali e con l’orologio alla mano quante miglia la macchina, lanciata in modo uniforme alla velocità di questo momento, riesce a coprire. Se in un’ora copre 50 miglia, il tachimetro segna a perfezione. Una verifica di questo genere si deve convenire che è tutt’altro che agevole e sarà bene modificarla. La verifica infatti avrà la medesima precisione se io mi limito a verificare quanto tempo impiega la mia automobile, lanciata a quella velocità, a percorrere un miglio: se impiega 1’ e 12”, la velocità oraria risulterà essere esattamente di 50 miglia. Io posso ancora ridurre la distanza e si ridurrà in proporzione diretta anche l’intervallo di tempo, cosicché il rapporto v/t è sempre costante: è facile comprendere che non si può diminuire l’intervallo di distanza fino a zero, perché con la distanza a zero anche il tempo verrà ridotto a zero e si avrà l’espressione v/t = 0, che è senza senso. Il dire pertanto che l’automobile mantiene una velocità determinata in un certo punto del percorso, significa soltanto che noi siamo liberi di scegliere la grandezza di distanza sulla quale misurare il tempo impiegato, nel passarla in corsa, dall’automobile che procede con velocità uniforme. Ma, preso alla lettera, un tal modo di esprimersi non ha senso, perché dire velocità e dire punto matematico (spazio-temporale), è mettere insieme due cose che si escludono a vicenda, poiché la velocità in atto implica sempre il sorpassare (in atto) una certa distanza, per quanto piccola essa sia nell’ordine delle grandezze reali. Zenone invece supponeva che il mobile per percorrere l’intervallo venisse a trovarsi successivamente nei vari punti designabili: secondo la Gestalt-theorie, il senso comune ed il Realismo, il mobile, fin quando si muove, non si trova in varî «punti», ma passa attraverso di essi.| Questi, ed altri schiarimenti del genere, non saranno forse giudicati sufficienti per liberare senz’altro la nuova psicologia da tutte le pregiudiziali critiche che contro di essa sono state avanzate e che devono mettere in guardia chiunque fosse tentato di passare subito ai facili concordismi. E sono stati qui brevemente riportati per un certo scrupolo di completezza ed un po’ anche per un sentimento di simpatia e gratitudine, almeno nel senso della massima di Aristotele, secondo la quale «è giusto che noi siamo grati non solo verso di coloro ai quali dobbiamo la conoscenza della verità, ma anche

verso quanti hanno parlato di essa in modo superficiale, poiché hanno giovato anch’essi, se non altro per aver stimolato la nostra ricerca» (Metaph., a, 993 b, 11-14, trad. Carlini). Resto però persuaso che il contributo della Gestalttheorie abbia anche una buona parte di valore positivo. * * * Da quanto è stato esposto in questo capitolo circa l’ispirazione teorica della Gestalttheorie, risulterà evidente almeno la sua ambizione di stare a sé e di non voler rientrare sotto il patrocinio di alcun sistema preesistente, ma di introdurre una interpretazione nuova dell’esperienza. Spiritualismo-materialismo, empirismo-razionalismo, meccanicismo-vitalismo: la Gestalttheorie non opta per alcuno dei membri di queste coppie di contrarî, perché secondo essa le contrarietà, in cui si trovano, sono la conseguenza di un dualismo preconcetto ed irreale fra spirito e materia, senso ed intelletto. In realtà materia e forma, senso e intelletto formano realtà e processi unitarî, cioè si compenetrano a vicenda ed è solo per preconcetti sistematici, come fece Cartesio con il suo matematismo, che si possono pensare separate e non pertinenti. Contro tutte le forme di dualismo, la «Scuola delle forme» si dichiara monista in quanto ritiene che la materia non è estranea alla forma, né il senso all’intelligenza, ma che l’un membro delle coppie è intrinsecamente ordinato all’altro, cosicché il| loro confluire è un fatto primitivo naturale, non qualcosa di posteriore e di aggiunto. Prima c’è l’organizzazione e l’ordine, non la dispersione e il disordine. «Si può mostrare, afferma il Koffka, che il concetto di ordine non appartiene essenzialmente all’ambito della conoscenza e neppure a quello della vita, ma è una caratteristica di qualsiasi fatto naturale, e quindi entra anche nel campo della fisica». C’è infatti anche il campo delle «forme fisiche» (Koffka, K., D, 17). Dal punto di vista dell’universalità della «forma», i Gestaltisti hanno risolto anche la controversia fra Meccanicismo e Vitalismo di fronte alla quale la Biologia moderna pare abbia esaurito le sue risorse. Ma è forse possibile per via di scienza risolvere un problema speculativo quale quello sulla natura della vita, che è sempre un problema d’interpretazione? Il problema ordinariamente è posto a questo modo: I cosidetti «fenomeni vitali» sono effetti riducibili a forze fisico-chimiche, oppure esigono delle forze di natura superiore? I Meccanicisti difendono la prima soluzione, i Vitalisti la seconda: per i Gestaltisti gli uni e gli altri passano a lato della realtà dei fenomeni che vogliono spiegare. L’insufficienza del Meccanicismo non è apparsa mai tanto evidente come ai nostri giorni: il gioco di un sistema di forze rigido e univocamente determinato è incapace di spiegare i fatti di adattamento funzionale, di regolazione, di rigenerazione e simili che la moderna tecnica biologica ha indagati sotto i più varî aspetti. Qualche biologo moderno, come il Driesch, è stato portato da questi fatti a postulare l’esistenza d’un principio extra-materiale, l’Entelechia, quale principio attivo d’unità e organizzazione del vivente. Come spiegare, altrimenti, che una parte può da sé ricostituire il tutto, che mezzo embrione può dare l’intero, che l’animale ripara da sé le eventuali perdite ed offese? Una macchina da sé non lo può, e perciò i fatti di regolazione biologica esulano dalla comprensione dei fenomeni naturali noti. Fin quando si tratta di una macchina, osserva il Köhler, non v’è dubbio; ma perché il Driesch, per spiegare il fatto naturale della vita, ricorre al raffronto con la macchina che è un| complesso artificiale, dotato di un’organizzazione puramente esteriore, nella quale le parti restano esteriori le une alle altre? Avrebbe piuttosto dovuto considerare il comportamento dei corpi naturali secondo i varî gradi di complessità che essi presentano. Una macchina genuina ha soltanto un grado di libertà nel senso della meccanica analitica: cioè il suo stato è espresso per ogni istante da una singola variabile ed i suoi pezzi sono stati connessi in modo da rendere possibile una sola specie di funzioni. Per conseguenza il funzionamento della macchina o ha luogo rigorosamente secondo l’unica linea prestabilita o non funziona per niente: di qui la proverbiale «monotonia» e «mancanza di vita» dei macchinarî. Tutto questo è evidente: solo che la rigidità della macchina è precisamente un effetto della rigidità delle connessioni e non deriva dal fatto che la macchina appartiene al mondo inorganico. La macchina o fa quell’unica cosa o non ne fa alcuna perché è dotata di un unico grado di libertà. Un sistema inorganico naturale, invece, che può esser dotato di più gradi di libertà, può diportarsi in un modo assai diverso dalla macchina. In un sistema di questo genere un cangiamento nelle condizioni esterne, un disturbo nelle parti, può causare un processo di riorganizzazione nel sistema di forze e creare una situazione nuova di equilibrio interno. Naturalmente ciascuna parte modificherà il suo stato secondo il posto che occuperà nel nuovo sistema.

Il raffronto non è da fare quindi fra gli embrioni autoregolativi e le macchine, ma fra quelli e i sistemi fisici dotati di più gradi di libertà. Se, p. es., io impedisco che una corrente elettrica raggiunga in un conduttore una distribuzione uniforme, provocando qualche perdita di energia, la prima cosa che accade quando l’interruzione è rimossa, è un cambiamento di percorso verso lo stato finale che prima non era stato possibile raggiungere. In questo cambiamento ciascuna parte si regola differentemente nelle varie occasioni a seconda della natura dell’interruzione: tale esattamente è anche il caso dell’embrione nei processi di autoregolazione.| Se si considera l’organismo come un sistema dotato di molteplici gradi di libertà, il corso del suo sviluppo sembra avvenire in modo immateriale. In quanto è parte di un nuovo tutto, ciascuna cellula, in seguito ad un’alterazione del «tutto» originario, avrà una nuova funzione, compirà processi nuovi, e questi «tutti» insieme si uniranno in modo da costituire un processo totale unitario tale da compensare e prevenire gli effetti dell’alterazione e rendere ancor possibile la vita16. A questo modo la Gestalttheorie non parteggia né per il Meccanicismo né per il Vitalismo, ma difende una concezione naturalista che vuol sfuggire al dilemma dell’antitesi che essi pongono. Riesce essa in questo suo intento? La risposta esige un esame più accurato di questo problema fondamentale di filosofia naturale, che a mio parere si pone in un secondo tempo e che devierebbe ora la discussione del problema principale. L’accenno, che ne ho dato, ha il solo scopo d’illuminare la particolare forma di Realismo che la scuola della Gestalt rivendica per sé in proprio. Aggiungo che i suoi fautori sono persuasi d’aver superato anche l’Aristo-telismo, ma è mia persuasione, da quanto posso giudicare, che la conoscenza sommaria ch’essi mostrano di questo sistema non giustifica tale pretesa. Il Wertheimer definisce il Vitalismo come il sistema il quale comincia con l’assumere che i fatti naturali sono in se stessi essenzialmente ciechi e casuali – e poi aggiunge qualcosa di mistico al di sopra e al di là di essi che impone l’ordine17. Si può osservare che questo probabilmente è il Vitalismo dei secoli XVII e XVIII, e ad esso appartiene a mio parere anche| il Driesch: ma tale Vitalismo è frutto del panpsichismo monadista del Leibniz o del Raziona-lismo kantiano (per il Driesch), non del Naturalismo aristotelico quando esso sia rettamente inteso. Per Aristotele «materia e forma» non sono caratteristiche della vita, ma appartengono a tutto l’ambito della natura: anche il mondo inorganico consta di totalità strutturate intrinsecamente e «formate», e non di semplici Und-Verbindungen, quali aggregati o macchine. Precisamente materia e forma non sono due realtà estranee e non pertinenti l’una per l’altra; la forma o l’anima – per i viventi inferiori all’uomo – non è un principio mistico e spirituale come tiene il Wertheimer, ma è di ordine materiale poiché dev’essere «proporzionata» alla materia di cui è forma. Per Aristotele tanta è l’interpenetrazione o intimità reale fra materia e forma, che esse formano un «tutto» unitario e indivisibile, come l’acciaio della scure con il suo taglio e l’occhio con l’atto della visione. «Se, per esempio, dice il Filosofo, qualcuno degli strumenti, mettiamo la scure, fosse un corpo naturale, la sua forma sarebbe la quiddità della scure, e ciò anche sarebbe la sua anima. [...]. E se l’occhio fosse un che di animato la visione sarebbe la sua anima»18. L’anima è principio sostanziale e non è una semplice forza operante dall’estrinseco; il vivente è un corpo naturale e come tale non ha altre forze che quelle naturali, cioè fisico-chimiche: quindi niente forze mistiche. Queste forze però non sono lasciate a se stesse e isolate, come nel mondo inorganico, ma si trovano dirette, per via dell’anima, ad uno scopo definito e ad effetti infallibili. La critica dei Gestaltisti è venuta quanto mai opportuna a denunziare il fallimento di quelle interpretazioni della natura che, dal secolo XVI in poi, la filosofia e la scienza moderna hanno opposte all’interpretazione aristotelica, che aveva, fino allora, con varia fortuna prevalso. In questa reazione, e sotto questo aspetto, mi pare che la dottrina della Gestalt significhi un| ritorno, od un indizio di ritorno, alla mentalità aristotelica; anche se questo ritorno possa in seguito venir arrestato, e forse anche annullato, per l’intervento di altri princìpi o preconcetti sistematici, ai quali anche la Gestalttheorie, non meno delle teorie che vuol criticare, non ha voluto rinunciare. In ogni modo i Gestaltisti commettono almeno una grave leggerezza, se non anche un’aperta ingiustizia, quando vogliono collocare l’Aristotelismo sotto uno dei termini dell’opposizione, veramente fittizia, di Vitalismo e Meccanicismo. Di fatto pare che siano i Gestaltisti stessi a ricadere sotto uno dei termini: la concezione che si fa il Köhler del vivente, come di un sistema a più gradi di libertà, è prettamente fisica o più esattamente fisicalista, come lo dimostra l’analogia addotta dell’energia elettrica sospesa in un conduttore. Il risolvere tutte le forze naturali in energie elettriche, ed il costruire tutti i modelli naturali su modelli elettrici, non è forse un’altra forma di meccanicismo, sia pur aggiornata, secondo la quale si ha un livellamento di tutte le manifestazioni naturali ad uno schema e contenuto univoco e uniforme come nel meccanismo classico?

Quando la Gestalttheorie riuscirà a liberarsi dal principio dell’Isomor-fismo e si adatterà in conseguenza a temperare l’universalismo del suo principio, credo che sarà più facile valutare il nucleo positivo esegetico da essa portato e riconoscere senza restrizioni essenziali il merito dell’innovazione che essa ha operata con vivace originalità nella cultura contemporanea. 3. Il significato come contenuto empirico di esperienza La scuola del Meinong faceva delle «qualità formali», anche sensoriali, un contenuto «fondato» e quindi propriamente intellettuale: esse sorgono come «oggetti ideali» in seguito all’apprensione degli elementi «fondanti» e alla comprensione delle relazioni nelle quali essi si trovano. Le percezioni di un movimento di una melodia, di una figura geometrica non sono «date», ma sorgono per «produzione». «Io non ho, affermava il Meinong, alcuna percezione sen|soriale (Wahr-nehmungsvorstellung) del movimento, perché il movimento non si può svolgere in un istante temporale; se io mi trovassi sempre al di fuori per afferrare ciò che si svolge in una continuità temporale, in un singolo istante dato, io non avrei alcuna percezione e neppure immagine di un movimento e neppure in generale d’un continuo temporale composto in sé dei diversi istanti»19. Ma perché il continuo temporale e spaziale non può esser un oggetto psicologicamente immediato? Il Meinong lo nega per il preconcetto, empirista e razionalista insieme, che la sensibilità debba limitarsi al pulviscolo degli elementi di sensazione. Il passo da questa posizione alla kantiana non pare davvero insormontabile, tanto più quando si pensi alla teoria del Meinong intorno alla natura ideale e non reale delle Relazioni20. Che le qualità «formali», a differenza delle qualità sensibili, presentino un nucleo di razionalità, era noto anche al pensiero classico, come si vedrà e come, del resto, non è difficile accorgersene: questo però non vuol dire che sorgano la prima volta da rapporti astratti e che esse stesse siano primieramente dei contenuti razionali, della stessa natura dei princìpi geometrici e metafisici. Le «qualità formali» sono dei contenuti concreti, apprensibili soltanto nella loro determinatezza spazio-temporale, e riferibili di volta in volta ad oggetti d’esperienza. Se non è esatto il dire che sono «sentite», non è meno inesatto il dirle prodotte da un processo di pensiero che abbraccia le relazioni. Le relazioni certamente sono presenti nelle «forme», ma si tratta di relazioni ancora concrete, come intervalli di tempo e ritmo per melodia, intervalli di spazio per le figure visuali. Le «qualità formali» non solo sono apprese immediatamente – in| quanto che non si ha alcun indizio nell’esperienza del processo indicato dalla scuola di Graz21 – ma noi sappiamo ben distinguere l’audizione di un pezzo musicale da ciò che può essere un’analisi riflessa dello sviluppo dei temi, delle fusioni e variazioni che un tema può presentare rispetto ad un altro. Questo processo però non solo non è necessario per un’audizione musicale, ma bene spesso può disperdere l’incanto estetico che dà l’insieme della situazione accolto nella sua immediatezza. Dei Brentanisti in generale si può dire che essi hanno afferrato, dietro lo stimolo del Maestro, la profonda bellezza della gnoseologia aristotelica, ma non si sono preoccupati di andar oltre e di rilevarne tutte le intime esigenze. Sono perciò essi rimasti rigidamente dualisti, ritenendo valida per la sensibilità la teoria dell’Associazione, sopra la quale elevano l’edificio dei contenuti intellettuali che non continuavano, ma si aggiungevano ai precedenti. Il problema dell’esperienza a questo modo veniva duplicato, più che risolto: si poneva infatti il problema come mai l’atomismo dei contenuti sensoriali poteva «fondare» i contenuti di «ordine superiore, le relazioni e le forme», e come mai poteva dirsi conoscenza oggettiva quella che per definizione – in questa posizione – non aveva un immediato riscontro negli oggetti concreti presenti alla sensibilità. E che la nostra osservazione sia fondata lo dimostra il fatto che lo stesso Brentano – negli ultimi tempi almeno – e qualche suo discepolo fecero delle esplicite concessioni all’Idealismo, se proprio non v’arrivarono senz’altro come avvenne per lo Husserl. La Gestalttheorie aveva in sostanza ragione di rimproverare alla Scuola di Graz di non aver saputo superare l’atomismo sensoriale, che è stato il punto di partenza di ogni idealismo. Ed i Gestaltisti ebbero il merito di lasciare le «forme»| nell’ambito dell’esperienza; solo che andarono tant’oltre – in opposizione alla scuola di Graz – da assorbire nella «forma» anche il «significato». La fenomenologia, nella sua ricerca sintetica, si trova perciò davanti ad un primo problema, quello di determinare le funzioni che rendono possibile il presentarsi immediato delle «qualità formali»: è questo il contributo veramente positivo della nuova Psicologia. La critica all’universalismo della «teoria della forma» che ha portato all’ammissione dell’influsso che esercita l’esperienza sulle stesse «strutture fenomenali», pone il secondo problema, quello di determinare per quali funzioni le strutture originarie si differenziano e si complicano ulteriormente. Le soluzioni, che formeranno l’oggetto del II volume22, sono state ricondotte per l’ispirazione teoretica alle teorie aristoteliche dei sensibili «per se» (proprio e comuni) e del senso comune = I problema; teorie della fantasia, memoria e cogitativa = II problema. Dal punto di vista fenomenologico i momenti più salienti sono

dati dalla teoria dello schematismo per le funzioni della fantasia, e dalla teoria dei contenuti intelligibili concreti – il pensiero vissuto ovvero gli intelligibili per accidens – per le funzioni della cogitativa. Ammesso, contro l’Associazionismo, che la «forma» è un contenuto originale, e ammesso, contro la scuola di Graz, che la «forma» non è primieramente un contenuto intellettuale, si pone il problema del passaggio dalla «forma» ai contenuti intellettuali. Siccome si dice e si riconosce che c’è anzitutto, e soprattutto, percezione di «cose» più che di «forme», dopo il primo problema – del «come» le qualità sensibili si presentino come «forme», c’è il secondo problema – del come le «forme» si presentino come «oggetti» aventi un significato. Questa posizione è comune a tutti i critici della Gestalttheorie, siano essi associazionisti o intellettualisti: nei due casi, però, mi pare che i fondamenti dottrinali sono – o dovrebbero essere – diversi, malgrado la grande somiglianza dei termini.| Nella sua critica al Köhler, il Rignano sostenne che «è la reazione affettiva che dà carattere di unità ai dati complessi di sensazione elementare» e costruisce quindi degli «oggetti» con significato. Egli ammonisce anzitutto di distinguere nell’esperienza l’ordine secondo cui sono disposte nel mondo esterno le eccitazioni sensoriali elementari, e la spartizione di queste ultime in tanti gruppi e unità distinte. L’ordine è un fenomeno di natura prettamente sensoriale, il cui sostrato fisiologico deve essere della stessa natura di quello che sta alla base di ciascuna delle singole eccitazioni sensoriali elementari, e che può esser costituito dalle correnti nervose derivate di raccordo, le quali sono della stessa natura appunto delle correnti nervose primarie originarie, costituenti il sostrato fisiologico delle sensazioni elementari. La spartizione, invece, delle eccitazioni sensoriali elementari in tanti gruppi distinti, il riconoscimento di questi gruppi come tante unità a sé, come altrettanti «oggetti» o «cose», è secondo il Rignano un fenomeno, non più di natura sensoriale, bensì di natura affettiva. È il soddisfacimento o il contrariamento, diretto o indiretto, di date nostre tendenze affettive, da parte di questo o quel gruppo di elementi sensoriali, ciò che dà a questo gruppo il carattere di unità e la «fisionomia» di «oggetto» o di «cosa». Questo o quel gruppo di elementi sensoriali – un frutto, o un pezzo di pane, un bicchiere di vino – soddisfa la fame o la sete; questo o quel gruppo di elementi sensoriali – un albero od il vello lanoso di una pecora – ci ripara dai cocenti raggi del sole o dalle intemperie; questo o quel gruppo di elementi sensoriali – il giaciglio di paglia od un grosso macigno da rimuovere – ci procura un riposo ristoratore o richiede un nuovo grande sforzo penoso: ipso facto esso assurge ad unità, in quanto mezzo appunto di soddisfacimento o causa di contrariamento di questa o quella tendenza affettiva. È in questa ripercussione o reazione affettiva che ha il suo epilogo e si riassume ogni situazione sensoriale complessa; è dessa che costituisce quel processo di spartizione o di smistamento in tante unità distinte, invano cercato dai Gestaltisti; è dessa, in altre parole, che ci fornisce quel meccanismo d’inte|grazione e di sintesi che ci fa vedere «oggetti» e «cose» emergere distintamente dal caos di infinitesimi e infiniti elementi sensoriali che alla rinfusa ci trasmette il mondo esterno. Fin qui il Rignano (118-119). Il Köhler nella sua vivace risposta non ebbe difficoltà a mostrare che il Rignano restava impigliato mani e piedi nel più ortodosso associazionismo23. Quanto al nuovo principio di spiegazione, il Köhler negava che il significato indicato da Rignano sia il vero e profondo significato delle cose come tali, riducendosi ad una qualifica puramente «esteriore» degli oggetti, come si è detto poco fa. Non v’è dubbio che l’aspetto pratico e le colorazioni affettive, che gli oggetti assumono rispetto al soggetto, possono essere dei criterî per la «spartizione» e la classificazione degli oggetti stessi. Può darsi anche che nei primi tempi dello sviluppo psichico l’avvertenza degli oggetti sia eccitata, sostenuta e guidata da tali criterî. Ma l’unità intrinseca che il Rignano, a parole almeno, riconosce all’oggetto come può sorgere da tali criterî? L’unità di struttura è un valore per sé, anteriore e presupposto all’efficacia pratica degli oggetti. Anzitutto, anche dal solo punto di vista fenomenale, gli oggetti non si definiscono per i soli usi pratici, ma anche secondo i criterî fenomenali della Gestalt, cioè da continuità e determinazione spaziale (distanza, vicinanza, contorni, rapporti locali interni...)24. La riferenza delle qualità esterne ai bisogni non può definire assolutamente l’oggetto, poiché nella soddisfazione od insoddisfazione, nello sviluppo e nell’arresto, nel piacere e nel dolore,| io non esco ancora da me stesso: se finisse qui l’oggetto stesso svanirebbe in un relativismo antropocentrico. La costanza dell’uno è un segno, nella vita ordinaria forse il più interessante, della costanza della cosa, non l’unico né il fondamentale; le cose stanno piuttosto in senso inverso. Il torto della teoria del Rignano e del Cornelius è quello di trattare le connessioni dei dati sensibili non come una proprietà dell’oggetto, ma come il beneficio, l’effetto di un soggetto25, di accumunare un insieme di qualità esterne dall’unità di un desiderio, invece di vedere nel complesso delle qualità un ordine anteriore, che s’impone anche se non è completamente penetrato. Il riferimento ai bisogni generali può

spiegare il sorgere di certi nomi comuni, ma non esaurisce l’oggetto nella sua essenza: è proprio, al contrario, l’essenza dell’oggetto afferrata in qualche modo nel suo insieme e come inerente all’oggetto, che in un secondo tempo appare capace di soddisfare un bisogno. Non è soltanto la messa in atto delle qualità esteriori, in qualunque modo essa sia intesa, ciò che costituisce un oggetto di fronte alla coscienza. Le qualità formano l’apparenza di una cosa per un soggetto, non la cosa stessa, che resta sempre ciò che le causa, le «porta» ed a cui vanno riferite. Nei caratteri enunziabili di una realtà psichica, la coscienza non afferra che l’espansione esteriore di proprietà interiori, che conferiscono all’oggetto tanto la sua determinazione spaziale come il posto e l’azione che ad esso compete nell’ambito della realtà sensibile26. La tesi del Rignano, con quelle che ad essa si riallacciano, ha uno sfondo di irrazionalismo; essa non conosce l’in sé, il carattere primario assoluto e indipendente che compete all’oggetto.| 4. Il significato come contenuto intelligibile Tanto l’attitudine gestaltista di ridurre il significato alla «struttura», come quella del Rignano di limitare il significato al valore pratico di un aggregato di sensazioni elementari, non riescono a presentare l’oggetto come «cosa», ma lo sfiorano appena. Ciascuna prende il problema ad un punto estremo e si rinchiude in esso. Certamente, gli oggetti d’esperienza presentano una struttura fenomenale, ed hanno quasi sempre un riflesso pratico: sarebbe dato allora il «significato» dalla relazione che è appresa esistere fra le «parti» di una struttura, o fra il contenuto pratico degli oggetti in rapporto agli usi possibili al soggetto? Il ridurre il significato ad una «relazione», come prospettava la Scuola di Graz, non risolve ancora il problema, né lo fa avanzare d’un passo sulle due soluzioni antagoniste, poiché la realtà di una relazione si fonda sulla realtà dei termini, e perciò li suppone: parti e tutto, soggetto ed oggetto possono fondare relazioni reali solo in quanto essi sono in sé e contengono un nucleo sul quale si può sviluppare quella solidarietà ontologica fra i termini, che è la relazione. È questo nucleo che costituisce il quid proprio del significato di una «cosa», ciò per cui una cosa occupa un dato gradino nella scala degli esseri. Il carattere di realtà è concepito avere un valore assoluto e fondante rispetto a tutti i caratteri fenomenali, siano essi di ordine percettivo, come utilitario: il significato, inteso in questo senso, ha un contenuto originale che può nascere solo per un atto di concentrazione del nostro spirito sull’oggetto. Per chiarire un po’, è da avvertire che vi sono delle gradazioni anche nel significato. a) V’è la sfera dei significati di esperienza concreta della vita ordinaria: essi portano alle classificazioni pratiche che hanno tratto in inganno il Rignano. b) V’è la sfera dei significati tratti dall’esperienza scientifica, poggiata sull’analisi sperimentale, strettamente ogget|tiva; essa porta alla classificazione naturale degli oggetti secondo caratteristiche proprie e necessarie dei medesimi, ma sempre di ordine fenomenale (Scienze fisiche e naturali). c) V’è poi la sfera delle proprietà spaziali pure, che astraggono tanto dai criteri utilitarî, come dalle proprietà sensibili, e riguardano la quantità secondo la considerazione intelligibile assoluta, secondo l’essenzialità delle dimensioni misurabili (Scienze matematiche, astronomia, meccanica, fisica matematica). Il «significato» degli oggetti, in questi varî campi, si specifica secondo il punto di vista assunto, ovvero secondo l’oggetto formale che è proprio a ciascuno. Nessuno di essi, però, e neppure tutti e tre presi insieme esauriscono il contenuto di ciò che s’intende per oggetto reale o «cosa»; ciascuno ne realizza un aspetto e tutti insieme danno il complesso delle qualità aderenti alla «cosa» e «portate» da essa. d) Il «significato» si estende ed indica soprattutto ciò che è il «portatore» ed il «sostegno», non come un puro piolo o ricettacolo, ma come la «radice» di tutto quanto appare al di fuori. Il significato nel suo senso primario viene allora ad essere «ciò per cui una cosa è ciò che è nell’ambito dell’essere come tale». Esso è ciò che più intimamente appartiene ad un oggetto in modo che, se esso fosse in sé immediatamente «visto», darebbe al nostro spirito stupefatto la chiave intelligibile di tutto ciò che in qualsiasi forma appartiene in proprio all’oggetto. È desso un contenuto inesauribile e misterioso, ma non tanto remoto dall’occhio interiore di ciascuno che non se ne possa avvertire la presenza, la consistenza, la funzione ontologica. Esso solo fornisce uno status in quo nella risoluzione, sia gnoseologica come metafisica, che dobbiamo fare della conoscenza frammentaria e inadeguata che della realtà ci dànno tanto l’esperienza concreta, quanto l’analisi astratta. Non è facile, al punto in cui si trova la nostra ricerca, precisare più davvicino il contenuto di ciò che dev’essere detto il «significato» tecnico degli oggetti: lo si farà nella parte conclusiva del lavoro.| e) Facciamo l’ultimo passo. Questo contenuto intelligibile può esser considerato in astratto, e ciò avviene nella riflessione disciplinata delle scienze teoretiche. Nella percezione invece, esso è dato in concreto, nelle sue attuazioni particolari.

Evidentemente «significato concreto» e «significato astratto» non possono rappresentare due contenuti disparati. In quali rapporti allora stanno l’uno all’altro? C’è fra essi continuità, subordinazione, e come? Nascono ad un parto nell’anima, od uno prima dell’altro? Quale di essi nasce prima e come il secondo nasce dal primo? È questo il nucleo centrale del problema fondamentale della percezione. Esso non ha ricevuto, per quanto sappia, – almeno nelle forme che abbiamo finora prospettate – una sufficiente considerazione da parte dei critici della Gestalt. Eppure è dalla sua soluzione soltanto che la inadeguatezza della «forma» in confronto della «cosa» può essere solidamente fondata. Ed anche per questo, come per i due precedenti, non mancava la possibilità di un ricordo e di un ritorno quanto mai opportuno, ad una qualche dottrina aristotelica per la quale sia saldato lo hyatus fra il concreto e l’astratto che rode nel cuore la filosofia moderna, e la distrugge, malgrado le proteste dei suoi seguaci, in smanie vuote e dolorose. Poiché tutto il problema della percezione, in ciascuna sua fase, è il problema della «sutura» di un dualismo di contenuti: qualità sensibili e qualità formali, qualità formali e significato, significato concreto e significato astratto. Opposti, ed alle volte contrastanti, essi danno alla mente lo scandalo di convivere insieme e di essere spesso inseparabili, quando non sono anche lo sfondo reale e noetico l’uno dell’altro. È per un processo dialettico di tal genere che il soggetto arriva al pensiero ed è per il medesimo che il pensiero poi apprezza e subordina a sé le conoscenze inferiori. La ricchezza della vita spirituale non si può avere nel sopprimere l’uno a vantaggio dell’altro com’è stata l’abitudine dei moderni gnoseologi, ma nel salvare ambedue, insieme pacificati, o, più, esattamente, fatti complementari. L’esposizione e discussione dei gradi fenomenali del cono|scere si ha da continuare con la ricerca dei rispettivi gradi funzionali, di cui conviene ora rilevare l’indole fondamentale per rendersi ragione del piano del II volume che seguirà. A che punto si trovano i problemi prospettati nell’Introduzione? 5. Piani oggettuali e gradi funzionali: conclusione È stato già messo in chiaro nell’Introduzione che bisognerebbe parlare di «piani oggettuali» e non semplicemente di «oggetti» della percezione: vedo delle zone cromatiche di uno sfondo, il movimento di un aeroplano che decolla; sento il ritmo carezzevole di una melodia, lo sviluppo di un motivo sinfonico; ascolto un discorso politico, una lezione accademica... Ciascuna di queste situazioni realizza un particolare momento della nostra vita, più o meno interessante, più o meno avvincente; ognuna costituisce il brillare fuggevole o prolungato del mondo all’interno dell’anima: il problema è tutto qui, nel determinare come s’accendano queste luci, come s’alimentino; come poi si affievoliscano e si spengano. La risposta più ovvia sarebbe il pensare che il mondo stesso, superando le brume che avvolgono la realtà, accendesse quelle luci nell’anima e le offrisse alla sua contemplazione. Poiché di fatto noi, o andiamo in cerca famelici o fuggiamo sgomenti da quelle situazioni, bisogna veramente ammettere che esse di fatto non sono da noi. Non sono però senza di noi: le pietre e le piante non si turbano di fronte all’apparizione di un essere nocivo, né si rallegrano alla presenza di amici; e gli animali non prendono alcun interesse ad un concerto sinfonico e meno ancora ad un discorso accademico. Si deve dire allora che se è vero che è il mondo il primo a muoversi per venire a noi, non è men vero che ogni suo sforzo di penetrazione sarebbe vano, come resta vano in tanta parte della natura, se noi al mondo non aprissimo le porte. Più ancora: i gradi di penetrazione del mondo nel soggetto devono pur essere in qualche modo i gradi di benevolenza che il soggetto mostra a suo riguardo, se il mondo, che a tutti si dà| indifferentemente, è di fatto appreso, assimilato, valutato dai varî esseri nelle forme più varie. Cos’è ciò che il mondo offre indifferentemente? Quali sono i mezzi e le modalità dell’incontro fra il soggetto ed il mondo? Il primo problema non può avere per ora che una risposta generale. Il mondo offre se stesso per essere altrove (qualcosa) di più di quello che in sé sia. Nel conoscere, cioè, il movimento che parte dal mondo verso il conoscente non è una manifestazione che importi una disintegrazione di realtà, ma è piuttosto un’espansione ed una tendenza ad essere in altri luoghi ed in altri modi che sono nuovi e che lasciano intatto quello originale. Chi obbiettasse che noi possiamo vedere la luce delle stelle che sono ormai spente da secoli, non intacca la nostra conclusione la quale prospetta solo il rapporto fra il darsi a conoscere e l’essere: in questo senso è da negare, per evidenza immediata, che il darsi a conoscere sia antitetico all’essere, che anzi gli è tutto ordinato. Un essere che è conosciuto è più «essere» – e certamente non lo è meno – di ciò che non lo è. Rispettivamente l’essere conoscente, in quanto conoscente, non è essere che nel conoscere, perché solo allora è diventato l’essere (conoscente) e prima poteva soltanto diventare. I gradi di avvicinamento che il soggetto fa incontro all’essere sono le «forme» o fasi o tappe di progressione assimilativa del soggetto

rispetto all’oggetto, che è poi l’ascensione ontologica del conoscente verso quel termine o fastigio a cui la sua natura con i suoi impulsi, brame e volontà di azione lo spinge dall’interno. I problemi di una gnoseologia elementare del conoscere umano sono i problemi di questa interpenetrazione fra il mondo ed il soggetto. C’è anzitutto un «problema fisico»: se il mondo si dà indifferentemente, onde si dice appunto che è un dato, e se non dà tutto se stesso o parti integranti di sé come olocausto perché continua a sussistere, è da ritenere che si fa presente per qualcosa che può mandare «verso» il conoscente senza soffrire nella propria consistenza, e d’altronde ritiene ancora a sé collegato, perché il soggetto possa sulla scorta di quel messaggio, risalirne il corso e mettersi in commercio con l’oggetto. Questo è| il problema fisico degli stimoli sensoriali, problema che nella sua radicale soluzione è solidale con la spiegazione ultima della struttura intima della materia, ma di cui non è necessario, ai fini della gnoseologia, avere in mano l’ultima soluzione. È sufficiente il rimuovere, nella molteplicità delle ipotesi a cui finora esso ha dato luogo, quelle che, nelle loro assunzioni, la rendono impossibile, poiché è facile riconoscere che la «qualità reale» caratteristica degli stati di conoscenza, qualunque possa essere la teoria sul loro svolgersi e sulla loro portata, ha un contenuto così proprio e così immediato che è veramente, rispetto a tutti i possibili oggetti e dati, ciò che è talmente «oggetto» e «dato», che senza di esso niente può essere oggetto e dato. Noi siamo quindi in possesso, nell’ambito della conoscenza immediata, di oggetti e dati che superano senza confronto, quando si badi alla natura in sé dell’oggetto, le descrizioni più moderne di qualsiasi fenomeno fisico: ognuna di queste non è tanto definitiva da escludere domani di essere sostituita, com’è avvenuto per le precedenti, da altre che avranno, com’essa lo ha oggi, il loro giorno di attualità. Un atto di visione invece, una situazione di pensiero, un’attitudine emozionale individuale o collettiva, non ha una diversa presentazione reale anche a distanza di secoli: benché possono variare i termini e le espressioni, il contenuto, cioè la struttura fondamentale del fenomeno che si vuol esprimere, non cambia. E così mentre le concezioni intorno ai fatti umani, considerati tanto nella vita di un soggetto singolo come delle società e della intiera umanità, presentano fra di loro forme più o meno accentuate di solidarietà e più o meno connesse di continuità, le teorie scientifiche hanno, come legge di successione, la discontinuità ed il contrasto. Esse possono avere una lenta continuità in quanto vengono considerate soggettivamente, cioè come fenomeni di cultura e quindi quali attuazioni progressive dello spirito; come, parimenti, le concezioni dei fatti umani, guardate dal di fuori, possono apparire discontinue appunto perché sono interpretate da punti di vista oggettivi, orientati cioè o determinati da fattori esterni. In altre parole all’inizio della gnoseologia è da riconoscere – a me premeva di rilevare soltanto| questo – che non c’è una dialettica dell’oggetto nel suo darsi «fisico», ma del soggetto soltanto. La dialettica di cui intendo parlare non significa altro che l’esercizio prima, e poi la successione ordinata e la complicazione armonica delle «funzioni» che permettono al soggetto l’assimilazione dell’oggetto secondo i varî gradi o piani oggettuali. Quanti e quali sono questi piani? La domanda esige una risposta sollecita, perché la posizione dei problemi ovvero dei gradi funzionali non può che dipendere da quella dei gradi oggettuali e per noi questi sono più immediati di quelli: anzi sono gli unici immediati, poiché le funzioni, anche quando possono cadere sotto osservazione ed essere sperimentate – ciò che accade per alcune soltanto ed in modo saltuario e sempre in dipendenza degli oggetti – si rivelano negli oggetti. La natura e la complicazione dell’oggetto è allora il primo criterio per «arguire» la natura e la complicazione della funzione. Sono stati già distinti nell’Introduzione, seguendo questo principio metodologico, tre «piani» fondamentali che possono essere variamente denominati: sensoriale, percettivo, oggettivo, oppure contenuti sensibili, vita vissuta e pensiero astratto. I piani delle due forme di classificazione si corrispondono l’un l’altro, ma non coincidono esattamente: eppure una sola classificazione di piani è inadeguata a descrivere la situazione reale del problema che, dopo l’ampia ricerca fenomenologica, non si presenta più così enigmatico come all’inizio. Procediamo ancora in modo elementare. Io vedo delle «zone o strisce colorate»: ma non vedo il solo colore, bensì un’estensione colorata la quale ha dei limiti e costituisce una figura; estensione e figura che mi si rivelano, nell’esercizio completo della coscienza ed in condizioni normali di esperienza, come appartenenti ad un oggetto, p. es. una pezza di stoffa. Io vedo un colore, vedo un rettangolo colorato, vedo una pezza di stoffa di tal colore e forma..., sono espressioni di cui ciascuno afferra il contenuto ed è persuaso che esprimono delle situazioni di coscienza che hanno un senso reale e definito. I tre piani oggettuali sono perciò fuori contestazione. Come anche è fuori contestazione che non si dà colore che non sia| figurato, né figura senza colore, né oggetto concreto che non abbia un qualche colore e figura ed altre qualità analoghe per gli altri sensi. Come si realizzano i «piani» nel proprio contenuto caratteristico? Come si mettono in relazione l’uno con l’altro? I due problemi, concettualmente distinti, nella soluzione di fatto si intralciano ed interferiscono. L’esperienza ordinaria e l’evidenza dei fatti mostra che le figure ed in genere le qualità formali non si fanno

presenti per sé isolatamente, ma per via delle qualità sensibili differenziali alle quali compete in proprio di muovere i sensi con proporzionate eccitazioni esercitate sopra gli organi. D’altra parte le indagini della Gestalttheorie, e prime quelle del Katz, hanno messo in evidenza che il «modo di apparire» degli aspetti cromatici può dipendere dal tutto percettivo di cui l’aspetto cromatico è appunto un aspetto. Infine la critica alla Gestalttheorie ha mostrato che il fattore principale di subordinazione nei tutti percettivi non compete alla Gestalt, ma al «significato». Queste constatazioni e successive messe a punto del problema suggeriscono alcune importanti conclusioni nei riguardi della posizione del problema funzionale che formerà l’oggetto del volume teoretico di cui anticipo le linee essenziali. a) C’è anzitutto il problema generale intorno all’essenza dell’assimilazione conoscitiva ed alle sue condizioni tanto oggettive come e soprattutto soggettive: problema apparentemente tecnico, ma che in realtà dà il tono, e non può non darlo, alle ulteriori tappe della trattazione. Aristotele ed il realismo moderato concepiscono il conoscere come una forma di espansione d’essere da parte dell’oggetto e d’intensificazione d’essere da parte del soggetto. Il punto cruciale è qui il determinare come avvengano prima quella espansione e poi questa intensificazione. Abbiamo già prospettato che mentre per il secondo punto possiamo parlare con certa ed immediata, sia pur limitata, cognizione, per il primo invece dobbiamo accontentarci di sole approssimazioni: questo fatto però non ha alcuna ripercussione diretta sullo sviluppo dei problemi.| Il primo capitolo, che si occupa di questa posizione assoluta del conoscere, raccoglie i suoi risultati attorno a due princìpi, di cui l’uno sta all’inizio e dà ragione del processo iniziale, l’altro sta al termine del processo iniziale e diventa a sua volta principio delle funzioni gnoseologiche derivate: sono l’uno, il principio della mesótes, ovvero della corrispondenza fra la struttura dell’organo di senso e quella dello stimolo; l’altro il principio dell’intenzionalità, ovvero della «specie conoscitiva» come attuazione psichica, per la quale l’oggetto resta immanente al soggetto ed il soggetto conserva una relazione trascendentale all’oggetto. Lo sviluppo della conoscenza da questo istante diventa lo sviluppo della specie ed i gradi dell’uno sono i gradi dell’altra, cosicché, dal punto di vista funzionale, i processi soggettivi sono la ragione propria dei piani stessi di oggettività e ad essi direttamente corrispondono. b) Segue il problema dei «contenuti formali». Questi contenuti hanno due facce: una rivolta verso i contenuti sensibili – la figura è qualcosa di colorato –, l’altra rivolta verso i contenuti intelligibili – è infatti la tal figura di qualcosa –: è per questo che la Gestalt può dominare i contenuti sensibili ed è a sua volta dominata dal significato. Nel primo momento la figura ed in genere le qualità formali sono un contenuto sensibile: quindi vengono all’anima e traverso i sensi secondo processi che devono rientrare nell’ambito di funzioni psicofisiche che ci restano ignote. La problematica di questi processi costituisce uno dei punti più ardui della Gestalttheorie: comunque le discussioni svolte in questa I Parte hanno escluso in modo definitivo le ipotesi dell’associazione, delle «forme fisiche» e dei «contenuti fondati» della Scuola di Graz. Rifacendoci, come lo Stumpf, alla teoria aristotelica dei «sensibili comuni» ed alla funzione sintetica della coscienza («senso comune») si arriva ad una teoria puramente psicologica che s’avvantaggia di molto – anche oggi – su qualsiasi altra, finora proposta dal pensiero moderno, Kant compreso,| perché conserva il carattere originario delle strutture primitive e riconosce il contributo dell’esperienza27. c) Il movimento di un aeroplano non è il movimento di un uccello; la statua di marmo o bronzo o legno non è la persona, e diverso è il nostro contegno rispetto ad oggetti che riconosciamo diversi e pur convengono nelle «qualità formali». Quindi, la qualità formale non solo non esaurisce l’oggetto ma può avere un contenuto indifferente – od almeno per noi è appresa come tale: altrimenti il proverbio «l’apparenza inganna» non avrebbe alcun senso. Ed il proverbio dice che l’apparenza è ad un tempo associabile e dissociabile dalla realtà e dalla sua realtà: in tanto allora è possibile l’inganno in quanto un contenuto fenomenale si può presentare solidale – per cause soggettive od oggettive che ora non importa precisare – con un contenuto oggettivo di cui non è sempre la naturale manifestazione. Questo fatto è denso di problemi di cui ora basti prospettare l’essenziale, e cioè che tanto i «contenuti formali» come i «contenuti intellettuali», ovvero oggettivi catexochén, hanno una certa qual vicendevole plasticità, gli uni nel subordinarsi sotto diversi aspetti, agli altri. C’è una subordinazione naturale delle qualità formali alla intelligenza: essa porta alla costruzione degli schemi percettivi, di cui Kant intravide l’importanza senza riuscire a renderne la ragione. La trattazione degli schemi ho dovuto restringerla| all’aspetto essenziale, rinunciando alla parte descrittiva: in sua vece rimando a tutta la psicologia delle Gestalten, poiché gli schemi nella mia interpretazione psicologica tengono, come principio genetico, esattamente il posto del «principio delle forme fisiche».

Il dire però che la formazione degli schemi è naturale, non significa che essa sia puramente meccanica od avvenga nello stesso modo della prima apprensione dei colori e delle forme; invece essa implica un certo intervento delle funzioni superiori in qualche loro forma. Questa forma, secondo la psicologia arabo-tomista, pare che non sia il pensiero, come tale, nella sua purezza di struttura logica, ma piuttosto una forma inferiore di razionalità o, meglio, una forma superiore di sensibilità propria dell’uomo, che è stata detta la cogitativa. La Denkpsychologie ha messo in evidenza l’influsso del significato nella percezione28, particolarmente nel comportamento illusorio, nelle alternative di figura e di fondo...; la patologia ha rivelato dissociazione di qualità sensoriali e dissociazioni di attributi reali: tutto questo suppone uno studio intermedio fra i contenuti puramente sensoriali e quelli puramente intelligibili, ed| esso è l’ambito delle funzioni della cogitativa. Il contributo che porto in questa parte – che reputo decisiva per la gnoseologia e la fondazione della metafisica in generale – costituisce l’aspetto proprio della mia interpretazione rispetto a quelle finora accennate dagli scolastici. La cogitativa abbraccia le funzioni che interessano gli aspetti reali delle cose in quanto sono oggetti di vita vissuta, di contro alle «qualità formali» od ai contenuti intelligibili puri: essa opera la sutura dei due ordini come si dirà, credo, con sufficiente abbondanza. Allora «io vedo dei rettangoli di stoffa rossa»: dei tre piani oggettuali, rosso-rettangolo-stoffa, il più importante nell’ordine reale è la stoffa, anzi questa data stoffa. Il rosso è contenuto proprio della vista, la stoffa è contenuto proprio dell’intelletto, il rettangolo come forma spaziale limitata rientra nell’ambito del senso, come tipo di figura geometrica in quello dell’intelletto. Che io percepisca subito il rettangolo nettamente, lo si deve all’entrare in funzione dello schema percettivo; ma che io percepisca la stoffa in concreto come «questa», ed avverta il triangolo di stoffa in concreto, nell’esperienza dipende dalle funzioni della cogitativa. Ad essa soprattutto si deve il percepire il movimento come di un aeroplano o di un uccello, l’avvertire che il tal complesso sonoro è una melodia od una sinfonia, un’aria di chiesa; è per essa che un complesso di parole si presenta come discorso politico, od una lezione od una predica ed ancora che certi movimenti corporali o gesti abbiano un significato di dolore o di gioia, di supplica o di comando, di speranza o disperazione; per essa ancora emerge, nel ritmico incanto dei movimenti, la danza gioconda che appaga lo sguardo, e scende al cuore il gesto di una carezza affettuosa. Al principio il rettangolo è percepito solo come zona spaziale vagamente delimitata; il movimento come una data forma di spostamento continuo nello spazio, le forme musicali come successioni ordinate e ritmate di suoni, i gesti come direzioni e spostamenti delle membra nello spazio, la danza come complesso di movimenti combinati, la carezza come piacevole pressione alla superficie del corpo... La trasformazione – o, secondo| il termine della Denkpsychologie, l’incorporazione del significato – è opera dell’esperienza, non in quanto soggiace a puri processi sensoriali od a puri processi intellettuali, ma in quanto l’esperienza può concretarsi secondo alcune forme determinate di struttura, che sono appunto oggettive ad esclusione di altre che sarebbero forse parimenti possibili – come strutture fenomenali, – ma che di fatto non si dànno perché non avrebbero alcuna portata oggettiva nel mondo in cui all’uomo tocca di vivere. In altre parole la cogitativa opera la distinzione, e le sintesi rispettive che la posizione della distinzione importa, fra Gestalt e struttura, la quale non è solo una distinzione fra gradi di complessità nella organizzazione, ma questa stessa complessità nel suo formarsi e nel suo apparire è un segno che gli oggetti appartengono a piani di vita e di conoscenza profondamente diversi benché non siano disparati, né percettivamente isolati. Alla concezione limpida dei processi di pensiero, propria del positivismo materialista e dello spiritualismo idealista, si contrappone oggi, sul fondamento della fenomenologia, la concezione di un pensiero certamente inscindibile dalle strutture fenomenali dell’oggetto come dalle esigenze biologiche del soggetto, ma che pur emerge al di sopra di esse perché le domina. Il contenuto del pensiero non si esaurisce né nell’apprensione delle strutture fenomenali (Gestaltth.) e neppure nell’ordinamento e conseguimento dei risultati di valore pratico (Rignano), ma indica piuttosto il fondamento stabile e le relazioni reali su cui si fondano così quelle come questi. La scuola di Graz insisteva nel porre alla base dei contenuti percettivi l’apprensione delle relazioni, e fin qui coglieva nel segno: sbandava in-vece affermando che le relazioni sono un «prodotto», qualcosa di aggiunto da parte della mente, non molto diverso dalle categorie kantiane – anche se forse la posizione del Benussi, a credere al Musatti, abbia poi temperato il razionalismo di tale soluzione. La Scuola empirista ed il Rignano collocavano al centro della organizzazione percettiva l’interesse biologico e l’azione| esteriore: la soluzione aveva il suo lato conveniente in quanto faceva la percezione solidale dei contenuti, dei modi e delle vicende della vita vissuta, ma era nel suo fondo inadeguata, perché esperienze casuali e contingenti non possono da sé portare all’ordine ed alla necessità che si richiedono per il conoscere. Se invece si tiene che alcune «forme» di relazioni sono immanenti ai dati e non hanno bisogno di essere costruite, ma sono il punto di partenza per la elaborazione di relazioni di ordine superiore, le due tendenze

possono essere temperate e convenire insieme nei due aspetti positivi, per la formazione di una teoria nella quale l’aspetto genetico non ha da distruggere, ma suppone la distinzione dei piani oggettuali nella gerarchia dei valori. Un riscontro che potrebbe rivelarsi ricco di spunti nuovi, di ricerche e riflessioni, di questa nostra teoria dei «piani oggettuali» secondo la struttura tomistica dell’intenzionalità, si può indicare il recente orientamento della scuola del Metzger ovvero di quella ch’è indicata come la «seconda Gestalttheorie»29. Egli distingue Struktur, Ganzqualität e Wesen ovvero Wesenseigenschaft. La «struttura» o plesso (Gefüge) indica l’àmbito delle «qualità formali», le proprietà di ordinamento e costruzione dei dati sensoriali: forma spaziale, struttura figurale, profilo luminoso e cromatico, ritmo, melodia e particolarmente la struttura di movimento. Esempi: diritto, rotondo, angoloso, ellittico, chiuso, simmetrico, acuto, ondoso, dentato; legato, staccato, scivolando, crescendo; continuo, discontinuo; crescere, incresparsi, salire, cadere, scorrere, saltare..., in breve ogni forma di «passaggio» (Uebergang). La «proprietà totale» o «qualità», comprende le proprietà materiali, in quanto non si tratta di qualità sensoriali| semplici cioè indipendenti dal plesso delle qualità sensoriali come le precedenti. Esempi: trasparente, luminoso, ruvido, liscio, splendente, come seta, reale (dinghaft), apparente; molle, duro, fragile, piumato; stridente, vuoto (per i suoni). L’«essenza» o «proprietà essenziale»30 in senso ampio abbraccia le «proprietà totali» di espressione tanto della natura come della coscienza quali il carattere, l’ethos, l’habitus, la espressione globale o Stimmung, il «valore affettivo» (Gefühlswert) dei contenuti di esperienza. Esempi: festoso, amichevole, orgoglioso, tenebroso, pacifico, pesante, elegante, virile, femmineo, infantile, vecchio; strepitoso, rumoroso, scricchiolante, urlante, ecc. Sarebbero queste le proprietà predominanti nel processo percettivo. È questo terzo momento che appartiene all’attività della «persona» secondo K. Schneider e Minkowski ed è probabilmente questa terza zona percettiva ch’entra in gioco quando sorgono le cosiddette «percezioni deliranti» di cui si è parlato31. È quindi nell’ambito della persona, della sua struttura, delle sue funzioni che prende rilievo il problema della percezione come orientamento dell’uomo nel mondo in cui vive ed opera.|

Note al ottavo capitolo 1

«The term Gestalt is a short name for a category of thought comparable to other general categories, like substance, causality, function. But G. may be considered more than simply an addition to preexisting conceptual principles: its generality is so great that one is forced to ask whether causality itself or substance does not fall legitimately under it: or expressed differently, whether the conception of causality as it is developed since Hume must not from the point of view of| Gestalt be radically altered» (Koffka, K., Gestalt, E, 642, col. b; a pag. 645, col. a, si precisa: «The chief content of Gestalt as category is this view of the relation of parts and wholes involving the recognition of intrinsec dinamic whole-properties»). 2 L’affinità del G.th. col kantismo è affermata con insistenza dal Metzger sia per l’aspetto negativo, la polemica contro l’atomismo psichico, sia per l’aspetto positivo dell’apriori organizzativo dell’esperienza: «Nach dem Ansatz der Gestalttheorie dagegen entspricht unser Eindruck, im Leben auch wesentlich Neuem zu begegnen, der Wirklichkeit. Unser erkennender Geist enthält nach ihr keine fertig vorliegenden Einzelformen und -ordnungen, die nur noch hervorgeholt zu werden brauchen, sondern vielmehr (ganz im Kantischen Sinn) nur die Bedingungen dafür, dass sie entstehen –, den Boden, auf dem sie so wachsen können» (Metzger, C, 199). 3 Hochleitner, A., spec. 101 e segg. e v. a pag. 71 la nota di Th. Erismann di presentazione del lavoro. – Non meno risoluta è la recente accusa di fenomenalismo. I Gestaltisti pretendono che la percezione esiga nel soggetto la condizione d’ingenuità (naivety) radicale: compito in sé lodevole in quanto cerca ciò che riesce naturale a vedere nelle circostanze in cui si mescolano nella percezione elementi estranei (sophistication), ma non più in là. La pretesa «ingenuità» da parte dei soggetti non può essere che relativa ed è una «superstizione metafisica» quella di escludere dalla percezione il contributo dei fattori di esperienza, dell’attenzione, ecc. (Hamlyn, W. D., p. 14, 28 s., 46). 4 Köhler W., E, 15-16. 5 Köhler W., E, 110-112. 6 Köhler W., E, 128. 7 Wertheimer M., C, 57. 8 Guillaume P., B, 204; cfr.: 179. - Un ricorso esplicito alla dottrina kantiana della «transzendentale Einbildungskraft» (I ed. della Kr. d. r. Vern.) come Urphantasie ovvero attività inconscia produttiva delle «Gestalten» è ora invocato da Ph. Lersch (p. 336 ss.). Anche il Katz: «Gewiss ist alles, was wir sehen, mit erfahrungsmässigem Wissen geladen, aber nicht dieser Umstand führt in erster Linie dahin, dass sich Dinge in unserem Sehfeld in der geschilderten Weise konstituieren. Eher gilt das Gegenteil, die Dinge konstituieren sich als Einheiten aus anderen, tiefer liegenden Gründen, und erst dies ist Voraussetzung dafür, dass wir an den Dingen Erfahrungen machen können» (D, 85). 9 Köhler W., D, 375-376. Questo fatto della esperienza concreta e diretta della causalità era stato già accennato dal Wertheimer nella sua interpretazione del pensiero primitivo (cfr. Ueber das Denken der Naturvölker, in «Drei Abhandlungen», 106 e segg, ed il riassunto fatto di sopra).

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Koffka K., D, 379-381. Il Koffka dice esattamente: «For the second behavioural billiard ball will stay at rest, however strong the force with which the first behavioural ball hits it, unless the second real ball actually moves» (D, 380). 12 A. Michotte, B. Così il titolo. Ma a p. 13, n. 20, il M. osserva, forse per accentuare la polemica antihumiana con il termine stesso di Hume: «Nous préférons l’expression “impression causale” à celle de “perception de la causalité” utilisée dans le titre de ce travail, bien que, dans notre opinion, elles soient équivalentes. Les mots “impression causale” que nous utiliserons couramment dans la suite, nous paraissent, en effet, évoquer plus nettement l’idée d’une donnée immédiate, de quelque chose de directement vécu, dans le sens du mot allemand “Erlebnis”. Impression causale se traduirait donc exactement par “Verursachungserlebnis”». Qui il M. si collega espressamente all’analisi della causalità fatta dal Koffka. Fra i fautori della «causalità fenomenale» sono citati anche K. Dunker e W. Metzger. Sono grato al Prof. M. per avermi dato la possibilità nel novembre 1954, in occasione della mia visita al suo Istituto, di rendermi conto direttamente della tecnica delle esperienze. 13 Per la tecnica degli esperimenti, v. p. 24 ss. – Cfr. anche la presentazione sintetica del successore del M. alla direzione dell’Istituto di psicologia di Lovanio,| J. Nuttin, De causaliteit als onmiddellijk gegeven der waarneming volgens Professor Michotte, in «Tijdschrift voor Philosophie», IX (1947), pp. 443 ss. 14 Per questo, secondo Hamlyn (p. 78 ss.), gli esperimenti del M. non costituiscono affatto una risposta al problema di Hume: le sue esperienze di impressione e percezione della causalità sono casi tipici d’illusione percettiva. Anche qui le cose (di solito tracciati bidimensionali...) appaiono come se fossero solide (e non lo sono), come se fossero in movimento e il movimento dell’una fosse causato da quello dell’altra (ma così non è). E il M., come i Gestaltisti, considera che la percezione è immediata, cioè dipendente dai fattori figurali come i Gestaltisti. 15 Ross, W. D., Introduction, 75: «Zeno’s paradox still awaits its final answer». 16 Köhler, W., I, 532-536. Sono favorevoli alla interpretazione gestaltista della biologia, fra gli altri, R. H. Wheeler, (344 e passim in varie opere di questo tumultuoso scrittore); v. anche R. Matthaei, 81-82. È stata invece aspramente criticata da B. Petermann, B, 271. Ha avvicinato i problemi della moderna «Entwicklungsmechanik», secondo il principio dell’Isomorfismo, lo stesso Köhler nell’ultima opera: The place of value in a world of facts, ch. VIII: A discussion of organic Fitness, 282 e segg. 17 Wertheimer, M., C, 53. 18 De Anima, II, 1, 412 b, 12. 19 «Ich habe keine Wahrnehmungsvorstellung von der Bewegung, weil die Bewegung sich nicht in einem Zeitpunkte abspielen kann; wäre ich aber überhaupt ausserstande, das was sich in einer Zeitstrecke abspielt, in einem Zeitpunkte, d. h. auf einmal zu erfassen, so halte ich nicht nur keine Wahrnehmung, sondern überhaupt keine Vorstellung von einer Bewegung, und auch keine von einer anderen wie immer erfüllten Zeitstrecke» (Meinong A., B, 446). 20 Cfr.: Meinong A., B, 198 e segg. 21 «Werden etwa die einzelnen Relationen zwischen den Tönen oder den einzelnen Linien produziert? Wohl nicht, denn dann braucht die erwähnten Gebilde immer noch nichts anderes darzustellen als das innere Band der gegenseitigen Relationen der Glieder; es müssten auch auf diese Weise viel zu viel Verhältnisse produziert werden» (Ad. Gelb, A, 4243). 22 Percezione e pensiero (II ed., in preparazione). 23 Che questo porre il principio affettivo a base dell’unità percettuale sia un esplicito ritorno alla teoria di Hume, lo ha mostrato il Gelb, per la posizione di Cornelius-Krueger. Cornelius cita dalla sua anche Lipps e Meinong, Mally e Husserl (cfr.: Gelb, Ad., A, 51-52 nota, ivi bibliografia critica). 24 «Die durch bestimmte Komplexe bedingten Gefühlsempfindungen sind selbst keine Qua-litäten des Komplexes, d. h. nicht etwas, das einen Komplex als solchen charakterisiert; vielmehr verursacht das in bestimmter Weise Gestaltete oder Geformte das Auftreten gewisser Gefühlsempfindungen» (Ad. Gelb, A, 53; il Gelb qui critica il Cornelius). 25 «Il explique nos succès et nos échecs, osserva giustamente il Duret, mais il n’en résulte pas, et pour penser proprement l’objet, nous devons le penser à part de ses conséquences affectives (...). C’est inversement la propriété, tenue d’emblée pour inhérente à l’objet, qui secondairement apparaît propre à satisfaire le besoin» (Duret A, 14, 15). 26 Duret, R., A, 72-73. 27 Il Ferri, malgrado la sua frammentaria conoscenza dell’Aristotelismo e l’adesione alla filosofia moderna, osservava con lodevole franchezza all’indirizzo di quest’ultima che «il buttarsi dietro le spalle il lavorio tradizionale dell’Aristotelismo e far tavola rasa della storia fu necessità relativa non all’essenza (della filosofia) ma alla limitatezza dello spirito. – I problemi trattati dal Locke nel Saggio sull’intendimento umano erano stati già maneggiati con grande potenza di pensiero da Aristotele e quelli sollevati da Kant nell’Estetica trascendentale sulle condizioni dell’esperienza e segnatamente sullo spazio e sul tempo, che secondo lui ne sono le forme sensibili a priori, erano implicati nella questione aristotelica dei sensibili propri e dei sensibili comuni ed alcuni vi avevano trovato una soluzione indiretta e parziale di cui conveniva tener conto» (Ferri L., B, 30, cfr., 33-34 la critica a Kant). L’approfondimento della storia dei problemi e della fenomenologia non ha fatto che rendere più esplicita l’accusa del Ferri, come si vedrà nel II volume. 28 Una critica essenziale all’associazione, come processo esteriore al conoscere, e l’esigenza dell’unificazione intellettiva, si trovano già in Hegel: In primo luogo, evidentemente, non sono idee, ma immagini quelle che vengono associate; poi, quei modi di realizzazioni (fra le immagini) non sono affatto leggi, ma indicano piuttosto l’arbitrio e l’accidentalità e quindi la mancanza di pensiero. L’essere infatti ossia il presentificarsi del conoscere nel processo associativo (H. dice: «Il trovarsi determinato – Das Sich-bestimmt Finden – dell’intelligenza») è appiccicato alla rappresentazione, così che vi si distingue ancora rappresentazione e pensiero, contenuto e forma. Estrinseca ovviamente 11

deve risultare in questo processo l’astrazione (Abstraction), o produzione di «rappresentazioni generali» (allgemeine Vorstellungen) come il cadere casuale, puramente estrinseco perché privo di concetto, di molte immaginazioni che pretende soppiantare il concetto (Enc. d. philos. Wiss. § 455. Nel Zusatz della Grande Enci-clopedia si distingue fra la reproductive Einbildungskraft che dà la pura riproduzione delle immagini, e la associirende Einbildungskraft in cui si ha che le immagini assumono connessioni e rapporti fra loro che Hegel riduce a rapporti di spazio e tempo. – ed. Boumann, Berlin 1845, t. VII, 2, p. 331 ss.). Comunque per Hegel – come per S. Tommaso, ma con movimento inverso – l’immagine assume significato soltanto in quanto è «sussunta» nell’unita dell’intelligenza (Intelligenz) nel gioco dei simboli, allegorie, esempi... di cui la fantasia riveste ed estrinseca il pensiero (§ 456). 29 Seguo W. Metzger, Psychologie, Die Entwicklung ihrer Grundannahmen seit der Einführung des Experiments, Dresden u. Leipzig, 1941, p. 60 ss.: «Die drei Arten von Ganzeigenschaften». Per lo sviluppo dei princìpi fondamentali, v. spec. c. 4: «Das Problem des Zusammenhangs, - c. 5: Das Problem des Bezugssystems (des Ortes und des Masses), 6: Das Problem der Zentrierung, - 7: Das Problem der Ordnung». 30 Forse sarebbe meglio chiamarla, come fa qualche autore, «proprietà di forma» (Gestalteigen-schaft) intendendo la «forma» nel senso più ampio secondo il principio: «Alles Gegebene ist gestaltete, alles Gestaltete hat Gestalteigenschaften» (K. Conrad, Das Unbewusste als phänomenologisches Problem, in «Fortschritte der Neurologie, Psychiatrie u. ihrer Grenzgebiete», 25 [1957], p. 70). 31 Cfr.: P. Matussek, Untersuchungen über die Wahrnehmung, I, Mitteilung, l. c., p. 296; 2. Mitteilung, l. c. p. 196.

CONCLUSIONE

La nostra ricerca termina con l’affermazione del «primato del Tutto» nell’ambito dell’assimilazione conoscitiva. Il richiamo al «principio della Tota-lità» sarebbe allora un richiamo allo hegeliano: «Das Wahre ist das Ganze»? Così pensano probabilmente molti fautori dello storicismo diltheyano a cui si riallaccia, per l’analisi psicologica, la scuola del Krueger e si può ben riconoscere che il risveglio della considerazione totalitaria dei problemi spirituali sia dovuto, per qualche settore della Fenomenologia contemporanea, ad influssi idealisti. È risaputo tuttavia, e gli storici più recenti dello Hegelismo lo hanno riconosciuto (cfr.: N. Hartmann, G. Lasson), che il primo ad esprimere scientificamente ed applicare, in tutto l’ambito dell’essere, il principio della totalità fu proprio Aristotele a confessione dello stesso Hegel. Per il Filosofo – contro l’atomismo democriteo – è da ritenere che «il Tutto è prima delle parti»1. Lo dice chiaramente all’inizio della Politica, quando vuol mettere in evidenza la priorità del bene della po,lij sopra quello della famiglia e dei singoli, contro le pretese dell’individualismo: «È necessario che il tutto (to. o[lon) sia prima della parte»; infatti quando l’uomo viene a morte, non esistono più né il piede né la mano che sono sue parti, poiché esse hanno di essere «parti» soltanto in quanto sono congiunte al «tutto vivente». Una volta che questo più non «è», non «sono»| neppure la mano od il piede, od al più sono in modo equivoco (o`monu,mwj) come lo possono essere una mano od un piede scolpiti nella pietra2. Il «Tutto» e l’insiemezza che si ha nell’organizzazione biologica è il tipo dell’unificazione per cui il reale si unisce e si mantiene: quando si vuol parlare dello sfondo naturalistico della metafisica aristotelica, è allo sviluppo ed alla struttura degli esseri viventi, che assorbì tanta parte dell’attività più matura del Filosofo, che bisogna pensare. Tuttavia sarebbe in errore chi vedesse alle radici di questo pensiero, che ha saputo superare le crisi più violente e reggere qualsiasi confronto, un semplice processo di analogia. Bisogna fissare gli occhi più addentro e si scoprirà il segreto: è desso il «principio della finalità» e dell’intelligenza che abbraccia tutta la realtà, la prende e si pone al di sopra del fatto singolo. È il monito che si legge nel «De Partibus Animalium», in un capitolo che pare un testamento ed un programma ad un tempo, mentre è un invito alla ricerca scientifica: «Conviene – Egli dice – che chi si accinge allo studio di una singola specie animale, non lo faccia di mala voglia, bensì pensando che in ogni realtà è compreso un elemento dell’universa natura e bellezza. Nelle opere della natura, ed anzi massimamente in esse, vige infatti non il caso, ma la finalità e questa finalità, per cui si viene all’esistenza, ha la natura e la funzione della bellezza... Si deve inoltre tener presente che chi discute di una qualsiasi parte od elemento della realtà non fa menzione del suo aspetto materiale, né ha interesse per questo, bensì mira alla forma nella sua totalità. Quel che importa è la casa, non i mattoni, la calce, le travi; così nello studio della natura è la realtà complessiva e totale di un dato essere, e non quella delle sue parti, che separate dall’essere di cui sono costituenti neppure esistono» (trad. Calogero)3.| Più ancora, per Aristotele l’organizzazione così domina la struttura del pensiero come quella del reale. Ogni «concetto», e così ogni ente reale, sono da ritenere «totalità» nel proprio ambito: il concetto di genere e specie rispettivamente alle specie inferiori e ai singoli partecipanti l’universale, l’ente reale – il composto – rispetto alle sue parti essenziali ed alle manifestazioni esteriori che da esse derivano al di fuori. Così esattamente l’universale è un kaqo,lou e l’ente concreto un su,nolon vale a dire peculiari forme di o[lon. Ma anche qui non coglierebbe l’intima ispirazione del pensiero aristotelico chi si fermasse ad una pura analisi del linguaggio: invece la fissazione del linguaggio sottintende tutto il sistema. Il «tutto» che è l’universale ed il tutto che è l’ente reale hanno un rapporto diverso, esattamente inverso, rispetto alle «parti» di cui sono detti «tutti»: infatti il primo le suppone e segue ad esse; il secondo le precede, le sostiene e le fonda4. Il tutto che è l’universale per Aristotele – a differenza di Platone – non può essere «prima» delle parti, perché il pensiero si riferisce all’essere e l’essere appartiene prima ed in proprio all’ente che è del tutto «determinato» e questo è il singolare concreto. Più l’ente viene «presentato» come «indeterminato» ovvero universale, più esso è lontano dalla concretezza e meno ha diritto ad essere. Infine, la determinazione per cui si costituisce il concreto si appunta per Aristotele nella «forma» che è anzitutto la «forma sostanziale», atto primo e prima determinazione, e perciò radice ultima di ogni altra determinazione perfettiva che sopraggiunge al concreto, come la materia – l’altro principio del su,nolon – lo è delle caratteristiche d’imperfezione e di passibilità a cui va soggetto il concreto. Materia e forma sono

princìpi sostanziali collocati al fondo dell’essere, non perciò fenomenali direttamente ma indirettamente soltanto, per via delle proprietà che da essi derivano. Così come c’è una pro|prietà che rivela la materia – ed è la quantità dimensiva, – così c’è la proprietà caratteristica della «forma» che ne riproduce fenomenalmente i tratti – e questa è la «figura» (sch/ma), la «Gestalt». Contemplando la «figura», noi già «iniziamo» la contemplazione della forma, anzi dell’essenza e dell’essere come tali, poiché alla «figura» tocca di «rivelarli» al di fuori5, tenue velo essa stessa della forma, che è veramente forma, così la ricopre che ne lascia presagire i lineamenti quasi in trasparenza per coloro almeno che vi sanno portare gli occhi bramosi. Aristotele è tanto persuaso della funzione isagogica della figura, ovvero della sua mediazione nella apprensione dell’essere profondo, che afferma nei Fisici doversi ritenere che il passaggio o l’acquisto della «figura» da parte dell’essere non è propriamente «alterazione», che anzi esso indica il passaggio della perfezione6. E S. Tommaso commenta con raro acume e non minore eleganza il testo del grande Greco: «Et sumitur – l’argomento aristotelico – a proprietate rei. Ridiculum enim est dicere, quod homo vel domus vel quidquid aliud alteretur ex hoc ipso quod accipit finem suae perfectionis; puta si domus perficitur per hoc quod lateribus ornatur aut cooperitur, ridiculum est dicere, quod domus alteretur quando cooperitur aut alteratur. Est etiam manifestum quod alteratio non est eorum quae fiunt inquantum fiunt: sed unumquodque perficitur et fit, inquantum accipit formam propriam et figuram: non est ergo alteratio in acceptione figurae et formae». Allora per Aristotele e per S. Tommaso, come per Goethe, il divenire della figura è l’ascesa dell’essere verso il suo compimento esteriore onde si ha la sutura fra il fenomenale e| l’essenziale, fra l’essere e il divenire. «Ad evidentiam autem harum rationum considerandum est, – continua l’Angelico – quod inter omnes qualitates, figurae maxime consequuntur et demonstrant speciem rerum. Quod maxime in plantis et animalibus patet: in quibus nullo certiori judicio diversitas specierum dijudicari potest quam diversitate figurarum. Et hoc ideo, quia sicut quantitas propinquissime se habet ad substantiam inter alia accidentia, ita figura, quae est qualitas circa quantitatem propinquissime se habet ad formam substantiae. Unde, sicut posuerunt aliqui dimensiones esse substantiam rerum, ita posuerunt aliqui figuras esse substantiales formas. Et ex hoc contingit, quod imago, quae est expressa rei repraesentatio, secundum figuram potissime attendatur magis quam secundum colorem vel aliquid aliud. Et, quia ars est imitatrix naturae, et artificiatum est quaedam rei naturalis imago: formae artificialium sunt figurae vel aliquid propinquum; et ideo propter similitudinem huiusmodi formarum et figurarum ad formas substantiales, dicit Philosophus, quod secundum acceptionem formae et figurae non est alteratio, sed perfectio»7. In Hegel, e nell’idealismo conseguente, nulla di tutto questo. Per Hegel infatti la concretezza si muove dal limite estremo della indeterminatezza e la sua «Fenomenologia dello spirito» ha appunto il compito di descrivere le tappe che percorre lo spirito che parte dalla «certezza sensibile» iniziale legata all’individuale e al «determinato» che è «fuori di sé», e si ritrova – a traverso la «negazione» di questo immediato – nella conquista di se stesso in quanto è ciò che massimamente è universale e indeterminato quale «Idea». Perciò una teoria della percezione interessa «vitalmente» ogni teoria della conoscenza, ed ogni teoria della conoscenza è interessata «vitalmente» in ogni teoria della percezione. Qui si dibatte certamente il più grave problema che occupi il pensiero umano, e noi vorremmo che non ci sfuggisse. A questo fine tende, dopo questo volume, la ricerca funzio|nale e quella puramente oggettiva che ad esso intendiamo di far seguire. Sarà riconosciuta al tutto adeguata quella teoria della percezione che riuscirà, nel campo della fenomenologia, a specificare il principio della Totalità senza incappare nelle secche del monismo gnoseologico; e sarà filosoficamente fondata quando riconoscerà, tanto al soggetto come all’oggetto, considerati come due totalità corrispondenti, un proprio momento decisivo nella costituzione dell’atto conoscitivo. Note della Conclusione 1

H. Schickling, Sinn und Grenze des Aristotelischen Satzes: «Das Ganze ist vor dem Teil», Beiträge zur Erziehungswissenschaft, II Heft, München, 1936. 2 Pro,teron de. th/| fu,sei po,lij h' oivki,a kai. e;kastoj h`mw/n evstin( to. ga.r o[lon pro,teron ei=nai tou/ me,rouj( ktl) Politic., A, 2, 1253 a, 19-20. 3 De Part. Anim., I, 5, 644 b, 22 e segg.: si noti l’insistenza di peri. o[lh morfh/j)))( kai. to.n peri. fu,sewj peri. th/j sunqe,sewj kai. th/j o[lhj ouvsi,aj) 4 Metaph., VII, 10, 1034 b, 20 e segg. - L’Ehrenstein (326) chiude la sua fondamentale Monografia con l’espressione aristotelica: e;sti to. noei/n w[sper to. aivsqa,nesqai (De Anima, III, 4, 429 a, 13). 5 «Figura est quasi certum signum ostendens unitatem et differentiam speciei» (In II Sent., d. 16, I, a. 1). «Figurae (in corporalibus) sunt specierum propria signa» (De Ver., X, 7). – Un testo che illumina il rapporto fra l’anima, la figura e la forma è De Spir. creat., a. 4 ad 9: «Anima per determinatam figuram dicitur esse in corpore, non quod figura sit causa

quare sit in corpore, sed potius figura corporis est ex anima; unde ubi non est figura conveniens huit animae, non potest esse haec anima». 6 Physic., VIII, 3, 246 a, 1-9. 7 Comm. in VII Physic., lect. 5, ed. Parm. t. XVIII, 547 ab.