Filosofia e conoscenza storica [PDF]

Zitiervorschau

William H. Dray

Filosofia e conoscenza storica

Società editrice il Mulino

Bologna

Titolo originale; Pbilosophy of History . Copyright © 1964 by Prentice-Hall Inc., Englewood Cliffs, New Jersey Copyright © 1969 by Società editrice il Mulino, Bologna Edizione italiana a cura di Antonio Santucci. Traduzione di Gabriele Baroncini C L 27-0034-4

Presentazione

I l termine storia è ambiguo. Esso può designare i fatti umani che sono accaduti e la conoscenza che ne abbiamo. Una volta, per essere capito, Hegel volle esprimersi in latino distin­ guendo tra res gestae e bistorta rerum gestarum·, ma la vicenda lessicale, come avrebbe notato il Marrou in De la conncùssance historique , doveva avere un seguito piuttosto complicato. L ’am­ biguità è -qui ripresa da William H, Dray, docente all'Univer­ sità di Toronto e noto studioso dell’argomento, a proposito di una filosofia speculativa e di una filosofia critica della storia. La prima cerca di scoprire nel corso stesso degli eventi un significato universale, la seconda si trat tiene invece nell’ambito della ricerca e ne valuta i metodi. Ne viene che il filosofo spe­ culativo si riferisce alla storia come a una totalità e che questa totalità eccede le possibilità effettive dell’indagine. Egli è per­ tanto investito di un compito che prescinde dal lavoro dei « filologi » in nome di un principio o di una ragione assoluta che si identifica con lo sviluppo dell'umanità o altrimenti lo dirige, pur tra gli scarti e gli errori, ad un fine trascen­ dente. Hegel è un esponente di questo approccio metafisico, anche se egli ha rifiutato ogni conoscenza che proceda deduttivamente dai primi principi attingibili» per mezzo dell’intuizione. Tutta la sua filosofia, precisa Dray, nasce e si costruisce come una riflessione sull'esperienza, è più particolarmente sull’esperienza storica. Ma il ricorso empirico sembra altrimenti rilevante in Toynbee d ie dispone di un materiale vastissimo, anche se i trentadue tipi di civiltà su cui ha lavorato sono sembrati troppi

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agli storici « parrocchiali » per dare alle sue generalizzazioni un valore di legge. Ciò è sembrato -tanto più vero per la sua tesi fondamentale, secondo cui le civiltà si svilupperebbero in risposta a una sfida delle avversità, declinerebbero per aver mancato di soddisfare una cballenge ripetuta e si dissolvereb­ bero in una minoranza dominante e in .un proletariato interno ed esterno. Ancora può 'accadere che il senso della storia si renda visibile, come in .Niebuhr, in una prospettiva religiosa. E sso sfugge alla concezione d as sica che sottomette gli eventi ai ricorsi naturali o li spiega in rapporto a delle forme razionali fuori del tempo; né un tipico fenomeno post-rinascimentale come la filosofia hegeliana della storia riesce nello scopo quando sostiene che è possibile mutare la situazione umana sull’accordo totalmente realizzato della libertà con la virtù. Ben diversamente isignifeative diventano de viceode umane quando siano riferite alla rivelazione divina e alle categorie interpretative che ne derivano. Queste le riscattano dall’anonimia o dall’iMusione del progresso, le configurano in una dimensione ironica che ne svela la finitezza e lascia trasparire alla fine un disegno soterio logico, Dray sa che il discorso su questi argomenti dovrebbe essere altrimenti laborioso e spesso se ne scusa con il lettore. Gli accenni a Hegdl, Toynbee e Niebuhr sono però istruttivi dopo la discussione metodologica che occupa la prima parte del volume. Qui, sul terreno che gli è più congeniale, il nostro autore riesce a istruire un dibattito serrato tra specialisti. Questi sono in prevalenza di estrazione empiristica o analitica, ma neppure manca, e v ’appare anzi interlocutore di forte ri­ lievo, un idealista come Collktgwood. Invece Marx v ’è citato appena e non sono ricordati Dilthey e Rickert, Windelband e Max Weber. La dimenticanza, ammettiamolo, è grave per chi ha presente come proprio nell’ambito dello storicismo tedesco si posero, alia fine del secolo scorso, i problemi connessi alla disciplina storica e ai siuoi rapporti con le scienze naturali. Essi toccavano, una volta respinto 1'Erleben diltheyano come stru­ mento dell'indagine storiografica, le differenze tra le discipline nomotetiche o generalizzanti e le discipline idiografiche o indi­ vidualizzanti, la diversa natura della comprensione e della spie­

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gazione, il riferimento ai valori e il ruolo della scelta nella ricerca. Son tutte questioni che qui ritroviamo, sovente arricchite dei contributi teorici degli ultimi-decenni. Le posizioni sono nette e non indulgono a compromessi. V ’è chi, coinè Herrapel, sostiene ohe la spiegazione storica ha Io scopo di mostrare come l ’avvenimento i« qoestione hon sia un « caso fortuito » e possa essere previsto alla luce di date condizioni antecedenti o simul­ tanee. Questa anticipazione1si riporta a un modello deduttivo, in quanto l ’enunciato che descrive fevento da spiegare è logi­ camente inferito da asserzioni che espongono le suddette condi­ zioni unitamente a certe leggi generali empiricamente verificate. Le cose non vanno diversamente al livèllo del senso comune. Se io voglio spiegare 'la caduta di una tegola dal mio tetto, mi dovrò riferire alla legge di gravità oltre d ie alla drcostanza sfortunata della tegola puntellata male. Ora una tale spiega­ zione può ben dirsi causale, poiché intende affermare l’evento nella sua necessità ossìa fornirne una previsione infallibile. Si capiscono, a questo punto, le paure e le reazioni di Collingwood. Una qualsiasi azione storica non è un dato che si capisca assegnandolo a una classe e facendo valere le condizioni d ’ade­ guatezza che sono richieste dalla spiegazione in uso nelle scienze naturali. Solo quando riusciamo a vedere che le opinioni, i fini, le idee, ecc., dell’aigente gli forniscono una ragione di quel che ha fatto, abbiamo veramente inteso l ’azione. Se infatti lo scien­ ziato si (preoccupa dd stabilire la inevitabilità (o almeno l ’alta probabilità) di quanto accade, lo storico non può dire di avere capito fino a quando non ne chiarisca lo scopo intelligente: e tanto basta a mostrate le differenze tra i due. In tutta la disputa Dray si mostra un giudice equilibrato. Se pare propendere alle opinioni degli analisti, lo fa con una misura che si spiega con le idee esposte in altri suoi lavori, In Laws and Explanation in History (New York, Oxford Uni­ versity Press, 1957), ad esempio, egli sostiene l ’unidtà del fenomeno storico per la diversità dagli altri con i quali ver­ rebbe di raggrupparlo sotto un termine dassificatorio e per il modo particolare in cui interessa chi s’accinge a spiegarlo. Ma una tale unicità non ha niente di metafisico, non è una qualità

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che gli appartenga in proprio. E ssa appare tale per le tecniche che sono impegnate alla sua identificazione e meglio dovrebbe considerarsi, come ha proposto Abbagnano, un ideale stornografico. Ugualmente converrà sostituire io schema esplicativo causale, ohe insiste sulla necessità del fatto, con uno di tipo condizionale che abbia di mira la determinazione della sua pos­ sibilità e il suo controllo con i metodi o procedimenti più opportuni. Si rassicuri ohi legge. Farà d conti con un empirista di bucala lega, più propenso a discutere che a concludere, disposto a verificare di continuo le proprie posizioni. Né mancano, com’è nella tradizione del pensiero analitico, gli esempi che qui rimandano a talune interpretazioni della storiografia sulla Guerra Civile americana e alle zuffe tra φ . interpreti nordisti e sudisti. Se ne conclude che non bisogna aver fretta ad emet­ tere un verdetto e che conviene in ogni caso attenersi alle circostanze, soprattutto quando le vogliamo modificare.

Indice

I Filosofia e storia

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p.

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Filosofia della storia e critica filosofica della conoscenza storica. - Tipi di filosofia della storia. - I problemi cen­ trali della filosofia « critica » della storia.

II La conoscenza storica Fatto e spiegazione, - Spiegazione e legge, - L ’unicità degli eventi storici. - La razionalità delle azioni. - Obiezioni alla teoria deila razionalità delle azioni. - Alcune revisioni della teoria positivistica. - Altri tipi di spiegazione.

I l i L ’obiettività storica

P. 39

II relativismo storico, - La replica positivistica. - Le azioni Limane in quanto cariche di valore. - Il problema della scelta. - Storie esplicative e storie descrittive. - Importanza strumentale e intrinseca. - Valori passati e presenti. - Storie obiettive.

IV II giudizio causale nella storia

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Causalità e storia. - Cause e motivi. - Relatività delle cause, - Un esempio storico. - La teoria della « cospirazióne ». - La teoria del conflitto. - La teoria revisionistica. - Anormalità e volontarietà.

V Tipi di filosofia della storia «

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La rißessione sulla storia. - Tipi di sistemi, - Tre problemi.

VI Un approccio ‘metafisico G , W. F. Hegel, - Spirito e libertà. - Il corso della storia del mondo. - Dialettica e necessità. ■ Empirico o apriorì? Il principio della scelta, ■ La spiegazione metafìsica.

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Indice

VII Un approccio empirico

p. 129

A. J . Toynbee, - L ’unità dello studio storico, - Il sorgere e il decadere delle civiltà. ■ Il significato delle chiese uni­ versali. - Il metodo empirico. - L ’apparato concettuale. - Un conflitto di presupposti.

V ili Un approccio religioso

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R. Ntebuhr. - Tre visioni della storia. - La sovranità di Dio nella storia. - Significato e oscurità, Libertà e peccato originale, - Rivelazione e conferma. - Significati temporali e significati definitivi.

Indicazioni 'bibliografiche per ulteriori approfondimenti.

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Indice dei nomi

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Gapitolo primo

Filosofìa e storia

Filosofia della storia e critica filosofica della conoscenza storica Una introduzione, in chiave filosofica, al problema della storia deve iniziare col mettere in rilievo i due diversi signi­ ficati che la parola « storia » comunemente implica. D a una parte, la usiamo per riferirci al corso degli eventi, cioè all’ar­ gomento di studio degli storici di professione. D all’altra, la adoperiamo a significare lo studio stesso degli storici: con tale parola intendiamo cioè un certo tipo di ricerca su un certo tipo di argomento. Corrispondentemente, si hanno due fondamentali tipi di riflessione filosofica sulla storia, che possiamo rispetti­ vamente chiamare la filosofia speculativa della storia e la filo­ sofia critica della storia \ La prima cerca di scoprire nella sto­ ria, nel corso degli eventi, un disegno o un significato che oltre­ passi il discorso meramente storiografico, ed è quella che tra- ' dizionaknente viene chiamata filosofia della storia. La seconda, che potremmo anche chiamare critica filosofica della cono­ scenza storica, tende invece a chiarire la natura della ricerca propria dello storico, con lo scopo di « collocarla », si (po­ trebbe dire, sulla mappa del sapere. Questo libro non vuole 1 Maurice Mandelbaum usa i termini « materiale » e « formale » per distin­ guere i due tipi di filosofia della storia. Cfr. il suo Some Negiected Philo­ sophie Problems Re garding History, «Jou rn al of Philosophy », XLIX (1952), n. 10, j>. 317. SÌ deve comunque far notare che non tutto d ò che si chiama filosofia delia storia » cade facilmente in una di queste due categorie. Si veda, per esempio, l ’analisi metafisica della « storicità » di E . L, Fackenheim in Metaphysics and Historicity, Milwaukee, Marquette University Press, 1961.

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essere una indagine esaustiva dei problemi filosofici connessi alla storia. Tuttavia prenderà in considerazione e l ’uno e l ’altro tipo di riflessione filosofica. Ai nostri giorni i filosofi della storia scrivono sempre, a ra­ gione, con un occhio sul campo vicino della filosofia della scienza. Per tale motivo può essere utile richiamare l’attenzione del lettore sul fatto che in quest’ultimo campo raramente si troverà una divisione corrispondente a quella qui fatta fra filo­ sofia speculativa della storia e filosofia critica della storia. Quella che generalmente viene chiamata filosofia della scienza corrisponde interamente a quella parte della filosofia della sto­ ria qui denominata « critica », chiarisce cioè il concetto e la struttura della ricerca scientifica. Lo studio filosofico del sistema della natura stessa, o cosmologia, è oggi un po’ fuori moda. Quando esiste, viene normalmente trattato come parte della metafisica generale. Bisogna tuttavia riconoscere che anche la costruzione di un sistema speculativo della storia è fuori moda. Furono infatti « Time » e « Life », piuttosto che riviste accademiche serie, ad accogliere con entusiasmo Study of' History di Toynbee; e la filosofia della storia di Hegel viene oggi considerata quale esempio tipico di come non teorizzare sul passato, anche da parte di coloro che non ne hanno mai letto una parola.

Tipi di filosofia della storia Forse è da cercare nell’interesse che la maggior parte di noi ha per la conoscenza dei fatti storici, o perché in una cultura di tipo prevalentemente giudaico-cristiano ci si aspetta che la storia sia « piena di significato », il motivo per cui la filosofia speculativa della storia non ha ancora raggiunto lo stadio fos­ sile attribuito sovente alla cosmologia. Almeno apparentemente, essa viene studiata per la sua « capacità di penetrazione » o per la sua elaborazione di « punti di vista » significativi. E fre­ quentemente si ritiene che, anche se non ne facciamo oggetto di studio, tutti in effetti possediamo una « filosofia della sto­

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ria », Questo volume non difenderà alcun sistema .particolare, tra i tanti offerti dai filosofi (e dai quasi-filosofi) da Agostino ad oggi. Il suo scopo sarà piuttosto quello di mostrare in che cosa consistano tali sistemi speculativi, di offrirne una vasta classificazione, di distinguere alcuni tra i problemi .principali per i quali essi intendono proporre delle soluzioni, di delineare le dottrine salienti di alcuni sistemi e di richiamare l’attenzione su talune difficoltà che essi fanno sorgere, Questo sarà l’argo­ mento dei capìtoli dal terzo all’ottavo.

E problemi centrali delia filosofia « critica » della storia I primi capitoli offriranno invece una introduzione alla filo­ sofia critica della storia attraverso una discussione di alcuni pro­ blemi cruciali. Per chiarire la scelta dei problemi presi in con­ siderazione sarà utile un ulteriore riferimento alla filosofia della scienza, in quanto la raison d’ètre della filosofia critica della storia si può dire che sia strettamente legata al problema se la ricerca storica è, o non è, « scientifica », nel senso in cui lo sono la fisica, la biologia, la psicologia e persino le scienze applicate. Se la storia fosse — o almeno dovesse essere — « scienti­ fica » in questo senso, ci sarebbe ben poco bisogno di una « critica » a sé stante della ricerca storica. Il metodo storico non sarebbe che l ’applicazione del metodo scientifico all’argo­ mento particolare che interessa lo storico; e la storia non sa­ rebbe che una branca delle scienze sociali. È su questo pro­ blema preciso che si è focalizzato l’interesse della filosofia cri­ tica della storia fin dalPinizió del suo sviluppo intensivo, meno di cento anni fa. Senza negare interamente che essa può avere certe caratteristiche specifiche, un certo numero di filosofi ha arguito che non esistono ^peculiarità fondamentali tali da giusti­ ficare una critica separata della storia. Oggi sono chiamati « positivisti » coloro che sostengono questa posizione; e, no­ nostante alcune connotazioni ingannevoli del termine, esso verrà usato come un conveniente riferimento nel seguito di questo volume. I loro oppositori vengono frequentemente detti « idea-

Κί

f "rnnsrjni nanz*

3 1 0 .* Ü :$g£©ese o è d g rin A i usare i termini filosofici con ifiicse s r a c r s a izz e sz i. è τεχο che almeno una gran parte della iB ^ sa sÈ e o e : dhe ha s t o m è per molti aspetti una disciplina con i c :c : CO&csrd ε metodi propri, deriva da filosofi idealisti come IX ih e r. ColLingwood, Croce, per non citare lo stesso Hegel. .SfefsaaskBente io ritengo ohe ci sono, di fatto, dei tratti ÉDadaiaeiitali nella riccrca storica che rendono profondamente ingannevole chiamare la storia, senza alcuna restrizione, una scienza. Se non pensassi cosi, non avrei certamente ritenuto importante dedicare mezzo volume alla filosofia critica della storia. Per tale motivo mi è sembrato bene usare lo spazio di­ sponibile nella prima metà di questo libro per la considera­ zione di .problemi riferentisi a questo .punto particolare e che sono stati al centro di recenti controversie nella filosofia cri­ tica della storia. Il primo problema riguarda il genere di cono­ scenza o spiegazione che lo storico cerca di dare del proprio argomento, una volta che gli idealisti affermano e i positivisti negano che esso sia differente concettualmente da ciò che si richiede agli studi scientifici veri e propri. Il secondo problema è se le conclusioni cui giungono gli storici possiedono il tipo di obiettività che gli scienziati asseriscono di raggiungere. An­ cora una volta c’è disaccordo: infatti gli idealisti pongono in discussione la credenza nell'obiettività propria dei positivisti. Queste discussioni saranno seguite da una considerazione del problema del giudizio causale nella storia. Qui appariranno problemi già trattati, seppure in forma leggermente diversa. Si potrebbe forse aggiungere che, sebbene io dichiari in ge­ nerale il mio rispetto per i problemi da discutersi, sarà scopo del libro far conoscere al lettore alcuni tra gli argomenti pro­ posti da entrambe le parti. In questo contesto, le note con riferimenti a recenti articoli e libri serviranno, in aggiunta al testo, come ausilio al lettore.

2 Per una critica della tendenza a dividere in tal modo Ì filosofi critici della storia in idealisti e positivisti, vedi Maurice Mandelbaum, H istoricd Explanation: The Problem of «Covering Laws », « History and Theory», I (1961), n, 3, pp. 229-30.

C apitolo se c o n d o

La conoscenza storica

Fatto e spiegazione Si potrebbe dire che il compito principale della filosofia cri­ tica della storia è quello di chiarire ed analizzare « l’idea » della storia. Per questo potremmo iniziare chiedendoci su che cosa si svolge una ricerca storica. Almeno apparentemente l ’in­ teresse dello storico è rivolto al passato — sebbene anche tale fatto venga posto in discussione. Più specificatamente, si tratta del passato umano: una precisazione che è per alcuni filosofi una questione di principio, ritenendo essi che i concetti e i me­ todi adoperati dagli storici non sono applicabili agli eventi na­ turali. Cosi R, G . Collingwood rimprovera a Samuel Alexander di parlare della « storicità » di tutte le cose Anche se è com­ prensibile parlare della « storia » di un oggetto naturale, tut­ tavia non è evidentemente questo il genere di cose cui la storia solitamente si riferisce, come di fatto constatiamo. Nella storia ci si può certamente riferire ad avvenimenti naturali, ma solo per quel tanto per cui incidono o pongono problemi a quegli esseri umani le cui vicende lo storico intende narrare. È bene forse menzionare subito due ulteriori limiti, per quanto essi suscitino anche maggiori controversie. Il primo è che la storia, come Collingwood e altri filosofi idealisti hanno sempre ribadito, concerne sspprattutto le attività degli esseri umani. Il fatto che la regina Elisabetta avesse mal di gola un certo mattino diventa argomento di studio storico solo se ciò le impedì di partecipare ad una riunione del Consiglio Privato, 1 The Idea of History, New York, Oxford University Press, 1956, p. 210.

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Questo illustra anche il secondo limite; sebbene, per un verso, la storia concerna sempre le attività degli individui, non li con­ cerne però come tali. Un’azione noti diventa interessante per lo storico se non ha ciò che Maurice Mandelbaum chiama « signi­ ficato sociale » 2. Se 'la storia si occupa delle azioni umane passate dotate di significato sociale, qu ak è la natura di tale interesse? Una rispo­ sta ovvia è: cercare dà scoprire ciò che esse furono, « stabilire i fatti ». Tale risposta fa sorgere il primo problema di filosofia critica della storia di cui tratteremo in questo libro. È infatti senza dubbio compito dello storico non soltanto stabilire i fatti, ma intenderli·, e questo lo porterà a dare spiegazioni. V i sono dei teorici della storia che tendono ad evitare Ì problemi in esame negando il fatto che lo storico spieghi o debba spiegare alcunché. Essi dicono che la storia è soltanto il tentativo di scoprire con esattezza ciò che è accaduto. Se si cercano spiegazioni, esse devono essere cercate altrove: nelle scienze sociali, forse, cui lo storico fornisce il grezzo materiale « fattuale ». In effetti, talvolta gli storici stessi seguono questa linea, piuttosto che ammettere l’obbligo di dar ragione del loro modo di spiegazione. Tuttavia questa pretesa viene smen­ tita anche dalla più casuale scorsa a ciò che scrivono gli sto­ rici. Essi costantemente affermano di « gettare luce » o di « chiarire » ciò di cui trattano; e la loro esposizione è ricca­ mente infiorata di espressioni esplicative come « dal momento che », « per tal motivo », « poiché ». Perciò non bisogna pre­ stare troppa attenzione a questa posizione curiosamente mo­ desta.

Spiegazione e legge Quando gli storici affermano di capire, quale forma assu­ mono le loro spiegazioni? Q ual è il loro concetto di spiega­ zione soddisfacente? Si potrebbe supporre che la natura dell’ar­ 2 The Problem of Historical Knowledge, New York, Liveright Publishing Corp., 1938, pp. 9, 14.

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gomento debba, a questo riguardo, porre loro esigenze speciali. Ma i filosofi positivisti (de*Ua storia) negano la rilevanza di tali considerazioni. Per loro il concetto di spiegazione è neutrale: è necessariamente lo stesso là dove viene data con successo una spiegazione. Tuttavia, per una esemplificazione più chiara, essi ci consigliano di guardare dove il pensiero stesso è. più chiaro, ossia alle scienze fisiche. Se gli storici daranno mai spiegazioni genuine, possiamo ritenere che per concetto e struttura esse si avvicineranno a quelle scientifiche. Ora. le interpretazioni scientifiche possono darsi a vari livelli di elaborazione. Comunque tutti sembrano d ’accordo nel rite­ nere che, sebbene esse spieghino circostanze particolari, hanno una caratteristica cruciale in comune: rendere prevedibile ciò che si spiega riferendolo a una legge empirica universale. Ned casi ideali, questa sussunzione mette in mostra un modello deduttivo: un enunciato che asserisce l ’evento di ciò che deve essere spiegato si rivela logicamente deducibile da asserzioni che espongono certe condizioni antecedenti, unitamente a certe leggi generali empiricamente verificate. Anche a livello del senso comune vale questo stesso modello. Se io voglio spiegare la caduta di una tegola dal mio tetto, m i devo riferite alla iegge generale di gravità e, inoltre, alila condizione antecedente che la tegola, sfortunatamente, era puntellata male, Se desidero spiegare lo scoppio della Rivoluzione francese, devo allo stesso modo delineate le condizioni ad essa precedenti, le quali, uni­ tamente agli enunciati di leggi appropriate, permettono di dedurne gli eventi. Cari Hempel, in un’autorevole esposizione di questa posi­ zione, cosi si esprime: Anche la spiegazione storica ha lo scopo di mostrare che l’episodio in questione non era « un caso fortuito », ma poteva essere previsto alla luce di talune condizioni antecedenti o simultanee. E questa previsione non è profezia o divinazione, na-anticipazione scientifica razionale che si fonda sull’assunzione di leggi generali3. 3 The Function of General Laws zn Hisiory, ristampato in Tbeortes of W s tory, a cura di Patrick Gardiner, New York, Free Press of Glencóe, 1959, pp. . 348-49. La discussione che. segue sulla tesi di Hempel deriva in gran parte dal mio Lates and Explanation in Histofy , New York,. Oxford Univer­ sity Press, 1957. Per gli aspetti più tecnici della natura della spiegazione seien-

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Nella scienza, naturalmente, le leggi richieste per la spie­ gazione sarebbero esse stesse oggetto di scoperte verificatesi nelle discipline particolari. Nella storia, dal momento che lo scopo della ricerca non è lo stabilire delle leggi, le leggi neces­ sarie per la spiegazione dovrebbero derivare da altri campi — possibilmente dalle scienze sociali o anche da quella espe­ rienza generale del mondo che alle volte chiamiamo senso co­ mune. Lo storico, come hanno detto C. B. Joynt e Nicholas Rescher, « non è un produttore di leggi generali, ma un con­ sumatore delle 'medesime » 4. Comunque il problema dell’origine non è direttamente attinente all’istanza positivistica. Questa è infatti un’iistanza essenzialmente concettuale. Q ò che essa asserisce è una connessione logica o concettuale tara l ’avere una conoscenza delle leggi e l ’essere capaci di dare spiegazioni che siano giustificabili. E si sostiene che ciò che è vero per la spiegazione deve essere vero in generale anche per la spiega­ zione storica. Ora, c’è qualcosa di molto persuasivo in questo modo di considerare la natura della spiegazione. Si può forse dubitare se essa enunci una condizione sufficiente per spiegare qualcosa, anche per quanto riguarda la scienza. Ma è allettante credere che essa enunci almeno una condizione necessaria per farlo. Alan Donagan ha offerto la « prova » seguente della tesi de­ d uttiva3. Se ciò che noi diamo come spiegazione di un fatto non esclude la possibilità che quel fatto poi non accada, allora tifica, vedi, in questa stessa collana, C. Hempel, Filosofia delle scienze natu­ rali, Bologna, Il Mulino, 1968, e R. Rudner, Filosofia delle scienze sociali, Bologna, Il Mulino, 1968. 4 The Problem of Uniqueness in History, « History and Theory», I (1961), n. 2, p. 154. 5 Explanation in History, ristampato in Theories of History, cit., p. 430. Donagan nega, comunque, che questo provi l’intera tesi positi­ vista per cui la deduzione esplicativa deve servirsi di leggi empiriche. Ulteriori sviluppi del pensiero di Donagan, che sfortunatamente non possono essere qui presi in considerazione, si possono trovare nel suo The Later Philosophy of R . . G. Collingwood (New York, Oxford University Press, 1962, pp. 173 ss.) e in un prossimo articolo in « History and Theory » intitolato Historical Explanation·. The Popper-Hcmpel Theory Reconsidered. Per una vivace difesa della teoria di Hempel, v eti May Brodbeck, Explanation, Predktion, and « Imperfect » Knowledge, in Scientific Explanation, Space, and Time, a cura di Herbert Feigl e Grovei Maxwell, Minnesota Studies in thè Philosophy of Science, Vol. I l i , Minneapolis, University of Minnesota Press, 1962, pp. 231-72.

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possiamo a mala pena sostenere che noi sappiamo perché in quel particolare caso esso sia accaduto: perché, in altre parole, in quel caso non si realizzò invece la possibilità che esso non accadesse. L ’unico modo con cui possiamo escludere una tale possibilità consiste nel sostenere che quel fatto doveva acca­ dere, che esso accadde necessariamente. E questo è ciò che il carattere deduttivo della spiegazione scientifica ci garantisce. La maggior parte dei positivisti aggiungerebbe che questa ne­ cessità può essere soddisfatta soltanto richiamandosi a leggi generali. Una cosa è enunciare un ideale di spiegazione, altra è de­ cidere con quanto rigore applicarla nella valutazione del lavoro storico. Lo stesso Hempel non disse mai categoricamente che nulla che manchi dei requisiti esposti può essere considerato come spiegazione. La difficoltà evidente nella storia è il fatto che i risultati di questo comportamento potrebbero spingerci alla posizione indicata all’inizio di questo capitolo, ossia che gli storici non dànno mai una spiegazione — sebbene ora il mo­ tivo non sarebbe tanto che essi non vogliono farlo, ma che ne sono incapaci. Infatti gli storici, quando dànno ragione degli eventi, quasi non menzionano leggi universali; ed è molto dub­ bio se essi, nella maggioranza dei casi, possono affermare per­ sino di conoscere tali leggi. Donagan ha sostenuto che ogni enunciato generale formulato al fine di essere incorporato in una spiegazione storica non riasce né universale né vero, a meno che i suoi difensori non abbiano il vantaggio di una terza possibilità e la proteggano contro ila critica rendendola segretamente tautologica6. Ϊ rari riferimenti a generalizzazioni che si trovano nell’opera degli storici dànno credito a queste affermazioni. La stessa risposta di Hempel a questa difficoltà è stata du­ plice. D a una parte egli ha suggerito che gli storici, sebbene le loro spiegazioni siano approssimative rispetto a quelle scien­ tifiche (essi offrono solo « abbozzi di spiegazioni »), si possono difendere nella misura in cui sono guidati da un ideale scien­ tifico· D ’altro lato, egli ha ammesso che anche nella scienza 6 Vedere U suo articolo di prossima pubblicazione citato alla nota 5.

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Filosofia é conoscenza storica

naturale de leggi universali e le relazioni deduttive devono spesso lasciare il posto ad ipotesi probabilistiche e a relazioni induttive; spesso le sole leggi utili non sono infatti quelle uni­ versali, ma quelle statistiche. Egli ha insomma supposto che le interpretazioni storiche potrebbero venire rappresentate come conformi in modo particolare all’ultima e più debole versione del modello scientifico. Tuttavia si potrebbe certamente ribattere che questo modo dì alleggerire i requisiti del modello scientifico porta i carat­ teri dell’opportunismo, piuttosto che quelli del rigore. Una teo­ ria che inizia elaborando il significato essenziale della spiega­ zione a priori, piuttosto che cercare di scoprire cosa è quello che gli stessi specialisti di una disciplina chiamano spiega­ zione, si trova senza dubbio su di un terreno malsicuro quando alleggerisce i propri requisiti di fronte alle difficoltà di applica­ zione. La necessità apparente di un tale mutamento ci prepara, in ogni caso, a prendere in seria considerazione l e giustificazioni alternative di ciò che gli storici cercano di fare nel momento in cui danno spiegazioni, e in particolare le giustificazioni che si fondano su principi opposti. Sono spiegazioni di questo tipo quelle che filosofi idealisti della storia come Michael Oakeshott e R. G . Collingwood hanno preteso di dare. Entrambi fondano le loro obiezioni al modèllo scientifico su una concezione della natura dell’oggetto di studio dello storico. Per Oakeshott il punto cruciale è l ’interesse dèlio storico verso una serie-unica e irripetibile di eventi. Per Collingwood, invece, è il suo interesse per l’azione umana razionale. Vediamo ora breve­ mente ambedue le posizioni.

L’unicità degli eventi storici « Se gli avvenimenti storici del momento sono visti come esempi di leggi generali », dichiara Oakeshott, « allora la storia è messa da parte » 1. Cercare dì guardarli cosi, egli continua, è ignorare un presupposto della ricerca storica: significa trasfor­ 7 Experience and Its Modes, London, Cambridge University Press, 1933, p. 154. , ■ ■

La conoscenza storica

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mare un modo storico di investigazione dei fatti passati in uno scientifico. Per Oakeshott, l'impossibilità di spiegare gli avve­ nimenti storici secondo il modello scientifico non è semplicemente un fatto empirico, una difficoltà puramente pratica. Ma forse ciò che egli intende con presupposto della storia richiede una qualche spiegazione. La tesi di Oakeshott è approssimativamente la seguente. È un luogo comune che la- scienza si interessi dei caratteri ge­ nerali del mondo; lo scienziato non ha interesse per cose od avvenimenti individuali in quanto tali. Ciò è ovvio nelle scienze più sviluppate come la fisica e la chimica, dove leggi e teorie sono elaborate per rendere ragione di ciò che sperimentiamo. Oggetto di interesse sono le leggi e le teorie, piuttosto che ciò che le esemplifica. Comunque, si perviene ad una elaborazione analoga anche a . livello d ella 1scienza chiamata « storia natu­ rale » (in cui « storia » ha un significato molto diverso da quello usato dagli storici). Un certo esemplare interessa un botanico solo se è rappresentativo della sua famiglia. M a nella storia la situazione è molto differente. Lo storico è interessato alla Rivoluzione francese o all 'esecuzione di Carlo I — avveni­ menti storici individuali — non alle rivoluzioni o alle esecu­ zioni come tali. Lo studio di questi eventi come esempi di tali generi può essere perfettamente legittimo ed interessante, ma non rappresenta certamente il modo tipico dello storico di avvicinarsi a ciò che è accaduto. Infatti l ’interesse dello .sto­ rico per tali fatti non sarà limitato a quegli aspetti che essi ebbero in comune con altre rivoluzioni ed esecuzioni. Egli li vorrà studiare in tutta la loro unicità ed individualità. Abbiamo qui un confronto diretto fra le dottrine. Le leggi, chiarisce infatti Hempel, si applicano a specie di avvenimenti, non ad avvenimenti particolari. Per spiegare un fatto secondo il modello positivista, lo storico dovrà di conseguenza classifi­ care il proprio argoménto di . studio come un evento di una certa specie. M a se tale procedimento comportasse, secondo Oakeshott, « la completa distruzione della storia », quale sa­ rebbe l ’alternativa possibile rispetto al modo con cui gli storici procedono? « La sola spiegazione di cambiamento rilevante o possibile in storia » , dice egli vigorosamente, « è semplice-

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inente una completa giustificazione del mutamento. La storia giustifica un mutamento per mezzo di una completa giustifica­ zione del mutamento ». L ’ideale di spiegazione dello storico è cosi « la presentazione di un mondo di eventi in intima rela­ zione l ’uno con l ’altro, nei quali non è tollerata alcuna la­ cuna » s. Per Oakeshott « il metodo storico non consiste nello spiegare per mezzo di generalizzazioni ». La conoscenza storica si raggiunge piuttosto « per mezzo di dettagli più grandi e completi ». Contro questa posizione gli hempeliani. sollevano di solito due tipi di obiezioni. Per primo osservano che, sebbene i fatti storici siano per un verso unici e irripetibili (due fatti, « nel modo in cui realmente si svolsero », non sono mai identici), l’uso filosofico a cui gli idealisti come Oakeshott vogliono indi­ rizzare questo punto in discussione non è legittimo. Infatti si potrebbe dire esattamente la stessa cosa dei fatti studiati dai naturalisti; e non si può negare che le leggi e le teorie si appli­ cano a questi eventi. La risposta idealistica a questa obie­ zione, comunque, in realtà è già stata data. Si può affermare infatti che lo scienziato non ha problemi sulla unicità degli eventi di cui tratta in quanto egli non è interessato ad essi come unici, mentre si suppone che lo storico lo sia. Ma questo ci porta al secondo punto. Bisogna ricordare, fanno notare gli hempeliani, che il compito della filosofia critica è quello di spiegare l ’idea di storia in quanto ricerca. Anche se gli avve­ nimenti storici sono veramente unici in se stessi, in un senso che impedisce l ’applicabilità di leggi, il problema è se in una ricerca storica si possono conoscere come tali e quindi se si può dire che gli storici sono interessati ad essi in quanto tali. A d ogni modo, dovrebbe essere chiaro che non li possiamo descrivere come tali; perché la descrizione storica, come quella scientifica o qualsiasi altra, deve usare concetti generali; e que­ sti, ci piaccia o no ammetterlo, necessariamente classificano ciò di cui si parla. In un tipo di ricerca che viene condotta alla presenza del proprio oggetto, può far colpo affermare che possiamo conoscere con la percezione più di quanto si possa 8 Ibidem, p. 143.

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adeguatamente esprimere con il linguaggio. Ma la ricerca sto­ rica tratta di oggetti del tutto trascorsi. Ciò che è presente ai sensi deilo storico è soltanto la testimonianza di essi. Questa confutazione ha una forza notevole. M a essa non dovrebbe essere sopravvalutata nella chiarificazione del presente problema. Non si può pretendere di stabilire con sicurezza come valida per la storia la giustificazione positivistica della spiegazione; si può solo respingere una obiezione sbagliata a questa giustificazione, Ciò che uno storico spiega (se egli è chiaro abbastanza da porre un problema preciso) deve essere determinabile in termini generali. Lo storico che insiste di poter spiegare la « Rivoluzione francese », senza voler dire ciò che della Rivoluzione francese prenderà in esame, 'riuscirà sempli­ cemente a non comunicare niente. Resta il problema se, aven­ dolo chiarito linguisticamente, lo storico possa affermare a ragione di avere fornito una spiegazione, senza mostrare che essa deriva, in accordo a leggi, da altri eventi specificati in termini generali. Oakeshott afferma di aver mostrato che le leggi non sono necessarie e fonda tale pretesa soprattutto sull’uso che egli fa della nozione di « continuità » come criterio di conoscenza sto­ rica. In opposizione al modello positivista, egli esibisce ciò che potrebbe chiamarsi un modello di interpretazione a « serie con­ tinua ». Lo storico può afiermare di capire il succedere di un fatto ad un altro solo quando è in grado di « completare » gli avvenimenti che intervengono. Per spiegare lo scoppio di una rivoluzione in Francia nel 1789, per esempio, non è sufficiente citare la corruzione della nobiltà di Luigi XIV. Non sarebbe sufficiente richiamarsi ad alcune generalizzazioni come; « Ogni­ qualvolta una classe dominante perde il senso della propria responsabilità politica, entro un secolo ne deriverà una rivo­ luzione ». Né si potrebbe darne una spiegazione storica a meno di mostrare il « legame ». tra l’una condizione e l’altra. E ciò comporterebbe l ’esposizione dettagliata delle relazioni tra le classi francesi in quei periodo. Non è difficile immaginare il tipo di obiezione che potrebbe fare un positivista. Egli ammetterebbe facilmente che è proprio della spiegazione storica delineare la continuità tra avvenimenti

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che1apparèntemente non hanno alcun legame. Ma chiederebbe cosa esattamente Oakeshott intende con la continuità di questa serie, si chiederebbe che cosa rende gli eventi esplicativi « in­ trinsecamente legati ». Nella propria ekiddazione della nozione di serie continua egli farebbe uso di quel modello hempeliano contro cui si batte Oakeshott. Direbbe che la continuità negli avvenimenti significa soltanto che ogni componente della serie segue « naturalmente » a quello precedente — cioè può con­ siderarsi come produzione necessaria di questo in accordo a leggi generali rilevanti. Se Oakeshott ha in mente qualche altro significato di continuità o di « relazione » tra i fatti, allora dovrebbe chiarirlo. Bisogna riconoscere che Oakeshott non raggiunge lo scopo. Non per questo si vuole dire che la sua critica della teoria positivistica manchi completamente il bersaglio. È difatti chiaro che non è sufficiente l ’idea secondo cui la continuità dì una serie storica viene stabilita applicando semplicemente il mo­ dello hempeliano ad ogni grado. Secondo tale criterio, per esem­ pio, la relazione tra la politica di corte di Luigi X IV e lo scop­ pio della Rivoluzione si dovrebbe riferire alla continuità (una volta ammessa la generalizzazione sopra citata), mentre è quasi certo che nessuno storico la vedrebbe in tal modo. Insistendo sul fatto che la conoscenza storica dipende dalla riduzione di tali sequenze a una serie dettagliata di eventi « comprensibili », la teoria di Oakeshott si dimostra partico­ larmente importante. Accettare questa parte della sua asser­ zione comporta, in ogni caso, il rifiuto che la sussunzione sotto una legge costituisca una condizione sufficiente per fornire una spiegazione storica. Ma il problema rimane. Se non è questo il criterio della « concatenazione » storica, quale è allora il criterio dello storico? Sul problema R. G . Collingwood ha molto di più da dire.

La razionalità delle azioni Collingwood basa la sua opposizione alla tesi positivistica non tanto sul fatto che la storia si interessa di eventi partico­ lari (che tuttavia non negherebbe), ma piuttosto su quello che

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essa non spiega i fatti naturali, bensì le azioni di esseri umani, i quali sono, entro certi limiti, liberi di accordare le proprie attività alle esigenze della ragione. Al pari di molti idealisti, Collingwood traccia una netta distinzione tra i modi di consi­ derare i due tipi di oggetti. Per usare la sua stessa termino­ logia, i fatti naturali si possono spiegare solo dal « di fuori », é ciò comporta il tipo di procedura esposto nella teoria posi­ tivistica. Invece le azioni storiche non sono « puri » eventi; esse hanno un « interno », ossia « una parte mentale ». La loro spiegazione richiede la scoperta del pensiero dell’agente che l’azione nella sua globalità esprime. Secondo Colliogwood, lo spiegare un’azione riferendosi al pensiero dell’agente non richiede la sussunzione sotto una legge generale. In The Idea of History egli pone cosi la questione: Per la scienza il fatto è scoperto dalla percezione che ne abbiamo, e l’ulteriore ricerca della sua causa viene condotta assegnandolo alla sua classe e determinando poi la relazione esistente tra quella classe e le altre. Per la storia, l’oggetto da ricercarsi non è tanto il puro fatto quanto il pensiero espresso in esso. Scoprire quel pensiero significa già comprenderlo9.

Collingwood afferma l ’esistenza di una relazione tra il pen­ siero di un agente storico e ciò che l ’agente compie, e che tale relazione è ciò che rende comprensibile questa azione. £ neces­ sario chiederci che tipo di pensiero Collingwood considerava in questo contesto e quale doveva essere la sua relazione con l’azione storica. La risposta a questi interrogativi è contenuta nella sua dottrina, secondo la quale per capire un’azione Io storico deve « ripensare » o « riprodurre » nella propria mente il pensiero dell’agente. Questa può sembrare .un’idea, per cosi dire, sconvolgente. Ma il pensiero di Collingwood diventa abbastanza chiaro se guardiamo dì modo in cui egli lo applica ad alcuni esempi. Ammettiamo, dice, che uno studioso di Roma stia esaminando il Codice Teodosiano ed abbia dinanzi a sé un editto di un imperatore. Cosa deve fare per giungere alla conoscenza storica dell’editto? 9 P. 214. L ’interpretazione di Collingwood che segue viene elaborata più largamente nel mio Historical Understcmdwg as Re-tbinking, « University of Toronto Quarterly », XXVII (1958), n. 2, pp. 200-215.

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?e r farlo egli deve considerare la situazione con cui aveva a che fare l’imperatore e considerarla allo stesso modo dell’imperatore. Poi deve vedere, come se la situazione dell’imperatore fosse la sua, in che modo avrebbe potuto egli stesso agire; deve vedere le possibili alter­ native, le ragioni della scelta dell’una piuttosto che dell’altra·, e cosi deve proseguire attraverso il processo seguito dall’imperatore nel decidere. Cosi egli sta « riproducendo » nella propria mente l’esperienza dell’impe­ ratore, e soltanto agendo in questi termini egli acquista una conoscenza storica, distinta da quella puramente filologica, del significato dell’editto10.

È chiaro che i tipi di pensieri richiesti dalla teoria di Collingwood sono quelli che potrebbero entrare a far parte delle deliberazioni pratiche di un agente che cerchi di stabilire la propria linea d ’azione. Essi includerebbero il pensiero dell’agente sui fatti della situazione, gli scopi cui mira nell’agire cosi, la sua conoscenza dei metodi che potrebbero essere adottati, gli scrupoli che potrebbero sorgere in lui adottandoli — insomma ogni cosa di cui bisognerebbe tener conto. La relazione che tali pensieri devono avere con l ’azione è quella di fornire una ragione per compierla. Quando lo storico può vedere che le opinioni, igli scopi, le idee, ecc. dell’agente gli forniscono una ragione di ciò che egli fece, allora può sostenere di aver capito l ’azione. Si potrebbe contestare che il tipo di conoscenza cosi raggiunto è diverso nel concetto da quello del m oddio scien­ tifico. Infatti quest’ultimo mira a chiarire, alla luce degli avve­ nimenti, la inevitabilità (o almeno l ’alta probabilità) di ciò che accadde. La prima :— che potremmo definire spiegazione « ra­ zionale » — vuole chiarire il suo scopo o ragione. Collingwood, insistendo che lo storico deve ripensare i pensieri dell’agente, afferma che lo « scopo » dell’azione non può essere compreso senza l’adozione da parte dello storico di ragionamenti pratici aventi una funzione vicaria. Quando lo storico prende in considerazione i pensieri dell’agente, occorre che veda che quanto l ’agente fece secondo il proprio punto di vista era ciò che doveva fare . Senza dubbio, Collingwood esprime spesso questo .problema in modo oscuro. Per compren­ dere un’azione, egli afferma, « è necessario sapere ciò che qualcun altro sta pensando, non solo nel senso di sapere ciò 10 The Idea of History, cit., p. 283.

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che egli sa, ma nel senso più vasto di sapere come egli lo sa ». E ancora: « l ’atto del pensare può essere studiato solo come atto » u. L ’idea generale che lo storico deve essere capace di « seguire » il ragionamento döll’agente è tuttavia abbastanza chiara. Se t.äle tentativo di ri-pensare il complesso pensieroazione deM’agente in questo modo fallisce — ■ come è successo, ammette Collingwood, nel caso dei primi imperatori romani — allora abbiamo un punto oscuro, inintelligibile, un fallimento da spiegare.

Obiezioni alfa teoria della razionalità delle azioni Numerose obiezioni sono state fatte alla teoria della spie­ gazione di Collingwood. Una molto comune è che, anche se fosse espresso in altri termini, il suo scopo è molto limitato. Pochissime azioni di agenti storici ebbero una « parte di pen­ siero » nel senso di essere state compiute per motivi consape­ volmente accettati; coloro che le fecero seguirono spesso un modo di pensare irrazionale che sarebbe quasi impossibile se­ guire nel senso espresso da Collingwood. A questo si aggiunge spesso il fatto che le spiegazioni razionali sarebbero in ogni caso limitate alle azioni di individui, non potrebbero essere applicate a nazioni o istituzioni, movimenti o condizioni, attorno alle quali tanto discutono gli storici. Ma pochi seguaci di Collingwood considererebbero questo tipo di obiezioni molto pericoloso. Come Collingwood stesso rileva, anche un pensiero non completamente chiaro all’agente stesso può tuttavia fendere l ’azione razionalmente intelligibile. La teoria di Collingwood non dipende dal considerare il « pen­ siero » come limitato al solo concetto di monologo interiore. E ssa propone un criterio di intelligibilità per le azioni; sì potrebbe contestare che la stessa cosa accadrà per le spiegazioni in termini di pensieri « incònsci », Il dire che l’analisi di Col­ lingwood è inapplicabile ad azioni che non sono totalmente razionali richiede però un ulteriore esame. Vi sono difatti alcuni tipi di casi rientranti in questa descrizione generale cui si può 11 Ibidem, pp. 288, 293.

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dare la spiegazione di Collingwood, Può accadere di agire, per esempio, in fretta od agire per scopi futili. In questi casi noii è esclusa la comprensione razionale nel senso espresso da Col­ lingwood, in quanto siamo in grado di seguire le deliberazioni pratiche dell’agente dal punto di vista di ciò che egli realmente prese in considerazione. Quel che viene escluso è la compren­ sione razionale di un’azione che appare compiuta in contrasto alle buone ragioni conosciute all’agente, oppure di un’azione nella quale l’agente era cosi confuso da non poter « seguire » la connessione tra ciò che credeva e ciò che fece. Come nell ’addotta limitazione della teoria relativa alle azioni individuali, si può arguire che nella storia, e la discussione del punto di vista di Oakeshott lo ha suggerito, la spiegazione ideale degli stessi fenomeni di gruppo comporta una riduzione alla spiega­ zione di ciò che gli individui compiono di rilevante. Se è vera­ mente cosi, la teoria di Collingwood, sebbene più ristretta del­ l’intera sfera degli interessi dello storico, non è affatto limitata a storie del tipo « trombe e tamburi » o « Gladstone e Disraeli ». Una obiezione più vicina al vero pensiero di Collingwood riguarda quel che egli dice circa la necessità del riprodurre. Si sostiene che, elaborando un tipo di conoscenza « simpa­ tetica » e « proiettiva », egli confonde un fatto -psicologico con un principio metodologico. Hempel ha offerto una critica lucida ed esemplare di tutte le teorie simpatetiche di questo tip o 12. Hempel non mette in discussione che le .azioni nella sto­ ria devono, talvolta almeno, essere spiegate 'riferendosi ai pen­ sieri dell’agente. Ma egli concepisce la proiezione che deriva dal mettersi dal punto di vista di un imperatore romano semplicemente come un metodo per arrivare a un’ipotesi esplicativa. E sostiene che il fatto per cui gli storici usano spesso tale pro­ cedimento non illumina affatto la struttura delle eventuali spie­ gazioni da loro fornite. Questa ipotesi, una volta formulata, assumerà infatti la forma di un enunciato di connessione ne­ cessaria tra un agente che ha un certo pensiero e che agisce in un certo modo. Si tratta cioè dell’asserzione di una legge p si­ 12 The Function of General Laws in History, cit., pp. 352-53.

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cologica. Se le leggi suggerite dai procedimenti simpatetici rara­ mente sono degne del nome, aggiungerebbe Hempel, ciò avviene perché quasi mai gli storici le sottopongono alla prova di ulte­ riori verifiche. Tuttavia le spiegazioni offerte sarebbero defi­ cienti allo stesso anodo e allo stesso grado. I difensori di Collingwood considereranno una tale obie­ zione completamente fuorviante. Essi diranno che, quando in­ siste sul ri-pensare, egli non ha intenzione di descrivere un ten­ tativo di scoprire certi fatti ingannevoli — i pensieri degli agenti storici o le connessioni empiriche tra di essi e le atti­ vità manifeste. Era piuttosto sua intenzione, come è già stato osservato, richiamare l ’attenzione sul criterio di intelligibilità o di connessione usato dagli storici. Per essere capita, una azione non ha bisogno di essere riferita ad un pensiero da cui deriva secondo una legge psicologica. Per risolvere ogni per­ plessità è sufficiente mostrare che ne segue « razionalmente ». In certi casi si può dire che derivi con necessità razionale, per­ ché talvolta gli agenti hanno ragioni « impellenti » per fare ciò che fanno. Ma ciò non implica una connessione necessaria tra pensiero ed azione del tipo che Hempel ha in mente. D al fatto che un agente ha motivi « impellenti » per agire e li conosce, non segue che egli farà necessariamente quello che tali motivi richiedono; benché, se egli fa cosi, noi pretenderemo di capire le sue azioni. A questo proposito, bisogna rilevare che, anche se Collingwood non procede da alcuna asserzione metafisica della libera volontà umana come premessa alla sua teoria, que­ sta però è almeno compatibile con la verità del libero arbitrio. Mentre la teoria positivista non lo è. L ’argomento positivista più incisivo contro il punto di vista qui attribuito a Collingwood si rifa alla prova di Donagan della tesi deduttiva. E ssa concede che noi, se stiamo cercando di capire le azioni di un agente, possiamo davvero aver biso­ gno di sapere che egli ebbe dei buoni motivi per agire. M a questa è solo una condizione necessaria, non sufficiente, a ren­ dere valida una tale pretesa. A meno che non sappiamo con certezza che l’aver compiuto un’azione segue necessariamente dall’aver l’agente una certa ragione — insieme, forse, a certe ulteriori condizioni specificabili — non possiamo infatti dire

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di sapere perché la sua azione in realtà fu compiuta piuttosto che non compiuta. Dato che (secondo la teoria di Collingwood) il suo non compiersi sarebbe stato del tutto coerente con le ragioni dell’agente, riferirsi a queste ultime non può essere una spiegazione completa del suo effettivo accadere. Secondo Hem­ pel, per essere completa, la spiegazione « avrebbe dovuto inclu­ dere un’assunzione ulteriore, indicante che a quel tempo l’agente era un agente razionale ed era in condizioni tali da compiere la cosa più appropriata a quella data situazione » La spiegazione dipenderebbe quindi dalla verità di alcune ge­ neralizzazioni empiriche, come: « Un agente razionale, se nella situazione di tipo C, farà invariabilmente (o con grande pro­ babilità) X », dove a C e a X possiamo sostituire rispettiva­ mente gli enunciati dei motivi dell’agente e della sua azione. A questo tipo di obiezione due probabili linee di risposta si aprono per i seguaci di Collingwood. La prima pone in dub­ bio la possibilità di vedere nelle asserzioni generali simili a quella citata delle generalizzazioni empìriche. Tali asserzioni, come quella relativa a ciò che un agente razionale farebbe o no, si potrebbe dire che spiegano semplicemente la nozione di azione razionale. Sono espressioni dei criteri che applichiamo ad un agente chiamandolo razionale, piuttosto che resoconti delle nostre scoperte su ciò che le persone, già classificate come razionali, fanno in realtà. Tuttavia è un carattere essenziale del modello scientifico il fatto che le generalizzazioni richieste per la spiegazione dovrebbero essere empiriche. La seconda linea di risposta è basata sulla nozione di disposizione ad agire razio­ nalmente. I sostenitori di Collingwood negherebbero che sia necessario, per poter comprendere una particolare azione, sapere che l’agente è razionale nel senso che egli compie sempre, o in una certa parte di casi, ciò che la ragione richiede. Finché ab­ biamo ragione di pensare che egli può agire cosi — che è un agente razionale nel senso di essere capace di scegliere il da farsi e in grado di apprezzare la forza delle varie considera­ zioni che gli si presentano — ne segue che, se egli agisce per 13 Reasons and Covering Laws in Historical Explanation, in Philosopby and History, a cura di Sidney Hook, New York, New York University Press, 1963, p. 155.

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un buon motivo, possiamo asserire di capire la sua azione (benché non occorra conoscere la risposta all’ulteriore problema perché egli agi in modo totalmente razionale). La richiesta di un « completamento » della spiegazione sembra essere una ri­ chiesta di qualcosa che forse non possiamo ottenere e di cui in realtà non abbiamo bisogno.

Alcune revisióni della teoria positivistica Entrambe queste reazioni aill’analisi .positivistica si fondano sulla sua incompatibilità teoretica con la natura dell’oggetto storico. Tuttavia ci sono molti filosofi i quali, pur essendo d ’ac­ cordo nel sostenere che il modello [positivistico è inaccettabile cosi com’è, tuttavia contesterebbero gli argomenti sollevati con­ tro tale modello da Oakeshott e Collingwood. Essi tentereb­ bero piuttosto di correggerlo, avvicinandolo maggiormente alla concreta pratica storica e conservandone il nucleo centrale. Come abbiamo notato, Hempel stesso aveva intenzione di fare cosi fino al punto di permettere una versione sia induttiva sia deduttiva del modello. Ma sono state spesso proposte modifi­ cazioni molto più drastiche, tra le quali possiamo qui far cenno di tre particolarmente interessanti. Le unisce insieme la neces­ sità di un certo grado di generalizzazione al fine di completare la spiegazione storica. Dove differiscono è sulla misura e sul modo in cui una tale generalizzazione può deviare dalla legge universale della teoria originale di Hempel, pur esercitando an­ cora una funzione esplicativa. La prima proposta è di Michael Scriven M. Secondo Scriven, una generalizzazione può essere esplicativa senza essere strettamente universale: cioè, una spiegazione non sarebbe necessa­ riamente invalidata nel caso noi trovassimo esempi contrari alla generalizzazione che la giustifica. Tuttavia è molto importante il modo con cui questi contro-esempi vengono concepiti. ScriM Truisms as thè Grounds for ìlisto rk d Explanations, in Theories of History, cit., pp. 464 ss. Scriven ha sviluppato la sua idea in New Issues in thè Logic of Explanation, in Fhilosophy and History, cit-, pp. 339 ss. Per ulte­ riori discussioni sulle suggerite modificazioni del modello scientifico si veda il mio The Historicd Explanation of Actions Reconsidered nello stesso volume.

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ven negherebbe difatti che una legge meramente statistica spie­ ghi tutto ciò che cade sotto di essa — dove questo significhi una legge indicante una connessione generale non fra tutti i casi di un certo genere, ma solo tra una certa parte di essi. Contro Hempel, e nello spirito della « prova » di Donagan, Scriven afferma che una legge statistica, che metta ad esempio in rapporto tra di loro certe condizipni economiche con le rivo­ luzioni, non ci direbbe nulla sullo scoppio di una particolare rivoluzione conseguente a quelle condizioni; al massimo spie­ gherebbe perché, a lungo andare, la proporzione delle rivolu­ zioni in quelle condizioni è stata quella che è stata. Ma, egli aggiunge, esistono alcune leggi meno-che-universali, le quali non sono né universali né statistiche. Esse formulano ciò che accade in « circostanze normali ». Secondo Scriven la conoscenza del senso comune del mondo è quasi interamente formata di tali generalizzazioni « nortniche », E la storia, che è una esten­ sione di tale conoscenza, comunemente le usa per rendere com­ prensibile d ò che è accaduto. Un esempio di tale generalizza­ zione sarebbe: « I governanti che non possono amministrare i territori che già possiedono, normalmente non attaccano le terre dei vicin i». A tale generalizzazione ci si può richiamare per spiegare perché Guglielmo il Conquistatore non invase la Scozia. Si potrebbero rilevare due ostacoli nella proposta di Soriven. Il primo riguarda la singolarità del suo concetto non statistico di norma. Questa idea è solo un modo vago di discu­ tere su una regolarità statistica che non si è ancora comple­ tamente elaborata. I rilievi di Scriven sulla inadeguatezza della spiegazione statistica, tuttavia, sembrano implicare che le rego­ larità « normiche » siano essenzialmente diverse da quele stati­ stiche — il loro potere di spiegazione dipendendo in realtà dalla loro irriducibilità a regolarità statistiche. La seconda dif­ ficoltà scaturisce dalla collezione molto varia di generalizza­ zioni ohe egli riunisce nella alasse normica. Qualcuna almeno sembra stabilire norme valutative di comportamento piuttosto che regolarità empiriche. E si potrebbe dire che le spiegazioni che ne fanno uso, dichiarando ciò che fu fatto conforme ad uno standard di comportamento, sono in realtà spiegazioni ra­

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zionali mascherate. La spiegazione suggerita per la non com­ piuta invasione della Scozia da patte di Guglielmo, per esempio, potrebbe plausibilmente interpretarsi in tal modo. L a spiega­ zione ci rammenta quanto inutile sarebbe stata quell’invasione. Un secondo tipo di legge non universale, che è stata pro­ posta per sostituire le leggi universali non utilizzabili nei casi storici, è quella che Nicholas Rescher e Olaf Hélmer hanno chiamato una generalizzazione « limitata » o « ristretta » 15. E ssa è concepita, diversamente dalla teoria di Scriven, senza contro-esempi, ma contenuta entro un periodo limitato di tempo o in un’area geografica limitata. Un esempio potrebbe essere; « G li ufficiali navali della Francia pre-rivoluzionaria venivano reclutati dalle classi nobili », quando si voglia spiegare una certa nomina. Si potrebbe notare che l’idea secondo cui gli storici sono in grado di fornire delle spiegazioni soddisfacenti usando generalizzazioni di questo tipo si adatta bene con la loro stessa pratica e con la concezione che hanno dei loro com­ piti. Nessuno storico potrebbe rifiutare il fatto che la sua ri­ cerca richieda una profonda conoscenza del « periodo ». Ma egli non vuole essere coinvolto, per la spiegazione di un evento del X V II sec., nella verità di una generalizzazione applicabile anche al Medio Evo, di cui l ’onestà professionale potrebbe fargli am­ mettere di non avere una conoscenza profonda. Ancora una volta sorgono due difficoltà. La prima è il pro­ blema ohe nasce quando d. si chiede se le generalizzazioni limi­ tate nello spazio e nel tempo considerate da Rescher e Helmer meritino realmente il nome di « legge ». Infatti sembrano piut­ tòsto delle affermazioni generali riassuntive che si riferiscono a raccolte circoscritte di fatti o di condizioni {come « Tutti i fa­ gioli in questa borsa sono rossi »). Si potrebbe rispondere che anche se non sono leggi universali, non sono neppure delle semplici affermazioni riassuntive. Infatti regolano dei casi non ancora esaminati, e (caso ancora più importante) hanno una forza controfattuale, poiché implicano qualcosa su casi che sa­ rebbero potuti accadere ma che in realtà non accaddero. L a 15 On thè Epistemology of thè Inexact Sciences, « Management Science », V I (1959), η. 1, pp. 25-40. Cfr. anche C. B. Joynt e Nicholas Rescher, On Explanation in History, « Mind », L X V III (1959), n. 271, pp. 383-87.

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generalizzazione suaccennata, per esempio, attesta il fatto che, se i Francesi avessero deciso di allargare il quadro dei loro ufficiali, anche le nuove reclute sarebbero state tratte dalla no­ biltà. M a se accettiamo questo, incontriamo una nuova diffi­ coltà. Infatti ci domandiamo come possiamo sapere se una certa limitato generalizzazione, con implicazioni forti come questa, sia vera. E la risposta che danno Rescher e Helmer è che siamo in grado di verificarlo, vedendo come consegua dalle « condizioni del periodo », presumibilmente in accordo con le leggi universali. Cosi un seguace di Hempel può considerare una spiegazione attuata tramite una generalizzazione limitata come dipendente dalla spiegazione scientifica nel senso com­ pleto del termine. Ma questa è una conclusione poco soddisfa­ cente, in quanto la spiegazione che si serve di una generaliz­ zazione limitata fu proposta originariamente perché non si po­ teva sostenere la conoscenza di leggi universali. Una terza modificazione del modello originale, messa ili ri­ lievo da Donagan, sostiene la correttezza di una generalizza­ zione che si rifaccia non a un tipo o ad un genere di persone o di eventi, ma ad un individuo preciso 16. Un caso significa­ tivo potrebbe essere la spiegazione dell’attacco di Disraeli a Peel, dovuto alla sua ambizione politica, o i saccheggi dei da­ nesi spiegati con il fatto che erano dei predatori. Qualsiasi spiegazione di comportamenti individuali che si riferiscono alle « disposizioni » degli individui cadrebbe sotto questa classe. Ancora una volta è facile vedere come questa modificazione sa­ rebbe attraente per gli storici esercitati, che conoscono bene la necessità di scoprire, senza ricorrere a teorie più generali, ciò che è caratteristico degli agenti, delle istituzioni o dei gruppi più importanti che studiano. Si può aggiungere che queste spiegazioni « individuali » possono essere date anche degli eventi naturali. Potrei spiegare il comportamento della mia automobile, per esempio, facendo riferimento alla sua len­ tezza quando fa freddo, senza preoccuparmi affatto delle altre 16 Explanation in History, rit., pp. 428 ss. Donagan ha notevolmente mu­ tato la sua posizione nell'ultimo lavoro citato nella nota 5. Qualcosa di si­ mile alla posizione originale è difeso da Patrick Gardiner in The Nature of Historical Explanation, New York, Oxford University Press, 1952.

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macchine o senza sapere perché sia lenta quando fa freddo (per quanto possa credere che ciò troverebbe una sua spiega­ zione con l’aiuto delle leggi generali). Tuttavia gli scienziati che, diversamente dagli storici, non hanno interesse alle parti­ colarità delle cose singole, probabilmente non si servirebbero di questo tipo di spiegazione. La difficoltà principale contenuta nell’affermazione che la spiegazione « individuale » costituisce un tipo separato, logi­ camente indipendente dallo schema di Hempel, sorge dalla com­ plessità logica della maggior parte delle inclinazioni umane. Come ha fatto notare Jonathan Cohen, le inclinazioni umane, come l’essere ambiziosi, invidiosi o arrabbiati, si manifestano e si esprimono in molti e probabilmente infiniti m o d i57. Una semplice inclinazione, come l ’abitudine a socchiudere gli occhi in una luce forte, può essere considerata tipica di un individuo sulla scorta del suo comportamento passato, tenendo solo conto della validità dell’argomento induttivo in generale. Ma le incli­ nazioni più complesse si possono riconoscere solo se abbiamo verificato indipendentemente ogni possibile tipo di manifesta­ zione dell’individuo preso in esame. Anche se una tale verifica è possibile in teoria, è molto lontana dall’essere comune alla attuale ricerca storica. Perciò si potrebbe affermare (come quan­ do si ricorre a generalizzazioni limitate) che nella storia le spie­ gazioni che fanno riferimento alle disposizioni porterebbero il ricercatore a nuovi assunti di una forma universale, in parti­ colare sulla possibilità che una persona che manifesta una di­ sposizione in un certo modo possa manifestarla anche in un altro.

Altri tipi di spiegazione Anche din un, breve resoconto dei problemi che sorgono a proposito della spiegazione stòrica, si dovrebbe forse accennare ad un’altra sorgente di difficoltà per la teoria cosiddetta « scien­ tifica ». Questa, cioè, per quanto pretenda di offrire un’idea generale della spiegazione, cerca di spiegare solo perché certe 17 « Philosophical Q uarterly», X (1960), n. 39, p. 191.

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cose^accaddero, mentre gli storici spesso offrono spiegazioni di genere abbastanza diverso, alcune delle quali non rispondono affatto ai « perché ». L ’accettazione del modello di Hempel, almeno come un ovvio ideale, e la conseguente tendenza ad adattare ad esso il più possibile le spiegazioni storiche, può cosi rendere oscura quella intelligibilità che lo storico spesso tenta di scoprire nel suo argomento di studio. I due tipi di procedimento che si chiariranno nella conclusione di questo capitolo vengono generalmente chiamati dagli storici spiega­ zioni. Ma è plausibile sostenere che essi cadono compietamente fuori dall’analisi fin qui presentata. Il primo potrebbe consistere nello « spiegare come qual­ cosa potrebbe essere in un certo modo, nonostante la suppo­ sizione del contrario » ia. È un procedimento molto comune in cui le conclusioni, come accade spesso nella descrizione storica, assumono una forma narrativa. Ci si aspetta una certa cosa da una certa serie di avvenimenti: un’istituzione, che funziona bene, promette il superamento di una crisi, ma improvvisa­ mente crolla; una politica, che per un individuo sembra la linea razionale da seguire, viene improvvisamente abbandonata. D i fronte a una successione cosi inaspettata di eventi, la do­ manda dello storico potrebbe essere: « Come può essere acca­ duto? », piuttosto che: « Perché questo accade? » (cioè: « Cosa lo fece accadere? »). A una tale domanda si può benissimo ri­ spondere respingendo la supposizione che quella cosa, non avrebbe potuto accadere e mostrando che, contrariamente alla prima impressione, non c’era in realtà nessuna ragione per cui non avrebbe dovuto accadere. Dovrebbe essere chiaro come nel caso di simili spiega­ zioni, una volta che il problema non è di dimostrare che ciò che accadde doveva accadere, non sìa affatto necessario classi­ ficare l’avvenimento sotto una legge, universale o no. Ciò che è necessario è di mostrare la possibilità dell’evento rimuovendo quelle ragioni per cui ci si aspettava ohe esso non sarebbe acca­ duto. È vero che uno storico non rimarrà sempre soddisfatto di 18 Per una discussione di questo genere di spiegazione, rimando ài mio E xplanatory Narrative in History, « Philosophical Quartcrly », IV (1954), n. 14, pp. 15-27.

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xina tale spiegazione. Può continuare a chiedere perché ciò che non era previsto accadde. Il fatto è che egli non ha bisogno di farlo per dare una spiegazione che formalmente è già completa, considerata come una risposta adatta a un certo tipo di do­ manda. La relazione fra le risposte a questi « come » e « per­ ché » non è quella di una prima approssimazione a una spie­ gazione completa o di una spiegazione imperfetta. È piuttosto quella di due tipi diversi di spiegazione, in risposta a diverse questioni che possono di fatto succedersi l'ima aH’aitra nel lavoro dello storico. W. B. Gallie, discutendo la natura della spiegazione « ge­ netica » di cui ritiene che la spiegazione storica sia una specie, sostiene un argomento simile l'\ Le spiegazioni storiche, dice, sono in genere dei tentativi d ’esporre certe condizioni neces­ sarie particolarmente interessanti o cruciali di eventi; esse non fanno alcun tentativo per scoprire delle ragioni sufficienti. La narrazione dello storico raggiunge lo stadio esplicativo e la con­ tinuità ‘n ecessaria alla conoscenza quando dimostra che se non fosse stato per una certa condizione — forse inaspettata — ciò che accadde non sarebbe avvenuto. Il compito dello sto­ rico, in altre parole, è costantemente quello di scoprire le con­ dizioni che resero possibile ciò che realmente è accaduto. Ma, sebbene questo possa essere corretto, è chiaro che Gallie dà qui un’analisi incompleta del procedimento seguito dallo sto­ rico. Egli non pretende affermare che idealmente lo storico debba esporre tutte le condizioni necessarie, eppure non dice nulla di quanto si riferisce ad una condizione necessaria che è chiarificatrice essendo in contrasto con un’altra. Questa diffi­ coltà non sorge da quanto si era detto prima dello « spiegare come qualcosa avrebbe potuto accadere ». La condizione espli­ cativa è infatti chiaramente quella che respinge la supposizione che ciò che accadde non avrebbe potuto accadere. Un secondo tipo di procedura generalmente presentato come spiegazione, ma talora anche come « interpretazione », è la spiegazione di quello che un evento « realmente fu » o 19 Explanations in· History and thè Genette Sciences, ristampato in Tbeories of History, cit., pp. 386, 402.

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« produsse » 20. Ancora una volta lo si deve distinguere dallo spiegare perché il fatto avvenne. La nozione operativa che si richiede in questi casi non è tanto quella di scoprire condizioni sufficienti e necessarie, quanto piuttosto quella di rapportare delle parti ad un tutto di un certo tipo, anche se a prima vista non sembra cosi. Cosi lo storico spiega un insieme di fatti del­ l ’Italia del sec. XV come un « Rinascimento »; spiega una serie di incidenti del sec. X V III in Francia come una « Rivolu­ zione ». Cosi facendo egli traccia senza dubbio delle connes­ sioni fra eventi singoli, e queste connessioni possono essere di vario genere, alcune potrebbero addirittura appartenere al tipo proposto nel modello scientifico. Ma il compito più fati­ coso della spiegazione è la sintesi delle varie parti in un nuovo insieme, procedimento che Lincoln Reis e P. O. Kristeller hanno chiamato « verticale » in contrasto con l'interpretazione « oriz­ zontale » 21. Sembra questo il tipo di cosa che anche W. H . Walsh aveva in mente quando parlava degli storici che gettano luce sul loro oggetto di studio « collegando » gli eventi sotto « con­ cezioni appropriate » 22. In entrambi i casi sopra citati, la sin­ tesi dello storico si esprime difatti con un concetto ordinatore. La penetrazione storica spesso si manifesta nella scelta di tali concetti, dove le nozioni (per esempio « Rinascimento ») sono chiaramente analogiche. Si potrebbe aggiungere che tale colle­ gamento non è un ornamento artistico della ricerca storica, ma fa parte della sua essenza. Comunque non ha alcuna somiglianza logica con la spiegazione del modello scientifico, come è stato in genere espresso dai positivisti.

20 Questo viene discusso più completamente nel mio ’Explaining ’W hai’ in History, in Theories of History, cit., pp. 403-8. 21 Some Remarks on thè Method of History, « Journal of Philosophy », XL , chiede un avviso 1 New York, Oxford University Press, 1934-54. I numeri delle pagine nel testo si riferiscono ai volumi di questa edizione. Gli altri due volumi, l’ul­ timo intitolato Recomiderations, non sono stati qiii presi, in considerazione.

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in un « New York Times » del 1955: « Strabiliante..., un capolavoro immortale... la più grande opera del nostro tem­ po... ». Anche un critico fondamentalmente ostile, come lo sto­ rico olandese Pieter Geyl, si sente obbligato a notare; « che lampi di penetrazione, che paralleli istru ttiv i... che cultura, che ingegno! » 2. Più tipico del giudizio della comunità accademica, è forse questo commento: « A Study of History presenta una enorme massa di materiale storico, ordinato su un sottile filo di argomenti, spesso rappresentati solo da una singola parola, generalmente greca » 3. Nè i critici seri hanno voluto mai am­ mettere che Toynbee presenti un qualsiasi argomento. Anche quelli più amichevoli lo hanno regolarmente giustificato come un poeta, un profeta, o un mistico più che prenderlo seria­ mente per quello che egli .afferma di essere: uno storico che cerca con metodi storici e scientifici di comprendere la forma e il significato dell’intero passato umano. Presso alcuni, si può aggiungere, egli ha incontrato una resistenza più che sempli­ cemente professionale o strettamente intellettuale. Dell’opera di Toynbee, Io storico inglese, Hugh Trevor-Roper, scrive: « N o n la trovo soltanto sbagliata... ma o d io s a » 4. E una rea­ zione ugualmente emotiva viene espressa dal giudizio finale di Geyl, secondo cui le conclusioni a cui giunge Toynbee co­ stituiscono « una bestemmia contro la civiltà occidentale » 5.

L’unità dello studio storico Lo scopo dichiarato dello Study di Toynbee, almeno tome fu concepito all’inizio, era di mettere a confronto tutte le ci­ viltà conosciute dall’uorno per scoprire le cause del loro sor­ gere e decadere. Toynbee ci dice che lo stimolo per una tale ricerca gli venne d ’improvviso nel periodo immediatamente precedente la prima guerra mondiale, quando, insegnante di storia antica ad Oxford, si trovò a leggere la Storia della 2 Debates ttritb tìistorians, Cleveland, Ohio, World Publishing Co., 1958, p. 158. 3 H . N. Frye, Toynbee and Spengler, « The Canadian Forum », XXVII (1947), n. 319, p. 111. 4 Arnold Toynbee’s Millennium, «E n cou n ter», V i l i (1957), n. 6, p. 26. 5 Debates witb Historiam, cit,, p. 178.

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guerra peloponnesiaca di Tucidide con occhi nuovi, con gli occhi di uno che sta per subire la medesima esperienza. L ’af­ finità che da allora senti con i Greci del V sec. a, G., in contrasto con i suoi antenati europei del Medio Evo, lo portò ad intraprendere uno studio comparativo di vasta portata. Questo, egli sperava, avrebbe potuto giustificare una predi­ zione del destino di una civiltà occidentale che stava già sperimentando un « Tempo di conflitti ». Fin dall’inizio, Toynbee uni la ricerca di questo fine pro­ fessionalmente insolito ad un attacco contro i suoi colleghi per ciò che egli chiamava i loro interessi « parrocchiali », ossia essenzialmente nazionali. Egli giustificò i mutamenti inter­ venuti nella sua ricerca sostenendo che solo al livello di una intera civiltà gli avvenimenti delle storie nazionali possono diventare realmente intelligibili. Cosi non si può scrivere la storia della Gran Bretagna senza fare riferimento costante a ciò che sta succedendo nella Europa continentale. Infatti, il campo di intelligibilità per lo storico inglese è la cristianità occidentale (I, 17 ss.). Applicando lo stesso criterio a tutte le entità politiche esistenti, Toynbee arrivò a compilare una lista di civiltà contemporanee che include (oltre alla occidentale) la cristiana ortodossa, l’islamica, la indù e la orientale — questa ultima divisa nei due rami cinese e giapponese-co­ reana. Riportando ciascuno di questi esempi viventi alle loro origini, si scoprirono altre civiltà ora estinte. Dietro l ’occiden­ tale, per esempio, sta la civiltà greco-romana, che Toynbee chiama ellenica; dietro l’islamica la siriaca, una società a noi familiare soprattutto dalla lettura della Bibbia; e cosi via. Oltre a questo primo gruppo vi è un gruppo ancora più an­ tico, dopo il quale Toynbee potè trovare solo delle società pri­ mitive. In tutto, egli scopri 21 civiltà completamente svilup­ pate (talvolta estese a 23) divisibili in tre «g en erazio n i», in un periodo di circa 6.000 anni da quando fu rotto per la prima volta il « blocco di consuetudini » dell’uomo primitivo e apparve sulla scena l ’uomo civilizzato6. Avendo identificato il soggetto della sua ricerca, Toynbee * Nelle Reconsiderations Toynbee modifica notevolmente questo schema.

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pone la'' prima delle quattro grandi questioni che guideranno il suo lavoro per i primi sei volumi, la questione « Come sor­ gono le civiltà? ». Le società primitive sono statiche, le ci­ viltà sono in uno sviluppo continuo. Due comuni spiegazioni, razziali e ambientali, sono proposte solo per essere rifiutate sul terreno empirico, in quanto non riescono a spiegare tutti i casi avvenuti e perché, in condizioni identiche, le civiltà talvolta sorgono e talvolta no. Toynbee trova una « chiave » del miste­ ro delle origini nell’insieme dei miti in cui si sono conservate le esperienze spirituali degli uomini. L ’ipotesi che egli deriva è che l’attività creatrice si ritrova soltanto in una situazione in cui, per la sua difficoltà, gli uomini sono chiamati a qualche sforzo straordinario. La formula con la quale egli esprime questa idea è quella della « sfida e risposta » (I, 271 ss.). Seguendo la sua « chiave mitologica », Toynbee scopre le origini delle prime civiltà nelle risposte alle varie sfide recate dall’ambiente fisico e riesce cosi a negare il fatto che le ci­ viltà sorgano naturalmente da condizioni particolarmente favo­ revoli. Per esempio, la civiltà egiziana ebbe origine nella valle del basso Nilo, quando, di fronte all’essiccamento progressivo dei pascoli africani, una società primitiva, invece di andare verso sud e mantenere intatta la propria forma di vita, si mise all’opera per prosciugare le paludi. La civiltà sumerica ebbe origine in modo simile nella valle del Tigri e dell’Eufrate. In America la civiltà maya e la civiltà delle Ande ri­ sposero rispettivamente alla sfida della foresta tropicale e del brullo altopiano costiero; la civiltà minoica, accentrata sul­ l’isola di Creta, rispose alla sfida del mare. Le sfide che spie­ gano il sorgere della seconda e della terza generazione vennero portate, più che dalla natura fisica, dall’ambiente umano — e cioè dal caos sociale che segui il crollo e il disfacimento dei loro predecessori. Ma è ancora valida la formula esplicativa della sfida-risposta. Per rendere più precisa questa formula, Toynbee offre una serie di quelli che egli chiama «confronti a tre term ini» (II, 29Ö). Sarebbe ingenuo, egli dice, saltare alla conclusione che più la sfida è dura, più eccellente sarebbe la risposta. In certi casi k sfida può essere cosi dura che diventa impossibile

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una risposta che abbia buon esito o può essere cosi debole da non provocare addirittura alcuna risposta. Cosi il Massachusetts si presentò ai colonialisti europei con una sfida più dura che non il Dixie e richiese da loro una risposta molto più potente; ma le condizioni meno favorevoli del Labrador li misero alla prova anche di più. In una parte intitolata « The Golden Mean », Toynbee sostiene che le civiltà sono risposte a sfide medie o ottime. Applicando questa nozione scopre nu­ merose società che, di fronte a una sfida eccessivamente forte, non hanno fornito una risposta del tutto positiva. Esempio di queste civiltà « mancate » sono i Vichinghi, che fallirono di fronte alla dura sfida naturale dell’lslanda e della Groenlandia, i Celti cristiani della frontiera del lontano Ovest, che furono dominati alla stessa maniera dalla sfida umana di una vicina civiltà occidentale in fase espansiva (II, 322 ss.).

Il sorgere e il decadere delle civiltà Avendo dato un’idea delle origini delle civiltà, Toynbee passa ad una seconda questione: « Come si sviluppano le ci­ viltà? ». Fondamentalmente, questa domanda ottiene la mede­ sima risposta della prima. Esse crescono rispondendo a una serie di sfide. Ma la descrizione di un movimento creativo diventa ora più complicata. C ’è un accenno a una dialettica sociale nell’idea per cui una risposta è ottima se, lungi dal lasciare una società in equilibrio, fa nascere ulteriori problemi, incoraggiando cosi una continuità di sviluppo. Si chiarisce inol­ tre che occorre fare un’importante distinzione fra gli indivi­ dui creativi e i gruppi di minoranze che dànno origine alle risposte e le maggioranze non creative che essi guidano. Toynbee ci dice che la leadership di una società in via di sviluppo appartiene normalmente a un certo gruppo che è stato preparato per il suo ruolo creativo attraverso una espe­ rienza archetipa che egli chiama del « ritiro e del ritorno » e che egli illustra su un vasto arco della letteratura mondiale (I I I, 248). Seguendo il saio filosofo favorito, Henri Bergson, egli rappresenta il processo che risulta dallo sviluppo sociale

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come l’espressione di un élan vitale nella società, che si mani­ festa prima in una parte e -poi in un’altra. M a qual è il criterio dello sviluppo? E sso non consiste, dice Toynbee, nel maggiore controllo sull’ambiente fisico, quale si esprime nei miglioramenti delle tecniche materiali. Né si tratta di un aumento del controllo della società sul suo am­ biente umano, come forse si riflette nella sua conquista di popoli vicini. Infatti il miglioramento, per esempio delle tec­ niche agricole o industriali, ha luogo spesso quando le civiltà hanno già passato la loro massima pienezza; e l’espansione geografica può essere un’espressione del militarismo, che Toyn­ bee identifica come un simbolo di declino. Il criterio dello svi­ luppo deve trovarsi piuttosto in un mutamento, col passare del tempo, del carattere delle sfide più grandi che fronteggiano una società — un mutamento per il quale Toynbee conia il termine « spiritualizzazione » che egli ritiene .parallelo allo svi­ luppo degli individui umani (I I I, 174 ss.). C ’è un passaggio graduale dalle sfide materiali a sfide più spirituali, da quelle esterne a quelle interne. Cosi, nella storia delTOccidente, tro­ viamo dapprima una sfida esterna nell’attacco delle tribù scan­ dinave, a cui una civiltà, negli stadi primitivi del suo sviluppo, rispose con il sistema feudale. Ma il funzionamento di quello stesso sistema presentò una ulteriore sfida, questa volta più interna, che sorgeva dalle divisioni sociali, economiche e poli­ tiche imposte. Divenne chiaro che una nuova relazione fra in­ dividui divisi in classi era necessaria. La risposta della civiltà occidentale fu il sorgere dello stato sovrano nazionale. L ’esame del processo di sviluppo porta Toynbee alla sco­ perta di un altro gruppo dì civiltà: quelle « bloccate » dei Polinesiani, dei Nomadi, degli Esquimesi, dei Turchi e degli Spartani, Ciò porta il totale complessivo a trenta o trentatré. Diversamente dalle civiltà mancate, queste società diedero una risposta valida a una sfida primaria, ma la necessità di mante­ nere la posizione Cosi guadagnata assorbì poi tutte le energie spirituali della società. La possibilità di questi arresti sottolinea la flessibilità della teoria di sviluppo di Toynbee, che consiste nella elaborazione di una norma e nella descrizione di una se­ rie di deviazioni da essa. Anche fra le civiltà più completamente

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sviluppate, si potrebbe aggiungere, la lunghezza, la velocità e il carattere generale del processo di sviluppo mostrano grandi differenze. E , come Toynbee ne spiega la natura, lo sviluppo di una data società potrebbe, in teoria, andare avanti all'infinito. Comunque è triste che tutte le civiltà {con l’eccezione for­ se della nostra) abbiano cessato di svilupparsi e siano, a un certo momento, crollate. I segni di questo crollo possono esse­ re dedotti direttamente da ciò che Toynbee ha già detto sulla natura dello sviluppo sociale. Essi sono una mancanza di crea­ tività da parte dei leaders e una graduale, conseguente perdita di unità sociale dovuta alla rinunzia all’obbedienza della mag­ gioranza. La terza questione di Toynbee riguarda le cause di tale stato di cose. La spiegazione che egli dà del decadere delle civiltà com­ prende uno studio affascinante della psicologia della leadership e le 'limitazioni della mimesi sociale, i cui particolari non pos­ sono essere qui esaminati. Il suo concetto esplicativo più im­ portante è quello della « nemesi della creatività » (IV , 245 &s.): la tendenza del protagonista, nel caso di successo in una. risposta, a diventare incapace di far fronte alla sfida successiva. Cosi, quel gruppo sociale che risponde con successo a una sfida raramente è quello che risponde alla prossima, di modo che la leadership deve continuamente passare da un gruppo ad un altro. La decadenza ha luogo quando una minoranza che, per mancanza di creatività, ha perso il diritto all’imi­ tazione dell’intera società, nondimeno insiste a imporre la sua volontà. Questo mutamento — l ’avvenimento più fa­ tale nella storia della civiltà —- viene descritto da Toynbee come la trasformazione di una minoranza « creativa » in una semplicemente « dominante ». Gli sviluppi di queste minoranze di solito si cristallizzano in una illusoria idolatria; l ’autoadulazione di Atene come « l a madre dell’Ellade », per esempio; l ’adorazione del fantasma^ di un Impero Romano da parte dei cristiani di Bisanzio; ì ’knpegno totale per una tecnica di successo, ma restrittiva, come quella degli Spartani, Il pec­ cato d’orgoglio — la perdita del senso delle proporzioni che Toynbee chiama la « intossicazione della vittoria » (IV , 505 ss.) è un’altra comune causa spirituale di decadenza. Questo è

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chiaramente illustrato, egli crede, nella storia del papato me­ dievale. La decadenza è seguita dalla disintegrazione; ed è all’esa­ me della natura e del corso di questa quarta e ultima fase che Toynbee dedica la parte maggiore dei suoi primi sei volumi. Questo è forse più giusto di quanto sembri a prima vista. Ne viene infatti, e sorprende abbastanza, che la fase di disintegra­ zione di quasi tutte le civiltà occupa la parte maggiore della loro storia. È stato detto che la teoria della storia di Toynbee, flessibile e spiritualistica nella descrizione delle prime tre fasi della vita di una civiltà, diventa improvvisamente rigida e mec­ canica quando ci offre, nella fase finale, un modello ine­ vitabile di decadenza. Ma anche qui Toynbee lascia lo spazio a considerevoli variazioni. Cosi, a un certo punto del suo processo di disintegrazione, una civiltà può « pietrificarsi » e rimanere immutata per migliaia di anni, un destino questo che colpi la società egiziana della prima generazione (V, 2). E anche dopo che una civiltà è stata dichiarata ufficialmente morta, possono continuare a esistere dei residui come « fos­ sili » nei corpi dei suoi isuccessotii (V , 8). Due esempi di tali società fossilizzate sono i Parsi dell’india e la comunità ebrea dell’occidente, derivanti entrambi dalla società siriaca della seconda generazione. Come ci si può aspettare, questo tour de force di classificazioni non ha reso particolarmente caro Toynbee ai soggetti della sua analisi. Il modello normale di disintegrazione consiste in un graduale allargarsi di quello scisma sociale che si originò al momento della decadenza. La società si divide sempre di più in tre fazioni principali, e le masse, come risposta alla sfida della loro minoranza ora dominante, si separano per costituire un « proletariato », il quale, secondo Toynbee, comprende tutti coloro che si sentono nella, ma non della, società (V, 63). Questo proletariato è esso stesso diviso in due gruppi. Uno, il proletariato interno, esiste nell’ambito dei confini politici della società che si sta disintegrando. Nel caso della società ellenica esso comprendeva, per esempio, gli economicamente di­ seredati, i papali conquistati, le vittime del commercio degli schiavi. L ’altro, il (proletariato esterno, è composto dei barbari

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che si trovano oltre le frontiere e che erano all’inizio entro il raggio di diffusione culturale della civiltà in via di sviluppo. La loro pressione alle frontiere aumenta durante il periodo della disintegrazione, fino a che essi irrompono e sottomettono k ci­ viltà. Nel caotico interregno che isegue può nascere una nuova società. Ma è nelle anime dei membri 'sottomessi del proletariato interno, e non di quello esterno, che le risorse spirituali ne­ cessarie per un nuovo sviluppo debbono essere ricercate. Que­ sta rinascita si esprime storicamente nelTaffermarsi di una nuova più alta religione. Cosi la civiltà occidentale nacque dalla « crisalide » della Chiesa cristiana, essa stessa una crea­ zione del proletariato romano. Molto prima della dissoluzione finale, la minoranza domi­ nante, ossia la terza frazione della società in disgregazione, avrà anch’essa attuato un lavoro caratteristico di costruzione —- se non proprio di « creazione ». Infatti, il periodo di travaglio che segue il decadimento sociale si conclude con lo stabilirsi di uno stato universale, generalmente con un « colpo decisivo » che mette fine a una serie di guerre fratricide di gravità sempre crescente. Questo « scambio di colpi », come lo chiama Toyn­ bee, non fa altro che ritardare l ’esito finale. Durante questo periodo, la minoranza dominante non creativa si trova di fronte a una sfida ricorrente che essa non riesce a respingere. Nel caso della società ellenica, questo fu il bisogno di una qualche forma ecumenica di organizzazione politica adeguata al complesso sistema economico che aveva sostituito la pri­ mitiva auto-sufficienza economica delle città-stato. Il primo chiaro segno che la sfida non sarebbe stata affrontata, secondo il parere di Toynbee, fu lo scoppio della guerra del Pelopon­ neso e proprio la relazione fattane da Tucidide lo indusse a pensare al problema del destino dellOocidente. •flf

il significato delle chiese universali Con la fine del sesto volume, la teoria del Toynbee del sorgere e della caduta delle civiltà è completa nei suoi tratti essenziali. Se occorrono quattro volumi per perfezionarla, ci si

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può attendere che essi si limitino a confermare d punti già esposti. La spiegazione che dà Toynbee della loro funzione vuol certo giungere a qualcosa del genere, ma anche a qual­ cosa di più. Infatti, mentre all'inizio aveva considerato una civiltà come l ’unità intelligibile dello studio storico in quanto essa formava l’area di contatto fra gli stati, la sua ricerca mo­ stra ora che questo è vero solo nei primi tre stad i di svilup­ po. Nella fase della disintegrazione, sono normali i contatti con altre società — oltre i quali c ’è, naturalmente, la relazione che si viene a stabilire per l ’emergere di una nuova società da una vecchia. Cosi, per avere una maggiore conoscenza degli stati universali e della loro caduta, delle eroiche età barbariche (che ci sono note attraverso la poesia epica) e del sorgere delle chiese universali, e più in generale dei diversi contatti fra le civiltà nello spazio e nel tempo, ci rivolgiamo agli ultimi volumi. In tali volumi troviamo infatti discussi tutti questi argo­ menti. M a vi troviamo un mutamento di tono, e anche di dottrina, cosi sorprendente, che alcuni critici sono stati inclini a considerare gli ultimi volumi come un nuovo lavoro. Il gros­ so cambiamento, sebbene ci fossero anticipazioni già nel primo volume, sta nell'interpretazione di fondo della questione: « Per­ ché le civiltà nascono e decadono? » Come l’abbiamo intesa fino ad ora, essa voleva significare « Quali sono le cause di questo fatto? ». Ma ora Toynbee è molto più interessato a una interpretazione apertamente teleologica della stessa questione: « Qual è lo scopo che le fa agire cosi? ». La risposta che egli dà trasforma una sociologia della storia, dove il comporta­ mento spirituale e perfino la religione organizzata hanno gio­ cato un ruolo causale molto significativo, in una teologia della storia, in cui, dietro il sorgere e il decadere delle civiltà, si realizzano progressivamente, anche se non deliberatamente, certi fini trascendenti. Mentre prima Toynbee aveva consi­ derato la Chiesa universale, in cui si istituzionalizza la co­ scienza di ima religione più alta, come una crisalide donde emergerebbe una nuova civiltà, ora egli propone un « rove­ sciamento dei ruoli » (V II, 420). È la civiltà, egli sostiene adesso, che più propriamente viene considerata una crisalide.

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È attraverso l ’esperienza dei proletariati interni che sorgono le religioni superiori. È attraverso la sofferenza conseguente allo sfaldarsi della civiltà che l’uomo progredisce nella sua conoscenza di Dio. L ’elaborazione di questo nuovo punto di vista consente a Toynbee di introdurre nella sua interpretazione delle espe­ rienze totali dell’uomo civilizzato un modello lineare piuttosto che uno semplicemente ciclico — e gli suggerisce un signifi­ cato intenzionale per il processo storico nel suo insieme. I] termine della storia, ci dice ora, lo scopo del sorgere e del decadere delle civiltà (che è simile al monotono ruotare di una m ota) è quello di permettere all’uomo di oltrepassare lo stato civilizzato (paragonabile al movimento in avanti del vei­ colo a cui la ruota è attaccata). Come il sorgere di civiltà della prima generazione costituisce un cambiamento di tale enorme importanza da venire chiamato una « mutazione » sociale, cosi Toynbee immagina, nata da una civiltà in disintegrazione, una nuova specie di società religiosa organizzata attorno a una chiesa universale. A volte egli sembra credere che la chiesa medievale cristiana abbia quasi raggiunto questa città terrena di Dio. Secondo Toynbee, il suo fallimento sembra da attri­ buirsi all’errore fatale del Papato di avere preso la spada. Indietro, molto indietro, all’inizio del suo Study , quando parlava del grande numero di società primitive che dovevano nascere e morire prima che l’uomo civile apparisse, Toynbee aveva considerato con equanimità la prospettiva di uno sviluppo egualmente lungo per le società civilizzate. Tuttavia, dopo che ha formulato la sua nuova concezione del significato delle chiese universali, egli è diventato cosi impaziente da vedere in tutte le civiltà della terza generazione, compresa la sua, delle « vane ripetizioni delle civiltà pagane » (V II, 445). Infatti, le quattro religioni superiori ora esistenti e incarnate nelle chiese univer­ sali sorsero tutte nelle fasi» di disintegrazione delle due civiltà della seconda generazione, l ’indiana e la siriaca. È Toynbee, in quella che si viene progressivamente rivelando come la sua fase post-cristiana, non solo considera queste religioni di valore più o meno uguale, ma non riesce a intravedere la possibilità di un’ulteriore coscienza religiosa con l ’emergere di un nuovo

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gruppo di religioni superiori dalla dissoluzione delle civiltà della terza generazione ora esistente. Le civiltà della seconda generazione furono necessarie, non delle « vane ripetizioni » , in quanto, per quello che Toynbee ha potuto scoprire, le ri­ sorse spirituali dei proletariati interni nelle civiltà della prima generazione non erano tali da produrre delle religioni che non fossero grossolane né alcuna di esse riuscì a instaurare una chiesa universale. Non c ’è oggi bisogno, secondo Toynbee, di una nuova coscienza. C ’è bensì bisogno dell'applicazione sociale di quella coscienza che gli uomini civilizzati già possiedono. La speranza di Toynbee per il futuro è che le quattro chiese universali, di cui egli sembra esagerare le somiglianze, in qualche modo che non viene spiegato, o opereranno insieme o si coalizzeranno, producendo (secondo un’immagine che è tipicamente sua) una musica celestiale sulla terra in una armo­ nia a quattro voci (V II, 428). Pensando a un tale progetto egli diventa meno severo per ciò che riguarda il nonsenso dello sviluppo della civiltà occidentale. E ssa potrebbe avere ancora una qualche virtù, progredendo verso la sua finale disintegrazione, se unisse il mondo per realizzare una comunità politica universale. Questo infatti potrebbe fornire il seme per una sintesi delle religioni superiori in una nuova chiesa ecu­ menica. Speculando sulla forma che tale fede sincretistica po­ trebbe assumere, Toynbee compone una litania, di cui quello che segue è un esempio: Chrìste, audi nos. C risto Tam m uz, C risto A done, C risto O siride, C risto Balder, prestaci ascolto qualunque sia il nome con cu i noi ti 'benediciamo per aver p a­ tito la m orte p er la nostra salvezza.

Cbriste Jesu, exaudì nos. Buddha G autam a, m ostraci il sentiero che ci allontanerà dalle nostre afflizioni.

Sancta Dei Genitrix, intercede pro nobìs. M adre M aria, M adre Iside, M adre C ibele, M adre Ish tar, M adre K w anyin, abbi pietà d i noi, qualunque sia il nome con cui ti benedi­ ciam o p er avere portato al mondo il nostro Salvatore,

Sancte Michael, intercede pro nobis. M ira, com batti al nostro fianco nella nostra battaglia della ' L u ce contro l ’Oscurità.

Omnes Sancii Angeli et Archangeli, intercedile pro nobis.

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T u tti voi devoti bodhisattvas, che p er noi e per la nostra salvezza avete evitato, di eternità in eternità, di prendere riposo, indugiate con noi, vi preghiam o, ancora un poco... (X , 143).

Il metodo empirico C ’è molto più del poeta e del veggente in Toynbee di quanto si possa intravedere in questo profilo del suo sistema. C ’è anche molta storia splendida. Comunque, quel che ci inte­ ressa è l ’affermazione che egli fa di trarre le proprie conclu­ sioni da ciò che chiama il « fidato e amato metodo di fare una indagine em pirica» (IV , 261). Di queste conclusioni la più caratteristica è, naturalmente, quella di avere stabilito un certo numero di leggi della storia ed è essa, in quanto sugge­ risce che le direzioni di ima possibile critica, che soprattutto terremo presente. Per altri aspetti di ciò che dice si appliche­ ranno alcune considerazioni già sollevate a proposito della teo­ ria di Hegel e che ritorneranno a proposito delle teorie di Niebuhr. Generalmente si obietta a Toynbee che le prove addotte per le sue generalizzazioni sono troppo superficiali e che la direzione della sua ricerca finisce, accumulandole, con essere metodologicamente sbagliata. Con trentadue tipi di « civiltà » su cui lavorare —- un terzo delle quali almeno (le civiltà man­ cate e bloccate) non hanno rivelato un modello normale di sviluppo — ciò di cui ci si lamenta è che egli non ha (e nessuno potrebbe avere) i dati per sostenere come « leggi » le sue generalizzazioni. Questo è particolarmente, se non esclusivamente, vero per quella che è stata chiamata la « più signifi­ cativa generalizzazione » di Toynbee: l’affermazione che le civiltà si sviluppano in risposta a una sfida delle avversità, cre­ scono attraverso una serie di risposte all’ultima sfida, decli­ nano per avere mancato di Rispondere a una sfida ripetuta e si disintegrano in una minoranza dominante e in un proleta­ riato interno ed esterno7. È stato spesso affermato che, anche in riferimento ai materiali di cui è in possesso, la sua ricerca , 7 J , W. Blyth, Toynbee and . thè Categories of Interpretation, « Philosophical Review w, L V III (1949), p. 361.

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non 'assum e realmente la forma di « un’indagine » empirica. Infatti, come Toynbee stesso ammette, il suo procedimento effettivo é stato quello di cogliere una somiglianza fra la so­ cietà ellenica e quella occidentale, raggiungendo una « veduta binoculare della storia », e di cercare poi modelli simili in quelle società che gli erano meno familiari (X, 95; V, 58). Ora questo non è il modo, si dice, di condurre una ricerca em­ pirica sui cicli delle civiltà — anche se è un modo molto buono di imporre un modello agli esempi più remoti. Non è il metodo dell’indagine empirica, ma del letto di Procuste. Entrambe le obiezioni hanno una loro efficacia. M a i critici di Toynbee spesso la sopravvalutano8. Per quanto riguarda la prima obiezione, ad esempio, c ’è un aspetto del suo metodo che mostra come sia erroneo credere che egli proceda diret­ tamente da venti a trentadue casi. Le sue generalizzazioni pos­ sono anche non rappresentare un livello molto alto di teorizza­ zione scientifica sul mondo, ma non sono delle semplici indu­ zioni. Egli v’aggiunge inoltre un notevole sostegno nel riferi­ mento costante a ciò che, con la conoscenza della natura umana che già possediamo, possiamo aspettarci che i protagonisti facciano e ottengano nelle circostanze tipiche dei vari stadi dello sviluppo di una civiltà. Un tentativo del genere è com­ piuto anche per le deviazioni dal modello tipico; esse non sono semplicemente riportate, ma per ogni caso di deviazione si dà qualcosa di simile a una spiegazione. In merito alla se­ conda obiezione, si potrebbe dire che il metodo di Toynbee di partire da un caso reale, il quale viene poi usato come mo­ dello di confronto per altri casi, è semplicemente una variazione dell’uso normale di un’ipotesi. Il fatto che l ’ipotesi sia essa stessa derivata dalla conoscenza di un caso precedente non influisce negativamente sul suo status. Questo non vuol dire che le leggi di Toynbee abbiano un supporto empirico sufficiente (le sue spiegazioni sembrano spesso di un tipo sbagliato per poterlo sostenere) o che egli non riveli un p o ’ troppa destrezza nell’accomodare ciò che si conosce delle civiltà più remote 8 Per una discussione su questa e altre critiche della metodologia di Toynbee, vedete Toynbee and History: Criticai Essays and Reviews, a cura di M. Ashley Montagu, Boston, Porter Sargent, Publisher, 1956.

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al modello Ellenico-Occidentale. Il [punto è che né 3'una né l ’altra considerazione pone un’obiezione alla filosofia empirica della storia di Toynbee in quanto tale. L a reale adeguatezza empirica di Toynbee è stata vagliata per più di una generazione, come mai in precedenza nella spe­ culazione storica. La natura stessa della sua teoria l’espone a moltissime obiezioni; non c’è dubbio, infatti, che Toynbee è un bel bersaglio per ogni specialista di un piccolo angolo della storia. Mentre Hegel può legittimamente ignorare qual­ siasi cosa che non contribuisca alla specifica storia esplicativa di cui sta trattando, Toynbee si impegna a dimostrare che lo sviluppo di ogni civiltà (a meno che esistano circostante par­ ticolari) si conforma alle leggi che egli sostiene di avere sco­ perto. Anche la sua conoscenza enciclopedica, secondo un’opi­ nione ormai generale, si dimostra inadeguata al peso della generalizzazione a cui viene sottoposta. Più seriamente, il tipo di critica che gli è stata spesso fatta su alcuni particolari suggerisce (come nel caso di Hegel) che le conclusioni contro­ verse alle quali spesso perviene si debbono tanto alla sua teoria quanto all’esame indipendente della loro evidenza. L ’accusa di servirsi di un « letto di Procuste », in altre parole, può avere dopotutto una certa sostanza. Per quello che ci proponiamo, saranno sufficienti due esempi tratti dalla va­ stissima letteratura che potremmo citare. Entrambi si riferi­ scono agli scritti di Pieter Geyl, a cui abbiamo già accennato, la cui risposta alla sfida dello Study di Toynbee gli ha procu­ rato il titolo « dell’Anti-Toynbee » 9. Il primo si riporta alla spiegazione del trionfo dei coloniali­ sti inglesi nel Nord America sui loro rivali Francesi e Olande­ si, come esempio su piccola scala della « sfida-e-risposta ». Secondo Toynbee, ciò che è significativo è il fatto che lo squallido New England forni ai vincitori un’ottima sfida am­ bientale in contrasto condii terreno troppo difficile e troppo facile che si trovavano dinanzi quanti si stabilivano nel nord e nel sud. Solo il desiderio di trovare un esempio a conferma della sua formula della sfida e della risposta, dichiara Geyl, 9 Debates with Rtslorians, cit., capp. V-VIII, specialmente pp. 105-8.

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avrebbe potuto indurre Toynbee a discutere questo argomento senza fare riferimenti a fattori esterni, molto più importanti, come il ruolo della potenza marittima inglese nel conflitto. Questo problema storico non è infatti particolarmente oscuro o diffìcile, e l’errore non è tale da poter essere scusato con la comprensibile ignoranza di un non-spedalista. Una simile imperdonabile cecità per la situazione in esame spiega, secondo Geyl, una seconda strana opinione espressa da Toynbee quan­ do illustra da sua teoria ddl « 'ritiro e ritorno » delle mino­ ranze creative. La Gran Bretagna si ritirò dalla società occi­ dentale in un isolamento creativo, all’incirca dal tempo della sconfitta dell’armata spagnola al sorgere della Germania mo­ derna. « La Gloriosa Rivoluzione (che ebbe luogo in questo periodo) è difatti un chiaro esempio delle grandi imprese che l ’Inghilterra doveva poi attuare con il suo isolamento! ». Qui Geyl esplode. « Non si sono per caso dimenticati Guglielmo I I I e i suoi Olandesi? ». Anche tenendo conto dell’orgoglio nazionale di Geyl, — la sua opposizione a Toynbee non è senza rapporti col fatto che egli è uno degli storici più nazio­ nalisti — sembra giusto accettare la sua interpretazione di questi due esempi. Ciò che suggeriscono è che ancor prima che Toynbee si riveli verso la fine del suo Study come un pro­ feta religioso, egli aveva già mostrato di avere abbandonato, con la sua trascuratezza del contesto, il tipo di giudizio dello storico. È su questo, piuttosto che sulla semplice mancanza di conoscenza storica o sulle sue domande di portata insolita­ mente vasta, che si accentra l’accusa mossagli dagli storici.

L’apparato concettuale Ma la valutazione delle affermazioni empiriche di Toynbee non consiste semplicemente nel controllare l’accuratezza dei dettagli storici. Altrettanto importante è il problema dell’ade­ guatezza logica dei fondamenti concettuali del suo sistema e delle ipotesi che debbono essere provate. Dopotutto, lo Study di Toynbee, anche se aspira a molto di più di quello che può ottenere il pensiero scientifico e nonostante l’uso copioso di modi « le tte r a r i» di persuasione, ha almeno in parte lo scopo

Un approccio empìrico

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dichiarato di « tentare un approccio scientifico ai fatti uma­ ni e vedere quanto lontano ci p o r te r à » '0. Comunque, un’ac­ cusa comune a Toynbee è quella che il sud apparato concet­ tuale è tanto vago, tanto poco meditato, pone tante domande, che è sovente difficile determinare esattamente ciò che afferma e sulla base di quale argomento lo sostiene. Un esempio semplice, ma cruciale, di tale difficoltà si può cogliere nel modo in cui tratta il concetto di « civiltà » — il concetto centrale del suo Stüdy. Quando introduce per la pri­ ma volta questo termine, gli dà il significato di «cam p o in­ telligibile di ricerca ». Il contrasto si pone qui con le nazioni o città-stato, che non vengono considerate unità intelligibili per i contatti con le altre componenti politiche della loro stessa civiltà, onde non è possibile trattarli come sistemi causali relativamente isolati. Nel corso della sua analisi della disintegrazione, diventa tuttavia chiaro che anche le civiltà di Toynbee hanno esattamente il medesimo tipo di contatto con altre società, eliminando cosi l ’origine del contrasto. Ad ogni modo, la definizione primitiva era stata tacitamente ab­ bandonata; infatti, svolgendo il suo argomento, Toynbee ha mostrato che le civiltà sono in contatto significativo l’una con l’altra anche nel periodo del loro sviluppo. Quando ciò è di­ ventato evidente, tuttavia, l ’interesse di Toynbee è passato dalle civiltà alle chiese. Il concetto non viene mai chiarito. Un altro esempio dell’indeterminatezza del medesimo con­ cetto si ritrova nel criterio con cui Toynbee distingue le ci­ viltà dalle società primitive. Queste ultime, egli dice, sono statiche, ma poi ammette che una volta sono state dinamiche. A loro modo, esse offrono un’ossificata risposta a un’antica sfida. Ma se questo è vero, come possiamo distinguere le so­ cietà primitive dalle società bloccate? Toynbee non lo dice. Però egli dovrebbe farlo, perché altrimenti s’espone all’accu­ sa che le sue leggi sulle civiltà si applicano solo a un gruppo di casi scelti dall’intera classe delle società sulla base di nessun principio specificabile. E questo le priverebbe di forza deter­ minata. 10 What I Am Trying to Do, ristampato va Toynbee and History, cit., p, 6. fO .

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In un autore che sostiene di voler mostrare ai suoi otte­ nebrati colleghi storici quanto lontano lì potrebbe portare il metodo scientifico, tali errori sono tutt’altro che banali. Co­ munque, non ce ne vorrebbero molti per viziare qualsiasi previsione che derivasse dalla sua teoria; e Toynbee ci dà spesso l’impressione che la previsione sia uno dei suoi scopi. Se questo può sembrare esagerato, si può citare un esem­ pio di difficoltà concettuale più vicina alla direzione principale dell’argomentazione di Toynbee. Osserviamo dunque come egli spiega il decadere di una civiltà. Il crollo, ci dice a un certo punto, è causato da una mancanza di creatività della minoran­ za. Ma ci dice anche che la mancanza di creatività della stessa minoranza è il criterio di decadimento in una civiltà (V, 17). E chiaramente non può dire tutte e due le cose senza svuo­ tare di tutto il suo significato la propria tesi. Se la mancanza di creatività è un criterio, allora si viene a stabilire la legge universale per cui, ogni volta che troviamo una tale mancanza, troviamo una società che crolla. Ma questo diventa allora un mero truismo logico — una tautologia — senza alcuna forza empirica. D ’altra parte, se Toynbee sostiene che il decadi­ mento è causato da una mancanza della minoranza, allora si ristabilisce la forza empirica della « legge » citata. Però ci ritroveremo nel buio, quando vorremo capire cosa s’intende con il risultato di questa causa. E cosi rimarremo fino a quan­ do Toynbee non enunci un altro, e logicamente indipendente, criterio di decadimento. Ancora una volta, si dovrebbe avver­ tire che difficoltà di questo tipo non giustificano la critica del­ l’intera « idea » della ricerca di Toynbee; esse sono principal­ mente un fatto di cattiva esecuzione. Comunque, l ’opera di « riparazione » logica che rendono necessaria sembra essere vasta; e ciò richiedérebbe un’interpretazione comprensiva, liberale della presumibile intenzione di Toynbee di realiz­ zarla n.

11 Per alcuni suggerimenti su come Toynbee possa evitare le difficoltà anno tate qui e più sotto, vedi il mio Toynbee's Search {or Historical Latvs, «H istory and Theory», I (1960), η. 1, pp. 32-54.

Ufi approccio empirico

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Un conflitto di presupposti Un altro esempio, ancor più comunemente notato, delle difficoltà di. ordine logico in cui Toynbee viene coinvolto, riguarda il modo in cui applica la formula della sfida-e-risposta, particolarmente i suoi confronti fra tre termini. Una sfida, sostiene Toynbee, deve essere dura se deve provocare una risposta, ma non tanto dura da impedirle tutte. Una risposta massima non viene sollecitata da una sfida massima, ma da una ottima. Poiché egli non presenta, nessun criterio chiarificatore di sfida « ottima », a parte quello di una sfida che sollecita una risposta massima, questa « legge » generale corre 'però il pericolo di degenerare in una tautologia. Inoltre, anche se Toynbee avesse un criterio indipendente adeguato per definire una sfida « otti­ ma », non è poi chiaro come possa affermare, su fondamenti empirici, la generalizzazione « Un’ottima sfida provoca una massima risposta ». Infatti, ispesso egli nega di essere un deter­ minista per quello che riguarda le azioni umane. Discutendo gli « scontri » fra gli uomini, egli dice per esempio: « Credo che l’esito di un tale scontro non sarebbe prevedibile, anche se avessimo una conoscenza completa di tutti i fatti antecedenti ». E in un dibattito con Geyl dichiara; « Io credo nel libero ar­ bitrio, nella libertà dell’uomo di rispondere con tutto il cuore, l ’anima e la mente quando la vita gli presenta una sfida » 12. Sembra chiaro che, come egli stesso lo intende, l ’indeterminismo di Toynbee comporti la negazione di qualsiasi legge di risposta a sfide di un genere determinabile. L ’indeterminismo di Toynbee fa sorgere un problema ge­ nerale per l’interpretazione della sua ricerca, problema che va al di là della semplice questione di un’esposizione trascutata o di una incapacità concettuale. È chiaro infatti che un qual­ siasi tentativo di dimostrare su principi favorevoli al libero arbitrio quanto 'lontano ci porterà il metodo scientifico, è desti­ nato ad essere o un’elaborata mistificazione o una grossa con­ 12 Ibidem·, e Pieter Geyl, Arnold J . Toynbee, e Pitirim A. Sorokin, The Faltern of thè F ast: Can We Determine It?, Boston, Beacon Press, Inc., 1949, p. 76.

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fusione. Certamente la discussione metodologica che Toynbee aggiunge a uno degli ultimi libri rivela due classi di postulati fondamentali in un infelice stato di conflitto. E il suo tentativo di riconciliarli, con una discussione apertamente metafisica, è un tentativo mal riuscito. A livello teoretico, il disagio di Toynbee a questo propo­ sito si mostra soprattutto nella notevole mancanza di chiarezza sullo stesso concetto di « legge ». È già stata rilevata la sua disposizione a scivolare in affermazioni tautologiche. Ma anche quando le sue generalizzazioni rimangono empiriche, spesso deviano altrimenti dalla nozione di un enunciato universale che collega classi di eventi; esse vengono affermate come se si trattasse semplicemente di riassunti dei fatti passati sènza un preciso riferimento a ciò che accadrà in futuro in casi simili. Cosi, discutendo il sistema dei Turchi, Toynbee osserva d ie « la vita di questi imperi nomadi su terre colavate... è stata generalmente breve » ; oppure, mettendo in guardia con­ tro i pericoli del nazionalismo, dichiara che « l a guerra fra­ tricida di violenza crescente fra piccoli stati sovrani è stata certamente ila causa più comune di mortalità fra le civ iltà»; e ancora, esaminando le istituzioni essenziali degli stati univer­ sali, sostiene che è « regola generale che la parola scritta è stata uno strumento indispensabile di governo ecumenico » (V II, 542; IX, 442; V II, 239). Toynbee è anche particolar­ mente incline ad affermare le sue generalizzazioni come se annunciassero solo ciò che accade « come una regola ». Infatti, egli sì riferisce a volte con una certa esultanza a eccezioni che « confermano la regola» (V, 311; V II, 271; V i l i , 542). C ’è una riluttanza in tutta la sua opera a dare Pimpréssione che ciò che egli definisce una « legge » non possa essere « rotta ». L ’incertezza concettuale e metafisica di Toynbee a propo­ sito delle « leggi » si riflette anche nella discussione dei pro­ blemi concreti. E ssa è particolarmente evidente, nella risposta alla prima questione che il suo Study pone, quella delle prospet­ tive della civiltà occidentale. L ’esame di Toynbee degli ultimi quattrocento anni della storia occidentale rileva infatti tutti quei segni di decadimento che egli discute con sicurezza quan­ do analizza le strade percorse dalle altre civiltà ora scomparse

Un approccio empirico

MI

(V I, 312 ss.; IX, 406 ss.). Sulla base di questi segni (sebbene non sia in ciò completamente coerente), egli data il decadere della civiltà, occidentale dallo scoppio delle guerre di religio­ ne del sedicesimo secolo. Il periodo di travaglio che ne segui, dopo la tregua nei secoli diciassettesimo e diciottesimo relati­ vamente pacifici e tolleranti (quando la guerra era il passa­ tempo dei re), è stato ripreso ai nostri giorni con un’orgia di guerre nazionalistiche. Né è difficile trovare altre indicazioni di decadimento e disintegrazione. Per esempio, la nostra minoran­ za dominante ha combattuto continuamente con la sfida pe­ riodica della pace senza aver niente di meglio da offrire che una monotona e sterile risposta di difesa. L ’enorme espan­ sione geografica dell’occidente a spese delle società primitive e delle altre civiltà, che è di per se stessa un segno inquietan­ te, ha rinvigorito un proletariato interno di minoranze nazio­ nali antagonistiche discendenti dagli schiavi africani, di lavora­ tori economicamente sfruttati, di intellettuali senza radici, che rivaleggia con quello dell’impero romano. È vero che è molto più difficile trovare le tracce di un proletariato esterno dopo la virtuale estinzione delle ultime frontiere barbare. M a, chiede Toynbee con la sua caratteristica ingegnosità, non è forse una barbarie anche più terribile quella che scoppia in mezzo a noi con fenomeni del tipo nazista? Per tali considerazioni — che sono rafforzate dalla sco­ pèrta di certi atteggiamenti delPoccidente tipici di un’età in disintegrazione — sembrerebbe che il giudizio richiesto dallo studio comparativo di Toynbee sia che la civiltà occiden­ tale è praticamente condannata e che le nostre prospettive fu­ ture consentono solo vari tipi di azioni ritarda trici. Questa è tuttavia una conclusione a cui Toynbee si rifiuta più volte di giungere — persino negli ultimi libri, in cui, come molti critici hanno notato, la sopravvivenza deU’Ocddente pare di­ ventare per lui un fatto sempre meno importante e nascono, per contro, le sue speranze di una « mutazione » religiosa. In realtà, l ’analisi dei primi sei libri si conclude con l ’augurio che Dio ci conceda una « dilazione » — che senza dubbio riceve­ remo, ci assicura Toynbee, a patto che la chiediamo « con animo contrito e col cuore spezzato » (V I, 320). Ora l ’unica

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base per una tale speranza che traspare da tutto il suo Study è la fede metafisica nel libero arbitrio. Egli infatti afferma di avere mostrato, a costo di una tremenda fatica, che non esi­ stono precedenti per una rinascita della creatività in una ci­ viltà che sia venuta meno.

C apitolo ottavo

Un approccio religioso

R, Niebuhr Con. Niebuhr lasciamo la speculazione di tipo metafisico e le prove quasi scientifiche per un tentativo di « interpre­ tare » la storia dalla prospettiva delia fede religiosa. È opi­ nione di Niebuhr che nulla come la rivelazione divina, quale è elaborata nella teologia cristiana, fornisca una base « ade­ guata » per capire il significato degli eventi storici. Se poi si possa considerare il suo protestantesimo « neo-ortodosso » capace di darci il punto di vista cristiano della storia, questo è un altro problema e piuttosto dibattuto. G li stessi cristiani hanno spesso attaccato Niebuhr per avere scoperto negli avve­ nimenti un significato religioso troppo piccolo o troppo grande. Egli stesso volge una parte considerevole delle sue energie a combattere quelle che ritiene pericolose eresie cristiane intorno alla storia. Ma queste dispute teologiche vanno oltre il nostro proposito. Dovrebbe esser chiaro che, d ’ora in poi, quando d riferiamo ai punti di vista di Niebuhr in quanto « cristiani » non abbiamo l'intenzione di 'determinarli. Anche per Niebuhr una concezione cristiana della storia è strettamente legata al compito di (mostrare il rilievo che ha la fede religiosa per ^problem i della vita secolare, specie per quelli politici; ed egli, probabilmente, è famoso in Ame­ rica sia per i suoi commenti radicai! e severi sui fatti delia politica ohe per la sua conoscenza teologica. L ’esposizione più autorevole dalla sua posizione teologica appare nei due volumi delle Gifiord Lectures, The Nature and Destiny of

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M a n 1. iCla le dottrine più interessanti per l'interpretazione della storia si trovano, espresse in forma più breve ed ac­ cessibile, in un volume intitolato Faitb and H istory 2 da cui è tratta la sua teoria qui esaminata. Ma bisogna ammettere che anche questo lavoro popolare è spesso difficile per i non iniziati. Il suo linguaggio è elusivamente teologico; il suo argomento irrita perché vago e pieno di ripetizioni. Tal­ volta pare indulgere a paradossali e a misteriosi discorsi fini a se stessi. Tuttavia, pur nel suo modo profetico, il lavoro di Niebuhr produce una considerevole impressione. E , per gli scopi che ci siamo proposti, ha il vantaggio di essere stato largamente discusso.

Tre visioni delta storia Come Hegel, Niebuhr introduce la propria interpretazione contrapponendola a due visioni opposte che egli ritiene erro­ nee. La prima è quella greca classica. Niebuhr non dice che i greci fossero tutti d ’accordo nel modo di accostarsi alla sto­ ria. Eraclito, per esempio, si colloca fuori della tradizione che egli ha in mente e ugualmente la religione dionisiaca. Ma, riferendosi soprattutto a Piatone, Aristotele e agli stoici, egli crede die si possa parlare di un approccio classico comune. Questo approccio, scopre la intelligibilità della storia nella sua « sottomissione alla ciclicità naturale » piuttosto che nella « novità che la libertà umana introduce nel processo tempo­ rale » (p. 84). Viene attribuito un significalo al processo sto­ rico solo nella misura in cui riflette o esemplifica certe forme razionali, fuori del tèmpo. Una tale visione, osserva Niebuhr, distoglie l ’attenzione da ogni cosa che noi dovremo vedere come càràtteristicatnente storica e scoraggia gli uomini dal trat­ tare in modo creativo le situazioni uniche in cui essi si tro­ vano. E ssa rappresenta infatti « la versione occidentale e ra1 New York, Charles Scribner’s Sons, 1941-43. The Philosophy of History in Our Time, cit., ne contiene un estratto, p p .-.313-45. 2 New York, Charles Scribner's Sons, 1949; trad. it., Fede e storia, Bolo* gna, Il Mulino, 1966. I numeri delle pagine nel testo si riferiscono a questa traduzione-.

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zionalc di un tipo universale di spiritualità astorica » che . si trova in forme non intellettuali e mistiche in varie religioni orienuli (p. 25). Come queste, essa cerca una fuga dalle incer­ tezze e dalla particolarità dell’esistenza verso un mondo di puro pensiero che trascenda, completamente la storia. Osservata in questo modo, la storia assume al massimo un significato derivato; essa non è significante nella sua « interezza » (p. 84). Esattamente agli antipodi è la visione occidentale moderna. Questa scopre il significato storico interamente negli effe ili unici della libertà umana e nel disegno lineare degli avveni­ menti che ne conseguono. Fenomeno post-rinascimentale, sorto quando l ’uomo occidentale sperimentò. la travolgente fiducia nei propri poteri creativi, questa visione della storia trae ori­ gine dalle capacità penetrative dei profeti Ebrei, anche se nel secolarizzarli, osserva Niebuhr j essa li travisi. L ’essenza della visione moderna è che la storia, riguardata dai classici come cicli di crescita e di decadenza naturali, viene considerata come « u n campo di sviluppo indeterm inato»; ciò. significa « s v i ­ luppo della razionalità o sviluppo della comprensione di quelle più vaste finalità che si suppone siano assicurate dalla ragione, che si sta a sua volta sviluppando » (pp. 88-89). Tali scopi sono vàriamente interpretati come un crescente controllo sulla natura, un maggiore benessere fisico, la democratizzazione della società, la comunità universale o altri desiderabili stati di cose. A d ogni modo la fiducia fondamentale è che « sviluppo signi­ fica sviluppo della libertà; e la libertà, come nel pensiero clas­ sico, si presume sia libertà razionale ». A questo proposito, un filosofo della storia come Hegel non fa che esprimere in forma più sottile ciò che la maggior .parte dei teorici occiden­ tali della storia ha pensato,. Niebuhr ammette che, dal punto di vista cristiano, questa visione moderna è un miglioramento rispetto a quella , clas­ sica in quanto, scopre un significato nei particolari della con­ creta esistenza storica, dell’uomò. Ma i suoi sostenitori sono tratti a una ingenuità rovinosa. Infatti, quando considera la creiscente libertà umana come garante di un progresso sociale ra­ zionale, essa sopravvaluta 1’'ampiezza che può raggiungere la libertà nella storia e la connessione tra libertà e virtù. Ciò

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può portare alla falsa conclusione che sia possibile alla fine cambiare l ’intera «situazione u m an a» (p. 25) — una pos­ sibilità che si manifesta in proiezioni utopiche di vario ge­ nere. Cosi, anche lo sguardo più casuale al corso della storia mostrerà semplicemente che la crescita della libertà umana e del potere « assicura la soluzione di tutti Ì problemi umani » (p. 124). Forse non si può porre nessun limite definito alla potenziale ampiezza dei poteri umani sulla natura; e la storia è stata certamente la scena di grandi progressi tecnici. M a il potere che conta nella storia è il dominio dell’uomo sui suoi stessi « desideri ed impulsi egoistici ». E d ogni apparente pro­ gresso dà a questi « una sfera d ’azione più vasta di quella che avevano in condizioni più primitive ». Ne viene che la m oderna società industriale distrusse antiche form e d i autoritarism o p olitico; ma le tirannie che crebbero sul suo suolo si rivelarono più bru tali e p iù violente delle antiche. L e ineguaglianze inerenti alla pro­ prietà terriera furono livellate; ma le ineguaglianze p iù dinam iche della società della tecnica divennero per la com unità più pericolose d i quanto non fossero state le form e più statiche d i squilibrio d i potere. U rag­ giungim ento della libertà individuale costituì uno dei genuini progressi della società borghese; m a questa società creò altresì degli individui ato­ mizzati i quali, liberati dalla disciplina delle antiche com unità organiche, si persero nella m assa e diventarono preda di dem agoghi e ciarlatani che trasform arono le loro ansietà e i loro risentim enti individuali in potere politico collettivo e in furia dem oniaca (p . 14).

Secondo Niebuhr, il punto di vista cristiano, con la sua visione più realistica della natura umana, è al riparo dalle in­ genue aspettative della teoria del progresso. Esso non consi­ dera il male che vediamo nella storia come un fatto acciden­ tale o transeunte; il male è bensì radicato nella condizione umana dal « peccato originale » ed è simbolicamente espresso dalla « caduta ». Più semplicemente, questa dottrina sostiene « i l fatto ovvio che tutti gli uomini sono portati a considerare se stessi e a curare i propri affari con maggior interesse di quanto lo richiederebbe qualsiasi punto di vista obiettivo della loro importanza » 3.

3 The Irony of American Hisiory, New York, Charles Scribner’s Sons 1952, p. 15.

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In termini più rigorosamente teologici, il peccato è la ten­ denza dell’uomo a ribellarsi a Dio oppure, il che è la medesima cosa, ai limiti della propria condizione di creatura, cosi da ren­ dere se stesso un « falso centro di significato », È il Cristia­ nesimo ad affermare che il peccato, cosi concepito, è un eser­ cizio della libertà umana, che « gli uomini non peccano per natura, ma nella loro libertà » (p. 153). Per questo, ci si può attendere poco dal puro aumento della libertà e del potere. Una tale dottrina, aggiunge Niebuhr, non si limita soltanto agli individui, perché anche le nazioni e le istituzioni hanno una « volontà » e un « interesse » ben riconoscibile (p. 116). L ’inclinazione a negare la « limitatezza » dell’uomo, difatti, è « particolarmente evidente nella vita collettiva » (p. 144). L a visione cristiana dell’uomo si urta con ciò che Niebuhr considera la base di molte teorie del progresso, per cui il male storico consisterebbe soprattutto nella emancipazione incom­ pleta dell’uomo dalla natura e l’egoismo e l ’orgoglio umano sarebbero dovuti a un « ritardo della cultura » colmabile solo quando l’uomo diverrà da « creatura » un « creatore » della storia. Secondo la visione moderna, « la storia redime l’uomo dalla natura »; per il cristiano, la storia non è « redentri­ ce », Esistono delle continuità culturali e dei modelli i quali dànno un significato, o almeno un certo interesse, al corso de­ gli avvenimenti. Niebuhr non nega tali idee; in realtà, egli critica Toynbee non perché scopre modelli nella storia, ma perché sottovaluta la loro estensione e la loro complessità. Ammette anche con Hegel che la storia, tra le altre cose, è la storia dello « sviluppo della libertà ». Ciò che egli nega è la superiorità morale di coloro che vivono nello stato razionale di Hegel. Se la storia deve avere un significato, essa deve avere un senso morale. Secondo tale punto di vista, la storia è sotto la continua «m inaccia di non se n so » (p. 152) per l’uso distruttivo che Tuonaci fa della propria libertà.

La sovranità di Dìo nella storia Si è visto, secondo Niebuhr, che cosa rifiuta la concezione cristiana. Cosa aferm a riguardo alla storia? La risposta più

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semplice è che essa afferma la sovranità di Dio su ogni suo aspetto. « Tutti i destini storici », dichiara Niebuhr, « sono sotto il dominio di un’unica sovranità divina » che cosi fornisce « un senso agli eventi storici » (pp. 135, 31). Per questore, non per una qualche unità che può venire razionalmente dimo­ strata o scoperta in una indagine empirica, « la storia è poten­ zialmente e in ultima analisi un’unica storia » (p. 141). Questa idea, dice Niebuhr, deriva dagli antichi Ebrei. Come la maggior parte dei loro vicini, essi confidavano in un « potere più potente di qualsiasi volontà umana » che operava nella loro storia nazionale. M a essi dettero a tale idea una forma peculiare in quanto non concepirono il potere divino come « una proiezione o un’estensione degli ideali e dei fini della nazione o deU’individuo; né come un potere che esiste accanto al potere della nazione o ne è il complemento » (p. 129). La relazione fra D io e Israele fu espressa nel Patto del Sinai. Ma Israele non scelse Dio; D io scelse Israele per i Suoi fini misteriosi. L ’idea del Patto fu interpretata e reinterpretata dai profeti ebraici alla luce delle loro esperienze storiche. Queste li spinsero a prendere coscienza del fatto che un popolo « scel­ to » non ha alcuna immunità speciale dalle calamità. Semmai, quella speciale condizione pareva recare con sé delle speciali avversità. La scoperta che la sovranità divina non era a dispo­ sizione di un popolo in particolare e che i fini divini potevano attuarsi anche per mezzo dei nemici di Israele, a spese dello stesso Israele, condusse naturalmente all’idea della storia uni­ versale come matrice di quei fini. La concezione cristiana del Secondo Patto, non tra Dio e un popolo particolare, ma piut­ tosto tra Dio e tutti Ì credenti ossia, potenzialmente, tutti gli uomini, sviluppò ulteriormente questa idea. Niebuhr afferma che la sovranità divina, cosi concepita, è « la base della prima concezione genuina di -una storia univer­ sale » e fornisce « la base dell’unico universalismo possibile che non neghi o non semplifichi indebitamente il significato della storia nel processo della sua universalizzazione » (p. 130). Ma se soltanto la sovranità di D io dà unità alla storia, in che modo essa si manifesta dinanzi alla ribellione »umana contro i Suoi disegni? Secondo Niebuhr, due sono i suoi modi principali. Da

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una parte, Dio pone un limite alla sfida umana, e, dall’altra, Egli offre la possibilità di «rinnovamento e di rinascita» agli uomini e alle nazioni ohe si pentond (pp. 40, 157). La sovranità divina si mostra, quanto al suo primo aspetto, negli inevitabili fallimenti degli uomini che pretendono di essere « centri di significato » nella storia e questo fallimento viene interpretato dal cristiano come un giudizio divino sulle pretese umane. Il secondo aspetto della sovranità divina è visibile nella grazia offerta agli uomini ogni qualvolta rinun­ ciano alle loro false richieste, in quanto essa « non solo mette a nudo il carattere malvagio del peccato umano, ma lo vince » (p. 33). Alla luce di questa duplice attività divina, continua Niebuhr, la storia avrebbe come terna drammatico il ristabili­ mento delle proporzioni. Non sarebbe altro che la .storia della « opposizione di Dio agli uomini » (p. 39): essa rivela la sua continua battaglia per vincere le corruzioni della libertà umana. Niebuhr continua a elaborare una teoria della attività della provvidenza divina nella storia che, come quella di Toynbee, ricorda in qualche modo la dialettica hegeliana. La provviden2a di Niebuhr non interviene infatti in modo miracoloso; come la « r a g io n e » di Hegel è immanente allo .stesso processo storico. Rientra nelle « strutture di tutto ciò che esiste » che la potenza di Dio porti « all’ a l i l o -d is t ruzi on c le forme di vita che si costituiscono come fini a se stesse » (p. 39). Per una spe­ cie di nemesi divina, l’orgoglio non solo precede, ma provoca la caduta. Esiste insomma un disegno vagamente ciclico nella storia: uomini e nazioni ingannano continuamente se stessi, causando la propria rovina. Tuttavia, a differenza della dia­ lettica hegeliana, la tensione di Niebuhr tra la provvidenza e una libertà umana corrotta non ha qualità dinamica, né c ’è un progredire da sintesi a sintesi. Il potere limitante della provvidenza non spiega la direzione presa dalla storia, ma perché questa non ne abbia alcuna. La dialettica provvidenziale della storia ha un altro inte­ ressante aspetto: è ironica. L ’ironia nasce da un contrasto di qualche tipo, da un contrasto tra le pretese di una nazione e le sue effettive realizzazioni. Ma per essere ironico il con­ trasto non deve es sete puramente fortuito; un elemento deve

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essere la fonte nascosta dell’altro. In tal modo un uomo o una nazione potenti, che in effetti si rivelano deboli, sono coin­ volti nell’ironia solo se la debolezza è dovuta ad una pretesa forza. Un uomo saggio che si comporta scioccamente è coin­ volto nell’ironia solo se ila sua sciocchezza deriva da una pre­ tesa saggezza. Niebuhr vede tale ironia nel fatto che la croci­ fissione di Cristo fu compiuta dai rappresentanti del migliore sistema legale e della religione più pura del tempo. Essendo « perfetti », entrambi non avrebbero potuto tollerare un qual­ siasi appello ad una autorità superiore. Niebuhr scopre una tale ironia anche in circostanze storiche secolari come le at­ tuali posizioni di difesa dell’E st e dell’Ovest. Il fatto che esse si avvalgono di armi nucleari « efficienti » ha reso insi­ cure le due parti. Soprattutto la storia americana, osserva Niebuhr, è aperta all’interpretazione ironica. Non manca di ironia il fatto che quanti desiderarono proteggere il proprio potere economico sostennero la critica di Jefferson ad un forte governo centrale che in origine voleva l’interesse dei poveri; e il fatto che, col passare del tempo, solo quella forte con­ centrazione di potere politico si sia dimostrata capace di pro­ teggere i poveri. Secondo Niebuhr, la Cristianità tende a fare diventare norm ativa la visione ironica del m ale nella storia. L a sua concezione d i redenzione d a l m ale la porta oltre i lim iti dell’ironia, m a la su a interpretazione della n atura del m ale nella storia um ana è coerentemente ironica. Q u esta coerenza viene raggiunta sulla base della certezza che l ’intero dram m a della storia um ana è so tto l’esame di un giudice divino che deride le pretese d ell’uom o senza essere ostile alle sue aspirazioni. C h i deride le pretese è il giudizio di­ vino. I l giudizio si trasform a in pietà se riesce a d abbattere le pretese e a condurre gli uom ini a riconoscere con um iltà la vanità della propria immaginazione 4.

Significato e oscurità M a dopo aver detto tutto ciò, Niebuhr è costretto ad am­ mettere che le prove della sovranità divina realmente osser­ 4 The Irony of American History , cit., p. 133.

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vabili nel corso della storia sono oscure ed inesatte. « Nella storia si verificano dei giudizi che hanno un contenuto moral­ mente valido », egli afferma, « ma ques.fi giudizi no® sono mai ■precisi» (p. 162); infatti « l a sfida umana e il male morale sembrano godere di lunghi periodi di immunità » (p. 157). Similmente, anche se esistono dei « rinnovamenti » ad opera della grazia divina, il processo storico nel suo insieme « non si libera progressivamente dal m a le » (p. 170). Per la visione cristiana non si può quindi affermare che tutta la storia abbia significato. E ssa ha un significato (nella curiosa terminologia di Niebuhr) solo « potenziale » o « provvisorio »; ci sono in essa solo « tangenti » o « tracce » di significato (pp. 144, 157, 166, 293). La ragione di una tale residua oscurità morale sta nel fatto, già notato, che la provvidenza non opera per mezzo di inter­ venti miracolosi; essa si serve degli strumenti storici e questi sono sempre moralmente deficienti, Le forze sociali avanzanti, che sono, « da un punto di vista assoluto, gli strumenti del giudizio divino pronunciato su tutte le istituzioni costituite, sono sempre implicate nelle stesse idolatrie coltivate dalle forze contro cui combattono » (p. 287). Esse non si « accontentano di essere strumenti della provvidenza », ma si pongono, invece, come falsi centri di significato storico — centri tristemente illustrati, secondo Niebuhr, dalle rivoluzioni proletarie del no­ stro tempo. Sia il giudizio che la grazia, operando nella storia, sono necessariamente connessi con il « potere che è un fattore di peso positivo dal punto di vista morale » (p. 162). Nazioni senza scrupoli, sono punite solo « se le vittime della loro tiran­ nia riescono a sommare tea loro un potere sufficiente per ese­ guire la condanna morale che sentono interiormente ». Né la virtù sociale è necessariamente ricompensata. D al punto di vista della sopravvivenza storica, è possibile essere troppo puri — per esempio adottando una. posizione astrattamente indifesa. L ’amore cristiano, osserva Niebuhr ironicamente se non proprio cinicamente, « è normativo per la storia pur non potendo essere racchiuso nella storia » (p. 180), È significativo, egli aggiunge, che Cristo stesso avesse a patire una sconfitta storica. Anche quando si dà un uso morale del potere, il significato morale

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della storia può essere oscurato dal fatto che ogtii eliminazione del male sociale comporta una sofferenza da parte di innocenti. Ugualmente carente è l’opera della grazia divina. Non ci sono mai rinnovamenti totali nel superamento delle « contraddizioni dell’esistenza storica dell’uomo ». Un amaro esempio della onnipresenza del « peccato originale » è il fallimento dei mis­ sionari occidentali nel liberarsi del marchio imperialistico del proprio ambiente culturale. Secondo Niebuhr, infatti, alcuni tra. i mali .peggiori nella storia vi sono penetrati come « pro­ messe di redenzione» (p. 271) — compresi quelli dei cri­ stiani. Posti davanti, come furono, al carattere « nascosto » della sovranità divina, e sentendo « un giudizio divino al di sopra e al dì là dei. giudizi sommari e inesatti che si compiono nella storia », i profeti ebrei posero naturalmente « la retribuzione divina più esatta e perfetta da una futura età messianica » (p. 159). Questa fu concepita come un segno di giustizia in cui tutte le oscurità morali della storia sarebbero state finalmente tolte. N ell’attesa di tale -realizzazione, Niebuhr indica la genesi della teoria del progresso. M a essa differisce nettamente dal­ l’ultima perché sostiene che la risoluzione morale della storia accade per un intervento in un certo senso esterno, il quale comporterebbe un mutamento nella intera condizione dell’uo­ mo. Non è detto che la storia stessa possa raggiungere gra­ dualmente uno stato messianico. La differenza qualitativa tra l’età presente e quella messianica — analoga, si potrebbe no­ tare, a quella che divide per i marxisti l’età presente della lotta di classe dalla finale società senza classi — è simbolica­ mente espressa nel Vecchio Testamento da concezioni coinè quella del leone accanto aU’agnello. Nel Nuovo Testamento la figura dell’Anticristo, che viene alla fine della storia, è uri esplicito rifiuto, non solo dell’utopismo progressivo, ma anche della speranza messiànica. L ’Anticristo è il simbolo della credenza cristiana che la storia tutta intera, nonostante i giudizi e i rinnovamenti parziali, resterà «m oralm ente am bigua» fino alla fine (p. 170); non si fa questione del fatto se tutto verrà redento dal male, gradualmente o miracolosamente. Infatti, « l e forme più espli-

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d te di male » si manifesteranno al termine della storia (p. 171). C ’è pure, rileva Niebuhr, il « terribile accenno » al fatto che la fede stessa svanisca dalla tetta (p. 140). Questo non signi­ ficherà tuttavia « la sconfitta di Dio ». La visione cristiana contempla infatti anche un Giudizio Finale e una Resurrezione Universale. Il simbolo del Giudizio Finale mostra la fede cristiana η έΆ.’esistenza di un giudizio oltre quelli inesatti della storia ordinaria, mentre rifiuta contemporaneamente l ’idea che esso abbia luogo entro la storia. Il simbolo della Resurrezione implica il fatto che Dio è capace di amore e di misericordia per la vittoria finale sul male, anche se ancora una volta ciò accade al di là delle possibilità della storia stessa. I simboli dell’escatologia cristiana mostrano una realtà trans-storica che può essere « sentita » o « percepita dalla fede ». Per il cristia­ no, dice Niebuhr, « la grazia di Dìo completa qualsiasi tenta­ tivo di interpretazione della storia, al di là dei limiti dell'intel­ ligibilità razionale operante nel regno della storia » (p. 129). Di tutte le osservazioni di Niebuhr su una visione cri­ stiana della storia, si potrebbe forse qui metterne in rilievo tre al fine di un commento critico. La prima è l’idea secondo cui la concezione biblica della natura e della situazione umana è più idealistica di tutte le altre; la seconda sostiene che la nozione cristiana del significato del corso degli eventi può essere, almeno un poco, verificata o convalidata; la terza af­ ferma che « il mistero » e il « significato » devono essere incor­ porati in una interpretazione adeguata della storia — ora una tale ricognizione è un merito particolare, non un difetto, della visione cristiana.

Libertà e peccato originale Secondo Niebuhr, solo la visione cristiana della storia. « tratta del problema del rqale in modo fondamentale » (p. 33). La dottrina del peccato originale annulla ogni facile asserzione sulla possibilità di un auto-perfezionamento dell’uomo. Nello stesso tempo, la dottrina della grazia divina ci assicura che, per quanto « immerso in un destino storico », l ’uomo non è mai completamente al di là della redenzione. Ma l’intera teoria di 11.

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Niebuhr della tensione storica tra una libertà umana piena di peccato, da una parte, e la divina provvidenza, dall’altra, induce ad una analisi degli ingannevoli concetti teologici adoperati. Si è già detto qualcosa sul carattere immanente del giudizio e della grazia. Cosa diremo del concetto stesso di peccato origi­ nale e del suo rapporto con la libertà umana? Il peccato originale fu definito come l ’inclinazione di tutti gli uomini a ribellarsi a Dio e a fare di se stessi dei falsi centri di significato. Espressa in termini più concisi e meno teolo­ gici, si tratta di una inclinazione a porre il proprio io come centro e ad agire per un interesse egoistico, di cui molti critici di Niebuhr dovranno ammettere il fondamento reale. Una difficoltà riguarda semmai la negazione che essa sia una dispo­ sizione « naturale » ( « gli uomini non peccano per natura, ma nella loro lib ertà»). Poiché, nonostante questo, Niebuhr considera la dottrina del peccato una base adeguata per fare ciò che Hegel, esplicitamente, e anche Toynbee esitarono a fare, ossia predite il corso futuro della storia. La predizione di cui parla Niebuhr, in realtà, non è ben determinata. Essa si limita ad affermate — in contrasto con la visione moderna ■— che non vi sarà un progresso morale significativo. Ma ri­ mane sempre una predizione. Ora nasce la questione se essa non introduca un’incoerenza nella teoria di Niebuhr simile a quella che minacciava la teoria di Toynbee. Non c’è dubbio che Niebuhr intenda sostenere la realtà della libertà umana. Secondo lui, la storia è « il frutto e la prova della libertà dell’uomo ». E la libertà è concepita come una novità autentica nella storia, ciò che la distingue dalla na­ tura. Che intende allora Niebuhr per libertà? H . D. Lewis ha sostenuto che l’uso che egli fa di questo concetto è molto equi­ voco oscillando tra parecchi sensi notevolmente diversi del ter­ mine \ Talvolta sembra che con esso egli voglia indicare soprat­ tutto la razionalità e la coerenza nell’agire, cosi da avvicinarsi alla nozione di « azione libera » spesso usata dai metafisici idea­ listi. Altre volte pare piuttosto significare l’autodeterminazione in contrasto con la determinazione dell’azione da parte di qual5 Freedom and History. London, George Alien & Unwin, 1962, pp. 221 ss.

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cosa di « esterno » all’agente. DÌ tanto in tanto, sembra che ci si voglia riferire alla consapevolezza delle necessità per cui si compiono le azioni e questo viene interpretato come un modo di « trascenderle ». Il significato più comune dato d a Niebuhr, tuttavia, è quello più familiare di un certo grado di « indipen­ denza nei confronti della necessità n aturale»: una possibilità di agire in modo non prevedibile con la conoscenza delle leggi di natura, compresa la natura umana (pp. 118, 156). È vero che Niebuhr pone l ’accento su certe limitazioni di questa « emanci­ pazione ». Cosi egli ci ricorda che, persino in un’azione storica­ mente significativa, l ’uomo rimane una parte del mondo fisico e biologico. Egli è la creatura di un certo sesso, ad esempio, e anche i santi, per quanto l 'abbiano tentato, sono stati incapaci di trascendere interamente la sessualità, come dimostra spesso l ’inconscio simbolismo erotico dei loro discorsi. Niebuhr ci ri­ corda, inoltre, che ogni azione si effettua in un contesto storico, che viene in larga misura imposto all’agente. Cosi nessuno può annullare i tremendi rivolgi menti che si sono prodotti in Europa a seguito dell’avventura hitleriana, o partire da zero nei rap­ porti razziali in un’America che precedentemente aveva am­ messo il commercio degli schiavi negri. Comunque, queste con­ siderazioni hanno valore solo contro una dottrina che nessun fautore ragionevole della libera volontà ha mai sostenuto, quella per cui la scelta d ’azione dell’uomo sarebbe una scelta senza limiti. Esse giustificano solo la conclusione che esistono certe cose che gli uomini non possono fare, non già che ci sono certe cose che si può prevedere che faranno. Può sembrare che noi interpretiamo la dottrina del peccato originale di Niebuhr semplicemente come un limite alle scelte aperte agli esseri umani. In uh passo tormentato, ma fondamentale, egli dichiara: « L ’io si trova libero; ma, come dice Agostino, non libero di fare il bene » (p. 118). Potremmo inter­ pretarlo nel senso che l'inclinazione dell’uomo a farsi il centro di tutto è aneh’essa qualcosa di