Discuții Cu Sri Ramana Maharshi [PDF]

Zitiervorschau

Pagina 1

Pagina 3 2

DISCUȚII CU SRI RAMANA MAHARSHI TREI VOLUME ÎN UNUL

de MUNAGALA VENKATARAMIAH

SRI RAMANASRAMAM TIRUVANNAMALAI INDIA

Pagina 4

CUVÂNT ÎNAINTE[1] „Discuțiile”, publicate pentru prima dată în trei volume, sunt acum lansate la îndemână ediție de volum. Nu există nicio îndoială că această ediție va fi primită de aspiranți din întreaga lume cu aceeași venerație și respect ca și mai devreme ediție obținută de la ei. Aceasta nu este o carte care trebuie citită ușor și pusă deoparte; aceasta este obligat să se dovedească a fi un ghid infailibil pentru creșterea numărului de pelerini către Lumina Veșnică. Nu îi putem fi prea recunoscători lui Sri Munagala S. Venkataramiah (acum Swami Ramanananda Saraswati) pentru evidența pe care a ținut-o despre „discuțiile” care acoperă un perioada de patru ani, din 1935 până în 1939. Devoții aceia care aveau binele norocul de a-l vedea pe Bhagavan Ramana va deveni, la citirea acestor „discuții” amintesc în mod natural și își amintesc cu încântare propria lor înregistrare mentală a cuvintele Maestrului. În ciuda faptului că marele Înțelept din Arunachala a predat în cea mai mare parte prin liniște, el a instruit și prin vorbire și asta prea lucid, fără să descurce și să-și ascundă mintea ascultătorilor. unu și-ar dori ca fiecare cuvânt pe care l-a rostit să fi fost păstrat pentru posteritate. Dar trebuie să fim recunoscători pentru puținele afirmații care au fost înregistrate. Aceste „discuții” vor fi descoperite pentru a arunca lumină asupra „Scrierilor” Maestrului; și probabil cel mai bine este să le studiați împreună cu „Scrieri”, ale căror traduceri Sunt disponibile. Învățăturile lui Sri Ramana nu au fost date în general. De fapt, Înțeleptul nu a avut nici un folos pentru „prelegeri” sau „discursuri”. Cuvintele sale au fost adresate în primul rând un aspirant special care a simțit o anumită dificultate în calea sa spirituală și a căutat să o rezolve. Dar, deoarece aceleași dificultăți apar în căutarea după Sinele și întrucât metoda de rezolvare a acestora este aceeași, răspunsurile lui Maharshi la întrebări au calitatea de universalitate. Nu toate pot pune întrebări corecte sau le pot încadra în mod corespunzător. Prin urmare, „discuțiile” despre Guru nu sunt doar răspunsuri la obiect, ca într-un lucrare de examinare. Trebuie să ajungă adesea în spatele cuvintelor care constituie un puneți întrebări și corectați întrebătorul chiar și în chestiunea întrebării. Și atunci când se pun întrebări irelevante și inutile, nu este treaba lui să satisfacă inactivul curiozitatea celui care întreba sau confirmă-l în iluziile sale. Sri Ramana nu lasă-i interlocutorul în locul unde se afla. Așa cum a spus unul dintre devotați, „Toate întrebările noastre sunt din punctul nostru de vedere, iar răspunsurile lui Sri Bhagavan sunt din punctul său de vedere. Întrebările nu numai că au răspuns, dar sunt și subminate. ” Diverse sunt atitudinile cu care se poate aborda un sfânt. Sceptici și agnostici, teiști și atei, căutători de minuni și vânători de psihici

Pagina 5

fenomene - toate mergeau la Maharshi. Fiecare ar pune în mod firesc întrebări asta i-a venit în minte; iar natura întrebărilor ar depind de atitudinea și interesele persoanei în cauză. Gloria lui Maestrul stătea în îndepărtarea atitudinilor și intereselor care au stat la baza și crearea devotat mult timp pentru realizarea Adevărului Suprem. Vizitatorii Asramamului obișnuiau adesea să pună întrebări despre Sri Ramana puteri oculte și fenomene psihice. Nu este bine să dobândești puteri oculte cum ar fi telepatia? Nu este puterea de a face corpul invizibil un semn al înțelepciune matură. Se poate citi mintea altora? Răspunsul Maestrului la toate acestea întrebările au fost că ocultul și miraculosul nu sunt cele spirituale.

puterile supranormale sunt interesați mai multede piedici decâtlegate ajută de în morți: calea către Spirit. Unii întrebători erau chestiuni Ce Suprem se întâmplă cu morții? Poate cineva să le vadă? Din nou, Sri Ramana a învățat asta aceste probleme erau irelevante și că niciun căutător după adevăr nu ar trebui să fie preocupat de ei. O doamnă-vizitată aristocratică și distinsă odată întrebat: „Maharajji, putem vedea morții?” Maestrul a răspuns: „Da”. Doamna a întrebat: „Pot să ne arate yoghinii ?” Maestrul: „Da, pot. Dar să nu roagă-mă să ți le arăt; căci nu pot '. Doamna: „Îi vezi?” Maestrul: „Da, în vise”. Învățătura centrală a lui Sri Ramana este: Auto-cercetare. În loc să vrei să știi asta și căutați să cunoașteți Sinele. Întrebați „Cine sunt eu?” în loc să întrebe despre o alte sute de lucruri. Investigarea de sine ar trebui să fie cea mai ușoară dintre toate sarcinile. Dar pare a fi cel mai dificil pentru că am devenit străini de Sinele nostru. Ceea ce trebuie făcut este simplu - să rămână ca Sinele. Acesta este Adevărul suprem. Aceasta este starea eternă, naturală, inerentă a cuiva. Din cauza ignoranței identificăm noi înșine cu nu-eu. Cea mai subtilă dintre toate aceste identificări este cu ego. Să căutăm rădăcina ego-ului. De unde apare acest pseudo-eu? La sfârșitul acestei căutări vom constata că egoul dispare lăsând eternul Strălucirea de sine. Deci, cea mai bună disciplină este ancheta: „Cine sunt eu?” Acesta este cea mai mare japa . Aceasta este adevărata pranayama . Gândul „Eu nu sunt corpul” ( naham ) este expirație ( rechaka ); ancheta „Cine sunt eu?” ( koham ) este inhalare ( puraka ); realizarea „Eu sunt El” ( soham ) este reținerea respirației ( kumbhaka ). Fructul cercetării de sine este realizarea că Sinele este totul și că există nimic altceva. Pentru cei care urmează această metodă nu este necesară nicio altă sadhana . Dar chiar și cei care adoptă disciplina devotamentului ( bhakti ) ajung la fel poartă. Dacă cineva predă ego-ul său fie Guruului, fie lui Dumnezeu, el își dă seama de Sinele. Învățăturile lui Sri Ramana, așa cum se regăsesc în „discuții”, vor aduce speranță tuturor.

Pagina 6

Nimeni nu trebuie să creadă că este dincolo de palidul răscumpărării. Un bătrân american vizitatorul l-a întrebat odată pe Maestru: „Maharshi, crezi că suntem băieți răi”? Răspunsul caracteristic al Maestrului a fost „Nu-mi spune așa. Dar nu trebuie să te crezi sunt băieți răi. Orice lucru rău în noi va fi cu siguranță înlăturat, dacă numai noi ascultați cuvintele înțelepte ale lui Maharshi care sunt consemnate în această carte. Și, să-l citim cu scopul de a ne pregăti pentru înțelegerea Învățătura superioară a Maestrului, care a fost prin tăcere! Universitatea din Madras, TMP M AHADEVAN 1 august 1958.

[1]

Scris inițial pentru a doua ediție.

înapoi

Pagina 7

INTRODUCERE [2] Aceste „discuții” acoperă o perioadă de patru ani, l935-1939, și au fost toate înregistrate de Sri Munagala S. Venkataramiah (acum Swami Ramanananda Saraswati), a foarte vechi discipol al lui Sri Ramana Maharshi. Deși este un telugu de naștere, el vorbește Engleza și tamila fluent și cunoaște sanscrita. Acestea sunt necesare calificări pentru cel care dorea să înregistreze conversațiile lui Sri Bhagavan cu diferiții săi discipoli și vizitatori. Cei patru ani acoperiți aici au fost zilele când Asramamul a atins culmea gloriei sale. Sănătatea lui Maharshi era în general bună și Sala unde stătea era deschisă zi și noapte pentru a-i întâmpina pe toți. Vizitatori s-au adunat acolo din toate colțurile lumii, cu greu era o țară care nu a fost reprezentat la un moment dat sau altul. Războiul a intervenit în mod firesc aflux, deși numărul vizitatorilor indieni a crescut în mod constant odată cu trecerea timpului. Dar au fost în special aceste conversații, multe cu occidentali interesant; tendința modernă spre materialism și ireligie, pe care Occidentul se mândrește adesea, și-a întâlnit meciul aici. Sri Bhagavan strălucea ca soare și chiar și cei care nu l-au înțeles sau au fost de acord cu cuvintele sale au fost fascinat și nu se putea abține să nu fie înălțat de prezența sa. Deși Sri Venkataramiah era pe deplin calificat pentru muncă, să-l urmeze pe Sri Bhagavan nu a fost o sarcină ușoară când a început odată să vorbească. Avea o astfel de comandând subiectul său că nu a pierdut niciodată un cuvânt în orice limba pe care s-ar putea să o vorbească; deci, puține note ar putea fi luate, ascultătorii fiind prea ocupați încercând să nu piardă niciun cuvânt din ceea ce se spunea, a adăugat la care nu era întotdeauna ușor de înțeles. Sri Venkataramiah a acționat ca. interpret pentru mulți oameni de limbă engleză care s-au adunat la Asramam, deoarece Sri Bhagavan a fost reticent să spună mai mult de câteva cuvinte în această limbă, deși știa suficient de bine să citească ziarele engleze și reviste. Dar a acționa ca interpret a fost o sarcină chiar mai dificilă decât simpla înregistrare; fluxul de cuvinte a fost atât de constant încât nu a mai rămas niciun interval în care semnificația lor ar putea fi transmisă întrebătorului înflăcărat. Adesea Sri Bhagavan a trebuit să fie rugat să aștepte în timp ce vorbele sale erau transmise ascultătorului neliniștit. Deci, dificultățile de a face acest disc pot fi ușor imaginate; numai unul care

stătuse ani de zile la picioarele Maestrului și îl absorbise pe deplin pe ale sale filozofia și modul în care a expus-o, erau competente pentru sarcină. Sri Din fericire fusese găsit Venkataramiah, persoana ideală pentru aceasta. Se admite că limbajul folosit aici nu este întotdeauna elegant, așa trebuia să fie așteptat în circumstanțe; fără îndoială, ar fi putut fi corectat, dar a făcut-o

Pagina 8

a fost lăsat cât a fost, deoarece s-a simțit că o anumită spontaneitate o are acum posedă altfel s-ar fi pierdut. Deși conversațiile au avut loc diferite limbi din sudul Indiei, cea mai mare parte a fost înregistrată în engleză, restul în Tamil și Telugu, care pasaje au fost traduse în scopul acestui lucru carte. Notele completate au fost adesea prezentate întrebătorilor pentru verificare, dar întregul avea sigiliul aprobării lui Sri Bhagavan însuși, ca înregistrări i s-au arătat întotdeauna pentru aprobarea sa sau modificarea necesară după acestea fusese introdus în caiet. Astfel putem fi siguri că aici avem învățătura exactă a Maestrului și citindu-le ne așezăm din nou la picioarele lui Sala Veche, bând în fiecare cuvânt care îi cade de pe buze; fascinat de al său zâmbetul, mișcarea mâinilor sale delicate și acțiunile sale; căci era un adevărat artist, interpretând adesea rolul din povestea pe care o spunea, cu atât mai bine să conducă acasă punctul lui. Unii ar putea fi înclinați să critice această carte ca fiind monotonă, dar acest lucru se presupune monotonia este deliberată, pentru că totuși se scoate la iveală un punct nou la fel poate părea discuția. Sri Bhagavan a subliniat întotdeauna singurul adevăr esențial asta era necesar pentru Eliberare, că există un singur Sin și nimic altceva decât De sine. Știi asta și se știe orice altceva. Acest lucru nu poate fi repetat prea des. Fără îndoială, o înțelegere intelectuală a acestui fapt stabilește unul pe cale, dar pe cale odată începute, cunoștințele mentale trebuie să devină apoi experiență reală. Să știi o lucru absolut, nu doar superficial, trebuie să fie acel lucru, altfel cunoașterea este incompletă. După cum am arătat, nu suntem întotdeauna altceva decât Sinele, dar asociindu-ne cu ignoranța limitării, cu un ego, uităm Văzătorul și identificăm-ne cu cei văzuți. Dar ce putem face în legătură cu asta? obiceiul este atât de îndelungat, s-a imaginat nașterea după naștere și secolul după secolul a fost fabricat de minte. S-a implicat astfel mai mult și mai mult în ignoranță, că acum se găsește desclinat și, chiar dacă dorește, aproape incapabil să se dezlănțuie de thralls-ul lumii de joc pe care a creat-o. Tu ești Sinele, ne spune el, nimic altceva decât Sinele, orice altceva este drept imaginație, deci FII Sinele aici și acum. Nu este nevoie să fugi într-o pădure sau închide-te într-o cameră; continuați cu activitățile dvs. esențiale, dar eliberați-vă din asocierea cu cel care le-a făcut. Sinele este martorul, tu ești Acela. Exemplu după exemplu este dat în aceste discuții, într-un limbaj potrivit tuturor gusturilor și mentalități. Citirea cărții conduce automat către unul spre interior sursă. Este în sine o sadhana suficientă . Nu vă amăgiți, sunteți deja Că, nu mai este nimic de obținut, ci doar o falsă asociere de aruncat, limitarea să fie recunoscută ca iluzorie.

Pagina 9

Metoda sa de a face acest lucru este bine cunoscută: auto-anchetă. Întotdeauna și în orice moment căutați sursa ego-ului, actorul aparent și pe realizarea acestuia obiectiv, ne spune el, ego-ul va renunța de la sine și nimic nu va fi a plecat, dar Sinele atot-fericit. Dar acesta nu este locul pentru a intra în detalii despre metodă; pentru cei interesați, cărțile necesare pot fi obținute cu ușurință de la Sri Ramanasramam. Ce mai este de spus, dar să-i sfătuim pe toți să citească această carte și să încerce și să facă parte din ei înșiși? Nici un cuvânt care să fie trecut ușor, nici unul conversația să fie respinsă ca fiind de prisos. Totul este aur pur. Și aici din nou îl găsim pe Sri Ramana Maharshi, în viață, în fața noastră în persoană, învățându-ne în propriile sale cuvinte inimitabile pentru binele și încântarea noastră. După ce a pregătit această carte pentru presă, s-a constatat că prima parte nu era în ordine cronologică, dar mai degrabă decât să întârzie publicarea, sa decis să nu se facă modificați prezentul aranjament deoarece nu face absolut nicio diferență în context. Datele sunt incluse doar pentru referință și ca garanție de autenticitate. Sri Ramanasramam, S ADHU A RUNACHALA 1 ianuarie 1955. (Major AW Chadwick, OBE) [2]

Scris inițial pentru prima ediție.

înapoi

Pagina 10

NOTĂ DE ÎNREGISTRATOR Într-o perioadă foarte critică și dureroasă a vieții sale, un umil devotat a căutat Prezența lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi, pentru propria sa pace sufletească și a trăit în Asramam cu permisiunea amabilă a Sarvadhikari , Sri Niranjanananda Swami. Căutătorul și-a asumat să noteze, așa cum au apărut ocazii, cuvintele dulci, revigorante și luminante ale Maestrului. Acest

sarcina autoimpusă a fost întreprinsă pentru purificarea propriei sale minți și mai bine înțelegerea cuvintelor subtile și profunde ale lui Sri Bhagavan. Puțin după, Sarvadhikari le -a preluat oficial la Asramam. Aceste notele [3] care acoperă perioada 1935-39 sunt incluse în prezentele volume cu speranța că unii cititori le-ar putea găsi interesante și utile în căutare spirituală. Sri Ramanasramam,R ECORDER 1 ianuarie 1955. [3]

Câteva extrase din aceste note au apărut deja în publicația Ashram: Evanghelia lui Maharshi.

înapoi

Pagina 11

Cuprins cuvânt înainte Introducere Notă de la Recorder Volumul 1 Volumul 2 Volumul 3 Index clasificat Învățăturile lui Bhagavan Alte Scripturi, cărți și reviste menționate sau citate

Sfinți antici, înțelepți și personaje puranice Alte personalități Reminiscențele și observațiile lui Bhagavan asupra incidentelor și adepților Incidente despre Bhagavan povestite de alții Au fost înregistrate incidente în timpul perioadei „Discuții” Numele Devotilor și Vizitatorilor Similii Locuri conectate cu vizitatori și alte locuri menționate Povești și pilde Lucrările lui Bhagavan

Pagina 12

Organizațiile menționate Detalii despre titluri găsite în „Discuții” Locuri conectate cu Bhagavan Lucrează la Bhagavan și la învățătura Lui Bibliografie

Pagina 13

Discuții cu Sri Ramana Maharshi Volumul I 15 mai 1935 Discuție 1. Un călugăr rătăcitor ( sannyasi ) încerca să-și lămurească îndoiala: „Cum să realizezi că toată lumea este Dumnezeu? ” Maharshi: Dacă îți faci viziunea despre înțelepciune, vei găsi lumea a fi Dumnezeu. Fără a cunoaște Spiritul Suprem (Brahman), cum veți găsi Atotpătrunderea lui? Discuție 2. Cineva s-a întrebat despre natura percepției. M .: Indiferent de starea în care te afli, percepțiile iau parte la starea respectivă. explicația este că în starea de veghe ( jagrat ) corpul brut percepe brut nume și forme; în swapna ( starea de vis) corpul mental percepe creații mentale în formele și numele lor multiple; în sushupti (adânc somn fără vise), identificarea cu corpul fiind pierdută, nu există percepții; în mod similar în identitatea de stat transcendentală cu locurile Brahman omul în armonie cu orice și nu există nimic în afară de Sinele său. Discuție 3. S-a pus o întrebare cu privire la natura fericirii. M .: Dacă un om crede că fericirea sa se datorează unor cauze externe și ale sale bunuri, este rezonabil să concluzionăm că fericirea lui trebuie să crească odată cu creșterea posesiunilor și diminuarea proporțională cu diminuarea lor. Prin urmare, dacă este lipsit de bunuri, fericirea lui ar trebui să fie nulă. Ce este experiență reală a omului? Se conformează acestui punct de vedere? În somnul profund omul este lipsit de bunuri, inclusiv de propriul corp. În loc să fie nefericit, este destul de fericit. Toată lumea dorește să doarmă profund. Concluzia este că fericirea este inerentă omului și nu se datorează externei cauzele. Trebuie să ne realizăm Sinele pentru a deschide magazinul nealiat fericire. Discuție 4. Maharshi a fost întrebat de un tânăr educat: „Cum spui că Inima este în dreapta, în timp ce biologii au descoperit că este în stânga? ”

Pagina 14

omul a cerut autoritate. M .: Așa este. Organul fizic este în stânga; asta nu este refuzat. Cu exceptia Inima despre care vorbesc este non-fizică și este doar pe partea dreaptă. Este a mea experiență, nici o autoritate nu este necesară de către mine. Totuși, puteți găsi confirmarea într-un Carte malayalamă ayurvedică și în Sita Upanishad ; și el a produs citat ( mantra ) din aceasta din urmă și a repetat textul ( sloka ) din prima. Discuția 5. Domnul M. Frydman, inginer, a remarcat despre subiectul Grace: „O păpușă de sare scufundarea în mare nu va fi protejată de un strat impermeabil ”. A fost o comparație foarte fericită și a fost aplaudat ca atare. Maharshi a adăugat: „The corpul este haina impermeabilă ”. Discuție 6. Un călugăr ( sannyasi ) a pus o întrebare despre cum să previi mintea de a fi distras. M .: Vedeți obiectele când uitați de Sinele vostru. Dacă ții mâna pe a ta Sinele, nu vei vedea lumea obiectivă. Discuția 7. La întrebarea dacă puterile oculte ( siddhis ) pot fi realizate împreună cu Atotputernicia ( Iswaratva ) așa cum s-a menționat în ultimul vers din Dakshinamurti Ashtakam , Maharshi a spus: „Să fie îndeplinită mai întâi Omnipotența ( Iswaratva ) și atunci cealaltă întrebare poate fi ridicată. ” Discuția 8. „Poate cineva să obțină vreun beneficiu prin repetarea silabelor sacre ( mantre ) alese sus dezinvolt? M .: „Nu. El trebuie să fie competent și inițiat în astfel de mantre . ” Maharshi ilustrat de aceasta prin următoarea poveste: Un rege și-a vizitat premierul în a sa şedere. Acolo i s-a spus că premierul este angajat în repetarea sacrului silabe ( japa ). Regele l-a așteptat și, întâlnindu-l, a întrebat ce japa a fost. Premierul a spus că a fost cel mai sfânt dintre toate, Gayatri . Regele dorit să fie inițiat de premier. Dar premierul și-a mărturisit incapacitatea inițiază-l. Prin urmare, Regele a învățat-o de la altcineva și a întâlnit-o Ministrul a repetat mai târziu Gayatri și a vrut să știe dacă este corect. Ministrul a spus că mantra era corectă, dar nu i se cuvine să o spună. Când a fost apăsat pentru o explicație, ministrul a sunat la o pagină din apropiere și i-a poruncit să pună mâna pe Rege. Ordinul nu a fost respectat. Ordinul a fost

Pagina 15

adesea repetat și încă nu ascultat. Regele a zburat și a ordonat același om să-l ocupe pe ministru și s-a făcut imediat. Ministerul a râs și a spus că incidentul este explicația cerută de Rege. "Cum?" a întrebat Regele. Ministrul a răspuns: „Ordinul a fost același și același executor, de asemenea, dar autoritatea era diferită. Când am comandat, efectul a fost nul, întrucât, când ați comandat, a existat un efect imediat. În mod similar cu

mantre . ” Discuție 9. Cineva s-a întrebat: De ce se spune în scripturi că Înțeleptul este ca un copil? M .: Un copil și un Înțelept ( jnani ) sunt asemănători într-un fel. Incidentele interesează un copil numai atâta timp cât durează. Încetează să se mai gândească la ei după ce au murit. Deci, este evident că nu lasă nicio impresie asupra copilului și așa este neafectat de ei mental. La fel este și cu un Înțelept. Discuția 10. Un vizitator a întrebat cum să se realizeze în conformitate cu Maharshi instrucțiuni, conținute în textul său al Adevărului revelat , versetul 9, supliment. dificultatea era în controlul minții. M .: Se face prin controlul respirației. Dacă îl practici singur fără alt ajutor, atunci mintea este controlată. În caz contrar, mintea intră controlează spontan în prezența unei puteri superioare. Așa este măreția de asociere cu înțelepții ( satsanga ). Discuția 11. „Destinul ( karma ) poate ajunge vreodată la sfârșit?” M .: The karmele transporta semințele propriei distrugeri în sine. Discuția 12. Un bărbat i-a cerut lui Maharshi să-i spună ceva. Când a fost întrebat ce el a vrut să știe, a spus că nu știe nimic și vrea să audă ceva din Maharshi. M .: Știi că nu știi nimic. Aflați aceste cunoștințe. Acesta este eliberare ( mukti ). 6 ianuarie 1935 Discuție 13. Doamna MA Piggot, o doamnă engleză, care citise „Căutați în India secretă”, a venit să-l vadă pe Maharshi. Serviciile unui discipol ca interpret erau

Pagina 16

furnizat. Erau mulți vizitatori în acel moment în sală, inclusiv câteva doamne cu pruncii lor. Locul răsuna de zgomot. În cele din urmă, liniștea a prevalat. Dintr-o dată, Maharshi, care părea să privească spațiul infinit, a fost auzit spune încet „Maimuță”! Atunci un prunc a fost descoperit în prag (neobservat de mama care stătea așezată de cealaltă parte a ușii) cu un o maimuță mare care stătea pe picioarele din spate, care cu ambele mâini mângâia copilul nu-l rănește nici măcar, ambii fiind în pace unul cu celălalt în Prezența lui Maharshi. Când vocea lui Maharshi a fost auzită, maimuța a sărit s-a îndepărtat abil și a dispărut. Incidentul a impresionat-o foarte mult pe doamnă. 7 ianuarie 1935 „Este necesar un Maestru pentru realizare?” Întrebă doamna Piggot mai întâi. M .: Realizarea este rezultatul harului Maestrului mai mult decât învățăturile, prelegeri, meditație, etc. Ele sunt doar mijloace secundare, în timp ce primul este primară și cauza esențială. Devot: Care sunt obstacolele care împiedică realizarea Sinelui? M .: Sunt obiceiuri de spirit ( vasanas ).

D .: Cum să depășești obiceiurile mentale ( vasanas )? M .: Prin realizarea Sinelui. D .: Acesta este un cerc vicios. M .: Eul este cel care ridică astfel de dificultăți, creând obstacole și apoi suferă de perplexitatea aparentelor paradoxuri. Aflați cine face anchetele și Sinele vor fi găsite. D .: Care sunt ajutoarele pentru realizare? M .: Învățăturile Scripturilor și ale sufletelor realizate D .: Pot fi astfel de învățături discuții, prelegeri și meditații? M .: Da, toate acestea sunt doar ajutoare secundare, în timp ce esențialul este Harul Maestrului. D .: Cât va dura până va ajunge unul? M .: De ce doriți să știți? D .: Să-mi dea speranță. M .: Chiar și o astfel de dorință este un obstacol. Sinele este mereu acolo, nu există nimic fără. Fii Sinele și dorințele și îndoielile vor dispărea. Un astfel de Eu este martor în somn, vis și stări de veghe ale existenței. Aceste stări aparțin ego-ul. Sinele transcende chiar și ego-ul. Nu ai existat în somn? Ai știi atunci că dormeai sau nu cunoști lumea? Este doar în veghe declarați că descrieți experiența somnului ca fiind necunoscută; prin urmare

Pagina 17

conștiința când dormi este aceeași cu cea când este treaz. Daca stii ceea ce este această conștiință de veghe, veți cunoaște conștiința care martorii tuturor celor trei state. O astfel de conștiință ar putea fi găsită căutând conștiința așa cum era în somn. D .: În acest caz, adorm. M . : Fără rău! D .: Este un gol. M .: Pentru cine este golul? Afla. Nu te poți nega în niciun moment. Sinele este mereu acolo și continuă în toate stările. D .: Ar trebui să rămân ca în somn și să fiu atent în același timp? M .: Da. Starea de veghe este starea de veghe. Prin urmare, statul nu va fi unul de somn, dar somn nedormit. Dacă vei merge pe calea gândurilor tale, vei fi purtat de ei și te vei regăsi într-un labirint nesfârșit. D .: Deci, atunci trebuie să mă întorc înapoi, urmărind sursa gândurilor. M .: Așa este; în felul acesta gândurile vor dispărea și singurul Sinelui va dispărea rămâne. De fapt, nu există interior sau exterior pentru Sinele. Sunt și proiecții a ego-ului. Sinele este pur și absolut. D .: Se înțelege numai din punct de vedere intelectual. Nu este intelectul un ajutor pentru realizare? M .: Da, până la o anumită etapă. Chiar și așa, realizați că Sinele transcende intelect - acesta din urmă trebuie să dispară el însuși pentru a ajunge la Sinele. D .: Realizarea mea îi ajută pe ceilalți? M .: Da, cu siguranță. Este cel mai bun ajutor posibil. Dar nu există alții care să fie ajutat. Căci o ființă realizată vede Sinele, la fel ca un aurar care estimează aur în diferite bijuterii. Când te identifici cu corpul, atunci doar forme și forme sunt acolo. Dar când îți depășești corpul pe ceilalți dispare împreună cu conștiința corpului. D .: Este așa cu plantele, copacii etc.?

.: Existăeste deloc în afară deSinele Sinele? Gaseste. Crezi că vezi lor.MGândul proiectat din vostru. Află de unde se ridică. Gândurile vor înceta să se ridice și Sinele singur va rămâne. D .: Înțeleg teoretic. Dar sunt încă acolo. M .: Da. Este ca un spectacol de cinema. Există lumină pe ecran și umbrele care zburau impresionează publicul ca reprezentare a unei piese. La fel va fi și dacă în aceeași piesă de teatru este afișat și un public. Văzătorul, cel văzut, va fi atunci doar ecranul. Aplică-l la tine. Tu ești ecranul, Sinele a creat ego-ul, ego-ul are acumulările sale de gânduri care sunt afișat ca lumea, copacii, plantele etc., despre care solicitați. In realitate,

Pagina 18

toate acestea nu sunt altceva decât Sinele. Dacă vedeți Sinele, același lucru va fi găsit fiți toți, peste tot și întotdeauna. Nu există altceva decât Sinele. D .: Da, încă înțeleg doar teoretic. Cu toate acestea, răspunsurile sunt simple și frumoasă și convingătoare. M .: Chiar și gândul „Nu-mi dau seama” este o piedică. De fapt, Sinele singur este. 8 ianuarie 1935 Discuția 14. A venit un bătrân și s-a așezat pe hol. Maharshi citea sanscrita lui Sarma recenzie a lui Arunachala Akshara Manamalai (primul din cele cinci imnuri din Arunachala ). Omul a întrebat încet: „Se spune că realizarea este dincolo expresie; iar expresia nu reușește întotdeauna să descrie realizarea. Cum este?" M .: Punctul a fost menționat în Arunachala Ashtakam , versetul trei unde se admite că, deși exprimarea realizării este imposibilă, totuși este indicată existența sa. Curând după aceea, au existat semne vizibile de emoție în bărbat. Respirația lui era adâncă și tare și a căzut pe podea prosternându-se cu smerenie și s-a ridicat abia după una sau doua minute. Rămânând calm o vreme, a părăsit locul. Evident, omul avea ceva iluminare. El a cerut confirmarea lui Maharshi, care a răspuns potrivit. A găsit confirmarea și a recunoscut cu umilință și simțire mijlocirea divină în numele său. Discuția 15. S-a pus o întrebare despre pasajul Upanishadic, „Spiritul Suprem este mai subtil decât cel mai subtil și mai mare decât cel mai mare. ” M .: Chiar și structura atomului a fost găsită de minte. De aceea mintea este mai subtilă decât atomul. Ceea ce se află în spatele minții, și anume sufletul individual, este mai subtil decât mintea. Mai departe, sfântul tamil Manickavachagar a spus despre petele care dansează într-un fascicul de lumină solară, că dacă fiecare reprezintă un univers, întreaga lumină solară va reprezenta Ființa Supremă. 19 ianuarie 1935 Discuția 16. Domnul Douglas Ainslie (domnul Grant Duff), un aristocratic englez, 70 de ani de ani, nepot al unui fost guvernator al Madrasului, autor și poet anterior atașat Legației Britanice din Atena, Paris și Haga, venise la Madras ca invitat al Guvernului House. A venit să-l vadă pe Maharshi cu o scrisoare

Pagina 19

de introducere de la Paul Brunton. A doua zi s-a întors și a rămas puțin mai puțin de o oră în hol. În ambele zile practic nu s-au schimbat cuvinte, numai privirea întâlnirea privirii. Obiceiurile sale sunt abste; el rămâne fără mâncare de orice fel până la ora 13:00 și apoi prânzuri; se spune că are cafea și biscuiți în seara și se retrage fără alte alimente. El a fost burlac tot timpul, merge câțiva kilometri pe zi pe stomacul gol, vorbește puțin și este foarte grațios în mișcările sale. Vocea lui este joasă și moale, iar cuvintele lui par să provină inima. Are prieteni printre care s-ar putea număra răposatul sir John Woodroffe, Sir Sarvepalli Radhakrishnan și prof. Thomas, profesor de sanscrită în Universitatea Oxford. El și-a exprimat dorința de a auzi Vedele. Luni a scrisoare a sosit de la Riga și întrebările din aceasta s-au întâmplat să coincidă cu întrebări pe care vizitatorul european le-a pus în legătură cu existența celor plecați sufletele și modul cel mai bun de a le servi. Răspunsul trimis lui Riga i-a fost citit. Cântece tamil din Maharshi's „Adevărul revelat” și Vedele au fost repetate în prezența lui. El a considerat recitațiile magnifice. A venit în după-amiaza următoare și spre minunea alții, au avut o experiență în noaptea precedentă pe care i-a repetat-o lui Maharshi. A văzut ceva în interiorul său ca o lumină electrică în el centrul inimii pe partea dreaptă. Și a adăugat mai departe că văzuse soarele strălucind înăuntru. Maharshi a zâmbit puțin și apoi a avut o traducere a „ Atmavidya ” (Autocunoaștere) i-a citit în care se află cripticul spunând că realizarea constă în atingerea Atmanului (Sinelui) care este întinderea de conștiință ( chidvyoman ), așa cum se distinge de minte, care este expansiunea chittavyoman . Această explicație îl atrăgea. Vorbind despre el mai târziu, Maharshi a remarcat: „Gândește-te doar la un bătrân de 70 de ani alegând să trăiască liniștit în propria casă din veniturile pe care le câștigase! Cum intens a fost seriozitatea sa că și-a părăsit țara natală, a îndrăznit o marecălătorie de 6.000 de mile și a înfruntat greutățile călătoriilor feroviare lungi într-o pământ străin, necunoscător al limbii, supus vicisitudinilor unui singuratic viață, supunându-se inclemenței unui climat fierbinte, într-un mediu incongenial și neobișnuit cu el. Ar fi putut fi fericit în propria lui casă. Este a lui tânjind după pace internă care l-a adus aici. ” Chiar atât de! Intensitatea seriozitatea sa este dezvăluită de experiențele sale iluminatoare aici în termen de patru zile despre sosirea lui, spun oamenii. În ceea ce privește întrebarea referitoare la sufletele plecate: atât timp cât un om se identifică cu corpul său grosolan gândul concretizat ca brut manifestările trebuie să fie reale pentru el. Pentru că corpul său este imaginat să aibă

Pagina 20

provenit dintr-o altă ființă fizică, cealaltă există la fel de adevărat ca propriul său corp. După ce a existat aici odată, supraviețuiește cu siguranță morții, deoarece descendenții sunt încă aici și simte că s-a născut din celălalt. În aceste circumstanțe celălalt

lumea esteparte, adevărată; iar sufletele sunt profitate de unică rugăciunile oferite Pe de altă considerată într-unplecate mod diferit, Realitatea este Sinele dinpentru ele. cine a izvorât ego-ul care conține în sine semințele predispoziții dobândite la nașteri anterioare. Sinele luminează ego-ul, predispoziții și, de asemenea, simțurile grosiere, după care apar predispozițiile simțurilor s-au materializat ca univers și au devenit perceptibile pentru ego-ul, reflectarea Sinelui. Eul se identifică cu corpul și așa pierde din vedere Sinele și rezultatul acestei inadvertențe este ignoranța întunecată și mizeria vieții prezente. Faptul ego-ului care se ridică din Sinele și uitarea ei este nașterea. Deci, se poate spune că nașterea individului a ucis mama. Dorința actuală de a-și recâștiga mama este în realitate dorința de a-și recâștiga mama recâștigați Sinele, care este același lucru cu realizarea unui singur-sine, sau moartea ego-ului; aceasta este predarea mamei, astfel încât ea să poată trăi veșnic. Maharshi a citit apoi din versiunea tamilă a Yoga Vasishta povestea despre Deerga Tapasi care a avut doi fii, Punya și Papa. După moartea părinților cel mai mic a jelit pierderea, iar fratele mai mare l-a consolat după cum urmează: „De ce deplângeți pierderea părinților noștri? Vă voi spune unde sunt; ei suntem numai în noi și suntem noi înșine. Căci curentul vieții a trecut prin nenumărate încarnări, nașteri și morți, plăceri și dureri etc., la fel cum curentul de apă dintr-un râu curge peste stânci, gropi, nisipuri, elevații și depresiuni pe drum, dar totuși curentul nu este afectat. Din nou plăcerile și durerile, nașterile și decesele sunt ca niște ondulații la suprafața apei aparente din mirajul ego-ului. Singura realitate este Sinele de unde apare ego-ul, și trece prin gânduri care se manifestă ca univers și în pe care mamele și tații, prietenii și rudele apar și dispar. ei nu sunt altceva decât manifestări ale Sinelui, astfel încât părinții săi să nu fie în afară sinele. Deci, nu există niciun motiv pentru a jeli. Învață-l, realizează-l și fii fericit. ” 24 ianuarie 1935 Discuția 17. Domnul WY Evans-Wentz, un cercetător englez la Universitatea Oxford, a adus o scrisoare de prezentare de la domnul Brunton și a ajuns în vizită. Era obosit după călătorie și avea nevoie de odihnă. El este destul de obișnuit Moduri de viață indiene, după ce am vizitat această țară de mai multe ori. El a învățat

Pagina 21

limba tibetană și a ajutat la traducerea „Cărții morților” și „Viața lui Milarepa”, cea mai mare dintre yoghinii tibetani, și a treia carte despre „Doctrine secrete tibetane”. După-amiază a început să pună câteva întrebări. Au legat de Yoga. El a vrut să știe dacă este corect să omoare animale precum tigri, căprioare etc. și să le folosească pielea pentru postura Yoga ( asana ). M .: Mintea este tigrul sau căprioara. D .: Dacă totul este iluzie, atunci se poate lua viață? M .: Cui îi este iluzia? Află asta! De fapt, toată lumea este un „ucigaș al Sinele ”( atmahan ) în fiecare moment al vieții sale. D .: Care postură ( asana ) este cea mai bună? M .: Orice asana , eventual sukha asana (postură ușoară sau jumătate de Buddha poziţie). Dar acest lucru este imaterial pentru jnana , Calea Cunoașterii. D .: Postura indică temperamentul?

M .: Da. D .: Care sunt proprietățile și efectele pielii, lânii sau pielii de cerb a tigruului, etc.? M .: Unii i-au aflat și i-au relatat în cărțile de yoga. ei corespund unor conductori și neconductori ai magnetismului etc. Dar totul este imaterial pentru Calea Cunoașterii ( Jnana Marga ). Postura înseamnă cu adevărat localizarea și statornicia în Sinele. Este intern. Celelalte se referă la externe poziții. D .: Care este timpul cel mai potrivit pentru meditație? M .: Ce este timpul? D .: Spune-mi ce este! M .: Timpul este doar o idee. Există doar realitatea. Orice credeți că este, ea arată așa. Dacă îi spui timp, este timpul. Dacă îi spui existență, este existență și așa mai departe. După ce îl numiți timp, îl împărțiți în zile și nopți, luni, ani, ore, minute etc. Timpul este imaterial pentru Calea Cunoştinţe. Unele dintre aceste reguli și discipline sunt bune pentru începători. D .: Ce este Jnana Marga ? M .: Concentrarea minții este într-un mod comun atât Cunoștințelor, cât și Yoga. Yoga vizează unirea individului cu universalul, realitatea. Acest Realitatea nu poate fi nouă. Trebuie să existe și acum și există. Prin urmare, Calea Cunoașterii încearcă să afle cum viyoga (separarea) a apărut. Separarea este doar de Realitate. D .: Ce este iluzia?

Pagina 22

M .: Cui îi este iluzia? Gaseste. Atunci iluzia va dispărea. În general, oamenii vor să știe despre iluzie și nu examinează cui este. Este o prostie. Iluzia este afară și necunoscută. Dar căutătorul este considerat a să fie cunoscut și este înăuntru. Aflați ce este imediat, intim, în loc să încercați aflați ce este îndepărtat și necunoscut. D .: Maharshi recomandă vreo postură fizică pentru europeni? M .: Poate fi recomandabil. Cu toate acestea, trebuie înțeles clar că meditația nu este interzisă în absența asanelor sau a orelor prescrise sau a oricărui altceva accesorii de acest gen. D .: Are Maharshi vreo metodă specială pentru a le oferi europenilor special? M .: Este în funcție de echipamentul mental al individului. Există într-adevăr fără regulă grea și rapidă. Domnul Evans-Wentz a început să pună întrebări, mai ales legate de Yoga preliminarii, pentru care Maharshi a răspuns că sunt ajutoare pentru Yoga, care este în sine un ajutor pentru realizarea de sine, scopul tuturor. D .: Munca este o obstrucție pentru realizarea de sine? M . : Nu. Pentru o ființă realizată, Sinele singur este Realitatea, iar acțiunile sunt numai fenomenal, care nu afectează Sinele. Chiar și atunci când acționează nu are niciun sentiment de a fi un agent. Acțiunile sale sunt doar involuntare și el rămâne martor pentru ele fără niciun atașament. Nu există niciun scop pentru această acțiune. Chiar și cel care încă practică calea Înțelepciunea ( jnana ) poate exersa în timp ce se angajează în muncă. Poate fi dificil în etapele anterioare pentru un începător, dar după o anumită practică va fi în curând eficientă și lucrarea nu va fi găsită o piedică pentru meditație.

D .: Care este practica? M .: Căutare constantă a „eu”, sursa ego-ului. Aflați „Cine sunt eu?” „Eu” pur este realitatea, Existența Absolută-Conștiință-Fericire. Când este uitate, apar toate mizeriile; atunci când acest lucru este ținut ferm, mizeriile nu afectează persoana. D .: Nu este Brahmacharya (celibatul) necesare pentru realizarea Sinelui? M .: Brahmacharya „trăiește în Brahman”. Nu are nicio legătură cu celibatul ca înțeles în mod obișnuit. Un adevărat brahmachari , adică unul care locuiește în Brahman, găsește fericirea în Brahman, care este la fel ca Sinele. De ce atunci ar trebui cauți alte surse de fericire? De fapt, apariția din Sinele are a fost cauza tuturor nenorocirilor. D .: Celibatul este o condiție sine qua non pentru Yoga?

Pagina 23

M .: Așa este. Celibatul este cu siguranță un ajutor pentru realizare printre atât de mulți alții ajutoare. D .: Atunci nu este indispensabil? Poate un bărbat căsătorit să realizeze Sinele? M .: Cu siguranță, este o chestiune de capacitate mentală. Căsătorit sau necăsătorit, un bărbat poate realiza Sinele, pentru că asta este aici și acum. Dacă nu ar fi așa, dar realizabil prin unele eforturi în alt moment, și dacă ar fi nou și ceva de făcut dobândit, nu ar fi demn de urmărit. Pentru că ceea ce nu este natural nu poate fie permanent fie. Dar ceea ce spun este că Sinele este aici și acum și singur. D .: Dumnezeu fiind imanent în toate, nu trebuie să iei viață de niciun fel. Este societatea corect în a lua viața unui criminal? Poate și statul să facă acest lucru? Creștinul țările încep să creadă că este greșit să facă acest lucru. M .: Ce a determinat criminalul să comită crima? Aceeași puterea îi acordă pedeapsa. Societatea sau statul sunt doar un instrument în mâinile puterii. Vorbești despre o viață luată; Dar ce zici de nenumărate vieți pierdute în războaie? D .: Așa este. Pierderea de vieți este oricum greșită. Sunt războaiele justificate? M .: Pentru un om realizat, cel care rămâne mereu în Sinele, pierderea unuia sau mai multe sau toate viețile fie în această lume, fie în toate cele trei lumi face nu diferență. Chiar dacă se întâmplă să le distrugă pe toate, niciun păcat nu poate atinge un astfel de pur suflet. Maharshi a citat Gita, capitolul 18, versetul 17 - „Cel care este liber de noțiunea ego-ului, al cărui intelect nu este atașat, deși el anihilează toate lumile, el nu ucide și nici nu este legat de rezultatele acțiunilor sale ”. D .: Acțiunile cuiva nu afectează persoana aflată după naștere? M .: Te-ai născut acum? De ce te gândești la alte nașteri? Faptul este că nu există nici naștere, nici moarte. Lasă-l pe cel care se naște să se gândească la moarte și paliativi deci. D .: Cât a durat Maharshi să realizeze Sinele? M .: Această întrebare este pusă deoarece numele și forma sunt percepute. Aceste sunt percepțiile consecvente identificării ego-ului cu brutul corp. Dacă ego-ul se identifică cu mintea subtilă, ca în vis, percepțiile sunt, de asemenea, subtile. Dar în somn nu există percepții. Nu mai exista ego-ul? Cu excepția cazului în care a fost, nu poate exista amintirea că am dormit. Cine a fost asta a dormit? Nu ai spus în somn că ai dormit. Spui asta acum stare de veghe. Prin urmare, egoul este același în veghe, vis și somn. Aflați Realitatea care stă la baza acestor stări. Aceasta este realitatea

care stau la baza acestora. În acea stare există Ființa singură. Nu există nici tu, nici eu, nici el;

Pagina 24

nici prezent, nici trecut, nici viitor. Este dincolo de timp și spațiu, dincolo de expresie. Este mereu acolo. La fel cum un pătlagină produce lăstari la rădăcini, înainte de a produce fructe și pierind, iar aceste lăstari, fiind transplantate, fac din nou același lucru, la fel și Maestrul original al antichității (Dakshinamurti), care a îndepărtat îndoielile dintre discipolii săi rishi în liniște, a lăsat lăstari care se înmulțesc mereu. Guru este o filmare a acelui Dakshinamurti. Întrebarea nu apare atunci când Sinele este realizat. D .: Intră Maharshi în nirvikalpa samadhi ? M .: Dacă ochii sunt închiși, este nirvikalpa ; dacă este deschis, este (deși diferențiat, încă în repaus absolut) savikalpa . Starea mereu prezentă este starea naturală sahaja . 26 ianuarie 1935 Discuția 18. Domnul Evans-Wentz a întrebat: Există yoghini cu puteri oculte. Ce face Maharshi se gândește la ei? M .: Puterile sunt cunoscute prin auzite sau prin expoziție. Astfel sunt în numai tărâmul minții. D .: Domnul Brunton menționează un yoghin din Madras despre care se spune că face comuniune cu stăpânul său în Himalaya. M .: Nu este mai minunat decât telepatia - atât de frecvent cunoscută. Telepatie nu poate exista fără auditor și televizor fără văzător. Ce este diferența dintre auzul de departe și de aproape? Doar ascultătorul este cel care contează. Fără ascultător nu se poate auzi; fără văzătorul de acolo nu poate fi viziune. D .: Deci vrei să iau în considerare subiectul și nu obiectul. M .: Subiectul și obiectul apar numai după ce mintea a apărut. Mintea le cuprinde și, de asemenea, puterile oculte. D .: Se pot vedea manifestările luminii ( jothis ) pe Dealul Arunachala? M .: Da. D .: Există vreun efect psihic în vizitarea locurilor sacre precum Mt. Kailas, Benares etc.? M .: Da. D .: Există vreun beneficiu care decurge în moarte în Benares? M .: Da, semnificația va fi clară dacă Benaresul real și muribundul real vor fi înțeles.

Pagina 25

D .: Vrei să spui că sunt în Sinele?

M .: Da. D .: Există șase centre în corp și există centre corespunzătoare în lumea. M .: Da. Ceea ce este în lume este în trup; iar ceea ce este în corp este în lumea, de asemenea. D .: Sacralitatea lui Benares este o chestiune de credință sau este externă și reală? M .: Ambele. D .: Unii oameni sunt atrași de un loc de pelerinaj, iar alții de o alta. Este în funcție de temperamentele lor? M .: Da. Luați în considerare doar modul în care toți s-au născut în locuri diferite și locuiesc în alte pământuri sunt adunate astăzi aici? Care este Forța care te-a atras Aici? Dacă se înțelege acest lucru, se înțelege și cealaltă Forță. 29 ianuarie 1935 Discuția 19. Domnul Grant Duff a întrebat: Unde se află memoria și uitarea? M .: În minte ( chitta ). 30 ianuarie 1935 Discuția 20. Domnul Evans-Wentz: Este necesară singurătatea pentru un jnani ? M .: Singurătatea este în mintea omului. Unul ar putea fi în groasa lumii și menține seninătatea minții; o astfel de persoană este în singurătate. Un altul poate sta într-un pădure, dar totuși nu poate să-și controleze mintea. Nu se poate spune că este în singurătate. Solitudinea este o funcție a minții. Un om atașat de dorință nu poate obține singurătatea oriunde s-ar afla; un om detașat este întotdeauna în singurătate. D .: Deci, s-ar putea să te angajezi în muncă și să fii liber de dorință și păstrare sus singurătate. E chiar asa? M .: Da. Munca efectuată cu atașament este o cătușă, în timp ce munca efectuată cu detașare nu afectează autorul. El este, chiar și în timp ce lucrează, în singurătate. D .: Se spune că sunt mulți sfinți în Tibet care rămân în singurătate și sunt încă foarte utile lumii. Cum poate fi? M .: Poate fi așa. Realizarea Sinelui este cel mai mare ajutor care poate fi redat omenirii. Prin urmare, se spune că sfinții sunt de ajutor, deși ei

Pagina 26

rămân în păduri. Dar nu trebuie uitat că singurătatea nu se află în păduri numai. Poate fi avut chiar și în orașe, în grămada ocupațiilor lumești. D .: Nu este necesar ca sfinții să se amestece cu oamenii și să fie de ajutor lor? M .: Numai Sinele este Realitatea; lumea și restul ei nu sunt. ființa realizată nu vede lumea ca fiind diferită de el însuși. D .: Astfel, realizarea sfântului duce la înălțarea omenirii fără acesta din urmă fiind conștient de asta. E chiar asa? M .: Da. Ajutorul este imperceptibil, dar este încă acolo. Un sfânt ajută întregul umanitate, necunoscută acestuia din urmă. D .: Nu ar fi mai bine dacă s-ar amesteca cu alții? M .: Nu sunt alții cu care să se amestece. Sinele este singura și Realitatea.

D .: Dacă există o sută de bărbați realizați de Sine, nu va fi în beneficiul mai mare a lumii? M .: Când spui „Sinele” te referi la nelimitat, dar când adaugi „bărbați” la aceasta, limitezi sensul. Există un singur Sine Infinit. D .: Da, da, văd! Sri Krishna a spus în Gita că munca trebuie să fie efectuate fără atașament și o astfel de muncă este mai bună decât trândăvie. Este Karma Yoga? M .: Ceea ce se spune este dat pentru a se potrivi temperamentului ascultătorilor. D .: În Europa nu este înțeles de oameni că un om se află în singurătatea poate fi de ajutor. Își imaginează că bărbații care lucrează în lume pot singuri fii util. Când va înceta această confuzie? Va continua mintea europeană? bătând în tâmpenie sau își va da seama de adevăr? M .: Nu vă deranjează Europa sau America. Unde sunt, cu excepția minții tale? Realizează-ți Sinele și atunci totul se realizează. Dacă visezi și vezi mai mulți bărbați, apoi te trezești și îți amintești visul, fă încercați să aflați dacă și persoanele creației visului dvs. sunt treji? D .: Ce crede Maharshi despre teoria iluziei universale ( Maya )? M .: Ce este Maya ? Este doar realitate. D .: Nu este o iluzie Maya ? M .: Maya este folosită pentru a semnifica manifestările Realității. Astfel este Maya numai Realitate. D .: Unii spun că Sri Sankaracharya a fost doar intelectual și nu a realizat. Este asa este? M .: De ce să vă faceți griji cu privire la Sankaracharya? Realizați-vă propriul Eu. Alții pot lua grijă de ei înșiși.

Pagina 27

D .: Iisus Hristos i-a vindecat pe oameni de bolile lor. Este doar o putere ocultă ( siddhi )? M .: Isus era conștient la acea vreme că vindecă oamenii de bolile lor? El nu ar fi putut fi conștient de puterile sale. Există o poveste legată după cum urmează: Isus vindecase odată un om de orbirea sa. Bărbatul s-a transformat rău, desigur de timp. Întâlnindu-l după câțiva ani, Isus i-a observat răutatea și l-a întrebat el de ce era așa. El a răspuns spunând că, când era orb, nu putea comite orice păcat. Dar după ce Isus l-a vindecat de orbire, el a devenit rău și Isus a fost responsabil pentru răutatea sa. D .: Isus nu era o Ființă Perfecționată care posedă puteri oculte ( siddhi )? M .: El nu ar fi putut fi conștient de puterile sale ( siddhis ). D .: Nu este bine să le dobândești, cum ar fi telepatia etc.? M .: Telepatia sau radioul permite cineva să vadă și să audă de departe. Ei sunt toți la fel, auzind și văzând. Fie că se aude de aproape sau de departe nu face nimic diferență de auz. Factorul fundamental este ascultătorul, subiectul. Fără ascultător sau văzător, nu poate fi auzit sau văzut. Acestea din urmă sunt funcțiile minții. Puterile oculte ( siddhis ) sunt, prin urmare, numai în minte. Ele nu sunt naturale pentru Sinele nostru. Ceea ce nu este natural, ci dobândit, nu poate fi permanent și nu merită să te străduiești. Ele denotă puteri extinse. Un om are puteri limitate și este mizerabil; vrea să-și extindă puterile pentru a putea fi fericit. Dar ia în considerare dacă va fi așa; dacă cu percepții limitate, unul este mizerabil, cu extins percepții mizeria trebuie să crească proporțional. Puterile oculte nu vor

aduce fericire oricui, dar îl va face cu atât mai nenorocit! Mai mult, la ce servesc aceste puteri? Dorințele ocultiste ( siddha ) să afișeze siddhi-urile pentru ca alții să-l aprecieze. El caută apreciere, iar dacă nu va apărea el nu va fi fericit. Trebuie să existe și alții apreciază-l. El poate găsi chiar un alt posesor de puteri superioare. Asta va fi provoacă gelozie și nefericirea rasei. Ocultistul superior ( siddha ) poate întâlni un încă mai mare siddha și așa mai departe până când va veni unul care va arunca în aer totul în trei. Acesta este cel mai înalt adept ( siddha ) și El este Dumnezeu sau cel De sine. Care este puterea reală? Este pentru a crește prosperitatea sau a aduce pace? Ceea ce duce la pace este cea mai înaltă perfecțiune ( siddhi ). D .: Dar oamenii de rând din Europa și America nu ar aprecia un astfel de lucru atitudine și ar dori o afișare de puteri și instrucțiuni prin prelegeri etc. M .: Prelegerile pot distra indivizii câteva ore fără a se îmbunătăți

Pagina 28

lor. Pe de altă parte, tăcerea este permanentă și aduce beneficii întregii umanitate. D .: Dar tăcerea nu este înțeleasă. M .: Nu contează. Prin tăcere se înțelege elocvența. Prelegerile orale nu sunt așa elocvent ca tăcerea. Tăcerea este o elocvență neîncetată. Maestrul primar, Dakshinamurti, este idealul. El și-a învățat discipolii rishi prin tăcere. D .: Dar apoi au fost ucenici pentru El. Era în regulă. Acum este diferit. Trebuie căutați și ajutați. M .: Acesta este un semn de ignoranță. Puterea care te-a creat a creat lume. Dacă poate avea grijă de tine, în mod similar poate avea grijă și de lume. D .: Ce crede Bhagavan despre „sufletul pierdut” menționat de Iisus Hristos? M .: Gândește-te ce e de pierdut. Este ceva de pierdut? Ceea ce contează este numai ceea ce este natural. Acestea trebuie să fie veșnice și nu pot fi experimentate. Acea care se naște trebuie să moară; ceea ce se dobândește trebuie pierdut. Te-ai născut? Tu sunt vreodată existente. Sinele nu se poate pierde niciodată. D .: Buddha recomandă calea de opt ori ca fiind cea mai bună, astfel încât niciuna să nu fie pierdut. M .: Da. Acest lucru este numit Raja Yoga de către hinduși. D .: Este recomandat yoga pentru un aspirant spiritual? M .: Yoga ajută la controlul minții. D .: Dar nu duce la puteri oculte ( siddhis ) despre care se spune că sunt periculos? M .: Dar tu ți-ai calificat întrebarea prin cuvintele „un aspirant spiritual”. Tu nu însemna un căutător de puteri ( siddhis ). 31 ianuarie 1935 Discuția 21. Domnul Ellappa Chettiar, membru al Consiliului legislativ din Madras Președinția și un hindus influent, au întrebat: „De ce se spune că cunoștințele născut din auz nu este ferm, în timp ce cel născut din contemplație este ferm? ” M .: Pe de altă parte, se spune că cunoștințele despre auzite ( paroksha ) nu sunt ferme, întrucât cel născut din propria realizare ( aparoksha ) este ferm. Se mai spune că auzul ajută la înțelegerea intelectuală a Adevărului,

acea clarifică înțelegerea și, în cele din urmă, această contemplare duce meditație la realizarea Adevărului. Mai mult, ei spun, de asemenea, că toate aceste cunoștințe nu sunt ferme și că sunt fermă numai atunci când este la fel de limpede și intimă ca o agrișă în golul cuiva

Pagina 29

palmier. Există cei care afirmă că auzul singur va fi suficient, deoarece a persoană competentă care deja, probabil în încarnări anterioare, s-a calificat însuși, își dă seama și rămâne în pace de îndată ce aude Adevărul numai că i-a spus o dată, în timp ce persoana care nu este atât de calificată trebuie să treacă prin etape prescris mai sus, înainte de a cădea în samadhi . Discuția 22. Doamna Piggott s-a întors de la Madras pentru o nouă vizită. Ea a pus întrebări referitoare la reglarea dietei. D .: Ce dietă este prescrisă pentru un sadhak (cel care este angajat în spirit practici)? M .: Alimente satvice în cantități limitate. D .: Ce este mâncarea satvică ? M .: Pâine, fructe, legume, lapte etc. D .: Unii oameni iau pește în nordul Indiei. Se poate face? Maharshi nu a dat niciun răspuns. D .: Noi, europenii, suntem obișnuiți cu o anumită dietă; schimbarea dietei afectează sănătate și slăbește mintea. Nu este necesar să mențineți sănătatea fizică? M .: Destul de necesar. Cu cât corpul este mai slab, cu atât crește mintea. D .: În absența dietei noastre obișnuite, sănătatea noastră suferă și mintea pierde putere. M .: Ce vrei să spui prin tăria minții? D .: Puterea de a elimina atașamentul lumesc. M .: Calitatea mâncării influențează mintea. Mintea se hrănește cu mâncare consumat. D .: Într-adevăr! Cum se pot adapta europenii doar la mâncarea satvică ? M .: (Arătând spre domnul Evans-Wentz) Ne-ați luat mâncarea. Tu vă simțiți inconfortabil din cauza asta? Domnul Evans-Wentz : Nu. Pentru că sunt obișnuit cu asta. D .: Dar cei care nu sunt atât de obișnuiți? M .: Obiceiul este doar ajustarea la mediu. Mintea contează. Faptul este că mintea a fost antrenată să gândească anumite alimente gustoase și bune. Materialul alimentar trebuie utilizat atât în dieta vegetariană, cât și în cea non-vegetariană în mod egal bine. Dar mintea dorește astfel de alimente cu care este obișnuită și le consideră gustoase. D .: Există restricții pentru omul realizat în mod similar? M . : Nu. Este constant și nu este influențat de mâncarea pe care o ia. D .: Nu ucide viața pentru a pregăti dieta cu carne?

Pagina 30

M .: Ahimsa este cel mai important în codul disciplinei pentru yoghini. D .: Chiar și plantele au viață. M .: La fel și plăcile pe care stai! D .: Ne putem obișnui treptat cu mâncarea vegetariană? M .: Da. Acesta este calea. 2 februarie 1935 Discuția 23. Domnul Evans-Wentz a continuat o altă zi: „Fie ca cineva să aibă mai multe maestru spiritual? ” M .: Cine este un Maestru? El este Sinele până la urmă. Conform etapelor din dezvoltarea minții Sinele se manifestă ca Maestru extern. Faimosul Sfântul antic Avadhuta a spus că are mai mult de 24 de Maeștri. Maestrul este unul de la care se învață orice. Guru poate fi uneori și neînsuflețit, așa cum în cazul lui Avadhuta. Dumnezeu, Guru și Sinele sunt identici. Un om cu minte spirituală crede că Dumnezeu este omniprezent și îl ia pe Dumnezeu pentru al său Guru. Mai târziu, Dumnezeu îl aduce în contact cu un Guru personal și cu omul îl recunoaște ca una peste alta. În sfârșit, același om este făcut prin harul lui Maestrul să simtă că Sinele său este Realitatea și nimic altceva. Astfel el constată că Sinele este Stăpânul. D .: Sri Bhagavan își inițiază discipolii? Maharshi a tăcut. Apoi, unul dintre devotiți s-a hotărât să răspundă, spunând: „Maharshi nu vede pe nimeni ca în afara Sinelui său. Deci nu există discipoli pentru l. Harul Său este omniprezent și El comunică Harul său oricărui om individ care merită în tăcere ”. D .: Cum ajută cartea tradițională în realizarea de sine? R .: Numai în măsura în care să-l faci pe cineva cu minte spirituală. D .: Cât de mult ajută intelectul? R .: Numai în măsura în care se face să se scufunde intelectul în ego și ego-ul în De sine. 4 februarie 1935 Discuție 24. Doamna Piggott: De ce luați lapte, dar nu ouă? M .: Vacile domesticite produc mai mult lapte decât este necesar pentru vițeii lor și li se pare o plăcere să fie eliberați de lapte.

Pagina 31

D .: Dar găina nu poate conține ouăle? M .: Dar există potențiale vieți în ele. D .: Gândurile încetează brusc, apoi „I-I” se ridică la fel de brusc și continuă. Aceasta este doar în sentiment și nu în intelect. Poate fi corect? M .: Cu siguranță este corect. Gândurile trebuie să înceteze și rațiunea să dispară pentru ca „eu-eu” să ridică-te și fă simțit. Sentimentul este factorul principal și nu rațiunea. D .: Mai mult, nu se află în cap, ci în partea dreaptă a pieptului. M .: Ar trebui să fie așa. Pentru că inima este acolo. D .: Când văd afară dispare. Ce e de făcut? M .: Trebuie ținut strâns.

D .: Dacă cineva este activ cu o astfel de amintire, acțiunile vor fi întotdeauna corecte? M .: Ar trebui să fie. Cu toate acestea, o astfel de persoană nu este preocupată de drept sau greșit în acțiunile sale. Acțiunile unei astfel de persoane sunt ale lui Dumnezeu și, prin urmare, ele trebuie să aibă dreptate. D .: De ce atunci restricțiile de hrană date pentru așa ceva? M .: Experiența ta actuală se datorează influenței atmosferei în care ești Îl poți avea în afara acestei atmosfere? Experiența este spasmodică. Pana cand devine practică permanentă este necesară. Restricțiile de hrană sunt ajutoare pentru astfel experiență care trebuie repetată. După ce cineva se stabilește în adevăr, restricțiile scad departe natural. Mai mult, mâncarea influențează mintea și trebuie păstrată pură. Doamna i-a spus mai târziu unui discipol: „Simt vibrațiile de la el mai intens și pot ajunge la centrul „eu” mai ușor decât înainte. ” Discuție 25. Cu o altă ocazie, BV Narasimha Swami, autorul realizării de sine , întrebat: Cine sunt eu? Cum se găsește? M .: Puneți-vă întrebarea. Corpul ( annamaya kosa ) și funcțiile sale nu sunt „eu”. Mergând mai adânc, mintea ( manomaya kosa ) și funcțiile sale nu sunt „eu”. Următorul pas trece la întrebare. „De unde apar aceste gânduri?” Gândurile sunt spontane, superficiale sau analitice. Operează în intelect. Atunci, cine este conștient de ele? Existența gândurilor, concepțiile lor clare iar operațiunile lor devin evidente pentru individ. Analiza duce la concluzia că individualitatea persoanei este operativă ca percepător al existența gândurilor și a succesiunii lor. Această individualitate este ego-ul, sau ca oamenii spun „eu”. Vijnanamaya kosa (intelectul) este doar teaca „ euului ” și nu a „Eu” în sine.

Pagina 32

Întrebând în continuare, apar întrebările: „Cine este acest„ eu ”? De unde o face vino? ” „Eu” nu eram conștient în somn. Concomitent cu creșterea sa, somnul se transformă în vis sau veghe. Dar nu mă preocupă visul chiar acum. Cine sunt acum, în starea de veghe? Dacă provin din somn, atunci „eu” era acoperit cu ignoranță. Un astfel de „eu” ignorant nu poate fi ceea ce spun scripturile sau inteleptii afirma. „Eu” sunt dincolo de „Somn”; „Eu” trebuie să fiu acum și aici și ce Am fost tot timpul dormit și visat, de asemenea, fără calitățile unor astfel de stări. „Eu” trebuie, prin urmare, să fie substratul necalificat care stă la baza acestor trei stări ( anandamaya kosa transcend). „Eu” este, pe scurt, dincolo de cele cinci învelișuri. Apoi, reziduul rămas după aruncarea a tot ceea ce nu este sinele este Sinele, Sat-Chit-Ananda . D .: Cum trebuie să fie cunoscut sau realizat acel Eu? M .: Treceți planul actual al relativității. Apare o ființă separată (Sinele) a cunoaște ceva în afară de sine (non-Sinele). Adică subiectul este conștient obiectul. Văzătorul este drik ; cel văzut este drisya . Trebuie să existe o unitate care stă la baza acestor două, care apare ca „ego”. Acest ego este a naturii chitului (inteligenței); achit (obiect insentient) este doar negarea lui chit . Prin urmare, esența subiacentă este asemănătoare cu subiectul și nu cu obiectul. Căutând drikul , până când dispare toată drisya , drikul va deveni mai subtil și mai subtilă până când drik-ul absolut supraviețuiește. Acest proces se numește drisya vilaya

(dispariția obiective). D .: De celumii ar trebui eliminate obiectele drisya ? Adevărul nu poate fi realizat păstrând chiar obiectul așa cum este? M . : Nu. Eliminarea drisya înseamnă eliminarea identităților separate ale subiect și obiect. Obiectul este ireal. Toată drisya (inclusiv ego-ul) este obiectul. Eliminând irealul, Realitatea supraviețuiește. Când o frânghie este confundată cu o șarpe, este suficient să îndepărtezi percepția eronată a șarpelui pentru adevăr să fie dezvăluit. Fără o astfel de eliminare, adevărul nu va răsări. D .: Când și cum este dispariția lumii obiective ( drisya vilaya ) să se efectueze? M .: Este complet atunci când subiectul relativ, și anume mintea, este eliminat. Mintea este creatorul subiectului și al obiectului și este cauza idee dualistă. Prin urmare, este cauza noțiunii greșite de sine limitat și mizeria care rezultă dintr-o idee atât de eronată. D .: Ce este mintea asta? M .: Mintea este o formă de manifestare a vieții. Un bloc de lemn sau un subtil mașina nu se numește minte. Forța vitală se manifestă ca activitate de viață și, de asemenea, ca

Pagina 33

fenomenele conștiente cunoscute sub numele de minte. D .: Care este relația dintre minte și obiect? Este mintea în contact ceva diferit de el, și anume , lumea? M .: Lumea este „simțită” în veghe, iar visul afirmă sau este obiectul de percepție și gândire, ambele fiind activități mentale. Dacă nu ar exista astfel activități precum gândirea de veghe și de visare, nu ar exista „percepție” sau inferența unei „lumi”. În somn nu există o astfel de activitate și „obiecte și lume” nu există pentru noi în somn. Prin urmare, „realitatea lumii” poate fi creată de ego-ul prin actul său de ieșire din somn; iar acea realitate poate fi înghițită sau dispare de sufletul reluându-și natura în somn. Apariția și dispariția lumii sunt ca păianjenul care produce o pânză de gossamer și apoi retragându-l. Păianjenul de aici stă la baza tuturor celor trei stări - trezirea, visarea și somnul; un astfel de păianjen în persoană se numește Atman (Sinele), în timp ce același lucru cu referire la lume (despre care se consideră că provine de la soare) se numește Brahman (Spirit Suprem). Cel care este în om este același cu Cel care este în soarele. ( Sa yaschayam purushe yaschasavaditye sa ekah ). În timp ce Sinele sau Spiritul sunt nemanifest și inactive, nu există duble relative; de ex ., subiect și obiect - drik și drisya . Dacă ancheta asupra cauzei ultime a manifestarea minții în sine este împinsă, mintea va fi găsită ca fiind doar manifestare a Realului care se numește altfel Atman sau Brahman. minte este numit Sukshma Sarira sau „subtil-corp“; iar jiva este sufletul individual. Jiva este esența creșterii individualității; personalitatea este denumită jiva . Se spune că gândul sau mintea sunt faza sa sau unul dintre modurile în care jiva se manifestă - stadiul sau faza anterioară a unei astfel de manifestări fiind viata vegetativa. Această minte este întotdeauna privită ca fiind legată de unii sau acționând asupra lor non-minte sau materie și niciodată de la sine. Prin urmare, mintea și materia coexistă. Discuție 26. D .: Cum vom descoperi natura minții, adică cauza finală a acesteia sau noumenon al cărui manifestare este? M .: Aranjarea gândurilor în ordinea valorii, gândul „eu” este totul gând important. Ideea sau gândirea personalității este, de asemenea, rădăcina sau tulpina tuturor

alte gânduri, întrucât fiecare idee sau gând apare doar ca gând și cuiva nu se știe că există independent de ego. Prin urmare, ego-ul expune activitate de gândire. A doua și a treia persoană nu apar decât la prima persoana. Prin urmare, ele apar numai după ce apare prima persoană, deci toate trei persoane par să se ridice și să se scufunde împreună. Urmăriți, deci, cauza ultimă a „eu” sau personalitate. Ideea „eu” apare pentru un ego întruchipat și ar trebui să fie legată de un

Pagina 34

corp sau organism. Are o locație în corp sau o relație specială cu oricare punct special, ca vorbire care își are centrul în creier sau amabilitate în creier? În mod similar, „eu” are vreun centru în creier, sânge sau viscere? Gândviața este văzută să se centreze în jurul creierului și a măduvei spinării, care la rândul său sunt hrănite sângele care circulă în ele, transportând alimente și aer amestecat corespunzător care sunt transformată în materie nervoasă. Astfel, viața vegetativă - inclusiv circulația, respirația, alimentația etc. - sau forța vitală, se spune că este (sau se află în) miezul sau esența organismului. Astfel, mintea poate fi privită ca manifestare de forță vitală care poate fi concepută din nou ca rezidând în Inimă. D .: Acum, pentru arta de a elimina mintea și de a dezvolta intuiția în ea sunt, în schimb, două etape distincte, cu un posibil teren neutru care nu este nici unul, nici altul minte și nici intuiție? Sau absența activității mentale implică în mod necesar Realizarea de sine? M .: Pentru abhyasi (practicant) există două etape distincte. Este un teren neutru de somn, comă, leșin, nebunie etc., în care mentalul operațiile fie nu există, fie conștiința Sinelui nu prevalează. D .: Luând prima parte, cum trebuie să fie eliminată mintea sau relativă conștiința transcendentă? M .: Mintea este, prin fire, neliniștită. Începeți să-l eliberați de neliniștea sa; dă-i pace; faceți-l liber de distrageri; antrenează-l să privească înăuntru; face din asta un obicei. Acest lucru se face ignorând lumea exterioară și înlăturând obstacolele liniste sufleteasca. D .: Cum se îndepărtează neliniștea din minte? M .: Contactele externe - contactele cu alte obiecte decât el însuși - fac mintea neliniştit. Pierderea interesului pentru non-Sinele ( vairagya ) este primul pas. Apoi obiceiurile urmează introspecția și concentrarea. Acestea se caracterizează prin controlul simțurile externe, facultățile interne etc. ( sama, dama etc.) care se termină în samadhi (minte distrasă). Discuție 27. D .: Cum se practică? M .: O examinare a naturii efemere a fenomenelor externe duce la vairagya . Prin urmare, ancheta ( vichara ) este primul și cel mai important pas care trebuie făcut. Când vichara continuă automat, rezultă un dispreț față de bogăție, faimă, ușurință, plăcere etc. Gândul „eu” devine mai clar pentru inspecție. Sursa de „Eu” este Inima - scopul final. Dacă totuși aspirantul nu este temperamental potrivit lui Vichara Marga (metodei analitice introspective), el trebuie

Pagina 35

dezvoltați bhakti (devotament) față de un ideal - poate fi Dumnezeu, Guru, umanitatea în general, legile etice sau chiar ideea de frumusețe. Când unul dintre aceștia intră în posesia individul, alte atașamente devin mai slabe, adică dispasiunea ( vairagya ) se dezvoltă. Atașamentul pentru ideal crește simultan și deține în cele din urmă camp. Astfel, ekagrata (concentrare) crește simultan și imperceptibil cu sau fără viziuni și ajutoare directe. În absența anchetei și devotamentului, sedanul natural pranayama (reglarea respirației) poate fi încercată. Acest lucru este cunoscut sub numele de Yoga Marga . Dacă viața este a pus în pericol toate centrele de interes în jurul punctului unic, salvarea vieții. Dacă respirația este reținută, mintea nu își poate permite (și nu) să sară la animalele de companie - externe obiecte. Astfel există odihnă pentru minte atâta timp cât respirația este reținută. Toată atenția fiind respirați sau reglementați, alte interese se pierd. Din nou, pasiuni sunt prezenți cu respirație neregulată, în timp ce calmul și fericirea sunt prezente cu respirație lentă și regulată. Paroxismul bucuriei este de fapt la fel de dureros ca unul durere și ambele sunt însoțite de respirații zburlite. Pacea reală este fericirea. Plăcerile nu formează fericirea. Mintea se îmbunătățește prin practică și devine mai fin la fel cum marginea aparatului de ras este ascuțită prin stropire. Mintea este atunci mai bună capabil să abordeze probleme interne sau externe. Dacă un aspirant nu este potrivit temperamental pentru primele două metode și circumstanțial (din cauza vârsta) pentru a treia metodă, el trebuie să încerce Karma Marga (făcând fapte bune, pentru exemplu, serviciu social). Instinctele sale mai nobile devin mai evidente și el derivă plăcere impersonală. Sinele său mai mic este mai puțin asertiv și are șanse extinzându-și latura bună. Omul devine echipat corespunzător pentru unul dintre cei trei cărări mai sus menționate. Intuiția sa se poate dezvolta, de asemenea, direct prin această metodă unică. D .: Poate o linie de gândire sau o serie de întrebări să inducă autohipnotismul? Nu ar trebui să fie redus la un singur punct, analizând elementele inanalizabile și „eu” vag perceput și evaziv? M .: Da. Este într-adevăr ca și cum ai privi un loc liber sau un cristal orbitor sau o lumină. D .: Mintea poate fi fixată în acel punct? Cum? M .: Dacă mintea este distrasă, puneți întrebarea cu promptitudine: „Cui le fac acestea apar gânduri distractive? " Acest lucru vă duce înapoi la punctul „Eu” cu promptitudine. D .: Cât timp poate sta mintea sau să fie păstrată în Inimă? M .: Perioada se extinde prin practică. D .: Ce se întâmplă la sfârșitul perioadei? M .: Mintea revine la starea normală actuală. Unitatea în inimă este înlocuită de varietatea fenomenelor percepute. Aceasta se numește mintea ieșită. Mintea inimă se numește mintea odihnitoare.

Pagina 36

D .: Este tot acest proces doar intelectual sau prezintă un sentiment predominant? M .: Acesta din urmă. D .: Cum încetează toate gândurile când mintea este în Inimă? M .: Prin forța voinței, cu o credință puternică în adevărul învățăturii Maestrului către acel efect. D .: La ce bun acest proces?

M (a) Cucerirea voinței- dezvoltarea - dezvoltareapasiunii. concentrării. (b)..:Cucerirea pasiunilor (c) Creșterea practicii virtuții - ( samatva ) egalitate pentru toți. D .: De ce ar trebui să adoptăm acest auto-hipnotism gândind la neimaginat punct? De ce să nu adopți alte metode, cum ar fi privirea în lumină, reținerea respirației, auzul muzicii, auzul sunetelor interne, repetarea silabei sacre ( Pranava ) sau alte mantre ? M .: Privirea ușoară stupefiază mintea și produce catalepsia voinței pentru în timp, însă nu asigură niciun beneficiu permanent. Controlul respirației stăpânește voința numai pentru moment. Auzul sunetului produce rezultate similare - cu excepția cazului în care mantra este sacră și asigură ajutorul unei puteri superioare pentru a purifica și ridica gânduri. Discuția 28. D .: Care este relația dintre reglarea gândirii și reglarea suflare? M .: Gând (intelectual) și respirație, circulație etc. (vegetativ) activitățile sunt ambele aspecte diferite ale aceleiași - viața individuală. Ambele depind după (sau metaforic „locuiesc” sau „înăuntru” în) viață. Personalitate și alte idei izvorăsc din ea ca activitatea vitală. Dacă respirația sau altă activitate vitală este reprimată cu forța, gândul este, de asemenea, reprimat. Dacă gândul este încetinit cu forța și fixat la un punct, activitatea vitală a respirației este încetinită, uniformizată și limitat la cel mai scăzut nivel compatibil cu viața. În ambele cazuri varietatea de gânduri distractive este temporar la sfârșit. Interacțiunea este vizibil și în alte moduri. Ia voința de a trăi. Aceasta este puterea gândirii. Acea susține și menține viața atunci când altă vitalitate este aproape epuizată și întârzie moarte. În absența unei asemenea voințe, moartea este accelerată. Așa că se spune gândul să duci viața cu ea în trup și de la un trup cărnos la altul. D .: Există ajutoare pentru (1) concentrarea și (2) eliminarea distragerilor? M .: Fizic organele digestive și alte organe sunt menținute libere de iritații.

Pagina 37

Prin urmare, alimentele sunt reglementate atât în cantitate, cât și în calitate. Se mănâncă non-iritante, evitarea ardeilor iute, a excesului de sare, a cepei, a vinului, a opiului etc. Evitați constipația, somnolență și emoție și toate alimentele care le induc. Luați mental interesează-te de un lucru și fixează mintea pe el. Fie ca un astfel de interes să fie atotputernic excluderea tuturor celorlalte. Aceasta este dezlegarea ( vairagya ) și concentrarea. Dumnezeu sau mantra pot fi alese. Mintea capătă forță pentru a înțelege subtilul și fuzionează în el. D .: Distragerea rezultă din tendințele moștenite. Pot fi respinși și ei? M .: Da. Mulți au făcut acest lucru. Crede! Au făcut-o pentru că au crezut ei ar putea. Vasanele (predispoziții) pot fi obliterate. Se face de concentrarea asupra a ceea ce este liber de vasane și totuși este nucleul lor. D .: Cât timp va continua practica? M .: Până când se obține succesul și până când eliberarea yoga devine permanentă. Succesul generează succes. Dacă o distragere a atenției este cucerită, următoarea este cucerită și așa mai departe, până când toate vor fi în cele din urmă cucerite. Procesul este ca reducerea celui al unui inam fort prin uciderea puterii sale omului - unul câte unul, pe măsură ce fiecare se emite. D .: Care este scopul acestui proces? M .: Realizarea realului.

D .: Care este natura Realității? M .: (a) Existență fără început sau sfârșit - etern. (b) Existența peste tot, nesfârșită, infinită. (c) Existența care stă la baza tuturor formelor, a tuturor schimbărilor, a tuturor forțelor, a tuturor materiilor și spirit. Mulți se schimbă și trec (fenomene), în timp ce Cel întotdeauna rezistă (noumenon). (d) Cel care deplasează triadele, adică cunoscătorul, cunoștințele și cunoscut. Triadele sunt doar apariții în timp și spațiu, în timp ce Realitatea se află dincolo și în spatele lor. Sunt ca un miraj asupra Realității. Sunt rezultatul iluziei. D .: Dacă și eu sunt o iluzie, atunci cine renunță la iluzie? M .: „Eu” alungă iluzia „eu” și totuși rămâne ca „eu”. Așa este paradox al Realizării de Sine. Realizații nu văd nicio contradicție în ea. Lua cazul bhakti - mă apropii de Iswara și mă rog să fiu absorbit în El. atunci eu predă-mă în credință și prin concentrare. Ce rămâne după aceea? În locul „eu” -ului original, predarea perfectă de sine lasă un reziduu al lui Dumnezeu în care se pierde „eu”. Aceasta este cea mai înaltă formă de devotament ( parabhakti ), prapatti , predarea sau înălțimea vairagya .

Pagina 38

Renunți la acest lucru și la cel al bunurilor „mele”. Dacă renunți la „eu” și la „al meu” în schimb, toate sunt renunțate dintr-o lovitură. Sămânța posesiei este pierdută. Astfel răul este înțepenit în mugur sau zdrobit în germenul însuși. Dispassion ( vairagya ) trebuie să fie foarte puternic pentru a face acest lucru. Dorința de a face acest lucru trebuie să fie egală cu cea a ținut sub apă încercând să se ridice la suprafață pentru viața lui. D .: Această problemă și dificultate nu pot fi diminuate cu ajutorul unui Maestru sau un Ishta Devata (Dumnezeu ales pentru închinare)? Nu pot da puterea de a vedea Sinele nostru așa cum este - să ne schimbe în ei înșiși - să ne ducă în Realizarea Sinelui? M .: Ishta Devata și Guru sunt ajutoare - ajutoare foarte puternice pe această cale. Dar un ajutorul pentru a fi eficient necesită și efortul tău. Efortul tău este un sine qua non . Este tu care ar trebui să vezi soarele. Ochelarii și soarele vă pot vedea? Tu tu trebuie să-ți vezi adevărata natură. Nu este nevoie de prea mult ajutor pentru a o face! D .: Care este relația dintre liberul meu arbitru și puterea copleșitoare atotputernicul? (a) Omnisciența lui Dumnezeu este în concordanță cu voința liberă a ego-ului? (b) Atotputernicia lui Dumnezeu este în concordanță cu voința liberă a ego-ului? (c) Legile naturale sunt în concordanță cu liberul arbitru al lui Dumnezeu? M .: Da. Liberul arbitru este prezentul care apare la o facultate limitată a vederii și voi. Același ego vede activitatea sa din trecut ca fiind căzută într-un curs de „lege” sau reguli propriul său arbitru fiind unul dintre verigile acestui curs de drept. Atotputernicia și atotștiința lui Dumnezeu sunt apoi văzute de ego ca au acționat prin apariția propriului său arbitru. Așa că ajunge la concluzia că ego-ul trebuie să meargă după aparențe. Legile naturale sunt manifestări ale voinței lui Dumnezeu și au fost așezate. D .: Este util studiul științei, psihologiei, fiziologiei, filozofiei etc. pentru:(1) această artă a eliberării yoga. (2) înțelegerea intuitivă a unității Realului? M .: Foarte puțin. Unele cunoștințe sunt necesare pentru yoga și pot fi găsite în

cărți. Dar aplicarea practică este lucrul necesar, iar exemplul personal, atingerea personală și instrucțiunile personale sunt cele mai utile ajutoare. cât despre altele, o persoană poate laborios se convingă de adevărul să fie intuite, adică ., funcția și natura sa, dar intuiția reală este asemănătoare sentimentului și necesită practică și contact personal. Învățarea simplă a cărților nu este de mare folos. După realizare toate încărcăturile intelectuale sunt poveri inutile și sunt aruncate peste bord ca rebut. Eliminarea ego-ului este necesară și naturală. D .: Cum diferă visul de trezire?

Pagina 39

M .: În vise, cineva ia corpuri diferite, iar ei reintră în acest corp când se visează contactele de simț. D .: Ce este fericirea? Este inerent în Atman sau în obiect, sau în contactul dintre subiect și obiect? Dar nu vedem fericirea în a noastră afaceri. Când apare de fapt? M .: Când există contactul unui fel de dorit sau o memorie a acestuia și când există libertate de contactele nedorite sau de memoria acestora, spunem că există fericire. O astfel de fericire este relativă și se numește mai bine plăcere. Dar bărbații își doresc fericirea absolută și permanentă. Acest lucru nu rezidă în obiecte, dar în Absolut. Este Pacea lipsită de durere și plăcere - este o stare neutră. D .: În ce sens este fericirea natura noastră reală? M .: Perfect Bliss este Brahman. Pacea perfectă este a Sinelui. Numai asta există și este conștient. La aceeași concluzie se ajunge: (a) judecat metafizic, și (b) dedus de Bhakti Marga (Calea devoțiunii). Ne rugăm lui Dumnezeu pentru Fericire și o primim prin Har. Cel care dăruiește fericirea trebuie fii Fericirea însăși și, de asemenea, Infinit. Prin urmare, Iswara este Dumnezeul personal al infinitului putere și fericire. Brahman este Bliss, impersonal și absolut. Ego-urile finite, derivând sursa lor din Brahman și apoi din Iswara , sunt în natura lor spirituală numai fericire. Biologic, un organism funcționează deoarece astfel de funcții sunt participat cu fericire. Plăcerea ne ajută să creștem; hrană, mișcare, odihnă și gregar calități. Psihologia (și metafizica) plăcerii este poate aceasta; Al nostru natura este în primul rând una, întreagă, fericită. Luați acest lucru ca o ipoteză probabilă. Creația se face prin întreaga Divinitate care pătrunde în Dumnezeu și în Natură ( maya sau prakriti ). Această maya are două părți: ( para ) - esența de susținere și ( apara ) cele cinci elemente, minte, intelect și ego (de opt ori). Perfecțiunea Eului se rupe brusc la un moment dat și se simte o dorință care dă naștere o dorință de a obține ceva sau de a face ceva. Când această dorință este vindecată de împlinirea acelei dorințe, ego-ul este fericit și perfecțiunea originală este restabilită. Prin urmare, se poate spune că fericirea este condiția sau natura noastră naturală. Plăcere și durerea sunt relative și se referă la starea noastră finită, cu progres prin satisfacție de vrei. Dacă progresul relativ este oprit și sufletul fuzionează în Brahman - al natura păcii perfecte - acel suflet încetează să aibă plăcere relativă, temporară și se bucură de o pace perfectă - Bliss. Prin urmare, Realizarea de Sine este Fericirea; este realizarea Sinele ca ochi spiritual nelimitat ( jnana dristi ) și nu clarvăzătoare; este cea mai înaltă predare de sine. Samsara (ciclul mondial) este întristare.

Pagina 40

D .: De ce atunci este samsara - creația și manifestarea ca finitizate - atât de pline de întristare și rău? M .: voia lui Dumnezeu! D .: De ce vrea Dumnezeu așa? M .: Este de neintrecut. Niciun motiv nu poate fi atribuit acelei Puteri - nici o dorință, nu sfârșitul realizării poate fi afirmat de acel Infinit, Atotînțelept și Atotputernic Fiind. Dumnezeu este neatins de activități, care au loc în prezența Sa; comparați soarele și activitățile lumii. Nu există nici un sens în atribuire responsabilitate și motiv față de Cel înainte ca acesta să devină mulți. Dar voia lui Dumnezeu pentru cursul prescris al evenimentelor este o soluție bună a problemei liberului arbitru ( vexata quaestio ). Dacă mintea este neliniștită din cauza sentimentului imperfectului și caracterul nesatisfăcător al ceea ce ni se întâmplă sau a ceea ce este comis sau omis de noi, atunci este înțelept să renunțăm la simțul responsabilității și al liberului arbitru privindu-ne pe noi înșine ca instrumentele rânduite ale Înțelepților și ale Tuturor puternic, să facă și să sufere așa cum vrea El. El poartă toate poverile și ne dă pace. Discuție 29. Cu altă ocazie, seara a fost calmă și înnorată. Ploaie ocazional și oarecum mișto în consecință. Ferestrele Asramamului Hall era închis și Maharshi era așezat ca de obicei pe canapea. În fața lui stătea adepții. Unii vizitatori veniseră din Cuddalore. Un sub-judecător, însoțit de două doamne în vârstă, se afla printre ele. Subjudecătorul a început discuție cu privire la impermanența tuturor lucrurilor lumești, prin punerea întrebare. „Are discriminare între realitate și irealitate ( Sat asat vicharana ) eficacitatea în sine pentru a ne conduce la realizarea celei Nepieritoare? ” M .: După cum este propus de toți și realizat de toți căutătorii adevărați, fixitatea în Spiritul Suprem ( Brahma nishta ) singur ne poate face să îl cunoaștem și să-l realizăm. Fiind dintre noi și în noi, orice cantitate de discriminare ( vivechana ) ne poate conduce doar una faceți un pas înainte, făcându-ne renunțători, încurajându-ne să aruncăm aspectul ( abhasa ) ca tranzitorie și pentru a ține ferm adevărul etern și prezența numai. Conversația a abordat întrebarea dacă Iswara Prasad (Harul Divin) este necesar pentru atingerea samrajya (stăpânirea universală) sau dacă eforturile oneste și ostenitoare ale unei jive pentru a o atinge nu pot de la sine duce-l la Acela de unde nu se mai întoarce la viață și la moarte. Maharshi cu un zâmbet inefabil care a luminat fața Sa Sfântă și care a fost omniprezent, strălucind pe coteria din jurul lui, răspunse cu tonuri de certitudine și cu

Pagina 41

inel de adevăr; „Harul Divin este esențial pentru Realizare. Îl conduce pe unul către Dumnezeurealizare. Dar o astfel de Har este garantată numai celui care este un adevărat devotat sau un yogin, care s-a străduit din greu și fără încetare pe calea spre libertate. ” D .: Există șase centre menționate în cărțile de Yoga; dar se spune că jiva locuiește în Inimă. Nu-i așa?

M .: Da. Se spune că Jiva rămâne în Inimă în somn profund; iar în creier în starea de veghe. Inima nu trebuie să fie luată ca fiind cavitatea musculară cu patru camere care propulsează sângele. Există într-adevăr pasaje care susțin privelistea. Există alții care consideră că înseamnă un set de ganglioni sau centri nervoși despre acea regiune. Orice viziune este corectă nu contează pentru noi. Nu suntem preocupat de ceva mai puțin decât noi înșine. Că avem cu siguranță în noi. Nu ar putea exista nicio îndoială sau discuții despre asta. Inima este folosită în Vede și în scripturi pentru a indica locul de unde noțiunea „eu” izvorăște. Izvorăște numai din bila cărnoasă? Izvorăște înăuntru noi undeva chiar în mijlocul ființei noastre. „Eu” nu are locație. Totul este Sinele. Nu există altceva decât asta. Deci, trebuie spus că inima este întregul corp al nostru și al întregului univers, conceput ca „eu”. Dar sa ajută practicantul ( abhyasi ) trebuie să indicăm o parte definită a Universului sau a corpului. Deci, această Inimă este arătată ca sediul Sinelui. Dar, în adevăr, noi sunt peste tot, suntem tot ceea ce este, și nu există nimic altceva. D .: Se spune că Harul Divin este necesar pentru a obține un succes distras minte ( samadhi ). Chiar așa? M .: Suntem Dumnezeu ( Iswara ). Iswara Drishti ( adică , văzându-ne pe noi înșine ca Dumnezeu) este ea însăși Harul Divin. Deci, avem nevoie de Harul Divin pentru a obține Harul lui Dumnezeu. Maharshi zâmbește și toți devotii râd împreună. D .: Există, de asemenea, favoarea divină ( Iswara anugraham ), distinctă de cea divină Har ( Iswara prasadam ). Chiar așa? M .: Gândul lui Dumnezeu este Favorul Divin! El este prin natura lui Grace ( prasad sau arul ). Prin Harul lui Dumnezeu te gândești la Dumnezeu. D .: Nu este Harul Maestrului rezultatul Harului lui Dumnezeu? M .: De ce să facem distincția între cele două? Maestrul este la fel ca Dumnezeu și nu diferit de el. D .: Când se depune eforturi pentru a duce viața potrivită și pentru a se concentra gândit asupra Sinelui, există adesea o cădere și o ruptură. Ce e de făcut? M .: Va veni bine în cele din urmă. Există impulsul constant al vostru

Pagina 42

hotărâre care te pune din nou în picioare după fiecare cădere și dărâma. Treptat, obstacolele sunt depășite și curentul tău devine mai puternica. Totul vine chiar la final. Determinarea constantă este ceea ce este necesar. Discuție 30. Domnul N. Natesa Iyer, liderul baroului dintr-un oraș din sudul Indiei, ortodox Brahmin, a întrebat: „Sunt zeii Iswara sau Vishnu și regiunile lor sacre Kailasa sau Vaikuntha real? M .: La fel de real ca și tine în acest corp. D .: Posedă o vyavahara satya, adică o existență fenomenală, ca a mea corp? Sau sunt ficțiuni precum cornul unui iepure? M .: Ei există. D .: Dacă da, trebuie să fie undeva. Unde sunt ei? M .: Persoanele care i-au văzut spun că există undeva. Deci trebuie acceptați declarația lor.

D există? M .:.: Unde În tine. D .: Atunci este doar idee - ceea ce pot crea și controla? M .: Totul este așa. D .: Dar pot crea ficțiuni pure , de exemplu, cornul iepurelui sau doar adevăruri parțiale, de ex . miraj, deși există și fapte, indiferent de imaginația mea. Fă zeii Iswara sau Vishnu există așa? M .: Da. D .: Este supus lui pralaya (dizolvare cosmică)? M .: De ce? Omul devenind conștient de Sinele transcende dizolvarea cosmică ( pralaya ) și devine eliberat ( mukta ). De ce nu Dumnezeu ( Iswara ) cine este infinit mai înțelept și mai capabil? D .: Există devas și pisachas (diavoli) în mod similar? M .: Da. D .: Cum trebuie să concepem Conștiința Supremă ( Chaitanya Brahman )? M .: Ca ceea ce este. D .: Ar trebui să fie considerat ca autoefulgent? M .: transcende lumina și întunericul. Un individ ( jiva ) le vede pe amândouă. Sinele luminează individul pentru a vedea lumina și întunericul. D .: Ar trebui să fie realizat ca „Eu nu sunt corpul, nici agentul, nici cel care se bucură, etc. ”?

Pagina 43

M .: De ce aceste gânduri? Credem acum că suntem bărbați etc.? De nu gândind așa, încetăm să mai fim bărbați? D .: Ar trebui să ne dăm seama atunci prin textul scriptural precum „Nu există diferențe aici ”. M .: De ce chiar și asta? D .: Dacă ne gândim că „eu sunt adevăratul”, o va face? M .: Toate gândurile sunt incompatibile cu realizarea. Starea corectă este să excludeți gândurile despre noi înșine și toate celelalte gânduri. Gândul este un lucru și realizarea este cu totul alta. D .: Nu este necesar sau cel puțin avantajos ca corpul să fie invizibil progresul spiritual al cuiva? M .: De ce te gândești la asta? Esti tu corpul? D . : Nu. Dar spiritualitatea avansată trebuie să efectueze o schimbare în corp. Nu este asa de? M .: Ce schimbare doriți în corp și de ce? D .: Nu este dovada invizibilității înțelepciunii avansate ( jnana )? M .: În acest caz, toți cei care au vorbit, care au scris și care și-au trecut viața vederea altora trebuie considerată ignorantă ( ajnanis )! D .: Dar înțelepții Vasistha și Valmiki au posedat astfel de puteri? M .: Ar fi putut fi soarta lor ( prarabdha ) să dezvolte astfel de puteri ( siddhis ) cot la cot cu înțelepciunea lor ( jnana ). De ce ar trebui să vizezi asta care nu este esențial, dar apt pentru a dovedi o piedică pentru înțelepciune ( jnana )? Are Înțelept ( jnani ) se simte oprimat de faptul că trupul său este vizibil? D . : Nu. M .: Un hipnotizator se poate face brusc invizibil. Este deci un Înțelept ( jnani )?

D . : Nu. M .: Vizibilitatea și invizibilitatea se referă la un văzător. Cine este acel văzător? Rezolvați asta mai întâi. Alte chestiuni nu sunt importante. D .: Vedele conțin relatări contradictorii despre Cosmogonie. Se spune că este eter prima creație într-un singur loc; energie vitală ( prana ) în alt loc; ceva altceva în încă unul; apă în altul și așa mai departe. Cum vor fi acestea împăcat? Acestea nu afectează credibilitatea Vedelor? M .: Văzători diferiți au văzut diferite aspecte ale adevărurilor în momente diferite, fiecare subliniind unii puncte de vedere. De ce vă faceți griji cu privire la conflictul lor declarații? Scopul esențial al Veda este de a ne învăța natura

Pagina 44

nepieritor Atman și arată-ne că suntem Acela. D .: Sunt mulțumit de acea porție. M .: Apoi tratați restul ca artha vada (argumente auxiliare) sau expoziții de dragul ignoranților care caută să urmărească geneza lucrurilor și a problemelor. D .: Sunt un păcătos. Nu fac sacrificii religioase ( homas ) etc. Să fac eu aveți renașteri dureroase din acest motiv? Roagă-te, salvează-mă! M .: De ce spuneți că sunteți un păcătos? Încrederea ta în Dumnezeu este suficientă pentru te salvează de renașteri. Aruncă toată povara asupra Lui. În Tiruvachagam se spune: „Deși sunt mai rău decât un câine, tu ai întreprins cu bunăvoință pentru a mă proteja. Această amăgire a nașterii și a morții este întreținut de tine. Mai mult, sunt eu persoana de cernut și judecat? Sunt eu Domnul Aici? Oh Maheswara! Este pentru tine să mă rostogolești prin corpuri (prin nașteri și moarte) sau să mă țină fix la propriile tale picioare. ” De aceea, aveți credință și voința asta te salvează. D .: Domnule, am credință - și totuși întâmpin dificultăți. Slăbiciune și amețeală mă chinui după ce voi practica concentrarea. M .: Controlul respirației ( pranayama ) efectuat în mod corespunzător ar trebui să-l mărească putere. D .: Am munca mea profesională și totuși vreau să fiu în permanență dhyana . Vor intra în conflict unul cu celălalt? M .: Nu va exista niciun conflict. Pe măsură ce practicați ambele și vă dezvoltați puterile veți putea participa la amândouă. Veți începe să priviți afacerea ca pe un vis. Bhagavad Gita spune: „Ceea ce este noaptea tuturor ființelor, pentru omul disciplinat este timpul trezirii; atunci când alte ființe se trezesc, atunci este noapte pentru înțeleptul care vede. ” (11.69.) Discuție 31. Un vizitator a întrebat: Ce trebuie făcut pentru a obține eliberarea ( moksha )? M .: Aflați ce este eliberarea. D .: Ar trebui să mă închin ( upasana ) pentru asta? M .: Închinarea este pentru controlul minții ( chitta nirodha ) și concentrare. D .: Ar trebui să fac închinare la idoli? Există vreun rău în el? M .: Atâta timp cât crezi că ești corpul, nu există niciun rău. D .: Cum să treci peste ciclul nașterilor și deceselor? M .: Aflați ce înseamnă. D .: Nu ar trebui să-mi părăsesc soția și familia? M .: Cum vă fac rău? Mai întâi află cine ești. D .: Nu ar trebui cineva să renunțe la soție, avere, casă?

Pagina 45

M .: Aflați mai întâi ce este samsara . Este tot samsara ? Nu au fost bărbați trăind printre ei și realizând? D .: Care sunt etapele pregătirii practice ( sadhana ) pentru aceasta? M .: Depinde de calificările și de natura căutătorului. D .: Fac închinare la idoli. M .: Continuați cu el. Aceasta duce la concentrarea minții. Obțineți un singur punct. Toate vor ieși bine. Oamenii cred că libertatea ( moksha ) este undeva dincolo și ar trebui căutat. Greșesc. Libertatea ( moksha ) este doar cunoașterea Sinele în tine. Concentrați-vă și veți obține. Mintea ta este ciclul nașteri și decese ( samsara ). D .: Mintea mea este foarte instabilă. Ce ar trebuii să fac? M .: Fixați-vă atenția asupra oricărui lucru și încercați să vă mențineți. Toate vor fi dreapta. D .: Mi se pare dificilă concentrarea. M .: Continuați să practicați. Concentrarea ta va fi la fel de ușoară ca respirația. Acea va fi coroana realizărilor tale. D .: Nu sunt utile abstinența și mâncarea pură? M .: Da, toate acestea sunt bune. (Apoi Maharshi se concentrează și privește în tăcere post vacant și, astfel, oferă un exemplu întrebătorului). D .: Nu am nevoie de yoga? M .: Ce este decât mijloacele de concentrare? D .: Pentru a ajuta la concentrare, nu este bine să aveți niște ajutoare? M .: Reglarea respirației etc. sunt astfel de ajutoare. D .: Nu este posibil să obții o viziune a lui Dumnezeu? M .: Da. Vezi asta și aia. De ce să nu-L vezi pe Dumnezeu? Doar tu trebuie să știi ce Dumnezeu este. Toți îl văd pe Dumnezeu întotdeauna. Dar ei nu știu asta. Află ce Dumnezeu este. Oamenii văd, dar nu văd, pentru că nu-L cunosc pe Dumnezeu. D .: Nu ar trebui să continui cu repetarea silabelor sacre, ( mantra japa ), de ex ., Numele lui Krishna sau Rama, când mă închin la imagini? M .: Japa mentală este foarte bună. Asta ajută la meditație. Mintea se identifică cu repetarea și apoi vei afla ce este cu adevărat închinarea ( puja ) pierderea individualității în ceea ce este venerat. D .: Este sufletul universal ( Paramatma ) mereu diferit de noi? M .: Aceasta este credința comună, dar este greșită. Gândește-te la El ca diferit de tine, și apoi îți atingi identitatea Sinelui cu Dumnezeu. D .: Nu este doctrina Advaita să devii una cu Dumnezeu?

Pagina 46

M .: Unde devine? Gânditorul este tot timpul Realul. El în cele din urmă realizează faptul. Uneori ne uităm identitățile, ca în somn și vise. Dar Dumnezeu este conștiință perpetuă.

D .: Nu este necesară îndrumarea Maestrului, în afară de închinarea la idoli? M .: Cum ai început-o fără sfaturi? D .: Din cărți sacre ( purane ). M .: Da. Cineva îți spune despre Dumnezeu sau Bhagavan Însuși îți spune. În ultimul caz Dumnezeu Însuși este Stăpânul tău. Ce contează cine este Maestrul? Noi sunt într-adevăr una cu Maestrul sau Bhagavan. Stăpânul este Dumnezeu; o descoperi în sfarsit. Nu există nicio diferență între om-guru și Dumnezeu-guru. D .: Dacă am făcut o acțiune virtuoasă ( punya ), realizarea nu ne va părăsi. Sper. M .: Îți vei culege destinul ( prarabdha ) așa. D .: Un Maestru Înțelept nu va fi un mare ajutor în a indica calea? M .: Da. Dacă continuați să lucrați cu lumina disponibilă, vă veți întâlni cu Maestră, așa cum el însuși te va căuta. D .: Există o diferență între prapatti (auto-predare) și Calea Yoga Văzătorilor? M .: Jnana Marga și Bhakti Marga ( prapatti ) sunt una și aceeași. De sinepredarea duce la realizare la fel ca ancheta. Abandonare completă de sine înseamnă că nu vă mai gândiți la „eu”. Apoi toate predispozițiile tale ( samskaras ) sunt spălate și sunteți liber. Nu ar trebui să continuați ca entitate separată la sfârșitul oricărui curs. D .: Nu mergem în Rai ( svarga ) etc. ca rezultat al acțiunilor noastre? M .: Aceasta este la fel de adevărat ca și existența prezentă. Dar dacă ne întrebăm cine suntem și descoperim Sinele, la ce nevoie trebuie să ne gândim rai etc.? D .: Nu ar trebui să încerc să scap de renaștere? M .: Da. Află cine se naște și cine are necazul existenței acum. Când dormi te gândești la renașteri sau chiar la existența actuală etc.? Deci, aflați de unde apare problema actuală și există și soluția. Tu va descoperi că nu există naștere, nu există probleme sau nefericire, etc. Totul este Acea; Totul este fericire; de fapt suntem eliberați de renaștere. De ce să te neliniștiți de mizeria renaştere? Discuție 32. Un vizitator: Sfinții Sri Chaitanya și Sri Ramakrishna au plâns înaintea lui Dumnezeu și

Pagina 47

a obținut succes. Nu aceasta este calea de urmat? M .: Da. A existat o forță puternică ( sakti ) care le atrăgea prin toate acestea experiențe. Ai încredere în acea putere uriașă pentru a te duce la obiectivul tău. Lacrimile sunt deseori considerat un semn de slăbiciune. Aceste persoane mari nu erau cu siguranță slabe. Aceste manifestări sunt doar semne trecătoare ale marelui curent care le poartă pe. Trebuie să privim la sfârșitul atins. D .: Se poate face acest corp fizic să dispară în neant? M .: De ce această întrebare? Nu poți afla dacă ești corpul? D .: Putem avea dispariție din vedere ( antardhana ) ca yoghinii? Vasishta sau Viswamitra? M .: Acestea sunt doar probleme fizice. Acesta este obiectul esențial al interesului nostru? Nu ești Sinele? De ce probleme cu alte chestiuni? Ia esența; respinge alte teorii învățate ca inutile. Cei care cred că dispariția fizică conturile în libertate sunt greșite. Nu este nevoie de așa ceva. Tu nu ești trupul;

ce contează dacă dispare într-un fel sau altul? Nu există nimic grozav merit în astfel de fenomene. În ce constă superioritatea sau inferioritatea? Realizarea singurului Real contează. Pierderea „eu-ului” este principalul fapt și nu pierderea corpului. Identitatea Sinelui cu corpul este adevărata robie. Lăsați departe noțiunea falsă și percepeți intuitiv Realul. Numai asta contează. Dacă topiți un ornament de aur înainte de a-l testa pentru a fi aur, ce contează cum este topit, întreg sau în părți, sau de ce formă avea ornamentul? Tot ceea ce ești interesat este dacă este aur. Mortul nu-și vede trupul. Supraviețuitorul este acela se gândește la modul în care corpul este despărțit. Realizatorii nu au moartea cu sau fără trup, omul realizat este la fel de conștient și nu vede diferență. Pentru el, un stat nu este superior celuilalt. Pentru un străin, de asemenea norocul unui corp liberat nu trebuie să fie de nici o preocupare; ai grijă de tine Afaceri. Realizează Sinele; după realizare va fi timp să ne gândim la ce forma de moarte îți este de preferat. Identitatea falsă a Sinelui cu corpul este cea care provoacă ideea de preferință etc. Ești tu corpul? Ai fost conștient de asta când erai rapid adormit aseara? Nu! Ce există acum și te tulbură? Eu sunt'. obține scapă de el și fii fericit. Discuția 33. Un vizitator: „Spiritul Suprem (Brahman) este real. Lumea ( jagat ) este iluzie ”, este expresia de bază a lui Sri Sankaracharya. Cu toate acestea, alții spun: „Lumea este realitate". Ce este adevărat?

Pagina 48

M .: Ambele afirmații sunt adevărate. Ele se referă la diferite etape de dezvoltare și se vorbesc din diferite puncte de vedere. Aspirantul ( abhyasi ) începe cu definiția, ceea ce este real există întotdeauna; apoi elimină lumea ca. ireal pentru că se schimbă. Nu poate fi real; „nu asta, nu asta!” Cautatorul ajunge în cele din urmă la Sinele și acolo găsește unitatea ca notă dominantă. Atunci, ceea ce inițial a fost respins ca fiind ireal se consideră că face parte din unitate. Fiind absorbită de realitate, lumea este de asemenea reală. Există doar existență în Realizarea Sinelui și nimic altceva decât ființa. Din nou, realitatea este folosită într-un alt mod simț și este aplicat în mod liber de către unii gânditori asupra obiectelor. Ei spun că reflectată ( adhyasika ) Realitatea admite grade care sunt denumite: (1) Vyavaharika satya (viața de zi cu zi) - acest scaun este văzut de mine și este real. (2) Pratibhasika satya (iluzoriu) - Iluzia unui șarpe într-o frânghie înfășurată. aspectul este real pentru omul care crede așa. Acest fenomen apare la un moment dat de timp și în anumite circumstanțe. (3) Paramartika satya (ultim) - Realitatea este aceea care rămâne aceeași mereu și fără schimbare. Dacă realitatea este utilizată în sensul mai larg, se poate spune că lumea are viața de zi cu zi și gradele iluzorii ( vyavaharika și pratibhasika satya ). Niste, totuși, neagă chiar și realitatea vieții practice - vyavaharika satya și ia în considerare să fie doar proiecție a minții. Potrivit lor, este doar pratibhasika satya , adică o iluzie. Relatarea lui Yogi Ramiah despre experiențele sale Discuție 34. Așezarea în prezența lui Maharshi aduce liniște sufletească. Stăteam în samadhi

timp de trei-patru ore împreună. Apoi am simțit că mintea mea a luat o formă și a ieșit din cadrul. Prin practică și meditație constantă, a intrat în Inimă și a fost fuzionat în el. Concluzionez că Inima este locul de odihnă al minții. Rezultatul este pace. Când mintea este absorbită în Inimă, Sinele este realizat. Acest lucru ar putea să fie simțit chiar și în stadiul de concentrare ( dharana ). L-am întrebat pe Maharshi despre contemplație. El m-a învățat astfel: - Când un bărbat moare, pirul funerar este pregătit și corpul este așezat plat pe pir. Pira este aprins. Pielea este arsă, apoi carnea și apoi oasele până când tot corpul cade la cenușă. Ce rămâne după aceea? Mintea. Se pune întrebarea: „Câți există în acest corp - unul sau doi? ' Dacă sunt doi, de ce spun oamenii „eu” și nu „noi”? Există deci doar unul. De unde se naște? Care este natura sa ( swaroopa )? Întrebând astfel mintea dispare și ea. Apoi, ceea ce rămâne peste se vede a fi

Pagina 49

„Eu”. Următoarea întrebare este „Cine sunt eu?” Sinele singur. Aceasta este contemplarea. Este cum am făcut-o. Prin acest proces atașamentul la corp ( dehavasana ) este distrus. Eul dispare. Sinele singur strălucește. O metodă de a obține dizolvarea minții ( manolaya ) este asocierea cu cei mari - adepții yoga (Yoga arudhas ). Sunt adepți perfecti în samadhi . Realizarea de sine a fost ușoară, naturală și perpetuu pentru ei. Cei care se mișcă cu ei îndeaproape și în contact simpatic absoarbe treptat de la ei obiceiul samadhi . Discuție 35. Un vizitator educat l-a întrebat pe Bhagavan despre dvaita și advaita . M .: Identificarea cu corpul este dvaita . Neidentificarea este advaita . Discuția 36. O doamnă aristocratică și distinsă vizitator din nord însoțită de secretarul ei privat a sosit la prânz, a așteptat câteva minute și l-a întrebat pe Maharshi la scurt timp după ce s-a întors în sală după prânz: D .: Maharajji, putem vedea morții? M .: Da. D .: Pot să ne arate yoghinii? M .: Da. Ar putea. Dar nu-mi cere să vi le arăt. Căci nu pot. D .: Îi vezi? M .: Da, în vise. D .: Putem realiza obiectivul prin yoga? M .: Da. D .: Ai scris despre yoga? Există cărți despre acest subiect de la dvs.? M .: Da. După ce a plecat, Maestrul a observat: „Ne-am cunoscut rudele înaintea lor naștere pe care să le cunoaștem după moartea lor? ” Discuție 37. „Ce este Karma?” a întrebat pe cineva. M .: Ceea ce a început deja să dea roade este clasificat ca prarabdha Karma (acțiunea din trecut). Ceea ce este depozitat și care va aduce mai târziu fructe este clasificat ca sanchita Karma (acțiune acumulată). Acest lucru este divers ca cerealele obținută de săteni ca bartă pentru creștet (verde). Un astfel de cereale barterate constă din orez, ragi, orz etc., unele plutind pe altele, altele scufundându-se în apă. Unele dintre ele pot fii bun, rău sau indiferent. Când este cel mai puternic dintre multivari

karma acumulată începe să dea roade la următoarea naștere numită

Pagina 50

prarabdha acelei nașteri. Discuție 38. Când unul dintre însoțitorii prezenți a venit prima dată la Bhagavan, el a întrebat: „Care este calea spre eliberare?” Maharshi a răspuns: „Calea deja parcursă duce la eliberare ". 22 septembrie 1936 Discuție 39. Conversând cu R. Seshagiri Rao, un vizitator, Maharshi a remarcat că un Înțeleptul realizat ( Atma jnani ) singur poate fi un bun yoghin Karma. „După simțul răzbunarea a dispărut, să vedem ce se întâmplă. Sri Sankara a recomandat inacțiunea. Dar a făcut-o el nu scrie comentarii și nu ia parte la dispută? Nu vă deranjați acționând sau altfel. Cunoaște-te pe tine însuți. Atunci să vedem a cui este acțiunea. A cărui este? Acțiunea să se completeze singură. Atâta timp cât există făptuitorul, el trebuie să culeagă roadele acțiunii sale. Dacă nu se consideră el însuși făcător, nu există nicio acțiune l. El este un ascet care a renunțat la viața lumească ( sanyasin ). ” D .: Cum a apărut ego-ul? M .: Nu este necesar să îl cunoașteți. Cunoașteți prezentul. Nestiind asta, de ce iti faci griji pentru alte vremuri? Maharshi a spus ca răspuns la o întrebare: „Este lumea din tine sau fără tine? Există în afară de tine? Vine lumea și îți spune „eu exist”? ” Discuție 40. Întrebătorul brahman a reluat: „De unde știm că acțiunea este a noastră sau nu?" M .: Dacă fructele acțiunilor nu afectează persoana, el este liber de acțiune. D .: Cunoașterea intelectuală este suficientă? M .: Dacă nu este cunoscut din punct de vedere intelectual, cum să-l practici? Învață-l intelectual mai întâi, apoi nu te opri cu asta. Exersează-l. Maharshi a făcut apoi anumite observații: „Când aderă la un singur filozofic sistem ( siddhanta ) sunteți obligat să îi condamnați pe ceilalți. Acesta este cazul capii de mănăstiri ( matadhipatis ) ”. Nu se poate aștepta ca toți oamenii să facă același tip de acțiune. Fiecare acționează după temperamentul și viețile sale trecute. Înțelepciune, devotament, acțiune ( jnana, bhakti, karma ) sunt toate legate. Meditația asupra formularelor este conform cu una minte proprie. Este menit să scape de alte forme și să se limiteze la o formă. Aceasta duce la obiectiv. Este imposibil să fixezi mintea în Inimă pentru a începe

Pagina 51

cu. Deci, aceste ajutoare sunt necesare. Krishna spune că nu există naștere janma ) pentru tu, eu etc., și mai târziu spune că s-a născut înainte de Aditya, etc. Arjuna îl (contestă. Prin urmare, este sigur că fiecare se gândește la Dumnezeu în funcție de gradul său de avansare. Spui că ești corpul în stare de veghe; nu corpul în somn. Corpurile fiind de mai multe ori pentru un individ, nu ar trebui să existe capacități infinite pentru Dumnezeu? Indiferent de metoda pe care o urmează, această metodă este încurajată de înțelepți. Pentru aceasta duce la obiectiv ca orice altă metodă. Discuție 41. D .: Există cer ( swarga ) și iad ( naraka )? M .: Trebuie să fie cineva care să meargă acolo. Sunt ca visele. Vedem timp iar spațiul există și în vis. Care este adevărul, visul sau starea de veghe? D .: Deci trebuie să ne scăpăm de poftă ( kama ), furie, ( krodha ) etc. M .: Renunță la gânduri. Nu trebuie să renunți la nimic altceva. Trebuie să fii acolo să văd orice. Este Sinele. Sinele este mereu conștient. D .: Sunt bune pelerinajele etc.? M .: Da. D .: Ce efort este necesar pentru a ajunge la Sinele? M .: „Eu” ar trebui distrus. Sinele nu trebuie atins. Există vreun moment când Sinele nu este? Nu este nou. Fii așa cum ești. Ceea ce este nou nu poate fi permanent. Ceea ce este real trebuie să existe întotdeauna. D .: Ce este sacrificiul prin înțelepciune ( jnana yajna ) sau alte sacrificii? M .: Există alte discipline pentru aceasta. Practica este pentru a câștiga înțelepciune ( jnana ). D .: Sunt jivanmuktas (suflete eliberate vii) de diferite feluri? M .: Ce contează dacă diferă extern? Nu există nicio diferență în înțelepciunea lor ( jnana ). D .: Când ești loial unui singur Maestru, îi poți respecta pe ceilalți? M .: Guru este doar unul. El nu este fizic. Atâta timp cât există slăbiciune este nevoie de sprijinul puterii. D .: J. Krishnamurti spune: „Nu este necesar nici un guru?” M .: De unde a știut-o? Se poate spune asta după ce ne-am dat seama, dar nu înainte. D .: Ați câștigat această stare prin eforturi mari. Ce să facem noi, bietele suflete? M .: Suntem în Sinele nostru. Nu suntem în lume. D .: Rai și iad - ce sunt? M .: Tu poartă raiul și iadul cu tine. Pofta, furia etc., le produc regiuni. Sunt ca visele.

Pagina 52

D .: Gita spune că dacă un bărbat își fixează atenția între sprâncene și își ține respirația și ajunge la statul Suprem. Cum se face asta? M .: Ești întotdeauna în Sinele tău și nu se poate ajunge la el. Sprânceana este numai un loc unde atenția trebuie să fie fixată (sediul meditației - upasanasthana ). D .: Ați vorbit despre Inimă ca sediul meditației? M .: Da, este și asta. D .: Ce este Inima? M .: Este centrul Sinelui. Sinele este centrul centrelor. Inima reprezintă centrul psihic și nu centrul fizic. D .: Termenul „ jnana ” se realizează Înțelepciune. Același termen este folosit pentru metoda de asemenea. De ce?

M .: „ Jnana ” include metoda și pentru că rezultă în cele din urmă realizare. D .: Este un om care să se angajeze în predarea cunoștințelor sale oricât de imperfect este? M .: Dacă prarabdha lui este așa. În capitolul al șaptelea, Arjuna întreabă dacă Karma este o metodă ( sadhana ). Krishna răspunde că este așa dacă se face fără simțul de a face. La fel și Karmas-ul este aprobat de scripturi care neagă Karma. Karma dezaprobat de ei este ceea ce se face cu sentimentul de a face. Nu face pleacă de la Karma. Nu puteți face acest lucru. Renunță la sentimentul de înfrângere. Karma va continua automat. Sau Karma se va îndepărta de tine. Dacă Karma este lotul tău conform prarabdha , cu siguranță se va face indiferent dacă vreți sau nu; dacă Karma să nu fie lotul vostru, nu se va face chiar dacă vă angajați cu atenție în ea. Janaka, Suka, etc., au fost, de asemenea, în lucru fără ahankara , Karma poate fi făcut pentru faima sau poate fi făcută în mod altruist și în folosul public. Cu toate acestea, chiar și atunci ei vreau aplauze. Deci este cu adevărat egoist. D .: Care este acel lucru, știind care sunt toate îndoielile rezolvate? M .: Cunoașteți persoana care se îndoiește. Dacă îndoielnicul va fi ținut, îndoielile nu vor apărea. Aici dubiosul este transcendent . Din nou, atunci când îndoielnicul încetează să mai existe, va exista să nu apară îndoieli. De unde se vor ridica? Toți sunt jnanis, jivanmuktas . Numai că ei nu sunt conștienți de acest fapt. Îndoielile trebuie dezrădăcinate. Aceasta înseamnă că cel care se îndoiește trebuie dezrădăcinat. Aici cel care se îndoiește este mintea. D .: Care este metoda? M .: „Cine sunt eu?” este ancheta. D .: Putem efectua japa ? M .: De ce ar trebui să crezi că sunt acesta? Investigați și gândurile încetează. Ce este, și anume Sinele, va fi revelat ca reziduu de neevitat.

Pagina 53

D .: Este necesar hatha yoga ? M .: Este unul dintre ajutoare - nu că este întotdeauna necesar. Depinde de persoană. Vichara depășește pranayama . În Yoga, Vasishta Chudala recomandă anchetă ( vichara ) către Sikhidvaja pentru uciderea ego-ului. Realitatea poate fi atinsă ținându-se de prana sau intelectul. Hatha yoga este fost; Vichara este cea din urmă. D .: Există vreo individualitate pentru jnani după Realizare? M .: Cum poate păstra individualitatea? Chiar și de obicei bătrânii sfătuiesc achamana și pranayama înainte desfășurarea oricărei lucrări - fie ea lumească sau de altă natură. Asta inseamna, concentrarea minții realizează munca. D .: Meditez neti-neti (nu acest lucru - nu acest lucru). M . : Nu - asta nu este meditație. Găsiți sursa. Trebuie să ajungeți la sursă fara esec. „Eu” -ul fals va dispărea și „eu-ul” real va fi realizat. primele nu pot exista în afară de cele din urmă .. 24 septembrie 1936 Discuție 42. Domnul Duncan Greenlees, Madanapalli, a scris după cum urmează: - Uneori am avut sclipiri vii ale unei conștiințe al cărei centru se află în afara sinelui normal și care pare a fi inclusiv. Fără a privi mintea cu filosofic concepte, cum ne-ar sfătui Bhagavan să lucrăm pentru a obține, reține și

extinderea acelor flash-uri? Are abhyăsa în astfel de experiențe implică pensionare? Sri Bhagavan a răspuns: „Afară” - Pentru cine este interior sau exterior? Ei pot să fie numai atât timp cât există subiectul și obiectul. Pentru cine sunt acești doi din nou? Amândoi vor rezolva numai subiectul. Vedeți cine este în subiect. Investigația vă conduce la conștiința pură dincolo de subiect. Sinele normal este mintea. Această minte are limitări. Dar conștiința pură este dincolo de limitări și este atins prin investigație așa cum s-a prezentat mai sus. Noțiuni de bază - Sinele este întotdeauna acolo. Se caută să distrugă obstacolele din calea revelația Sinelui. Păstrarea - Odată câștigat Sinele, va fi înțeles să fie Aici și Acum. Nu se pierde niciodată. Extinderea - Nu există extinderea Sinelui, pentru că este întotdeauna fără contracție sau expansiune. Retragere - A rămâne în Sinele este singurătatea. Pentru că nu este nimic străin sinele. Pensionarea trebuie să se facă dintr-un loc în altul. Nu există nici

Pagina 54

unul și celălalt în afară de Sinele. Toate fiind Sinele, retragerea este imposibilă și inconsecvent. Abhyasa investighează Sinele. 28 martie 1935 Discuție 43. Dl S. Ranganathan, ICS, Colecționar al Vellore, Dl SV Ramamurthi, ICS iar domnul T. Raghaviah, regretatul Diwan din statul Pudukottah, a vizitat Asramamul. Domnul. Ranganathan a întrebat: „Învățați-mă cu amabilitate despre modul în care mintea poate fi controlată”. M .: Există două metode. Unul este să vezi ce este mintea; atunci acesta dispare. Al doilea este să vă fixați atenția asupra a ceva; apoi mintea rămâne tăcut. Persoana care a întrebat-o a repetat întrebarea pentru elucidare ulterioară. Același răspuns a fost returnat cu ceva mai mult adăugat. Întrebătorul nu părea mulțumit. Domnul Raghaviah : Oamenii lumii care suntem, avem un fel de durere sau alta și nu știu cum să o treacă. Ne rugăm lui Dumnezeu și încă nu suntem mulțumit. Ce putem face? M .: Ai încredere în Dumnezeu. D .: Ne predăm; dar totuși nu există ajutor. M .: Da. Dacă v-ați predat, trebuie să puteți respecta voința lui Dumnezeu și nu faceți o plângere pentru ceea ce s-ar putea să nu vă placă. Se pot întâmpla lucruri diferit de ceea ce arată aparent. Strâmtorarea îi duce adesea pe oameni la credința în Dumnezeu. D .: Dar suntem lumești. Acolo este soția, sunt copiii, prietenii și rude. Nu le putem ignora existența și ne resemnăm în voia divină, fără a păstra puțin din personalitatea din noi. M .: Asta înseamnă că nu v-ați predat așa cum ați mărturisit dumneavoastră. Trebuie doar ai încredere în Dumnezeu. Domnul Ramamurthi : Swamiji, am citit cartea lui Brunton O căutare în secret India și a fost mult impresionat de ultimul capitol, unde spune că este posibil să fii conștient fără să te gândești. Știu că se poate gândi, rămânând uitat de corpul fizic. Se poate gândi fără minte? este posibil să obțineți conștiința care este dincolo de gânduri?

M .: Da. Există În o singură conștiință, care subzistăapare în visul de veghe și stări de somn. somn nu există „eu”. „Gândul” la trezire și atunci apare lumea. Unde era acest „eu” în somn? A fost acolo sau nu? Aceasta trebuie să fi fost și acolo, dar nu în felul în care te simți acum. Prezentul este

Pagina 55

doar „gândul”, în timp ce „eu” adormit este adevăratul „eu”. Subzistă pe toate prin. Este conștiință. Dacă se știe, veți vedea că este dincolo gânduri. D .: Putem gândi fără minte? M .: Gândurile pot fi ca orice alte activități, care nu deranjează Supremul constiinta. D .: Se poate citi mintea altora? Maestrul, ca de obicei, i-a spus să-și găsească Sinele înainte de a se îngrijora de ceilalți. „Unde sunt alții în afară de propriul Eu?” a întrebat Maestrul. Dl Raghaviah : Cum să corelăm experiența superioară cu cea inferioară experiență (adică experiență spirituală cu afacerile lumești)? M .: Există o singură experiență. Care sunt experiențele lumești în afară de acestea construit pe falsul „eu”? Întrebați-l pe cel mai de succes om al lumii dacă știe el insusi. El va spune „Nu”. Ce poate ști cineva fără să cunoască Sinele? Toate cunoștințele lumești sunt construite pe o fundație atât de fragilă. Domnul Ramamurthi : Cum să cunoaștem „eu-ul real” diferit de „eu-ul fals”. M .: Există cineva care să nu fie conștient de sine? Fiecare știe, dar totuși nu știe, Sinele. Un paradox ciudat. Maestrul a adăugat mai târziu: „Dacă se face cercetarea dacă mintea există, va fi a constatat că mintea nu există. Acesta este controlul minții. Altfel, dacă mintea este luat pentru a exista și cineva caută să-l controleze, este în minte să controlăm minte, la fel ca un hoț de cotitură a fi un polițist pentru a prinde hoțul, adică ., se. Mintea persistă numai în acest mod, dar se eludează de la sine. ” 3 aprilie 1935 Discuție 44. Domnul Ekanath Rao, inginer, l-a întrebat pe Sri Bhagavan dacă este necesară singurătatea vichara . M .: Peste tot există singurătate. Individul este întotdeauna singuratic. A lui afacerea este să o afli înăuntru și să nu o cauți fără. D .: Lumea de la locul de muncă o zi distrage atenția. M .: Nu vă permiteți să vă distrageți atenția. Cereți pentru cine există distragerea atenției. Nu te va chinui după o mică practică. D .: Chiar și încercarea este imposibilă. M .: Fă-o și se va găsi nu atât de dificil. D .: Dar răspunsul nu vine pentru căutarea în interior. M .: Solicitantul este răspunsul și nu poate veni alt răspuns. Ce vine

Pagina 56

din nou nu poate fi adevărat. Ceea ce este întotdeauna este adevărat. 6 aprilie 1935 Discuție 45. Un vizitator a întrebat: Calea realizării este dificilă. Lucrurile lumești sunt ușor de rezolvat înțelegere, în timp ce acest lucru nu este. M .: Da. Mintea caută întotdeauna cunoașterea externă, lăsând deoparte pe ale sale cunoașterea interioară. D .: O ședere de o zi cu Sri Bhagavan este bună; o ședere de două zile este mai bună; de trei zile, mai mult și așa mai departe. Dacă este o ședere continuă aici, cum vom ajunge mai departe cu munca noastră mondenă? M .: Rămâneți aici sau în altă parte trebuie înțeles că este același și că are același efect. 12 aprilie 1935 Discuție 46. După ce a auzit cântând versiunea Malayalam a Upadesa Sara , dl. A întrebat Ramachandra Iyer de la Nagercoil într-un mod caracteristic nesofisticat despre minte, concentrare și control. Maestrul a spus că mintea este numai identitatea Sinelui cu corpul. Este un ego fals care este creat; creează fals fenomene la rândul său și pare să se miște în ele; toate acestea sunt false. Sinele este singura Realitate. Dacă identitatea falsă dispare persistența Realității devine evident. Nu înseamnă că Realitatea nu este aici și acum. Este intotdeauna acolo și veșnic la fel. Este, de asemenea, în experiența tuturor. Pentru toti știe că el este. "Cine este el?" Subiectiv, „Cine sunt eu?” Eul fals este asociat cu obiecte; acest ego în sine este propriul său obiect. Obiectivitatea este falsitatea. Subiectul este singurul realitate. Nu vă confundați cu obiectul, și anume corpul. Aceasta dă naștere la falsul ego, în consecință al lumii și al vostru mișcări în ele cu mizeria rezultată. Nu crezi că ești așa, asta sau orice; a fi așa și așa, sau a fi așa și așa. Lăsați doar falsitate. Realitatea se va dezvălui. Scripturile spun că Sinele este nityasiddha , mereu prezent, și totuși vorbesc despre eliminarea ajnanei . Dacă Sinele este ( nitya ) mereu și ( siddha ) prezent, cum poate exista ajnana ? Pentru cine este ajnana ? Acestea sunt contradictorii. Dar astfel de afirmații sunt pentru a-i îndruma pe cei serioși căutător în modul corect. El nu înțelege cu ușurință singurul Adevăr dacă menționat în cuvinte simple ca în natwam naham neme janadhipah (nu tu, nici eu, nici acești regi ...). Sri Krishna a declarat Adevărul, dar Arjuna nu a putut să-l înțeleagă.

Pagina 57

Mai târziu, Krishna spune clar că oamenii Îl confundă cu trupul, în timp ce în realitate El nu s-a născut și nici nu va muri. Totuși Arjuna necesită întreaga Gita pentru Adevărul să i se facă clar. Uite, Sinele este doar a fi, nu a fi asta sau aia. Este o Ființă simplă. Fi și există un sfârșit al ignoranței. Cereți pentru cine este ignoranța. Eul apare atunci când te trezești din somn. În somnul profund nu spui că ești dormind și că te vei trezi sau că ai dormit așa lung. Dar totuși ești acolo. Numai când ești treaz, spui că ai a dormit. Starea de veghe cuprinde și somnul în el. Realizează-ți Ființa pură. Lăsa

nu există confuzie cu corpul. Corpul este rezultatul gândurilor. gândurile se vor juca ca de obicei, dar nu vei fi afectat. Nu ai fost îngrijorat cu corpul când doarme; astfel încât să puteți rămâne oricând.

Pagina 58

Dl Ekanatha Rao : Cum poate cineva să împace o astfel de activitate cu salariul? câștigarea care este o necesitate pentru oamenii lumești? M .: Acțiunile nu formează robie. Robia este doar noțiunea falsă. „Eu sunt făcător. " Lasă astfel de gânduri și lasă corpul și simțurile să-și joace rolul, neimpedențiat de interferența ta. 20 aprilie 1935 Discuție 47. Un vizitator Malayalee și-a exprimat îngrijorarea față de mizeria lumii și a sa opinia că „Căutarea Sinelui” părea egoistă în mijlocul unei astfel de suferințe medii. Soluția sa părea a fi o muncă dezinteresată. M .: Marea nu este conștientă de valul ei. În mod similar, Sinele nu este conștient de ego-ul său. Notă: Acest lucru arată clar ce înseamnă Sri Bhagavan prin căutarea sursei ego. Discuție 48. Un vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan: „Tu ești Bhagavan. Deci ai ști când eu va primi jnana . Spune-mi când voi fi un jnani . ” Sri Bhagavan a răspuns: „Dacă sunt Bhagavan nu există nimeni în afară de Sinele - prin urmare nu există jnani sau ajnani . Dacă altfel sunt la fel de bun ca tine și știu la fel de mult ca tine. Oricum ar fi eu

nu vă pot răspunde la întrebare. ” 24 aprilie 1935 Discuție 49. Unii oameni i-au pus Maestrului întrebări care în cele din urmă s-au rezolvat singuri într-una, că „eu” nu este perceptibil oricât de mult s-ar putea lupta. Răspunsul Maestrului a fost în tulpina obișnuită: „Cine este acela care spune că„ eu ”nu este perceptibil? Există un „eu” ignorant și un „eu” evaziv? Există doi „eu” în aceeasi persoana? Pune-ți aceste întrebări. Mintea spune că „eu” este neperceptibil. De unde este mintea asta? Cunoașteți mintea. O veți găsi o mit. Regele Janaka a spus: „L-am descoperit pe hoțul care mă distrugea așa lung. Voi avea acum de-a face cu el sumar. Atunci voi fi fericit. În mod similar va fi alături de alții. ” D .: Cum să știi „eu”? M .: „Eu-I” este întotdeauna acolo. Nu se știe. Nu este o noutate cunoștințele dobândite. Ceea ce este nou și nu aici și acum va fi doar evanescent. „Eu” este întotdeauna acolo. Există obstrucție în calea cunoașterii sale și se numește ignoranţă. Îndepărtați ignoranța și cunoașterea strălucește. De fapt asta

Pagina 59

ignoranța sau chiar cunoașterea nu este pentru Atman. Ele sunt doar creșteri excesive eliminat. De aceea se spune că Atman este dincolo de cunoaștere și ignoranță. Aceasta rămâne așa cum este în mod natural - atât este. D .: Nu există progrese perceptibile în ciuda încercărilor noastre. M .: Despre lucruri care pot fi obținute din nou se poate vorbi despre progres. În timp ce aici este înlăturarea ignoranței și nu dobândirea cunoștințelor. Ce fel de se poate aștepta progres în căutarea Sinelui? D .: Cum să elimini ignoranța? M .: În timp ce zăceai în pat în Tiruvannamalai visezi în somn că tu regăsiți-vă în alt oraș. Scena este reală pentru tine. Corpul tău rămâne aici pe patul tău într-o cameră. Poate un oraș să intre în camera ta sau ai fi putut să pleci de aici loc și plecat în altă parte, lăsând corpul aici? Ambele sunt imposibile. Prin urmare, a fi aici și a vedea un alt oraș sunt ambii ireali. Ei apar real pentru minte. „Eu” al visului dispare curând, apoi un alt „eu” vorbește despre visul. Acest „eu” nu era în vis. Ambele „eu” sunt ireale. Există substrat al minții care continuă tot timpul, dând naștere la atâtea scene. Un „eu” se ridică odată cu fiecare gând și cu dispariția lui că „eu” dispare și el. Mulți „eu” se nasc și mor în fiecare clipă. Mintea care subzistă este adevăratul necaz. Acesta este hoțul, potrivit lui Janaka. Aflați-l și veți face fi fericit. Discuție 50. Sri Bhagavan a citit, din Prabuddha Bharata, Kabir spunând că totul știu că picătura se îmbină în ocean, dar puțini știu că oceanul se îmbină în picătură. Acesta este para bhakti , a spus el. 5 iunie 1935 Discuție 51. Un tânăr brahman (25 de ani) a venit în vizită la Maestru. La vederea lui a devenit isteric și a strigat Sivoham, Aham Brahma Asmi , „Tu ești Dumnezeu”, „Tu ești Para Brahmam ”. „Tu ești tatăl meu”, „Tată, mântuiește-mă” și așa mai departe.

Isterica lui crește, își bate pieptul violent alternativ cu ambele mâini, strigând Sivoham, Sivoham . Apoi a strigat din nou isteric scrâșnind pe al său dinții, „voi șterge materialismul”, de parcă ar fi zdrobit materialismul între dinții lui. Apoi a întrebat. „Fie dă-mi putere, fie dă-mi putere - sau - sau sau - Voi ... ”A început de parcă ar fi trebuit să se strângă. Când a fost îndepărtat ușor de alții, a căzut prosternat în fața lui Sri Bhagavan, spunând: „Mă voi refugia la picioarele Tatălui meu. Tată! Tu ești Parthasarathi, eu sunt

Pagina 60

Arjuna. Vom elimina materialismul ”și așa mai departe. În cele din urmă a fost luat din prezența lui Maharshi. S-a spălat, a luat o ușoară răcoritoare și se așeză liniștit în hol câteva ore. El s-a abținut de la prânz. După-amiaza a avut o altă criză când a strigat: „Voi tăia de pe capul lui Krishna, dacă ar veni aici acum. M-a sfătuit să renunț meseria mea, dar nu o protejează pe mama. Sau lasă-l să-mi taie capul ”și așa pe. După câteva ore de liniște, Sri Bhagavan l-a rugat pe domnul KL Sarma să citească un porțiune din comentariul său despre Anubandha (Anexa la 40 de versete). Esența acestuia este că oamenii, incapabili să se ajute singuri, cer puteri divine pentru a fi folosite bunăstarea umană. Acest lucru este similar cu povestea unui om șchiop care a zguduit, spunând că ar învinge inamicul dacă ar fi ajutat să-și ajungă picioarele. intenția este bună, dar nu există niciun sentiment al proporției. Tânărul la auz brusc a sărit în picioare, salutând pe Sri Bhagavan și spunând „Tată! Tată! M-am inselat. Iartă-mă. Invață-mă. Voi respecta ceea ce spui tu ”și așa mai departe. Apoi din nou seara s-a prosternat, spunând: „Mă predau”.

9 iunie 1935 Discuție 52. Un bărbat din Cocanada a întrebat: „Mintea mea rămâne limpede timp de două sau trei zile și devine plictisitor pentru următoarele două sau trei zile; și așa alternează. Ce se datorează la?" M .: Este destul de natural; este jocul de strălucire ( satva ), activitate ( rajas ) și întuneric ( tamas ) alternând. Nu regreta tamas ; dar când satva intră joacă, ține-te repede de el și profită la maximum de el. D .: Ce este Inima? M .: Este scaunul (dacă s-ar putea spune despre asta) al Sinelui. D .: Este inima fizică? M . : Nu. Este scaunul din care apare „I-I”. D .: Ce se întâmplă cu jiva după moarte? M .: Întrebarea nu este potrivită pentru un jiva care trăiește acum. O jiva fără trup poate să mă întrebe, dacă este convenabil. Între timp, lăsați jiva întruchipat să-și rezolve prezenta problema si gaseste cine este. Va exista un sfârșit al acestor îndoieli. D .: Ce este dhyana ? M .: Cuvântul dhyana semnifică de obicei meditația asupra unui obiect, în timp ce nididhyasana este folosită pentru cercetarea Sinelui. Triadele persistă până când este Sinele

Pagina 61

realizat. Dhyana și nididhyasana sunt aceleași în măsura în care aspirantul este în cauză, deoarece implică trinitate și sunt sinonime cu bhakti . D .: Cum ar trebui să se practice dhyana ? M .: Dhyana servește la concentrarea minții. Ideea predominantă se menține toti ceilalti. Dhyana variază în funcție de individ. Poate fi vorba de un aspect al Dumnezeu, pe o mantră sau pe Sinele etc. 15 iunie 1935 Discuție 53. Un tânăr, domnul Knowles, a venit după darsan . Citise pe cei doi ai lui Paul Brunton cărți. El a întrebat: „Budiștii spun că„ eu ”este ireal, în timp ce Paul Brunton în Calea secreta a ne spune să treci peste „I-gând“ și să ajungă la starea de „I“. Care este adevărat? ” M .: Se presupune că există două „eu”; cea este inferioară și ireală, dintre care toți sunt conștienți; iar celălalt, cel mai înalt și cel real, care urmează să fie realizat. Nu ești conștient de tine în timp ce dormi, ești conștient în starea de veghe; trezindu-te, spui că dormeai; nu ai știut-o în somnul profund stat. Așadar, ideea de diversitate a apărut odată cu constiinta; această conștiință a corpului a apărut într-un anumit moment; are origine și sfârșit. Ceea ce are originea trebuie să fie ceva. Ce este acel ceva? Este conștiința „Eu”. Cine sunt? De unde sunt? La găsirea sursei, tu realizează starea Conștiinței absolute. D .: Cine este acest „eu”? Pare a fi doar un continuum de impresie de sens. Ideea budistă pare să fie și așa. M .: Lumea nu este externă. Impresiile nu pot avea o origine exterioară. Pentru că lumea nu poate fi cunoscută decât de conștiință. Lumea nu spune că există. Este impresia ta. Chiar și așa această impresie nu este consecventă și nu neîntrerupt. În somnul profund lumea nu este cunoscută; și așa nu există pentru un om adormit. Prin urmare, lumea este secvența ego-ului. Aflați ego-ul. Găsirea sursei sale este scopul final. D .: Cred că nu ar trebui să provocăm suferință altor vieți. Ar trebui să ne apoi îndura mușcătura de țânțar și supune-i și ei? M .: Nu-ți place să suferi singur. Cum poți provoca suferință alții? Evitați țânțarii, deoarece suferiți de înțepăturile lor. D .: Este corect să ucidem alte vieți, de exemplu , țânțari, bug-uri? M .: Toată lumea este un sinucidere. Starea eternă, fericită și naturală a fost sufocat de această viață de ignoranță. În acest fel, viața prezentă se datorează

Pagina 62

uciderea Ființei eterne, curate. Nu este un caz de sinucidere? Deci, toată lumea este o sinucidere. De ce să vă faceți griji cu privire la crime și omor? În cursul unei discuții ulterioare, vizitatorul a spus: „Lumea trimite impresii și Eu mă trezesc!" M .: Poate exista lumea fără ca cineva să o perceapă? Care este anterior? Ființa-conștiință sau conștiința în creștere? Ființa-conștiință este mereu acolo, etern și pur. Conștiința în creștere se ridică și

dispare. Este tranzitorie. D .: Nu există lumea pentru alții chiar și atunci când dorm? M .: O astfel de lume își bate joc de tine și pentru că o știi fără să te cunoști pe tine. Lumea este rezultatul minții tale. Cunoaște-ți mintea. Atunci vezi lumea. Tu va realiza că nu este diferit de Sinele. D .: Maharshi nu este conștient de sine și de împrejurimile sale, la fel de clar ca mine? M .: Cui îi este îndoiala? Îndoielile nu sunt pentru realizat. Sunt doar pentru ignoranți. 16 iunie 1935 Discuție 54. Un Andhra Pandit - un domn în vârstă - avea unele îndoieli cu privire la Expoziția lui Kavyakantha despre Advaita. El a găsit în cărți că este Brahman fără sajatiya, vijatiya și swagata bheda . Astfel de condiții sunt îndeplinite în vivarta vada dar nu în parinama vada . În acesta din urmă, swagata bheda este obligată fi. Maestrul a subliniat că Dakshinamurti nu a învățat nimic despre drăguț. El nu a spus că Brahman este înrudit cu Sakti sau nu este înrudit. Tot ce a fost, a fost doar tăcere; iar îndoielile sishyas (discipolilor) au fost eliminate. semnificația este că nu există nimic de învățat, discutat și încheiat. Toată lumea știe „Eu sunt”. Există confuzia că „eu” este corpul. pentru că „Eu” apare din Absolut și dă naștere buddhi (Intelect). În Buddhi de „Eu” arată mărimea și forma corpului, na medhaya înseamnă că Brahman nu poate să fie reținut de buddhi . Brahman → aham („I-I”) → buddhi (intelect). Cum poate un astfel de buddhi traversând peste aham să-l descopere pe Brahman? Este imposibil. Trebuie doar să treceți peste falsa concepție despre „eu” fiind corpul. Descoperă cui gândurile apar. Dacă actualul „I-ness” dispare, descoperirea este completă. Ceea ce rămâne peste este Sinele pur. Comparați somnul profund și starea de veghe. Diversitatea și corpul se găsesc doar în acestea din urmă. În prima Sinele rămâne fără percepția corpului sau a lumii. Fericirea domnește acolo. Vakya Sruti, „Aham Brahmasmi“ , se referă la starea și nu modul de

Pagina 63

minte. Nu se poate deveni Brahman continuând să repete mantra . Inseamna că Brahman nu se află în altă parte. Este Sinele tău. Găsește Sinele acela; Brahman este găsit. Nu încercați să ajungeți la Brahman ca și cum ar fi fost într-un loc îndepărtat. Panditul a remarcat că gândurile sunt atât de persistente încât Aham nu poate fi atins. Maestrul a spus: Brahma akara vritti ajută la îndepărtarea minții alte ganduri. Fie o astfel de practică este necesară, fie asocierea cu sadhus ar trebui facut. Sadhu a depășit deja mintea și rămâne înăuntru Pace. Apropierea sa ajută la crearea unei astfel de stări la alții. In caz contrar nu are sens să căutăm compania unui sadhu. Deho aham (eu sunt corpul) este o limitare și este rădăcina tuturor celor meschini și egoiști acțiuni și dorințe. Brahma aham (eu sunt Brahman) trece dincolo de limitare și semnifică simpatie, caritate, iubire etc., care sunt divine și virtuoase. D .: Cum merge un grihasta (gospodar) în schema moksha (eliberare)? M .: De ce crezi că ești grihasta ? Dacă ieși ca un sanyasi , un similar

gândul (că ești sanyasi te și vamergi bântui. că continuați gospodărie sauun renunță la )ea în Fie pădure, mintea taînte bântuie. Ego-ul este sursa gândurilor. Creează corpul și lumea și te face să gândești esti un grihasta . Dacă renunțați la lume, aceasta va înlocui doar gândul sanyasi pentru grihasta si mediile padurii pentru cele din gospodărie. Dar obstacolele mentale sunt întotdeauna acolo. Ele chiar cresc în noi împrejurimi. Nu există ajutor în schimbarea mediului. Obstacolul este minte. Trebuie trecut peste acasă sau în pădure. Dacă o puteți face în pădure, de ce nu în casă? Prin urmare, de ce să schimbăm mediul? Ta eforturile pot fi făcute chiar și acum, în orice mediu ați fi. Mediul nu te abandonează niciodată, după dorința ta. Uită-te la mine. Eu am plecat de acasa. Uitați-vă la voi înșivă. Ai venit aici plecând de acasă mediu inconjurator. Ce găsești aici? Este diferit de ceea ce ai lăsat? Chiar dacă cineva este scufundat în nirvikalpa samadhi ani de zile împreună, atunci când el apare din aceasta se va regăsi în mediul pe care este obligat să îl aibă. Acea este motivul pentru care Acharya pune accentul pe sahaja samadhi în preferință nirvikalpa samadhi în excelenta sa lucrare Viveka Chudamani . Ar trebui să fii în samadhi spontan - adică în starea curată - în în mijlocul fiecărui mediu. Mai târziu, Sri Bhagavan a spus: „Controlul respirației poate fi intern sau extern”.

Pagina 64

Pranayama antah (intern respirație regulament) este după cum urmează: Naham chinta (I-am-not-the-body idea) este rechaka (expirație). Koham (cine sunt eu?) Este puraka (inhalare). Soham (Eu sunt El) este kumbhaka (reținerea respirației). Procedând astfel, respirația devine controlată automat. Bahih pranayama (control extern) este pentru cine nu este înzestrat cu putere controlează mintea. Nu există nici o cale atât de sigură; sau compania unui sadhu . practica externă trebuie să fie apelată de un om înțelept dacă nu se bucură de o compania lui sadhu . Dacă în compania unui sadhu, sadhu oferă cele necesare puterea, deși nevăzută de alții, Pranayama nu trebuie să fie exact așa cum este descris în hatha Yoga. Dacă sunteți angajat în japa , dhyana, bhakti etc., doar puțin control asupra respirația va fi suficientă pentru a controla mintea. Mintea este călărețul și respirația cal. Pranayama este un cec pe cal. Prin această verificare se verifică călărețul. Pranayama se poate face doar puțin. A privi respirația este o modalitate de a face aceasta. Mintea extrasă din alte activități este angajată în vizionarea respirației. Asta controlează respirația; iar la rândul său mintea este controlată. Dacă nu se poate face acest lucru, rechaka și puraka nu trebuie practicate. Respirația poate fi a păstrat puțin timp în japa, dhyana etc. Apoi, de asemenea, vor urma rezultate bune.

18 iunie 1935 Discuție 55. D .: Poate advaita să fie realizată de japa numelor sfinte; spune Rama, Krishna etc.? M .: Da. D .: Nu este un mijloc de ordin inferior? M .: Vi s-a spus să faceți japa sau să discutați ordinea acesteia în schema lucruri? Tăcere.

22 iunie 1935 Discuție 56. Un tânăr de douăzeci de ani a întrebat cum să realizăm Sinele. S-a așezat în tăcere și a așteptat mai mult de o oră și apoi a fost pe cale să plece. În timp ce făcea acest lucru, el a întrebat: D .: Cum să ne realizăm Sinele? M .: Al cui eu? Afla. D .: Cine sunt eu? M .: Găsește-l singur.

Pagina 65

D .: Nu știu. M .: Gândește-te. Cine spune „Nu știu”? Ce nu se știe? In aceea declarație, cine este „eu”? D .: Cineva din mine. M .: Cine este cineva? În cine? D .: Poate ceva putere. M .: Găsește-l. D .: Cum să-l realizezi pe Brahman? M .: Fără să cunoști Sinele de ce cauți să-l cunoști pe Brahman? D .: The sastras spun tot și brahmani abunda mine. M .: Găsiți „eu” în mine și atunci va fi timp să vă gândiți la Brahman. D .: De ce m-am născut? M .: Cine s-a născut? Răspunsul este același pentru toate întrebările dvs. D .: Cine sunt eu atunci? M .: (zâmbind) Ați venit să mă examinați și să mă întrebați? Trebuie să spui cine tu esti. D .: În somn profund sufletul părăsește corpul și rămâne în altă parte. Atunci când intră mă trezesc. E chiar asa? M .: Ce părăsește corpul? D .: Puterea, poate. M .: Aflați puterea. D .: Corpul este compus din cinci elemente. Care sunt elementele? M .: Fără să cunoști Sinele cum urmărești să cunoști elementele? Tânărul a stat o vreme și a plecat cu permisiunea. Remarcă Maestrul mai târziu: „Bine. O sa mearga." 23 iunie 1935 Discuție 57. Sri Bhagavan a spus că sushumna este numele cel mai des menționat în scripturi. Apar și alte nume; ex ., para, atma, amrita . Se mai afirmă că sushumna devine leena (fuzionată în para ). Deci, se poate spune că para este terminologia de jnana , în timp ce sushumna este cea a Yoga . 24 iunie 1935 A RĂSPUNS O DUBITĂ ÎN „SRI RAMANA GITA” Capitolul XIV, Stanza 10 citește: „Cu progrese suplimentare, invizibilitatea este, de asemenea poate rezulta. O astfel de persoană, fiind doar conștiință pură, înflorește ca o siddha . ”

Pagina 66

Capitolul XVIII, Ultima Stanza spune: „Gloria siddhis-ului a trecut imaginația, sunt egali cu Siva, da Siva însuși, în a putea acorda binecuvântări. " Înțelesul este că, prin Realizarea de sine, rezultă tapas real și neîncetat . Odată cu maturizarea unor astfel de tapas, unii jnani își pot face corpurile intangibile și invizibil. Sunt cunoscuți sub numele de siddhas . Mai târziu, „măreția siddhas este de neînțeles. Sunt egali cu Siva și chiar poate acorda beneficii. ” Așa a spus Sri Bhagavan. Există o mantră Upanishad , atmajnam hyarchayet bhutikamah (una doritor de eliberare sau bogăție trebuie să slujească unui Înțelept realizat de Sine). Aici nu menționarea lui siddha pentru acordarea de beneficii. Jnani poate face acest lucru. Cele Mantrele din nou, swe mahimni pratishtitah (rămânând în propria sa măreție), anantam Brahma (Brahman este infinit), va părea confuz atunci când va fi citit cu slokele citate de mai sus. Sarvam Khalvidam Brahma (Toate acestea sunt Brahman); Brahmavid Brahmaiva Bhavati (cunoscătorul lui Brahman devine Brahman Însuși), arată că un jnani este sarvajna ( atot -cunoscut). Care este atunci distincția dintre jnani și siddha și capacitatea acestuia din urmă de a acorda beneficii, ceea ce implică absența acestuia în anteriorul? Aceasta era îndoiala. Maestrul a explicat: „Întrebările Gita au fost puse în un anumit spirit. Răspunsurile au fost conform acestuia. Oamenii se uită numai la corp și vor și ei siddhi . Cu Realizarea de sine, nici o putere nu se poate extinde chiar în el și cum se pot extinde dincolo? Oamenii nerăbdători pentru siddhis nu sunt mulțumit de ideea lor de jnana și așa că doresc siddhi-urile asociate cu aceasta. Sunt probabil să neglijeze fericirea supremă a jnanei și să aspire la siddhis . Pentru asta trec prin căile secundare în loc de calea regală și așa vor face probabil pierde-și drumul. Pentru a-i îndruma corect și a-i ține pe drumul regal singuri se spune că siddhi- urile însoțesc jnana . De fapt, jnana cuprinde toate, și a jnani nu va irosi nici măcar un gând asupra lor. Lasă oamenii să ia jnana și apoi căutați siddhi dacă doresc acest lucru. Am spus: sarira samsrayah siddhayah ( siddhi se referă la corp), deoarece perspectivele lor privesc corpul. A jnani și siddha nu sunt diferit. În varan datum (pentru a acorda beneficii), avantajele includ atmalabha ( câștigul Sinelui), de asemenea. De siddhi nu sunt doar de un ordin inferior , ci la validitatea cea mai înaltă ordine. Cele sastras sunt menite să condiții costum diferite. Spiritul lor rămâne la fel. În Halasya Mahima există un capitol privind opt ori siddhi . Acolo Siva spune că bhakta Lui nu pierde niciodată un gând asupra lor. Din nou Siva spune că El

Pagina 67

nu acordă niciodată beneficii. Dorințele adepților sunt îndeplinite în conformitate cu lor numai prarabdha . Când Iswara Însuși spune așa, ce se întâmplă cu ceilalți? Pentru a afișați siddhis trebuie să existe și alții care să le recunoască. Asta înseamnă că nu există jnana în cel care le afișează. Prin urmare, siddhi- urile nu sunt demne de niciunul

gând. Numai Jnana trebuie vizată câștigată. Sri Ramana Gita Capitolul XVII, și versetul 4, Traducere în limba tamilă este inexact. Sri Bhagavan a subliniat inexactitatea și a corectat-o. A lui Vaidharbha întrebarea a fost: „În practică, se constată că gândurile se manifestă și cedează alternativ. Este asta jnana ? ” Sri Bhagavan a explicat îndoiala după cum urmează: Unii oameni cred că există diferite etape în jnana . Sinele este nitya aparoksha, adică , realizat vreodată, cu bună știință sau fără să știe. Sravana , susțin ei, Prin urmare, ar trebui să fie aparoksha jnana (cu experiență directă) și nu paroksha jnana (cunoștințe indirecte). Dar jnana ar trebui să ducă la duhkha nivriti (pierderea mizerie) în timp ce sravana singură nu o produce. Prin urmare, ei spun: deși aparoksha , nu este nezdruncinat; creșterea vasanelor este cauza acestuia a fi slab (neschimbat); când vasanele sunt îndepărtate, devine jnana nezdruncinat și dă roade. Alții spun că sravana este doar paroksha jnana . Prin manana (reflectare) it devine aparoksha spasmodic. Obstrucția continuității sale este vasane: se ridică cu vigoare întărită după manana . Ele trebuie ținute înăuntru Verifica. O astfel de vigilență constă în amintirea = „Eu nu sunt trupul” și aderarea la aparoksha anubhava (experiență directă) care a fost avut în curs de manana (reflexie). O astfel de practică se numește nididhyasana și eradicates Văsanele . Apoi răsare starea sahaja . Aceasta este jnana , sigur. Aparoksha în Manana nu poate efectua dukha Nivritti (pierderea de mizerie) și nu se poate ridica la moksha , adică eliberarea din robie, deoarece vasanele periodic învinge jnana . Prin urmare, este adridha (slab) și devine ferm după ce vasanele au fost eradicate de nididhyasana (o singură ascuțitură ). SRI RAMANA GITA DIN NOU Domnul TKS Iyer, un devotat, vorbea despre chakrele în care Sri Bhagavan a spus: Atman (Sinele) singur trebuie realizat. Realizarea sa deține toate celelalte în busolă. Sakti , Ganapati; siddhis etc. sunt incluse în acesta. Cei care vorbesc despre acestea nu și-au dat seama de Atman. Atman este în inimă și este Inima însăși. Manifestarea este în creier. Trecerea de la inimă la creier ar putea să fie considerat a fi prin sushumna sau un nerv cu orice alt nume. Upanișadele spun pare leena - adică sushumna sau astfel de nadis sunt toate

Pagina 68

cuprins în alin , adică ., The Atma Nadi . Yoghinii spun că curentul crește până la sahasrara (creierul) se termină acolo. Această experiență nu este completă. Pentru jnana , ei trebuie să vină la Inimă. Hridaya (Inima) este alfa și omega. 4 iulie 1935 SRIMAD BHAGAVAD GITA Discuție 58. Domnul Ranganathan, IC S: În Srimad Bhagavad Gita există un pasaj: One’s propria dharma este cea mai bună; o dharma extraterestră este plină de riscuri. Care este semnificația a propriei dharme ? M .: Se interpretează de obicei ca însemnând obligațiile ordinelor și ale diferite caste. Mediul fizic trebuie de asemenea luat în considerare. D .: Dacă se dorește varnasrama dharma , o astfel de dharma prevalează numai în India. Pe pe de altă parte, Gita ar trebui să fie universal aplicabilă. M .: Există varnasrama într-o formă sau alta în fiecare țară.

semnificația este că ar trebui să te ții de Atman singur și să nu te abate din aceasta. Acesta este esența lui. sva = propriul său, adică al Sinelui, al Atmanului. para = celălalt, adică al non-sinelui, al anatmei . Atma Dharma este inerenta in Sinele. Nu va exista nici o distragere a atenției și nu frică. Problemele apar numai atunci când există o secundă pentru sine. Dacă Atmanul este realizat ca fiind doar unitar, nu există niciun al doilea și, prin urmare, nici un motiv de teamă. Omul, așa cum este acum, confundă anatma (non-self) dharma cu Atma (The Sinele) dharma și suferă. Lasă-l să cunoască Sinele și să rămână în el; există un sfârșit de frică și nu există nicio îndoială. Chiar dacă este interpretat ca varnasrama dharma , semnificația este doar atât. O astfel de dharma dă roade numai atunci când este făcută în mod altruist. Adică trebuie să ne dăm seama de a el nu este cel care face, ci că este doar un instrument al unei puteri superioare. Lasă Puterea superioară face ceea ce este inevitabil și lasă-mă să acționez numai conform dictatelor sale. Acțiunile nu sunt ale mele. Prin urmare, rezultatul acțiunilor nu poate fi al meu. Dacă cineva gândește și acționează așa, unde este necazul? Fie că este varnasrama dharma sau loukika dharma (activități lumești), este imaterial. În cele din urmă, se ridică la acest lucru: SVA = atmanah (Sinelui) para = anaatmanah (al non-sinelui) Asemenea îndoieli sunt firești. Interpretarea ortodoxă nu poate fi reconciliată cu viața unui om modern obligat să lucreze pentru existența sa în diferite capacități.

Pagina 69

Un bărbat din Pondy a interpus: Sarva dharmaan parityajya maamekam saranam vraja (lăsând toate sarcinile să se predea numai mie). Sri Bhagavan: (Toate) Sarva este doar anaatmanah (al non-sinelui); accentul este pe ekam (numai). Pentru omul care deține puternic eka (unul) unde sunt darmele ? Înseamnă „Fii scufundat în Sinele tău”. D .: Gita a fost învățat pentru acțiune. M .: Ce spune Gita? Arjuna a refuzat să lupte. Krishna a spus: „Atâta timp cât refuzați să luptați, aveți sentimentul de a face. Cine ești tu să te abții sau să acționezi? Renunță la noțiunea de a face. Până la acel sens dispare ești obligat să acționezi. Sunteți manipulat de o Putere Superioară. Îl admiteți prin propriul refuz de a vă supune. În schimb, recunoașteți Puterea și transmiterea ca instrument. (Sau pentru a spune altfel), dacă refuzi, vei fi atras cu forța în el. În loc să fii un muncitor care nu dorește, fii dispus. „Mai degrabă, fiți fixați în Sinele și acționați în funcție de natură, fără gândul ucenicie. Atunci rezultatele acțiunii nu vă vor afecta. Aceasta este bărbăția și eroism." Astfel, „inerenta în Sinele” este suma și substanța învățăturii Gita . În cele din urmă, Însuși Învățătorul a adăugat: „Dacă un om este stabilit în Sinele acesta îndoielile nu ar apărea. Ele apar doar până când el va fi stabilit acolo. ” D .: Atunci la ce folosește un astfel de răspuns solicitantului? M .: Cuvintele încă mai au forță și cu siguranță vor funcționa în timp util. Vorbeste 59. Un moulvi a întrebat: Cum îl depășește somnul? M .: Dacă solicitantul știe cine este treaz în starea de veghe, el va ști și el să știi cum vine somnul. Ancheta apare numai pentru omul care se trezește și nu pentru

dormitorul. Trebuie să fie mai ușor să cunoști Sinele trezit decât Sinele adormit. D .: Știu cum m-am trezit. Dar nu știu cum vine somnul. Sunt conștient a stării mele de veghe. De exemplu, dacă cineva îmi ia bățul, îl împiedic pe al lui făcând acest lucru, în timp ce eu nu pot face acest lucru în somn sau în vis. Dovada stării de veghe este evident. Dar care este dovada somnului? M .: Necunoașterea ta este dovada somnului: conștiința ta este cea a veghe. D .: starea mea de veghe este cunoscută prin deschiderea ochiului meu. Dar cum doarme să mă depășească? M .: În același mod în care somnul te depășește, starea de veghe te depășește și pe tine. D .: Dar nu văd cum devine somnul în același mod în care îl știu

Pagina 70

veghe. M .: Nu contează. D .: Vă rugăm să descrieți ce este somnul, fără ilustrații. Somnul singur ar trebui fii cunoscut. Vreau o imagine reală a somnului. M .: O astfel de imagine este somnul însuși. D .: Este mai bine să ajungi la mântuire, să fii căsătorit sau să fii pustnic? M .: Orice crezi mai bine. D .: Visvamitra nu a avut nicio cădere când era în statul căsătorit, în timp ce a avut o cădere în viața sa de pustnic. Nu se aplică și altora? M .: Visvamitra era la fel de pur în viața pustnic ca atunci când era căsătorit. Acolo nu era nicio diferență. Când era căsătorit, era la fel de contaminat ca și când era pustnic. D .: Era un rishi ? M .: Când a fost contaminat nu era un rishi . D .: Poate deveni un rishi chiar și după aceea? M .: Da. Prin bhakti adecvat el ar putea deveni un rishi bun . Pocăință și rugăciunea îl va îndrepta. D .: Cu toată penitența ta de atâția ani ce ai? M .: Am ceea ce trebuie. Văd ce trebuie văzut. D .: Toți pot vedea la fel? M .: Văd doar ce fac toți. Este imanent în toate. D .: Acesta este modul în care îl puteți vedea? M .: Metoda poate fi orice. Din orice direcție ar putea pelerinii înainte de toate, ei trebuie să intre în Kaaba doar pe un singur traseu (pasaj) sau să se adune toți doar pentru a intra în Kaaba. D .: Vă rog să-mi spuneți două upadesas pe drumul spre mântuire așa cum știți de dumneavoastră. M .: Ce upadesa știu? Totul este upadesa . Închinarea lui Dumnezeu este numai upadesa . 5 iulie 1935 PE MOUNA (TACERE) Discuție 60. Sri Bhagavan: Tăcerea singurătății este forțată. Discurs restrâns în societate echivalează cu tăcerea. Căci omul își controlează apoi vorbirea. Vorbitorul trebuie ieși înainte să vorbească. Dacă este angajat altfel, vorbirea este limitată. Mintea introvertită este altfel activă și nu este nerăbdătoare să vorbească. Mouna ca măsură disciplinară este menită să limiteze activitățile mentale

Pagina 71

datorită vorbirii. În cazul în care mintea este în alt mod controlat disciplinar Mouna este inutil. Căci mouna devine natural. Vidyaranya a spus că doamna forțată a omului duce la absolut mouna - adică îl face pe cineva să nu poată vorbi. Este mai mult ca un animal mut decât in caz contrar. Asta nu este mouna . Mouna este vorbire constantă. Inactivitatea este activitate constantă. 6 iulie 1935 Discuție 61. Dl Ekanatha Rao : Cum este Dhyana practicat - cu ochii deschis sau închis? M .: Se poate face în orice sens. Ideea este că mintea trebuie să fie introvertită și a păstrat activ în căutarea sa. Uneori se întâmplă că atunci când ochii sunt închis gândurile latente se reped cu mare vigoare. Poate fi, de asemenea, dificil introvertit mintea cu ochii deschiși. Pentru a face acest lucru, este nevoie de putere sufletească. mintea este contaminată când prinde obiecte. În caz contrar, este pur. Principalul factorul în dhyana este acela de a menține mintea activă în propriile căutări, fără a intra impresii externe sau gândirea la alte chestiuni. Discuție 62. Domnul Ekanatha Rao: Ce este sphurana (un fel de nedescris, dar palpabil senzație în centrul inimii)? M .: Sphurana este resimțită în mai multe ocazii, cum ar fi frica, emoția etc. Deși este întotdeauna și peste tot, totuși este simțit la un anumit centru și mai departe ocazii speciale. De asemenea, este asociat cu cauze antecedente și confuz cu trupul. Întrucât, este singur și pur; este Sinele. Dacă mintea este fixată pe sphurana și o simți continuu și automat este realizare. Din nou, sphurana este prevestirea realizării. Este pur. Subiectul și obiectul procedează din el. Dacă omul se confundă cu subiectul, obiectele trebuie apar neapărat diferit de el. Acestea sunt retrase periodic și proiectat, creând lumea și bucurarea subiectului de aceeași. Dacă, pe pe de altă parte, bărbatul se simte pe sine pe ecranul pe care subiectul și obiectul proiectat nu poate exista confuzie și el poate rămâne cu ochii pe ei apariția și dispariția fără nicio perturbare a Sinelui. Discuție 63. Un înalt ofițer a întrebat: Dacă juniorii sunt promovați pe sine, mintea este deranjat. Va fi ancheta „Cine sunt eu?” ajută-l pe bărbat să calmeze mintea sub

Pagina 72

asemenea împrejurări? M .: Da. Chiar atât de. Ancheta „Cine sunt eu?” întoarce mintea spre interior și face

se calmează. D .: Am încredere în murti dhyana (închinarea la formă). Nu mă va ajuta să câștig jnana ? M .: Cu siguranță o va face. Upasana ajută la concentrarea minții. Atunci mintea este liberă din alte gânduri și este plin de forma meditată. Mintea devine ea - și astfel destul de pur. Atunci gândește-te cine este închinătorul. Răspunsul este 'eu', adică ., The De sine. Deci Sinele este câștigat în cele din urmă. Dificultatea actuală este că omul crede că el este cel care face. Dar este un greşeală. Puterea Superioară este cea care face totul și omul este doar un instrument. Dacă acceptă această poziție, este liber de necazuri; în caz contrar, el curtează lor. Luați, de exemplu, figura dintr-un gopuram (turnul templului), unde se află făcut să pară că poartă povara turnului pe umerii săi. Postura sa și look sunt o imagine de mare tensiune, în timp ce poartă povara foarte grea a turn. Dar gândește-te. Turnul este construit pe pământ și se sprijină pe fundațiile sale. Figura (cum ar fi Atlas care poartă pământul) este o parte a turnului, dar este făcută pentru arata de parca ar fi purtat turnul. Nu este amuzant? La fel și omul care se asumă pe sine simțul de a face. Apoi versiunea malayalam a lui Ulladu Narpadu a fost citită de un devot pentru beneficiul vizitatorului. După ce a auzit-o, el a întrebat: Dar referirea la dualitate în practică și unitate la final? M .: Unii oameni cred că trebuie să începeți practica cu o idee dualistă. Aceasta se referă la ele. Ei spun că există Dumnezeu; omul trebuie să se închine și să mediteze; în cele din urmă jiva se contopește în Dumnezeu. Alții spun că Ființa Supremă și jiva sunt întotdeauna separate și nu se contopesc niciodată unul cu celălalt. Oricum ar fi sfârșitul, să nu ne tulburăm acum. Toți sunt de acord că jiva ESTE. Lasă omul să afle jiva , adică Sinele său. Atunci va fi timp să aflăm dacă Sinele ar trebui să fuzioneze în Suprem, este o parte a acestuia sau rămâne diferit de aceasta. Să nu împiedicăm concluzia. Păstrați o minte deschisă, scufundați-vă în interior și găsiți în afara Sinelui. Adevărul va răsări asupra voastră. De ce ar trebui să determinați înainte dacă finalitatea este unitatea absolută sau calificată sau dualitate? Nu este însemnând în ea. Constatarea se face acum prin logică și prin intelect. intelectul derivă lumina din Sinele (Puterea Superioară). Cum se poate reflecta și lumina parțială a intelectului vizează întreaga și lumina originală? intelectul nu poate ajunge la Sinele și cum își poate constata natura?

Pagina 73

Aceasta este semnificația referinței. D .: Una dintre strofe spune că scripturile au studiat atât de scrupulos în etapele anterioare nu sunt în cele din urmă inutile. În ce etapă devin inutile? M .: Când esența lor este realizată. Scripturile sunt utile pentru a indica existența Puterii Superioare (Sinele) și modalitatea de a o câștiga. Esența lor este atât de mult. Când acest lucru este asimilat, restul este inutil. Dar ei sunt voluminoase, adaptate dezvoltării căutătorului. Ca unul care se ridică în Scara găsește că regiunile pe care le-ați trecut sunt doar trepte către stadiul superior și așa în continuare, treptele urcate devin purvapaksha succesiv până când obiectivul este câștigat. Când obiectivul este atins, acesta rămâne singur și restul devine inutil. Așa devin inutile sastrele . Citim atât de mult. Putem sa îți amintești tot ce am citit? Dar am uitat esențialul? Esential se înmoaie în minte și restul este uitat. Așa este și cu sastrele .

Faptul este că bărbatul se consideră limitat și acolo apare problema. Ideea este greșită. O poate vedea singur. În somn nu exista lume, nici ego (fără sine limitat) și fără probleme. Ceva se trezește din acea stare fericită și spune „eu”. Pentru acel ego îi apare lumea. Fiind o pată în lumea pe care o dorește mai mult și intră în necazuri. Cât de fericit era înainte de răsărirea ego-ului! Numai ascensiunea ego-ului este cauza problemelor actuale. Lasă-l să urmărească ego-ul până la sursa sa și va ajunge acea stare fericită nediferențiată, care este somnul nedormit. Sinele rămâne mereu la fel, aici și acum. Nu mai este nimic de câștigat. Pentru că limitele au fost presupuse în mod greșit că este nevoie să le transcendem. Este ca cei zece proști ignoranți care au străbătut un pârâu și au ajuns pe celălalt mal s-au socotit a fi doar nouă. Au devenit neliniștiți și s-au întristat de pierdere al necunoscutului al zecelea om. Un călător, aflându-și cauza durerii, le-a numărat pe toate și le-a găsit zece. Dar fiecare dintre ei numărase ceilalți lăsându-se pe sine. Călătorul le-a dat fiecăreia succesiv o lovitură spunându-le să numere loviturile. Au numărat zece și au fost mulțumiți. Morala este că cel de-al zecelea om nu a fost recâștigat. El a fost tot timpul acolo, dar ignoranță le-a provocat durere tuturor. Din nou, o femeie a purtat un colier la gât, dar l-a uitat. Ea a început să căutați-l și faceți anchete. O prietenă de-a ei, aflând ce era căutând, a arătat colierul din jurul gâtului căutătorului. A simțit-o odată cu ea mâinile și a fost fericit. A luat colierul din nou? Aici din nou ignoranța a provocat durere și cunoaștere fericire. La fel și cu omul și Sinele. Nu este nimic de câștigat din nou.

Pagina 74

Ignorarea Sinelui este cauza nenorocirii actuale; cunoașterea Sinelui aduce fericire. Mai mult decât atât, dacă ceva trebuie obținut din nou, implică absența sa anterioară. Ce rămas odată absent s-ar putea să dispară din nou. Deci nu ar exista nicio permanență în mântuirea. Mântuirea este permanentă pentru că Sinele este aici și acum și etern. Astfel eforturile omului sunt îndreptate spre înlăturarea ignoranței. Înţelepciune pare să se ivească, deși este natural și mereu prezent. Vizitatorul, în timp ce își lua concediu, l-a salutat pe stăpân și a spus: „Se spune că victima în gura tigrului a dispărut pentru totdeauna. ” Referința este la un pasaj din Cine sunt eu? unde se afirmă că un discipol nu poate reveni niciodată în lume după ce a căzut odată în câmpul lui Guru o privire plină de grație la fel de sigură pe cât prada din fălcile tigrului nu poate scăpa. Discuție 64. Știrile despre moartea cuiva au fost aduse în Sri Bhagavan. El a spus: „Bine. morții sunt într-adevăr fericiți. Au scăpat de creșterea excesivă supărătoare corp. Mortul nu se întristează. Supraviețuitorii se întristează pentru bărbatul care este mort. Se tem bărbații de somn? Dimpotrivă, somnul este curtat și la trezire fiecare om spune că a dormit fericit. Unul pregătește patul pentru un somn sănătos. Dormi este moartea temporară. Moartea este un somn mai lung. Dacă omul moare încă în viață, are nevoie să nu te întristezi de moartea altora. Existența cuiva este evidentă cu sau fără corp, ca la trezire, vis și somn. Atunci de ce ar trebui să ne dorim continuarea cătușele corporale? Lasă omul să-și afle Sinele nemuritor și să moară și să fie nemuritor și fericit. ”

13 iulie 1935 Discuție 65. Un vizitator : Jagatul (lumea) este perceput chiar și după realizarea de sine? M .: De la cine este această întrebare? Este de la un jnani sau de la un ajnani ? D .: De la un ajnani . M .: Realizați cui se pune întrebarea. Se poate răspunde dacă apare după cunoscându-l pe cel îndoielnic. Poate jagatul sau corpul să spună că este? Sau văzătorul spune că jagatul sau corpul este? Văzătorul trebuie să fie acolo pentru a vedea obiectele. Găsi scoate mai întâi văzătorul. De ce să vă faceți griji acum cu ce va fi în viitor? Sri Bhagavan a continuat: Ce contează dacă jagatul este perceput sau nu perceput? Ai pierdut ceva din percepția ta despre jagat acum? Sau tu câștigați ceva acolo unde nu există o astfel de percepție în somnul vostru profund? Este imaterial dacă lumea este percepută sau nu percepută.

Pagina 75

A ajnani îl vede pe jnani activ și este confuz. Jagat este percepută de ambii; dar perspectivele lor diferă. Luați exemplul cinematografului. Sunt imagini care se mișcă pe ecran. Du-te și ține-le. Ce ții? Este doar Monitorul. Lasă imaginile să dispară. Ce rămâne peste? Ecranul din nou. Asa de de asemenea aici. Chiar și atunci când apare lumea, vezi cui apare. Tine substrat al „eu-ului”. După ce substratul este ținut, ce contează dacă lumea apare sau dispare? Ajnani ia lumea să fie reală; întrucât jnani îl vede doar ca manifestarea Sinelui. Este imaterial dacă Sinele se manifestă sau încetează face acest lucru. 15 iulie 1935 Discuție 66. S-a primit o scrisoare care conținea câteva întrebări învățate referitoare la memorie, somn și moarte. Se părea, la prima vedere, că erau încă convingători nedumeritor să răspundă. Dar când Maestrul a fost abordat cu privire la acest subiect, el a dezlegat scobitul foarte frumos, subliniind că toată confuzia se datorează la nediferențierea adevăratului „eu” de falsul „eu”. Atributele și modurile se referă la acesta din urmă și nu la primul. Eforturile cuiva sunt direcționate numai a-și îndepărta ignoranța. După aceea încetează, iar Sinele real este descoperit fii mereu acolo. Nu este necesar niciun efort pentru a rămâne ca Sinele. 21 iulie 1935 Discuție 67. Un vizitator, domnul KSN Iyer de la South Indian Railway, a spus: „Există un mic loc de oprire în meditația mea. Când mă întreb: „Cine sunt?” Ale mele raționamentul se desfășoară după cum urmează; Îmi văd mâna. Cine o vede? Ochiul meu. Cum să vezi ochiul? Într-o oglindă. În mod similar pentru a mă vedea, trebuie să existe o oglindă. - Care este furnizați locul oglinzii în mine? este întrebarea mea. ” M .: Atunci de ce te întrebi „Cine sunt eu?” De ce zici că ești tulburat și așa mai departe? Ai putea la fel de bine să rămâi tăcut. De ce te ridici din tine calm? D .: Întrebarea mă ajută să mă concentrez. Este concentrarea singurul beneficiu? M .: Ce mai vrei? Concentrarea este problema. Ce te face

ieși din liniștea ta? D .: Pentru că sunt atras.

Pagina 76

M .: Întrebarea „Cine sunt eu?” înseamnă să găsești sursa „eu”. Când asta este găsit, ceea ce căutați este realizat. (Esența cuvintelor lui Sri Bhagavan pare a fi aceea că ar trebui să facem un efort concertat și nu renunțați la el nedumerit, cu o mentalitate înfrângere.) Discuție 68. Dr. Radhakamal Mukerjee, un cunoscut profesor, om corect de vârstă mijlocie, cu o privire pașnică, practicând yoga sau meditație, a avut ceva ocult trăiește și dorește ca misterul să fie dezlegat de Maestru. El are a scris o carte și a publicat-o de domnii Longmans Green & Co., Londra. El găsește Realizarea de Sine greu de atins și necesită ajutorul Maestrului. A lui întrebare: „ Metoda upanishadică de meditație a dispărut acum. Acolo a fost un mare înțelept din Bengal care m-a instruit în acest sens. După ani buni de disciplină și practică Am niște experiențe mistice. Simt uneori că Bhuma (Conștiința Supremă) este infinit și că eu sunt conștiință finită. Este asta corect?" M .: Bhuma (Perfecțiunea) singur este. Este Infinit. Din aceasta rezultă acest finit conștiința luând un upadhi (adjuvant limitativ). Aceasta este abhasa sau reflecţie. Fuzionați această conștiință individuală în cea Supremă. Acesta este ce ar trebui făcut. D .: Bhuma este un atribut al Conștiinței Supreme. M .: Bhuma is the Supreme - yatra naanyat pasyati yatra naanyat srunoti sa bhuma (unde cineva nu vede pe altul, nu aude nimic, este Perfecțiunea). Este nedefinibil și de nedescris. Este așa cum este. D .: Există o vastitate experimentată. Probabil că este chiar sub Bhuma, dar aproape la ea. Am dreptate? M .: Bhuma singur este. Nimic altceva. Mintea spune toate acestea. D .: Transcendând mintea simt imensitatea. M .: Da, da .... Profesorul se întoarse spre doamna așezată puțin mai departe de el și interpretat în hindi pentru ea. Ea : Care este diferența dintre meditație și distragere a atenției? M . : Nici o diferență. Când există gânduri, este distragerea atenției: când există fără gânduri, este meditație. Cu toate acestea, meditația este doar practică (ca distins de starea reală a Păcii.) Ea : Cum să practici meditația? M .: Păstrează gândurile. Ea : Cum să conciliez munca cu meditația?

Pagina 77

M .: Cine este muncitorul? Lasă-l pe cel care lucrează să pună întrebarea. Tu esti intotdeauna sinele. Tu nu ești mintea. Mintea este cea care ridică aceste întrebări. Muncă încearcă, întotdeauna numai în prezența Sinelui. Munca nu este o piedică realizare. Identitatea greșită a lucrătorului este cea care îl frământă. Scăpa de falsa identitate. Profesorul : Nu este starea de neconștiință apropiată de Infinit Constiinta? M .: Conștiința rămâne singură și nimic mai mult. D .: Tăcerea lui Sri Bhagavan este ea însăși o forță puternică. Aduce un anumit liniște sufletească în noi. M .: Tăcerea este un discurs fără sfârșit. Vorbirea vocală obstrucționează cealaltă vorbire a tăcere. În tăcere, cineva este în contact intim cu împrejurimile. Linistea din Dakshinamurti a înlăturat îndoielile celor patru înțelepți. Mouna vyakhya prakatita tatvam (Adevărul expus prin tăcere.) Se spune că tăcerea este o expunere. Tăcerea este atât de puternică. Pentru vorbirea vocală, sunt necesare organele vorbirii și acestea preced cuvântul. Dar celălalt discurs se află chiar dincolo de gândire. Este în scurt discurs transcendent sau cuvinte nerostite, para vak . D .: Există cunoștințe în Realizare? M .: Absența cunoștințelor este somnul. Există cunoaștere în Realizare. Dar această cunoaștere diferă de cea obișnuită a relației de subiect și obiect. Este cunoaștere absolută. Cunoașterea are două semnificații: (1) vachyartha = vritti = Înțeles literal. (2) lakshyartha = Jnana = Sinele = Swarupa = Semnificația secundară. D .: Cu vritti se vede cunoaștere. M .: Chiar așa, el confundă și vritti cu cunoașterea. Vritti este un mod de minte. Tu nu ești mintea. Ești dincolo de asta. Doamna : Există uneori o dorință irezistibilă de a rămâne în Brahmaakara-vritti . M .: Este bine. Trebuie cultivat până devine sahaja (natural). Atunci acesta culminează ca swarupa , sinele propriu. Mai târziu Sri Bhagavan a explicat: Vritti este adesea confundat cu conștiința. Este doar un fenomen și funcționează în regiunea abhasa (reflectat constiinta). Cunoașterea se află dincolo de cunoașterea relativă și ignoranță. Aceasta nu are forma de vritti . Nu există subiect și obiect în el. Vritti aparține minții rajasice (active). Satvic Mintea (mintea este repaus) este liber de el. Satvic este martorul a rajas . Fără îndoială este adevărat

Pagina 78

constiinta. Totuși se numește minte satvică , deoarece cunoașterea ființei martorul este doar funcția abhasa (conștiința reflectată). Mintea este abhasa . O astfel de cunoaștere implică mintea. Dar mintea este de la sine inoperantă. De aceea se numește minte satvică . Acesta este statul jivanmukta . Se mai spune că mintea lui este moartă. Nu este o paradoxul că un jivanmukta are o minte și că este mort? Aceasta trebuie să fie recunoscut în ceartă cu oameni ignoranți. De asemenea, se spune că Brahman este doar mintea jivanmukta . Cum se poate vorbi de el ca Brahmavid (cunoscător al lui Brahman). Brahman nu poate fi niciodată obiect fii cunoscut. Acest lucru este, însă, în conformitate cu limbajul comun. Mintea satvică este presupusă de jivanmukta și de Iswara . „Altfel”, ei

argumentează „cum trăiește și acționează jivanmukta ?” Satvic Mintea trebuie să fie admis ca o concesiune la argumentare. Satvic Mintea este de fapt conștiința absolută. Obiectul care urmează să fie martor și martorul în cele din urmă fuzionează împreună și conștiința absolută singur domnește suprem. Nu este o stare de sunya (necompletată) sau ignoranță. Este swarupa (Sinele Real). Unii spun că mintea ia naștere din conștiința urmată de reflecție ( abhasa ); alții spun că abhasa (reflecția) apare mai întâi după aceea de minte. De fapt, ambele sunt simultane. Profesorul i-a cerut lui Sri Bhagavan să-i extindă Harul, deși el ar fi în curând la o mie de mile distanță. Sri Bhagavan a spus că timpul și spațiul sunt numai concepte de minte. Dar swarupa (Sinele Real) se află dincolo de minte, timp și spaţiu. Distanța nu contează în Sinele. Doamna alături de el era foarte reticentă să părăsească Maestrul și să se întoarcă acasă. Maestrul a spus: „Gândește-te că ești întotdeauna în prezența mea. Asta te va face simte bine." Au plecat după amurg. Discuție 69. Au existat rapoarte despre prelegerile sus-menționate ale universității profesorului în Hindus . Lectorul a subliniat necesitatea controlului nașterilor și a discutat diversele posibilități de a-l face pe om să-și simtă responsabilitățile astfel încât nașterea controlul poate fi automat. Stăpânul, auzind-o, a remarcat pe neașteptate. "Lăsa ei află metoda de a muri ”. [Aici moartea se referă la cea a ego-ului ( ahankar ).] 24 iulie 1935 Discuție 70. Sri Raju Sastrigal l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre nada , bindu și kala .

Pagina 79

M .: Sunt în terminologia Vedanta prana, mana, buddhi (curentul de viață, minte și intelect). În Tantras, nimic se spune că este un sunet subtil cu tejas lumină - în ea. Se spune că această lumină este corpul lui Siva. Când se dezvoltă și sună este scufundat, devine bindu . A fi plin de lumină ( tejomaya ) este scopul. Kala este o parte din bindu . Discuție 71. SECVENȚA CRONOLOGICĂ A SEJORULUI MAESTRULUI ÎN DIFERITE LOCURI LA TIRUVANNAMALAI 1896. A ajuns la Tiruvannamalai și a rămas în incinta templului, dedesubt copacul, în interiorul pivniței subterane, Pathala Lingam , uneori în a gopurams , etc. 1897 (devreme), mutat la Gurumurtam. Am rămas în altar și în boschet de mango alăturat (18 luni). 1898 (septembrie) la Pavalakunru. 1899 (februarie) pe dealul din peșteri, peștera cu mango și Virupaksha peşteră. 1905. A stat în Pachiamman Koil timp de șase luni în timpul ravagiilor de ciumă. Din nou pe deal. 1908. Ianuarie, februarie și martie în Pachiamman Koil. Din nou pe deal. 1916. Skandasramam.

1922. Situl Ramanasramam de pe versantul sudic al Dealului. 25 septembrie 1935 Discuție 72. Domnul KSN Iyer, ofițer feroviar, a întrebat despre japa . M .: Rostirea și apoi amintirea și meditația ulterioară sunt etape succesive care se încheie în cele din urmă în japa involuntară și eternă . cele japakarta (facător de japa ) de acest fel este Sinele. Dintre toți japasii : „Cine sunt eu?” e cel mai bine. 27 septembrie 1935 Discuție 73. Domnul Ekanatha Rao, inginerul, a întrebat: „Ce zici de descurajarea de a nu obținând vreo încurajare de la Maestru - cu atât mai puțin Harul lui? ” M .: Este doar ignoranță. Căutarea trebuie făcută cu privire la cine este descurajat și curând. Fantoma ego-ului care apare după somn este cea care cade pradă unui astfel de om gânduri. În somn profund persoana nu a fost afectată. Cine este afectat acum în timp ce treaza? Starea de somn este aproximativ cea normală. Lasă-l să caute și să afle.

Pagina 80

D .: Dar nu există niciun stimulent pentru lipsa de încurajare. M .: Nu găsește cineva un fel de pace în timp ce meditați? Acesta este semn al progresului. Această pace va fi mai profundă și mai prelungită cu continuarea practică. De asemenea, va duce la obiectiv. Bhagavad Gita - Capitolul XIV - finalul versurile vorbesc despre gunatita (unul care a depășit gunas ). Aceasta este ultima etapă. Etapele anterioare sunt asuddha satva (ființă impură), misra satva (mixtă ființă), și suddha satva (Ființă pură). Dintre acestea, ființa impură este atunci când este copleșită de rajas și tamas ; ființa mixtă este acea stare în care ființa - satva - se afirmă spasmodic; suddha Satva copleșește rajas și tamas . După aceste etape succesive vine statul care transcende gunas . Discuție 74. Domnul Frydman, inginerul, scrie într-una din scrisorile sale: „Maharshi este cu mine nu numai când mă gândesc la El, ci și când nu mă gândesc la El. Altfel, cum trăiesc? ” Discuție 75. Domnul Grant Duff, fost într-o ambasadă străină, scrie: .... Îmi aduc respectul Maharshi. El îmi apare în gândurile mele nu numai ca un răspuns la al meu întrebări dar și ca Prezență .... 29 septembrie 1935 Discuție 76. Domnul KSN Iyer a spus că nu este convins cât de viață spirituală poate fi împăcat cu activitățile lumești. Maestrul ca răspuns a citat câteva versete din Yoga Vasishta . (Se spune că originalul este de milioane de versuri, dintre care numai 32.000 de strofe se găsesc acum în textul sanscrit. A fost condensat la 6.000 și numit Laghu Vasishta . Acesta din urmă a fost redat în tamilă în 2.050 de strofe). D .: Fără ca mintea să se concentreze asupra ei, lucrarea nu poate fi executată satisfăcător. Cum este mintea să fie dispusă spiritual și lucrarea să continue de asemenea? M .: Mintea este doar o proiecție din Sinele care apare în starea de veghe.

În somn profund, nu spui al cui fiu ești și așa mai departe. De îndată ce te trezești sus spuneți că sunteți așa și așa și recunoașteți lumea și așa mai departe. Lumea este only lokah , lokah = lokyate iti lokah (ceea ce este perceput este lumea). Ceea ce se vede este lokah sau lumea. Care este ochiul care îl vede? Acesta este ego-ul care

Pagina 81

se ridică și se scufundă periodic. Dar tu există întotdeauna. Prin urmare Ceea ce minte dincolo de ego este conștiința - Sinele. În somnul profund mintea este îmbinată și nu distrusă. Ceea ce se contopeste reapare. Se poate întâmpla și în meditație. Dar mintea care este distrusă nu poate reapărea. Scopul yoghinului trebuie să fie să-l distrugă și să nu se scufunde în laya . În pacea lui Dhyana , LAYA Apare și, dar nu este suficient. Trebuie completat prin alte practici de distrugere a minții. Unii oameni au intrat în samadhi cu un gând mic și după mult timp trezit pe urmele aceluiași gând. Între timp, generațiile au trecut în lume. O astfel de yoghinul nu și-a distrus mintea. Distrugerea sa este nerecunoașterea acestuia ca fiind în afară de Sinele. Nici acum mintea nu este . Recunoaște-l. Cum poți fă-o dacă nu în activitățile de zi cu zi. Ei continuă automat. Să știți că mintea promovarea lor nu este reală, ci o fantomă care provine din Sinele. In felul acesta mintea este distrusă. Discuție 77. Învățătorul, în timp ce se referea la Biblie pentru „Fii liniștit și știi că sunt Dumnezeu ”, Psalmul 46, găsit în Eclesiastul. „Există unul singur și nu există a doua ”și„ Inima omului înțelept este la dreapta și inima unui prost este la stânga." Discuție 78. Un bărbat din Masulla l-a întrebat pe Maestru: „Cum să realizăm Sinele?” M .: Toată lumea are experiență a Sinelui în fiecare moment al vieții sale. D .: Dar Sinele nu se realizează așa cum s-ar dori. M .: Da. Experiența prezentă este viparita - diferită de reală. Ceea ce nu este este confundat cu ceea ce este. D .: Cum să-l găsești pe Atman? M .: Nu există nicio anchetă asupra lui Atman. Ancheta nu poate fi decât în non-sinele. Eliminarea non-sinelui este singură posibilă. Ființa Sinelui întotdeauna evident de sine va străluci de la sine. Sinele este numit prin diferite nume - Atman, Dumnezeu, Kundalini, mantra etc. Țineți pe oricare dintre ele și Sinele devine manifest. Dumnezeu nu este altul decât De sine. Kundalini se arată acum ca minte. Când mintea este urmărită până la ea sursa este Kundalini . Mantra japa duce la eliminarea altor gânduri și la concentrare pe mantra . Mantra fuzionează în cele din urmă în sine și strălucește mai departe ca Sinele. D .: Cât timp este necesar un Guru pentru Realizarea Sinelui?

Pagina 82

M .: Guru este necesar atâta timp cât există laghu . (Pun on Guru = greu; laghu = lumină). Laghu se datorează limitării autoimpuse, dar greșite a sinele. Dumnezeu, fiind închinat, dăruiește statornicie în devotamentul care conduce a se preda. La predarea devotului, Dumnezeu își arată mila Sa manifestându-se ca Guru. Guru, altfel Dumnezeu, îl îndrumă pe devotat, spunând că Dumnezeu este înăuntru tu și El este Sinele. Acest lucru duce la introversiunea minții și în cele din urmă la realizare. Efortul este necesar până la starea de realizare. Chiar și atunci Sinele ar trebui devin evidente în mod spontan. Altfel fericirea nu va fi completă. Pâna la acea stare de spontaneitate trebuie să existe eforturi într-o formă sau alta. D .: Viața noastră de lucru zilnic nu este compatibilă cu astfel de eforturi. M .: De ce crezi că ești activ? Ia exemplul grosolan al tău sosire aici. Ați plecat de acasă într-o căruță, ați luat trenul, ați coborât la gară aici, am intrat într-o căruță acolo și te-ai regăsit în acest Asramam. Când ți se cere, tu spune că ai călătorit aici până în oraș. Este adevarat? Nu este un fapt că ați rămas așa cum ați fost și au existat mișcări de transport pe parcurs. Așa cum acele mișcări sunt confundate cu ale voastre, tot așa celelalte activități. Nu sunt ale tale. Sunt activitățile lui Dumnezeu. D .: O astfel de idee va duce la golirea minții și munca nu va progresa bine. M .: Du-te la golul acela și spune-mi după aceea. D .: Se spune că o vizită la Înțelepți ajută la Realizarea Sinelui? M .: Da. Așa se întâmplă. D .: Vizita mea actuală la voi nu va fi realizată? M .: (După o scurtă pauză) Ce urmează să fie adus? La care? Considera; investiga. Cui îi este această îndoială. Dacă sursa este urmărită, îndoiala va fi dispărea. Discuție 79. Un inginer a întrebat: „Animalele par să se conformeze propriilor legi naturale în ciuda mediului și a schimbărilor lor. În timp ce omul încalcă dreptul social și este nu este legat de niciun sistem definit. Se pare că degenerează în timp ce animalele sunt stabile. Nu-i așa? ” M .: (După mult timp). Upanișadele și scripturile spun că ființele umane nu sunt decât animale decât dacă sunt ființe realizate. Probabil că sunt și mai răi. 3 octombrie 1935 Discuție 80.

Pagina 83

Un discipol foarte devotat și simplu își pierduse singurul fiu, un copil de trei ani ani. A doua zi a ajuns la Asramam împreună cu familia sa. Maestrul a vorbit cu referire la ei: „Antrenamentul minții îl ajută pe cineva să suporte durerile și doliu cu curaj. Dar pierderea descendenților se spune că este cea mai gravă a tuturor durerilor. Durerea există numai atât timp cât cineva se consideră a fi cert formă. Dacă forma este transcendentă, se va ști că Sinele este etern. Acolo nu este moarte și nici naștere. Ceea ce se naște este doar trupul. Corpul este crearea ego-ului. Dar ego-ul nu este perceput în mod obișnuit fără corp. Este

întotdeauna identificat cu corpul. Gândul este cel care contează. Lasă-l pe cel sensibil omul ia în considerare dacă și-a cunoscut corpul în somn profund. De ce o simte în stare de veghe? Dar, deși corpul nu a fost simțit în somn, Sinele nu a existat atunci? Cum era în somn profund? Cum este el când este treaz? Ce este diferență? Eul se ridică și asta se trezește. În același timp apar gânduri. Lăsa el află cui sunt gândurile. De unde se nasc? Ei trebuie izvorăsc din Sinele conștient. O reținere chiar și vagă ajută stingerea ego-ului. Ulterior realizarea acelei Existențe Infinite devine posibil. În această stare nu există alți indivizi decât Eternul Existenţă. Prin urmare, nu există nici un gând de moarte sau plâns. „Dacă un bărbat consideră că este născut, el nu poate evita teama de moarte. Lasă-l să găsească afară dacă s-a născut sau dacă Sinele are vreo naștere. El va descoperi că Sinele există întotdeauna, că trupul care se naște se rezolvă în gândire și că apariția gândului este rădăcina oricărei nenorociri. Găsește de unde gândurile emerge. Atunci veți rămâne în Sinele cel mai prezent și veți fi eliberați de ideea de naștere sau frica de moarte ”. Un discipol a întrebat cum să o facă. M .: Gândurile sunt doar vasane (predispoziții), acumulate în nenumărate nașteri înainte. Distrugerea lor este scopul. Statul liber din vasanas este starea primară și starea eternă de puritate. D .: Nu este încă clar. M .: Toată lumea este conștientă de Sinele etern. Vede atât de mulți murind, dar încă se crede etern. Pentru că este Adevărul. Fără să vrea, Adevărul natural se afirmă. Omul este iluzionat de amestecarea Sinelui conștient cu corpul insentient. Această amăgire trebuie să se încheie. D .: Cum se va termina? M .: Ceea ce se naște trebuie să se sfârșească. Iluzia este concomitentă doar cu ego. Se ridică și se scufundă. Dar Realitatea nu crește și nici nu se scufundă niciodată. Rămâne Etern. Maestrul care și-a dat seama spune așa; ucenicul aude, gândește asupra

Pagina 84

cuvinte și realizează Sinele. Există două moduri de a o pune. Sinele mereu prezent nu are nevoie de eforturi pentru a fi realizat, Realizarea este deja Acolo. Iluzia singură trebuie eliminată. Unii spun cuvântul din gura Maestrul îl îndepărtează instantaneu. Alții spun că meditația etc. este necesară pentru realizare. Amândoi au dreptate; doar punctele de vedere diferă. D .: Este necesară dhyana ? M .: Upanișadele spun că până și Pământul se află în dhyana eternă . D .: Cum o ajută Karma? Nu se va adăuga la încărcătura deja grea îndepărtat? M .: Karma realizată în mod altruist purifică mintea și ajută la fixarea ei în meditație. D .: Ce se întâmplă dacă cineva meditează fără încetare fără Karma? M .: Încearcă și vezi. De Văsanele nu va lasa sa - l faci. Dhyana vine doar pasul cu pas cu slăbirea treptată a vasanelor de către Harul Maestrului. 15 octombrie 1935 Discuție 81. Dr. Bernhard Bey, un chimist american care se interesase în Vedanta în ultimii douăzeci de ani, acum în India, a venit în vizită la Maestru. El a întrebat: „Cum se face abhyasa ? Încerc să găsesc Lumina. ” (El

el însuși l-a explicat pe care abhyasa ca fiind concentrare = un punct de vedere al minții.) Maestrul a întrebat, era abhyasa lui până acum. Vizitatorul a spus că s-a concentrat pe baza nazală, dar mintea lui a rătăcit. M .: Există o minte? Un alt devot a pus cu ușurință: Mintea este doar o colecție de gânduri. M .: Cui îi sunt gândurile? Dacă încercați să localizați mintea, mintea dispare și Sinele rămâne singur. Fiind singur, nu poate fi nimeni ascuțit sau altfel. D .: Este atât de dificil să înțelegem acest lucru. Dacă se spune ceva concret, se poate apucat ușor. Japa, dhyana etc. sunt mai concrete. M .: „Cine sunt eu?” este cel mai bun japa . Ce ar putea fi mai concret decât Sinele? Este în cadrul experienței fiecăruia fiecare moment. De ce ar trebui să încerce să prindă ceva afară, lăsând în afara De sine? Fiecare să încerce să afle Sinele cunoscut în loc să caute ceva necunoscut dincolo. D .: Unde să meditez la Atman? Adică în ce parte a corpului? M .: Sinele ar trebui să se manifeste. Asta este tot ce se dorește. Un devot a adăugat cu blândețe: În dreapta pieptului, există Inima, scaunul

Pagina 85

a lui Atman. Un alt devotat: Iluminarea se află în acel centru atunci când Sinele este realizat. M .: Așa este. D .: Cum să îndepărtezi mintea de lume? M .: Există lumea? Adică în afară de Sinele? Lumea spune asta exista? Tu ești cel care spune că există o lume. Aflați Sinele care o spune. 16 octombrie 1935 Discuție 82. S-a ridicat o întrebare cu privire la diferențele dintre diferiții samadhi . M .: Când simțurile sunt îmbinate în întuneric, este un somn profund; când fuzionează în lumină este samadhi . La fel ca un pasager când doarme într-o trăsură nu știe mișcarea, oprirea sau dezlegarea cailor, așa și un jnani in sahaja samadhi nu este conștient de întâmplări, trezire, vis și somn profund. Aici somnul corespunde dezlegării cailor. Și samadhi corespunde oprirea cailor, deoarece simțurile sunt gata să acționeze la fel ca și caii gata să se miște după oprire. În samadhi capul nu se apleacă pentru că simțurile sunt totuși acolo inactiv; întrucât capul se apleacă în somn deoarece simțurile sunt îmbinate întuneric. În kevala samadhi , activitățile (vitale și mentale), trezirea, visul și somn, sunt doar fuzionate, gata să apară după recâștigarea stării alte decât samadhi . În sahaja samadhi activitățile, vitale și mentale, și cele trei statele sunt distruse, să nu mai reapară niciodată. Cu toate acestea, alții observă Jnani activ de ex ., mâncând, vorbind, în mișcare etc. El nu este el însuși conștient de aceste activități, în timp ce alții sunt conștienți de activitățile sale. Ele aparțin corpului său și nu pentru Sinele său real, swarupa . Pentru el însuși, el este ca pasagerul adormit sau ca un copil întrerupt din somn sănătos și hrănit, neștiind de asta. copilul spune a doua zi că nu a luat deloc lapte și că s-a culcat fără. Chiar și când i se amintește, nu poate fi convins. La fel și în sahaja samadhi .

Sushumna pare leena . Aici sushumna se referă la tapo marge în timp ce para nadi se referă la jnana marga . Discuție 83. Maestrul relatând câteva povești despre bhaktas a povestit cum a slujit Sri Krishna Eknath timp de doisprezece ani, cum Panduranga a scutit-o pe Sakku Bai de acasă închisoare și i-a permis să viziteze Pandharpur.

Pagina 86

Apoi și-a adus aminte de apariția unui misterios Moulvi pe drum Madura la Tiruvannamalai în 1896, cum a apărut, a vorbit și a dispărut brusc. Discuție 84. Domnul Grant Duff l-a întrebat pe Maestru dacă vreo mangustă a avut vreo legătură l. Maestrul a spus: „Da. Am fost cu ocazia lui Ardra și Jayanti locuind pe deal în Skandasramam. Pârâuri de vizitatori urcau pe deal din oraș O mangustă, mai mare decât mărimea obișnuită, de nuanță aurie (nu cenușie precum este o mangustă), fără pete negre pe coadă, așa cum este obișnuit cu sălbăticia mangusta, a trecut prin aceste mulțimi fără teamă. Oamenii au considerat-o ca fiind una blândă aparținând cuiva din mulțime. Animalul a mers direct la Palaniswami, care făcea baie în primăvară lângă Peștera Virupaksha. A mângâiat-o creatură și a bătut-o. L-a urmărit în peșteră, a inspectat fiecare colț și la colț și a părăsit locul și s-a alăturat mulțimii pentru a trece la Skandasramam. Eu am observat-o. Toată lumea a fost surprinsă de aspectul său atractiv și de neînfricat mișcări. Mi-a venit, mi-a venit în poală și m-am odihnit acolo ceva timp. Atunci acesta s-a ridicat, s-a uitat în jur și s-a deplasat în jos; a înconjurat tot locul și l-am urmat ca să nu fie afectat de vizitatorii neatenți sau de păuni. Doi păuni ai locului l-au privit curios, în timp ce mangusta s-a deplasat nonșalant dintr-un loc în altul și a dispărut în cele din urmă în stâncile din sud-estul Asramamului ”. Discuție 85. Același domn l-a întrebat pe Maestru despre relația materială dintre memoria și voința și relația lor cu mintea. M .: Sunt funcții ale minții Mintea este rezultatul ego-ului și ego-ul este din Sinele. 6 noiembrie 1935 Discuție 86. Maestrul a dat adevărata semnificație a credinței creștine astfel: Hristos este ego-ul. Crucea este trupul. Când ego-ul este răstignit și pier, ceea ce supraviețuiește este Ființa Absolută (Dumnezeu), ( cf. „Eu și Tatăl meu suntem unul”) și această supraviețuire glorioasă este numită Înviere. Discuție 87.

Pagina 87

Maiorul AW Chadwick, un devot englez înflăcărat, a întrebat: „De ce a chemat Isus afară „Doamne! Dumnezeul meu!' în timp ce erai răstignit? ” M .: Poate că ar fi fost o mijlocire în numele celor doi hoți care au fost răstignit împreună cu El. Din nou, un jnani a atins eliberarea chiar și în viață, aici si acum. Este imaterial în ceea ce privește cum, unde și când își lasă corpul. Unii jani pot părea că suferă, alții pot fi în samadhi , alții pot să sufere dispar din vedere înainte de moarte. Dar asta nu face nicio diferență pentru jnana lor . O astfel de suferință este evidentă doar pentru privitor și nu pentru jnani , pentru că el are a depășit deja identitatea greșită a Sinelui cu corpul. Discuție 88. Același domn a întrebat: Care este semnificația lui Hristos în iluminarea Sfântului Pavel? M .: Iluminarea este absolută, nu este asociată cu formele. După ce Sfântul Pavel a devenit Conștient de sine, el a identificat iluminarea cu conștiința lui Hristos. D .: Dar Pavel nu era atunci un iubitor al lui Hristos? M .: Iubirea sau ura sunt imateriale. Gândul la Hristos era acolo. Este similar la cazul Ravana. Conștiința lui Hristos și Realizarea de Sine sunt la fel. Vorbeste 89. M .: Karpura arati este simbolul arderii minții de către lumina iluminare, vibhuti (cenușa sacră) este Siva (Absolute Be-ing) iar kunkuma (pudră de vermilion) este Sakti (conștiință). Vibhuti este de două feluri: Para vibhuti și apara vibhuti . Cenușa sacră este din ultima clasă. Para este ceea ce rămâne după ce toate zgurii a fost ars de Focul Realizării. Este Ființă Absolută. Vorbeste 90. Din nou, Trinitatea a fost explicată: Dumnezeu Tatăl îl reprezintă pe Isvara Dumnezeu Duhul Sfânt îl reprezintă pe Atman Dumnezeu Fiul îl reprezintă pe Guru Isvaro gururatmeti murti bheda vibhagine vyomavad vyapta dehaya dakshinamurtaye namah: Însemnând că Dumnezeu îi apare devotatului său sub forma unui Guru (fiul lui Dumnezeu) și îi indică imanența Duhului Sfânt. Adică Dumnezeu este spirit, că acest spirit este imanent peste tot și că Sinele trebuie să fie realizat, care este același lucru cu realizarea lui Dumnezeu. Discuție 91.

Pagina 88

Un vizitator bengalez a întrebat: Cum este controlată mintea? M .: Cum numiți „mintea”? D .: Când mă așez să mă gândesc la Dumnezeu, gândurile se îndepărtează de alte obiecte. Eu vreau să controlez acele gânduri. M .: În Bhagavad Gita se spune că este natura minții de a rătăci. Trebuie să-ți aduci gândurile asupra lui Dumnezeu. Prin practică îndelungată, mintea este

controlat și stabilizat. Vacuarea minții este o slăbiciune care rezultă din disiparea acesteia energie sub forma gândurilor. Când cineva face ca mintea să se lipească de un gând energia este conservată, iar mintea devine mai puternică. D .: Care este semnificația puterii minții? M .: Capacitatea sa de a se concentra asupra unui singur gând fără a fi distras. D .: Cum se realizează asta? M .: Prin practică. Un devotat se concentrează asupra lui Dumnezeu; un căutător, adept al Jnana-Marga , caută Sinele. Practica este la fel de dificilă pentru ambii. D .: Chiar dacă mintea este adusă la îndeplinire în căutarea Sinelui, după mult timp lupta mintea începe să-l eludeze și omul nu este conștient de răutatea până după ceva timp. M .: Așa ar fi. În etapele anterioare, mintea revine la căutare intervale; cu o practică continuă, revine la intervale mai scurte până la final nu rătăcește deloc. Atunci se manifestă sakti-ul latent . Satvic minte este liber de gânduri, în timp ce mintea rajasică este plină de ele. Sattva minte se rezolvă în curentul de viață. D .: Se poate ține mintea departe de a intra în faza gândurilor înainte de a experimenta curentul? M .: Da; curentul este preexistent. 7 noiembrie 1935 Discuție 92. Un vizitator a spus: Unii spun că ar trebui să practici meditația asupra obiectelor grosolane numai: poate fi dezastruos dacă cineva încearcă în mod constant să omoare mintea. M .: Pentru cine este dezastruos? Poate exista dezastru în afară de Sinele? „I-I” neîntrerupt este oceanul infinit, ego-ul, „am” gândit, rămâne doar o bulă pe el și se numește jiva , adică suflet individual. Și bula este apă; atunci când izbucnește, se amestecă doar în ocean. Când rămâne o bulă, este încă o parte din ocean. Ignorând acest adevăr simplu, nenumărate metode sub diferite confesiuni, cum ar fi yoga, bhakti , karma ....... fiecare din nou cu multe

Pagina 89

modificări, sunt predate cu mare pricepere și în detalii complexe doar pentru ademeniți căutătorii și confundați mintea. La fel și religiile și sectele și dogme. Pentru ce sunt toate? Numai pentru cunoașterea Sinelui. Sunt ajutoare și practici necesare cunoașterii Sinelui. Despre obiecte percepute de simțuri se vorbește ca o cunoaștere imediată ( pratyaksha ). Poate ceva să fie la fel de direct ca Sinele - mereu experimentat fără ajutorul simțurilor? Percepțiile de simț pot fi doar cunoștințe indirecte și nu cunoașterea directă. Numai propria conștientizare este cunoașterea directă, la fel ca și experiență comună a unuia și a tuturor. Nu sunt necesare ajutoare pentru cunoașterea propriei persoane Sinele, adică să fii conștient. Singurul Infinit Unbroken (plenum) devine conștient de sine însuși ca „eu”. Acesta este numele său original. Toate celelalte nume, de exemplu , OM, sunt creșteri ulterioare. Eliberare este doar să rămâi conștient de Sinele. Mahavakya „Eu sunt Brahman “ este sa autoritate. Deși „eu” este întotdeauna experimentat, totuși atenția cuiva trebuie să fie atras de ea. Abia atunci cunoaște zorile. Astfel, necesitatea instrucțiunii a Upanișadelor și a înțelepților înțelepți.

9 noiembrie 1935 Discuție 93. Toți sunt conștienți doar de Sinele lor. Minunea minunilor! Ei iau ceea ce este nu ca ceea ce este, sau ei văd fenomenele în afară de Sinele. Doar atâta timp cât există cunoscătorul, există cunoștințe de tot felul (direct, inferențial, intelectual etc.); dacă cunoscătorul va dispărea, toți vor dispărea împreună cu el; valabilitatea lor este de același grad cu a lui. Discuție 94. Un om s-a rugat Maestrului să-și ierte păcatele. I s-a spus că așa va fi suficient dacă avea grijă să vadă că mintea lui nu-l frământa. 13 noiembrie 1935 Discuție 95. O întrebare a fost ridicată după cum urmează de către maiorul AW Chadwick: Domnul Edward Carpenter, un anumit mistic, a scris într-o carte că avea Realizarea în unele ocazii și că efectele sale au durat uneori după aceea, numai ca să se piardă treptat. În timp ce Sri Ramana Gita spune: „ Granthi (nod = robie), rupt o dată, este rupt pentru totdeauna. ” În cazul acestui mistic, robia pare să fi persistat chiar și după Realizarea Sinelui. Cum poate fi așa? Maestrul a citat Kaivalya după cum urmează: -

Pagina 90

Ucenicul, după ce a realizat starea atot-strălucitoare, unitară, neîntreruptă a FiințeiCunoașterea-Fericirea, s-a predat stăpânului și s-a rugat cu umilință să știe cum putea răsplăti harul stăpânului. Maestrul a spus: „Recompensa mea constă în fericirea ta permanentă neîntreruptă. Nu alunecați din ea. ” D .: După ce am experimentat odată Fericirea Supremă, cum se poate abate din ea? M .: Oh da! S-a întâmplat. Predispoziția care i-a aderat din timp imemoriale îl vor atrage și așa că ignoranța îl depășește. D .: Care sunt obstacolele pentru a rămâne ferm în fericirea neîntreruptă? Cum poate vor fi depășiți? M .: Obstacolele sunt: (1) Ignoranță, care este uitarea ființei pure a cuiva. (2) Îndoială care constă în întrebarea dacă chiar experiența a fost a Realului sau a irealului. (3) Eroare care constă în ideea „Eu-sunt-corpul” și gândirea că lumea este reală. Acestea sunt depășite auzind adevărul, reflectând asupra acestuia și concentraţie. Maestrul a continuat: Se spune că experiența este temporară sau permanentă. prima experiență este temporară și prin concentrare poate deveni permanentă. În primul, robia nu este complet distrusă; rămâne subtil și se reafirmă în timp util. Dar în aceasta din urmă este distrusă rădăcina și ramura, să nu mai apară niciodată. Expresia yogabhrashta (cei care au căzut jos de la yoga) în Srimad Bhagavad Gita se referă la fosta clasă de bărbați. D .: Atunci, auzul Adevărului este destinat doar pentru câțiva limitați? M .: Este de două feluri. Cel obișnuit este să-l auzi enunțat și explicat de către un maestru. Cu toate acestea, cel potrivit este să-ți ridici întrebarea și să cauți și găsește răspunsul în sine ca „eu-eu” neîntrerupt.

A reflecta asupra acestei experiențe este a doua etapă. A rămâne cu un singur punct în ea se află a treia etapă. D .: Experiența temporară poate fi numită samadhi ? M . : Nu. Face parte din etapa a treia. D .: Se pare atunci că și auzul Adevărului este limitat la foarte puțini. M .: Căutătorii se împart în două clase; kritopasaka și akritopasaka . fostul depășindu-și deja predispoziția printr-un devotament constant, mintea sa astfel purificat, a avut un fel de experiență, dar nu o înțelege; la fel de imediat ce este instruit de un maestru competent, rezultă o experiență permanentă.

Pagina 91

Cealaltă clasă de căutători are nevoie de eforturi mari pentru a atinge acest scop. Cum va auzirea Adevărului, reflectarea și concentrarea îl ajută? Ele cuprind upasana (cea mai apropiată abordare de Adevăr) și se vor termina în a lui Realizare de sine. A patra etapă este cea finală a eliberării. Chiar și acolo există o anumită distincție realizat conform gradului, ca (1) cunoscătorul Brahmanului ( Brahmavid ) (2) Brahmavid-vara (3) Brahmavid-varya (4) Brahmavid-varishta Dar toți sunt de fapt eliberați chiar și în viață. Discuție 96. Maj. AW Chadwick: De ce natură este realizarea occidentalilor care spuneți că au avut sclipiri de conștiință cosmică? M .: A venit ca o fulgerare și a dispărut ca atare. Ceea ce are un început trebuie, de asemenea, să se termine. Doar atunci când conștiința mereu prezentă va fi realizată va fi permanent. Conștiința este într-adevăr întotdeauna cu noi. Toată lumea știe „Eu sunt!” Nu se poate nega propria ființă. Omul adormit nu este conștient; în timp ce este treaz pare a fi conștient. Dar este aceeași persoană. Nu există nicio schimbare în una care a dormit și cel care este acum treaz. În somn profund, nu era conștient de al său corp; nu exista conștiință corporală. În starea de veghe, este conștient de al său corp; există conștiința corpului. Prin urmare, diferența constă în apariția conștiinței corpului și nu în vreo schimbare în Real Constiinta. Corpul și conștiința corpului apar împreună și se scufundă împreună. Toate acestea înseamnă a spune că nu există limitări în somnul profund, întrucât există limitări în starea de veghe. Aceste limitări sunt robie; sentimentul „Corpul sunt eu” este eroarea. Acest fals sens al „eu” trebuie să meargă. Adevăratul „eu” este întotdeauna acolo. Este aici și acum . Nu apare niciodată din nou și dispare din nou. Ceea ce este trebuie să persiste și pentru totdeauna. Ceea ce apare de asemenea se va pierde din nou. Comparați somnul profund și trezirea. Corpul apare într-unul stare dar nu în cealaltă. Prin urmare, corpul se va pierde. Conștiința era preexistent și va supraviețui corpului. De fapt, nu există nimeni care să nu spună 'Eu sunt'. Cunoașterea greșită a „Eu sunt corpul” este cauza tuturor răutăților. Această cunoaștere greșită trebuie să meargă. Aceasta este Realizarea. Realizarea nu este achiziționarea a ceva nou și nu este o facultate nouă. Este doar eliminarea tuturor camuflaj.

Pagina 92

Maj. Chadwick: Încerc să scot corpul. M .: Un bărbat își scutură hainele și rămâne singur și liber. Sinele este nelimitat și nu este limitat la corp. Cum poate fi scuturat corpul? Unde o va lăsa? Oriunde ar fi, este liniștea lui. Maj. Chadwick: (râsete) M .: Adevărul suprem este atât de simplu. Nu este nimic mai mult decât a fi în stare curată. Acesta este tot ce trebuie spus. Totuși, este de mirare că pentru a învăța acest adevăr simplu ar trebui să intre fiind atâtea religii, crezuri, metode și dispute între ele și așa mai departe! Oh, păcat! Oh, păcat! Maj. Chadwick: Dar oamenii nu se vor mulțumi cu simplitatea; ei vor complexitate. M .: Așa este. Pentru că vor ceva elaborat și atractiv și nedumeritor, au apărut atâtea religii și fiecare dintre ele este așa complex și fiecare crez din fiecare religie are adepții și antagoniștii săi. De exemplu, un creștin obișnuit nu va fi mulțumit decât dacă i se spune asta Dumnezeu este undeva în Cerurile îndepărtate, ca să nu fim atinși de noi fără ajutor. Hristos singur L-a cunoscut și Hristos singur ne poate călăuzi. Adorați-l pe Hristos și fiți mântuiți. Dacă a spus adevărul simplu - „Împărăția Cerurilor este în voi” - el nu este mulțumit și va citi semnificații complexe și exagerate în astfel de afirmații. Mintile mature singure pot înțelege adevărul simplu în toată goliciunea lui. Maj. Chadwick a exprimat mai târziu o anumită teamă involuntară în timp ce medita. El simte spiritul separat de corpul brut și senzația creează o spaimă. M .: Cui îi este frica? Totul se datorează obiceiului de a identifica corpul cu Sinele. Experiența repetată a separării îl va face pe unul familiar și frica va înceta. 19 noiembrie 1935 Discuție 97. Unul domn Ramachandar, un domn din Ambala, a întrebat unde este Inima și ce este Realizarea. M .: Inima nu este fizică; este spiritual. Hridayam = hrit + ayam - Aceasta este centrul. Aceasta este cea din care apar gândurile, pe care ele subzistă și unde sunt rezolvate. Gândurile sunt conținutul minții și ele modelează univers. Inima este centrul tuturor. Yatova imani bhutani jayante (care din pe care aceste ființe le vin în existență) etc. se spune că este Brahman în Upanișade. Aceasta este Inima. Brahman este Inima.

Pagina 93

D .: Cum să realizăm Inima? M .: Nu este nimeni care să nu experimenteze Sinele, chiar și pentru un trice. Pentru nu cineva recunoaște că stă vreodată în afară de Sinele. El este Sinele. Sinele este Inima.

D .: Nu este clar. M .: În somn profund exiști; treaz, rămâi. Același Sin este în ambele stări. Diferența constă doar în conștientizarea și non-conștientizarea lume. Lumea se ridică odată cu mintea și se așează cu mintea. Ceea ce se ridică and sets nu este Sinele. Sinele este diferit, dând naștere minții, susținând-o și rezolvând-o. Deci Sinele este principiul de bază. Când vi se cere cine sunteți, vă așezați mâna pe partea dreaptă a sânului și spuneți „sunt”. Acolo indicați involuntar Sinele. Sinele este astfel cunoscut. Dar individul este mizerabil, deoarece confundă mintea și corp cu Sinele. Această confuzie se datorează cunoașterii greșite. Eliminarea doar cunoașterea greșită este necesară. O astfel de eliminare are ca rezultat realizarea. D .: Cum să controlezi mintea? M .: Ce este mintea? Al cui este mintea? D .: Mintea rătăcește întotdeauna. Nu o pot controla. M .: Este natura minții de a rătăci. Tu nu ești mintea. Mintea izvorăște și se scufundă. Este impermanent, tranzitoriu, în timp ce tu ești etern. Nu există altceva decât Sinele. A intra în Sinea este lucrul. Nu minte mintea. Dacă se caută sursa sa, aceasta va dispărea lăsând Sinele neafectat. D .: Deci nu trebuie să căutați să controlați mintea? M .: Nu există nicio minte de controlat dacă îți dai seama de Sinele tău. Mintea dispare, Sinele strălucește. La omul realizat mintea poate fi activă sau inactivă Singurul sine rămâne pentru el. Pentru minte, corpul și lumea nu sunt separat de Sinele. Ele se ridică din și se scufundă în Sinele. Nu rămân în afară de Sinele. Pot fi ei diferiți de Sinele? Fiți conștienți doar de De sine. De ce să vă faceți griji cu privire la aceste umbre? Cum afectează ele Sinele? Discuție 98. Bhagavan a explicat în continuare: Sinele este Inima. Inima este auto-luminoasă. Lumina apare din Inimă și ajunge la creier, care este sediul minții. Lumea este văzută cu mintea, adică prin lumina reflectată a Sinelui. Este perceput cu ajutorul minții. Când mintea este iluminată, este conștientă de lume. Când nu este el însuși atât de luminat, nu este conștient de lume. Dacă mintea este întoarsă spre sursa luminii, cunoașterea obiectivă încetează și Sinele singur strălucește ca Inima.

Pagina 94

Luna strălucește de lumina reflectată a soarelui. Când soarele a apus, luna este utilă pentru a dezvălui obiecte. Când răsare soarele, nimeni nu are nevoie de luna, deși discul pal al lunii este vizibil pe cer. Așa este și cu mintea și cu Inima. Mintea este utilă din cauza ei lumina reflectată. Este folosit pentru a vedea obiecte. Când este rotit spre interior, sursa de iluminare strălucește de la sine, iar mintea rămâne slabă și inutilă ca. luna în timpul zilei. Discuție 99. Un sannyasi a întrebat: Se spune că Sinele este dincolo de minte și totuși realizarea este cu mintea. Mano na manute, Manasa na matam , și Manasaivedamaptavyam (Mintea nu o poate gândi. Nu poate fi gândită numai prin minte și mintea o poate realiza). Cum sunt aceste contradicții să fie împăcat? M .: Atman este realizat cu mruta manas (minte moartă), adică minte lipsită de

gânduri întoarsă spre interior. Atunciun mintea își vede propria sursă și devine Acea. Nușieste ca subiectul care percepe obiect. Când camera este întunecată, este necesară o lampă pentru a lumina și ochii pentru a cunoaște obiecte. Dar când răsare soarele nu este nevoie de o lampă, iar obiectele sunt văzut; iar pentru a vedea soarele nu este necesară nicio lampă, este suficient să vă întoarceți ochii spre soarele auto-luminos. În mod similar cu mintea. Pentru a vedea obiectele este lumina reflectată a minții necesar. Pentru a vedea Inima este suficient ca mintea să se întoarcă spre ea. Atunci mintea se pierde și Inima strălucește. Vorbește 100. Mai târziu Sri Bhagavan a citat din Kaivalya câteva versete și a explicat:

Pagina 95

Modurile minții se conturează ca obiecte externe și lumina reflectată modurile luminează obiectele. Acum neglijând modurile minții, căutați lumina luminându-i. Mintea devine nemișcată și lumina rămâne auto-strălucitoare. Mintea ondulantă (de exemplu , mintea asociată cu rajas = activitate și tamas = întuneric) este cunoscută în mod obișnuit sub numele de minte. Lipsit de rajas și tamas , este pur și auto-strălucitoare. Aceasta este Realizarea de sine. Prin urmare, se spune că mintea este înseamnă pentru asta. C Conștiința pură (despre care se spune că este Eternul sau Martorul mereu prezent) ↓

Pagina 96

( antahkarana ) Organ interior + lumina reflectată ( jiva: pramtr ) ↓ se spune că modurile împreună cu lumina sunt prameya = cunoscutul; dintre acestea, obiectele sunt grosiere și lumina se numește phala chaitanya. D În jiva organul interior (antahkarana) constă din -

Satva

Rajas

Tamas

cunoştinţe moduri de spirit obiecte brute ușoară intelect, minte lumea

În mod similar pentru cosmosMintea cosmică (Ființa etnică) Satva

Rajas

Isvara individului Domnul de jiva Universul

Tamas Universul

Maya nu poate ascunde Satul , dar îi ascunde pe Chit și Ananda , făcându-i apar ca detalii.

Pagina 97

Maya nu poate ascunde Satul , dar îi ascunde pe Chit și Ananda , făcându-i apar ca detalii.

G Sat = Fiind = substratul ( adhara ). Din aceasta rezultă particularitatea, anume jiva care acoperit de ignoranță se identifică cu corpul grosolan. Aici ignoranța înseamnă a nu investiga Sinele. Jiva este de fapt cunoaștere numai; totuși, din cauza ignoranței, rezultă identitatea greșită cu corpul brut. H Din nou, Maestrul a ilustrat-o cu mingea de fier roșu ( tapta-ayahpindavat ). O minge de fier + foc formează împreună o minge de fier roșu. Lumea + Chit = (Pure Cunoașterea) formează împreună jiva = individul. Discuție 101. Un domn din Ambala a întrebat: Care este explicația raționalistă Sari-ul lui Draupadi devine nesfârșit? M .: Problemele spirituale nu pot fi încadrate în raționalism. Spiritualitatea este transcendental. Minunea a fost după ce Draupadi s-a predat. secretul se află în predare. D .: Cum se ajunge la Inimă? M .: Unde ești acum că vrei să ajungi la Inimă? Stai în picioare în afară de Sinele? D .: Sunt în corpul meu. M .: Într-un anumit loc sau peste tot? D .: Peste tot. Mă extind pe tot corpul. M .: De unde extindeți? D .: Nu știu. M .: Da. Ești mereu în Inimă. Nu ești niciodată departe de ea pentru ca asta

Pagina 98

ar trebui să o atingi. Luați în considerare modul în care sunteți în somn profund și în starea de veghe.

Aceste nu sunt, de ale tale. Ele sunt ale ego-ului. Conștiința rămâne la fel șistări nediferențiat peasemenea, tot parcursul. D .: Înțeleg, dar nu o pot simți așa. M .: Al cui este ignoranța? Gaseste. D .: Toate acestea sunt atât de dificile. M .: Ideea dificultății este în sine greșită. Nu te va ajuta să câștigi ceea ce tu vrei. Din nou întreb: „Cui îi este greu?” D .: Văd că vin la „Eu”. M .: Pentru că ești întotdeauna așa și niciodată departe de asta. Acolo nu este nimic atât de simplu ca a fi Sinele. Nu necesită niciun efort, nici ajutor. Trebuie să renunți la identitate greșită și să fie în starea sa eternă, naturală, inerentă. Discuția 102. S-a întors cu o cerere a doua zi. El a spus: „Se spune că ar trebui primiți instrucțiuni de la un guru. Simpla citire a cărților nu este utilă. eu am citeste multe carti; dar nu există niciun ajutor practic derivat din astfel de învățări. Vă rog să-mi spuneți ce ar trebui să fac, cum ar trebui să o fac, în ce momente, în care locuri și așa mai departe. ” Maestrul a rămas tăcut. Tăcerea lui părea să spună: „Aici și acum, fii la pace și liniște. Asta e tot". Dar întrebătorul nu a putut să o interpreteze în acest fel; voia ceva concret. Discuția 103. A doua zi Sri Bhagavan a spus: Acești oameni vor niște japa, dhyana sau yoga sau ceva similar. Fără să spună ce au făcut așa departe ce li se mai poate spune? Din nou, de ce japa , phalasruti , etc.? Care este care face japa ? Cine primește roadele acestora? Nu pot să se uite la De sine? Sau din nou, chiar dacă sunt instruiți de alții să facă japa sau dhyana , o fac pentru ceva timp, dar sunt mereu în căutarea unor rezultate, de exemplu , viziuni, vise sau puteri taumaturgice. Dacă nu le găsesc, spun că nu progresează sau tapas-ul nu este eficient. Viziunile etc. nu sunt semne de progres. Doar performanța tapas este, de asemenea, progresul său. Stabilitatea este ceea ce este necesar. Mai mult, trebuie să se încredințeze mantrei sau Dumnezeului lor și să aștepte Harul ei. Nu fac asta. Japa chiar odată rostit are propriul său efect bun, indiferent dacă individul este conștient sau nu. 28 noiembrie 1935

Pagina 99

Discuție 104. Domnul Kishorilal, ofițer al consiliului feroviar, guvernul Indiei, salută din Delhi. Pare simplu, blând și demn în comportament. Are gastric ulcer și și-a aranjat masa și cazare în oraș. Acum cinci ani a început studiul literaturii devoționale. El este un bhakta al Sri Krishna. Îl putea simți pe Krishna în tot ceea ce vedea. Krishna a apărut adesea el și l-a făcut fericit. Munca lui se desfășura fără niciun efort din partea lui. Totul părea făcut pentru el chiar de Krishna. Mai târziu a intrat în contact cu un Mahatma care l-a sfătuit să studieze Vedanta și ia nirakara upasana , adică devotamentul față de Ființa fără formă. De atunci a citit aproximativ șapte sute de cărți de filozofie și Vedanta, inclusiv Upanișade, Ashtavakra, Avadhuta și Srimad Bhagavad Gita . El are, de asemenea

a studiat lucrările lui Sri Bhagavan în limba engleză și este mult impresionat de ele. Odată când era în fălcile morții, niciun alt gând nu l-a bântuit în afară de asta el nu vizitasese încă Sri Bhagavan în viața sa. Așa că a venit aici pe scurt vizita. El se roagă numai pentru atingerea lui Sri Bhagavan și Harul Său. Maestrul i-a spus: atmaivaham gudakesa , adică eu sunt Atman; Atman este Guru; iar Atman este și Grace. Nimeni nu rămâne fără Atman. El este mereu în contact. Nu este necesară atingerea externă. D .: Înțeleg. Nu mă refer la atingerea externă. M .: Nimic nu este mai intim decât Atmanul. D .: Din nou Sri Krishna mi-a apărut cu trei luni în urmă și mi-a spus: „De ce imi ceri nirakara upasana ? Este doar sarva bhutesu cha atmanam sarva bhutani cha atmani . (Sinele în toate și toate în Sinele.) M .: Asta conține întregul adevăr. Chiar și aceasta este oupacharika (indirectă). Acolo nu este de fapt altceva decât Atmanul. Lumea este doar o proiecție a minții. mintea provine din Atman. Deci Atman singur este Ființa Unică. D .: Cu toate acestea, este greu de realizat. M .: Nu este nimic de realizat. Este nitya suddha buddha mukta (Eternul, stare pură, conștientă și eliberată). Este natural și etern. Nu este nimic nou câştig. Pe de altă parte, un om trebuie să-și piardă ignoranța. Asta e tot. Această ignoranță trebuie urmărită până la originea sa. Pentru cine este această ignoranță? De ce este un ignorant? Există subiectul și obiectul. O astfel de dualitate este caracteristică minții. Mintea este de la Atman. D .: Da. Ignoranța în sine nu poate exista. (În cele din urmă s-a predat spunând: „La fel ca. un medic află ce este în neregulă cu pacientul și îl tratează în consecință, așa poate Sri Bhagavan face cu mine ”. El a mai spus că și-a pierdut orice înclinație spre studiu

Pagina 100

cărți și învățați de la ele.) Discuția 105. M .: Yena asrutam srutam bhavati ( Chandogya Upanishad ). (Prin cunoașterea care, tot necunoscutul devine cunoscut.) Madhavaswami, însoțitorul lui Bhagavan: Există nouă metode de predare Mahavakya 'Tattvamasi' în Chandogya Upanishad ? M . : Nu. Metoda este una singură. Uddalaka a început să predea Sat eva Somya ... (Există doar Ființă ...) ilustrând-o cu postul lui Svetaketu. (1) Satul , Ființa în individ, este evidentă prin post. (2) Această ființă ( sat ) este similară în toate, ca miere adunată din diferite flori. (3) Nu există nicio diferență în satul indivizilor, așa cum este ilustrat de starea de somn adinc. Se pune întrebarea - dacă da, de ce nu o știe fiecare în somn? (4) Pentru că individualitatea este pierdută. Există doar sa așezat la stânga. Ilustrație: râuri pierdut în ocean. Dacă e pierdut, este așezat ? (5) Cu siguranță - ca atunci când un copac este tăiat, crește din nou. Acesta este un semn sigur al acestuia viaţă. Dar există chiar și în acea stare inactivă? (6) Da, luăm exemplul de sare și apă. Prezența sării în apă este subtil. Deși invizibil pentru ochi, este recunoscut de alte simțuri. Cum este unul să o știi? Care este celălalt mijloc? (7) Prin anchetă, pe măsură ce omul rămas în pădurea Gandhara și-a recăpătat casa. (8) În evoluție și involuție, în manifestare și rezoluție, a stat singur există. Tejah parasyam, devatayam (lumina fuzionează în Suprem).

(9) Un om nesincer este rănit de testul de atingere a focului. I se aduce nesinceritatea stins de foc. Sinceritatea este evidentă. Un om adevărat sau un om realizat de Sine rămâne fericit, fără a fi afectat de aparențele false (și anume lumea, nașterea și moartea etc.), în timp ce omul fals sau ignorant este nenorocit. 29 noiembrie 1935 Discuția 106. Swami Yogananda, împreună cu alți patru, a sosit la 8:45. El pare mare, dar blând și îngrijit. Are părul întunecat, care atârnă peste umeri. Grupul a luat masa în Asramam. Domnul CR Wright, secretarul său, a întrebat: Cum să-L realizez pe Dumnezeu? M .: Dumnezeu este o entitate necunoscută. Mai mult, El este exterior. În timp ce Sinele este mereu alături de tine și tu ești tu. De ce lăsați deoparte ceea ce este intim și intrați pentru ce este extern?

Pagina 101

D .: Ce este acest Eu din nou? M .: Sinele este cunoscut de toată lumea, dar nu în mod clar. Existați întotdeauna. A fieste Sinele. „Eu sunt” este numele lui Dumnezeu. Dintre toate definițiile lui Dumnezeu, niciuna nu este într-adevăr atât de bine pus ca declarația biblică „ EU SUNT CE ESTE ” în EXOD (Cap. 3). Există și alte afirmații, cum ar fi Brahmaivaham, Aham Brahmasmi și Soham . Dar niciuna nu este atât de directă ca numele IEHOVA = EU SUNT . Ființa Absolută este ceea ce este - Este Sinele. Este Dumnezeu. Cunoscând Sinele, Dumnezeu este cunoscut. De fapt, Dumnezeu nu este altul decât Sinele. D .: De ce există bine și rău? M .: Sunt termeni relativi. Trebuie să existe un subiect pentru a cunoaște binele și rău. Acest subiect este ego-ul. Urmăriți sursa ego-ului. Se termină în Sinele. sursa ego-ului este Dumnezeu. Această definiție a lui Dumnezeu este probabil mai concretă și mai bine înțeles de tine. D .: Așa este. Cum să obțineți Bliss? M .: Fericirea nu este ceva de obținut. Pe de altă parte, ești întotdeauna fericită. Această dorință se naște din sentimentul incompletitudinii. Pentru cine este acest simț al incompletitudine? Întreba. În somn profund ai fost fericită: acum nu ești așa. Ce s-a interpus între acea Fericire și această non-fericire? Este ego-ul. Caută-i sursa și găsești că ești Bliss. Nu este nimic nou de obținut. Pe de altă parte, trebuie să scapi de tine ignoranță care te face să crezi că ești altul decât fericirea. Pentru cine este asta ignoranţă? Este pentru ego. Urmăriți sursa ego-ului. Atunci ego-ul se pierde și Fericirea rămâne. Este etern. Tu ești Asta, aici și acum ... Asta este cheie master pentru rezolvarea tuturor îndoielilor. Îndoielile apar în minte. Mintea se naște a ego-ului. Eul se ridică din Sinele. Căutați sursa ego-ului și a Sinelui este dezvăluit. Numai asta rămâne. Universul este doar Sinele extins. Nu este diferit de Sinele. D .: Care este cel mai bun mod de a trăi? M .: Diferă în funcție de faptul că unul este un jnani sau ajnani . Un jnani nu găsește orice altceva sau separat de Sinele. Toate sunt în Sinele. Este greșit să imaginați-vă că există lumea, că există un corp în ea și că locuiți în corp. Dacă Adevărul este cunoscut, universul și ceea ce este dincolo de el va fi găsit fie doar în Sinele. Perspectiva diferă în funcție de vederea persoanei. vederea este din ochi. Ochiul trebuie localizat undeva. Dacă vedeți cu

ochii grosolani pe care îi găsești pe alții grosolan Dacă cu ochi subtili ( adică mintea) alții apar subtile. Dacă ochiul devine Sinele, Sinele fiind infinit, ochiul este infinit. Nu este nimic altceva de văzut diferit de Sinele.

Pagina 102

El i-a mulțumit lui Maharshi. I s-a spus că cel mai bun mod de a mulțumi este să rămână întotdeauna ca Sinele. Discuția 107. Mai târziu, yoghinul a întrebat: Cum se va efectua înălțarea spirituală a oamenilor? Care sunt instrucțiunile care trebuie să li se dea? M .: Ele diferă în funcție de temperamentele indivizilor și conform maturității spirituale a minților lor. Nu poate exista instrucțiune în masă . D .: De ce permite Dumnezeu suferința în lume? Să nu fie El cu al Său? atotputernicia o elimină dintr-o dată și ordonează realizarea universală a Dumnezeu? M .: Suferința este calea pentru Realizarea lui Dumnezeu. D .: Să nu ordoneze altfel? M .: Este calea. D .: Yoga, religia etc. sunt antidoturi pentru suferință? M .: Te ajută să depășești suferința. D .: De ce ar trebui să existe suferință? M .: Cine suferă? Ce este suferința? Nici un raspuns! În cele din urmă, yoghinii s-au ridicat, s-au rugat pentru binecuvântările lui Sri Bhagavan propria sa lucrare și și-a exprimat mare regret pentru întoarcerea grăbită. Arăta foarte bine sincer și devotat și chiar emoțional. Discuția 108. În continuarea dialogului 105: Uddalaka a explicat că toate încasează din sat (așa cum este ilustrat de somnul profund). Corpul ia mâncare. Mâncarea necesită apă. Apa necesită căldură pentru a digera alimente. ( Tejo mulamanvichcha ) Este sat parasyam devatayam (fuzionat în Being). Dacă suntem sampannah (fuzionați în Ființa ), cum nu facem asta îți dai seama? M .: La fel cum mierea adunată din diferite flori formează vracul într-o fagure de miere, iar fiecare picătură nu indică de unde a fost colectată, deci De asemenea, a stat sampannah în somn profund, moarte, etc., oamenii nu le recunosc individualități. Se strecoară în această stare pe neașteptate. Dar când se trezesc ei își recapătă caracteristicile individuale originale. D .: Mierea, deși colectată din diferite flori, devine cea mai mare parte și nu posedă caracteristici individuale. Dar părțile individuale nu

Pagina 103

există în picături și nu se întorc la sursele lor. În timp ce indivizii după ce ați dormit profund, treziți indivizii ca înainte. Cum este? M .: La fel cum râurile deversate în ocean își pierd individualitățile, totuși apele se evaporă și revin ca ploaie pe dealuri și prin râuri spre ocean, deci și persoanele care dorm să-și piardă individualitățile și totuși reveniți ca indivizi în funcție de vasanele lor anterioare în mod neștiut . Astfel, chiar în moarte, satul nu se pierde. D .: Cum poate fi asta? M .: Vedeți cum crește din nou un copac, ale cărui ramuri sunt tăiate. Atâta timp cât viața sursa nu este afectată, va crește. În mod similar, samskaras (anamnezele) se scufundă în inima în moarte: nu pier. În momentul potrivit vor răsări din inima. Așa renăsc jiva . D .: Cum răsare universul larg din asemenea samskarele subtile rămân scufundate în inimă? M .: La fel cum un copac mare de banian răsare dintr-o sămânță mică, tot așa universul larg cu nume și forme răsare din inimă. D .: Dacă originea este sat de ce nu se simte? M .: Sarea din bucată este vizibilă; este invizibil în soluție. Totuși existența sa este cunoscut prin gust. În mod similar , așezat , deși nu este recunoscut de intelect, poate totuși să fie realizat într-un mod diferit, adică transcendental. D .: Cum? M .: La fel cum un bărbat legat la ochi și lăsat de tâlhari într-o junglă își întreabă drumul acasă și se întoarce acolo, așa că și cel ignorant (orbit de ignoranță) se întreabă dintre cei care nu sunt atât de orbi și își caută propria sursă și se întoarce la ea.

Pagina 104

Apoi, Gurupadesa - „ Vang manasi sampadyate, manah prane, pranastejasi, tejah parasyam devatayam iti . ” D .: Dacă da, un jnani sau un ajnani moare în același mod. De ce este un ajnani renăscut, în timp ce un jnani nu este? M .: La fel cum un om nevinovat satyabhisandha nu este afectat de testul atingând fierul roșu, dar un hoț este afectat, la fel și sadbrahma satyabhisandha , adică un jnani , intră în sat conștient și se contopeste, în timp ce altul intră neștiut și este aruncat și el în mod neprevăzut. 13 decembrie 1935

Discuție 109. Doi domni din Ambala (Punjab) fuseseră aici de câteva săptămâni. Doar înainte de a-și lua concediu de la Sri Bhagavan, unul dintre ei a întrebat cum să se îndepărteze somnolența spirituală a prietenilor săi sau a altor oameni în general. M .: Ți-ai îndepărtat propria „somnolență spirituală?” Forța care este configurat pentru a elimina propria „somnolență” va funcționa și în alte centre. Acolo este puterea de voință cu care poți acționa asupra celorlalți. Dar se află pe un plan inferior și nu de dorit. Mai întâi ai grijă de tine. D .: Cum să-mi elimin propria „somnolență”? M .: A cui este „somnolența”? Întreba. Întoarce-te înăuntru. Transformați toate întrebările dvs. spre căutarea Sinelui. Forța înființată în interiorul tău va opera și asupra altora. 14 decembrie 1935 Discuție 110. O doamnă americană l-a întrebat pe Bhagavan care au fost experiențele sale despre samadhi . Când i sa sugerat că ar trebui să-și povestească experiențele și să întrebe dacă au avut dreptate ea a răspuns că experiențele lui Sri Bhagavan ar trebui să fie corecte și ar trebui să fie cunoscute, în timp ce ale ei nu aveau importanță. A vrut astfel să știe dacă Sri Bhagavan și-a simțit corpul fierbinte sau rece în samadhi , dacă i-a petrecut pe primii trei și a jumătate de ani de ședere la Tiruvannamalai în rugăciuni și așa mai departe. M .: Samadhi transcende mintea și vorbirea și nu poate fi descris. Pentru de exemplu, starea adormirii profunde nu poate fi descrisă; statul samadhi poate încă mai puțin să fie explicat. D .: Dar știu că sunt inconștient în somnul profund. M .: Conștiința și inconștiența sunt doar moduri ale minte. Samadhi transcende mintea. D .: Totuși puteți spune cum este.

Pagina 105

M .: Veți ști doar când vă aflați în samadhi . 16 decembrie 1935 Discuția 111. Un domn telugu a întrebat despre Brahma bhavana . M .: Să nu cred că „Eu sunt Brahman” sau „Totul este Brahman” este în sine jivanmukti . El a întrebat despre acțiunea inspirată. M .: Lasă activitățile să continue. Ele nu afectează Sinele pur. 17 decembrie 1935 Discutați 112. Domnul P. Brunton, în timp ce citea Upadesa Manjari , a dat peste declarație că ego-ul, lumea și Dumnezeu sunt toate ireale. El dorea să folosească un cuvânt diferit pentru Dumnezeu sau cel puțin un adjectiv calificativ, de exemplu , Forța Creativă sau personală Dumnezeu. Sri Bhagavan a explicat că Dumnezeu înseamnă SAMASHTI - adică ., Tot ceea ce este, plus A fi - în același mod ca „eu” înseamnă individul plus Ființa, și lumea înseamnă varietatea plus Ființa. Ființa este în toate cazurile reală. Totul, varietatea și individul este în fiecare caz ireal. Așa și în unirea realului iar irealul, amestecarea sau falsa identificare sunt greșite. Se ridică la

spunând sad-asadvilakshana , adică , transcendând realul și irealul - sat și asat . Realitatea este cea care transcende toate conceptele, inclusiv cea a Dumnezeu. În măsura în care se folosește numele lui Dumnezeu, nu poate fi adevărat. Ebraica cuvântul Iehova = (eu sunt) îl exprimă corect pe Dumnezeu. Ființa absolută este dincolo expresie. Cuvântul nu poate fi înlocuit și nici nu trebuie înlocuit. Englezul a spus întâmplător că în epocile preistorice exista spiritualitate, dar nu intelect înalt, întrucât intelectul s-a dezvoltat acum. A subliniat Sri Bhagavan acel intelect ridică întrebarea „al cui intelect?” Răspunsul este, al Sinelui . Asa de intelectul este un instrument al Sinelui. Sinele folosește intelectul pentru măsurarea varietății. Intelectul nu este Sinele și nici separat de Sinele. Numai Sinele este etern. Intelect este doar un fenomen. Oamenii vorbesc despre dezvoltarea varietății ca fiind dezvoltarea intelectului. Intelectul a fost mereu acolo. Dhata yatha parvam akalpayat (Creatorul creat la fel ca înainte). Luați în considerare propria stare, zi de zi zi. Nu există intelect în somnul profund fără vise. Dar este acolo acum. Nu este intelect la un copil. Se dezvoltă odată cu vârsta. Cum ar putea exista manifestarea

Pagina 106

intelectul fără sămânța sa în starea de somn și în copil? De ce să mergi la istorie să înveți acest fapt fundamental? Nivelul adevărului istoriei este doar nivelul adevărului a individului. Discuție 113. Un domn telugu a întrebat despre Karma Yoga. Sri Bhagavan a spus că bărbatul ar trebui să acționeze ca actor pe scenă. În toate acțiunile există satul ca subiacent principiu. „Ține minte și acționează”. El a întrebat despre puritatea minții - chitta suddhi . Sri Bhagavan a spus că chitta suddhi este să se angajeze într-un singur gând doar pentru a excluderea tuturor celorlalți. Se numește altfel o singură ascuțire a minții. Practica meditației purifică mintea. 23 decembrie 1935 Discuție 114. Baronul Von Veltheim - Ostran, un baron est-german, a întrebat: Ar trebui să existe armonie între cunoașterea Sinelui și cunoașterea lumii. Ei trebuie dezvoltați unul lângă altul. Este corect? Este de acord Maharshi? M .: Da. D .: Dincolo de intelect și înainte ca înțelepciunea să apară, vor exista poze cu lumea trecând înaintea conștiinței cuiva. E chiar asa? Sri Bhagavan a subliniat pasajul paralel din stotrama Dakshinamurti către semnificați că imaginile sunt ca niște reflexe într-o oglindă; din nou de la Upanishad - ca în oglindă, deci în lumea coamelor , ca în apă, deci în lumea lui Gandharvas; ca umbra și lumina soarelui în Brahma Loka. D .: Există trezire spirituală din 1930 în toată lumea? Face Maharshi este de acord? Maharshi a spus: „Dezvoltarea este în funcție de vederea ta ”. Baronul a întrebat din nou dacă Maharshi va induce o transă spirituală și va da lui un mesaj - care este nerostit, dar totuși de înțeles. Nu s-a răspuns. 25 decembrie 1935

Discuție 115. Domnul M. Frydman : Chiar și fără dorințe inițiale există unele ciudate experiențe pentru noi. De unde se nasc? M .: S-ar putea ca dorința să nu fie acolo acum. Suficient dacă a mai fost acolo. Deşi uitat de tine acum, ea dă roade la timpul oportun. Acesta este modul în care Jnani este a spus că i-a plecat prarabdha . Desigur, este doar în conformitate cu alții

Pagina 107

punct de vedere. Discuție 116. D .: Se spune că Jiva este legat de karma. E chiar asa? M .: Lasă karma să se bucure de roadele sale. Atâta timp cât ești cel care face, atât de mult ești tu plăcut. D .: Cum să te eliberezi de karma. M .: Vedeți a cui este karma. Vei descoperi că nu ești cel care face. Atunci vei face fii liber. Acest lucru necesită harul lui Dumnezeu pentru care ar trebui să te rogi Lui, să te închini El și meditează la El. Karma care are loc fără efort, adică acțiune involuntară, nu este legare. Chiar și un jnani acționează așa cum este văzut de mișcările sale corporale. Nu poate exista karma fără efort sau fără intenții ( sankalpas ). Prin urmare, acolo sunt sankalpas pentru toți. Sunt de două feluri (1) unul, obligatoriu - bandha-hetu și celălalt (2) mukti-hetu - nu este obligatoriu. Primul trebuie renunțat și cel de-al doilea trebuie cultivat. Nu există fruct fără karma anterioară; fără karma fără precedentul sankalpa . Chiar și mukti trebuie să fie rezultatul efortului atâta timp cât simțul perseverența persistă. Discuție 117. Un ceilonez : Care este primul pas pentru realizarea Sinelui? Vă rog să mă ajutați spre el. Nu are rost să citești cărți. Altul: cererea acestui om este cea a tuturor. M .: Așa este. Dacă Sinele ar fi găsit în cărți, ar fi fost deja realizat. Ce minune poate fi mai mare decât că căutăm Sinele în cărți? Poate să fie găsit acolo? Desigur, cărțile au dat cititorilor sensul de a pune această întrebare și de a căuta sinele. D .: Cărțile sunt cu totul inutile. S-ar putea ca toate să fie arse. Cuvântul rostit singur e folositor. Doar harul este util. Alții au vorbit după propria lor lumină, până când în cele din urmă s-au întors la întrebare originală, dar Sri Bhagavan a rămas tăcut. Discuție 118. Domnul Rangachari, un pandit telugu din Colegiul Voorhees din Vellore, a întrebat despre karma nishkama . Nu a existat niciun răspuns. După un timp, Sri Bhagavan a urcat dealul și câțiva l-au urmat, inclusiv panditul. Era un băț spinos întins pe drumul pe care Sri Bhagavan l-a luat; s-a așezat și a început

Pagina 108

pe îndelete să lucrez la asta. Spinii au fost tăiați, nodurile au fost netezite, întregul băț era lustruit cu o frunză aspră. Întreaga operațiune a durat aproximativ șase ore. Toată lumea se întreba la aspectul fin al bățului dintr-un material spiky. Un băiat ciobanesc și-a făcut apariția pe drum ca grup mutat. Își pierduse bățul și era în pierdere. Sri Bhagavan imediat i-a dat noul băiat în mână băiatului și a trecut mai departe. Panditul a spus că acesta este răspunsul la întrebarea sa. Discuție 119. Din nou, în același timp, erau patru câini în Asramam. Sri Bhagavan a spus că acei câini nu vor accepta nici o mâncare care nu este luată de El însuși. pandit a pus problema la încercare. A întins niște mâncare înaintea lor; ei ar nu-l atinge; apoi Sri Bhagavan, după un timp, a pus o mică bucată din ea în a Lui gură. Imediat au căzut și au devorat mâncarea. Discuție 120. Mai târziu, un bărbat a adus doi păuni cu ochii ecranați. Când se lasă să intre Prezența lui Maharshi au fugit la distanță. Au fost aduși înapoi, dar totuși au zburat. Sri Bhagavan a spus atunci: „Nu are rost să încercăm să-i păstrăm Aici. Nu sunt coapte în mintea lor ca acești câini. ” Oricât de mult au încercat ca să păstreze păunii nu ar rămâne acolo nici măcar un minut. Discuție 121. Discuții între Maestru și doi musulmani cu o ocazie anterioară. D .: Are Dumnezeu o formă? M .: Cine spune asta? D .: Ei bine, dacă Dumnezeu nu are nicio formă, este potrivit să ne închinăm la idoli? M .: Lasă-l pe Dumnezeu în pace pentru că El este necunoscut. Și tu? Ai un formă? D .: Da. Eu sunt asta și așa și așa. M .: Deci, ești un om cu membre, înălțime de aproximativ trei coți și jumătate, cu barbă etc. Este așa? D .: Cu siguranță. M .: Atunci te regăsești în somn profund? D .: După trezire percep că dormeam. Prin urmare prin deducție I a rămas astfel și în somn profund. M .: Dacă ești corpul, de ce îngropă cadavrul după moarte? Corpul trebuie să refuze să fie îngropat. D . : Nu, eu sunt jiva subtilă din corpul brut.

Pagina 109

M .: Deci vedeți că sunteți cu adevărat fără formă; dar în prezent vă identificați tu insuti cu trupul. Atâta timp cât sunteți formali de ce nu ar trebui să vă închinați Dumnezeul fără formă ca fiind format? Întrebătorul era nedumerit și nedumerit. 1 ianuarie 1936 Discuția 122. O mulțime se adunase aici în timpul Crăciunului.

D .: Cum se atinge Conștiința Unității? M .: Fiind Unitatea Conștiință cum să o atingem? Întrebarea ta este a sa Răspuns. D .: Ce este Atman (Sinele), anatman (non-sinele) și paramatman (Suprem De sine)? M .: Atman este jivatman (Sinele individual) și restul sunt simple. Sinele este mereu prezent ( nityasiddha ). Fiecare vrea să cunoască Sinele. Ce fel de ajutor trebuie să te cunoști? Oamenii vor să vadă Sinele ca pe ceva nou. Dar este etern și rămâne la fel tot timpul. Ei doresc să o vadă ca pe o flăcări lumină etc. Cum poate fi așa? Nu este lumină, nu întuneric ( na tejo, na tamah ). Este numai așa cum este. Nu poate fi definit. Cea mai bună definiție este „Eu sunt ceea ce SUNT”. Cele mai Srutis vorbesc de sine ca fiind mărimea degetului mare cuiva, vârful de păr, o scânteie electrică, vastă, mai subtilă decât cea mai subtilă, etc. Nu au fundament în fapt. Este doar Ființă, dar diferită de real și ireal; este Cunoaștere, dar diferit de cunoaștere și ignoranță. Cum poate fi definit deloc? Este pur și simplu Ființă. Din nou Sri Bhagavan a spus că în întreaga literatură Thayumanavar, el a preferat o strofă care spune: „Ego-ul dispărând în mod spontan un alt„ I-I ” se manifestă în plină glorie ”etc. El îl citează din nou pe Skandar Anubhuti: „ Nu este real, nici ireal; nu întunericul și nici lumina, este. ” Un bărbat a spus că un siddha din Kumbakonam a pretins că depășește defectele în sistemul lui Sri Sankara care se ocupă doar de transcendentalism și nu de viața de zi cu zi. Unul trebuie să fie capabil să exercite puteri super-umane în mod obișnuit viața, adică trebuie să fii siddha pentru a fi perfect. Sri Bhagavan a subliniat o strofă în Thayumanavar care condamnă toți siddhis . Mai departe a spus că Thayumanavar menționează mouna (tăcerea) în numeroase locuri dar o definește într-un singur vers. Se spune că Mouna este acel stat care se manifestă spontan după anihilarea ego-ului. Această stare este dincolo de lumină și întuneric, dar totuși se numește lumină, deoarece niciun alt cuvânt potrivit

Pagina 110

ar putea fi găsit pentru asta. 3 ianuarie 1936 Discuție 123. Dr. Mohammed Hafiz Syed, profesor musulman de persană și urdu în Marea Britanie Universitatea din Allahabad, a întrebat: „Care este scopul acestui exterior manifestare?" M .: Această manifestare îți indusese întrebarea. D .: Adevărat. Sunt acoperit de maya . Cum să fii liber de ea? M .: Cine este acoperit de maya ? Cine vrea să fie liber? D .: Maestrul, fiind întrebat „Cine?”, Știu că mă ignoră, compus din simțurile, mintea și corpul. Am încercat această anchetă „Cine?” după ce l-a citit pe Pavel Cartea lui Brunton. De trei-patru ori m-am simțit exaltat și exaltarea a durat cândva și a dispărut. Cum să fiu stabilit în „Eu”? Vă rog să-mi dați indiciul și ajută-mă. M .: Ceea ce apare din nou trebuie să dispară și în timp util. D .: Vă rog să-mi spuneți metoda de a ajunge la adevărul etern. M .: Ești așa . Poți rămâne vreodată separat de Sinele tău? Să fii tu însuți nu necesită niciun efort, deoarece tu ești întotdeauna Acela.

Discuție 124. Un alt întrebător nerăbdător a elaborat premise lungi și a terminat de întrebat de ce unii copii mor o moarte prematură. El a cerut ca răspunsul să nu fie satisfăcut cei mari care privesc, dar bebelușii care sunt victimele. M .: Lasă victimele să întrebe. De ce întrebi și dorești răspunsul de la punctul de vedere al copilului? Discuție 125. Profesorul musulman a întrebat: Când sunt aici, mintea mea este satvică ; imediat ce eu întoarce-mi spatele la asta, mintea îmi pofteste după atâtea obiecte. M .: Sunt obiectele diferite de tine? Nu pot exista obiecte fără subiect. D .: Și cum o voi ști? M .: Fiind așa, ce vrei să știi? Există două euri pentru unul să-l cunoști pe celălalt? D .: Din nou, repet, domnule, cum să știu adevărul tuturor și să experimentați la fel? M .: Nu se câștigă nimic nou. Tot ce este necesar este să scapi de Sinele

Pagina 111

de ignoranță. Această ignoranță este identificarea Sinelui cu non-Sinele. D .: Da. Totuși, nu înțeleg. Trebuie să am ajutorul tău. Toată lumea de aici este așteptându-te pentru Harul tău. Tu însuți trebuie să fi căutat inițial ajutorul unui Guru sau al lui Dumnezeu. Extindeți acea Har acum și altora și salvați-mă. Înainte să vin aici am dorit să te văd foarte mult. Dar cumva nu am putut găsiți o oportunitate de a face acest lucru. În Bangalore m-am hotărât să mă întorc la mine loc. L-am întâlnit pe domnul Frydman și alții care m-au trimis aici. M-ai târât Aici. Cazul meu este ca al lui Paul Brunton din Bombay, când a fost târât aici anulându-și trecerea spre casă. Am ezitat la început la sosire. M-am întrebat dacă mi se va permite să mă apropii tu și conversează cu tine. Îndoielile mele au fost repede stabilite. Constat că toate sunt egal aici. Ați stabilit o egalitate între toți. Am luat masa cu tine și alții. Dacă aș spune asta oamenilor mei din UP, ei nu ar crede. Brahmanii nu ar bea apă cu mine și nici nu vor mesteca tigaie cu mine. Dar iată tu m-au luat pe mine și pe alții ca mine în cutia ta. Deși Gandhi se străduiește din greu nu poate produce o astfel de stare de lucruri în țară. Sunt foarte fericit în prezenta ta. Te consider ca pe Dumnezeu. Consider că Sri Krishna este Dumnezeu adevărat pentru că El are a spus: „Pe oricine s-ar putea închina, închinătorul mă închină numai pe mine și eu Salveaza-l." În timp ce toți ceilalți au spus: „Mântuirea este prin mine (adică numai el însuși ”, doar Krishna este atât de largă și a vorbit ca Dumnezeu. Tu observați același tip de egalitate. 4 ianuarie 1936 Discuție 126. Dr. Syed a întrebat din nou: „În cazul în care cineva care dorește un progres spiritual să facă acest lucru acțiune sau renunțare ( pravritti-marga sau nivritti-marga )? ” M .: Ieși din Sinele tău? Ce se înțelege prin renunțare? Un inginer american a întrebat despre sat-sanga (asocierea cu înțelepții). M .: Satul este în noi.

D .: În cartea „ Cine sunt eu ?” ai spus că Inima este sediul minții. E chiar asa? M .: Mintea este Atman. D .: Este Atman în sine sau proiecția sa? M .: La fel. D .: Occidentalii privesc mintea drept cel mai înalt principiu, în timp ce Orientalii cred contrariul - de ce?

Pagina 112

M .: Unde se termină psihologia, începe filosofia. Aceasta este experiență; mintea se naște; o vedem; chiar și fără minte existăm. Există al tuturor experiență pentru a o demonstra. D .: În somn profund nu par să existe. M .: Spui asta când ești treaz. Mintea vorbește acum. Existați în somn profund dincolo de minte. D .: Filozofia occidentală admite Sinele Superior ca influențând mintea. Discuție 127. Inginerul american a întrebat: „Distanța are vreun efect asupra Grace?” M .: Timpul și spațiul sunt în noi. Ești întotdeauna în Sinele tău. Cum se face timpul iar spațiul îl afectează? D .: La radio cei care sunt mai aproape aud mai devreme. Tu ești hindus, noi suntem American. Are vreo diferență? M . : Nu. D .: Chiar și gândurile sunt citite de alții. M .: Asta arată că toate sunt una. 5 ianuarie 1936 Vorbește 128. Au fost niște doamne și domni francezi și americani ca vizitatori la Asramam. Ei i-au pus lui Sri Bhagavan mai multe întrebări. Printre acestea, unul a fost: „Care este mesajul Orientului către Occident?” M .: Toți merg la același scop. La o altă întrebare Sri Bhagavan a spus: „Cum spui„ Eu sunt ”? Tu iei o lumină pentru a te regăsi? Sau ai ajuns să o cunoști la citirea cărților? Cum?" Întrebătorul a spus: „Prin experiență”. M .: Da. Experiența este cuvântul. Cunoașterea implică subiectul și obiectul. Dar experiența este non-terminală, eternă. 6 ianuarie 1936 Discuție 129. Un domn în vârstă, fost coleg de serviciu cu BV Narasimha Swami și autor al unor lucrări Visishtadvaita , a vizitat locul pentru prima dată. El a intrebat despre renașteri, dacă este posibil ca linga sarira (corpul subtil) să se dizolve și să renaști în doi ani după moarte. M .: Da. Cu siguranţă. Nu numai că cineva poate renaște, dar poate avea douăzeci sau patruzeci sau chiar în vârstă de șaptezeci de ani în noul corp, deși la numai doi ani după moarte. Sri

Pagina 113

Bhagavan a citat povestea Lilei din Yoga Vasishta . Sreyo hi jnanam abhyasat jnanat dhyanam, dhyanat karmaphala tyagah. Aici jnana înseamnă cunoaștere fără practică; abhyasa înseamnă practică fără cunoștințe; dhyana înseamnă practică cu cunoștințe. „Cunoașterea fără practică însoțitoare este superioară practicii fără cunoştinţe. Practica cu cunoștințe este superioară cunoștințelor fără practică însoțindu-l. Karmaphala tyagah Nishkama karma ca acțiune jnani fără dorință - este superior cunoașterii cu practica. ” D .: Care este diferența dintre yoga și predare? M .: Predarea este Bhakti Yoga . A ajunge la sursa „gândului-I” este distrugere de ego, este realizare de poartă, este prapatti (predare), jnana etc. Discuție 130. Lakshman Brahmachari de la Misiunea Sri Ramakrishna a întrebat: Anchetă de 'Cine sunt?' sau a „gândului” care este el însuși un gând, cum poate fi distrus în procesul? M .: Când Sita a fost întrebat cine era soțul ei printre rishis (Rama ea fiind prezentă acolo ca un rishi ) în pădure de către soțiile rishis , ea le-a negat pe fiecare în timp ce îi era arătat, dar pur și simplu îi atârna în cap când Rama a fost arătat. Tăcerea ei era elocventă. În mod similar, și Vedele sunt elocvente în „ neti ” - „ neti ” (nu aceasta - nu aceasta) și apoi rămâneți tăcut. Tăcerea lor este statul real. Acesta este sensul expunere prin tăcere. Când sursa „gândului-I” este atinsă, aceasta dispare iar ceea ce rămâne peste este Sinele. D .: Patanjali Yoga Sutras vorbesc despre identificare. M .: Identificarea cu Supremul este doar celălalt nume pentru distrugere a ego-ului. Discuție 131. Domnul Subba Rao a întrebat: Ce este mukhya prana ( prana șefă )? M .: Este acela din care se ridică egoul și prana . Uneori este numit Kundalini . Conștiința nu se naște în niciun moment, rămâne eternă. Dar ego-ul se naște; la fel și celelalte gânduri. Asociat cu absolutul conștiința ei strălucesc; nu în caz contrar. D .: Ce este moksha (eliberare)?

Pagina 114

M .: Moksha este să știi că nu te-ai născut. „ Taci și știi că sunt Doamne . ” A fi liniștit nu înseamnă a gândi. Știu , și nu gândi , este cuvântul. D .: Se spune că există șase organe de diferite culori în piept, dintre care se spune că inima are două degete în dreapta liniei de mijloc. Cu exceptia

Inima este, de asemenea, fără formă. Ar trebui să ne imaginăm că are o formă și medită pe el? M . : Nu. Numai căutarea „Cine sunt eu?” este necesar. Ce rămâne tot timpul somnul profund și trezirea sunt la fel. Dar la trezire există nefericire și efort de a-l elimina. Întrebat cine se trezește din somn, spuneți „eu”. Acum esti i s-a spus să ținem ferm acest „eu”. Dacă se face, Ființa eternă se va descoperi pe Sine. Investigația „eu” este punctul și nu meditația asupra centrului inimii. Există nimic ca în interior sau în exterior. Ambele înseamnă fie același lucru, fie nimic. Desigur, există și practica meditației pe centrul inimii. Este doar o practică și nu o investigație. Doar cel care meditează la inimă poate rămâneți conștient atunci când mintea încetează să mai fie activă și rămâne nemișcată; întrucât cele care meditează asupra altor centre nu pot fi atât de conștienți, ci deduc că mintea a fost încă numai după ce devine din nou activ. Discuție 132. Un om educat a întrebat: Există o Ființă Absolută? Care este relația sa cu existență relativă? M .: Sunt diferite între ele? Toate întrebările apar numai în minte. Mintea apare odată cu trezirea și dispare în somnul profund. Atâta timp cât acolo este o minte, atât de mult timp vor exista astfel de întrebări și îndoieli. D .: Trebuie să existe etapă după etapă de progres pentru a obține Absolutul. Sunteți există note de Realitate? M .: Nu există note de Realitate. Există grade de experiență pentru jiva și nu de realitate. Dacă ceva poate fi câștigat din nou, s-ar putea pierde, întrucât Absolutul este central - aici și acum. D .: Dacă da, cum rămân ignorant ( avarana )? M .: Pentru cine este această ignoranță (voalare)? Absolutul îți spune că este voalat? Jiva este cea care spune că ceva acoperă Absolutul. Află pentru cine este această ignoranță. D .: De ce există imperfecțiune în Perfecțiune? Adică cum a făcut Absolutul a deveni ruda? M .: Pentru cine este această relativitate? Pentru cine este această imperfecțiune? Absolutul

Pagina 115

nu este imperfect și nu poate întreba. Insentienții nu pot pune întrebarea. Între cei doi s-au ridicat ceva care ridică aceste întrebări și care simte acest lucru îndoială. Cine e? Este cel care a apărut acum? Sau este cel care este etern? Fiind perfect, de ce te simți imperfect? Așa este învățătura tuturor religiile. Oricare ar fi experiențele, experimentatorul este unul și la fel. „Eu” este purna - perfecțiune. Nu există diversitate în somn. Asta indică perfecţiune. D .: Fiind perfect, de ce nu îl simt? M .: Nici imperfecțiunea nu se simte în somnul profund. „Eu” în somn fiind perfect, de ce „Eu” de veghe se simte imperfect? Pentru că cel care se simte imperfect este un ramură falsă, o diferențiere de Infinit - o segregare de Dumnezeu. D .: Sunt același în toate cele trei stări. M-a scufundat acest ego sau eu să mă încurc în ea?

M A apărut ceva fără tine? D .:.: Sunt mereu la fel. M .: Pentru că vedeți, se pare că acest lucru a apărut. Ai simțit asta dificultăți în somnul profund? Ce este nou acum? D .: Simțurile și mintea. M .: Cine spune asta? Este dormitorul? Dacă da, ar fi trebuit să ridice întrebarea și în somn profund. Dormitul a fost pierdut, unele ramuri false au avut s-a diferențiat și vorbește acum. Poate apărea ceva nou fără ceea ce este etern și perfect? Acest fel disputa este în sine eternă. Nu vă angajați în el. Întoarce-te spre interior și pune capăt tuturor acest. Nu vor exista finalități în dispută. D .: Arată-mi acea Grace care pune capăt tuturor acestor necazuri. Nu am venit aici pentru a argumenta. Vreau doar să învăț. M .: Învață mai întâi ce ești. Acest lucru nu necesită sastre , fără bursă. Aceasta este experiență simplă. Starea de a fi este acum și aici tot timpul. Ai pierdut ține-te de tine și îi ceri pe alții îndrumare. Scopul filozofiei este să te întorci spre interior. „Dacă îți cunoști Sinele, niciun rău nu poate veni la tine. De cand m-ai întrebat că te-am învățat. ” Eul apare doar ținându-te pe tine (Sinele). Ține-te și ego-ul o va face dispărea. Până atunci, înțeleptul va spune: „Există”. - Ignorantul va fi întrebând „Unde?”

Pagina 116

D .: esența problemei constă în „Cunoaște-te pe tine însuți”. M .: Da. Chiar atât de. Discuție 133. Există două școli în Advaita : (1) Drishti srishti (creație simultană) și (2) Srishti drishti (creație treptată). Există Advaita tantrică care admite trei elemente fundamentale jagat, jiva, Isvara - lume, suflet, Dumnezeu. Aceste trei sunt, de asemenea, reale. Dar realitatea nu se termină cu ei. Se extinde dincolo. Aceasta este Advaita tantrică . Realitatea este nelimitat. Cele trei elemente fundamentale nu există în afară de Realitatea Absolută. Toți sunt de acord că realitatea este omniprezentă; astfel Isvara străbate jiva ; prin urmare jiva are ființă eternă. Cunoașterea sa nu este limitată. Cunoașterea limitată este doar imaginat de el. În adevăr, cunoașterea lui este infinită. Limita sa este Tăcerea. Acest adevăr a fost dezvăluit de Dakshinamurti . Pentru cei care încă îi percep trei elemente fundamentale despre care se spune că sunt realități. Sunt concomitente cu ego. Adevărat, imaginile zeilor sunt descrise în detaliu. Astfel de puncte de descriere numai până la Realitatea finală. Altfel de ce este semnificația specială a fiecărui detaliu de asemenea dat? Gândi. Imaginea este doar un simbol. Numai ceea ce se află dincolo numele și forma sunt Realitate. Saiva Siddhanta și Vedanta au ca scop comun același Adevăr. Altfel, cum ar putea Sri Sankaracharya, cel mai mare exponent de Advaita , canta laude zeilor? Evident, a făcut-o cu bună știință. Întrebătorul a explicat cu seriozitate că credința sa în Saiva Siddhanta, Vedanta , etc., a fost zguduit după ce a citit literatura bahaică. „Vă rog să mă salvați”, a spus el. M .: Cunoaște Sinele care este aici și acum; veți fi ferm și nu vă clătiți. D .: Bahaistii citesc mintea altora. M .: Da. Este posibil. Gândurile tale au fost citite de altul. Acolo trebuie sa fie

unul care să-ți cunoască mintea. Acesta este Adevărul mereu prezent, care urmează să fie realizat. Adevărul nu se clatină. D .: Arată-mi Grace. M .: Harul este întotdeauna și nu este dat . De ce considerați argumentele pro și contra? a lui Bahaullah sau a altora fiind întrupări sau altfel? Cunoaște-te pe tine însuți. Privire totul ca Adevăr. Consideră-l și ca Adevăr. Poate exista în afară de Adevăr? Credințele tale se pot schimba, dar nu și Adevărul. D .: Arată-mi adevărul lui Siddhanta etc. M .: Urmați instrucțiunile lor și apoi, dacă aveți îndoieli, vă puteți întreba.

Pagina 117

Respectarea acestor instrucțiuni vă va duce doar la munți . Diferențele sunt perceput numai în obiecte externe. Dacă urmați instrucțiunile lor, toate diferențele va fi pierdut. Nimeni în afară de fiul unui rege nu poate fi numit prinț; deci și numai Ceea ce este perfect se numește Perfecțiune. Nu trebuie să ne mulțumim cu simpla ucenicie, inițiere, ceremonie de predare etc .; acestea sunt fenomene externe. Nu uitați niciodată Adevărul care stă la baza toate fenomenele. D .: Care este semnificația tăcerii lui Dakshinamurti ? M .: Multe sunt explicațiile date de cărturari și înțelepți. Să o ai în orice fel tu te rog. 14 ianuarie 1936 Discuție 134. S-a ridicat o întrebare despre Inimă. Sri Bhagavan a spus că ar trebui să căutăm Sinele și să-l realizăm. Inima o va face joacă rolul său automat. Sediul realizării este Inima. Nu se poate spune a fi fie înăuntru, fie afară. D .: A simțit Bhagavan Inima ca punctul de Realizare în prima sau în primele sale perioade? experienţă? M .: Am început să folosesc cuvântul după ce am văzut literatură pe această temă. L-am corelat cu experiența mea. 15 ianuarie 1936 Discuție 135. Trei doamne europene de la Conferința teosofică au venit aici și a întrebat: „Întreaga schemă, Planul, este cu adevărat bună? Sau este în natura unui eroare, o greșeală pe care trebuie să o facem cât mai bine? ” M .: Planul este într-adevăr bun. Eroarea este din partea noastră. Când îl corectăm în noi înșine întreaga schemă devine în regulă. D .: Aveți vreo formulă care să ne învețe cum să o realizăm printr-un amintirea a ceea ce facem în timpul somnului? M . : Nu este necesară nicio formulă. Toată lumea are experiența că a dormit fericit și nu știa nimic atunci. Nimic altceva nu a fost experimentat. D .: Răspunsul nu mă mulțumește. Rătăcim în planul astral în somn dar nu ne amintim. M .: Planul astral este preocupat de vise, nu de somn profund.

Pagina 118

D .: Care considerați că este cauza suferinței lumii? Și cum putem ajută la schimbarea acestuia, ( a ) ca indivizi? sau ( b ) colectiv? M .: Realizează Sinele Real. Este tot ce este necesar. D .: Ne putem grăbi iluminarea pentru un serviciu mai mare? si cum? M .: Deoarece nu suntem capabili să ne ajutăm, trebuie să ne predăm Supremul complet. Atunci El va avea grijă de noi, precum și de lume. D .: Care considerați că este scopul? M .: Realizarea de sine. D .: Există vreo modalitate de a-l întâlni pe Guru desemnat pentru fiecare? M .: Meditația intensă o aduce. Vorbeste 136. Dr. GH Mees, un tânăr olandez, a fost aici câteva zile. L-a întrebat pe Sri Bhagavan: „Am impresia că în somnul profund am ceva asemănător la samadhi . E chiar asa?" M .: „Eu” de veghe pune întrebările - nu „eu” în somn. daca tu atingeți starea de somn trezit care este la fel ca samadhi , în timp ce sunt încă treaz, îndoielile nu vor apărea. Samadhi este starea naturală a cuiva. Este sub-curentul în toate cele trei state. Aceasta - adică „eu” - nu se află în acele state, dar aceste state sunt în El. Dacă noi obțineți samadhi în starea noastră de veghe care va persista și în somn profund. distincția dintre conștiință și inconștiență aparține tărâmului mintea, care este transcendată de starea Sinelui Real. D .: Este punctul de vedere budist, că nu există o entitate continuă care să răspundă la idei ale sufletului individual, corecte sau nu? Este acest lucru în concordanță cu hindusul? noțiunea de ego reîncarnat? Este sufletul o entitate continuă care se reîncarnează din nou și din nou, conform doctrinei hinduse, sau este o simplă masă mentală tendințe - samskaras ? M .: Sinele real este continuu și neafectat. Eul reîncarnător aparține la planul inferior, și anume, gândul. Este transcendată de Realizarea de sine. Reîncarnările se datorează unei ramuri false. Prin urmare, este respins de Budiști. Starea actuală se datorează unei amestecări a chitului (senzitiv) cu jada (insentient). Discuție 137. Lakshman Brahmachari din Misiunea Sri Ramakrishna a întrebat: „Ne putem imagina cineva ca martor al gândurilor? ”

Pagina 119

M .: Nu este starea naturală. Este doar o idee ( bhavana ) - un ajutor pentru calmare mintea. Sinele este mereu martor, indiferent dacă este imaginat sau nu. Nu este trebuie să ne imaginăm, cu excepția acestui scop. Dar cel mai bine este să rămâi ca Sinele cuiva.

Discuție 138. Secretarul financiar din Mysore a întrebat: „Este secretul lui Paul Brunton Calea este utilă și pentru indieni? ” M .: Da - pentru toți. D .: Corpul, simțurile etc. nu sunt „eu”. Acest lucru este comun printre noi. Dar cum să o practici? M .: Prin tripla metodă menționată aici. D .: Este necesar controlul respirației pentru anchetă? M .: Nu chiar. D .: „Există o interzicere”, se spune în carte. M .: Da. Nu te opri aici. Vedeți pentru cine apare golul. D .: Pentru adepții nu există gol, se spune. M .: Chiar și acolo, există starea latentă, laya ; mintea se trezește după unii timp. D .: Care este experiența samadhi ? M .: Este așa cum este. Pentru spectatori, poate părea a fi o liniște. Chiar și pentru practicant poate apărea astfel în primele experiențe. După câteva repetate experiențe va fi bine. D .: Îi calmează pe nadis sau îi excită prin astfel de experiențe? M .: La început sunt entuziasmați. Prin experiență continuă devine obișnuit iar omul nu mai este entuziasmat. D .: Procedând pe linii sigure nu ar trebui să existe neplăceri. Emoția este neconvențională pentru a fi lină și a lucra. M .: O minte rătăcitoare este pe un drum greșit; numai o minte devoțională se află pe imediat. 19 ianuarie 1936 Discuția 139. Domnul Ellappa Chettiar, membru al Consiliului legislativ, din Salem, a întrebat: „Este suficient să introvertim mintea sau ar trebui să medităm la„ Eu sunt Brahman '? ” M .: Introvertirea minții este principalul lucru. Budiștii consideră fluxul despre „am” considerat a fi Eliberare; întrucât spunem că un astfel de flux provine din

Pagina 120

substrat subiacent - singurul - Realitatea. De ce ar trebui să meditezi „Eu sunt Brahman”? Doar anihilarea „eu” este Eliberare. Dar poate fi câștigat doar păstrând „Eu-I” mereu în vedere. Asa ca nevoie de investigarea gândului „eu”. Dacă „eu” nu este eliberat, nu poate fi gol rezultatul căutătorului. Altfel meditația se va termina în somn. Există un singur „eu” tot timpul, dar ceea ce apare din când în când este „am gândit” greșit; întrucât intuitiv „I“ rămâne întotdeauna auto-strălucitoare, adică ., chiar înainte de a deveni manifest. Nașterea corpului brut nu echivalează cu propria naștere, pe de altă parte mână, nașterea ego-ului este propria naștere. Pentru eliberare, nu mai rămâne nimic nou de câștigat. Este starea inițială și continuă și el neschimbat. Discuție 140.

D este realitatea? M .:.: Ce Realitatea trebuie să fie întotdeauna reală. Nu este cu forme și nume. Ceea ce la baza acestora se află Realitatea. El stă la baza limitărilor, fiind el însuși nelimitat. Este nelegat. Ea stă la baza irealităților, ea însăși fiind reală. Realitatea este ceea ce este. Este așa cum este. Ea transcende vorbirea, dincolo de expresii, de exemplu , existența, nonexistență etc. Discuție 141. Mai târziu, același domn, după ce a citat un verset din Kaivalya , a întrebat: „Se poate pierde jnana după ce a fost atinsă odată?” M .: Jnana , odată dezvăluită, are nevoie de timp pentru a se stabili. Sinele este cu siguranță în cadrul experienței directe a tuturor, dar nu așa cum se imaginează. Este numai așa cum este. Această experiență este samadhi . Așa cum focul rămâne fără ars împotriva descântecelor sau a altor dispozitive, dar arde altfel, la fel și Sinele rămâne acoperit de vase și se dezvăluie atunci când nu există vase . Datorat la fluctuația vasanelor, jnana are nevoie de timp pentru a se stabili. Jnana instabilă nu este suficientă pentru a verifica renașterea. Jnana nu poate rămâne neclintită cot la cot cu vasane . Adevărat, că în apropierea unui mare maestru, de Văsanele va înceta să mai fie activ, mintea devine încă și samadhi rezultate, similar cu focul care nu arde din cauza altor dispozitive. Astfel ucenicul câștigă cunoaștere adevărată și experiență corectă în prezența maestrului. A rămâne neclintit în el sunt necesare eforturi suplimentare. El va ști că este ființa lui adevărată și astfel să fii eliberat chiar și în viață. Samadhi cu ochii închiși este cu siguranță bine, dar trebuie să mergem mai departe până când ne dăm seama că lipsa de acțiune și acțiune

Pagina 121

nu sunt ostili unul cu celălalt. Frica de a pierde samadhi în timp ce unul este activ este semn de ignoranță. Samadhi trebuie să fie viața naturală a tuturor. Există o stare dincolo de eforturile sau eforturile noastre. Până se realizează efortul este necesar. După ce ai gustat o astfel de fericire, chiar și odată ce vei încerca în mod repetat să o recâștigi. După ce a experimentat odată Fericirea Păcii, nimănui nu i-ar plăcea să iasă din ea sau s-a logodit altfel. Este la fel de dificil pentru un jnani să se angajeze în gânduri ca și el este ca un ajnani să fie liber de gândire. Omul de rând spune că nu se cunoaște pe sine; crede multi gândurile și nu pot rămâne fără a gândi. Orice fel de activitate nu afectează un jnani ; mintea lui rămâne mereu în veșnic Pace. 20 ianuarie 1936 Discuție 142. Domnul Prakasa Rao din Bezwada: Iluzia nu devine chiar inoperantă înainte de identitatea cu rezultatele Brahman ( Brahmakaravritti )? Sau persistă chiar după aceea? M .: Iluzia nu va persista după ce vasanele sunt anihilate. În interval între cunoașterea identității și anihilarea vasanelor , va exista iluzie. D .: Cum poate influența lumea un om chiar și după identitatea cu Brahman? M .: Mai întâi fă-o și vezi. Apoi puteți ridica această întrebare, dacă este necesar. D .: O putem cunoaște în același mod în care ne cunoaștem identitatea? M .: Ești diferit de minte? Cum te aștepți să fie cunoscut? D .: Se poate cunoaște întreaga gamă a Chitta ( Chittavilasa )?

M .: Oh! Aceasta este identitatea lui Brahman? Ignoranța dispare, reziduul se dezvăluie. Este experiență, nu în categoria de cunoștințe. 23 ianuarie 1936 Discuție 143. Domnul P. Brunton l-a întrebat pe Sri Bhagavan dacă Dealul de aici este gol. M .: The Purana spune acest lucru. Când se spune că Inima este o cavitate, pătrunderea în el se dovedește a fi o întindere de lumină. În mod similar, Dealul este unul de lumină. peșterile etc. sunt acoperite de Lumină. D .: Există peșteri în interior? M .: În viziuni am văzut peșteri, orașe cu străzi etc. și o lume întreagă în

Pagina 122

aceasta. D .: Există și Siddhas în ea? M .: Toți Siddha sunt reputați că sunt acolo. D .: Există doar Siddhas sau și alții? M .: La fel ca lumea asta. D .: Se spune că Siddhas sunt în Himalaya. M .: Kailas este în Himalaya: este locuința Siva. În timp ce acest deal este Siva Însuși. Toată parafernalia locuinței Sale trebuie să fie și acolo unde El Însuși este. D .: Cred Bhagavan că Dealul este gol etc.? M .: Totul depinde de punctul de vedere al individului. Tu însuți ai schituri văzute etc. pe acest deal într-o viziune. Ați descris astfel în carte. D .: Da. Era pe suprafața Dealului. Viziunea era în mine. M .: Este exact așa. Totul este în interiorul Sinelui nostru. Pentru a vedea lumea, acolo trebuie să fie spectator. Nu ar putea exista lume fără Sinele. Sinele este totul cuprinzând. De fapt Sinele este totul. Nu există nimic în afară de Sinele. D .: Care este misterul acestui deal? M .: La fel cum ați spus în Egiptul secret , „Misterul piramidei este misterul Sinelui ”, la fel și misterul acestui Deal este misterul Sinelui. Maj. Chadwick: Nu știu dacă Sinele este diferit de ego. M .: Cum ai fost în somnul tău profund? D .: Nu știu. M .: Cine nu știe? Nu este Sinele trezit? Îți negi existență în somnul tău profund? D .: Am fost și sunt; dar nu știu cine era în somn profund. M .: Exact. Omul treaz spune că nu știa nimic în starea de dormi. Acum vede obiectele și știe că este acolo; întrucât în somn profund nu existau obiecte, nici un spectator etc. A fost același care vorbește acum și în somn profund. Care este diferența dintre aceste două stări? Sunt obiecte și jocul simțurilor acum care nu erau în somn. O nouă entitate, ego-ul, a crescut între timp, se joacă prin simțuri, vede obiectele, se confundă cu corpul și spune că Sinele este ego-ul. În realitate, ce era în somn profund continuă să existe și acum. Sinele este neschimbat. Este ego-ul care a venit între. Ceea ce se ridică și se instalează este ego-ul; ceea ce rămâne schimbător este Sinele.

Pagina 123

Vorbește 144. Domnul Prakasa Rao: Care este cauza principală a maiei ? M .: Ce este maia ? D .: Maya este o cunoaștere greșită, o iluzie. M .: Pentru cine este iluzia? Trebuie să existe unul care să fie iluzionat. Iluzia este ignoranţă. Sinele ignorant vede obiectele după tine. Când obiectele nu sunt ei înșiși prezenți cum poate exista maya ? Maya este ya ma ( Maya este ceea ce este nu ). Ceea ce rămâne peste este adevăratul Sine. Dacă spui că vezi obiectele sau dacă spuneți că nu cunoașteți Unitatea Reală, atunci există doi euri, unul cunoscător și celălalt obiectul cunoscut. Nimeni nu va admite doi euri în se. Bărbatul trezit spune că el însuși era într-o adormire profundă, dar nu conștient. El nu spune că somnul era diferit de cel actual. Acolo este un singur Eu. Sinele acela este întotdeauna conștient. Este neschimbată. Nu există altceva decât sinele. D .: Ce este corpul astral? M .: Nu ai un trup în visul tău? Nu este diferit de corp culcat pe pat? D .: Supraviețuim după moarte? Corpul astral supraviețuiește morții fizice? M .: La fel ca în vise te trezești după mai multe experiențe noi, la fel după moartea fizică se găsește un alt corp și așa mai departe. D .: Se spune că corpul astral trăiește patruzeci de ani după moarte. M .: În corpul prezent spui că corpul visului este astral. Ai spus asta în corpul visului? Ceea ce este astral acum ar părea real atunci, corpul prezent în sine este astral conform acestui punct de vedere. Care este diferența dintre un astral corp și altul? Nu există nicio diferență între cele două. Dl P. Brunton: Există grade de realitate. M .: A spune că corpul visat este ireal acum și a spune că acest corp a fost ireal în vis, nu denotă grade de realitate. În somnul profund nu există experiența corpului deloc. Există întotdeauna doar unul și acesta este Sinele. Discuție 145. Dl P. Brunton: De ce vorbesc religiile despre zei, cer, dracu, etc.? M .: Numai pentru a-i face pe oameni să-și dea seama că sunt la egalitate cu această lume și că Sinele singur este real. Religiile sunt în conformitate cu punctul de vedere al căutător. Luați Bhagavad Gita, de exemplu: Când Arjuna a spus că o va face să nu lupte împotriva propriilor rude, a bătrânilor săi etc. pentru a-i ucide și a câștiga

Pagina 124

regatul, Sri Krishna a spus: „Nu că acestea, tu sau eu, nu am fost înainte, nu suntem

acum și nici nu va mai fi în continuare. Nimic nu s-a născut, nimic nu a murit și nici nu va fi nu mai fi așa în continuare ”și așa mai departe. Mai târziu, el a dezvoltat tema și a declarat că El dăduse aceeași instrucțiune Soarelui, prin intermediul lui Ikshvaku etc. Arjuna a ridicat îndoiala: „Cum ar putea fi? Te-ai născut acum câțiva ani. ei a trăit cu veacuri în urmă. ” Atunci Sri Krishna înțelegând punctul de vedere al lui Arjuna, a spus: „Da. Au fost atât de multe încarnări ale mele și ale dvs., că le știu pe toate dar nu știi. ” Astfel de afirmații par contradictorii, dar totuși sunt corecte conform punctul de vedere al interogatorului. Hristos a declarat, de asemenea, că este egal înaintea lui Avraam. D .: Care este scopul acestor descrieri în religii? M .: Numai pentru a stabili Realitatea Sinelui. D .: Bhagavan vorbește întotdeauna din cel mai înalt punct de vedere. Sri Bhagavan (cu un zâmbet): Oamenii nu ar înțelege simplul și golul adevăr - adevărul experienței lor de fiecare zi, veșnică și eternă. Acea Adevărul este cel al Sinelui. Există cineva care să nu conștientizeze Sinele? N-ar vrea chiar le place să-l audă (Sinele), în timp ce ei sunt dornici să știe ce se află dincolo rai, iad, reîncarnare. Pentru că iubesc misterul și nu adevărul, religiile îi răsfăță - doar pentru a-i aduce în jurul Sinelui. Rătăcind aici și acolo trebuie să te întorci numai la Sinele tău. Atunci, de ce să nu rămânem chiar în Sinele nostru? aici și acum? Celelalte lumi necesită Sinele ca spectator sau speculator. Realitatea lor este numai de aceleași grade cu cel al spectatorului sau gânditorului. Nu pot exista fără spectator etc. Prin urmare, ele nu sunt diferite de Sinele. Chiar omul ignorant vede doar Sinele atunci când vede obiecte. Dar este confuz și identifică Sinele cu obiectul, adică cu corpul și cu simțurile și se joacă în lumea. Subiect și obiect - toate se îmbină în Sinele. Nu există văzător și nici obiecte văzut. Văzătorul și văzutul sunt Sinele. Nici eu nu sunt multe. Toti sunt un singur Eu. 26 ianuarie 1936 Discuție 146. Ca răspuns la domnișoara Leena Sarabhai, o doamnă indiană cultivată de rang înalt, Sri Bhagavan a spus: Starea de echanimitate este starea de fericire. Declarația din Vedele „Eu sunt asta sau aia”, sunt doar un ajutor pentru a câștiga echanimitatea minții. D .: Deci, este greșit să începi cu un scop: nu-i așa?

Pagina 125

M .: Dacă trebuie atins un obiectiv, acesta nu poate fi permanent. Scopul trebuie fi deja acolo. Căutăm să atingem scopul cu ego-ul, dar scopul există înaintea ego-ului. Ceea ce este în scop este chiar înainte de nașterea noastră, adică de nașterea lui ego-ul. Pentru că noi existăm, egoul pare să existe și el. Dacă ne uităm la Sinele nostru ca la ego, atunci devenim ego-ul, dacă ne gândim la noi deveniți mintea, dacă, ca corp, devenim corp. Este gândul care construiește învelișuri în atât de multe moduri. Umbra de pe apă se găsește a fi tremurând. Poate cineva să oprească tremurul umbrei? Dacă ar trebui să înceteze să se agite nu ai observa apa ci doar lumina. În mod similar, pentru a nu lua în seamă ego-ul și activitățile sale, dar nu văd decât lumina din spate. Ego-ul este gândul-I. Adevăratul „eu” este Sinele.

D un pas este cătredeja realizare. M .:.: Este Realizarea acolo. Statul liber de gânduri este singurul real stat. Nu există o acțiune precum Realizarea. Există cineva care să nu-și dea seama sinele? Neagă cineva propria existență? Apropo de realizare, ea implică două euri - unul de realizat, celălalt de realizat. Ce nu este deja realizat, se caută să se realizeze. Odată ce ne recunoaștem existența, cum este că nu ne cunoaștem Sinele? D .: Din cauza gândurilor - a minții. M .: Așa este. Mintea este cea care stă între fericirea noastră și ne acoperă. Cum știm că există? Dacă spui din cauza lumii din jurul nostru, atunci cum stii ca ai existat in somn profund? D .: Cum să scapi de minte? M .: Este mintea care vrea să se sinucidă? Mintea nu se poate sinucide. Deci afacerea este de a găsi natura reală a minții. Atunci vei ști că există fara minte. Când Sinele este căutat, mintea nu este nicăieri. Rămânând în Sinele unuia nu trebuie să vă faceți griji cu privire la minte. D .: Cum să scapi de frică? M .: Ce este frica? Este doar un gând. Dacă există ceva în afară de Sinele există motive de teamă. Cine îl vede pe al doilea (ceva extern)? Mai întâi ego-ul apare și vede obiectele ca exterioare. Dacă ego-ul nu se ridică, Sinele singur există și nu există secundă (nimic extern). Pentru orice altceva exterior implică văzătorul din interior. Căutând-o, nu va apărea nici o îndoială, nici o teamă - nu numai frică, toate celelalte gânduri centrate în jurul ego-ului vor dispărea odată cu el. D .: Această metodă pare a fi mai rapidă decât cea obișnuită a calităților de cultivare pretins necesar pentru mântuire ( sadhana chatushtaya )? M .: Da. Toate calitățile rele se centrează în jurul ego-ului. Când egoul dispare

Pagina 126

Realizarea rezultă de la sine. Nu există nici calități bune, nici rele în Sine. Sinele este liber de toate calitățile. Calitățile se referă numai la minte. Este dincolo calitate. Dacă există unitate, va exista și dualitate. Numeralul dă naștere la alte numere. Adevărul nu este nici unul, nici doi. IT este așa cum este. D .: Dificultatea constă în a fi în stare fără gânduri. M .: Lasă starea fără gânduri pentru sine. Nu vă gândiți la asta ca aparținând tu. La fel ca atunci când mergi, faci pași involuntari, la fel și în acțiunile tale; dar starea lipsită de gândire nu este afectată de acțiunile tale. D .: Ce este discriminatorul în acțiune? M .: Discriminarea va fi automată, intuitivă. D .: Deci contează doar intuiția; Se dezvoltă și intuiția. M .: Cei care au descoperit mari Adevăruri au făcut-o în adâncurile liniștite a Sinelui. Eul este ca umbra cuiva aruncată pe pământ. Dacă cineva încearcă să-l îngroape, va fi o prostie. Sinele este doar unul. Dacă este limitat este egoul. Dacă este nelimitat Infinit și este Realitatea. Bulele sunt diferite între ele și numeroase, dar oceanul este unul singur. În mod similar, ego-urile sunt multe, în timp ce Sinele este unul și singurul. Când vi se spune că nu sunteți ego-ul, realizați Realitatea. De ce mai faci te identifici cu ego-ul? Este ca și cum ai spune: „Nu te gândi la maimuță în timp ce luați medicamente ”- este imposibil. În mod similar, se întâmplă cu comun populare. Când se menționează Realitatea, de ce continuați

meditează Sivoham sau Aham Brahmasmi ? Semnificația trebuie urmărită și înțeles. Nu este suficient să repeți cuvintele goale sau să te gândești la ele. Realitatea este pur și simplu pierderea ego-ului. Distruge ego-ul căutând identitatea acestuia. Deoarece ego-ul nu este o entitate, acesta va dispărea automat și Realitatea va străluci mai departe de la sine. Aceasta este metoda directă. Întrucât toate celelalte metode sunt realizate, reținând doar ego-ul. În acele căi apar atât de multe îndoieli și cele veșnice întrebarea rămâne de abordat în cele din urmă. Dar în această metodă întrebarea finală este doar unul și este ridicat de la bun început. Nu sunt necesare sadhanas angajându-se în această căutare. Nu există un mister mai mare decât acesta - și anume , noi înșine fiind Realitatea noi caută să câștigi realitatea. Credem că există ceva care ascunde Realitatea noastră și asta trebuie distrus înainte ca Realitatea să fie câștigată. Asta e ridicol. O zi va fi zori când vei râde tu însuți de eforturile tale din trecut. Ceea ce va fi activat ziua în care râzi este și aici și acum. D .: Deci este un joc minunat de a te preface?

Pagina 127

M .: Da. În Yoga Vasishtha se spune: „Ceea ce este real ne este ascuns, dar ceea ce este fals, este revelat ca fiind adevărat. ” De fapt, experimentăm doar realitatea; totuși, o facem nu știu asta. Nu este o minune de minuni? Misiunea „Cine sunt eu?” este toporul cu care să tăiem ego-ul. Discuția 147. Ca răspuns la un Sanyasi din Canarese, Sri Bhagavan a spus: Există diferite grade de minte. Realizarea este a Perfecțiunii. Nu poate fi cuprins de minte. Sarvajnatva (starea atotștiutorului) trebuie să fie sarvam (totul); 'totul' se referă doar la minte. Cunoscutul și necunoscutul formează împreună „totul”. După transcendând mintea rămâi ca Sinele. Cunoașterea actuală este doar de prescripţie. Această cunoaștere este nelimitată. Fiind așa nu poate fi înțeles de aceste cunoștințe. Încetează să mai fii cunoscător, apoi există perfecțiune. 27 ianuarie 1936 Discuția 148. Un domn Gujerati a spus că se concentrează pe sunet - nada - și dorea să știe dacă metoda era corectă. M .: Meditația asupra nada este una dintre mai multe metode aprobate. adepții pretind o metodă foarte specială. Potrivit lor, este cea mai ușoară și cea mai directă metodă. Așa cum un copil este adormit de cântece de leagăn, deci nada îl calmează pe statul samadhi ; din nou la fel cum un rege își trimite statul muzicieni să-și întâmpine fiul la întoarcerea dintr-o călătorie lungă, așa că de asemenea, nada îl duce pe devotat în Locuința Domnului într-o plăcere manieră. Nada ajută la concentrare. După ce se simte, practica nu trebuie făcută un scop în sine. Nada nu este obiectivul; subiectul trebuie ținut ferm; altfel va rezulta un gol. Deși subiectul este acolo chiar și în gol nu ar fi conștient de încetarea nimicului de diferite tipuri. Pentru a fi conștient chiar și în acel spațiu liber, trebuie să ne amintim de sine. Nada upasana (meditația asupra sunetului) este bună; este mai bine dacă este asociat cu anchetă ( vichara ). În acest caz, nada este alcătuit din chinmaya și de asemenea, tanmaya (a Cunoașterii și a Sinelui). Nada ajută la concentrare.

28 ianuarie 1936 Discuție 149. Ca răspuns la un sadhu care a întrebat dacă bhakti a constat în uitarea trupului etc. Sri Bhagavan a spus:

Pagina 128

„Ce îți pasă de corp? Practicați bhakti și nu vă faceți griji cu privire la ce se întâmplă cu corpul. ” Vorbeste 150. Doamna și domnul Kelly, un cuplu de vârstnici din America și alții de-ai lor compania dorea să știe ce ar trebui să facă pentru a obține concentrare în fața disconforturi de șezut și înțepătura țânțarilor etc. M .: Disconforturile nu te vor îngrijora dacă concentrarea ta este corectă. Nu face minte disconforturile. Păstrați mintea constantă în meditație. Dacă nu aveți puterea și rezistența de a purta înțepături de țânțari cum speri să câștigi realizarea Sinelui? Realizarea trebuie să fie în mijlocul tuturor frământărilor vieții. daca tu fă-te confortabil și du-te la culcare adormi. Faceți față necazurilor, dar păstrează-te constant în meditație. 31 ianuarie 1936 Discuție 151. Domnul american este puțin greu de auzit. Fiind obișnuit să fiu încrezător în sine din tinerețe, se simte în mod firesc îngrijorat din cauza auzului său devenind defectuos. M .: Nu erați autonom; erai dependent de ego. Este bine că egoîncrederea este alungată și că devii cu adevărat autonom. Din nou Bhagavan a spus: „Nu există motive de îngrijorare. Subjugarea simțurilor este un preliminar necesar pentru Realizarea Sinelui. Un singur sens este supus pentru tine de Dumnezeu Însuși. Atât de mult mai bine." Întrebătorul a spus că aprecia umorul, dar că totuși respectul suferit. M .: Sinele este doar unul. Te simți rănit dacă te învinovățești sau disprețuiești tu insuti pentru erorile tale? Dacă țineți Sinele, nu există o a doua persoană de care să disprețuiască tu. Când vezi lumea, ai pierdut stăpânirea Sinelui. Dimpotriva, ține Sinele și lumea nu va apărea. 1 februarie 1936 Discuție 152. Doamna Kelly dorea să știe cum ar trebui să învețe cel mai bine să mediteze. Sri Bhagavan a întrebat dacă a făcut japa (mărgele rulante ca romano-catolici do). Ea a spus nu". M .: Te-ai gândit la Dumnezeu, la calitățile Lui etc.?

Pagina 129

D .: Am citit, am vorbit etc. despre astfel de teme. M .: Ei bine, dacă același lucru se învârte în minte fără exprimare deschisă prin simțuri este meditație. D .: Mă refer la meditație așa cum se semnifică în Calea secretă și Cine sunt eu ? M .: Tânjește-l intens, astfel încât mintea să se topească în devotament. După camforul nu arde niciun reziduu. Mintea este camforul; când are s-a rezolvat în Sinele său fără a lăsa nici măcar cea mai mică urmă, este Realizarea Sinelui. 4 februarie 1936 Discuție 153. Unii peshawarieni, printre care un comisar judiciar și un tânăr bine citit și serios, cu o credință puternică în existență de Paramatman (Sinele Suprem) ca diferit de Jivatman (sinele individual), a ridicat câteva întrebări. Sri Bhagavan și-a atras diferitele îndoieli prin această afirmație: Eliminați upadhi - urile (adjuvanții), jiva și parama , de la Atman și spun dacă mai găsești diferența. Dacă mai târziu aceste îndoieli persistă, întreabă-te: „Cine este mai dubios? Cine este gânditorul? ” Gaseste-l. Aceste îndoieli vor dispărea. 5 februarie 1936 Discuție 154. A doua zi a întrebat despre pranayama . M .: Pranayama conform jnana este: „Na aham” Eu nu sunt acesta = respirație „Koham”

Cine sunt?

= respirație

„Soham”

Eu sunt El

= Reținerea respirației

Acesta este vichara . Acest vichara aduce rezultatul dorit. Pentru cineva care nu este atât de avansat încât să se angajeze în ea, se produce o anumită meditație suspendarea respirației și mintea încetează să mai fie neliniștită. Controlul minții spontan controlează respirația; mai degrabă kevala kumbhaka (spontană retenția respirației, fără atenție la inhalare sau expirație) rezultă.

Pagina 130

Pentru cel care nu poate face acest lucru, este necesară reglarea respirației mintea liniștită. Odihna durează doar atât timp cât respirația este controlată. Asa de este tranzitorie. Scopul nu este în mod clar pranayama . Se extinde până la pratyahara, dharana, dhyana și samadhi . Aceste etape se ocupă de controlul minții. Astfel de Control devine Mai ușor pentru om care a avut mai devreme a practicat pranayama . Pranayama îl conduce la etapele superioare care implică controlul minții. Prin urmare, controlul minții este și scopul yoga. Un om mai avansat va merge în mod natural direct la controlul minții fără pierzându-și timpul practicând controlul respirației. O dezvoltare simplă

numai de pranayama poate conferi siddhis pentru care atât de mulți doritori. Când a fost întrebat dacă există restricții alimentare, Sri Bhagavan a spus: „ Mita hita bhuk ”- mâncare agreabilă în cantitate moderată. La întrebarea despre eficacitate din bhakti , Sri Bhagavan a spus: Atâta timp cât există vibhakti , trebuie să existe bhakti . Atâta timp cât există viyoga , trebuie să existe yoga . Atâta timp cât există dualitate, acolo trebuie să fie Dumnezeu și devotat. La fel și în vichara . Atâta timp cât există vichara , există și dualitate. Dar fuzionând în Sursă există doar unitate. Deci este și cu bhakti . Realizând Dumnezeul devoțiunii, va exista numai unitate. Doamne este gândit în și de Sinele. Deci Dumnezeu este identic cu Sinele. Dacă cineva i se spune au bhakti pentru Dumnezeu și el o face imediat, este în regulă. Dar acolo este un alt fel de om care se întoarce și spune: „Sunt doi, eu și Dumnezeu. Înainte de a-l cunoaște pe Dumnezeul îndepărtat, anunțați-l pe cel mai imediat și mai intim „Eu”. ” Pentru el, vichara-marga trebuie învățat. De fapt, nu există nicio diferență între bhakti și vichara . Discuție 155. Același om a întrebat din nou despre natura samadhi și despre mijloacele de a ia samadhi . M .: Când cel care întreabă natura samadhi și metoda de a obține în ea dispare, va rezulta samadhi . Maj. Chadwick: Se spune că este suficientă o singură privire a unui Mahatma; că idolii, pelerinajele etc. nu sunt atât de eficiente. Sunt aici de trei luni, dar o fac Nu știu cum am beneficiat de aspectul lui Maharshi. M .: Aspectul are un efect purificator. Purificarea nu poate fi vizualizată. La fel ca un o bucată de cărbune durează mult să fie aprinsă, o bucată de cărbune durează puțin și o masă de praf de pușcă se aprinde instantaneu, așa se întâmplă și în cazul bărbaților intrând în contact cu Mahatmas. Domnul Cohen: Mă bag în meditație și ajung într-un punct care ar putea

Pagina 131

să fie numit pace și o dispoziție contemplativă. Care ar trebui să fie urmatorul pas? M .: Pacea este realizarea de sine. Pacea nu trebuie să fie tulburată. Ar trebui să vizăm Doar pace. D .: Dar nu am satisfacția. M .: Pentru că pacea ta este temporară. Dacă se face permanent, se numește Realizare. 9 februarie 1936 Discuție 156. D .: Solitudinea este utilă pentru practică? M .: Ce vrei să spui prin singurătate? D .: A se ține departe de ceilalți. M .: De ce ar trebui să se facă? Este acționat doar de frică. Chiar și în singurătate acolo este frica de intruziunea celorlalți și de a fi răsfățată singurătatea. Mai mult, cum sunt gândurile de șters în singurătate? Dacă nu se va face în prezent mediu inconjurator? D .: Dar mintea este distrasă acum. M .: De ce dai drumul la minte? Singurătatea echivalează cu a face mintea încă. Acest lucru se poate face și într-o mulțime. Singurătatea nu o poate șterge

gânduri. Practica o face. Aceeași practică poate fi făcută și aici. Discuție 157. D .: În căutarea lui I, căutătorul este într-un anumit stadiu îndreptat să păstreze mintea într-o atitudine negativă pentru ca Grace să intre. Cum poate un randament negativ să fie pozitiv rezultat? M .: Sinele este întotdeauna acolo - să nu fie nou obținut. D .: Adică să întreb, ce s-a făcut în atitudine negativă pentru a merita Graţie? M .: Puneți această întrebare fără Grace? Harul este la început, mijloc și sfârșit. Harul este Sinele. Din cauza identificării false a Sinelui cu corpul, Guru este considerat a fi cu corpul. Dar de la Guru Guru este doar Sinele. Sinele este unul singur. El spune că Sinele singur este. Nu este atunci Sinele Guru al tău? De unde va mai veni Grace? Este numai de la Sinele. Manifestarea Sinelui este o manifestare a Harului și viceversa. Toate aceste îndoieli apar din cauza perspectivei greșite și a consecințelor așteptarea de lucruri exterioare propriei persoane. Nimic nu este exterior Sinelui.

Pagina 132

D .: Toate întrebările noastre sunt din punctul nostru de vedere, iar răspunsurile lui Sri Bhagavan sunt din punctul său de vedere. Întrebările nu numai că au răspuns, dar sunt și ele subminat. 11 februarie 1936 Discuție 158. Domnul Frydman: Janaka a fost un jnani și totuși și-a condus stăpânirile. Nu acțiunea necesită activitate a minții? Care este rațiunea funcționării mintea unui jnani ? M .: Spui, „Janaka a fost un jnani și totuși activ, etc.” O întreabă Janaka pe întrebare? Întrebarea este doar în mintea ta. Jnani nu este conștient de nimic pe lângă Sinele. Nu are nicio îndoială de acest fel. D .: Probabil este ca un vis. Așa cum vorbim despre visele noastre, așa gândesc și ei a acțiunilor lor. M .: Chiar și visul etc. este în mintea ta. Și această explicație este în mintea ta numai. D .: Da. Văd. Totul este Ramana-Maya - alcătuit din Sinele. M .: Dacă da, nu va exista dualitate și nici vorbă. D .: Un om, la realizarea Sinelui, poate ajuta lumea mai eficient. Nu este asa de? M .: Dacă lumea va fi separată de Sinele. 12 februarie 1936 Discuție 159. Domnul Cohen a dorit să știe dacă transa este o condiție sine qua non pentru Realizarea Sinelui. M .: Ești întotdeauna în Sinele - acum, în transă, în somn profund, în Realizare. Dacă pierzi stăpânirea Sinelui și te identifici cu corpul sau cu mintea, acestea stările par să te depășească și, de asemenea, arată ca un gol în transă etc .; pe când tu ești Sinele și mereu prezent. D .: Sri Aurobindo spune că Lumina care locuiește în cap trebuie să fie adus în inima de jos.

M .: Nu este Sinele deja în inimă? Cum poate fi Sinele atotpătrunzător dus dintr-un loc în altul? D .: Este un karma yoghin sau un bhakta prea supus transei? M .: Când vă concentrați asupra unui punct vă îmbinați în el și această fuziune este numită transă. Celelalte trăsături dispar și singurul Sine rămâne peste. Karmi sau bhakta , de asemenea , trebuie să experimenteze același lucru.

Pagina 133

Vorbește 160. D .: Ce este hridaya și ce sphurana din acesta? Cum apar? M .: Hridaya și sphurana sunt aceleași ca și Sinele. Sphurana necesită o bază pentru manifestarea sa. Acest lucru este explicat în carte Vichara Sangraham ( Auto-anchetă ). D .: Cum apare sphurana - ca lumină, mișcare sau ce? M .: Cum poate fi descris în cuvinte? Include toate acestea - Este Sinele. Remediați atenția dvs. asupra ei și nu lăsați ideea caracterului său suprem. 13 februarie 1936 Discuția 161. Un bărbat în vârstă din Ananthapur, după ce a auzit Vedele recitate în sală, s-a ridicat și a întrebat: „Se spune că non-brahmanii nu ar trebui să audă recitalul Vedelor.” M .: Ai grijă de afacerea ta. Ai grijă de ce ai venit aici. De ce tu îți pierzi timpul în aceste chestiuni? „Am auzit recitalul”, spui tu. „Cine este acel„ eu ”? Fără să știți „eu”, folosiți cuvântul. Dacă se cunoaște semnificația sa nu va exista nicio îndoială. Găsiți mai întâi „eu” și apoi puteți vorbi despre altul contează. ” Continuând, Sri Bhagavan a spus: „ Smritis spune ceva. Nu sunt potrivite acum. Voi reforma lume, rescrieți smrita . ” Spunând așa, oamenii taie capere în lume din timpuri imemoriale. Astfel de reformatori au venit și au plecat; cu exceptia smritis antică încă stă. De ce să pierdem timpul din cauza acestor probleme? Lasă-i pe fiecare să se gândească afacerea lui. Totul va fi bine. 23 februarie 1936 Discuția 162. O doamnă de vârstă mijlocie din Maharashtra, care studiase Jnaneswari, Bhagavata și Vichara Sagara , și practica concentrarea între sprâncenele, simțiseră frisoane și frică și nu au progresat. A cerut îndrumare. Maharshi i-a spus să nu uite de văzător. Vederea este fixată între sprâncenele, dar văzătorul nu este ținut la vedere. Dacă văzătorul va fi întotdeauna amintit va fi bine. 24 februarie 1936

Pagina 134

Discuția 163. Dr. Henry Hand, un american de aproximativ șaptezeci de ani, a întrebat „Ce este ego-ul?” M .: Ego-ul fiind intern și nu exterior pentru tine, trebuie să-ți fie clar. D .: Care este definiția sa? M .: De asemenea, definiția trebuie să provină de la ego. Eul trebuie să se definească pe sine. D .: Ce este sufletul? M .: Găsește ego-ul, se găsește sufletul. D .: Sunt atunci la fel? M .: Sufletul poate fi fără ego; dar ego-ul nu poate fi fără suflet. ei sunt ca bula și oceanul. D .: Asta clarifică problema. Ce este Atman ? M .: Atman și suflet sunt la fel. Discuția 164. Un alt american a întrebat despre formele de gândire. M .: Urmăriți sursa gândurilor, acestea vor dispărea. D .: Gândurile se concretizează. M .: Dacă vor exista gânduri se vor materializa. Dacă dispar, există nimic de concretizat. Mai mult, dacă sunteți fizic, lumea este fizică și așa pe. Află dacă ești fizic. D .: Cum să fiu util lumii lui Dumnezeu? M .: Aflați dacă „eu” este diferit de partea divină a lumii. Neputând pentru a vă ajuta pe voi înșivă căutați partea divină a acestuia pentru a vă ajuta să ajutați lume. Divinitatea te dirijează și te controlează. Unde te duci adânc dormi? De unde ieși? D .: Am fost influențat de fapte și gânduri. M .: Gândurile și faptele sunt aceleași. D .: Există vreo modalitate de a sesiza fenomene super-fizice, de exemplu , gardian îngeri? M .: Starea obiectului este conform stării văzătorului. D .: Un grup de văzători văd același lucru. M .: Pentru că există un singur văzător în spatele tuturor și există diversitate de fenomene. Vedeți diversitatea în somnul profund? D .: Îl vedem pe Abraham Lincoln care a murit cu mult timp în urmă. M .: Există obiectul fără văzător? Experiențele pot fi reale. obiectele sunt numai conform văzătorului. D .: Un asistent de-al meu a fost ucis în război. O altă fotografie a fost făcută

Pagina 135

grup la nouă ani după moartea sa. Poza lui apare în fotografie. Cum este? M .: Eventual s-au concretizat gândurile. . . . Mergeți la rădăcina acestuia. D .: Cum? M .: Dacă calea este externă, direcțiile sunt posibile, dar se află în interior. Căuta în. Sinele este întotdeauna realizat. Ceva care nu a fost deja realizat ar putea fi căutat din nou. Dar Sinele se află în experiența voastră. D .: Da. Îmi dau seama.

M .: Eu însumi . Există doi - eu și eu ? D .: Nu vreau să spun. M .: Cine a realizat sau nu? D .: Există un singur Eu. M .: Întrebarea poate apărea numai dacă există două. Abandonați greșitul identificarea Sinelui cu non-sinele. D .: Mă refer la stadiul superior al conștiinței. M .: Nu există etape. D .: De ce un om nu primește iluminare instantaneu. M .: Omul este iluminarea însăși. El luminează D .: Este învățătura dvs. diferită de cea a altora? M .: Calea este una și realizarea este una singură. D .: Dar oamenii vorbesc despre atâtea metode. M .: În funcție de propria lor stare de mentalitate. D .: Ce este yoga? M .: Yoga (uniunea) este pentru unul în viyoga (separarea). Dar există doar una. Dacă îți dai seama de Sinele că nu va exista nicio diferență. D .: Există eficacitate la scăldat în Gange? M .: Gange este în tine. Acest Gange nu te face să te simți rece sau fior. Faceți baie în ea. D .: Ar trebui să citim Gita din când în când? M .: Întotdeauna. D .: Putem citi Biblia? M .: Biblia și Gita sunt la fel. D .: Biblia ne învață că Omul se naște în păcat. M .: Omul este păcat. Nu a existat simțul omului în somnul profund. Gândul corpului scoate la iveală ideea păcatului. Nașterea gândirii este în sine păcatul. La o altă întrebare, Maestrul a spus: Toată lumea vede numai Sinele. Divinul formele sunt doar ca bule în oceanul Realității sau ca imagini care se mișcă pe un ecran.

Pagina 136

D .: Biblia spune că sufletul uman poate fi pierdut. M .: „Gândul” este ego-ul și acesta se pierde. Adevăratul „eu” este „Eu sunt ceea ce sunt”. D .: Există conflict în învățăturile lui Aurobindo și ale Mamei. M .: Mai întâi predați Sinele și apoi armonizați conflictele. D .: Ce este Renunțarea? M .: Renunțarea la ego. D .: Nu renunță la bunuri? M .: Și posesorul. D .: Lumea se va schimba dacă oamenii vor renunța la bunurile lor pentru în folosul altora. M .: Mai întâi renunță la tine și apoi gândește-te la restul. Ca răspuns la o altă întrebare, Sri Bhagavan a spus: Metodele apar ușor în funcție de natura individului. Depinde pe ceea ce a practicat înainte. D .: Nu putem obține realizarea instantaneu? M .: Realizarea nu este nimic nou. Este etern. Nu se pune problema realizare instantanee sau treptate. D .: Există reîncarnare?

M .: Reîncarnarea poate fi dacă ești întrupat acum. Nici acum nu ești născut. La o altă întrebare: M .: Eul este rădăcina tuturor bolilor. Renunta. Nu va exista nicio boală. D .: Dacă toți renunță, va exista o lume practică? Cine va ara? Care va recolta? M .: Realizează mai întâi și apoi vezi. Ajutorul prin realizare transcende toate ajuta prin cuvinte, gânduri și fapte etc. Dacă îți înțelegi propria realitate atunci cel al rishis-urilor și al stăpânilor îți va fi clar. Există un singur maestru și acesta este Sinele. D .: De ce insistă maeștrii asupra tăcerii și receptivității? M .: Ce este tăcerea? Este elocvență eternă. D .: Ce este atitudinea mentală receptivă? M .: Să nu fie distras în minte. D .: Este utilă apropierea Americii și Indiei prin apropierea inteligența celor două țări împreună, să zicem, prin schimb de profesori etc.? M .: Astfel de evenimente vor avea loc automat. Există o Putere care ghidează destinele națiunilor. Aceste întrebări apar numai atunci când ați pierdut legătura cu

Pagina 137

Realitate. America este separată de tine sau India este separată? Prindeți-l și vedeți. D .: Sri Ramakrishna a pregătit Vivekananda. Care este puterea din spate? M .: Puterea este doar una în total. D .: Care este natura acelei forțe? M .: La fel ca piliturile de fier trase spre un magnet, forța este înăuntru și nu in afara. Ramakrishna era în Vivekananda. Dacă credeți că Vivekananda este un corp, Ramakrișna este, de asemenea, un corp. Dar nu sunt corpuri. Vivekananda putea să nu intru în Samadhi, dacă Ramakrișna nu fusese în el. D .: De ce ar trebui să suferi când este înțepat de un scorpion? M .: Care este cauza apariției corpului și a lumii? D .: Face parte din mintea cosmică. M .: Lasă mintea cosmică să se îngrijoreze de astfel de întâmplări. Dacă individul dorește să știe să-l descopere pe Sinele său. D .: Despre misterele yoghine ale consumului de acid azotic, al înghițirii otrăvurilor, mersul pe foc etc., acestea se datorează unei stări de vibrație? M .: Lasă corpul fizic să-l pună la îndoială. Nu ești fizic. De ce să-ți faci griji ceea ce nu esti. Dacă Sinele ar avea vreo formă, ar putea fi afectat de obiecte. Dar Sinele nu are nicio formă, prin urmare este imun la contactul cu lucrurile. D .: Care este semnificația mării Iubirii? M .: Duhul, Duhul Sfânt, Realizarea, Iubirea etc. sunt toate sinonime. D .: Conversație foarte, foarte iluminatoare. Dl N. Subba Rao: Ce este visishtadvaita ? M .: La fel ca acesta. D .: Nu admit maya ? M .: Sarvam este Brahman, spunem noi. Ei repetă că Brahman rămâne calificat ( visishta ) în toate. D .: Se spune că lumea este o realitate. M .: Și noi spunem asta. Acharya a spus doar: „Aflați realitatea din spatele lume." Ceea ce se numește iluzie de către unul se numește schimbare de către altul.

sfârșitul este același în ambele. Dr. Hand: Maharshi! Nu credeți că suntem băieți răi. M .: Nu-mi spune asta. Dar nu trebuie să crezi că ești băieți răi. Toți au râs și s-au împrăștiat la ora 17:00 Sri Bhagavan un minut mai târziu: Dacă rămân o zi mai mult, vor deveni tăcut. Discuția 165.

Pagina 138

Domnul Subba Rao: Oamenii nu intră în samadhi ? M .: Nu există niciun samadhi acum? D .: Este etern? M .: Dacă nu, cum poate fi real? D .: Atunci? M .: Nu există atunci , nu acum . D .: Se pare așa. M .: Cui? D .: Pentru minte. M .: Ce este mintea? Cine sunt? D .: (Tăcere). Discuția 166. Un bărbat a întrebat dacă este posibil să se îndepărteze de bătrânețe și boli prin administrarea de forța divină. M .: Puteți îndepărta corpul însuși. D .: Cum să preia forța divină? M .: Este deja acolo. Nu este nevoie să îl luați. Se poate face numai dacă este în afara tu. Dar ești doar tu. Nu există nicio preluare sau cedare. D .: Există vreo necesitate de a respecta legile fizice, adică dieta? M .: Acestea sunt doar în imaginație. Discuția 167. Un om era îngrijorat pentru că nu reușea să concentreze mintea. M .: Nu este doar unul chiar și acum? Rămâne întotdeauna numai unul. Diversitatea constă în numai imaginația ta. Ființa unitară nu trebuie să fie dobândită. Discuția 168. S-a menționat lui Sri Bhagavan că o ființă realizată de Sine nu are nevoie de hrană, etc. M .: Înțelegi numai în funcție de starea ta. Discuția 169. D .: Cum să controlezi mintea? M .: Prindeți mintea. D .: Cum? M .: Ce este mintea? Gaseste. Este doar un agregat de gânduri. D .: Cum să elimini impulsul sexual?

Pagina 139

M .: Prin eliminarea ideii false a corpului care este Sinele. Nu există sex în De sine. D .: Cum să-l realizezi? M .: Pentru că crezi că ești corpul, vezi pe altul ca fiind corpul. Diferența de sex apare. Dar tu nu ești corpul. Fii Sinele adevărat. Apoi există fără sex. Discuție 170. D .: Poate un yoghin să-și cunoască viețile din trecut? M .: Cunoașteți viața prezentă atât de bine încât doriți să cunoașteți trecutul. Găsi afară din viața prezentă, apoi vor urma restul. Chiar și cu prezentul nostru limitat cunoștințe pe care le suferim atât de mult. De ce doriți să vă încărcați cu mai mult cunoaștere și suferi mai mult? D .: Postul poate ajuta la realizarea? M .: Dar este temporar. Postul mental este adevăratul ajutor. Postul nu este un scop în în sine. Trebuie să existe dezvoltare spirituală cot la cot. Postul absolut face și mintea slabă. Nu puteți obține suficientă putere pentru căutarea spirituală. Prin urmare, luați mâncare moderată și continuați să practicați. D .: Se spune că, după ce a rupt postul de o lună, la zece zile după aceea, mintea devine pur și constant și rămâne așa pentru totdeauna. M .: Da, dacă căutarea spirituală a fost menținută chiar și prin post. Discuție 171. La o altă întrebare Maestrul a spus: Cel mai bun este vorbirea inimă la inimă și inima la auzul inimii. Acesta este cel mai bun upadesa . D .: Nu este necesară îndrumarea de la Guru? M .: Ești în afară de Guru? D .: Este de ajutor proximitatea? M .: Vrei să spui proximitatea fizică? Ce bine are? Mintea singură contează. Mintea trebuie contactată. 28 februarie 1936 Discuția 172. Un vizitator: Care este diferența dintre meditație ( dhyana ) și anchetă ( vichara )? M .: Ambele se ridică la fel. Cei improprii pentru investigație trebuie să practice meditaţie. În această practică, aspirantul uitându-se pe sine însuși medită „Eu sunt

Pagina 140

Brahman 'sau' Eu sunt Siva '; astfel continuă să se țină de Brahman sau de Siva; asta va în cele din urmă se încheie cu Ființa reziduală ca Brahman sau Siva de care își va da seama fii Ființă Pură, adică . sinele. Cel care se angajează în anchetă începe să se țină de el însuși, întreabă „Cine sunt Eu? iar Sinele îi devine clar.

D .: Se vor pierde ulterior cunoștințele dobândite prin experiența directă? M .: Kaivalya Navanita spune că s-ar putea pierde. Experiență acumulată fără înrădăcinare toate vasanele nu pot rămâne stabile. Trebuie depuse eforturi pentru eradicare de Văsanele . Altfel are loc renașterea după moarte. Unii spun direct experiența rezultă din auzirea de la stăpânul cuiva; alții spun că este din reflecţie; totuși alții spun de la o singură ascuțire și, de asemenea, de la samadhi . Deşi arată diferit la suprafață, în cele din urmă înseamnă același lucru. Cunoașterea poate rămâne neclintită numai după eliminarea tuturor vasanelor . 29 februarie 1936 Discuția 173. D .: Doamne, cum poate fi slăbită prinderea ego-ului? M .: Prin faptul că nu i se adaugă noi vasane . D .: Orice cantitate de japa nu a slăbit priza! M .: Cum da! Va slăbi în mod corespunzător și va dispărea. 2 martie 1936 Discuția 174. Dr. Hand, domnul american, a întrebat: Există două metode de găsire sursa ego-ului? M .: Nu există două surse și nici două metode. Există o singură sursă și o singură metodă. D .: Care este diferența dintre meditație și cercetarea Sinelui? M .: Meditația este posibilă numai dacă ego-ul este menținut. Există ego-ul și obiect meditat. Metoda este indirectă. În timp ce Sinele este doar unul. Căutând egoul, adică sursa acestuia, egoul dispare. Ceea ce a rămas este Sinele. Această metodă este cea directă. D .: Atunci ce să fac? M .: Să te ții de Sinele. D .: Cum? M .: Chiar și acum ești Sinele. Dar confundați această conștiință (sau ego) cu conștiința absolută. Această identificare falsă se datorează

Pagina 141

ignoranţă. Ignoranța dispare odată cu ego-ul. Uciderea ego-ului este singura lucru de realizat. Realizarea este deja acolo. Nu este necesară nicio încercare pentru a atinge realizare. Căci nu este nimic extern, nimic nou. Este întotdeauna și peste tot și aici și acum. 3 martie 1936 Discuție 175. Domnul N. Subba Rao a întrebat: Visishtadvatinii spun că Atma Sakshatkara (Realizarea de sine) este preliminară la Paramatma Sakshatkara ( GodRealizare). Dificultatea pare a fi considerabilă. M .: Ce este Atma Sakshatkara ? Există două Atma pe care unul le realizează alte? Nu sunt doi euri. Mai întâi obține-l pe Atma Sakshatkara și apoi judecă ce urmează. D .: Bhagavad Gita spune că există Dumnezeu al cărui corp este format din toate suflete.

M .: Toți sunt de acord cu anihilarea ego-ului. Haideți să ajungem la afaceri pe punct convenit. Nanajivatva (individualități diferite) sunt menționate de unele Advaitins, de asemenea. Tot ceea ce este imaterial pentru ridicarea spirituală a cuiva. Mai întâi realizează Sinele și apoi vedeți ce se află mai departe. 7 martie 1936 Discuția 176. Dr. Hand intenționează să părăsească Asramam mâine, să viziteze Himalaya (Hardwar), întoarce-te aici, mergi la Bombay și îmbarcă-te spre Egipt, Palestina, Europa și în cele din urmă în țara sa natală, America Vrea să meargă pe vârful dealului și dorește ca Sri Bhagavan să îl însoțească l. Sri Bhagavan s-ar putea să urce cât este mai convenabil pentru el și apoi să aștepte pentru ca el să termine ascensiunea - și să-l prindă într-un loc stabilit de pe deal. Sri Bhagavan a zâmbit și l-a întrebat dacă a auzit de experiența doctorului Beasly. Dr. Hand: El este prietenul meu. Mi-a spus totul - minunat! sunt mai în varsta decât tine, Maharshi. Dar nu mă renunța la un număr din spate. Pot urca pe deal ca un băiat. Când ai mers ultima dată pe vârf? M .: Cu vreo unsprezece ani înainte. Ce a spus dr. Beasly? D .: Este în strictă încredere. Îți voi spune totul dacă rămâi singur cu mine. Maharshi a zâmbit pur și simplu. D .: Maharshi! Ești conștient de o frăție de rishis invizibile ?

Pagina 142

M .: Dacă sunt invizibile, cum să le vezi? D .: În conștiință. M .: Nu există nimic extern în conștiință. D .: Nu există individualitatea? Mi-e teamă să-mi pierd ființa individuală. Este acolo nu în conștiință conștiința de a fi om? M .: De ce te temi să pierzi individualitatea? Care este starea ta în somnul fără vise? Sunteți ești conștient de individualitatea ta atunci? D .: Este posibil. M .: Dar care este experiența ta? Dacă individualitatea ar fi acolo, ar fi profundă dormi? D .: Asta depinde de interpretare. Ce spune Maharshi? M .: Maharshi nu poate vorbi pentru experiența ta . El nu forțează nimic pe gât. D .: Știu. De aceea îmi place atât de mult El și învățăturile Sale. M .: Nu vă pregătiți cu adevărat patul și nu sunteți nerăbdător să vă pierdeți individualitate în somnul profund? De ce să ne temem? D .: Care este nirvana lui Buddha? M .: Pierderea individualității. D .: Mă tem de această pierdere. Nu poate exista conștiință umană în nirvana ? M .: Există două persoane în acest caz? Luați în considerare experiența dvs. actuală de dormi și spune. D .: Ar trebui să cred că este posibil să păstrez conștiința individuală în nirvana . Eu teama de pierderea individualității. Mai târziu, întrebătorul a urcat și a înconjurat dealul și a rătăcit pe la cincisprezece mile între orele douăsprezece și opt pm El sa întors obosit și a dat o foarte discurs lucid despre agricultură, condiții sociale, sistem de castă, calitate spirituală a

indienii etc. 10 martie 1936 Discuție 177. D .: Ce este mahat ? M .: Lumina proiectată din Conștiința Absolută. Așa cum o sămânță se umflă înainte să încolțească și apoi să încolțească și să crească, la fel și Conștiința Absolută proiectează lumina, se manifestă ca ego și crește ca corp și univers.

Pagina 143

Maj. Chadwick: Este la fel ca și conștiința cosmică? M .: Da, este așa înainte de nașterea ego-ului și a universului. Le cuprinde toate. La fel cum toate imaginile aruncate pe ecran sunt vizibile de lumina proiectată dintr-un loc, deci și corpul și celelalte obiecte sunt toate vizibile în acel reflectat constiinta. Prin urmare, este și conștiință cosmică. Din nou, (în microcosmos) corpul și toate celelalte obiecte sunt toate conținute în creierul. Lumina este proiectată asupra creierului. Impresiile din creier devin manifeste ca trup și lumi. Pentru că ego-ul se identifică cu limitări, corpul este considerat separat și lumea separată. Întins pe patul tău într-o cameră închisă cu ochii închiși la care visezi Londra, mulțimile de acolo și tu printre ei. Un anumit corp este identificat ca fiind tu în vis. Londra și restul nu ar fi putut intra în cameră și în creierul tău; cu toate acestea, spațiul atât de larg și durata timpului erau toate perceptibil pentru tine. Trebuie să fi fost proiectate din creier. desi lumea este atât de mare și creierul atât de mic, nu este de mirare că atât de mare creația este conținută într-o busolă atât de mică precum creierul cuiva? Deși ecranul este limitat, totuși toate imaginile cinematografului trec pe el și sunt vizibile acolo. Tu faci nu mă mir cum o astfel de lungă procesiune de evenimente s-ar putea manifesta pe o astfel de ecran mic. În mod similar cu obiectele și creierul. D .: Atunci conștiința cosmică nu este la fel ca realizarea? M .: Conștiința cosmică se află în spatele ego-ului. Poate fi numit Isvara și ego-ul este jiva . Se poate spune că Isvara este Absolutul. Nu e nicio diferenta Acolo.

Pagina 144

Conștiința care pătrunde chiar și pe Isvara este cea Absolută. Discuție 178. D .: Care este flacăra menționată în Vichara Sangraha . Se spune că este Atma Jyoti și unul sunt direcționați să găsească realitatea din spatele ei. M .: Vedele menționează flacăra, Tasyas sikhaya madhye paramatma vyavasthitah . Această flacără trebuie identificată cu conștiința ego-ului. 11 martie 1936 Discuția 179. Domnul Frydman îi ceruse ceva lui Swami Ramdas, la care a răspuns că nu ar mai exista nașteri pentru el însuși. Inginerul arătase acolo nu ar trebui să existe anxietate cu privire la renaștere. Va fi același Rama, același Ramdas, aceeași căutare a lui Rama și aceeași fericire a realizării. Ce ar putea exista obiecție pentru repetarea acestui Rama-Lila? Ramdas a avut a recunoscut că nu ar putea exista nicio obiecție, că ar fi o plăcere și o joc. Inginerul a mai spus că Ramdas a adăugat că Ramdas a găsit Rama s-a contopit în El și fericit în acea unire. Sunt la fel, totuși au existat Ramdas, acolo era Rama, acolo era uniunea, acolo era Fericirea. Acesta este etern. Spunându-l, el a întrebat ce i-ar spune Sri Bhagavan. M .: Totul este la fel de adevărat ca evenimentele prezente. Vorbește 180. Mai târziu, același domn a spus că somnul este o stare de uitare și starea de veghe a fost activitatea minții. Mintea era într-o stare potențială în somn. M .: Nu erai în somn? D .: Da, am fost. Dar într-o stare de uitare. Trebuie să existe un martor al uitării și a minții care spune că „eu” sunt continuu în ambele stări. M .: Cine este acest martor? Vorbești despre „martor”. Trebuie să existe un obiect și un subiect de martor. Acestea sunt creații ale minții. Ideea de martor este în mintea. Dacă a existat martorul uitării, a spus el: „Eu sunt martor al uitării”? Tu, cu mintea ta, ai spus chiar acum că trebuie să existe un martor. Cine a fost

Pagina 145

martor? Trebuie să răspundeți „eu”. Cine este acel „eu” din nou? Vă identificați cu ego-ul și spuneți „eu”. Eul acesta este „eu”, martorul? Mintea este cea care vorbește. Aceasta

nu poate fi martor de la sine. Cu limitările autoimpuse, crezi că există un martor al minții și al uitării. Spuneți și „Eu sunt martorul”. Acela care martorii uitării trebuie să spună: „Sunt martor la uitare”. Mintea actuală nu poate arogă în sine această poziție. Întreaga poziție devine astfel de nesuportat. Conștiința este nelimitată. Pe devenind limitat, arogă pur și simplu în sine poziția. Există într-adevăr nimic de martor. Este. FIINȚĂ simplă. Discuție 181. D .: Yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama . Care este acea dhama ? Nu este starea Absolută dincolo de conștiința cosmică? M .: Da. D .: „ Na Nivartante ” ar însemna să nu fie acoperit din nou de ignoranță. M .: Da. D .: Urmează prin deducție că cei care ajung la Conștiința Cosmică nu ai scăpat din ghearele ignoranței? M .: Asta se înțelege prin a spune că toate lokas, chiar și Brahma loka, fac nu eliberați unul din renaștere. Vide . Bhagavad Gita: „Atingerea ME, există fără renaștere ... Toți ceilalți sunt în robie. ” Mai mult, atâta timp cât crezi asta există gati (mișcare) - așa cum este implicat în cuvântul gatva (după ce a mers la) - acolo este și punaravritti (return). Din nou Gati presupune dvs. Purvagamanam (naștere). Ce este nașterea? Este nașterea ego-ului. Odată născut ajungi la ceva; dacă ajungi la el te întorci și tu. Prin urmare lăsați tot acest verb! Fii așa cum ești . Vedeți cine sunteți și rămâneți ca Sinele, liber de la naștere, mers, venire și întoarcere. D .: Adevărat. Oricât de des se aude acest adevăr, totuși ne eludează și îl uităm. M .: Așa este. Mementourile sunt deseori necesare. Discuție 182. Pe parcursul zilei a lipsit o fotografie interesantă. Sri Bhagavan părea îngrijorat de asta. Domnul Frydman a întrebat cum Sri Bhagavan a privit toate aceste chestiuni. Sri Bhagavan a spus: „Să presupunem că visezi asta mă duci în Polonia. Te trezești și mă întrebi. - Am visat așa și așa. Făcut visezi așa sau îl știi? Sau cum o vezi? ” D .: Dar nu ești conștient de întâmplările din fața ta? M .: Toate acestea sunt funcționarea minții și, de asemenea, întrebările.

Pagina 146

Apoi, din nou, Sri Bhagavan a relatat un episod din căutarea lui Sri Rama pentru Sita. Parvati l-a întrebat pe Siva de ce Rama, Ființa Perfectă, se întristează la pierderea lui Sita. Siva a spus că Rama era încă perfect. Dacă Perfecțiunea trebuie testată și realizată clar, Parvati ar putea apărea ca Sita înaintea lui Rama și să vadă ce s-a întâmplat. Deci ea făcut. Rama și-a ignorat aspectul și încă striga: „Ha! Sita! Ha! Sita! ” și sa mutat pe ca un om orb, fără a lua nici o notificare de Parvati - ( Cf . Dialogul 218.) 13 martie 1936 Discuție 183. Un domn din Bombay a spus: „Am întrebat-o pe Mama în Sri Aurobindo Ashram următoarea întrebare: „Îmi păstrez mintea goală fără să apară gânduri astfel încât Dumnezeu s-ar putea arăta pe Sine în adevărata Sa Ființă. Dar nu percep nimic.

„Răspunsul a fost în acest sens: „ Atitudinea este corectă. Puterea va veni jos de sus. Este o experiență directă. ” Așa că a întrebat ce ar trebui să facă mai departe. M .: Fii ceea ce ești . Nu este nimic care să coboare sau să devină manifest. Toate ceea ce este necesar este să pierzi ego-ul, ceea ce este, este întotdeauna acolo. Chiar și acum ești Acea. Nu ești separat de ea. Golul este văzut de tine. Sunteți acolo pentru a vedea golul. Ce aștepți? Gândul „Nu am văzut”, așteptarea a vedea și dorința de a obține ceva, sunt toate lucrările ego-ului. Tu au căzut în cursele ego-ului. Ego-ul spune toate acestea și nu tu. Fi tu și nimic mai mult! Discuție 184. M .: Să ne imaginăm Muladhara în partea de jos, Inima în centru sau capul în partea de sus sau peste toate acestea, este totul greșit. Într-un cuvânt, a gândi nu este realitatea ta natura . Discuție 185. M .: În literatura sacră se văd următoarele: „A spus fără a rosti” „Arătat rămânând nemișcat ca întotdeauna” etc. Care este acest cuvânt nerostit? Este doar Liniște, Pranava sau Mahavakya . [4] Acestea se mai numesc Cuvântul . Discuție 186. M .: Citim un ziar și toate articolele din acesta, dar nu ne interesează să știm

Pagina 147

orice despre hârtie în sine. Luăm pleava, dar nu substanța. substratul pe care se imprimă toate acestea este hârtia și dacă știm substrat toate celelalte vor fi cunoscute (cum ar fi peretele și picturile). D .: Ați spus că singurul care există este REALUL. Ce este acela doar UNUL? M .: UNICUL este Sat , existența, care apare ca lume, lucruri pe care le vedem și noi înșine. D .: Ce este Atman? Există o finalitate pentru ATMAN? M .: Mai întâi aflați ce este Atman. Dacă știm acest lucru, atunci putem interoga indiferent dacă are sau nu o finalitate. Pe care îl numiți ATMAN? D .: Jiva este ATMAN. M .: Aflați ce este jiva . Care este diferența dintre jiva și Atman? Este Jiva în sine Atman sau există vreun lucru separat ca Atman? Există un sfârșit pentru ceea ce observi; ceea ce este creat are o distrugere sau un sfârșit. Ceea ce este nu creat nu are sfârșit. Ceea ce există nu poate fi observat. Este neobservabil. Trebuie să aflăm ce apare; distrugerea a ceea ce apare este sfarsit. Ceea ce există, există pentru totdeauna; ceea ce apare nou se pierde mai târziu . D .: Ce se întâmplă după naștere sub formă umană, ce se întâmplă jiva ? M .: Spuneți-ne mai întâi ce suntem. Nu înțelegem ce suntem și până nu știm ce suntem, nu este loc pentru o astfel de întrebare. (Bhagavan evident aici se referă la confuzia corpului ca Atman - dehatma buddhi care este cauza acestei confuzii de idei despre moarte și naștere, pentru Atman fără naștere sau moarte, este nepătată de elementele Pământului, Focului, Aerului și Apei, etc.) ( Gita II, 11) - Asochyam anvosochas tvam, projnavadamscha bhashase etc.

- Ce a născut? Cui îi spui bărbat? Dacă, în loc să caute explicație pentru naștere, moarte și probleme post-moarte, se pune întrebarea cu privire la cine și cum ești acum, aceste întrebări nu vor apărea. Ești același timp adormit (somn profund), în vis și în stare de veghe. Este gândul „eu” jiva , sau corp jiva ? Este acest gând sau natură? Sau este experiența pe care o trăim etc. natură? (Citată sloka din Gita: Yada te ... II, 52.) D .: De ce este necesar Atma vichara ? M .: Dacă nu-l faci pe Atma vichara , atunci loka vichara se strecoară. Ceea ce nu este, este căutat, dar nu ceea ce este evident. Când ai găsit odată ceea ce cauți, vichara (anchetă) încetează și el și te odihnești în el. Atâta timp cât unul este confundând corpul cu Atman, se spune că Atman este pierdut și se spune că unul căutați-l, dar ATMAN în sine nu se pierde niciodată. Există întotdeauna. Se spune că un corp fie Atman, se spune că un indriya este Atman, apoi există

Pagina 148

Jivatman și Paramatman și ce nu. Sunt o mie și una lucruri numite Atman. Căutarea lui Atman este de a cunoaște ceea ce este cu adevărat Atman. SAMADHI : kevala ȘI Sahaja Discuție 187. D .: Susțin că corpul fizic al omului s-a scufundat în samadhi ca urmare a contemplarea neîntreruptă a Sinelui devine nemișcată din acest motiv. Aceasta poate fii activ sau inactiv. Mintea fixată în această contemplare nu va fi afectată de către corp sau simțurile fiind neliniștite. O tulburare a minții nu este întotdeauna precursorul activității fizice. Un alt bărbat afirmă că tulburările fizice previne cu siguranță nirvikalpa samadhi sau contemplarea neîntreruptă. Care este opinie? Tu ești dovada permanentă a declarației mele. M .: Amândoi aveți dreptate, vă referiți la sahaja nirvikalpa și celălalt se referă to kevala nirvikalpa . Într-un singur caz, mintea se află scufundată în Lumina Sinele (în timp ce același lucru se află în întunericul ignoranței în somnul profund). subiectul discriminează unul de celălalt - samadhi , agitându-se de la samadhi , și activitate ulterioară, neliniște a corpului, a vederii forței vitale și a mintea, cunoașterea obiectelor și a activității sunt obstacole pentru el. Cu toate acestea, în sahaja , mintea s-a rezolvat în Sinele și a fost pierdut. Prin urmare, diferențele și obstacolele menționate mai sus nu există aici. Activitățile unei astfel de ființe sunt asemănătoare hrănirii unui băiat somnolent, perceptibil către privitor (dar nu către subiect). Șoferul care doarme pe căruciorul său în mișcare este nu conștient de mișcarea căruței, deoarece mintea lui este scufundată în întuneric. În mod similar, sahaja jnani rămâne necunoscut de activitățile sale corporale, deoarece a lui mintea este moartă - fiind rezolvată în extazul lui Chit Ananda (Sinele). Cele două cuvinte contemplare și samadhi au fost folosite în mod vag în întrebare. Contemplarea este un proces mental forțat, în timp ce samadhi se află dincolo efort. Dormi (1) Minte în viaţă;

Kevala (1) mintea vie;

Sahaja (1) mintea moartă;

(2) afundat (2) scufundat în lumină;

(2) rezolvat în Sinele;

Pagina 149

Uitare (3) ca o găleată Cu frânghia lăsat întins în apă într-o bine;

(3) ca un râu deversat în oceanul și identitatea sa pierdută;

(4) care urmează să fie extrasă (4)de un râu nu poate fi redirecționat de la celălalt capăt al frânghiei. Oceanul. Discuție 188. Esența minții este doar conștientizarea sau conștiința. Când ego-ul, totuși, îl domină, funcționează ca facultate de raționament, gândire sau simțire. Mintea cosmică, nefiind limitată de ego, nu are nimic separat de ea însăși și, prin urmare, este doar conștient. Iată ce înseamnă Biblia prin „Eu sunt că EU SUNT”. Mintea stăpânită de ego are puterea sa afectată și este prea slabă pentru a rezista gânduri chinuitoare. Mintea lipsită de ego este fericită în somnul profund, fără vise. Clar prin urmare Fericirea și nenorocirea sunt doar moduri de gândire; dar modul slab nu este ușor interschimbabil cu modul puternic. Activitatea este slăbiciune și în consecință mizerabil; pasivitatea este forță și, prin urmare, fericită. Adormitul puterea nu este evidentă și, prin urmare, nu este folosită. Mintea cosmică, care se manifestă într-o ființă rară, este capabilă să efectueze legătura în altele ale minții individuale (slabe) cu mintea universală (puternică) a adâncitură interioară. O astfel de ființă rară se numește GURU sau Dumnezeu în manifestare . 19 mai 1936 Vorbeste 189. Domnul M. Oliver Lacombe, un francez de vârstă mijlocie care se afla în vizită la India fiind delegată de Institutul Civilizației Indiene a Universității din Paris, a venit aici din India franceză. Printre altele dorise să se întâlnească Maharshi; a venit și a stat aici vreo trei ore. Citise, în Sanskrit original, Bhagavad Gita, Upanișadele și Sutrele cu comentarii de Sri Sankara și Ramanuja. El a întrebat: Învățătura lui Maharshi este aceeași cu cea a lui Sankara? M .: Învățătura lui Maharshi este doar o expresie a propriei sale experiențe și realizare. Alții consideră că se potrivește cu a lui Sri Sankara. D .: Așa este. Poate fi pus în alte moduri pentru a exprima aceeași realizare?

Pagina 150

M .: O persoană realizată își va folosi propriul limbaj. Sri Bhagavan a adăugat: TACERUL este cel mai bun limbaj. D .: Ce spune Maharshi despre hatha yoga sau practicile tantrice ? M .: Maharshi nu critică niciuna dintre metodele existente. Toate sunt bune pentru purificarea minții. Pentru că numai mintea purificată este capabilă apucând metoda sa și ținându-se de practica ei. D .: Care este cel mai bun dintre diferitele yoguri, Karma, Jnana, Bhakti sau Hatha ? M .: Vezi strofa 10 din Upadesa Sara . A rămâne în Sinea înseamnă toate acestea în sensul lor cel mai înalt. Maharshi a adăugat: În somnul fără vise nu există lume, nu există ego și nu nefericire. Dar Sinele rămâne. În starea de veghe există toate acestea; inca există Sinele. Trebuie doar să înlăturați întâmplările tranzitorii pentru a putea realizează fericirea mereu prezentă a Sinelui. Natura ta este Fericirea. Găsiți asta pe pe care toate celelalte le suprapun și tu rămâi apoi ca Sinele pur. D .: Da. Se ridică la eliminarea limitărilor extraterestre pentru descoperirea Sinele mereu prezent. Asta spune Sankara. Nu există realizări sau pierderi. M .: Așa este. (În afară) El înțelege. D .: Cum se lucrează în mod obișnuit pentru un aspirant? M .: Fără autoidentificare cu actorul. De exemplu, ai intenționat vizitați acest loc în timp ce vă aflați la Paris? D . : Nu! M .: Vedeți cum acționați fără intenția dvs. de a face acest lucru? Gita spune că un om nu poate rămâne fără să acționeze. Scopul nașterii cuiva va fi împlinit dacă vrei sau nu. Să se împlinească scopul în sine. D .: De ce sunt menționate atât de multe metode? De exemplu, Sri Ramakrishna spune că bhakti este cel mai bun mijloc pentru mântuire. M .: Este în conformitate cu punctul de vedere al aspirantului. Ai studiat Gita. Sri Krishna a spus: „Nu a fost niciodată un moment în care eu, și voi și acești regi am fost nu; nici nu vor fi în viitor. Ceea ce este ireal nu există niciodată. Dar asta ceea ce este real nu dispare niciodată. Tot ce a fost vreodată chiar acum este și va fi vreodată ”. Din nou, „I-am învățat acest Adevăr lui Aditya; l-a învățat lui Manu; etc. ” Arjuna a întrebat: „Cum poate fi? Te-ai născut cu câțiva ani în urmă și abia de curând. Cum ar putea ai învățat-o pe Aditya? ” Sri Krishna a răspuns; "Da. Am avut mai multe nașteri în trecut. Îl cunosc pe al meu; pe când tu nu-l cunoști pe al tău. Vă spun ce s-a întâmplat în acele nașteri anterioare. ” Uite! Acel Krișna care a început să spună că nu sunt eu, nici tu nu erai, nici aceștia regi, spune acum că a mai avut câteva nașteri înainte. Krishna nu contrazice

Pagina 151

El însuși, deși arată așa. El se conformează perspectivelor lui Arjuna și vorbește la el de la nivelul său. Există un pasaj paralel în Biblie în care Isus spune: „Înaintea lui Avraam a fost, sunt ”. Învățăturile înțelepților se potrivesc timpului, locului, oamenilor și alte împrejurimi. Vizitatorul a spus că pleacă cu regret. ... Maharshi a întrerupt-o zâmbind: „Nu mai este plecare sau întoarcere”. Francezul a spus imediat: „A transcendut timpul și spațiul”. S-a întors în Pondicherry. 30 mai 1936

Discuție 190. Există o veveriță de companie în hol care, de obicei, se retrage în cușca sa înainte căderea nopţii. Așa cum Maharshi îi spunea să se retragă pentru noapte un vizitator care avea a anunțat că a atins conștiința transcendentă a sugerat că i s-ar putea oferi apă, deoarece era probabil să fie sete în această seară fierbinte. Prezumția sa de a înțelege animalele nu a provocat niciun răspuns. A repetat-o. După câteva minute de tăcere, Maharshi a spus: „Probabil că ți-e sete după tine meditație lungă în Soarele fierbinte pe stâncile mai fierbinți și ai vrea să bei un ulcior de apă. " D .: Așa este. Am luat apă. M .: Veverița nu are atât de sete. Pentru că practicai austerități în căldura Soarelui ar trebui să simțiți sete. De ce să-l prescrieți veveriței? Maharshi a adăugat: L-am observat stând pe stâncile fierbinți cu care se confruntă Soarele cu ochii inchisi. Am stat acolo o vreme, dar nu am vrut să-l deranjez și am venit departe. Acești oameni fac cum doresc. D .: Ce am făcut, nu am intenționat în prealabil. A fost spontan. M .: Oh! Înțeleg! Orice facem noi ceilalți, facem cu intenție! Se pare au depășit toate! D .: Nu este prima dată când o fac. Tu însumi mă inspiri și mă obligi să fac toate lucrurile acestea. Totuși, mă întrebați de ce am făcut-o. Cum este? M .: Văd. Faceți acțiuni controlate de mine. Apoi și fructele ar trebui să fie considerat în mod similar a mea și nu a ta. D .: Deci sunt, fără îndoială. Nu acționez din liberul meu arbitru, ci inspirat de tine. Eu n-am voință proprie. M .: Destul de gunoaie! La fel a făcut și Duryodhana din vechime (în Mahabharata ) Spune:

Pagina 152

janami dharmam nacha me pravrittih, janamyadharmam nacha me nivrittih. kenapi devana hridi sthitena yatha niyuktosmitatha karomi . Care este diferența dintre voi doi? D .: Nu văd nicio diferență. Dar nu am voință și acționez fără ea. M .: Ați crescut mult peste cursa comună. Noi, alții, acționăm cu voință personală. D .: Cum, domnule? Ați spus într-una din lucrările voastre că acțiunea poate fi automat. M .: Destul! Suficient! Tu și un alt vizitator vă comportați ca fiind transcendentali ființe! Amândoi sunteți pe deplin învățat. Nu trebuie să aflați mai multe. N-aș avea a spus toate acestea dacă n-ai fi venit aici des. Fa ce vrei. Dar aceste excentricități ale etapei începătorului vor deveni cunoscute în adevărata lor lumină dupa ceva timp. D .: Dar sunt în această stare de atât de mult timp. M .: Destul! Discuție 191. Domnul Cohen, un discipol rezident, vorbea despre metoda yoga. Maharshi a remarcat: prima sutra a lui Patanjali este aplicabilă tuturor sistemelor de yoga. Scopul este încetarea activităților mentale. Metodele diferă. Atâta timp cât

se depune eforturi pentru atingerea acestui obiectiv, numit yoga. Efortul este yoga. Încetarea poate fi realizată în atât de multe moduri. (1) Prin examinarea minții în sine. Când mintea este examinată, activitățile sale încetează automat. Aceasta este metoda jnanei . Mintea pură este Sinele. (2) Căutarea sursei minții este o altă metodă. Sursa poate fi despre care se spune că este Dumnezeu sau Sinele sau conștiința. (3) Concentrarea asupra unui gând face ca toate celelalte gânduri să dispară. In cele din urma acel gând dispare și el; și (4) Hatha Yoga . Toate metodele sunt una și aceeași, în măsura în care toate tind spre același scop. Este necesar să fii conștient în timp ce controlezi gândurile. Altfel va duce la dormi. Această conștientizare, factorul principal, este indicată de faptul lui Patanjali subliniind pratyahara, dharana, dhyana, samadhi chiar după pranayama . Pranayama face mintea stabilă și suprimă gândurile. Atunci de ce să ne dezvoltăm mai departe? Pentru că atunci conștientizarea este singurul factor necesar.

Pagina 153

Astfel de stări pot fi imitate prin luarea de morfie, cloroform etc. Nu conduc lui Moksha pentru că le lipsește conștientizarea. 3 iunie 1936 Discuție 192. Maharshi a explicat în cursul conversației: Cine dorește eliberarea? Toată lumea își dorește doar fericire - și fericirea găsit în plăcerea simțurilor. Această întrebare a fost adresată unui Guru, și acesta din urmă a răspuns: „Chiar așa. Acea fericire care este rezultatul plăcerii de către simțurile sunt aceleași cu cele ale eliberării. Acea dorință a unei astfel de eliberări este una dintre cele patru calificări pentru realizare. Acest lucru este comun tuturor. Deci toate sunt eligibil pentru această cunoaștere - Autocunoaștere. ” De fapt, nu poate fi găsit niciun individ în lume care să posede toate calitățile în perfecțiune necesare unui aspirant, așa cum se menționează în Yoga Sutras, etc. Căutarea în continuare a autocunoașterii nu ar trebui abandonată. Fiecare este Sinele prin propria sa experiență. Totuși, el nu este conștient, se identifică Sinele cu trupul și se simte nenorocit. Acesta este cel mai mare dintre toate misterele. Unul este Sinele. De ce să nu rămâi ca Sinele și să fii făcut cu nenorociri? La început trebuie să li se spună că el nu este corpul, pentru că gândește că el este doar trupul. În timp ce el este trupul și toate celelalte. Corpul este doar un parte. Anunță-l în sfârșit. Mai întâi trebuie să discearnă conștiința de insențialitate și să fie doar conștiința. Mai târziu, lăsați-l să-și dea seama de această insență nu este separat de conștiință. Aceasta este discriminarea ( viveka ). Discriminarea inițială trebuie să persiste Sfârșit. Fructul său este eliberarea. Discuție 193. Maharshi a observat: voința liberă și destinul sunt mereu existente. Destinul este rezultatul acțiunii din trecut; privește corpul. Lăsați corpul să acționeze după cum i se potrivește. De ce esti preocupat de asta? De ce îi acordați atenție? Liberul arbitru și Destin durează cât durează corpul. Dar înțelepciunea ( jnana ) depășește ambele. Sinele este dincolo de cunoaștere și ignoranță. Dacă se întâmplă ceva, se întâmplă ca rezultatul acțiunilor din trecut, ale voinței divine și ale altor factori.

Discuție 194. Domnul Subba Rao, un vizitator din Amalapuram, a întrebat: Cum să controlezi mintea? M .: Prindeți mintea. D .: Cum?

Pagina 154

M .: Mintea este intangibilă. De fapt, nu există. Cel mai sigur mod de control este s-o caute. Atunci activitățile sale încetează. 6 iunie 1936 Discuție 195. Domnul Jharka, un domn de la Universitatea din Benares, care deține masteratul și M.Sc. grade, a spus că a fost lovit de durere din cauza jalei de soție și copii. A căutat liniștea sufletească și a întrebat cum să o obțină. M .: În minte, nașterea și moartea, plăcerea și durerea, pe scurt, lumea și ego-ul există. Dacă mintea este distrusă, toate acestea sunt distruse și ele. Rețineți că ar trebui anihilate, nu doar făcute latente. Căci mintea este inactivă în somn. Aceasta nu știe nimic. Totuși, la trezire, ești așa cum erai înainte. Acolo nu este sfârșitul durerii. Dar dacă mintea va fi distrusă, durerea nu va avea fundal și va dispărea odată cu mintea. D .: Cum să distrugi mintea? M .: Căutați mintea. Când va fi căutat, va dispărea. D .: Nu înțeleg. M .: Mintea este doar un pachet de gânduri. Gândurile apar pentru că există Ganditorul. Gânditorul este ego-ul. Ego-ul, dacă este căutat, va dispărea automat. Eul și mintea sunt la fel. Ego-ul este rădăcina-gând din care toate apar alte gânduri. D .: Cum să cauți mintea? M .: Scufundați-vă înăuntru. Acum sunteți conștienți că mintea se ridică din interior. Asa de scufunda-te in interior si cauta. D .: Nu înțeleg încă cum trebuie făcut. M .: Exersezi controlul respirației. Controlul mecanic al respirației nu va conduce unul spre obiectiv. Este doar un ajutor. În timp ce o faci mecanic, ai grijă să fii atenți în minte și amintiți-vă gândul „eu” și căutați sursa acestuia. Atunci vei face descoperiți că acolo unde respirația se scufundă, apare „gândul”. Se scufundă și se ridică împreună. „Gândul” de asemenea se va scufunda odată cu respirația. Simultan, altul luminos și infinit „I-I” va deveni manifest, care va fi continuu și neîntrerupt. Acesta este scopul. Se numește diferit - Dumnezeu, Sinele, Kundalini Sakti, Conștiință, Yoga, Bhakti, Jnana etc. D .: Nu este încă clar. M .: Când se face încercarea, te va duce de la sine la obiectiv. 9 iunie 1936

Pagina 155

Discuție 196. Un vizitator a întrebat despre cele trei metode menționate în Ramana Gita - Capitolul II. Maharishi a subliniat faptul că prin respirație de retenție este un ajutor pentru controlul minții, adică ., suprimarea sau anihilarea gândurilor. O persoană poate practica controlul respirației, inhalare, expirație și retenție sau retenție numai. Încă un alt tip de meditatorul practicant, controlând mintea, controlează respirația și a acesteia reținerea rezultă automat. Urmărirea inhalării și expirației este, de asemenea controlul respirației. Aceste metode sunt doar aparent de trei ori. Sunt de fapt într-adevăr unul, pentru că duc la același scop. Cu toate acestea, acestea sunt diferit adoptat în funcție de stadiul aspirantului și de predispoziția sa antecedentă sau tendințe. Într-adevăr, există doar două metode: cercetarea și devotamentul. unu duce la celălalt. D .: Căutând „eu” nu este nimic de văzut. M .: Pentru că sunteți obișnuiți să vă identificați cu corpul și vederea cu ochii, prin urmare, zici că nu vezi nimic. Ce trebuie să existe văzut? Cine trebuie să vadă? Cum să vezi? Există o singură conștiință care, manifestându-se ca „eu-gând”, se identifică cu corpul, se proiectează prin el însuși ochii și vede obiectele din jur. Individul este limitat în veghe stat și se așteaptă să vadă ceva diferit. Dovada simțurilor sale va fi sigiliul autorității. Dar nu va admite că văzătorul, cel văzut și vederea toate sunt manifestări ale aceleiași conștiințe - și anume „eu-eu”. Contemplare ne ajută să depășim iluzia că Sinele trebuie să fie vizual. În adevăr, există nimic vizual. Cum te simți acum „eu”? Ții o oglindă înainte de tine îți cunoști propria ființă? Conștientizarea este „eu”. Dă-ți seama și acesta este adevărul. D .: La cercetarea originii gândurilor există o percepție a „eu”. Dar nu mă mulțumește. M .: Foarte bine. Percepția „eu” este asociată cu o formă, poate corp. Nu ar trebui să existe nimic asociat cu Sinele pur. Sinele este realitate neasociată, pură, în a cărei lumină strălucește corpul, ego-ul etc. Pe liniștind toate gândurile, conștiința pură rămâne peste. Doar la trezirea din somn și înainte de a deveni conștient de lumea existentă acel „eu-eu” pur. Ține-l fără să dormi sau fără să permiți gândurilor te posed. Dacă acest lucru este ținut ferm, nu contează, chiar dacă lumea este văzută. Văzătorul rămâne neafectat de fenomene. Discuția 197.

Pagina 156

Gul și Shirin Byramjee, două doamne parsi din Ahmedabad, au sosit în această zi. Au vorbit noaptea cu Maharshi: „Bhagavan! Am fost înclinați spiritual din copilăria noastră. Am citit mai multe cărți despre filosofie și suntem atrași de Vedanta. Așa că citim Upanișadele, Yoga Vasishtha , Bhagavad Gita etc. Noi încercați să meditați, dar nu există progrese în meditația noastră. Nu intelegem cum să realizezi. Ne puteți ajuta cu amabilitate spre realizare? ” M .: Cum meditezi? D .: Încep să mă întreb „Cine sunt eu?”, Elimin corpul ca nu „eu”, respirația ca.

nuM „eu”, ca nu și nu pot mai departe. .: Eimintea bine, asta este„eu” în măsura încontinua care intelectul merge. Procesul dvs. este doar intelectual. Într-adevăr, toate scripturile menționează procesul doar pentru a-l îndruma pe căutător să știe Adevărul. Adevărul nu poate fi indicat direct. De aici acest intelectual proces. Vedeți, cel care elimină toate nu eu nu pot elimina „eu”. Pentru a spune „eu nu sunt acesta sau sunt „acela” trebuie să existe „eu”. Acest „eu” este doar ego-ul sau „eugând'. După apariția acestui „gând-eu”, apar toate celelalte gânduri. „Eugândirea 'este deci rădăcina-gândire. Dacă rădăcina este scoasă, toate celelalte sunt la în același timp dezrădăcinat. De aceea, căutați rădăcina „Eu”, întrebați-vă „Cine sunt eu?”; aflați sursa acestuia. Atunci toate acestea vor dispărea și Sinele pur va rămâne în veci. D .: Cum se face? M .: „Eu” este întotdeauna acolo - în somn profund, în vis și în veghe. unul în somn este același cu cel care vorbește acum. Există întotdeauna sentimentul de „Eu”. Altfel negi existența ta? Nu veți. Spui „Eu sunt”. Afla care este. D .: Chiar și așa, nu înțeleg. „Eu”, zici tu, este „eu” greșit acum. Cum să elimina acest „eu” greșit? M .: Nu trebuie să eliminați „eu” greșit. Cum mă pot elimina „eu”? Toate ceea ce trebuie să faci este să-i afli originea și să rămâi acolo. Eforturile tale se pot extinde numai până acum. Atunci Dincolo va avea grijă de sine. Ești neajutorat acolo. Nu efortul îl poate atinge. D .: Dacă „eu” sunt întotdeauna - aici și acum, de ce nu mă simt așa? M .: Asta este. Cine spune că nu se simte? O spune adevăratul „eu” sau falsul „eu”? Examinează-l. Veți găsi că este „eu” greșit. „Eu” greșit este obstrucția. Aceasta trebuie eliminat pentru ca adevăratul „eu” să nu fie ascuns. Sentimentul că eu nu am realizat este obstrucția realizării. De fapt este deja realizat; nu mai este nimic de realizat. În caz contrar, realizarea va fi nouă; are nu a existat până acum, trebuie să aibă loc în continuare. Ceea ce se naște va muri și el. Dacă

Pagina 157

realizarea să nu fie eternă nu merită să o ai. Prin urmare, ceea ce căutăm nu este ceea ce trebuie să se întâmple din nou. Este doar ceea ce este etern, dar nu acum cunoscut datorită obstrucțiilor; căutăm. Tot ce trebuie să facem este să eliminăm obstrucția. Ceea ce este etern nu se știe că este așa din cauza ignoranţă. Ignoranța este obstrucția. Treceți peste această ignoranță și totul va fi bine. Necunoașterea este identică cu „gândul”. Găsește-i sursa și o va face dispărea. „Gândul” este ca un spirit care, deși nu este palpabil, se ridică simultan cu corpul, înflorește și dispare odată cu el. Corpulconștiința este „eu” greșit. Renunță la această conștiință a corpului. Se face de căutând sursa „eu”. Corpul nu spune „Eu sunt”. Tu ești cel care spune: „Eu sunt corp!' Aflați cine este acest „eu”. Căutându-și sursa, va dispărea. D .: Atunci, va fi fericire? M .: Fericirea este coevală cu Ființa-Conștiință. Toate argumentele referitoare la Ființa eternă a acelei Fericiri se aplică și Fericirii. Natura ta este Fericirea. Ignoranţă ascunde acum acea fericire. Eliminați ignoranța pentru ca Bliss să fie eliberată. D .: Nu ar trebui să aflăm realitatea supremă a lumii, individuală și Dumnezeu?

Mcrezut'. .: ToateTe-ai acestea suntlaconcepții despretău „eu”. Ele apar după apariția 'Am gândit ele în somnul profund? Aiabia existat într-un somn profund și la fel vorbești acum. Dacă sunt reali, nu ar trebui să fie în tine dormi si tu? Ele depind doar de „gândul-eu”. Din nou face lumea îți spun „Eu sunt lumea”? Corpul spune „Eu sunt corp”? Spui: „Acesta este lume ”,„ acesta este corpul ”și așa mai departe. Deci acestea sunt doar concepțiile voastre. Afla cine ești și va exista un sfârșit al tuturor îndoielilor tale. D .: Ce se întâmplă cu corpul după realizare? Există sau nu? V-om vedea ființe realizate acționând ca alții. M .: Această întrebare nu trebuie să apară acum. Lăsați-l să fie întrebat după realizare, dacă este nevoie fi. În ceea ce privește ființele realizate, lăsați-le să aibă grijă de ele însele. De ce tu vă faceți griji pentru ei? De fapt, după realizare, corpul și toate celelalte nu vor apărea diferit de De sine. D .: Fiind mereu Ființă-Conștiință-Fericire, de ce ne plasează Dumnezeu în dificultati? De ce ne-a creat El? M .: Vine Dumnezeu și îți spune că El te-a pus în dificultăți? Este tu care spui asta. Este din nou „eu” greșit. Dacă asta dispare, nu va mai fi nimeni

Pagina 158

să spun că Dumnezeu a creat acest lucru sau altul. Ceea ce este nici măcar nu spune „sunt”. Căci, se ridică vreo îndoială că „Eu sunt nu'? Numai într-un astfel de caz ar trebui să ne reamintim „eu sunt un om”. unu nu. Pe de altă parte, dacă apare o îndoială dacă este o vacă sau un bivol, el trebuie să-și amintească că nu este o vacă etc., ci „sunt un bărbat”. Asta ar nu s-a intamplat niciodata. În mod similar cu propria existență și realizare. 10 iunie 1936 Discuție 198. Unele doamne au întrebat dacă există o renaștere a omului ca animal inferior. M .: Da. Este posibil, așa cum este ilustrat de Jada Bharata - anecdota scripturală a unui înțelept regal, renăscând ca un cerb. D .: Este individul capabil de progres spiritual în corpul animalului? M .: Nu este puțin probabil, deși este extrem de rar D .: Care este Harul lui Guru? Cum functioneazã? M .: Guru este Sinele. D .: Cum duce la realizare? M .: Isvaro gururatmeti ... (Dumnezeu este același cu Guru și Sinele ...). O persoana începe cu nemulțumirea. Nu este mulțumit de lumea de care caută satisfacția dorințe prin rugăciuni către Dumnezeu; mintea lui este purificată; tânjește să-l cunoască pe Dumnezeu mai mu pentru a-și satisface dorințele trupești. Atunci Harul lui Dumnezeu începe să se manifeste. Dumnezeu ia forma unui Guru și îi apare devotului; îl învață Adevărul; purifică mintea prin învățăturile și contactul său; mintea capătă putere, este capabilă întoarce-te spre interior; cu meditația, este purificat și mai departe și, în cele din urmă, rămâne încă fără cea mai mică undă. Această liniște este Sinele. Guru este ambele exterior și interior. Din exterior, el dă o împingere minții să se întoarcă spre interior; din interiorul trage mintea spre Sinele și ajută mintea să realizeze linişte. Aceasta este Grace. Prin urmare, nu există nicio diferență între Dumnezeu, Guru și Sinele. Discuție 199.

Doamnele au pus mai târziu câteva întrebări legate de incapacitatea lor actuală de a realizează Sinele etern realizat deja. Semnul Realizării ar fi Fericirea, care lipsea. Maharshi a spus: Există o singură conștiință. Dar vorbim de mai multe tipuri de conștiință, precum conștiința corpului, conștiința de sine. Sunt numai stări relative ale aceleiași conștiințe absolute. Fără conștiință, timpul și spațiul nu există. Ele apar în conștiință. Este ca un ecran aprins

Pagina 159

pe care acestea le aruncă ca imagini și se mișcă ca într-un spectacol de cinema. Absolutul conștiința este natura noastră reală. D .: De unde apar aceste obiecte? M .: Tocmai de unde te ridici. Cunoașteți mai întâi subiectul și apoi întrebați-l obiectul. D .: Este doar un aspect al întrebării. M .: Subiectul înțelege și obiectul. Acel aspect este un aspect cuprinzător. Mai întâi te vezi pe tine și apoi vezi obiectele. Ce nu este nu poți apărea afară. D .: Nu sunt mulțumit. M .: Satisfacția poate fi doar atunci când ajungi la sursă. In caz contrar neliniște există. D .: Este Ființa Supremă cu sau fără atribute? M .: Știți mai întâi dacă sunteți cu sau fără atribute. D .: Ce este samadhi? M .: Propria natură cuiva. D .: De ce este necesar atunci efortul pentru a-l atinge? M .: Al cui efortul? D .: Maharshi știe că sunt ignorant. M .: Știi că ești ignorant? Cunoașterea ignoranței este nu ignoranţă. Toate scripturile au doar scopul de a investiga dacă există două conștiințe. Experiența tuturor demonstrează existența numai a unuia constiinta. Se poate împărți în două? Se simte vreo diviziune în De sine? Trezindu-ne din somn, te găsești la fel în veghe, precum și în stările de somn. Aceasta este experiența fiecăruia. Diferența constă în căutând, în perspectivă. Pentru că vă imaginați că sunteți văzătorul separat de experiența, apare această diferență. Experiența arată că ființa ta este la fel tot timpul. D .: De unde a venit ignoranța? M .: Nu există ignoranță. Nu apare niciodată. Toata lumea este Cunoașterea însăși. Numai Cunoașterea nu strălucește ușor. Disiparea ignoranța este Înțelepciunea care există întotdeauna - de exemplu , colierul rămânând rotund gâtul, deși se presupune că s-a pierdut; sau fiecare dintre cei zece proști care nu reușesc numărați pe sine și numărându-i doar pe ceilalți. Cui îi este cunoașterea sau ignoranţă? D .: Nu putem trece de la extern la intern?

Pagina 160

M .: Există vreo diferență așa? Simțiți diferența - externă și intern - în somn? Această diferență se referă doar la corp și apare odată cu conștiința corpului („gândul”). Așa-numita stare de veghe este ea însăși o iluzie. Întoarce-ți viziunea spre interior și atunci întreaga lume va fi plină de Suprem Spirit. Se spune că lumea este iluzie. Iluzia este cu adevărat Adevăr. Chiar și materialul științele urmăresc originea universului la o materie primordială - subtilă, extrem de subtil. Dumnezeu este același atât pentru cei care spun că lumea este reală, cât și pentru a lor adversarii. Perspectiva lor este diferită. Nu trebuie să vă încurcați în așa ceva dispute. Scopul este unul și același pentru toți. Uită-te la el. 14 iunie 1936 Vorbește 200. Domnul Cohen a dorit o explicație a termenului „lumină aprinsă” folosit de Paul Brunton în ultimul capitol din O căutare în India secretă . Maharshi : Deoarece experiența este doar prin minte, ea apare mai întâi ca un flăcări de lumină. Predispozițiile mentale nu sunt încă distruse. Mintea este oricum funcționează în capacitatea sa infinită în această experiență. În ceea ce privește nirvikalpa samadhi , adică, samadhi , de nediferențiere (repaus nediferențiat, suprem, beatific), constă din conștiință pură, care este capabil să lumineze cunoașterea sau ignoranța; este și dincolo de lumină sau întuneric. Că nu este întuneric este sigur; se poate spune totuși că nu este ușoară? În prezent obiectele sunt percepute doar în lumină. Este greșit să spunem această realizare a Sinelui cuiva necesită o lumină? Aici lumina ar însemna conștiința care dezvăluie doar ca Sinele. Se spune că yoghinii văd fotisme de culori și lumini preliminare pentru auto-auto Realizarea prin practica yoga. Odată înaintea zeiței Parvati a practicat austerități pentru realizarea Supremului. A văzut niște feluri de lumină. Le-a respins pentru că ele emană din Sinele, părăsind Sinele așa cum a fost până acum. Ea a stabilit că nu sunt suprem. Ea și-a continuat austeritățile și a experimentat o lumină nelimitată. Ea a determinat că și acesta era doar un fenomen și nu realitatea supremă. Totuși și-a continuat austeritățile până a câștigat pacea transcendentală. Ea și-a dat seama că era Suprem, că Sinele era singura Realitate. Taittiriya Upanishadele spune: „Căutați Brahman prin penitență“. Mai târziu, „Penitența este Brahman”. Un alt Upanishad spune: „Însuși este penitența

Pagina 161

din nou alcătuit doar din înțelepciune ”. „Acolo soarele nu strălucește, nici luna, nici stelele, nici focul; toate acestea strălucesc prin lumina Sa ”. Discuție 201. Doamnele Parsi au cerut o ilustrație pentru a explica de ce Sinele, deși prezent și cel mai intim, nu se realizează.

Maharshi poveștile (1)(2) Svakanthabharanam - povestea colier, pe gâtaîncitat sine, nefiind despre detectat; Dasama - dintre ceikatha zece proști care a numărat doar nouă, fiecare dintre ei omițându-se să se numere pe sine; (3) al leului pui, crescut într-o turmă de capre; (4) Karna nu-și cunoaște adevărata filiație și (5) fiul regelui crescut într-o familie de clasă joasă. Mai mult, au cerut părerea lui Maharshi despre Yoga lui Sri Aurobindo și a lui susțin că am cercetat dincolo de experiențele rishisului vedic și ale Opinia mamei cu privire la aptitudinea discipolilor săi pentru a începe cu realizarea rishis-urile Upanishadic . M .: Aurobindo recomandă predarea completă. Să facem asta mai întâi și să așteptăm rezultatele și discutați mai departe, dacă este nevoie după aceea și nu acum. Nu are rost discutând despre experiențele transcendentale ale celor ale căror limitări nu sunt dezinvestit. Aflați ce este predarea. Este să fuzionezi în sursa ego-ului. Eul este predat Sinelui. Totul ne este drag din cauza iubirii de Sine. Sinele este cel la care ne predăm ego - ul nostru și lăsați Puterea Supremă, adică ., Sinele, fă ce dorește. Eul este deja al Sinelui. Nu avem drepturi asupra ego-ul, așa cum este. Cu toate acestea, presupunând că avem, trebuie să le predăm. D .: Dar despre coborârea conștiinței divine de sus? M .: De parcă același lucru nu ar fi deja în Inimă? „O Arjuna, sunt în întindere al Inimii ", spune Sri Krishna" Cel care este în soare, este și el în acest om ", spune o mantra în Upanișade. „Împărăția lui Dumnezeu este înăuntru”, spune Biblia. Toți sunt astfel de acord că Dumnezeu este înăuntru. Ce trebuie doborât? Din Unde? Cine trebuie să aducă ce și de ce? Realizarea este doar eliminarea obstacolelor în calea recunoașterii eternului, Realitate imanentă. Realitatea este. Nu trebuie să fie luată din loc în loc. D .: Dar afirmația lui Aurobindo de a începe de la Realizarea de sine și de a se dezvolta mai departe? M .: Să ne dăm seama mai întâi și apoi să vedem. Apoi Maharshi a început să vorbească despre teorii similare: spun Visishtadvaitins că Sinele este mai întâi realizat și sufletul individual realizat este predat suflet universal. Abia atunci este completă. Partea este dată întregului. Acea

Pagina 162

este eliberarea și unirea sayujya . Realizarea de sine simplă se oprește la izolarea Sinele pur, spune Visishtadvaita . Cei siddhas spun că cel care părăsește trupul în spatele ca un cadavru nu poate atinge mukti . Ei renăsc. Doar cei ale căror corpuri se dizolvă în spațiu, în lumină sau departe de vedere, atinge eliberarea. Advaitins opririi școlii lui Shankara scurt la Realizarea Sinelui și nu acesta este sfârșitul, spun siddha . Există, de asemenea, alții care își ridică propriile teorii despre animale de companie ca fiind cele mai bune, d Venkaswami Rao din Kumbakonam, Brahmananda Yogi din Cuddappah etc. Faptul este că există realitate. Nu este afectat de nicio discuție. Să rămânem ca realitate și să nu se angajeze în discuții inutile cu privire la natura sa etc. 15 iunie 1936 Discuție 202. Un domn punjabi cu aspect trist s-a anunțat lui Maharshi că are a fost direcționat către el de Sri Sankaracharya din Kamakotipeetam, din Jalesvar lângă Puri, Jagannath. Este un turist mondial. A practicat Hatha Yoga și o oarecare contemplație pe linia „Eu sunt Brahman”. În câteva momente a

golul predomină, creierul său se încălzește și se teme de moarte. El vrea îndrumare de la Maharshi. M .: Cine vede golul? D .: Știu că îl văd. M .: Conștiința cu vedere la gol este Sinele. D .: Asta nu mă mulțumește. Nu-mi pot da seama. M .: Frica de moarte este numai după ce apare „gândul-I”. A cui ai moartea frică? Pentru cine este frica? Există identificarea Sinelui cu corpul. Atâta timp cât există acest lucru, va exista frică. D .: Dar nu sunt conștient de corpul meu. M .: Cine spune că nu este conștient? D .: Nu înțeleg. Apoi a fost rugat să spună care este exact metoda sa de meditație. El a spus: „ Aham Brahmasmi ” („Eu sunt Brahman”). M .: „Eu sunt Brahman” este doar un gând. Cine o spune? Brahman în sine nu spune asa. Ce nevoie are ca să o spună? Nici adevăratul „eu” nu poate spune asta. Pentru „eu” rămâne întotdeauna ca Brahman. A spune că este doar un gând. Al cui gând este aceasta? Toate gândurile provin din „eu” ireal. adică , gândul „Eu”. Rămâi fără gândire. Atâta timp cât se crede că va exista frică. D .: Pe măsură ce mă gândesc la asta, există uitare, creierul se încălzește

Pagina 163

și mi-e teamă. M .: Da, mintea este concentrată în creier și, prin urmare, te încălzești senzație acolo. Este din cauza „gândului”. Atâta timp cât este gândit acolo va fi uitare. Există gândul „Eu sunt Brahman”; uitare supraveghere; atunci apare „gândul-I” și simultan și frica de moarte. Uitarea și gândirea sunt doar pentru „gândul”. Ține-l; va dispărea ca o fantomă. Ceea ce rămâne peste este adevăratul „eu”. Acesta este Sinele. „Eu sunt Brahman” este un ajutor la concentrare. Păstrează alte gânduri. Acel singur gând persistă. Vedeți a cui este acel gând. Se va descoperi că provine din „eu”. De unde este „eu” gând? Sondați în ea. „Gândul” va dispărea. Sinele Suprem va străluci mai departe de sine. Nu este nevoie de efort suplimentar. Când cel „Eu” real rămâne singur, nu va spune; „Eu sunt Brahman”. Un bărbat continuă să repete „Eu sunt bărbat”? Dacă nu este provocat, de ce ar trebui se declară bărbat? Se confundă cineva cu o brută, că el ar trebui să spună „Nu. Nu sunt o brută; Sunt bărbat"? În mod similar, Brahman sau „eu” fiind singur, nu este nimeni acolo care să-l conteste și, prin urmare, nu este nevoie să se repete „Eu sunt Brahman”. 17 iunie 1936 Discuție 203. Domnul Varma, secretar financiar al Departamentului de mesaje și telegrafuri, Delhi: A citit Căutarea lui Paul Brunton în India secretă și Calea secretă . Și-a pierdut soția cu care dusese o viață fericită timp de unsprezece sau doisprezece ani. În durerea lui caută consolare. Nu găsește alinare în citirea cărților: vrea să rupă le sus. Nu intenționează să pună întrebări. Pur și simplu vrea să stea aici și obține ce consolare poate în prezența lui Maharshi. Maharshi, ca într-un tren de gânduri, vorbea din când în când cu următoarele efect:

Se spune: „Soția este jumătate din trup”. Deci moartea ei este foarte dureroasă. Acest durerea se datorează totuși faptului că viziunea cuiva este fizică; dispare dacă perspectiva este cea a Sinelui. Brahadaranyaka Upanishadele spune: „Soția este dragă din cauza iubirii Sinelui ”. Dacă soția și ceilalți sunt identificați cu Sinele, cum va apărea atunci durerea? Cu toate acestea, astfel de dezastre scutură mintea filosofii, de asemenea. Suntem fericiți în somnul profund. Rămânem atunci ca Sinele pur. La fel și noi suntem tocmai acum. Într-un astfel de somn nu era nici soția, nici alții, nici măcar „eu”. Acum devin evidente și dau naștere la plăcere sau durere. De ce nu ar trebui

Pagina 164

Sinele, care a fost fericit în somnul profund, își continuă natura fericită chiar și acum? singura obstacol în calea unei astfel de continuități este identificarea greșită a Sinelui cu corp. Bhagavad Gita spune: „Irealul nu are ființă; realul nu încetează niciodată fi; adevărul despre amândouă a fost perceput de văzătorii esenței lucruri. " „Realul este mereu real, irealul este mereu ireal.” Din nou: „El nu se naște, nici nu moare; nici, după ce a fost, nu mai încetează să mai fie; nenăscut, perpetuu, veșnic străvechi, el nu este ucis când trupul este sacrificat. ” În consecință, acolo nu este nici naștere, nici moarte. Trezirea este naștere și somnul este moarte. Era soția cu tine când ieșeai la birou sau în somnul tău profund? Era departe de tine. Ai fost mulțumit din cauza gândului tău că ea era undeva. În timp ce acum crezi că nu este. Diferența constă în diferitele gânduri. Aceasta este cauza durerii. Durerea este din cauza gândit la neființa soției. Toate acestea sunt răutatea minții. Tipul ( adică mintea) își creează durere chiar și atunci când există plăcere. Dar plăcerea iar durerea sunt creații mentale. Din nou, de ce să plângi morții? Sunt liberi de robie. Jale este lanț forjat de minte pentru a se lega de morți. „Ce se întâmplă dacă cineva este mort? Ce se întâmplă dacă cineva este distrus? Fii tu însuți mort - fii te-ai stricat ”. În acest sens, nu există durere după moartea cuiva. Ce înseamnă prin acest fel de moarte? Anihilarea ego-ului, deși corpul este viu. Dacă ego-ul persistă omul se teme de moarte. Omul deplânge moartea altuia. Nu trebuie faceți acest lucru dacă le preîncetează (prin trezirea din ego-vis, care echivalează la uciderea simțului ego-ului). Experiența somnului profund ne învață în mod clar că fericirea constă în a fi fără corp. Și înțelepții o confirmă, vorbind de eliberare după renunțarea la corp. Astfel, înțeleptul așteaptă alungarea a corpului. La fel ca un muncitor care poartă o sarcină pe cap de dragul salariilor poartă sarcina fără plăcere, o duce la destinație și, în cele din urmă se descarcă cu ușurare și bucurie; la fel și înțeleptul poartă acest corp, așteptând timpul potrivit și destinat pentru a-l arunca. Dacă acum ești ușurat de jumătate din povara, adică soția, nu ar trebui să fiți recunoscători și să fiți fericiți pentru aceasta? Cu toate acestea, nu poți fi așa din cauza perspectivelor tale fizice. Chiar și bărbații care ar trebui să știe mai bine și care au cunoscut învățătura eliberarea după moarte etc., glorificați eliberarea împreună cu corpul și numiți-o unii puterea misterioasă de a păstra trupul etern viu! Nu va exista durere dacă se renunță la perspectiva fizică și dacă persoana respectivă există ca Sinele. Doliu nu este indicele iubirii adevărate. Trădează dragostea de

Pagina 165

obiect, numai de forma sa. Aceasta nu este iubire. Adevărata iubire este demonstrată de certitudine că obiectul iubirii se află în Sinele și că nu poate deveni niciodată inexistent. (Maharshi a citat povestea lui Ahalya și Indra de la Yoga Vasishta în acest sens conexiune.) Cu toate acestea, este adevărat, durerea în astfel de ocazii poate fi calmată doar prin asociere cu înțelepții. 18 iunie 1936 Discuție 204. Maharshi despre auto-iluminare: conceptul „eu” este ego-ul. Iluminarea I este Realizarea Sinelui Real. Străluceste mereu ca „Eu-Eu” în intelectual teacă. Este cunoaștere pură; cunoașterea relativă este doar un concept. Fericirea lui învelișul fericit nu este decât un concept. Cu toate acestea, dacă nu există experiența subtil este, nu se poate spune „am dormit fericit”. Din intelectul său vorbește despre al său teacă fericită. Fericirea somnului nu este decât un concept pentru persoană, la fel ca intelect. Cu toate acestea, conceptul de experiență este extrem de subtil în somn. Experiența nu este posibilă fără cunoașterea simultană a acesteia ( de exemplu . Relativă cunoştinţe). Natura inerentă a Sinelui este Fericirea. Un fel de cunoaștere trebuie să fie admis, chiar și în realizarea Supremei Fericiri. Se poate spune că este mai subtil decât cea mai subtilă. Cuvântul vijnana (cunoaștere clară) este folosit atât pentru a desemna Realizarea Sinele și cunoașterea obiectelor. Sinele este înțelepciune. Funcționează în două moduri. Când este asociat cu ego-ul, cunoașterea este obiectivă ( vijnana ). Când dezvestit de ego și Sinele Universal se realizează, se mai numește vijnana . Cuvântul ridică un concept mental. Prin urmare, spunem că Înțeleptul Realizat de Sine știe după mintea sa, dar mintea lui este pură. Din nou spunem că mintea care vibrează este impur și mintea placidă este pură. Mintea pură este ea însăși Brahman; de aceea rezultă că Brahman nu este altul decât mintea Înțeleptul. Mundaka Upanishad spune: „cunoscătorul Brahman devine Sinele Brahman. ” Nu este ridicol? Să-L cunoști și să devii El? Sunt simple cuvinte. Înțeleptul este Brahman - asta este tot. Funcționarea mentală este necesară pentru comunică-i experiența. Se spune că el contemplă neîntreruptul întindere. Se spune, de asemenea, că Creatorul, Suka și alții nu se abate niciodată de la asemenea contemplare.

Pagina 166

- Tejo Bindu Upanishad . 1 - 47

O astfel deîmpărțit „contemplare” este din nou un simplu cuvânt. dacă nu este (în contemplator și contemplat). Când Cum trebuie contemplat acest lucru nedivizat, cum este posibilă contemplarea? Ce funcție poate avea Infinity? Do spunem că un râu după descărcarea sa în ocean a devenit un ocean râu? De ce ar trebui atunci să vorbim despre contemplație care a devenit neîntreruptă, ca fiind cel al Infinitului neîntrerupt? Afirmația trebuie înțeleasă în spirit în care este făcut. Semnifică fuziunea în Infinit. Iluminarea de sine sau Realizarea de sine este similară cu aceasta. Sinele strălucește mereu. Ce înseamnă atunci această „iluminare I”? Expresia este implicită admiterea funcției mintii. Zeii și înțelepții experimentează infinitul continuu și etern, fără ca viziunea lor să fie ascunsă în niciun moment. Mintea lor este presupusă de spectatorii să funcționeze; dar de fapt nu. O astfel de presupunere se datorează simțul individualității la cei care trag inferențe. Nu există funcție mentală în absența individualității. Individualitatea și funcțiile minții sunt coexistente. Unul nu poate rămâne fără celălalt. Lumina Sinelui poate fi experimentată numai în teaca intelectuală. Prin urmare vijnana de orice fel (de obiect sau de Sine) depinde de Sine fiind Cunoaștere pură. Discuție 205. Domnul Cohen meditase la natura Inimii, dacă „spirituală” batai de inima; dacă da, cum; sau dacă nu bate, atunci cum trebuie simțit? M .: Această inimă este diferită de inima fizică; bătaia este funcția de acesta din urmă. Primul este sediul experienței spirituale. Asta este tot ce poate fi spus despre asta. Așa cum o dinamă furnizează putere motrice unor sisteme întregi de lumini, ventilatoare etc., deci Forța Primară originală furnizează energie bătăilor inimii, respirație etc. D .: Cum se simte conștiința „eu-eu”? M .: Ca o conștientizare neîntreruptă a „eu”. Este pur și simplu conștiință. D .: O putem cunoaște când răsare? M .: Da, ca conștiință. Ești chiar și acum. Nu vor exista greșeli atunci când este pur.

Pagina 167

D .: De ce avem un astfel de loc ca „Inima” pentru meditație? M .: Pentru că tu cauți conștiința. Unde o poti gasi? Poți ajunge la el extern? Trebuie să-l găsești intern. Prin urmare, sunteți îndreptat spre interior. Din nou „Inima” este doar sediul conștiinței sau conștiința însăși. D .: La ce ar trebui să medităm? M .: Cine este meditatorul? Puneți întrebarea mai întâi. Rămâneți ca meditator. Nu este nevoie să meditați. Discuție 206. Domnul BC Das, lector în fizică al Universității Allahabad, a întrebat: „Da nu intelectul crește și cade împreună cu omul? ” M .: Al cui este intelectul? Este al omului. Intelectul este doar un instrument. D .: Da. Supraviețuiește morții omului? M .: De ce să te gândești la moarte? Vezi ce se întâmplă în somn. Care este experiență acolo?

D somnul trecător, între în timp ce moartea nu este. M .:.: Dar Somnul esteeste intermediar două stări de veghe, deci și moartea este între două nașteri succesive. Ambele sunt trecătoare. D .: Adică, atunci când spiritul este descarnat, poartă intelectul cu el? M .: Spiritul nu este descarnat. Corpurile diferă. Este posibil să nu fie un corp grosolan. Aceasta va fi atunci un corp subtil, ca în somn, vis sau vis de zi. Intelectul nu modifica; corpurile pot diferi în funcție de circumstanțe. D .: Corpul spirit este atunci corpul astral? M .: Intelectul este acum corpul astral. D .: Cum poate fi? M .: De ce nu? Pari să crezi că intelectul nu poate fi limitat ca un corp. Este doar un agregat de anumiți factori. Ce altceva este corpul astral? D .: Dar intelectul este o teacă? M .: Da. Fără intelect, nu se cunoaște nicio teacă. Cine spune că sunt cinci teaci? Nu intelectul este acela care declară astfel? Discuție 207. Somnul profund este doar starea de non-dualitate. Poate diferența dintre sufletele individuale și universale persistă acolo? Somnul implică uitarea tuturor diferențe: Numai aceasta constituie fericirea. Vedeți cât de atent se pregătesc oamenii paturile lor pentru a câștiga acea fericire. Sunt menționate perne moi, perne și restul a induce un somn sănătos, adică a pune capăt stării de veghe. Și totuși patul moale, etc., nu au niciun folos în starea de somn profund. Implicația este că toate

Pagina 168

eforturile sunt menite doar pentru a pune capăt ignoranței. Nu au nici un folos după realizare. Discuție 208. Este suficient ca cineva să se predea. Predarea înseamnă a te abandona cauza originală a ființei cuiva. Nu vă amăgiți imaginându-vă o astfel de sursă să fii un Dumnezeu în afara ta. Sursa unuia se află în tine. Dăruiește-te aceasta. Asta înseamnă că ar trebui să căutați sursa și să vă uniți în ea. Pentru ca tu imaginați-vă că sunteți în afara acestuia, ridicați întrebarea „Unde este sursa?” Unii susțin că zahărul nu își poate gusta propria dulceață și că un degustator trebuie gustați și savurați-l. În mod similar, un individ nu poate fi Suprem și se poate bucura de Fericirea acestei stări; de aceea individualitatea trebuie menținută pe cea mâna și capul lui Dumnezeu pe de altă parte, astfel încât să se poată bucura! Este Dumnezeu insentient ca zaharul? Cum poate cineva să se predea și totuși să-și păstreze individualitatea plăcerea supremă? Mai mult, ei spun, de asemenea, că sufletul, ajungând la divin regiunea și rămânând acolo, servește Ființei Supreme. Poate sunetul cuvântul „slujire” îl înșeală pe Domnul? Nu știe El? Îi așteaptă El serviciul oamenilor? Oare El - Conștiința pură - nu ar întreba la rândul său: „Cine sunt tu, în afară de Mine, care presupui să-Mi slujească? ” Mai mult, ei presupun că sufletul individual devine pur prin ființă dezvestit de ego și potrivit pentru a fi trupul Domnului. Astfel Domnul este Duhul și sufletele purificate constituie trupul și membrele Sale! Poate exista un suflet pentru suflete? Câte suflete sunt? Răspunsul trebuie să fie: „Sunt mulți suflete individuale și Un Suflet Suprem. ” Ce este sufletul în acest caz? Nu poate fi ceea ce rămâne după ce toate acestea sunt eliminate trebuie spus că este sufletul. Astfel, chiar și după realizarea sufletului ca ceea ce nu poate fi aruncat, Trebuie știut că Sufletul Suprem există. În acest caz, cum a fost realizat sufletul

să fie realitatea supremă după ce ați aruncat tot ce i-a fost străin? Ar trebui să fie acest lucru drept, sufletul care a fost descris ca acea realitate inalienabilă nu este sufletul adevărat. Toată confuzia se datorează cuvântului „suflet” (atma). Se folosește același cuvânt atma să semnifice corpul, simțurile, mintea, principiul vital, sufletul individual și Ființa Supremă. Această aplicare largă a cuvântului a dat naștere la ideea că sufletul individual ( jivatma ) merge să constituie corpul Suprem ( Paramatma ). „Eu, o Arjuna! sunt Sinele , așezat în inima tuturor ființe; ... ”(Bhagavad Gita, X-20). Strofa arată că Domnul este Atma (Sinele) tuturor ființelor. Spune „Sinele sinelui”? Dacă, pe de altă parte, te îmbini în Sinele nu va mai rămâne individualitate. Vei deveni Sursa în sine. În acest caz, ce este predarea? Cine trebuie să renunțe la ce și la ce

Pagina 169

pe cine? Aceasta constituie devotament, înțelepciune și investigație. Dintre Vaishnaviți, Sfântul Nammalvar spune: „Eram într-un labirint, rămânând la „eu” și la „al meu”; Am rătăcit fără să-mi cunosc Sinele. La realizarea mea Sinele Înțeleg că eu însumi sunt Tu și că „al meu” ( adică posesiunile mele) este doar tu." Astfel - vedeți - Devoțiunea nu este altceva decât să se cunoască pe sine. Scoala al monismului calificat o recunoaște și ea. Totuși, aderând la doctrina lor tradițională, persistă să afirme că indivizii fac parte din Suprem - membrele sale ca și cum ar fi. Doctrina lor tradițională spune, de asemenea, că sufletul individual ar trebui să fie purificat și apoi predat Supremului; atunci egoul este pierdut și unul merge în regiunile Vishnu după moartea cuiva; apoi în cele din urmă există plăcerea Supremului (sau a Infinitului)! A spune că cineva este separat de Sursa Primară este în sine o pretenție; a adauga că cineva dezvestit de ego devine pur și totuși păstrează individualitatea doar pentru bucurați-vă sau slujiți Supremului, este o stratagemă înșelătoare. Ce duplicitate este aceasta - mai întâi să ne însușim ceea ce este cu adevărat al Lui și apoi să ne prefacem că îl experimentăm sau îl slujim! Este nu toate astea L-au cunoscut deja? 19 iunie 1936 Discuție 209. Domnul BC Das, lectorul de fizică, a întrebat despre liberul arbitru și destin. M .: A cui este voința? „Este al meu”, ați putea spune. Ești dincolo de voință și soartă. Rămâneți așa și îi depășiți pe amândoi. Acesta este sensul cuceririi destin prin voință. Soarta poate fi cucerită. Soarta este rezultatul acțiunilor din trecut. De asocierea cu înțelepții sunt cucerite tendințele rele. Experiențele cuiva sunt apoi privite în perspectiva lor adecvată. Exist acum. Eu sunt cel care se bucură. Mă bucur de fructele acțiunii. Eram în trecut și va fi în viitor. Cine este acest „eu”? Găsirea acestui „eu” a fi pură Conștiință dincolo de acțiune și plăcere, se câștigă libertate și fericire. Există atunci nici un efort, pentru că Sinele este perfect și nu mai rămâne nimic de câștigat. Atâta timp cât există individualitate, unul este cel care se bucură și cel care face. Dar dacă se pierde, voința divină prevalează și călăuzește cursul evenimentelor. Individul este perceptibil altora care nu pot percepe forța divină. Restricții și disciplina este pentru alți indivizi și nu pentru cei eliberați. Liberul arbitru este implicat în ordinele scripturale pentru a fi bun. Implică

biruind soarta. Se face prin înțelepciune. Focul înțelepciunii consumă toate acțiunile.

Pagina 170

Înțelepciunea este dobândită prin asocierea cu înțeleptul, sau mai bine zis, mentalul său atmosfera. Discuție 210. Omul își datorează mișcările altei Puteri, în timp ce crede că da totul însuși - la fel ca un om șchiop care blofează asta, dacă ar fi ajutat să stea în picioare în sus, avea să lupte și să alunge inamicul. Acțiunea este impulsionată de dorință; dorința apare numai după ascensiunea ego-ului; iar acest ego își datorează originea unui Puterea superioară de care depinde existența sa. Nu poate rămâne separat. De ce atunci vorbește, „fac, acționez sau funcționez”? O ființă realizată de sine nu poate ajuta în beneficiul lumii. Însăși existența sa este cel mai înalt bine. Discuție 211. Domnul BC Das, lectorul de fizică, a întrebat: „Yoga înseamnă unire. Mă întreb uniunea dintre care cu care. " M .: Exact. Yoga implică o divizare anterioară și înseamnă unirea ulterioară a unuia cu o alta. Cine trebuie să fie unit cu cine? Ești căutătorul, căutând unirea cu ceva. Că ceva este în afară de tine. Sinele tău este intim pentru tine. Tu sunt conștienți de Sinele. Caută-l și fii. Asta se va extinde ca Infinit. Atunci nu se va pune problema yoga, etc. A cui este separarea ( viyoga )? Gaseste-l. D .: Pietrele etc. sunt destinate să fie întotdeauna așa? M .: Cine vede pietre? Ele sunt percepute de simțurile tale, care sunt la rândul lor acționat de mintea ta. Deci sunt în mintea ta. Al cui este mintea? întrebătorul trebuie să-l găsească el însuși. Dacă Sinele va fi găsit, această întrebare nu va apărea. Sinele este mai intim decât obiectele. Găsiți subiectul și obiectele vor avea grijă de ei înșiși. Obiectele sunt văzute de diferite persoane în conformitate la perspectiva lor și aceste teorii sunt evoluate. Dar cine este văzătorul, cunoscătorul din aceste teorii? Esti tu. Găsește-te pe tine. Apoi, există un sfârșit al acestor capricii a minții. D .: Ce este mintea asta? M .: Un pachet de gânduri. D .: De unde își are originea? M .: Conștiința Sinelui. D .: Atunci gândurile nu sunt reale. M .: Nu sunt: singura realitate este Sinele. Discuția 212.

Pagina 171

Maharshi a observat : Pradakshina (ritul hindus de a înconjura obiectul închinare) este „Totul este în mine”. Adevărata semnificație a actului de a face o rundă

Se spune că Arunachala este la fel de eficientă ca întreaga lume. Asta inseamna ca întreaga lume este condensată în acest Deal. Circuitul în jurul templului din Arunachala este la fel de bună; iar autocircuitul ( adică , rotirea și rotirea) este la fel bun ca ultimul. Deci toate sunt conținute în Sinele. Ribhu Gita spune: „Rămân fix, în timp ce nenumărate universuri devenind concepte în mintea mea, se rotesc in mine. Această meditație este cel mai înalt circuit ( pradakshina ). ” 20 iunie 1936 Discuția 213. Domnul BC Das a întrebat de ce mintea nu poate fi îndreptată spre interior, în ciuda faptului că încercări repetate. M .: Se face prin practică și pasiune și asta nu reușește decât treptat. minte, fiind atâta vreme o vacă obișnuită să pască pe furiș pe alții proprietăți, nu se limitează ușor la taraba ei. Oricât de mult îl ispitește paznicul ei cu iarbă delicioasă și furaje fine, ea refuză prima dată; apoi ia o pic; dar tendința ei înnăscută de a se îndepărta se afirmă; și ea alunecă; pe fiind tentată în repetate rânduri de proprietar, ea se obișnuiește cu taraba; in cele din urma chiar dacă ar fi slăbit, nu s-ar îndepărta. În mod similar cu mintea. Dacă o dată își găsește fericirea interioară, nu va rătăci afară. Discuția 214. Domnul Eknatha Rao, un vizitator frecvent, a întrebat: Nu există modulații în contemplare în funcție de circumstanțe? M .: Da. Sunt; uneori există iluminare și apoi contemplarea este uşor; alteori contemplarea este imposibilă chiar și cu încercări repetate. Acest lucru se datorează funcționării celor trei Gunas (calități în natură). D .: Este influențat de activitățile și circumstanțele cuiva? M .: Aceia nu o pot influența. Este sentimentul de a face - kartrutva buddhi care formează impedimentul. 22 iunie 1936 Discuție 215. Maharshi citea traducerea lui GU Pope de Tiruvachakam și a venit de-a lungul strofelor, descriind sentimentul intens al bhakti ca fiind palpitant întregul cadru, topirea cărnii și oaselor etc. El a remarcat: „Manickavachakar este unul dintre cei al căror corp se rezolva în cele din urmă într-o lumină aprinsă, fără a lăsa o

Pagina 172

cadavru în spate. ” Un alt devot a întrebat cum ar putea fi. Maharshi a spus că corpul brut este doar forma concretă a lucrurilor subtile minte. Când mintea se topește și se aprinde ca lumină, corpul este consumat în acest proces. Nandanar este un alt al cărui corp a dispărut în lumina aprinsă. Maj. Chadwick a subliniat că Elisei a dispărut în același mod. El a dorit să știe dacă dispariția trupului lui Hristos din mormânt a fost ca. acea. M . : Nu. Corpul lui Hristos a fost lăsat ca un cadavru care a fost îngropat la început, pe când ceilalți nu au lăsat cadavre în urmă. În cursul conversației, Maharshi a spus că corpul subtil este compus de lumină și sunet și corpul gros este o formă concretă a aceluiași.

Lectorul de fizică a întrebat dacă aceeași lumină și sunet sunt cunoscute de simțurile. M . : Nu. Sunt super-senzuali. Este așa:

Brut Subtil

Primar

Isvara (Universal)

Jiva (Individual)

Univers

Corp

Sunet și lumină - Nada , Bindu

Mintea și Prana

Atma (Sinele) Atma (Sinele) Param (transcendental) Param (transcendental)

Ele sunt în cele din urmă aceleași. Corpul subtil al Creatorului este sunetul mistic Pranava , care este sunetul și lumină. Universul se rezolvă în sunet și lumină și apoi în transcendență - Param . Discuția 216. Maharshi a dat semnificația lui Arunachala: Aruna = Roșu, strălucitor ca focul. Focul nu este un foc obișnuit, care este doar fierbinte.

Pagina 173

Acesta este Jnanagni (Focul Înțelepciunii) care nu este nici fierbinte, nici rece. Achala = a hill. Deci înseamnă Dealul Înțelepciunii. 29 iunie 1936 Discuție 217. Domnul A. Bose, inginer din Bombay, a întrebat: Simte Bhagavan pentru noi și arata har? M .: Ești adânc la gât în apă și totuși plângi după apă. Este la fel de bun ca a spune că un gât-adânc în apă simte sete, sau un pește în apă simte sete sau asta apa simte sete. D .: Cum se poate distruge mintea? M .: Există o minte în primul rând? Ceea ce numiți minte este o iluzie. Aceasta începe de la „gândul”. Fără simțurile grosolane sau subtile nu poți fi conștient de corp sau de minte. Totuși, este posibil să rămâi fără acestea simțurile. Într-o astfel de stare, sunteți fie adormit, fie doar conștient de Sinele. Conștientizare Sinelui este mereu acolo. Rămâneți ceea ce sunteți cu adevărat și această întrebare nu va apărea. D .: Este conștiința corpului un impediment pentru realizare? M .: Suntem întotdeauna dincolo de corp sau minte. Dacă totuși simți corpul ca Sinele, atunci este desigur un impediment. D .: Corpul sau mintea sunt folosite pentru Sinele? M .: Da, în măsura în care ajută la realizarea de sine. 30 iunie 1936

Discuție 218. Maharshi s-a uitat în Siva Purana în această zi. El spune: Siva are aspectele transcendentale și imanente, așa cum sunt reprezentate de ale Sale invizibil, ființă transcendentală și respectiv aspectul linga . Linga inițial manifestat ca Arunachalei stă chiar în ziua de azi. Acest manifestarea a fost atunci când luna se afla în constelația Orion ( Ardra ) în Decembrie. Cu toate acestea, a fost închinat pentru prima dată în ziua Sivaratri, care are loc sacru chiar și acum. În sfera vorbirii Pranava (sunetul mistic AUM) reprezintă transcendental ( nirguna ) și Panchakshari (mantra cu cinci silabe) reprezintă aspectul imanent ( saguna ). Din nou, Sri Bhagavan povestește anecdota testării lui Rama de către Parvati. Povestea este după cum urmează:

Pagina 174

Rama și Lakshmana rătăceau în pădure în căutarea lui Sita. Rama a fost dureros. Chiar atunci Siva și Parvati s-au întâmplat să treacă aproape. Siva l-a salutat pe Rama și a trecut mai departe. Parvati a fost surprins și i-a cerut lui Siva să explice de ce El, Domnul Universului, fiind venerat de toți, ar trebui să se oprească pentru a saluta Rama, un om obișnuit căruia i-a fost dor de consoarta sa, a fost dureros și mișcându-se cu angoasă în pustie și arătând neajutorat. Siva a spus atunci: „Rama pur și simplu acționează așa cum ar fi o ființă umană în aceste condiții. El este cu toate acestea, întruparea lui Vishnu și merită să fie salutată. Puteți testa el dacă alegeți. ” Parvati a analizat problema, a luat forma lui Sita și a apărut în fața lui Rama, în timp ce striga numele Sitei cu mare angoasă. Se uită la Parvati apărând ca Sita, a zâmbit și a întrebat: „De ce, Parvati, ești aici? Unde este Sambhu? De ce ai luat forma lui Sita? ” Parvati se simțea descumpănit și a explicat cum sa dus acolo să-l testeze și a căutat o explicație pentru Siva salutându-l. Rama a răspuns: „Cu toții suntem doar aspecte ale lui Siva, venerându-L la vedere și amintindu-L de ochi. ” Discuție 219. Ramakrishna Swami, un discipol rezident de multă vreme, i-a cerut lui Maharshi semnificația a lui Twaiyarunachala Sarvam , o strofă din Cele cinci imnuri . Maharshi a explicat-o în detaliu, spunând că universul este ca o pictură pe un ecran - ecranul fiind Dealul Roșu, Arunachala. Ceea ce se ridică și se scufundă este alcătuit din ceea ce se ridică. Finalitatea universului este Dumnezeu Arunachala. Meditând asupra Lui sau asupra văzătorului, Sinele, există un mental vibrația „I” la care toate sunt reduse. Urmărirea sursei „eu”, „I-I” primar rămâne singur și este inexprimabil. Sediul Realizării este în interiorul și căutătorul nu îl poate găsi ca obiect în afara lui. Acest scaun este fericit și este nucleul tuturor ființelor. De aceea se numește Inima. Singurul scop util al nașterea actuală este să se transforme în interior și să o realizeze. Nu mai este nimic de făcut. D .: Cum se poate realiza anihilarea predispozițiilor? M .: Sunteți în această condiție în realizare. D .: Înseamnă că, ținându-ne de Sinele, tendințele ar trebui să fie ars pe măsură ce încep să apară?

M .: Ei înșiși vor fi arși dacă numai tu rămâi așa cum ești cu adevărat. 1 iulie 1936

Pagina 175

Discuție 220. Domnul BC Das, lectorul de fizică, a întrebat: contemplarea este posibilă doar cu controlul minții și controlul poate fi realizat numai prin contemplare. Este nu este un cerc vicios? M .: Da, sunt interdependente. Trebuie să meargă unul lângă altul. Practică și pasiunea aduce rezultatul treptat. Dispassarea se practică pentru a verifica mintea să nu fie proiectată spre exterior; practica este să-l mențineți întoars. Există o luptă între control și contemplare. Se întâmplă în mod constant în interior. Contemplarea va avea succes în timp util. D .: Cum să începi? Pentru aceasta este nevoie de Harul Tău. M .: Grace este mereu acolo. „Dispassarea nu poate fi dobândită și nici realizarea Adevărul, nici inerența în Sine, în absența Harului lui Guru ”, Maestrul citat. Practica este necesară. Este ca și cum ar antrena un taur necinstit limitat la standul său ispitindu-l cu iarbă delicioasă și împiedicându-l să se abată. Apoi Maestrul a citit o strofă din Tiruvachakam , care este o adresă către mintea, spunând: „O albină care fredonează (și anume, mintea)! De ce te chinui de a colecta mici pete de miere de la nenumărate flori? Există unul din pe care îl poți avea întreaga magazie de miere prin simpla gândire sau vedere sau vorbind despre El. Intrați înăuntru și fredonați către El ( hrimkara ). ” D .: Dacă cineva are o formă în mintea sa, completată cu lectură sau scandând numele lui Dumnezeu în meditația cuiva? M .: Ce este concepția mentală, cu excepția meditației? D .: În cazul în care formularul este completat de repetarea mantrelor sau de a sta pe atribute divine? M .: Când japa este tendința predominantă, japa vocală devine în cele din urmă mental, care este la fel ca meditația. Discuție 221. Domnul Bose: O formă înseamnă dualitate. Este atât de bună? M .: Unul care pune astfel de întrebări ar fi bine să adopte calea anchetei. Forma este nu pentru el. D .: În meditația mea se interpune un gol; Nu văd nici o figură. M .: Bineînțeles că nu. D .: Ce zici de gol? M .: Cine vede golul? Trebuie să fii acolo. Există conștiință asistând la gol.

Pagina 176

D .: Înseamnă că trebuie să merg tot mai adânc? M .: Da. Nu există niciun moment în care nu ești. 2 iulie 1936 Discuție 222. Dr. Popatlal Lohara, un vizitator, a studiat mai multe cărți, inclusiv Upadesa Sara și a vizitat mai mulți sfinți, sadhi și yoghini, probabil 1.500 în timp ce el le pune număr. Un sadhu din Trimbak i-a spus că mai are datorii de plătit, care, dacă făcut, îi va permite să aibă realizare. Singura lui datorie, așa cum a conceput-o el, era căsătoria fiului său. De atunci a fost interpretat și acum se simte el însuși lipsit de îndatorare karmică . Prin urmare, el caută îndrumarea lui Sri Bhagavan pentru eliberarea de „nefericirea mintală” care persistă în ciuda faptului că nu este îndatorat. M .: Ce text din „Upadesa Sara” ați citit? D .: Textul sanscrit. M .: Conține răspunsul la întrebarea dvs. D .: Mintea mea nu poate fi stabilizată de niciun efort. am fost încercând din 1918. Maestrul a citat din „Upadesa Sara”: „Fuzionarea minții în Inimă cuprinde cu siguranță datoria meritativă ( karma ), devotamentul ( bhakti ), yoga și înțelepciunea supremă ( jnana ). ” Acesta este întregul adevăr pe scurt. D .: Asta nu îmi satisface căutarea fericirii. Nu sunt în stare să-mi păstrez mintea statornică. Maestrul a citat din nou din aceeași carte: „Căutare continuă a ceea ce mintea este duce la dispariția ei. Aceasta este calea dreaptă. ” D .: Cum să cauți atunci mintea? M .: Mintea este doar un pachet de gânduri. Gândurile își au rădăcina în 'Am crezut'. El a citat; „Oricine investighează originea„ gândului-eu ”, pentru el ego-ul piere. Aceasta este adevărata investigație. ” Adevăratul „eu” este apoi găsit strălucind de la sine. D .: Acest „gând” am răsărit din mine. Dar nu cunosc Sinele. M .: Toate acestea sunt doar concepte mentale. Acum vă identificați cu un „eu” greșit, care este „gândul”. Acest „gând-eu” crește și se scufundă, în timp ce adevărata semnificație a „eu” este dincolo de ambele. Nu poate fi o pauză în ființa ta. Și tu, care ai dormit, ești acum treaz. Nu era nefericire în adâncul tău dormi. În timp ce există acum. Ce s-a întâmplat acum pentru ca acest lucru

Pagina 177

diferența este experimentată? Nu a existat nici un „gând” în somn, în timp ce este prezent acum. Adevăratul „eu” nu este aparent și falsul „eu” defilează în sine. Acest falsul „eu” este obstacolul în calea cunoașterii tale corecte. Aflați de unde acest „eu” fals apare. Atunci va dispărea. Vei fi doar ceea ce ești - adică absolut Fiind. D .: Cum se face? Nu am reușit până acum. M .: Căutați sursa „gândului”. Asta este tot ce trebuie făcut. universul există din cauza „gândului-eu”. Dacă acest lucru se termină, există un sfârșit al mizeria, de asemenea. Falsul „eu” se va termina numai atunci când se caută sursa sa. Dr. Lohara a cerut semnificația unei strofe în „Upadesa Sara”.

M .: Cel care dormea atunci este de asemenea treaz. A fost fericire în somn; dar mizerie în veghe. Nu era nici un gând „eu” în somn; dar este acum, în timp ce este treaz. Starea de fericire și lipsa „gândului” în somn este fără efort. Scopul ar trebui să fie acela de a crea acea stare chiar și acum. Asta necesită efort.

Dormi

Veghe

Fără efort Nu Fericire fericire Nu 'eu- 'Am crezut' gând'

Aduceți somnul chiar și în starea de veghe și asta este realizare. Efortul este îndreptat spre stingerea „Igândit ”și nu pentru a introduce adevăratul„ eu ”. Pentru cel din urmă este etern și nu necesită niciun efort din partea ta.

Discuție 223. Dr. Lohara: De ce mintea nu se scufundă în Inimă chiar și în timp ce? meditând? M .: Un corp plutitor nu se scufundă ușor decât dacă se adoptă unele mijloace pentru făcându-l să facă acest lucru. Controlul respirației face mintea liniștită. Mintea trebuie să fie alertă și meditație urmărite fără încetare chiar și atunci când este în pace. Atunci acesta se scufundă în inimă. Sau corpul plutitor ar putea fi încărcat cu greutăți și făcut să se scufunde. Așadar, asocierea cu înțelepții va face mintea să se scufunde în Inimă. O astfel de asociere este atât mentală, cât și fizică. Ființa extrem de vizibilă (a Guru) împinge mintea spre interior. El este, de asemenea, în inima căutătorului și așa el atrage mintea îndoită a acestuia din urmă în Inimă. Această întrebare se pune numai atunci când omul începe să mediteze și o găsește

Pagina 178

dificil. Lasă-l să practice puțin controlul respirației și mintea va fi purificat. Acum nu se scufundă în inimă, deoarece tendințele latente stau în picioare ca obstacole. Ele sunt îndepărtate prin controlul respirației sau asocierea cu înțelepții. În De fapt, mintea este întotdeauna în Inimă. Dar este relaxant și se mișcă din cauza lui de tendințe latente. Când tendințele devin ineficiente, va fi odihnitor și în pace. Prin controlul respirației mintea va fi doar temporar liniștită, deoarece tendințele sunt încă acolo. Dacă mintea este transformată în Sinele aceasta nu va mai fi da necazuri. Aceasta se face prin meditație. Discuție 224. Un discipol a întrebat cum își poate recunoaște propria condiție naturală primară. M .: Eliberarea absolută de gânduri este starea propice pentru acest lucru recunoaştere. ( Din notele însoțitorului ) Discuție 225. Când Sri Bhagavan și Rangaswami, un însoțitor, erau pe pietre, Bhagavan a observat pe cineva din Asramam legănându-se într-un balansoar și a remarcat însoțitorului: „Siva i-a pus peste toate bunurile Sale lui Vishnu și s-a rătăcit în păduri și pustie și cimitire și a trăit din hrana cerșită de El. În a Lui

vizualizarea non-posesiei este mai mare în scara fericirii decât a posesiei lucruri. " D .: Ce este acea fericire superioară? M .: Să fii liber de anxietăți. Posesiunile creează anxietăți precum a lor protejarea, utilizarea lor, etc. Nedispunerea nu aduce nicio anxietate în trenul său. Prin urmare, Siva a renunțat la tot în favoarea lui Vishnu și a lui el însuși a plecat fericit. Dezinvestirea bunurilor este cea mai înaltă fericire. 3 iulie 1936 Discuția 226. Un vizitator din Tirukoilur a întrebat dacă studiul cărților sacre va dezvălui adevăr. M .: Asta nu va fi suficient. D .: De ce nu? M .: Samadhi singur îl poate dezvălui. Gândurile aruncă un voal asupra Realității și așa nu poate fi clar în alte state decât Samadhi .

Pagina 179

D .: Există gândire în Samadhi? Sau nu există? M .: Nu va exista decât sentimentul „ sunt ” și nu vor exista alte gânduri. D .: „ Eu sunt ” nu este un gând? M .: „Eu sunt” fără egală nu este gândit. Este realizarea. Sensul sau semnificația „eu” este Dumnezeu. Experiența „ Sunt ” este să fii liniștit . 4 iulie 1936 Discuție 227. Maestrul a observat: „Fiind de natura Fericirii, de ce continuăm poftești de fericire? A scăpa de această poftă este în sine mântuirea. Scripturile spune, „Tu ești Așa”. Propunerea acestor cunoștințe este scopul lor. realizarea trebuie să fie prin aflarea cine sunteți și rămânând ca Asta, adică . tu. A repeta, „Eu sunt acela” sau „nu acesta” este doar o pierdere de timp. Pentru ucenicul vrednic, lucrarea se află în sine și nu în afară. ” În timp ce Bhagavan cobora pe deal, unul dintre muncitori, chiar în afara Asramam a încetat să mai lucreze și era pe punctul de a se prosterna în fața Maestrului. Atunci Maestrul a spus: „Să te angajezi în datoria ta este adevărata prostrație”. Însoțitorul Maestrului a întrebat: „Cum?” M .: A-și îndeplini cu atenție datoria este cel mai mare serviciu adus lui Dumnezeu. (Atunci, zâmbind, a intrat în hol.) Discuție 228. La prânz, un vizitator din Nellore i-a cerut Maestrului un pic de mâncare ( prasad ) din vasul Său. M .: Mănâncă fără să te gândești la ego. Atunci devine ceea ce mănânci Bhagavan lui Prasad . După prânz, Maestrul a continuat cu umor: „Dacă ți-aș fi dat o bucată din farfuria mea, fiecare ar cere și o bucată. Ce va rămâne pentru mine dacă eu distribui toată placa altora? Deci vedeți că nu este devotament. Există nici o semnificație în a mânca o bucată din farfuria mea. Fii un adevărat devotat ”. 8 iulie 1936 Discuție 229.

La 8 dimineața veverița de companie urmărea o oportunitate de a se epuiza. Remarcă Maestrul. „Toți doresc să iasă afară. Nu există nicio limită la ieșire. Fericirea stă înăuntru și nu în afară. ” 20 iulie 1936

Pagina 180

Discuție 230. Un vizitator: Poate cineva să realizeze Adevărul învățând scripturile și studiul cărți? M . : Nu. Atâta timp cât predispozițiile rămân latente în minte, realizarea nu se poate realiza. Învățarea Sastra este în sine o vasană . Realizarea este numai în samadhi . Discuție 231. Un vizitator a întrebat: „Ce este mouna (tăcerea)?” M .: Mouna nu închide gura. Este un discurs etern. D .: Nu înțeleg. M .: Acea stare care transcende vorbirea și gândirea este mouna . D .: Cum se realizează? M .: Țineți un concept cu fermitate și urmăriți-l înapoi. Prin o asemenea concentrare tăcerea rezultate. Când practica devine naturală se va termina în tăcere. Meditație fără activitatea mentală este tăcerea. Subjugarea minții este meditație. Adânc meditația este vorbire eternă. D .: Cum se vor desfășura tranzacțiile lumești dacă se observă tăcerea? M .: Când femeile merg cu vase de apă pe cap și discută cu ale lor tovarăși, ei rămân foarte atenți, gândurile lor concentrate asupra încărcăturilor pe capul lor. În mod similar, atunci când un înțelept se angajează în activități, acestea nu deranjează el pentru că mintea lui rămâne în Brahman. Discuție 232. Maestrul a spus cu altă ocazie: „Numai înțeleptul este un adevărat devotat”. Discuție 233. D .: Care este rezultatul „Rama Japa” (repetarea numelui lui Dumnezeu Rama)? M .: „Ra” este Realitatea, „Ma” este mintea; unirea lor este rodul „Rama Japa”. Rostirea cuvintelor nu este suficientă. Eliminarea gândurilor este înțelepciunea. Este Existența Absolută. Discuție 234. Un vizitator musulman a întrebat despre asana (postura fizică). M .: Abidența în Dumnezeu este singura postură adevărată. Discuție 235. Domnul TKS Iyer, un discipol, a fost entuziasmat pentru că cineva din oraș avea vorbit disprețuitor despre Maestră. Nu a replicat și a plecat încântat. Asa de l-a întrebat pe Maestru ce penalizare ar trebui plătită pentru eșecul său de a-l apăra.

Pagina 181

M .: Răbdare, mai multă răbdare; toleranță, mai multă toleranță! Discuție 236. La moartea regelui George al V-lea, doi adepți discutau problema în hol. Au fost foarte supărați. Maestrul le-a spus. „Oricine moare sau se pierde, ce este asta pentru tine? Muriți-vă și pierdeți-vă, devenind una cu dragoste. ” Discuție 237. Un bărbat a adus cu el un idol de argint al lui Subrahmanya și idoli de cupru ai Valli și Devayanai. El i-a spus lui Sri Bhagavan: „I-am venerat în ultimii zece ani, dar au fost răsplătiți doar cu calamități. Ce să fac face cu ei? Când i-am întrebat pe ceilalți, ei îmi atribuie grijile unor greșeli în machiaj dintre idoli - de exemplu, diferența dintre metalele lor. E chiar asa?" M .: Au spus că este greșit să te închini? Discuție 238. Ca răspuns la o întrebare, Maharshi a spus: „Există o stare când încetează cuvintele iar liniștea predomină ”. D .: Cum să comunicăm gândul unii altora? M .: Asta este doar atunci când există noțiunea de doi. D .: Cum să obțineți pacea? M .: Aceasta este starea naturală. Mintea obstrucționează pacea înnăscută. Al nostru investigația este doar în minte. Investigează mintea; va disparea. Nu există nicio entitate pe nume. Din cauza apariției gândurilor noi presupun ceva de la care pleacă. Că numim mintea. Când vom cerceta vezi ce este, nu este nimic asemănător. După ce va dispărea, pacea va fi găsită să rămână etern. D .: Ce este buddhi (intelectul)? M .: Facultatea gânditoare sau discriminatoare. Acestea sunt simple nume. Fie el ego-ul, mintea sau intelectul, este la fel. Al cui minte? Al cui intelect? Al ego-ului. Eul este real? Nu. Îl confundăm pe ego și îl numim intelect sau minte. D .: Emerson spune: „Sufletul răspunde sufletului de la sine - nu prin descriere sau cuvinte”. M .: Așa este. Oricât de mult ați învăța, nu vor exista limite pentru cunoaștere. Îl ignori pe cel care îndoiește, dar încerci să le rezolvi. Pe de altă parte, țineți-vă de cel mai îndoielnic și îndoielile vor dispărea. D .: Atunci întrebarea se rezolvă la cunoașterea Sinelui. M .: Așa este.

Pagina 182

D .: Cum să cunoști Sinele? M .: Vedeți ce este Sinele. Ceea ce considerați că este Sinele, este cu adevărat fie mintea sau intelectul sau „gândul”. Celelalte gânduri apar numai după „Eugând'. Așadar, țineți-vă de el. Ceilalți vor dispărea lăsând Sinele ca fiind reziduu. D .: Dificultatea constă în a o atinge. M .: Nu se poate ajunge deloc pentru că este etern, aici și acum. Dacă Sinele trebuiau câștigate din nou, nu ar fi permanent.

D .: Cum se obține echanimitatea sau pacea sau echilibrul minții? Ce este cea mai buna cale? M .: I-am răspuns deja. Investigează mintea. Este eliminat și tu rămâne peste. Lăsați-vă punctul de vedere să devină cel al înțelepciunii atunci va fi lumea găsit a fi Dumnezeu. dristin jnanamayim kritva pasyet Brahmamayam jagat . Deci, întrebarea este una de perspectivă. Tu pătrunzi pe toți. Vedeți-vă pe voi înșivă și toate sunt înțeles. Dar acum v-ați pierdut Sinele și vă îndoiți alte lucruri. D .: Cum să cunoști Sinele? M .: Există doi „eu”? De unde îți cunoști propria existență? Vezi tu cu ochii ăștia? Întrebați-vă. Cum apare această întrebare? Nu rămâneți să o întrebați sau nu? Pot să-mi găsesc Sinele ca într-o oglindă? Deoarece perspectiva ta a fost îndoită în exterior, a pierdut din vedere Sinele și viziunea ta este externă. Sinele nu se găsește în obiecte externe. Întoarce-ți privirea înăuntru și cufundați în jos; vei fi sinele. D .: Descoperirea Sinelui depinde de respectarea regulilor de castă? Sau ar trebui să le ignorăm? M .: Nu la început. Observați-le pentru a începe cu. Regulile de castă servesc drept verificați capriciile minții. Este astfel purificat. D .: Incognoscutul poate fi atins numai prin harul incognoscibilului. M .: El ajută la realizare. Aceasta este Harul. D .: Cum să verific mintea? M .: Se va trăda un hoț? Se va regăsi mintea? Mintea nu poate caută mintea. Ați ignorat ceea ce este real și vă țineți de minte ceea ce este ireal și, de asemenea, încearcă să găsească ceea ce este. A fost vreo minte în somn? Nu a fost. Acum este aici. Prin urmare, este impermanent. Mintea poate fi găsită de tu? Mintea nu ești tu. Crezi că ești mintea și, prin urmare, mă întrebi cum

Pagina 183

este verificat. Dacă este acolo se poate verifica. Dar nu este. Înțelegeți acest adevăr prin căutare. Căutarea irealității este infructuoasă. De aceea , caută realitatea, adică ., The De sine. Acesta este modul de a domina mintea. Există un singur lucru real! D .: Care este singurul lucru real? M .: Asta este: celelalte sunt doar aparențe. Diversitatea nu este natura ei. Citim caracterele tipărite pe hârtie, dar ignorăm hârtia care este fundal. În mod similar, sunteți preluați de manifestările minții și lăsați treci pe fundal. A cui este vina? D .: Există o limită a Sinelui? M .: Ce este Sinele? D .: Sufletul individual este Sinele. M .: Ce este sufletul individual? Există vreo diferență între cele două sau sunt sunt identice? Orice apariții noi vor dispărea. Orice lucru creat va fi cu siguranță fi distrus. Eternul nu se naște și nici nu moare. Acum ne confundăm apariții cu realitatea. Aspectul își duce sfârșitul în sine. Ce este asta apare nou? Dacă nu o puteți găsi, predați-vă substratului aparențelor fără rezerve; apoi, realitatea va rămâne ca reziduu. D .: Ce se întâmplă cu bărbatul după moarte?

M .: Angajează-te în prezentul viu. Viitorul se va îngriji de el însuși. Nu vă faceți griji cu privire la viitor. Statul înainte de creație și procesul de creația este tratată în scripturi pentru a putea cunoaște prezentul. Pentru că zici că te-ai născut, de aceea ei spun, da, și adaugă că Dumnezeu a creat tu. Dar îl vezi pe Dumnezeu sau altceva în somn? Dacă Dumnezeu este real de ce El nu străluceste și în somnul tău? Ești întotdeauna - acum la fel ca tine erau în somn. Nu ești diferit de cel din somn. Dar de ce ar trebui acolo să fie diferență în sentimentele sau experiențele celor două stări? Ai pus, în timp ce dormeai, întrebarea referitoare la nașterea ta? sau unde merg dupa moarte? De ce să ne gândim la toate acestea acum în stare de veghe? Lasă ceea ce se naște gândiți-vă la nașterea și remediul, cauza și rezultatele sale finale. Ce este nașterea? Este din „gândul-eu” sau din corp? Este „eu” separat de corp sau identic cu acesta? Cum a apărut acest „gând”? Este „gândul meu” al tău natura sau este altceva din natura ta? D .: Cine trebuie să pună aceste întrebări? M .: Exact - asta este. Nu are sfârșit pentru toate. D .: Trebuie să tăcem atunci?

Pagina 184

M .: Îndoielile încetează să mai sufere atunci când confuzia ( moha ) este depășită. D .: Declarațiile dvs. constituie încetarea vicharei - anchetă. M .: Dacă atma-vichara (auto-investigație) încetează, loka vichara (lumeanchetă) își ia locul. (Râsete în sală). Angajați-vă în auto-investigație, atunci non-sinele va dispărea. Sinele va fi resturi. Aceasta este autoinvestigarea Sinelui. Singurul cuvânt Sin este echivalent cu mintea, corpul, omul, individul. Supremul și toate celelalte. Discuție 239. Domnul M. Frydman: Se imaginează lucrurile și se bucură de ele prin forța lui imaginație. Astfel de creații sunt posibile pentru Brahma Creatorul. Poate la fel afirmație se aplică creaturii Sale, omule? M .: Acesta este și gândul tău. D .: Krishnamurti spune că omul ar trebui să afle „eu”. Apoi „eu” se dizolvă departe, fiind doar un pachet de circumstanțe. Nu există nimic în spatele „eu” -ului. A lui predarea pare a fi foarte asemănătoare cu cea a lui Buddha. M .: Da - da, dincolo de expresie. [4] Mahavakyas sunt patru: (1) „Asta ești Tu”. (2) „Eu sunt Brahman”. (3) „Acest Eu este Brahman”. (4) „ Prajnana (Cunoașterea absolută) este Brahman.”

înapoi

Pagina 185

Discuții cu Sri Ramana Maharshi Volumul II 23 august 1936 Vorbește 240. D .: Lumea este materialistă. Care este remediul pentru asta? M .: Materialist sau spiritual, este în funcție de perspectiva ta. Drishtim jnanamayim kritva, Brahma mayam pasyet jagat Faceți-vă perspectivele dreapta. Creatorul știe să aibă grijă de creația Sa. D .: Care este cel mai bun lucru de făcut pentru asigurarea viitorului? M .: Ai grijă de prezent, viitorul se va îngriji de el însuși. D .: Viitorul este rezultatul prezentului. Deci, ce ar trebui să fac pentru a reuși bun? Sau ar trebui să stau nemișcat? M .: A cui este îndoiala? Cine vrea să acționeze? Găsi mai dubios. Dacă țineți dubiosul, îndoielile vor dispărea. După ce am pierdut mâna Sinele, gândurile te afectează; lumea este văzută, apar îndoieli, de asemenea anxietate pentru viitorul. Ține-te tare de Sine, acestea vor dispărea. D .: Cum se face? M .: Această întrebare este relevantă pentru problemele non-sinelui, dar nu și pentru Sinele. Tu te îndoiești de existența propriului tău Eu? D . : Nu. Dar totuși, vreau să știu cum s-ar putea realiza Sinele. Există vreunul metoda care duce la aceasta? M .: Fă eforturi. Așa cum se obține apa prin plictisirea unei fântâni, tot așa îți dai seama Sinele prin investigație. D .: Da. Dar unii găsesc apă cu ușurință, iar alții cu dificultate. M .: Dar deja vedeți umezeala la suprafață. Ești conștient de nebun sinele. Urmăriți-l. Când efortul încetează, Sinele strălucește. D .: Cum să antrenezi mintea să privească înăuntru? M .: Prin practică. Mintea este faza inteligentă care duce la propria sa distrugere, pentru ca Sinele să se manifeste. D .: Cum să distrugi mintea? M .: Apa nu poate fi făcută apă uscată. Căutați Sinele; mintea va fi distrus.

Pagina 186

29 august 1936 Discuție 241. D .: Cum să eviți nenorocirea? M .: Mizeria are o formă? Mizeria este doar un gând nedorit. Mintea nu este suficient de puternic pentru a-i rezista. D .: Cum să câștigi o astfel de putere a minții? M .: Prin închinarea la Dumnezeu. D .: Meditația Dumnezeului imanenței este greu de înțeles. M .: Lasă-l pe Dumnezeu în pace. Ține-ți Sinele. D .: Cum se face japa (repetarea mantrelor )? M .: Este de două feluri - grosolan și subtil. Aceasta din urmă este meditația asupra ei și ea dă putere minții. D .: Dar mintea nu devine stabilă pentru meditație. M .: Se datorează lipsei de forță. D .: Sandhya se face de obicei mecanic. În mod similar, alte îndatoriri religioase. Este este util? Nu este mai bine să faci japa etc. știind semnificațiile lor? M .: Um! Um! Discuție 242. Un domn gujarati l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Ei spun că alegerea este oferită să ne bucurăm de merite sau dezavantaje după moartea noastră. Succesiunea lor va fi conformă la alegerea noastră. E chiar asa? M .: De ce să ridicăm aceste întrebări legate de evenimentele de după moarte? De ce să întreb „Am fost născut? Culeg fructe din karma mea din trecut ”și așa mai departe? Nu vor fi crescuți ceva timp de aici, când adormi. De ce? Ești acum diferit de unul în somn? Nu ești. De ce apar aceste întrebări acum și nu în somn? Afla. Discuție 243. Un bărbat de vârstă mijlocie, cu aspect slab, a venit cu un baston în mână, l-a așezat în fața lui Bhagavan, s-a închinat și a stat lângă Maharshi. S-a ridicat și cu mare smerenie i-a oferit bățul lui Bhagavan, spunând că este un lemn. Sri Bhagavan i-a spus să o păstreze pentru el. Pentru că nimic de Al lui Bhagavan poate fi protejat. Fiind proprietate comună, dar râvnită de unii, ea va fi luat de orice vizitator cu sau fără permisiunea lui Bhagavan. Atunci donatorul poate fi nemulțumit. Dar bărbatul a insistat încă cu umilință. Sri Bhagavan nu a putut să-i reziste și mi-a spus: „Păstrați-l singur ca prasad de la Bhagavan”. Omul

Pagina 187

apoi a cerut ca bățul să fie mai întâi luat și apoi dat lui de Sri Bhagavan cu binecuvântări. Sri Bhagavan l-a primit, l-a mirosit, a spus că este bine, a încuviințat din cap și i-a întors-o bărbatului, spunând: „Păstrează-o. Te va face întotdeauna amintește-mă de mine ”. Discuție 244.

Un Maharani Saheba a vorbit cu o voce blândă și joasă, dar destul de audibil: D .: „Maharajji, am norocul să te văd. Ochii mei au avut plăcerea de a te vedea, urechile mele plăcerea de a-ți auzi vocea. „Sunt binecuvântat cu tot ceea ce o ființă umană ar dori să aibă.” A ei Vocea Alteței se înăbuși. Cu o mare tărie a minții, ea s-a adunat și a continuat încet, „Am tot ce vreau, o ființă umană și-ar dori…. Dar ... Dar ... eu ... Eu ... nu am liniște sufletească ... Ceva o împiedică. Probabil că destinul meu ... ” Se făcu liniște câteva minute. Apoi Maharshi în dulceața lui obișnuită maniera a vorbit: M .: „Bine. Ceea ce trebuie spus a fost spus. Bine. Ce este destinul? Acolo nu este destin. Predă-te și totul va fi bine. Aruncă toată responsabilitatea asupra Dumnezeu. Nu purta singur povara. Ce îți poate face atunci destinul? ” D .: Predarea este imposibilă. M .: Da. Predarea completă este imposibilă la început. Predare parțială este cu siguranță posibil pentru toți. În timp, acest lucru va duce la finalizare predare. Ei bine, dacă predarea este imposibilă, ce se poate face? Nu există pace de minte. Ești neajutorat să o faci. Se poate face numai prin predare. D .: Predarea parțială - bine - poate anula destinul? M .: Oh, da! Poate. D .: Destinul nu se datorează karmei din trecut? M .: Dacă cineva este predat lui Dumnezeu, Dumnezeu se va uita la el. D .: Aceasta fiind dispensa lui Dumnezeu, cum o anulează Dumnezeu? M .: Toți sunt numai în El. D .: Cum se vede Dumnezeu? M .: În interior. Dacă mintea este întoarsă spre interior, Dumnezeu se manifestă ca interior constiinta. D .: Dumnezeu este în toate - în toate obiectele pe care le vedem în jurul nostru. Se spune că ar trebui să vede Dumnezeu în toate. M .: Dumnezeu este în toate și în văzător. Unde mai poate fi văzut Dumnezeu? El nu poate fi găsit afară. Ar trebui să fie simțit înăuntru. Pentru a vedea obiectele, mintea este necesară. La conceperea lui Dumnezeu în ele este o operație mentală. Dar asta nu este real. conștiința din interior, curățată de minte, este simțită ca Dumnezeu.

Pagina 188

D .: Există, să zicem, culori frumoase. Este o plăcere să-i urmăresc. Noi putem vezi pe Dumnezeu în ei. M .: Toate sunt concepții mentale. D .: Există mai mult decât culori. Am menționat culorile doar ca exemplu. M .: Sunt, de asemenea, la fel de mentali. D .: Există și corpul - simțurile și mintea. Sufletul se folosește de toate acestea pentru cunoașterea lucrurilor. M .: Obiectele sau sentimentele sau gândurile sunt toate concepții mentale. Mintea crește după creșterea gândului-I sau a ego-ului. De unde se ridică ego-ul? Din conștiința abstractă sau inteligența pură. D .: Este sufletul? M .: Suflet, minte sau ego sunt simple cuvinte. Nu există entități de acest fel. Conștiința este singurul adevăr. D .: Atunci acea conștiință nu poate oferi nicio plăcere. M .: Natura sa este Fericirea. Doar fericirea este. Nu există niciun plăcut care să se bucure de plăcere. Bucură-te și bucurie - ambele se îmbină în ea.

D .: Există plăcere și durere în viața obișnuită. Nu ar trebui să rămânem cu numai plăcere? M .: Plăcerea constă în transformarea și menținerea minții înăuntru; durere în trimiterea în exterior. Există doar plăcere. Absența plăcerii se numește durere. Unul natura este plăcere - Bliss ( Ananda ) D .: Este sufletul? M .: Sufletul și Dumnezeu sunt doar concepții mentale. D .: Dumnezeu este doar o concepție mentală? M .: Da. Te gândești la Dumnezeu în somn? D .: Dar somnul este o stare de terneală. M .: Dacă Dumnezeu este real, El trebuie să rămână mereu. Rămâi în somn și în veghe - la fel. Dacă Dumnezeu este la fel de adevărat ca Sinele vostru, Dumnezeu trebuie să fie în somn precum și Sinele. Acest gând despre Dumnezeu apare doar în starea de veghe. Care gandeste acum? D .: Cred. M .: Cine este acest „eu”? Cine o spune? Este corpul? D .: Corpul vorbește. M .: Corpul nu vorbește. Dacă da, a vorbit în somn? Cine este acesta? D .: Eu în corp. M .: Sunteți în corp sau fără? D .: Sunt cu siguranță în interiorul corpului.

Pagina 189

M .: Știi că este așa în somn? D .: Rămân în corp și în somn. M .: Sunteți conștient de faptul că sunteți în corp în somn? D .: Somnul este o stare de plictiseală. M .: Faptul este că nu ești nici înăuntru, nici în afară. Somnul este starea naturală a fiind. D .: Atunci somnul trebuie să fie o stare mai bună decât aceasta. M .: Nu există o stare superioară sau inferioară. În somn, în vis și în veghe afirmă că ești la fel. Somnul este o stare de fericire; nu există mizerie. simțul dorinței, al durerii etc., apare numai în starea de veghe. Care este schimbarea care a avut loc? Sunteți la fel în ambele, dar există diferență în fericire. De ce? Pentru că mintea a crescut acum. Această minte se ridică după „Eugând'. Gândul ia naștere din conștiință. Dacă cineva rămâne în ea, este întotdeauna fericit. D .: Starea de somn este starea când mintea este liniștită. Consider că este mai rău stat. M .: Dacă ar fi așa, de ce doresc toți să doarmă? D .: Corpul când este obosit este cel care se culcă. M .: Corpul doarme? D .: Da. Este starea în care se repară uzura corpului. M .: Să fie așa. Dar corpul în sine doarme sau se trezește? Tu chiar ai spus cu puțin timp înainte, mintea este liniștită în somn. Cele trei stări sunt ale minții. D .: Nu sunt ele stări ale sufletului care funcționează prin simțuri etc.? M .: Nu sunt ale sufletului sau ale trupului. Sufletul rămâne mereu necontaminat. Este substratul care traversează toate aceste trei stări. Trezirea trece, eu sunt; starea de vis trece, eu sunt; starea de somn trece, sunt. Se repetă și totuși eu sunt. Sunt ca niște poze

deplasându-se pe ecran într-un spectacol de cinema. Acestea nu afectează ecranul. În mod similar de asemenea, rămân neafectat, deși aceste stări trec. Dacă este al corpului, sunt ești conștient de corpul din somn? D . : Nu. M .: Fără a ști corpul să fie acolo, cum se poate spune că este în corp dormi? D .: Pentru că se mai găsește după trezire. M .: Simțul corpului este un gând; gândul este al minții, mintea se ridică după „eu-gând”, „eu-gândul” este gândul rădăcină. Dacă se ține asta, cealaltă gândurile vor dispărea. Atunci nu va exista nici un corp, nici o minte, nici măcar ego-ul.

Pagina 190

D .: Ce va rămâne atunci? M .: Sinele în puritatea sa. D .: Cum se poate face ca mintea să dispară? M . : Nu se încearcă distrugerea acestuia. A gândi sau a-l dori este în sine un gând. Dacă gânditorul este căutat, gândurile vor dispărea. D .: Vor dispărea singuri? Pare atât de dificil. M .: Vor dispărea pentru că sunt ireali. Ideea dificultății este ea însăși un obstacol în calea realizării. Trebuie depășit. A rămâne așa cum Sinele nu este dificil. D .: Pare ușor să ne gândim la Dumnezeu în lumea exterioară, în timp ce arată greu de rămas fără gânduri. M .: Asta este absurd; a privi alte lucruri este ușor și a privi înăuntru este dificil! Trebuie să fie contrar. D .: Dar nu înțeleg. Este dificil. M .: Acest gând al dificultății este principalul obstacol. O mică practică va face gandesti altfel. D .: Care este practica? M .: Pentru a afla sursa „eu”. D .: Acesta era statul înainte de nașterea cuiva. M .: De ce ar trebui să ne gândim la naștere și moarte? Chiar te-ai născut? Rasaritul a minții se numește naștere. După minte, corpul-gând apare și corpul este văzut; apoi gândul nașterii, starea de dinainte de naștere, moartea, starea de după moarte toate acestea sunt doar ale minții. A cui este nașterea? D .: Nu sunt acum născut? M .: Atâta timp cât este considerat corpul, nașterea este reală. Dar corpul nu este „eu”. Sinele nu se naște și nici nu moare. Nu este nimic nou. Înțelepții văd totul în și al Sinelui. Nu există diversitate în ea. Prin urmare există nici nașterea, nici moartea. D .: Dacă somnul este o stare atât de bună, de ce nu-i place să fie mereu în el? M .: Unul este întotdeauna doar în somn. Starea de veghe actuală nu este altceva decât a vis. Visul poate avea loc doar în somn. Somnul stă la baza acestor trei stări. Manifestarea acestor trei stări este din nou un vis, care la rândul său este altul dormi. În acest fel aceste stări de vis și somn sunt nesfârșite. Similar cu aceste stări, nașterea și moartea sunt, de asemenea, vise într-un somn. Într-adevăr vorbind, nu există naștere și moarte. 8 septembrie 1936

Pagina 191

Discuție 245. Domnișoarele Gulbai și Shirinbai Byramjee, două doamne Parsi, întrebau întrebări în jurul unui punct central. Toate întrebările lor s-au ridicat la una. „Înțeleg că Sinele este dincolo de ego. Cunoștințele mele sunt teoretice și Nu este practic. Cum să obțin realizarea practică a Sinelui? ” M .: Realizarea nu este nimic de reînnoit. Este deja acolo. Tot ce este necesar este să scapi de gândul: „Nu mi-am dat seama”. D .: Atunci nu trebuie să încerci. M . : Nu. Liniștea minții sau pacea este realizarea. Nu există niciun moment când Sinele nu este. Atâta timp cât există îndoială sau sentimentul de nerealizare, încercarea trebuie să fie făcut să se scape de aceste gânduri. Gândurile se datorează identificării Sinelui cu non-sinele. Cand non-sinele dispare Sinele singur rămâne. Pentru a face loc oriunde este suficient că lucrurile sunt îndepărtate de acolo. Camera nu este adusă din nou. Nu, mai mult camera este chiar acolo în crampe. Absența gândurilor nu înseamnă un gol. Trebuie să existe cineva care să cunoască gol. Cunoașterea și ignoranța sunt ale minții. Se nasc din dualitate. Dar Sinele este dincolo de cunoaștere și ignoranță. Este lumina în sine. Nu este necesitatea de a vedea Sinele cu un alt Sin. Nu există doi euri. Ce nu este Sinele este non-sinele. Non-sinele nu poate vedea Sinele. Sinele nu are vedere sau auz. Se află dincolo de acestea - singur , ca conștiință pură. O femeie, cu colierul în jurul gâtului, își imaginează că s-a pierdut și o caută, până când îi este amintită de un prieten; ea are și-a creat propriul sentiment de pierdere, propria anxietate de căutare și apoi propria ei plăcerea recuperării. În mod similar, Sinele este tot timpul acolo, indiferent dacă căutați ea sau nu. Din nou, la fel cum femeia se simte ca și cum colierul pierdut a fost recâștigat, la fel și înlăturarea ignoranței și încetarea identificării false Sinele care este mereu prezent - aici și acum. Aceasta se numește realizare. Este vechi. Aceasta înseamnă eliminarea ignoranței și nimic mai mult. Golul este rezultatul rău al căutării minții. Mintea trebuie tăiată, rădăcină și ramură. Vedeți cine este gânditorul, cine este căutătorul. Rămâi ca gânditor, cautatorul. Toate gândurile vor dispărea. D .: Atunci va exista egoul - gânditorul. M .: Eul acela este Eul pur curat de gânduri. Este la fel ca Sinele. Asa de atâta timp cât identificarea falsă persistă, îndoielile vor persista, vor apărea întrebări acolo

Pagina 192

nu va fi un sfârșit al lor. Îndoielile vor înceta numai atunci când non-eul este pus la punct la. Aceasta va duce la realizarea Sinelui. Nu va rămâne altul acolo îndoiește sau întreabă. Toate aceste îndoieli ar trebui rezolvate în interiorul propriei persoane. Nicio sumă de

cuvintele vor satisface. Ține-l pe gânditor. Obiectele se fac numai atunci când gânditorul nu este ținut apar în afara sau apar îndoieli în minte. Discuție 246. Limbajul este doar un mijloc de comunicare a gândurilor cuiva. Este chemat numai după apariția gândurilor; alte gânduri apar după ce crește „eu-gândul”; „Gândul” este rădăcina oricărei conversații. Când rămâne unul fără gândirea uneia o înțelege pe alta prin intermediul limbajului universal al tăcerii. Tăcerea vorbește mereu; este un flux peren de limbaj; este întrerupt de vorbitor. Aceste cuvinte împiedică acel limbaj mut. Curge electricitate într-un fir. Cu rezistență la trecerea sa, strălucește ca o lampă sau se rotește ca un ventilator. În fir rămâne ca energie electrică. În mod similar, tăcerea este eternul flux de limbaj, obstrucționat de cuvinte. Ceea ce nu reușești să știi prin conversația care se extinde pe câțiva ani poate fi cunoscut într-un trice în Silence, sau în fața Silence - de exemplu , Dakshinamurti și al său patru discipoli. Acesta este cel mai înalt și mai eficient limbaj. Discuție 247. A apărut o îndoială dacă conștiința „I-I” este aceeași cu nirvikalpa samadhi sau ceva anterior acestuia. Sri Bhagavan a spus că mica gaură din Inimă rămâne întotdeauna închisă, dar ea este deschis de vichara cu rezultatul că conștiința „I-I” strălucește. Este la fel ca samadhi . D .: Care este diferența dintre leșin și somn? M .: Somnul este brusc și copleșește persoana cu forța. Un leșin este mai lent și există o furnicătură de rezistență menținută. Realizarea este posibilă într-un leșin și imposibil în somn. D .: Care este statul chiar înainte de moarte? M .: Când o persoană răsuflă respirația indică faptul că persoana respectivă este inconștientă a acestui corp; un alt corp a fost ținut și persoana se leagănă înainte și înapoi. In timp ce gâfâind există un gâfâit mai violent la intervale de timp și asta indică oscilația între cele două corpuri datorită atașamentului actual care nu a fost complet rupt. Am observat-o în cazul mamei mele și al lui Palaniswami. D .: Reprezintă noul corp implicat în acea stare următoarea reîncarnare?

Pagina 193

a persoanei? M .: Da. În timp ce gâfâi persoana se află într-un fel de vis, nu conștientizează mediul actual. (Trebuie amintit că Sri Bhagavan fusese cu mama Sa din 8 am la 8 pm până când a murit. El o ținea tot timpul cu capul mână, cealaltă mână pusă pe sânul ei. Ce înseamnă? El Însuși a spus mai târziu, a existat o luptă între El și mama Lui până la spiritul ei ajuns la Inimă. Evident, sufletul trece printr-o serie de experiențe subtile și Sri Atingerea lui Bhagavan generează un curent care întoarce sufletul înapoi de la el rătăcind în Inimă. De samskaras , cu toate acestea, persistă și o luptă este menținut între forță spirituală înființată prin atingerea Sa și samskarele înnăscute , până când acestea din urmă sunt complet distrus și sufletul este condus în Inimă pentru a se odihni în pacea eternă,

care este la fel ca Eliberarea. Intrarea sa în Inimă este semnificată de o senzație particulară perceptibilă pentru Mahatma - similar cu clopotul unui clopot. Când Maharshi a participat la Palaniswami pe patul de moarte, El a luat-o pe a Lui mână după semnalul de mai sus. Dar ochii lui Palaniswami s-au deschis imediat, însemnând că spiritul a scăpat prin ele, indicând astfel un nivel superior renaștere, dar nu și Eliberare. După ce am observat-o odată cu Palaniswami, Maharshi a continuat să-i atingă mama încă câteva minute - chiar și după semnalul lui sufletul trecând în Inimă - și astfel i-a asigurat Eliberarea. Acesta a fost confirmată de aspectul liniștii și calmului perfect pe trăsăturile ei). 15 septembrie 1936 Discuție 248. Sri Bhagavan a spus: Jnani spune: „Eu sunt corpul“; Ajnani spune: „Eu sunt corpul"; Care este diferența? „Eu sunt” este adevărul. Corpul este limitarea. În ajnani limitele „I“ la corp. „Eu” rămâne independent de corpul din dormi. Același „eu” este acum în starea de veghe. Deși imaginat să fie înăuntru corpul, „eu” este fără corp. Noțiunea greșită nu este „Eu sunt corpul”. „Eu” spune așa. Corpul este insentient și nu poate spune acest lucru. Greșeala constă în gândire că „eu” este ceea ce „eu” nu este. „Eu” nu este insentient. „Eu” nu pot fi corpul inert. mișcările corpului sunt confundate cu „eu” și rezultatul este mizeria. Fie că corpul funcționează sau nu, „eu” rămâne liber și fericit. Cele ajnani anilor „I“ este doar corpul. Aceasta este întreaga eroare. Cele Jnani anilor „I“ include corpul și orice altceva.

Pagina 194

În mod evident, apare o entitate intermediară și dă naștere la confuzie. Dl Vaidyanatha Iyer, un avocat, a întrebat: Dacă jnani spune „Eu sunt corpul”, ce i se întâmplă în moarte? M .: Nu se identifică nici acum cu trupul. D .: Dar tu ai spus chiar înainte ca jnani să spună „Eu sunt trupul”. M .: Da. „Eu” său include corpul. Căci nu poate exista nimic în afară de „eu” pentru el. Dacă corpul cade, nu există nici o pierdere pentru „eu”. „Eu” rămâne același. Dacă corpul se simte mort lasă-l să ridice întrebarea. Fiind inert, nu poate. „Eu” nu moare niciodată și nu pune întrebarea. Cine moare atunci? Cine pune întrebări? D .: Pentru cine sunt atunci toate sastrele ? Nu pot fi pentru adevăratul „eu”. ei trebuie să fie pentru „eu” ireal. Cel real nu le cere. Este ciudat că irealul ar trebui să aibă atât de multe sastre pentru el. M .: Da. Chiar atât de. Moartea este doar un gând și nimic mai mult. Cel care gândește ridică necazuri. Lasă-l pe gânditor să ne spună ce se întâmplă cu el în moarte. Adevăratul „eu” tace. Nu ar trebui să ne gândim „Eu sunt acesta - eu nu sunt acela”. A spune „asta sau aia” este gresit. Sunt, de asemenea, limitări. Numai „Eu sunt” este adevărul. Tăcerea este „eu”. Daca unul crede „Eu sunt acesta”, altul crede „Eu sunt acesta” și așa mai departe, există o ciocnire a gândurile și atâtea religii sunt rezultatul. Adevărul rămâne așa cum este, nu afectate de orice declarații, conflictuale sau de altă natură. D .: Ce este moartea? Nu este căderea trupului? M .: Nu-l dorești în somn? Ce nu merge atunci? D .: Dar știu că mă voi trezi. M .: Da - m-am gândit din nou. Există gândul precedent „Mă voi trezi”. Gândurile stăpânesc viața. Eliberarea de gânduri este adevărata natură a cuiva - Fericirea.

24 septembrie 1936 Discuție 249. M .: Ignoranță - ajnana - este de două feluri: (1) Uitarea Sinelui. (2) Obstrucționarea cunoașterii Sinelui. Ajutoarele sunt destinate eradicării gândurilor; aceste gânduri sunt remanifestări ale predispozițiilor rămase în formă de semințe; dau naștere la diversitate din care apar toate necazurile. Aceste ajutoare sunt: auzirea adevărului din stăpân ( sravana ) etc. Efectele sravanei pot fi imediate și discipolul își dă seama de adevăr o dată. Acest lucru se poate întâmpla numai pentru discipolul bine avansat. În caz contrar, discipolul simte că este incapabil să realizeze adevărul, chiar și după

Pagina 195

auzindu-l în mod repetat. De ce se datorează? Impurități în mintea lui: ignoranță, îndoială și identitatea greșită sunt obstacolele care trebuie înlăturate. (a) Pentru a elimina complet ignoranța, el trebuie să audă adevărul în mod repetat, până când cunoașterea sa despre subiect devine perfectă; (b) pentru a înlătura îndoielile, el trebuie să reflecteze la ceea ce a auzit; în cele din urmă a lui cunoașterea va fi liberă de îndoieli de orice fel; (c) să înlăture identitatea greșită a Sinelui cu non-sinele (cum ar fi corpul, simțurile, mintea sau intelectul) mintea sa trebuie să devină unică. Toate aceste lucruri realizate, obstacolele sunt la sfârșit și rezultatele samadhi , adică domnește pacea. Unii spun că nu trebuie să încetezi niciodată să te angajezi în auz, reflecție și o singură ascuțire. Acestea nu sunt îndeplinite prin citirea cărților, ci doar prin continuarea practică pentru a păstra mintea retrasă. Aspirantul poate fi kritopasaka sau akritopasaka . Primul este potrivit pentru a realiza Sinele, chiar și cu cel mai mic stimul: doar câteva mici îndoieli stau în a lui într-un fel, este ușor de îndepărtat dacă aude adevărul o dată de la Maestru. Imediat el câștigă starea samadhi . Se presupune că a avut deja sravana finalizată , reflecție etc. la nașterile anterioare, nu mai sunt necesar pentru el. Pentru celălalt toate aceste ajutoare sunt necesare; pentru el apar îndoieli chiar și după auz repetat; de aceea nu trebuie să renunțe la ajutoare până nu câștigă statul samadhi . Sravana înlătură iluzia că Sinele este unul cu corpul etc. Reflecția arată clar că Cunoașterea este Sinele. Punctul unic arată că Sinele ca fiind Infinit și Fericit. 27 septembrie 1936 Vorbiți 250. Un anumit devot l-a întrebat pe Maharshi despre unele declarații neplăcute făcute de un anume om binecunoscut lui Maharshi. El a spus: „Îi permit să facă acest lucru. L-am permis deja. Lasă-l să facă asta chiar mai mult. Lasă-i pe alții să urmeze exemplul. Lasă-i doar să mă lase în pace. Dacă din cauza aceste rapoarte nimeni nu vine la mine, voi considera că este un serviciu grozav făcut pentru mine. Mai mult, dacă îi pasă să publice cărți care conțin scandaluri ale mele și dacă el face bani prin vânzarea lor, este foarte bine. Astfel de cărți se vor vinde și mai mult rapid și în număr mai mare decât alții. Uită-te la cartea domnișoarei Mayo. De ce

nu ar trebui să o facă și el? Îmi face o întorsătură foarte bună. ” Spunând așa, El

Pagina 196

a râs. 29 septembrie 1936 A existat din nou o referință la același subiect când Maharshi era singur. Vilificatorul pare să intre în apele fierbinți din cauza inconsiderării sale acțiune. Când a fost menționat, Maharshi părea preocupat de bărbat siguranță și El a spus cu o simpatie evidentă: „Chiar dacă i se permite să aibă propria sa modalitate de a câștiga bani, omul intră în necazuri. Dacă s-ar fi folosit de noi îngăduință și a acționat cu simț, ar fi putut să se descurce bine. Dar ce putem face? ” Discuție 251. O doamnă aristocrată care arăta foarte inteligentă, deși atentă, a întrebat: „Am avut am auzit de tine, Maharajji, ca cel mai bun și mai nobil suflet. De mult ne doream ai darsanul tău . Am venit aici o dată înainte, pe 14 luna trecută, dar am putut să nu rămâi în prezența ta sfântă cât am vrut eu. Fiind femeie și, de asemenea tineri, nu suportam oamenii din jur și așa m-am despărțit în grabă punând una sau două întrebări simple. Nu există oameni sfinți ca tine în partea noastră al țării. Sunt fericit, deoarece am tot ce îmi doresc. Dar nu am asta liniște sufletească care aduce fericire. Acum vin aici căutând binecuvântarea ta ca să o câștig ”. M .: Bhakti îți îndeplinește dorința. D .: Vreau să știu cum pot câștiga acea liniște sufletească. Vă rog să fiți încântați sfatuieste-ma. M .: Da - devotament și predare. D .: Sunt vrednic să fiu devotat? M .: Toată lumea poate fi un devotat. Tariful spiritual este comun tuturor și niciodată refuzat oricui - fie persoana bătrână sau tânără, bărbat sau femeie. D .: Exact ceea ce sunt nerăbdător să știu. Sunt tânăr și un grihini (gospodină). Există datorii ale grihastha dharma (gospodăria). Este devotament în concordanță cu o astfel de poziție? M .: Cu siguranță. Ce ești tu? Tu nu ești corpul. Ești pur Constiinta. Grihastha dharma și lumea sunt doar fenomene care apar pe acea Conștiință Pură. Rămâne neafectat. Ce te împiedică să fii propriul tău Sine? D .: Da, sunt deja conștient de linia de predare a lui Maharshi. Este căutarea pentru Sinele. Dar îndoiala mea persistă dacă o astfel de căutare este compatibilă cu viață grihastha . M .: Sinele este mereu acolo. Esti tu. Nu există nimic în afară de tine. Nimic nu poate

Pagina 197

fii separat de tine. Nu se pune problema compatibilității sau altfel.

D .: Voi fi mai clar. Deși străin, sunt obligat să mărturisesc cauza anxietății mele. Sunt binecuvântat cu copii. Un băiat - un brahmachari bun a murit în februarie. Am fost dureros. Eram dezgustat de această viață. Eu vreau să mă dedic vieții spirituale. Dar îndatoririle mele de grihini nu permit eu să duc o viață pensionară. De aici și îndoiala mea. M .: pensionarea înseamnă rămânerea în Sinele. Nimic mai mult. Nu pleacă un set de împrejurimi și încurcându-se într-un alt set, nici măcar părăsind lumea concretă și implicarea într-o lume mentală. Nașterea fiului, moartea acestuia etc. se văd numai în Sinele. Reamintim starea de somn. Erați conștient de ceva care se întâmplă? Dacă fiul sau lumea să fie reală, nu ar trebui să fie prezenți cu tine în somn? Nu poți nega existența ta în somn. Nici nu poți nega că ai fost fericit atunci. Tu ești aceeași persoană vorbind acum și ridicând îndoieli. Nu ești fericit, potrivit tu. Dar ai fost fericit în somn. Ce s-a întâmplat între timp că fericirea somnului s-a stricat? Este ascensiunea ego-ului. Aceasta este noua sosire în starea jagrat . Nu era ego în somn. Nașterea ego-ului se numește nașterea persoanei. Nu există alt fel de naștere. Orice se naște este obligat a muri. Omoară ego-ul: nu se teme moartea recurentă pentru ceea ce a fost odată mort. Sinele rămâne chiar și după moartea ego-ului. Aceasta este Fericirea - adică Nemurirea. D .: Cum se face asta? M .: Vedeți pentru cine există aceste îndoieli. Cine este cel mai dubios? Cine este gânditorul? Acesta este ego-ul. Ține-l. Celelalte gânduri vor dispărea. Eul este lăsat pur; vezi de unde ia naștere ego-ul. Aceasta este conștiința pură. D .: Pare dificil. Putem continua cu bhakti marga ? M .: Este în funcție de temperamentul și echipamentul individual. Bhakti este la fel ca vichara . D .: Mă refer la meditație etc. M .: Da. Meditația este pe o formă. Asta va alunga alte gânduri. un gând despre Dumnezeu îi va domina pe alții. Aceasta este concentrarea. Obiectul meditația este deci aceeași cu cea a lui vichara . D .: Nu Îl vedem pe Dumnezeu într-o formă concretă? M .: Da. Dumnezeu este văzut în minte. Se poate vedea forma concretă. Totuși este numai în mintea devotatului. Forma și înfățișarea manifestării lui Dumnezeu sunt determinat de mintea devotatului. Dar nu este finalitatea. Există simțul dualității. Este ca o viziune de vis. După ce Dumnezeu este perceput, începe vichara . Acea

Pagina 198

se încheie în Realizarea Sinelui. Vichara este calea supremă. Desigur, câțiva găsesc vichara practicabilă. Alții găsesc bhakti mai ușor. D .: Nu v-a găsit domnul Brunton la Londra? A fost doar un vis? M .: Da. El a avut viziunea. M-a văzut în mintea lui. D .: Nu a văzut această formă concretă? M .: Da, încă în mintea lui. D .: Cum să ajung la Sinele meu? M .: Nu există atingerea Sinelui. Dacă ar fi atins Sinele, ar fi înseamnă că Sinele nu este acum și aici, ci că ar trebui să fie din nou. Ce este a reînnoit, va fi, de asemenea, pierdut. Deci va fi impermanent. Ceea ce nu este permanent este nu merită să te străduiești. Așa că spun, Sinele nu este atins. Tu ești Sinele. Tu esti deja Asta. Faptul este că nu știi despre starea ta fericită. Ignoranţă

supraveghează și desenează un văl peste fericirea pură. Încercările sunt îndreptate numai către înlătură această ignoranță. Această ignoranță constă în cunoașterea greșită. Cea greșită cunoașterea constă în falsa identificare a Sinelui cu corpul, mintea, etc. Această falsă identitate trebuie să dispară și rămâne Sinele. D .: Cum se va întâmpla asta? M .: Prin cercetarea Sinelui. D .: Este dificil. Pot să realizez Sinele, Maharaj? Vă rog să-mi spuneți. Se pare așa dificil. M .: Tu ești deja Sinele. Prin urmare, realizarea este comună tuturor. Realizarea nu cunoaște nicio diferență în aspirați. Această îndoială, „Pot îți dai seama? ” sau sentimentul „Nu mi-am dat seama” sunt obstacolele. Fii liber de și acestea. D .: Dar ar trebui să existe experiența. Dacă nu am experiența cum pot Sunt liber de aceste gânduri îngrijorătoare? M .: Acestea sunt și în minte. Sunt acolo pentru că te-ai identificat tu insuti cu trupul. Dacă această identitate falsă se îndepărtează, ignoranța dispare și Adevărul este revelat. D .: Da, mi se pare greu. Există discipoli din Bhagavan care l-au avut pe ai Lui Har și realizat fără nicio dificultate considerabilă. Și eu aș dori să am asta Graţie. Fiind femeie și trăind la distanță mare nu mă pot folosi Sfânta companie a lui Maharshi oricât aș vrea și de câte ori aș vrea. Posibil să nu mă mai pot întoarce. Solicit Harul lui Bhagavan. Când sunt înapoi în locul meu, vreau să-mi amintesc de Bhagavan. Fie ca Bhagavan să fie încântat acordă-mi rugăciunea! M .: Unde te duci? Nu pleci nicăieri. Chiar presupunându-vă

Pagina 199

sunt corpul, corpul tău a venit de la Lucknow la Tiruvannamalai? Ai avut pur și simplu stătea în mașină și un vehicul sau altul se mutase; și în cele din urmă tu spune că ai venit aici. Faptul este că tu nu ești corpul. Sinele o face nu misca. Lumea se mișcă în ea. Ești doar ceea ce ești. Nu există nicio schimbare în tine. Deci, chiar și după ce pare a pleca de aici, ești aici și acolo și peste tot. Aceste scene se schimbă. Cât despre Grace - Grace este în tine. Dacă este extern este inutil. Harul este De sine. Nu sunteți niciodată în afara funcționării sale. Harul este întotdeauna acolo. D .: Adică, atunci când îmi amintesc de forma ta, mintea mea ar trebui să fie întărită și acest răspuns ar trebui să vină și din partea ta. Nu ar trebui să fiu lăsat pe seama mea eforturi individuale care la urma urmei sunt doar slabe. M .: Harul este Sinele. Am spus deja: „Dacă îți amintești de Bhagavan, tu sunt invitați să facă acest lucru de către Sinele ”. Nu este deja Grace acolo? Există un moment când Grace nu operează în tine? Amintirea ta este înaintașul Graţie. Acesta este răspunsul, acesta este stimulul, acesta este Sinele și acesta este Harul. Nu există niciun motiv de anxietate. D .: Pot să mă angajez în practică spirituală, chiar rămânând în samsara ? M .: Da, cu siguranță. Ar trebui să facem acest lucru. D .: Samsara nu este o piedică? Nu pledează toate cărțile sfinte renunţare? M .: Samsara este doar în mintea ta. Lumea nu se pronunță, spunând „Eu sunt lumea'. În caz contrar, trebuie să fie mereu acolo - fără a vă exclude somnul. De cand nu este în somn, este impermanent. Fiind impermanent, nu are rezistență. Având

fără rezistență, este ușor de supus de Sinele. Sinele singur este permanent. Renunțarea este neidentificarea Sinelui cu non-sinele. Pe dispariția ignoranței non-sinele încetează să mai existe. Aceasta este adevărata renunțare. D .: De ce ți-ai părăsit casa din tinerețe? M .: Aceasta este prarabdha mea (soarta). Cursul de conduită al acestei vieți este determinat de prarabdha cuiva . Prarabdha mea este așa. Prarabdha ta este în acest fel. D .: Nu ar trebui să renunț și eu? M .: Dacă asta ar fi fost prarabdha ta , nu s-ar fi pus întrebarea. D .: Prin urmare, ar trebui să rămân în lume și să mă angajez în practica spirituală. Ei bine, pot să îmi dau seama în această viață? M .: Acest lucru a primit deja răspuns. Ești întotdeauna Sinele. Eforturi serioase niciodata nu da gres. Succesul va rezulta. D .: Maharshi va fi încântat să-mi extindă și Grace!

Pagina 200

Maharshi a zâmbit și a spus „Um! Um! ” Cu binecuvântări și salutări, interviul sa încheiat și partidul a plecat direct. 30 septembrie 1936 Discuție 252. D .: Sri Ramakrishna l-a atins pe Vivekananda și acesta din urmă și-a dat seama de Bliss. Este posibil? M .: Sri Ramakrishna nu le-a atins pe toate în acest scop. El nu a creat Atma. El nu a creat Realizarea. Vivekananda era coaptă. Era nerăbdător să realizează. El trebuie să fi terminat cursul preliminar la nașterile sale anterioare. Astfel de este posibil doar pentru persoanele coapte. D .: Se poate face aceeași minune pentru toți? M .: Dacă sunt în formă. Fitness este punctul. Un om puternic îl controlează pe cel mai slab. O minte puternică controlează mintea mai slabă. Așa s-a întâmplat în caz citat. Efectul a fost doar temporar. De ce nu a stat Vivekananda liniștit? De ce s-a rătăcit după un astfel de miracol? Pentru că efectul a fost numai temporar. D .: Cum este mintea să se scufunde în Inimă? M .: Mintea se vede acum diversificată ca univers. Dacă diversitatea nu este manifestă rămâne în esența sa, adică Inima. Intrând în inimă înseamnă a rămâne fără distrageri. Inima este singura Realitate. Mintea este doar o fază tranzitorie. A rămâne ca. Sinele cuiva este să intre în Inimă. Deoarece un om se identifică cu trupul, vede lumea separată de la el. Această identificare greșită apare pentru că și-a pierdut acostările și s-a abătut de la starea sa inițială. Acum este sfătuit să renunțe la toate aceste false idei, pentru a-și urmări sursa și a rămâne ca Sinele. În această stare, nu există diferențe. Nu vor apărea întrebări. Toate sastrele sunt menite doar să-l facă pe om să-și reia pașii spre original sursă. Nu trebuie să câștige nimic nou. El trebuie doar să renunțe la ideile sale false și acreții inutile. În loc să o facă, încearcă să prindă ceva ciudat și misterios pentru că crede că fericirea lui se află în altă parte. Acesta este greşeală.

cineva ca Sinele, fericire. Probabil crede că a fiSingurul liniștit nuDacă aduce starearămâne de fericire. Acest există lucru se datorează ignoranței sale. practica constă în a afla „cui apar aceste întrebări”. D .: Cum să controlezi pofta, furia etc.?

Pagina 201

M .: Al cui sunt aceste pasiuni? Afla. Dacă rămâi ca Sinele, acolo va exista să fie găsit a fi nimic în afară de Sinele. Atunci nu va mai fi nevoie de control, etc. D .: Dacă o persoană pe care o iubim moare, rezultă durerea. Să evităm astfel de durere prin fie iubindu-i pe toți deopotrivă, fie nu iubind deloc? M .: Dacă unul moare, rezultă durere pentru celălalt care trăiește. Modul de a scăpa durerea nu este să trăiești . Omoară pe cel care se întristează. Cine va rămâne atunci să sufere? ego-ul trebuie să moară. Acesta este singurul mod. Cele două alternative se ridică la aceeași stare. Când toți au devenit unul Sinele, cine este acolo pentru a fi iubit sau urât? D .: Ce este Sun Marga ? Ce este luna marga ? Care dintre ele este Mai ușor? M .: Ravi marga (Sun marga) este jnana . Moon marga este Yoga. Ei cred că după purificarea celor 72.000 de nadis din corp, sushumna este introdusă și mintea trece până la sahasrara și se scurge nectar. Toate acestea sunt concepte mentale. Omul este deja copleșit de lume concepte. Alte concepte sunt acum adăugate sub forma acestei Yoga. Obiectul toate acestea sunt pentru a scăpa omul de concepte și pentru a-l face să fie în sine ca Sinele pur - adică conștiință absolută, lipsită de gânduri! De ce să nu mergi direct la el? De ce adăugați noi sarcini celor deja existente? 1 octombrie 1936 Discuție 253. Domnul FG Pearce, director, Școala Scindia, Gwalior: a declarat Bhagavan [în Sad Vidya Anubandham (Supliment) sloka 36]: „Analfabetii sunt cu siguranță mai bine decât alfabetizații ale căror ego-uri nu sunt distruse de căutarea de sine." Astfel, Bhagavan ar putea sfătui un maestru al școlii (care simte acest lucru adevărat) cum să continue educația în așa fel încât dorința de alfabetizare și cunoștințele intelectuale pot să nu ascundă căutarea mai importantă a Sinelui? Sunt cele două incompatibile? Dacă nu sunt, atunci de la ce vârstă și prin ce înseamnă că tinerii pot fi stimulați cel mai bine spre căutarea Realului Adevăr înăuntru? M .: Mândria învățării și dorința de apreciere sunt condamnate și nu învățarea însăși. Învățarea care conduce la căutarea Adevărului și a smereniei este bună. [O cerere din partea aceluiași căutător: cel care a întrebat mai sus a cheltuit două zile prețioase în apropierea fizică a lui Bhagavan Maharshi (pe care nu o are văzut de atunci - în urmă cu 17 ani - L-a vizitat câteva minute pe deal). A lui

Pagina 202

îndatoririle îl obligă acum să-și ia corpul departe din nou spre nord, și poate să fie cu ani înainte să se poată întoarce. El îi cere cu umilință lui Bhagavan să facă o legătură puternică cu el și să continue să-l ajute cu harul Său, în căutarea Sinelui. Maharshi a avut un zâmbet blând pentru asta.] Discuție 254. Domnul Duncan Greenlees a citat câteva versete din Srimad Bhagavatam către următorul efect: „Vedeți Sinele în voi înșivă ca eterul pur în toate ființele, înăuntru și în afară.” „Fără rușine, coboară prosternat chiar înainte de un proscris, de o vacă sau un fund. ” „Atâta timp cât‘ eu ’nu sunt perceput în toate, închinați-le pe toate cu trup și minte. " „Cu cunoștințe corecte, vedeți totul ca pe Brahma. Odată clar, toate îndoielile sunt la un moment dat sfârșește și vei rămâne retras în Sinele tău. ” Apoi a ridicat următoarele întrebări: D .: Este aceasta o adevărată cale către realizarea Sinelui unic? Nu este mai ușor pentru unii astfel să practice să-l vadă pe Bhagavan în orice se întâlnește cu mintea decât să caute Super-mentalul prin ancheta mentală „Cine sunt eu?” M .: Da. Când îl vezi pe Dumnezeu în toate, te gândești la Dumnezeu sau nu? Tu ar trebui să-l ții cu siguranță pe Dumnezeu în mintea ta pentru că l-ai văzut pe Dumnezeu în jurul tău Păstrarea Dumnezeu în mintea ta devine dhyana . Dhyana este etapa înainte de realizare. Realizarea este numai în Sinele. Dhyana trebuie să o preceadă. Chiar daca tu faceți dhyana lui Dumnezeu sau a Sinelui, este imaterial. Scopul este același. Dar nu puteți scăpa de Sinele. Vrei să-L vezi pe Dumnezeu în toate, dar nu în tu? Dacă toți sunt Dumnezeu, nu ești inclus în toate acestea? Fiind tu însuți Dumnezeu, este este o minune că toți sunt Dumnezeu? Trebuie să existe un văzător și un gânditor chiar și pentru practică. Cine este el? D .: Prin poezie, muzică, japa, bhajan , peisaje frumoase, citind vieți ale eroilor spirituali etc., uneori se simte un adevărat sentiment al tuturorunitate. Este acel sentiment de liniște fericită profundă (în care sinele personal nu are locul) „intrarea în inimă” despre care vorbește Bhagavan? Va practica de care duc la un samadhi mai profund și, în cele din urmă, la o viziune completă a realului? M .: Din nou, există fericire la priveliști plăcute etc. Este fericirea inerent Sinelui. Că fericirea nu este străină și după. Te scufunzi în Sinele Pur în ocaziile pe care le considerați plăcute. Această scufundare dezvăluie Fericirea autoexistentă. Dar asocierea ideilor este responsabilă pentru împiedicarea acestui lucru

Pagina 203

fericire asupra altor lucruri sau întâmplări. De fapt, este în tine. Pe acestea ocazii în care vă cufundați în Sinele, deși inconștient. Dacă faceți acest lucru în mod conștient, îl numiți Realizare. Vreau să te scufunzi conștient în Sinele, adică în inimă. Discuție 255. D .: Dacă Sinele va fi întotdeauna realizat, ar trebui să rămânem nemișcați. Este că așa? M .: Dacă poți rămâne nemișcat fără a te angaja în alte activități, este foarte bun. Dacă acest lucru nu se poate face, unde este folosirea tăcerii până la realizare

este îngrijorat? Atâta timp cât cineva este obligat să fie activ, să nu renunțe la încercarea de a realiza Sinele. Vorbeste 256. S-a pus o întrebare cu privire la poziția celui în care jnana este slabă schema lucrurilor. Îndoiala era dacă acea manda jnani se oprise scurt de kevala nirvikalpa . M .: Kevala nirvikalpa se întâmplă chiar și în stadiul tanumanasi (de atenuat minte). D .: Se spune că jnanisii medii și superiori sunt jivanmuktas . Kevala nirvikalpa este în tanumanasa . Unde se potrivește cineva a cărui jnana este slabă? M .: El vine în sattvapatti (realizare) - în timp ce mijlocul și cele superioare vin în asamsakti și respectiv padarthabhavini . Această diviziune ca plictisitor, mediu și superior este în funcție de impulsul prarabdha . Daca este puternic el este slab; dacă este mediu, el este și mediu; dacă prarabdha este slab el este superior; dacă este foarte slab este în turyaga . Nu există nici o diferență în samadhi starea sau jnana a jnanis . clasificarea este doar din punctul de vedere al observatorului. D .: Este tanumanasi la fel ca mumukshutva ? M . : Nu. Cele șase calități, discriminarea, pasiunea și mumukshutva etc., precede subhechcha . Prima etapă urmează mumukshutva , apoi vine vicharana (căutare), apoi mintea obositoare . Percepția directă este în sattvapatti (realizare). Nu este nevoie să discutăm puncte similare. Jivanmukti și Videhamukti sunt diferit descris de diferite autorități; Uneori se spune că Videhamukti apar chiar și atunci când bărbatul este văzut cu un corp. Faptul este că mukti este un alt lucru nume pentru Aham („eu”). Cele șapte bhumika Jnana (etape ale cunoașterii) sunt: (1) Subhechcha (dorința

Pagina 204

pentruiluminare); (2) Vicharana (auz și reflecţie); (3) Tanumanasi (mintea tenue ); (4) Sattvapatti (Realizare de sine); (5) Asamsakti ( neatașament ); (6) Padarthabhavani (non-percepție absolută de obiecte); (7) Turyaga (dincolo de cuvinte). Cei care au atins ultimele patru Bhumika sunt, respectiv numite Brahmavit, Brahmavidvara, Brahmavidvarya și Brahmavidvarishtha . Discuție 257. D .: Un anumit tânăr din Dindigul a vorbit cu Sri Bhagavan, spunând că el învățase prin șederea sa de câteva zile; că tot ce trebuie să facă este să întrebe, "Cine sunt?" Voia să știe dacă trebuie respectată vreo disciplină și a început cu întrebarea: „Unde ar trebui să fac ancheta?” adică dacă el ar trebui să o facă în Guru sannidhi (prezența Maestrului). M .: Ancheta ar trebui să fie de unde este „eu”. D .: Oamenii muncesc pentru a câștiga summum bonum al vieții. Cred că sunt nu pe drumul cel bun. Sri Bhagavan a făcut tapas considerabil și a realizat scopul. Sri Bhagavan este, de asemenea, doritor ca toți să atingă scopul și doresc pentru a-i ajuta în acest scop. Lui suplinitoare tapas trebuie să permită altora pentru a atinge obiectivul destul de ușor. Nu trebuie să sufere toate greutățile pe care le are Sri Bhagavan deja supus. Calea lor le-a fost ușurată de Sri Bhagavan. Nu am dreptate?

Maharshi a zâmbit și a spus: Dacă ar fi așa, toată lumea ar ajunge cu ușurință la obiectiv, dar fiecare trebuie să lucreze pentru sine. Discuție 258. D .: Un tânăr din Mysore i-a dat un bilet scris lui Sri Bhagavan și a așteptat pentru un răspuns. El îi ceruse lui Sri Bhagavan să spună unde ar putea alți Mahatma să fie găsit pe cine s-ar putea apropia pentru îndrumare. A mărturisit că a plecat casa lui fără a-i informa pe bătrâni pentru a-L putea căuta pe Dumnezeu prin Mahatme. Adevărat, nu știa nimic despre Dumnezeu sau despre căutarea Lui. Prin urmare el dorea să vadă Mahatmas. Sri Bhagavan a întors pur și simplu nota spunând: Trebuie să răspund la orice întrebare. Dacă nu fac asta, nu sunt grozav. Băiatul a smuls slipul și a scris altul, care spunea: „Ești bun cu veverițe și iepuri de câmp. Îi mângâi atunci când se luptă să fugă de tine. Cu toate acestea, sunteți indiferenți față de ființele umane. De exemplu, mi-am părăsit casa și Aștept aici două săptămâni. Nu am mâncat de câteva zile. Mă zbat. Totuși, nu îți pasă de mine. ”

Pagina 205

M .: Uite aici. Nu sunt înzestrat cu televizor. Dumnezeu nu a acordat asta cadou pe mine. Ce ar trebui sa fac? Cum pot răspunde la întrebările dumneavoastră? Oamenii mă sună Maharshi și tratează-mă așa. Dar nu mă văd ca pe un Maharshi. Pe pe de altă parte, toată lumea este un Maharshi pentru mine. Este bine că tu în această vârstă fragedă ești încercând să-L caute pe Dumnezeu. Concentrează-te asupra Lui. Faceți-vă munca fără să doriți fructele acestora. Asta este tot ceea ce ar trebui să faci. Discuție 259. Nada, Bindu și Kala corespund pranei, minții și intelectului. Isvara este dincolo de nimic (sunet). Nada, jyoti (lumină) etc. sunt menționate în literatura yoga. Dar Dumnezeu este dincolo aceste. Circulația sângelui, respirația aerului și alte funcții ale corpului sunt obligat să producă sunet. Acest sunet este involuntar și continuu. Asta este nimic . Vorbeste 260. Un extract din „Un pustnic în Himalaya” a fost găsit în Sunday Times . S-a legat de recapitularea încarnărilor trecute. În el a menționat Paul Brunton metodele budiste de a dobândi acea facultate. Sri Bhagavan a spus: „Există un clasă de oameni care doresc să știe totul despre viitorul sau trecutul lor. Ei ignoră prezentul. Sarcina din trecut formează mizeria prezentă. Încercarea de a reamintim că trecutul este o simplă pierdere de timp ” Discuție 261. A existat o referire la reîncarnare. Reîncarnarea conturilor Shanti Devi cu standardele umane ale timpului. În timp ce ultimul caz raportat despre un băiat de șapte este diferit. Băiatul are acum șapte ani. Își amintește nașterile sale din trecut. Anchetele arată că corpul anterior a fost renunțat în urmă cu 10 luni. Se pune întrebarea cum a stat situația timp de șase ani și două luni anterioară morții fostului cadavru. A ocupat sufletul două corpuri la acelasi timp? Sri Bhagavan a arătat că cei șapte ani sunt conform băiatului; zece luni este conform observatorului. Diferența se datorează acestor două

diferite upadhis . Experiența băiatului care s-a extins până la șapte ani a fost calculat de observator pentru a acoperi doar 10 luni din timpul său. Sri Bhagavan s-a referit din nou la povestea Lilei din Yoga Vasishta . Discuție 262. Dr. Syed, profesor musulman, este acum aici. Un prieten sceptic al său avea

Pagina 206

l-a confruntat cu întrebarea: „Ce miracol face Maharshi-ul tău?” El a răspuns că oamenii obișnuiți, care nu sunt mai buni decât animalele, sunt făcuți bărbați și că noi, fiind doar copiii Săi, suntem înzestrați cu putere de Maharshi. El dorea să știe dacă avea dreptate în a-i răspunde. „Pacea răcoritoare înăuntru este cel mai înalt miracol. Maharshi o posedă. ” „Ce este asta pentru noi?” întrebă celălalt. Am răspuns „Aceeași pace este acordat tuturor vizitatorilor pentru a fi împărtășit de aceștia. Domnul Paul Brunton a menționat acest lucru în cartea sa. Toată lumea o simte în fiecare zi în prezența lui Maharshi. ” Întreaga conversație a fost menționată lui Sri Bhagavan cu următoarele plus: Parasurama a spus că a simțit o liniște răcoritoare înăuntru când s-a întâlnit Samvritta pe drum. Așa că l-a făcut să fie un mare sfânt. Nu este o astfel de pace singurul criteriu al prezenței unui Mahatma? Este acolo ceva? Sri Bhagavan a spus: Un sfânt Madhva Tatvaroyar a compus un bharani pe el stăpânul Swarupanand. Pandits s-a opus compoziției, spunând că este rezervat celor care au ucis peste o mie de elefanți în luptă, întrucât Swarupanand era un om inactiv care stătea undeva necunoscut oamenilor și a făcut-o nu merită acel panegiric. Tatvaroyar le-a cerut tuturor să se adune în fața lui stăpân, astfel încât să poată vedea singuri dacă ar putea ucide o mie elefanți la un moment dat. Au făcut-o. De îndată ce au apărut au fost loviți mut și a rămas în pace beatifică câteva zile fără nici cea mai mică mișcare. Când și-au recăpătat simțurile, au salutat atât pe stăpân, cât și pe discipol, spunând că erau mai mult decât mulțumiți. Swarupanand a excelat pe războinici că ar putea supune ego-urile, ceea ce este o sarcină mult mai formidabilă decât ucigând o mie de elefanți. Maharshi a spus că morala era clară. Pacea este singurul criteriu al unui Prezența lui Mahatma. 20 octombrie 1936 Discuție 263. Dr. Syed: Sri Bhagavan spune că Inima este Sinele. Psihologia spune că răutatea, invidia, gelozia și toate patimile își au locul în inimă. Cum sunt acestea două afirmații care trebuie reconciliate? M .: Întregul cosmos este conținut într-un orificiu din inimă. Aceste pasiunile fac parte din cosmos. Sunt avidya (ignoranță). D .: Cum a apărut avidya ? M .: Avidya este ca Maya [ea care nu este este maya (iluzie)]. În mod similar

Pagina 207

ceea ce nu este este ignoranță. Prin urmare, întrebarea nu apare. Cu toate acestea, se pune întrebarea. Atunci întrebați: „Al cui este avidya ? Avidya este ignoranță. Aceasta implică subiect și obiect. Deveniți subiect și nu va exista niciun obiect. D .: Ce este avidya ? M .: Ignorarea Sinelui. Cine ignoră Sinele? Sinele trebuie să fie ignorant a Sinelui. Există doi euri? Discuție 264. D .: Vede Bhagavan lumea ca parte integrantă a Sa? Cum face El Vezi lumea? M .: Sinele singur este și nimic altceva. Cu toate acestea, se diferențiază datorită ignoranţă. Diferențierea este triplă: (1) de același fel: (2) de altfel fel și (3) ca părți în sine. Lumea nu este un alt sine asemănător sinelui. Aceasta nu este diferit de sinele; nici nu face parte din sine. D .: Nu se reflectă lumea asupra Sinelui? M .: Pentru reflecție trebuie să existe un obiect și o imagine. Dar Sinele nu admite aceste diferențe. D .: Atunci Bhagavan nu vede lumea? M .: Pe cine vrei să spui prin Bhagavan? D .: O jiva a avansat mai mult decât eu. M .: Dacă îți înțelegi jiva , se înțelege și cealaltă jiva . D .: Nu vreau să discut. Vreau să învăț. Vă rog să mă instruiți. M .: Pentru că doriți să învățați, discuția este inevitabilă. Lasă toate acestea deoparte. Luați în considerare somnul. Sunteți atunci conștienți de robie sau căutați mijloace pentru eliberare? Sunteți atunci conștienți de corpul în sine? Simțul robiei este asociat cu corpul. În caz contrar, nu există nici o robie, nici un material de legat cu și nimeni să nu fie legat. Acestea apar, totuși, în starea voastră de veghe. Luați în considerare cui apar. D .: Pentru minte. M .: Privește mintea. Trebuie să stai departe de ea. Tu nu ești mintea. Și Sinele va rămâne veșnic. D .: Crede Sri Bhagavan în evoluție? M .: Evoluția trebuie să fie de la o stare la alta. Când nu există diferențe recunoscut, cum poate apărea evoluția? D .: De ce spune Sri Krishna: „După mai multe renașteri, căutătorul câștigă cunoașterea și astfel mă cunoaște. ” Trebuie să existe o evoluție de la etapă la etapă. M .: Cum începe Bhagavad Gita? ” Nici eu nu am fost, nici tu, nici aceștia șefi etc. ” „Nici nu se naște, nici nu moare etc.” Deci nu există naștere, nu

Pagina 208

moartea, niciun cadou în timp ce te uiți la ea. Realitatea a fost, este și va fi. Este neschimbată. Mai târziu, Arjuna l-a întrebat pe Sri Krishna cum ar fi putut trăi înainte de Aditya . Atunci Krișna, văzând că Arjuna Îl confunda cu trupul grosolan, i-a vorbit în consecinţă. Instrucțiunea este pentru cel care vede diversitatea. În realitate există nicio robie și nici mukti pentru el sau pentru alții din punctul de vedere al jnani . D .: Sunt toate în eliberare? M .: Unde este totul? Nici eliberare nu există. Ar putea fi doar dacă ar exista

robie. Nu a existat cu adevărat robie și, prin urmare, nu există eliberare. D .: Dar pentru a evolua prin nașteri, trebuie să existe practică, ani de abhyasa . M .: Abhyasa este doar pentru a preveni orice tulburare a păcii inerente. Există nici o chestiune de ani. Preveniți acest gând în acest moment. Ești doar în a ta stare naturală, indiferent dacă faci sau nu abhyasa . Un alt om a întrebat: De ce nu realizează toți Sinele în acest caz? M .: Este aceeași întrebare în altă formă. De ce ridici această întrebare? În măsura în care ridicați această întrebare despre abhyasa , vă arată că aveți nevoie de abhyasa . Fă-o. Dar a rămâne fără întrebări sau îndoieli este starea naturală. Dumnezeu l-a creat pe om; iar omul l-a creat pe Dumnezeu. Amândoi sunt originarii numai forme și nume. De fapt, nici Dumnezeu, nici omul nu au fost creați. 21 octombrie 1936 Discuție 265. Doamna aristocrată a venit din nou după câteva zile, a mers direct la Bhagavan, l-a salutat și i-a spus: „Am venit ultima dată cu soțul și copiii mei. Mă gândeam la mâncarea lor iar timpul apăsa. Așa că nu aș putea rămâne aici atât timp cât mi-aș fi dorit. Dar mai târziu am fost îngrijorat de natura grăbită a vizitei. M-am întors acum să stai liniștit și să bei harul lui Sri Bhagavan. Fie ca El să-mi dea putere de minte!" Sala era deja ferită de oameni. Stătea pe un covor brut în fața Sri Bhagavan. Sri Bhagavan a spus zâmbind: „Da. Tăcerea este o vorbire perpetuă. Vorbirea obișnuită împiedică această vorbire inimă-la-inimă ”. Ea a fost de acord și a stat liniștită. Sri Bhagavan stătea așezat pe canapea. A lui ochii erau fixați în direcția ei cu un zâmbet plin de grație pe buzele Lui. Amândoi au rămas tăcut și nemișcat timp de aproximativ o oră. Prasad a fost distribuit. Doamna a spus: „Acum vreau să mă întorc. Raul între Bangalore și acest loc este în inundații. În drum spre mine era un autobuz

Pagina 209

răsturnat în inundații. Mașina mea a venit mai târziu și am văzut accidentul trist. Totuși eu nu se temea să vadă râul. Mașina mea a ieșit în siguranță. Aș vrea să mă întorc ziua. „De data aceasta nu voi spune„ este ultima oară când voi veni ”, așa cum am spus mai sus ocazii. Nu știu, dar poate fi așa. Cu toate acestea, Maharshi ar trebui să-mi dea putere de minte. „ Tânjesc după bhakti . Vreau mai mult din acest dor. Chiar și realizarea nu contează pentru mine. Lasă-mă să fiu puternic în dorul meu ”. M .: Dacă dorul este acolo, Realizarea îți va fi forțată chiar dacă o vei face nu vreau. Subhechcha este ușa pentru realizare. D .: Să fie așa. Dar mă mulțumesc cu dorul. Chiar și atunci când sunt departe de acest loc nu trebuie să mă relaxez în devotamentul meu. Fie ca Sri Bhagavan să-mi dea puterea necesară. Un astfel de dor nu putea fi decât prin Harul Său. eu sunt personal prea slab. Din nou, când am fost aici cu o ocazie anterioară, am pus mai multe întrebări. Dar Nu am putut urmări răspunsurile lui Sri Bhagavan. Am crezut că nu voi mai întreba întrebări, dar stau liniștiți doar în Prezența Sa, absorbind Harul care ar putea fi extins la mine. Deci, de data aceasta nu-l urmăresc pe Maharshi cu mai multe întrebări.

Lasă-mă doar să am Harul Său. M .: Vizitele dvs. repetate în acest loc indică extinderea Harului. A fost surprinsă și a spus: „Aveam de gând să-l întreb pe Maharshi dacă ma sunat. Pentru dintr-o dată soțul meu mi-a spus în această dimineață: „Sunt două zile libere. Dacă vrei să poți vizita Maharshi și să te întorci. „Am fost foarte plăcut surprins și mulțumit. Am luat-o ca fiind un apel de la Maharshi. ” Ea și-a exprimat, de asemenea, dorința de a locui lângă Maharshi și a cerut-o pe a Lui binecuvântări. Maharshi a spus: O putere superioară te conduce. Fii condus de același lucru. D .: Dar nu sunt conștient de asta. Vă rog să mă faceți conștient de asta. M .: Puterea Superioară știe ce să facă și cum să o facă. Ai încredere. Discuție 266. Profesorul musulman a întrebat: Se spune că ar trebui să renunți la dorință. Dar există nevoile corpului care sunt irepresibile. Ce e de făcut? M .: Un aspirant trebuie să fie echipat cu trei cerințe: (1) Ichcha ; (2) Bhakti ; și (3) Sraddha . Ichcha înseamnă satisfacerea dorințelor corporale fără atașament la corp (cum ar fi foamea și setea și evacuarea). Dacă nu se face meditația nu poate progresa. Bhakti și Sraddha sunt deja cunoscuți.

Pagina 210

D .: Există două tipuri de dorințe - cea mai de bază și cea mai nobilă. Este datoria noastră să transmutați-l pe cel de bază la cel mai nobil? M .: Da. D .: Ei bine, Bhagavan, ai spus că sunt trei cerințe dintre care ichcha este satisfacerea dorințelor naturale fără atașament de corp etc. iau mâncare de trei sau patru ori pe zi și mă ocup de dorințele trupești atât de mult încât sunt asuprit de trup. Există vreo stare când voi fi descarnat, astfel încât eu ar putea fi scutit de flagelul dorințelor trupești? M .: Atașamentele ( raga, dwesha ) sunt dăunătoare. Acțiunea nu este rea în sine. Nu există nici un rău dacă mănânci de trei sau patru ori. Dar numai să nu spui, „Vreau acest tip de mâncare și nu așa” și așa mai departe. Mai mult, luați acele mese în douăsprezece ore de stare de veghe în timp ce voi nu mănâncă în orele de somn. Somnul te duce la mukti ? Este greșit să să presupunem că inactivitatea simplă duce la mukti . D .: Se spune că există sadeha mukta (eliberată în corp) și videha mukta (eliberat fără corp). M .: Nu există eliberare și unde sunt muktas ? D .: Sastrele hinduse nu vorbesc despre mukti ? M .: Mukti este sinonim cu Sinele. Jivan Mukti (eliberare în viață) și videha mukti (eliberarea după căderea corpului) sunt toate pentru ignoranți. Jnani nu este conștient de mufcti sau bandha (robie). Robie, eliberare și ordinele de mukti se spun toate pentru un ajnani pentru ca ignoranța să poată fi scuturat. Există doar mukti și nimic altceva. D .: Este în regulă din punctul de vedere al lui Bhagavan. Dar ce despre noi? M .: Diferența „El” și „Eu” sunt obstacolele în calea jnanei . D .: Dar nu se poate nega că Bhagavan este de un ordin înalt în timp ce noi suntem limitat. Bhagavan mă va face una cu El? M .: Ați fost conștienți de limitări în somn?

D .: Nu pot să dărâm starea de somn în starea actuală și să vorbesc despre aceasta. M .: Nu trebuie. Aceste trei stări alternează în fața Sinelui neschimbător. Tu îți poate aminti starea ta de somn. Aceasta este starea ta reală. Nu existau limitările atunci. După apariția „gândului-I” au apărut limitările. D .: Cum să atingem Sinele? M .: Sinele nu trebuie atins pentru că tu ești Sinele. D .: Da. Există un Eu neschimbat și unul în schimbare în mine. Sunt două

Pagina 211

sinele. M .: Schimbarea este doar gândul. Toate gândurile apar după apariția „Gândul”. Vedeți la cine apar gândurile. Apoi le transcendeți și se potolesc. Adică, urmărind sursa „gândului”, îți dai seama perfect „eu-eu”. „Eu” este numele Sinelui. D .: Să meditez la „Eu sunt Brahman” ( Aham Brahmasmi )? M .: Textul nu este destinat gândirii „Eu sunt Brahman ”. Aham („eu”) este cunoscut tuturor. Brahman rămâne ca Aham în toată lumea. Aflați „eu”. „Eu” este deja Brahman. Nu trebuie să crezi așa. Aflați pur și simplu „eu”. D .: Nu se aruncă învelișurile menționate în sastre ? M .: După apariția „gândului-I” există falsa identificare a „eu-ului” cu corpul, simțurile, mintea etc. „Eu” este asociat greșit cu ele și adevăratul „eu” se pierde din vedere. Pentru a schimba „eu-ul” pur din „eu-ul” contaminat este menționată această descărcare. Dar nu înseamnă exact aruncarea sinele, dar înseamnă găsirea Sinelui real. Adevăratul Eu este Infinitul „I-I”, adică „Eu” este perfecțiunea. Este etern. Nu are origine și fără sfârșit. Celălalt „eu” se naște și, de asemenea, moare. Este impermanent. Vezi la cine sunt gândurile în schimbare. Se vor descoperi că apar după „Igând'. Țineți „gândul”. Se potolesc. Urmăriți sursa „Igând'. Singurul Sinele va rămâne. D .: Este dificil de urmat. Înțeleg teoria. Dar care este practica? M .: Celelalte metode sunt destinate celor care nu pot lua la investigarea Sinelui. Chiar și pentru a repeta Aham Brahmasmi sau pentru a vă gândi la asta, un făcător este necesar. Cine e? Eu sunt'. Fii acel „eu”. Este metoda directă. Celălalt metodele vor conduce în cele din urmă pe toți la această metodă de investigare a sinele. D .: Sunt conștient de „eu”. Cu toate acestea, necazurile mele nu s-au încheiat. M .: Acest „gând” nu este pur. Este contaminat cu asocierea corpul și simțurile. Vezi cui este necazul. Este pentru „gândul”. Ține-l. Apoi celelalte gânduri dispar. D .: Da. Cum să o facă? Aceasta este întreaga problemă. M .: Gândește „eu” „eu” „eu” și ține-te de acel gând cu excluderea tuturor celorlalți. 23 octombrie 1936 Discuție 267. În timp ce vorbea despre însoțitorii de animale din sală, Sri Bhagavan a citat un Strofă tamilă de Avvai.

Pagina 212

Când bătrâna doamnă mergea de-a lungul timpului, a auzit pe cineva lăudându-l pe Kambar. Ea a răspuns cu o strofă care înseamnă: „Fiecare este grozav în felul său. Care este măreția lui Kambar în comparație cu o pasăre care își construiește cuibul atât de fin, viermii care dau lac, miereaalbina care construiește pieptenele, furnicile care construiesc orașe și păianjenul pânza lui? ” Bhagavan a început apoi să descrie activitățile lor. În timp ce trăia pe deal, văzuse o colibă construită din pietre și noroi și acoperită cu paie. Au existat necazuri constante cu furnicile albe. Acoperișul a fost tras jos și zidurile demolate pentru a scăpa de noroiul care adăpostea furnicile. Sri Bhagavan a văzut că golurile protejate de pietre erau transformate în orașe. Acestea erau înconjurate de pereți tencuiți în negru și existau drumuri către orașe învecinate care erau, de asemenea, îmbrăcate în mod similar cu ziduri tencuite negre. Drumurile erau indicate de aceste ziduri. Interiorul orașului conținea găuri în care locuiau furnicile. Întregul zid a fost așadar închiriat de furnici albe care a devastat materialele de acoperiș de mai sus. Sri Bhagavan urmărise și un păianjen care își făcea pânza și o descria. Este văzut într-un loc, apoi în alt loc, din nou în al treilea loc. Fibra este fixă în toate aceste puncte. Păianjenul se mișcă de-a lungul lui, coboară, urcă și se învârte și rotund și web-ul este terminat. Este geometric. Plasa este răspândită în dimineața și s-a rostogolit seara. În mod similar, viespile își construiesc cuiburile de lac (brut) și așa mai departe. Deci, fiecare animal are un instinct remarcabil. Învățarea lui Kambar este să nu ne mire pentru că este voia lui Dumnezeu, așa cum este și în celelalte cazuri. Discuție 268. Dr. Syed:, Ce este mântuirea? Ce a vrut să spună Hristos prin aceasta? M .: Mântuirea pentru cine? si din ce? D .: Mântuirea pentru individ și din durerile și suferințele lume. M .: A cui sunt durerile etc.? D .: Al minții. M .: Ești mintea? D .: Acum voi explica cum a apărut această întrebare. Meditam. Am început să reflectă la Harul arătat de Hristos unor adepți care au primit mântuirea. Eu consideră că Sri Bhagavan este similar. Nu este mântuirea rezultatul unei Haruri similare? La asta mă refer prin întrebările mele. M .: Da. Dreapta. D .: Broșura Cine sunt eu ? vorbește despre swarupa drishti (văzând esența).

Pagina 213

Atunci trebuie să fie un văzător și cel văzut. Cum se poate concilia acest lucru cu Ultimate Unity? M .: De ce cereți mântuirea, eliberarea de durere etc.? Cel care cere ei îi văd și ei. Faptul este acesta. Drishti (vedere) este conștiință. Se formează subiectul și obiectul. Pot exista drishti în afară de Sinele? Sinele este totul

- drishti etc. D .: Cum să discernem ego-ul de „Eu-I” perfect? M .: Ceea ce crește și cade este „eu” tranzitoriu. Ceea ce nu are niciuna originea și nici sfârșitul nu sunt conștiința permanentă „Eu-I”. D .: Gândirea continuă asupra Sinelui va face mintea din ce în ce mai rafinată astfel încât să nu se gândească la altceva decât la cel mai înalt? M .: Există mintea pașnică care este suprema. Când același lucru devine neliniștit, este afectat de gânduri. Mintea este doar puterea dinamică ( sakti ) a De sine. D .: Teciile sunt materiale și diferite de Sinele? M .: Nu există nicio diferență între materie și spirit. Știința modernă recunoaște că toată materia este energie. Energia este putere sau forță ( sakti ). Prin urmare, toate sunt rezolvat în Siva și Sakti, adică Sinele și Mintea. Cele kosas sunt simple apariții. Nu există realitate în ele ca atare. D .: Câte ore pe zi ar trebui să se dedice meditației? M .: Însăși natura ta este meditația. D .: Așa va fi la maturitate, dar nu acum. M .: Devii conștient de asta mai târziu. Asta nu înseamnă că natura ta este acum diferit de meditație. D .: Dar practica? M .: Meditația trebuie practicată întotdeauna. D .: Un mistic persan spune: „Nu există altceva decât Dumnezeu”. Coranul spune: „Doamne este imanent în toate. ” M .: Nu există „toate”, în afară de Dumnezeu, pentru ca El să pătrundă. El singur este. D .: Este corect moral ca un bărbat să renunțe la îndatoririle sale de uz casnic atunci când acesta își dă seama odată că cea mai înaltă datorie a sa este Atma-chintana (gândire continuă asupra De sine)? M .: Această dorință de a renunța la lucruri este obstacolul. Sinele este simplu renunţare. Sinele a renunțat la toate. D .: Este adevărat din punctul de vedere al lui Bhagavan. Dar pentru noi .... munca mea cere cea mai bună parte din timpul și energia mea; de multe ori sunt prea obosit ca să mă dedic lui Atmachintana .

Pagina 214

M .: Sentimentul „lucrez” este piedica. Cereți: „Cine lucrează?” Amintiți-vă: „Cine sunt eu?” Lucrarea nu te va lega. Va merge pornit automat. Nu faceți niciun efort nici pentru a lucra, nici pentru a renunța la muncă. Efortul tău este robia. Ce se va întâmpla se va întâmpla. Dacă sunteți destinat să încetați să mai lucrați, munca nu poate fi desfășurată chiar dacă vânați aceasta. Dacă sunteți destinat să lucrați, nu îl puteți părăsi; vei fi obligat să te angajezi în ea. Așadar, lăsați-o pe seama Puterii Superioare. Nu poți să renunți sau să reții ca tine alege. Discuție 269. D .: Cum se spune că Dumnezeu este atot -imanent să locuiască în daharakasa (Eterul lui Inima). M .: Nu locuim într-un singur loc? Nu spui că ești în corpul tău? În mod similar, se spune că Dumnezeu locuiește în Hritpundarika (inima-lotus). Inimalotusul nu este un loc. Un anumit nume este menționat ca locul lui Dumnezeu pentru că noi cred că suntem în corp. Acest tip de instruire este destinat celor care pot

apreciez doar cunoștințele relative. Fiind imanent peste tot, nu există un loc special pentru Dumnezeu. Pentru că noi credem că suntem în corp și credem că suntem născuți. Cu toate acestea, noi nu gândiți-vă la trup, la Dumnezeu sau la metoda de realizare în adormirea noastră profundă. Totuși în starea noastră de veghe ne ținem de corp și credem că suntem în el. Ființa Supremă este cea din care se naște corpul, în care trăiește și în care se rezolvă. Cu toate acestea, credem că locuim în corp. Prin urmare se dă astfel de instrucțiuni. Instrucțiunea înseamnă: „Priviți înăuntru”. Vorbește 270. Domnul GV Subbaramiah, lector de engleză în Nellore, a întrebat: Brahman este cel prin care toate acestea sunt pătrunse ( yena sarvamidam thatham ). Dar apoi cum specifică Sri Krishna vibhutis în capitolul X din Bhagavad Gita ? M .: Specificațiile sunt ca răspuns la o întrebare clară a lui Arjuna care i se cere să cunoască vibhutis- ul Domnului pentru comoditatea închinării ( upasana soukaryam ). Faptul este că Dumnezeu este totul. Nu există nimic în afară de El. D .: Se spune că individul renunță la corpurile degradate ( jirnani sarirani ) și la luați altele noi ( navani ). Declarația s-ar aplica și pentru decesele copiilor? M .: Nu știi, în primul rând, ce este jirnani și ce este navani . În al doilea rând, jirna și nava sunt termeni relativi. Ceea ce este vechi pentru un rege poate fi nou Un cerșetor. Adevărul este că individualitatea semnifică starea de întruchipare până la timpul eliberării!

Pagina 215

Discuție 271. Dr. Syed: Cum se obține Grace? M .: Similar cu obținerea Sinelui. D .: Practic, cum trebuie să fie pentru noi? M .: Prin auto-predare. D .: Grace s-a spus că este Sinele. Ar trebui să mă predez propriului meu Eu? M .: Da. Celui de la care se caută Har. Dumnezeu, Guru și Sinele sunt numai diferite forme ale aceluiași. D .: Vă rog să explicați, ca să înțeleg. M .: Atâta timp cât crezi că ești individul, crezi în Dumnezeu. Pe venerându-L pe Dumnezeu, Dumnezeu ți se arată ca Guru. La slujirea lui Guru, El se manifestă ca sinele. Acesta este motivul. Discuție 272. D .: Există dezastre pe scară largă care răspândesc ravagii în lume, de exemplu , foamete și ciumă. Care este cauza acestei stări de lucruri? M .: Cui îi apar toate acestea? D .: Asta nu va merge. Văd mizerie în jur. M .: Nu erați conștient de lume și de suferințele ei în somn; tu esti conștient de ele în starea ta de veghe. Continuați în acea stare în care vă aflați nu au fost afectate de acestea. Adică, atunci când nu ești conștient de lume, suferințele sale nu te afectează. Când rămâi ca Sinele, ca în somn, lumea și suferințele ei nu te vor afecta. Prin urmare, priviți înăuntru. Vezi Sinele! Va exista un sfârșit al lumii și al nenorocirilor sale. D .: Dar asta este egoismul. M .: Lumea nu este externă. Pentru că te identifici greșit cu corpului vezi lumea de afară și durerea ei devine evidentă pentru tine. Dar ei

nu sunt reale. Căutați realitatea și scăpați de acest sentiment ireal. D .: Există oameni mari, lucrători publici, care nu pot rezolva problema mizeria lumii. M .: Sunt centrate pe ego și, prin urmare, incapacitatea lor. Dacă au rămas în Sinele ei ar fi diferiți. D .: De ce nu ajută Mahatmas? M .: De unde știi că nu ajută? Discursuri publice, fizice activitatea și ajutorul material sunt toate depășite de tăcerea Mahatmas. ei realizează mai mult decât alții. D .: Ce trebuie făcut de noi pentru ameliorarea stării lumii? M .: Dacă ați rămâne liber de durere, nu va fi nici o durere nicăieri. Necazul

Pagina 216

acum se datorează faptului că vedeți lumea în exterior și, de asemenea, că credeți că există durere acolo. Dar atât lumea, cât și durerea sunt în tine. Dacă te uiți înăuntru nu va fi nici o durere. D .: Dumnezeu este perfect. De ce a creat El imperfectul lumii? Munca împărtășește natura autorului. Dar aici nu este așa. M .: Cine ridică întrebarea? D .: Eu - individul. M .: Sunteți în afară de Dumnezeu că puneți această întrebare? Atâta timp cât vă considerați corpul, vedeți lumea ca fiind exterioară. imperfectiunile iti apar. Dumnezeu este perfecțiune. Opera sa este, de asemenea, perfecțiunea. Dar o vezi ca o imperfecțiune din cauza identificării tale greșite. D .: De ce S-a manifestat Sinele ca această lume nenorocită? M .: Pentru a o putea căuta. Ochii tăi nu se pot vedea. Plaseaza o se oglindesc în fața lor și se văd pe ei înșiși. În mod similar cu creația. „Vedeți-vă mai întâi pe voi înșivă și apoi vedeți întreaga lume ca pe Sinele”. D .: Deci se ridică la acest lucru - că ar trebui să mă uit mereu înăuntru. M .: Da. D .: Nu ar trebui să văd deloc lumea? M .: Nu ești instruit să închizi ochii de lume. Ești numai să „Vedeți-vă mai întâi pe voi înșivă și apoi vedeți întreaga lume ca pe Sinele”. Dacă ai în vedere pe tine însuți ca corp, lumea pare a fi externă. Dacă ești Sinele lumea apare ca Brahman. Discuție 273. Dr. Syed a întrebat: Am citit cele cinci imnuri . Constat că imnurile sunt adresată Arunachala de către dumneavoastră. Ești un Advaitin. Cum te adresezi atunci Dumnezeu ca ființă separată? M .: Devotul, Dumnezeu și Imnurile sunt toate Sinele. D .: Dar te adresezi lui Dumnezeu. Specificați acest deal Arunachala ca Dumnezeu. M .: Puteți identifica Sinele cu corpul. Devotatul nu ar trebui să se identifice Sinele cu Arunachala? D .: Dacă Arunachala este Sinele, de ce ar trebui să fie ales în mod special printre aceștia multe alte dealuri? Dumnezeu este pretutindeni. De ce îl specificați ca Arunachala? M .: Ce v-a atras de la Allahabad în acest loc? Ce a atras toți acești oameni din jur? D .: Sri Bhagavan. M .: Cum am fost atrasă aici? De Arunachala. Puterea nu poate fi negată.

Pagina 217

Din nou, Arunachala este înăuntru și nu fără. Sinele este Arunachala. D .: În cărțile sfinte se folosesc mai mulți termeni - Atman, Paramatman, Para etc. Care este gradația din ele? M .: Acestea înseamnă același lucru pentru utilizatorul cuvintelor. Dar sunt înțelese diferit de persoane în funcție de dezvoltarea lor. D .: Dar de ce folosesc atâtea cuvinte pentru a însemna același lucru? M .: Este în funcție de circumstanțe. Toate înseamnă Sinele. Para înseamnă „nu” relativă sau „dincolo de relativă”, adică Absolutul. D .: Ar trebui să meditez pe pieptul drept pentru a medita asupra Inimii? M .: Inima nu este fizică. Meditația nu trebuie să fie în dreapta sau în stânga. Meditația ar trebui să fie asupra Sinelui. Toată lumea știe „Eu sunt”. Cine este „eu”? O sa să nu fie nici înăuntru, nici în exterior, nici în dreapta, nici în stânga. „Sunt” - adică toate. Inima este centrul din care izvorăște totul. Pentru că vedeți lumea, corpul și așa mai departe, se spune că există un centru pentru acestea, care este numită Inima. Când sunteți în Inimă, se știe că Inima nu este nici cea centru și nici circumferința. Nu este altceva. Al cui centru ar putea fi? D .: Pot să consider că Sinele și non-Sinele sunt asemenea substanței și ale sale umbră? M .: Substanța și umbra sunt pentru cel care vede doar umbra și o confundă cu substanța și își vede și umbra. Dar nu există niciuna substanță și umbră pentru cel care este conștient doar de Realitate. D .: Buddha, la întrebarea dacă există ego-ul, a tăcut; la întrebarea dacă există fără ego, a tăcut; întrebat dacă există Dumnezeu, a tăcut; întrebat dacă nu există Dumnezeu, el a fost tăcut. Tăcere a fost a lui Răspuns pentrutoate aceste. Școlile Mahayana și Hinayana și- au interpretat greșit tăcerea pentru că se spune că a fost ateu. Dacă era ateu, de ce ar fi trebuit să vorbească despre nirvana , despre nașteri și decese, de karma , reîncarnări și dharma ? Interpretii săi greșesc. Este nu asa? M .: Ai dreptate. 27 octombrie 1936 Discuție 274. Profesorul musulman întrebat cum Vaishnavism poate fi împăcat cu Advaitism . M .: The Vaishnavites se numesc Visishtadvaitins . Acesta este și Advaita . Așa cum corpul individual cuprinde sufletul, ego-ul și corpul brut, tot așa

Pagina 218

De asemenea, Dumnezeu cuprinde Paramatma , lumea și indivizii. D .: Nu bhakti implică dualitate?

M .: propriu Swa swarupanusandhanam cuiva Sinele se numește bhakti ).bhaktirityabhidheeyate Bhakti și Auto-Ancheta(Reflecție sunt una asupra și aceeași. Sinele Advaitins este Dumnezeul bhaktas . D .: Există o ierarhie spirituală a tuturor inițiatorilor originali ai religiilor urmărind bunăstarea spirituală a oamenilor? M .: Lasă-i să fie sau să nu fie. Cel mai bine este doar o presupunere. Atma este pratyaksha (de la sine înțeles). Cunoașteți-o și faceți-vă cu speculații. Unul ar putea admite o astfel de ierarhie; altul nu poate. Dar nimeni nu poate refuza Atma. D .: Ce crede Sri Bhagavan despre Pravritti și nivritti margas ? M .: Da. Ambele sunt menționate. Ce zici de asta? D .: Care este cel mai bun dintre cele două? M .: Dacă vezi Sinele - pur și simplu - este nivritti ; dacă vezi Sinele cu lumea, este pravritti. Cu alte cuvinte, mintea întoarsă spre interior ( antarmukhi manas ) is nivritti ; mintea exterioară ( bahirmukhi manas ) este pravritti . Oricum, nu există nimic în afară de Sinele. Ambele sunt la fel. La fel și cu ierarhia spirituală; nu pot exista în afară de De sine. Ele sunt doar în Sinele și rămân ca Sinele. Realizarea Sinelui este singurul Scop al tuturor. 5 noiembrie 1936 Discuție 275. În cursul conversației, cineva s-a referit la faptul că atunci când dl. Brunton și o doamnă mergeau acasă noaptea, au văzut o strălucire strălucitoare jumătate din deal deplasându-se încet și ușor de la nord la sud. Sri Bhagavan a spus: Se spune că acest deal este înțelepciune în formă vizibilă. D .: Cum este vizibil ochiului fizic? M .: Sambandar cântase „Cel care mi-a fascinat inima sau captivatorul din inima mea, cânt despre El în mintea mea ”. Inima este captivată: în consecință mintea trebuie să se fi scufundat în Inimă; și totuși există amintirea care permite sfântului să cânte despre Dumnezeu mai târziu. Apoi a fost menționată experiența unui tânăr discipol. Tanarul, educat și în circumstanțe bune, cu o sănătate bună și o minte sobră, a fost odată înfruntând imaginea lui Sri Bhagavan în casa lui și meditând la figură. figura a apărut brusc animată de viață, ceea ce l-a aruncat pe tânăr într-o spasm de frică. A strigat după mama sa. A venit mama lui și l-a întrebat

Pagina 219

care era problema. Era înconjurat de rudele sale, care erau nedumerite aspectul său. Era conștient de prezența lor, dar era încă copleșit de un forță misterioasă la care a încercat să reziste. A devenit inconștient pentru scurt timp timp. Frica l-a apucat în timp ce își recapătă cunoștința. Oamenii au devenit neliniștiți și a încercat să-l aducă cu medicamente. Când mai târziu a venit la Tiruvannamalai, a avut o presimțire similară experienţă. Apropierea Sri Bhagavan a împiedicat orice întâmplare nepotrivită. Dar ori de câte ori se îndepărta de hol, găsea forța aproape irezistibil și el însuși în strânsoarea fricii. Sri Bhagavan a spus: „Este așa? Nimeni nu mi-a spus asta înainte ”. Un devot a întrebat dacă nu este saktipata (descendența puterii divine)? M .: Da, este. Un nebun se agață de samskaras , în timp ce un jnani nu. Acesta este singura diferență dintre cele două. Jnana este o nebunie de un fel.

D .:egale. Dar saktipata se spune că apare în karmasamya , adică atunci când merit și demerit sunt M .: Da. Malaparipaka, karmasamya și saktipata înseamnă același lucru. Un bărbat este alergând la cursul samskarelor sale ; când este predat, el este Sinele, învățătura îi afectează mintea și imaginația provoacă revolte. Se simte neajutorat înainte de atac putere. Experiențele sale sunt doar în funcție de imaginația sa despre starea „Eu sunt Sinele ”, orice ar concepe el. Saktipata conferă singur adevărul și experiență corectă. Când omul este copt pentru a primi instrucțiunea și mintea lui este pe cale să o facă se scufundă în Inimă, instrucțiunea transmisă funcționează fulgerător și el își dă seama de Sine bine. În caz contrar, există întotdeauna lupta. Mano-nasa, jnana și chittaikagrata (anihilarea minții, cunoașterea și o singură vârf) înseamnă același lucru. Discuție 276. Doamna UP a sosit împreună cu fratele ei, o femeie însoțitoare și un burly Gardă personală. Când a intrat în sală, a salutat-o pe Maharshi cu mare respect și simțindu-se și s-a așezat pe o pătură de lână în fața lui Sri Bhagavan. Sri Bhagavan citea atunci Trilinga în telugu despre reîncarnarea unui băiat. Băiatul este acum treisprezece ani și citind în liceul guvernamental dintr-un sat lângă Lucknow. Când avea trei ani obișnuia să sapă ici și colo; când întrebat, el va spune că încearcă să recupereze ceva ce avea ascuns în pământ. Când avea patru ani, funcția de căsătorie era sărbătorit în casa lui. La plecare, oaspeții au remarcat cu umor că ei

Pagina 220

s-ar întoarce pentru căsătoria acestui băiat. Dar s-a întors și a spus: „Sunt căsătorit deja. Am două soții ”. Când a fost rugat să le arate, el a cerut pentru a fi dus într-un anumit sat și acolo a arătat către două femei ca soții sale. Acum se află că a trecut o perioadă de zece luni între moartea lor soț și nașterea acestui băiat. Când i-a fost menționată asta doamnei, ea a întrebat dacă este posibil să știe starea de după moarte a unui individ. Sri Bhagavan a spus: „Unii sunt născuți imediat după, alții după o scădere din timp, câțiva nu renăsc pe acest pământ, dar în cele din urmă primesc mântuirea în unii o regiune mai înaltă și foarte puțini sunt absolvați aici și acum ”. Ea: Nu vreau să spun asta. Este posibil să se cunoască starea unui individ dupa moartea lui? M .: Este posibil. Dar de ce să încercăm să o știm? Toate faptele sunt la fel de adevărate ca și căutător. Ea: Nașterea unei persoane, ființa și moartea sa sunt reale pentru noi. M .: Pentru că ți-ai identificat greșit propriul eu cu corpul, tu gândiți-vă la celălalt în ceea ce privește corpul. Nici tu nu ești, nici celălalt nu este corp. Ea: Dar, din propriul meu nivel de înțelegere, mă consider pe mine și pe fiul meu fii serios. M .: Nașterea „gândului-I” este propria naștere, moartea sa este a persoanei moarte. După ce a apărut „gândul”, apare identitatea greșită cu corpul. Gândindu-te la tine însuți corp, dai valori false celorlalți și îi identifici cu trupuri. Așa cum corpul tău s-a născut, crește și va pieri, tot așa și tu

cred că celălalt s-a născut, a crescut și a murit. Te-ai gândit la fiul tău înainte de al lui naștere? Gândul a venit după nașterea sa și persistă chiar și după moartea sa. În măsura în care te gândești la el, el este fiul tău. Unde a plecat? El are plecat la sursa din care a izvorât. El este unul cu tine. Atâta timp cât ești, el este și el acolo. Dacă încetezi să te identifici cu corpul, dar vezi realul Sinele, această confuzie va dispărea. Ești etern. Și ceilalți vor fi în mod similar găsit a fi etern. Până la realizarea acestui adevăr, va fi întotdeauna această durere datorată la valori false care decurg din cunoașterea greșită și identitatea greșită. Ea: Lasă-mă să am cunoștințe adevărate prin grația lui Sri Bhagavan. M .: Scapă de „gândul”. Atâta timp cât „eu” este viu, există durere. Cand eu' încetează să mai existe, nu există durere. Luați în considerare starea de somn! Ea: Da. Dar când mă duc la „gândul-eu”, alte gânduri apar și deranjează pe mine.

Pagina 221

M .: Vezi ale cui sunt gândurile. Vor dispărea. Ei își au rădăcina în singur „am gândit”. Țineți-o și vor dispărea. Din nou Maestrul a arătat povestea lui Punya și Papa în Yoga Vasishta , V. Ch. 20, unde Punya îl consolează pe tată la moartea părinților și îl transformă la realizarea Sinelui. Mai mult, creația trebuie luată în considerare în cele două aspecte, Isvara srishti (creația lui Dumnezeu) și jiva srishti (creația individului). De aceste două, universul este primul, iar relația sa cu individul este din urmă. Acesta din urmă dă naștere durerii și plăcerii, indiferent de fost. O poveste a fost menționată de la Panchadasi . Erau doi tineri înăuntru un sat din sudul Indiei. Au plecat în pelerinaj în nordul Indiei. Unul din ei decedat. Supraviețuitorul, care câștiga ceva, a decis să se întoarcă abia după câteva luni. Între timp a dat peste un pelerin rătăcitor pe care el a cerut să transmită informațiile referitoare la el însuși și la tovarășul său mort satul din sudul Indiei. Pelerinul rătăcitor a făcut acest lucru, dar din greșeală s-a schimbat numele. Rezultatul a fost că părinții mortului s-au bucurat de siguranța lui și părinții celui viu erau întristați. Astfel, vezi, durerea sau plăcerea nu au referire la fapte, dar la concepții mentale. Jiva Srishti este responsabil pentru aceasta. Ucide jiva și nu există nici o durere sau de plăcere , dar fericirea mentală persistă pentru totdeauna. A ucide jiva înseamnă a rămâne înăuntru sinele. Ea: aud toate astea. Este peste puterile mele. Mă rog pe Sri Bhagavan să mă ajute înțelege totul. „Fusesem la o cascadă din Mysore. Cascada a fost o priveliște fascinantă. apele curgeau în formă de degete încercând să prindă stâncile, dar erau grăbit de curent la adâncurile de dedesubt. Mi-am imaginat că aceasta este starea de indivizii se agață de împrejurimile lor actuale. Dar nu pot să nu mă agăț. „Nu-mi pot imagina că nu suntem mai buni decât florile, fructele și frunzele de sezon pe copaci. Îmi plac florile, dar totuși această idee nu mă stăpânește. ” După câteva minute, ea a subliniat că intenționase să-l întrebe pe Maharshi despre moarte și chestiuni legate de aceasta, dar totuși nu a făcut-o. Cu toate acestea, Maharshi citea chestiunea aferentă în ziar și a apărut același subiect iluminare. A plecat după ce a văzut vaca Lakshmi. 9 noiembrie 1936 Discuție 277.

Domnul Cohen: Ce este voința? Adică - unde se încadrează, în cele cinci kosa ? M .: „Gândul” apare mai întâi și apoi toate celelalte gânduri. Ele cuprind

Pagina 222

minte. Mintea este obiectul și „eu” este subiectul. Poate exista voință fără „eu”? Este cuprins în „eu”. „Gândul” este vijnanamaya kosa (teacă intelectuală). Testamentul este inclus în acesta. Sri Bhagavan a spus mai departe: Annamaya kosa este învelișul gros al corpului. simțurile cu prana și karmendriyas formează pranamayakosa (simțuri teacă). Simțurile cu mintea formează manomaya kosa (mintea-teacă). ei sunt jnanendryas . Mintea este formată din gânduri numai Idam (acesta) este obiect și aham („eu”) este subiectul; cei doi formează împreună vijnanamayakosa (intelect-manta). 10 noiembrie 1936 Discuție 278. Domnișoara W. Umadevi, o doamnă poloneză, convertită la hinduism, călătorise înăuntru Kashmir și am adus vederi din Kashmir la care ne uitam. Sri Bhagavan, cu umor, a remarcat: „Am văzut acele locuri fără probleme de călătorie. ” D .: Aș vrea să merg la Kailas. M .: Se pot vedea aceste locuri numai dacă sunt destinate. Nu în caz contrar. După ce am văzut toate, vor rămâne în continuare mai multe - dacă nu în această emisferă, poate în cealaltă. Cunoașterea implică ignorarea a ceea ce se află dincolo de ceea ce este cunoscut. Cunoașterea este mereu limitat. După ceva timp, Sri Bhagavan a continuat: Appar era decrepit și vechi și totuși a început să călătorească la Kailas. Un alt bătrân a apărut pe drum și a încercat descurajează-l de la încercare, spunând că este atât de dificil să ajungi acolo. Apar a fost totuși obraz și a spus că își va risca viața în încercare. Străinul i-a cerut să se scufunde într-un tanc aproape. Appar a făcut acest lucru și a găsit Kailas atunci și acolo. Unde s-au întâmplat toate acestea? În Tiruvayyar, la nouă mile de Tanjore. Unde este atunci Kailas? Este în minte sau în afara ei? Dacă Tiruvayyar fii cu adevărat Kailas, trebuie să apară și celorlalți. Dar Appar a găsit-o așa. În mod similar, se spune despre alte locuri de pelerinaj din sud, că acestea sunt locuințele lui Siva, iar devotii le-au găsit așa. Acest lucru a fost adevărat din punctul lor de vedere. Totul este înăuntru. Nu există nimic fără. Discuție 279. D .: Cât durează un om să renască după moarte? Este imediat după moarte sau după ceva timp? M .: Nu știi ce erai înainte de naștere, totuși vrei să știi ce vei fi după moarte. Știi ce ești acum?

Pagina 223

Nașterea și renașterea aparțin corpului. Identificați Sinele cu corp. Este o identificare greșită. Credeți că trupul s-a născut și va muri și va confunda fenomenele legate de una cu cealaltă. Știi ființa voastră reală și aceste întrebări nu vor apărea. Nașterea și renașterea sunt menționate doar pentru a vă face să investigați problema și află că nu există nici nașteri, nici renașteri. Ele se raportează la corp și nu către Sinele. Cunoașteți Sinele și nu fiți deranjați de îndoieli. Vorbește 280. D .: Mă puteți ajuta să scap de Maya ? M .: Ce este Maya ? D .: Atașamentul față de lume. M .: A fost lumea în somnul tău profund? A existat atașament față de acesta? D .: Nu a existat. M .: Ai fost sau nu acolo? D .: Poate. M .: Atunci negați că ați existat în somn? D .: Eu nu. M .: Prin urmare, sunteți acum „la fel ca în somn”. D .: Da.

Dormi Nici o lume fara atasament Sinele

Veghe Lume Atașament Sinele

M .: Ce anume ridică problema Maya chiar acum? D .: Mintea nu era în somn. Lumea și atașamentul față de ea sunt ale minte. M .: Asta este. Lumea și atașamentul față de ea sunt ale minții, nu ale De sine. D .: Eram ignorant în somn. M .: Cine spune că a fost ignorant? Nu este ignorant acum? Este un jnani ? Ignoranța este menționată acum de Sinele contaminat aici. D .: Era Sinele pur atunci în somn? M .: Nu a ridicat nicio îndoială. Nu se simțea imperfect sau impur.

Pagina 224

D .: Un astfel de Eu este comun tuturor, chiar și într-un cadavru. M .: Dar omul în somn sau în cadavru nu ridică întrebări. Considera cine ridică întrebări. Esti tu. Nu erai în somn? De ce nu? imperfecţiune? Sinele pur este o Ființă simplă. Nu se asociază cu obiecte și devin conștienți ca în starea de veghe. Ceea ce numiți acum conștiința în starea actuală este conștiința asociată care necesită creier, mintea, corpul etc., de care să depind. Dar în somn conștiința a persistat fără aceste. D .: Dar nu cunosc conștiința în somn. M .: Cine nu este conștient de asta? Recunoști „eu sunt”. Recunoști că „am fost” în somn. Starea de a fi este sinele tău.

D .: Vrei să spui că somnul este Realizare de Sine? M .: Este Sinele. De ce vorbești despre Realizare? Există un moment în care Sinele nu este realizat? Dacă există un astfel de moment, s-ar putea spune celălalt moment a fi unul de Realizare. Nu există nici un moment în care Sinele nu este și nici atunci când Sinele nu este realizat. De ce să alegi somnul pentru asta? Chiar și acum ești realizat de Sine. D .: Dar nu înțeleg. M .: Pentru că identificați Sinele cu corpul. Renunță la greșeală identitatea și Sinele sunt dezvăluite. D .: Dar acest lucru nu răspunde la întrebarea mea să mă ajute să scap de Maya , adică ., atașament. M .: Acest atașament nu se găsește în somn. Este perceput și simțit acum. Nu este natura ta reală. Pe cine este această acumulare? Dacă Natura Reală este cunoscută acestea nu exista. Dacă îți dai seama de Sinele, posesiunile nu sunt percepute. Asta este obținerea scapă de Maya . Maya nu este obiectivă, că ar putea fi scăpată în orice alt mod. 15 noiembrie 1936 SPARKS DE LA ANVIL - I Discuție 281. Un anumit om, care pretinde că a fost discipolul quondam al lui Sri Maharshi, are a intentat o acțiune în instanță rugându-se pentru declarația că este legitim Sarvadhikari din Asramam. Sri Maharshi a fost examinat la Comisie. Era o mulțime, dar procedurile s-au desfășurat fără probleme în camera din nord-est. Următoarele sunt câteva tit-bits din acestea: răspunsurile lui Sri Bhagavan au fost destul de spontan și neted. Î .: De ce asramam aparține Sri Bhagavan?

Pagina 225

M .: Atiasramam (dincolo de cele patru etape). Î .: Ce este? M .: Este dincolo de cele patru asramas cunoscute în mod obișnuit . Î .: Este sastraic ? M .: Da. Este menționat în sastras . Î .: Există și alții de același tip în afară de tine? M .: S-ar putea să existe. Î .: Au existat? M .: Suka, Rishabha, Jada Bharata și alții. Î .: Ai plecat de acasă la o vârstă fragedă pentru că nu aveai atașament pentru casă și proprietate. Dar aici, există proprietate în Asramam. Cum este? M .: Nu o caut. Proprietatea este pusă pe mine. Nu-l iubesc și nici nu-l urăsc. Î .: Ți se dau? M .: Ele sunt date Swami, oricine ar fi el. Dar corpul este considerat Swami în lume. Acest corp este acesta. Se reduce la mine însumi. Î .: În acest caz, atașamentul la proprietate este acum reînnoit. E chiar asa? M .: Nu-l urăsc - atât am spus. Î .: În viața practică echivalează cu ceea ce spun. M .: La fel cum trăim și ne mișcăm în chestiuni practice. Î .: Do da Upadesh ? Ai făcut-o vreodată? M .: Vizitatorii pun întrebări. Le răspund atât de bine cât știu. Este pentru ei tratează-mi cuvintele după bunul plac.

Î .: Este upadesh ? M .: Cum să spun cum o iau alții? Î .: Ai discipoli? M .: Nu renunț în mod ceremonial. De exemplu, păstrarea o kumbha , făcându-i puja și șoptind persoanei. Persoana se poate numi discipolul sau devotatul meu. Nu consider pe nimeni să fiu discipolul meu. Niciodată nu am căutat Upadesh de la nimeni și nici nu dau upadesh ceremonial . Dacă oamenii se numesc discipoli ai mei, nu sunt de acord sau dezaproba. După părerea mea, toate sunt la fel. Se consideră apți pentru a fi numiți discipoli. Ce le pot spune? Nu mă numesc discipol sau a Guru. Î .: Cum ați aprobat clădirea Skandasramam pe deal care era templul-pământ, fără a obține în prealabil permisiunea autorităților? M .: Ghidat de aceeași putere care m-a făcut să vin aici și să locuiesc pe Deal.

Pagina 226

Î .: Când ați aruncat banii etc. într-o oră după sosirea dvs. acest loc, ai făcut-o pentru că nu ți-ai dorit bunuri. Nu atingi niciodată bani. Nu au existat bunuri de câțiva ani după sosirea dvs. aici. Cum donările sunt acum acceptate de către Asramam? M .: Această practică a crescut într-o etapă ulterioară, deoarece câțiva asociați au început să o facă folosește-mi numele pentru a colecta fonduri. Nu le-am aprobat acțiunea și nici nu le-am verificat. Așa se întâmplă. Un bărbat pleacă, altul intră, dar procesul continuă. fac nu doresc ca contribuțiile să fie acceptate. Dar oamenii nu țin cont de asta sfat. Nu doresc să dau sfaturi ineficiente. Prin urmare, nu le verific. Din moment ce banii vin în proprietate crește spontan. Î .: De ce nu vă semnați numele? M .: Autorul realizării de sine și- a oferit răspunsul la această întrebare. Mai mult, cu ce nume trebuie să fiu cunoscut? Eu însumi nu știu. Oamenii au mi-a dat mai multe nume din când în când de la sosirea mea aici. Dacă ar trebui să semnez cu un singur nume, toți nu l-ar înțelege. Așa că obișnuiam să le spun oamenilor care caută autografe pe care, chiar dacă ar arăta semnătura mea, ar face-o oamenii în general nu cred că este adevărat. Î .: Nu atingeți banii și nici alte oferte, am încredere. M .: Oamenii pun uneori fructe în mâinile mele. Le ating. Î .: Dacă primiți un fel de ofertă, de ce nu ar trebui să primiți bani de asemenea? M .: Nu pot mânca bani. Ce să fac cu el? De ce ar trebui să iau asta pe care nu știu ce să fac? Î .: De ce se opresc vizitatorii la Asramam? M .: Trebuie să știe de ce. Î .: Nu aveți nicio obiecție ca cineva să vină și să rămână aici, presupun. M . : Nu. Î .: În mod similar, nu aveți obiecții față de nicio durată a șederii lor. M . : Nu. Dacă nu mi se pare plăcut, voi pleca. Asta e tot. Un avocat devot l-a întrebat pe Sri Bhagavan dacă examinarea din ziua precedentă de către Comisia a provocat multă presiune. M .: Nu mi-am folosit mintea și deci nu a existat nici o tulpină. Lasă-mă să mă examineze de o mie de zile. Nu mă deranjează.

16 noiembrie 1936 Discuție 282. D .: Aduce Tantrik sadhana realizarea de sine?

Pagina 227

M .: Da. D .: Care închinare în Tantra este cea mai bună? M .: Depinde de temperament. D .: Ce rol joacă Kundalini în realizarea Realizării de sine? M .: Kundalini se ridică din orice lakshya pe care o aveți. Kundalini este pranasakti (curent de viață). D .: Se spune că diferite zeități locuiesc în diferite chakre. Le vede cineva în curs de sadhana ? M .: Se pot vedea dacă se dorește. D .: Calea către Realizarea de Sine trece prin samadhi ? M .: Sunt sinonime. D .: Se spune că Guru își poate face ucenicul să-și dea seama de Sinele prin îi transmite o parte din propria sa putere? Este adevarat? M .: Da. Guru nu aduce la sine realizarea de sine. Pur și simplu îndepărtează obstacolele din calea acestuia. Sinele este întotdeauna realizat. D .: Există absolut necesitatea unui Guru pentru Realizarea Sinelui? M .: Atâta timp cât căutați Realizarea Sinelui, Guru este necesar. Guru este De sine. Luați-l pe Guru pentru a fi Sinele Real și sinele vostru ca sinele individual. dispariția acestui sentiment de dualitate este înlăturarea ignoranței. Atâta timp cât dualitatea persistă în tine, Guru este necesar. Pentru că te identifici cu corp crezi că și Guru este un corp. Tu nu ești trupul și nici nu ești Guru. Tu ești Sinele și la fel Guru. Această cunoaștere este dobândită de ceea ce tu numiți Realizare de sine. D .: Cum se poate ști dacă un anumit individ este competent să devină un Guru? M .: Prin liniștea sufletească găsită în prezența sa și prin simțul respectului simți pentru el. D .: Dacă Guru se va dovedi incompetent, care va fi soarta lui discipol care are credință implicită în el? M .: Fiecare după meritele sale. D .: Care sunt părerile tale despre reforma socială? M .: Autoreforma aduce automat reformă socială. Limitați-vă la auto-reformă. Reforma socială va avea grijă de ea însăși. D .: Care este părerea ta despre mișcarea Harijan a lui Gandhiji? M .: Întrebați-l. D .: Este necesar să facem baie dacă atingem cadavre? M .: Corpul este un cadavru. Atâta timp cât cineva este în contact cu el, trebuie să se scalde

Pagina 228

în apele Sinelui. D .: Dacă advaita este definitivă, de ce a învățat-o Madhvacharya pe dvaita ? M .: Este Sinele tău dvaita sau advaita ? Toate sistemele sunt de acord cu auto-predarea. Atinge mai întâi, apoi va fi timp să judecăm a cui opinie este corectă sau altfel. D .: De ce nu le predici oamenilor pentru a-i pune pe calea cea bună? M .: Ai decis deja de unul singur că nu predic. Știi cine sunt și ce este predicarea? D .: Nu este crud rasul văduvelor printre brahmini? M .: Acest lucru poate fi cerut Dharma Sastris sau reformatorilor. Reformați-vă mai întâi și să vedem apoi despre restul. 17 noiembrie 1936 Discuție 283. D .: Cum se poate deveni jitasangadoshah (liber de pata de asociere)? M .: Prin satsanga (asociere cu înțelepții). „ Satsangatve nissangatvam, nissangatve nirmohatvam, nirmohatve nischalatatvam, nischalatatve jivanmuktih . ” Satsanga înseamnă sanga (asociere) cu sat . Satul este doar Sinele. Din moment ce Sinele nu este acum înțeles a fi Sat , compania înțeleptului care are astfel înțeles că este căutat. Acesta este Sat-sanga . Rezultate de introversiune. Atunci Sat este dezvăluit. Pentru cine este asocierea? Pentru cine este dosha ? D .: Către Sinele. M . : Nu. Sinele este pur și neafectat. Impuritățile afectează numai ego-ul. D .: Poate sufletul să rămână fără trup? M .: Va fi atât de scurt timp - într-o adormire profundă. Sinele este lipsit de trup. Chiar și acum este așa. D .: Poate să rămână un sanyasi în mijlocul samsarei ? M .: Atâta timp cât cineva crede că este un sanyasi, el nu este unul, atâta timp cât unul nu se gândește la samsara , el nu este un samsari ; pe de altă parte, el este un sanyasi . 18 noiembrie. 1936 Discuție 284. D .: Se spune în Srimad Bhagavad Gita: „Realizați Sinele cu intelect pur și, de asemenea, prin serviciul către Guru și prin anchetă. ” Cum trebuie să se împace? M .: Iswaro Gururatmeti - Iswara , Guru și Sinele sunt identice. Atâta timp cât sentimentul dualității persistă în voi, căutați un Guru, având în vedere că el este separat.

Pagina 229

Cu toate acestea, El vă învață adevărul și veți obține perspicacitatea. D .: Vă rugăm să explicați: ahameko name kaschit nahamanyasya kasyachit naham pasyami yasyaham tam na pasyami yo mama (Sunt singur; niciunul nu este al meu; de nimeni altcineva nu sunt, văd nimeni al cărui eu sunt, nimeni care este al meu). M .: Această sloka apare în diferite scripturi, cărți sfinte, de exemplu , Bhagavata, Maha Bharata etc. Formează, de asemenea, deviza capitolului XI din Realizarea de sine . Aham - „Eu”, este doar unul. Ego-urile sunt diferite. Ei sunt în Sinele Unic. Sinele nu este afectat de ego-uri. „Eu” este unul singur. „Eu” este Adevărul. Tot ce urmează este

menit să infirme sentimentul dualității. Discuție 285. D .: Dacă Sinele este el însuși conștient, de ce nu sunt conștient de același lucru, nici acum? M .: Nu există dualitate. Cunoașterea ta actuală se datorează numai ego-ului relatează. Cunoașterea relativă necesită un subiect și un obiect. Întrucât conștientizarea Sinelui este absolută și nu necesită niciun obiect. Amintirea este, de asemenea, relativă, necesitând amintirea unui obiect și un subiect de reținut. Când nu există dualitate, cine trebuie să-și amintească pe cine? D .: Ce se întâmplă cu ego-ul creat atunci când corpul moare? M .: Ego-ul este „gândit”. În forma sa subtilă rămâne un gând, în timp ce în forma sa aspect grosolan îmbrățișează mintea, simțurile și corpul. Ele dispar în adormire profundă împreună cu ego-ul. Totuși Sinele este acolo; în mod similar va fi în moarte. Eul nu este o entitate independentă de Sinele pentru ca acesta să fie creat sau distruse de la sine. Funcționează ca instrument al Sinelui și periodic încetează să mai funcționeze. Adică apare și dispare; asta ar putea fi considerată a fi naștere și moarte. Cunoașterea relativă se referă la minte și nu la Sinele. Prin urmare, este iluzorii și nu permanente. Luați un om de știință, de exemplu. El formulează o teorie că Pământul este rotund și continuă să-l demonstreze și să-l stabilească pe un bază incontestabilă. Când adoarme, întreaga idee dispare; mintea lui este a lăsat gol; ce contează dacă lumea rămâne rotundă sau plată atunci când este el adormit? Deci, vedeți zadarnicia tuturor acestor cunoștințe relative. Ar trebui să mergem dincolo de astfel de cunoștințe relative și să rămânem în Sinele nostru. Real cunoașterea este o astfel de experiență și nu o reținere a minții. D .: De ce Sri Bhagavan nu merge și predică Adevărul oamenilor de la mare? M .: De unde știi că nu o fac? Predica constă în

Pagina 230

montarea unei platforme și aranjarea oamenilor din jur? Predica este simplă comunicarea cunoștințelor. Se poate face și în Tăcere. Ce părere ai despre un bărbat care ascultă o arengă timp de o oră și merge plecat fără a fi impresionat de asta pentru a-i schimba viața? Comparați-l cu un altul care stă într-o prezență sfântă și pleacă după ceva timp cu perspectiva sa asupra vieții s-a schimbat total. Ceea ce este mai bine: Să predici tare fără efect sau să stai trimiteți în tăcere forțe intuitive pentru a juca asupra altora?

Pagina 231

Din nou, cum apare vorbirea? Există cunoștințe abstracte (nemanifest). Din el se ridică egoul care dă naștere la gânduri și cuvinte succesiv. Deci: Cunoașterea abstractă ↓ Ego ↓ Gânduri ↓ Cuvinte Prin urmare, cuvintele sunt strănepotul sursei originale. Dacă cuvintele pot produce un efect, cu cât este mai puternică predicarea tăcerea să fie? Judecați singuri. Discuție 286. D .: De ce nu putem rămâne în sushupti atât timp cât ne place și să fim și noi? voluntar în ea la fel cum suntem în starea de veghe? M .: Sushupti continuă și în această stare. Suntem mereu în sushupti . Asta ar trebui fii plecat în mod conștient și realizat chiar în această stare. Nu există nicio acțiune reală în sau venind din ea. A deveni conștient de asta este samadhi . Un om ignorant nu poate rămâne mult timp în sushupti pentru că este forțat de natură să iasă din ea. Ego-ul său nu este mort și va răsări. Dar înțeleptul încearcă să zdrobească în sursa sa. Ridică din nou și din nou pentru el prea impulsionat de natura, adică ., prarabdha . Adică, atât în jnani cât și în ajnani , ego-ul răsare, dar cu această diferență, și anume ego - ul ajnani atunci când se ridică este destul ignorant al sursei sale, sau nu este conștient de sushupti în vis și stări jagrat ; întrucât un jnani când egoul său se ridică se bucură de al său experiență transcendentală cu acest ego păstrându-și lakshya (scopul) mereu pe ea sursă. Acest ego nu este periculos: este ca scheletul unei frânghii arse: în asta este ineficient. Păstrându-ne în mod constant scopul pe sursa noastră, ego-ul nostru este dizolvat în sursa sa. ca o păpușă de sare în ocean.

D .: Sri Ramakrishna spune că nirvikalpa samadhi nu poate dura mai mult de douăzeci și unu de zile. Dacă persistă, persoana moare. E chiar asa? M .: Când prarabdha este epuizat, ego-ul este complet dizolvat fără lăsând în urmă orice urmă. Aceasta este eliberarea finală. Cu excepția cazului în care este prarabdha complet epuizat, ego-ul se va ridica chiar în forma sa pură în jivanmuktas . Încă mă îndoiesc de declarația duratei maxime de douăzeci-

Pagina 232

o zi. Se spune că oamenii nu pot trăi dacă postesc treizeci sau patruzeci de zile. Dar sunt cei care au postit mai mult, să zicem o sută de zile. Înseamnă că există încă prarabdha pentru ei. D .: Cum este posibilă realizarea? M .: Există Sinele absolut din care provine o scânteie ca din foc. scânteia se numește ego. În cazul unui om ignorant se identifică cu un obiect simultan cu ascensiunea sa. Ea nu poate rămâne independentă de asemenea asocierea cu obiecte. Această asociație este ajnana sau ignoranță, a cărei distrugerea este obiectivul eforturilor noastre. Dacă tendința sa de obiectivare este ucisă rămâne pur și, de asemenea, fuzionează în sursă. Identificarea greșită cu corpul este dehatmabuddhi ( ideea „eu-sunt-corpul”). Acest lucru trebuie să meargă înainte de rezultate bune urma. D .: Cum să-l eradicați? M .: Există în sushupti fără a fi asociați cu corpul și mintea. Dar în celelalte două state suntem asociați cu ele. Dacă unul cu corpul, cum putem exista fără corpul în sushupti ? Ne putem despărți de noi ceea ce ne este exterior și nu din ceea ce este unul cu noi. De aici și ego-ul nu este unul cu corpul. Acest lucru trebuie realizat în trezire stat. Avasthatraya (cele trei stări de veghe, vis și somn profund) ar trebui să fie studiat doar pentru a obține această perspectivă. Eul în puritatea sa este experimentat în intervale între două stări sau două gânduri. Eul este ca omida care își lasă mâna abia după ce a prins o alta. Natura sa adevărată poate fi găsită atunci când este în afara contactului cu obiecte sau gânduri. Realizați acest interval cu convingerea câștigată de studiu de avasthatraya (cele trei state de conștiință). D .: Cum ne culcăm și cum ne trezim? M .: Chiar la căderea nopții găina trântește și puii merg și se ascund sub aripile ei. Găina se duce apoi să se culce în cuib cu puii în ea protecţie. În zori, puii ies la fel și găina. Mama-găină reprezintă ego-ul care adună toate gândurile și se culcă. La rasarit razele ies și sunt colectate din nou la apus. În mod similar, atunci când ego-ul se afișează, o face cu toate accesoriile sale. Când se scufundă, totul dispare odată cu ea. D .: Cum arată sushupti ? M .: Într-o noapte întunecoasă înnorată nu este posibilă identificarea individuală a obiectelor și există doar întuneric dens, deși văzătorul are ochii larg deschiși;

Pagina 233

în mod similar în sushupti văzătorul este conștient de simpla știință. Se spune că Sri Bhagavan a remarcat unei persoane curioase: „Ce este sensul acestei vorbiri despre adevăr și minciună în lume care este ea însăși falsă? ” 27 noiembrie 1936 Discuție 287. Un domn punjabi, de profesie medic, a venit aici cu soția sa în vizită Sri Bhagavan. Era în hol când Sri Bhagavan a intrat după prânz; atunci a întrebat: „Cum să meditez? Nu am liniște sufletească. ” M .: Pacea este natura noastră reală. Nu trebuie să fie atins. Gândurile noastre trebuie să fie șters. D .: Am încercat să le anulez, dar nu am succes. M .: Metoda Gita este singura pentru aceasta. Ori de câte ori mintea se îndepărtează aduce înapoi pentru a suporta meditația. D .: Nu-mi pot aduce mintea să meditez. Un alt devotat: un elefant când este liber își pune trunchiul ici și colo și simte neliniştit. Dacă i se dă o lungime de lanț, trunchiul îl ține și nu mai este neliniştit. În mod similar, mintea fără scop este neliniștită, cu un scop la care rămâne pace. D . : Nu, nu, totul este teorie. Am citit multe cărți. Dar nu are rost. Este practic imposibil de a face mintea să se concentreze. M .: Concentrarea este imposibilă atât timp cât există predispoziții. ei obstrucționează și bhakti . Interpretul l-a sfătuit pe cel care întreba să studieze Cine sunt eu ? Doctorul era gata cu protestele sale: „Am citit și eu. Încă nu-mi pot face mințile concentrați-vă. " M .: Prin practică și pasiune - abhyasa vairagyabhyam . D .: Vairagya este necesar .... M .: Abhyasa și vairagya sunt necesare. Vairagya este absența difuzului gânduri; abhyasa este concentrarea pe un singur gând. Unul este pozitivul iar cealaltă aspectul negativ al meditației. D .: Nu pot face asta de unul singur. Sunt în căutarea unei forțe care să mă ajute. M .: Da, ceea ce se numește Grace. Individual suntem incapabili pentru că mintea este slab. Harul este necesar. Sadhu seva este destinat numai pentru el. Există totuși nimic nou de obținut. Așa cum un om slab intră sub controlul unui puternic una, mintea slabă a unui om intră sub control ușor în prezența sadhi cu minte puternică . Ceea ce este - este numai Har; nu este altceva.

Pagina 234

Întrebătorul a spus: „Vă cer binecuvântările pentru binele meu”. Bhagavan a spus: „Da - da”. A plecat cu soția lui. 29 noiembrie 1936 Discuție 288.

Explicând Maya din Vedanta și swatantra din Pratyabhijna (independența recunoaștere), Sri Bhagavan a spus: Vedantinii spun că Maya este sakti-ul iluziei premise în Siva. Maya nu are o existență independentă. După ce a scos la iveală iluzia lumea ca reală, continuă să joace pe ignoranța victimelor. Cand realitatea ei nu fi găsit, ea dispare. „Recunoaștere” spune că Sakti (puterea) este coeval cu Siva. Unul nu există fără celălalt. Siva este unmanifest, în timp ce Sakti este manifest din cauza independenței Sale va swatantra . Manifestarea ei este afișarea cosmosului pe pur conștiința, ca imaginile dintr-o oglindă Imaginile nu pot rămâne în absență a unei oglinzi. Deci, de asemenea, lumea nu poate avea un independent existenţă. Swatantra devine în cele din urmă un atribut al Supremului. Sri Sankara spune că Absolutul nu are atribute și că Maya nu este și nu are nicio ființă reală. Care este diferența dintre cele două? Ambii sunt de acord că afișajul nu este real. Imaginile oglinzii nu pot fi în niciun fel reale. lumea nu există în realitate ( vastutah ). Ambele școli înseamnă același lucru. Scopul lor final este de a realiza Conștiința Absolută. Irealitatea cosmosul este implicat în Recunoaștere ( Pratyabhijna ), în timp ce este explicit în Vedanta . Dacă lumea este luată ca chit (conștiință), este întotdeauna real. Vedanta spune că nu există nana (diversitate), ceea ce înseamnă că este la fel Realitate. Există un acord asupra tuturor punctelor, cu excepția cuvintelor și a metodei expresie. 30 noiembrie 1936 Discuție 289. În timp ce discuta despre karma , Sri Bhagavan a spus: „ Karma își are roadele ( phala ). Ele sunt ca și cauză și efect. Relația dintre o cauză și efectul acesteia se datorează un Sakti pe care îl numim Dumnezeu. Dumnezeu este phala data (distribuitor de fructe). Un vizitator vorbise despre Sinele care și-a uitat adevărata natură. Sri După ceva timp, Bhagavan a spus: „Oamenii vorbesc despre amintire și uitare a Plinătatea Sinelui. Uitarea și memoria sunt doar forme de gândire. Ei vor

Pagina 235

alternează atâta timp cât există gânduri. Dar realitatea se află dincolo de acestea. Memorie sau uitarea trebuie să fie dependentă de ceva. Că ceva trebuie să fie și străin; altfel nu poate exista uitare. Se numește „eu” de toată lumea. Când cineva privește pentru aceasta, nu este găsit pentru că nu este real. Prin urmare, „eu” este sinonim cu iluzia sau ignoranță ( maya, avidya sau ajnana ). Să știi că nu a existat niciodată ignoranță este scopul tuturor învățăturilor spirituale. Ignoranța trebuie să fie a celui care este conștient. Conștientizarea este jnana . Jnana este eternă și naturală. Ajnana este nenaturală și ireală. D .: După ce am auzit acest adevăr, de ce nu rămâne cineva mulțumit? M .: Pentru că samskarele nu au fost distruse. Dacă nu încetează samskaras pentru a exista, va exista întotdeauna îndoială și confuzie ( sandeha, viparita ). Toate eforturile sunt îndreptate spre distrugerea îndoielii și confuziei. Pentru a face acest lucru, rădăcinile lor trebuie tăiate. Rădăcinile lor sunt samskaras . Acestea sunt reduse ineficiente prin practică prescris de Guru. Guru lasă căutătorului să facă acest lucru, astfel încât s-ar putea să afle el însuși că nu există ignoranță. Acest adevăr menționat se află în etapa auzirii Adevărului ( sravana ). Asta nu este drdha (firmă). Pentru făcându-l neclintit, trebuie să exersezi reflecția ( manana ) și o singură ascuțire ( nididhyasana ). Aceste două procese arde semințele de vasane astfel încât să fie

devenit ineficient. Unele persoane extraordinare primesc drdha jnana (cunoștințe neclintite) chiar și mai departe auzind Adevărul o singură dată ( sakrchhravana matrena ). Pentru că ei sunt krthopasakah (căutători avansați), în timp ce akrthopasakah (căutători raw) ia mai mult timp pentru a câștiga drdha jnana (cunoștințe neclintite). Oamenii întreabă: „Cum a făcut ignoranța ( avidya ) apare deloc? ” Trebuie să le spunem: „Ignoranța nu a apărut niciodată. Nu are o ființă reală. Ceea ce este, este doar vidya (cunoaștere). ” D .: De ce atunci nu-mi dau seama? M .: Din cauza samskarelor . Află însă cine nu realizează și ce nu realizează. Atunci va fi clar că nu există avidya (ignoranță). Vorbește 290. Se pare că domnul Sagarmull, un domn Marwari, un negustor de bumbac din Bombay învățat în Srimad Bhagavad Gita. El a intrebat: Srimad Bhagavad Gita spune: mattah parataram nanyat kinchit and later pe sutre manigana iva - „nu este nimic diferit de Mine” și mai târziu „like mărgele înșirate pe un fir. ” Dacă nu există altceva decât Sri Krishna, cum poate fi lumea se spune că este ca „mărgele pe un șir?” M .: Înseamnă că sutra (șirul) și mani (mărgele de bijuterie) nu sunt separate de la mine. Nu există manigana (șir de mărgele) în afară de șir ( sutra ) și niciun șir în afară de Mine. Sloka pune accentul pe unitate și să nu multiplicitate

Pagina 236

care este doar la suprafață. D .: Unitatea poate fi numai după fuzionarea în Bhagavan. Adevărat - dar până atunci acolo trebuie să fie diversitate. Acesta este samsara . M .: Unde suntem acum? Suntem în afară de Bhagavan? Samsara și noi sunt toate în Bhagavan. D .: Dar aceasta este experiența jnanis . Diferențierea persistă până când răsare jnana . Deci, există samsara pentru mine. M .: Samskara (predispoziție) este samsara (ciclul nașterilor și deceselor). D .: Corect. „Toate acestea sunt Vasudeva” - acest adevăr a fost uitat de noi. Deci noi nu ne putem identifica cu Dumnezeu. M .: Unde este uitarea? D .: Ca svapna . M .: A cui svapna ? D .: Jiva’s . M .: Cine este jiva ? D .: Este al lui Paramatma . M .: Lasă Paramatma să întrebe atunci. D .: Îmi voi clarifica îndoiala prin intermediul unei ilustrații. M .: Cine vrea ca îndoiala să fie ilustrată și clarificată? Direct experiența - pratyaksha - nu necesită exemple pentru elucidare. D .: Există pratyaksha și, de asemenea, uitare. M .: Ce este uitat și de cine? D .: Ascultă. Se visează; lumea viselor dispare la trezire. M .: Treziți-vă în mod similar din visul prezent. D .: Prakrti (natura) este prea puternic. M .: Vezi și Purusha (lordul). Ce poate face prakrti atunci? D .: Există un granthi (nod) între ele. M .: Al cui este acel nod? Este al Domnului sau al Naturii? sau a ambelor?

D .: Datorită lui Brahman. M .: Atunci Brahman trebuie să întrebe sau trebuie să fie întrebat. Cui îi este svapna ? sau nod? Spui mereu „întreb”. Cine este acel „eu”? D .: Nu percep. M .: „Eu” este etern. Ar dispărea dacă ar fi ceva anume. Este Perfecțiunea. Deci nu este găsit ca obiect. D .: Dar sunt imperfect. M .: De ce să aducem imperfecțiunea? De ce nu ești perfect? Ai simțit imperfecțiune în somn? De ce nu rămâi așa nici acum? Adu somnul

Pagina 237

în starea de veghe ( jagrat sushupti ) și vei fi bine. Ya nisa sarva bhootanam ... pasyato muneh ... (Ceea ce este noapte pentru ignoranți este ziua pentru inteleptul). D .: Da, dacă este un muni (înțelept). M .: Cine este un muni ? Nu este el un om? D .: Nu simți o palmă dacă ți se dă? Nu există diferențiere? Este este jnana ? M .: Un bărbat sub cloroform sau sub influența băuturii nu îl simte. Este he a jnani ? Este jnana incompatibilă cu acel sentiment? D .: Există văzător, văzut și văzut. Nu sunt caracteristice jnanei . M .: În somn, în transă, în absență, nu există nicio diferențiere. Do îi spui jnana ? Ce s-a întâmplat în aceste state? Este ceea ce a fost atunci, absent acum? Ceea ce este există pentru totdeauna. Diferența se datorează minții. mintea este uneori prezentă, alteori absentă. Nu există nicio schimbare în Realitate. Realitatea este întotdeauna Bliss - Ananda . D .: Fericirea este rezultatul practicii. Ce este acea practică? M .: Sadhana este ancheta pentru a afla cui apar toate aceste îndoieli. D .: Este pentru ego ( ahamkara ). M .: De unde apare ahamkara ? D .: Îndrumarea este necesară pentru a-mi arăta calea. M .: Mergeți în interior și găsiți ruta. Nu îl poți găsi din afară; nici nu ar trebui o cauți extern. D .: Nu sunt în stare să găsesc ego-ul prin căutare. Mă opresc aici. M .: Cum o poți obține? Nu este separat de tine. Lăsați-l singur să nu-l găsiți. Unde ești acum? Vrei să spui „Eu nu sunt”? D .: Ce sau cum sunt? M .: Nu vă deranjați cu privire la asta. Să fie așa cum este. De ce iti pasa? Făcut îți pasă de tot sau de o parte ( samashti, vyashti ) în somn? Aceeași persoana este prezentă și acum. Ești la fel în somn și în veghe. D .: Somnul și trezirea sunt stări diferite care au efecte diferite .... M .: Cum contează pentru tine? Sinele este același, până la capăt. D .: Mintea nu este stabilă în meditație. M .: Ori de câte ori rătăcește, întoarce-l din nou și din nou spre interior. D .: Când duhka (mizeria) mă copleșește, ancheta este imposibilă. M .: Pentru că mintea este prea slabă. Fă-l puternic. D .: Cu ce mijloace? M .: Sat-sanga, Isvara Aradhana, Pranayama - (asociere cu înțelepții,

Pagina 238

închinarea lui Dumnezeu, controlul respirației). D .: Ce se întâmplă? M .: Mizeria este eliminată; scopul nostru este îndepărtarea mizeriei. Nu dobândești fericire. Însăși natura ta este fericirea. Fericirea nu este câștigată recent. Tot ce este făcut este să înlăture nefericirea. Aceste metode o fac. D .: Asocierea cu înțelepții poate întări mintea. Trebuie să existe și practică. Ce practică ar trebui făcută? M .: Da. Este necesară și practica. Practica înseamnă eliminarea predispozițiilor. Practica nu este pentru un câștig proaspăt; este să ucizi predispozițiile. D .: Abhyasa (practica) ar trebui să-mi dea această putere. M .: Practica este putere. Dacă gândurile sunt reduse la un singur gând, mintea este se spune că a devenit puternic. Când practica rămâne neclintită devine sahaja (natural). D .: Ce este o astfel de practică? M .: Întrebarea asupra Sinelui. Asta e tot. Atmanyeva vasam nayet ..... Fixează mintea pe SINE. D .: Care este scopul care trebuie ținut în vedere? Practica necesită un scop. M .: Atman este scopul. Ce altceva mai poate exista? Toate celelalte scopuri sunt pentru acestea care sunt incapabili de atmalakshya (având Sinele în scopul). Te conduc în cele din urmă la atma-vichara (cercetarea Sinelui). Punctul unic este rodul tot felul de practici. Se poate obține repede; alta după mult timp. Totul depinde de practică. D .: Pacea este lăudată mai mult decât orice altceva. Cum vom face câștig? M .: Este însăși natura ta. Uitarea nu îl depășește niciodată pe Sinele. Sinele este acum confundat cu non-sinele și asta te face să vorbești despre uitare a Sinele, pacea etc. Uitarea nu își va ridica niciodată capul dacă se pune această confuzie sfârșit cu. D .: Cum se face asta? M .: Anchetă asupra Sinelui. Punctul unic înseamnă încetarea mentalului Activități. Uitarea trebuie să fie pentru sine - bine, de ce? A Sinelui? Sunteți atunci suntem doi noi? Practica elimină samskaras . D .: Dar samskarele sunt infinite și eterne - din timp fără început. M .: Acesta în sine este un samskara . Renunță la această idee și toți samskaras o vor face dispare deodată. Adică visranti ( repose ), santi (pace). Pacea este mereu prezentă. Dar îl țineți apăsat și vă ridicați peste el și astfel îl deranjați. Apoi spui: „Vreau Pace".

Pagina 239

D .: Pacea va fi treptată? M .: Da. Asigurați-vă că mintea se încetează treptat ( Sanaissanaih uparamet ) spune Bhagavad Gita. După ceva timp, vizitatorul a întrebat dacă un domn G. a fost aici pe sau despre

Al 20-lea instant. El însuși auzise de el de la Maharshi. Domnul G. era plin de bucurie după vizita sa aici. M .: Cum pot cunoaște numele tuturor vizitatorilor? Ar fi putut fi aici. Toate sunt pline de bucurie. Nu există nume, nu există formă ... Numele este totuși necesar pentru vyavahara (viață empirică). 5 decembrie 1936 SPARKS DE LA ANVIL - II Discuție 291. Întrebare: Ați vorbit despre atyasrama (dincolo de asramas - dincolo de ordine de viață) zilele trecute. Există vreo autoritate pentru asta? Este menționat undeva? Maharshi: Da, în Upanișade, Suta Samhita ( Skanda Purana ), Bhagavata, Bharata și alte lucrări. [5] Î .: Există restricții sau discipline pentru acel stat? M .: Există caracteristici ale acestuia menționate. Î .: Există guru pentru fiecare asramă . Există un guru pentru atyasrama ? M .: Da. Î .: Dar nu admiteți un guru. M .: Există un Guru pentru toată lumea. Recunosc un Guru și pentru mine. Î .: Cine este guru-ul tău. M .: Sinele. Î .: Pentru cine? M .: Pentru mine. Guru poate fi intern sau extern. El se poate dezvălui pe Sine intern sau comunică extern. Î .: Poate atyasramis proprietatea proprie? M .: Nu există nicio restricție pentru ei. Ei pot face ceea ce le place. Suka este se spune că s-a căsătorit și a născut și copii. Î .: atyasrami este ca un familist în acest caz. M .: Am spus deja că este deasupra celor patru asramas recunoscute . Î .: Dacă se pot căsători, pot avea proprietăți etc., sunt doar grihastha . M .: Acesta poate fi punctul tău de vedere. Î .: Pot să dețină proprietăți și să le transmită altora?

Pagina 240

M .: Pot sau nu. Totul depinde de prarabdha lor . Î .: Există vreo Karma pentru ei? M .: Conduita lor nu este reglementată conform niciunei reguli sau coduri. Î .: Când vizitatorii vor să rămână aici, să zicem două sau trei zile, vă iau permisiune? M .: Permisiunea conducerii este permisiunea mea. Vizitatorii vino aici pentru mine, managementul este pentru mine. Oriunde există reciproc acord, nu mă amestec. Când vizitatorii vin aici și îi recunosc, o va face alții îndrăznesc să meargă împotriva dorințelor mele? Consimțământul meu este implicat în acțiunile care au loc cu bunăvoință reciprocă. Lui Sri Bhagavan i s-a arătat o strofă în propria sa scrisă de mână, ca laudă pentru Sine ca Subrahmanya. Sri Bhagavan a spus că scrisul de mână era al Lui, în timp ce ideile erau Perumalswami's. Î .: Dar nu sunteți de acord cu declarația făcută în ea?

M .: În același mod în care un idol este lăudat ca Subrahmanya. 13 decembrie 1936 Discuție 292. Ca răspuns la o întrebare dacă tanmatrele sunt factorii de operare în vise, Sri Bhagavan a spus: Nu . Tanmatras sunt Sukshma - mai subtile decât atât. desi creațiile de vis sunt subtile în comparație cu lumea brută a celor treji stat, inca creații-vis sunteți brut comparat la tanmatre . Tanmatras după panchikarana pot determina forma a antahkarnas (organe interior, mintea). Și acolo, prin diferitele seturi de operare cauzele. Influențat de satva predominanța eterului ( akasa ) dă naștere la jnana (cunoștințe) al cărei loc este creierul. vayu (aer) dă naștere la manas (minte) tejas (lumină) dă naștere la buddhi (intelect) jala (apă) dă naștere la chitta (memorie etc.) prthvi (pământ) dă naștere ahankara (ego-ului). Sunt samashti (colective) din motivul că pot funcționa colectiv sau individual cu oricare sau toate simțurile sau organele. Prin rajoguna sunt schimbat la jnanendriyas în vyashti (individual); prin tamoguna la karmendriyas în vyashti (individul). Relatia între lumea externă și individ devine acum ușor pentru că de tanmatras sunt comune pentru ei.

Pagina 241

De tanmatras trece de la prakriti. Afirmațiile despre creație diferă considerabil. Este menționat yugapatsrshti (crearea simultană) și kramasrshti (creație treptată). Semnificația nu este accentul pus pe creație ci pe sursa originală. Discuție 293. Domnul KKV Iyer: Nu se găsește nicio cale de a intra în interior prin intermediul meditației. M .: Unde mai suntem acum? Însăși ființa noastră este aceea. D .: Fiind așa, suntem ignoranți. M .: Ignorant de ce și a cui este ignoranța? Dacă nu știi despre Sinele tău, sunt acolo sunt doi? D .: Nu există doi euri. Sentimentul de limitare nu poate fi negat. Datorită la limitări .... M .: Limitarea este doar în minte. Ai simțit-o în somn profund? Existați în dormi. Atunci nu îți negi existența. Același Sine este acum și aici, în starea de veghe. Spui acum că există limitări. Ce are acum s-a întâmplat că există aceste diferențe între cele două state. diferențele se datorează minții. Nu era nici o minte în somn. întrucât este acum activ. Sinele există și în absența minții. D .: Deși este înțeles, nu se realizează. M .: Va fi din când în când, cu meditație. D .: Meditația este cu mintea și cum poate ucide mintea pentru a dezvălui De sine? M .: Meditația se menține la un singur gând. Acel singur gând se ține departe alte ganduri; distragerea minții este un semn al slăbiciunii sale. Prin constantă meditația câștigă forță, adică , adică , slăbiciunea gândirii fugitive dă

locul peeste fundalul durabil, de gânduri. Această lipsită de gândul Sinele. Mintealiber în puritate este Sinele. Sriîntindere Bhagavan a continuat ca răspuns fostul întrebător: Toată lumea spune „Eu sunt corpul”. Este experiența înțelept ca și al ignoranților. Omul ignorant crede că Sinele este limitat numai trupului, în timp ce omul înțelept crede că trupul nu poate rămâne în afară de Sinele. Sinele este infinit pentru el și include și corpul. Domnul Bose a spus că a simțit pace în prezența Sa, care durează ceva timp după aceea. El a adăugat: „De ce nu rezistă?” M .: Că pacea este natura reală. Ideile contrare sunt doar suprapuneri. Acesta este adevăratul bhakti , adevăratul yoga, adevărata jnana . Puteți spune că această pace este dobândită prin practică. Noțiunile greșite sunt abandonate de practică. Asta este tot. Adevăratul tău natura persistă întotdeauna. Aceste flash-uri sunt doar semne ale revelației care urmează

Pagina 242

sinele. Ca răspuns la primul întrebător, Bhagavan a spus: Inima este Sinele. Nu este în interior sau fără. Mintea este sakti-ul Său . După apariția minții, apare universul și se vede că corpul este cuprins în el. În timp ce toate acestea sunt conținute în Sinele și ele nu pot exista în afară de Sinele. 14 decembrie 1936 Discuție 294. Domnul Parkhi: Cum trebuie practicată meditația? M .: Meditația este, cu adevărat vorbind, Atmanishtha (care trebuie fixat ca Sinele). Dar când gândurile trec prin minte și se face un efort pentru a le elimina efortul se numește de obicei meditație. Atmanishtha este natura ta reală. Rămâi ca tine sunteți. Acesta este scopul. D .: Dar gândurile apar. Efortul nostru este menit să elimine numai gândurile? M .: Da. Meditația fiind pe un singur gând, celelalte gânduri sunt păstrate departe. Meditația are efect negativ doar în măsura în care gândurile sunt ținute departe. D .: Se spune Atma samstham manah krtva (fixarea minții în Sinele). Dar Sinele este de neconceput. M .: De ce doriți să meditați deloc? Pentru că vrei să faci așa ești i-a spus lui Atma samstham manah krtva (fixarea minții în Sinele); de ce nu rămâi așa cum ești fără să meditezi? Ce este acel manah (mintea)? Când toate gândurile sunt eliminate, devine Atma samstha (fixat în Sinele). D .: Dacă se dă o formă, pot medita la ea și alte gânduri sunt eliminate. Dar Sinele nu are formă. M .: Meditația asupra formelor sau obiectelor concrete se spune că este dhyana , în timp ce ancheta asupra Sinelui este vichara (anchetă) sau nididhyasana . Explicarea adhyaropapavadabhyam (suprapunerea și eliminarea acestuia), Sri Bhagavan a subliniat că primul te îndreaptă spre Sinele tău; și apoi conform celui de-al doilea, știți că lumea nu este separată de Sinele. 16 decembrie 1936 Discuție 295. Domnul Natverlal Parekh, un domn Gujerati care a participat la Internațional Conferința religioasă ca delegat de la Baroda, a venit aici în vizită. El este un tânăr, îngrijit, alert și destul de conștient de meritul său bine câștigat. El a prezentat o notă care conținea câteva întrebări către Sri Bhagavan. D .: Roagă-mă, ajută-mă să realizez Atma - Paramatma - Satchidananda .

Pagina 243

M .: Atma - Paramātmā - Satchidananda o medie și același lucru, și anume , The. De sine. Sinele este realizat etern. Altfel nu va fi nici o plăcere în ea. Daca nu este etern, trebuie să aibă un început; ceea ce începe se va sfârși și el; astfel încât este numai trecătoare. Nu are rost să caute o stare temporară de lucruri. Faptul este că este starea Păcii fără efort, mereu alertă. Efort în timp ce rămâneți conștient este starea Fericirii și aceasta este Realizarea. D .: Nu vreau răspunsuri intelectuale. Vreau să fie practice. M .: Da. Cunoașterea directă nu necesită discursuri intelectuale. Din moment ce Sinele este experimentat direct de toată lumea, nu sunt deloc necesare. Toata lumea spune „sunt”. Mai este ceva de realizat? D .: Nu-mi este clar. M .: Existați. Spui „Eu sunt”. Asta înseamnă existență. D .: Dar nu sunt sigur de asta, adică de existența mea. M .: Oh! Cine vorbește acum? D .: Eu, cu siguranță. Dar dacă există sau nu, nu sunt sigur. Mai mult, recunoscând existența mea nu mă duce nicăieri. M .: Trebuie să existe unul chiar pentru a nega existența. Dacă nu există, există nici un întrebător și nici o întrebare nu poate apărea. D .: Să luăm seama că eu exist. M .: De unde știi că exiști? D .: Pentru că gândesc, simt, văd etc. M .: Deci vrei să spui că existența ta este dedusă din acestea. În plus, nu există sentiment, gândire etc. în somn și totuși există ființa. D .: Dar nu. Nu pot spune că am dormit profund. M .: Îți negi existența în somn? D .: Pot fi sau nu în somn. Dumnezeu stie. M .: Când te trezești din somn, îți amintești ce ai făcut înainte de a cădea adormit. D .: Pot spune că am fost înainte și după somn, dar nu pot spune dacă am fost înăuntru dormi. M .: Spui acum că dormeai? D .: Da. M .: De unde știi dacă nu-ți amintești starea de somn? D .: Nu rezultă că am existat în somn. Admiterea unei astfel de existențe nu duce nicăieri. M .: Vrei să spui că un om moare de fiecare dată când somnul îl depășește și că resuscită în timp ce se trezește?

Pagina 244

D .: Poate. Doar Dumnezeu știe. M .: Atunci să vină Dumnezeu și să găsească soluția pentru aceste enigme. Dacă cineva ar fi

mor în somn, cineva se va teme de somn, la fel cum se teme moartea. Pe de altă parte o curte doarme. De ce ar trebui să se curteze somnul dacă nu există plăcere în el? D .: Nu există plăcere pozitivă în somn. Somnul este curtat doar pentru a fi scăpat oboseala fizică. M .: Ei bine, este corect. „Să fii liber de oboseală”. Există unul care este liber de la oboseală. D .: Da. M .: Deci sunteți în somn și acum sunteți și voi. Ai fost fericit în somn fără sentiment, gândire etc. Același lucru continuă acum, de ce nu ești fericit? D .: Cum se poate spune că există fericire? M .: Toată lumea spune Sukhamahamasvapsam (am dormit fericit sau am fost fericit adormit). D .: Nu cred că au dreptate. Nu există sukha (fericire). Este doar absenta durerii. M .: Însăși ființa ta este fericire. Prin urmare, toată lumea spune că am dormit fericit. Asta înseamnă că rămâneți în starea primară necontaminată în somn. Cât despre întristare, nu există întristare. Unde este pentru a putea vorbi despre asta absenta in somn? Identificarea greșită prezentă a Sinelui cu corpul are dat naștere la toate greșelile. D .: Ceea ce vreau este realizarea. Nu simt natura mea inerentă fericită. M .: Pentru că Sinele este acum identificat cu non-sinele. Și non-sinele este nu în afară de Sinele. Cu toate acestea, există noțiunea greșită că corpul este separat iar Sinele este confundat cu trupul. Această identitate greșită trebuie încheiată pentru fericirea de a se manifesta. D .: Nu sunt în stare să mă ajut. Inginerul a sugerat predarea Maestrului. D .: De acord. M .: Natura ta este fericirea. Spui că nu este evident. Vedeți ce obstrucționează tu din adevărata ta ființă. Ți se arată că obstrucția este identitate greșită. Eliminați eroarea. Pacientul trebuie să ia el însuși medicamentul prescris de medic pentru a putea fi vindecat de boala sa. D .: Pacientul este prea slab pentru a se ajuta și se plasează necondiționat în mâinile medicului. M .: Medicul trebuie să primească o mână liberă și pacientul trebuie să rămână doar tăcut fără să spună nimic. În mod similar, tace. Aceasta este lipsa de efort.

Pagina 245

D .: Și acesta este cel mai eficient medicament. Celelalte întrebări pe care le-a notat au fost: D .: Convinge-mă de existența lui Dumnezeu. M .: Realizarea Sinelui echivalează cu o astfel de convingere. D .: Cum este legată prarabdha (karma trecută) de purushakara (propriul efort Aici)? M .: Prarabdha este karma (acțiune). Trebuie să existe o carte (doer) pentru aceasta. Vezi cine karta este. Purushakara este efort. Vedeți cine exercită. Există identitate stabilită. Cel care caută să le cunoască relația este el însuși veriga. D .: Ce este karma și renaștere? M .: Vedeți karta (doer) și apoi karma (acțiunea) devine evidentă. daca tu sunt născuți acum, renaștere poate urma. Vezi dacă ești născut acum.

D .: Ajută-mă să am jyotidarsana (viziunea luminii). M .: Darsana (vedere) implică drashta (văzător). Găsește-l și darsana (vederea) este inclus în el. Discuție 296. Poovan, un cioban, spune că îl cunoaște pe Sri Bhagavan de acum treizeci de ani, zilele peșterii Virupakshi. Uneori furniza lapte vizitatorilor din acele zile. Acum vreo șase ani, el pierduse o oaie, pentru care căuta trei zile. Oaia era însărcinată și își pierduse orice speranță de a o recupera, pentru că el credea că ea fusese atrasă de animale sălbatice. A fost într-o zi trecând pe lângă Asramam, când Sri Bhagavan l-a văzut și l-a întrebat cum este. Bărbatul i-a răspuns că aștepta o oaie pierdută. Sri Bhagavan a păstrat liniște, așa cum este obișnuit cu El. Apoi ia spus păstorului să ajute la ridicarea unora pietre, pe care le-a făcut cu mare plăcere. După ce lucrarea a fost terminată, Sri Bhagavan i-a spus: „Mergeți aici”, îndreptând calea spre oraș. "Tu va găsi oile rătăcite pe drum ”. Așa a făcut și a găsit oaia pierdută cu doi miei mici. Acum spune: „Ce Bhagavan este acesta! Uită-te la forța cuvintelor sale! El este Grozav! Niciodată nu uită nici măcar un om sărac ca mine. Își amintește de fiul meu Manikkam, de asemenea, cu bunătate. Așa sunt cei mari! Sunt fericit când o fac orice lucrare mică pentru El, cum ar fi privirea la vaci când sunt în căldură ”. 18 decembrie 1936 Discuție 297.

Pagina 246

Domnul Cohen a întrebat: Meditația este cu mintea în starea jagrat (de veghe). Acolo este și mintea în vis. De ce nu există meditație în vis? Nici nu este posibil? M .: Întreabă-l în vis. După o scurtă tăcere, Sri Bhagavan a continuat: vi se spune să meditați acum și găsește cine ești. În loc să o faceți, întrebați „De ce nu există meditație înăuntru? vis sau în somn? ” Dacă veți afla pentru cine există jagrat (trezire), va fi clar că visul și somnul sunt, de asemenea, pentru același lucru. Tu ești martorul de jagrat (trezire), svapna (vis) și sushupti (somn) - mai degrabă, trec înainte tu. Deoarece nu sunteți în meditație acum, apar aceste întrebări. Rămâneți la meditație și vezi dacă apar aceste întrebări. 23 decembrie 1936 Discuție 298. Un anumit vizitator a formulat o întrebare, spunând că meditația este mai directă decât investigația, deoarece prima ține la adevăr în timp ce cea de-a doua trece adevărul de neadevăr. M .: Pentru începători meditația asupra unei forme este mai ușoară și mai plăcută. Practica acesteia duce la Atmavichara care constă în cernerea realității de la irealitate. La ce folosește să te ții de adevăr atunci când ești plin de antagonist factori? Atmavichara duce direct la realizare prin eliminarea obstacolelor care te fac să crezi că Sinele nu este deja realizat.

24 decembrie 1936 Discuție 299. Domnul TKS Iyer l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre sursa sunetului. M .: Opinia generală este că para (sunet) provine de la Muladhara (the plex solar) în partea de jos a coloanei vertebrale. Toate sunetele încep din vaikhar (forma de gândire) sunt conținute în para care provine din Kundalini ; iar Kundalini nu este diferit de Inimă. De fapt întreg shadadhara (centrul de șase ori) este conținut în inimă. Sushumna cu sursa Kundalini este inclusă în inimă. Un vizitator a întrebat despre antarena taluke sendrayonih . M .: Indrayoni împreună cu sushumna nadi este conținut ( leena ) în para . 25 decembrie 1936

Pagina 247

Vorbește 300. Un tânăr brahmachari care a absolvit știința a așteptat aici Grație în ultimele patru sau cinci luni, pentru ca un loc de muncă să-i cadă ca un măr copt din copac. El nu a făcut alte eforturi pentru a asigura o loc de munca. Ieri fratele său a venit aici să-l ducă la părinți. Cu exceptia tinerii au refuzat să plece. S-a făcut apel către Sri Bhagavan. Sri Bhagavan a spus: „Nu spun nimănui să vină și nici nu-i cer să plece. Toata lumea se mulțumește aici. Spune că își găsește liniștea în hol și își dorește și un loc de muncă. Evident, slujba trebuie găsită în sala însăși, pentru ca liniștea lui să nu fie deranjat. Pacea nu este în sală. Este în odihna Sinelui. Se poate câștiga oriunde." Câteva zile mai târziu, tânărul a aruncat firul său sacru și a apărut înainte Sri Bhagavan cu membrele tremurând, pe care tânărul le-a descris ulterior drept ale sale Fericire ( ananda ). Sri Bhagavan i-a spus să nu se obișnuiască să stea în fața lui El în hol și l-a ordonat să iasă. Mai mult, El a continuat: Chiar și a nou-născutul este protejat de păsările părinte numai până când își crește aripile. Aceasta nu este protejat pentru totdeauna. În mod similar cu adepții. Am arătat calea. Tu acum trebuie să fie capabil să o urmăriți și să găsiți pace oriunde vă aflați. Tânărul crede că Sri Bhagavan i-a dat upadesa în cele ce urmează cuvinte: „Sinele ( adică ego-ul) trebuie să fie supus de sine. Bărbatul a refuzat însă să i se ofere un loc de muncă într-unul din localități școlile și crede că i s-a dat o slujbă puternică de Hill sau de Sri Bhagavan. „Ce va ști lumea asta mai târziu”, spune el. A avut mai departe a anticipat toate evenimentele acestei zile în urmă cu câteva luni și le-a prezis mamei sale și prietenilor săi. El este și mai fericit la întâmplări. Totuși, Sri Bhagavan l-a comparat cu un alt bărbat care nu se află în nici un fel tip corect. Și totuși băiatul crede că este Bhagavan în embrion. Mai târziu el s-a înnebunit și a murit. Discuție 301. Un domn a povestit cu entuziasm câteva dintre experiențele sale urmând instrucțiunile lui Sri Bhagavan și întâmplător a menționat că el și Sri Bhagavan s-au născut în aceeași zi a săptămânii și au purtat același nume .... Sri Bhagavan a completat-o, adăugând „Același Sin este în ambele”.

Discuție 302. Un tânăr din Trichy l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre mențiunea din Upadesa Manjari din atyanta vairagyam ( dezaprobare totală) ca calificare a unui copt

Pagina 248

discipol. El a continuat: „Ce este vairagya ? Detașarea de căutările lumești și dorința de mântuire. Este nu asa?" M .: Cine nu a primit-o? Fiecare caută fericirea, dar este indus în eroare în gândirea plăcerilor asociate durerii ca fericire. O astfel de fericire este trecătoare. Activitatea lui greșită îi dă plăcere trăită. Durerea și plăcerea alternează între ele în lume. La faceți o discriminare între problemele care produc durere și plăcere și să se limitează la urmărirea producătoare de fericire numai vairagya . Ce este care nu va fi urmat de durere? El o caută și se angajează în ea. În caz contrar, omul are un picior în lume și un alt picior în urmărirea spirituală (fără progresând satisfăcător în ambele domenii). S-a ridicat din nou o întrebare cu privire la funcția Guru. M .: Pentru că omul nu este capabil să se ajute, găsindu-se prea slab, el caută mai multă putere în forma unui Guru. Discuție 303. Domnul KRV Iyer a căutat mai multă lumină asupra nada (sunet). M .: Cel care meditează la asta îl simte. Există zece tipuri de nada . După tunet final nada omul devine laya . Acesta este firesc și etern stat. Nada, jyoti sau ancheta duc astfel unul la același punct. (Primele sunt indirect și ultimul este direct). D .: Mintea devine pașnică pentru o scurtă perioadă și apare din nou. Ce e de făcut? M .: Pacea câștigată adesea trebuie amintită alteori. Că pacea este starea ta naturală și permanentă. Prin practica continuă va deveni natural. Aceasta se numește „curent”. Aceasta este adevărata ta natură. Nada , fotismele etc. implică existența triputiilor (triade ale cunoașterii, cogniția și conștientul). Curentul rezultat din investigația pentru Sinele este suddha triputi sau triada pură - adică triada nediferențiată. 26 decembrie 1936 Discuție 304. O doamnă elvețiană a descris un fotism pe care l-a avut lui Sri Bhagavan. În timp ce ea era stând cu ochii larg deschiși, a văzut fața lui Sri Bhagavan devenind heruvimca și învelit în flori glorioase. A fost atrasă de dragoste față de acel copil ca fața. M .: Viziunea este în mintea ta. Dragostea ta este cauza. Paul Brunton m-a văzut

Pagina 249

ca o figură uriașă; m-ai văzut ca un copil. Ambele sunt viziuni. (Doamna a spus: Paul Brunton m-a întrebat dacă am vreo experiență spirituală aici, și am negat-o. Acum se întâmplă acest lucru). M .: Nu vă lăsați înșelați de viziuni. D .: Dacă cineva se află la kilometri distanță în Europa și vă invocă ajutorul ... M .: Unde este Europa? Este în tine. D .: Am venit aici; Mi-aș dori ca Maharshi să vină acolo. (Spunând asta, ea a râs blând. Tăcere câteva minute). M .: Vezi corpul fizic și astfel găsești limitări. Timp si spatiu operează pe acest avion. Atâta timp cât te gândești la corpul brut, va exista diferențe găsite ca diferite corpuri. Pe de altă parte, cunoașterea realului Maharshi va pune toate îndoielile în repaus. Ești acum în India? Sau este India în tine? Chiar și acum această noțiune că ești în India trebuie să plece. India este în tine. Pentru a-l verifica, uitați-vă la somn. Ai simți că ai fost în Europa sau în India în timp ce dormeai? Totuși ai fost existând atunci la fel ca acum. Spațiul este în tine. Corpul fizic se află în spațiu, dar nu tu. Paul Brunton a avut ochii închiși când a văzut viziunea, în timp ce tu ai văzut-o îți deschizi ochii, spui. D .: Da. Dar nu am avut niciodată viziune; întrucât el este un psihic. După câteva minute, ea a întrebat dacă este un avantaj sau un dezavantaj să vezi viziuni de genul acesta. M .: Este un avantaj. Sri Bhagavan a continuat: Probabil că v-ați gândit la un copil și la asta a apărut în viziune ...... D .: Da, numai al lui Siva - al chipului Său de copil ... M .: Gata. D .: Dar Siva este Distrugătorul ... (adică nu un copil). M .: Da - al durerilor. După câteva minute, Bhagavan a continuat: În scurt timp te vei culca. Când te trezești dimineața vei spune „Am dormit bine și fericit”. Ce întâmplat în somn este natura ta reală. Asta continuă și acum; altfel o va face nu fi natura ta reală. Obțineți starea de somn chiar și acum; este Siva. Avem un formular? Aflați asta înainte de a vă gândi la forma lui Siva. Ai nu există în somn? Erați conștient de vreo formă atunci? Ai fost cu forma în somnul tau? Ai existat la fel. „Eu” care era în somn este și acum prezent. Nu erai corpul conform experienței tale de somn. Tu ești

Pagina 250

la fel și acum - adică fără trup. Fiind fără corp ai fost și tu fericit in somn. Ești la fel și acum. Ceea ce durează trebuie să fie singur natura reală. Nu a existat corp, ci doar experiența fericirii în somn. Acea indura si acum. Sinele este lipsit de trup. Dacă sunteți astfel fără corp, cum poate Siva să fii cu trupul? Dacă sunteți cu corpul, Siva este și cu corpul. Dacă nu ești, El de asemenea, nu este. D .: De ce este El Siva? M .: Siva înseamnă întruchiparea fericirii - a favorizării. A fost foarte mulțumită. După un timp a plecat. Discuție 305.

Vizitatorii vorbeau între ei și unul dintre ei a spus: „Noi, deși sunt familiarizați cu învățăturile noastre tradiționale, sunt incapabili să le urmeze învățături (adică a lui Sri Bhagavan). Cum pot străinii să nu fie familiarizați cu noi căile urmează atât de ușor învățăturile lui Sri Bhagavan? ” Părea să simpatizeze cu încercările lor de a ne înțelege în ciuda lor handicapuri și, de asemenea, să-i compătimească din cauza lipsei de echipament adecvat. Sri Bhagavan a remarcat în cele din urmă: Viziunile sunt mai bune decât viziunile. Ei primesc interesat de acest mod. Ei nu iau idei străine; când o fac, ei rămân pe. Atât de mult pentru meritele lor. Sri Bhagavan s-a referit mai târziu la viziunea lui Sivaprakasam Pillai. „Viziile nu sunt extern. Ele apar doar intern. Dacă sunt externe, trebuie să se afirme fără să existe un văzător. În acest caz, care este garanția existenței lor? Numai văzătorul. ” Discuție 306. D .: Există ceva concret necesar pentru a medita. Cum vom face meditați la „eu”? M .: Ne-am înrădăcinat în forme și de aceea avem nevoie de o formă concretă pentru meditând asupra. Numai ceea ce contemplăm va rămâne în cele din urmă. Când contempli celelalte gânduri dispar. Atâta timp cât ai nevoie contempla că există alte gânduri, Unde ești? Contemplezi pentru că existi. Căci contemplatorul trebuie să contemple. Contemplarea poate numai fii acolo unde este. Contemplarea îndepărtează toate celelalte gânduri. Ar trebui să fuzionați tu în sursă. Uneori ne contopim în sursă în mod inconștient, ca în somn, moarte, dezmierdare etc. Ce este contemplarea? Se îmbină în sursa conștient . Atunci va dispărea frica de moarte, de dezmierdare etc., pentru că ești capabil să fuzionezi în sursă în mod conștient.

Pagina 251

De ce să ne temem de moarte? Moartea nu poate însemna neființă. De ce iubești somnul, dar nu moartea? Nu crezi acum? Nu există acum? Nu ai existat in somn? Chiar și un copil spune că a dormit bine și fericit. Recunoaște existența în somn, însă inconștient. Deci, conștiința este adevărata noastră natură. Nu putem rămâne inconștienți. Cu toate acestea, spunem că am fost inconștienți în somnul nostru pentru că ne referim la conștiința calificată. Lumea, corpul etc., sunt atât de încorporate în noi încât această conștiință relativă este considerată a fi Sinele. Spune cineva în somn că este inconștient? Așa spune acum. Acesta este stare de conștiință relativă. Prin urmare, el vorbește despre conștiința relativă și nu de conștiință abstractă. Conștiința este dincolo de relativă conștiință sau inconștiență. Revenind din nou la Tiruvachagam , Sri Bhagavan a spus: Toate cele patru în primul rând sfinții și-au expus experiențele chiar în prima strofă. (1) Cultul nediferențiat. (2) Amintire fără greș. (3) Gândire neînviată. (4) Eul nu este, Sinele este. Toate înseamnă la fel. D .: Dar acest adevăr nu se realizează. M .: Se va realiza în timp util. Până atunci există devotament ( bhakti ): „Chiar de trei ori nu mă lăsați din minte. ” Te lasă vreun moment? Esti tu care îți permit mintea să rătăcească. El rămâne mereu constant. Când mintea este fixă, tu spui: „El nu-mi lasă mintea nici măcar pentru un pauză”. Cum ridicol!

27 decembrie 1936 Discuție 307. Domnul Shamanna din Mysore l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Explicați-l cu amabilitate pe Aham Sphurana (lumina „I-I”). M .: „Eu” nu este cunoscut în somn. La trezire, „I” este perceput asociat cu corpul, lumea și non-sinele în general. Un astfel de „eu” asociat este Aham vritti . Când Aham reprezintă numai Sinele, este Aham Sphurana . Acest lucru este firesc Jnani și este ea însăși numit Jnana de jnanis , sau bhakti de bhaktas . Deși vreodată prezent, inclusiv în somn, nu este perceput. Nu poate fi cunoscut în somn o singura data. Mai întâi trebuie realizat în starea de veghe, pentru că este adevărata noastră natură care stau la baza tuturor celor trei state. Eforturile trebuie făcute numai în starea jagrat și Sinele realizat aici și acum. Ulterior va fi înțeles și realizat fie auto continuu, neîntrerupt de Jagrat, svapna și Sushupti . Astfel este akhandakara vritti (experiență neîntreruptă). Vritti este utilizat din lipsă de ceva mai bun expresie. Nu ar trebui să fie înțeles a fi literalmente un vritti . In aceea

Pagina 252

caz, vritti va semăna cu un „râu asemănător oceanului”, ceea ce este absurd. Vritti este scurt durata, este conștiință calificată, direcționată; sau conștiința absolută despărțit de cunoașterea gândurilor, simțurilor etc. Vritti este funcția minții, întrucât conștiința continuă transcende mintea. Acesta este firescul, starea primară a jnaniului sau a ființei eliberate. Aceasta este o experiență neîntreruptă. Aceasta se afirmă atunci când conștiința relativă dispare. Aham vritti („am gândit”) este rupt, Aham sphurana (lumina „I-I”) este neîntreruptă, continuă. După gândurile se potoli, lumina strălucește. 31 decembrie 1936 Discuție 308. S-a pus o întrebare cu privire la intușabilitate. Sri Bhagavan a spus: Non-sinele este de neatins. Intocibilitatea socială este creată de om, în timp ce cealaltă neatinsibilitate este naturală și divină. D .: Ar trebui să fie permiși intușibililor în templele noastre? M .: Mai sunt alții care să o decidă. S-a pus o întrebare cu privire la avatarurile lui Vishnu. M .: Spune-ne propria noastră avatara ; cunoașterea celorlalți avataras va urma. Din nou a existat o întrebare despre Isvara . M .: Existența lui Isvara rezultă din concepția noastră despre Isvara . Lasă-ne mai întâi să știți al cui concept este. Conceptul va fi numai conform celui care concepe. Aflați cine sunteți și cealaltă problemă se va rezolva singură. 1 ianuarie l937 Discuție 309. D .: Care este diferența dintre Aham Brahmasmi (eu sunt Brahman) și Brahmaivaham (eu sunt numai Brahman). M .: Primul este Pratyaksha vritti (experiență directă), în timp ce cel de-al doilea este Paroksha jnana (cunoaștere indirectă). Primul începe cu realizarea a lui Aham („eu”), în timp ce ulterior începe cu auzitul Brahman care nu poate fi în afară de Sinele, dacă același lucru a fost realizat.

Vorbește 310. Dl Greenlees: După ce am părăsit acest Asramam în octombrie, am știut Pacea lui Bhagavan m-a învăluit vreo zece zile. Tot timpul în timp ce ești ocupat munca a existat un curent subacvatic al acelei paci de unitate; era aproape ca dualul conștiință în timp ce pe jumătate dormea într-o prelegere anostă. Apoi a dispărut complet și

Pagina 253

vechile prostii au intrat în schimb. Munca nu lasă timp pentru meditație separată. Este memento-ul constant „Eu sunt”, încercând să o simți în timp ce lucrezi efectiv, suficient? M .: Va deveni constant atunci când mintea se va întări. Repetat practica întărește mintea; și o astfel de minte este capabilă să se țină de actual. În acest caz, angajarea în muncă sau lipsa angajamentului, actualul rămâne neafectat și neîntrerupt. D . : Nu este necesară meditație separată? M .: Meditația este adevărata ta natură acum. O numiți meditație, pentru că acolo sunt alte gânduri care te distrag. Când aceste gânduri sunt risipite, tu rămâneți singuri, adică în starea de meditație liberă de gânduri; și acesta este al tău natură reală pe care acum încercați să o câștigați, ținând-o departe de alta gânduri. O astfel de păstrare la distanță de alte gânduri se numește acum meditație. Când practica devine fermă, natura reală se arată ca adevărata meditație. Alte gânduri apar mai forțat atunci când încercați meditația. Imediat a apărut un refren de întrebări de către alții. Sri Maharshi a continuat: Da, tot felul de gânduri apar în meditație. Este însă dreapta. Ce se ascunde în tine este scos la iveală. Dacă nu se ridică, cum pot fi distrus? Prin urmare, ele se ridică spontan pentru a fi stinse în timp util, pentru a întări mintea. Un vizitator: Se spune că toți sunt Brahman. M .: Da, sunt. Dar atâta timp cât crezi că sunt despărțiți, trebuie să fie evitat. Dacă, pe de altă parte, se constată că sunt Sinele, nu este nevoie să spunem 'toate'. Căci tot ceea ce există este doar Brahman. Nu există nimic în afară de Brahman. D .: Ribhu Gita vorbește despre atâtea obiecte pe cât de ireale, adăugând la final că toate sunt brahmane și, prin urmare, reale. M .: Da. Când îi vezi ca atâția sunt atât de ireali , adică . Întrucât când îi vezi ca pe Brahman, ei sunt reali, derivând din realitatea lor substrat, Brahman. D .: De ce atunci Upadesa Sara vorbește despre trup etc., ca jada ie . insentient? M .: În măsura în care spuneți că sunt corp, etc., în afară de Sinele. Dar atunci când Sinele este găsit, acest corp etc. se află și el în el. După aceea nu cineva va pune întrebarea și nimeni nu va spune că este insentient. D .: Se spune că Viveka este o discriminare între Sinele și non-sinele. Ce este non-sinele? M .: De fapt, nu există non-sinele. Non-sinele există și în Sinele. Este

Pagina 254

Sinele care vorbește despre non-sine pentru că s-a uitat pe sine. După ce am pierdut stăpânirea în sine, concepe ceva ca non-sine, care la urma urmei nu este altceva decât pe sine. Apoi a devenit discuția dintre protagoniștii diferitelor teorii cald. 2 ianuarie 1937 Discuție 311. „Eu” care crește va dispărea, de asemenea. Acesta este individul „eu” sau „euconcept. Ceea ce nu se ridică nu va dispărea. Acesta este și va fi pentru totdeauna. Acea este „eu” universal, „eu” perfect sau realizarea Sinelui. La 17-30, doamna elvețiană se plânge lui Sri Bhagavan că primește un dureri de cap dacă meditația va fi prelungită de ceva timp. M .: Dacă meditatorul și meditația vor fi înțelese la fel, vor exista fără dureri de cap sau plângeri similare. D .: Dar sunt diferite. Cum le vom considera aceleași? M .: Asta se datorează perspectivelor tale. Există doar unul și nu există diferențe. La meditație, conștiința relativă va dispărea. Aceea nu este anihilare; căci apare Conștiința absolută. Biblia însăși spune: „The Împărăția Cerurilor este în voi ”. . . Dacă te consideri a fi corpul există unele dificultăți în înțelegerea afirmației. Pe de altă parte, dacă tu știi cine ești cu adevărat, Împărăția Cerurilor și toate sunt incluse în adevăratul sine. Sunt concepte care apar după apariția ego-ului. Drishtim jnanamayeem krtva pasyet Brahmamayam jagat (Direcționează-ți privirea în interior și face absolut). Cu această conștientizare absolută realizată, priviți afară și voi va realiza universul să nu fie separat de Absolutul realizat. Deoarece perspectivele tale sunt direcționate spre exterior, vorbești despre un fără . In aceea declară că ești sfătuit să privești înăuntru . Acest lucru în interior este relativ spre exterior căutați. De fapt, Sinele nu este nici fără nici înăuntru. Vorbind despre Rai, cineva se gândește la el ca deasupra sau dedesubt, în interiorul sau fără întrucât cineva este obișnuit cu cunoașterea relativă. Se caută doar obiectiv cunoașterea și de aici aceste idei. Într-adevăr, nu există nici sus, nici jos, nici înăuntru, nici în afară. Dacă ar fi adevărați, trebuie să fie prezenți și în somnul fără vis. Căci ceea ce este real trebuie să fie continuă și permanentă. Te-ai simțit "în" sau "afară" în somn? Desigur că nu. D .: Nu-mi amintesc. M .: Dacă era ceva acolo care să poată fi amintit. Dar recunoști

Pagina 255

existența atunci. Același Eu vorbește acum. Sinele care a fost nediferențiat în somn este diferențiat în starea actuală și vede diversitate. Existența reală este singura lipsită de cunoștințe obiective. Aceasta este conștiința absolută. Acesta este starea de fericire, așa cum am recunoscut noi toți. Această stare trebuie creată chiar și în această stare de veghe. Se numește jagrat sushupti . Acesta este mukti . D .: Eul este cel care se reîncarnează. M .: Da. Dar ce este reîncarnarea? Eul rămâne același. Corpuri noi

apare și ține-l. Eul nu se schimbă. Nu părăsește un singur corp, caută și găsiți altul. Vezi doar ce se întâmplă chiar și cu corpul tău grosolan. Să presupunem că pleci catre Londra. Cum o faci? Iei un mijloc de transport, mergi la docuri, urci la bord vapor și ajungeți la Londra în câteva zile. Ce s-a întâmplat? Transporturile s-a mișcat, dar nu și corpul tău. Totuși spui că ai călătorit dintr-o parte din globul spre cealaltă parte. Mișcările transporturilor au fost suprapus pe corpul tău. La fel și cu ego-ul tău. Reîncarnările sunt suprapuneri. De exemplu, ce se întâmplă într-un vis? Te duci la lumea de vis sau apare în tine? Cu siguranță din urmă. La fel cu încarnări. Eul rămâne neschimbat tot timpul. Din nou, nu există timp și spațiu în somn. Sunt concepte care apar după ce a apărut „gândul”. Înainte de apariția „gândului”, conceptele sunt absent. Prin urmare, sunteți dincolo de timp și spațiu. „Gândul” este limitat „Eu”. Adevăratul „eu” este nelimitat, universal, dincolo de timp și spațiu. Sunt absenți in somn. Doar la ridicarea din somn și înainte de a vedea lumea obiectivă, există o stare de conștientizare care este Sinele tău pur. Asta trebuie știut. D .: Dar nu-mi dau seama. M .: Nu este un obiect de realizat. Tu ești asta. Cine este acolo să realizeze și ce? Discuție 312. Domnul VK Cholkar, din Poona: Se spune „Cunoaște-te pe tine însuți” sau vezi cine este „eu” tu ești. Care este modalitatea de a o face? Este doar prin repetarea mantra mecanic de-a lungul sau trebuie să o faci, amintindu fiecare moment de ce repeti mantra ? M .: Repeti mereu mantra automat. Dacă nu ești conștient din ajapa (cântarea nerostită) care se desfășoară veșnic, ar trebui să o iei la japa . Japa se face cu efort. Efortul este menit să-i alunge pe alții gânduri. Apoi japa devine mental și intern. În sfârșit, ajapa și natura eternă se va realiza. Căci se va descoperi că se întâmplă chiar și fără

Pagina 256

efortul tău. Starea fără efort este starea de realizare. Domnul Cholkar a solicitat din nou instrucțiuni dintr-un punct de vedere practic, adică , potrivit pentru sine. M .: Nu este extern și, prin urmare, nu trebuie căutat în altă parte. Este intern și, de asemenea, etern. Este întotdeauna realizat. Dar tu spui că nu ești conștient. Necesita o atenție constantă la sine. Nu este necesar niciun alt efort. Efortul tău este menit doar să nu te lași distras de alte gânduri. Persoana era mulțumită. Discuție 313. Dl Greenlees: Bhagavan a spus ieri că, în timp ce unul este angajat în căutare pentru „Dumnezeu înăuntru”, lucrarea exterioară ar continua automat. În viața lui Sri Chaitanya este explicat că în timp ce el a căutat pe Krishna (Sinele) în timpul lui ținea cursuri studenților, a uitat unde-i era trupul și a continuat să vorbească despre Krishna. Acest lucru provoacă îndoieli dacă munca poate fi lăsată în siguranță. Ar trebui unul să păstrați o atenție parțială asupra muncii fizice? M .: Sinele este totul. Acum te întreb: Ești separat de Sinele? Poate lucra continuați în afară de Sinele? Sau corpul este separat de Sinele? Niciunul dintre ei ar putea fi în afară de Sinele. Sinele este universal. Deci, toate acțiunile vor continua

indiferent dacă vă angajați în eleinclude în modsă voluntar nu. Munca va continua automat. Să te îngrijești de Sine te ocupisau de lucrare. D .: Lucrarea poate avea de suferit dacă nu mă ocup de ea. M .: Pentru că te identifici cu corpul, consideri că munca este făcut de tine. Dar corpul și activitățile sale, inclusiv munca, nu sunt separate din Sinele. Ce contează dacă participi sau nu la lucrare? Să presupunem că mergi dintr-un loc în altul. Nu participați la fiecare pas pe care îl faceți lua. Cu toate acestea, după un timp, vă aflați la destinație. Observi modul în care munca, adică mersul pe jos, continuă fără atenția ta asupra ei. În mod similar este cu alte tipuri de muncă. D .: Atunci este ca și cum ai dormi. M .: Așa este. Când un copil doarme profund, mama lui îl hrănește în somn. copilul mănâncă mâncarea la fel de bine ca și când este treaz. Dar a doua zi dimineață el îi spune mamei „Mamă! Nu am luat mâncare aseară ”. Mama și alții știu că el a făcut-o. Dar el spune că nu a făcut-o. Nu era conștient și încă acțiunea continuase. Somnambulismul este într-adevăr o bună analogie pentru acest tip de muncă. Luați un alt exemplu: un pasager într-o căruță a adormit. Taurii se mișcă

Pagina 257

sau stați nemișcați sau nu sunteți jugați în călătorie. El nu cunoaște aceste întâmplări, dar se găsește într-un alt loc după ce se trezește. A fost fericit ignorând evenimentele de pe drum, dar călătoria sa a fost terminată. În mod similar cu Sinele persoanei. El doarme în trup. Trezirea lui starea este mișcarea taurilor, samadhi - ul său stă nemișcat (pentru că samadhi = jagrat sushupti ) adică , pentru a spune, el este conștient de dar nu este atașat la acțiuni. Deci taurii sunt în ham, dar nu se mișcă. Somnul lui este unyoking dintre tauri, deoarece există o suspendare completă a activităților corespunzătoare eliberarea taurilor din jug. Încă un alt exemplu: scenele sunt proiectate pe ecran într-un spectacol de cinema. Dar imaginile în mișcare nu afectează sau modifică ecranul. Văzătorul este atent la imagini și ignoră ecranul. Nu pot rămâne în afară de ecran. Totuși, existența sa este ignorată. Deci, de asemenea, Sinele este ecranul pe care imaginile, și anume activitățile, se desfășoară. Omul este conștient de aceasta din urmă, ignorând fost. Cu toate acestea, el nu este separat de Sinele. Indiferent dacă este conștient sau nu acțiunile vor continua. D .: Există un operator în cinematograf. M .: Spectacolul de cinema este realizat din materiale insensibile. Ecranul, imaginile, lampa etc., sunt insentiente și necesită un operator, un agent sensibil. În cazul Sinelui, este conștiința însăși și, prin urmare, autonom. Acolo nu poate fi un operator separat. D .: Am protestat că nu a confundat corpul cu operatorul ca cele de mai sus răspunsul ar implica. M .: Funcțiile corpului au fost luate în considerare, implicând nevoia de operator. Pentru că există corpul - un obiect jada - un operator, un agent sensibil, este necesar. Deoarece oamenii cred că sunt jiva , Sri Krishna a spus că Dumnezeu locuiește în Inimă ca operator al jivelor . De fapt, nu există jive și niciun operator. Sinele cuprinde totul. Este ecranul, imaginile, văzătorul, actorul, operator, lumina și orice altceva. Îl confundați cu corpul și imaginați

pe tine însuți ca actor echivalează cu văzătorul reprezentat ca actor într-un imagine de cinema. Imaginați-vă actorul din imagine întrebându-se dacă ar putea adopta o scenă fără ecran. Acesta este cazul omului care se gândește la faptul că acționează separat din Sinele. D .: Este ca și cum ai cere spectatorului să acționeze în imaginea cinematografică. Somnambulism pare a fi de dorit. M .: Există credința că corbul rulează un singur iris în fiecare ochi pentru a vedea

Pagina 258

orice obiect. Are un singur iris, dar două orificii. Vederea sa este manipulată conform dorinței sale. Sau din nou elefantul are un trunchi cu care respiră și funcționează așa ca apă potabilă etc. Din nou se spune că șerpii folosesc același aparat pentru a vedea sau a auzi. În mod similar, acțiunile și stările sunt în conformitate cu punctul de vedere al cuiva. Dormi somnul de veghe sau de veghe sau visul de somn sau de veghe de vis sunt despre aceeași. D .: Trebuie să avem de-a face cu un corp fizic într-o lume de veghe fizică. Dacă noi dormi în timp ce munca este terminată sau munca când somnul ne depășește, munca va merge gresit. M .: Somnul nu este ignoranță; este starea ta pură. Trezirea nu este cunoştinţe; este ignoranță. Există o conștientizare deplină în somn; există total ignoranta la trezire. Natura ta reală le acoperă pe amândouă și se extinde dincolo. Sinele este dincolo de cunoaștere și ignoranță. Somnul, visul și trezirea sunt doar moduri care trec înaintea Sinelui. ei continuați, indiferent dacă sunteți conștient sau nu. Aceasta este starea jnani în care trece stările de veghe, samadhi , somn profund și vis, ca taurii care se mișcă, stând în picioare sau fără a fi jugat când pasagerul doarme după cum s-a menționat anterior. Aceste întrebările sunt din punctul de vedere al ajnani ; în caz contrar, aceste întrebări o fac nu se ridică. D .: Bineînțeles că nu pot apărea pentru Sinele. Cine ar fi acolo să întrebe? Dar din păcate nu am realizat încă Sinele. M .: Acesta este doar obstacolul din calea ta. Trebuie să scapi de ideea că tu sunt un ajnani încă pentru a realiza Sinele. Tu ești Sinele. A existat vreodată un moment în care erai separat de Sinele? D .: Deci este un experiment în somnambulism .... sau în visarea de o zi. Bhagavan a râs. 3 ianuarie 1937 Picături de nectar Discuție 314. În răspunsurile de ieri, Sri Bhagavan a spus că Sinele este conștiință pură în somn profund și El a indicat și Sinele tranziției de la somn la starea de veghe ca ideal pentru realizare. I s-a cerut să explice același lucru. Sri Bhagavan a răspuns cu amabilitate: Sinele este conștiință pură în somn; aceasta evoluează ca aham („eu”) fără idam („acesta”) în etapa de tranziție; și

Pagina 259

se manifestă ca aham („eu”) și idam („acesta”) în stare de veghe. A individului experiența se face numai prin intermediul lui aham („eu”). Deci el trebuie să urmărească realizarea în modul indicat ( adică , prin intermediul „I” de tranziție). În caz contrar, somnul experiența nu contează pentru el. Dacă „I” tranzitoriu se realizează se găsește substrat și asta duce la obiectiv. Din nou, se spune că somnul este ajnana (ignoranță). Aceasta este numai în legătură cu jnana greșită (cunoaștere) predominantă în starea de veghe. Starea de veghe este într-adevăr ajnana (ignoranță) și starea de somn este prajnana (plin cunoştinţe). Prajnana este brahman, spune sruti . Brahman este etern. Somnulexperimentatorul se numește prajna . El este prajnanam în toate cele trei state. Este deosebit semnificația în starea de somn este că El este plin de cunoștințe ( prajnanaghana ). Ce este Ghana ? Există jnana și vijnana . Ambele funcționează împreună în toate percepții. Vijnana în jagrat este viparita jnana (cunoaștere greșită) adică, ajnana (ignoranță). Coexista întotdeauna cu individul. Când aceasta devine vispashta jnana (cunoaștere clară), este Brahman. Când este greșit cunoașterea este total absentă, ca și în somn, El rămâne doar prajnana pură . Acea este Prajnanaghana . Aitareya Upanishad spune prajnana, vijnana, ajnana, samjnana sunt toate numele lui Brahman. Fiind alcătuit doar din cunoștințe, cum este El să fie experimentat? Experiența este întotdeauna cu vijnana . Prin urmare, „eu” pur din etapa de tranziție trebuie să aibă loc pentru experiența Prajnanaghana . „Eu” al stării de veghe este impur și nu este util pentru o astfel de experiență. De aici se folosește „eu” de tranziție sau „eu” pur. Cum trebuie să fiu acest „eu” pur realizat? Viveka Chudamani spune: Vijnana kose vilasatyajasram (El este întotdeauna strălucind în teaca intelectuală, vijnana kosa ). Tripura Rahasya și altele lucrările subliniază că intervalul dintre două sankalpas consecutive (idei sau gândurile) reprezintă aham pur („eu”). Prin urmare, ținându-ne de „eu” pur, unul ar trebui să aibă Prajnanaghana pentru scop și există vritti prezente în atentat, încercare. Toate acestea au locurile lor corespunzătoare și respective și în același timp conduc la realizare. Din nou Sinele pur a fost descris în Viveka Chudamani ca fiind dincolo de asat , adică diferit de asat . Aici asat este trezirea contaminată „Eu”. Asadvilakshana înseamnă sat , adică Sinele somnului. El este, de asemenea, descris ca diferit de sat și asat . Ambele înseamnă același lucru. El este, de asemenea, asesha sakshi (toate martor văzând). Dacă este pur, cum trebuie să fie experimentat El prin intermediul „euului” impur? Un bărbat spune „Am dormit fericit”. Fericirea a fost experiența lui. Dacă nu, cum ar putea vorbi despre el ce nu experimentase? Cum a experimentat fericirea în somn, dacă

Pagina 260

Sinele era pur? Cine vorbește despre acea experiență acum? Vorbitorul este vijnanatma (ignorant de sine) și el vorbește despre prajnanatma (auto pur). Cum poate rezista asta? A fost această vijnanatma prezentă în somn? Declarația sa actuală a experiența fericirii în somn face să se deducă existența sa în somn. Cum atunci a rămas? Cu siguranță nu ca în starea de veghe. Era acolo foarte subtil. Vijnanatma extrem de subtilă experimentează fericita prajnanatma prin mijloace

a modului maya . Este ca razele lunii văzute sub ramuri, crenguțe și frunzele unui copac. Vijnanatma subtilă pare aparent străină de vijnanatma evidentă a momentului prezent. De ce ar trebui să-i deducem existența în dormi? Nu ar trebui să negăm experiența fericirii și să terminăm cu asta inferență? Nu. Faptul experienței fericirii nu poate fi negat, pentru că toată lumea se culcă și pregătește un pat frumos pentru a se bucura de un somn sănătos. Acest lucru ne aduce la concluzia că conștientul, cunoașterea și conștientul sunt prezente în toate cele trei stări, deși există diferențe în subtilitățile lor. În starea de tranziție, aham („eu”) este suddha (pur), deoarece idam („acesta”) este suprimat. Aham („eu”) predomină. „De ce nu am realizat acel„ pur ”pur acum sau chiar amintit de noi? Din cauza dor de cunoștință ( parichaya ) cu acesta. Poate fi recunoscut doar dacă este atins în mod conștient. De aceea, faceți efortul și câștigați conștient. Discuție 315. Unul dintre însoțitori a întrebat: Sri Bhagavan a spus: „Realitatea și mitul sunt ambele la fel '. Cum este? M .: The tantriks și altele de genul condamnă filozofia Sri Shankara lui ca maya vada fără să-l înțeleagă bine. Ce spune el? El spune: (1) Brahman este real; (2) universul este un mit; (3) Brahman este universul. El face nu te opri la a doua afirmație, ci continuă să o completezi cu a treia. Ce înseamnă? Universul este conceput să fie separat de Brahman și că percepția este greșită. Antagoniștii indică ilustrarea lui rajju sarpa (șarpe de frânghie). Aceasta este o suprapunere necondiționată. După adevărul frânghia este cunoscută, iluzia șarpelui este îndepărtată odată pentru totdeauna. Dar ar trebui să ia și suprapunerea condiționată considerație, de exemplu , marumarichika sau mrigatrishna (apa mirajului). Mirajul nu dispare nici după ce știe că este un miraj. viziunea este acolo, dar omul nu aleargă spre ea după apă. Sri Sankara trebuie să fie înțeles în lumina ambelor ilustrații. Lumea este un mit. Chiar și după știind-o, continuă să apară. Trebuie știut că este Brahman și nu

Pagina 261

în afară. Dacă apare lumea, dar cui i se pare, întreabă el. Care este răspunsul tău? Trebuie să spui Sinele. Dacă nu, va apărea lumea în absența cunoașterea Sinelui? Prin urmare Sinele este realitatea. Aceasta este concluzia sa. fenomenele sunt reale ca Sinele și sunt mituri în afară de Sinele. Acum, ce spun ciocnirile etc.? Ei spun că fenomenele sunt reale deoarece fac parte din Realitatea în care apar. Nu sunt aceleași două afirmații la fel? La asta mă refeream prin realitate și falsitatea fiind una și aceeași. Antagoniștii continuă: Cu condiționat, precum și necondiționat considerate iluzii, fenomenul apei în miraj este pur iluzoriu deoarece apa respectivă nu poate fi folosită în niciun scop. Întrucât fenomenul de lumea este diferită, căci are un scop. Cum se situează atunci aceștia din urmă la egalitate? cu primul? Un fenomen nu poate fi o realitate pur și simplu pentru că servește unui scop sau scopuri. Luați un vis de exemplu. Creațiile visului sunt intenționate; ei servește scopul visului. Apa de vis potolește setea de vis. Visul

creația este însă contrazisă în starea de veghe. Creația de veghe este contrazis în celelalte două state. Ceea ce nu este continuu nu poate fi real. Dacă real, chestia trebuie să fie vreodată reală - și nu reală pentru scurt timp și ireală la alte dati. La fel și cu creațiile magice. Ele par reale și sunt totuși iluzorii. În mod similar, universul nu poate fi real din sine - adică, în afară de Realitatea subiacentă. Discuție 316. Există foc pe ecran într-un spectacol de cinema. Arde ecranul? Există o cascadă de apă. Ude ecranul? Există instrumente. Daunează ecran? De aceea se spune achchedyoyam, adahyoyam, akledhyoyam etc. Foc, apa etc. sunt fenomene de pe ecranul lui Brahman ( adică Sinele) și așa fac nu-l afectează. 6 ianuarie 1937 Discuție 317. Dl Parkhi: Mulți vizitatori de aici îmi spun că primesc viziuni sau gânduricurenți de la tine. Sunt aici în ultima lună și jumătate și încă nu am cea mai mică experiență de orice fel. Este pentru că nu sunt demn de harul tău? Dacă

Pagina 262

Deci, simt că este rușinos faptul că eu sunt Vasishtakulotpanna (din linia Vasishta) nu ar trebui să aibă harul tău, în timp ce străinii îndepărtați ar trebui să-l aibă. Vei sugera cu amabilitate niște prayaschitta (metoda de expiație ) pentru eliminare această rușine? M .: Viziuni și curenți de gândire sunt în funcție de starea sufletească. Aceasta depinde de indivizi și nu de prezența universală. Mai mult, ei sunt imateriale. Ceea ce contează este pacea minții. D .: Liniștea sufletească este rezultatul transei. Cum se obține transa? M .: Transa este doar absența gândurilor. Această stare predomină în somn. Tu ai o liniște sufletească durabilă din acest motiv? D .: În jurnalul menținut în Asramam se spune că transa este necesar. M .: Transa nu este ceva aparte pentru a fi recâștigat. Starea ta naturală este cea a transă. D .: Dar nu o simt. M .: Faptul credinței tale contrare este obstrucția. D .: Din moment ce nu mi-am dat seama de Sinele spun că nu-l înțeleg pe al meu stare permanentă de transă. M .: Aceasta este doar o repetare. Aceasta este obstrucția. Acest lucru apare pentru că tu crede că non-sinele ești tu. Aceasta este greșeala. Nu luați non-sinele pentru a fi sinele. Atunci Sinele vă va fi evident. D .: Îl înțeleg teoretic, dar nu practic. M .: Nu există două euri - pentru ca eul să vorbească despre nerealizarea De sine. D .: Pentru mine este încă teoretic. Cum să obțin transa? M .: Transa este doar temporară în efectele sale. Există fericire atâta timp cât ea durează. După ce se ridică din ea, se întorc vechile vasane . Cu excepția cazului în care vasanele sunt

distrus în Sahaja ( fara efort samadhi ), nu există nici un bun de transă. D .: Dar transa samadhi trebuie să preceadă sahaja samadhi ? M .: Transa este starea naturală. Deși există activități și fenomene, totuși nu afectează transa. Dacă se realizează că nu sunt în afară de Sinele, Sinele este realizat. Unde se folosește transa, cu excepția cazului în care aceasta duce la durabilitate liniste sufleteasca? Să știți că și acum sunteți în transă orice se întâmplă. Acesta este toate. D .: Dar cum să o fac? Un erudit a remarcat: Yato vacho nivartante aprapya manasa saha (unde cuvintele nu reușesc să ajungă, împreună cu mintea).

Pagina 263

Întrebătorul a replicat: Se spune, de asemenea, manasaiva aptavyam (care urmează să fie realizat numai cu mintea). M .: Da. Mintea pură, adică mintea liberă de gânduri este Sinele. Purul mintea este dincolo de mintea necurată. D .: Văzut cu cel mai subtil intelect subtil de către văzători subtili. M .: Ceea ce s-a spus despre minte se aplică și acestui lucru. D .: Dacă transa este starea mea naturală, de ce se spune că transa trebuie să fie obținut înainte de realizare? M .: Asta înseamnă că cineva ar trebui să fie conștient de starea sa eternă de transă. Lipsa de atenție față de aceasta este ignoranță. Pramado vai mrtyuh (neatenția este moartea în sine). D .: Cum pot fi atent fără a obține transa în prealabil? M .: Foarte bine. Dacă sunteți atât de nerăbdători pentru transă, orice narcotic îl va produce. Obiceiul de droguri va fi rezultatul și nu eliberarea. Există vasane în latent starea chiar în transă. De Văsanele trebuie să fie distruse. Un alt devotat: Poate exista Auto-Realizare înainte ca vasanele să fie în întregime distrus? M .: Există două tipuri de vasane : (1) bandha hetuh , provocând robie pentru ignorantul și (2) bhoga hetuh , dând plăcere celor înțelepți. Aceștia din urmă o fac nu obstrucționează realizarea. D .: Persoanele realizate de Sine renăsc? de ex ., Vamadeva, Jada Bharata etc. M .: Cele Realizate nu pot renaște. Renașterea se datorează vasanelor care sunt legare. Dar sunt distruse în starea de Realizare de Sine. D .: Trebuie să presupunem că au ajuns pe scena kevala nirvikalpa dar nu la sahaja nirvikalpa ? M .: Da. D .: Dacă numai vasanele pentru plăcere nu obstrucționează starea de realizare și dacă se poate privi la evenimentele lumii fără a fi starea lui de fericire tulburat, înseamnă că atașamentul singur este robie. Am dreptate? M .: Da, destul. Atașamentul este robie. Atașamentul dispare odată cu eliminarea ego-ului. D .: Realizarea se spune că este ajutată de Harul lui Guru. M .: Guru nu este altul decât Sinele. D .: Krishna l-a avut pe Sandipini pentru Guru și așa Rama l-a avut pe Vasishta. M .: Se spune că Guru este extern pentru căutător. La rândul său, mintea este adus de Guru. Întrucât căutătorul este îndoit, acesta este sfătuit învățați de la un Guru pe care îl va găsi în timp util ca fiind Sinele.

Pagina 264

D .: Pot să am harul lui Guru? M .: Grace este mereu acolo. D .: Dar nu am simțit la fel. M .: Predarea va face pe cineva să înțeleagă Harul. D .: Am predat inima și sufletul. Sunt cel mai bun judecător al inimii mele. Totuși eu nu simți Harul. M .: Dacă ați fi predat, întrebările nu s-ar ridica. D .: M-am predat. Încă întrebările apar. M .: Harul este constant. Judecata ta este variabila. Unde altundeva ar trebui vina minciuna? D .: Trebuie să am capacitatea de a mă preda. M .: Thayumanavar a spus: „Slavă Ție pentru că mi-ai permis să discut asta mult și urmează cuvintele Tale până acum! ” 7 ianuarie 1937 Discuție 318. Un domn hindi a întrebat cum se poate trece frica de moarte. M .: Află dacă te-ai născut înainte să te gândești la moarte. Numai cel care se naște ar putea muri. Ești la fel de bun ca mort chiar și în somn. Ce frică există de moarte? D .: Cum suntem în somn? M .: Puneți întrebarea în somn. Vă amintiți experiența somnului numai atunci când esti treaz. Vă amintiți această stare spunând „Am dormit fericit”. D .: Care este instrumentul prin care experimentăm această stare? M .: O numim Mayakarana spre deosebire de antahkarana la care suntem obișnuiți în celelalte state ale noastre. Aceleași instrumente sunt numite diferit în diferite stări, chiar dacă anandatmanul somnului este denumit vijnanatman al stare de veghe. D .: Vă rog să-mi furnizați o ilustrație pentru experiența mayakarana Ananda . M .: Cum poți spune „Am dormit fericit”? Experiența este acolo pentru a vă dovedi fericire. Nu poate exista amintire în starea de veghe în absență a experienței în starea de somn. D .: De acord. Dar vă rog să-mi dați o ilustrare. M .: Cum poate fi descris? Dacă vă scufundați în apă pentru recuperarea unui articol vorbești despre recuperarea ei abia după ce ai ieșit din apă. Nu mai spune orice în timp ce rămâne scufundat în apă. D .: Nu am frică în somn, în timp ce o am acum.

Pagina 265

M .: Pentru că dwiteeyadvai bhayam bhavati - frica este întotdeauna a doua. De ce ți-e frică? D .: Din cauza percepției corpului, a simțurilor, a lumii, Isvara ,

condamnare, etc.provoacă frică? M .: De ce îiplăcere vezi dacă D .: Pentru că sunt de neevitat. M .: Dar tu îi vezi tu. Pentru cine este frica? Este pentru ei? D . : Nu, este pentru mine. M .: Pentru că îi vezi, te temi de ei. Nu le vedeți și vor exista fara frica. D .: Ce ar trebui să fac atunci în stare de veghe? M .: Fii Sinele; nu va exista al doilea lucru care să-ți provoace frică. D .: Da. Acum inteleg. Dacă îmi văd Sinele, atunci vederea este îndepărtată de non-sine și există fericire. Cu toate acestea, există frica de moarte. M .: Doar cel care se naște ar trebui să moară. Vedeți dacă v-ați născut deloc în porunceste ca moartea sa te ameninte. Discuție 319. Domnul Sridhar, un hindus din Goa, a întrebat: Ce este kousalam (abilitate) în Yogah karmasu kousalam (yoga este pricepere în acțiune). Cum se câștigă asta? M .: Fă acțiuni fără să-ți pese de rezultat. Nu credeți că sunteți făcător. Dedicați lucrarea lui Dumnezeu. Aceasta este abilitatea și, de asemenea, modul de a o dobândi. D .: Samatvam yoga uchyate ( Ecuanimitatea este yoga). Ce este acea echanimitate? M .: Este unitate în diversitate. Acum se vede că universul este divers. A se vedea factor comun ( sama ) în toate obiectele. Când se face acest lucru, egalitatea în perechi a contrariilor ( dwandwani ) urmează în mod natural. Cu toate acestea, acesta din urmă este despre care se vorbește ca în mod obișnuit ecuanimitate. D .: Cum se percepe factorul comun în diversitate? M .: Văzătorul este unul singur. Nu apar fără văzător. Nu este schimbare în văzător, oricât de mult s-ar putea schimba ceilalți Yogah karmasu kousalam = Abilitatea în muncă este yoga, Samatvam yoga uchyate = Ecuanimitatea este yoga, Mamekam saranam vraja = Redați-vă numai mie, Ekamevadwiteeyam = Doar unul fără secundă, reprezentând Karma, Yoga, Bhakti și Jnana transmit același sens. ei sunt doar singurul Adevăr prezentat în diferite aspecte. Domnul Ekanatha Rao: Este necesară Grace pentru asta? M .: Da.

Pagina 266

D .: Cum să câștigi Harul Divin? M .: Prin predare. D .: Totuși nu simt Grace. M .: Sinceritatea este lipsită. Predarea nu trebuie să fie verbală sau condiționată. Au fost citite pasaje de la Sf. Iustinian pentru a ilustra aceste afirmații. Rugăciunea nu este verbală. Este din inimă. A te uni în Inimă înseamnă rugăciune. Aceasta este și Grace. Alwar spune: „Te-am căutat tot timpul. Dar la realizarea Sinelui găsesc tu ești Sinele. Sinele este totul meu, și astfel tu ești Totul meu ”. D .: Impurități de limitare, ignoranță și dorință ( anava, mayika și kamya ) pune obstacole în calea meditației. Cum să-i cucerim? M .: Să nu fie lăsați de ei. D .: Harul este necesar. M .: Da, Grace este atât începutul, cât și sfârșitul. Introversiunea se datorează Grace:

Perseverența este Har; iar Realizarea este Har. Acesta este motivul pentru declarație: Mamekam saranam vraja (numai predare către Mine). Dacă unul are în întregime s-a predat pe sine, mai este vreo parte care să ceară Grace? Este înghițit de Grace. D .: Obstacolele sunt puternice și împiedică meditația. M .: Dacă o Putere Superioară este recunoscută și predată, cum vor face ei te împiedică? Dacă spui „Ei sunt puternici”, sursa Puterii lor trebuie să fie ținute astfel încât să nu vă împiedice. Discuție 320. În cursul unei conversații informale, Sri Bhagavan a subliniat că Realizarea este posibilă numai pentru potrivire. De Văsanele trebuie eliminate înainte ca zorii jnanei . Trebuie să fii ca Janaka pentru ca jnana să se ivească. Unul trebuie să fie gata să sacrifice totul pentru Adevăr. Renunțarea completă este indicele fitness. Discuție 321. D .: Miseriile apar în jagrat . De ce ar trebui să apară. M .: Dacă vă vedeți Sinele, nu vor apărea. D .: Dacă mă întorc să privesc cine sunt, nu găsesc nimic. M .: Cum ai rămas în somn? Acolo nu exista „gândul” și ai fost fericit. Întrucât există gânduri care înfloresc în urma rădăcinii credeam „eu” în jagrat și acestea ascund fericirea inerentă. Scapă de acestea gânduri care sunt obstacolele în calea fericirii. Starea ta naturală este una dintre

Pagina 267

fericirea așa cum era evidentă în somnul tău. D .: Nu știu nimic din experiența mea de somn. M .: Dar știi că a fost fericirea. Altfel nu ai spune „Am dormit fericit”. Când nu există gând, nu există „eu” și nimic, de fapt, cu excepția tu insuti, esti fericit. Acesta este întregul Adevăr. Este exact ceea ce este transmis de Mahavakya Tatvamasi (Tu ești acela). Găsește-ți Sinele: și apoi „Asta” este cunoscută. D .: Cum este brahmanul acela? M .: De ce vrei să afli despre Brahman în afară de tine? Scriptura spune „Tu ești acela”. Sinele vă este intim și nu puteți fi într-adevăr fără Sinele. Dă-ți seama. Aceasta este și Realizarea lui Brahman. D .: Dar nu sunt în stare să o fac. Sunt prea slab pentru a-mi realiza Sinele. M .: În acest caz, predați-vă fără rezerve și Puterea Superioară o va face se dezvăluie pe Sine. D .: Ce este predarea necondiționată? M .: Dacă cineva se predă, nu va fi nimeni care să pună întrebări sau să fie gândit de. Fie gândurile sunt eliminate ținându-se de gândirea rădăcină „Eu” sau unul se predă necondiționat Puterii Superioare. Acestea sunt doar două modalități de realizare. Discuție 322. O doamnă cultă, fiica unui cunoscut avocat din Madras a întrebat: Ce ar trebui să faceți pentru a rămâne liber de gânduri așa cum ați sfătuit? Este doar ancheta „Cine sunt eu?” M .: Numai să rămână nemișcat. Fă-o și vezi. D .: Este imposibil.

M .: Exact. Din același motiv, ancheta „Cine sunt eu?” este recomandat. D .: Ridicând întrebarea, nu vine niciun răspuns din interior. M .: Ce fel de răspuns vă așteptați? Nu ești acolo? Ce mai mult? D .: Gândurile se ridică tot mai mult. M .: Apoi și acolo ridică aceeași întrebare: „Cine sunt eu?” D .: Ar trebui să fac asta pe măsură ce apare fiecare gând? Bine. Este lumea gândul nostru numai? M .: Lasă această întrebare lumii. Lăsați-l să întrebe: „Cum am apărut?” D .: Vrei să spui că nu are legătură cu mine? M .: Nimic nu este perceput în somnul profund; toate acestea se văd numai după trezire; numai după ce apar gândurile, lumea ia naștere; ce poate fi decât gândul? Un alt vizitator a întrebat: Ce ar trebui să facem pentru ca mintea să fie liniștită?

Pagina 268

M .: Mai întâi lasă mintea să fie prinsă și adusă aici: apoi vom face ia în considerare modalitățile și mijloacele de a-l opri D .: Am vrut să spun că se schimbă întotdeauna - chiar și atunci când ne facem japa. M .: Japa este menit doar pentru a liniști mintea. D .: Ce japa este bun pentru ea? M .: Orice este potrivit, cum ar fi Gayatri . D .: Va face Gayatri ? M .: Poate să exceleze ceva? Numai cei care nu o pot face caută pe alții. Aceasta conține întreaga gamă de adevăruri în ea. Chanting ( japa ) va conduce la dhyana (meditație) și este mijlocul de realizare a Sinelui. D .: Va face o jumătate de oră pe zi pentru asta? M .: Trebuie făcut întotdeauna sau cât poți. Discuție 323. În timp ce explica strofa 6 din Arunachala Ashtaka , Sri Bhagavan a observat ca. urmează: Ultimul cuvânt din strofa anterioară întreabă: „Există unul?” Cuvintele inițiale în actuala strofă răspunde: „Da, există Unul .....” În continuare, „Deși este singurul, dar prin puterea sa minunată se reflectă pe micul punct „eu” ( ego) altfel cunoscut sub numele de ignoranță sau agregatul tendințelor latente; acest lumina reflectată este o cunoaștere relativă. Aceasta, conform prarabdha cuiva (trecut karma acum fructifică), manifestă tendințele latente interioare ca grosimea exterioară lume și retrage lumea exterioară brută ca tendințe interne subtile; o astfel de putere se numește minte în planul subtil și creier în plan fizic. Această minte sau creier acționează ca lupă pentru acea Ființă Eternă și o arată ca universul extins. În stările de veghe și de vis, mintea este Ward îndoit și în somn este îndoit în interior; cu mintea ca mijloc, cel Ființa Supremă pare diversificată în stările de veghe și de vis și rămâne retras în starea de somn, sau s-a lăsat, etc. Prin urmare, sunteți numai Acela și nu poate fi altfel. Oricare ar fi schimbările, rămâne aceeași Ființă tu; nu este nimic în afară de tine. ” Strofa anterioară spune: Odată expusă la lumina soarelui, o placă sensibilă nu poate luați imagini; în mod similar, mintea (placa sensibilă), după expunerea în Your Lumina, nu mai poate reflecta lumea. Mai mult, Soarele este numai al Tău. Dacă razele sale sunt atât de puternice încât să împiedice formarea imaginilor, cât de mult cu atât mai mult ar trebui să fie Lumina Ta? Se spune astfel că nu există nimic în afară de

O Ființă, Tine. În strofa prezentă punctul mic = ego-ul; micul punct alcătuit din întuneric =

Pagina 269

ego-ul format din tendințe latente, văzătorul sau subiectul sau ego-ul în creștere, acesta se extinde ca fiind văzut, obiect sau antahkaranas (organele interioare). lumina trebuie să fie slabă pentru a permite ego-ului să se ridice. În plină zi, o frânghie nu arată ca un șarpe. Frânghia însăși nu poate fi văzută în întunericul dens; asa de nu există nicio șansă să-l confundăm cu un șarpe. Numai în lumină slabă, în amurg, în lumina întunecată de umbre sau în întunericul luminată de lumina slabă face greșeala apar dintr-o frânghie care pare un șarpe. În mod similar, este pentru Ființa Radiantă Pură să se ridice sus ca Eul - este posibil doar în Lumina Sa difuzată prin întuneric. Acest întunericul este altfel cunoscut sub numele de Ignoranță Originală (Păcatul Original). Lumina trecerea prin ea se numește Lumină Reflectată. Lumina reflectată pe cont propriu meritele sunt cunoscute în mod obișnuit ca Mintea pură sau Isvara sau Dumnezeu. Isvara este bine cunoscut ca fiind unificat cu Maya: cu alte cuvinte Lumina Reflectată este Isvara . Celălalt nume - Mintea pură - implică și mintea necurată. Este rajasic sau mintea activă sau ego-ul; și acest lucru poate fi proiectat din fosta minte satvică numai printr-o altă reflecție; astfel egoul este produsul celui de-al doilea întuneric ( avidya ) Apoi vine tamasicul sau mintea plictisitoare în formă de antahkaranas (organele interioare); aceasta apare ca lumea. Din punctul de vedere al corpului gros se poate spune că strălucește în exterior ca lume prin intermediul creierului. Dar corpul gros este doar al minții. Se poate spune că mintea constă din patru organe interioare sau principiul compus din gânduri sau al șaselea simț; sau combinând intelectul cu ego-ul și chitta cu mintea ( adică memoria-facultate cu facultatea gânditoare), poate fi considerat a fi format din două părți (egoul și mintea). În acest din urmă caz vijnanatma (Sinele intelectual) sau ego-ul sau văzătorul formează subiectul, iar teaca mentală sau cel văzut, obiectul. Stările de veghe, vis și somn își au originea în Întunericul Original ( mula avidya ). Cu mintea ieșind și derivând experiențe din modurile sale în stările de veghe și de vis și în somn, experimentând cu moduri de Maya , o putere unică reglementează toate activitățile indivizilor și a univers. Toate acestea sunt doar fenomene care trec prin Lumina Reflectată substratul Ființei auto-radiante. Așa cum un șarpe de frânghie nu poate fi văzut în plină zi, nici frânghie în sine întuneric, așa că nici lumea nu apare nici în starea samadhi de Auto-strălucire Ființă pură sau în somn adânc, dezmierdat etc. Doar în Lumina Reflectată (Lumina amestecată cu Întuneric sau cunoaștere murdară de Ignoranță) poate lumea, nu independent de Sursa sa , par să se ridice, să înflorească și să se rezolve. Diversitatea sa De asemenea, nu poate fi exclusiv din realitate, sursa originală. Aici merge o piesă

Pagina 270

în care Unica Ființă Singură devine multiplă se obiectivează și apoi

retras. Trebuie să existe un Sakti (Puterea) pentru a face acest lucru și minunat! Ea nu poate fi, de asemenea, independent de originea Sa. În Ființa Pură strălucitoare de Sine acest Sakti nu poate fi văzut. Cu toate acestea, acțiunile ei sunt doar prea cunoscute. Ce sublim! De la ei sublima activitatea inițială ( de exemplu ., Putere vibratoare) Satva -filled rezultatele reflectării; din ea ego-ul rajasic ; apoi forme de gândire tamasice care sunt cunoscută în mod obișnuit ca cunoaștere sau lumina corespunzătoare măririi obiectiv. Așa cum lumina artificială este proiectată printr-o lentilă pe ecran, tot așa de asemenea, Lumina Reflectată trece prin gândire (lupa) înainte extinderea ca lume dincolo de ea; în plus, gândirea, ea însăși lumea în sămânță forma, pare a fi lumea extinsă largă. Așa este Puterea extraordinară! În în acest fel Isvara , individul și lumea sunt doar ale Luminii Reflectate, având Ființa unică strălucitoare de sine pentru substrat. Acum, ce este acest „gând-eu” (ego-ul)? Este subiectul sau obiectul în schema lucrurilor? În măsura în care asistă la toate celelalte obiecte din starea de veghe și vis, sau la oricum credem că o face, trebuie considerat subiect. Pe realizând Sinele Pur, totuși, va fi doar un obiect. Al cui este acest „gând-eu” (ego-ul)? Această investigație formează vichara . „Gândul” și „acest” gând sunt ambele emanații din aceeași lumină. ei sunt legate de rajoguna și respectiv tamoguna . Pentru a avea Reflectat Lumina ( satva pură ), liberă de rajas și tamas , trebuie să strălucească ca „I-I”, neîntrerupt de „acest” gând. Această stare pură intervine momentan între somn și trezire. Dacă este prelungită, este conștiința cosmică sau chiar Isvara. Acest este singurul pasaj către Realizarea Ființei Supreme Strălucitoare de Sine. Din nou, există două tipuri de experiențe în somnul profund, după cum amintim după trezindu-mă, adică „am dormit fericit, fără să știu nimic”. Fericirea și ignoranța sunt experiențele. Astfel vedem Puterea modificată ca (1) avarana (întuneric) și (2) vikshepa (diversitate). Mintea este rezultatul vikshepa . 10 ianuarie 1937 UNELE REMINISCENȚE Discuție 324. (1) În timp ce se afla în Skandasramam, Sri Bhagavan a văzut un broască albă, mică și lungă, la o distanță de aproximativ 10 picioare de El. Sri Bhagavan se uită fix la el și acesta se uită fix la el L. Deodată, a făcut un salt lung și s-a așezat exact pe unul dintre ochi

Pagina 271

al lui Sri Bhagavan care l-a închis rapid și astfel nu a fost rănit. (2) Existau doi păuni care obișnuiau să strut cu penele întinse ca un ventilator înțepenit. O cobra prea obișnuia să ia parte la distracție și a ridicat-o glugă și se mișca în mijlocul lor. (3) Sri Bhagavan spune că păunul, de îndată ce vede o șopârlă verde, merge direct la el și își așează blând gâtul în fața șopârlei care mușcă se stinge și omoară păunul. (4) Rangaswami Iyengar a fost odată pe deal. Un leopard era în apropiere. El a aruncat o piatră. S-a întors spre el. S-a grăbit să-și ia viața. Sri Bhagavan l-am întâlnit pe drum și l-am întrebat care este problema. Iyengar a spus pur și simplu „leopard” în timp ce alerga. Sri Bhagavan s-a dus unde era fiara și ea s-a îndepărtat la scurt timp după aceea. Toate acestea s-au întâmplat în momentul ciumei. Leopardii

obișnuia să se plimbe liber pe marginea templului, uneori în două și trei. (5) Sri Bhagavan a spus: „O broască este adesea comparată cu un yoghin. Rămâne liniștit pentru o lungă perioadă de timp, singurul semn al vieții fiind mișcarea ritmică a subpielea de sub gât. " „Din nou, broaștele pot rămâne perioade lungi extraordinare cu animația lor suspendat. Se spune că își înghițesc limba. Înghițirea limbii este o practică yoghină. Animația este suspendată. Yoghinul nu moare, ci limba trebuie extrasă de altcineva înainte de a relua activitatea vieții. Este un mă întreb cum broasca scoate limba deja înghițită și se reia activitate." 11 ianuarie 1937 (6) În timp ce citiți „Raghuveeran” - Ramayana scris în malayalam ușor proză - a existat un pasaj despre cum Hanuman a ajuns mental la Lanka înainte de a trece fizic spre acea insulă. Sri Bhagavan a subliniat subliniază că abordarea mentală atinge scopul mai devreme decât fizic acțiune. (7) Sri Bhagavan a relatat următoarea anecdotă amuzantă; Ezhuthachan, un mare Sfântul și autorul Malayali, avea câțiva pești ascunși în el când a intrat în templu. Unul dușman a raportat-o închinătorilor din templu. Omul era căutat și dus la rege. Regele l-a întrebat „De ce ai luat peștele în templu ”? El a răspuns: „Nu este vina mea. L-am ascuns în haine. Ceilalți au expus peștele în templu. Vina stă în expunere. Excreta în interiorul corpului nu sunt considerate murdare; dar atunci când sunt excretați, sunt considerați murdar. La fel și cu asta. ”

Pagina 272

12 ianuarie 1937 Discuție 325. Domnul Rama Sastri din districtul Guntur a compus opt slokas pe Sri Bhagavan și citește-le cu sentiment. Sastrii s-au rugat apoi pentru îndrumare. „Sunt un samsari nepotrivit pentru jnana marga. Afacerile lumii mă distrag atenția. Vă rog să mă instruiți ce sunt eu ar trebui sa faci." M .: Gândește-te la Bhagavan. Cum îl vor distrage afacerile lumii? Tu și ei sunt în El. D .: Pot să fac nama smarana ? Ce nama să iau? M .: Ești Rama Sastri. Faceți acest nume semnificativ. Fii unul cu Rama. 13 ianuarie 1937 Discuție 326. Ca răspuns la o întrebare adresată de un însoțitor rezident mult timp, Sri Bhagavan a spus: „Toată lumea se plânge de neliniștea minții. Lasă mintea să fie găsită și atunci vor ști. Adevărat, când un bărbat se așează să mediteze gândurile se grăbesc sus cu zeci. Mintea este doar un pachet de gânduri. Încercarea de a împinge prin bara de gânduri este nereușită. Dacă se poate, prin orice mijloace, să rămână în Sinele este bine. Pentru cei care nu pot face acest lucru, scandarea sau meditația ( Japa sau dhyana ) este prescris. Este ca și cum ai da o bucată de lanț unui elefant țineți-o în portbagaj. Trunchiul elefantului este de obicei neliniștit. Îl stinge în toate

indicații scoaseLa pefel străzile orașului. Dacă i se Dacă dă uneste lanțobligat pentrusă a transporta nelinișteacând estesunt verificată. și cu mintea neliniștită. se angajeze în japa sau dhyana , alte gânduri sunt ferite: iar mintea se concentrează pe o gând unic. Devine astfel pașnic. Nu înseamnă că pacea este câștigată fără o luptă prelungită. Celelalte gânduri trebuie combătute. Iată o altă ilustrație. Să presupunem că o vacă joacă necinstiți și se abate câmpurile vecinilor la pășunat. Nu este ușor înțărcată din obiceiul ei furtunos. Gândește-te cum poate fi ținută în tarabă. Dacă este legată cu forța în tarabă, ea pur și simplu își oferă timpul pentru a juca necinstiți. Dacă este ispitită cu iarbă fină în tarabă, ea ia o gură în prima zi și așteaptă din nou ocazia să alerge departe. A doua zi ia două guri; așa că ia din ce în ce mai mult în fiecare zi succesivă, până când în cele din urmă este înțărcată de tendințele ei rele. Atunci când este complet lipsită de obiceiuri proaste, ea ar putea fi lăsată în siguranță liberă și ar face-o nu rătăcesc în pășunile vecinilor. Chiar și când este bătută în tarabă, o face nu părăsi ulterior locul. În mod similar cu mintea. Este obișnuit să se rătăcească

Pagina 273

exterior prin forța vasanelor latente care se manifestă ca gânduri. Atâta timp cât există vasane conținute în ele, acestea trebuie să iasă și să se epuizeze. Gândurile cuprind mintea. Căutând ce este mintea, gândurile vor recul și căutătorul va ști că apar din Sinele lor. Este agregatul din aceste gânduri pe care le numim „minte”. Dacă cineva realizează că gândurile iau naștere din Sinele și rămân în sursa lor, mintea va dispărea. După ce mintea încetează pentru a exista și fericirea păcii a fost realizată, atunci o vom găsi la fel de dificil scoate la iveală un gând, deoarece acum îi este greu să țină departe toate gândurile. Aici mintea este vaca care joacă ticălosul; gândurile sunt pășunea vecinilor; propria ființă primară liberă de gânduri este taraba. Fericirea păcii este prea bună pentru a fi tulburată. Un om adormit urăște să fie trezit și ordonat să-și piardă treaba. Fericirea somnului este prea captivantă să fie sacrificat lucrării născute din gânduri. Starea lipsită de gândire este a cuiva stare primară și plină de fericire. Nu este mizerabil să lase un astfel de stat pentru gândit și nefericit? Dacă cineva dorește să rămână în starea lipsită de gândire, o luptă este inevitabilă. unu trebuie să se lupte prin cale înainte de a-și recâștiga starea primară originală. Daca unul reușește lupta și atinge scopul, dușmanul, și anume gândurile, va toate se potolește în Sinele și dispar complet. Gândurile sunt dușmanul. ei echivalează cu crearea Universului. În lipsa lor nu există nici lumea nici Dumnezeu Creatorul. Fericirea Sinelui este singura Ființă. Când Prahlada era în samadhi , Vishnu a gândit în Sine: „Această asura fiind în samadhi , toate asura sunt în pace. Nu există luptă, nu încercarea puterii, nici o căutare a puterii și nici mijloacele pentru a câștiga puterea. În absența unor astfel de mijloace pentru putere - yaga, yajna etc., adică zeii nu sunt înfloritor; nu există o nouă creație; nici măcar o existență nu este justificată. asa voi face trezestel; atunci asura se va ridica; natura lor originală se va manifesta în sine; zeii îi vor provoca: asura și alții vor căuta apoi putere și să adopte mijloacele pentru achiziționarea acestuia. Yajnas , etc., vor înflori; zeii vor prospera; vor fi din ce în ce mai multe creații, mai multe lupte și voi avea suficient de făcut ”. Așa că Vishnu l-a trezit pe Prahlada, binecuvântându-l cu viața veșnică și jivanmukti . Lupta Deva-asura a fost reluată și vechea ordine a lucrurilor a fost restaurat astfel încât universul să continue în natura sa eternă.

D .: Cum ar putea Dumnezeu Însuși să trezească elementul asura și să producă război constant? Nu este Bunătatea Pură natura lui Dumnezeu? M .: Bunătatea este doar relativă. Bunul înseamnă întotdeauna și rău; ei intotdeauna co-

Pagina 274

exista. Unul este aversul celuilalt. Discuție 327. Publicul din sală asculta foarte atent. Una dintre ele, a sincer devotat al lui Sri Bhagavan, a fost atât de impresionat de el încât a pierdut curând se. Ulterior, el și-a descris experiența astfel: „Mă întrebam de mult de unde începe„ curentul ”, în interiorul corpului sau în altă parte. Dintr-o dată, corpul meu a crescut fragil până a dispărut. Ancheta 'Cine sunt?' a continuat foarte clar și cu forța. Sunetul „II-I” singur a persistat. Era o întindere vastă și nimic mai mult. Era o ceață percepția evenimentelor din sală. Știam că oamenii se ridică în picioare pentru a saluta sfârșitul cântării vedice. Am vrut să stau în picioare: gândul m-a părăsit curând. Eu s-a pierdut din nou într-o singură întindere. Experiența a continuat până când am auzit vocea lui Sri Bhagavan. Asta m-a făcut să mă adun. Apoi m-am ridicat și salutat. Un sentiment ciudat a continuat mai mult de o jumătate de oră. Nu pot să-l uit. Încă mă bântuie. ” Sri Bhagavan îi ascultă cuvintele și rămase tăcut câteva minute. Câțiva observații i-au căzut de pe buze: S-ar putea ca cineva să iasă din corp. Dar corpul în sine nu este mai mult decât al nostru gând. Nu poate exista corp în absența gândului; fără ieșire sau de intrare în absența corpului. Cu toate acestea, din cauza obișnuinței, senzația de ieșire apare. O particulă de grindină care cade pe suprafața mării se topește și devine apă, val, spumă etc. în mare. În mod similar, intelectul subtil, ridicându-se ca micul punct (ego-ul) din inimă și bombat afară, intră în sfârșit și devine una cu Inima. Deși laptele rămâne la fel de mare ca marea, poți să-l bei cu gura lat ca marea? Puteți să-l aspirați doar prin capilarele minuscule ale papilelor. Nammalvar, sfântul vaishnavit, a spus: „Doar Sinele meu ești tu”. Ce face asta seamna? „Înainte să-mi dau seama de Sinele meu, rătăceam privindu-Te; având acum mi-am dat seama de Sinele meu Văd că tu ești Sinele meu ”. Cum se va potrivi asta monism calificat? Trebuie explicat astfel: „Pătrunderea Sinelui meu rămâi ca. antaryamin (imanent Ființă). Astfel eu sunt o parte a corpului tău și tu ești proprietarul corpului ( sariri ) ” Renunțând la propriul corp ca nefiind el însuși de ce ar trebui să devenim corpul altuia (lui Dumnezeu)? Dacă corpul cuiva nu este Sinele, alte corpuri sunt, de asemenea, nonde sine. Protagoniștii monismului calificat cred că individualitatea este necesară experimentează Fericirea. Individualitatea, adică „I-ness” nu trebuie pierdută. Aha! Sinele

Pagina 275

nu este trupul, dar Sinele tău devine trupul lui Dumnezeu! Nu este absurd? Sau dacă faci prapatti ( dăruiește -te) lui Dumnezeu, te-ai făcut pe tine însuți la El și tu ești al Lui și nu mai ai tăi. Dacă El are nevoie de un corp, lasă El are grijă de Sine. Nu trebuie să spuneți că El este proprietarul unui corp. 17 ianuarie 1937 Discuție 328. Un domn european a început cu tonuri măsurate și a vorbit clar și încet: „De ce ar trebui ca indivizii să rămână prinși în treburile acestei lumi și să culeagă probleme ca urmare? Nu ar trebui să fie liberi? Dacă sunt în lumea spirituală vor avea o libertate mai mare ”. M .: Lumea este doar spirituală. Din moment ce vă identificați cu corp fizic vorbiți despre această lume ca fiind fizică și despre cealaltă lume ca spiritual. În timp ce, ceea ce este, este doar spiritual. D .: Sufletele fără trup, adică spiritele, au o perspectivă mai profundă și se bucură mai mare libertate? M .: Pentru că te identifici cu acest corp, vorbești despre suflete neîncorporate ca fiind spirite. Din aceste limitări vorbești despre ele limitări și caută să le cunoască capacitățile. Chiar și sufletele fără trup au corpuri subtile, altfel, nu ați spune „suflete fără trup”. Încorporare înseamnă „dezvestit de acest corp gros”. În măsura în care dotați cu individualitate sunt centrate în corpurile lor subtile. Limitările lor vor fi conform propriului stat. Așa cum simți povara ta limitările pe care le simt, de asemenea, povara limitărilor lor. Ceea ce am vrut să spun prin spirit iar lumea spirituală este spiritul absolut și nu relativ. Dacă îți dai seama de tine ca spirit, veți vedea că această lume este doar spirituală și nu fizică. D .: Corpurile lor sunt temporare precum corpurile noastre? Se reîncarnează? M .: Aceste întrebări apar pentru că te crezi corpul. Acest corp are nașterea și moartea și când acest corp cade apare un alt corp care se numește reîncarnare. Dar tu ești corpul? Dacă descoperiți că nu sunteți acest corp, ci spiritul, vei fi liber de corpuri brute sau subtile, și atunci nu va exista limitări. Unde este lumea, fizică sau spirituală, în absența oricărei limitări? Cum va apărea problema reîncarnării? Din nou, luați-o în considerare dintr-un alt punct de vedere: creați un corp-vis pentru în vis și acționează cu acel corp-vis. Același lucru este falsificat în stare de veghe. În prezent, crezi că ești acest corp și nu visulcorp. În visul tău, acest corp este falsificat de corpul visului. Deci, vezi,

Pagina 276

niciunul dintre aceste corpuri nu este real. Pentru că fiecare dintre ele este adevărat pentru un timp și fals alteori. Ceea ce este real trebuie să fie real pentru totdeauna. Dar tu spui „eu”. Acest 'euconștiința este prezentă prin toate cele trei stări. Nu există nicio schimbare în ea. Asta este real. Cele trei stări sunt false. Sunt doar pentru minte. Este minte care vă obstrucționează viziunea asupra naturii voastre adevărate. Adevărata ta natură este cea a spirit infinit. Așa a fost în somnul tău. Observați limitele din alte două state. Care este diferența datorată? Nu era nici o minte în somn, dar există în vis și în stările de veghe. Sentimentul de limitare este munca a minții. Ce este mintea? Gaseste-l. Dacă îl căutați, acesta va dispărea de la sine. Căci nu are nicio existență reală. Este alcătuit din gânduri. Dispare odată cu

încetarea gândurilor. D .: Rămân atunci? M .: Care este experiența ta în somn? Nu existau gânduri, nici minte și totuși ai rămas atunci. D .: Când încerc să meditez, nu reușesc să fac asta, deoarece mintea mea rătăceste. Ce ar trebuii să fac? M .: Întrebarea dvs. oferă răspunsul. În primul rând, cu privire la prima parte a întrebarea, spuneți că vă concentrați, dar nu reușiți. „Tu” înseamnă „ De sine'. Pe ce te concentrezi? Unde eșuezi? Există doi euri, pentru unul singur să se concentreze pe celălalt? Care este sinele care se plânge acum eșec? Nu pot exista doi euri. Există un singur Eu. Nu trebuie concentrat. Întrebi: „Dar atunci, de ce nu există fericire?” Ce te împiedică să rămâi ca spiritul în care ești în somn? Tu însuți admite că este mintea rătăcitoare. Aflați mintea. Dacă „rătăcirea” sa se oprește, va fi găsită să fii Sinele - conștiința ta „Eu”, care este spirit etern. Este dincolo cunoașterea și ignoranța. D .: Sunt silit și găsesc puțin timp pentru a practica concentrarea. Sunt acolo vreun ajutor pentru asta? Este controlul respirației un bun ajutor? M .: Prana și mintea iau naștere din aceeași sursă. Sursa poate fi accesată de ținând respirația sau urmărind mintea. Dacă nu o puteți face pe cea din urmă, prima o va face fără îndoială fi de ajutor. Reglarea respirației se obține prin urmărirea mișcărilor sale. Dacă mintea este urmărită, gândurile încetează. Pacea rezultă și este adevărata ta natură. Regele Janaka a spus: „Am găsit acum tâlharul (și anume mintea) care a fost jefuindu-mi de „eu-ness”. Voi ucide instant acest hoț. ” Perturbarea datorită gândurilor pare să-i răpească Sinelui pacea. Perturbarea este minte. Când aceasta încetează, se spune că mintea își ia zborul. Sinele rămâne ca și

Pagina 277

substrat netulburat. O altă persoană a interpus: Mintea trebuie să omoare mintea. M .: Da, dacă există mintea. O căutare a acestuia dezvăluie inexistența sa. Cum poate fi ucis ceva ce nu există? D .: Nu este japa mental mai bun decât japa oral ? M .: Japa orală constă din sunete. Sunetele iau naștere din gânduri. Pentru un trebuie să gândească înainte ca cineva să exprime gândurile în cuvinte. Gândurile formează minte. Prin urmare, japa mentală este mai bună decât japa orală . D .: Nu ar trebui să contemplăm japa și să o repetăm și oral? M .: Când japa devine mentală, unde este nevoia de sunete ale acesteia? Japa , devenind mental, devine contemplație. Dhyana , contemplare și japa mentală sunt la fel. Când gândurile încetează să mai fie promiscue și una gândirea persistă cu excluderea tuturor celorlalți, se spune că este contemplație. obiectul japa sau dhyana este excluderea mai multor gânduri și limitare la un singur gând. Apoi, gândul acesta dispare și în sursa sa conștiința absolută, adică Sinele. Mintea se angajează în japa și apoi se scufundă în propria sursă. D .: Se spune că mintea provine din creier. M .: Unde este creierul? Este în corp. Spun că trupul în sine este un proiecția minții. Vorbești despre creier când te gândești la corp. Este

mintea caresău. creează corpul, creierul din el și constată, de asemenea, că creierul este sediul D .: Sri Bhagavan a spus într-una dintre lucrări că japa trebuie urmărită sursa sa. Nu mintea este menită? M .: Toate acestea sunt doar funcționarea minții. Japa ajută la fixarea minții un singur gând. Toate celelalte gânduri sunt mai întâi subordonate până când dispar. Când devine mental, se numește dhyana. Dhyana este adevărata ta natură. Este oricum numită dhyana pentru că este făcută cu efort. Efortul este necesar atât de mult timp pe măsură ce gândurile sunt promiscue. Pentru că sunteți cu alte gânduri, numiți continuitatea unui singur gând, meditație sau dhyana. Dacă acea dhyana devine fără efort se va descoperi că este natura ta reală. Discuție 329. Dimineața, Sri Bhagavan a citit un scurt pasaj de la Sfânta Estella în Tamil Ramakrishna Vijayam. Înțelesul său este: „Dușmanii tăi sunt pofta, pasiunea etc. Dacă vă simțiți răniți, întoarceți-vă în interior și aflați cauza rănirii. Nu este extern pentru tine. Cauzele externe sunt simple suprapuneri. Daca nu poti răniți-vă, vă va răni Dumnezeul atot-milostiv în vreun fel? ”

Pagina 278

Sri Bhagavan a mai spus că Sfânta Estella era un sfânt bun, ale cărui învățături erau destul de sănătoși. Vorbește 330. Sri Bhagavan, fiind astmatic, este răgușit în gât. Portocalele au fost aduse ca. ofrande. Piesele au fost distribuite ca de obicei. Sri Bhagavan își curăța gâtul și a fost obligat să scuipe portocala din gura Lui. El a spus că trebuie să scuipe afară. Un domn a spus: „Probabil că nu se potrivește sănătății lui Sri Bhagavan”. M .: Ați spune așa dacă ați fi adus fructele, în locul celuilalt persoană? 18 ianuarie 1937 Discuție 331. Doamna Roorna Jennings, o doamnă americană a Ligii Internaționale a Păcii, l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre răspândirea Păcii în lume. Sri Bhagavan a răspuns că, dacă cineva câștigă pacea Sinelui, se va răspândi fără nici un efort din partea individului. Când cineva nu este el însuși liniștit, cum poate răspândi pacea în lume? Doamna a întrebat dacă nu este adevărat că Orientul are o abordare științifică a Realizarea Sinelui. M .: Tu ești deja Sinele. Nu este necesară nicio știință elaborată pentru ao stabili. D .: Înțeleg adevărul general al acestuia. Dar trebuie să existe o metodă practică pentru aceasta pe care eu o numesc „știință”. M .: Încetarea unor astfel de gânduri este realizarea Sinelui. Ilustrare: colierul presupus pierdut. Nu se vede lumea sau propriul corp, ființă departe de Sinele. Fiind mereu Sinele, se vede orice altceva. Dumnezeu și lumea este cu totul în Inimă. Vedeți văzătorul și totul se va găsi ca fiind De sine. Schimbați-vă perspectiva. Uită-te înăuntru. Găsește Sinele. Cine este substratul subiectul și obiectul? Găsește-l și toate problemele sunt rezolvate. Doamnei i s-a spus atunci despre pamflet: Cine sunt eu ? Ea a fost de acord să o citească înainte de a pune alte întrebări lui Sri Bhagavan.

Discuție 332. D .: Care sunt cele trei goluri ( Muppazh ) în tamilă? M .: (1) Tat = Isvara turiya. (2) tvam = jiva turiya. (3) asi = asi turiya. Turiya este substratul stărilor de veghe, vis și somn.

Pagina 279

D .: Primele două sunt în regulă; care este al treilea? M .: Se spune că omniprezenta este trezirea; totul-strălucire se spune că este visul; se spune că perfecțiunea ( ananta ) este somnul; ceea ce stă la baza acestora este asi-turiya. D .: Este atât de ciudat! M .: Asta este tot? Nu există limită la polemici. Ascultă, spun ei mahavakya Tattvamasi este comun; altul conținând cinci cuvinte Tat tvam asi ati nijam este cel mai secret predat de Dakshinamurti în Silence; corespunzând celor cinci cuvinte pe care le formulează cinci stări. Din nou uite la Vichara Sagara ; autor distinge adhara de adhishthana. Potrivit lui, frânghia este mereu adhara atât atunci când pare un șarpe, cât și altfel. Franghia este adhishthana pentru că arată diferit de ceea ce este cu adevărat: este comun ( samanya adhishthana ). Din nou, aspectul său ca șarpe în sine este visesha adhishthana. Apoi se ridică întrebarea: adhishthana lui Jiva este una; acea al lui Isvara este altul; cum pot aceste două adhishthanas să devină una? El răspunde, există aceeași adhara atât pentru adhishthanas. Mai mult, el menționează mai multe khyatis ; (1) asat-khyati: coarda fiind prezentă, apare șarpele care nu este prezent acolo. (2) sat-khyati: frânghie în sine arătând ca un șarpe. (3) atma-khyati: coarda rămânând neidentificată, amintirea șarpelui, văzut anterior în altă parte, creează iluzia. (4) akhyati: total ireal. (5) anayatha-khyati: imagine mentală a șarpelui proiectat și văzut ca și cum ar fi fost în față de sine. (6) anirvachaniya-khyati: inexplicabil. Aici ridică întrebarea: Ar trebui ca lumea să fie una dintre acestea, dacă iluzoriu sau ireal; trebuie să fie rezultatul experienței anterioare. Trebuia sa fie real la acel moment: real odată, trebuie să fie real întotdeauna. El răspunde: experiența nu trebuie să fie neapărat reală; neavând văzut o un șarpe adevărat, dar doar văzând o imagine a acestuia și câștigând o impresie, se poate greșește o frânghie pentru a fi șarpe. Astfel, lumea nu trebuie să fie reală. De ce să pierdem timpul în astfel de polemici? Întoarce-ți mintea spre interior și cheltuiește timpul util. În unirea individului cu Supremul, Supremul este auzit și

Pagina 280

individul experimentat direct. Puteți folosi doar experiența directă; prin urmare, uite cine ești. De ce este menționată Isvara atunci? Pentru că vedeți lumea și doriți să știți cum a apărut. ei spune că a fost creat de Dumnezeu. Dacă știi că El te-a creat și pe toți ceilalți, mintea ta este puțin satisfăcută și devine mai puțin neliniștită decât altfel. Dar asta este nu realizare. Poate fi doar dacă îți dai seama de tine; aceasta este Perfecțiunea sau Realizare etc. Pentru a relua polemica - autorul Vritti Prabhakara susține că a studiat 350.000 de cărți înainte de a scrie această carte. Care este scopul? Pot să aducă Realizarea Sinelui? Vichara Sagara este plin de termeni logici și tehnici. Poate sa aceste volume neplăcute servesc vreunui scop real? Cu toate acestea, unii oameni citesc ei și apoi caută înțelepții doar pentru a vedea dacă își pot răspunde întrebărilor. A citi ei, să descopere noi îndoieli și să le rezolve, este o sursă de plăcere pentru ei. Știind că este un deșeu, înțelepții nu încurajează astfel de oameni. Încurajați-i o dată și nu va avea sfârșit. Numai ancheta asupra Sinelui poate fi utilă. Cei familiarizați cu logica, Vritti Prabhakara, Vichara Sagara sau Sutra Bhashya , sau lucrări mari similare, nu pot savura lucrări mici precum Adevărul Dezvăluit tratarea numai cu Sinele și asta în mod clar, pentru că ei au vasane acumulate . Doar aceia ale căror minți sunt mai puțin noroioase sau sunt pure, pot savurați lucrări mici și intenționate. Discuție 333. Pratyabhijna = Prati + abhijna . abhijna este percepție directă; prati trebuie amintit de ceea ce a fost deja cunoscut. Percepția directă „ Acesta este un elefant ” „ Acesta este acel elefant ” este pratyabhijna În lucrările tehnice, pratyabhijna este folosit pentru realizarea realității mereu prezente și recunoscându-l. Sunya (gol sau gol), ati sunya (dincolo de sunya ) și maha sunya (imens nul), toate înseamnă același lucru, adică numai Ființa Reală. 20 ianuarie 1937 Discuție 334. Sri Bhagavan a spus că nu a simțit nicio senzație în picioarele Lui, deși erau masat. „Dacă au scopul de a merge, ce contează dacă senzația

Pagina 281

e pierdut?" el a intrebat. Apoi, în cursul conversației, a povestit că o rază de s-a găsit lumină care, atunci când este proiectată, nu dezvăluie operatorul, dar îi permite să asiste la scenă. Așa este și pentru siddhas . Ele sunt doar lumină pură și îi poate vedea pe alții, în timp ce ei nu pot fi văzuți de alții. De exemplu Prabhulinga, în timp ce călătorea în nord, a dat peste Goraknath. Acesta din urmă și-a arătat puterile yoghine, de ex. , când brațul îi era tăiat de sabie, sabia a fost tocit fără a-i provoca vătămări. Aceasta face dovada corpului

împotriva să fie sabia a fostleziunilor împinsă, (akayasiddhi trecut prin).șiPrabhulinga prin corpul sa luioferit de parcă artăiat. fi aerCand și nu a existat vătămare corporală. Gorak a fost uimit și s-a oferit ca fiind discipol al Prabhulinga. Din nou, a existat un dialog între Siva și Parvati în Kailas. Siva a spus asta Allama a fost unul care nu ar fi afectat de blandishments ei. Parvati a vrut să o încerce și a trimis calitatea ei tamasică să se întrupeze ca fiică a unui rege pe Pământ pentru ca ea să o ademenească pe Allama. A crescut ca o mare fată împlinită. Obișnuia să cânte în templu. Allama mergea acolo și cântă la tobe. S-a pierdut în jocul tobei. S-a îndrăgostit de ea l. S-au întâlnit în dormitorul ei. Când l-a îmbrățișat, el a devenit intangibil. S-a îmbolnăvit de iubire. Dar o fetiță cerească a fost trimisă să-i reamintească scopul ei pe Pământ. Ea a decis să o răstoarne pe Allama, dar nu a reușit. În cele din urmă ea s-a urcat la Kailas. Apoi Parvati și-a trimis calitatea satvică, care s-a născut ca un Brahman sanyasini . Când s-a predat lui Allama și-a dat seama de adevăratul său măreţie. Sri Bhagavan a vorbit foarte apreciativ despre Nayana, adică Kavyakantha Ganapathi Muni, timp de aproximativ o oră, cum a scris Uma Sahasram și Hara Sahasram , cum și-a învățat elevii, cum s-a angajat în dispută cu Bhattasri Narayana Sastri, cât de blând și umil era deși atât de învățat și capabil, etc. Sri Bhagavan a povestit cum Nakkirar, un Sanga Pulavar (poet), s-a confruntat cu mânia lui Siva la chestionarea unei compoziții a lui Siva în tamilă, cum a fost luat captiv de un spirit și apoi eliberat. Nakkirar făcea tapas pe malul unei tirtha. O frunză a căzut de pe un copac; jumătate din frunză a atins apa și cealaltă jumătate a fost pe pământ. Brusc jumătatea de apă a devenit un pește, iar jumătatea de pământ a devenit o pasăre. Fiecare dintre ei era unit cu celălalt de frunză și s-a străduit să intre în propriul element. Nakkirar îl privea mirat și dintr-o dată un spirit a coborât de sus și l-a dus într-o peșteră unde erau deja 999 captivi, toți

Pagina 282

erau tapo bhrashta (cei care se îndepărtaseră de austeritățile lor). D .: A fost Nakkirar un tapo bhrashta ? M .: Da. În timp ce se angaja în contemplare, de ce a căzut contemplare și să vă uitați la întâmplarea misterioasă din fața lui? El a continuat să spună cum a compus Nakkirar Tirumuruhatruppadai și a obținut eliberarea tuturor celor o mie de prizonieri. 21 ianuarie 1937

Pagina 283

Discuție 335. D .: Cum va înceta impulsul sexual? M .: Când încetează diferențierea. D .: Cum se poate efectua? M .: Celălalt sex și relația sa sunt doar concepte mentale. Upanișadul spune că toți sunt dragi pentru că Sinele este iubit de toți. Fericirea cuiva este în; dragostea este numai a Sinelui. Este doar înăuntru; nu cred că va fi fără: atunci diferențierea încetează să mai funcționeze. 22 ianuarie 1937 Discuție 336. Un anume Vaisya care pare să fi studiat Upanișadele și Srimadul Bhagavad Gita a pus câteva întrebări: D .: Cum să realizăm Sinele? M .: Sinele este întotdeauna perceput direct. Nu există niciun moment în care nu este asa de. Cum se poate constata atunci? Afla Sinele. Tu ești asta. D .: Dar se spune că nodurile inimii sunt tăiate și toate îndoielile se termină când Supremul este găsit. Se folosește cuvântul drishti . M .: A fi Sinele este la fel ca a vedea Sinele. Nu există două euri pentru unul să-l vadă pe celălalt. Mai târziu, el a continuat aceeași întrebare de investigare a Sinelui. D .: Cum să realizăm Sinele? M .: Este deja realizat. Ar trebui să știm acest fapt simplu. Asta e tot. D .: Dar nu știu asta. Cum să știu asta? M .: Îți negi existența? D .: Nu: cum se poate face asta? M .: Atunci adevărul este recunoscut. D .: Cu toate acestea, nu văd. Cum să realizez Sinele? M .: Aflați cine spune „eu”.

D .: Da. Eu spun „eu”. M .: Cine este acest „eu”? Este corpul sau cineva în afară de corp? D .: Nu este corpul. Este cineva în afară de ea M .: Află-l. D .: Nu sunt în stare să o fac. Cum o voi găsi? M .: Acum ești conștient de corp. Nu erați conștient de corp în profunzime dormi. Totuși ai rămas în somn. După ce te trezești, ții corpul și spui „Eu nu poate realiza Sinele ”. Ai spus asta în somn? Pentru că ai fost

Pagina 284

nedivizat ( akhanda ) atunci nu ai spus asta. Acum că ești contractat în limitele corpului spui „Nu mi-am dat seama”. De ce limitezi Sinele tău și apoi te simți nenorocit? Fii de natura ta adevărată și fericit. Tu nu ai spune „eu” în somn. Spui asta acum. De ce? Pentru că ții corpul. Afla de unde vine acest „eu”. Atunci Sinele este realizat. Corpul fiind insentient nu poate spune „eu”. Sinele fiind infinit nu poate spune „eu” fie. Cine spune atunci „eu”? D .: Nu înțeleg încă. Cum se găsește „eu”? M .: Aflați de unde apare acest „eu”. Atunci acest „eu” va dispărea și Sinele infinit va rămâne. Acest „eu” este doar nodul dintre simțitor și insentient. Corpul nu este „eu”, Sinele nu este „eu”. Cine este, atunci, „eu”? De unde apare? D .: De unde se iveste ea? M .: Află. D .: Nu știu. Te rog luminează-mă. M .: Nu este din afară. Este din interior. De unde vine? Dacă în altă parte puteți fi condus acolo. Fiind înăuntru, trebuie să-l afli singur. D .: Din cap? M .: Conceptul de „cap” apare după „eu” sau „eu” apare din cap? Dacă „eu” sunt în cap, de ce îl îndoaie când somnul te copleșește? „Eu” este mereu constant. Așa trebuie să fie și locul său. Dacă capul se îndoaie odată și este erect altădată cum poate fi sediul „eu”? Capul tău este așezat în somn. Când treaz, este ridicat. Poate fi „eu”? D .: Care este atunci? M .: „Eu” vine din interior. Când dormi nu există „eu”. Chiar înainte de trezire există „gândul”. D .: Se spune că nodul inimii este între sprâncene. M .: Unii spun „între sprâncene”; alții „la coccis” și așa mai departe. Toate acestea sunt din punctul de vedere al corpului. Corpul vine după „gândul”. D .: Dar nu mă pot dezvesti de corp. M .: Deci admiteți că nu sunteți corpul. D .: Dacă există durere în acest corp, o simt; dar nu dacă un alt corp este rănit. Eu nu poate trece peste acest corp. M .: Această identitate este cauza unui astfel de sentiment. Aceasta este hrdaya granthi (nodul inimii). D .: Cum merge acest nod?

Pagina 285

M .: Pentru cine este nodul? De ce vrei să meargă? Vă cere sau vă face cere? D .: Nu poate cere; Intreb. M .: Cine este acel „eu”? Dacă se găsește acest lucru, nodul nu va rămâne. D .: Nodul este concomitent cu corpul. Corpul se datorează nașterii. Cum este renasterea sa inceteze? M .: Cine se naște? Se naște Sinele? Sau este corpul? D .: Este corpul. M .: Atunci lasă corpul să întrebe cum poate înceta renașterea sa. D .: Nu va cere. Așa că întreb. M .: Al cui este trupul? Ai fost fără asta în somnul tău profund. După „eugândul 'a apărut corpul a apărut. Prima naștere este cea a „gândului”. Corpul are nașterea sa ulterioară „gândului”. Deci nașterea sa este secundară. Scapă de cauza primară și cea secundară vor dispărea de la sine. D .: Cum trebuie verificat „creșterea” acelui creștere? M .: Prin auto-căutare. D .: Încerc să înțeleg dar fără succes. Pot să găsesc Sinele prin mijloace de japa ? Dacă da, vă rog să-mi spuneți cum. M .: Ce japa ? De ce ar trebui să faci Japa artificial ? Puteți afla etern și natural japa întotdeauna se întâmplă în tine. D .: Unii upadesh probabil mă vor ajuta. M .: Dacă spun „Fă - Rama, Rama” celui care nu s-a luptat prin cărți ca tine, el o va face și se va lipi de ea. Dacă i-aș spune unuia ca tine care a citit și investigați lucruri, nu veți face acest lucru mult timp, pentru că veți face gândiți-vă: „De ce ar trebui să o fac? Mai presus de toate, cine sunt eu, care ar trebui să repete mantra ? Lasă-mă să găsesc cine sunt înainte de a continua mai departe ”; și așa vei face oprește japa și începe ancheta. D .: Se spune: simțurile sunt exterioare ( paranchikhani ); rotit spre interior (este) vedere ( avrittachakshuh ). Ce este avrittachakshuh (vedere spre interior)? M .: Nu înseamnă înlocuirea globului ocular în direcția opusă. Ce este Chakshuh ? D .: Ochiul. M .: Ochiul vede sau este cineva din spatele ochiului care vede? Dacă ochiul a putut vedea, atunci vede un cadavru? Cel care este în spatele ochiului vede prin ochiul. El este înțeles prin cuvântul chakshuh . D .: Divya chakshuh este necesar pentru a vedea slava lui Dumnezeu. Acest ochi fizic este Chakshuh obișnuit .

Pagina 286

M .: Oh! Văd. Vrei să vezi splendoarea soarelui și restul! D .: Nu putem vedea gloria ca un milion-soare-splendoare? M .: Poți vedea singurul soare? De ce ceri milioane de sori? D .: Trebuie să fie posibil să se facă acest lucru prin vederea divină. „Unde soarele nu strălucește, etc. Aceasta este locuința mea supremă ”. Prin urmare, există o stare în care se află acest soare

neputincios. Această stare este cea a lui Dumnezeu. M .: Bine. Găsiți Krishna și problema este rezolvată. D .: Krishna nu este în viață. M .: Asta ați învățat de la Gita? Nu spune El că este etern? La ce te gândești, trupul Lui? D .: El i-a învățat pe alții în viață. Cei din jurul Lui trebuie să fi realizat. eu caut un Guru viu similar. M .: Este atunci Gita inutil după ce și-a retras trupul? A vorbit despre El corp ca Krishna? Natwewaham jatu nasam ... (Niciodată nu am fost ....) D .: Dar vreau un Guru viu care să poată spune adevărul din prima mână. M .: Soarta Guruului va fi similară cu soarta lui Krishna. Întrebătorul s-a retras. Mai târziu, Sri Bhagavan a spus: Vederea divină înseamnă autoluminozitate. Lumea divya o arată. Cuvântul complet înseamnă Sinele. Cine este oferi un ochi divin? Și cine trebuie să vadă? Din nou, oamenii citesc în cărți, „Sunt necesare auzul, reflectarea și caracterul unic”. Ei cred că ei trebuie să treacă prin savikalpa samadhi și nirvikalpa samadhi înainte de a atinge Realizare. De aici toate aceste întrebări. De ce să rătăcească în acel labirint? Ce câștigă la final? Este doar încetarea necazului căutării. ei descoperiți că Sinele este etern și evident. De ce nu ar trebui să obțină acea odihnă chiar și în acest moment? Un om simplu, neînvățat, este mulțumit de japa sau închinare. Un jnani este de desigur mulțumit. Întreaga problemă este pentru viermii de carte. Ei bine, bine. Ei vor continuă și tu. Discuție 337. Dl KRV Iyer: Cum trebuie purificată mintea? M .: The sastras spune: „Prin karma, bhakti și așa mai departe“. Însoțitoarea mea a întrebat-o aceeași întrebare odată. I s-a spus: „Prin karma dedicată lui Dumnezeu”. Nu este suficient încât să te gândești la Dumnezeu în timp ce faci karma, dar trebuie să continui și gândește-te neîncetat la El. Atunci numai mintea va deveni pură. Însoțitorul îl aplică singur și spune: „Nu este suficient să-l servesc pe Sri Bhagavan fizic. Dar trebuie să-mi aduc aminte neîncetat de El ”.

Pagina 287

O altă persoană, care a pus aceeași întrebare, Bhagavan a spus: Quest of the Sinele, adică ideea „Eu sunt corpul” trebuie să dispară. ( Atma vichara = dispariție de dehatma buddhi ) 23 ianuarie 1937 Discuție 338. Doamna Jennings, o doamnă americană, a pus câteva întrebări: D .: Afirmarea lui Dumnezeu nu este mai eficientă decât căutarea „cine sunt eu?” Afirmarea este pozitivă, în timp ce cealaltă este negația. Mai mult, indică separare. M .: Atâta timp cât căutați să știți cum să realizați, acest sfat este dat să găsiți tu. Căutarea metodei denotă separarea dvs. D .: Nu este mai bine să spui „Eu sunt Ființa Supremă” decât să întrebi „Cine sunt eu?” M .: Cine afirmă? Trebuie să existe cineva care să o facă. Găsește-l. D .: Meditația nu este mai bună decât investigația? M .: Meditația implică imagini mentale, în timp ce investigația este pentru

Realitate. Primul este obiectiv, în timp ce acesta din urmă este subiectiv. D .: Trebuie să existe o abordare științifică a acestui subiect. M .: Să eviți irealitatea și să cauți Realitatea este științific. D .: Adică trebuie să existe o eliminare treptată, mai întâi a minții, apoi a intelectul, apoi al ego-ului. M .: Sinele singur este real. Toate celelalte sunt ireale. Mintea și intelectul nu rămâi separat de tine. Biblia spune: „Taci și știi că sunt Dumnezeu”. Liniștea este singura cerință pentru realizarea Sinelui ca Dumnezeu. D .: Va înțelege Occidentul vreodată această învățătură? M .: Nu se pune problema timpului și a spațiului. Înțelegerea depinde de maturitatea minții. Ce contează dacă trăiești în est sau în vest? Sri Bhagavan a trimis-o pe doamnă la câteva strofe din Adevărul revelat și către Thayumanavar. S-a retras. Mai târziu, Sri Bhagavan a spus că întreaga Vedanta este cuprinsă în cele două biblice declarații: „Eu sunt ceea ce SUNT” și „Fii liniștit și știi că sunt Dumnezeu”. Domnul KSN Iyer, ofițer feroviar, i-a spus lui Sri Bhagavan că compilatorul a Conștiinței Cosmice consideră că realizarea este posibilă numai în cadrul anumitor limitele vârstei în viața unui individ. M .: Spune cineva „Trebuie să apar înainte sau după o anumită vârstă?” El

Pagina 288

este aici și acum. Declarații de acest gen sunt înșelătoare, deoarece oamenii vin cred că nu pot realiza Sinele în această întrupare și trebuie să ia șanse în altul. Totul este absurd. Discuție 339. În ceea ce privește Siva Visishtadvaita , ( adică, Saiva Siddhanta ), Sri Bhagavan a spus: Garudoham bhavana „Eu sunt Garuda” - concepția nu face o garuda a unui om. Cu toate acestea, efectele otrăvitoare ale mușcăturii de șarpe sunt vindecate. În mod similar și cu concepția Sivoham bhavana (I-am-Siva). Unul nu este transformat în Siva, dar efectele ruine ale ego-ului sunt puse capăt. Sau persoana își păstrează individualitatea, dar rămâne pură, adică aptă pentru a constitui o parte din corpul lui Siva. Devenind astfel încât să se poată bucura de Fericirea Supremă. Aceasta este eliberarea - spun Saiva Siddhantis. Acest lucru trădează pur și simplu dragostea individualității lor și nu este în niciun caz adevărata experiență a eliberării. Discuție 340. Domnul Bose a început: „După întoarcerea conștiinței corpului ...” M .: Ce este conștiința corpului? Spune-ne mai întâi asta. De cine ești în afară constiinta? Corpul se găsește deoarece apare conștiința corpului din „conștiința-Eu care răsare din conștiință. Conștiință → „Eu-conștiință” → corp-conștiință → corp. Există întotdeauna conștiință și nimic în afară de asta. Ce ești acum considerând a fi conștiința corpului se datorează suprapunerii. Dacă există numai conștiința și nimic altceva decât ea, semnificația Scripturii Atmanastu kamaya sarvam priyam bhavati - (Toți sunt dragi din cauza iubirii Sinelui) devine clar. Apare o întrebare, de ce ar trebui să existe sinucideri în acest caz. De ce face cineva aceasta? Pentru că este nefericit și dorește să pună capăt nefericirii sale. El

de fapt o face prin încheierea asocierii cu corpul care reprezintă totul nefericire. Căci trebuie să existe un ucigaș pentru a ucide corpul. El este supraviețuitorul după sinucidere. Acesta este Sinele. Discuție 341. Doamna Jennings: Sri Bhagavan spune că starea de realizare este eliberată de tirania gândurilor. Gândurile nu au un loc în schema lucruri - poate pe un plan inferior? M .: Gândurile iau naștere din „gândul-eu” care la rândul său se naște din De sine. Prin urmare Sinele se manifestă ca „eu” și alte gânduri. Ce conteaza dacă există gânduri sau nu există gânduri?

Pagina 289

D .: Sunt utile gândurile bune pentru realizare? Nu sunt autentice prin intermediul mass-media , o treaptă inferioară a scării, spre realizare? M .: Da - în acest fel. Își păstrează gândurile rele. Ei trebuie ei înșiși dispare înaintea stării de Realizare. D .: Dar gândurile creative nu sunt un aspect al Realizării și deci util? M .: Util numai în felul spus anterior. Toate trebuie să dispară în Sinele. Gândurile, bune sau rele, te duc mai departe și nu mai aproape, pentru că Sinele este mai mult intim decât gândurile. Sunteți Sinele, în timp ce gândurile sunt străine Sinelui. D .: Deci Sinele își absoarbe în cele din urmă propria creație care a ajutat-o Realizare. În timp ce civilizația se închină în mod greșit și astfel separă și „pe scurt circuitează propriile creații care au ajutat-o să avanseze. M .: Nu ești distinct de gânduri? Nu există fără ele? Dar gandurile pot exista fara tine? D .: Civilizația în general, încet, dar sigur, avansează în direcția corectă spre această Realizare de Sine? M .: Civilizația este în ordinea lucrurilor. În cele din urmă se va rezolva singură - ca toate alții - în Realizarea Sinelui. D .: Este un tip fin de om primitiv mai aproape de Realizare decât un om civilizat guvernat de intelect și gând? M .: Un om realizat poate părea sălbatic, dar un sălbatic nu este un realizat om. D .: Este corect să credem că tot ceea ce ni se întâmplă este hirotonirea lui Dumnezeu și deci numai bine? M .: Bineînțeles că este. Cu toate acestea, toți ceilalți și Dumnezeu nu sunt în afară de Sinele. Cum pot apărea gânduri despre ele când rămâi ca Sinele? D .: „predarea” acceptă toate supărările fizice, cum ar fi furnicile, țânțarii, șerpi etc. și, acceptând, dorind sau încetând să fie răniți cu adevărat de ei? M .: Orice ar fi, este în afară de tine, văzătorul sau gânditorul? A intervenit o doamnă parsi din public: Dacă nu sunt despărțiți, nu ne simțim intepatura furnicilor? M .: Pe cine înțeapă furnica? Este corpul. Tu nu ești corpul. Atâta timp cât te identifici cu corpul, vezi furnicile, plantele etc. Dacă rămâi ca Sinele, nu există alții în afară de Sinele. D .: Corpul simte durerea intepaturii. M .: Dacă corpul îl simte, lasă-l să ceară. Lasă corpul să aibă grijă de sine. Cum acționează contează pentru tine?

Pagina 290

Doamna americană din nou: O predare completă înseamnă că tot zgomotul și tulburările din mediul nostru, chiar și în timpul meditației, trebuie acceptate? Sau ar trebui să căutăm o peșteră într-un munte pentru singurătate? Nu a făcut Bhagavan asta? M .: Nu se poate merge sau se întoarce. Se spune că Sinele nu este afectat de elemente, infinit, etern. Nu se poate mișca. Nu există nici un loc de mutare pentru De sine. D .: Dar, în procesul de găsire a Sinelui, aceasta este căutarea unui ajutor extern legitim spiritual? M .: Eroarea constă în identificarea Sinelui cu corpul. Dacă Bhagavan este corpul pe care l-ai putea cere corpului respectiv. Dar înțelege cel căruia îi adresezi Bhagavan. El nu este trupul. El este Sinele. Apoi s-a referit la un articol din Harijan în care se spune că totul este Dumnezeu și nimic nu aparțin individului și așa mai departe. M .: Totul, individul, Dumnezeu și toți sunt doar Sinele. Apoi a citit câteva rânduri de la Shelley și a întrebat dacă Shelley nu a fost realizată suflet. Într-o peșteră a spiritului fără urmele omului Este tronată o imagine atât de intensă Că gândurile aventuroase care rătăcesc lângă ea Închinarea și, în timp ce îngenunchează, tremură și se tem Splendoarea prezenței sale și lumina Pătrunde în cadrul lor de vis Până când vor fi încărcați cu puterea flăcării. M .: Da. Liniile sunt excelente. Probabil că și-a dat seama ce a scris. Doamna a mulțumit apoi lui Sri Bhagavan și s-a retras. Discuție 342. La ora 23 noaptea a venit un grup de Andhras din Guntur, format dintr-un femeie de vârstă mijlocie cu un aspect trist, dar ferm, mama ei și doi bărbați. ei a solicitat audiență la Sri Bhagavan. Femeia i-a spus lui Sri Bhagavan: „Când fiul meu era în pântece, soțul meu a murit. Fiul s-a născut postum. A crescut bine timp de cinci ani. Apoi a fost atacat de paralizie infantilă. La nouă ani era culcat la pat. Cu toate acestea, era luminos și bine dispus. Timp de doi ani a fost în această stare și acum spun că este mort. Știu că doarme și doar se va trezi în curând. Când au spus asta se prăbușise eram șocat. Am văzut într-o viziune un sadhu care părea să treacă mâinile lui peste corpul copilului și copilul se trezi reîmprospătat. Eu cred

Pagina 291

acel sadhu ești tu însuți. Te rog, vino și atinge-l pe băiat, ca să se ridice ”, a spus ea s-a rugat. Sri Bhagavan a întrebat ce a spus medicul.

Ea a răspuns: „Se spune că a murit. Dar ce știu ei? am adus băiatul tot de la Guntur până la acest loc ”. Cineva a întrebat: „Cum? Este adus cadavrul aici? ” Ea: Au spus că cadavrul va fi luat prin plata unor tarife speciale la jumătate rupie pe milă. Am plătit Rs. 150 pentru el și l-au adus ca bagaje. M .: Dacă viziunea ta este corectă, băiatul se va trezi mâine. Ea: Vă rugăm să îl atingeți. Pot să-l aduc în complex? Ceilalți au protestat și i-au convins să plece. Au plecat și a doua zi dimineață a fost raportat că a fost cadavrul incinerat. Când a fost întrebat, Sri Bhagavan a spus: Se spune despre unii sfinți că au reînviat mort. Nici ei nu au înviat toți morții. Dacă s-ar putea face acest lucru, nu va exista lume, fără moarte, fără cimitir etc. Un bărbat a întrebat: Credința mamei a fost foarte remarcabilă. Cum ar putea să aibă a avut o viziune atât de plină de speranță și totuși fi dezamăgit? Poate fi o suprapunere însoțitoare a iubirii copilului ei? M .: Ea și copilul ei nefiind reali, cum poate fi viziunea singură suprapunere? D .: Atunci cum trebuie explicat? Nici un raspuns. Discuție 343. D .: Chiar dacă mâna este tăiată, trebuie să rămânem necunoscători pentru că Bhagavad Gita declară că Sinele este diferit de corp. M .: Are Jnana constau în a fi conștient de durerea de prejudiciu? D .: Nu ar trebui să rămână conștient de durere? M .: Operații majore se efectuează sub anestezie, păstrând pacientul necunoscând durerea. Pacientul câștigă și el jnana , în același timp? Insensibilitatea la durere nu poate fi jnana . D .: Un jnani (un înțelept) nu ar trebui să fie insensibil la durere? M .: Durerea fizică urmărește doar conștiința corpului; nu poate fi în absența conștiinței corpului. Mintea, necunoscând corpul, nu poate fi conștient de durerile sau plăcerile sale. Citiți povestea lui Indra și Ahalya în Yoga Vasishta ; acolo se spune că moartea însăși este un act al minții. Durerile sunt dependente de ego; nu pot fi fără „eu”, dar „eu” pot

Pagina 292

rămâneți fără ei. Discuție 344 D .: Vichara Sagara relatează patru obstacole în calea Realizării Sinelui. M .: De ce doar patru? Unii spun că sunt nouă. Somnul este unul dintre ele. Ce este dormi? Este doar aversul trezirii. Nu poate fi independent de trezire. Somnul este Sinele nealiat. Nu credeți că sunteți treaz: somnul nu poate fi, nici fie trei state. Uitând doar de Sinele despre care spui că ai visat. Poate orice există în absența Sinelui? De ce o lăsați deoparte și țineți non-sinele? Pe măsură ce mintea tinde să iasă, întoarce-o spre interior atunci și acolo. Se stinge datorită la obiceiul de a căuta fericirea în afara de sine; dar cunoștințele pe care obiectele externe nu sunt cauza fericirii o vor ține sub control. Acest este vairagya sau pasiune. Numai după perfecta vairagya mintea devine stabilă. Mintea este doar un amestec de cunoaștere și ignoranță sau de somn și

trezindu-se. Funcționează în cinci moduri: Kshipta (activ); Moodha (plictisitor); Vikshipta (distras); Kashaya (latent); și Ekagrya (cu un singur punct). Dintre aceste kashaya este doar latența tendințelor și nu tendințele ele însele, cum ar fi atașamentul, respingerea etc. Fiind tu ananda (Bliss), de ce să te bucuri spunând: „Ah! Cum fericită! ” Aceasta este rasasvada. În timpul ceremoniilor de căsătorie, o fecioară se simte fericită ca o mireasă fără trăirea îmbrățișării omului: aceasta este rasasvada. D .: Jivanmukti (eliberat în viață) însuși fiind ananda . . . . Sri Bhagavan a întrerupt-o: Nu căutați sastre. Ce este jivanmukti ? Ce este ananda ? Eliberarea însăși este pusă la îndoială. Care sunt toate aceste cuvinte? Pot fi ei independent de Sinele. D .: Doar noi nu avem experiență în toate acestea. M .: Ceea ce nu este, se pierde mereu; ceea ce este, este prezent vreodată, aici și acum. Aceasta este ordinea eternă a lucrurilor. Exemplu: colier în jurul gâtului. Discuție 345. Sri Bhagavan a continuat, după interval: Distrugeți puterea minții căutând aceasta. Când mintea este examinată, activitățile sale încetează automat. Căutarea sursei minții este o altă metodă. S-ar putea spune despre sursă

Pagina 293

fie Dumnezeu sau Sinele sau conștiința. Concentrându-ne asupra unui singur gând, toate celelalte gânduri dispar; în cele din urmă asta dispare și gândul. Este necesar să fii conștient în timp ce controlezi gândurile, altfel va duce la somn. D .: Cum să cauți mintea? M .: Controlul respirației poate fi un ajutor, dar nu poate duce niciodată la scopul în sine. În timp ce o faceți mecanic, aveți grijă să fiți atenți și să vă amintiți „Igândul 'și căutați sursa acestuia. Apoi veți găsi acolo unde respirația se scufundă, acolo apare „gândul”. Se scufundă și se ridică împreună. „Gândul” de asemenea se va scufunda alături de respirație. În același timp, o altă voință „II” luminoasă și infinită manifestă și va fi continuă și neîntreruptă. Acesta este scopul. Trece nume diferite - Dumnezeu, Sinele, Kundalini-Sakti , conștiința etc., etc. Când se face încercarea, te va duce de la sine la obiectiv. Discuție 346. Liberul arbitru și Destinul durează cât durează corpul. Dar înțelepciunea transcende ambele, pentru că Sinele este dincolo de cunoaștere și ignoranță. Discuție 347. Mintea este un pachet de gânduri. Gândurile apar pentru că există gânditor. Gânditorul este ego-ul. Ego-ul, dacă este căutat, va dispărea automat. ego-ul și mintea sunt la fel. Ego-ul este rădăcina-gând din care provin toți ceilalți gândurile apar. Discuție 348. D .: Există momente în care persoanele și lucrurile iau vag, aproape

formă transparentă, ca într-un vis. Se încetează să le observăm ca din afară, dar este conștient pasiv de existența lor, în timp ce nu este conștient activ de niciunul un fel de egoism. Există o liniște profundă în minte. Este, în astfel de momente, gata să te scufunzi în Sinele? Sau această afecțiune este nesănătoasă, rezultatul autohipnotismului? Ar trebui încurajat ca mijloc de a obține pacea temporară? M .: Există conștiință alături de liniște în minte; asta este exact statul spre care se vizează. Faptul că întrebarea a fost pusă pe acest punct, fără să ne dăm seama că este Sinele, arată că starea nu este constantă, ci casuală. Cuvântul „scufundare” este adecvat stării tendințelor de ieșire atunci când mintea trebuie să fie deviată și întoarsă în interior, astfel încât să se scufunde sub suprafața externalități. Dar când liniștea profundă predomină fără a împiedica conștiință, unde este nevoia de scufundare? Dacă starea nu este realizată ca Sinele, efortul de a face acest lucru poate fi numit „scufundare”. Se poate spune că statul este așa

Pagina 294

potrivit pentru realizare sau „scufundare”. Astfel, ultimele două întrebări din paragraf sunt inutile. D .: Mintea continuă să se simtă parțială față de copii, posibil din cauza forma uneori folosită pentru personificarea Idealului. Cum poate fi această preferință depășit? M .: Ține Sinele. De ce să ne gândim la copii și reacții față de ei? D .: Această a treia vizită la Tiruvannamalai pare să fi intensificat sensul de egoismul din mine și a făcut meditația mai puțin ușoară. Este o trecere lipsită de importanță fază sau semn că ar trebui să evit astfel de locuri în continuare? M .: Este imaginar. Acest loc sau altul este în tine. Asemenea imaginații trebuie să se termine astfel încât locurile să nu aibă nimic de-a face cu activitățile minții. Chiar și împrejurimile tale nu sunt din voia ta; sunt acolo ca o chestiune de curs. Trebuie să te ridici deasupra lor și să nu te implici. Discuție 349. CALEA SRI SANKARA PENTRU MÂNTUIRE PRIN DISCRIMINARE O notă de Sri Maharshi (În numărul curent al The Vision este publicată următoarea notă, fiind traducere de dl S. Krishna, M . A . , a prefaței lui Sri Ramana Maharshi traducere a lui Viveka Chudamani a lui Sri Sankara sau „Coroana-bijuterie a Discriminare"). Fiecare ființă din lume tânjește să fie mereu fericită, liberă de pătarea întristare; și dorește să scape de afecțiuni corporale care nu sunt ale adevăratei sale naturi. Mai mult, fiecare prețuiește cea mai mare iubire pentru sine: și această iubire nu este posibil în absența fericirii. În somn profund, deși lipsit de tot, cineva are experiența de a fi fericit. Totuși, din cauza ignoranței realului natura propriei ființe, care este însăși fericirea, oamenii se zbat în vast ocean de existență materială abandonând calea cea dreaptă care duce la fericire și acționează sub convingerea greșită că modul de a fi fericit constă în obținerea plăcerile acestei lumi și ale celeilalte. O S AFE G UIDE : Dar, din păcate, fericirea care nu are patul durerii este nu realizat. Este tocmai în scopul de a indica calea dreaptă către fericirea pe care Dumnezeu Siva a îmbrăcat-o în masca lui Sri Sankaracharya, a scris comentarii la Institutele Triune ( Prasthana Traya ) din Vedanta, care

lăudați excelența acestei fericiri; și a demonstrat-o prin propriul său exemplu în viață.

Pagina 295

Cu toate acestea, aceste comentarii sunt de puțin folos acelor căutători înflăcărați care sunt intenționat să realizeze fericirea absoluției, dar nu au bursa pentru studiindu-le. Pentru astfel de lucruri, Sri Sankara a dezvăluit esența comentarii în acest scurt tratat, „Bijuteria coroanei discriminării”, explicând în detaliu punctele care trebuie înțelese de cei care caută absoluție și, prin aceasta, îndreptându-i către calea adevărată și dreaptă. L CÂȘTIG W on't D O : Sri Shankara deschide tema observând că este greu de atins într-adevăr nașterea umană și ar trebui (după ce a atins-o) să ne străduim realizarea fericirii eliberării, care este cu adevărat natura ființei. Numai prin jnana sau numai cunoaștere se realizează această fericire, iar jnana se realizează numai prin vichara sau anchetă constantă. Pentru a cunoaște această metodă de anchetă, spune Sri Sankara, ar trebui să căutați favoarea unui guru și să descrieți calitățile Guruului și sishya lui și modul în care acesta din urmă ar trebui să se apropie și să slujească stăpânul său. El subliniază în plus că pentru a realiza fericirea eliberării propriul efort individual este un factor esențial. Simpla învățare de carte niciodată dă această fericire care poate fi realizată numai prin anchetă sau vichara , care constă din sravana sau atenție dedicată preceptelor Guru, manana sau contemplare profundă și Nididhyasana sau cultivarea echilibrului constant în De sine. T HE T HREE P ATHS : Cele trei corpuri - fizic, subtile și cauzale - sunt non sinele și sunt ireale. Sinele, sau „eu”, este destul de diferit de ei. Se datorează necunoașterea faptului că simțul Sinelui sau noțiunea „eu” este împinsă pe ceea ce este nu Sinele, iar acesta într-adevăr este robie. Din moment ce din ignoranță apare robia, din Cunoașterea rezultă din eliberare. A ști acest lucru de la Guru este sravana. Să respingă cele trei corpuri formate din cele cinci tecii (fizice, vitale, mental, gnostic și fericit) ca nu „eu” și pentru a extrage prin cercetarea subtilă a "Cine sunt?" - chiar și atunci când lama centrală de iarbă este delicat scoasă din ea whorl - ceea ce este diferit de toate cele trei corpuri și există ca unul și universal în inimă ca Aham sau „eu” și notat prin cuvintele Tvam (în Dictum scriptural - „ Tat-tvam-asi ” - Că tu ești). Acest proces de investigare subtilă este manana sau contemplare profundă. T HE B EATITUDE : Lumea numele și forma este , dar un adjuvant al Sat sau Brahman și nu este diferit de el este respins ca atare și este afirmat ca. nimic altceva decât Brahman. Instrucțiunea de către Guru discipolului Mahavakya , Tat-tvam-ASI , care declară identitatea Sinelui și Suprem, este upadesa. Ucenicului i se cere apoi să rămână în fericire

Pagina 296

al lui Aham-Brahman - „Eu” Absolutul. Cu toateoacestea, vechile tendințe ale mintea răsare groasă și puternică și formează obstrucție (la acea stare de beatitudine). Aceste tendințe sunt triple și egoismul, care este rădăcina lor, înflorește în conștiința exteriorizată și diferențiată cauzată de forțele vikshepa sau disipare (datorită rajas ) și avarana sau învelire (datorate la tamas ). C HURNING M IND : Pentru a instala mintea ferm în inimă până când aceste forțe sunt distruse și să trezească cu o vigilență neclintită, neîncetată, adevăratul și tendință înrudită care este caracteristică lui Atman și este exprimată prin dicta, Aham Brahmasmi (eu sunt Brahman) și Brahmaivaham (Brahman singur sunt eu) este numit nididhyasana sau atmanusandhana , adică constanță în Sinele. Acest lucru se numește altfel Bhakti , Yoga și Dhyana . Atmanusandhana a fost asemănat cu frământarea cașului pentru a scoate unt, mintea fiind comparată cu tija care se agită, inima cu cașul și practica constanței în Sinele față de procesul de frământare. Așa cum se agită untul de caș este extras și prin foc de foc se aprinde, chiar și așa, prin constantă vigilență neclintită în Sine, neîncetat ca neîntreruptul flux filamentos de petrol, este generată transa naturală sau neschimbată sau nirvikalpa samadhi , care produce cu ușurință și spontan acea directă, percepția imediată, neobstrucționată și universală a lui Brahman, care este simultan Cunoaștere și experiență și care transcende timpul și spațiul. L IMITLESS B Liss : Aceasta este auto-realizare; și astfel este tăiat în bucăți Hridaya-granthi sau Knot a inimii. Falsele iluzii ale ignoranței, tendințele vicioase și veacuri ale minții, care constituie acest nod, sunt distrus. Toate îndoielile sunt risipite și robia Karmei este întreruptă. Așa a descris Sri Sankara, în această „Coroană-bijuterie a Discriminarea ”, samadhi sau transă transcendentă, care este fericirea nelimitată a eliberare, dincolo de îndoială și dualitate, și în același timp a indicat mijloace pentru realizările sale. A realiza această stare de libertate de dualitate este summum bonum vieții: și numai El , care a câștigat este un jivanmukta (The eliberat încă în viață), și nu cel care are doar o teorie înțelegerea a ceea ce constituie purushartha sau scopul și scopul dorit al efort uman. F INAL F REEDOM : Astfel definind un jivanmukta , el este declarat că este liber de legăturile celor trei Karmas ( sanchita, agami și prarabdha ). Ucenicul cine a ajuns în acest stadiu apoi își relatează experiența personală. Eliberat unul este într-adevăr liber să acționeze după bunul plac, iar când părăsește cadrul muritor,

Pagina 297

ajunge la absolvire și nu se întoarce la această „naștere care este moartea”. Sri Sankara descrie astfel Realizarea care conotează eliberarea ca fiind ai clorului, adică , jivanmukti și videha mufcti menționate anterior. Mai mult, în aceasta scurt tratat, scris sub forma unui dialog între un guru și discipolul său, el a luat în considerare multe subiecte relevante. 6 februarie 1937 Vorbiți 350. În timp ce vorbea cu domnul G. Shanmugham, un avocat foarte sincer devotat, Bhagavan a observat: Cei sastras spun că trebuie să servească un Guru timp de 12 ani pentru a obține Auto-

Realizare. Ce face Guru? O predă ucenicului? Nu este Sinele mereu realizat? Ce înseamnă atunci credința comună? Omul este întotdeauna Sinele și totuși nu îl cunoaște. El o confundă cu nonsinele, adică corpul etc. O astfel de confuzie se datorează ignoranței. Dacă ignoranța va fi ștearsă confuzia va înceta să mai existe și adevărata cunoaștere va fi desfășurată. De rămânând în contact cu înțelepții realizați, omul își pierde treptat ignoranța până când eliminarea sa este completă. Sinele etern este astfel revelat. Acesta este sensul transmis de povestea lui Ashtavakra și Janaka. anecdotele diferă în diferite cărți. Nu ne preocupă numele și numele înfrumusețări. Tatva , adică ., Morale, nu trebuie să fie pierdut din vedere. Ucenicul se predă stăpânului. Asta înseamnă că nu există un vestigiu al individualității reținut de discipol. Dacă predarea este completă, tot sentimentul individualității este pierdut și, prin urmare, nu există niciun motiv de mizerie. Ființa eternă este doar fericire. Asta este dezvăluit. Fără a-l înțelege bine, oamenii cred că Guru îi învață pe discipol ceva de genul „TATVAMASI” și că discipolul realizează „Eu sunt Brahman ”. În ignoranța lor, ei îl concep pe Brahman ca pe ceva mai mare și puternic decât orice altceva. Cu un „eu” limitat, bărbatul este atât de blocat și sălbatic. Care va fi cazul dacă același „eu” crește enorm? El va fi enorm de ignorant și de prost! Acest „eu” fals trebuie să piară. Distrugerea sa este fructe de Guru Seva . Realizarea este eternă și nu este adusă recent de către Guru. El ajută la eliminarea ignoranței. Asta e tot. 7 februarie 1937 Discuție 351. Dr. Subramania Iyer, ofițer sanitar pensionar din Salem, a citit un pasaj

Pagina 298

care conținea instrucțiunile că cineva ar trebui să știe că lumea este tranzitorii, că plăcerile lumești sunt inutile, de aceea ar trebui să ne întoarcem îndepărtați-vă de dezgust de ei, restrângeți simțurile și meditați la Sinele pentru a realiza aceasta. Sri Bhagavan a observat: Cum se știe că lumea este tranzitorie? Dacă nu se ține ceva permanent, natura tranzitorie a lumii nu poate fi înțeles. Pentru că omul este deja Sinele, iar Sinele este Eternul Realitatea, atenția îi este atrasă; și este instruit să-și atragă atenția asupra Realitatea Eternă, Sinele. Discuție 352. DIFERITELE CREDE Gândul se ridică ca subiect și obiect. „Eu” singur fiind ținut, toate celelalte dispare. Este suficient, dar doar pentru cei competenți. Ceilalți susțin: „Așa este. Lumea care există în somnul meu a existat înainte de nașterea mea și va exista după moartea mea. Nu o văd alții? Cum poate lumea încetează să mai fie dacă ego-ul meu nu apare? ” Geneza lumii și a diferite școli de gândire sunt menite să satisfacă astfel de oameni. D .: Cu toate acestea, fiind doar produse ale intelectului, nu pot întoarce mintea spre interior. M .: Tocmai din acest motiv, scripturile vorbesc despre „privirea întoarsă”, „cu un singur punct” uite ”și așa mai departe.

Sinele fiind întotdeauna Sinele, de ce ar trebui iluminat doar un dhira ? O face înseamnă un om curajos? Nu; dhih = intelect; rah = ceas; protecţie. Deci, dhira este cea care ține întotdeauna mintea îndoită fără a o lăsa slăbit. 8 februarie 1937 Discuție 353. D .: Ce este turiya ? M .: Există doar trei stări, trezirea, visul și somnul. Turiya nu este un al patrulea; este ceea ce stă la baza acestor trei. Dar oamenii nu înțeleg cu ușurință aceasta. Prin urmare, se spune că aceasta este a patra stare și singura Realitate. De fapt este nu în afară de nimic, deoarece formează substratul tuturor întâmplărilor; este numai Adevărul; este chiar Ființa ta. Cele trei stări apar ca fenomene trecătoare pe el și apoi se scufundă în el singur. Prin urmare, acestea sunt ireale. Imaginile dintr-o emisiune cinematografică sunt doar umbre care trec pe ecran. ei

Pagina 299

să-și facă apariția; înaintează și înapoi; schimba de la unul la o alta; sunt, prin urmare, ireale, în timp ce ecranul rămâne neschimbat. În mod similar cu picturile: imaginile sunt ireale, iar pânza reală. Așa și cu noi: fenomenele lumii, în interiorul sau în afara, nu sunt decât fenomene trecătoare, nu independent de Sinele nostru. Numai obiceiul de a le privi ca fiind reale și situată în afara noastră este responsabilă pentru a ne ascunde adevărata ființă și a ne arăta mai departe ceilalți. Singura realitate mereu prezentă, Sinele, fiind găsit, toate celelalte lucrurile ireale vor dispărea, lăsând în urmă cunoștința că nu sunt alții decât Sinele. Turiya doar un alt nume pentru Sinele. Conștient de trezire, vis și somn stări, rămânem conștienți de propriul nostru Sin. Cu toate acestea Sinele este aici și acum, este singura Realitate. Nu este altceva. Atâta timp cât identificarea cu corpul durează lumea pare să se afle în afara noastră. Realizați numai Sinele și ei nu sunt. Discuție 354. O doamnă americană, teosofă, a întrebat: Care este mijlocul prin care apropierea de stăpânul meu se poate apropia? M .: Cât de departe ești acum de el? D .: Sunt departe de el. Dar vreau să mă apropii de el. M .: Dacă îți cunoști mai întâi Sinele, atunci poți afla cât de departe este celălalt este. Cine ești acum? Ești personalitatea? D .: Da, eu sunt personalitatea. M .: Este personalitatea independentă de Sinele? D .: Uneori. M .: În ce momente? D .: Adică am câteva flash-uri ale realității și, alteori, nu am lor. M .: Cine este conștient de aceste flash-uri? D .: Eu, mă refer la personalitatea mea. M .: Este această personalitate conștientă ca fiind separată de Sinele? D .: Care Sinou? M .: Care considerați că este personalitatea?

D .:.: Sinele M Atunciinferior. vreau să întreb dacă eul inferior este conștient independent de Cel Superior De sine? D .: Da, uneori M .: Cine simte că este departe de stăpân, chiar acum?

Pagina 300

D .: Sinele Superior. M .: Are Sinele Superior un corp și spune că stăpânul este departe de el? Vorbește prin gura ta? Ești separat de asta? D .: Puteți să mă sfătuiți cu amabilitate cum mă pot antrena pentru a fi conștient de ceea ce fac chiar și fără corp, ca în somn? M .: Conștientizarea este natura ta. În somn profund sau în veghe, este la fel. Cum se poate câștiga din nou? D .: Dar nu-mi amintesc ce și cum am făcut în somn. M .: Cine spune „Nu-mi amintesc”? D .: spun acum. M .: Erai la fel atunci; de ce nu spui asta în somn? D .: Nu-mi amintesc ce spun în somn. M .: Spui: „Știu, îmi amintesc”, în starea de veghe. La fel personalitatea spune „Nu știam - nu îmi aminteam în somn”. De ce nu această întrebare apare în somn? D .: Nu știu ce se întâmplă în somn. Acesta este motivul pentru care întreb acum. M .: Întrebarea afectează faza de somn și trebuie ridicată acolo. Da nu afectează faza de veghe și nu există niciun motiv aparent pentru această întrebare. Faptul este că nu aveți limitări în somn și nu se pune nicio întrebare. În timp ce acum puneți limitări, identificați-vă cu corpul și apar întrebări de acest fel. D .: Îl înțeleg, dar nu-l realizez (adică unitatea în varietate). M .: Pentru că ești în varietate, spui că înțelegi unitatea - pe care o ai blițuri etc., amintește lucruri etc .; consideri că acest soi este real. Pe pe de altă parte, Unitatea este realitatea, iar varietatea este falsă. Soiul trebuie să meargă înainte ca unitatea să se dezvăluie - realitatea ei. Este întotdeauna real. Nu trimite flash-uri de fiind în această varietate falsă. Dimpotrivă, această varietate obstrucționează adevărul. Apoi, alții au continuat conversația. M .: Îndepărtarea ignoranței este scopul practicii și nu dobândirea Realizare. Realizarea este mereu prezentă, aici și acum. Ar fi fost dobândit din nou, Realizarea trebuie să fie înțeleasă absentă la un moment dat și prezentă la alta data. În acest caz, nu este permanent și, prin urmare, nu merită atentat, încercare. Dar Realizarea este permanentă și eternă și este aici și acum. D .: Harul este necesar pentru înlăturarea ignoranței. M .: Cu siguranță. Dar Grace este tot timpul acolo. Harul este Sinele. Nu este ceva de dobândit. Tot ce este necesar este să-i cunoaștem existența. Pentru de exemplu, soarele este doar strălucitor. El nu vede întunericul. În timp ce altele

Pagina 301

vorbește despre întuneric care fuge la apropierea soarelui. În mod similar, și ignoranța este o fantomă și nu reală. Din cauza irealității sale, natura sa ireală fiind găsită, se spune că a fost eliminat. Din nou, soarele este acolo și, de asemenea, luminos. Ești înconjurat de lumina soarelui. Totuși dacă ai ști soarele trebuie să întorci ochii în direcția lui și să te uiți la l. Deci, Harul se găsește doar prin practică, deși este aici și acum. D .: Prin dorința de a se preda în mod constant, se experimentează Harul în creștere, eu speranţă. M .: Predă-te odată pentru totdeauna și fă-te cu dorința. Atâta timp cât simțul condamnarea este reținută, există dorința; asta este și personalitate. Dacă acest lucru merge Sinele se dovedește că strălucește pur. Simțul faptului de a face este robia și nu acțiunile în sine. „Fii liniștit și știi că sunt Dumnezeu”. Aici liniștea este predarea totală fără o vestigiu al individualității. Liniștea va prevala și nu va exista agitație minte. Agitația minții este cauza dorinței, sentimentul de a face și personalitate. Dacă se oprește, este liniște. Acolo „a cunoaște” înseamnă „a fi”. Aceasta nu este cunoașterea relativă care implică triade, cunoștințe, subiect și obiect. D .: Este util gândul „Eu sunt Dumnezeu” sau „Eu sunt Ființa Supremă”? M .: „Sunt ceea ce sunt”. „ Eu sunt ” este Dumnezeu - nu gândește „Eu sunt Dumnezeu”. Realizează „ Sunt ” și nu credeți că sunt . „Știi că sunt Dumnezeu” - se spune, și nu „Gândește-mă că sunt Dumnezeu”. Mai târziu Sri Bhagavan a continuat: Se spune „EU SUNT că SUNT”. Asta înseamnă a persoana trebuie să rămână ca „eu”. El este întotdeauna singurul „eu”. El nu este altceva. Cu toate acestea, el întreabă „Cine sunt eu?” O victimă a iluziei ar întreba „Cine sunt eu?” și nu un bărbat pe deplin conștient de sine. Identitatea greșită a Sinelui cu non-sinele face te întrebi: „Cine sunt eu?” Mai târziu: Există diferite rute către Tiruvannamalai, dar Tiruvannamalai este la fel prin oricare cale este câștigată. În mod similar abordarea subiectului variază în funcție de personalitate. Cu toate acestea, Sinele este același. Dar totuși, fiind în Tiruvannamalai, dacă cineva cere traseul, este ridicol. Așa și, fiind Sinele, dacă cineva întreabă cum să realizăm Sinele, pare absurd. Tu ești Sinele. Rămâneți ca sinele. Asta e tot. Întrebările apar din cauza greșitului prezent identificarea Sinelui cu corpul. Aceasta este ignoranță. Acest lucru trebuie să meargă. Pe îndepărtarea Sinelui singur este . Discuție 355. D .: Educația nu face un înțelept mai util lumii decât analfabetismul? M .: Chiar și un om învățat trebuie să se plece în fața înțeleptului analfabet. Analfabetismul este ignoranță: educația este învățată ignoranță. Amândoi sunt

Pagina 302

ignorând adevăratul lor scop; întrucât un înțelept nu este ignorant pentru că nu există un scop pentru el. Discuție 356. D .: De ce ar trebui să fie somn în lume? M .: Doar datorită păcatului. D .: Se poate distruge? M .: Da. D .: Se termină numai după ce se face simțit, spun ei.

M De cepoate atunci devoțiunea față de Dumnezeu? D .:.: Cum fi distrus somnul? M .: Nu fi conștient de activitățile și efectele sale. D .: Cum se poate face? M .: Numai prin cercetarea Sinelui. REMINISCENȚE Discuție 357. Sri Bhagavan povestea unele dintre incidentele șederii Sale în Tiruvannamalai: 1. Într-o zi i s-a dat un mic fir de substanță pe o frunză, ca să fie lins. S-a spus că ar fi un bun ajutor pentru digestie. A lins-o. Mai târziu a avut Masa lui. După ceva timp, persoanele adunate păreau să fie înconjurate de Lumina ( tejomaya ). Experiența s-a stins după ceva timp. 2. În timp ce El locuia în Pavalakunru. El intenționa să facă o baie într-unul din grătarele de pe deal. Palaniswami a fost informat despre asta. Vestea s-a răspândit, asta Jada Padmanabhaswami, care locuia pe Deal, se aranjase cu Palaniswami să-l ducă pe Sri Bhagavan pe dealul din apropierea cabanei sale. Palaniswami, fără să-l informeze pe Sri Bhagavan, a reușit să-L ducă acolo. O primire grozavă L-a așteptat. Un loc a fost aranjat pentru El, s-au oferit lapte și fructe și JP l-au așteptat cu mare bunătate. 3. JP, deși este reprezentat în cartea Realizare de sine ca fiind căutat a răni Sri Bhagavan, a fost cu adevărat amabil cu El și farsele lui au fost înțelese greșit a fi acte de răutate. Singura lui slăbiciune era că voia să facă capital din Sri Bhagavan pentru strângerea de fonduri; ceea ce, desigur, Maharshi nu-i plăcea. Nu a fost nimic în neregulă cu JP 4. Madhavaswami, însoțitorul, a întrebat dacă Sri Bhagavan a rămas fără mâncare luni întregi în pivnița subterană din templu. M .: Um! - Um! - mâncarea a apărut - Lapte, fructe - dar cine s-a gândit

Pagina 303

alimente. 5. În timp ce stătea în peștera cu mango, Sri Bhagavan obișnuia să înșire ghirlande pentru imaginile din templu, cu lotusuri, flori galbene ( sarakonnai ) și frunze verzi. 6. După finalizarea Kalyanamantapamului Sri Bhagavan a rămas acolo într-o noapte deghizat. 7. Când stătea sub un copac în clădirea templului, El a fost acoperit cu murdărie, căci El nu obișnuia să se scalde niciodată. În nopțile reci din decembrie El obișnuia pliați picioarele, așezați capul între picioare și rămâneți acolo fără in miscare. Dimineața devreme stratul de murdărie de pe corpul Lui era îmbibat cu rouă și ceață și a apărut alb. După ce s-a uscat la soare, a apărut întuneric. 8. Când trăia pe deal, Sri Bhagavan ajuta la pooja JP, sunând clopotul, spălând vasele etc., rămânând tot timpul tăcut. El, de asemenea obișnuia să citească lucrări medicale, de exemplu , Ashtanga Hridayam în malayalam și punct tratamentul cuprins în carte pentru pacienții care au căutat ajutorul altui sadhu . Acel sadhu nu știa el însuși cum să citească aceste lucrări. 12 februarie 1937 Discuție 358.

O scenă în sală Este ora 20-20, Sri Bhagavan s-a întors după cină și s-a întins pe Sine pe canapea. Lumina este slabă; sunt trei bărbați care stau pe podea; unul este ocupat copierea ceva dintr-un jurnal; altul este înfășurat în meditație; iar al treilea se uită în jur, neavând nimic de făcut. Sala este tăcută, dar pentru ocazional curățarea gâtului de către Sri Bhagavan. Madhavaswami, devotul însoțitor, se strecoară fără zgomot cu un snop de betelii în mână. Se mută la masă. Sri Bhagavan care se așează pe canapea, îl vede și strigă, dar cu amabilitate; „Sh, Sh; ce faci?" Însoțitorul murmură încet: „Nimic”, lasă betelul acolo și se bâlbâie ezitant. M .: „Nu-l vreau”. (Însoțitorul se așează încet pe podea). Sri Bhagavan: „Pilula Kasturi - una după alta, în fiecare zi. Sticla va fi goală și se comandă mai mult. Nu-l vreau. ” Un devot dă vina cu pricepere pe olla podrida a mesei de zi pentru sănătatea indiferentă a lui Sri Bhagavan. M .: „Nu - nu - A fost bine făcut. A fost bun." tăcerea, dar pentru expectorare

Pagina 304

și eructație. După câteva minute, însoțitorul se strecoară și se întoarce cu un sticla în mână, se apropie de Sri Bhagavan și întinde o pastilă spunând: „Cummin pilula de sămânță ”. Sri Bhagavan murmură încet: „Conține suc de tei: sucul de tei nu este bine pentru asta. ” Un devotat Rangaswamy Iyengar a devenit între timp trezit din meditația sa și privește. Însoțitorul încă rezistă mâna lui cu pastila. Sri Bhagavan continuă: „Cine trebuie să-l mănânce?” Rangaswamy Iyengar: „Nu trebuie să fie mâncat. Poate fi păstrat în gură și supt. " Însoțitorul este de acord în grabă. „Da - da, este doar de aspirat.” M .: „Dă-i-l” arătând spre Rangaswami Iyengar. „Lasă-l să mănânce sau suge-o. Eu nu-l vreau." Însoțitorul se întoarce dezamăgit și se ghemui pe podea; din nou se ridică. M .: „Eh! - Eh! Ce faci? Nu vreau." Însoțitorul se deplasează până la cufărul cu medicamente, murmurând „pastila Kasturi - va fi eficientă”. Sri Bhagavan: „În curând voi avea dreptate chiar și fără asta. Nu-l scoateți. Eh! - Eh! - păstrează-l acolo - Nu o voi lua - fă ce îți place. ” Însoțitorul se așează din nou și totul rămâneți tăcut înainte de a vă retrage la culcare. 13 februarie 1937 Discuție 359. Pe la 7-30 dimineața, Sri Bhagavan urca pe deal după micul dejun. Padananda s-a dus și s-a prosternat, s-a ridicat și a spus: „Bine, am a avut darsan ... mă voi întoarce. ” Sri Bhagavan zâmbind: „Al cui darsan ? De ce nu spui că tu mi-a dat darsan ? ” În jurul orei 9, un devotat din Poona (domnul Parkhi) a salutat-o pe Sri Bhagavan și citiți ashtaka rugându-vă lui Sri Bhagavan pentru Har. Piesa se termină cu o rugăciune pentru eliberare rapidă ( jhatiti mukti ) și devotul a subliniat-o. M .: Mukti, adică eliberarea, nu mai trebuie câștigată în continuare. Este acolo pentru totdeauna, aici si acum. D .: Sunt de acord, dar nu o experimentez. M .: Experiența este aici și acum. Nu se poate nega propriul sine.

D .: Asta înseamnă existență și nu fericire. M .: Existență = fericire = Ființă. Cuvântul mukti (eliberare) este așa provocatoare. De ce ar trebui să o caute? El crede că există robie și de aceea caută eliberarea. Faptul este că nu există robie, ci doar eliberare. De ce să-l numim după un nume și să-l căutăm? D .: Adevărat - dar suntem ignoranți.

Pagina 305

M .: Eliminați doar ignoranța. Asta este tot ce trebuie făcut. 14 februarie 1937 Talk 360. Domnul aristocratic din Lucknow i-a scris domnului Paul Brunton că soția lui și-a pierdut de atunci acea liniște sufletească pe care o câștigase prin vizitele ei la Sri Bhagavan; așa că dorește ca Sri Bhagavan să fie încântat să refacă aceeași pace. Când a fost solicitat, Sri Bhagavan a spus: „Se datorează slăbiciunii mintii pacea o dată câștigat se pierde mai târziu ”. Discuție 361. Mudaliar Swami, fiul doamnei care aduce bhiksha în fiecare zi în Sri Bhagavan, a relatat următorul incident interesant: În timpul în care Sri Bhagavan stătea în Peștera Virupaksha, Sri Bhagavan și Mudaliar Swami mergeau împreună în spatele sitului Skandasramam. Era o stâncă uriașă de aproximativ 15 metri înălțime; era o despicătură, o fată - (o ciobană) stătea acolo plângând. Sri Bhagavan a întrebat motivul durerii ei. Ea a spus: „O oaie a mea s-a strecurat în această despicătură; așa că plâng ”. Sri Bhagavan a coborât în despicătură, a luat oile pe umeri, a urcat până la la suprafață și i-a livrat oile. Mudaliar Swami spune că a fost un foarte o remarcabilă remarcă pentru orice ființă umană. Discuție 362. Domnul Subbaramiah, profesor universitar din Nellore, a întrebat despre mukti . M .: Toate întrebările referitoare la mukti sunt inadmisibile; pentru că mukti înseamnă eliberarea din robie care implică existența actuală a robiei. Există nici robie și deci nici mukti . D .: The sastras vorbesc de ea și clasele sale. M .: The sastras nu sunt destinate pentru cei înțelepți , deoarece ei nu au nevoie de ele; ignoranții nu le vor. Numai mumukshus privi în sus la sastras . Acea înseamnă că sastrele nu sunt nici pentru înțelepciune, nici pentru ignoranță. D .: Vasishta se spune că este un jivanmukta, în timp ce Janaka a fost un videhamukta . M .: De ce să vorbim despre Vasishta sau Janaka? Dar despre sine? În această zi au fost mulți vizitatori noi. Doi dintre ei vorbeau despre Ganapati Muni în prezența lui Sri Bhagavan. Sri Bhagavan a spus câteva cuvinte vorbirea lor: (1) Unii spun că jnana și upasana sunt cele două aripi cu care să zboare

Pagina 306

la mukti . Ce este jnana ? Ce este Upasana ? Jnana este mereu prezentă. Acesta este obiectivul final, de asemenea. Când se face un efort, efortul este numit upasana ; atunci când este fără efort este jnana , care este la fel ca mukti . (2) După o discuție între ei, un vizitator a spus: Unii superiori Puterea trebuie să ne ajute să scuturăm exterioritățile. Sri Bhagavan a spus: Cine vede externalitățile? Sau spun că există? Dacă da, lumea să spună că există. Din nou, dacă lumea este o proiecție din interior, trebuie recunoscut acest lucru este proiectat simultan cu „eu-gândul”. Oricum, „eu” este baza fundamentală, știind care este celălalt cunoscut. (3) Un altul a spus că Ganapati Muni obișnuia să spună că poate merge chiar la Indra-loka și spune ce făcea Indra, dar nu a putut intra și să găsească „Eu”. Sri Bhagavan a adăugat că Ganapati Muni obișnuia să spună că este ușor de mutat înainte, dar imposibil de mers înapoi. Apoi Sri Bhagavan a remarcat: Oricât de departe ar fi acolo. unde este se mișcă înapoi? Același adevăr este conținut în mantra din Isa-Upanishad. (4) Ca răspuns la o întrebare despre cum Ganapati Muni a devenit asu kavi (poet inspirat), Sri Bhagavan a spus; Se spune că în timp ce făcea tapasya a apărut Siva și i-a dat să bea lapte sau miere, după care a devenit asu kavi . 20 februarie 1937 Discuție 363. Un civil european, domnul Dodwell, secretar adjunct, finanțe, Madras Guvern, a sosit cu soția sa înainte de ora 13 și a rămas în sală până aproximativ 15-30 Doamna a întrebat: Liderii spirituali din Occident spun că centrul spiritual este in India. Există vreo legătură între liderii spirituali din India? Sau este contactul posibil între liderii din Est și Vest? M .: Ce vrei să spui prin centru spiritual? D .: Centrul spiritual este sediul liderilor spirituali. M .: Ce înțelegeți de „lideri spirituali”? D .: În Occident există o criză. Cunoștințele științifice sunt mult avansate. Astfel de cunoașterea este folosită pentru a genera forțe distructive. Există o mișcare pentru făcându-i constructivi. Când va fi astfel deviat va fi spre binele lume. Liderii acestei mișcări sunt răscumpărătorii. M .: Prin „lideri spirituali” îi înțelegem pe aceia care sunt „spirituali” în opoziție

Pagina 307

la „fizic”. Spiritul este nelimitat și fără formă. Așa este și centrul spiritual. Există doar un astfel de centru. Fie că este în Occident sau în Est centrul nu poate diferi; nici nu are nicio localitate. Fiind nelimitat include liderii, oamenii, lumea, forțele distrugerii și ale construcției. Nu este diferenţiere. Vorbiți despre contact pentru că vă gândiți la ceea ce este întruchipat ființele ca lideri spirituali. Oamenii spirituali nu sunt trupuri; nu sunt conștienți a corpurilor lor. Ele sunt doar spirite, nelimitate și fără formă. Există întotdeauna unitate

printre ei și toți ceilalți; nu, ele cuprind toate. Spiritul este Sinele. Dacă Sinele este realizat, aceste întrebări nu pot apărea deloc. Doamna Jinarajadasa de la Adyar: Realizarea de sine sună atât de ușor, dar totuși este așa dificil în practică. M .: Ce poate fi mai ușor? Sinele este mai intim decât orice altceva. Daca asta nu poate fi realizat, este ușor să realizezi ceea ce este separat și mai departe? D .: Realizarea Sinelui este atât de iluzorie. Cum se poate face permanent? M .: Sinele nu poate fi niciodată iluzoriu. Este singura Realitate. Ceea ce apare va dispărea și el și, prin urmare, este impermanent. Sinele nu apare niciodată și dispare și, prin urmare, este permanentă. D .: Da - adevărat. Știți că, în Societatea teosofică, ei meditează caută stăpânii care să-i îndrume. M .: Maestrul este înăuntru. Meditația este destinată înlăturării ignoranței, a ideea greșită că este fără. Dacă el este un străin a cărui venire îl aștepți este obligat să dispară și el. Unde este utilizarea ființei trecătoare așa? Cu toate acestea, atâta timp cât crezi că ești un individ sau că ești corp, atât de mult timp este necesar și stăpânul și va apărea cu un corp. Când această identificare greșită încetează stăpânul va fi găsit a fi Sinele. Există o strofă în Kaivalya: "Lordul meu! Ai rămas ca Sinele meu înăuntru, protejându-mă în tot trecutul meu încarnări. Acum, prin Harul tău, te-ai manifestat ca stăpân al meu și te-ai revelat ca Sinele “. Vedeți doar ce se întâmplă în somn. Nu există nici un ego, nici India, nici căutători, nu maestru etc .; și totuși ești - și fericit și tu. Ego-ul, India, căutătorii etc. apar acum; dar nu sunt în afară de nici independent de tine. Era un grup mare de vizitatori din cauza sărbătorilor electorale și unii dintre aceștia s-au alăturat și ei în discuție. Unul dintre ei a întrebat despre reîncarnare. M .: Reîncarnarea poate fi doar atât timp cât există ignoranță. Nu este

Pagina 308

întrupare fie acum, nici nu a fost acolo înainte, nici nu va mai fi în continuare. Acesta este adevăr. D .: Ce este sinele ego-ului? M .: Eul-ego apare și dispare și este tranzitoriu, în timp ce realul Sinele rămâne întotdeauna permanent. Deși sunteți de fapt adevăratul Sine, totuși voi identifică greșit Sinele real cu eul-ego. D .: Cum apare greșeala? M .: Vezi dacă s-a produs. D .: Trebuie să sublimăm eul-ego în adevăratul Eu. M .: Sinele ego-ului nu există deloc. D .: De ce ne dă probleme? M .: Cui îi este necazul? Problema este, de asemenea, imaginată. Probleme și plăcerea este doar pentru ego. D .: De ce este lumea atât de învăluită în ignoranță? M .: Ai grijă de tine. Lasă lumea să aibă grijă de ea însăși. Vedeți-vă Sinele. Dacă tu ești corpul, există și lumea brută. Dacă ești spirit, totul este singur spirit. D .: Va fi bine pentru individ, dar ce se întâmplă cu restul?

M .:.: Există Fă-o mai întâi?și apoi vezi dacă apare întrebarea după aceea. D avidya M .: Pentru cine este? D .: Pentru sinele ego-ului. M .: Da, pentru ego. Îndepărtează ego-ul; avidya a dispărut. Căutați-l, ego-ul dispare. Adevăratul Sinele rămâne singur. Ego-ul care mărturisește avidya nu trebuie să fie văzut. Nu există avidya în realitate. Toate sastrele sunt menite să respingă existența avidiei . D .: Cum a apărut ego-ul? M .: Ego-ul nu este. În caz contrar admiteți doi euri? Cum se poate acolo să fii avidya în absența ego-ului? Dacă începeți să întrebați, avidya care este deja inexistent, se va constata că nu există sau veți spune că a fugit. Ignoranța ține de ego. De ce te gândești la ego și, de asemenea, suferi? Ce este ignoranța din nou? Este ceea ce este inexistent. Cu toate acestea lumesc viața necesită ipoteza avidiei . Avidya este doar ignoranța noastră și nimic Mai Mult. Este ignorarea sau uitarea Sinelui. Poate exista întuneric înainte soarele? În mod similar, poate exista ignoranță în fața Evidenței de sine și a Sinelui Sinele luminos? Dacă cunoașteți Sinele, nu va exista întuneric, nicio ignoranță și nici o mizerie. Mintea este cea care simte necazul, nenorocirea, etc. Întunericul nu vine niciodată

Pagina 309

merge. Vedeți Soarele și nu există întuneric. În mod similar, vezi Sinele și avidya se va constata că nu există. D .: Sri Ramakrishna și alții au practicat concentrarea. M .: Concentrarea și toate celelalte practici sunt menite să recunoască absența, adică inexistența ignoranței. Nimeni nu-și poate nega propria ființă. Fiind este cunoaștere, adică conștientizare. Această conștientizare implică absența ignoranței. Prin urmare, toată lumea recunoaște în mod natural inexistența ignoranței. Și totuși de ce ar trebui să sufere? Pentru că el crede că este așa sau aia. Asta e gresit. "Eu sunt" singur este; și nu „Sunt așa și așa”, sau „Sunt așa și așa”. Când existența este absolut este corect; atunci când este particularizat este greșit. Acesta este întregul adevăr. Vedeți cum recunoaște fiecare că este. Se uită într-o oglindă ca să-l cunoască pe al său fiind? Conștientizarea lui îl face să-și recunoască existența sau ființa. Dar el o încurcă cu corpul etc. De ce ar trebui să facă asta? Este conștient de corpul său în somn? Nu; totuși el însuși nu încetează să mai fie în somn. El există acolo, deși fără corpul. De unde știe că există în somn? Are nevoie de o oglindă pentru a să-și dezvăluie propria ființă acum? Fiți conștienți doar, iar ființa voastră este clară în voi conștientizare. D .: Cum se poate cunoaște Sinele? M .: „Cunoașterea Sinelui” înseamnă „A fi Sinele”. Poți spune că nu cunoaște Sinele? Deși nu-ți poți vedea ochii și nu ești prevăzut cu o oglindă în care să te uiți, neagă existența ochilor tăi? În mod similar, tu sunt conștienți de Sinele deși Sinele nu este obiectivat. Sau, negați Sinele tău pentru că nu este obiectivat? Când spui „nu pot cunoaște Sinele”, înseamnă absență în ceea ce privește cunoștințele relative, pentru că ai fost așa obișnuit cu cunoștințe relative că te identifici cu ea. Atât de greșit identitatea a falsificat dificultatea de a nu cunoaște Sinele evident, deoarece acesta nu poate fi obiectivată; si tu intrebi. „Cum se poate cunoaște Sinele?” Ta dificultatea este centrată în „Cum”? Cine trebuie să cunoască Sinele? Poate să știe corpul?

Lasă corpul să răspundă. spune că corpul este perceput acum? Pentru a satisface acest tipCine de ignoranță, sastrele formulează teoria Leela lui Dumnezeu sau krida ( adică , joacă). Se spune că Dumnezeu emană ca minte, simțuri iar corpul și să se joace. Cine ești tu pentru a spune că această piesă este o problemă pentru tine? Cine ești tu pentru a pune la îndoială faptele lui Dumnezeu? Datoria ta este să fii: și să nu fii așa sau aia . „EU SUNT că SUNT” rezumă întreg adevăr. Metoda este rezumată în „BE STILL”. Ce înseamnă „liniște” Rău? Înseamnă „distruge-te”. Deoarece orice formă sau formă este cauza necaz. Renunță la noțiunea că „Sunt așa și așa”. Noastre sastras spune: ahamiti

Pagina 310

sphurati (strălucește ca „eu”). D .: Ce este sphurana (strălucitoare)? M .: ( Aham, aham ) „I-I” este Sinele; ( Aham idam ) „Eu sunt acesta” sau „Eu și asta” este ego-ul. Strălucirea este întotdeauna acolo. Eul este tranzitoriu; Când „eu” este menținut ca. „Eu” singur este Sinele; când zboară la o tangentă și spune „asta” este ego-ul. D .: Este Dumnezeu separat de Sinele? M .: Sinele este Dumnezeu. „EU SUNT” este Dumnezeu. „Eu sunt Sinele, O Gudakesa!” ( Ahamatma Gudakesa ). Această întrebare apare pentru că dețineți ego-ul. Acest lucru nu va apărea dacă tu deții Sinele Adevărat. Căci Sinele Real nu va și nu poate cere nimic. Dacă Dumnezeu să fie separat de Sinele El trebuie să fie un Dumnezeu fără sine, ceea ce este absurd. D .: Ce este namaskara (prosternare)? M .: Prostrația înseamnă „cedare a ego-ului”. Ce este „afundarea”? La fuzionează în sursa originii sale. Dumnezeu nu poate fi înșelat de exterior genuflexiuni, înclinări și prostrații. El vede dacă individualitatea este acolo sau nu. Domnul Shamanna: Există un al șaselea simț pentru a simți „EU SUNT”? M .: Îl ai în somn? Există doar o singură ființă care funcționează cele cinci simțuri. Sau vrei să spui că fiecare simț este independent de Sinele și sunt cinci euri care admit un al șaselea pentru a le controla? Există o putere lucrând prin aceste cinci simțuri. Cum poți nega existența unor asemenea Putere? Îți negi existența? Nu rămâi nici măcar în somn acolo unde corpul nu este perceput? Același „eu” continuă să fie acum; așa că recunoaștem existență, indiferent dacă există sau nu corpul. Simțurile funcționează periodic. Al lor munca începe și se termină. Trebuie să existe un substrat pe care activitățile lor depinde. Unde apar și se îmbină? Trebuie să existe un singur substrat. Dacă ai spune că unitatea unică nu este percepută, este o recunoaștere a acesteia fiind singur: căci tu spui că nu există al doilea care să o cunoască. Toate aceste discuții sunt doar pentru a scăpa de ignoranță. Când se face asta totul va fi clar. Este o chestiune de competență sau de maturitate. D .: Grace nu poate grăbi o astfel de competență într-un căutător? M .: Lasă-l pe El. Predă-te fără rezerve. Unul din cele două lucruri trebuie făcut. Fie vă predați pentru că vă recunoașteți incapacitatea și, de asemenea, aveți nevoie de o Putere Mare sa te ajut; sau investigați cauza mizeriei, mergeți la sursă și fuzionați în Sinele. Oricum va fi liber de mizerie. Dumnezeu nu renunță niciodată la unul care s-a predat. Mamekam saranam vraja . D .: Care este deriva minții după predare?

Pagina 311

M .: Mintea predată ridică întrebarea? (Râsete.) Discuție 364. Profesorul Nellore a întrebat despre visvarupa darsana . M .: Visvatma darsana este visvarupa darsana adică , Sinele universal al Sinele cosmic este cosmosul. Sri Krishna a început discursul în capitolul II, spunând „Nu am formă”. În capitolul XI, El spune: „Vedeți forma mea ca fiind Univers". Este consecvent? Din nou, el spune: „transcend cele trei lumi”, dar Arjuna vede cele trei lumi din El. Sri Krishna spune: „Nu pot fi văzut de oameni, Zei etc. ”; totuși Arjuna se vede pe sine și pe zeii din El. Nimeni nu putea vedea și totuși Arjuna a fost înzestrat cu vedere divină pentru a-L vedea. Nu pare un labirint de contradicții? Răspunsul este că înțelegerea este greșită. Sthula dristi pe fizic avionul este absurd. Jnana dristi (înțelegere subtilă) este necesară. Acesta este motivul pentru care Arjuna a primit divya chakshuh (vedere divină). O astfel de vedere poate fi grosolană? Voi o astfel de interpretare vă conduce la o înțelegere corectă? Sri Krishna spune lui Kalosmi : „Sunt timpul”. Timpul are formă? Din nou, dacă universul este forma Lui, nu ar trebui să fie una și neschimbată? De ce îi spune El lui Arjuna: „Vedeți în mine orice doriți să vedeți?” Asta inseamna ca Forma sa este conform dorințelor văzătorului. Ei vorbesc despre „vedere divină” și totuși, pictează scena, fiecare după punctul său de vedere. Există și văzătorul în văzut. Ce sunt toate astea? Chiar și un hipnotist te poate face să vezi scene ciudate. Tu numiți acest lucru un truc, în timp ce celălalt pe care îl numiți divin. De ce această diferență? Orice lucru văzut nu poate fi real. Acesta este adevarul. Vorbiți 365. În timp ce Sri Bhagavan continua în aceeași tulpină, un vizitator a întrebat cum depășește identitatea Sinelui cu corpul. M .: Dar somnul? D .: Există o ignoranță care predomină. M .: De unde știi ignoranța ta în somn? Ai existat sau nu în somn? D .: Nu știu. M .: Îți negi existența în somn? D .: Trebuie să recunosc acest lucru prin raționamentul meu. M .: Cum deduc existența ta? D .: Prin raționament și experiență. M .: Este necesar raționamentul pentru experiență? (Râsete) D .: Meditația este analitică sau sintetică?

Pagina 312

M .: Analiza sau sinteza se află în regiunea intelectului. Sinele transcende intelect. Discuție 366. Înainte de a pleca la 15-30, doamna Dodwell a ridicat o a doua întrebare

ce se înțelege prin neti-neti . M .: Există acum o identificare greșită a Sinelui cu corpul, simțurile etc. Continuați să le aruncați, iar acest lucru este neti . Acest lucru se poate face doar ținând la cel care nu poate fi aruncat. Aceasta este iti singur. 21 februarie 1937 Discuție 367. O doamnă marathi, un vizitator obișnuit care își lua concediu, era aproape pe punctul de a izbucnind în lacrimi; ea a intrebat; Știu că mukti este imposibil într-o singură viață. Încă să nu am liniște sufletească înăuntru această viață? Maestrul o privi foarte amabil și spuse zâmbind încet: Viața și toate celelalte sunt doar în Brahman. Brahman este aici și acum. Investiga. D .: Practic meditația de câțiva ani. Cu toate acestea, mintea mea nu este stabil și nu poate fi pus în practică meditația. M .: Din nou s-a uitat constant la ea și a spus: „Fă-o acum și totul va fi bine”. Discuție 368. O tânără fată de 9 sau 10 ani, a cărei mamă este cercetătoare în sanscrită Universitatea din Madras, însoțită de domnul Maurice Frydman, l-a întâlnit pe Sri Bhagavan în Palakothu în jurul orei 12. Sri Bhagavan, ca de obicei cu El, a zâmbit cu amabilitate pe ea. Ea l-a întrebat pe Sri Bhagavan: „De ce există mizerie pe pământ?” M .: Datorită Karmei. D .: Cine îl face pe Karma să rodească? M .: Doamne. D .: Dumnezeu ne face să facem Karma și dă roade rele pentru Karma rea. Este corect? Sri Bhagavan aproape că a râs și a fost foarte mulțumit de ea. Mai târziu a fost convingând-o să citească ceva la întoarcerea în sală. De atunci El privește a ei. 22 februarie 1937 Discuție 369. Un domn și soție marathi, în vârstă de vârstă mijlocie, sunt în vizită aici. Sunt

Pagina 313

liniștit și simplu. Amândoi și-au luat concediu în lacrimi, iar domnul chiar a plâns o rugăciune pentru Harul lui Sri Bhagavan. Sri Bhagavan îi privi, cu buzele lui se deschiseră arătând șirul de dinți albi. Ochii lui aveau și o lacrimă în ei. Discuție 370. Sri Bhagavan se afla în hambar. Oamenii lucrau și el se uita munca lor pentru o perioadă scurtă de timp. Apoi a venit cineva și a spus că un număr mare de vizitatorii așteptau în sală. Sri Bhagavan în calea Sa calmă a spus: „Da - da, iti faci treaba. Lasă-mă să plec pentru a mea. Oamenii Mă așteaptă. Lasa-ma sa plec." Apoi a părăsit locul. 23 februarie 1937 Discuție 371. A fost un grup de trei Andhras de vârstă mijlocie în vizită la Sri Bhagavan. Unul dintre ei a îngenuncheat și a întrebat: fac hathayoga , și anume basti, dhauti, neti etc. Găsesc un vas de sânge întărit la gleznă. Este un rezultat al

Yoga? M .: Vasul de sânge s-ar fi întărit în orice circumstanțe. Da nu te deranjează atât de mult acum, cum ar fi altfel. Hathayoga este o curățenie proces. De asemenea, ajută la liniște sufletească, după ce te-a condus la pranayama . D .: Pot să fac pranayama ? Este util? M .: Pranayama este un ajutor pentru controlul minții. Numai că nu trebuie să te oprești cu pranayama . Trebuie să procedați mai departe la pratyahara, dharana, dhyana și samadhi . Rezultatele complete sunt culese în cele din urmă. Un alt grup a întrebat: Cum sunt pofta, furia, achiziția, confuzia, mândria și gelozia depășite? M .: De dhyana . D .: Ce este dhyana ? M .: Dhyana se ține de un singur gând și îi amână pe celelalte gânduri. D .: La ce trebuie meditat? M .: Orice preferi. D .: Siva, Vishnu și Gayatri se spune că sunt la fel de eficiente. Care ar trebui Meditez la? M .: Oricine vă place cel mai mult. Toți sunt egali în efect. Dar ar trebui rămâneți la unul. D .: Cum să meditezi? M .: Concentrează-te pe cel care îți place cel mai mult. Dacă un singur gând predomină,

Pagina 314

toate celelalte gânduri sunt amânate și în cele din urmă eradicate. Atâta timp cât predomină diversitatea există gânduri rele. Când obiectul dragostei predomină numai gândurile bune se țin campul. Așadar, țineți-vă de un singur gând. Dhyana este practica principală. Puțin mai târziu, Sri Bhagavan a continuat: Dhyana înseamnă luptă. De îndată ce începeți meditația, alte gânduri se vor întâmpla adunați-vă împreună, adunați forță și încercați să scufundați gândul unic la care încercați a tine. Gândul bun trebuie să câștige treptat puterea prin practica repetată. După ce a devenit puternic, celelalte gânduri vor fi puse la fugă. Acesta este bătălia regală are loc întotdeauna în meditație. Unul vrea să se scape de mizerie. Necesită liniște sufletească, ceea ce înseamnă absența perturbării din cauza tuturor tipurilor de gânduri. Se aduce liniște sufletească despre numai dhyana . D .: Care este nevoia atunci pentru pranayama ? M .: Pranayama este destinat celui care nu poate controla direct gândurile. Aceasta servește drept frână unei mașini. Dar nu trebuie să ne oprim, așa cum am spus mai înainte, ci trebuie să treacă la pratyahara, dharana și dhyana . După fructificarea dhyanei , mintea va intra sub control chiar și în absența pranayama . Asane (posturi) de ajutor pranayama , care ajută Dhyana la rândul ei, și rezultă liniștea sufletească. Iată scopul hatha yoga . Mai târziu, Sri Bhagavan a continuat: Când dhyana este bine stabilită nu poate fi renunțată. Va continua automat chiar și atunci când ești angajat în muncă, joc sau distracție. O sa persistă și în somn. Dhyana trebuie să devină atât de adânc înrădăcinată încât va fi firesc unu. D .: Ce rit sau acțiune este necesară pentru dezvoltarea dhyanei ? M .: Dhyana este ea însăși acțiunea, ritul și efortul. Este cel mai intens

și puternic de toate. Nu este necesar niciun alt efort. D .: Nu este necesar japa ? M .: Este Dhyana nu VAK (vorbire)? De ce este necesar japa pentru asta? Dacă dhyana este câștigat nu este nevoie de nimic altceva. D .: Nu este util un jurământ de tăcere? M .: Un jurământ este doar un jurământ. Poate ajuta dhyana într-o oarecare măsură. Dar ce este bine să ții gura închisă și să lași mintea să alerge. Dacă mintea este angajat în dhyana , unde este nevoie de vorbire? Nimic nu este la fel de bun ca dhyana . Ar trebui să acționăm cu un jurământ de liniște, unde este binele jurământului? D .: Ce este jnana-marga ?

Pagina 315

M .: O spun atât de mult. Ce este jnana ? Jnana înseamnă realizare a Adevărului. Se face prin dhyana . Dhyana vă ajută să vă țineți de Adevărul excluderea tuturor gândurilor. D .: De ce sunt menționați atât de mulți zei? M .: Corpul este unul singur. Totuși, câte funcții sunt îndeplinite de acesta? sursa tuturor funcțiilor este una singură. Este la fel și cu zeii. D .: De ce un om suferă nenorocire? M .: Mizeria se datorează gândurilor multiple. Dacă gândurile sunt unificate și centrat pe un singur obiect nu există mizerie, dar fericirea este rezultatul. Atunci, chiar și gândul „fac ceva” este absent; nici nu va fi nici un ochi asupra fructului de acțiune. Discuție 372. D .: Horripilarea, vocea plângând, lacrimile vesele etc. sunt menționate în Atma Vidya Vilasa și alte lucrări. Se găsesc acestea în samadhi , sau înainte sau după? M .: Toate acestea sunt simptomele unor moduri de spirit extrem de subtile ( vrittis ). Fără dualitate nu pot rămâne. Samadhi este Pace Perfectă acolo unde acestea nu pot găsi un loc. După ce a ieșit din samadhi amintirea statului dă naștere acestor simptome. În bhakti marga (calea devotamentului) acestea sunt precursori ai samadhi . D .: Nu sunt așa în calea jnanei ? M .: Poate fi. Nu există nicio claritate în acest sens. Depinde de natura individual. Individualitatea complet pierdută, acestea nu își pot găsi un loc. Pana si cea mai mică urmă a acestuia fiind prezentă, aceste simptome devin manifeste. Manickavachagar și alți sfinți au vorbit despre aceste simptome. Ei spun lacrimile alunecă involuntar și irepresiv. Deși sunt conștienți de lacrimi incapabil să-i reprime. Am avut aceeași experiență când stăteam Peștera Virupaksha. D .: Se spune că starea de somn este experiența Bliss, totuși, atunci când o amintești firele de păr nu stau pe cap. De ce ar trebui să facă acest lucru, dacă starea samadhi este amintit? M .: Samadhi înseamnă somn în stare de veghe ( jagrat sushupti ). Fericirea este copleșitor și experiența este foarte clară, în timp ce este diferit în somn. D .: Putem pune - l că în somn nu există nici o nefericire, nici fericire, și anume , experiența este negativă nu pozitivă. M .: Dar amintirea este pozitivă: „Am dormit fericit”, spune bărbatul. Deci acolo trebuie să fie experiența fericirii în somn.

D .: Fericirea constă doar în absența nefericirii sau este ceva

Pagina 316

pozitiv? M .: Este pozitiv. Pierderea nefericirii și creșterea fericirii sunt simultane. D .: Se poate ca amintirea fericirii în somn să nu fie clară și așa nu există horripilare etc.? M .: Fericirea samadhi este o experiență perfect clară și amintirea ei de asemenea, este similar. Dar experiența somnului este altfel. 28 februarie 1937 Discuție 373. HH Maharajahul din Mysore a avut un interviu privat cu Sri Bhagavan în baia nou construită de la 9-15 la 9-30 am Alteța Sa l-a salutat pe Sri Bhagavan punându-și capul pe picioarele lui Sri Bhagavan și a spus: Am citit viața lui Sri Bhagavan și am avut multă vreme dorința de a-L întâlni, dar a mea circumstanțele sunt de așa natură încât intențiile de acest fel nu pot fi cu ușurință purtate efect. Nici nu pot rămâne aici așa cum pot face alți discipoli, având în vedere toate limitările mele. În timp ce rămân aici timp de aproximativ 15 minute, acum mă voi ruga doar pentru Harul Tău. (La plecare, HH a salutat din nou Sri Bhagavan ca înainte și a plecat după prezentând două șaluri fine și niște bani la birou). 13 martie 1937 Discuție 374. HH Maharajahul din Travancore a avut un interviu între orele 16-30 și 17-15 p.m Înălțimile lor Maharajah și Maharani din Travancore care au sosit la Tiruvannamalai până la ora 8, trenul a vizitat Asramamul între orele 16-15 publicul a fost exclus din sala unde stătea Bhagavan. Chiar și adepții care vizitau zilnic sala erau dintr-o greșeală tristă excluse din interviu. Partidul regal a fost introdus în Sri Bhagavan de către un magistrat de district pensionar. Doi asistenți de tabără , secretarul privat al SS Maharajah, unii au fost prezenți oficiali ai statului Travancore și un avocat al Mylapore. discuția inițiată de magistratul de district a continuat despre manas , concentrare, Realizare, scopul creației etc. Alteța Sa a pus câteva întrebări care îi exprimau îndoielile și toate au fost explicate de Sri Bhagavan. H. H. Maharajahul a participat, de asemenea, la discuție. Întreaga conversație a fost în Tamil și Malayalam. În timpul vizitei Familiei Regale din Travancore, a apărut Alteța Sa foarte cult, vioi și conversant cu Malayalam, Tamil și Engleză.

Pagina 317

Majoritatea întrebărilor au fost puse de Alteța Sa. Una dintre întrebări a fost: D .: Care este scopul creației?

M .: Este să dea naștere acestei întrebări; investigați răspunsul la această întrebare, și, în cele din urmă, rămâne în sursa supremă sau mai degrabă primară a tuturor, inclusiv a De sine. Ancheta se va rezolva într-una din căutarea Sinelui și va înceta numai după ce non-sinele este cernut și Sinele realizat în puritatea și gloria sa. D .: Cum trebuie să înceapă ancheta? M .: Sinele este simplu pentru toți, iar începutul este la fel de simplu. D .: Care este punctul de plecare pentru unul în stadiul meu de dezvoltare. M .: Fiecare are o metodă de upasana sau japa . Dacă asta este urmărit în toate sinceritate cu perseverența cuvenită, va duce automat la investigarea sinele. [Scriitorul acestor note nu a fost prezent și cele de mai sus au fost adunate din unul dintre însoțitorii Sri Maharshi.] 21 martie 1937 Discuție 375. Un vizitator kanarez de vârstă mijlocie a întrebat despre akarma (act fără acțiune). M .: Orice face după ce ego-ul a dispărut este akarma . Discuție 376. Un învățat vizitator telugu, care compusese un cântec în lauda lui Sri Bhagavan, a citit-o, a pus-o la picioarele Sale și a salutat. După un timp a cerut upadesa . M .: upadesa este conținută în Upadesa Saram . D .: Dar instruirea orală și personală este valoroasă. M .: Dacă va fi ceva nou și până acum necunoscut va fi upadesa potrivit. Aici se întâmplă să calmeze mintea și să rămână liber de gânduri. D .: Pare imposibil. M .: Dar este tocmai starea curată și eternă a tuturor. D .: Nu este perceput în viața noastră activă de zi cu zi. M .: Viața de zi cu zi nu este divorțată de starea eternă. Atâta timp cât zilnic viața se imaginează a fi diferită de viața spirituală care apar aceste dificultăți. Dacă viața spirituală este înțeleasă pe bună dreptate, viața activă se va constata că nu este diferit de el. Mintea poate fi atinsă de către minte când o caută ca obiect? Sursa a funcțiilor mentale trebuie căutate și câștigate. Aceasta este realitatea. Nu se cunoaște Sinele din cauza interferenței gândurilor. Sinele este

Pagina 318

realizat când gândurile se potolesc. D .: „Doar unul din milion urmărește sadhana până la finalizare”. (Bh. Gita, VII, 3). M .: „Ori de câte ori mintea turbulentă se clatină, atunci și acolo o trag și o aduce sub control." (Bh. Gita, VI, 26.) „Văzând mintea cu mintea” ( manasa mana alokya ), deci proclamați Upanișadele. D .: Este mintea un upadhi (adjuvant limitativ)? M .: Da. D .: Este lumea văzută ( drisya ) reală ( satya )? M .: Este adevărat în același grad ca văzătorul ( drashta ), subiect, obiect și percepția formează triada ( triputi ). Există o realitate dincolo de aceste trei. Aceste apar și dispar, în timp ce adevărul este etern. D .: Aceste triputi sambhava sunt doar temporale.

M .: Da, dacă cineva recunoaște Sinele chiar și în probleme temporale, acestea vor fi găsit a fi inexistent, mai degrabă separat de Sinele; și vor pleca în același timp. 22 martie 1937 Discuție 377. Un vizitator Andhra de vârstă mijlocie: Se spune că un om este divin. De ce atunci el ai regrete? M .: Divinitatea se referă la natura esențială. Regretele sunt ale lui Prakriti . D .: Cum se poate depăși regretele? M .: Prin realizarea Divinității din el. D .: Cum? M .: Prin practică. D .: Ce fel de practică? M .: Meditație. D .: Mintea nu este stabilă în timp ce meditezi. M .: Va fi bine prin practică. D .: Cum trebuie mintea să fie stabilă? M .: Prin întărirea acestuia. D .: Cum să-l întărești? M .: Crește puternic prin satsanga (compania înțelepților). D .: Să adăugăm rugăciuni etc.? M .: Da. D .: Ce-i cu cel care nu are regrete?

Pagina 319

M .: Este un yoghin desăvârșit. Nu există nicio întrebare despre el. D .: Oamenii citează dezastre, de exemplu , cutremure, foamete etc. pentru a-l infirma pe Dumnezeu. Cum vom face față disputelor lor? M .: De unde au venit - cei care se ceartă? D .: Se spune, „Natura”. M .: Unii o numesc „Natura” - alții „Dumnezeu”. D .: Trebuie să păstrăm ceva împotriva unei zile ploioase; sau pentru a trăi o viață precară realizări spirituale? M .: Dumnezeu are grijă de toate. 27 martie 1937 Discuție 378. În cursul unei conversații cu un vizitator Andhra, Sri Bhagavan a citat: Asamsayam mahabaho mano durnigraham chalam Abhyasena tu kaunteya vairagyena cha grhyate - Bh. Gita, Ch. VI, 35 Fără îndoială, erou puternic înarmat, mintea este neliniștită, greu de înfrânat. Totuși, prin efort constant, Partha, asortat cu detașare - frânat este . Pentru a explica vairagya Sri Bhagavan a citat din nou: Sankalpaprabhavan kamams tyaktva sarvan aseshatah Manasaivendriyagramam viniyamya samantatah - (Cap. VI, 24)

După ce a expulzat fără rămășițe tot dorul născut din gândul pentru sine, După ce a fost atras numai prin minte echipa sa de simțuri din toate părțile În ceea ce privește practica ( abhyasa ): Sanaissanairuparamet buddhya dhritigrhitaya Atmasamstham manah krtva na kinchidapi chintayet - (VI - 25) Prin abordări lente, lasă-l să vină a se odihni, cu Will răbdător, orientat spre stâncă Mintea lui acasă în Sinea pură, Lasă-l să nu creeze deloc gând . Din nou pentru jnana :

Pagina 320

Yato yato nischarati manas chanchalam asthiram Tatastato niyamyaitad atmanyeva vasam nayet - (VI - 26) Deși peste și peste mintea nestatornică, orice neliniște, o rătăcire merge, Încă din nou și din nou l-a lăsat să se recapete controlează-l și pune-l înapoi în Sinele tău. 2 aprilie 1937 Discuție 379. Un Tirumalpad din Nilambur, un domn Malayali, i-a cerut lui Sri Bhagavan o explicație a lui Atma Vidya . (Cunoașterea Sinelui.) M .: Sri Bhagavan a explicat această scurtă piesă de 5 strofe după cum urmează: Chidambaram este faimosul loc de pelerinaj asociat cu Nandanar care a cântat că Atma Vidya este cel mai dificil de realizat. Muruganar (un vechi devotat de Sri Bhagavan) a început totuși că Atma Vidya este cea mai ușoară dintre realizări. Ayye atisulabham este povara cântecului. Ca explicație a acestui lucru afirmație extraordinară, el a susținut că Atma fiind Sinele este etern evident chiar și pentru cei mai mici dintre bărbați. Afirmația originală și raționamentul ulterior sunt incompatibil , deoarece nu trebuie să fie nici o realizare în cazul în care Sinele este substratul tot eul și atât de evident. Bineînțeles că nu putea urmări tema mai departe și a pus primele patru rânduri compuse de el în fața lui Sri Bhagavan pentru completare. Sri Bhagavan a recunoscut adevărul declarației discipolului și a subliniat de ce Sinele, deși evident, este încă ascuns. Este identitatea greșită a Sinelui cu corpul etc. D .: Cum a apărut identitatea greșită? M .: Datorită gândurilor. Dacă aceste gânduri sunt puse capăt, Sinele real ar trebui strălucește de la sine. D .: Cum se vor pune capăt acestor gânduri? M .: Aflați baza lor. Toți sunt înșirați pe single-ul „I-thought”. Quell aceasta; toate celelalte sunt casate. Mai mult decât atât, nu are rost să cunoaștem totul, cu excepția Sinelui. Dacă Sinele este cunoscut, toți ceilalți devin cunoscuți. De aici este Realizarea de Sine datoria primară și unică a omului. D .: Cum să înăbuși „gândul”?

M .: Dacă se caută sursa sa, nu apare și, astfel, este înăbușită. D .: Unde și cum să-l găsim?

Pagina 321

M .: De fapt, conștiința este cea care permite indivizilor să funcționeze în căi diferite. Conștiința pură este Sinele. Tot ce este necesar pentru a realiza Sinele este să „Fii Tăcut”. D .: Ce poate fi mai ușor de atât? M .: Deci Atma Vidya este cea mai ușoară realizare. Vorbește 380. Un domn european a întrebat: Cum răspundeți la întrebarea „Cine sunt tu?" M .: Puneți-vă întrebarea „Cine sunt eu?” D .: Vă rog să-mi spuneți cum l-ați găsit. Nu voi putea să-l găsesc singur. („Eu” este rezultatul forțelor biologice. Rezultă liniște. Vreau să știu cum Maestrul o găsește.) M .: Se găsește numai prin logică? Analiza științifică se datorează intelectului. D .: Potrivit lui JC Bose, natura nu face nicio diferență între a vierme și un om. M .: Ce este Natura? D .: Este ceea ce există. M .: De unde știi existența? D .: După simțurile mele. M .: „Mea” implică existența ta. Dar vorbești despre existența altuia. Trebuie să existe pentru a vorbi despre „simțurile mele”. Nu poate exista „al meu” fără „eu”. D .: Sunt o creatură săracă. Vin să te întreb, Mare Maestru că ești, ce această existență este. Nu există o semnificație specială în cuvântul existență . El există, eu exist și există și alții. Ce zici de asta? M .: Existența oricui a postat, arată propria existență. „Existența este natura ta. " D .: Nu există nimic ciudat în ceva existent. M .: Cum îi cunoști existența - mai degrabă decât propria ta existență? D .: Ce este nou în existența a ceva? Îți iau cartea și citesc acolo că singura întrebare pe care ar trebui să o puneți este „Cine sunt eu”? Vreau să știi „Cine ești?” Am propriul meu răspuns. Dacă altul spune la fel și așa de asemenea, milioane de alții, există probabilitatea Sinelui. Vreau un pozitiv răspuns la întrebare și nu te joci cu cuvintele. M .: În acest fel vă aflați cel mai bine în regiunea probabilităților. D .: Da. Nu există certitudini. Chiar și Dumnezeu nu poate fi dovedit a fi absolut certitudine. M .: Lasă-l în pace pe Dumnezeu pentru moment. Dar tu?

Pagina 322

D .: Vreau confirmarea Sinelui. M .: Căutați confirmarea de la alții. Fiecare, deși adresat ca „tu”, se numește „eu”. Confirmarea provine doar de la „eu”. Nu există „tu” la toate. Toate sunt cuprinse în „I”. Celălalt poate fi cunoscut numai atunci când este Sinele postulat. Celelalte nu există fără subiect. D .: Din nou, acest lucru nu este nimic nou. Când eram cu Sir CV Raman mi-a spus că teoria mirosului putea fi explicată din teoria sa a luminii. Miroase nevoie nu se mai explică în termeni de chimie. Acum, este ceva nou; este progres. La asta mă refer, când spun că nu este nimic nou în toate declarații pe care le aud acum. M .: „Eu” nu este niciodată nou. Este etern la fel. D .: Vrei să spui că nu există progrese? M .: Progresul este perceput de mintea care iese. Totul este încă când mintea este introvertită și Sinele este căutat. D .: Științele - ce se întâmplă cu ele? M .: Toate se termină în Sinele. Sinele este finalitatea lor. (Era ora 17:00; Sri Bhagavan a părăsit sala și domnul a plecat spre statie). Discuție 381. Domnul Bose, inginerul bengali, a întrebat semnificația ultimei strofe a lui Atma Vidya (Cunoașterea Sinelui). Sri Bhagavan a explicat următoarele linii: Există lumea percepută, percepția este doar aparentă; necesita locație pentru existență și lumină. O astfel de existență și lumină sunt simultane cu creșterea minții. Deci existența fizică și iluminarea fac parte din mental existență și iluminare. Acesta din urmă nu este absolut, pentru că mintea crește și chiuvete. Mintea are substratul său în Sinele care este evident de la sine, adică al său existența și auto-luminozitatea sunt evidente. Aceasta este ființă absolută, continuă în stări de somn, de veghe și de vis. Lumea constă din varietate, care este funcția minții. Mintea strălucește prin lumina reflectată - adică . lumina reflectată din sine. La fel ca și imaginile din un spectacol de cinema se vede doar în difuz, adică . lumină artificială, dar nu într-o puternică strălucire sau în întuneric dens, deci și imaginile lumii sunt perceptibile numai în difuz, adică . lumina reflectată a Sinelui prin întuneric de avidya (ignoranță). Lumea nu poate fi văzută nici în pură ignoranță, nici în somn sau în lumină pură ca în Realizarea de Sine. Avidya este cauza varietății. Inginerul a spus că nu l-a înțeles decât din punct de vedere intelectual. M .: Pentru că intelectul te ține în prezent, adică . ești în strânsoarea intelectului

Pagina 323

în starea de veghe când discutați aceste probleme. Mai târziu s-a adăugat că Harul este necesar pentru Realizare. Inginerul a întrebat cum trebuie obținută Grace. M .: Harul este Sinele. Nu este manifest din cauza ignoranței care predomină. Cu sraddha , va deveni manifest. Sraddha , Har, Lumină, Spirit sunt toate sinonime cu Sinele. 5 aprilie 1937 Discuție 382. Un domn telugu, liniștit la aspect, dar învățat în filozofie, l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre manolaya.

Sri Bhagavan a spus că totul este conținut în Upadesa Saram , o copie a lui pe care bărbatul îl ținea în mână. D .: Ce este mintea? M .: Vedeți ce este. D .: Este sankalpa vikalpatmaka (alcătuit din gânduri și schimbările lor). M .: Al cui a fost sankalpa (gând)? D .: Sankalpa este natura minții. M .: De ce este sankalpa ? D .: Despre externalități. M .: Așa este. Asta e natura ta? D .: Este al minții. M .: Care este natura ta? D .: Suddha Chaitanya (Lumina conștientă pură). M .: Atunci de ce vă faceți griji pentru sankalpa și restul. D .: Se admite că mintea este schimbătoare și instabilă ( Chanchala și asthira ). M .: De asemenea, se spune în același loc că mintea trebuie să fie introvertită și creată a fuziona în Sinele; că practica trebuie să fie lungă, deoarece este lentă; și trebuie să fie continuat până când este total fuzionat în Sinele. D .: Vreau prasad , adică Grace, pentru asta. M .: Este întotdeauna cu tine. Tot ce ți se cere este să nu te încurci cu mintea extrovertită, dar să rămâi ca Sinele. Asta este prasad . Domnul a salutat și s-a retras. Discuție 383. Swami Lokesananda, un sanyasi , l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Există prarabdha pentru a jivanmukta ?

Pagina 324

M .: Cine este întrebătorul? De la cine provine întrebarea? Este un jivanmukta care întreabă? D . : Nu, încă nu sunt mukta . M .: Atunci de ce să nu lăsăm jivanmukta să pună întrebarea pentru el însuși? D .: Îndoiala este pentru mine. M .: Așa este. Ajnani are îndoieli , dar nu un Jnani . D .: Conform crezului că nu există creație ( ajatavada ), explicațiile despre Sri Bhagavan sunt fără cusur; dar sunt admisibile în altele școli? M .: Există trei metode de abordare în Advaita vada . (1) Ajatavada este reprezentată de nici o pierdere, nici de creație, nimeni nu este legat, nici sadhaka , nimeni nu dorește eliberarea, nici eliberare. Acesta este Supremul Adevăr. ( Mandukya Karika , II - 32). Conform acestui fapt, există doar unul și nu recunoaște nicio discuție. (2) Drishti Srishtivada este ilustrat astfel: - Creație simultană. Sunt doi prieteni dormind una lângă alta. Unul dintre ei visează că merge la Benares cu prietenul său și se întoarce. Îi spune prietenului său că amândoi au fost înăuntru Benares. Celălalt o neagă. Această afirmație este adevărată din punctul de vedere al uneia și negarea din cea a celuilalt. (3) Srishti Drishtivada este simplă (crearea treptată și cunoașterea acesteia). Karma este postulat ca karma din trecut, etc, prarabdha, Agami și sanchita . Acolo

trebuie să fie kartritva ( doershipEste ) și karta (doer) pentru aceasta. buddhi Karma („Eu-sunt-cel(acțiunea) nu poate fi pentru corpul pentru că este insentient. doar atât timp cât dehatma idee de corp ') durează. După ce a depășit dehatma buddhi, unul devine jnani . În lipsa acestei idei ( buddhi ) nu poate fi kartritva sau karta . Asa de un jnani nu are karma. Aceasta este experiența lui. Altfel nu este un jnani . Totuși, un ajnani identifică jnani cu corpul său, ceea ce jnani nu do. Deci, ajnani îl găsește pe jnani acționând, deoarece corpul său este activ și, prin urmare el întreabă dacă jnani nu este afectat de prarabdha . Scripturile spun că jnana este focul care arde toată karma ( sarvakarmani ). Sarva (toate) este interpretat în două moduri: (1) la include prarabdha și (2) pentru a-l exclude. În primul mod: dacă un bărbat cu trei soțiile mor, se întreabă. „Pot fi numite două dintre ele văduve, iar al treilea nu?” Toate sunt văduve. Deci, este cu prarabdha, Agami și sanchita . Atunci când există fără carte niciunul dintre ei nu mai poate rezista. A doua explicație este, totuși, dată doar pentru a satisface solicitantul. Este a spus că toată karma este arsă, lăsând prarabdha în pace. Se spune că trupul

Pagina 325

continuă în funcțiile pentru care și-a luat nașterea. Aceasta este prarabdha . Dar din punctul de vedere al jnani există doar Sinele care se manifestă în asemenea varietate. Nu există corp sau karma în afară de Sinele, astfel încât acțiunile nu îl afectează. D .: Nu există dehatma buddhi (I-am-the-body idea) pentru jnani ? Dacă, pentru de exemplu, Sri Bhagavan ar fi mușcat de o insectă, nu există nicio senzație? M .: Există senzația și există și dehatma buddhi . Acesta din urmă este comun atât jnani cât și ajnani cu această diferență, că ajnani crede dehaiva Atma (numai corpul este eu), în timp ce Jnani știe totul este de Sine ( Atmamayam sarvam ), sau ( sarvam khalvidam Brahma ) toate acestea sunt Brahma. Dacă există durere, să fie. Este, de asemenea, o parte a Sinelui. Sinele este sărac (perfect). Acum, în ceea ce privește acțiunile jnani , acestea sunt așa-numite doar pentru că sunt ineficiente. În general, acțiunile sunt încorporate ca samskaras în individual. Acest lucru poate fi doar atât timp cât mintea este fertilă, ca în cazul the ajnani . Cu un jnani mintea este presupusă; el a depășit deja minte. Datorită activității sale aparente, mintea trebuie dedusă în cazul său, și acea minte nu este fertilă ca cea a unui ajnani . De aici se spune că mintea unui jnani este Brahman. Brahman cu siguranță nu este altul decât mintea jnani . De Văsanele nu poate aduce roadă în acest sol. Mintea lui este stearpă, fără vasanas , etc. Cu toate acestea, din moment ce prarabdha a fost admis în cazul său, Văsanele de asemenea , trebuie să fie ar trebui să existe. Dacă există, sunt doar pentru plăcere ( bhogahetu ). Acesta este ca să spunem, acțiunile poartă două fructe, cea pentru bucurarea fructelor lor și altele lăsând o impresie asupra minții sub forma de samskaras pentru ulterior manifestare în viitoarele nașteri. De Jnani a minții fiind stearpă nu se poate distra semințe de karma. Vasanele sale se epuizează pur și simplu prin activități care se termină în numai bucurie ( karma bhogahetuka ). De fapt, karma sa este văzută doar din ajnani lui punctul de vedere. El rămâne fără acțiune. El nu este conștient de trup ca fiind separat de Sinele. Cum poate exista eliberare ( mukti ) sau robie ( bandha ) pentru el? El este dincolo de ambele. El nu este legat de karma, nici acum, nici vreodată. Nu există jivanmukta sau videhamukta după el.

.: Din toate se pare că uncajnani caresau a ars toate vasanele ar fi celDmai bun și căacestea va rămâne inactiv un stoc o piatră. M . : Nu, nu neapărat. Vasanele nu-l afectează. Nu este el însuși o vasana care unul rămâne ca un stoc sau o piatră? Sahaja este statul. Discuție 384.

Pagina 326

Conversația a pornit pe vasanas . Sri Bhagavan a spus că tendințele bune iar cele rele ( suvasana și kuvasana ) sunt concomitente - cel care nu poate exista fără celălalt. Poate că predomină clasa unică. Tendințe bune ( suvasana ) sunt cultivate și trebuie, de asemenea, să fie distruse în cele din urmă de jnana . A fost menționat un tânăr minune. Sri Bhagavan a remarcat acest lucru latent impresiile despre nașterile anterioare ( purva janma samskara ) au fost puternice în el. D .: Cum se manifestă ca abilitatea de a cita sfinți cunoscuți? Este se vasana numai sub forma unei sămânțe? M .: Da. Predispoziția ( samskara ) este cunoașterea dobândită și păstrată în stoc. Aceasta manifestă sub favorabil împrejurări. unu cu samskara puternic înțelege lucrul atunci când i se prezintă mult mai repede decât altul fără samskara sau samskara slab . D .: Ține bine și inventatorii? M .: „Nu este nimic nou sub soare.” Ceea ce numim invenții sau descoperirile sunt doar redescoperiri ale unor bărbați competenți cu samskara puternic în direcțiile luate în considerare. D .: Este așa cu Newton, Einstein etc.? M .: Da. Cu siguranță. Dar samskaras , oricât de puternici ar fi, nu se vor manifesta dacă nu într-o minte calmă și liniștită. În cadrul experienței tuturor este al său încercările de a-și răsturna memoria nu reușesc, în timp ce ceva strălucește în minte când este calm și liniștit. Liniștea mentală este necesară chiar și pentru amintirea lucruri uitate. Așa-zisul geniu este cel care a muncit din greu la nașterile sale din trecut și a dobândit cunoștințe și le-a păstrat în magazin ca samskaras . Acum se concentrează mintea lui până când se contopesc în subiect. În această liniște, ideile scufundate fulgeră afară. Acest lucru necesită și condiții favorabile. 6 aprilie 1937 Discuție 385. Domnul Vankata Rao, un domn Andhra, în cursul conversației cu Sri Bhagavan, i s-a spus: „Până nu câștigi jnana nu poți înțelege starea unui jnani . Nu este folosiți întrebarea despre munca lui Isvara și restul. Unii întreabă de ce Siva a rămas gol în pădurea Daruka și a stricat castitatea soțiilor rishi . Cele Puranele care înregistrarea acestui incident au mai spus că Siva i-a salvat anterior pe Deva și universul prin consumarea otrăvii halahala în momentul agitării oceanului de lapte. El, care ar putea salva lumea de otrava mortală și ar putea conduce înțelepții până la emancipare, rătăciseră de asemenea nud printre femeile lor. Acțiunile lor

Pagina 327

sunt de neînțeles pentru intelectele obișnuite. Trebuie să fii un jnani pentru a înțelege a jnani sau Isvara . ” D .: Nu ar trebui să învățăm căile jnani și să le imităm? M .: Nu are rost. Vasanele sunt de patru feluri: (1) Pur ( Suddha ), (2) Impur ( malina ), (3) Mixt ( madhya ) și (4) Bun ( Sat ), după cum jnanis sunt Suprem ( varishta ), cel mai bun ( variya ), mai bine ( vara ), și bun ( vit ). Fructele lor sunt culese în trei moduri: (1) din propria noastră voință ( swechha ), și prin voința altora ( pareha ) și involuntar ( anichha ). Acolo au fost jani ca Gautama, Vyasa, Suka și Janaka. D .: Era și Vyasa un jnani ? M .: Da. Cu siguranță. D .: De ce atunci îngerii scăldători și-au îmbrăcat haine când a apărut înainte ei, dar nu când a trecut Suka? M .: Același Vyasa l-a trimis pe Suka la Janaka pentru instrucțiuni; Suka a fost testat de Janaka și în cele din urmă s-a întors convins de măreția lui Vyasa. D .: Este jnana la fel ca arudha ? M .: Așa este. D .: Care este relația dintre bhakti și jnana ? M .: Eternă, neîntreruptă, starea naturală este jnana . Nu implică iubirea de sine? Este nu este bhakti ? D .: Cultul idolilor nu pare bun. Se închină lui Dumnezeu fără formă în Islam. M .: Care este concepția lor despre Dumnezeu? D .: Ca imanență etc. M .: Nu este Dumnezeu chiar atunci înzestrat cu atribute? Forma este doar un fel de atribut. Nu se poate închina lui Dumnezeu fără unele noțiuni. Orice premisă bhavana un Dumnezeu cu atribute ( saguna ). Mai mult, unde este folosirea discuției despre forma sau lipsa de formă a lui Dumnezeu? Aflați dacă aveți un formular. Poți atunci intelege pe Dumnezeu. D .: Recunosc că nu am nicio formă. M .: Bine. Nu aveți nicio formă în somn, dar în starea de veghe vă identificați cu un formular. Vezi care este starea ta reală. Asta se înțelege a fi fără formă la anchetă. Dacă știi că Sinele tău este lipsit de formă jnana voastră , dacă nu ar trebui să acordați aceeași cantitate de jnana lui Dumnezeu și Îl înțelegi că este lipsit de formă? D .: Dar există lumea pentru Dumnezeu. M .: Cum apare lumea? Cum suntem noi? Știind acest lucru, îl cunoști pe Dumnezeu.

Pagina 328

Veți ști dacă El este Siva, sau Vishnu sau oricare altul sau toate puse laolaltă. D .: Is Vaikuntha în Paramapada , adică ., În Sinele transcendent? M .: Unde sunt Paramapada sau Vaikuntha, cu excepția cazului în care ești în tine? D .: Vaikuntha etc. apar în mod involuntar. M .: Această lume apare de bunăvoie? Întrebătorul nu mi-a răspuns. M .: „Eu” evident, ignorând Sinele, caută să cunoască non-Sinele. Ce absurd!

D .: Acesta este Samkhya Yoga. Fiind punctul culminant al tuturor felurilor de alte yoguri, cum se poate înțelege pentru început? Nu este bhakti antecedent al acesteia? M .: Sri Krishna nu a început Gita cu Sankhya ? D .: Da. Înțeleg acum. Discuție 386. D .: În Viața lui Sri Ramakrishna se spune că un idol, Ramlal, era animat. Este Adevărat?

Pagina 329

M .: Îți poți da seama de animația acestui corp? Este mișcarea idol mai misterios decât mișcarea acestui corp? D .: Metalul nu se mișcă singur. M .: Corpul nu este un cadavru? Probabil că îl veți considera un mister dacă se mișcă cadavrul. Chiar așa? Discuție 387. Trei persoane au venit într-o scurtă vizită; cel mai mare dintre ei a întrebat: Există unul proces de creație menționat în Upanishad și altul în Puranas. Care dintre ele este adevărat? M .: Sunt multe și menite să indice că creația are o cauză și o creatorul ar trebui să fie poziționat astfel încât să se poată căuta cauza. Accentul este pus pe scopul teoriei și nu asupra procesului de creație. Mai mult, creația este percepută de cineva. Nu există obiecte fără subiect, adică ., obiectele nu vin și îți spun că sunt, dar tu ești cel care spune asta sunt obiectele. Prin urmare, obiectele sunt ceea ce face vizionarul din ele. Nu au nicio existență independentă de subiect. Află ce ești și atunci înțelegi ce este lumea. Acesta este obiectul teoriei. D .: Sufletul este doar o particulă mică, în timp ce creația este atât de imensă. Cum poate o presupunem?

M .: Particula vorbește despre creația uriașă; unde este contradicția? Discuție 388. Mai târziu, Sri Bhagavan a continuat: Există atât de multe teorii, scripturale și științifice. Au ajuns la vreunul finalitate? Ei nu pot. Se spune că Brahman este mai subtil decât cel mai subtil, mai larg decât cel mai larg. Anu este un atom, infinitesimal. Se termină cu o percepție subtilă. subtilitatea este a corpului sukshma , adică a minții. Dincolo de minte există Sinele. Cele mai mari lucruri sunt și concepții, concepțiile sunt ale minții; dincolo de minte există Sinele. Deci Sinele este mai subtil decât cel mai subtil. S-ar putea să existe orice număr de teorii ale creației. Toate se extind în exterior. Nu vor exista limite pentru ei, deoarece timpul și spațiul sunt nelimitate. Cu toate acestea, sunt doar în minte. Vedeți mintea; timpul și spațiul sunt transcendat și Sinele se realizează. Creația este explicată științific sau logic spre propria satisfacție. Dar există vreo finalitate? Astfel de explicații se numesc krama srishti (gradual creare). Pe de altă parte, drishti srishti (creație simultană sau bruscă) este yugapad srishti . Fără văzător nu există obiecte văzute. Găsește văzătorul și

Pagina 330

creația este cuprinsă în el. De ce să privim în afară și să explicăm mai departe fenomene care sunt nesfârșite? Discuție 389. În ceea ce privește cadourile pentru Sri Bhagavan, El a observat: De ce aduc cadouri? Le vreau? Chiar dacă refuz, mi-au pus cadouri. Pentru ce? Dacă îi accept, trebuie să cedez dorințelor lor. Este ca și cum ai da o momeală pentru a prinde peşte. Este pescarul nerăbdător să hrănească peștii? Nu, este nerăbdător să se hrănească cu peștii. Swami Lokesananda, a sannyasi: Ce se înțelege prin jnana și vijnana ? M .: Aceste cuvinte pot însemna diferit în funcție de context. Jnana = samanya jnana sau conștiința pură. Vijnana = Visesha jnana . Visesha poate fi (1) lumesc (cunoștințe relative); și (2) transcendental (Realizarea de sine). Mintea este necesară pentru visesha ; modifică puritatea absolutului constiinta. Deci Vijnana reprezinta intelectul si teaca care il compun, adică ., cunoștințe relative. În acest caz, jnana este frecventă ( samanya ) alergarea through vijnana samjnana, prajnana, ajnana, mati, dhirti - different modes of cunoștințe (vide Aitareyopanishad , capitolul 3) sau jnana este paroksha ( auzit ) iar vijnana este aparokska (percepție directă) ca în jnana vijnana triptatma , one mulțumit perfect cu jnana și vijnana . D .: Care este relația dintre Brahman și Isvara ? M .: Brahman este numit Isvara în raport cu lumea. D .: Este posibil să vorbești cu Isvara așa cum a făcut Sri Ramakrishna? M .: Când putem vorbi între noi de ce nu ar trebui să vorbim cu Isvara în în același mod? D .: Atunci de ce nu se întâmplă cu noi? M .: Necesită puritate și tărie a minții și practică în meditație. D .: Dumnezeu devine evident dacă există condițiile de mai sus? M .: Astfel de manifestări sunt la fel de reale ca propria realitate. Cu alte cuvinte, când te identifici cu corpul ca în jagrat vezi obiecte grosolane; când intră

corp subtil sau în plan ca înnu svapna , vedețiObiectele obiecte la fel de subtile; în absența identificării camental în sushupti vezi nimic. văzute să aibă o relație cu starea văzătorului. Același lucru este valabil și pentru viziunile lui Dumnezeu. Prin practică îndelungată, figura lui Dumnezeu, după cum este meditată, apare în vis și poate apărea ulterior și în jagrat . D .: Aceasta este starea de realizare a lui Dumnezeu? M .: Ascultă ce s-a întâmplat odată, cu ani în urmă. A existat un sfânt pe nume Namdev. Putea să vadă, să vorbească și să se joace cu Vithoba

Pagina 331

precum facem unii cu alții. Își petrecea cea mai mare parte a timpului în templu jucându-se cu Vithoba. La un moment dat, s-au adunat sfinții, printre care era unul Jnandev de faimă și eminență bine stabilite. L-a întrebat Jnandev pe Gora Kumbhar (un olar-sfânt) să-și folosească competența în testarea solidității vaselor coapte și aflați care dintre sfinții adunați a fost lut coapte corespunzător. Deci Gora Kumbhar și-a luat bățul și a lovit ușor capul fiecăruia în glumă ca și când ar fi încercat. Când a venit la Namdev, acesta din urmă a protestat într-un bufnit; toți au râs și au plâns. Namdev s-a înfuriat și l-a căutat pe Vithoba în templu. Vithoba a spus că sfinții știau cel mai bine; acest răspuns neașteptat l-a supărat pe Namdev cu atât mai mult. El a spus: Tu ești Dumnezeu. Conversez și mă joc cu tine. Poate fi ceva mai mult de câștigat de om? Vithoba a persistat: sfinții știu. Namdev: Spune-mi dacă există ceva mai real decât tine. Vithoba: Am fost atât de familiarizați unul cu celălalt încât sfatul meu nu o va face au efectul dorit asupra ta. Caută sfântul cerșetor din pădure și cunoaște-l adevăr. În consecință, Namdev a căutat sfântul menționat de Vithoba. Namdev nu a fost impresionat de sfințenia bărbatului pentru că era nud, murdar și stătea întins pe podea, cu picioarele sprijinite pe o lingă . Se întreba Namdev cum ar putea fi un sfânt. Sfântul, în schimb, i-a zâmbit lui Namdev și a întrebat: „Vithoba te-a trimis aici?” Aceasta a fost o mare surpriză pentru Namdev care era acum mai înclinat să creadă că omul este mare. Așa că Namdev l-a întrebat: „Se spune că ești un sfânt, de ce profane linga ?” Sfântul a răspuns. „Într-adevăr, sunt prea bătrân și slab pentru a face ceea ce trebuie. Te rog ridică-mi picioarele și plasează-le ei acolo unde nu există linga . ” În consecință, Namdev a ridicat picioarele sfântului și le-a plasat în altă parte. Dar era din nou o linga sub ele. Oriunde au fost așezate picioarele atunci și apărea o linga dedesubt. Namdev a pus în cele din urmă picioarele pe sine și s-a transformat într-un linga . Atunci Namdev a înțeles că Dumnezeu era imanent și a învățat adevărul și a plecat. S-a dus acasă și nu s-a dus la templu câteva zile. Vithoba l-a căutat acum în casa lui și l-a întrebat de ce Namdev n-ar merge la templu să-L vadă pe Dumnezeu. Namdev a spus: „Există un loc unde El nu este?" Morala poveștii este clară. Viziunile lui Dumnezeu își au locul lor sub planul Realizării de Sine. Discuție 390.

Pagina 332

D .: Când citesc lucrările lui Sri Bhagavan, constat că se spune că ancheta este singura metodă de realizare. M .: Da, este vichara . D .: Cum se face asta? M .: Întrebătorul trebuie să admită existența sinelui său. „EU SUNT” este Realizare. A urmări indiciul până când Realizarea este vichara . Vichara și Realizarea este la fel. D .: Este evaziv. La ce să meditez? M .: Meditația necesită un obiect pe care să meditați, în timp ce există doar subiect fără obiectul în vichara . Meditația diferă de vichara în acest sens cale. D .: Nu este dhyana unul dintre procesele eficiente pentru Realizare? M .: Dhyana este concentrarea asupra unui obiect. Îndeplinește scopul păstrării îndepărtează gânduri diverse și fixează mintea pe un singur gând, care trebuie, de asemenea dispare înainte de realizare. Dar Realizarea nu este nimic nou de dobândit. Este deja acolo, dar împiedicat de un ecran de gânduri. Toate încercările noastre sunt îndreptat pentru ridicarea acestui ecran și apoi Realizarea este dezvăluită. Dacă un adevărat căutător este sfătuit să mediteze, mulți pot dispărea mulțumiți de sfat. Dar cineva dintre ei se poate întoarce și poate întreba: „Cine sunt eu meditați la un obiect? ” Unui astfel trebuie să i se spună să găsească Sinele. Acesta este finalitate. Acesta este Vichara . D .: O va face Vichara singur în absența meditației? M .: Vichara este procesul și obiectivul, de asemenea. „EU SUNT” este scopul și finalul Realitate. A-l ține cu efort este vichara . Când este spontan și natural este Realizare. Discuție 391. Același vizitator sannyasi , Swami Lokesananda, a întrebat despre samadhi . M .: (1) A te ține de realitate este samadhi . (2) A te ține de realitate cu efort este savikalpa samadhi . (3) Fuziunea în realitate și rămânerea necunoscută a lumii este nirvikalpa samadhi . [6] (4) Fuziunea în ignoranță și rămânerea necunoscută a lumii este somnul. (Capul se îndoaie, dar nu în samadhi ). (5) A rămâne în stare naturală primară, pură fără efort este sahaja nirvikalpa samadhi . D .: Se spune că unul care rămâne în nirvikalpa samadhi timp de 21 de zile trebuie

Pagina 333

renunță neapărat la corpul fizic. M .: Samadhi înseamnă trecerea dincolo de dehatma buddhi (I-am-the-body idea) și neidentificarea corpului cu Sinele este o concluzie înaintată. Se spune că există persoane care au fost scufundate în nirvikalpa samadhi de o mie de ani sau mai mult.

Discuție (Swami392. Lokesananda a continuat o altă serie de întrebări). D .: Se spune că Kundalini trebuie trezit înainte de realizare și că este trezirea face corpul să se simtă fierbinte. Chiar așa? M .: Yoghinii îl numesc Kundalini Sakti . Este la fel ca vritti [7] din forma lui Dumnezeu ( Bhagavatakara vritti ) a bhaktas și vritti a formei de Brahman ( Brahmakara vritti ) al jnanis . Trebuie să fie preliminar pentru Realizare. Se poate spune că senzația produsă este fierbinte. D .: Se spune că Kundalini are forma unui șarpe, dar vrittis nu poate fi așa. Acestea pot fi subdivizate în continuare astfel: SAVIKALPA SAMADHI ( Bahya ) Extern

NIRVIKALPA SAMADHI ( Antar ) Intern

( Drisyanuvidha )Mintea este Mintea sare afectat din de Kama , Krodha , un obiect la etc. Vezi de unde o alta. ele apar și cum Păstrați-l constant, ei au ale lor fixat pe fiind. Țineți-vă de Realitatea din spate sursa lor. lor

( Bahya ) Extern

( Antar ) Intern

Fuzionând în Fuzionând în unu Realitate Ființă cea mai profundă care care stau la baza tuturor este singura realitate fenomene și dând naștere tuturor rămânând necunoscut gânduri etc., și a tranzitoriei rămânând necunoscut manifestări. de orice altceva.

( Sabdanuvidha )Sunt toate Această stare este Această stare este Există felul gândurilor comparativ cu comparativ cu o flacără extern care se ridică din fără val ocean neagitat de fenomene Realitatea din interior ale cărei ape sunt curenții de aer, dar care sunt și manifesta nemișcat și calm. arzând destul de constant

Pagina 334

a spus a avea originea lor din Single Realitate. Căutați-l și țineți pe ea.

înșiși. Stai așa la acea Realitate.

Toate aceste patru tipuri de savikalpa Când aceste tipuri de nirvikalpa samadhi sunt participați cu efort samadhi nu sunt participați cu efort și se realizează că oceanul fără undă al samadhi extern și flacăra constantă a samadhi-urile interne sunt identice, statul este se spune a fi sahaja nirvikalpa samadhi.

M .: Kundalini de jnana marga este declarat a fi Inimii, care este , de asemenea , descrisă în diverse moduri ca o rețea de nadis , de forma unui șarpe, a unui mugur de lotus etc. D .: Este această Inimă la fel ca inima fiziologică? M . : Nu, Sri Ramana Gita îl definește ca fiind originea „gândului”. D .: Dar am citit că este în dreapta pieptului. M .: Totul este menit să ajute bhavana (imagini). Există cărți care se ocupă cu șase centre ( shadchakra ) și multe alte lakshyas (centre), interne și extern. Descrierea Inimii este una dintre atâtea lakshyas . Dar asta este nu este necesar. Este doar sursa „gândului eu”. Acesta este adevărul suprem. D .: Îl putem considera ca fiind sursa antahkaranelor ? M .: Organele interioare ( antakaranas ) sunt clasificate ca cinci: (1) Cunoaștere - Jnana ; (2) Mintea - Mana ; (3) Intelect - Buddhi ; (4) Memorie - Chitta ; și (5) Eul - Ahankara ; unii spun doar ultimii patru; alții spun doar două, și anume (1) Manas , minte și (2) Ahankara , ego-ul; alții spun că Antahkarana este numai unul ale cărui funcții diferite îl fac să pară diferit și, prin urmare, al său nume diferite. Inima este astfel sursa Antahkaranelor . Există corpul care este insentient; există Sinele care este etern și auto-luminos; între cele două a apărut un fenomen, și anume Eul, care merge sub aceste nume diferite, minte ( manas ), intelect ( buddhi ),

Pagina 335

memoria ( chitta ), egoul ( ahankara ), puterea ( sakti ), curentul de viață ( prana ) etc. Căutați-vă sursa; căutarea vă duce automat la Inimă. Cele antahkaranas sunt doar idei ( Kalpana ) pentru a explica corpul subtil ( Sukshma sarira ). Corpul fizic ( sarira ) este alcătuit din elementele: pământ, aer, foc, apă și eter; este insentient. Sinele este pur și auto-luminos și astfel auto-auto evident. Relația dintre cele două este căutată să fie stabilită prin poziționarea unui corp subtil, compus din aspectele subtile ale celor cinci elemente pe de o parte, iar lumina reflectată a Sinelui pe cealaltă. În acest fel corpul subtil care este sinonim cu mintea, este atât de simțitoare și insentient, adică ., abhasa . Din nou, prin jocul calității pure ( satva guna ) asupra elementelor, strălucirea lor ( aspectul satva ) se manifestă ca minte ( manas ) și simțuri ( jnanendriyas ); de jocul rajas (calitate activă), aspectul rajă (activ) se manifestă ca viață ( prana ) și membre ( karmendriyas ); prin jocul ternii ( tamas ) aspectul tama (întunecat) se manifestă ca fenomene grosolane ale corpului etc. D .: Dar mintea are reputația că are și aceste trei calități. M .: Da. Există puritate ( satva ) în satva (în calitatea pură); activitate în ea ( rajas în satva ); și plictiseala, de asemenea ( tamas în satva ); și așa mai departe, Suddha satva este destul de pur; misra ( satva mixtă ) este o combinație de satva cu alte calități. Calitatea satva implică doar predominanța sa asupra celorlalte două calități. Mai târziu, Sri Bhagavan a continuat: Labirintul complicat al filozofiei diferitelor se spune că școlile clarifică lucrurile și dezvăluie Adevărul. Dar, de fapt, ei creează confuzie acolo unde nu este nevoie de confuzie. Pentru a înțelege orice trebuie să existe sinele. Sinele este evident. De ce să nu rămânem ca Sinele? Ce trebuie să explic non-sinele? Luați Vedanta de exemplu: Se spune că există cincisprezece tipuri de prana . elevul este obligat să încredințeze numele în memorie și, de asemenea, funcțiile acestora. Aerul urcă și se numește prana ; coboară și se numește apana ; opereaza a indriyas și se numește ceva. De ce toate astea? De ce clasificați, dați

nume și enumerare funcții, și așa mai departe? Nu este suficient să știi asta o prana funcționează întreaga? Antahkarana crede, dorințe, testamente, motive, etc., și fiecare funcție este atribuit unui singur nume precum minte, intelect etc. A văzut cineva a Pranas sau antahkaranas ? Au vreo existență reală? Sunt simple concepții. Când și unde se vor termina astfel de concepții? Luați în considerare următoarele: Un om doarme. Spune la trezire că a dormit. Se pune întrebarea: „De ce nu spune în somn că doarme? ' Răspunsul este dat că el este

Pagina 336

scufundat în Sinele și nu poate vorbi, ca un om care s-a scufundat în apă pentru a scoate afară ceva de jos. Scafandrul nu poate vorbi sub apă; când are a recuperat de fapt articolele pe care le iese și le vorbește. Ei bine, ce este explicaţie? Fiind în apă, apa îi va curge în gură dacă ar deschide gura pentru vorbire. Nu este simplu? Dar filosoful nu se mulțumește cu acest lucru simplu fapt. El explică, spunând că focul este zeitatea care prezidează vorbirea; asta e inimic pentru apă și, prin urmare, nu poate funcționa! Aceasta se numește filozofie și cursanții se luptă să învețe toate acestea! Nu este o pierdere de timp? Din nou se spune că zeii prezidă membrele și simțurile individului ( vyashti ). Acestea sunt membrele și simțurile lui Virat ( samashti ). Deci continuă explicarea lui Hiranyagarbha etc. De ce ar trebui creată confuzia și apoi explicat departe? Ah! Norocos este omul care nu se implică în asta labirint! Am fost într-adevăr norocos că nu l-am luat niciodată. Dacă aș fi luat-o, aș face-o probabil să nu fie nicăieri - întotdeauna în confuzie. Purva mea vasanas (fostă tendințe) m-au dus direct la ancheta „Cine sunt eu?” A fost într-adevăr norocos! 11 aprilie 1937 Discuție 393. D .: Există o scurtă relatare a experiențelor spirituale ale Sfintei Tereza, în Numărul din martie al Prabuddha Bharata . Ea a fost devotată unei figuri a Madonna care a devenit animată la vederea ei și a fost fericită. Este la fel ca Saktipata ? M .: Figura animată indică adâncimea meditației ( dhyana bala ). Saktipata pregătește mintea pentru introversiune. Există un proces de concentrarea minții asupra propriei umbre care devine în timp util animat și răspunde la întrebările adresate. Acest lucru se datorează puterii minții sau adâncimea meditației. Orice este extern este, de asemenea, tranzitoriu. Astfel de fenomene poate produce bucurie pentru moment. Dar care respectă pacea, adică , Santi , nu rezultat. Acest lucru se obține doar prin eliminarea avidya (ignoranță). Discuție 394. D .: Cum trebuie să se liniștească mintea? M .: A privi mintea cu mintea sau a fixa mintea în Sinele aduce mintea sub controlul Sinelui. D .: Există vreun yoga, adică un proces pentru asta?

Pagina 337

M .: Vichara (investigația) singur va face. Discuție 395. D .: Cum trebuie atins Poorna Brahman? Care este metoda cea mai potrivită o grihasta ? M .: Ați spus deja săracă , adică perfecțiune. Ești separat din Poorna ? Dacă în afară de ea, va fi săracă ? Dacă nu în afară, cum funcționează apare întrebarea? Știința că Brahman este sărac și că nu ești în afară de aceeași este și finalitatea. Vedeți-o și veți descoperi că nu sunteți o grihasta sau orice ființă limitată. D .: Ce sunt tatva - urile ? M .: Cunoașterea sărmanei Brahman va elucida celelalte probleme automat. 12 aprilie 1937 Discuție 396. O doamnă olandeză, doamna Gongrijp, o teosofă înflăcărată, care a lucrat mult timp în Java și locuiește acum în Adyar, a venit aici pentru o scurtă vizită. Ea a intrebat: Teosofia vorbește despre tanha , adică sete de renaștere. Care este cauza sa? M .: Setea de renaștere este dorința de a renaște pentru a pune capăt nașterilor succesive. Spiritul este în prezent moribund; trebuie reînviat pentru ca renașterea să ia loc după moartea aparentă prezentă. Uitarea naturii tale reale este moartea prezentă; amintirea ei este renașterea. Se pune capăt succesivului nașteri. A ta este viața veșnică. D .: Îl consider pe tanha să însemne „agățat de viață” - dorința de viață veșnică. M . : Fără îndoială că este așa. Cum apare dorința? Pentru că starea actuală este insuportabil. De ce? Pentru că nu este adevărata ta natură. Dacă ar fi fost adevărata ta natură nicio dorință nu te-ar deranja. Cum diferă starea actuală de realitatea ta? natură? Ești spirit în adevăr. Cu toate acestea, acest spirit se identifică în mod greșit cu corpul grosolan. Corpul a fost proiectat de minte; mintea în sine a provenit din spirit. Dacă identificarea greșită încetează, va exista pace și fericire permanentă de necunoscut. D .: Viața este a corpului și renașterea este de a se întrupa într-un alt corp. M .: Simpla schimbare a corpului nu produce niciun efect. Eul asociat cu aceasta corpul este transferat în alt corp. Cum poate asta să satisfacă pe oricine? Mai mult, ce este viața? Viața este existența care este Sinele tău. Asta-i viata Etern. Altfel îți poți imagina un moment în care nu ești? Această viață este acum condiționată de corp și îți identifici greșit ființa

Pagina 338

cu cea a trupului. Ești viața necondiționată. Aceste corpuri se atașează pentru tine ca proiecții mentale și acum ești afectat de ideea „eu-sunt-corpul”. Dacă această idee încetează, tu ești Sinele tău. Unde sau cum erai înainte să te naști? Ai dormit? Cum au fost

tu? Existați și atunci fără corp. Apoi apare ego-ul și apoi mintea care proiectează corpul. Rezultatul este ideea „eu-sunt-corpul”. Pentru că trupul există spuneți că s-a născut și că va muri și transferați ideea în Sinele spunând că te-ai născut și că vei muri. De fapt rămâi fără corpul în somn; dar acum rămâi cu trupul. Sinele poate rămâne fără corp, dar corpul nu poate exista în afară de Sinele. Gândul „eu-sunt-corpul” este ignoranță; că trupul nu este separat de Sinele este cunoaștere. Aceasta este diferența dintre cunoaștere și ignoranță. Corpul este o proiecție mentală, mintea este ego-ul; iar ego-ul se ridică din sinele. Deci, gândul corpului distrage atenția și se îndepărtează de Sinele. Pentru cine este trupul sau nașterea? Nu este pentru Sinele, Duhul. Este pentru cei sinele care se imaginează separat. Atâta timp cât există sentimentul de separare vor exista gânduri îngrijorătoare. Dacă sursa originală este recâștigată și simțul separării se pune capăt, există pace. Luați în considerare ce se întâmplă când o piatră este aruncată. Își părăsește sursa și este proiectat în sus, încearcă să coboare și este mereu în mișcare până când își revine sursa, unde se află în repaus. Deci și apele oceanului se evaporă, formând nori care sunt mișcate de vânturi, se condensează în apă, cad în timp ce ploaia și apele se rostogolesc în josul dealului în pâraie și râuri, până când ajung la izvorul lor original, ocean, ajungând la care sunt în pace. Astfel, vedeți, oriunde există un simț de separare de sursă există agitație și mișcare până la sens de separare se pierde. Așa este și pentru tine. Acum că te identifici cu tine corpul pe care crezi că ești separat de Duh - adevăratul Sine. Trebuie recâștigă-ți sursa înainte ca identitatea falsă să înceteze și să fii fericit. Aurul nu este un ornament, dar ornamentul nu este altceva decât aur. Tot ceea ce forma ornamentului poate presupune și oricât de diferite sunt ornamentele, acolo este o singură realitate, și anume aurul. La fel și cu corpurile și Sinele. Singurul realitatea este Sinele. A te identifica cu corpul și totuși a căuta fericirea este ca și cum ai încerca să treci un râu pe spatele unui aligator. Identitatea corpului este datorită extroversiunii și rătăcirii minții. Pentru a continua în această stare va păstrați-l doar într-o încurcătură nesfârșită și nu va fi pace. Căutați-vă sursa, fuzionează în Sinele și rămâi singur. Renașterea înseamnă nemulțumire față de starea actuală și dorința de a te naște acolo

Pagina 339

nu va exista nemulțumire. Nașterile, fiind corpul, nu pot afecta Sinele. Sinele rămâne deasupra chiar și după ce corpul pier. Nemulțumirea se datorează identitate greșită a Sinelui Etern cu corpul perisabil. Corpul este un adjuvant necesar al ego-ului. Dacă ego-ul este ucis, Sinele etern este revelat în toate slava sa. Corpul este Crucea. Isus, fiul omului, este ego-ul sau „Eu sunt-corpul” idee. Când este răstignit, este înviat ca Sinele Glorios - Isus, Fiul a lui Dumnezeu! - „Renunță la viața asta dacă ai trăi” Discuție 397. D .: Frica este consecventă asupra posibilității inexistenței. Se referă la corp. Unul nu este conștient de corpul din somn. Nu ne temem, ci instanțele somn, în timp ce cineva se teme de moarte. De ce este această diferență între cele două perspective? M .: Dorința de somn sau frica de moarte sunt atunci când mintea este activă și nu în

statele respective în sine. Mintea știe că entitatea corpului persistă și reapare după somn. Prin urmare, somnul nu este asistat cu frică, ci cu plăcere a existenței necorporale se caută. În timp ce mintea nu este sigură de reapariție după așa-numita moarte și o teme. 14 aprilie 1937 Discuție 398. Dandapani, un devotat rezident aflat acum într-un turneu din India de Nord, a trimis un extras din Revista psihologică modernă care a afirmat că centrul dinamic al inima este la dreapta și nu la stânga, în timp ce organul fizic este la stânga. A urmat o conversație pe acest subiect. M .: Yoga marga vorbește despre cele șase centre din care fiecare trebuie atins prin practică și transcendat până când se ajunge la sahasrara unde se găsește nectarul și astfel nemurirea. Yoghinii spun că se intră în paranadiul care începe din plexul sacral în timp ce jnanis spun că același nadi începe de la inima. Se face reconciliere între afirmațiile contradictorii aparente în doctrina secretă , care prevede în mod distinct yoghină paranadi este din muladhara și jnana paranadi este din Inimă. Adevărul este că paranadi ar trebui să fie introduse. Prin practica yoghină se coboară, apoi se ridică, rătăcește peste tot până la atingerea obiectivului; de jnana abhyas se așează direct în centru. D .: Nu este para urmat de pasyanti etc.?

Pagina 340

M .: Vorbiți despre vak care este împărțit în (1) para , (2) pasyanti , (3) madhyama și (4) vaikhari ; Vak este prana sakti în timp ce mintea este tejorupa sau chit sakti . Sakti este manifestarea nemanifestată originii. Yoghinii atașați cea mai mare importanță pentru a merge până la Sahasrara adică ., The centrul creierului sau lotusul cu o mie de petale. Unii yoghini spun că există și alții centre mai sus cu involutii mai mari de ex . 100.000 (100) petalate sau 100.000.000 (108) de petale. Să le omitem în prezent. Ei indică afirmația scripturistică conform căreia curentul de viață intră în corp prin fontanelle și susțin că, viyoga (separarea) a avut loc în acest fel, yoga (unirea) trebuie, de asemenea, să se efectueze invers. Prin urmare, trebuie să facem yoga exersează, adună pranele și intră în fontanelă pentru desăvârșirea yoga. Cele jnanis subliniază că yoginul presupune existența corpului, sa separarea de Sinele și, prin urmare, sfătuiește efortul pentru reunire de către practica yoga. De fapt, corpul este în mintea care are creierul pentru locul său, care din nou funcționează prin lumină împrumutată de la o altă sursă, așa cum este admisă de yoghini ei înșiși în teoria lor fontanelă. Jnani susține în continuare: în cazul în care lumina este împrumutat trebuie să provină din sursa sa natală. Mergeți direct la sursă și nu depind de resursele împrumutate. Așa cum o bilă de fier devine separată din masa de fier, devine aprins, în foc, mai târziu se răcește renunțând la foc, dar trebuie să fie din nou înflăcărat pentru a se reuni cu masa originală, deci și cauza separarea trebuie să formeze și factorul reuniunii. Din nou, dacă există o imagine reflectată, trebuie să existe și o sursă accesorii precum Soarele și o oală cu apă pentru reflecție. Pentru a elimina reflexie fie suprafața este acoperită corespunzător atingerii

fontanelle în(funcție de yoghini sau apa scurge, ceea ce gândurile este numit tapas Tapo Brahmeti - tapas este se Brahman). Adică sau activitățile creierului sunt încetate. Aceasta este jnana-marga . Toate acestea sunt însă presupuse că jiva este separată de Sinele sau Brahman. Dar suntem separati? „Nu”, spune jnani . Eul este pur și simplu greșit identitatea Sinelui cu non-sinele, ca în cazul unui cristal incolor și al acestuia fundal colorat. Cristalul, deși incolor, apare roșu din cauza lui fundal. Dacă fundalul este îndepărtat, cristalul strălucește în originalul său puritate. Așa este și cu Sinele și cu antahkaranele . Din nou, ilustrația nu este chiar potrivită. Căci egoul își are sursa de Sinele și nu este separat ca fundalul de cristal. Având sursă din Sinele, ego-ul trebuie să fie refăcut doar pentru ca acesta să se contopească

Pagina 341

în sursa sa. Centrul ego-ului și nucleul său se numește Inimă, la fel ca Sinele. Un domn a întrebat dacă și yoghinii ajung la anahata și astfel își dau seama Centrul inimii, așa cum este făcut de jnanis, dar într-un mod diferit. M .: Anahata nu este același cu centrul inimii. Dacă da, de ce ar trebui mergi mai departe spre Sahasrara ? Mai mult, întrebarea apare din cauza sentimentul de separare persistă în noi. Nu suntem niciodată departe de centrul inimii. Înainte de a ajunge la anahata sau după ce îl treceți, unul este doar în centru. Dacă se înțelege sau nu, nu este departe de centru. Practica yoga sau vichara se face, rămânând întotdeauna numai în centru. D .: Care trebuie să fie sadhana noastră ? M .: sadhana pentru sadhaka este Sahaja a siddha . Sahaja este originalul stat, astfel încât sadhana echivalează cu înlăturarea obstacolelor în calea realizării a acestui adevăr permanent. D .: Este concentrarea minții una dintre sadhanas ? M .: Concentrarea nu înseamnă a gândi un singur lucru. Pe de altă parte, este pus în afara tuturor celorlalte gânduri care împiedică viziunea adevăratei noastre naturi. Toate eforturile noastre sunt îndreptate doar spre ridicarea vălului ignoranței. Acum pare greu de înăbușit gandurile. În starea de regenerare, va fi mai dificil de apelat gânduri. Căci există lucruri de gândit? Există doar Sinele. Gândurile pot funcționează numai dacă există obiecte. Dar nu există obiecte. Cum pot gândurile să apară deloc? Obiceiul ne face să credem că este greu să încetăm să mai gândim. Dacă eroarea este aflat, cineva nu ar fi suficient de prost pentru a se exercita inutil pe cale a gândirii. D .: Nu este harul mai eficient decât abhyasa ? M .: Guru te ajută pur și simplu la eradicarea ignoranței. El predă Îți dai seama? D .: Suntem ignoranți. M .: În măsura în care spui că ești ignorant, ești înțelept. Este un nebun care spune că este nebun? Harul lui Guru este ca o mână întinsă pentru a te ajuta să ieși din apă, sau vă ușurează drumul spre îndepărtarea ignoranței. D .: Nu este ca un medicament pentru a vindeca boala avidya ? M .: Pentru ce este medicamentul? Este doar pentru a restabili pacientul la starea inițială de sănătate. Ce este vorba asta despre Guru. Har, Doamne etc.? Te ține Guru de mână și îți șoptesc ceva la ureche? Îți imaginezi că ar fi ca.

tu. Pentru că ești cu un corp, crezi că și el este un corp

Pagina 342

fă ceva tangibil pentru tine. Opera sa se află înăuntru. Cum se câștigă Guru? Dumnezeu, care este imanent, în Harul său se milă de devotatul iubitor și se manifestă El însuși ca ființă conform standardului devotatului. Devotul crede asta el este un om și așteaptă o relație între corpuri. Dar Guru, cine este Dumnezeu sau Sinele întrupat, lucrează din interior, îl ajută pe om să vadă eroarea sa căi, îl ghidează pe calea cea bună până când își dă seama de Sinele dinăuntru. După o astfel de realizare, discipolul simte: „Am fost atât de îngrijorat înainte. Sunt după tot Sinele, la fel ca înainte, dar neafectat de nimic; unde este cel care a fost nenorocit? Nu se vede nicăieri ”. Ce ar trebui să facem acum? Acționați numai în conformitate cu cuvintele stăpânului, lucrați înăuntru. Guru este atât în interior, cât și în exterior. Așa că el creează condiții pentru a te conduce spre interior și pregătește interiorul pentru a vă trage spre centru. Astfel el dă o împingere din exterior și exercită o atracție din interior, astfel încât să puteți fi fixat la centru. În somn ești centrat în interior. Concomitent cu trezirea, mintea se grăbește afară, gândindu-mă la asta, la asta și la orice altceva. Acest lucru trebuie verificat. Este posibil doar pentru agentul care poate lucra atât în interior, cât și în exterior. Poate fi identificat cu un corp? Credem că lumea poate fi cucerită prin eforturile noastre. Când este frustrat extern și condus intern, simțim „Oh! Oh! Există o putere mai mare decât om." Existența puterii superioare trebuie admisă și recunoscută. ego-ul este un elefant foarte puternic și nu poate fi adus sub control de nimeni mai puțin decât un leu, care în acest caz nu este altul decât Guru; al cărui aspect face pe elefant să tremure și să moară. Vom ști în timp util că slava noastră minciuni unde încetăm să mai existăm. Pentru a câștiga acel stat, ar trebui să se predea el însuși spunând „DOAMNE! Tu ești Refugiul meu! ” Stăpânul vede apoi „Acest om este într-o stare potrivită pentru a primi îndrumare ”, și așa îl ghidează. D .: Ce este auto-predarea? M .: Este la fel ca autocontrolul; controlul se efectuează prin îndepărtare de samskaras care implică funcționarea ego-ului. Eul se supune numai când recunoaște Puterea Superioară. O astfel de recunoaștere este predarea sau supunere sau autocontrol. În caz contrar, ego-ul rămâne blocat ca imaginea sculptat pe un turn, făcând o prefăcere prin aspectul și poziția ei încordată sprijinind turnul pe umerii săi. Eul nu poate exista fără Puterea dar crede că acționează din proprie voință. D .: Cum poate fi controlată mintea rebelă? M .: Fie căutați-i sursa, încât să dispară, fie să se predea lovit.

Pagina 343

D .: Dar mintea alunecă de sub controlul nostru.

M .: Fie spre așa. Nu te gândi lasuficient. asta. Când îți aduci aminte, adu-l înapoi și întoarce-l interior. Este Nimeni nu reușește fără efort. Controlul minții nu este dreptul de naștere al cuiva. câțiva de succes își datorează succesul perseverenței. Un pasager într-un tren își ține sarcina pe cap după propria lui nebunie. Lasă-l să pună în jos: el va găsi că sarcina ajunge la destinație la fel. În mod similar, să nu ne pozăm ca făcătorii, ci ne resemnăm în fața Puterii călăuzitoare. D .: Swami Vivekananda spune că un Guru spiritual poate transfera spiritualitate substanțial discipolului. M .: Există o substanță de transferat? Transfer înseamnă eradicarea sentimentul de a fi discipol. Maestrul o face. Nu că omul ar fi fost ceva la un moment dat și s-a metamorfozat mai târziu în altul. D .: Grace nu este darul Guruului? M .: Dumnezeu, Harul și Guru sunt toate sinonime și, de asemenea, veșnice și imanente. Nu este Sinele deja înăuntru? Este pentru Guru să acorde Este prin aspectul lui? Dacă un Guru crede acest lucru, nu merită numele. Cărțile spun că există atât de multe tipuri de diksha (inițieri - hasta diksha, sparsa diksha, chakshu diksha, mano diksha etc.) Se mai spune că Guru face niște rituri cu foc, apă, japa, mantre etc. și le numește astfel spectacole fantastice dikshas , de parcă discipolul ( sishya ) devine copt abia după astfel de procese sunt trecute de Guru. Dacă individul este căutat, el nu este nicăieri. Așa este Guru. Așa este Dakshinamurti. Ce a facut el? A tăcut; discipolii au apărut înainte l. A păstrat tăcerea, s-au risipit îndoielile ucenicilor, care înseamnă că și-au pierdut identitatea individuală. Aceasta este jnana și nu toate verbă asociată de obicei cu aceasta. Tăcerea este cea mai puternică formă de muncă. Oricât de vast și emfatic ar fi sastrele pot fi, nu reușesc în efectul lor. Guru este liniștit și pacea predomină în toate. Tăcerea lui este mai vastă și mai emfatică decât toate sastrele puse laolaltă. Aceste întrebări apar din cauza sentimentului, care a fost aici de mult timp, auzit atât de mult, exercitat atât de tare, nu a câștigat nimic. Munca procedarea în interior nu este evidentă. De fapt, Guru este întotdeauna în tine. Thayumanavar spune: „O Doamne! Venind cu mine de-a lungul nașterilor, niciodată abandonându-mă și salvându-mă în cele din urmă! ” Așa este experiența Realizării. Srimad Bhagavad Gita spune același lucru într-un mod diferit: „Noi doi nu suntem numai acum, dar am fost vreodată așa. ”

Pagina 344

D .: Guruul nu ia o formă concretă? M .: Ce se înțelege prin beton ? Pentru că îți identifici ființa cu a ta corp, ridici această întrebare. Află dacă ești corpul. Gita spune: param bhavam ajanantah (Bh. Gita IX - II) - că cei care nu pot înțelege natura transcendentală (a lui Sri Krishna) sunt proști, înșelați prin ignoranță. Maestrul pare să risipească această ignoranță. După cum spune Thayumanavar, el apare ca un om pentru a risipi ignoranța unui om, la fel cum un cerb este folosit ca un momeală pentru capturarea căprioarelor sălbatice. El trebuie să apară cu un corp pentru a eradica ideea noastră ignorantă „Eu-sunt-corpul”. 15 aprilie, l937

Discuție 399. Domnul Bose, inginerul bengali, a citit de atunci Gaudapada Karikas și Sir S. Filosofia indiană a lui Radhakrishnan și a pus astfel întrebări după cum urmează: D .: Există vreo diferență reală între experiența de vis și trezire stat? M .: Pentru că găsești creațiile visului tranzitorii în raport cu trezirea se spune că există o diferență. Diferența este doar aparentă și nu reală. D .: Starea de veghe este independentă de obiectele existente? M .: Dacă ar fi așa, obiectele trebuie să existe fără văzător; adică obiectul trebuie să vă spun că există. O face așa? De exemplu, se mută o vacă în fața ta spune că se mișcă? Sau spui din proprie voință „Există o vacă care se mișcă ”? Obiectele există datorită viziunii care le cunoaște. D .: Gaudapada din Mandukya Karikas spune că nu există nicio diferență între cele două stări din punctul de vedere al Realității-Absolut. M .: Bineînțeles că nu. D .: Cred că și Bhagavan spune asta. Prof. Radhakrishnan în indianul său Filosofia spune că în comentariul său Brahma Sutra Sri Sankara face o distincție între cele două state. Este un fapt? Dacă da, ce este? Cum poate exista vreo distincție din punctul de vedere al realității? Atâta timp cât mintea există în orice forma va fi distincție. Dar din punctul de vedere al lui Atman , non-dual Brahman, poate exista vreo distincție? M .: Visul este pentru cel care spune că este treaz. De fapt, veghe și visul sunt la fel de ireale din punctul de vedere al Absolutului. D .: În Advaita pură poate avea evoluția, creația sau manifestarea un loc? Ce zici de teoria vivarta conform căreia Brahman apare ca

Pagina 345

lumii fără a uita natura sa esențială, precum frânghia care apare ca șarpe? M .: Există diferite metode de abordare pentru a demonstra irealitatea univers. Exemplul visului este unul dintre ei. Jagrat, svapna și Sushupti sunt tratați în mod minuțios în Scriptură, pentru că Realitatea care stă la baza lor ar putea fi dezvăluită. Nu este menit să accentueze diferențe între cele trei state. Scopul trebuie păstrat clar în vedere. Acum se spune că lumea este ireală. Ce grad de irealitate este? Este ca cel al unui fiu al unei mame sterpe sau al unei flori pe cer, simple cuvinte fără vreo referire la fapte? În timp ce lumea este un fapt și nu un simplu cuvânt. Răspunsul este că este o suprapunere asupra uneia Realitate, ca și apariția unui șarpe pe o frânghie înfășurată văzută în lumină slabă. Dar și aici identitatea greșită încetează de îndată ce prietenul arată că este o frânghie. În timp ce în problema lumii persistă chiar și după ce se știe că este ireal. Ce zici de asta? Din nou apariția apei într-un miraj persistă chiar după ce se recunoaște cunoașterea mirajului. Așa este și cu lumea. Deşi știind că este ireal, continuă să se manifeste. Dar apa mirajului nu este căutată pentru a-și satisface setea. De îndată ce unul știe că este un miraj, se renunță la el ca inutil și nu aleargă după el procurarea apei. D .: Nu este așa cu apariția lumii. Chiar și după ce este în mod repetat declarat fals, nu se poate evita satisfacerea dorințelor de la lume. Cum poate fi lumea falsă? M .: Este ca un om care își satisface dorința visului prin creațiile de vis. Sunt

obiecte, există dorințe și există satisfacție. Creația visului este la fel intenționat ca lumea jagrat și totuși nu este considerat real. Astfel vedem că fiecare dintre aceste ilustrații servește unui scop distinct în stabilirea etapelor irealității. Înțeleptul realizat declară în cele din urmă că în starea de regenerare, lumea jagrat, de asemenea, se găsește la fel de ireală ca lumea viselor se găsește în starea jagrat . Fiecare ilustrare trebuie înțeleasă în contextul său adecvat; nu ar trebui să fie studiat ca o afirmație izolată. Este o verigă într-un lanț. Scopul tuturor acestor este pentru a direcționa mintea căutătorului către singura Realitate care stă la baza tuturor. D .: Există această diferență în filosofia Sankara și Gaudapada care învățatul profesor vrea să credem? M .: Diferența este doar în imaginația noastră. D .: Sir S. Radhakrishnan scrie: „Ideea generală care pătrunde în opera lui Gaudapada că robia și eliberarea,

Pagina 346

sufletul individual și lumea sunt toate ireale, face să observe un critic caustic că teoria care nu are nimic mai bun de spus decât încercarea unui suflet ireal a scăpa de un Bun Suprem ireal, poate fi el însuși o irealitate. Este una lucru de spus că realitatea neschimbabilă se exprimă în schimbare universul fără a-și pierde natura este un mister și un altul pentru a respinge întregul univers în schimbare ca un simplu miraj. Dacă trebuie să jucăm jocul vieții nu putem face acest lucru cu convingerea că piesa este un spectacol și toate premiile din el sunt simple goluri. Nicio filozofie nu poate susține în mod consecvent o astfel de teorie și să fie la odihnește-te cu sine. Cea mai mare condamnare a unei astfel de teorii este că suntem obligați să ne ocupăm de obiecte a căror existență și valoare suntem noi sunt negând continuu în teorie. Arată doar că există altceva care include și transcende lumea, dar nu înseamnă că lumea este o vis." M .: După cum sa spus deja, scopul întregii filozofii este de a indica Realitatea care stă la baza dacă a Jagrat, svapna și sushupti state sau sufletele individuale, lumea și Dumnezeu. Există trei perspective posibile: (1) Vyavaharika: Omul vede lumea în toată varietatea ei, presupune creator și crede în el însuși ca subiect. Toate acestea sunt astfel reduse la trei elemente fundamentale, jagat , jiva și Isvara . El învață existența creatorului și încearcă să ajungă la el pentru a câștiga nemurirea. Dacă unul este astfel eliberat din robie, există toți ceilalți indivizi existenți ca înainte care ar trebui să lucreze propria lor mântuire. El admite mai mult sau mai puțin Realitatea Unică care stă la baza tuturor acestora fenomene. Fenomenele se datorează jocului maya . Maya este sakti-ul Isvara sau activitatea Realității. Astfel, existența diferitelor suflete, obiecte etc., nu ciocniți cu punctul de vedere advaitic . (2) Pratibhasika : Jagat, jiva și Isvara sunt toate cunoscute de văzător numai. Nu au nicio existență independentă de el. Deci există doar un jiva , fie el individual sau Dumnezeu. Toate celelalte sunt pur și simplu un mit. (3) Paramarthika : adică , ajatavada (doctrina nu-creație) care admite nici o secundă. Nu există realitate sau absență a acesteia, nici căutare sau câștig, nici robie sau eliberare și așa mai departe. Se pune întrebarea de ce atunci toate sastrele vorbesc despre Domnul ca fiind creator? Cum poate creatura care ești să îl creeze și să argumenteze asta

jagat, jiva si Isvara sunt doar concepții mentale? Răspunsul este după cum urmează: Știi că tatăl tău al acestui stat jagrat este mort și că de câțiva ani

Pagina 347

au trecut de la moartea sa. Oricum îl vezi în visul tău și îl recunoști el să fie tatăl tău, din care te-ai născut și care a lăsat patrimoniul tu. Aici creatorul este în creatură. Din nou, visezi că servești un rege și că faceți parte din roata administrativă a regatului. Cât de curând pe măsură ce te trezești, toate au dispărut, lăsându-te pe tine, singura persoană, in spate. Unde erau toți? Numai în tine. Aceeași analogie este valabilă și în celălalt caz, de asemenea. D .: În Vyavaharika , menționată mai sus, cum intră Maya ? M .: Maya este doar Isvara-Sakti sau activitatea Realității. D .: De ce devine activ? M .: Cum poate apărea această întrebare? Ești tu însuși în plaja sa. Tu esti stând în afară de acea activitate universală pentru a pune această întrebare? aceeași putere ridică această îndoială pentru ca toate îndoielile să înceteze în cele din urmă. D .: Lumea viselor nu are un scop ca lumea jagrat , pentru că noi nu simt că dorințele sunt satisfăcute. M .: Nu ai dreptate. Există și sete și foame în vis. Tu ai putea v-ați umplut și ați păstrat alimentele rămase pentru a doua zi. Cu toate acestea, vă simțiți foame în vis. Mâncarea asta nu te ajută. Ta foamea de vis poate fi satisfăcută doar mâncând mâncare de vis. Dorințele de vis sunt satisfăcut doar de creațiile de vis. D .: Ne amintim visele noastre în jagrat, dar nu și invers . M .: Nu am dreptate din nou. În vis te identifici cu cel de acum vorbitor. D .: Dar nu știm că visăm la fel de departe de trezire ca și noi acum. M .: Visul este combinația dintre Jagrat și Sushupti . Se datorează a samskaras de Jagrat statului. De aceea ne amintim visele la prezent. Samskaras nu sunt formate contrar; prin urmare, nici noi nu suntem conștienți a visului și a jagratului simultan. Totuși, toată lumea își va aminti ciudat nedumeriri în vis. Ne întrebăm dacă visează sau este treaz. El argumentează și determină că este doar treaz. Când este cu adevărat treaz, descoperă că totul a fost doar un vis. Vorbește 400. În cursul unei alte conversații, Sri Bhagavan a spus: Fotismele adaugă poftă meditație și nimic mai mult. 16 aprilie 1937

Pagina 348

Discuție 401. Domnul Krishnamurti, un domn Andhra, a întrebat după cum urmează: - Când noi facem tapas , pe ce obiect trebuie să ne fixăm vederea? Mintea noastră este fixată pe ceea ce noi rosti. M .: Pentru ce este tapa ? D .: Pentru realizarea de sine. M .: Așa este. Tapasul depinde de competența persoanei. Unul necesită un formă de a contempla. Dar nu este suficient. Căci poate cineva să continue să se uite la un imaginea mereu? Deci imaginea trebuie implementată de japa . Japa ajută la remedierea minte pe imagine, pe lângă vedere. Rezultatul acestor eforturi este concentrarea minții, care se termină în obiectiv. El devine ceea ce crede. Unii sunt mulțumiți de numele imaginii. Fiecare formular trebuie să aibă un nume. Acest nume denotă toate calitățile lui Dumnezeu. Japa constant îi pune pe toți ceilalți gândurile și fixează mintea. Adică tapas . O singură ascuțire este tapa dorită. Întrebarea ce este tapa a fost pusă pentru a ști în ce scop să servim. Va lua forma necesară în acest scop. D .: Austeritățile fizice nu sunt și tapas ? M .: Poate fi o formă a acestuia. Acestea se datorează vairagya (pasiune) D .: Am văzut un om cu brațul ridicat toată viața. M .: Aceasta este vairagya . D .: De ce ar trebui să-și afecteze corpul în acest scop? M .: Crezi că este o afecțiune, în timp ce este un jurământ, iar pentru celălalt bărbat este un realizare și o plăcere. Dhyana poate fi externă sau internă sau ambele. Japa este mai important decât formă externă. Trebuie făcut până devine natural. Începe cu efort și este a continuat până când aceasta trece de la sine. Când este natural, se numește Realizare. Japa poate fi realizat chiar și în timp ce este angajat în alte lucrări. Ceea ce este, Unul Realitate. Poate fi reprezentat printr-o formă, o japa, mantra, vichara sau orice fel de atentat, încercare. Toți se rezolvă în cele din urmă în acel Singur Realitate. Bhakti, vichara, japa sunt doar forme diferite ale eforturilor noastre de a ne feri irealitatea. Irealitatea este o obsesie în prezent. Realitatea este adevărata noastră natură. Persistăm greșit în irealitate, adică gânduri și activități lumești. Încetarea acestora va dezvălui Adevărul. Încercările noastre sunt îndreptate către ținându-i afară. Se face gândind doar la Realitate. Deși este al nostru adevărată natură pare că ne gândim la Realitate. Ce facem cu adevărat echivalează cu îndepărtarea obstacolelor pentru revelația adevăratei noastre Ființe. Meditația sau vichara este astfel o revenire la adevărata noastră natură.

Pagina 349

D .: Sunt sigur încercările noastre de a reuși? M .: Realizarea este natura noastră. Nu este nimic nou de câștigat. Ce mai e nou nu poate fi etern. Prin urmare, nu este nevoie să ne îndoim dacă cineva ar pierde sau câștiga Sinele. Discuție 402. În timp ce vorbea despre creier și inimă, Sri Bhagavan a reamintit un incident de pe vremuri, după cum urmează: Kavyakantha Ganapati Muni a susținut odată că creierul este cel mai mult un centru important și Sri Bhagavan susțineau că Inima era cu atât mai mult.

Au fost alții care urmăreau discursul. câtevaînzile după Sri Bhagavan a primit o scrisoare conținând o scurtăLapoezie limba engleză pe discursul respectiv de la a băiat tânăr, NS Arunachalam, care nu se înscrisese încă. Acest poem este remarcabil pentru imaginația sa poetică. Sri Bhagavan, Kavyakantha și ansamblul altor persoane sunt reprezentate ca Inima, creierul și respectiv corpul, și din nou ca soarele, luna și pământul de asemenea. Lumina de la soare se reflectă pe lună și pământul este iluminat. În mod similar, creierul acționează prin conștiința derivată din Inimă și corpul este astfel protejat. Această învățătură despre Sri Bhagavan se găsește și în Ramana Gita . Inima este cel mai important centru din care vitalitatea și lumina radiază către creierului, permițându-i astfel să funcționeze. Cele Văsanele sunt închise în inima lor în cea mai subtilă formă, care curge mai târziu către creier, care le reflectă foarte mărite corespunzând unui spectacol de cinema la fiecare etapă. Așa se spune că lumea nu fi altceva decât un spectacol de cinema. Sri Bhagavan a adăugat, de asemenea: Au fost vasanele din creier în loc de în inimă? se stinge dacă capul este tăiat astfel încât reîncarnările să fie la sfârșit. Dar nu e așa de. Sinele în mod evident protejează vasanele în cea mai apropiată apropiere, adică . în sine în Inimă, la fel cum un avar își păstrează cele mai prețioase bunuri (comoară) cu el însuși și niciodată în afara contactului. De aici și locul unde de Văsanele sunt, este Sinele, adică ., inima, și nu creierul (care este numai teatru pentru jocul vasanelor din sera Inimii.) 17 aprilie 1937 Discuție 403. A existat o referință la extrasul din Psihologicul Modern Revedeți , întrebându-vă dacă vreun instrument ar putea fi util în detectarea inimii centru și dacă au fost disponibile subiecte adecvate pentru înregistrarea experienței

Pagina 350

adepți pe calea spirituală și așa mai departe. Alții vorbeau. Sri Bhagavan a spus: În incidentul menționat în cartea Realizare de sine că am devenit inconștient iar simptomele morții au crescut, am fost tot timpul conștient. Am putut simți acțiunea a inimii fizice oprite și în mod egal acțiunea centrului inimii neimpresionat. Această stare a durat aproximativ un sfert de oră. Am întrebat dacă este adevărat că unii discipoli au avut privilegiul de a se simți Centrul inimii lui Sri Bhagavan să fie în dreapta punând mâinile pe Sri Pieptul lui Bhagavan. Sri Bhagavan a spus: „Da”. (Domnul Viswanatha Iyer, Narayana Reddi și alții au spus că au simțit că centrul inimii lui Sri Bhagavan se află pe drept punându-și mâinile pe pieptul lui). Un devot a observat pe bună dreptate că dacă mâinile ar putea simți și localiza Inimainstrumentele științifice delicate și centrale ar trebui să o facă cu siguranță. D .: Inima se spune că este în dreapta, în stânga sau în centru. Cu asa diferențe de opinie cum trebuie să medităm la Hridaya ? M .: Tu sunt și este un fapt. Dhyana este alături de tine, al tău și în tine. Trebuie să meargă unde esti. Nu poate fi în afara ta. Deci tu ești centrul dhyanei și aceasta este Inima. Cu toate acestea, i se oferă o locație cu referire la corp. Tu stii asta tu esti . Unde esti? Ești în corp și nu în afara lui. Totuși nu întregul corp. Deși străbate tot corpul, totuși admiteți un centru în care din toate gândurile tale încep și în care se potolește. Chiar și atunci când membrele sunt

amputat ești acolo, dar cu simțurile defecte. Deci, un centru trebuie admis. Aceasta se numește Inima. Inima nu este doar centrul, ci Sinele. Inima este doar un alt nume pentru Sinele. Îndoielile apar doar atunci când îl identifici cu ceva tangibil și fizic. Scripturile îl descriu fără îndoială ca fiind sursa a 101 nadis etc. În yoga Vasishta Chudala spune că kundalini este compus din 101 nadis , identificându-se astfel unul cu celalalt. Inima nu este o concepție, nu este un obiect pentru meditație. Dar este sediul meditaţie; Sinele rămâne singur. Vedeți corpul în Inimă, în lume în ea. Nu este nimic separat de el. Deci, tot felul de eforturi se află acolo numai. 18 aprilie 1937 Discuție 404. Un vizitator obișnuit a întrebat: Ce este Nishta ? Cum trebuie direcționat aspectul între sprâncene?

Pagina 351

M .: Cum vedem aceste lucruri? Există o lumină prin care acestea sunt văzute. Întrebarea dvs. echivalează cu a vă întreba cum se vede acea lumină. D .: Care este semnificația petei dintre sprâncene? M .: Aceasta este menționată ca și când ar spune: „Nu vezi cu ochii”. D .: Pentru ce este reglarea respirației? M .: Numai pentru a controla mintea. Din nou, după câteva minute, Sri Bhagavan a continuat: Mintea funcționează pe amândouă ca lumină și ca obiecte. Dacă va fi dezinvestit de lucruri, numai lumina va rămâne peste. D .: Dar trebuie să știm că există o astfel de lumină. M .: Vederea sau cunoașterea sunt imposibile fără o astfel de lumină. Cum știi ceva în somn? Cogniția noastră se referă la starea actuală, deoarece există ușoară. Lumina este cerința esențială pentru vedere. Este clar în viața noastră de zi cu zi. Printre luminile, lumina soarelui este cea mai importantă. De aceea vorbesc despre gloria lui milioane de sori. D .: Există lumină dacă apăsăm pleoapele cu degetele. Un alt întrebător: la ce folosește a vedea o astfel de lumină? M .: Se face ca nu cumva să uităm obiectivul. Practica ne ajută să nu deturnăm atenție la alte activități. Obiectul este văzut sau lumina este recunoscută deoarece există subiectul de făcut asa de. Cum afectează subiectul dacă obiectele sunt văzute sau nu? Dacă lumina, adică se cunoaște conștientul sau conștiința, nu va exista niciun obiect văzut. Lumina pură, adică Conștiința, va rămâne singură peste. D .: De ce atunci este necesară reglarea respirației? M .: Controlul respirației sau reglarea acesteia este doar pentru controlul minții, astfel încât s-ar putea ca mintea să nu rătăcească. D .: Este doar pentru controlul minții? M .: Nu este suficient ca lumina să fie văzută; este, de asemenea, necesar să aveți mintea angajat într-o singură activitate, de exemplu , trunchiul de elefant și lanțul. D .: Cât va dura până când cineva va câștiga Chintamani (bijuteria cerească acordând toate dorințele proprietarului său)? M .: exemplu de Chintamani este găsite în Yoga Vasishta . Chintamani semnifică natura reală a Sinelui. Povestea este la fel

urmează:Un bărbat făcea tapasya pentru câștigarea lui Chintamani . O bijuterie a căzut misterios în mâinile lui. El a crezut că nu poate fi Chintamani din cauza eforturilor sale fusese prea scurt și prea puțin pentru a câștiga bijuteria. A aruncat-o și a continuat de tapas . Mai târziu, un sadhu a pus în fața lui o pietricică strălucitoare, cu fațete tăiate.

Pagina 352

omul a fost capturat de aspectul său, dar a constatat că nu-și putea îndeplini dorințele așa cum presupunea inițial. În mod similar, Sinele, fiind inerent, nu ar trebui să fie căutat în altă parte. Din nou, un elefant obișnuia să fie adesea tachinat de păstrătorul său. A avut odată un accident și a căzut. Elefantul l-ar fi putut ucide pe loc, dar a făcut-o nu face asta. Mai târziu, însă, deținătorul a săpat o groapă mare în pădure și a ucis-o elefant. Chudala a ilustrat eroarea lui Sikhidhvaja prin această poveste. Avea vairagya chiar în timp ce-și conducea regatul și ar fi putut realiza Sinele dacă ar fi împins vairagya lui până la punctul de a ucide ego-ul. El nu a făcut-o, ci a venit la pădure, avea un program de tapas și totuși nu s-a îmbunătățit nici după 18 ani de tapas . El se făcuse victima propriei sale creații. A sfătuit Chudala el să renunțe la ego și să realizeze Sinele pe care l-a făcut și a fost eliberat. Din povestea lui Chudala reiese clar că vairagya însoțită de ego este de nr valoare, în timp ce toate posesiunile în absența ego-ului nu contează. 19 aprilie 1937 Discuție 405. Un domn respectabil și ortodox a întrebat despre Sri Chakra. M .: Are o semnificație profundă. Există 43 de colțuri cu silabe sacre în lor. Cultul său este o metodă de concentrare a minții. Mintea este obișnuită mutați extern. Trebuie verificat și transformat în interior. Obiceiul său este să stea mai departe nume și forme, pentru toate obiectele externe posedă nume și forme. Astfel de nume iar formele sunt făcute concepții mentale simbolice pentru a devia mintea din obiecte externe și îl fac să locuiască în sine. Idolii, mantrele, yantrele , toate sunt menite să dea mâncare minții în starea sa introvertită, astfel încât să poată fi mai târziu devin capabili de concentrare, după care se ajunge la superba stare automat. 20 aprilie 1937 Discuție 406. Domnul Cohen, un discipol rezident, se gândea de câteva zile la un carte numită Nirvana scrisă de un proeminent teozof, în care autorul susține că ajunge în nirvana în fiecare seară după ce se culcă. El susține că-l vede pe al său propriul Maestru și alți Maeștri ai Societății Teosofice ca lumini strălucitoare în oceanul de lumină care este nirvana . El l-a întrebat pe Sri Bhagavan cum poate să fie posibilă, având în vedere Advaitic învățătura că nirvanic experiența este

Pagina 353

la fel cu cea a conștiinței pure a Ființei. M .: Nirvana este Perfecțiunea. În starea perfectă nu există nici subiect, nici obiect; nu este nimic de văzut, nimic de simțit, nimic de știut. Văzând și cunoașterea sunt funcțiile minții. În nirvana nu există altceva decât fericită conștiință pură „Eu sunt”. D .: Cum poate un lider TS important, care pretinde clarviziunea unui înalt ordine, lăudați autorul pentru presupusa sa descriere corectă și vie a nirvanei , și de ce este societatea T. atât de obsedată de ideea de „serviciu”? M .: Ei bine, teosofia și alte mișcări înrudite sunt bune în măsura în care sunt fă un om altruist și pregătește-l pentru cel mai înalt adevăr. Serviciu, cum ar fi rugăciunile, japasii și chiar afacerile făcute în numele lui Dumnezeu, duc la cel mai înalt scop Realizarea de sine. D .: Dar după cât timp? și de ce ar trebui un om care este pregătit pentru Absolut cunoașterea rămâne la cunoașterea rudului? M .: Totul se întâmplă la timpul său. Cel care este pregătit pentru absolut cunoașterea va fi făcută cumva să audă de ea și să o urmeze. El își va da seama că Atmavidya este cea mai înaltă dintre toate virtuțile și, de asemenea, sfârșitul călătoriei. Apoi, am întrebat despre diferența dintre nirvikalpa extern și intern samadhis , referindu-se la articolul 391 de mai sus, Maestrul a spus: Samadhi extern se ține de realitate în timp ce asistă la lume, fără să reacționeze la el din interior. Există liniștea unui ocean fără val. samadhi intern implică pierderea conștiinței corpului. D .: Este pierderea conștiinței corpului o condiție prealabilă pentru realizarea sahaja samadhi ? M .: Ce este conștiința corpului? Analizează-l. Trebuie să existe un corp și conștiința limitată la ea care împreună alcătuiesc conștiința corpului. Aceste trebuie să se afle într-o altă Conștiință care este absolută și neafectată. Ține-l. Acesta este samadhi . Există atunci când nu există conștiință a corpului, deoarece ea transcende aceasta din urmă, există și atunci când există conștiința corpului. Deci este întotdeauna acolo. Ce contează dacă conștiința corpului este pierdută sau retinut? Când este pierdut, este samadhi intern : când este reținut, este samadhi extern . Asta e tot. O persoană trebuie să rămână în oricare dintre cele șase samadhi, astfel încât sahaja samadhi să poată fii ușor pentru el. D .: Mintea nu se scufundă în acea stare nici măcar o secundă. M .: Este necesară o convingere puternică că eu sunt Sinele, transcendând mintea și fenomenele.

Pagina 354

D .: Cu toate acestea, mintea se dovedește a fi un cablu împotriva încercărilor de a o scufunda. M .: Ce contează dacă mintea este activă? Este așa numai pe substrat a Sinelui. Păstrați Sinele chiar și în timpul activităților mentale. D .: Nu pot intra suficient de adânc. M .: Este greșit să spun asta. Unde ești acum dacă nu în Sinele tău? Unde ar trebui te duci? Tot ce este necesar este credința severă că sunteți Sinele. Spune mai degrabă că celelalte activități îți aruncă un văl. D .: Da, este așa.

M .: Asta înseamnă că convingerea este slabă. D .: Înțeleg că „eu” este doar artificial ( krtrima ), încercările mele de a realiza adevăratul „eu” nu este disponibil deoarece „eu” artificial este pus în acțiune pentru realizându-l pe celălalt. M .: Viveka Chudamani arată clar că „eu-ul” artificial al vijnanei kosa este o proiecție și prin ea trebuie privit la semnificația ( vachya ) a „Eu”, adevăratul principiu. Discuție 407. D . : Sf. Tereza și alții au văzut imaginea Madonnei animată. Era extern. Alții văd imaginile devoțiunii lor în vederea lor mentală. Aceasta este intern. Există vreo diferență de grad în aceste două cazuri? M .: Ambele indică faptul că persoana a dezvoltat puternic meditația. Ambele sunt bun și progresiv. Nu există nicio diferență de grad. Cea are o concepție despre divinitate și desenează imagini mentale și le simte. Cealaltă are concepția divinității în imagine și o simte în imagine. Sentimentul este în ambele cazuri. 21 aprilie 1937 Discuție 408. Cu referire la locația centrului inimii pe partea dreaptă a corp uman, Sri Bhagavan a spus: Spusesem tot timpul că centrul inimii era în dreapta, în pofida respingerii unor oameni învățați pe care i-a învățat fiziologia in caz contrar. Vorbesc din experiență. Știam chiar și acasă în timpul meu transe. Din nou în timpul incidentului relatat în cartea Realizare de sine am avut o viziune și experiență foarte clare. Dintr-o dată a apărut o lumină dintr-o parte ștergând viziunea asupra lumii în cursul ei până când s-a răspândit în jurul său când viziunea lumea era complet tăiată. Am simțit că are organul muscular din stânga oprit de lucru, am putut înțelege că corpul era ca un cadavru, că

Pagina 355

circulația sângelui se oprise și corpul devenea albastru și nemișcat. Vasudeva Sastri a îmbrățișat corpul, a plâns de moartea mea, dar nu am putut vorbi. Tot timpul simțeam că centrul Inimii din dreapta funcționează și el ca niciodată. Această stare a continuat 15 sau 20 de minute. Apoi, brusc, a tras ceva din dreapta spre stânga asemănătoare unei rachete care izbucnește în aer. Sangele circulația a fost reluată și starea normală restabilită. L-am întrebat apoi pe Vasudeva Sastri să se mute împreună cu mine și am ajuns la reședința noastră. Upanișadele spun că 101 nadis se termină în Inimă și 72.000 provin de la ei și străbate corpul. Inima este astfel centrul corpului. Poate fii un centru pentru că am fost obișnuiți să credem că rămânem în corp. De fapt, corpul și toate celelalte sunt doar în centrul respectiv. REMlNISCENȚE Discuție 409. Un bărbat de vârstă mijlocie s-a prosternat în fața lui Sri Bhagavan, care l-a întrebat despre bunăstarea lui. După câteva minute, Sri Bhagavan a reamintit un incident spunând că aceasta era singura persoană pe care Sri Bhagavan o palmase; aceasta s-a întâmplat cu aproximativ 30 de ani mai devreme.

Bhagavan locuia în Mulaippal A trăit Jada Swami în Sri cartier ( Mamarathu Guhai ). AcestTirtha. om, care aveaun atunci vreo 8 ani de ani, obișnuia să joace farse cu toți, inclusiv cu Sri Bhagavan. Într-o zi el s-a dus la Maharshi și a spus că Jada Swami vrea o găleată. Fără să aștept permisiunea, a scos găleata. Palani Swami, însoțitorul, nu era acolo. Așa că Sri Bhagavan l-a urmat pe băiat până la locul lui Jada Swami. Înaintea lui Bhagavan ajuns în locul în care băiatul îi spusese celuilalt că Brahmanaswami îi trimisese un găleată. Jada Swami se întreba de ce! În câteva minute Maharshi a ajuns la loc și a învățat ce a trecut. Așa că și-a ridicat mâna pentru a-i da o palmă băiatului dar mintea nu ar fi cedat palmei. Dar El s-a certat în Sine și a stabilit că ariciul ar trebui să fie pălmuit și așa a făcut-o. Discuție 410. Există o strofă tamilă de Awai. Este o adresă a pranei către stomac; sensul său este: „O stomacul! Cât de greu este să te descurci cu tine! Nu poți să mori de foame când nu mâncarea este disponibilă și nici nu puteți lua mai mult și păstrați-o în rezervă atunci când mâncarea este disp mult! Vei lua doar ceea ce vrei și când vrei; astfel ești deranjant pentru mine, fără să-mi permită odihnă. ” Sri Bhagavan a modificat-o astfel: Stomac adresându-se pranei : „ O Prana ! Cum

Pagina 356

supărător ești pentru mine! Nu-mi permiți niciodată să mă odihnesc, dar continuu să mă încarc cu mâncarea oprită și aprinsă. Este atât de dificil să te descurci cu tine. ” Spunându-l, Sri Bhagavan a râs. Sri Bhagavan spune adesea că El este făcut să facă mâncați mai mult decât este bine pentru El. 21 mai 1937 Discuție 411. Sri Bhagavan, în timp ce vorbea despre ceremonia de căsătorie între brahmani, a spus că Kasiyatra reprezintă mirele pentru a fi un vairagi-purusha . Este prin urmare, drept că i se va da o kanya (fecioară) pentru conducerea unui viața gospodarului. Rezultă că un vairagi poate fi singur un bun gospodar. Discuție 412. Odată, într-o zi rece, Sri Bhagavan stătea într-o peșteră de pe deal cu a Sa. mâinile încrucișate pe sân ca protecție împotriva frigului. Un vizitator Andhra a venit; a spart o nucă de cocos și a turnat sucul rece pe capul lui Sri Bhagavan ca abhisheka ; Sri Bhagavan a fost surprins. Discuție 413. Un vizitator a întrebat: În timp ce fac nama-japa și după ce îl contin o oră sau mai mult, cad în o stare ca somnul. La trezire, îmi amintesc că japa mea a fost întreruptă. Asa de Continu din nou. M .: „Ca somnul”. Asa este. Este starea naturală. Pentru că ești acum asociat cu ego-ul, consideri că starea naturală este ceva care îți întrerupe munca. Trebuie să repeti experiența până când îți dai seama că este starea ta naturală. Veți descoperi că japa etc. este străin. Totuși, va fi continuând automat. Îndoiala dvs. actuală se datorează identității false. Japa înseamnă a te agăța de un gând, excluzând toate celelalte gânduri. Acesta este scopul japa ; duce la dhyana care se termină în Realizarea de sine.

Discuție 414. Domnul GV Subbaramiah, un devotat, a scris câteva scurte poezii, care sunt interesant. Unele dintre ele se referă la un copil. Sri Bhagavan a spus că Dumnezeu devine un copil și invers . Asta înseamnă că samskarele sunt încă latente la copil și astfel inocența sa este completă. Când sunt eradicați chiar și un adult omul devine din nou copil și astfel rămâne Dumnezeu. Autorul a spus: Copilul creează atmosfera „acasă”. Sri Bhagavan: Da. Copiii sunt întotdeauna în „casă”. Și noi suntem acolo

Pagina 357

dar visăm și ne imaginăm că suntem în afara casei. Sri Bhagavan a adăugat: Am redat cuvântul „tinerețe” ( yuva ) în Dakshinamurti Stotra de „copil” ( bala ). Acest lucru pare mai potrivit. A renaște înseamnă a redeveni copii. Trebuie să renăscem înainte câștigând jnana , adică recuperând starea naturală. Discuție 415. Sri Bhagavan a citit câteva strofe despre măreția limbii tamile de la prefață la un Dicționar Tamil-Tamil și a explicat referințele într-un mod foarte interesant. Dintre cele trei teste pentru stabilirea superiorității Saivismul peste jainism, primul legat de intrarea în regală a lui Tirujnanasambandar prezență pentru vindecarea regelui Pandya de boala sa. Regina era neliniștită din cauza vârstei sale fragede, adică de 12 ani. Tirujnanasambandar și-a pus îndoielile odihnește-te compunând o strofă care spunea că, deși tandru, era mai mult decât un se potrivește cu grupul puternic al nenumăraților Jains. În timp ce recita strofa Sri Bhagavan s-a înecat și nu a mai putut continua. Al doilea test a fost focul care a lăsat frunza de cadjan ne arsă, iar al treilea cadjan pleacă opunându-se curentului râului (Tiruvedakam). Sri Bhagavan a relatat, de asemenea, povestea lui Dumnezeu Isvara care cerșea mâncare ca un bătrân, luând mâncare în tinerețe și salvând femeia devotată ca un prunc, dintr-o dată. El a subliniat din nou „ca prunc, nebun, spirit” ( Balonmatta-pisachavat ) descriind stările jnanis . Acolo babe ( bala ) are prioritate alții. Discuție 416. Sri Bhagavan a spus că Kamba Ramayana constă din 12.000 de strofe 24.000 din Valmiki. A lui Kamba poate fi înțeleasă numai de către învățați și nu de toți. Tulasidas o auzise pe Kamba Ramayana recitându-i în hindi de către un sfânt tamil și mai târziu și-a scris faimosul Ramayana. Discuție 417. Maestrul perfect este o carte despre Meher Baba publicată în 1937 . Există un incident în care un ofițer de navă îi instruise pe imigranții reticenți Ofițer să-l lase pe Baba și partidul său să aterizeze în New York, SUA. Când unul din partid m-am dus să-i mulțumesc că nu era nicăieri. Incidentul este înregistrat astfel încât să lase impresia că se întâmplă un miracol în favoarea lui Baba. Pasajul a fost citit lui Sri Bhagavan. Bhagavan a spus : Da, da, ce zici de asta? D .: Este un miracol?

Pagina 358

M .: Poate. Dar ofițerul pentru imigrări nu l-a recunoscut pe celălalt ca al lui ofițer superior ale cărui ordine ar trebui respectate? Există un sfârșit al problemei. Dacă un om din petrecerea lui Baba nu l-a putut găsi - ei bine, se poate datora mai multor persoane motive. Discuție 418. Întrebat dacă Sri Bhagavan a citit Kamba Ramayana , Sri Bhagavan a spus: Nu nu am citit nimic. Toată învățarea mea este limitată la ceea ce am învățat înainte de a mea Al 14-lea an. De atunci nu am mai avut nicio înclinație să citesc sau să învăț. Oamenii se întreabă cum vorbesc despre Bhagavad Gita etc. Se datorează auzitei. Nu am citit nici Gita pătruns prin comentarii pentru semnificația sa. Când aud un sloka cred că este sensul este clar și o spun. Asta este tot și nimic mai mult. În mod similar cu al meu alte citate. Ies natural. Îmi dau seama că Adevărul este dincolo vorbirea și intelectul. De ce atunci ar trebui să proiectez mintea să citească, să înțeleagă și să repetă strofe etc.? Scopul lor este să cunoască Adevărul. Scopul având a fost câștigat, nu are rost să te angajezi în studii. Cineva a remarcat: Dacă Sri Bhagavan ar fi fost înclinat să studieze acolo ar fi nu fi sfânt astăzi. M .: Probabil că toate studiile mele s-au terminat la nașteri anterioare și am fost suprasolicitat. Prin urmare, nu există niciun samskara care să acționeze acum în această direcție. Discuție 419. Săptămâna dinaintea Mahapuja (3 iunie 1937) a adus mulți vizitatori inclusiv unele rude ale lui Sri Bhagavan. Există printre ele o doamnă în vârstă văduva lui Subbier în a cărei casă locuia Sri Bhagavan când a plecat acasă în august 1896 . Amintirile vechi au reînviat când Sri Bhagavan a văzut-o. Și-a amintit cum, într-o ocazie festivă, i s-a cerut să o ajute să facă niște modakas (delicatese), dar a ezitat și a refuzat în cele din urmă, pentru că a fost obligat să-și schimbe hainele și nu se putea îmbrăca decât cu koupina (pânză de coadă sau codpiece) care l-a făcut să se simtă timid. A fost mustrat de unchiul său și asta doamnă. Soția unchiului a spus cu smerenie și blândețe: „Destul. Nu e de mirare că unul destinat acestui stat înalt nu putea să facă o muncă atât de umilă în acele zile. ” Apoi Sri Bhagavan a remarcat: „Dacă am refuzat să port koupina o dată, acum sunt obligat să plătească penalizarea purtând-o mereu. ” Doamna și-a reamintit cum Sri Ramana suferea de dureri de cap pentru câteva zile împreună. Sri Bhagavan a spus: Da, da! A fost luna înainte să plec de la Madura. Nu a fost

Pagina 359

durere de cap, dar o durere inexprimabilă pe care am suprimat-o la acea vreme; aceste au fost totuși simptomele exterioare care, am spus, s-au datorat durerii de cap. Eu amintește-ți cât de anxios ai crescut din cauza durerii mele de cap. Obișnuiai să freci niște unguent pe frunte în fiecare zi. Angoasa mea a continuat până am plecat Madura și a ajuns

acest loc. 4 iunie 1937 Discuție 420. Un anumit avocat din Cuddalore a citat după cum urmează: „Nici soarele nu strălucește acolo, nici luna, nici stelele, nici fulgerele. Cum poate străluci focul acolo? Toate aceste luminari strălucesc numai în Lumina Lui. Cu Lumina Lui, toate acestea strălucesc! " El a întrebat, ce înseamnă aici „cu Lumina Sa”? Toate celelalte strălucesc pe cont de El, sau în Lumina Lui? M .: Există doar El. El și Lumina Sa sunt la fel. Nu există un individ care să facă asta percepe alte lucruri, deoarece percepătorul și perceputul sunt numai El. soarele, luna etc., strălucesc. Cum? Vino și îți spun că strălucesc înainte sau spune altul în afară de ei că strălucesc? D .: Desigur, spun că strălucesc. M .: Prin urmare, strălucesc din cauza ta. Din nou este necesară conștiința să știu că strălucesc. Această conștiință este Sinele tău sau tu. Deci tu sau conștiința ta este la fel ca El și Lumina Lui prin care toate celelalte strălucește. D .: Lumina aceea este ca lumina soarelui? M . : Nu. Lumina soarelui este jada (insentient). Ești conștient de asta. Face obiecte perceptibil și alungă întunericul, în timp ce conștiința este acea Lumină ceea ce face perceptibilă nu numai lumina, ci și întunericul. Întunericul nu poate exista înainte de lumina soarelui, dar poate rămâne în Lumina Conștiinței. În mod similar, aceasta conștiința este cunoaștere pură în care strălucesc atât cunoașterea, cât și ignoranța. D .: Dacă Dumnezeu este tot, de ce suferă individul pentru acțiunile sale? Nu sunt acțiuni determinate de El pentru care individul este făcut să sufere? M .: Cel care crede că este cel care face este și cel care suferă. D .: Dar acțiunile sunt îndemnate de Dumnezeu și individul este doar instrumentul Său. M .: Această logică se aplică numai atunci când cineva suferă, dar nu și atunci când se bucură. Dacă convingerea prevalează întotdeauna, nu va exista nici suferință. D .: Când va înceta suferința? M .: Nu până nu se pierde individualitatea. Dacă acțiunile bune și rele sunt ale Lui,

Pagina 360

de ce ar trebui să crezi că plăcerea și suferința sunt singurele tale? Cel care face bine sau rău, se bucură și de plăcere sau suferă durere. Lasă-l acolo și nu suprapune suferința asupra ta. Discuție 421. Un devot rezident, Kunju Swami, a relatat o observație a lui Sri Maharshi după jaful din Asramam în 1923 . Unii discipoli întrebau de ce ar trebui lăsați tâlharii să molesteze chiar și sadhus și de ce sadhus nu s-ar proteja pe ei înșiși și pe ai lor dependenți de tâlhari. Sri Bhagavan a observat: Existau rishis ca Visvamitra care puteau dublează universul dacă doresc. Au trăit în timpul vieții lui Ravana care a provocat agonie chiar și lui Sita și Rama printre alții. Nu s-a putut Visvamitra au distrus Ravana prin puterile sale oculte? Deși capabil, a rămas nemișcat. De ce? Înțelepții sunt cunoscuți evenimentele, dar trec fără să lase un impresie în mintea lor. Chiar și un potop va apărea pentru ei un fleac; ei nu grija de orice.

7 iunie 1937 Discuție 422. Dr. Venkata Rao, un vizitator din Guntur, a întrebat : Un guru îi cere discipolului său să facă lucruri contrare principiilor etice. Dar ucenicul, după ce a acceptat persoana ca stăpân, dorește să-i placă stăpânului, dar simțul său moral îl împiedică. Ce ar trebui să facă în aceste circumstanțe? M .: (Fără răspuns). D .: Mă voi lămuri. Guru i-a cerut discipolului său să comită un furt iar ucenicul nu a făcut-o. Maestrul a spus apoi: „Am vrut să te testez pentru a vedea dacă te-ai predat complet sau ți-ai păstrat individualitatea. Este acum clar ce este. " Are dreptate Guru atunci când îi ordonează discipolului așa? M .: (Încă nu există răspuns). O altă persoană a observat: Există persoane pe care refuz să stau hotărâre. Totuși, nu mă pot abține să simt dacă merită denumirea de Guru. Apar bărbați falsi. Dacă ar fi cu adevărat demni, nu ar ordona discipoli în acest fel. M .: Dar persoana spune: „Este pentru un test”. Întrebătorul a continuat: Ar trebui să fie realizat? M .: Declarația inițială conține răspunsul la întrebarea dvs. Ambii întrebători au întrebat împreună: Acțiunea este dezagreabilă. Se poate face?

Pagina 361

M .: Întrebarea ar putea fi trimisă persoanei însuși, adică Guru. El este responsabil de situație. Discuție 423. Un tânăr a întrebat: Încerc să cultiv puterea de voință, dar nu reușesc. Cum să o fac? M .: (Fără răspuns) D .: Am venit aici acum trei ani și Sri Bhagavan a spus că puterea de voință este necesar pentru tăria minții. De atunci am dorit să-l cultiv, dar fara succes. M .: (Fără răspuns) D .: În acești ani am avut 4 sau 5 inversări. M-au supărat considerabil. Întotdeauna există frica de eșec care mă bântuie încercările. Acest lucru duce la lipsa de credința în mine, care cu siguranță prevede eforturile mele spre eșec. Nimic de fapt reușește ca succesul; și, de asemenea, nimic nu strică încercările cuiva ca eșecul. Prin urmare intrebarea mea. M .: (Fără răspuns). D .: Nu este necesară puterea voinței pentru succes? Ar trebui să asigure succesul și, de asemenea exclude eșecul. M .: (Fără răspuns) D .: Încerc să câștig putere de voință. După acești ani mă găsesc doar acolo unde mă aflu au inceput. Nu există progrese. M .: (Fără răspuns) D .: Care sunt mijloacele pentru a câștiga puterea de voință? M .: Ideea voastră de voință este asigurată cu succes. Voința ar trebui să fie înțeles a fi puterea minții care o face capabilă de întâlnire succesul sau eșecul cu echanimitate. Nu este sinonim cu un anumit succes.

De ce încercările cuivaspiritual ar trebui cu Eșecul succes?peSuccesul se dezvoltă aroganța și progresul alîntotdeauna omului este participate astfel arestat. de altă parte mâna este benefică, în măsura în care deschide ochii omului către limitele sale și îl pregătește să se predea. Auto-predarea este sinonimă cu fericirea eternă. Prin urmare, ar trebui să încercați să câștigați echilibrul mental toate împrejurările. Aceasta este puterea voinței. Din nou, succesul și eșecul sunt rezultatele de prarabdha și nu de voință. Un om poate să facă numai bine și nobil acțiuni și totuși dovedesc un eșec. Un altul poate face altfel și totuși să fie uniform de succes. Aceasta nu înseamnă că puterea de voință este prezentă în una și nu in cealalta. D .: Nu se spune în cartea Adevărul revelat ( Ulladu Narpadu ) că lumea

Pagina 362

este un produs al minții? M .: Da. D .: Nu rezultă că mintea crescută puternică aduce lumea sub Control? M .: Mintea în activitățile sale externe dă naștere lumii. Astfel de activități îndepărtează puterea minții. Puterea sa constă în a se limita la sine cu activitățile externe arestate. D .: Există un idiot care nu poate număra până la zece. Mintea lui nu este sigur rătăcesc la fel ca și cel al unui gânditor. Este primul un om mai bun decât cel din urmă? M .: Cine spune că este un idiot? Mintea ta în rătăcirea ei spune așa. D .: Se câștigă puterea de voință prin dezinvestirea de gânduri? M .: Mai degrabă prin a te limita la un singur gând. În cele din urmă, acest lucru va fi dispare, lăsând în urmă conștiința pură. Concentrarea îl ajută. D .: Deci, se câștigă prin direcționarea minții și concentrarea ei. personalitatea nu are nimic de-a face cu ea. M .: Personalitatea este cauza principală a activităților externe. Trebuie să se scufunde pentru a câștiga cel mai înalt bine. Discuție 424. În cursul conversației cu un om învățat care a întrebat despre Purusha și Prakriti , Sri Bhagavan a spus: Purusha și Prakriti sunt doar bifurcația celui suprem. Sunt presupus pentru că elevul are sentimentul de dualitate adânc înrădăcinat. Aceeași Gita spune, de asemenea, că Purushottama se află dincolo de Purusha și Prakriti . D .: Ce sunt para-nadi, Sushumna nadi și Inima? M .: Dar Sushumna se rezolvă în para ( Sushumnatu pareleena ). Inima este de obicei înțeles a fi organul muscular aflat în stânga pieptului. Modern Psychological Review vorbește despre organul fizic din stânga și Centrul inimii în dreapta. Biblia spune că inima unui prost este în stânga și a omul înțelept este în dreapta. Yoga Vasishta spune că există două inimi; alesul este samvit ; iar celălalt vasul de sânge. D .: Ce este Anahata ? M .: Anahata este chakra situată în spatele inimii. Nu este samvit . Lalita Sahasranama îl are, Anahata chakrasthayai namo namah (Salutări către nucleul situat în Anahata ) și următoarea mantră Hrit (în inimă). Astfel este clar că Anahata nu este la fel ca Hrit .

Pagina 363

Discuție 425. Puterea de voință sau orice alta se câștigă prin practică ( abhyasa ). D .: Succesul nu depinde de Harul lui Guru? M .: Da, este. Practica voastră însăși nu se datorează unei asemenea Haruri? Fructele sunt rezultatul practicii și urmați-l automat. Există o strofă în Kaivalya care spune: „O Guru! Ai fost mereu alături de mine, urmărindu-mă prin mai multe reîncarnări și ordonându-mi cursul până când am fost eliberat ”. Sinele se manifestă extern ca Guru atunci când apare ocazia; altfel El este mereu înăuntru, făcând ceea ce este necesar. 12 iunie 1937 Discuție 426. Domnul Das, de la Universitatea Allahabad: Are mâncarea pe care o iau de obicei vreo legătură cu creșterea sau scăderea spiritualității cuiva? Adică o face influențează spiritualitatea pentru bine sau rău? M .: Da. Hrana satvică în cantitate moderată este utilă pentru dezvoltarea spirituală. D .: Pentru un grihi , adică un om al lumii (gospodar), ce conduită în viață îl va ajuta cel mai spiritual? M .: Dhyana sau bhakti , care înseamnă același lucru. D .: Ce se înțelege prin luarea numelui lui Dumnezeu? Cum să reconciliați următoarele două idei? Biblia spune: „Nu luați numele lui Dumnezeu degeaba”. Sastrele hinduse impun să ia tot timpul numele lui Dumnezeu. M .: Nu trebuie să folosiți numele lui Dumnezeu în mod artificial și superficial fără sentiment. Pentru a folosi numele lui Dumnezeu, trebuie să-L chemăm și să ne predăm Lui fără rezerve. După o astfel de predare, numele lui Dumnezeu este în permanență la om. D .: Care sunt testele fundamentale pentru descoperirea oamenilor de mare spiritualitate, întrucât unii se raportează că se comportă ca niște nebuni? M .: Jnani lui mintea este cunoscută doar la Jnani . Trebuie să fie un Jnani sine pentru a înțelege un alt jnani . Cu toate acestea liniștea sufletească care pătrunde în atmosfera sfântului este singurul mijloc prin care căutătorul înțelege măreția sfântului. Cuvintele sau acțiunile sau înfățișarea sa nu sunt indicii ale măreției sale, pentru că sunt în mod obișnuit dincolo de înțelegerea oamenilor de rând. D .: Are omul vreun arbitru liber sau este totul în viața lui predestinat și preordonat? M .: Free-Will deține câmpul în asociere cu individualitatea. Atâta timp cât

Pagina 364

individualitatea durează atât de mult încât există voință liberă. Toate sastrele se bazează pe acest lucru fapt și ei sfătuiesc să direcționeze Free-Will în canalul potrivit. Aflați cui contează liberul arbitru sau destinul. Rămâneți în el. Apoi, aceste două

sunt transcendenți. Acesta este singurul scop al discutării acestor întrebări. La cui apar aceste întrebări? Află și fii în pace. D .: Sunt intelectul și emoția, ca și corpul fizic, creșteri care vin odată cu nașterea omului; și se dizolvă sau supraviețuiesc după moarte? M .: Înainte de a lua în considerare ce se întâmplă după moarte, ia în considerare doar ce se întâmplă în somn. Somnul este doar intervalul dintre două stări de veghe. Oare ei supraviețui acel interval? D .: Da, da. M .: Același lucru este valabil și pentru moarte. Ele reprezintă conștiința corpului si nimic mai mult. Dacă ești corpul, ei te țin mereu de tine. Dacă nu ești corpul ei nu te afectează. Cel care dormea acum se trezește starea doar vorbind. Nu erai corpul în somn. Ești corpul acum? Găsi afară. Apoi întreaga problemă este rezolvată. În mod similar, ceea ce se naște trebuie să moară. A cui este nașterea? Te-ai născut? Dacă zici că ai fost, despre a cărei naștere vorbești? Corpul a fost născut și este ceea ce va muri. Cum afectează nașterea și moartea Sinelui etern? Gândiți-vă și spuneți cui apar întrebările. Atunci vei ști. Discuție 427. D .: Se spune că Universul este format din lumină și sunet. Sunt acestea două elemente constitutive ca lumina și sunetul din lumea fizică? Se pot vedea și auzit cu organele fizice - ochi și ureche? Sau trebuie doar să fie experimentați subiectiv? M .: Lumina și sunetul corespund cu bindu și nada în terminologia Tantrik și la mintea și curentul de viață din vedantic . Sunt grosolane, subtile și transcendental. Organele pot percepe aspectul grosolan; celelalte aspecte sunt nu atât de perceptibil. Subtilul poate fi dedus, iar transcendentalul este numai transcendental. D .: hinduismul stabilește reîncarnarea jivei . Ce se întâmplă jiva în intervalul dintre moartea unui trup și nașterea următorul? M .: Rezolvați această întrebare referindu-vă la starea de somn. Ce se întâmplă cu tine in somn? D .: Nu știu. M .: Totuși tu exiști. Prin urmare, existența dincolo de cunoaștere și ignoranță este

Pagina 365

indicat. Deși ignoranța predomina, conform ideii tale actuale, totuși nu ai spus asta în somn. Ați continuat să existați la fel. Doar ignoranța nu exclude faptul existenței tale. D .: În practica meditației există semne ale naturii subiectivului experiență sau altfel, care va indica progresul aspirantului către Realizarea de sine M .: Gradul de libertate față de gândurile nedorite și gradul de concentrarea pe un singur gând sunt măsura de evaluare a progresului. D .: Este necesar să luați sanyasa pentru Realizarea de sine? M .: Sanyasa este să renunțe la individualitatea cuiva. Nu este același lucru cu tonsura și haine ocre. Un om poate fi grihi ; totuși, dacă nu crede că este un grihi , el este un sanyasi . Dimpotrivă, un bărbat poate purta haine ocre și se poate plimba prin: încă dacă crede că este un sanyasi nu este acela. Să te gândești la sanyasa îi învinge pe ai săi scop.

Sri Bhagavan a remarcat: Oamenii văd lumea. Percepția implică existența unui văzător și a văzut. Obiectele sunt străine de văzător. Văzătorul este intim, fiind Sinele. ei Totuși, nu-și îndreptați atenția spre aflarea văzătorului evident, ci fugiți analizând văzutul. Cu cât mintea se extinde, cu atât se îndreaptă mai departe și se redă Realizarea de sine mai dificilă și mai complicată. Omul trebuie să vadă direct văzător și realizează Sinele. D .: Deci, se ridică la sintetizarea fenomenelor și găsirea acelei Realități in spate. M .: De ce mai ai în vedere fenomenele? Vedeți cine este văzătorul. Sinteză înseamnă angajarea minții în alte căutări. Nu aceasta este calea către realizare. D .: Vreau să elimin non-sinele, astfel încât Sinele să poată fi realizat. Cum trebuie O fac? Care sunt caracteristicile non-sinelui? M .: Există cineva care spune că non-sinele trebuie eliminat. Cine este el? D .: Mă refer la acest om. Când călătoresc de la Calcutta la Madras, trebuie să știu Madras, astfel încât să nu cobor la o stație intermediară din ignoranță. Acolo sunt panourile de afișare și orarul pentru a mă ghida în călătorie. Dar ce este ghid în căutarea Sinelui? M .: Este bine pentru călătorie. Știi cât de departe ești Madras. Îmi puteți spune cât de departe sunteți de Sinele pentru ca voi ar trebui să o caute? D .: Nu știu. M .: Ați divorțat vreodată de Sinele? Se poate divorța? Sunteți

Pagina 366

nu toate acestea străine pentru tine și Sinele sunt cele mai intime? Unde ar trebui să te duci câștiga Sinele? D .: Acum sunt departe de Sinele meu. Trebuie să-mi refac pașii pentru a-l recâștiga. M .: Cât de departe? Cine spune că este separat? Pot exista doi euri? D .: Se spune că indivizii sunt modificări ale Sinelui, la fel ca ornamente sunt de aur. M .: Când un om vorbește în termeni de ornamente ignorând substanța lor aur, i se spune că sunt aur. Dar aici omul este conștiință și vorbește despre el însuși ca modificare a acestuia. Rămâiți separat de Sinele despre care vorbiți tine ca modificarea sa? D .: Nu se poate imagina aurul spunând că a devenit un ornament? M .: Fiind insentient, nu spune asta. Dar individul este simțitor și nu poate funcționa în afară de conștiință. Sinele este conștiință pură. Inca omul se identifică cu corpul care este el însuși insentient și nu spuneți „Eu sunt corpul” din propria voință. Altcineva spune asta. Sinele nelimitat nu. Cine altcineva spune asta? Un „eu” fals apare între Pur Conștiința și corpul insențial și se imaginează limitată la corp. Căutați acest lucru și va dispărea ca o fantomă. Această fantomă este ego-ul sau mintea sau individualitatea. Toate sastrele se bazează pe ascensiunea acestei fantome, a cărei eliminare este scopul lor. Starea actuală este o simplă iluzie. Deziluzia este scopul și nimic mai mult. D .: Se spune că mintea este un pachet de gânduri. M .: Pentru că funcționează pe baza unei singure rădăcini „gândul”.

Manasantu kim margane krte naiva manasam marga arjavat . Nu are nicio existență reală ca entitate separată. D .: Nu sunt proiecțiile gândurilor din minte? M .: În acest caz, se consideră că mintea este sinonimă cu „gândul-eu” sau cu ego. 15 decembrie 1937 Discuție 428. Sri Bhagavan a selectat 10 strofe din celebra lucrare a lui Sri Sankara - Sivananda Lahari - descrie devotamentul ( bhakti ): (1) Ce este bhakti ? La fel cum fructul ankola care cade din copac se alătură sau o bucată de fier este

Pagina 367

atrași de magnet, la fel și gândurile, după ce se ridică, se pierd în propriile lor sursa originală. Acesta este bhakti . Sursa originală a gândurilor este picioarele Doamne, Isvara . Dragostea pentru picioarele Sale formează bhakti . (61) (2) Fruct de bhakti: Norul gros de bhakti , format pe cerul transcendental al Picioarelor Domnului, revarsă o ploaie de Bliss ( ananda ) și umple lacul minții până la debordare. Abia atunci jiva , care transmigrează mereu spre un scop util, își are scopul său real împlinit. (76) (3) Unde se plasează bhakti ? Devotamentul față de zei, care își au originea și sfârșitul, poate avea ca rezultat fructe în mod similar cu originea și sfârșitul. Pentru a fi în fericirea noastră veșnică devotamentul trebuie îndreptat către izvorul său, și anume Picioarele Domnului mereu fericit. (83) (4) Bhakti este o chestiune doar pentru experiență și nu pentru cuvinte: Cum poate fi utilă logica sau alte polemici? Poate sa de ghatapatas (exemplele preferate ale logicienii, adica pot , iar pânză) te salvează într-o criză? Atunci de ce să te irosești gândindu-te la ele și mai departe discuţie? Nu mai exercitați organele vocale și nu le dați durere. Gândiți-vă la Picioarele Domnului și bea nectarul! (6) (5) Nemurirea este rodul devotamentului: La vederea celui care în inima lui a fixat Picioarele Domnului, Moartea este și-a amintit de întâlnirea dezastruoasă trecută cu Markandeya și fuge. Toți ceilalți zei se închină doar lui Siva, așezându-și capetele încoronate la picioarele Lui. O astfel de închinare involuntară este doar firească pentru Siva. Zeița Eliberare, consoarta Sa, rămâne întotdeauna parte din El. (65) (6) Dacă există doar Devoțiune - condițiile jivei nu îl pot afecta. Oricât de diferite ar fi corpurile, mintea singură se pierde în Picioarele Domnului. Fericire revărsări! (10) (7) Devoțiunea întotdeauna neafectată: Oriunde sau oricum ar fi, lăsați mintea să se piardă numai în Suprem. Este Yoga! Este Bliss! Sau Yoghinul sau Fericirea se întrupează! (12) (8) Karma Yoga este și Bhakti : A se închina lui Dumnezeu cu flori și alte obiecte exterioare este supărător. Numai așezați singura floare, inima, la picioarele Sivei și rămâneți în pace. Nu cunoașteți acest lucru simplu și să vă plimbați! Ce prostie! Ce nenorocire! (9) (9) Acest Karma Yoga pune capăt samsarei cuiva :

Oricare ar fi ordinea de viață ( asrama ) a devotatului, s-a gândit o singură dată, Siva

Pagina 368

îl eliberează pe devotat de încărcătura sa de samsara și o ia asupra Sa. (11) (10) Devoțiunea este Jnana : Mintea care se pierde în Picioarele lui Siva este Devoțiune. Ignoranță pierdută! Cunoştinţe! Eliberare! (91) 16 decembrie 1937 Discuție 429. Câteva doamne veniseră din Bangalore. Unul dintre ei a întrebat: Lumea este compus din diferențe, din punctul nostru de vedere. Cum vom putea trece aceste diferențe și înțeleg esența unică a tuturor lucrurilor? M .: Diferențele sunt rezultatul sentimentului de înfrângere ( kartritva ). fructele vor fi distruse dacă rădăcina este distrusă. Deci renunță la sensul condamnare; diferențele vor dispărea și realitatea esențială se va dezvălui. Pentru a renunța la sentimentul de înfrângere, trebuie să căutați cine facător este. Cereți înăuntru; sentimentul de înfrângere va dispărea. Vichara (anchetă) este metoda. 22 decembrie 1937 Discuție 430. Un domn marathi a întrebat: Am citit multe despre Realizarea Sinelui; Eu face japa , puja etc .; nimic nu pare să mă satisfacă. Poate Sri Bhagavan să îndrume cu amabilitate pe mine? M .: Ce cauți să câștigi? Toată lumea caută fericirea. Fericirea este cuiva în somnul de zi cu zi. Aduceți acea stare de fericire chiar și în stare de veghe. Asta e tot. D .: Nu urmăresc. Cum se face? M .: Atma Vichara este calea. D .: Pare prea greu de adoptat, fiind atât de intangibil. Ce să fac dacă simt improprii pentru această metodă de anchetă? M .: Îndrumarea este acolo. Este pentru indivizi să profite de el. 25 decembrie 1937 Discuție 431. Un domn telugu s-a ridicat și a întrebat: Se spune că mintea este pură atunci când totul vasanele sale sunt șterse. Este, de asemenea, finalitatea. Când este ceva de făcut câștigat nu este dualitate? M .: Lasă mintea să devină mai întâi pură. Dacă apare aceeași întrebare ulterior

Pagina 369

răspunsul poate fi apoi căutat.

26 decembrie 1937 Discuție 432. Un vizitator Andhra a întrebat: Ce este somnul? M .: De ce, o experimentezi în fiecare zi. D .: Vreau să știu exact ce este, pentru a putea fi distins de la samadhi . M .: Cum poți ști somnul când ești treaz? Răspunsul este să mergi la dormi și află ce este. D .: Dar nu o pot cunoaște în acest fel. M .: Această întrebare trebuie ridicată în somn. D .: Dar nu pot ridica întrebarea atunci. M .: Deci, acesta este somnul. Sri Bhagavan a ieșit pentru câteva minute. La întoarcere, același bărbat a întrebat: Se vede că jnanii auto- realizați iau mâncare și fac acțiuni ca alții. Oare ei experimentați în mod similar stările de vis și de somn? M .: De ce cauți să cunoști starea altora, poate jnanis ? Tu ce faci câștigați știind despre ceilalți? Trebuie să căutați să vă cunoașteți propria natură reală. Cine crezi că ești? Evident, corpul. D .: Da. M .: În mod similar, luați jnani pentru a fi corpul vizibil pe care acțiunile sunt suprapuse de tine. Asta te face să pui aceste întrebări. De Jnani însuși nu întreabă dacă are starea de vis sau de somn. El nu are nicio îndoială. îndoielile sunt în tine. Acest lucru trebuie să vă convingă de premisele greșite. Jnani este nu corpul. El este Sinele tuturor. Somnul, visul, samadhiul etc. sunt toate stări ale ajnanilor . Sinele este liber din toate acestea. Iată și răspunsul pentru prima întrebare. D .: Am căutat să cunosc starea sthita prajnata (cunoaștere nezdruncinată). M .: The sastras nu sunt pentru Jnani . Nu are nicio îndoială să fie eliberat. ghicitorile sunt doar pentru ajnani . De sastras sunt singuri pentru ei. D .: Somnul este starea de neștiință și așa se spune și despre samadhi . M .: Jnana este dincolo de cunoaștere și știință. Nu poate fi nicio întrebare despre acea stare. Este Sinele. Discuție 433. Președintele domnului Thomas, profesor de sanscrită, Universitatea din Oxford Conferința orientală din Trivandrum și în drum spre Calcutta a vizitat Sri

Pagina 370

Bhagavan. Este un domn în vârstă, cu o frunte largă și o manieră liniștită. Vorbește încet și încet. El manifestă un mare interes pentru literatura orientală, mai ales sanscrita. Auzise de bogăția tamilului. El dorea să știe care dintre traducerile în engleză ale lui Srimad Bhagavad Gita a fost cea mai bună. Sala a fost aglomerat și câțiva dintre ei au menționat, cu fiecare opinia lui, Thibaut, Mahadeva Sastri, Telang, etc. Sri Bhagavan a menționat FT Brooks. Domnul Thomas dorește unul în formă metrică, deoarece este vehiculul potrivit pentru rasa (esența) conținută în ea. Rasa este și pace, a spus el. M .: Da, Brahman este doar rasa . D .: Rasa este și Bliss. M .: Rasa, Ananda , Peace sunt toate numele pentru aceeași fericire.

Profesorului i s-a discursula dlui Grant Duff în Philosophical Conferință ținută la arătat Paris. Ulterior fost plasată cartea „Dharma” de dr. GH Mees în mâinile sale, văzând care a întrebat ce părere are Sri Bhagavan despre caste. M .: Castele se referă la corpuri și nu la Sinele. Sinele este fericire. A realiza Fericirea realizează Sinele. Nu este nevoie să vă faceți griji cu privire la castă etc. D .: ahamkar este , de asemenea , numit Sinele. M .: Ahamkar este limitat, în timp ce Sinele este dincolo de el. D .: Există multă literatură în limba engleză referitoare la filosofia orientală și religie. Există diferiți exponenți. Sistemul Ramanuja este bine prezentat. Prof. Radhakrishnan expune sistemul advaitic . Mai întinde stres pe experiență decât pe dovezi. Sankara arată o minte foarte dezvoltată. A urmat o discuție despre percepția directă. Profesorul a vorbit despre mental percepția este, de asemenea, diferită de percepția senzorială. M .: Pentru a deduce existența cuiva nu sunt necesare alte dovezi. Cele indriyas (simturi) si mintea care decurg din ego - ul nu poate servi drept dovezi referitoare la Sinele. Sinele este baza lor. Nu există independent de Sinele. Existența proprie este evidentă de la sine. Fericirea este Sinele. Toți devin dragi numai datorită iubirii de Sine. D .: Iubirea postulează dualitatea. Cum poate fi Sinele obiectul de dragoste? M .: Iubirea nu este diferită de Sinele. Iubirea pentru un obiect este a unui inferior ordine și nu pot îndura. În timp ce Sinele este Iubire, cu alte cuvinte, Dumnezeu este Iubire. D .: Este și ideea creștină. De asemenea, el l-a întrebat pe Sri Bhagavan care dintre metode este cea mai bună pentru atingerea scopului. Nu este Patanjali cel mai bun? M .: Yogas chitta vritti nirodhah - (Yoga înseamnă a verifica mintea să nu se schimbe) -

Pagina 371

ceea ce este acceptabil pentru toți. Acesta este și scopul tuturor. Se alege metoda conform propriei condiții fizice. Scopul tuturor este același. Cu toate acestea, nume diferite sunt date obiectivului numai pentru a se potrivi procesului preliminar până la atingerea poartă. Bhakti, Yoga, Jnana sunt la fel. Svasvarupanusandhanam bhaktirity abhidheeyate (contemplarea de sine se numește bhakti ). D .: Sri Bhagavan pledează pentru advaita ? M .: Dvaita și advaita sunt termeni relativi. Ele se bazează pe simțul dualitate. Sinele este așa cum este. Nu există nici dvaita, nici advaita . EU SUNT CELE CE A.M. Ființa simplă este Sinele. D .: Aceasta nu este mayavada . M .: Mintea este maya . Realitatea se află dincolo de minte. Atâta timp cât mintea funcții există dualitate, maya etc. Odată ce este depășită, realitatea strălucește mai departe. Deși se spune că strălucește, Eul strălucitor este Sinele. D .: Este Sat-chit-ananda . M .: Se spune că Sat-chit-ananda indică faptul că Supremul nu este asat (diferit de la ireal), nu achit (diferit de insentient) și nu o anananda (diferit din nefericire). Pentru că suntem în lumea fenomenală, vorbim despre Sinele ca Sacchidananda . D .: Aham „I” se aplică individului și, de asemenea, lui Brahman. Este mai degrabă nefericit. M .: Este upadhi bheda (datorită diferitelor adjuvanți limitativi). Corpul limitările se referă la aham („eu”) al jiva , în timp ce limitările universale

se referă la aham lui Brahman. Scoateți upadhi (adjuvant limitativ); „Eu” ( Aham ) este(„eu”) pur șial singur. D .: Bhagavan dă diksha (inițiere)? M .: Mowna (tăcerea) este cea mai bună și cea mai puternică diksha . Asta a fost practicat de Sri Dakshinamurti. Atingerea, aspectul etc. sunt toate de ordin inferior. Tăcerea ( mowna diksha ) schimbă inimile tuturor. Nu există Guru și nu discipol. Ajnani confundă corpul său cu sine și astfel el ia celuilalt corp pentru Guru. Dar crede Guru că trupul său este Sinele? El are a transcend corpul. Nu există diferențe pentru El. Deci ajnani nu pot apreciați punctul de vedere al Guru și al sishya . D .: Nu există atunci nicio diferență între unul și altul? M .: Există diferențe din punctul de vedere al lumii fenomenale, dar nu din cea a Realității. Profesorul a fost recunoscător. El spera să aprecieze scrierile lui Sri Bhagavan mai bine după ce L-am văzut și am discutat cu El.

Pagina 372

În timpul conversației, Sri Bhagavan a spus că upasana și dhyana sunt posibil atâta timp cât există mintea și trebuie să înceteze odată cu încetarea mintea. Ele sunt simple preliminare la eradicarea finală a gândurilor și a liniște sufletească. D .: Saiva Siddhanta postulează trei elemente fundamentale ca fiind eterne. Este opus Vedantei ? M .: Cele trei entități sunt jiva , Dumnezeu și robie. Astfel de trinități sunt frecvente în toate religiile. Sunt adevărate atâta timp cât mintea este operativă. Sunt simple creații ale minții. Se poate postula pe Dumnezeu numai după ce mintea apare. Dumnezeu este nu diferit de Sinele. Sinele este obiectivat ca Dumnezeu. La fel și cu Guru. Profesorul s-a întors seara și a întrebat ceva despre bine acțiuni. În continuare, s-a întrebat de ce se spune că Brahman este sacchidananda , dar nu Dumnezeu. M .: Sat înseamnă a fi dincolo de sat și asat : Chit dincolo de chit și achit ; Ananda dincolo de fericire și non-fericire. Ce este atunci? Chiar dacă nu este așezat și nici nu trebuie , trebuie să fie admis doar să fie așezat . Comparați termenul jnana . Este statul dincolo de cunoaștere și ignoranță. Cu toate acestea, jnana nu este ignoranță, ci cunoaștere. La fel și cu Sat-chit-ananda . D .: Favorizează aspectul unic. După un cuvânt despre Atma-vichara, și- a luat concediu spunând că nu o va face îl mai necăjește pe Sri Maharshi, deși avea încă mai multe îndoieli încă nerezolvate și că voia să facă nididhyasana din ceea ce auzise până acum. Un judecător din Mysore a întrebat: Upasana și dhyana s-ar fi datorat activități mentale. Încetarea activităților s-a spus, de asemenea, că este Realizarea. Acum, cum să realizezi fără upasana sau dhyana ? M .: Sunt preliminari. O astfel de acțiune va duce la inacțiunea dorită. D .: Inima se spune că este experimentată în dreapta. Fiziologic este activat stanga. M .: Se vorbește despre experiența spirituală. D .: Este inima psihică? M .: Da. D .: Cum să știi că este în dreapta?

M .: Prin experiență. D .: Există vreo indicație în acest sens? M .: Arată-ți atenția și vezi. 28 decembrie 1937

Pagina 373

Discuție 434. Fiind sărbători de Crăciun, există o mulțime de vizitatori de departe și de aproape. A un grup dintre ei s-au așezat și doi dintre ei au întrebat după cum urmează: D .: Știi engleza? Invitat să pună întrebări, el a continuat: D .: Ți-ai dat seama de Sinele tău? Sri Bhagavan a zâmbit și a spus: „Continuați, continuați”. D .: Ați experimentat nirvikalpa samadhi ? I s-a cerut să-și termine întrebările. D .: Poți intra în nirvikalpa samadhi după bunul plac ? Nu este necesar asta înțelepții ar trebui să influențeze împrejurimile lor? Un alt om a întrebat: Poate Sri Bhagavan să ne ajute să realizăm Adevărul? M .: Ajutorul este întotdeauna acolo. D .: Atunci nu este nevoie să puneți întrebări. Nu simt ajutorul mereu prezent. M .: Redați-vă și o veți găsi. D .: Sunt întotdeauna la picioarele tale. Ne va da Bhagavan ceva upadesha la urma? Altfel, cum pot obține ajutorul locuind la 600 de mile distanță? M .: Asta Sadguru se află. D .: Sadguru este necesar pentru a mă îndruma să-l înțeleg. M .: Sadguru este în interior. D .: Vreau un Guru vizibil. M .: Acel Guru vizibil spune că El este înăuntru. D .: Pot să mă arunc în mila Sadguru-ului ? M .: Da. Instrucțiunile sunt necesare numai atât timp cât nu s-a predat pe sine. D .: Nu este nevoie de timp special pentru meditație? M .: Meditația depinde de puterea minții. Trebuie să fie neîncetat, chiar și atunci când unul este angajat în muncă. Timpul special este destinat novicilor. D .: Îmi va pune Sadguru mâna pe capul meu pentru a mă asigura de ajutorul Său? eu voi ai mângâierea că promisiunea Lui va fi împlinită. M .: O garanție va fi următoarea cerere și o cerere va fi depusă dacă vă imaginați fără ajutor. (Râsete). D .: Pot să mă apropii, domnule? (pentru binecuvântare). M .: Asemenea îndoieli nu ar trebui să apară în tine. Ei contrazic afirmația ta despre predare. Sadguru este întotdeauna pe capul tău. D .: Predarea vine după efort. M .: Da, devine completă în timp util.

Pagina 374

D .: Este necesar un profesor pentru instrucțiuni? M .: Da, dacă vrei să afli ceva nou. Dar aici trebuie să dezvățați. D .: Totuși este necesar un profesor. M .: Ai deja ceea ce cauți în altă parte. Deci niciun profesor nu este necesar. D .: Există vreo utilizare a omului Realizării pentru căutător? M .: Da. El te ajută să scapi de amăgirea că nu ești realizat. D .: Deci, spune-mi cum. M .: Căile sunt menite doar să dezhipnotizeze individul. D .: De-hipnotizează-mă. Spune-mi ce metodă să urmez. M .: Unde ești acum? Unde ar trebui să te duci? D .: Știu „sunt”; dar nu știu ce sunt. M .: Există două „eu” atunci? D .: Se întreabă întrebarea. M .: Cine spune asta? Este cel care este sau este celălalt care nu știe ce este? D .: Sunt, dar nu știu ce sau cum? M .: „Eu” este mereu acolo. D .: „Eu” suferă vreo transformare, să zicem în moarte? M .: Cine este martor la transformare? D .: Se pare că vorbești Jnana yoga . Acesta este Jnana yoga . M .: Da, este. D .: Dar predarea este bhakti yoga . M .: Ambele sunt la fel După ceva timp, bărbatul a continuat: Atunci trebuie să concluzionez că sunt Conștiința și că nimic nu apare decât prin prezența mea. M .: Un lucru este să-l închei prin raționament și altul să fii convins. Celălalt bărbat a continuat: voi aștepta trei luni și voi vedea dacă este ajutor viitoare. Acum, pot să am asigurarea? M .: Este ceea ce cere cineva care s-a predat? Patru vizitatori s-au retras. Același bărbat a continuat să spună „Îndeplinește-ți promisiunea”. (Râsete). El a mai spus: Dumnezeu mi-a dat destul pentru pâine și unt și sunt fericit. În plus, vreau liniște sufletească. De aici și această cerere. 29 decembrie 1937

Pagina 375

Discuție 435. Două doamne și doi domni din Ceylon. D .: Ți-ai dat seama de Dumnezeu? Dacă da, în ce formă? M .: Cine rămâne acolo să-L vadă pe Dumnezeu? Întrebarea ar putea fi dacă cineva are cunoscut de sine. D .: M-am cunoscut. M .: Este „Eu” diferit de Sinele despre care spuneți că l-ați cunoscut pe Sinele? D .: Știu Sinele identic cu corpul. Dacă Sinele este diferit de corp lasă-l pe Bhagavan să-mi spună cum să văd Sinele separat de corp. El are

a realizat Dumnezeu. El mă poate învăța. M .: De ce ar trebui Sinele să fie separat de corp? Lasă corpul să rămână așa este. D .: Sufletul, atunci când este înfricoșat, poate vedea prin toate corpurile. M .: Există altele atunci? Sau există chiar propriul tău corp? Luați în considerare somn - Atunci nu-ți cunoști corpul. Dar totuși ești acolo la fel. Făcut atunci percepi lumea prin acest corp sau prin alte corpuri? Cu toate acestea, tu nu îți poate nega existența atunci. Trebuie să existe un subiect pentru a vedea lumea și subiectul trebuie de asemenea limitat. Dacă este nelimitat, cum pot fi alții pe lângă Sinele nelimitat? D .: Are Dumnezeu limite? M .: Lasă-l pe Dumnezeu în pace. În ce limite existau Sinele tău somnul tau? D .: Moartea trebuie să fie atunci starea cea mai înaltă. M .: Da. Acum trăim în Moarte. Cei care au limitat nelimitatul Sinele s-a sinucis punând astfel de limitări. D .: Concentrează-te pe Sinele tău, zici tu. Cum să o facă? M .: Dacă acest lucru este rezolvat, orice altceva este rezolvat. D .: Cunoaște-te pe tine însuți, spui. Cum să cunoști Sinele? M .: Acum știi că ești corpul. D .: Raja yoga realizează prin corp, simțuri etc. și Sri Bhagavan sfătuiește realizarea prin gândire. Acesta este jnana yoga . M .: Cum poți gândi fără corp? D .: Dumnezeu nu gândește. M .: De ce atunci ați început să întrebați: „În ce formă l-ați văzut pe Dumnezeu?” D .: Dumnezeu trebuie simțit prin simțuri. M .: Nu îl simți pe Dumnezeu? D .: Toată lumea îl simte pe Dumnezeu întotdeauna?

Pagina 376

M .: Da. D .: Atunci ce este realizarea? M .: Realizarea este să scapi de iluzia de care nu ți-ai dat seama. D .: Nu prind ideea. Au plecat, după ce au făcut un instantaneu. Discuție 436. D .: Ce este visvarupa ? M .: Este să vezi lumea ca pe Sinele lui Dumnezeu. În Bhagavad Gita se spune Dumnezeu să fie diverse lucruri și ființe, precum și întregul univers. Cum să-l realizezi sau o vezi așa? Se poate vedea cineva Sinele? Deși nu este văzut, Sinele poate fi negat? Ce este adevarul? D .: Este greșit atunci să spunem că unii l-au văzut? M .: Este adevărat în același grad ca și tine. Gita începe spunând că nu unul s-a născut; în capitolul al patrulea scrie: „numeroasele încarnări, ale tale iar ale mele au avut loc; Îi cunosc, dar tu nu. ” Dintre aceste două afirmații, care este adevărul? Instrucțiunea este în conformitate cu cea a ascultătorului înţelegere. Dacă al doilea capitol conține întregul Adevăr, de ce ar trebui să fie așa mai multe capitole urmează? În Biblie, Dumnezeu spune „EU SUNT înaintea lui Avraam”. El nu spune „am fost” ci „eu A.M."

Discuție 437. M .: Oamenii au citit despre faptul că Vivekananda l-a întrebat pe Sri Ramakrishna: „Ai l-ai văzut pe Dumnezeu? ” și imită-l acum. De asemenea, ei întreabă: „Ți-ai dat seama de Dumnezeu?” Întreb ce este realizarea . Realizarea implică perfecțiunea. Când ești limitat, percepția ta este și ea limitat. Cunoașterea ta este astfel imperfectă. De ce valoare are acel imperfect cunoştinţe? În Visvarupa Darsan , lui Arjuna i se spune să vadă orice și-a dorit și nu ce a fost prezentat înaintea lui. Cum poate asta darsan fii serios? 30 decembrie 1937 Discuție 438. Un vizitator a întrebat: Pentru începători ca mine, care este cel mai potrivit: fie închinarea la Dumnezeu calificat sau contemplația „Eu sunt Brahman”? M .: Răspunsul este cuprins în întrebare. Întrebarea în sine arată că este închinarea lui Dumnezeu calificat.

Pagina 377

D .: „Eu” se simte în starea de veghe și vis, dar nu în somnul profund. De ce? M .: Dacă da, nu există în somnul profund? D .: Pentru că există moduri mentale în aceste două stări și nu există un astfel de mod în celălalt. [5] Pentru

atyasrama , consultați Narada Parivrajaka Upanishad , v. 1-

15; Svetasvatara Up. VI. 21; Tejobindu Up . I. 47-48; Suta Samhita-Mukti Khanda Ch. V. v. 9, 14-43; Sivamahatmya Khanda Ch. V. 32, 37fi 55. [6] A se vedea tabelul de la pagina 374. [7]

vritti = mode of mind.

înapoi

Pagina 378

Discuții cu Sri Ramana Maharshi Volumul III 3 ianuarie 1938 Discuție 439. D .: Rama întreabă: „Brahman fiind pur, cum poate să apară maya din El și din voal Și el? „Vasishta răspunde:„ În mintea pură, asociată cu o puternică dezgustare întrebarea nu va apărea ”. Desigur, în filozofia advaita (non-dualistă) de acolo nu poate fi un loc pentru jiva, Isvara și maya . Se afundă în sine, de Văsanele (tendințe) vor dispărea în totalitate, fără a lăsa loc pentru un astfel de întrebare. M .: Răspunsurile vor fi în funcție de capacitatea căutătorului. Se spune în al doilea capitol din Gita că nimeni nu se naște și nu moare: ci în capitolul al patrulea Sri Krishna spune că au luat numeroase încarnări ale Lui și ale lui Arjuna loc, totul cunoscut de El, dar nu de Arjuna. Care dintre aceste afirmații este adevărată? Ambele afirmații sunt adevărate, dar din puncte de vedere diferite. Acum o întrebare este crescut: Cum se poate ridica jiva din Sinele? Trebuie să răspund. Cunoaște-ți numai realitatea Fiind, atunci nu vei ridica această întrebare. De ce ar trebui un om să se considere separat? Cum a fost el înainte să se nască sau cum va fi după moarte? De ce să pierdem timpul în astfel de discuții? Ce a fost forma ta în somn profund? De ce te consideri individual? D .: Forma mea rămâne subtilă în somnul profund. M .: Așa cum este efectul, așa este și cauza. Așa cum este copacul, așa este și sămânța sa. Arborele întreg este conținut în sămânță, care ulterior se manifestă sub formă de copac. Arborele extins trebuie să aibă un substrat pe care îl numim maya . Ca adevăr, nu există niciuna sămânță și nici copac. Există doar Ființă. D .: Vasanakshaya (sfârșitul total al tuturor predispozițiilor) - Mano nasa (anihilare de minte) - Atma-sakshatkara (Realizarea Sinelui). Se pare că sunt interdependente. M .: Expresiile diferite au un singur sens. Ele diferă în funcție de la stadiul de progres al individului. Dezamăgire, Realizare, toate înseamnă la fel lucru; de asemenea, ei spun „practică și pasiune”. De ce să practici? Pentru că modurile mintea o dată dispare și apoi se ridică; scade din nou și ridică-te și așa mai departe. D .: Predispoziția fără început ne face să greșim. Fără jnana asta predispoziția nu poate dispărea. Dar jnana pare aproape imposibilă. Ispăşire

Pagina 379

singur nu poate anula toată karma; pentru câtă expiație va fi nevoie! Uite unde vom ajunge! Totul pare dificil, chiar imposibil. Asociere cu Înțeleptul pare a fi singurul leac al tuturor relelor. M .: Ce e de făcut? Realitatea este doar una. Cum se poate realiza? Realizarea este astfel o iluzie. Practica pare a fi necesară. Cine este practică? Căutând autorul, actul și accesoriile dispar. Mai mult decât atât, dacă Realizarea nu este prezentă aici și acum, cum poate ea, nou obținută, să fie de vreun folos? Ceea ce este permanent trebuie să fie etern prezent. Poate fi nou obținut și să fii și tu permanent? Realizați ceea ce este prezent aici și acum. Înțelepții au făcut asta înainte și încă fac asta numai. Prin urmare, ei spun că se pare că a fost nou. Odată acoperit de ignoranță și dezvăluit ulterior, Realitatea arată ca și cum ar fi realizată recent. Dar nu este nou. D .: Karma, bhakti, yoga și jnana și subdiviziunile lor doar confundă minte. A urma cuvintele bătrânilor pare a fi singurul lucru corect de făcut. Ce ar trebui sa tin? Vă rog spuneți-mi. Nu pot cernut srutis și smritis ; sunt și ei vast. Așadar, vă rog să mă sfătuiți. (Nici un raspuns.) Discuție 440. D .: Fără logică, fără terminologie învățată, vă rog să-mi instruiți calea spre Fericirea Sinelui. Să fie numai din harul lui Guru. M .: Aveți o idee clară despre cerința dvs. Cine caută să câștige ce? Atunci întreabă metoda. D .: Fericirea se manifestă ocazional, dar nu pot să o descriu. Uneori acolo este iluminarea, dar este realitatea? Dacă da, cum să-l facem permanent? metoda trebuie să fie simplă. Vă rugăm să clarificați fără logică, discuții învățate sau cuvinte mistificatoare. (Nici un raspuns.) Un alt vizitator a întrebat: Vă rog să-mi spuneți care este cel mai eficient dintre toate metode, de exemplu , rugăciunea către Dumnezeu, Guru anugraha , adică , harul stăpânului, concentrare a minții etc. M .: Una este consecința celeilalte. Fiecare dintre ei duce la următorul etapă. Ele formează un întreg continuu. Dumnezeu, Guru și Sinele nu sunt diferiți. Sunt una și aceeași. Prin urmare, metodele nu oferă nicio alegere. Discuție 441. Domnul Pannalal, ICS, un înalt oficial guvernamental de la Allahabad, cu al său soția, o doamnă foarte cultă și domnul Brijnarayan, un judecător pensionar, se aflau în vizită

Pagina 380

pentru o saptamana. În noaptea anterioară plecării lor au vrut să se îndoiască curățat. Îndoiala lor a fost: Am avut un mare înțelept pentru Guru-ul nostru. El ne-a sfătuit să „luăm numele lui Hari” spunând că totul este în toate; nu este necesar niciun efort pentru concentrarea minții. Concentrarea va veni de la sine dacă Harinam persistă. Deci o facem. Guru a murit. Ne-am simțit ca o navă fără cârmă în mijlocul oceanului. În a noastră anxietate de a găsi un ghid sigur pe care l-am citit și am auzit de tine și am dorit să venim

Aici. Dorința noastră s-a împlinit după dorul de doi ani. La venirea aici și auzind Sri Bhagavan, înțelegem că Maestrul învață Atma-vichara (autocăutare). Aceasta este metoda cunoașterii ( jnana marga ), în timp ce cealaltă maestrul ne-a învățat bhakti marga (metoda devotamentului). Ce vom face acum? Trebuie să renunțăm la cealaltă metodă și să mergem la această nouă metodă? Dacă odată noi schimbare nu ne vom schimba de multe ori mai mult în funcție de stăpânii pe care îi întâlnim? Ce progrese se pot face prin schimbări atât de frecvente? Roagă-te să înlăture această îndoială și să ne binecuvânteze. Maestrul l-a trimis pe domn la un articol din numărul din septembrie of Vision , un jurnal lunar emis de Anandasram, Kanhangad. FILOZOFIA NUMEI DIVINE CONFORM ST. NAMDEV Numele pătrunde dens întregul univers; cine poate spune la ce adâncuri în regiunile inferioare și la ce înălțime din cer se extinde? Prostii ignoranți suferă optzeci și patru de lakuri de specii de nașteri, nu cunoscând esența lucrurilor. Numele este nemuritor. Formele sunt nenumărate dar Numele este tot atât. Numele în sine este formă și forma însăși este nume. Nu există nicio distincție între Nume și formă. Dumnezeu a devenit manifest și și-a asumat Numele și forma. De aici Numele pe care l-au stabilit Vedele. Atenție, nu există mantramă dincolo de Numele. Cei care spun altceva sunt nebuni ignoranți. Numele este Keshava Se. Acest lucru este cunoscut numai de către iubitorii iubitori ai Domnului. Natura omniprezentă a Numelui poate fi înțeleasă numai atunci când este unul recunoaște propriul său „eu”. Când propriul nume nu este recunoscut, este imposibil pentru a obține un nume omniprezent. Când cineva se cunoaște pe sine, atunci găsește Numele pretutindeni. Nimeni nu poate realiza Numele prin practicarea cunoașterii, meditației sau austeritate. Abandonați-vă la început la picioarele Guru și învățați să știți cine este „eu” din tine. După ce ați găsit sursa acelui „eu”, combinați-l individualitate în acea Unitate - care este auto-existentă și lipsită de orice dualitate. Aceasta

Pagina 381

este acel nume care pătrunde în cele trei lumi. Numele este însuși Paramatman, unde nu există nicio acțiune de dvaita (dualitate). 8 ianuarie 1938 Discuție 442. În timp ce explica o strofă a propriului său Sri Bhagavan a observat: Soarele iluminează universul, în timp ce Soarele Arunachala este atât de orbitor încât universul este ascuns și rămâne o strălucire neîntreruptă. Dar nu se realizează în starea actuală și poate fi realizată numai dacă înflorește lotusul inimii. lotusul obișnuit înflorește în lumina soarelui vizibil, în timp ce inima subtilă înflorește numai înainte de Soarele Soarelui. Fie ca Arunachala să-mi înflorească inima pentru ca strălucirea Sa neîntreruptă să strălucească singură! Mai departe, Sri Bhagavan a continuat: Oglinda reflectă obiecte; totuși sunt nu reale pentru că nu pot rămâne în afară de oglindă. În mod similar, lumea este despre care se spune că este o reflectare în minte, deoarece nu rămâne în absența minții. Se pune întrebarea: dacă universul este o reflecție, trebuie să existe un obiect real cunoscut sub numele de univers pentru a putea fi reflectat în minte. Acest

echivalează cu o admitere a existenței unui univers obiectiv. Cu adevărat vorbind, nu este așa. Prin urmare, ilustrarea visului este prezentată. Lumea viselor nu are niciun obiectiv existenţă. Cum se creează atunci? Ar trebui admise unele impresii mentale. Se numesc vasane . Cum erau vasanele în minte? Raspunsul este: erau subtile. Așa cum un copac întreg este conținut potențial într-o sămânță, tot așa lumea este în minte. Apoi este întrebat: O sămânță este produsul copacului care trebuie să fi existat o dată pentru a putea fi reprodusă. Deci și lumea trebuie să fi fost acolo ceva timp. Raspunsul este nu! Trebuie să fi existat mai multe încarnări în adunați impresiile care se re-manifestă în forma prezentă. trebuie sa am a existat înainte ca acum. Modul direct de a găsi un răspuns va fi să vedem dacă lumea este acolo. Admitând existența lumii, trebuie să recunosc un văzător care nu este altul decât mine. Lasă-mă să mă regăsesc astfel încât să știu relația între lume și văzător. Când caut Sinele și rămân ca Sinele acolo nu este nicio lume de văzut. Care este atunci realitatea? Văzătorul numai și cu siguranță nu lumea. Astfel fiind adevărul pe care omul îl continuă să argumenteze pe baza realității lumea. Cine i-a cerut să accepte un brief pentru lume?

Pagina 382

Yoga Vasishta definește clar Eliberarea ca fiind abandonarea falsului și rămânând ca Ființă. Discuție 443. Un vizitator a întrebat: Ilustrația oglinzii se referă doar la simțul vederii. Lumea este percepută și de celelalte simțuri. Poate fi stabilită irealitatea în raport și cu celelalte simțuri? M .: O figură de pe ecran în spectacolul de cinema apare pentru a viziona întregul lume. Care este realitatea din spatele subiectului și obiectului din același spectacol? O ființă iluzorie urmărește o lume iluzorie. D .: Dar eu sunt martorul spectacolului. M .: Cu siguranță că ești. Tu și lumea sunteți la fel de reali ca figura cinematografică și lumea cinematografiei. Discuție 444. Un vizitator avocat: Mintea devine conștientă de lume prin intermediul simțurile. Când simțurile sunt active, nu putem să nu simțim existența lume. Cum poate fi karma yoga un folos pentru o conștientizare pură? M .: Lumea este percepută de minte prin simțuri. Este al minții. Văzătorul vede mintea și simțurile ca în interiorul Sinelui și nu în afară de el. Agentul, rămânând neafectat de acțiuni, devine mai purificat până când el realizează Sinele. 9 ianuarie 1938 Discuție 445. Explicând o strofă în Aksharamanamalai Sri Bhagavan a spus că mowna este cea mai înaltă formă de upadesa . Semnifică „tăcerea” ca maestru, discipol și practicant. Trei sanyasini , care vizitau Sri Bhagavan, au început o discuție. D .: Dacă cineva a rămas tăcut, cum trebuie să acționeze? Unde este locul karma yoga?

M .: Să înțelegem mai întâi ce este Karma, a cui este Karma și cine este făcător. Analizându-i și cercetând adevărul lor, cineva este obligat rămâneți ca Sinele în pace. Cu toate acestea, acțiunile vor continua. D .: Cum vor continua acțiunile dacă nu acționez? M .: Cine pune această întrebare? Este Sinele sau altul? Este Sinele preocupat cu acțiuni? D . : Nu, nu Sinele. Este un altul, diferit de Sinele. M .: Deci, este clar că Sinele nu este preocupat de acțiuni și de întrebare

Pagina 383

nu apare. D .: Sunt de acord. Un altul a întrebat: Care este starea omului realizat? Nu acționează? M .: Întrebarea implică faptul că omul realizat nu este întrebătorul. De ce ar trebui să vă preocupați de altul? Datoria ta este să te uiți la tine și nu cere altora. D .: Scripturile îl susțin ca ideal. M .: Cu siguranță. El este idealul. Ar trebui să realizezi Sinele. Chiar dacă starea lui ar fi descris acum, înțelegerea dvs. despre aceasta va fi numai în funcție de capacitatea voastră. Recunoști că capacitatea ta este limitată. Scripturile spun că starea realizată nu admite limite. Deci, singura modalitate de a-i înțelege starea este de a realiza Sinele și experiența stării. Dacă apare întrebarea după aceea, răspunsul va fi găsite. Un alt vizitator a întrebat: Există diferențierea făcută între simțitor și insentientul ( chit și jada ) în versul de deschidere al Upadesa Sara . M .: Upadesa este din punctul de vedere al ascultătorului. Nu există adevăr în insentient ( jada ). O singură conștiință ( chit ) prevalează singură. 24 ianuarie 1938 Discuție 446. Domnul Grant Duff era în hol. Sri Bhagavan menționa unele noi publicații și Maha Yoga printre altele. El a remarcat, de asemenea, că domnul GD după ce ați citit Sat Darsana Bhashya, ar fi surprins de viziunea diferită de Maha Yoga . Ambii pretind că reprezintă filozofia lui Sri Bhagavan; dar ei diferă atât de mult încât Maha Yoga îl condamnă de fapt pe celălalt. Cineva a citat afirmația curioasă a lui Sat Darsana Bhashya că individualitatea este reținut chiar și după pierderea ego-ului. Sri Bhagavan a remarcat: Ce e de făcut? Upanișadele spun: Brahmavid Brahmaiva bhavati (Cunoscătorul lui Brahman devine Brahman). Sunt mai mult decât câte un brahmavid pe rând. „Sunt toate la fel? Nu sunt separate? ” Asa de întreabă unele persoane. Se uită doar la corpuri. Nu se uită la realizare. Nu există nicio diferență în realizarea Brahmavidului . Acesta este Adevăr. Dar când întrebarea este ridicată din punctul de vedere al corpului, răspunsul este obligat să fie „Da. Sunt diferite". Aceasta este cauza confuzie. Domnul G. Duff: Budiștii neagă lumea; filozofia hindusă recunoaște existență, dar spune că este ireală. Am dreptate?

Pagina 384

M .: Diferența de vedere este în funcție de diferența dintre unghiurile de viziune. D .: Se spune că Sakti creează lumea. Cunoașterea irealității se datorează dezvăluirea Maya ? M .: Toți recunosc creația lui Sakti. Care este natura Creatrix? Poate doar să fie în conformitate cu natura creației. Creatrix este la fel natura ca creație a ei. D .: Există grade de iluzie? M .: Iluzia este ea însăși iluzorie. Iluzia trebuie văzută de cineva dincolo de ea. Poate așa un văzător poate fi supus iluziei? Poate vorbi atunci de grade de iluzie? Există scene plutind pe ecran într-un spectacol de cinema. Focul pare să ardă clădiri la cenușă. Apa pare să distrugă vasele. Dar ecranul pe care imaginile sunt proiectate rămase neacordate și uscate. De ce? Deoarece imaginile sunt ireale, iar ecranul este real. Din nou reflecțiile trec printr-o oglindă; dar oglinda nu este în niciun fel afectate de calitatea sau cantitatea reflecțiilor asupra acestuia. Deci, lumea este un fenomen al realității unice, care nu este afectat în orice fel. Realitatea este doar una. Discuția despre iluzie se datorează diferenței în unghiul de vedere. Schimbați unghiul de viziune cu unul de jnana și apoi găsiți universul care trebuie să fie numai Brahman. Fiind acum în lume, vedeți lumea ca atare. Treci dincolo și acest lucru va dispărea: numai Realitatea va străluci. Discuție 447. Sri Bhagavan a spus că un sfânt Namah Sivaya care locuia anterior Arunachala trebuie să fi suferit dificultăți considerabile. Căci a cântat a cântec spunând: „Dumnezeu dovedește devotul prin încercări severe. Un spălător bate pânza pe o lespede, nu pentru a o rupe, ci doar pentru a îndepărta murdăria. ” 25 ianuarie. 1938 Discuție 448. TRADUCERE LITERALĂ A LUI NAMDEV „FILOZOFIA NUMEI DIVINE”. I. Numele pătrunde dens cerul și regiunile cele mai joase și întregul univers. Cine poate spune la ce adâncime din regiunile inferioare și la ce înălțime cerurile Se extinde? Necunoscutul suferă optzeci și patru de lakuri de specii de nașteri, neștiind esența lucrurilor. Namdev spune că numele este nemuritor.

Pagina 385

Formele sunt nenumărate, dar numele este tot atât. II. Numele în sine este formă; iar forma în sine este Nume. Nu există nicio distincție între Nume și formă. Dumnezeu a devenit manifest și și-a asumat Numele și forma. De aici Numele pe care l-au stabilit Vedele. Feriți-vă, nu există mantra dincolo numele. Cei care spun altceva sunt ignoranți. Namdev spune că numele este

Keshava Însuși. Acest lucru este cunoscut numai de către iubitorii iubitori ai Domnului. III. Natura omniprezentă a Numelui poate fi înțeleasă numai atunci când este unul recunoaște „eu-ul” său. Când propriul nume nu este recunoscut, este imposibil obțineți numele omniprezent. Când cineva se cunoaște pe sine, atunci găsește Numele pretutindeni. A vedea Numele ca diferit de Numit creează iluzie. Namdev spune: „Întrebați sfinții”. IV. Nimeni nu poate realiza Numele prin practicarea cunoștințelor, meditație sau austeritate. Abandonați-vă mai întâi la picioarele Guru și învățați să știți asta „Eu” sunt acel nume. După ce ați găsit sursa acelui „eu”, combinați-l individualitate în acea unicitate, care este auto-existentă și lipsită de orice dualitate. Ceea ce pătrunde dincolo de dwaita și dwaitatita , acel nume a intrat în trei lumi. Numele este Para Brahman însuși, unde nu apare nicio acțiune din dualitate. Când Sri Bhagavan a citit acest lucru, un anumit muzician a intrat în sală și a început să cânte Tyagaraja Kirtanas în telugu. Unul dintre ei spune: „Găsiți sursa a sunetului care este transcendental ( mooladhara sabda ) scufundându-se adânc ca un scufundător de perle pentru scufundări de perle. ” Apoi, o altă melodie a fost: „Pentru un om care are și-a controlat mintea unde este utilizarea tapasya ? Renunță la ideea „Eu sunt corpul” și realizează „Eu nu sunt; Tu ești tot '. ” Acest cântec a fost tradus domnului GD care se afla atunci în sală. Domnul GD a întrebat: Este necesar să ne controlăm respirația? Ce se întâmplă cu om care nu a practicat controlul respirației? M .: Controlul respirației este doar un ajutor pentru scufundări adânci. La fel de bine se poate scufunda prin controlul minții. Când mintea este controlată, respirația devine controlată automat. Nu trebuie să încercați controlul respirației; controlul minții este suficient. Controlul respirației este recomandat bărbatului care nu își poate controla mintea pe loc. Naham - nu sunt acesta - corespunde rechaka Koham - Cine sunt eu? (căutați I) - corespunde puraka Soham - El sunt eu; (Sinele singur) - corespunde kumbhaka . Deci acestea sunt funcțiile pranayama . Din nou, cele trei formule sunt:

Pagina 386

Na - Aham (Nu - I). Ka - Aham (Cine - eu). Sa - Aham (El - Eu). Ștergeți prefixele și țineți-vă la factorul comun din toate. Acea este Aham - „I”, acesta este esența întregii chestiuni. Mai târziu, Sri Bhagavan s-a referit la cântece și a spus: Tyagaraja spune bine. mintea trebuie controlată. Se pune întrebarea „Ce este mintea?” El insusi răspunde în următoarea cupletă, spunând că este ideea „Eu-sunt-corpul”. Urmatorul întrebarea este cum se efectuează controlul. El răspunde din nou, spunând „Prin complet predare. Realizați că nu sunt și că totul este El. ” Piesa este fină și compactă. El menționează și cealaltă metodă, și anume, controlul respirației. 31 ianuarie 1938 Discuție 449. După ce domnul GD a plecat, s-a făcut referire la vizita sa la Asramam.

Sri Bhagavan remarcat: „Uniipe Sakti atrag oamenii toate globului spre acest centru. "aUn devot a spus bună dreptate: „Cădin Sakti nupărțile este diferit de Sri Bhagavan. ” Sri Bhagavan a remarcat imediat: „Ce mi-a atras Sakti aici iniţial? Același Sakti îi atrage și pe ceilalți. ” Sri Bhagavan era, fericit, în dispoziția de a relata următoarele povești. I. Era un rege cu o regină devotată. Era devotată a lui Sri Rama și tânjea că soțul ei ar trebui să fie în mod similar un devotat. Într-o noapte a găsit asta regele a bombănit ceva în somn. Ea își ținea urechile aproape de buzele lui și am auzit cuvântul „Rama” repetat continuu ca în japa . Era încântată și a doua zi a poruncit ministrului să organizeze o sărbătoare. Regele luând parte din festin i-a cerut nevestei o explicație. Ea a relatat întreaga întâmplare și a spus că sărbătoarea era în semn de recunoștință față de Dumnezeu pentru împlinirea ei multă vreme dori. Regele a fost totuși enervat că devotamentul său ar fi trebuit găsit afară. Unii spun că după ce l-a trădat pe Dumnezeu, se considera nevrednic de el Dumnezeu s-a sinucis. Înseamnă că cineva nu ar trebui să-l afișeze deschis pietate. Putem considera că regele i-a spus reginei să nu facă vâlvă peste el evlavie și au trăit apoi fericiți împreună. II. THONDARADIPODI ( Bhaktanghrirenu ) ALWAR: Cel care se încântă în praful picioarelor devoților. Un devotat (cu acest nume) păstra un complot de pământ în care a cultivat tulasi , busuiocul sacru, a făcut ghirlande din el și a aprovizionat la fel și lui Dumnezeu din templu. A rămas burlac și a fost respectat pentru viața și conduita lui. Într-o zi, două surori, care trăiau prin prostituție, s-au apropiat

Pagina 387

grădina și stătea sub un copac. Unul dintre ei a spus: „Cât de dezgustătoare este viața mea că îmi murdăresc corpul și mintea în fiecare zi. Viața acestui om este cea mai de dorit. ” altul a răspuns: „De unde îi cunoști mintea? Poate că nu este la fel de bun ca el pare a fi. Funcțiile corporale pot fi controlate cu forța și mintea să te delectezi cu gânduri revoltătoare. Nu se poate controla vasanele la fel de ușor ca cadrul fizic. ” Primul a spus: „Acțiunile sunt doar indicii minții. Viața lui arată mintea lui să fie pură ”. Celălalt a spus: „Nu neapărat. Mintea lui nu a fost dovedită încă. ” Primul a provocat-o să-și demonstreze mintea. Ea a acceptat. Al doilea dorit să rămână singur cu doar o bucată de veșminte în care să se îmbrace. Primul sora s-a întors acasă, lăsând-o pe cealaltă singură cu haine fragile. Ca și din urmă a continuat să rămână sub copac, a apărut pocăită și umilă. Sfantul a observat-o și s-a apropiat de ea după ceva timp. El a întrebat ce s-a întâmplat ea încât arăta atât de josnic. Ea a pledat penitenta pentru viata ei trecuta, dorita duc o viață mai pură și mai nobilă și a terminat cu o rugăciune către el să o accepte servicii umile în grădină sau asistență la sine. El a sfătuit-o să se întoarcă acasă și să ducă o viață normală. Dar ea a protestat. Așa că a reținut-o pentru udare a Tulasi plantele. A acceptat funcția cu încântare și a început să lucreze în grădină. Într-o noapte ploioasă, această femeie a fost găsită în picioare sub streașina magazie de paie în care se afla sfântul. Hainele îi picurau și ea era tremurând de frig. Maestrul l-a întrebat de ce se află într-o stare atât de jalnică. Ea a spus că locul ei a fost expus ploilor și că a căutat adăpost sub streașină și că se va retrage imediat ce încetează ploaia. El a rugat-o să se miște

în colibă maiAșa târziu i-aoferit spus una să-șidin schimbe hainele Nu avea sec pânză de și pus. că i-a hainele lui. O umede. purta, încă mai târziu ea mi-a cerut permisiunea să-i maseze picioarele. A consimțit. În cele din urmă ei îmbrățișat. A doua zi s-a întors acasă, a mâncat bine și a îmbrăcat haine fine. Ea încă a continuat să lucreze în grădină. Uneori rămânea mult timp în casa ei. Apoi, acest om a început să viziteze acolo până când a trăit în sfârșit cu ea. Cu toate acestea, el nu a neglijat grădina și nici ghirlandele zilnice pentru Dumnezeu. A existat un scandal public în privința lui schimbare de viață. Dumnezeu a hotărât apoi să-l readucă la vechile sale căi și așa și-a asumat forma însuși sfântului devotat. El a apărut în fața dasi și pe ascuns

Pagina 388

i-a oferit un cadou bogat, o gleznă a lui Dumnezeu. A fost foarte mulțumită de asta și a ascuns-o sub pernă. Apoi a dispărut. Toate acestea au fost observate în secret de o servitoare de serviciu din casă. Ornamentul a fost găsit lipsă în templu. Închinătorul a raportat pierderea pentru autoritățile competente. Au oferit o recompensă tentantă pentru oricine ar da indiciul pentru recuperarea bunului pierdut. Servitoarea de serviciu a oferit indiciul și a cerut recompensa. Poliția a recuperat ornamentul și a arestat-o pe dasi care a spus că devotul i-a dat același lucru. El era atunci manevrat aproximativ. Spuse o voce supranaturală. "Am facut-o. Lasa-l in pace." Regele și toți ceilalți au fost surprinși. Au căzut prosternate la picioarele bărbatului și eliberează-l. Apoi a dus o viață mai bună și mai nobilă. III. KADUVELI SIDHAR era renumit ca un pustnic foarte auster. A trăit mai departe frunzele uscate căzute din copaci. Regele țării a auzit de el, l-a văzut și a oferit o răsplată pentru cel care avea să dovedească valoarea acestui om. A bogat dasi a fost de acord să o facă. Ea a început să trăiască lângă pustiu și s-a prefăcut că participă la el. A lăsat ușor bucăți de pappadam împreună cu frunzele uscate ales de el. Când le-a mâncat, ea a început să lase alte feluri de gustoase mâncare împreună cu frunzele uscate. În cele din urmă, a luat mâncăruri bune, gustoase, furnizate de a ei. Au devenit intimi și li s-a născut un copil. Ea a raportat problema către rege. Regele a vrut să știe dacă ar putea dovedi relația lor reciprocă cu publicul larg. Ea a fost de acord și a sugerat un plan de acțiune. În consecință, regele a anunțat un spectacol de dans public de acel dasi și a invitat oamenii să aceasta. S-au adunat acolo și a apărut și ea, dar nu înainte de a da un doza de fizic pentru copil și a lăsat-o în sarcina sfântului acasă. Dansul era la înălțimea sa aici; copilul plângea acasă după mamă. Tatăl a luat pruncul în brațe și a mers la spectacolul de dans. Ea dansa hilar. Nu se putea apropia de ea cu copilul. Ea a observat omul și pruncul. S-a gândit să-și lovească picioarele în dans dezlănțuiți una dintre coșuri chiar când se apropia de locul în care se afla sfânta. Ea și-a ridicat ușor piciorul și el a legat glezna. Publicul a strigat și a râs. Dar a rămas neafectat. Totuși, pentru a-și demonstra valoarea, a cântat un cântec tamil sens: „Pentru victorie, dă-mi drumul mâniei! Îmi eliberez mintea când se repede. Dacă este adevărat că dorm zi și noapte destul de conștient de Sinele meu, să se izbucnească această piatră două și deveniți întinderea largă! ” Imediat piatra (idolul) a izbucnit cu un zgomot puternic Oamenii au fost

Pagina 389

uluit. Sri Bhagavan a continuat: Astfel s-a dovedit a fi un jnani neclintit . Cineva nu ar trebui să fie înșelat de aspectul extern al lui jnani . Astfel Vedantachudamani - V. 181. Înțelesul său este după cum urmează: Deși un jivanmukta asociat cu corpul poate, din cauza prarabdha sale , pare să cadă în ignoranță sau înțelepciune, totuși el este pur ca eterul ( akasa ) care este întotdeauna clar. indiferent dacă este acoperit de nori densi sau curățați de nori de curenții de aer. El se delectează întotdeauna numai cu Sinele, ca o soție iubitoare făcându-și plăcere cu soțul ei singur, deși îl îngrijește cu lucruri obținute de la alții (prin noroc, așa cum este determinat de prarabdha ei ). Deși rămâne tăcut ca unul lipsit de învățătură, totuși supinenitatea sa se datorează la dualitatea implicită a vaikhari vak (cuvintele rostite) ale Vedelor; a lui tăcerea este cea mai înaltă expresie a non-dualității realizate, care este până la urmă adevăratul conținut al Vedelor. Deși își instruiește ucenicii, totuși nu pozează ca profesor, în deplina convingere că profesorul și discipolul sunt simple convenții născute din iluzie ( maya ), așa că continuă să rostească cuvinte (ca akasvani ); dacă pe de altă parte mormăie cuvinte incoerent ca un nebun, este pentru că experiența sa este inexprimabilă precum cuvintele îndrăgostiților îmbrățișați. Dacă cuvintele sale sunt multe și fluente ca cele ale unui orator, ele reprezintă amintirea experienței sale, de vreme ce el este cel nemobilist nemodal fără orice dorință care așteaptă împlinirea. Deși poate părea dureros ca oricare altul un alt om aflat în doliu, totuși el dovedește tocmai dragostea și mila potrivită pentru simțuri pe care le-a controlat mai devreme înainte de a-și da seama că erau simple instrumente și manifestări ale Ființei Supreme. Când pare acut interesat de minunile lumii, el doar ridiculizează ignoranța născută de suprapunere. Dacă apare răsfățându-se cu plăceri sexuale, trebuie luat să se bucure de fericirea mereu inerentă a Sinelui, care, s-a împărțit pe Sine în Sinele individual și Sinele universal se bucură de reuniunea lor pentru a-și recâștiga Natura originală. Dacă pare mânios, înseamnă bine pentru infractori. Toate ale lui acțiunile ar trebui întreprinse pentru a fi doar manifestări divine în planul umanitate. Nu ar trebui să apară nici măcar cea mai mică îndoială cu privire la ființa sa emancipat încă în viață. El trăiește numai pentru binele lumii. Sri Bhagavan i-a avertizat acum pe ascultători împotriva greșelii de a disprețui un jnani pentru comportamentul său aparent și a citat din nou povestea lui Parikshit. El a fost un copil încă născut. Doamnele au plâns și au apelat la Sri Krishna pentru a salva copilul. Înțelepții din jur se întrebau de ce avea să salveze copilul Krishna

Pagina 390

efectele săgeților ( apandavastra ) din Asvatthama. Krishna a spus: „Dacă copilul să fie atins de un celibat etern ( nityabrahmachari ) copilul ar fi

adus la viață. ” Chiar și Suka nu îndrăznea să-l atingă pe copil. Nu găsesc pe nimeni printre sfinți reputați suficient de îndrăzneți pentru a atinge copilul, Krishna a mers și l-a atins, spunând: „Dacă sunt celibat etern ( nityabrahmachari ), copilul să fie adus la viață." Copilul a început să respire și mai târziu a crescut devenind Parikshit. Gândiți-vă doar la modul în care Krishna înconjurat de 16.000 de gopis este un brahmachari ! Acesta este misterul jivanmukti ! Un jivanmukta este cel care nu vede orice separat de Sinele. Dacă totuși un om încearcă în mod conștient să afișeze siddhis, el va primi numai lovituri. 3 februarie 1938 Vorbiți 450. Domnișoara Umadevi, o doamnă poloneză convertită la hinduism, l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Eu o dată înainte i-am spus lui Sri Bhagavan cum am avut o viziune despre Siva cam la momentul meu convertirea la hinduism. O experiență similară mi-a revenit la Courtallam. Aceste viziuni sunt de moment. Dar sunt fericiți. Vreau să știu cum ar putea fi făcute permanente și continue. Fără Siva nu există viață în ceea ce eu vezi în jurul meu. Sunt atât de fericit să mă gândesc la El. Vă rog să-mi spuneți cum este viziunea Lui poate fi veșnic pentru mine. M .: Vorbiți despre o viziune despre Siva. Viziunea este întotdeauna a unui obiect. Asta implică existența unui subiect. Valoarea viziunii este aceeași cu cea a văzătorului. (Adică, natura viziunii se află pe același plan cu cel al văzătorului.) Aspectul implică și dispariția. Orice apare trebuie să dispară și el. O viziune nu poate fi niciodată eternă. Dar Siva este etern Pratyaksha (viziunea) a Siva ochiului semnifică existența ochilor a vedea; Buddhi (intelectul) situată în spatele vedere; văzătorul din spate Buddhi și vederea; și în cele din urmă Conștiința care stă la baza văzătorului. Această pratyaksha (viziune) nu este atât de reală pe cât cineva și-o imaginează, pentru că nu este intim și inerent; nu este de primă mână. Este rezultatul mai multor succese fazele Conștiinței. Dintre acestea, conștiința singură nu variază. Este etern. Este Siva. Este Sinele. Viziunea implică văzătorul. Văzătorul nu poate nega existența Sinelui. Nu există niciun moment în care Sinele ca Conștiință nu există; nici văzătorul rămâne separat de Conștiință. Această Conștiință este Ființa eternă și singura Ființă. Văzătorul nu se poate vedea pe sine. Își neagă existența

Pagina 391

pentru că nu se poate vedea cu ochii ca pratyaksha (în viziune)? Nu! Deci, pratyaksha nu înseamnă să vezi, ci să fii. „A FI” înseamnă a realiza - De aceea EU SUNT CE ESTE. EU SUNT este Siva. Nimic altceva poate fi fără El. Totul își are ființa în Siva și din cauza lui Siva. De aceea, întrebați „Cine sunt eu?” Scufundați-vă adânc în interior și rămâneți ca Sinele. Acea este Siva ca BE-ing. Nu vă așteptați să aveți repetate viziuni despre El. Ce este diferența dintre obiectele pe care le vedeți și Siva? El este atât subiectul, cât și subiectul obiect. Nu poți fi fără Siva. Siva este întotdeauna realizat aici și acum. daca tu credeți că nu L-ați dat seama că este greșit. Acesta este obstacolul pentru a realiza Siva. Renunță și la acest gând și realizarea este acolo. D .: Da. Dar cum o voi efectua cât mai repede posibil? M .: Acesta este obstacolul realizării. Poate exista individul fără Siva? Chiar și acum El ești tu. Nu se pune problema timpului. Dacă există un moment de

nerealizare, se poate pune problema realizării. Dar așa cum este, nu poți fi fara el. El este deja realizat, realizat vreodată și niciodată nerealizat. Lăsați-vă față de El și respectați voința Lui, indiferent dacă apare sau dispare; asteapta Plăcerea lui. Dacă Îi ceri să facă cum vrei, nu este predare ci porunci Lui. Nu-l poți face pe El să te asculte și totuși să crezi că ai făcut-o predat. Știe ce este mai bine și când și cum să o facă. Părăsi totul în întregime pentru El. A lui este povara: nu mai aveți griji. Toate grijile tale sunt ale Lui. Așa este predarea. Acesta este bhakti . Sau, întrebați cui apar aceste întrebări. Scufundați-vă adânc în inimă și rămâneți ca Sinele. Una dintre aceste două căi este deschisă aspirantului. Sri Bhagavan a adăugat, de asemenea: Nu există nicio ființă care să nu fie conștientă și prin urmare cine nu este Siva. El nu este doar Siva, ci și toate celelalte din care este conștient sau nu conștient. Cu toate acestea, el crede în pură ignoranță că vede universul înăuntru forme diverse. Dar dacă își vede Sinele, nu este conștient de separarea sa de univers; de fapt individualitatea sa și celelalte entități dispar deși ele persistă în toate formele lor. Siva este văzut ca universul. Dar văzătorul nu vede fundalul în sine. Gândiți-vă la omul care vede doar pânza și nu bumbac din care este fabricat; sau a omului care vede imaginile mișcându-se pe ecran într-o emisiune cinematografică și nu ecranul în sine ca fundal; sau din nou om care vede literele pe care le citește, dar nu hârtia pe care se află scris. Obiectele sunt astfel Conștiință și forme. Dar persoana obișnuită vede obiectele din univers dar nu Siva în aceste forme. Siva este Ființa asumarea acestor forme și conștiința văzându-le. Adică Siva este fundalul care stă la baza atât subiectului cât și obiectului, și din nou Siva în

Pagina 392

Odihna și Siva în acțiune, sau Siva și Sakti, sau Domnul și Universul. Orice s-ar spune că este, doar conștiința, fie în repaus, fie în acțiune. Cine este acolo care nu este conștient? Deci, cine nu este realizat? Cum se poate atunci? apar întrebări care se îndoiesc de realizarea sau dorința ei? Dacă „eu” nu sunt pratyaksha pentru mine, Pot apoi să spun că Siva nu este pratyaksha . Aceste întrebări apar pentru că ați limitat Sinele la corp, abia atunci apar ideile din interior și din exterior, ale subiectului și ale obiectului. viziunile obiective nu au nicio valoare intrinsecă. Chiar dacă sunt veșnici, nu pot satisface persoana. Uma o are pe Siva mereu cu Ea. Amândoi împreună forma Ardhanariswara . Cu toate acestea, ea a vrut să o cunoască pe Siva în adevărata Sa natură. Ea facute tapas . În dhyana ei a văzut o lumină puternică. Ea s-a gândit: „Asta nu poate fi Siva, pentru că se află în busola viziunii mele. Sunt mai mare decât această lumină. ” Asa de își reluă tapasul . Gândurile au dispărut. Liniștea a predominat. Ea atunci a realizat că BE-ing este Siva în adevărata Sa natură. Muruganar a citat strofa lui Appar: „Pentru a-mi îndepărta întunericul și a-mi da lumină, Harul Tău trebuie să lucreze Doar eu." Sri Bhagavan a menționat-o pe Manickavachagar: „Facem bhajana și restul. Dar nu am văzut și nu am auzit de cei care Te-a văzut. ” Nu se poate vedea pe Dumnezeu și totuși reține individualitatea. Văzătorul și cei văzuți se unesc într-o singură Ființă. Nu există conștient, nici cunoaștere, nici cunoscut. Toate se îmbină numai în One Supreme Siva! 4 februarie 1938

Discuție 451. Domnul SS Suryanarayana Sastri, cititor de filosofie, Universitatea din Madras, ajuns în noaptea asta. Avea o îndoială despre care a spus că a fost eliminată la citire Comentariul lui Sarma despre „Cunoașterea Sinelui”. Îndoiala a fost: Cum poate fi lumea o imaginație sau un gând? Gândirea este o funcție a mintea. Mintea este localizată în creier. Creierul se află în craniul unui ființă umană, care este doar o parte infinitesimală a universului. Cum poate atunci universul să fie conținut în celulele creierului? Sri Bhagavan a răspuns spunând: Atâta timp cât mintea este considerată a fi o entitate de genul descris, îndoiala va persista. Dar ce este mintea? Lasa-ne considera. Lumea este văzută când omul se trezește din somn. Vine după „Gândul”. Capul se ridică. Deci mintea a devenit activă. Ce este lume? Sunt obiecte răspândite în spațiu. Cine o înțelege? Mintea. Nu este

Pagina 393

mintea, care cuprinde spațiul, el însuși spațiul ( akasa )? Spațiul este fizic eter ( bhootakasa ). Mintea este eterul mental ( manakasa ) care este conținut în eter transcendental ( chidakasa ). Mintea este astfel principiul eterului, akasa tattva . Fiind principiul cunoașterii ( jnana sattva ), este identificat cu eter ( akasa ) prin metafizică. Considerând că este eter ( akasa ), nu va exista dificultate în reconcilierea aparentei contradicții din întrebare. Mintea pură ( suddha manas ) este eter ( akasa ). Dinamic și plictisitor ( rajas și tamas ) aspectele funcționează ca obiecte grosolane, etc. Astfel, întregul univers este doar mental. Din nou, ia în considerare un bărbat care visează. Se duce să doarmă într-o cameră cu uși închis, astfel încât nimic să nu-l poată pătrunde în timp ce doarme. Închide ochii când dormind astfel încât să nu vadă niciun obiect. Totuși, când visează, vede un întreg regiune în care oamenii trăiesc și se mișcă cu el însuși printre ei. Fa asta panorama intra prin usi? Pur și simplu i-a fost desfășurat de creier. Este creierul somnului sau în creierul individului visat? Este in creierul somnului. Cum ține această țară vastă în celulele ei mici? Aceasta trebuie explicați afirmația des repetată că întregul univers este un simplu gând sau o serie de gânduri. Un Swami a întrebat: Simt durerea de dinți. Este doar un gând? M .: Da. D .: De ce nu pot să cred că nu există durere de dinți și astfel mă vindec? M .: Când este absorbit de alte gânduri, nu simți durerea de dinți. Când se doarme durerea de dinți nu se simte. D .: Dar durerea de dinți rămâne la fel. M .: Aceasta este convingerea fermă a realității lumii că nu este ușor scuturat. Din acest motiv, lumea nu devine mai reală decât individ însuși. D .: Acum există războiul chino-japonez. Dacă este doar în imaginație, poate sau își va imagina Sri Bhagavan contrariul și va pune capăt războiului? M .: Bhagavanul întrebătorului este la fel de mult un gând ca și chino-japonezii război. (Râsete.) 7 februarie 1938 Discuție 452. Domnul Dhar, ICS, un înalt ofițer și soția sa, ambii tineri, foarte cult și inteligent, sunt în vizită aici. Dar s-au îmbolnăvit de când au ajuns aici. Ea

dorea să știe cum meditația ar putea deveni constantă. M .: Ce este meditația? Constă în expulzarea gândurilor. Tot prezentul

Pagina 394

necazurile se datorează gândurilor și sunt ele însele gânduri. Renunță la gânduri. Acea este fericire și, de asemenea, meditație. D .: Cum se renunță la gânduri? M .: Gândurile sunt pentru gânditor. Rămâneți ca Sinele gânditorului și există un sfârșit al gândurilor. Domnul Dhar l-a întrebat pe Sri Bhagavan de ce Brahma, care este Perfecțiunea, creează și ne pune la încercări pentru recâștigarea Lui. M .: Unde este persoana care pune această întrebare? El se află în univers și inclus în creație. Cum ridică întrebarea când este legat în creare? El trebuie să meargă dincolo de el și să vadă dacă apare vreo întrebare atunci. 8 februarie 1938 Discuție 453. Trei doamne se află într-o scurtă vizită aici, doamna Hearst din Noua Zeelandă, doamna. Craig și doamna Allison din Londra. Unul a întrebat: Care este cel mai bun mod de a lucra pentru pacea mondială? M .: Ce este lumea? Ce este pacea și cine este lucrătorul? Lumea nu este înăuntru somnul tău și îți formează o proiecție a minții în jagrat . Prin urmare, este un idee și nimic altceva. Pacea este absența tulburărilor. Perturbarea se datorează apariția gândurilor în individ, care este doar ego-ul care se ridică din Pure Constiinta. A aduce pace înseamnă să fii liber de gânduri și să rămâi pur Constiinta. Dacă cineva rămâne singur în pace, există numai pace în toate părțile. D .: Dacă este vorba de a face ceva, se consideră greșit și prin prezenta salvând pe altcineva de o mare greșeală, ar trebui să o facă sau să se abțină? M .: Ce este bine și rău? Nu există un standard după care să judecați ceva care să fie corect și altul să nu fie corect. Opiniile diferă în funcție de natura individului și în funcție de împrejurimi. Sunt din nou idei si nimic mai mult. Nu vă faceți griji pentru ei. Dar scapă de gânduri. daca tu rămâneți întotdeauna în dreapta, atunci dreptul va prevala în lume. D .: La ce ar trebui să ne gândim când medităm? M .: Ce este meditația? Este expulzarea gândurilor. Ești deranjat de gânduri care se grăbesc unul după altul. Ține-te la un gând, astfel încât alții să fie expulzat. Practica continuă oferă forța sufletească necesară pentru a vă angaja meditaţie. Meditația diferă în funcție de gradul de avansare al căutătorului. Dacă cineva este potrivit pentru aceasta s-ar putea ține direct gânditorul; iar gânditorul o va face

Pagina 395

se scufundă automat în sursa sa, și anume Conștiința pură. Dacă nu se poate ține direct gânditorul, trebuie să mediteze la Dumnezeu; și la termen desigur, același individ va deveni suficient de pur pentru a-l ține pe gânditor și se scufundă în Ființa absolută. Una dintre doamne nu a fost mulțumită de acest răspuns și a cerut mai departe elucidare. Sri Bhagavan a subliniat apoi că a vedea greșit în altul este al nostru gresit. Discriminarea dintre bine și rău este originea păcatului. Păcatul propriu este reflectat în exterior și individul în ignoranță se suprapune pe altul. Cel mai bun curs pentru unul este să ajungeți la starea în care acest lucru discriminarea nu apare. Vezi greșit sau bine în somn? Ai nu există în somn? Adormiți chiar și în starea de veghe. Rămâneți ca Sinele și rămâne necontaminat de ceea ce se întâmplă în jur. Mai mult, oricât de mult i-ați putea sfătui, ascultătorii voștri nu se îndreptau singuri. Fii singur la dreptate și rămâi tăcut. Tăcerea ta va fi au mai mult efect decât cuvintele sau faptele tale. Aceasta este dezvoltarea voințeiputere. Atunci lumea devine Împărăția Cerurilor, care se află în voi. D .: Dacă cineva se retrage, de ce există lumea? M .: Unde este lumea și unde merge cineva retrăgându-se? Face o muscă într-un avion dincolo de spațiu? Este retragerea? Faptul este acesta: lumea este doar o idee. Ce spui: ești înăuntru lumea sau este lumea din tine? D .: Sunt în lume. Eu fac parte din ea. M .: Aceasta este greșeala. Dacă lumea ar exista în afară de tine, o face vino să-ți spun că există? Nu, vezi că există. O vezi când ești treaz și nu când dormi. Dacă există în afară de tine, trebuie să-ți spună așa și trebuie să fii conștient de asta chiar și în somn. D .: Am devenit conștient de asta în jagratul meu . M .: Devii conștient de tine și apoi de lume? Sau tu să devii conștient de lume și apoi de tine? Sau devii conștient de asta ambele simultan? D .: Trebuie să spun simultan. M .: Ai fost sau nu ai fost, înainte să devii conștient de tine? Tu recunoaște-ți existența continuă înainte și când devii conștient de lume? D .: Da. M .: Dacă ești întotdeauna însuți, de ce nu ești conștient de lumea în somn dacă

Pagina 396

există în afară de Sinele? D .: Devin conștient de mine și de lume. M .: Deci devii conștient de tine. Cine devine conștient de cine? Sunteți acolo sunt doi? D . : Nu. M .: Deci vedeți că este greșit să presupunem că conștientizarea are faze trecătoare. Sinele este întotdeauna conștient. Când Sinele se identifică ca văzător pe care îl vede obiecte. Crearea subiectului și a obiectului este crearea lumii. Subiecții și obiectele sunt creații în conștiința pură. Vedeți poze deplasându-se pe ecran într-un spectacol de cinema. Când sunteți intenționat să vă imagini nu sunt conștienți de ecran. Dar imaginile nu pot fi văzute fără ecran

in spate. Lumea reprezintă imaginile și Conștiința reprezintă ecran. Conștiința este pură. Este la fel ca Sinele care este etern și neschimbat. Scapă de subiect și obiect și conștiința pură va face singur rămâne. D .: Dar de ce Brahmanul Pur a devenit Isvara și a manifestat universul dacă El nu am vrut? M .: Ți-au spus Brahman sau Isvara ? Spui că Brahman a devenit Isvara , și așa mai departe. Nici asta nu ai spus-o în somn. Numai în jagratul tău te afli vorbim despre Brahman, Isvara și univers. Starea jagrat este o dualitate de subiect și obiect - datorită creșterii gândurilor. Deci ele sunt creațiile voastre de gând. D .: Dar lumea există în somnul meu, deși nu sunt conștient. M .: Care este dovada existenței sale? D .: Alții sunt conștienți de asta. M .: Îți spun asta atunci când ești în somn sau devii conștient de asta alții care văd lumea în somn? D . : Nu, dar Dumnezeu este întotdeauna conștient. M .: Lasă-l pe Dumnezeu în pace. Vorbeste pentru tine. Nu-L cunoști pe Dumnezeu. El este numai ce crezi despre El. Este separat de tine? El este acea Conștiință Pură din care se formează toate ideile. Tu ești acea Conștiință. 10 februarie 1938 Discuție 454. Doamna Dhar: Sri Bhagavan recomandă practicarea anchetei chiar și atunci când cineva este angajat în activități externe. Finalitatea unei astfel de anchete este realizarea Sinele și în consecință respirația trebuie să se oprească. Dacă respirația trebuie să se oprească, cum va funcțion continuați sau, cu alte cuvinte, cum se va opri respirația atunci când cineva lucrează?

Pagina 397

M .: Există confuzie între mijloace și scop ( Adică ., Sadhana și sadhya ). Cine este cercetătorul? Aspirantul și nu siddha . Ancheta înseamnă că solicitantul se consideră separat de anchetă. Atâta timp cât durează această dualitate, cercetarea trebuie continuată, adică până la individualitatea dispare și Sinele este realizat ca fiind doar Ființa eternă (inclusiv anchetă și solicitant). Adevărul este că Sinele este o Conștientizare constantă și neintermitentă. Obiectul ancheta este de a găsi adevărata natură a Sinelui ca Conștientizare. Lasă cineva să practice ancheta atâta timp cât separarea este percepută. Dacă odată ce apare realizarea, nu mai este nevoie de anchetă. Întrebarea va fi de asemenea, nu se ridică. Se poate gândi vreodată conștientizarea întrebării cine este conștient? Conștientizarea rămâne pură și simplă. Anchetatorul este conștient de propria sa individualitate. Ancheta nu stă în modul de conștientizare individuală; nici munca externă nu interferează cu astfel de lucruri conștientizare. Dacă munca, aparent externă, nu obstrucționează individul conștientizarea, lucrarea, realizată pentru a nu fi separată de Sinele, va obstrucționa Conștientizarea neîntreruptă a Sinelui, care este Una fără secundă și care este nu o persoană separată de muncă? Discuție 455. Dna Dhar: Eu fac parte din creație și așa rămân dependentă. Nu pot rezolva enigma până devin independentă. Totuși, îl întreb pe Sri Bhagavan, dacă nu ar trebui?

răspunde la întrebare pentru mine? M .: Da. Bhagavan spune: „Deveniți independent și rezolvați enigma tu. Este pentru tine să o faci. ” Din nou: unde ești acum că întrebi asta întrebare? Sunteți în lume sau este lumea din voi? Trebuie să recunoști asta lumea nu este percepută în somnul tău, deși nu poți nega existența ta atunci. Lumea apare când te trezești. Deci, unde este? În mod clar lumea este gândul tău. Gândurile sunt proiecțiile tale. Mai întâi se creează „eu” și apoi „ lume. Lumea este creată de „eu” care, la rândul său, se ridică din Sine. Enigma creației lumii este astfel rezolvată dacă rezolvați creația „eu”. Așa că vă spun, găsiți-vă Sinele. Din nou, vine lumea și te întreabă „De ce există„ eu ”? Cum a fost „eu” creată?" Tu ești cel care pune întrebarea. Întrebătorul trebuie să stabilească relația dintre lume și el însuși. El trebuie să recunoască că lumea este a lui propria imaginație. Cine o imaginează? Lasă-l să găsească din nou „Eu” și apoi Sinele. Mai mult, toate explicațiile științifice și teologice nu se armonizează. Diversitatea acestor teorii arată în mod clar inutilitatea căutării unei astfel de teorii

Pagina 398

explicații. Astfel de explicații sunt pur mentale sau intelectuale și nimic Mai Mult. Totuși, toate sunt adevărate în conformitate cu punctul de vedere al individului. Nu există nicio creație în starea de realizare. Când se vede lumea, se vede nu se vede pe sine. Când cineva vede Sinele, lumea nu este văzută. Deci, vezi Sinele și realizează că nu a existat nicio creație. Doamna care este așezată nu poate merge în sală și se simte atât de nefericită încât, deși aproape, nu poate intra în hol. Acest lucru a fost menționat lui Sri Bhagavan. El a spus: „Ei bine, gândirea așa o ține mereu în Prezență. E mai bine asa decât să rămână în hol și să mă gândesc la altceva. ” 11 februarie 1938 Discuție 456. CONTACT CU SFINȚII UN PERICOL: „Căutați compania sfinților prin toate mijloacele; dar nu rămâneți la infinit cu lor. Zicala, familiaritatea generează dispreț, se aplică chiar și în cazul lor ”, scrie Swami Ramdas în cursul unui articol din The Vision . „Creșterea spirituală este, fără îndoială, în mare măsură dependentă de asocierea adecvată. Prin urmare, compania sfinților este considerată esențială pentru un căutător de adevăr. Dar nu trebuie înțeles de către compania sfinților că înseamnă căutătorul ar trebui să se lipească permanent de ele. „El poate, pentru o scurtă perioadă, să rămână în contactul lor și, astfel, să atragă inspirație și îndrumare, să se trezească bine conștient a Realității interioare. Ar fi bine să plece înainte de ei lumina și inspirația pe care le-a primit se diminuează sau dispare. POATE ÎNTORNA SCOFERII: „Există multe cazuri cunoscute de scriitor și multe altele pe care le are auzit și citit, în care are o astfel de locuire continuă în compania sfinților nu numai că a răcit ardoarea și aspirația căutătorilor, ci și s-a întors îi transformă în batjocoritori și sceptici. Căderea unui sadhak din credință, puritate și aspirația îi face rău incalculabil.

„O plantă tânără care crește sub umbra unui copac gigant crescut nu dezvolta puterea și statura. Creșterea sa va fi pitică, înghesuită și bolnavă. Întrucât dacă aceeași plantă ar fi pusă în teren deschis direct expus la furtuni, căldură, frig și alte rigori ale vremii în schimbare, este obligat să crească într-un copac puternic care atrage susținerea atât de sus, cât și de jos.

Pagina 399

CREȘTERE ÎNFOCATĂ: „Această analogie a plantei ilustrează în mod adecvat viața stânjenită a unui căutător care este atașat doar personalității exterioare a unui sfânt și își petrece toate zilele în strânsă asociere cu el. Aici inițiativa pentru o expresie liberă a unicului său posibilitățile spirituale sunt înăbușite. Nu reușește să cultive calitățile fundamentale pentru avansarea sa - neînfricare, dependență de sine și rezistență. Cel mare Ghidul care ar trebui să-i controleze mintea, vorbirea și corpul ar trebui să fie atotputernicul Duh în el. Să te predai acestui Spirit și să devii chiar întruchiparea sa este scopul său. Să stea pe propriile picioare, să lupte și să crească prin propriile forțe și experiență și, în sfârșit, să se predea lui Dumnezeu prin propriul său efort adevărata eliberare și pace. „Din cele spuse mai sus, nu trebuie interpretat că reflectarea este aruncat asupra măreției și eficacității companiei sufletelor realizate de Dumnezeu. Astfel de un contact este cel mai eficient mijloc pentru o evoluție spirituală rapidă a sufletului. În de fapt, harul sfinților este un ajutor neprețuit pentru sadhana și fără ea starea aspirantului este ca o pasăre care își bate zadarnic aripile împotriva barelor a cuștii pentru libertate. Sfinții sunt salvatorii și eliberatorii. Hindusul concepția unui sfânt este că el este chiar întruchiparea lui Dumnezeu însuși. Asa de onorați-l, obțineți beneficiul rar al societății sale, serviți-l cu sinceritate și inimă pură, ascultă cu atenție cuvintele lui de sfat și străduiește-te să le acționezi și obține cea mai deplină cunoaștere a Adevărului pe care îl cauți. Dar nu căutați rămâneți atașat de persoana sa și pierdeți darurile spirituale pe care le-ați obținut de la el de primele contacte. ” Această tăiere a fost citită lui Sri Bhagavan. A ascultat și a rămas tăcut. I s-a cerut să spună dacă contactul cu sfinții ar putea fi un pericol. Sri Bhagavan apoi a citat o strofă tamilă care spune că contactul cu Guru trebuie menținut până la videhamukti (fiind descarnat). Din nou a întrebat unde este Satpurusha ? El este înăuntru. Apoi a citat o altă strofă care înseamnă: „O Maestră, Cine a fost în mine în toate întrupările mele din trecut și Cine manifestat ca ființă umană, doar pentru a vorbi limba înțeleasă de mine și Condu-ma." 12 februarie 1938 Discuție 457. Se spune că doamna Rosita Forbes se află în India. Sri Bhagavan a spus: Exploratorii căutați fericirea în a găsi curiozități, a descoperi noi pământuri și a trece riscuri în aventuri. Sunt palpitante. Dar unde se găsește plăcerea? Numai înăuntru.

Pagina 400

Plăcerea nu trebuie căutată în lumea exterioară. 13 februarie 1938 Discuție 458. Sri Bhagavan a spus că ideea non-duală este recomandată, dar nu advaita în acțiune. Cum se va învăța advaita , dacă nu găsești un maestru și nu primești instrucțiuni? Nu există dualitate atunci? Acesta este sensul. 14 februarie 1938 Discuție 459. Citând monologul lui Alexander Selkirk, Sri Bhagavan a spus: Fericirea singurătatea nu se găsește în retrageri. Poate fi avut chiar și în centre aglomerate. Fericirea este să nu fie căutat în singurătate sau în centre aglomerate. Este în Sinele. 17 februarie 1938 Discuție 460. Observând luna înainte de răsăritul soarelui, Sri Bhagavan a remarcat: Vedeți luna și norul de pe cer. Nu există nicio diferență între ele strălucire. Luna arată doar ca un fir de nor. Jnani lui minte este ca această lună înainte de lumina soarelui. Este acolo, dar nu strălucește de la sine. 18 februarie 1938 Discuție 461. În timp ce Sri Bhagavan trecea prin scrisorile care au sosit în această zi, El a citit una dintre ele după cum urmează: Un băiat brahman care lucra într-o gospodărie a mers să doarmă ca de obicei. În somn el a strigat. Când s-a trezit, a spus că și-a simțit prana ieșind din corp prin gură și nări. Așa că a plâns. La scurt timp după ce s-a trezit mort și sufletul dus la Vaikunta unde Dumnezeu Vishnu era înconjurat de alți zei și adepții cu semne proeminente vaishnavite pe frunte. Vishnu a spus: „Omul acesta ar trebui să fie adus aici mâine la ora 2. De ce a fost adus aici acum? „Băiatul s-a trezit apoi și și-a povestit experiența. Urmatorul ziua la ora 2 a murit. 19 februarie 1938 Discuție 462. Doamna Dhar fusese nerăbdătoare să pună câteva întrebări și să primească ajutor de la Sri

Pagina 401

Bhagavan. Ea s-a apropiat de El cu o mare ezitare și a relatat-o cu blândețe probleme: încercările mele de concentrare sunt frustrate de palpitații bruște ale inima și însoțirea respirațiilor grele, scurte și rapide. Apoi gândurile mele de asemenea, repede afară și mintea devine incontrolabilă. În condiții sănătoase I am mai mult succes și respirația mea se oprește cu o concentrare profundă. De mult am fost nerăbdător să obțin beneficiul apropierii lui Sri Bhagavan pentru culminarea cu succes a meditației mele și așa am venit aici după o perioadă considerabilă efort. M-am îmbolnăvit aici. Nu puteam medita și așa mă simțeam deprimat. am făcut o

efort hotărâtrapide. să-mi concentrez dacă eram tulburat de pentru scurt și respirații Deși parțialmintea, reușită,chiar nu mă mulțumește. Timpul părăsirea locului se apropie. Mă simt din ce în ce mai deprimat ca mine contemplă părăsirea locului. Aici găsesc oameni care obțin pacea prin meditație în hol; întrucât nu sunt binecuvântat cu o astfel de pace. Aceasta însăși are o efect deprimant asupra mea. M .: Gândul acesta, „Nu mă pot concentra”, este el însuși un obstacol. De ce ar trebui să apară gândul? D .: Poate rămâne fără ca gândurile să se ridice toate cele 24 de ore ale zilei? Ar trebui să rămân fără meditație? M .: Ce este din nou „ore”? Este un concept. Fiecare întrebare a dvs. este solicitată printr-un gând. Natura ta este Pace și Fericire. Gândurile sunt obstacolele în calea realizării. Meditația sau concentrarea este menită să scape de obstacole și să nu câștige sinele. Rămâne cineva separat de Sinele? Nu! Adevărata natură a Sinele este declarat a fi pace. Dacă nu se găsește aceeași pace, nedescoperirea este doar un gând care este străin Sinelui. Se practică meditația doar pentru a scăpa dintre aceste fantezii extraterestre. Deci, atunci, un gând trebuie înăbușit imediat ce se ridică. Ori de câte ori apare un gând, nu te lăsa purtat de el. Devii conștient de corpul când uiți Sinele. Dar poți uita Sinele? Fiind Sinele cum o poți uita? Trebuie să existe doi euri pentru ca unul să-l uite pe celălalt. Este absurd. Deci Sinele nu este deprimat; nu este imperfect: este mereu fericit. sentimentul contrar este un simplu gând care de fapt nu are rezistență în el. Scapă de gânduri. De ce ar trebui să încerci meditația? Fiind Sinele rămâne întotdeauna realizat, fii numai liber de gânduri. Crezi că sănătatea ta nu îți permite meditația. Această depresie trebuie urmărită până la originea sa. Originea este identificarea greșită a corpului cu Sinele. Boala nu este a Sinelui. Este al corpului. Dar corpul o face nu veni și să-ți spun că este posedată de boală. Tu îl spui tu.

Pagina 402

De ce? Pentru că te-ai identificat greșit cu corpul. Corpul în sine este un gând. Fii așa cum ești cu adevărat. Nu există niciun motiv să fii deprimat. Doamna a fost chemată și s-a retras. Cu toate acestea, întrebarea a fost urmărită după cum urmează: D .: Răspunsurile lui Sri Bhagavan nu ne permit să punem întrebări suplimentare, nu pentru că mintea noastră este pașnică, dar suntem incapabili să argumentăm ideea. Al nostru nemulțumirea nu se sfârșește. Pentru ca afecțiunile fizice să treacă afecțiunile mentale ar trebui sa mearga. Amândoi merg când gândurile dispar. Gândurile nu merg fără efort. Efort nu este posibil cu slăbiciunea actuală a minții. Mintea cere har A prinde putere. Harul trebuie să se manifeste numai după predare. Deci toate întrebările, în mod voit sau fără voie, echivalează cu solicitarea Harului lui Sri Bhagavan. M .: A zâmbit și a spus: „Da”. D .: Se spune că predarea este bhakti . Dar se știe că Sri Bhagavan favorizează anchetă pentru Sinele. Există astfel o confuzie în auditor. M .: Predarea poate intra în vigoare numai atunci când se face cu cunoștințe depline. Astfel de cunoașterea vine după anchetă. Se termină prin predare. D .: Cunoașterea Ființei Supreme este după transcendența individului de sine. Aceasta este jnana . Unde este nevoia predării?

M Așa este. există nicio între jnana și predare. (Zâmbet). D .:.: Cum este Nu mulțumit atuncidiferență întrebătorul? Singura alternativă rămasă este asocierea cu înțelepții sau devoțiunea față de Dumnezeu ( satsanga sau Isvara bhakti ). M .: A zâmbit și a spus: „Da”. 21 februarie 1938 Discuție 463. În cursul conversației, Sri Bhagavan a vorbit apreciativ despre serviciile lui Palanisami și Ayyasami - foștii săi însoțitori. El a spus că au ridicat în grădină două platforme brute care erau ocupat de El însuși și de Palanisami; erau cei mai confortabili. Erau făcute din paiete și covoare de bambus și erau chiar mai confortabile decât canapeaua Aici. Palanisami obișnuia să treacă prin poteca dintre rândurile de ficare să aducă mâncare cerșită în fiecare seară de la Kizhnathoor. Deși Sri Bhagavan a protestat Palanisami a continuat să facă acest lucru. Era liber de lăcomie sau atașament de orice fel. Câștigase niște bani slujind în Așezările Strâmtorilor și și-a depus micile economii la cineva din oraș de la care obișnuia atrage în urgențele sale. I s-a oferit o viață confortabilă în patria sa

Pagina 403

sat pe care l-a refuzat și a continuat să trăiască cu Sri Bhagavan până la sfârșit. Ayyasami lucrase sub un european în Africa de Sud și era curat, activ și capabil. El putea gestiona chiar și zece asramamuri odată. Era și el liber din orice atașament sau lăcomie. Era loial lui Palanisami, chiar iubitor de el. El era mai capabil decât celălalt. Annamalai a vizitat prima oară Maharshi în peștera Virupaksha; s-a dus mai târziu la Kovilur și a studiat câteva scripturi tamile. S-a întors la Skandasramam. A murit in Ianuarie 1922, în al 29-lea an. Între timp compusese 36 de strofe în Tamil plin de semnificație și fervoare. Sri Bhagavan i-a pus să citească și să le explice pe scurt semnificația lor. 5 martie 1938 Discuție 464. A fost citit un pasaj din Arunachala Mahatmya (Gloria lui Arunachala) afară. Se referea la Pangunni (un înțelept șchiop) care avea picioarele întregi de către harul lui Sri Arunachala. Sri Bhagavan a relatat apoi povestea unui om pe care Sri Maharshi văzuse când era în Gurumurtham. Omul era unul dintre Kuppu Iyer. Picioarele lui erau inutile și nu putea merge. A fost odată în drum spre Vettavalam, mișcându-se pe fese. Un bărbat în vârstă a apărut brusc în fața lui și a spus „Ridică-te și mergi. De ce vă mișcați pe fese? ” Kuppu Iyer era emoționat și pe lângă el. În mod involuntar s-a ridicat și a mers liber. După mergând la mică distanță, s-a uitat în spate pentru a vedea străinul care l-a făcut să meargă. Dar nu a putut găsi pe nimeni. A povestit incidentul tuturor celor care au fost surprins să-l văd umblând. Orice bătrân din oraș poate depune mărturie despre Kuppu Iyer recâștigând folosirea picioarelor. Din nou, o fată de la Școala de fete a fost înșelată și a fost jefuită de ea bijuterii. Deodată, un bătrân a apărut la fața locului, a salvat-o pe fată, însoțită ea la ea acasă și apoi a dispărut. Adesea, astfel de întâmplări misterioase apar în Tiruvannamalai. 6 martie 1938

Discuție 465. Sri Bhagavan i-a explicat unui judecător pensionat de la Înalta Curte câteva puncte Upadesa Saram după cum urmează: (1) Meditația ar trebui să rămână neîntreruptă ca curent. Dacă este neîntrerupt, este numit samadhi sau Kundalini sakti . (2) Mintea poate fi latentă și se poate contopi în Sinele; neapărat trebuie să se ridice

Pagina 404

din nou; după ce se ridică, nu se regăsește ca niciodată. Căci în această stare predispozițiile mentale sunt prezente acolo sub formă latentă pentru remanifestare sub condiții favorabile. (3) Din nou, activitățile minții pot fi complet distruse. Aceasta diferă de prima minte, căci aici atașamentul este pierdut, să nu mai reapară niciodată. Chiar dacă omul vede lumea după ce a fost în starea samadhi , lumea va fi luat doar la valoarea sa, adică este fenomenul realității unice. Adevărata Ființă poate fi realizată numai în samadhi ; ceea ce era atunci este și acum. Altfel nu poate fi Realitatea sau Ființa Veșnic prezentă. Ceea ce era în samadhi este și aici și acum. Ține-l și este starea ta naturală Fiind. Practica Samadhi trebuie să ducă la ea. În caz contrar, cum poate nirvikalpa Samadhi ar fi de orice folos în care un om rămâne ca un buștean de lemn? El trebuie neapărat să se ridice din ea cândva sau altul și să înfrunte lumea. Dar în sahaja samadhi el rămâne neafectat de lume. Atât de multe imagini trec pe ecranul cinematografului: focul arde totul; apa udă toate; dar ecranul rămâne neafectat. Scenele sunt doar fenomene care trec lăsând ecranul așa cum a fost. În mod similar, lumea fenomenele trec pur și simplu în fața lui Jnani , lăsându-l neafectat. Puteți spune că oamenii găsesc durere sau plăcere în fenomenele lumești. Este datorită suprapunerii. Acest lucru nu trebuie să se întâmple. Cu acest scop în practică se face. Practica se află într-unul din cele două cursuri: devotament sau cunoaștere. Chiar și acestea sunt nu obiectivele. Samadhi trebuie câștigat; trebuie practicat continuu până când rezultă sahaja samadhi . Atunci nu mai rămâne nimic de făcut. Discuție 466. Domnul Vaidyalingam, angajat al Băncii Naționale: Prin meditație manifestarea dispare și apoi rezultă ananda . Este de scurtă durată. Cum este făcut vreodată să rămână? M .: Prin arderea predispozițiilor. D .: Oare Sinele nu este doar martorul ( sakshimatra )? M .: „Martor” se aplică atunci când există un obiect de văzut. Atunci este dualitate. Adevărul se află dincolo de ambele. În mantra, sakshi cheta kevalo nirgunascha , cuvântul sakshi trebuie înțeles ca sannidhi (prezență), fără de care nu ar putea exista nimic. Vedeți cum este necesar soarele zilnic Activități. El nu face totuși parte din acțiunile lumii; totuși nu pot să aibă loc fără soare. El este martorul activităților. Așa este și cu De sine.

Pagina 405

7 martie 1938 Discuție 467. Yogi Ramiah: Toate acțiunile au loc datorită lui Sakti . Cât de departe merge Sakti ? Poate efectua ceva fără efortul propriu? M .: Răspunsul la întrebare depinde de ceea ce este înțeles Purusha fi. El este Eul sau Sinele? D .: Purusha este svarupa . M .: Dar el nu poate face nicio rugăciune (efort). D .: Jiva este cel care face prayatna . M .: Atâta timp cât durează egoismul, este necesară rugăciunea . Când egoismul încetează să mai fie, acțiunile devin spontane. Eul acționează în prezența Sinelui. El nu poate există fără Sinele. Sinele face ca universul să fie prin Sakti al Său , și totuși El nu El însuși acționează. Sri Krishna spune în Bhagavad Gita : „Eu nu sunt cel care face și totuși acțiunile continuă ”. Este clar din Mahabharata că acțiuni foarte minunate au fost efectuate de El. Cu toate acestea, El spune că El nu este cel care face. Este ca soarele și acțiunile lumii. D .: El este fără abhimana (atașament) în timp ce jiva este cu abhimana . M .: Da. Fiind atașat, acționează și, de asemenea, culege roadele. Dacă fructele sunt după dorința lui este fericit; altfel este nenorocit. Fericirea și mizeria se datorează atașamentului său. Dacă acțiunile ar avea loc fără atașament nu ar exista nicio așteptare de rod. D .: Acțiunile pot avea loc spontan fără efort individual? Ar trebui să ne nu ne gătim mâncarea pentru a o mânca mai târziu? M .: Atman acționează prin ego. Toate acțiunile se datorează numai eforturilor. Un somn copilul este hrănit de mama sa. Copilul mănâncă mâncare fără să fie treaz și apoi neagă că a luat mâncare în somn. Cu toate acestea, mama știe ce s-a întâmplat. În mod similar, jnani acționează pe neașteptate. Alții îl văd acționând, dar el nu să știe asta. Datorită fricii de El bate vântul, etc. Aceasta este ordinea lucruri. El ordonează totul și universul acționează în consecință, totuși El nu știu. De aceea El este numit Marele Făcător. Fiecare ființă întruchipată ( ahankari ) este legat de niyama . Chiar și Brahma nu o poate încălca. [Acest devotat a explicat ulterior semnificația întrebării sale. Îl aude pe Sri Bhagavan spune că lumea continuă și nevoile individuale sunt satisfăcute de Divin Voi. Dar descoperă că Sri Bhagavan îi trezește pe asramiți la aproximativ 4 dimineața tăiați legumele pentru curry-ul zilei. Voia să i se îndoiască îndoielile

Pagina 406

beneficiu propriu și întrebarea nu a fost menită pentru discuție]. 10 martie 1938 Discuție 468. În timp ce Sri Bhagavan ieșea, următoarea cântare vedică a fost auzită de la colibă:

Antaraditya manasa jvalantam - Brahmana vindat . Sri Bhagavan ne-a atras atenție la ea și a remarcat: De asemenea, în Taittriya Upanishad , se spune că El este făcut din aur, etc. totul înseamnă? Deși soarele și celelalte lumini se spune că sunt sine luminoase, totuși nu strălucesc din ele însele, ci strălucesc prin lumina lui Ființa Supremă. ( na tatra suryo .... vibhati ). Atâta timp cât se spune că sunt separat de Brahman, „Auto-luminozitatea” lor este luminozitatea lui Brahman. Toate aceste mantre care menționează soarele etc., vorbesc doar despre Brahman. Discuție 469. Yogi Ramiah a întrebat: Un maestru este abordat de un aspirant la iluminare. Maestrul spune că Brahman nu are calități, nici pată, nici mișcare etc. Nu vorbește atunci ca individ? Cum poate fi ignoranța aspirantului șters dacă nu stăpânul vorbește așa? Faceți cuvintele stăpânului ca suma individuală a Adevărului? M .: Cu cine ar trebui să vorbească stăpânul? Pe cine instruiește? Vede cineva diferit de Sinele? D .: Dar discipolul îi cere maestrului elucidare. M .: Adevărat, dar maestrul îl vede diferit? Necunoașterea discipol constă în a nu ști că toate sunt realizate de Sine. Poate exista cineva separat de la Sinele? Maestrul subliniază pur și simplu că ignoranța se află acolo și de aceea nu se separă ca individ. Ce este realizarea? Este să-L vezi pe Dumnezeu cu patru mâini, care poartă conchetă, roată, club etc.? Chiar dacă Dumnezeu ar trebui să apară în această formă, cum este al discipolului ignoranta a sters? Adevărul trebuie să fie realizarea eternă. Percepția directă este o experiență mereu prezentă. Dumnezeu Însuși este cunoscut ca fiind perceput direct. Da nu înseamnă că El apare în fața devotului așa cum s-a spus mai sus. Cu excepția cazului în care Realizarea este eternă și nu poate servi unui scop util. Poate apariția cu patru mâini să fie realizare eternă? Este fenomenal și iluzoriu. Trebuie fii văzător. Văzătorul singur este real și etern. Să apară Dumnezeu ca lumina unui milion de sori: este pratyaksha ? Pentru a-l vedea, sunt necesari ochii, mintea etc. Este cunoaștere indirectă,

Pagina 407

întrucât văzătorul este experiență directă. Văzătorul singur este pratyaksha . Toti ceilalti percepțiile sunt doar cunoștințe secundare. Prezenta superimpunere a corpul ca „eu” este atât de adânc înrădăcinat, încât viziunea din fața ochilor este considerat pratyaksha dar nu văzătorul însuși. Nimeni nu vrea realizare pentru că nu este nimeni care să nu fie realizat. Poate cineva să spună că nu este deja realizat sau că este separat de Sinele? Nu. Evident, toate sunt realizate. Ce-l face nefericită este dorința de a exercita puteri extraordinare. Știe că nu poate face acest lucru. De aceea, el vrea ca Dumnezeu să apară înaintea Lui, să îi confere toate puterile devotat și păstrați-vă pe Sine în fundal. Pe scurt, Dumnezeu ar trebui să abdice Puterile sale în favoarea omului. D .: Este în regulă ca mahatmele precum Sri Bhagavan să vorbească atât de clar. Deoarece Adevărul nu se abate de la tine, îl consideri ușor pentru toți ceilalți. Cu toate acestea, oamenii obișnuiți au o adevărată dificultate. M .: Atunci spune cineva că nu este Sinele? D .: Am vrut să spun că nimeni altcineva nu are curajul să pună lucrurile drept Maharshi. M .: Unde este curajul să spui lucrurile așa cum sunt?

Discuție 470. În timp ce o contesă europeană pleca în Europa în seara asta, ea i-a cerut binecuvântați-o pe ea și familia ei. M .: Nu te îndepărtezi nicăieri de Prezență așa cum îți imaginezi. Prezența este peste tot. Corpul se mișcă dintr-un loc în altul; totuși nu lăsați-o pe singura Prezență. Deci nimeni nu poate fi scăpat din vedere Prezenței Supreme. Deoarece identificați un corp cu Sri Bhagavan și un alt corp cu voi înșivă, găsești două entități separate și vorbești despre plecarea de aici. Oriunde ai fi poate nu mă poți părăsi. Pentru a ilustra: imaginile se mișcă pe ecran într-o emisiune cinematografică; dar da ecranul în sine se mișcă? Nu. Prezența este ecranul: tu, eu și alții suntem poze. Indivizii se pot mișca, dar nu Sinele. Discuție 471. D .: Se spune că avatarurile sunt mai glorioase decât realizat jnanis . Maya nu îi afectează de la naștere; puterile divine sunt manifesta; se încep noi religii; și așa mai departe. M .: (1) „ Jnani tvatmaiva me matam .” (2) „ Sarvam khalvidam brahma ”. Cum diferă un avatar de un jnani ; sau cum poate exista un avatar ca

Pagina 408

distinct de univers? D .: Se spune că ochiul ( chakshu ) este depozitul ( ayatana ) al tuturor formelor; asa de urechea ( srotra ) este a tuturor sunetelor, etc. Cel Chaitanya funcționează ca toate; Nu miracolele sunt posibile fără ajutorul simțurilor ( indriyas ). Cum poate exista minuni deloc? Dacă se spune că depășesc înțelegerea umană, așa sunt și creații în vise. Unde este atunci miracolul? Distincția dintre Avataras și Jnanis este absurd. „Cunoscătorul lui Brahman devine doar brahman” este altfel contrazis. M .: Așa este. 15 martie 1938 Discuție 472. Un grup mare de punjabi a sosit aici într-un special pelerin. Au venit la Ramanasramam la aproximativ 8-45 dimineața și a stat liniștit mult timp. Pe la 9-20 unul dintre ei a spus: „Reputația ta s-a răspândit în Punjab. Am călătorit o distanță mare pentru a-ți avea darsanul . Vă rog să ne spuneți ceva prin intermediul instrucțiune. ” Nu a existat niciun răspuns oral. Sri Bhagavan zâmbi și se uită la el. După ceva timp vizitatorul a întrebat: „Care este cel mai bun - yoga, bhakti sau Jnana calea?“ Totuși Sri Bhagavan a zâmbit și a privit ca înainte. Sri Bhagavan a părăsit sala câteva minute. Vizitatorii au început să se disperseze. Încă o stropire dintre ei au continuat să stea în hol. Un discipol de lungă durată i-a spus vizitatorului că Sri Bhagavan răspunsese la întrebările sale prin Tăcerea Sa, care era și mai mult elocvent decât cuvintele. După ce Sri Bhagavan s-a întors, vizitatorul a început să vorbească a mic. În timpul discursului său, el a întrebat: D .: Este în regulă pentru cei care cred în Dumnezeu. Alții întreabă - Există un Dumnezeu? M .: Ești acolo? D .: Așa este. Aceasta este întrebarea. Văd în fața ochilor mei un batalion de sepoys trecere. Prin urmare, sunt. Lumea trebuie să fi fost creată de Dumnezeu. Cum voi face

vezi Creatorul? M .: Vedeți-vă, cine vede acestea și problema este rezolvată. D .: Este să stai tăcut sau să citești cărți sacre sau să concentrezi minte? Bhakti ajută la concentrare. Oamenii cad la picioarele bhakta . Dacă da nu se întâmplă, se simte dezamăgit și bhakti-ul său se estompează. M .: Dorul de fericire nu dispare niciodată. Acesta este bhakti . D .: Cum o voi face mai repede? Să presupunem că mă concentrez două ore astăzi. Dacă încerc pentru a prelungi perioada a doua zi, adorm pentru că mă satur de treabă. M .: Nu obosiți în somn. Aceeași persoană este acum prezentă aici. De ce

Pagina 409

ar trebui să fii obosit acum? Deoarece mintea ta este neliniștită și rătăcește, devine obosit, și nu tu. D .: Sunt un om de afaceri. Cum să mă descurc în afaceri și să mă liniștesc minte, de asemenea? M .: Acesta este și un gând. Renunță și la acest gând și rămâi adevărat De sine. D .: Se spune: Fă-ți datoria fără nicio așteptare de rezultate. Cum să ajung acel cadru de spirit? M .: Nu trebuie să aspirați sau să obțineți un nou stat. Scapă de prezentul tău gânduri, asta este tot. D .: Cum să obțin bhakti-ul necesar pentru aceasta? M .: Este bhakti să scapi de gânduri care îți sunt doar străine ( adică Sinele). D .: Ce este forța gândirii, mesmerismul etc.? La Paris era un doctor numit dr. Coue. Era analfabet, dar a reușit să vindece pe mulți incurabili bolile prin forța de voință. El obișnuia să spună: Generați putere pentru a vă vindeca. puterea este în tine. M .: Prin aceeași putere de voință se află sediul tuturor bolilor, corpul, a crescut. D .: Deci se spune că gândurile se manifestă ca obiecte. M .: Acest gând trebuie să fie pentru mukti (eliberare). D .: Dumnezeu trebuie să ne permită să scăpăm de celelalte gânduri. M .: Acesta este din nou un gând. Lasă ceea ce s-a întrupat să ridice întrebarea. Nu ești asta pentru că ești liber de gânduri. Un alt vizitator din Rawalpindi a întrebat: Atmanul este lipsit de formă. Cum voi face să te concentrezi pe asta? M .: Lăsați-l în pace pe Atman despre care spuneți că este lipsit de formă sau intangibil. Mintea este tangibil pentru tine. Ține minte și va merge. D .: Mintea în sine este foarte subtilă și este la fel ca Atman. Cum vom face cunoașteți natura minții? Ați spus că toate suporturile sunt inutile. Ce ar trebui să fie standul nostru atunci? M .: Unde stă mintea ta? D .: Unde stă? M .: Întrebați mintea însăși. D .: Te întreb acum. Ar trebui să ne concentrăm asupra minții atunci? M .: Um! D .: Dar care este natura minții? Este lipsit de formă. Problema este că nedumeritor.

Pagina 410

M .: De ce ești nedumerit? D .: The sastras vrea să se concentreze și eu nu pot face acest lucru. M .: Prin ce sastre ne-am cunoscut existența? D .: Este o chestiune de experiență. Dar vreau să mă concentrez. M .: Fii liber de gânduri. Nu te ține de nimic. Nu te țin. Fii tu insuti. D .: Încă nu înțeleg unde îmi iau poziția și mă concentrez. Pot sa să meditezi la mintea mea? M .: Al cui minte? D .: Mintea mea? M .: Cine ești? Întrebarea se rezolvă acum bine. (Toți s-au retras la prânz. Vizitatorul s-a întors la 14-30 și a urmărit același lucru întrebare.) El a spus: Maharshi îl sfătuiește pe căutător să scape de gânduri. Pe ce ar trebui concentrați mintea după ce toate gândurile sunt expulzate? Nu văd unde sunt stai atunci și pe ce ar trebui să mă concentrez. M .: Pentru cine este concentrarea? D .: Pentru minte. M .: Atunci concentrează mintea. D .: Pe ce? M .: Răspundeți singur la întrebare. Ce este mintea? De ce ar trebui tu concentrat? D .: Nu știu ce este mintea. Îl întreb pe Maharshi. M .: Maharshi nu caută să cunoască mintea. Întrebătorul trebuie să pună întrebări mintea în sine cu privire la ceea ce este. D .: Maharshi sfătuiește ca mintea să fie dezbrăcată de gânduri. M .: Acesta este în sine un gând. D .: Când toate gândurile dispar ce rămâne peste? M .: Este diferită mintea de gânduri? D . : Nu. Mintea este alcătuită din gânduri. Ideea mea este aceasta: Când toate gândurile sunt scăpați, cum să concentrez mintea? M .: Nu este acesta și un gând? D .: Da, dar sunt sfătuit să mă concentrez. M .: De ce ar trebui să vă concentrați? De ce nu ar trebui să-ți permiți gândurile joc gratuit? D .: The sastras spun că gândurile, jucând astfel liber, să ne conducă pe căi greșite, adică, la lucruri ireale și schimbătoare.

Pagina 411

M .: Deci, vrei să nu fii condus la lucruri ireale și schimbătoare. Ta gândurile sunt ireale și schimbătoare. Vrei să deții Realitatea. Exact ceea ce spun. Gândurile sunt ireale. Scapă de ei. D .: Înțeleg acum. Cu toate acestea, există o îndoială. Nu poți rămâne nici măcar o dată

inactiv." Cum pot să scap de gânduri? M .: Același Gita spune: „Deși toate acțiunile au loc, eu nu sunt cel care face.” Este ca soarele spre activitățile lumii. Sinele rămâne întotdeauna fără acțiune, în timp ce gândurile apar și dispar. Sinele este Perfecțiune; este imuabil; mintea este limitată și schimbătoare. Trebuie doar să renunți la limitări. Desăvârșirea ta este astfel revelată. D .: Harul este necesar pentru aceasta. M .: Grace este mereu prezentă. Tot ce este necesar este să te predai Lui. D .: Mă predez și mă rog ca, chiar dacă greșesc, să fiu atras cu forța de el. M .: Este această predare? Predarea pentru a fi completă trebuie să fie indiscutabilă. D .: Da, mă predez. Spui că trebuie să mă scufund în oceanul Sinelui ca un scafandru de perle în mare. M .: Pentru că acum te gândești că ai ieșit din oceanul Constiinta. D .: Practic pranayama . Generează căldură în organism. Ce ar trebuii să fac? M .: Căldura va dispărea atunci când mintea se va liniști D .: Este adevărat, dar cel mai dificil. M .: Acesta este din nou un gând care este un obstacol. Discuție 473. Cineva a remarcat: Se spune că îi iau pe mukti neîntrebați care trăiesc sau mor pe o rază de 30 de mile în jurul Arunachala. De asemenea, este admis că numai prin jnana se obține eliberarea. Purana , de asemenea , remarcă faptul că Vedanta Vijnana este greu de obținut. Deci, mukti este dificil. Dar viața sau moartea în jurul dealului dă mukti atât de ușor. Cum poate fi? M .: Siva spune: „La porunca Mea”. Cei care locuiesc aici nu au nevoie inițiere, diksha etc., dar obțineți mukti .. Aceasta este comanda din Siva. D .: Purana , de asemenea , spune că cei care se nasc aici sunt un grup de Siva adepți, cum ar fi fantomele, spiritele, ființele fără trup etc. M .: Deci se spune și despre alte kshetre , de exemplu , Tiruvarur, Chidambaram. D .: Cum îi conferă mukti simpla viață sau moarte ? Este greu sa a intelege. M .: Darsanad Abhrasadasi jananat Kamalalaye, Kasyantu maranam muktih

Pagina 412

smaranad Arunachale . „Să vezi Chidambaram, să te naști în Tiruvarur, să mori în Benares sau pur și simplu să gândiți-vă la Arunachala, trebuie să fiți siguri de Eliberare ”. Jananat Kamalalaye înseamnă „prin naștere în Kamalalaya ”. Ce este? Este inima. În mod similar, Abhrasadasi - Sediul conștiinței. Din nou, Kasi este Lumina lui Realizare. Amintirea lui Arunachala completează versetul. De asemenea, trebuie să fie înțeles în același sens. D .: Deci bhakti este necesar. M .: Totul depinde de perspectivă. Se vede că toți născuți în Tiruvarur sau vizitând Chidambaram sau murind în Banares sau contemplând Arunachala, sunt muktas . D .: Mă gândesc la Arunachala, dar totuși nu sunt un mukta . M .: Schimbarea de perspectivă este tot ceea ce este necesar. Vedeți pentru ce a făcut o astfel de schimbare Arjuna. El a avut viziunea Sinelui Cosmic. Sri Krishna spune: „Zei și

sfinții sunt dornici să-mi vadă Forma Cosmică. Nu le-am îndeplinit dorința. Totuși eu înzestrează vederea divină prin care poți vedea acea formă. ” Ei bine, după ce am spus asta, da El arată ce este? Nu. El îi cere lui Arjuna să vadă în El tot ceea ce dorește să vadă. Dacă aceasta ar fi forma Sa reală, aceasta trebuie să fie schimbătoare și cunoscută pentru ceea ce merită. În schimb, lui Arjuna i se poruncește să vadă orice dorește. Deci, unde este Forma cosmică? Trebuie să fie în Arjuna. Mai mult, Arjuna îi găsește pe zei și sfinți în această formă și sunt laudați Domnul. Dacă formularul este reținut de la zei și sfinți, așa cum a spus Krishna, cine sunt ei din viziunea lui Arjuna? D .: Trebuie să fie în imaginația lui. M .: Sunt acolo datorită perspectivelor lui Arjuna. D .: Atunci perspectiva trebuie schimbată de Harul lui Dumnezeu. M .: Da. Asta se întâmplă cu bhaktas . D .: Un om visează la un tigru, se sperie și se trezește. Tigrul-vis apare ego-ului visat care este și el speriat. Când se trezește cum este că acel ego dispare și omul se trezește ca ego-ul care se trezește? M .: Asta stabilește că egoul este același. Vis, veghe și somn sunt faze trecătoare pentru același ego. D .: Este atât de dificil să reperezi mintea. Aceeași dificultate este împărtășită de toți. M .: Nu puteți găsi niciodată mintea prin minte. Treceți dincolo de el pentru a găsi inexistent. D .: Atunci trebuie să mergi direct să cauți ego-ul. E chiar asa?

Pagina 413

M .: Gata. Mintea, ego-ul, intelectul sunt nume diferite pentru un singur organ interior ( antahkarana ). Mintea este doar agregatul gândurilor. Gândurile nu pot există, dar pentru ego. Deci, toate gândurile sunt pătrunse de ego ( aham ). Căuta de unde „Eu” se ridică și celelalte gânduri vor dispărea. D .: Ceea ce rămâne peste nu poate fi „eu”, ci conștiința pură. M .: Așa este. Începi să cauți fericirea. La analize, constatați că mizeria este cauzate de gânduri. Ele sunt numite minte. În timp ce încerca să controleze mintea căutați „Eu” și vă fixați în Ființă-Cunoaștere-Fericire. Un alt devotat: Ce este atunci mintea? M .: Mintea este conștiința care a pus limite. Ești inițial nelimitat și perfect. Mai târziu îți asumi limitări și devii mintea. D .: Este avarana ( voalare ) atunci. Cum se întâmplă acest lucru? M .: Cui îi este avarana ? Este la fel ca avidya (ignoranța), ego-ul sau minte. D .: Avarana înseamnă obscuritate. Cine este ascuns? Cum apare? M .: Limitarea este ea însăși obscuritate. Nu vor apărea întrebări dacă există limitări sunt transcendenți. 16 martie 1938 Discuție 474. A existat o referință la inimă. Sri Bhagavan a spus: The yoga sastrele vorbesc de 72.000 de nadis , de 101 nadis etc. Se face o reconciliere de alții că 101 sunt principalii nadis , care se subdivizează în 72, 000. Acești nadis ar trebui să se răspândească din creier, de alții din Inimă și de unii alții din coccis. Ei vorbesc despre

un paranadi despre care se spune că se ridică de la coccis prin Sushumna la creierului și coboară la inimă. Alții spun că Sushumna se termină în Para . Câțiva sfătuiesc să caute realizarea în cap ( Sahasrara ); câteva între sprancene; câteva în inimă; altele în plexul solar. Dacă realizarea se ridică la câștigând Paranadi , s-ar putea intra în el din Inimă. Dar yoghinul este angajat în curățarea nadis-urilor ; apoi se trezește Kundalini, despre care se spune că se ridică din coccisul la cap. Yoghinul este sfătuit mai târziu să coboare la Inimă ca. pasul final. Vedele spun: „Inima este ca un lotus refuzat sau un mugur de pătlagină”. „Există o pată luminoasă asemănătoare unui atom, ca sfârșitul unui bob de paddy.” „Acel punct este ca o flacără și în centrul său, Brahman transcendental este așezat”.

Pagina 414

Care este inima aceea? Este inima fiziologilor? Dacă da, fiziologii știu cel mai bine. Inima Upanișadelor este interpretată ca Hridayam , adică: Acesta (este) centru. Adică, locul în care mintea se ridică și dispare. Acesta este sediul Realizare. Când spun că este Sinele, oamenii își imaginează că este în interiorul corp. Când întreb unde rămâne Sinele în somn, par să creadă că este este în interiorul corpului, dar nu știe corpul și împrejurimile sale ca un om închis într-o cameră întunecată. Pentru astfel de oameni este necesar să le spunem că sediul Realizarea este undeva în corp. Numele centrului este Inima; dar este confundat cu organul inimii. Când un om visează, el se creează pe sine ( adică , ahamkar , văzătorul) și împrejurimi. Toate acestea sunt retrase ulterior în sine. Cea a devenit mulți, împreună cu văzătorul. În mod similar, cel devine mulți în veghe stat. Lumea obiectivă este cu adevărat subiectivă. Un astronom descoperă un nou stea la o distanță incomensurabilă și anunță că lumina sa necesită mii de ani lumină pentru a ajunge pe pământ. Ei bine, unde este de fapt steaua? Nu este în observator? Dar oamenii se întreabă cum un glob imens, mai mare decât Soarele, la o astfel de distanța poate fi conținută în celulele creierului unui om. Spațiul, mărimile iar paradoxul este doar în minte. Cum există acolo? Întrucât deveniți conștienți de ele, trebuie să admiteți o lumină care să le lumineze. Aceste gândurile sunt absente în somn, dar se ridică la trezire. Deci, această lumină este tranzitorie, având o origine și un scop. Conștiința „eu” este permanentă și continuu. Deci aceasta nu poate fi lumina menționată mai sus. Este diferit, dar nu are existență independentă. Prin urmare, trebuie să fie abhasa (lumină reflectată). Lumina dinăuntru creierul este astfel reflectat cunoștință ( abhasa samvit ) sau ființă reflectată ( abhasa sat ). Cunoașterea adevărată ( Samvit ) sau Ființa ( Sat ) se află în centrul numit Inimă ( Hridaya ). Când te trezești din somn, se reflectă în cap și astfel capul nu mai este înclinat, ci se ridică. De acolo se răspândește conștiința peste tot corpul și astfel „eu” suprapus funcționează ca entitate trezită. Lumina pură din creier este suddha manas (mintea pură) care mai târziu devine contaminat și este malina manas , cel care se găsește de obicei. Toate acestea sunt totuși conținute în Sinele. Corpul și omologii săi sunt în Sinele. Sinele nu este limitat în corp, așa cum se presupune în mod obișnuit. 16 martie 1938 Discuție 475.

Sri Maharshi a citit o știre dintr-o lucrare cu următorul efect: A

Pagina 415

paznicul pădurii înarmat cu o pușcă mergea în junglă și a observat doi strălucitori pete într-un desiș. La o apropiere mai apropiată pentru a afla ce erau, el se confrunta cu el față cu un tigru imens la câțiva metri de el. A aruncat arma și și-a asumat o atitudine de rugăciune față de regele junglei. Tigrul se ridică și s-a îndepărtat încet fără să-l rănească. 21 martie 1938 Discuție 476. Dr. Stanley Jones, un misionar creștin, a vizitat Maharshi. Scrie cărți și susține prelegeri. Are doi Asramam sub controlul său în nordul Indiei. El a fost însoțit de un alt domn și două doamne. În prezent, el scrie o carte Pe drumul indian și dorește să-i întâlnească pe oamenii mari din punct de vedere spiritual din India astfel încât să poată colecta materiale pentru carte. El a dorit să știe cum indianul înțelepții au procedat și ceea ce au găsit ca experiență în divinitate. Așa că a pus întrebări. (Aceasta este doar o scurtă schiță a interviului său). D .: Care este căutarea ta? Care este scopul? Cât de departe ai progresat? M .: Scopul este același pentru toți. Dar spune-mi de ce ar trebui să fii în căutarea unui poartă? De ce nu sunteți mulțumit de condiția actuală? D .: Nu există atunci niciun scop? M .: Nu este așa. Ce te face să cauți un scop? A fi o contra-întrebare raspuns de tine. D .: Am propriile mele idei despre aceste subiecte. Vreau să știu ce are Maharshi a zice. M .: Maharshi nu are nicio îndoială de eliminat. D .: Ei bine, consider că scopul este realizarea de către mintea inferioară a mintea superioară, astfel încât Împărăția Cerurilor să reziste aici pe pământ. mintea inferioară este incompletă și trebuie făcută perfectă prin realizarea mintea superioară. M .: Deci, atunci admiteți o minte inferioară care este incompletă și care caută realizarea a ceea ce este mai înalt pentru a deveni perfect. Este mintea inferioară separată din mintea superioară? Este independent de celălalt? D .: Împărăția Cerurilor a fost doborâtă pe Pământ de Iisus Hristos. Eu considerați-L ca Împărăția personificată. Vreau ca toată lumea să realizeze la fel. El a spus: „Mi-e foame de foamea altor bărbați;” și așa mai departe. Reciproc parteneriatul în plăcere și durere este Împărăția Cerurilor. Dacă acel Regat este universalizat, toată lumea se va simți la un loc cu restul. M .: Vorbiți despre diferențele dintre mințile inferioare și cele superioare,

Pagina 416

plăceri și dureri. Ce se întâmplă cu aceste diferențe în somn? D .: Dar vreau să fiu treaz.

M .: Aceasta este starea ta largă trezită? Nu este. Este doar un vis în lungul tău dormi. Toți sunt în somn, visează lumea și lucrurile și acțiunile. D .: Totul este Vedantic, nu am rost de el. Diferențele existente nu sunt imaginar. Sunt pozitivi. Cu toate acestea, ce este acea trezire reală? Poate Maharshi spune-ne ce a găsit? M .: Trezirea reală se află dincolo de cele trei stări de trezire, vis și somn. D .: Sunt într-adevăr treaz și știu că nu sunt în somn. M .: Trezirea reală se află dincolo de planul diferențelor. D .: Care este starea lumii atunci? M .: Vine lumea și îți spune „exist”? D . : Nu. Dar oamenii din lume îmi spun că lumea are nevoie de spiritualitate, regenerarea socială și morală. M .: Vezi lumea și oamenii din ea. Ele sunt gândurile tale. Poate lumea să fie separată de tine? D .: intru în ea cu dragoste. M .: Înainte de a intra astfel, stai departe? D .: Sunt identificat cu el și totuși rămân separat. Acum am venit aici să întreb Maharshi și auzi-l. De ce îmi pune întrebări? M .: Maharshi a răspuns. Răspunsul său se ridică la acest lucru: trezirea reală nu implică diferențe. D .: Se poate universaliza o astfel de realizare? M .: Unde sunt diferențele acolo? Nu există indivizi în el. D .: Ați atins obiectivul? M .: Scopul nu poate fi nimic în afară de Sinele și nici nu poate fi ceva pentru să fie câștigat din nou. Dacă ar fi așa, un astfel de scop nu poate fi permanent și permanent. Ceea ce apare din nou va dispărea și el. Scopul trebuie să fie etern și în interior. Găsește-l în tine. D .: Vreau să vă cunosc experiența. M .: Maharshi nu caută iluminarea. Întrebarea nu este de nici un folos pentru interogator. Indiferent dacă mi-am dat seama sau nu, cum afectează întrebătorul? D .: Nu este așa. Experiența fiecăruia are o valoare umană și poate fi împărtășită De către alții. M .: Problema trebuie rezolvată de întrebătorul însuși. Întrebarea este cel mai bine direcționat către sine. D .: Știu răspunsul la întrebare.

Pagina 417

M .: Să-l avem. D .: Mi s-a arătat Împărăția Cerurilor acum douăzeci de ani. A fost al lui Dumnezeu numai har. Nu am făcut niciun efort pentru asta. Am fost fericit. Vreau să universalizez, să moralizez și socializează-l. În același timp, vreau să cunosc experiența lui Maharshi Divin. Doamna Jinarajadasa a intervenit și a vorbit încet: Suntem cu toții de acord că Maharshi are a adus Împărăția Cerurilor pe Pământ. De ce îl presezi să-ți răspundă întrebări legate de realizarea lui? Este pentru tine să o cauți și să o câștigi. Întrebătorul o asculta, se certă ușor și își reluă întrebările Maharshi. După una sau două întrebări ușoare, maiorul Chadwick a vorbit sever: „The Împărăția Cerurilor este în voi ", spune Biblia . D .: Cum să-mi dau seama?

Maior De ce îi ceri lui Maharshi să-și dea seama pentru tine? D .: Eu Chadwick: nu. Maior Chadwick: Regatul este în tine. Ar trebui să-ți dai seama. D .: Este înăuntru doar pentru cei care o aud. Major Chadwick: Biblia spune că în voi , și adaugă nici o calificare. Întrebătorul a simțit că conversația sa a fost deja prea lungă și așa s-a retras după aceea mulțumind lui Maharshi și altora. Discuție 477. Dna Jinarajadasa: Cum vom putea să ne amintim adevărul trăit în vise? M .: Starea ta de veghe actuală, visele și dorința de a-ți aminti sunt toate gândurile. Ele apar numai după ce mintea a apărut. Nu ai existat în absența minții? D .: Da, am fost. M .: Faptul existenței tale este și realizarea ta D .: Îl înțeleg intelectual. Adevărul este resimțit doar în clipi temporare. Aceasta nu rămâne. M .: Astfel de gânduri sufocă starea realizării tale eterne. D .: Durerea vieții din oraș nu este compatibilă cu realizarea. Junglă retragerile permit liniștea și singurătatea necesare. M .: Unul poate fi liber într-un oraș și încă poate fi legat în retrageri din junglă. Totul este în minte. D .: Mintea este din nou maya , presupun. M .: Ce este maia ? Cunoașterea faptului că mintea este divorțată de realitate este maya . Mintea este numai în realitate și nu separată. Această cunoaștere este

Pagina 418

eliminarea maia . Conversația ulterioară a dus la întrebarea dacă mintea era identică cu creier. Sri Bhagavan a spus: Mintea este doar o forță care acționează asupra creierului. Tu sunt acum aici și treaz. Gândurile lumii și ale împrejurimilor sunt înăuntru creierul din interiorul corpului. Când visezi, creezi un alt eu care vede lumea creației de vise și a împrejurimilor la fel ca acum. Visul viziunile sunt în creierul visului care este din nou în corpul visului. Asta este diferit din corpul tău actual. Îți amintești visul acum. Creierele sunt totuși diferit. Cu toate acestea, viziunile apar în minte. Prin urmare, mintea nu este identică cu creierul. Trezirea, visul și somnul sunt doar pentru minte. D .: Înțelegerea este intelectuală. M .: Intelect. Al cui intelect? Problema se învârte în jurul acestei întrebări. Recunoști că exiști chiar și în absența intelectului - să zicem, în somn. Cum stii ca existi daca nu ti-ai dat seama de existenta ta? Chiar tu existența este realizarea. Nu vă puteți imagina un moment în care nu vă imaginați exista. Deci, nu există o perioadă de timp în care realizarea nu este. 22 martie 1938 Discuție 478. Un anume bărbat din Madurai a întrebat: Cum să cunoști Puterea lui Dumnezeu? M .: Spui „EU SUNT”. Aia este. Ce altceva poate spune EU SUNT? Propria ființă este Puterea Lui. Problema apare numai atunci când cineva spune: „Eu sunt asta sau aia, așa și așa. ” Nu o face - Fii tu însuți. Asta e tot.

D .: Cum să experimentați Bliss? M .: Să fiu liber de a gândi „acum am ieșit din Fericire”. D .: Adică liber de modurile minții. M .: Să fii cu un singur mod de gândire, cu excepția altora. D .: Dar fericirea trebuie experimentată. M .: Fericirea constă în a nu uita ființa ta. Cum poți fi altfel decât ce esti cu adevarat? Trebuie să fie și scaunul iubirii. Dragostea este fericire. Aici scaunul nu este diferit de Iubire. D .: Cum să fiu omniprezent? M .: Renunță la gândul: „Nu sunt omniprezent acum”. D .: Cum să permeați obiectele separate? M .: Există independent de „eu”? Îți spun „Suntem”? Vezi lor. Ești și apoi se văd și obiectele. „Fără mine, acestea nu există ”- această cunoaștere este permeabilitate. Datorită ideii „Eu sunt corpul; există

Pagina 419

ceva în mine ”obiectele separate sunt văzute ca și cum ar fi întinse afară. Să știi asta toate sunt în tine. Este o bucată de pânză independentă de fire? Poate obiectele rămân fără Mine? Discuție 479. D .: Care este cea mai bună dintre toate religiile? Care este metoda lui Sri Bhagavan? M .: Toate religiile și metodele sunt una și aceeași. D .: Se eliberează diferite metode pentru eliberare. M .: De ce ar trebui să fii eliberat? De ce să nu rămâi așa cum ești acum? D .: Vreau să scap de durere. A scăpa de el se spune că este eliberare. M .: Asta învață toate religiile. D .: Dar care este metoda? M .: Să-ți refaci drumul înapoi. D .: De unde am venit? M .: Asta ar trebui să știți. Au apărut aceste întrebări în dumneavoastră dormi? Nu ai existat atunci? Nu ești aceeași ființă acum? D .: Da, am fost în somn; la fel și mintea; dar simțurile s-au contopit, așa că am putut nu vorbi. M .: Ești jiva ? Esti mintea? Te-a anunțat mintea în dormi? D . : Nu. Dar bătrânii spun că jiva este diferită de Isvara . M .: Lasă Isvara singur. Vorbeste pentru tine. D .: Ce zici de mine? Cine sunt? M .: Asta este. Știți-l, când toate vor fi cunoscute; dacă nu, întrebați atunci. D .: La trezire văd lumea și nu sunt schimbat din somn. M .: Dar acest lucru nu se știe în somn. Acum sau atunci, la fel rămâi. Care s-a schimbat acum? Este natura ta să se schimbe sau să rămână neschimbată? D .: Care este dovada? M .: O ființă proprie necesită o dovadă? Rămâneți conștient doar de al vostru Sinele, toate celelalte vor fi cunoscute. D .: De ce atunci se ceartă dualistii și non-dualistii între ei? M .: Dacă fiecare se gândește la treburile sale, nu va exista nici o ceartă. Vorbește 480. O doamnă europeană, doamna Gasque, a dat o hârtie pe care scria:

Suntem recunoscători Naturii și Inteligenței Infinite pentru prezența voastră printre noi. Apreciem că Înțelepciunea ta se bazează pe Adevărul pur și pe principiul de bază al Vieții și al Eternității. Ne bucurăm că ne reamintiți să „Fii nemișcat

Pagina 420

și să știi asta ”. Ce considerați viitorul acestui Pământ? Răspuns: Răspunsul la această întrebare este cuprins în cealaltă foaie. Fii nemișcat și să știi că EU SUNT DUMNEZEU. „Liniște” aici înseamnă „A fi liber de gânduri”. D .: Aceasta nu răspunde la întrebare. Planeta are un viitor - la ce se referă fi? M .: Timpul și spațiul sunt funcții ale gândurilor. Dacă gândurile nu apar acolo nu va fi viitor sau Pământ. D .: Timpul și spațiul vor rămâne chiar dacă nu ne gândim la ele. M .: Vin și îți spun că sunt? Îi simți în somn? D .: Nu eram conștient în somn. M .: Și totuși erai în somn. D .: Nu eram în corpul meu. Am ieșit undeva și am sărit aici înainte de a te trezi. M .: Ați fost plecat în somn și ați sărit acum sunt doar idei. Unde erai în somn? Ai fost doar ceea ce ești, dar cu această diferență că ai fost liber de gânduri în somn. D .: Războaiele se petrec în lume. Dacă nu gândim, războaiele încetează? M .: Poți opri războaiele? Cel care a făcut lumea va avea grijă de ea. D .: Dumnezeu a făcut lumea și El nu este responsabil pentru starea actuală a lumea. Noi suntem responsabili pentru statul actual. M .: Poți să oprești războaiele sau să reformezi lumea? D . : Nu. M .: Atunci de ce vă faceți griji cu privire la ceea ce nu este posibil pentru dvs.? Lua grija de tine și lumea se vor îngriji de ea însăși. D .: Suntem pacifisti. Vrem să aducem pacea. M .: Pacea este întotdeauna prezentă. Scapă de tulburările aduse Păcii. Această pace este Sinele. Gândurile sunt tulburările. Când ești liber de ei, ești Infinit Inteligența, adică Sinele. Există perfecțiune și pace. D .: Lumea trebuie să aibă un viitor. M .: Știți ce este în prezent? Lumea și toți împreună sunt la fel, acum și în viitor. D .: Lumea a fost creată prin funcționarea Inteligenței asupra eterului și atomilor. M .: Toate sunt reduse la Isvara și Sakti . Nu ești acum separat de Lor. Ei și voi sunteți una și aceeași inteligență.

Pagina 421

După câteva minute, o doamnă a întrebat: „Ai de gând să mergi vreodată în America?” M .: America este exact acolo unde se află India ( adică , în planul gândirii). O altă doamnă (spaniolă): Se spune că există un altar în Himalaya intrând în care cineva primește niște vibrații ciudate care vindecă toate bolile. Este posibil? M .: Se vorbește despre un altar în Nepal și, de asemenea, în alte părți ale regiunii Himalaya unde se spune că oamenii devin inconștienți la intrarea lor. Discuție 481. Muruganar a întrebat ce este prajnana . M .: Prajnana (Cunoaștere absolută) este cea din care vijnana (relativă cunoaștere) încasează. D .: În starea vijnana se devine conștient de samvit (cosmic inteligență). Dar este că suddha samvit conștient de la sine, fără ajutorul de antahkaranas (organe interioare)? M .: Este așa, chiar și logic. D .: Devenind conștient de samvit în jagrat de vijnana , prajnana nu este găsită strălucitor de sine. Dacă da, trebuie găsit în somn. M .: Conștientizarea este în prezent prin antahkaranas . Prajnana este întotdeauna strălucind chiar și în somn. Dacă cineva este conștient continuu în jagrat , conștientizarea va fi continuați și în somn. Mai mult, este ilustrat astfel: Un rege intră în sală, stă acolo și apoi părăsește locul. Nu a intrat în bucătărie. Poate cineva din bucătărie din acest motiv să spună: „The rege nu a venit aici ”? Când conștiința se găsește în jagrat , trebuie să fie și în dormi. 29 aprilie 1938 Discuție 482. Dr. Pande din Indore este în vizită aici. El a cerut permisiunea lui Bhagavan să ceară întrebări, astfel încât îndoielile sale să fie lămurite. A vrut să i se arate o practică modalitate de a realiza Sinele. M .: Un bărbat era legat la ochi și lăsat în pădure. Apoi s-a întrebat despre cale lui Gandhara de la fiecare pe care l-a întâlnit pe drum până când a ajuns în cele din urmă la el. Astfel, de aseme toate căile duc la Realizarea Sinelui. Sunt ajutoare pentru obiectivul comun. D .: Dhyana va fi ușor dacă există un pratikam (simbol). Dar ancheta asupra Sinele nu arată niciun practicam . M .: Admiți existența Sinelui. Arăți la

Pagina 422

pratikam (simbol) și spune că este Sinele? Poate crezi că este corpul sinele. Dar ia în considerare somnul tău profund. Existați atunci. Ce este pratikam acolo? Deci Sinele poate fi realizat fără practicam . D .: Destul de adevărat. Văd forța cuvintelor. Dar totuși nu sunt mantre etc., util? M .: Sunt de ajutor. Ce este Mantra ? Te gândești la sunetele simple a mantrei . Repetarea aceluiași lucru exclude toate celelalte gânduri. Singurul gândul la mantra japa rămâne. Și asta scapă dând loc Sinele Infinit, care este mantra în sine. Mantra, dhyana, bhakti etc. sunt toate ajutoare și, în cele din urmă, duc la Swarupa , Sinele,

care sunt ei înșiși. După câteva minute, Maharshi a continuat: Toată lumea este Sinele, într-adevăr infinit. Cu toate acestea, fiecare confundă corpul cu De sine. Pentru a ști orice, iluminarea este necesară. O astfel de agenție iluminatoare poate să fie doar sub formă de lumină care totuși luminează lumina fizică și întuneric. Așadar, cealaltă Lumină se află dincolo de lumina și întunericul aparent. Aceasta în sine nu este nici lumină, nici întuneric, dar se spune că este Lumină pentru că luminează ambii. De asemenea, este Infinit și rămâne ca Conștiință. Conștiința este Sinele de care toată lumea este conștientă. Nimeni nu este departe de Sinele. Deci fiecare este realizat. Totuși, ce mister că nimeni nu cunoaște acest fapt fundamental și dorinte de realizare a Sinelui? Această ignoranță se datorează confundării corpului cu sinele. Realizarea constă acum în a scăpa de această idee falsă că cineva nu este realizat. Realizarea nu este ceva nou obținut. Trebuie să fie deja acolo în ordine că poate fi permanentă. În caz contrar, realizarea nu merită încercată. După ce noțiunea falsă „eu-sunt-corpul” sau „nu mi-am dat seama” este eliminată, Rămâne conștiința supremă sau Sinele singur, care este totuși numit Realizarea în starea actuală a cunoașterii. Cu toate acestea, adevărul este că Realizarea este eternă și este deja acolo, aici și acum. În cele din urmă, Realizarea echivalează cu eliminarea ignoranței și nimic mai mult sau Mai puțin. D .: Profesia mea necesită șederea mea la locul meu. Nu pot rămâne în vecinătatea sadhus-urilor . Pot avea realizare chiar și în absența sat sanga as necesar de circumstanțele mele? M .: Sat is aham pratyaya saram = Sinele sinelui. Sadhu este ca auto sinele. El este imanent în toate. Poate rămâne cineva fără Sinele? Nu. Deci nu unul este departe de sat sanga . 30 aprilie 1938

Pagina 423

Discuție 483. Domnul Sitaramiah, un vizitator: Ce înseamnă samyamana în Patanjali Yoga Sutra? M .: Un punct de vedere al minții. D .: Prin asemenea samyamana din inimă, se spune că rezultă chitta samvit . Ce face asta seamna? M .: Chitta samvit este Atma jnana adică , Cunoașterea Sinelui. Discuție 484. D .: Cred că celibatul și inițierea sunt condiții prealabile chiar și pentru un gospodar pentru ca el să reușească în autoinvestigare. Am dreptate? Sau poate un gospodar să observe celibatul și să caute inițierea unui stăpân numai ocazii? M .: Mai întâi constatați cine sunt soția și soțul. Apoi aceste întrebări nu se va ridica. D .: Angajat în alte activități, pot fi verificate activitățile mentale și interogare „Cine sunt eu?” urmărit? Nu sunt contrare unul altuia? M .: Aceste întrebări apar numai în absența puterii minții. Dupa cum activitățile mentale îi diminuează forța. D .: Teoria Karma înseamnă că lumea este rezultatul acțiunii și reacţie? Dacă da, ce acțiune și reacție?

M .: Până la realizare va exista Karma, adică acțiune și reacție; după realizarea nu va exista nici o Karma, nici o lume.

Pagina 424

Discuție 485. D .: În timp ce mă angajam în Atma vichara (ancheta Sinelui), eu cad adormit. Care este remediul pentru asta? M .: Do nama-sankirtana (cântă numele lui Dumnezeu). D .: Este exclus în somn. M .: Adevărat. Practica trebuie continuată în timp ce este treaz. Direct te trezești ridicat din somn, trebuie să-l reiei. Dormitul nu-i pasă de Atma vichara . Deci nu trebuie să practice nimic. Sinele trezit o dorește și așa trebuie să o facă. În cursul conversației, Sri Bhagavan a continuat: Mintea este ceva misterios. Se compune din satva, rajas și tamas . Ultimii doi dau naștere la vikshepa . Sub aspectul satva , acesta rămâne pur și necontaminat. Deci acolo nu există gânduri acolo și este identic cu Sinele. Mintea este ca akasa (eter). Așa cum există obiecte în akasa , tot așa există și gânduri în minte. Akasa este omologul minții și a obiectelor sunt de gândire. Nu se poate spera să măsoare universul și să studieze fenomenele. Este imposibil. Căci obiectele sunt creații mentale. A le măsura este similar cu încercând să ștampileze cu piciorul pe capul umbrei aruncate de sine. cu cât mai mult se mișcă cu atât mai mult face și umbra. Deci, nu se poate planta cuiva piciorul pe capul umbrei. (Aici Sri Bhagavan a relatat mai multe incidente conectat cu umbre, inclusiv farse de maimuțe și o oglindă). Un copil își vede propria umbră și încearcă să țină capul umbrei. Pe măsură ce se apleacă și își întinde brațul, capul se mișcă mai departe. Copilul se zbate din ce în ce mai mult. mama, văzând lupta, îi este milă de tânăr. Așa că o ia pe tânără mâna și o ține pe propriul său cap și îi spune copilului să observe capul umbră prinsă în mână. În mod similar cu practicantul ignorant pentru a studia univers. Universul este doar un obiect creat de minte și își are ființa înăuntru mintea. Nu poate fi măsurată ca entitate exterioară. Trebuie să ajungem la Sinele înăuntru pentru a ajunge la univers. Din nou, oamenii întreabă adesea cum este controlată mintea. Le spun: „Arată-mi mintea și atunci vei ști ce să faci. ” Faptul este că mintea este doar o mănunchi de gânduri. Cum o poți stinge prin gândul de a face acest lucru sau prin a

dorință? Gândurile și dorințele tale fac parte integrantă minte.este Mintea este să încerci pur și simplu îngrășat de gânduri noi care se ridică. Prindin urmare, o prostie ucide mintea prin intermediul minții. Singurul mod de ao face este să-i găsim sursa și țineți-vă de el. Mintea va dispărea apoi de la sine. Yoga învață chitta vritti nirodha (controlul activităților minții). Dar eu spune Atma vichara ( Autoinvestigare ). Acesta este modul practic. Chitta vritti

Pagina 425

nirodha este provocată în somn, dezmierdare sau înfometare. De îndată ce cauza este retrasă există recrudescență a gândurilor. Ce folos are atunci? În starea de stupoare există pace și nici o nenorocire. Dar nenorocirea reapare atunci când este stupoarea îndepărtat. Deci, nirodha (controlul) este inutil și nu poate avea un beneficiu durabil. Cum poate atunci beneficiul să fie durabil? Este prin găsirea cauzei mizeriei. Mizeria se datorează obiectelor. Dacă nu sunt acolo, nu va exista niciun contingent gândurile și astfel mizeria este ștearsă. „Cum vor înceta să mai fie obiectele?” este următorul întrebare. Shrutis și înțelepții spun că obiectele sunt doar creații mentale. Nu au nicio ființă de fond. Investigați problema și aflați adevărul declaratia. Rezultatul va fi concluzia că lumea obiectivă se află în conștiința subiectivă. Sinele este astfel singura Realitate care pătrunde și invaluie si lumea. De vreme ce nu există dualitate, nu vor apărea gânduri tulbura pacea ta. Aceasta este Realizarea Sinelui. Sinele este etern și la fel realizarea sa. De-a lungul discursului, Sri Bhagavan a mai spus câteva puncte: Abhyasa constă în retragerea în interiorul Sinelui de fiecare dată când sunteți deranjați prin gând. Nu este concentrarea sau distrugerea minții, ci retragerea în sinele. Dhyana, bhakti, japa , etc., sunt ajutoare pentru a păstra diversitatea gândurilor. A predomină gândul unic care se dizolvă și în cele din urmă în Sinele. Persoana care a întrebat-o a citat că mintea înfometată de idei echivalează cu realizarea și am întrebat care este experiența în acea stare. El însuși a citit un pasaj de la domnul Brunton că era de nedescris. Răspunsul a fost acolo. El din nou s-a aventurat că trebuie să fie ca și cum ai privi printr-o oglindă fără argint, așa cum în contrast cu experiența prezentă corespunzătoare privirii pe un argintiu oglindă. Sri Bhagavan a spus că este o oglindă orientată spre o altă oglindă clară, adică nu reflecţie. 2 mai 1938 Discuție 486. Domnul Ganapatram: Cum să aflu „Cine sunt eu”? M .: Există două euri pentru ca unul să-l găsească pe celălalt? D .: Sinele trebuie să fie doar unul format din două aspecte ale „eu” și sankalpa ( adică de gânditor și gând). După un timp a continuat: Vă rog să spuneți cum voi realiza „eu”. Trebuie să fac Japa , „Cine sunt eu?“

Pagina 426

M . : Nu se intenționează japa de acest gen. D .: Trebuie să mă gândesc „Cine sunt eu”? M .: Ați știut că „gândul-I” izvorăște. Țineți „gândul” și găsește-i moola (sursa). D .: Pot să cunosc calea? M .: Fă ceea ce ți s-a spus acum și vezi. D .: Nu înțeleg ce ar trebui să fac. M .: Dacă este ceva obiectiv, modul poate fi arătat obiectiv. Aceasta este subiectiv. D .: Dar nu înțeleg. M .: Ce! Nu înțelegi că ești? D .: Vă rog să-mi spuneți calea. M .: Este necesar să arăți calea în interiorul propriei case? Aceasta este în tine. D .: Ce mă sfătuiți să fac? M .: De ce ar trebui să faci ceva și ce ar trebui să faci? Taci doar. De ce să nu faci asta? Fiecare trebuie să facă după propria sa stare. D .: Vă rog să-mi spuneți ce mi se potrivește. Vreau sa aud de la tine. (Nici un raspuns.) Discuție 487. O doamnă engleză, o tânără, a venit aici îmbrăcată cu un sari musulman. Ea a fost în mod evident în nordul Indiei și l-a cunoscut pe dr. GH Mees. Sri Bhagavan a citit o strofă „Soarele negru” din numărul aniversar din Vision , scris de Swami Bharatananda. După câteva minute, domnișoara J. intrebat: Se strânge din strofă că ar trebui să meditezi până când se ajunge contopit în starea de conștiință. Crezi bine? M .: Da. D .: Mă duc mai departe și întreb: Este corect ca, prin voință conștientă, să intrăm acea stare din care nu se mai întoarce? (Fără răspuns) - Clopot de cină. Dupa amiaza D .: Care este obiectul Realizării de Sine? M .: Realizarea de sine este scopul final și este scopul în sine. D .: Adică, la ce folosește Realizarea de Sine? M .: De ce ar trebui să căutați Realizarea Sinelui? De ce nu te odihnești mulțumit

Pagina 427

starea ta actuală? Este evident că sunteți nemulțumit de starea actuală. Nemulțumirea se sfârșește dacă îți dai seama de Sinele tău. D .: Ce este acea Realizare de sine care înlătură nemulțumirea? eu sunt în lumea și există războaie în ea. Realizarea de sine poate pune capăt acesteia? M .: Ești în lume? Sau lumea este în tine? D .: Nu înțeleg. Lumea este cu siguranță în jurul meu. M .: Vorbiți despre lume și despre întâmplările din ea. Ele sunt simple idei în tine. Ideile sunt în minte. Mintea este în tine. Și astfel lumea este înăuntru

tu. D .: Nu te urmez. Chiar dacă nu mă gândesc la lume, lumea este încă Acolo. M .: Vrei să spui că lumea este separată de minte și poate exista în absența minții? D .: Da. M .: Există lumea în somnul tău profund? D .: Da. M .: Îl vezi în somn? D . : Nu, eu nu. Dar alții, care sunt treji, îl văd. M .: Ești atât de conștient în somn? Sau devii conștient de celălalt cunostinte acum? D .: În starea mea de veghe. M .: Așadar, vorbiți despre cunoașterea trezirii și nu despre experiența de somn. existența lumii în stările tale de veghe și de vis este admisă pentru că ele sunt produsele minții. Mintea este retrasă în somn și lumea este înăuntru starea unei sămânțe. Devine manifest din nou când te trezești. egoul izvorăște, se identifică cu corpul și vede lumea. Deci lumea este o creație mentală. D .: Cum poate fi? M .: Nu creezi o lume în visul tău? De asemenea, starea de veghe este lungă vis extras. Trebuie să fie un văzător în spatele trezirii și visului experiențe. Cine este acel văzător? Este corpul? D .: Nu se poate. M .: Este mintea? D .: Trebuie să fie așa. M .: Dar rămâi în absența minții. D .: Cum? M .: În somn profund.

Pagina 428

D .: Nu știu dacă sunt atunci. M .: Dacă nu ați fi cum vă amintiți experiențele de ieri? Este posibil că a existat o pauză în continuitatea „eu” in timpul somnului? D .: Poate fi. M .: Dacă da, un Johnson se poate trezi ca un Benson. Cum va fi identitatea individual fi stabilit? D .: Nu știu. M .: Dacă acest argument nu este clar, urmați o altă linie. Recunoști „Am dormit bine ”,„ mă simt împrospătat după un somn sănătos ”. Deci somnul a fost experiența ta. experimentatorul se identifică acum cu „eu” în vorbitor. Deci acest „eu” trebuie am dormit, de asemenea. D .: Da. M .: Deci „eu” era în somn, dacă lumea era atunci acolo, a spus că există? D . : Nu. Dar lumea îmi spune existența ei acum. Chiar dacă îi neg existența, eu poate să mă lovesc de o piatră și să mă rănesc la picior. Vătămarea dovedește existența pietrei și așa a lumii. M .: Așa este. Piatra doare piciorul. Piciorul spune că există piatră?

D . : Nu. „Eu”. M .: Cine este acest „eu”? Nu poate fi corpul și nici mintea așa cum am văzut inainte de. Acest „eu” este cel care experimentează stările de veghe, vis și somn. Cele trei stări sunt schimbări care nu afectează individul. Experiențele sunt ca niște imagini care trec pe un ecran în cinematograf. Aspectul și dispariția imaginilor nu afectează ecranul. La fel și cele trei state alternează unul cu altul lăsând Sinele neafectat. Trezirea și stările de vis sunt creații ale minții. Deci Sinele acoperă toate. Pentru a ști că Sinele rămâne fericit în perfecțiunea sa este Realizarea Sinelui. Utilizarea sa constă în realizarea Perfecțiunii și deci a Fericirii. D .: Poate fi o fericire completă să rămâi realizat de Sine dacă nu o faci contribui la fericirea lumii? Cum se poate fi atât de fericit când există un război în Spania, un război în China? Nu este egoism să rămâi realizat de Sine fără a ajuta lumea? M .: Sinele ți-a fost arătat pentru a acoperi universul și, de asemenea, să transcende aceasta. Lumea nu poate rămâne separată de Sinele. Dacă realizarea unui astfel de Eu va fi numit egoism, că egoismul trebuie să acopere și lumea. Nu-i nimic disprețuitor.

Pagina 429

D .: Omul realizat nu continuă să trăiască la fel ca o ființă nerealizată? M .: Da, cu această diferență că ființa realizată nu vede lumea ca. fiind separat de Sinele, el posedă adevărata cunoaștere și interiorul fericirea de a fi perfect, în timp ce cealaltă persoană vede lumea separat, simte imperfecțiune și este mizerabil. În caz contrar, acțiunile lor fizice sunt similare. D .: Ființa realizată știe, de asemenea, că în război se duc războaie lumea, la fel ca celălalt om. M .: Da. D .: Cum poate fi el fericit? M .: Ecranul cinematografului este afectat de o scenă de incendiu sau de creștere a mării? La fel este cu Sinele. Ideea că sunt corpul sau mintea este atât de profundă încât nu se poate trece peste ea chiar dacă este convins altfel. Se trăiește un vis și se știe că este ireal la trezire. Experiența de veghe este ireală în alte state. Deci fiecare stat contrazice ceilalti. Prin urmare, ele sunt simple schimbări care au loc în văzător sau fenomene care apar în Sinele care este neîntrerupt și rămâne neafectat de lor. Așa cum stările de veghe, vis și somn sunt fenomene, la fel și nașterea, creșterea și moartea sunt fenomene în Sinele. care continuă să fie neîntrerupt și neafectat. Nașterea și moartea sunt doar idei. Ele se referă la corp sau la minte. Sinele există înainte de nașterea acestui corp și va rămâne după moarte a acestui corp. Așa se întâmplă și cu seria corpurilor preluate succesiv. Sinele este nemuritor. Fenomenele sunt schimbătoare și par muritoare. Frica de moarte este a corpului. Nu este adevărat pentru Sinele. O astfel de frică se datorează ignoranței. Realizare înseamnă adevărata cunoaștere a perfecțiunii și nemuririi Sinelui. Mortalitate este doar o idee și o cauză a mizeriei. Scapi de el realizând Nemuritorul natura Sinelui. 3 mai 1938 Aceeași doamnă a continuat: Dacă lumea este doar un vis, cum ar trebui să fie armonizat cu Realitatea Eternă?

M .: Armonia constă în realizarea nedespărțirii sale de Sinele. D .: Dar un vis este trecător și ireal. De asemenea, este contrazis de trezire stat. M .: Experiențele de veghe sunt similare. D .: Se trăiește cincizeci de ani și găsește o continuitate în experiența de veghe care lipsește în vise. M .: Te duci să dormi și visezi un vis în care experiențele de cincizeci de ani

Pagina 430

sunt condensate pe durata scurtă a visului, să zicem cinci minute. Există de asemenea, o continuitate în vis. Care este real acum? Este perioada care acoperă cincizeci ani de stare de veghe reală sau o scurtă durată de cinci minute vis? Standardele de timp diferă în cele două state. Asta e tot. Nu este altă diferență între experiențe. D .: Spiritul rămâne neafectat de fenomenele trecătoare și de corpuri succesive de nașteri repetate. Cum obține fiecare corp viața pentru a o seta actorie? M .: Spiritul este diferențiat de materie și este plin de viață. Corpul este animat de ea. D .: Ființa realizată este atunci spiritul și necunoașterea lumii. M .: El vede lumea, dar nu ca separat de Sinele. D .: Dacă lumea este plină de durere, de ce ar trebui să continue lumea idee? M .: Ființa realizată îți spune că lumea este plină de durere? Este altul care simte durerea și caută ajutorul înțeleptului spunând că lumea este dureros. Atunci cel înțelept explică din experiența sa că, dacă cineva se retrage în interiorul Sinelui există un sfârșit al durerii. Durerea se simte atâta timp cât obiectul este diferit de sine. Dar când Sinele este găsit a fi un tot nedivizat care și ce trebuie să simți? Mintea realizată este Duhul Sfânt și cealaltă minte este casa diavolului. Pentru ființa realizată, acesta este Împărăția Cerurilor. „Împărăția Cerurilor este în voi.” Acel Regat este aici și acum . Discuție 488. Un grup de tineri a întrebat: „Se spune că mintea sănătoasă poate fi doar într-o corp sanatos. Dacă nu încercăm să menținem corpul întotdeauna puternic și sănătos?" M .: În acest fel nu va exista un sfârșit de atenție asupra sănătății corpului. D .: Experiențele prezente sunt rezultatul Karmei din trecut. Dacă știm greșelile comise în trecut, le putem corecta. M .: Dacă se remediază o greșeală, rămâne tot sanchita care este o să-ți dea nenumărate nașteri. Deci nu aceasta este procedura. Cu cât tu mai mult tunde o plantă, cu atât crește mai puternic. Cu cât îți corectezi mai mult Karma, cu cât se acumulează mai mult. Găsiți rădăcina Karmei și tăiați-o. 4 mai 1938 Discuție 489. Un alt grup de vizitatori întreba metoda Realizării. În cursul

Pagina 431

despre un răspuns, Sri Bhagavan a spus: „Ținerea minții și investigarea acesteia este recomandată pentru un începător. Dar ce este mintea la urma urmei? Este o proiecție a Sinelui. Vezi pentru pe cine apare și de unde se ridică. „I-gândul” va fi găsit a fi cauza de bază. Mergeți mai adânc; „Gândul” dispare și există un infinit „conștiința I” extinsă. Aceasta se numește altfel Hiranyagarbha . Atunci când pune limitări, apare ca indivizi. ” Discuție 490. Doamna engleză a dorit să aibă o discuție privată cu Sri Bhagavan. Ea a început, „Mă întorc în Anglia. Părăsesc acest loc în această seară. Vreau să am fericirea Realizării Sinelui în casa mea. Desigur, nu este ușor în Occident. Dar mă voi strădui pentru asta. Care este modalitatea de a o face? ” M .: Dacă Realizarea este ceva în afara dvs., un mod poate fi arătat consecvent cu siguranța individului, capacitatea acestuia. etc. Apoi întrebările dacă este realizabil și, dacă da, în ce timp - va apărea, de asemenea. Dar aici, Realizarea este a De sine. Nu poți rămâne fără Sinele. Sinele este întotdeauna realizat. Doar daca nu recunoști faptul. Realizarea este acum ascunsă de prezent idee-lume. Lumea este acum văzută în afara voastră și a ideii asociate cu aceasta îți întunecă natura reală. Tot ce este necesar este să depășim această ignoranță și apoi Sinele stă revelat. Nu este necesar niciun efort special pentru a realiza Sinele. Toate eforturile sunt destinate eliminării obscurității actuale a Adevărului. O doamnă poartă un colier la gât. Ea uită, își imaginează că este pierdut și impulsiv îl caută aici, acolo și peste tot. N-o găsește, ea își întreabă prietenii dacă au găsit-o oriunde, până când un prieten bun arată gâtului ei și îi spune să simtă colierul în jurul gâtului. Căutătorul face acest lucru și se simte fericit că se găsește colierul. Din nou, când o întâlnește pe cealaltă prieteni, o întreabă dacă i-a fost găsit colierul pierdut. Le spune „da”, parcă s-au pierdut și apoi s-au recuperat. Fericirea ei de a o redescoperi în jurul ei gâtul este la fel ca în cazul în care unele bunuri pierdute ar fi recuperate. De fapt, nu a pierdut-o niciodată nici recuperat. Și totuși a fost odată nenorocită și acum este fericită. Astfel, de asemenea odată cu realizarea Sinelui. Sinele este întotdeauna realizat. Realizarea este acum ascuns. Când vălul este îndepărtat, persoana se simte fericită la redescoperire Sinele mereu realizat. Realizarea mereu prezentă pare a fi una nouă Realizare. Acum, ce ar trebui să facem pentru a depăși ignoranța actuală. Fii nerăbdător să ai adevărata cunoaștere. Pe măsură ce această nerăbdare crește, cunoașterea greșită se diminuează puterea până când dispare în cele din urmă. D .: Zilele trecute spuneai că nu există conștientizare în somnul profund.

Pagina 432

Dar în rare ocazii am devenit conștient de somn chiar și în această stare. M .: Acum, dintre acești trei factori, conștientizarea, somnul și cunoașterea acestuia, primul este neschimbat. Această conștientizare, care a cunoscut somnul ca o stare, acum vede lumea și în stare de veghe. Negarea lumii este starea de dormi. Lumea poate să apară sau să dispară - adică cineva poate fi treaz sau

adormit - conștientizarea afectată. un întreg continuu peste care trec trei stări de veghe, visnu și este somn. Fii aceaEste conștientizare chiar și acum. Acea este Sinele - adică Realizare - există pace - există fericire. Doamna i-a mulțumit lui Maharshi și s-a retras. 7 mai. 1938 Discuție 491. Domnul Kishorelal Mashruwala, președinte, Gandhi Seva Sangh, a întrebat: „Cum este Brahmacharya să fie practicat pentru ca acesta poate fi trăit cu succes la?" M .: Este o chestiune de voință. Mâncarea satvică , rugăciunile etc., sunt ajutoare utile pentru aceasta. D .: Tinerii au căzut în obiceiuri proaste. Ei doresc să treacă peste ei și cere sfatul nostru. M .: Este necesară reforma mentală. D .: Le putem prescrie mâncare specială, exerciții fizice etc.? M .: Există unele medicamente. Asanele yoghine și mâncarea satvică sunt, de asemenea, utile. D .: Unii tineri au făcut un jurământ de brahmacharya . Se pocăiesc jurământul după expirarea a zece sau doisprezece ani. În aceste condiții ar trebui încurajăm tinerii să facă jurământul brahmacharya ? M .: Această întrebare nu va apărea în cazul adevăratului brahmacharya . D .: Unii tineri iau jurământul de brahmacharya fără să știe pe deplin implicații. Când le este greu să o ducă în practică, îl caută pe al nostru sfat. M .: Nu trebuie să facă un jurământ, dar îl pot încerca fără jurământ. D .: Este naishthika brahmacharya (celibatul de-a lungul vieții) esențial ca sadhana pentru Realizarea de sine? M .: Realizarea în sine este naishthika brahmacharya . Legământul este nu brahmacharya . Viața în Brahman este brahmacharya și nu este o forță încercați. D .: Se spune că kama (dorința), krodha (furia) etc. dispar în prezența Sadguru. E chiar asa? M .: Este corect. Kama și krodha trebuie să dispară înainte de Realizarea Sinelui.

Pagina 433

D .: Dar toți discipolii unui guru nu au același grad de avansare. În câteva cazuri se găsesc caducități. Cine este responsabil pentru astfel de decăderi? M .: Nu există nicio legătură între Realizarea de sine și individ predispoziții ( samskara ). Nu este întotdeauna posibil să trăim la înălțimea idealului Guru. D .: Pasiunile nu afectează Realizarea? M .: Încercarea de a se curăța va fi automată. D .: Nu este necesar să spălați toate impuritățile înainte de realizare? M .: Jnana le va spăla curate. D .: Gandhiji este deseori nedumerit când își găsește discipolii intimi greșind. El se întreabă cum s-ar putea întâmpla și crede că se datorează propriilor sale defecte. E chiar asa? M .: (Sri Bhagavan a zâmbit și a răspuns după câteva minute) Gandhiji are s-a străduit atât de mult să se perfecționeze. Toți ceilalți vor avea dreptate în timp util. D .: Este corectă viziunea hindusă despre reîncarnare? M . : Nu este posibil un răspuns clar pentru această întrebare. Există argumente pro și contra pentru vedere. Chiar și nașterii actuale i se refuză natvevaham jatu nasam etc.,

( Bhagavad Gita ). Nu ne-am născut etc. D .: Nu este individualitatea anadiniciodată (fără început)? M .: Investigați și vedeți dacă există vreo individualitate. Puneți această întrebare după rezolvarea acestei probleme. Nammalvar spune: „În ignoranță am luat ego-ul ca să fiu eu insumi; cu toate acestea, cu o cunoaștere corectă, ego-ul nu este nicăieri și numai tu rămâi ca SINE ". Atât moniștii, cât și dualiștii sunt de acord cu privire la necesitatea autoRealizare. Să o facem mai întâi și apoi să discutăm probleme. Advaita sau dvaita nu pot fi decise doar pe considerente teoretice. Dacă Sinele este realizat, întrebarea nu va apărea deloc. Chiar și Suka nu avea încredere în brahmacharya lui, pe când Sri Krishna era sigur brahmacharya lui . Realizarea de sine este desemnată de atât de mulți nume, satya, brahmacharya etc. Ce este firesc pentru starea de Realizare de Sine formează cursul disciplinar în celălalt stat. Ideea „eu-sunt-corpul” o va face să dispară numai la realizarea de sine. Odată cu dispariția sa, vasanele devin dispărute și toate virtuțile vor rămâne veșnice. D .: Samskaras se spune că persistă chiar și într-un jnani . M .: Da. Sunt bhoga hetu (care duc doar la plăcere) și nu bandha hetu . D .: Acest fapt este adesea abuzat de falsuri care se prefac că sunt sadhus, dar conduc vieți vicioase. Ei spun că este prarabdha (rămășița Karmei trecute). Cum vom face marcați falsurile din sadhusurile autentice ?

Pagina 434

M .: Cel care a renunțat la ideea de a fi făcătorul nu poate repeta: „Acesta este prarabdha mea ”. „ Jnanis duce o viață diferită” se spune în beneficiul alții. Jnanis nu poate face uz de acest lucru în explicarea vieții lor și conduce. (După câteva minute, Sri Bhagavan a remarcat despre slăbiciunea domnului Kishorelal corp). Domnul Kishorelal: Sunt astmatic. Nu am fost niciodată puternic. Chiar și când eram copil, am fost nu hrănit cu laptele mamei. M .: Aici mintea este puternică și corpul este slab. D .: Am vrut să practic Raja Yoga. Nu am putut să o fac din cauza fizicii mele nepotrivit. De asemenea, mintea a început să rătăcească odată cu mișcarea corpului. M .: Dacă mintea va fi păstrată nemișcată, corpul să se schimbe cât de mult îi place. D .: Nu este un handicap pentru începător? M .: Încercările trebuie făcute în ciuda handicapurilor. D .: Desigur. Dar vor fi de moment. M .: Ideea de „momentan” este una dintre atâtea alte idei. Atâta timp cât gândurile persistă și această idee va reapărea. Concentrarea este propria noastră natură ( adică . Fiind). Există efortul acum: dar încetează după Realizarea Sinelui. D .: Se spune că este intervalul dintre zborurile minții M .: Și asta se datorează activității minții. Devotul a susținut că ori de câte ori a crezut că a găsit ceva original, el a descoperit mai târziu că era deja împiedicat. Sri Bhagavan a subliniat că totul rămâne deja în germinal forma și astfel nu poate fi nimic nou. 8 mai 1938 Discuție 492.

Într - un proces al templului împotriva Guvernului privind proprietatea asupra Hill Sri Bhagavan a fost citat ca martor. El a fost examinat de o comisie. În cursul examinării șefului Sri Bhagavan a spus că Siva întotdeauna rămâne în trei forme: (1) ca Parabrahman (2) ca Linga (aici ca Dealul) și (3) ca Siddha . ( Brahma Rupa; Linga Rupa; Siddha Rupa ). Există unele tirthas pe deal, de ex ., Mulaipal Tirtha și Pada Tirtha , a declarat să fi fost originar pentru sau de Virupakshi Devar și Guha Namassivayar. Există, de asemenea, Rshabha Tirtha . Toate sunt în stare bună. Siva a apărut inițial ca o coloană de Lumină. La rugăciune, Lumina a dispărut în Deal și s-a manifestat ca Linga. Ambii sunt Siva.

Pagina 435

Maharshi a spus: Clădirile sau asramamurile cresc în jurul meu. Nu-mi doresc lor. Nu le cer și nici nu le împiedic formarea. Am știut asta acțiunile se fac chiar dacă nu am vrut să se facă. Deci concluzionez că acestea trebuie să se întâmple și , prin urmare , nu spun „nu“. Întrebare: Sarvadhikari actual va fi succesorul tău? M .: Da. Numai management. (de exemplu , succesiunea aici înseamnă supraveghere simplă). Întrebare: Lucrarea este efectuată acum de el? M .: El pur și simplu supraveghează lucrarea. Munca este făcută și de alții. 18 mai 1938 Discuție 493. Un vizitator Andhra: Ce mă va ajuta să-mi fixez întotdeauna atenția asupra Sfântului Tău Picioare? M .: Gândul „Sunt vreodată departe de picioare?” D .: Cum se rezolvă acest gând? M .: Alungând alte gânduri care contracarează acest lucru. Discuție 494. Sri Bhagavan trecuse prin „Turn Eastwards” - întreaga carte a Mademoiselle Pascaline Maillert - și a vorbit aproximativ o oră în acea carte. El a spus că scrierea este plină de sentimente și scriitorul este sincer. Cartea este scris într-un stil simplu și se încheie cu amintirea de Sine. Câțiva erori aici și acolo ar putea fi subliniate pentru a fi corectate în edițiile următoare. Nandanar Charitra a fost repetat de două ori sub noțiunea greșită că incidentul a avut loc în două ocazii diferite. Prithvi, Ap etc., linga este greșit situat. Sri Bhagavan crede că cartea este bine scrisă. El interpretează „Întoarceți-vă Spre Est ”ca„ Întoarceți-vă la Sursa Luminii ”. Această carte este un bun supliment la Cartea domnului Brunton. 29 mai 1938 Discuție 495. Un brahman Cochin, profesor la Colegiul Ernakulam, a avut un interesant conversație cu Sri Bhagavan. Sri Bhagavan a sfătuit să se predea lui Dumnezeu. vizitatorul a dat o privire asupra unui ofițer ICS. Domnul în timp ce era student ateu sau agnostic. Acum este foarte evlavios și schimbarea a surprins toată lumea care îl cunoscuse înainte. Într-o conversație ulterioară, următoarele puncte au fost de remarcat -

Pagina 436

Vizitatorul a spus: „Trebuie să ne saturăm de împlinirea dorințelor înainte ca acestea să fie renunțate ”. Sri Bhagavan a zâmbit și a tăiat: „Și focul ar putea să fie stins prin turnarea spiritului peste flăcări. (Toți râd). Cu cât dorințele sunt mai mari sunt îndeplinite, cu cât samskara crește mai adânc . Trebuie să devină mai slabi înainte încetează să se afirme. Această slăbiciune este cauzată de reținere pe sine și nu prin pierderea în dorințe. D .: Cum pot fi slăbite? M .: Prin cunoaștere. Știi că nu ești mintea. Dorințele sunt în minte. Astfel de cunoștințe ne ajută să le controlăm. D .: Dar ele nu sunt controlate în viața noastră practică. M .: De fiecare dată când încercați satisfacția unei dorințe, cunoașterea vine este mai bine să renunți. Mementourile repetate de acest fel se vor slăbi în timp util dorințele. Care este adevărata ta natură? Cum poți să o uiți vreodată? Trezire, visul și somnul sunt simple faze ale minții. Nu sunt ale Sinelui. Tu esti martorul acestor stări. Adevărata ta natură se găsește în somn. D .: Dar suntem sfătuiți să nu adormim în timpul meditației. M .: Aceasta este o stupoare de care trebuie să te protejezi. Acel somn care alternează cu trezirea nu este un somn adevărat. Trezirea care alternează cu somnul nu este adevărată trezindu-se. Ești acum treaz? Nu ești. Vi se cere să vă treziți stare reală. Nu trebuie să cădeți în somn fals și să nu fiți treaz în mod fals. Prin urmare: Laye sambodhayeccittam vikshiptam samayet punah . Ce înseamnă? Înseamnă că nu trebuie să cazi în niciunul dintre acestea stări, dar rămân în mijlocul lor în adevărata ta natură neînsuflețită. D .: Stările sunt doar ale minții noastre. M .: Al cui minte? Ține-l și vezi. D .: Mintea nu poate fi reținută. Este ceea ce creează toate acestea. Este cunoscut numai prin efectele sale și nu prin adevărata sa natură. M .: Așa este. Vedeți culorile spectrului. Împreună formează lumină albă. Dar șapte culori sunt văzute prin prismă. În mod similar, Sinele unic se rezolvă în atâtea faze, minte, lume, corp etc. Sinele este văzut ca mintea, corpul sau lumea. Adică devine orice ai fi tu percepe că este. D .: Acestea sunt dificil de urmat în practică. Mă voi ține de Dumnezeu și predare. M .: Acesta este cel mai bun. D .: Cum îmi pot îndeplini sarcinile fără atașament? Există soția mea, există copiii mei. Trebuie să-mi fac datoria față de ei. Afecțiunea este necesară. Sunt eu

Pagina 437

dreapta? M .: Cum îți faci munca în Colegiu? D .: (râzând) Pentru salarii.

M .: Nu pentru că ești atașat, pur și simplu ca și cum îți faci datoria. D .: Dar elevii mei se așteaptă să-i iubesc. M .: „Desprinderea în interior și atașamentul în aparență”, spune Yoga Vasishta . 9 iunie 1938 Discuție 496. Un Swami aparținând misiunii Sri Ramakrishna a avut un lucru foarte interesant conversație cu Sri Bhagavan în cursul căreia Sri Bhagavan a observat: M .: Avidya (ignoranța) este obstacolul pentru a-ți cunoaște adevărata natură chiar și la momentul prezent. D .: Cum se poate trece peste Avidya ? M .: Ya na vidyate sa avidya (Ceea ce nu este, este avidya ). Deci este în sine un mit. Daca să fie cu adevărat, cum poate să piară? Ființa sa este falsă și astfel dispare. D .: Deși îl înțeleg intelectual, nu pot realiza Sinele. M .: De ce acest gând ar trebui să vă deranjeze starea actuală de realizare. D .: Sinele este Unul, dar totuși nu mă găsesc liber de necazurile actuale. M .: Cine spune asta? Eul este singurul? Întrebarea contrazice în sine. D .: Harul este necesar pentru realizare. M .: În măsura în care tu, fiind om, înțelegi acum că există un nivel superior puterea te ghidează, se datorează Harului. Harul este în tine. Isvaro gururatmeti ( Isvara , Guru și Sinele sunt sinonime). D .: Mă rog pentru acea Har. M .: Da, da. 10 iunie 1938 Discuție 497. În cursul unei conversații diferite. Sri Bhagavan a spus: Satva este lumina, Rajas este subiectul și Tamas este obiectul. Chiar și lumina satva este doar lumină reflectată. Dacă ar fi Lumina pură, originală, acolo nu ar fi nicio modificare în el. Manokasa (minte-eter) se reflectă

Pagina 438

ca bhootakasa (element-eter) și obiecte sunt văzute ca fiind separate de subiect. Samadhi este prezent chiar și în vyavaharadasa (viața practică). Activitățile noastre ( vyavahara ) nu au nicio existență în afară de samadhi . Ecranul este acolo când imaginile trec pe deasupra și, de asemenea, atunci când nu sunt proiectate. În mod similar, Sinele este întotdeauna acolo în vyavahara (activitate) sau în shanti (pace). Discuție 498. Oamenii spun adesea că un mukta purusha ar trebui să iasă și să-și predice mesajul oamenilor. Ei susțin, cum poate fi cineva un mukta atâta timp cât există mizerie lângă el? Adevărat. Dar cine este un mukta ? Vede mizerie lângă el? ei doresc să determine starea unui mukta fără să-și dea seama ei înșiși de starea. Din punctul de vedere al mukta, disputa lor se ridică la aceasta: un om visează un vis în care găsește mai multe persoane. La trezire, el întreabă: „Ai s-au trezit și indivizii de vis? ” Asta e ridicol.

Din nou, un om bun spune: „Nu contează chiar dacă nu primesc mukti . Sau lasă eu să fiu ultimul om care a obținut-o, astfel încât să-i ajut pe toți ceilalți să fie muktas înainte de a fi unu." Totul este foarte bun. Imaginați-vă un visător spunând: „Să se trezească toate acestea înainte să o fac ”. Visătorul nu este mai absurd decât filozoful amabil sus-menționat. Vorbește 499. Misiunea Swami din Sri Ramakrishna a avut mai multe întrebări a întreba: Swamiji, am urcat pe deal pentru a vedea asramele în care ai locuit în tine tineret. De asemenea, ți-am citit viața. Să știu dacă nu ai simțit că există Dumnezeule căruia trebuie să te rogi sau să practici ceva pentru a putea ajunge la această stare? M .: Citește viața și vei înțelege. Jnana și ajnana sunt la fel gradul de adevăr; adică ambele sunt imaginate de ignoranți; asta nu este adevărat din punctul de vedere al jnani . D .: Este un jnani capabil sau probabil să comită păcate? M .: Un ajnani vede pe cineva ca pe un jnani și îl identifică cu trupul. Pentru că nu cunoaște Sinele și, își confundă corpul cu Sinele, el extinde aceeași greșeală la starea jnani . Prin urmare, jnani este considerat a fi cadrul fizic. Din nou de când ajnani , deși nu este cel care face, totuși își imaginează că este făcătorul și consideră acțiunile corpului proprii, el crede că jnani este

Pagina 439

acționând în mod similar atunci când corpul este activ. Dar jnani însuși cunoaște Adevărul și nu este confuz. Starea unui jnani nu poate fi determinată de ajnani și , prin urmare , problemele de întrebare numai ajnani și nu - l face ridică-te pentru jnani . Dacă este un făcător, el trebuie să determine natura acțiunilor. Sinele nu poate fi cel care face. Aflați cine este cel care face și Sinele este revelat. D .: Nu ar putea exista advaita în acțiuni. Așa au apărut întrebările. M .: Dar strofa spune că ar trebui să existe. Acest "face" se aplică numai pentru practicant și nu pe cei împliniți. D .: Da. Chiar îl văd. Mai mult, advaita nu poate fi practicată în relațiile cuiva cu Guru. Căci, în concordanță cu acesta, el nu poate primi instrucțiuni. M .: Da, Guru este înăuntru și nu fără. Un sfânt tamil a spus: „O, Guru! rămânând întotdeauna în mine, dar manifestându-se acum în formă umană doar pentru a ghida și Protejează-mă!" Ceea ce este înăuntrul Sinelui se manifestă în timp util ca Guru în forma umană. D .: Deci se ridică la asta. A vedea un jnani nu înseamnă a-l înțelege. Vezi Jnani de corp și nu a lui jnanam . Prin urmare, trebuie să fii un jnani de știut a jnani . M .: Jnani vede nimeni ca ajnani . Toți sunt doar jnanis în ochii lui. În starea ignorantă se suprapune ignoranța pe un jnani și îl confundă cu un făcător. În starea de jnana , jnani nu vede nimic separat de Sinele. Sinele este tot strălucitor și numai pur jnana . Deci nu există nici o ajnana în ochii lui. Este o ilustrare pentru acest tip de aluzie sau superimpunere. Doi prieteni s-au dus la dormi cot la cot. Unul dintre ei a visat că amândoi au continuat mult călătorie și a avut experiențe ciudate. La trezire le-a recapitulat și și-a întrebat prietenul dacă nu este așa. Celălalt pur și simplu l-a ridiculizat spunând asta

era doar visul lui și nu-l putea afecta pe celălalt. Așa este și cu ajnani care își suprapune ideile iluzive asupra celorlalți. În ceea ce privește ajnana în tinerețe și jnana în prezent, Sri Bhagavan spus: Nu există jnana așa cum este înțeleasă în mod obișnuit. Ideile obișnuite de jnana și ajnana sunt doar relative și false. Nu sunt reale și, prin urmare nerespectând. Adevărata stare este Sinele non-dual. Este etern și persistă dacă cineva este conștient sau nu. Este ca kanthabharana sau al zecelea om. D .: Altcineva o subliniază. M .: Acela nu este extern. Confundă corpul cu Guru. Dar Guru nu se crede așa. El este Sinele fără formă. Asta este în tine; el a aparut fără doar să te ghideze.

Pagina 440

Vorbește 500. D .: Când toate gândurile sunt alungate și mintea este liniștită sau intră într-o stare de neant sau de gol, care este natura efortului necesar din partea al „căutătorului” să aibă un pratyakshabhava al „ căutatului ” (de exemplu , văzând un mango ca mango)? M .: Cine vede neantul sau golul? Ce este pratyaksha ? Sună percepția mango pratyaksha ? Implică jocul de karma, karta , și karya (acțiune, săvârșire și faptă). Deci este relativă și nu absolută. Pentru ca tu vezi un lucru acum spui că nu mai este nimic după aceea ( adică , când nu mai vezi aceasta). Ambele sunt funcții ale minții. Ce se află în spatele ambelor afirmații este pratyaksha . Există indriya pratyaksha (percepută direct de simțuri), manasa pratyaksha (percepută direct de minte) și sakshat pratyaksha (realizat ca însăși Ființă). Numai ultima este adevărată. Ceilalți sunt relativă și neadevărată. D .: Dacă nu este nevoie de niciun efort, poate fi starea perpetuă de golire a minții numit starea de realizare? M .: Efortul este necesar atâta timp cât există minte. Starea de gol a fost osul certurilor în toate filozofiile. D .: Există ceva de genul pratyakshabhava în starea de realizare sau este realizare doar simțită sau experimentată ca însăși Ființă sau Sthiti a sufletului? M .: Pratyaksha este foarte ființă și nu simte etc. D .: Până când căutătorul își dă seama că el este căutat, apar întrebările de mai sus pentru el (primul). M .: Adevărat. Vezi dacă ești căutătorul. Sinele este adesea confundat cu cunoscătorul. Nu există Sinele în somn profund, adică nesciență? Prin urmare Sinele este dincolo cunoscător și cunoaștere. Aceste îndoieli se află în domeniul minții. A vorbi din din acest punct de vedere, sfatul este să păstrezi mintea limpede și când rajas și tamas sunt șterse, atunci doar mintea satva există. Deci „eu” dispare în Satva ( oonadhal kan ). Jnana chakshus nu înseamnă că este un organ de percepție ca celălalt organe de simț. Jnanameva chakshuh . Televiziunea etc. nu sunt funcții ale jnanei chakshus . Atâta timp cât există un subiect și, de asemenea, un obiect, acesta este doar relativ cunoştinţe. Jnana se află dincolo de cunoașterea relativă. Este absolut. Sinele este sursa subiectului și a obiectului. Acum predomină ignoranța, subiectul este considerat a fi sursa. Subiectul este cunoscătorul și formează unul dintre triade ale căror componente nu pot exista independent una de alta. Deci subiectul

sau cunoscătorul nu poate fi Realitatea supremă. Realitatea se află dincolo de subiect și

Pagina 441

obiect. Când va fi realizat, nu va mai fi loc de îndoială. „ Bhidyate hridayagranthih chhidyante sarvasamsayah . ” Nodul inimii este rupt; îndoielile sunt puse în repaus. Aceasta se numește pratyaksha și nu la ce te gândești. Avidya nasa este singură Realizarea de sine. De sineRealizarea este doar owpacharika . Realizarea de sine este doar un eufemism pentru eliminarea ignoranței. 12 iulie 1938 Discuție 501. Un tânăr Mysorean a întrebat: D .: Cum am obținut acest corp? M .: Vorbești despre „eu” și „corp”. Există relația dintre cei doi. Prin urmare, nu sunteți trupul. Întrebarea nu se întâmplă corpului pentru că este inert. Există o ocazie în care nu ești conștient de corp - și anume, în somn adinc. Întrebarea nu se pune atunci. Cu toate acestea, sunteți acolo în somn. Cui îi apare acum întrebarea? D .: Eul. M .: Da. Corpul și ego-ul se ridică împreună și se scufundă împreună. Este o ocazie în care nu sunteți asociat cu ego-ul în somnul profund. Acum esti asociat cu ego-ul. Dintre aceste două stări, care este starea ta reală? Tu esti prezent în somn și același „Tu” este prezent și acum. De ce ar trebui să se îndoiască se ridică acum și nu atunci? Ai dreptate spunând că este pentru ego. Nu ești ego-ul. Eul este intermediar între Sinele și corp. Tu ești Sinele. Aflați originea ego-ului și vedeți dacă îndoielile persistă. Sri Bhagavan a adăugat după câteva minute: Răspunsul, potrivit sastrelor , va fi că corpul se datorează karmei . întrebarea va fi cum a apărut karma ? Trebuie să spunem „dintr-un corp anterior” și tot asa fara sfarsit. Metoda directă de atac nu este să depindă de invizibil ipoteze, dar să întreb „A cui este Karma ? Sau al cui corp? ” De aceea am răspuns în acest mod. Acest lucru este mai intenționat. 14 august 1938 Discuție 502. Sjt. Rajendra Prasad și Sjt. Jamnalal Bajaj împreună cu alții se află într-o vizită în Sri Maharshi. 16 august - Sjt. JB a pus întrebări:

Pagina 442

D .: Cum trebuie mentinuta mintea corect?

M .: Toate ființele vii sunt conștiente de împrejurimile lor și, prin urmare, de intelect trebuie să se presupună în toate. În același timp, există o diferență între intelectul omului și cel al altor animale, deoarece omul nu numai că vede lumea așa cum este și acționează în consecință, dar caută și împlinirea dorințelor și nu este mulțumit de starea de fapt existentă. În încercarea sa de a-și îndeplini dorințele, el își extinde viziunea de departe și totuși se întoarce nemulțumit. El acum începe să gândească și să raționeze. Dorința de permanență a fericirii și a păcii o arată astfel permanență în propria sa natură. Prin urmare, el caută să-și găsească și să-și recâștige propriul natura, adică Sinele său. Găsit, totul este găsit. O astfel de căutare interioară este calea pe care trebuie să o câștige intelectul omului. Intelectul însuși își dă seama, după practica continuă, că este activată de o Putere Superioară a functiona. Nu poate ajunge ea însăși la acea Putere. Deci încetează să funcționeze după un anumită etapă. Când încetează astfel să funcționeze, Puterea Supremă rămâne în continuare acolo singur. Aceasta este Realizarea; aceasta este finalitatea; acesta este scopul. Astfel, este clar că scopul intelectului este de a-și realiza propria dependență asupra Puterii Superioare și a incapacității sale de a ajunge la aceeași. Deci trebuie să anihileze însuși înainte ca obiectivul să fie câștigat. D .: Se citează o sloka care înseamnă: „Nu doresc regate etc. mă slujesc pentru totdeauna și acolo stă cea mai înaltă plăcere a mea ”. Este corect? M .: Da. Există loc pentru kama (dorință) atâta timp cât există un obiect separat de la subiect ( adică dualitate). Nu poate exista dorință dacă nu există obiect. starea de lipsă de dorință este moksha . Nu există dualitate în somn și nici dorință. În timp ce există dualitate în starea de veghe și dorința există și ea. Din cauza dualitate apare o dorință pentru dobândirea obiectului. Aceasta este mintea care iese, care este baza dualității și a dorinței. Dacă se știe că Bliss nu este altul decât Sinele, mintea se transformă înăuntru. Dacă Sinele este câștigat toate dorințele sunt îndeplinite. Aceasta este apta kamah atma kamah akamascha (împlinirea dorința) Brihadaranyaka Upanishad . Acesta este moksha . Aici JB a încercat să se clarifice spunând că la ce se referă de sadbuddhi nu era același lucru cu buddhi . Înseamnă ceea ce ține ferm de bine, dreapta și calea aleasă. Voia să știe cât de fermă era ar putea fi câștigat. M .: Ceea ce se dorește pentru a obține cel mai înalt scop este pierderea individualității. intelectul este co-extins cu individualitatea. Pierderea individualității nu poate fi decât după dispariția buddhi-ului , bun sau rău. Prin urmare, întrebarea nu

Pagina 443

apărea. D .: Dar totuși trebuie să știi ceea ce trebuie, să alegi calea corectă, să practici dharma dreaptă și țineți-vă ferm de ea. Altfel este pierdut. M .: Adevărata forță se acumulează păstrându-se în direcția corectă fără a se întoarce din ea. D .: Dificultăți sunt întâmpinate. Cum se obține puterea necesară depășește obstacolele care învață calea cuiva? M .: Prin devotamentul și compania înțelepților. D .: Pierderea individualității a fost menționată chiar înainte ca o condiție prealabilă la moksha . Acum devotamentul și asocierea cu înțelepții sunt sfătuiți ca fiind metode. Nu există individualitate implicată în ele , de exemplu , în „Eu sunt un bhakta ”, „Eu sunt satsangi ”?

M .: Metoda este indicată căutătorului. Căutătorul cu siguranță nu a pierdut individualitatea lui de până acum. Altfel nu s-ar fi pus întrebarea. Modul în care se arată că produce pierderea individualității căutătorului. Este astfel adecvat. D .: Este corectă dorința de swaraj ? M .: O astfel de dorință începe fără îndoială cu interesul personal. Cu toate acestea, munca practică pentru obiectivul lărgește treptat perspectivele, astfel încât individul să fie îmbinat în țară. O astfel de îmbinare a individualității este de dorit și karma înrudită este nishkama (altruist). D .: Dacă swarajul este câștigat după o luptă lungă și sacrificii cumplite, nu este persoană justificată să fie mulțumită de rezultat și încântată de aceasta? M .: El trebuie să se fi predat în cursul lucrării sale către Superior Puterea a cărei Putere trebuie păstrată în minte și niciodată pierdută din vedere. Cum se poate atunci? el va fi incantat? Nici măcar nu ar trebui să-i pese de rezultatul acțiunilor sale. Apoi singur karma devine lipsită de egoism. D .: Cum poate fi asigurată muncitorului o rectitudine inerentă? M .: Dacă s-a predat lui Dumnezeu sau Guru Puterea căreia i-a dat s-a predat îl va duce pe drumul cel bun. Muncitorul nu mai are nevoie se preocupă de rectitudinea sau de altfel a cursului. Îndoiala va fi apare numai dacă nu reușește să asculte Maestrul în toate detaliile. D .: Nu există vreo Puterea pe pământ care să poată conferi Har adepților Săi astfel ca să crească puternici pentru a lucra pentru țară și pentru a câștiga swaraj ? (Sri Maharshi a rămas tăcut. Acest lucru, a spus mai târziu, a însemnat că așa este cazul). D .: Nu este tapasya vechilor mahatme ale pământului disponibile pentru beneficiu al moștenitorilor săi actuali? M .: Este, dar nu trebuie trecut cu vederea faptul că nimeni nu poate pretinde că este

Pagina 444

singur beneficiar. Beneficiile sunt împărțite de toți deopotrivă. (După o pauză) Este fără o astfel de Har mântuitoare, încât trezirea actuală a luat ființă? (Aici Sri Bhagavan a spus că înainte de sosirea Sa la Tiruvannamalai în 1896, nu exista orice gând politic clar din India. Numai Dadabhai Nauroji devenise M. P.). După o scurtă pauză, JB a spus: Sri Rajendra Prasad este atât de nobil și altruist muncitor pentru țara pe care a sacrificat-o pentru o carieră foarte profitabilă muncă. Țara are nevoie de el. Și totuși nu are o sănătate bună și este întotdeauna slab și bolnav. De ce ar trebui să existe o asemenea cruzime față de un astfel de nobil fiu al țară? (Sri Maharshi a zâmbit pur și simplu un zâmbet benign). 17 august 1938 Discuție 503. Un domn american, domnul JM Lorey, a stat în Asramam timp de aproximativ două luni. El a intrebat: Plec diseară. Îmi dă durere să mă îndepărtez de acest loc. Dar Trebuie să plec în America. Cer un mesaj de la Maestru. Maestrul mă înțelege chiar mai bine decât o fac eu însumi. Așa că mă rog pentru un mesaj care să mă păstreze sus când sunt departe de Stăpân. M .: Maestrul nu este în afara voastră, așa cum vi se pare că vă imaginați. El este înăuntru, este înăuntru fapt Sinele. Recunoaște acest adevăr. Căutați în voi și găsiți-L acolo. Atunci tu va avea comuniune constantă cu El. Mesajul este întotdeauna acolo; este

niciodată tăcut; nu te poate părăsi niciodată: nici nu te poți îndepărta vreodată de Maestru. Mintea ta este ieșită. Datorită acestei tendințe, vede obiectele ca fiind ființe afară și Maestrul printre ei. Dar Adevărul este diferit. Maestrul este De sine. Întoarceți mintea înăuntru și veți găsi obiectele înăuntru. Vei și tu realizează că Maestrul este însuși Sinele tău și nu există altceva decât El. Pentru că te identifici cu corpul ai acceptat obiecte ca. fiind în afara ta. Dar tu ești corpul? Nu ești. Tu ești Sinele. Există sunt toate obiectele și întregul univers. Nimic nu poate scăpa de Sinele. Cum atunci te poți îndepărta de Maestrul care este chiar Sinele tău? Să presupunem că corpul tău se deplasează dintr-un loc în altul; se îndepărtează vreodată de Sinele tău? În mod similar, nu poți fi niciodată fără Maestrul. Domnul Lorey a fost surprins de răspuns, deși era deja familiarizat cu Căile Maestrului. A fost chiar vizibil emoționat. S-a rugat ca Harul lui

Pagina 445

Maestrul ar putea să rămână cu el. Sri Bhagavan: Maestrul fiind Sinele. Harul este inseparabil de Sinele. Domnul L. l-a salutat pe Sri Maharshi cu o fervoare intensă, spunând: că ar putea fi capabil să realizeze Adevărul. M .: Există vreun moment în care nu v-ați realizat Sinele? Poți vreodată să fii separat de Sinele? Ești întotdeauna așa. D .: Ești marele Maestru care aruncă bucurie și fericire asupra lumii. Iubirea ta este într-adevăr nelimitat pe care îl alegeți să rămâneți în lume în formă umană! Dar eu doresc să știu dacă cineva ar trebui să își realizeze neapărat Sinele înainte de a fi de ajutor țara și un lider de oameni. M .: Realizează mai întâi Sinele și restul vor urma. D .: America este acum cea mai importantă țară în materie industrială, mecanică inginerie, avans științific și alte afaceri lumești. Va veni ea același nivel și în viața spirituală? M .: Cu siguranță, ea este obligată. D .: Slavă Domnului că așa va fi! Sunt partener într-o firmă de inginerie. Dar nu este o preocupare vitală pentru mine. Încerc să aduc idealuri spirituale în munca pe zi viața firmei. M .: Este bine. Dacă te predai Puterii Superioare totul este bine. Acea Puterea îți vede afacerile. Doar atâta timp cât crezi că tu ești lucrător ești obligat să culegi roadele acțiunilor tale. Dacă pe de altă parte, te predai pe tine însuți și îți recunoști sinele individual ca fiind doar un instrument al Puterea superioară, acea putere vă va prelua afacerile împreună cu roadele acțiuni. Nu mai ești afectat de ei și munca continuă neîntreruptă. Fie că recunoașteți sau nu Puterea, schema lucrurilor nu se modifică. Numai că există o schimbare de perspectivă. De ce ar trebui să vă purtați sarcina pe cap când călătorești într-un tren? Te transportă pe tine și pe sarcina ta, indiferent dacă sarcina este pe capul tău sau pe podeaua trenului. Nu diminuați povara trenul ținându-l pe cap, dar doar încordându-te inutil. Asemănător este sentimentul de acțiune în lume de către indivizi. D .: M-am interesat de metafizică de peste douăzeci de ani. Dar eu nu au câștigat nicio experiență nouă, așa cum pretind atât de mulți alții. nu am puteri de clarviziune, clairaudiență etc. Mă simt închis în acest corp

si nimic maicorect. mult. Realitatea este doar una și acesta este sinele. Toate celelalte sunt simple M .: Este Fenomene în ea, a ei și prin ea. Văzătorul, obiectele și vederea, toate sunt numai eu. Poate cineva să vadă sau să audă, lăsând sinele deoparte? Ce diferență are

Pagina 446

faceți să vedeți sau să auziți pe cineva din imediata apropiere sau pe o distanță enormă? organele de vedere și de auz sunt necesare în ambele cazuri; la fel și mintea este necesar. Niciunul dintre ele nu poate fi omis în niciun caz. Există dependență într-un fel sau altul. De ce atunci ar trebui să existe un farmec clarviziune sau clairaudience? Mai mult, ceea ce se dobândește se va pierde și în timp util. Nu pot fi niciodată permanent. Singurul lucru permanent este Realitatea; și acesta este Sinele. Spui „Eu sunt”, „Eu merg ”,„ vorbesc ”,„ lucrez ”, etc. Crătiți„ Eu sunt ”în toate lor. Astfel EU - SUNT. Aceasta este realitatea durabilă și fundamentală. Acest adevăr a fost învățat de Dumnezeu lui Moise: „EU SUNT acel EU-SUNT”. „Rămâi nemișcat și știi că EU-SUNT Dumnezeu”. deci „EU-SUNT” este Dumnezeu. Știi că ești. Nu poți nega existența ta în niciun moment timp. Căci trebuie să fii acolo pentru a o nega. Aceasta (existența pură) este înțeleasă liniștindu-ți mintea. Mintea este facultatea care iese din individual. Dacă acest lucru este transformat în interior, devine încă în cursul timpului și că „euDoar AM ”predomină. „EU-SUNT” este întregul Adevăr. D .: Apreciez întregul răspuns. M .: Cine este acolo pentru a aprecia ce? O întrebare despre Inimă. Sri Bhagavan a spus: Lasă în pace ideea de dreapta și de stânga . Ele aparțin corpului. Inima este Sinele. Dă-ți seama și atunci vei vedea singur. (Domnul Lorey i-a mulțumit lui Sri Bhagavan și l-a salutat înainte de a se retrage.) 18 august 1938 Discuție 504. Un vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre „supra-minte” și „super-minte”, „Psihic”, „Divin” al terminologiei lui Sri Aurobindo. M .: Realizează Sinele sau Divinul. Toate aceste diferențe vor dispărea. Discuție 505. Babu Rajendra Prasad a spus: Am venit aici cu al lui Mahatma Gandhiji permisiunea și trebuie să mă întorc la el în curând. Poate Sri Bhagavan să-mi dea ceva mesaj pentru el? M .: Adhyatma sakti lucrează în el și îl conduce. Acesta este suficient. Ce mai este necesar? 19 august 1938

Pagina 447

Discuție 506. Explicând strofa de deschidere a lui Sad Vidya , Sri Bhagavan a spus: Sat (Ființă) este Chit (Knowledge Absolute); de asemenea, Chit este Sat ; ceea ce este, este doar unul. In caz contrar cunoașterea lumii și a propriei ființe va fi imposibilă. Aceasta denotă atât ființa, cât și cunoașterea. Cu toate acestea, ambele sunt una și aceeași. Pe de altă parte, fie că este doar Sat și nu și Chit , un astfel de Sat va fi doar insentient ( jada ). Pentru a-l cunoaște va fi nevoie de un alt Chit ; asemenea Chit fiind altul decât Sat nu poate fi. Dar trebuie să fie. Acum îl duc pe Chit la fi Sat , deoarece Sat este Jada , Chit devine și jada ceea ce este absurd. Din nou să știi este necesar un alt Chit , care este și absurd. Prin urmare, Sat și Chit sunt doar una și aceeași. 22 august 1938 Discuție 507. Un Arya Samajist din Bangalore împreună cu un tovarăș l-au vizitat pe Sri Maharshi. El întrebat: la ce folosește practica yoga? Este pentru uz personal sau universal beneficiu? M .: Yoga înseamnă unirea a două entități. Ce sunt ei? Întreba. Utilizați sau beneficiați este în raport cu un centru. Ce este? Întreba. D .: Ar trebui să existe distincție de caste? M .: Cine vede o astfel de distincție? Gaseste. D .: Constat că este observat în acest Asramam. Probabil fără aprobare din Sri Bhagavan alții îl observă aici. M .: Cine ești tu care vorbești despre alții etc.? Ai observat pe alții, etc., în sushupti-ul tau ? D .: Eu sunt individualitatea aici. Poate că nu îi văd pe ceilalți în somn, dar îi văd acum. M . : Fără îndoială că da. Dar cel care vede acum și cel care nu a văzut în somn ești doar tu - același individ. De ce ar trebui să observi diferențe acum și să fii tulburat? Fii așa cum ai fost în somn. D .: Asta nu poate fi. Îl văd acum, în timp ce nu-l văd în somn. Asta da să nu modifice starea de fapt existentă. M .: Există obiecte în absența subiectului? D .: Existența lor este independentă de subiect. M .: Spui că există sau vin și își anunță existența pentru tine? D .: Știu că există.

Pagina 448

M .: Deci, este doar cunoștința dvs. despre ele. Existența lor nu este absolută. D .: Chiar dacă nu știam că vor continua să existe. M .: Revendicați existența lor în absența cunoștințelor dvs. despre ele? (Râsete). D .: Brahman este egal cu toți. Acolo nu poate exista nicio distincție. Castădistincția este împotriva celui mai înalt principiu. M .: De ce trageți în Brahman? Nu are nemulțumiri. Lasă-l pe cel care are plângerile urmăresc problema. D .: Ești un Mahatma. Nu poți admite castele. Dar cum fac oamenii de aici

impune de distincții? M .: Țiastfel - am spus că eu sunt un Jnani sau un Mahatma ? O spui singur. Nici eu nu am plâns această afacere de castă. D .: Paramatma este la fel în toate. M .: De ce aduceți toate aceste nume? Se pot îngriji de ei înșiși. Nu au nevoie de ajutorul tău. D .: Mahatma Gandhi admite, de asemenea, egalitatea ... M .: Gandhi nu este aici. D .: Aurobindo nu aprobă caste. Le aprobi? M .: Cât despre Aurobindo, îl întrebi. În ceea ce privește părerea mea, cum contează tu? Cum îți va fi de folos? Ai vreo părere în această privință? Numai asta te va afecta, nu părerea altora. D .: Nu aprob sistemul de castă. Opinia lui Mahatma este valoroasă ca îndrumare. Vreau binecuvântările tale în încercările mele. M .: Mahatma v-a spus să vă căutați și să vă găsiți Sinele. Nu o vei face, dar cere binecuvântările sale. D .: Încerc să urmez instrucțiunile. Dar distincția de castă este dureroasă. Aceasta trebuie sa plec. M .: Cui îi provoacă durere? D .: Membrii societății ... M .: Tu îl spui tu. Există țări în care nu există astfel distincții de castă. Sunt liberi de necazuri? Există războaie, internecine lupta etc. De ce nu remediezi relele acolo? D .: Există și probleme aici. M .: Diferențele sunt întotdeauna acolo. Nu există doar ființe umane, ci și animale, plante etc. Starea lucrurilor nu poate fi ajutată. D .: În prezent nu ne deranjează animalele etc. M .: De ce nu? Dacă ar putea vorbi, ar pretinde egalitate cu tine și

Pagina 449

contestă afirmațiile tale nu mai puțin energic decât ființele umane. D .: Dar nu ne putem abține. Este lucrarea lui Dumnezeu. M .: Dacă aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, cealaltă parte este lucrarea ta, este că așa? D .: Este o distincție creată de om. M .: Nu trebuie să observați aceste distincții. Există diversitate în lume. A unitatea străbate diversitatea. Sinele este același în toate. Nu este diferență de spirit. Toate diferențele sunt externe și superficiale. Află Unitatea și fii fericit. Durerea diversității este depășită de bucuria percepției unității. Mai mult, un rege se poate deghiza în slujitor. Asta nu face nicio diferență în persoana. D .: Nu mă opun diferențelor. Dar pretențiile de superioritate sunt greșite. M .: Există diferențe la nivelul membrelor corpului. Când mâna atinge piciorul mâna nu este întinat. Fiecare membru își îndeplinește funcția. De ce tu obiecta diferențelor? D .: Oamenii simt nedreptatea distincției de castă. Trebuie eliminat. M .: Puteți ajunge individual la statul în care nu există astfel de distincții perceput și fii fericit. Cum poți spera să reformezi lumea? Chiar dacă încercați nu poți reuși. Kavyakantha Ganapati Sastri s-a oferit să inițieze Harijans

cu mantre și fă din ele brahmini. Dar Harijanii nu au venit înainte să accepte oferta. Asta arată că ei înșiși sunt afectați de un complex de inferioritate. Eliminați mai întâi acel complex înainte de a încerca să reformați altele. Mai mult, de ce te duci în locuri unde se observă astfel de distincții și îți provoace durere? De ce nu ar trebui să căutați locuri în care acestea nu sunt observat și să fii fericit acolo? Gandhiji încearcă, de asemenea, să aducă egalitate. El este, de asemenea, împotriva barierei complex de inferioritate care afectează ordinele inferioare. El nu își poate pune în aplicare punctele de vedere alții. El observă non-violența. Deci lucrurile stau așa cum sunt. D .: Trebuie să lucrăm pentru a distruge distincțiile de castă. M .: Atunci fă-o. Dacă ai reușit în lume, atunci vezi dacă distincțiile persistă în acest loc. D .: Acesta trebuie să fie primul loc în care vreau să realizez reforma. M .: De ce vă exercitați atât de mult pentru a efectua reforme? Du-te la culcare și vezi dacă există diferențe. Acolo elimini diferențele fără niciun efort. (Râsete). 24 august 1938

Pagina 450

Discuție 508. Un ofițer indian ICS a stat pe hol câteva ore. El a intrebat: „Poate ahimsa să pună capăt războaielor din lume?” Sri Bhagavan nu a răspuns și era timpul să ieșim la plimbarea de seară. A doua zi când altcineva a repetat întrebarea, Sri Bhagavan a spus că întrebarea conține răspunsul său. Este evident că într-o stare de ahimsa perfectă nu poate exista război. 26 august 1938 Discuție 509. Domnul MacIver a avut un interviu cu Sri Bhagavan și a vorbit despre diksha . Sri Bhagavan a întrebat: Ce este acest diksha ? După o pauză, El a continuat, „ Diksha este de diferite feluri, prin cuvânt, prin vedere, prin atingere și așa mai departe.” D .: Al lui Bhagavan este mowna diksha , nu-i așa? M .: Da, aceasta este cea mai înaltă formă de diksha . D .: Este aplicabil numai pentru vichara marga ? M .: Toate margele sunt incluse în vichara marga . D .: Da, dar dacă cineva ar dori să le ia separat, nu ar fi aplicabil. Ar fi? M . : Nu. D .: Să presupunem că cineva simte nevoia de ajutoare la realizare, acestea trebuie să fie considerat ca aparținând margelor accesorii . Nu-i așa? M .: Da. D .: Și pentru acestea ar fi necesare alte dikshas . M .: Da. D .: Din aceasta apare o altă întrebare: Atâta timp cât sunt la picioarele lui Bhagavan, eu nu poate fi privit ca un creștin credincios. Sri Bhagavan a întrerupt spunând că aceasta este esența creștinismului. D .: Da, dar nu în ochii reprezentanților prezenți ai Bisericii. În consecință, nu mai pot privi în partea Bisericii după ajutor. Am eu Plecarea lui Bhagavan să caute în altă parte? M .: Asta ți-a fost lăsat.

După o pauză, Sri Bhagavan a vorbit în sensul că sunt oamenii care vin aici adus de o putere misterioasă care se va uita la nevoile lor. conversația s-a încheiat practic cu asta. 7 septembrie 1938 Discuție 510.

Pagina 451

Domnul TKS Iyer a citit un pasaj dintr-o carte care admite cinci diferite diviziuni ale antahkaranelor după cum urmează: (1) Ullam , (2) minte, (3) intelect, (4) chittam , (5) ego. Sri Bhagavan a spus: Patru divizii sunt obișnuite. Al cincilea element ullam a fost adus pentru a corespunde cu cinci tattva astfel: (1) Ullam (conștiința) este akasa (eter) tattva de la craniu la sprâncenele. (2) Manas (facultatea de gândire) este vayu (aer) tattva de la sprâncene până la gât. (3) Buddhi (intelectul) este agni (lumină) tattva de la gât la inimă. (4) Chitta (memorie) este jala (apă) tattva de la inimă la buric și, (5) Ahankar (ego-ul) este prithvi (pământ) tattva de la buric la coccis. Ullam este astfel mintea pură sau mintea din ființa sa pură, adică mintea dezintegrată a tuturor gândurilor. Este eterul minții care corespunde întinderii minții fără a fi aglomerat de gânduri. Când o persoană se trezește din somn capul este ridicat și există lumina conștientizării. Această lumină era deja acolo inima care se reflectă ulterior asupra creierului și apare ca conștiință. Dar acest lucru nu este specificat până când ahankar nu intervine . În starea nediferențiată este cosmic (mintea cosmică sau conștiința cosmică). Această stare durează de obicei un interval de minute și trece neobservat. Devine particularizat sau diferențiată de intruziunea ego-ului și persoana spune „eu”. Aceasta este întotdeauna asociat cu o entitate (aici, corpul). Deci, corpul este identificat ca „eu” și totul altceva urmează. Deoarece ullam este doar lumina reflectată, se spune că este luna. lumina originală se află în inimă despre care se spune că este soarele. 9 septembrie 1938 Discuție 511. Maiorul Chadwick tradusese Na karmana na prajaya ... în engleză. Sri Bhagavan își explica sensul. Brahmaloka poate fi interpretat subiectiv sau obiectiv. Ultima semnificație necesită credință în sastrele care vorbim despre astfel de lokas , în timp ce sensul anterior este pur de experiență și nu necesită autoritate externă. Brahmaloka ar însemna Brahma jnana (Cunoştinţe de Brahman) sau Realizarea de sine ( AtmaSakshatkara ). Parantakala spre deosebire de aparantakala . În acesta din urmă a jivas trec în uitare de a lua alte nașteri. Uitarea lor este învăluită în ignoranță ( avidya ). Para este dincolo de corp. Parantakala este transcendența corpul etc., adică jnana (cunoaștere). Paramritat prakriteh =

Pagina 452

dincolo de prakriti . Sarve implică faptul că toți sunt calificați pentru cunoaștere și eliberare ( moksha ). yatayah = yama niyama sametah sat purushah = oameni buni bine disciplinat. Întregul pasaj implică trecerea în real dincolo de ireal. na karmana na prajaya dhanena tyagenaike amritatvamanasuh parena nakam nihitam guhayam, vibhrajate yadyatayo visanti vedanta vijnana sunishchitarthah sanyasayogadyatayah shuddha satvah te brahmaloke tu parantakale paramritat parimuchyanti sarve dahram vipapam paravesmabhutum yat pundarikam puramadhya samstham tatrapi dahram gaganam visokastasmin yadantastadupasitavyam yo vedadau svarah prokto vedante cha pratishtitah tasya prakritilinasya yah parah sa Mahesvarah [Lipsa de moarte nu se obține prin acțiune sau prin nașterea descendenților sau a bogăției. Unii ating această stare prin renunțare. Înțelepții (care au cucerit simțurile) ating acel Sat care este mai mult suprem decât Raiul și strălucind singur în Inimă. Adepții care prin renunțare și cu o singură ascuțire au o inimă curată și am cunoscut certitudinea Adevărului prin cunoștințele speciale proclamate de Vedanta, eliberați-vă pe deplin în Brahmaloka de Maya cauzală la dizolvarea corpului. Singurul care strălucește ca micul gol Akasa al tristeții, în inima lotusului, scaunul mic al Supremului nepătat din miezul (interior) al corpului este demn de cult. El singur este Domnul Suprem, care este dincolo de Cuvântul Primar care este începutul și sfârșitul Veda și în care fuzionează Cauza creatoare]. Mai târziu, domnul TKS Iyer a întrebat ceva despre muktaloka (regiunea eliberată suflete). Sri Bhagavan a spus că înseamnă același lucru ca și Brahmaloka . D .: Întrebat dacă unele sukshma tanu (corp subtil), cum ar fi pranava Tanu sau suddha tanu ( tanu = corp; suddha = pur) era necesar pentru a câștiga asemenea loka . M .: Pranava înseamnă japa adevărat . Cu toate acestea, este interpretat ca fiind A, U, M, Nada și Bindu . Dintre acestea, primele trei sunt interpretate ca Visva, Taijasa, Prajna și Virat, Hiranyagarbha, Isvara, Nada și Bindu corespund la prana și manas (minte). Mandukya Upanishad vorbește despre cele trei matre și turiya matra . sensul final este că reprezintă starea reală.

Pagina 453

La o altă întrebare, Bhagavan a răspuns: Se spune că există Panchapada Mahavakyani ( mahavakyas cu cinci cuvinte) de ex ., Tattvamasi atinijam („ești acela 'este marele adevăr). Primele trei cuvinte au lakshya lor artha (semnificație) toate acestea semnificând doar adevărul unic. Atât de multe eforturi și se spune că sunt necesare atât de multe discipline pentru eradicarea avidya existentă ! 11 septembrie 1938

Discuție 512. Sri Bhagavan a spus: Toți confundă conștiința minții cu Sinele Constiinta. Nu există minte în somnul profund; dar nimeni nu-i neagă existența dormi. Chiar și un copil spune la trezire: „Am dormit bine” și nu neagă existenţă. „Eu” se ridică, mintea se întoarce în afară prin cele cinci simțuri și percepe obiecte, acestea numite percepție directă. Întrebat dacă „eu” nu este direct percepute, se confundă, pentru că „eu” nu se anunță ca obiect în față și numai percepția cu simțurile poate fi recunoscută de aceștia ca cunoaștere: acest obicei este atât de puternic cu ei. O strofă din Thevaram spune: „O înțelepții, dornici să treacă peste orice nenorocire, nu vă faceți griji cu privire la inferențe și exemple! Lumina noastră strălucește mereu din interior! Cu mintea limpede, trăiește în Dumnezeu! ” Aceasta este percepția directă. O să recunoască oamenii de rând? Vor ca Dumnezeu apar în fața lor ca o Ființă strălucitoare montată pe un taur. O astfel de viziune o dată originea trebuie să se termine și ea. Prin urmare, este tranzitorie. Thevaram vorbește despre Ființă eternă și mereu experimentată. Acest Thevaram duce unul direct la Realitate. 16 septembrie 1938 Discuție 513. Maiorul Chadwick a dat din nou traducerea sa versificată a mantrei pentru Sri Bhagavan să citească. Sri Bhagavan a vorbit încet despre interpretarea lui Bhashyakara și explicat mai departe la fel. Pentru a lua în considerare Brahmaloka ca o regiune este, de asemenea, admisibilă. Asta spun pouranikii și multe altele școlile îl implică, de asemenea, prin expunerea kramamukti (eliberarea cu grade). Cu exceptia Upanișadele vorbesc despre sadyomukti (eliberare imediată) ca în Na tasya prana utkramanti; ihaiva praleeyante - pranele nu se ridică; se pierd Aici. Deci Brahmaloka va fi Realizarea lui Brahman ( Brahmasakshatkara ). Este un stat și nu o regiune. În acest din urmă caz, paramritatul trebuie să fie corect înțeles. Este punctul în măsura în care avyakrita este cauzal transcenderii energetică

Pagina 454

universul, amrita pentru că persistă până când Sinele este realizat. Asa de că paramritat va însemna avyakrita . Kramamukti (eliberare de grade) școala spune că upasaka merge în regiunea lui Ishta Devata care este Brahmaloka pentru el. Sufletele care trec către toate celelalte loka se întorc pentru a renaște. Dar cei care au câștigat Brahmaloka nu. Mai mult decât atât, cei doritori de a special loka poate sade corect metode câştig la fel. În timp ce Brahmaloka nu poate fi câștigat atât timp cât rămâne vreo dorință în persoană. Numai lipsa de dorință îi va conferi loka . Dezlănțuirea lui semnifică absența stimulentului pentru renaștere. Vârsta lui Brahma este practic incomensurabilă. Zeitatea care prezidează se spune că loka are o perioadă de viață definită. Când va muri loka lui este, de asemenea, dizolvată. Deținuții sunt emancipați în același timp, indiferent de natura diferită a conștiinței individuale din ele înainte de Realizarea de sine. Școala kramamukti se opune ideii de sadyomukti (imediat eliberare) deoarece jnani ar trebui să piardă în același timp conștiința corpului când ignoranța este risipită, dar el continuă să trăiască în trup. Ei întreabă, „Cum funcționează corpul fără minte?” Răspunsul este oarecum

elaborat: Cunoașterea ( jnana ) nu este incompatibilă cu ignoranța ( ajnana ) deoarece Sinele în puritate este găsit să rămână împreună cu semința ignoranței ( ajnana beeja ) în dormi. Dar incompatibilitatea apare numai în trezire și vis stări. Ajnana are două aspecte: avarana ( voalare ) și vikshepa (multiplicitate). De acestea, avarana (voal) denotă vălul care ascunde Adevărul. Asta predomină în somn. Multiplicitatea ( vikshepa ) este activitate în momente diferite. Acest lucru dă naștere diversității și predomină în stările de veghe și de vis ( jagrat și svapna ). Dacă voal, adică , avarana este ridicată, Adevărul este perceput. Este ridicat pentru un jnani și așa karana lui sarira (corp cauzal) încetează să mai existe. Vikshepa singură continuă pentru l. Chiar și așa, nu este același lucru pentru un jnani ca și pentru un ajnani . A ajnani are tot felul de văsane , și anume, kartrtva (doership) și bhoktrtva (enjoyership), întrucât jnani a încetat să mai fie doer ( karta ). Astfel, un singur fel de vasana obtine pentru el. Și asta este foarte slab și nu-l copleșește, deoarece este întotdeauna conștient de natura Sat-Chit-Ananda a Sinelui. rarefiat văsană bhoktrtva este singura rămășiță a minții lăsat în Jnani și El de aceea pare să trăiască în corp. Această explicație atunci când este aplicată mantrei echivalează cu aceasta: A jnani are sarana lui karana distrusă; Sarira sthula (corp brut) nu are nici un efect asupra lui

Pagina 455

și este distrus și în toate scopurile practice. Sarira Sukshma (corp subtil) rămâne singur. Se numește altfel ativahika sarira . Aceasta este deținută de toate persoanele după ce corpul fizic este renunțat. Și cu aceasta traversează alte lokas până când este luat un alt corp fizic adecvat. Se presupune că jnani să te miști în Brahmaloka cu această sukshma sarira . Apoi, acest lucru este, de asemenea, dizolvat și trece la Eliberarea finală. Întreaga explicație este destinată doar spectatorului. Jnani se va nu ridica niciodată astfel de întrebări. Știe prin experiența sa că nu este legat de orice fel de limitări. D .: Care este „emanciparea finală” conform explicației de mai sus? M .: ativahika sau Sukshma Sarira corespunde luminii pure care se experimentează imediat după somn și înainte de apariția ego-ului. Este Cosmic Constiinta. Aceasta este doar Lumina reflectată din Inimă. Cand reflecția încetează și rămâne pe măsură ce Lumina Originală din Inimă este definitivă emancipare. D .: Dar Yoga Vasishtha spune că chitta (mintea) lui a jivanmukta este achala (neschimbătoare). M .: Așa este. Achala chitta (mintea neschimbată) este aceeași cu suddha manas (mintea pură). Se spune că mana jnani este suddha manas . Yoga Vasishtha mai spune că Brahman nu este altul decât mintea jnani . Deci Brahman este doar suddha manas . D .: Se va potrivi cu suddha descrierea lui Brahman ca Sat-Chit-Ananda manas ? Căci și acest lucru va fi distrus în emanciparea finală. M .: Dacă se admite suddha manas , Fericirea ( Ananda ) experimentată de Jnani trebuie să fie , de asemenea , admise să se reflecte. Această reflecție trebuie în cele din urmă fuzionează în Original. Prin urmare, statul jivanmukti este comparat cu reflectarea unei oglinzi fără pată într-o altă oglindă similară. Ce se va găsi în o astfel de reflecție? Akasa pur (eter). În mod similar, fericirea reflectată de jnani ( Ananda ) reprezintă doar adevărata Fericire.

Toate acestea sunt doar cuvinte. Este suficient ca o persoană devine antarmukhi (îndoit spre interior). De sastras nu sunt necesare pentru un interior mintea întoarsă. Sunt menite pentru restul. Discuția 514. Domnul MacIver, un devot rezident, l-a întrebat pe Sri Bhagavan dacă ar putea merge la Elveția, unde îl invita un guru. Sri Bhagavan a spus: Oarecare Forță l-a adus aici și același lucru îl duce în Europa. Lasă-l mereu amintiți-vă că lumea este doar o proiecție a minții, iar mintea este în

Pagina 456

De sine. Oriunde corpul se poate mișca, mintea trebuie ținută sub control. corpul se mișcă, dar nu Sinele. Lumea este în interiorul Sinelui, asta este tot. 17 septembrie 1938 Discuție 515. D .: În explicația dată ieri, se spune că înlăturarea de avarana are ca rezultat anihilarea karanei sarira . Este clar. Dar cum se consideră că și corpul gros se desprinde? M .: The Văsanele sunt de două feluri: bandha Hetu (cauzând robie) și Bhoga hetu (oferind doar plăcere). Jnani a depășit ego - ul și , prin urmare , toate cauzele robiei sunt inoperante. Bandha hetu este astfel la sfârșit iar prarabdha ( karma trecută ) rămâne doar ca bhoga vasana (a da plăcere) numai. sukshma sarira Prin urmare aceasta a fost spus acea singur supraviețuiește jnana . Kaivalya spune că sanchita Karma (Karma stocată) este la sfârșit simultan cu creșterea jnanei ; că agami (acum Karma colectează) nu este mai operativ datorită absenței sentimentului de robie și că prarabdha va fi epuizat doar de plăcere ( bhoga ). Astfel ultimul se va termina în timp și apoi corpul gros se va prăbuși. Sarira traya (cele trei corpuri) și Karma traya (cele trei Karmas) sunt simple fraze menite pentru delectarea dezbătătorilor. Un jnani nu este afectat de niciunul dintre lor. Un aspirant este instruit să găsească cine este. Dacă face acest lucru, va lua nu interesul de a discuta aspecte precum cele de mai sus. Găsește Sinele și odihnește-te în pace. 22 septembrie 1938 Discuție 516. A apărut o întrebare dacă lumea este reală sau ireală, deoarece se pretinde că este ambele de către advaitins ei înșiși. Sri Bhagavan a spus că este ireal dacă este privit ca separat din Sinele și real dacă este privit ca Sinele. 25 septembrie 1938 Discuție 517. A existat o referință a două slokas în Yoga Vasishtha în care spiritismul în mlechcha se menționează desa . Domnul MacIver a spus că magia neagră este mai mult predominant în Occident decât este de obicei cunoscut observatorului. Scriitorul atunci mi-a amintit cum domnul Paul Brunton spusese odată că se temea de fapt de o femeie pentru asocierea ei cu magia neagră.

Pagina 457

Sri Bhagavan a întrebat dacă domnul citise Devikalottaram . A spus apoi că abhichara prayoga (magia neagră) este condamnat acolo. El a adăugat, de asemenea, că astfel de practici cuprind propria ruină. Avidya (ignoranța) este ea însăși rea și face să se sinucidă. De ce ar trebui adăugată magia neagră? D .: Ce este practicriya (remediu) deschis victimei magiei negre? M .: Bhakti (devotamentul față de Dumnezeu). D .: Non-rezistența pare a fi singurul remediu pentru tot felul de rele, cum ar fi calomnie. M .: Așa este. Dacă unul abuzează pe altul sau îl rănește, remediul nu se află replica sau rezistenta. Pur și simplu taci. Această liniște va aduce pace celor răniți dar fă-l neliniștit pe infractor până când va fi condus să-și recunoască eroarea rănitului parte. Se spune că această magie neagră a fost folosită chiar și împotriva celor mai mari sfinți din India din timpuri imemoriale. În tapasvis de pădure Daruka folosit împotriva Siva Se. Apoi conversația s-a îndreptat spre Brahmaloka . Sri Bhagavan a spus că Brahmaloka este același cu Atmaloka . Din nou Brahmaiva lokah = Brahmalokah (Brahma este el însuși regiunea) și Brahma este Atma . Deci Brahmaloka este doar Sinele. Loka, aloka sunt ambele sinonime. Este la fel ca andamillakkan în Ulladu Narpadu . Lokyate iti lokah (Ceea ce se vede este loka ). 27 septembrie 1938 Discuție 518. Domnul V. Gupta, un telugu pandit, este în vizită aici. A spus Sri Bhagavan în curs de conversație: Ahamkriti (ego-ul) nu este același lucru cu aham . Acesta din urmă este Realitatea Supremă în timp ce prima este egoul. Trebuie depășit înainte Adevărul este realizat. Ființa Supremă este nemanifestă și primul semn al manifestarea este Aham Sphurana (lumina „eu”). Brihadaranyaka Upanishad spune Aham nama abhavat (El a devenit „eu” numit). Acesta este numele original al realitatea. Panditul a întrebat despre operațiunea lui Grace. Este mintea Guru-ului acționând în mintea discipolului sau ceva diferit? M .: Cea mai înaltă formă de har este tăcerea ( mowna ). Este, de asemenea, cea mai înaltă upadesa . D .: Vivekananda a mai spus că tăcerea este cea mai tare formă de rugăciune. M .: Este așa, pentru tăcerea căutătorului tăcerea lui Guru este cea mai tare upadesa . Este

Pagina 458

de asemenea, Grace în forma sa cea mai înaltă. Toate celelalte dikshas (inițieri), de exemplu, sparsa, chakshus sunt derivate din mowna (tăcerea). De aceea sunt secundar. Mowna este forma primară. Dacă Guru tace mintea căutătorului se purifică de la sine. D .: Este corect ca cineva să se roage lui Dumnezeu sau Guru atunci când cineva este afectat de lumești

rele? M .: Fără îndoială. Discuție 519. M .: The mahavakyas și interpretarea scorul la discuții interminabile și menține mintea căutătorilor angajată extern. Pentru a întoarce mintea spre interior omul trebuie să se așeze direct în „eu”. Apoi, există un sfârșit al exteriorului activități și pace perfectă predomină. Mai târziu, un pasaj din Yoga Vasishtha a fost citit înainte de Sri Bhagavan, indicând inițierea prin aspect și inițierea prin atingere. Sri Bhagavan a observat: Dakshinamurti a observat tăcerea când discipolii s-a apropiat de El. Aceasta este cea mai înaltă formă de inițiere. Îl include pe celălalt forme. Trebuie să existe o relație subiect-obiect stabilită în celelalte dikshas . Mai întâi trebuie să emane subiectul și apoi obiectul. Dacă acești doi nu sunt acolo cum este unul să se uite la celălalt sau să-l atingă? Mowna diksha este cea mai mare perfect; cuprinde privirea, atingerea și predarea. Va purifica individul în orice fel și stabiliți-l în Realitate. Discuție 520. Un domn australian (domnul Lowman) este în vizită aici. Se pare că este studiind sistemul hindus de filosofie. A început să spună că crede în unitate, jiva este încă în iluzie și așa mai departe. M .: Care este unitatea în care crezi? Cum poate jiva să găsească un loc în ea? D .: Unitatea este Absolutul. M .: jiva nu poate găsi un loc în unitate. D .: Dar jiva nu a realizat Absolutul și se imaginează separat. M .: Jiva este separat pentru că trebuie să existe pentru a-și imagina ceva. D .: Dar este ireal. M .: Orice lucru ireal nu poate produce efecte. Este ca și cum ai spune că ai ucis un animal cu cornul unui iepure. Un iepure nu crește coarne. D .: Văd absurdul. Dar vorbesc din plan fizic. M .: Spui, „eu”. Cine este acel „eu”? Dacă se constată acest lucru, puteți spune mai târziu a cui este iluzie.

Pagina 459

Puțin mai târziu, Sri Bhagavan a întrebat: Spui că te afli acum în plan fizic. În ce plan te afli somn fără vise? D .: Cred din nou în plan fizic. M .: Spui: „Cred”. Asta înseamnă că o spui acum când ești treaza. Oricum admiteți că existați într-un somn profund. Nu-i așa? D .: Da, dar nu am funcționat atunci. M .: Deci, atunci ai existat într-un somn profund. Ești același care continuă exista? Nu esti? D .: Da. M .: Cu această diferență - că nu ai funcționat în somn. Mai degrabă tu sunt asociați cu facultatea de gândire în starea ta de veghe și ești disociat de acesta în somn. Nu-i așa? D .: Da. M .: Care este atunci natura ta reală? Este să fie asociat cu gândirea sau cu fi disociat?

D .: Îl văd acum. Dar nu eram conștient de faptul că sunt în somn. M .: Spui asta acum. Nu spui asta în somn. Sau o refuzi pe a ta ființă (foarte existență în somn)? D . : Nu. M .: Se echivalează cu faptul că exiști în ambele state. Existența absolută este sinele. De asemenea, sunteți conștient de Existență. Existența este și ea conștiința ( Sat și Chit ). Aceasta este natura ta reală. D .: Dar gândirea este necesară chiar și pentru realizare. M .: Această gândire vizează eliminarea oricărei gândiri. D .: Datorită ignoranței mele, nu realizez Existența AbsolutăConstiinta. M .: Cine este „eu”? Al cui este ignoranța! Răspunsurile la aceste întrebări vor fi singur este suficient pentru a demonstra că ești deja realizat. Există cineva care neagă propria sa existență? Sau poate spune cineva că nu a existat în somn? Pur Existența este astfel admisă. Admiterea implică și conștiință. Astfel toate bărbații sunt realizați. Nu există deloc un om ignorant. D .: Da, am înțeles. Dar am o mică întrebare de pus. Starea de Realizarea este una de dezlănțuire. Dacă o ființă umană este lipsită de dorință, el încetează fii om. M .: Îți recunoști existența în somn. Nu ai funcționat atunci. Ai fost neștiind de vreun corp grosolan. Nu te-ai limitat la acest corp. Deci tu

Pagina 460

nu a putut găsi nimic separat de Sinele vostru. Acum, în starea dumneavoastră de veghe, continuați să fiți aceeași Existență cu limitări ale corpului adăugate. Aceste limitări te fac să vezi alte obiecte. De aici apare dorința. Dar starea de lipsă de dorință în somn nu te-a făcut mai puțin fericit decât acum. Nu ai simțit nici o dorință. Nu te-ai făcut nenorocit de a nu distra dorințe. Dar acum vă distrați dorințele pentru că sunteți limitat la acest cadru uman. De ce doriți să păstrați aceste limitări și continuați să vă distrați dorințele? Sri Bhagavan a continuat: Îți spune corpul că este acolo? Cu siguranță este ceva în afară de corp care rămâne conștient. Ce este? Spuneți că este „eu”, adică egoul care apare simultan cu trezirea individului din somn? Fie așa. Corpul nu este sensibil. Absolutul nu vorbește. Ego-ul o face. Nu se aspiră eliberare în dormi. Aspirația apare doar în starea de veghe. Funcțiile trezirii starea sunt cele ale ego-ului care este sinonim cu „eu”. Aflați cine este acest „eu” este. Făcând acest lucru și rămânând „eu”, toate aceste îndoieli vor fi clarificate. 28 septembrie 1938 Discuție 521. Unii congresmani i-au predat următoarele întrebări lui Maharshi: 1. Cât timp este destinată India să sufere robie? 2. Nu au făcut fiii Indiei suficiente sacrificii pentru eliberarea ei? 3. Va primi India libertatea în timpul vieții lui Mahatma Gandhi? Întrebările de mai sus nu au primit răspuns categoric. Sri Bhagavan pur și simplu a remarcat: Gandhiji s-a predat Divinului și lucrează în consecință cu nr

interesul propriu. El nu se preocupă de rezultate, ci le acceptă ca fiind apar. Aceasta trebuie să fie atitudinea lucrătorilor naționali. Î .: Lucrarea va fi încununată de succes? M .: Această întrebare apare deoarece întrebătorul nu s-a predat. Î .: Nu ar trebui să ne gândim și să lucrăm pentru bunăstarea țării? M .: Mai întâi ai grijă de tine și restul vor urma în mod natural. Î .: Nu vorbesc individual, ci pentru țară. M .: Prima predare și vezi. Îndoielile apar din cauza absenței predare. Câștigă forță prin predare și atunci împrejurimile tale vor fi constatat că s-a îmbunătățit la gradul de forță dobândit de tine.

Pagina 461

Î .: Nu ar trebui să știm dacă acțiunile noastre vor merita? M .: Urmează exemplul lui Gandhiji în lucrarea pentru cauza națională. Cuvântul „predare” este. Următorul bilet a fost predat și lui Sri Bhagavan: „Patru dintre noi am venit din Coorg și am fost la Delhi să așteptăm ca un deputație în Comitetul de lucru al Congresului Național Indian și noi acum se întorc. Suntem trimiși de către Comitetul Congresului Coorg și așa vă rog să ne transmiteți un mesaj către Comitetul Congresului districtului Coorg și către oamenii din Coorg în general. ” Când a fost predat acest bilet, Sri Bhagavan a spus că același răspuns este valabil bine și aici. Mesajul este conținut în cuvântul „Predare”. 29 septembrie 1938 Discuție 522. Un vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Vreau cunoștințe. M .: Cine vrea cunoștințe? D .: Îl vreau. M .: Cine este acel „eu”? Găsiți „eu” și vedeți mai târziu ce sunt cunoștințele suplimentare necesar. 2 octombrie 1938 Discuție 523. Un tren special al pelerinilor a adus mai mulți vizitatori din Bengal. Unul din ei a spus că a citit cartea domnului Paul Brunton și de atunci era nerăbdător să o facă vezi Sri Bhagavan. El a întrebat, de asemenea: Cum să îmi depășesc pasiunile? M .: Găsiți rădăcina lor și atunci va fi ușor. (Mai târziu) Care sunt pasiuni? Kama (pofta), krodha (furie) etc. De ce apar? Din cauza like-urilor și nu-i place obiectele văzute. Cum se proiectează obiectele Punctul tău de vedere? Din cauza avidiei tale , adică a ignoranței. Ignoranță de ce? Din De sine. Astfel, dacă găsiți Sinele și rămâneți în el, nu va fi nici o problemă datorată la patimi. (Mai târziu) Din nou, care este cauza pasiunilor? Dorința de a fi fericit sau de a te bucura plăcere. De ce apare dorința de fericire? Pentru că natura ta este fericirea în sine și este firesc să intri în a ta. Această fericire este nu se găsește nicăieri în afară de Sinele. Nu-l căutați în altă parte. Dar căutați Sinele și rămâneți acolo.

Pagina 462

Din nou, fericirea naturală este pur și simplu redescoperită, așa că nu poate fi pierdut. În timp ce fericirea care decurge din alte obiecte este exterioară și astfel susceptibil de a fi pierdut. Prin urmare, nu poate fi permanent și deci nu merită căutarea. Mai mult, pofta de plăceri nu trebuie încurajată. Nu se poate stinge arzând foc turnând peste el benzină. O încercare de a vă satisface pofta de timpul, astfel încât pasiunea să poată fi suprimată ulterior, este pur și simplu o prostie. Există, fără îndoială, alte metode pentru suprimarea pasiunii. Sunt (1) mâncare reglementată, (2) post, (3) practică yoga, (4) medicamente. Dar efectele lor sunt tranzitorii. Patimile reapar cu o forță mai mare de îndată ce este verificarea îndepărtat. Singura modalitate de a le depăși este de a le eradica. Aceasta se face de către găsindu-și sursa așa cum s-a menționat mai sus. Discuție 524. Un alt pelerin a întrebat: Sunt un bărbat cu o familie. Este posibil pentru cei dintr-un familia să primească eliberarea și dacă da cum? M .: Acum ce este familia? A cui familie este? Dacă răspunsurile la aceste întrebări se găsesc celelalte întrebări care se rezolvă singure. Spune-mi: ești în familie sau familia este în tine? Vizitatorul nu a răspuns. Apoi, răspunsul lui Sri Bhagavan a fost continuat: Cine tu esti? Includeți trei aspecte ale vieții, și anume trezirea, visul și stări de somn. Nu erai conștient de familie și de legăturile lor în somn și așa aceste întrebări nu au apărut atunci. Dar acum ești conștient de familie și de ei legături și, prin urmare, căutați eliberarea. Dar tu ești aceeași persoană pe tot parcursul. D .: Pentru că acum simt că sunt în familie, este corect să caut eliberare. M .: Ai dreptate. Dar ia în considerare și spune: ești în familie sau ești familia în tine? Un alt vizitator a interpus: Ce este familia? M .: Gata. Trebuie știut. D .: Există soția mea și sunt și copiii mei. Sunt dependenți de pe mine. Aceasta este familia. M .: Membrii familiei îți leagă mintea? Sau te obligi lor? Vin ei și îți spun „Noi formăm familia ta. Fii cu noi ”? Sau faceți îi consideri ca pe familia ta și că ești legat de ei? D .: Îi consider familia mea și mă simt legat de ei. M .: Așa este. Pentru că crezi că așa-și-așa este soția ta și așa-și-așa sunt copiii tăi, de asemenea, crezi că ești legat de ei.

Pagina 463

Aceste gânduri sunt ale tale. Ei îți datorează chiar existența lor. Poti distrează aceste gânduri sau renunță la ele. Primul este robie, iar cel de-al doilea

este D eliberare. .: Nu-mi este foarte clar. M .: Trebuie să existe pentru a putea gândi. S-ar putea să vă gândiți la aceste gânduri sau alte gânduri. Gândurile se schimbă, dar nu tu. Lasă gândurile trecătoare și țineți-vă de Sinele neschimbat. Gândurile formează robia ta. Daca sunt renunțat, există eliberare. Robia nu este externă. Deci nici un remediu extern trebuie căutat pentru eliberare. Este în competența ta să gândești și astfel să obții legat sau să înceteze gândirea și astfel să fie liber. D .: Dar nu este ușor să rămâi fără să te gândești. M .: Nu trebuie să încetați să vă gândiți. Gândiți-vă doar la rădăcina gândurilor; căuta și găsește-l. Sinele strălucește de la sine. Când se constată acest lucru, gândurile încetează din propriul lor acord. Aceasta este libertatea de robie. D .: Da. Înțeleg acum. Am învățat-o acum. Este necesar un Guru? M .: Atâta timp cât vă considerați ca individ, este necesar un Guru să vă arăt că nu sunteți legat de limitări și că natura voastră trebuie să fie lipsit de limitări. Discuție 525. Un alt vizitator a întrebat: Acțiunile sunt robie. Nu se poate rămâne fără unii fel de activitate. Deci robia continuă să crească. Ce este de făcut sub circumstanțe? M .: Ar trebui să acționăm în așa fel încât robia să nu fie întărită, ci devine slăbit. Aceasta este acțiune altruistă. 3 octombrie 1938 Discuție 526. Un vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Oamenii îi dau câteva nume lui Dumnezeu și spun asta numele este sacru și repetările numelui acordă merite individului. Poate fi adevărat? M .: De ce nu? Ai un nume la care răspunzi. Dar corpul tău nu era născut cu acel nume scris pe el și nici nu a spus nimănui că poartă așa și un astfel de nume. Și totuși ți se dă un nume și tu răspunzi la acest nume, pentru că te-ai identificat cu numele. De aceea numele semnifică ceva și nu este o simplă ficțiune. În mod similar, numele lui Dumnezeu este efectiv. Repetarea numelui este amintirea a ceea ce înseamnă. De aici și merit.

Pagina 464

Dar bărbatul nu părea mulțumit. În cele din urmă a vrut să se retragă și s-a rugat pentru Harul lui Sri Bhagavan. Sri Bhagavan a întrebat acum cum ar fi simplele sunete care îl asigură de Grace satisface-l dacă nu are credință. Amândoi au râs, iar vizitatorul s-a retras. 4 octombrie 1938 Discuție 527. Un grup de respectabile doamne Coorg se afla pe hol. Unul dintre ei a întrebat: am primit o mantra . Oamenii mă înspăimântă spunând asta poate avea rezultate neprevăzute dacă se repetă. Este doar Pranava . Așa că caut sfaturi. Pot să-l repet? Am o credință considerabilă în ea. M .: Cu siguranță, ar trebui repetat cu credință.

D va descurca singur? Sau să poți dai cu amabilitate altemerge instrucțiuni? M .:.: Se Obiectul mantrei japa este nesă-mi dăm seama că același japa deja pe în sine chiar și fără efort. Japa orală devine mentală și japa mentală se revelează în cele din urmă ca fiind eternă. Această mantră este a persoanei natura reală. Aceasta este și starea de realizare. D .: Fericirea samadhi poate fi câștigată astfel? M .: Japa devine mentală și în final se revelează ca Sinele. Acea este samadhi . D .: Vă rog să-mi arătați Grace și să mă întăriți în eforturile mele! 13 octombrie 1938 Discuție 528. Un bărbat Andhra, de vârstă mijlocie, a întrebat: „Este necesar să se gândească la Dumnezeu pentru reparare vederea cuiva (sau care face mintea cu un singur punct)? ” M .: Care este practica? D .: Pentru a repara aspectul. M .: Pentru ce? D .: Pentru a câștiga concentrare. M .: Practica oferă munca pentru ochi suficient de corect; dar unde este munca pentru mintea din proces? D .: Ce ar trebui să fac pentru asta? M .: Gândul la Dumnezeu, cu siguranță. D .: Practica îl îmbolnăvește? M .: Poate. Dar toate vor fi corect ajustate din proprie voință.

Pagina 465

D .: Am practicat dhyana timp de patru ore pe zi și fixarea vederii timp de două ore. M-am îmbolnăvit. Apoi, alții au spus că se datorează practicii mele. Așa că am dat sus dhyana . M .: Problemele se vor regla singure. D .: Nu este mai bine ca privirea ochiului să se fixeze natural? M .: Ce vrei să spui? D .: Este necesară practica pentru a fixa privirea sau este mai bine să o lăsați să se întâmple din voie? M .: Ce este practica dacă nu este o încercare de a face ceva natural? O sa devine natural după o lungă practică. D .: Este necesar pranayama ? M .: Da. Este folositor. D .: Nu l-am practicat. Dar ar trebui să o întreprind? M .: Totul va fi în regulă cu suficientă putere a minții. D .: Cum să obțin puterea minții? M .: Prin pranayama . D .: Este necesară și reglementarea alimentelor? M .: Cu siguranță este util. D .: contemplarea mea ar trebui să fie asupra Infinitului sau a ființei limitate? M .: Ce vrei să spui? D .: Pot contempla alternativ Sri Krishna sau Sri Rama? M .: Bhavana implică khanda, adică divizare. 15 octombrie 1938

Discuție 529.

Pagina 466

În cursul conversației, Sri Bhagavan a spus că Thiru-jnanasambandar cântase în lauda lui Sri Arunachala. De asemenea, a menționat pe scurt povestea ca urmează: Jnanasambandar s-a născut într-o familie ortodoxă acum aproximativ 1.500 de ani. Când avea trei ani tatăl său l-a dus la templul din Shiyali. A părăsit băiat pe malul tancului sacru și a intrat să se scalde. În timp ce se cufunda în udă băiatul, nefiind găsit pe tatăl său, a început să strige. Imediat Siva și Parvati a apărut într-o vimana . Siva i-a spus lui Parvati să-l hrănească pe băiat cu laptele ei. Asa de a scos lapte într-o ceașcă și i l-a întins băiatului. A băut-o și a fost fericit. Tatăl când ieșea din apă l-a văzut pe băiat zâmbind și cu dungi de lapte în jurul buzelor. Așa că l-a întrebat pe băiat ce i s-a întâmplat. Băiatul nu Răspuns. A fost amenințat, iar băiatul a cântat cântece. Erau imnuri de laudă al lui Siva care i-a apărut în față. El a cântat: „Cel cu urechi ... cel Jefuitor, care m-a răpit din minte ... ” A devenit astfel unul dintre cele mai faimoase bhaktas și a fost foarte căutat. A dus o viață viguroasă și activă; a mers în pelerinaj în mai multe locuri din sud India. S-a căsătorit la al șaisprezecelea an. Mireasa și mirele au mers la au darsanul lui Dumnezeu în templul local la scurt timp după ceremoniile căsătoriei peste. O mare petrecere a mers cu ei. Când au ajuns la templu, locul era un foc de lumină și templul nu erau vizibile. A existat totuși un pasaj vizibil în flăcarea luminii. Jnanasambandar le-a spus oamenilor să intre în pasaj. Au făcut-o. El însuși a ocolit lumina cu tânăra sa soție, a venit la pasaj și a intrat în el așa cum făcuseră ceilalți mai devreme. Lumina a dispărut plecând nici o urmă a celor care au intrat în ea. Templul a venit din nou la vedere ca de obicei. Astfel de a fost scurta dar foarte plina de viata a inteleptului. Într-unul din turneele sale, venise la Ariyanainallur sau Tirukkoilur, optsprezece mile de Tiruvannamalai. Locul este renumit pentru templul său Siva. (A fost aici că Sri Bhagavan a avut acea viziune a Luminii în drumul său spre Tiruvannamalai în a lui al șaptesprezecelea an. Sri Bhagavan nu știa atunci că locul era sfințit de la picioarele Tirujnanasambandarului acum vreo cincisprezece secole.) Când înțeleptul antic stătea în Ariyanainallur un bătrân care purta o coș cu flori a venit la el. Tânărul înțelept l-a întrebat pe bătrân cine este. acesta din urmă a răspuns că este un slujitor al lui Sri Arunachala, Dumnezeul care locuia ca Dealul Aici. Înțelept: Cât de departe este de aici?

Bătrânul: Merg în fiecare zi de acolo până aici colectând flori pentru zilnic cult. Deci este aproape.

Pagina 467

Înțelept: Atunci voi merge cu tine în acel loc. Bătrânul: O plăcere rară, într-adevăr, pentru mine! Au mers împreună, cu o mulțime mare urmând Înțeleptul. După mers la o oarecare distanță, Înțeleptul voia să întrebe cât de departe era locul. Cu exceptia bătrân dispăruse între timp. Curând după aceea, o bandă de dacoits a fost chemată pelerinii care au predat tot ce aveau cu ei. Le-au călcat drum și au ajuns la destinație. Tânărul Înțelept a căzut în contemplație. Dumnezeu a apărut și a spus că dacoii erau doar urmașii Lui și că nevoile lui ar fi îndeplinit. În consecință, grupul de pelerini și-a găsit toate dorințele. Înțelept cântase imnuri în lauda lui Sri Arunachala. Într-una dintre strofe, el spune: „Ești o masă densă de jnana , capabilă să înlăture ideea„ Eu-sunt-corpul ” de la devoții tăi! Turme de gazele, de mistreți și de urși coboară pe Tine pante noaptea pentru a căuta hrană pe câmpie. Turme de elefanți pleacă de la câmpiile spre pantele Tale unde se pot odihni. Deci, diferite turme de animale se întâlnesc pe pantele Tale. " Sri Bhagavan a continuat: Deci acest deal trebuie să fi fost o pădure densă 1.500 cu ani în urmă. De atunci a fost denudată pădurile de tăietorii de lemne etc., prin aceste câteva secole. Relatarea lui Sri Arunachala dată de misteriosul bătrân lui Jnanasambandar este conținută în 300 Slokas din Upamanyu lui Bhakta Charita . unu din Archakas al templului l-au avut la el și i-au arătat-o lui Sri Bhagavan mai departe prilejul costumului templului în ultimele luni. Sri Bhagavan a copiat sloka-urile. Discuție 530. Următoarele sunt preluate din jurnalul lui Annamalai Swami, un bun devotat al Sri Bhagavan și rezident în Sri Ramanasramam: Învățăturile lui Sri Ramana Bhagavan . (1) Acel om care este activ în lume și totuși rămâne fără de dor, fără pierderea din vedere a naturii sale esențiale, este singurul om adevărat. Acest lucru a fost un răspuns la Swami care a vrut să se retragă într-o peșteră pentru practicând meditația. (2) El a întrebat despre sannyas . Un om nu ar trebui să renunțe la toate în ordine că ar putea obține Eliberarea? M .: Chiar mai bine decât omul care crede că „am renunțat la tot” este cel care își îndeplinește datoria, dar nu crede că „fac asta” sau „Eu sunt cel care face”. Chiar un sannyasi care crede că „sunt un sannyasi ” nu poate fi un adevărat sannyasi , în timp ce a gospodar care nu crede că „sunt gospodar” este cu adevărat un sannyasi .

Pagina 468

Discuție 531. D .: O persoană spune un singur lucru într-un fel. Altul spune același lucru într-un alta cale. Cum trebuie constatat adevărul? M .: Fiecare își vede propriul Eu, întotdeauna și peste tot. El găsește lume și Dumnezeu după ceea ce este. Un Nayanar a mers la Kalahasti pentru darsanul lui Dumnezeu. A văzut pe toți oamenii acolo ca Siva și Sakti pentru că el însuși era așa. Din nou, Dharmaputra considera că întreaga lume era compusă din oameni având un anumit merit sau altul și că fiecare dintre ei era chiar mai bun decât el însuși dintr-un anumit motiv sau alte. În timp ce Duryodhana nu a putut găsi nici măcar o singură persoană bună în lume. Fiecare reflectă propria sa natură. Discuție 532. D .: Nu există nicio cale de evadare din mizeriile lumii? M .: Există o singură cale și aceasta constă în a nu pierde din vedere Sinele cuiva sub nici o forma. Pentru a întreba „Cine sunt eu?” este singurul remediu pentru toate relele lumii. Este de asemenea, fericirea perfectă. Discuție 533. La scurt timp după anunțul din ziare că urma să meargă Gandhiji repede douăzeci și unu de zile în închisoarea Yerwada, doi tineri au venit în Sri Bhagavan; erau foarte încântați. Ei au spus: „Mahatma ține acum douăzeci și una de zile. Vrem permisiunea de la Sri Bhagavan să alerge la Yerwada, astfel încât să putem de asemenea, rapid atâta timp cât face el. Vă rugăm să ne permiteți. Ne grăbim să plecăm. ” Spunând așa s-au pregătit să iasă afară. Sri Bhagavan a zâmbit și a spus: „Este un semn bun că ai astfel de sentimente. Dar ce poți face acum? Ia puterea care Gandhiji a trecut deja de tapasya sa . După aceea vei reuși. ” Discuție 534. Sri Bhagavan spunea adesea: „ Mowna este cea mai mare elocvență. Pacea este cea mai mare activitate. Cum? Pentru că persoana rămâne în natura sa esențială și așa el pătrunde toate adânciturile Sinelui. Astfel, el poate apela la orice putere și ori de câte ori oriunde este necesar. Acesta este cel mai înalt siddhi . ” Annamalai a întrebat: se spune că Namadev, Tukaram, Tulsidas și alții văzut pe Maha Vishnu. Cum L-au văzut? M .: În ce mod? La fel cum mă vedeți acum și văd eu Tu aici. De asemenea, l-ar fi văzut pe Vishnu numai în acest fel.

Pagina 469

(Înregistrează că, auzind-o, părul i se ridica și o bucurie intensă l-a copleșit.) Discuție 535. Odată ce „A” a întrebat: Cum se poate fi închinat în timp ce se angajează în munca de zi cu zi? Sri Bhagavan nu a răspuns. Au trecut zece minute. Au venit câteva fete pentru darsan din Sri Bhagavan. Au început să cânte și să danseze. Cântecul lor a fost pentru efect: „Vom zdrobi laptele fără să ne gândim la Krishna.” Sri Bhagavan s-a întors spre Swami și a spus că există răspunsul la el întrebare. Această stare se numește Bhakti , Yoga și Karma. Discuție 536.

Persoana îmbibată în ideea „Eu-sunt-corpul” este cel mai mare păcătos și este un sinucidere. Experiența „Eu-sunt-Sinele” este cea mai înaltă virtute. Chiar și un Dhyana momentului în acest sens este suficientă pentru a distruge toată Karma sanchita . Aceasta funcționează ca soarele în fața căruia întunericul este risipit. Dacă rămâne mereu în dhyana , poate vreun păcat, oricât de urât ar fi, să supraviețuiască dhyanei sale ? Discuție 537. Odată ce Sri Bhagavan a spus: „Dorința constituie maya și lipsa de lipsă este Dumnezeu." Discuție 538. „A” a întrebat: Care este diferența exactă între activitatea lumească și dhyana ? M .: Nu există nicio diferență. Este ca și cum ați numi unul și același lucru pe doi cuvinte diferite în două limbi diferite. Cioara are doi ochi, dar numai unul iris care se rostogolește în oricare dintre ochi după bunul plac. Se folosește trunchiul unui elefant pentru respirație și pentru băut apă. Șarpele vede și aude cu același lucru organ. Discuție 539. Când Sri Bhagavan urca pe deal, Swami a întrebat: Închide sau deschiderea ochilor face vreo diferență în timpul dhyana ? M .: Dacă lovești un perete cu o minge de cauciuc și stai la distanță, mingea revine și fuge înapoi la tine. Dacă stai lângă perete, mingea răsună și fuge de tine. Chiar dacă ochii sunt închiși, mintea urmează gândurile. Discuție 540. Odată ce „A” a întrebat: Există mai multă plăcere în dhyana decât în plăcerile senzuale. Cu toate acestea, mintea aleargă după aceasta din urmă și nu o caută pe prima. De ce este așa?

Pagina 470

M .: Plăcerea sau durerea sunt doar aspecte ale minții. Natura noastră esențială este fericire. Dar am uitat Sinele și ne imaginăm că trupul sau mintea este Sinele. Această identitate greșită este cea care dă naștere mizeriei. Ce e de făcut? Această vasană este foarte veche și a continuat pentru nenumărate nașteri anterioare. Prin urmare, a devenit puternic. Acest lucru trebuie să depășească natura esențială, și anume fericirea, se afirmă. Discuție 541. Un anumit vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Există atât de multă mizerie în lume, deoarece oamenii răi abundă în lume. Cum se poate găsi fericirea aici? M .: Toți sunt guru pentru noi. Cei răi spun prin faptele lor rele: „Nu veni lângă mine". Bine sunt întotdeauna bune. Deci, toate persoanele sunt ca niște guru pentru noi. Discuție 542. „A” a întrebat: De multe ori îmi doresc să trăiesc în singurătate, unde pot găsi tot ce îmi doresc ușurință, astfel încât să-mi pot dedica tot timpul numai meditației. Este o astfel de dorință bună sau rău? M .: Astfel de gânduri vor conferi o janma (reîncarnare) pentru împlinirea lor. Ce contează unde și cum ești plasat? Punctul esențial este că mintea trebuie să rămână întotdeauna în sursa sa. Nu există nimic extern nu și intern. Mintea este totul. Dacă mintea este activă, chiar și singurătatea devine ca o piață. Nu are rost să închizi ochii. Închide ochiul mental și

totul va fi în regulă. Lumea nu vă este externă. Persoanelor bune nu le va păsa să facă planuri anterioare acțiunilor lor. De ce? Pentru Dumnezeu care ne-a trimis în lumea are propriul Său plan și acest lucru se va rezolva cu siguranță. Discuție 543. Mulți vizitatori au venit cu o singură ocazie și au salutat cu toții Sri Bhagavan singura rugăciune, „Fă-mi un bhakta . Dă-mi moksha . ” După ce au părăsit Sri Bhagavan a spus, gândindu-se cu voce tare: Toți vor bhakti și moksha . Dacă spun asta ei, „dă-te mie”, nu vor. Cum pot atunci să obțină ceea ce au vrei? Discuție 544. Cu o ocazie câțiva adepți discutau între ei despre meritele relative ale unor celebre bhaktas . Nu au fost de acord între ei și a trimis problema la Sri Bhagavan. A rămas tăcut. Discutia s-a încins.

Pagina 471

În cele din urmă, Sri Bhagavan a spus: Nu se poate ști despre altul și nici nu se poate conferi robie sau eliberare asupra altuia. Fiecare își dorește să devină faimos în lume. Este firesc pentru om. Dar această dorință singură nu aduce sfârșitul în vedere. Cel care nu este acceptat de Dumnezeu este cu siguranță umilit. Cel care s-a predat El însuși, trup și minte, pentru Dumnezeu devine faimos în toată lumea. Discuție 545. „A” a fost cândva rău distras de gândurile sexuale. A luptat împotriva lor. A postit trei zile și s-a rugat lui Dumnezeu pentru ca el ar putea fi liber de astfel de gânduri. În cele din urmă, a decis să-l întrebe pe Sri Bhagavan despre aceasta. Sri Bhagavan îl ascultă și rămase tăcut vreo două minute. Atunci El a spus: Ei bine, gândurile te-au distras și ai luptat împotriva lor. Acesta este bun. De ce continuați să vă gândiți la ele acum? Ori de câte ori astfel de gânduri ridică-te, ia în considerare cui se ridică și vor fugi de tine. Discuție 546. „A” a întrebat: O persoană face ceva bun, dar uneori suferă chiar durere în activitățile sale corecte. Altul face ceva rău, dar este și fericit. De ce ar trebui sa fie asa? M .: Durerea sau plăcerea sunt rezultatul Karmei trecute și nu a Karmei prezente. Durerea și plăcerea alternează între ele. Trebuie să suferiți sau să vă bucurați de ele cu răbdare fără a fi lăsat dus de ei. Trebuie să încerci întotdeauna să te menții sinele. Când cineva este activ, nu trebuie să-i pese de rezultate și nu trebuie să fie legănat de durerea sau plăcerea întâlnită ocazional. Cel căruia îi este indiferent durerea sau plăcerea pot fi singure fericite. Discuție 547. D .: Care este semnificația Harului lui Guru în realizarea eliberării? M .: Eliberarea nu este nicăieri în afara ta. Este doar înăuntru. Dacă un bărbat este nerăbdător pentru Eliberare, Guru din interior îl atrage și Guru din afară îl împinge în Sinele. Aceasta este Harul Guruului. Discuție 548. Un vizitator i-a adresat lui Sri Bhagavan (în scris) următoarele întrebări: (1) Au fost

diferențele din lume simultane, cu creația? Sau sunt de mai târziu creştere? (2) Este Creatorul imparțial? Atunci de ce se naște un șchiop, altul orb, și așa mai departe? (3) Sunt cei opt Dikpalas, treizeci și trei de crori de zei și șapte rishis există și astăzi?

Pagina 472

M .: Trimiteți-vă aceste întrebări și răspunsul va fi găsit. După o pauză, Sri Bhagavan a continuat: dacă mai întâi ne cunoaștem Sinele, apoi pe toți ceilalți lucrurile vor fi simple pentru noi. Spuneți-ne Sinele nostru și apoi întrebați despre Creator și creație. Fără a cunoaște mai întâi Sinele, pentru a căuta cunoașterea lui Dumnezeu, etc., este ignoranță. Un bărbat care suferă de icter vede totul galben. Daca el le spune altora că toate lucrurile sunt galbene cine îi va accepta declarația? Se spune că creația are o origine. Cum? Ca un copac și sămânța din pe care a crescut-o. Cum a fost produsă sămânța? Dintr-un copac similar. unde este sfârșitul seriei de întrebări? Prin urmare, trebuie să vă cunoașteți Sinele înainte lumea este cunoscută. Discuție 549. Sri Bhagavan vorbește adesea despre namaskar (prosternare) în următoarea tulpină: „Acest namaskar a fost inițial menit de către înțelepții antici să servească drept mijloc de predarea lui Dumnezeu. Actul prevalează încă, dar nu spiritul din spatele acestuia. Făcătorul de namaskar intenționează să înșele obiectul de închinare prin actul său. Este în mare parte nesincer și înșelător. Este menit să acopere nenumărate păcate. Poate fi Dumnezeu înșelat? Omul crede că Dumnezeu acceptă namaskar - ul său și că el însuși este liber să-și continue vechea viață. Nu trebuie să vină la mine. Nu sunt mulțumit de asta aceste namaskars . Oamenii ar trebui să-și păstreze mintea curată; în loc de asta ei aplecați-vă sau culcați-vă prosternate în fața mea. Nu sunt înșelat de astfel de acte. ” Vorbește 550. Somerset Maugham, un cunoscut autor englez, se afla într-o vizită în Sri Bhagavan. De asemenea, s-a dus să-l vadă pe maiorul Chadwick în camera lui și acolo, brusc a devenit inconștient. Maj. Chadwick i-a cerut lui Sri Bhagavan să-l vadă. Sri Bhagavan intră în cameră, se așeză și se uită la domnul Maugham. El și-a recăpătat simțurile și l-a salutat pe Sri Bhagavan. Au rămas tăcuți și au stat cu fața în față aproape o oră. Autorul a încercat să pună întrebări, dar nu a vorbit. Maiorul Chadwick l-a încurajat să întrebe. Sri Bhagavan a spus: „Toate terminat. Vorbirea inimii este toată vorbăria. Toate vorbirile trebuie să se termine doar în tăcere. ” Au zâmbit iar Sri Bhagavan a părăsit camera. Discuție 551. Un bărbat l-a întrebat pe Sri Bhagavan: „Cum se spune că Atma vidya este cel mai ușor? ” M .: Orice altă vidya necesită un cunoscător, cunoștințe și obiectul care trebuie să fie cunoscut, în timp ce acest lucru nu necesită niciunul dintre ele. Este Sinele. Poate fi orice atât de evident ca asta? Prin urmare, este cel mai ușor. Tot ce trebuie să faceți este să întrebați,

Pagina 473

"Cine sunt?" Numele adevărat al unui om este mukti (eliberare) Discuție 552. Există câteva clădiri în Asramam. Obișnuiau să aibă un plan care cumva nu putea fi urmărit în întregime. Prin urmare, „A” și Sarvadhikari nu era de acord cu multe detalii și obișnuia să existe probleme între ele lor. „A” a fost odată foarte dezgustat de starea de fapt. L-a întrebat pe Sri Bhagavan ce s-ar putea face în circumstanțe. Sri Bhagavan a spus: „Care dintre clădiri era conform unui plan făcut de oamenii ăștia de aici? Dumnezeu are propriile sale planuri și toate acestea continuă în conformitate cu asta. Nimeni nu trebuie să-și facă griji cu privire la ce se întâmplă. ” Discuție 553. Asramiții l-au întrebat odată pe Sri Bhagavan: „Cum am fost cu toții în trecutul nostru? nașteri? De ce nu ne cunoaștem propriul trecut? ” M .: Dumnezeu în mila Sa a refuzat oamenilor această cunoaștere. Dacă ar ști că au fost virtuoși, vor deveni mândri; contrar vor fi deprimat. Ambele sunt rele. Este suficient ca cineva să cunoască Sinele. Discuție 554. M .: Așa cum un râu nu își continuă curgerea după descărcarea în ocean, deci și o persoană pierde toate mișcările după ce se contopeste în Sinele. Discuție 555. Sri Bhagavan a povestit odată cum Kavyakantha Ganapathi Muni L-a întrebat: Parerea mea este că un om poate trăi cu Rs. 3 pe lună. Ce este al lui Sri Bhagavan părere în materie? M .: Un om poate trăi fericit doar dacă știe că nu are nevoie de nimic cu care să trăiești. Discuție 556. Maj. Chadwick l-a întrebat pe Sri Bhagavan într-o noapte: se spune că lumea devine manifestă după ce mintea devine manifestă. Nu există minte când dorm. Este lumea nu exista pentru alții în acel moment? Nu arată că lumea este produs al unei minți universale? Cum vom spune atunci că lumea nu este material, dar doar de vis? M .: Lumea nu vă spune că este vorba de mintea individuală sau de mintea universală. Doar mintea individuală vede lumea. Când aceasta mintea dispare și lumea dispare.

Pagina 474

A fost un om care și-a văzut în visul tatălui său care murise treizeci de ani mai devreme. Mai mult, el a visat că mai are patru frați și că tatăl său și-a împărțit proprietatea între ei. A urmat o ceartă, frații au atacat-o om și s-a trezit speriat. Apoi și-a amintit că era singur, el nu a avut frați și tatăl a murit cu mult timp în urmă. Frica lui a dat loc mulțumire. Deci vedeți - când ne vedem Sinele nu există lume și când noi pierdem din vedere Sinele, ne legăm în lume. Discuție 557.

Un vizitator a întrebat: „Suntem sfătuiți să ne concentrăm pe loc în frunte între sprâncene. Este corect?" M .: Toată lumea este conștientă: „Eu sunt”. Lăsând deoparte conștiința în care se merge căutarea lui Dumnezeu. La ce folosește fixarea atenției între sprâncene? Este o nebunie să spunem că Dumnezeu este între sprâncene. Scopul unui astfel de sfat este de a ajuta mintea să se concentreze. Este una dintre metodele forțate de a verifica mintea și prevenirea disipării acesteia. Este direcționat cu forța într-un singur canal. Este un ajuta la concentrare. Dar cel mai bun mijloc de realizare este ancheta „Cine sunt eu?” Prezentul necazul este pentru minte și trebuie îndepărtat doar de minte. D .: Există restricții care trebuie respectate în alimente? M .: Mancarea Sattva luata cu moderatie. D .: Există mai multe asane menționate. Care dintre ele este cel mai bun? M .: Nididhyasana (o singură ascuțire a minții) este cea mai bună. Discuție 558. Un vizitator a întrebat: „Sri Bhagavan! Când am auzit de tine, a apărut o dorință puternică eu să te văd. De ce ar trebui să fie așa? ” M .: Dorința a apărut în același mod în care corpul ia naștere Sinelui. D .: Care este scopul vieții? M .: A căuta să cunoaștem semnificația vieții este în sine rezultatul unei karme bune la nașterile trecute. Cei care nu caută astfel de cunoștințe pur și simplu își irosesc vieți. Discuție 559. Un bărbat l-a întrebat pe Sri Bhagavan: „Sri Bhagavan poate ști când voi deveni a jnani . Vă rog să-mi spuneți când va fi. ” M .: Dacă sunt Bhagavan, atunci nu este nimeni în afară de mine pe cine ar trebui să se ridice jnana sau cu cine să vorbesc. Dacă sunt un om obișnuit ca alții, atunci sunt la fel de ignorant ca restul. În orice caz întrebarea dvs. nu poate fi

Pagina 475

răspuns. Discuție 560. Când Sri Bhagavan își făcea baie, câțiva bhaktas erau în jurul Lui, vorbind în sinea lor. Apoi L-au întrebat despre utilizarea ganja (hașiș). Sri Bhagavan își terminase baia până atunci. El a spus: „O ganja ! Utilizatorii simțiți-vă extrem de fericiți când sunt sub influența sa. Cum să descriu fericirea lor! Pur și simplu strigă ananda! ananda . . . ” Spunând așa, El a mers parcă sfâșietor. De bhaktas râs. El a apărut de parcă s-a împiedicat, l-a plasat pe al său cu mâinile în jurul lui 'A' și a strigat „ ananda! ananda! ” „A” consemnează că însăși ființa sa a fost transformată din acel moment. El a avut a rămas deținut în ultimii opt ani. Mai spune că mintea lui acum rămâne în pace. Discuție 561. D .: Ce este svarupa (forma) și arupa (fără formă) a minții? M .: Când te trezești din somn apare o lumină, aceasta este lumina Sinelui trecând prin Mahat tattva . Se numește conștiință cosmică. Acesta este arupa . Lumina cade asupra ego-ului și se reflectă din acesta. Apoi corpul și lumea se vede. Această minte este svarupa . Obiectele apar în lumina acestui lucru conștiința reflectată. Această lumină se numește jyoti .

21 octombrie 1938 Discuție 562. Există o afirmație în cartea Vichara Sangraha că, deși o persoană realizează Sinele o singură dată, el nu poate, doar din acest motiv simplu, să devină mukta . El continuă să rămână victima vasanelor (latențe). Sri Bhagavan a fost întrebat dacă realizarea menționată a fost aceeași cu cea a lui jnani și dacă da de ce ar trebui să existe o diferență în efectele lor. M .: Experiența este aceeași. Fiecare persoană experimentează Sinele conștient sau inconștient. Ajnani de experiență este umbrită de latențe lui întrucât jnani’s nu este așa. Prin urmare, experiența jnani a Sinelui este distinct și permanent. Un practicant poate, printr-o practică îndelungată, să capete o privire asupra Realității. Acest experiența poate fi deocamdată vie. Și totuși va fi distras de bătrâne vasane și astfel experiența lui nu-l va folosi. Un astfel de om trebuie să continue lui Manana și nididhyasana , astfel încât toate obstacolele pot fi distruse. El va apoi să poată rămâne permanent în statul real.

Pagina 476

D .: Care este diferența dintre un om care nu face încercări și rămâne un ajnani , și altul care câștigă o privire și se întoarce la ajnana ? M .: În acest din urmă caz, este întotdeauna prezent un stimul pentru a-l conduce mai departe eforturi până când realizarea este perfectă. D .: Srutis spune: Sakrit vibhatoyam Brahmaloka (Această cunoaștere Brahman strălucește o dată și pentru totdeauna). M .: Se referă la realizarea permanentă și nu la întrevedere. D .: Cum este posibil ca un om să-și uite însăși experiența și să cadă înapoi în ignoranță? Sri Bhagavan a ilustrat-o cu următoarea poveste: A fost un rege care și-a tratat bine supușii. Unul dintre miniștrii săi a câștigat încrederea sa și a folosit abuziv influența. Toți ceilalți miniștri și ofițeri au fost afectați negativ și au ajuns la un plan de a scăpa de el. ei a instruit gardienii să nu-l lase pe bărbat să intre în palat. Regele l-a notat pe al său absență și l-a întrebat după el. A fost informat că bărbatul s-a îmbolnăvit și nu putea deci să vină la palat. Regele și-a desemnat medicul să participe pe ministru. Rapoartelor false i-au fost transmise regelui că ministrul era uneori îmbunătățindu-se și alteori prăbușindu-se. Regele a dorit să vadă rabdator. Dar pandiții au spus că o astfel de acțiune este împotriva dharmei . Mai târziu ministrul ar fi murit. Regele a fost foarte rău când a auzit știri. Arogantul ministru a fost ținut la curent cu toate întâmplările de către spionii săi proprii. A încercat să-i împiedice pe ceilalți miniștri. A așteptat să iasă regele palatul, astfel încât să se poată raporta regelui. Cu o ocazie el a urcat pe un copac, s-a ascuns printre ramuri și l-a așteptat pe rege. regele a ieșit în acea noapte în palanquin și omul ascuns a sărit înăuntru în fața palanquinului și i-a strigat identitatea. Tovarășul regelui era la fel de inventiv. El a scos imediat o mână de cenușă sacră ( vibhuti ) din buzunarul și l-a împrăștiat în aer, astfel încât regele a fost obligat să-l închidă ochi. Tovarășul a strigat victoria („ jai ”) regelui și a ordonat trupei să

joacă astfeldeîncât strigătul fie înecat zgomot. De asemenea, comandat purtătorii palanquin săceluilalt se miștesă repede și el în însuși a cântat descântecea pentru a ține departe de rău spirite. Regele a rămas astfel sub impresia că fantoma mortului făcea farse cu el. Omul dezamăgit a devenit disperat și s-a retras în pădure pentru tapasya (austerități). După mult timp, regele s-a întâmplat să meargă la vânătoare. El a dat peste fostul ministru așezat într-o profundă contemplație. Dar s-a grăbit

Pagina 477

departe de loc, ca nu cumva fantoma să-l molesteze. Morala poveștii este că, deși omul a fost văzut în trup și sângele, totuși noțiunea greșită că era o fantomă a împiedicat valorile corecte să fie Luat. Așa se întâmplă și cu o realizare forțată a Sinelui. 22 octombrie 1938 Discuție 563. Un grup de oameni au venit în vizită la Sri Bhagavan. Unul dintre ei a întrebat: „Cum pot să-mi păstrez mintea bine? ” M .: Un taur refractar este ademenit la grajd cu ajutorul ierbii. În mod similar, mintea trebuie să fie ademeniți de gânduri bune. D .: Dar nu rămâne constant. M .: Taurul obișnuit să se rătăcească se bucură să rătăcească. Oricum el trebuie să fie ademeniți cu iarbă delicioasă la tarabă. Chiar și așa va continua pătrunde în câmpurile vecinului. Trebuie treptat să fie făcut să realizeze asta același fel de iarbă bună poate fi avut în locul său. După un timp o va face rămâneți în tarabă fără să vă abateți. Mai târziu va veni un moment în care, chiar dacă este condus afară din tarabă, se va întoarce la tarabă fără să intre în vecinătate câmpuri. Deci, de asemenea, mintea trebuie să fie instruită pentru a merge pe căi corecte. Va fi treptat obișnuiește-te cu căi bune și nu te vei întoarce la căi greșite. D .: Care sunt modalitățile bune de a fi arătate minții? M .: Gândul la Dumnezeu. 23-26 octombrie 1938 Discuție 564. Pandit Bala Kak Dhar, un jagirdar din Kashmir, venise până la capăt Srinagar va avea darshan din Sri Bhagavan în ziua Deepavali. A dat un pachet de hârtii către Sri Bhagavan conținând o relatare a vieții și poziției sale. A lui discuțiile cu Sri Bhagavan au fost toate personale. Una dintre întrebările sale a fost: „Acum că am avut darshanul din Sri Bhagavan și este suficient pentru mine, pot să arunc toate farmecele, tantra și pujas în raul?" M .: Puja zilnic, așa cum este prescris în sastrele Dharma, este întotdeauna bun. Este pentru purificarea minții. Chiar dacă cineva se simte prea avansat pentru a avea nevoie un astfel de puja , totuși trebuie să fie efectuat de dragul altora. O astfel de acțiune va fi un exemplu pentru copiii și alte persoane aflate în întreținere. Discuție 565.

Pagina 478

Un domn din Mysore a întrebat: Cum trebuie menținută mintea în modul corect? M .: Prin practică. Dă-i gânduri bune. Mintea trebuie instruită în bine căi. D .: Dar nu este constant. M .: Bhagavad Gita spune: Sanaissanairuparamet (Mintea trebuie treptat să fie oprit); Atma samstham manah krtva (realizarea mintea in interiorul Sinelui); Abhyasa-vairagyabhyam (prin practică și pasiune). Practica este necesară. Progresul va fi lent. D .: La ce se referă Sinele în Atma samstham (fixându-l în Sinele)? M .: Nu vă cunoașteți Sinele? Cu siguranță exiști. Sau o refuzi pe a ta existenţă? Poate apărea întrebarea „Cine este acest Eu”, numa