Logica del senso [PDF]

Zitiervorschau

GILLES DELEUZE

Logica del senso Con una nota dell’autore all’edizione italiana

Gilles Deleuze LOGICA DEL SENSO Lewis Carroll, Lacan, gli stoici, Freud, Lévi-Strauss, Leibniz, Nietz­ sche, Melanie Klein, Fitzgerald: l’invenzione dei paradossi non com­ porta alcun privilegio del discorso filosofico, ma una m olteplicità estremamente sovversiva e controistituzionale. Cosi, la sessualità, il desiderio, il fantasma, l’istinto di morte, la follia non ricevono qui un nuovo statuto logico, ma costituiscono altrettante dimensioni di fuga e di dispersione inseparabili dal cammino stesso della logica. Si tratta di una traversata di m olteplici spessori storici in cui la teoria mira immancabilmente al paradosso (“ rovesciamento simultaneo del buon senso e del senso comune"). L’instaurazione di una dialet­ tica inedita nel discorso occidentale sgretola tanto l'idealism o quan­ to la filosofia della differenza. Per esempio, anziché lungo il sen­ tiero della coppia del positivo e del negativo, l’analisi procede lungo l’im possibilità del funzionamento di tale coppia. E quel che ne ri­ sulta è una critica radicale di discorsi scientifici, di ogni mistificata riconciliazione dialettica e, soprattutto, della psicanalisi. Per molti Logica del senso costituisce il lavoro più impegnativo e più signifi­ cativo di Gilles Deleuze, un oltrepassamento dello strutturalismo, della semiotica e delle sue involuzioni hegeliane, l’instaurazione di una differente teoria del linguaggio, la produzione di un senso nuovo. G illes Deleuze, nato nel 1925, è uno dei filosofi francesi contem poranei più noti. Tra le sue numerose pubblicazioni, in parte già tradotte in italiano, ricordiam o: Empirisme et Subjectivité (1953), Proust e i segni (tr. it. T orino 1967), Differenza e ripetizione (tr. it. Bologna 1971), Nietzsche (tr. it. Verona 1973), L’Anti-CEdipe, in collaborazione con Félix Guattari (Paris 1972). In Italia i contributi di Deleuze hanno avuto un ruolo di riferim ento centrale nei convegni "P sicanalisi e po litica " e “ Psicanalisi e se m io tica ” tenuti a M ilano rispettivam ente nel 1973 e nel 1974.

In prima di copertina: L u c io F on tan a, C o n c e tto s p a z ia le , “A tte s e ," 1964 (C o ll, p rivata, M ilan o ).

L. 4.000 (3.772)

NELLA ST E SSA SEZIONE

l. a lth u s s e r

e e. b a lib a r ,

Legge­

b a d a l o n i , Antonio Conti Un abate libero pensatore tra Newton e Voltaire — Marxismo come storicismo — Tommaso Campanella N ic o la

ERNST

b lo c h ,

Ateismo nel cristia­

nesimo Partito e rivoluzio-

g i o r g i o b o n o m i,

ne in Gramsci c a m p o r e s i , Il marxismo teorico negli USA (1900-1945)

Sartre e il marxismo

cu é n o t, Uevoluzione Theilhard de Chardin

C la u d e

di

f i o r a n i , Friedrich En­ gels e il materialismo dialettico

e le o n o r a

Razionalità e ir­ razionalità nelVeconomia - Logi­ ca dialettica e teoria strutturale delVanalisi economica

M a u r ic e g o d e lie r ,

La teoria dei bisogni in Marx. Prefazione di Pier Al­ do Rovatti

àgnes h e lle r ,

s.

k. l a n g e r ,

Sentimento e forma

v. i. l e n i n , Quaderni filosofici con una introduzione su “Il marxi­ smo ed Hegel" di Lucio Colletti a.

o.

lo v e jo y ,

delVEssere

Critica della so­

A n t o n io n e g r i ,

Descartes politico

Gli hegeliani di Na­ poli - Augusto Vera e la cor­ rente ortodossa

g u id o o ld r i n i ,

p o m p e o f a r a c o v i , Il mar­ xismo francese contemporaneo fra dialettica e struttura (1945-1968)

o r n e lla

SARVEPALLI RADHAKRISHNAN (a Cura

c r istia n o

P ie t r o c h io d i,

H erb ert m arcu se,

cietà repressiva

re il Capitale

La Grande Catena

di), Storia della filosofia orientale i. A. r i c h a r d s ,

La filosofia della re­

torica I filosofi e le macchi­ ne (1400-1700)

p a o lo r o s s i,

Critica e scientificità in Marx. Per una lettura feno­ menologica di Marx e una criti­ ca del marxismo di Althusser

p. A. r o v a t t i ,

r u d o lf

sc h le sin g e r ,

Marx ieri e

oggi Il microscopio e le metafisiche - Epigenesi e pre­ esistenza da Cartesio a Kant

G io v a n n i s o l i n a s ,

Sul materialismo. Prefazione di Pier Aldo Rovatti

p h ilip p e s o l l e r s ,

La dialettica e la re­ torica delVUmanesimo - “Inven­ zione” e “Metodo” nella cultura del XV e XVI secolo

c e sa r e v a so li,

Gilles Deleuze

Logica del senso Con una nota dell’autore all’edizione italiana

Feltrinelli Editore

Milano

Titolo deiropéra originale Logique du sens (Copyright © 1969 by Les Editions de Minuit, Paris)

Traduzione dal francese di Mario de Stefanis

Nota del traduttore Nella misura del possibile ho cercato di corredare con note certi punti salienti la cui difficoltà, in linea generale, consegue dal fatto che termini già entrati nell’uso in alcune discipline assumono in Deleuze un significato molto specifico. Sotto questo profilo, come anche per Lacan, leggere Deleuze vuol dire in primo luogo conoscerlo. Vorrei qui ringraziare Armando Verdiglione e Aldo Tagliaferri per l ’attenzione e i consigli con i quali hanno seguito la realizzazione di questo libro. La traduzione della Nota dell’autore per Vedizione italiana è di Armando Verdi­ glione. M. d. S.

Prima edizione italiana: gennaio 1975 Copyright by

© Giangiacomo Feltrinelli Editore Milano

Premessa

Da Lewis Carroll agli stoici

L ’opera di Lewis Carroll non può mancare di piacere al lettore attuale: libri per bambini, preferibilmente per bambine; splendide pa­ role insolite, esoteriche; griglie, codici e decodificazioni; disegni e fotografie; un contenuto psicoanalitico profondo, un formalismo logico e linguistico esemplare. E , al di là del piacere attuale, qualcosa d ’altro, un gioco del senso e del non senso, un caos-cosmos. Ma le nozze tra il linguaggio e l ’inconscio furono già annodate e celebrate, e in tali e tanti modi, che è necessario cercare cosa furono precisamente in Car­ roll, con che cosa si sono riannodate e cosa hanno celebrato in lui, grazie a lui. Presentiamo qui serie di paradossi che formano la teoria del senso. Che tale teoria sia inscindibile da paradossi è facilmente spiegabile: il senso è un’entità inesistente, che ha rapporti molto particolari anche con il non senso. Il posto privilegiato di Carroll deriva dal fatto che compie la prima grande somma, la prima grande messinscena dei pa­ radossi del senso, a volte raccogliendoli, a volte rinnovandoli, a volte * inventandoli, a volte preparandoli. Il posto privilegiato degli stoici de­ riva dal fatto che furono iniziatori di una nuova immagine del filosofo, in rotta con i presocratici, con il socratismo e il platonismo; questa nuova immagine è già strettamente legata alla costituzione paradossale della teoria del senso. A d ogni serie corrispondono quindi delle figure che sono non soltanto storiche, ma topiche e logiche. È come su una superficie pura, in cui certi punti di una figura in una serie rinviano ad altri punti di un’altra: l ’insieme delle costellazioni-problemi, con i rispettivi lanci di dadi, le storie e i luoghi, un luogo complesso, una “ storia ingarbugliata” — il presente libro è un saggio di romanzo logico e psicoanalitico. Presentiamo in appendice cinque articoli già pubblicati, che ripren­ diamo con qualche modifica, ma senza variare il tema, il quale svi­ luppa alcuni punti indicati brevemente nella serie precedente (ogni volta noi segnaliamo il legame con una nota). Essi sono: 1) Rovesciare il platonism o, in “ Revue de métaphysique et m orale,” 1967; 2) Lucrezio e il naturalismo, in “ Etudes philosophiques,” 1961;

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Logica del senso

3 ) Klossowski e il corpo-linguaggio, in “ Critique,” 1965; 4) Una teoria d'altri (Michel Tournier), in “ Critique,” 1967; 5 ) Introduzione alla “Bestia umana)} di Zola, Cercle précieux du li­ vre, 1967. Ringraziamo gli editori che hanno autorizzato la riproduzione.*

(*) NelFimpossibilità di completare le indicazioni bibliografiche date nelle note, ci siamo attenuti al testo originale francese, dando notizia delle eventuali traduzioni italiane.

Prima serie di paradossi

Sul puro divenire

In Alice e in Attraverso lo specchio, viene trattata una categoria di cose specialissime: gli eventi, gli eventi puri. Quando dico “ Alice cresce,” voglio dire che diventa più grande di quanto non fosse. M a voglio anche dire che diventa più piccola di quanto non sia ora. Senza dubbio, non è nello stesso tempo che Alice sia più grande e più piccola. M a è nello stesso tempo che lo diventa. È più grande ora, era più piccola prima. Ma è nello stesso tempo, in una sola volta, che si diventa più grandi di quanto non si fosse prima, e che ci si fa più piccoli di quanto non si diventi. Tale è la simultaneità del divenire la cui peculiarità è schivare il presente. E , in quanto schiva il presente, il divenire non sopporta la separazione né la di­ stinzione del prima e del dopo, del passato e del futuro. È proprio dell’essenza del divenire l ’andare, lo spingere nei due sensi contem­ poraneamente: Alice non cresce senza rimpicciolire, e viceversa. Il buon senso è Paffermazione che, in ogni cosa, vi è un senso deter­ minabile; ma il paradosso è l’affermazione dei due sensi nello stesso tempo. Platone ci invitava a distinguere due dimensioni: 1) quella delle cose limitate e misurate, delle qualità fisse, sia permanenti, sia tem­ poranee, ma che sempre suppongono soste e stati di quiete, costitu­ zioni di presenti, assegnazioni di soggetti: un soggetto dato ha una data grandezza, una data piccolezza in un dato momento; 2) e quella di un puro divenire senza misura, vero divenire-folle che non si arresta mai, nei due sensi contemporaneamente, che schiva sempre il presente, che fa coincidere futuro e passato, il più e il meno, il troppo e il non- = abbastanza nella simultaneità di una materia indocile ( “ [...] il ‘più caldo’ avanza sempre, non si ferma mai e cosi ‘il più freddo.’ È la quantità determinata che sta e che cessa di esserlo se avanza.” “ [...] il più giovane [viene a essere] più vecchio rispetto al più vecchio, il più vecchio più giovane rispetto al più giovane. E ssi però non sono in grado di portare a termine questo processo; se lo facessero infatti non verrebbero più ad essere, ma sarebbero.” )1 1 P la to n e ,

Filebo, 24 (d); Parmenide, 154-155.

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Riconosciamo la dualità platonica; non è affatto quella dell’intelligibile e del sensibile, dell’Idea e della materia, delle Idee e dei corpi. Ma una dualità più profonda, più segreta, sepolta negli stessi corpi sensibili e materiali: dualità sotterranea tra ciò che riceve l ’azione del­ l ’Idea e ciò che si sottrae a questa azione. Non è la distinzione tra il Modello e la copia, ma quella tra le copie e i simulacri. È il puro di­ venire, l ’illimitato, materia del simulacro, in quanto schiva l ’azione dell’Idea, in quanto contesta a un tempo sia il modello sia la copia. Le cose misurate stanno sotto le Idee; ma, sotto le cose stesse, non si trova forse ancora quell’elemento folle che sussiste, che sovviene, al di qua dell’ordine imposto dalle Idee e ricevuto dalle cose? A Pla­ tone accade perfino di chiedersi se questo puro divenire non sia in un rapporto molto particolare con il linguaggio: questo ci sembra uno dei sensi principali del Cratilo. Q uesto rapporto sarebbe forse essenziale al linguaggio, come in un "flu sso” di parole, un discorso impazzito che non cesserebbe di scivolare su ciò cui rinvia, senza mai arrestarsi? Oppure non vi sarebbero due linguaggi e due tipi di "n om i,” gli uni che designano le soste e gli stati di quiete, che raccolgono l ’azione dell’Idea, gli altri invece che esprimono i movimenti o i divenire ribelli?2 O ancora, non sarebbero forse due dimensioni distinte, interne al lin­ guaggio in generale, l ’una sempre ricoperta dall’altra, ma che continua a “ sovvertire” e a sussistere sotto l’altra? Il paradosso di questo puro divenire, con la sua capacità di schivare il presente, è l ’identità infinita: identità infinita dei due sensi nello stesso tempo, del futuro e del passato, della vigilia e dell’indomani, del più e del meno, del troppo e del non abbastanza, dell’attivo e del passivo, della causa e dell’effetto. È il linguaggio a fissare i limiti (per esempio il momento in cui comincia il troppo), ma è ancora esso a oltrepassare i limiti e a restituirli all’equivalenza infinita di un divenire illimitato ( “ non tenete un attizzatoio rovente troppo a lungo, vi bru­ cerebbe, non tagliatevi troppo profondamente, perché questo vi farebbe sanguinare” ). D a ciò provengono i capovolgimenti che costituiscono le avventure di Alice. Capovolgimento del crescere e del rimpicciolire: “ In quale senso, in quale sen so ?” chiede Alice presentendo che è sempre nei due sensi a un tempo, a tal punto che per una volta lei rimane uguale per un effetto ottico. Capovolgimento della vigilia e dell’indomani, in cui il presente è sempre schivato: “ Marmellata la vigilia e l ’indomani, mai oggi.” Capovolgimento del più e del meno: cinque notti sono cinque volte più calde di una sola, “ ma dovrebbero essere per lo stesso motivo anche cinque volte più fredde.” Capovolgi­ mento dell’attivo e del passivo: “ I gatti mangiano i pipistrelli?” vale come “ I pipistrelli mangiano i g a tti?” Capovolgimento della causa e dell’effetto: essere punito prima di essere colpevole, gridare prima di pungersi, servire prima di dividere. 2 P la to n e ,

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Cratilo, 437 sgg. Per tutto ciò che precede cfr. Appendice I.

Sul puro divenire

Tutti questi capovolgimenti, quali appaiono nell’identità infinita, hanno una medesima conseguenza: la contestazione dell’identità per­ sonale di Alice, la perdita del nome proprio. La perdita del nome proprio è l ’avventura che si ripete attraverso tutte le avventure di Alice. Il nome proprio o singolare è garantito dalla permanenza di un sapere; tale sapere è incarnato nei nomi generali che designano soste e stati di quiete, sostantivi e aggettivi con i quali il proprio mantiene un rapporto costante. Cosi P io personale ha bisogno del Dio e del mondo in generale. M a quando i sostantivi e gli aggettivi comin­ ciano a fondersi, quando i nomi che designano sosta e stato di quiete sono trascinati dai verbi di puro divenire e scivolano nel linguaggio degli eventi, si perde ogni identità per P io, il mondo e Dio. È la prova del sapere e della narrazione, in cui le parole giungono trasver­ salmente, trascinate di sbieco dai verbi, e che destituisce Alice dalla sua identità. Come se gli eventi godessero di una irrealtà che si co­ munica al sapere, e alle persone, attraverso il linguaggio. L ’incertezza personale non è infatti un dubbio esterno a ciò che accade, bensì una struttura obiettiva dell’evento stesso, in quanto va sempre in due sensi contemporaneamente, e dilania il soggetto secondo questa duplice dire­ zione. Il paradosso è innanzitutto ciò che distrugge il buonsenso come senso unico, ma, anche, ciò che distrugge il senso comune come asse­ gnazione di identità fisse.

Seconda serie

Effetti di superficie

G li stoici a loro volta distinguevano due tipi di cose: 1 ) I corpi con le loro tensioni, le loro qualità fisiche, le loro rela­ zioni, le loro azioni e passioni e i corrispondenti “ stati di cose.” Tali stati di cose, azioni e passioni, sono determinati dalle mescolanze tra corpi. Al limite vi è un’unità di tutti i corpi in funzione di un Fuoco primordiale in cui essi si riassorbono, e a partire da cui si sviluppano secondo la loro rispettiva tensione. I corpi e gli stati di cose hanno un solo tempo: il presente. Infatti il presente vivo è l ’estensione tem­ porale che accompagna Tatto, che esprime e misura l’azione dell’agente, la passione del paziente. Ma, secondo il modo dell’unità dei corpi fra loro, secondo il modo dell’unità del principio attivo e del principio passivo, un presente cosmico abbraccia l ’universo intero: soltanto i corpi esistono nello spazio e soltanto il presente esiste nel tempo. Non vi sono cause e effetti tra i corpi: tutti i corpi sono cause: cause gli uni rispetto agli altri, gli uni per gli altri. L ’unità delle cause tra loro, nell’estensione del presente cosmico, si chiama Destino. 2 ) Tutti i corpi sono cause gli uni per gli altri, gli uni rispetto agli altri, ma di che cosa? E ssi sono cause di certe cose, cose di ben altra natura. Questi effetti non sono corpi ma, propriamente, degli “ in­ corporei.” Non sono qualità e proprietà fìsiche, ma attributi logici o dialettici. Non sono cose o stati di cose, ma eventi. Non si può dire che essi esistano, ma piuttosto che essi sussistano o insistano, poiché hanno quel minimo di essere che conviene a ciò che non è una cosa, entità non esistente. Non sono sostantivi o aggettivi, ma verbi. Non sono agenti né pazienti, ma risultati di azioni e di passioni, degli “ im passi­ b ili” — impassibili risultati. Non sono presenti vivi, ma infiniti: Aiòn illimitato, divenire che si divide all’infinito in passato e in futuro, sem­ pre schivando il presente; a tal punto che il tempo deve essere afferrato due volte, in due modi complementari, esclusivi l ’uno dall’altro; inte­ ramente, come presente vivo nei corpi che agiscono e patiscono, ma interamente anche come istanza infinitamente divisibile in passato-fu­ turo, negli effetti incorporei risultanti dai corpi, dalle loro azioni e dalle loro passioni. Solo il presente esiste nel tempo e raccoglie, riassorbe il passato e il futuro; ma solo il passato e il futuro insistono nel tempo

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Effetti di superficie

e dividono airinfinito ogni presente. Non tre dimensioni successive, bensì due letture simultanee del tempo. Come dice Emile Bréhier nella sua bella ricostruzione del pensiero stoico: "Q uando lo scalpello incide la carne, il primo corpo produce sul secondo non una nuova proprietà ma un nuovo attributo, quello di essere tagliato. \ J attributo non designa nessuna qualità reale... al con­ trario è sempre espresso da un verbo; e ciò vuol dire che è non un essere bensì una maniera di essere... questa maniera di essere si trova in qualche modo al limite, alla superficie delPessere di cui non può cambiare la natura: tale maniera di essere, a dire il vero, non è né attiva né passiva; la passività infatti supporrebbe una natura corporea che subisse un’azione. E ssa quindi è puramente e semplicemente un risultato, un effetto che non è da classificare fra gli esseri... [G li stoici distinguono] radicalmente, cosa che nessuno aveva fatto prima di loro, due piani di essere: da un lato l ’essere profondo e reale, la forza; dal­ l ’altro il piano dei fatti che avvengono alla superficie dell’essere e co­ stituiscono una molteplicità senza fine di esseri incorporei . ”3 Tuttavia, che c’è di più intimo, di più essenziale al corpo di eventi come crescere, rimpicciolire, essere tagliati? Cosa vogliono dire gli stoici quando oppongono allo spessore dei corpi quegli eventi incor­ porei, che avverrebbero soltanto in superficie, come un vapore nella prateria (ancor meno di un vapore poiché il vapore è un corpo)? Nei corpi, nella profondità dei corpi, vi sono mescolanze: un corpo penetra un altro e coesiste con esso in tutte le sue parti, come la goccia di vino nel mare, o come il fuoco nel ferro. Un corpo si ritira da un altro come il liquido da un vaso. Le mescolanze in generale determinano stati di cose quantitativi e qualititativi: le dimensioni di un insieme, oppure il rosso del ferro, il verde di un albero. Ma ciò che vogliamo dire con “ crescere,” “ dim inuire,” “ arrossire,” “ verdeggiare,” “ tagliare,” “ essere tagliato,” ecc., è di tutt’altro genere: non più stati di cose o mescolanze in fondo ai corpi, ma eventi incorporei alla superficie, ri­ sultanti da tali mescolanze. L'albero verdeggia..* Il genio di una filosofia si misura innanzi tutto secondo le nuove distribuzioni che essa impone agli esseri e ai concetti. G li stoici sono lì per tracciare, per far passare una frontiera là dove non era mai stata vista: in tal senso essi spostano tutta la riflessione. Essi sono li innanzi tutto per operare un clivaggio affatto nuovo della relazione causale. E ssi smembrano tale relazione salvo poi rifare un’unità da ciascun lato. E ssi rinviano le cause alle cause, e affermano un collegamento delle cause tra loro (destino). Rinviano gli effetti agli effetti ponendo certi legami degli effetti tra loro. Ma non è per nulla nella stessa maniera: gli effetti incorporei non sono mai cause gli uni ri­ spetto agli altri, ma soltanto “ quasi-cause,” secondo leggi che esprimono 3 E m il e B r é h ie r , La théorie des incorporels dans rancieri stóicisme, Vrin, Paris 1928, pp. 11-13. 4 Cfr. i commenti di Bréhier su questo esempio in op. cit., p. 20.

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forse in ciascun caso l ’unità relativa o la mescolanza dei corpi, da cui dipendono come dalle loro cause reali. In tal modo la libertà è salva in due modi complementari: una volta nella interiorità del destino come collegamento delle cause, un’altra volta nelFesteriorità degli eventi come legame degli effetti. Perciò gli stoici possono opporre destino e neces­ sità.5 G li epicurei operano un altro clivaggio della causalità che fonda anche la libertà: conservano l ’omogeneità della causa e dell’effetto, ma tagliano la causalità secondo serie atomiche la cui rispettiva indipen­ denza è garantita dal clinamen — non più destino senza necessità, ma causalità senza destino.6 In entrambi i casi si comincia con il dissociare la relazione causale invece di distinguere dei tipi di causalità, come fa­ ceva Aristotele o come farà Kant. E tale dissociazione ci rinvia sempre al linguaggio, sia all’esistenza di una declinazione delle cause sia, come vedremo, all’esistenza di una congiunzione degli effetti. Questa nuova dualità fra i corpi o stati di cose e gli effetti o eventi incorporei, comporta uno sconvolgimento della filosofia. Per esempio, in Aristotele tutte le categorie si dicono in funzione dell’E s­ sere, e la differenza passa nell’essere, tra la sostanza come senso primo, e le altre categorie che sono a essa riferite come accidenti. Per gli stoici, al contrario, gli stati di cose, quantità e qualità, sono esseri (o corpi) non meno della sostanza; fanno parte della sostanza e a que­ sto titolo si oppongono a un extra-essere che costituisce l ’incorporeo come entità non esistente. Il termine più alto non è dunque Essere ma qualcosa, aliquid, in quanto sussume l ’essere e il non essere, le esi­ stenze e le insistenze.7 Ma, ancor più, gli stoici procedono al primo grande rovesciamento del platonismo, al rovesciamento radicale. Se i corpi infatti, con i loro stati, qualità e quantità assumono tutti i caratteri della sostanza e della causa, inversamente i caratteri dell’Idea cadono dall’altro lato, in questo extra-essere impassibile, sterile, ineffi­ cace, alla superficie delle cose: l'ideale, l'incorporeo non può più essere che un “ effetto.” La conseguenza di ciò è di un’estrema importanza. Infatti in Pla­ tone, un oscuro conflitto avveniva nella profondità delle cose, nella profondità della terra, tra ciò che si sottometteva all’azione dell’Idea e ciò che si sottraeva a tale azione (le copie e i simulacri). U n’eco di tale conflitto risuona quando Socrate chiede: vi è forse Idea di tutto, 5 Sulla distinzione tra cause reali interne e cause esterne che hanno fra esse rapporti limitati di “confatalità,” cfr. C icero n e , De Fato, 9, 13, 15, 16. 6 Anche gli epicurei hanno una idea delPevento molto vicina a quella degli stoici: E pic u r o , Epistola a Erodoto, 39-40, 68-73; e L u c r ezio , I, 449 sgg. Lucrezio analizza l'evento: “la figlia di Tindaro viene rapita...” Egli oppone gli eventa (servitù-libertà, po­ vertà-ricchezza, guerra-concordia) ai conjuncta (qualità reali inseparabili dai corpi). Gli avve­ nimenti non appaiono esattamente come degli incorporei, ma sono nondimeno presentati come privi di una esistenza propria, impassibili, puri risultati dei movimenti della ma­ teria, delle azioni e delle passioni dei corpi. Non sembra però che gli epicurei abbiano sviluppato questa teoria dell’evento; forse perché l’adattavano alle esigenze della causalità omogenea, facendola dipendere dalla propria propria concezione del simulacro. Cfr. Appen­ dice II. 7 Cfr. P lotino , VI, I, 25; esposizione delle categorie stoiche.

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anche del pelo, della sporcizia e del fango — oppure vi è qualcosa che sempre e ostinatamente schiva l ’Idea? In Platone però questo qual­ cosa non era mai abbastanza sepolto, rimosso, respinto nella profondità dei corpi, annegato nell’oceano. Ecco ora che tutto risale alla superficie. Tale è il risultato delPoperazione stoica: Pillimitato risale. Il dive­ nire-folle, il divenire-illimitato non è più un fondo che brontola, risale alla superficie delle cose e diventa impassibile. Non si tratta più di simulacri che si sottraggono al fondo e si insinuano ovun­ que, bensì di effetti che si manifestano e giocano in loro vece. E f­ fetti dal senso causale, ma anche “ effetti” sonori, ottici o di lin­ guaggio — e meno ancora, o molto più, poiché non hanno più nulla di corporeo e sono ora tutta PIdea... Ciò che si sottraeva all’Idea è i risalito alla superficie, limite incorporeo, e rappresenta ora tutta Yidealità possibile, destituita questa della sua efficacia causale e spirituale. G li stoici hanno scoperto gli effetti di superficie. I simulacri cessano di essere questi ribelli sotterranei, fanno valere i loro effetti (ciò che potremmo chiamare “ fantasm i,” indipendentemente dalla terminologia stoica). Ciò che era sepolto di più è diventato il più manifesto, tutti i vecchi paradossi del divenire devono riprendere figura in una nuova giovinezza-trasmutazione. Il divenire-illimitato diventa l’evento stesso, ideale, incorporeo con tutti rovesciamenti che adesso sono propri del futuro e del passato, del­ l ’attivo e del passivo, della causa e dell’effetto. Il futuro e il passato, il più e il meno, il troppo e il non abbastanza, il già e il non ancora: l’evento infinitamente divisibile è infatti sempre l ’uno e l ’altro insieme, eternamente ciò che è appena accaduto e ciò che sta per accadere, mai ciò che accade (tagliare troppo profondamente e non abbastanza). L ’at­ tivo e il passivo: l ’evento infatti, essendo impassibile, li scambia tanto meglio in quanto non è né l’uno e né l'altro, bensì il loro risultato co­ mune (tagliare— essere tagliato). La causa e l ’effetto: gli eventi infatti, essendo soltanto effetti, possono tanto, meglio entrare gli uni con gli altri in funzioni di quasi-cause o in rapporti di quasi-causalità, sempre reversibili (la ferita e la cicatrice). Gli stoici sono amatori di paradossi e inventori. Bisogna rileggere il sorprendente ritratto di Crisippo in alcune pagine di Diogene Laerzio. Può darsi che gli stoici si servano del paradosso in maniera affatto nuova: a un tempo come strumento di analisi per il linguaggio e come mezzo di sintesi per gli eventi. La dialettica è appunto la scienza degli eventi incorporei quali sono espressi nelle proposizioni, e dei legami di eventi quali sono espressi nei rapporti tra proposizioni. L a dialettica è proprio Parte della coniugazione (cfr. i confatalia o serie di eventi che dipendono gli uni dagli altri). Ma è proprio del linguaggio stabilire a un tempo dei limiti e oltrepassare i limiti stabiliti: così esso com­ prende termini che non cessano di spostare la loro estensione, e di ren­ dere possibile un rovesciamento del collegamento in una serie consi­ derata (così troppo e non abbastanza; molto e poco). L ’evento è coe­ stensivo al divenire e il divenire stesso è coestensivo al linguaggio; il

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paradosso è dunque essenzialmente “ sorite,” cioè serie di proposizioni interrogative che procedono secondo il divenire per addizioni e trincera­ menti successivi. Tutto si svolge alla frontiera delle cose e delle propo­ sizioni. Crisippo insegna: “ Se tu dici qualcosa, questo passa per la bocca; ora, se tu dici un carro, un carro quindi passa per la tua bocca.” Vi è qui un uso del paradosso che ha equivalenti soltanto nel buddismo zen da una parte, e nel nonsense inglese o americano dall’altra. Da una parte il più profondo è l ’immediato; dall’altra l ’immediato è nel linguaggio. Il paradosso appare come destituzione della profondità, di­ sposizione degli eventi alla superficie, dispiegamento del linguaggio lungo tale limite. L ’umorismo è quest’arte della superficie, contro la vecchia ironia, arte della profondità o delle altezze. I sofisti e i cinici già avevano fatto dell’umorismo un’arma filosofica contro l’ironia so­ cratica, ma con gli stoici l ’umorismo trova la sua dialettica, il suo principio dialettico e il suo luogo naturale, il suo puro concetto fi­ losofico. Lewis Carroll effettua per proprio conto questa operazione inaugu­ rata dagli stoici; oppure, la riprende per proprio conto. In tutta l ’opera di Carroll si tratta degli eventi nella loro differenza con gli esseri, le cose e gli stati di cose. Ma l ’inizio di Alice (l’intera prima parte) cerca ancora il segreto degli eventi, e del divenire illimitato che essi impli­ cano, nella profondità della terra, pozzi e tane che si scavano, che si inoltrano in profondità, mescolanza di corpi che si penetrano e coesi­ stono. Nondimeno nella misura in cui si prosegue nel racconto i movi­ menti di sprofondamento e sotterramento fanno posto a movimenti late­ rali di slittamento, da sinistra a destra e da destra a sinistra. G li ani­ mali delle profondità diventano secondari, fanno posto a figure di carta, senza spessore. Si direbbe che l ’antica profondità si sia dispiegata, sia diventata larghezza. Il divenire illimitato sta ora interamente in questa larghezza rivoltata. Profondo ha cessato di essere un complimento; sol­ tanto gli animali sono profondi e per giunta non i più nobili, i quali sono gli animali piatti. G li eventi sono come cristalli, diventano e cre­ scono soltanto per i bordi, sui bordi. In ciò si trova il primo segreto del balbuziente e del mancino: non più sprofondare, ma scivolare in lunghezza in modo tale che la profondità antica non sia più nulla, ri­ dotta al senso inverso della superficie. È a forza di scivolare che si passerà dall’altro lato, perché quel lato non è altro che il senso inverso. E se non vi è nulla da vedere dietro il sipario è perché tutto il vi­ sibile, o piuttosto tutta la scienza possibile, si trova lungo il sipario, che è sufficiente seguire abbastanza lontano e abbastanza rasente, ab­ bastanza superficialmente, per rovesciarne il dritto, per far si che la destra diventi sinistra e viceversa. Quindi non le avventure di Alice, bensì un’avventura: la sua ascesa alla superficie, la sua sconfessione della falsa profondità, la sua scoperta che tutto accade alla frontiera. È per questo che Carroll rinuncia al primo titolo previsto: Le avventure sotterranee di Alice. Questo a maggior ragione per Attraverso lo specchio. Qui gli eventi,

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Effetti di superficie

nella loro differenza radicale con le cose, non sono più cercati nella profondità, ma alla superficie, nel sottile vapore incorporeo che fugge dai corpi, pellicola senza volume che li circonda, specchio che li ri­ flette, scacchiera che li pianifica. Alice non può più sprofondare, li­ bera il suo doppio incorporeo. È seguendo la frontiera, procedendo lungo la superficie, che si passa dai corpi alVincorporeo. Paul Valéry ebbe una parola profonda: “ il più profondo è la pelle.” Scoperta stoica che pre­ suppone molta saggezza e comporta tutta un’etica. È la scoperta della bambina che cresce e diminuisce soltanto attraverso i bordi, super­ ficie per arrossire e verdeggiare. Lei sa che gli eventi tanto più con­ cernono i corpi, li tagliano e il straziano, quanto più essi ne percorrono tutta l'estensione senza profondità. Più tardi le persone adulte sono ghermite dal fondo, ricadono e non comprendono più, perché troppo profonde. Perché sono sempre gli stessi esempi dello stoicismo a ispirare Lewis Carroll? L'albero verdeggia, lo scalpello intaglia, la battaglia avrà luogo o non avrà luogo...? È davanti agli alberi che Alice perde il suo nome, è a un albero che Humpty Dumpty parla senza guardare Alice. E le narrazioni annunciano battaglie; ovunque ferite, tagli. Ma sono esempi questi? Oppure ogni evento è di questo tipo (foresta, battaglia e ferita), tutto questo tanto più profondo in quanto ciò accade alla superficie, e incorporeo a forza di procedere lungo i corpi? La storia ci insegna che le buone strade non hanno fondazione e la geografia che la terra è fertile soltanto su un lieve strato. Questa riscoperta del saggio stoico non è riservata alla bambina. È vero che Carroll in generale detesta i bambini. Hanno troppa pro­ fondità, quindi falsa profondità, falsa saggezza e animalità. Il neonato maschio in Alice si trasforma in maiale. Generalmente soltanto le bam­ bine comprendono lo stoicismo, hanno senso dell’evento e liberano un doppio incorporeo. M a accade che un bambino sia balbuziente o mancino, conquistando in tal modo il senso, come senso doppio della superficie. L ’odio di Carroll nei riguardi dei bambini non è tacciabile di un’ambivalenza profonda, ma piuttosto di un’inversione superficiale, concetto propriamente carrolliano. In Sylvie and Bruno è il bambino ad assumere ruolo inventivo, ad apprendere le lezioni in tutte le ma­ niere, a dritto e a rovescio, di sotto e di sopra, ma mai fino al “ fondo.” Il grande romanzo Sylvie and Bruno spinge all’estremo l ’evoluzione abbozzata in Alice e protratta in Attraverso lo specchio. L a conclu­ sione mirabile della prima parte va alla gloria dell’E st, donde viene tutto ciò che è buono, “ e la sostanza delle cose sperate e l ’esistenza delle cose invisibili.” Perfino il barometro non sale né scende, ma va per il lungo, di lato, e dà il tempo orizzontale. Una macchina fatta per distendere allunga perfino le canzoni. E la borsa di Fortunatus, presentata come anello di Moebius, è fatta di fazzoletti cuciti in thè wrong way> in modo tale che la superficie esterna si trovi in con­ tinuità con la superficie interna: essa avvolge il mondo intero in modo tale che ciò che è all’interno si trovi fuori e ciò che è fuori si trovi

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Logica del senso

alTinterno .8 In Sylvie and Bruno la tecnica del passaggio dal reale al sogno e dai corpi alPincorporeo è moltiplicata, completamente rinno­ vata, portata alla sua perfezione. M a è sempre procedendo lungo la superficie, la frontiera, che, in virtù di un anello, si passa dall’altro lato. La continuità del rovescio e del dritto sostituisce tutti i gradi di profondità; e gli effetti di superficie in un solo e medesimo evento, che vale per tutti gli eventi, fanno salire nel linguaggio tutto il di­ venire e i suoi paradossi .9 Come dice Carroll in un articolo intitolato The dynamics of a parti-cle: “ Superficie piana è il carattere di un di­ scorso...”

8 Questa descrizione della borsa fa parte delle pagine più belle di Carroll. L e w is Sylvie and Bruno concluded, cap. VII.

C a pro ll ,

9 Tale scoperta della superficie e critica della profondità, esprimono una costante della letteratura moderna. Esse ispirano l ’opera di Robbe-Grillet. Le ritroviamo sotto un altro aspetto in Klossowski, nel rapporto tra l ’epidermide e il guanto di Roberta: cfr. in pro­ posito le osservazioni di K lo sso w sk i, Nota conclusiva a Le leggi dell'ospitalità (trad. it. di Giancarlo Marmori, Sugar, Milano 1968, pp. 365-386). Oppure in M ic h el T o urn er , Ve­ nerdì o il limbo del pacifico (trad. it. di Clara Lusignoli, Einaudi, Torino, 1968, p. 68).

Strano pregiudizio che valorizza ciecamente la profondità a scapito della superficie, pre­ tendendo che superficiale, significhi non già di vaste dimensioni, bensì di poca profonditày mentre profondo significa di grande profondità e non di superficie ristretta. Eppure un sen­ timento come l’amore si misura, mi sembra — ammesso di poterlo misurare — molto me­ glio dalrimportanza della sua superficie che non dal suo grado di profondità...” Cfr. Appendice III e IV.

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Terza serie

Sulla proposizione

Tra questi eventi-effetti e il linguaggio, o anche la possibilità del linguaggio, vi è un rapporto essenziale: è proprio degli eventi essere espressi o esprimibili, enunciati o enunciabili da proposizioni quanto meno possibili. Ma vi sono molti rapporti nella proposizione; qual è quello che conviene agli effetti di superficie, agli eventi? M olti autori concordano nel riconoscere tre distinti rapporti nella proposizione. Il primo è chiamato designazione o indicazione: è il rap­ porto tra la proposizone e uno stato di cose esterno (datum ). Lo stato di cose è individuato, comporta questo o quel corpo, mescolanze di corpi, qualità e quantità, relazioni. L a designazione opera mediante l ’associazione delle parole stesse con immagini particolari che devono “ rappresentare” lo stato di cose: tra tutte quelle che sono associate alla parola, a questa o a quella parola nella proposizione, bisogna sce­ gliere, selezionare quelle che corrispondono al complesso dato. L ’in­ tuizione designatrice si esprime quindi sotto la forma: “ è questo,” “ non è quello.” Non può ancora essere posta la domanda se l ’as­ sociazione delle parole e delle immagini, sia primitiva o derivata, ne­ cessaria o arbitraria. Ciò che conta per ora è che certe parole nella pro­ posizione, certe particelle linguistiche, servono in ogni caso da forme vuote per la selezione delle immagini, dunque per la designazione di ciascuno stato di cose: si sbaglierebbe a trattarle come concetti uni­ versali, sono invece singolari formali che hanno un ruolo di puri “ de­ signanti” o, come dice Benveniste, di indicatori. Questi indicatori for­ mali sono: questo, quello; egli; qui, là; ieri, ora, ecc. Anche i nomi propri sono indicatori e designanti, ma di un’importanza speciale perché sono i soli a formare singolarità propriamente materiali. L o ­ gicamente la designazione ha per criterio e per elemento il vero e il falso. Vero significa che una designazione è effettivamente riempita dallo stato di cose, che gli indicatori sono effettuati, o la buona im­ magine è selezionata. “ Vero in ogni caso” significa che il riempimento si fa per l ’infinità delle immagini particolari associabili alle parole, senza bisogno di selezione. Falso significa che la designazione non è riempita sia per mancanza delle immagini selezionate, sia per impos­ sibilità radicale di produrre un’immagine associabile alle parole.

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Logica del senso

Un secondo rapporto della proposizione è spesso chiamato mani­ festazione. Si tratta del rapporto tra la proposizione e il soggetto che parla e che si esprime. L a manifestazione si presenta dunque come denunciato di desideri e credenze che corrispondono alla proposizione. Desideri e credenze sono inferenze causali, non associazioni. Il desi­ derio è la causalità interna di un’immagine rispetto all’esistenza del­ l ’oggetto o allo stato di cose corrispondente; correlativamente, la cre­ denza è l ’attesa di questo oggetto o stato di cose in quanto la sua esistenza deve essere prodotta da una causalità esterna. Non si dovrebbe concludere che la manifestazione sia seconda rispetto alla designa­ zione: al contrario, essa la rende possibile e le inferenze formano un’unità sistematica da cui derivano le associazioni. Hume l ’aveva vi­ sto profondamente: nell’associazione tra causa e effetto è “ l ’inferenza secondo la relazione” a precedere la relazione stessa. Tale primato della manifestazione è confermato dall’analisi linguistica. Ci sono in­ fatti nella proposizione dei “ m anifestanti” come particelle speciali: io, tu; domani, sempre; altrove, ovunque, ecc. E come il nome proprio è un indicatore privilegiato, cosi l’Io è il manifestante di base. Ma non sono soltanto gli altri manifestanti a dipendere dall’Io, bensì l’insieme degli indicatori che ad esso si riferiscono .10 L ’indicazione o designazione sussumeva gli stati di cose individuali, le immagini particolari e i de­ signanti singolari; ma i manifestanti, a partire dall’Io, costituiscono il campo del personale che serve da principio a ogni designazione possibile. Infine, dalla designazione alla manifestazione, si produce uno sposta­ mento di valori logici rappresentato dal Cogito: non più il vero e il falso, bensì la veracità e l ’inganno. Nella celebre analisi del pezzo di cera, Descartes non cerca ciò che permane nella cera, problema che non pone in quel testo, ma mostra come l ’Io [ / e ] manifestato nel cogito fondi il giudizio di designazione in base al quale la cera è identificata. Dobbiamo riservare il nome di significazione a una terza dimensione della proposizione: si tratta questa volta del rapporto fra la parola e concetti universali e generali e fra i legami sintattici e implicazioni di concetto. Dal punto di vista della significazione, consideriamo sempre gli elementi della proposizione come “ significanti” implicazioni di con­ cetti, che possono rinviare ad altre proposizioni capaci di servire da premesse alla prima. L a significazione si definisce attraverso quest’or­ dine di implicazione concettuale, in cui la proposizione considerata in­ terviene soltanto come elemento di una “ dimostrazione,” nel senso più generale della parola, sia come premessa, sia come conclusione. I signifi­ canti linguistici sono allora essenzialmente: “ im plica,” e “ dunque.” L 'implicazione è il segno che definisce il rapporto tra le premesse e la 10 te o ria degli “embrayeurs,” presentata da B e n v e n is t e , Problèmes de linguistique genérale, Gallimard, cap. 20. Separiamo "domani" da ieri o ora, perché "domani" è innanzi tutto espressione di credenza e ha soltanto valore indicativo secondario. (I termini le e moi, coi quali nell’originale si distinguono i due livelli della soggettività trascendenta­ le costituente il mondo e della determinazione mondana individuale, saranno resi in ita­ liano con io, ma tra parentesi sarà indicato il corrispettivo termine dove possono sorgere equivoci [N.J.T.])

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Sulla proposizione

conclusione; “ dunque” è il segno delPasserzione che definisce la possi­ bilità di affermare la conclusione per se stessa allo sbocco delle impli­ cazioni. Quando parliamo di dimostrazione nel senso più generale, vo­ gliamo dire che la significazione della proposizione si trova in tal modo sempre nel processo indiretto che a essa corrisponde, cioè nel suo rapporto con altre proposizioni da cui è conclusa, o inversamente, di cui essa rende possibile la conclusione. Al contrario la designazione rinvia al procedimento diretto. La dimostrazione non va intesa in senso ristretto, sillogistico o matematico, ma anche in senso fisico delle pro­ babilità o in senso morale delle promesse e degli impegni: in quest’ulti­ mo caso l ’asserzione della conclusione è rappresentata dal momento in cui la promessa viene effettivamente mantenuta .11 Il valore logico della significazione o dimostrazione, cosi compresa, non è più la verità, come lo dimostra il modo ipotetico delle implicazioni, bensì la condizione di verità, l ’insieme delle condizioni per cui una proposizione “ sarebbe” vera. La proposizione, condizionata o conclusa, può essere falsa in quanto designa attualmente uno stato di cose inesistente o non è diret­ tamente verificata. La significazione non fonda la verità, senza rendere anche l’errore possibile; ed è per questo motivo che la condizione di verità non si oppone al falso, bensì all’assurdo: ciò che è senza signifi­ cazione, ciò che non può essere né vero né falso. L a seguente domanda richiede una risposta complessa: la significazione è forse a sua volta prima rispetto alla manifestazione e alla designazione? Infatti, se la manifestazione stessa è prima rispetto alla designazione, se è fondatrice, lo è da un punto di vista molto particolare. Per riprendere una distin- \ zione classica, diciamo che lo è dal punto di vista della parola, fosse pure ! una parola silenziosa. N ell’ordine della parola è l ’Io [ J e ] che comincia, ; che comincia assolutamente. In tale ordine è dunque primo, non soltanto rispetto a ogni possibile designazione che esso fondi, ma anche rispetto alle significazioni che esso racchiude. M a proprio sotto questo punto di vista, le significazioni concettuali non valgono e non si dispiegano per se stesse: esse rimangono sottintese dall’Io che si presenta da sé come avente una significazione immediatamente compresa, identica alla propria manifestazione. È per questo che Descartes può opporre la defi­ nizione dell’uomo come animale ragionevole alla sua determinazione come Cogito: la prima infatti esige uno sviluppo esplicito dei concetti significati (cosa è animale? cosa è ragionevole?) mentre la seconda si presume sia compresa non appena detta .12 Tale primato della manifestazione, non soltanto rispetto alla desi­ gnazione, ma rispetto alla significazione, deve dunque essere inteso in un ordine della parola, in cui le significazioni restano naturalmente implicite. È soltanto qui che Pio [m oi] è primo rispetto ai concetti, ri11 Per esempio, Brice Parain, nell’opporre la denominazione (designazione) alla dimo­ strazione (significazione), intende dimostrazione in un modo che contiene il senso morale di un programma da realizzare, di una promessa da mantenere, di un possibile da realizzare, come in una “dimostrazione d’amore” o in “ti amerò sempre.” Cfr. Recherches sur la na­ ture et les fonctions du langage, Gallimard, cap. V. 12 D e s c a r t e s , Principi, I , 10.

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Logica del senso

spetto al mondo e a Dio. Ma se esiste un altro ordine in cui le significa­ zioni valgono e si sviluppano per se stesse, allora li sono prime e fon­ dano la manifestazione. Tale ordine è appunto quello della lingua: una proposizione non può apparirvi che come premessa o conclusione, come significante dei concetti, prima di manifestare un soggetto oppure di designare uno stato di cose. È da questo punto di vista che dei concetti significati, quali Dio o il mondo, sono sempre primi rispetto all’io come persona manifestata, e alle cose come oggetti designati. Più ge­ neralmente, Benveniste ha dimostrato che il rapporto fra la parola (o piuttosto la sua immagine acustica) e il concetto era soltanto neces­ sario e non arbitrario. Soltanto il rapporto fra la parola e il concetto gode di una necessità che gli altri rapporti non hanno, quelli che re­ stano neirarbitrarietà fino a quando vengono considerati direttamente, e ne escono soltanto nella misura in cui sono riferiti a questo primo rapporto. Per cui la possibilità di far variare le immagini particolari associate alla parola, di sostituire un’immagine con un’altra sotto forma di “ non è questo, è quello,” è spiegabile soltanto con la costanza del concetto significato. Cosi anche i desideri non formerebbero un ordine di esigenze o anche di doveri, distinto da una semplice urgenza dei bisogni, e le credenze non formerebbero un ordine di inferenze di­ stinto dalle semplici opinioni, se le parole in cui essi si manifestano non rinviassero innanzitutto a concetti e implicazioni di concetti, che rendono significativi tali desideri e credenze. Nondimeno, il supposto primato della significazione sulla designa­ zione solleva un altro problema delicato. Allorché diciamo “ dunque,” allorché consideriamo una proposizione come conclusa, ne facciamo l ’oggetto di una asserzione, cioè lasciamo da parte le premesse e raffer­ miamo per se stessa, indipendentemente. La riferiamo allo stato di cose che essa designa, indipendentemente dalle implicazioni che ne costitui­ scono la significazione. Ma a tale fine due condizioni sono necessarie. Innanzi tutto che le premesse siano poste come effettivamente vere (e ciò già ci costringe a uscire dal puro ordine d ’implicazione per riferirle a uno stato di cose designato che si presuppone). M a in secondo luogo, anche supponendo che le premesse A e B siano vere, non possiamo dedurne la proposizione Z in questione, non possiamo separarla dalle sue premesse e affermarla per sé indipendentemente dall’implicazione, se non ammettendo che essa è a sua volta vera se A e B sono vere: e ciò costituisce una proposizione C che rimane nell’ordine dell’im­ plicazione, che non riesce a uscirne, poiché rinvia a una proposizione D , la quale dice che Z è vera se A , B e C sono vere... all’infinito. Tale paradosso, al centro della logica, e che ebbe un’importanza decisiva per tutta la teoria dell’implicazione e della significazione simboliche, è il paradosso di Carroll nel celebre testo What Achilles said to thè tortoiseP In breve: da un lato si separa la conclusione dalle premesse 13 C a rroll , The Game of logie. Cfr. nella trad. francese di Gattégno e Coumet, Logique sans peine, Hermann, Paris 1966, pp. 281-288, il commento di Coumet sull’abbondante bibliografia letteraria, logica, scientifica che concerne questo paradosso di Carroll.

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Sulla proposizione

a condizione però che, dalPaltro lato, si aggiungano sempre altre pre­ messe la cui conclusione non è separabile. Ciò vale a dire che la si­ gnificazione non è mai omogenea; oppure che i due segni “ im plica” e “ dunque” sono completamente eterogenei; oppure che l ’implicazione non riesce mai a fondare la designazione se non dandola già compiuta una volta nelle premesse, un’altra volta nella conclusione. Dalla designazione alla manifestazione, poi alla significazione, ma anche dalla significazione alla manifestazione e alla designazione, siamo trascinati in un cerchio che è quello della proposizione. La questione di sapere se dobbiamo accontentarci di queste tre dimensioni oppure se occorra aggiungerne una quarta che sarebbe il senso, è una questione economica o strategica. Non è che dobbiamo costruire un modello a posteriori che corrisponda a dimensioni preliminari. M a piuttosto il modello stesso deve essere dall’interno idoneo a funzionare a priori, a costo anche di introdurre una dimensione supplementare che non avrebbe potuto, a causa della sua evanescenza, essere riconosciuta dal di fuori nell’esperienza. Non è soltanto una questione di fatto, ma anche di diritto. Vi è dunque anche una questione di fatto, dalla quale bisogna cominciare: il senso può essere localizzato in una di queste tre dimensioni, designazione, manifestazione o significazione? Si risponderà innanzitutto che ciò sembra impossibile per ciò che con­ cerne la designazione. La designazione è ciò che, se è riempita, rende vera la proposizione; e, se non riempita, la rende falsa. Ora il senso, evidentemente, non può consistere in ciò che rende la proposizione vera o falsa, né nella dimensione in cui si effettuano tali valori. Ben di più, la designazione potrebbe sopportare il peso della proposizione sol­ tanto nella misura in cui si potesse mostrare una corrispondenza fra le parole e le cose o stati di cose designati: Brice Parain ha fatto il conto dei paradossi che tale ipotesi fa sorgere nella filosofia greca .14 E come evitare, tra l ’altro, che un carro passi per la bocca? Ancor più direttamente, Carroll chiede: in che modo i nomi potrebbero avere un ; “ rispondente” ? E cosa significa per qualche cosa rispondere al proprio; nome? E se le cose non rispondono al loro nome, cosa impedisce loro', di perdere il nome? Cosa rimarrebbe allora, se non l ’arbitrarietà delle designazioni cui non risponde nulla, e il vuoto degli indicatori o dei designanti formali del tipo “ ciò,” gli uni come gli altri privati di senso? È certo che ogni designazione suppone il senso e che ci si insedia di colpo nel senso per operare ogni designazione. Identificare il senso con la manifestazione ha più probabilità di riuscire, poiché i designati stessi hanno senso soltanto in funzione di un Io [ J e ] che si manifesta nella proposizione. Questo Io è proprio pri­ mo, poiché fa iniziare la parola; come dice Alice, “ se voi parlaste soltanto quando vi si parla, nessuno direbbe mai niente.” Si concluderà che il senso risiede nelle credenze (o desideri) di colui che si esprim e .15 14 B rice P arain , 15 Cfr. R u s s e l l ,

1963).

op. cit., cap. III. Significazione e verità (trad. it. di L. Paolini, Longanesi, Milano

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Logica del senso

“ Quando uso una parola,” dice anche Humpty Dumpty, “ questa si­ gnifica ciò che voglio che significhi, né più né meno... La questione è di sapere chi è il padrone; è tutto q u i.” Ma abbiamo visto che l ’ordine delle credenze e dei desideri era fondato sull’ordine delle implicazioni concettuali della significazione e anche che l’identità dell’io che parla o che dice Io, era garantita soltanto dalla permanenza di certi significati (concetti di Dio, del mondo...). L ’Io è primo e sufficiente nell’ordine della parola solo in quanto avvolge significazioni che devono essere svolte per se stesse nell’ordine della lingua. Se tali significazioni crol­ lano, o non sono stabilite in sé, l ’identità personale si perde, come avviene nell’esperienza dolorosa di Alice, in condizioni in cui Dio, il mondo e l ’io diventano personaggi indecisi del sogno di qualcuno che sia mal determinato. Per ciò l ’ultima risorsa sembra essere quella d ’iden­ tificare il senso con la significazione. Eccoci rinviati nel cerchio e ricondotti al paradosso di Carroll in cui la significazione non può mai esercitare il suo ruolo di fondamento ultimo e presuppone una designazione irriducibile. M a forse vi è una ragione molto generale per cui la significazione fallisce, e il fondamento fa un cerchio con il fondato. Quando definiamo la significazione come condizione di verità, diamo a questa un carattere che essa ha in comune con il senso, che è già quello del senso. Ma in che modo la significazione assume per proprio conto tale carattere, quale uso ne fa? Parlando di condizione di verità ci eleviamo al di sopra del vero e del falso, poiché una proposizione falsa ha un senso o una significazione. M a, nello stesso tempo, tale condizione superiore, la definiamo soltanto come la possibilità per la proposizione di essere vera .16 L a possibilità per una proposizione di essere vera non è niente altro che la forma di possibilità della proposizione stessa. Vi sono molte forme di possibilità delle proposizioni: logica, geometrica, algebrica, fisica, sintattica... A ri­ stotele definisce la forma di possibilità logica mediante il rapporto dei termini della proposizione con “ luoghi” concernenti l ’accidente, il pro­ prio, il genere o la definizione; Kant inventa perfino due nuove forme di possibilità, la possibilità trascendentale e la possibilità morale. Ma in qualunque modo si definisca la forma, si tratta sempre di un proce­ dimento strano che consiste nell’elevarsi dal condizionato alla condi­ zione per concepire la condizione come semplice possibilità del condi­ zionato. Ecco che ci si eleva a un fondamento, ma il fondato resta quello che era, indipendentemente dalla operazione che lo fonda, non intaccato da questa: cosi la designazione resta esterna all’ordine che la condi­ ziona, il vero e il falso restano indifferenti al principio che determina la possibilità dell’uno soltanto se lo si lascia sussistere nel suo vecchio rapporto con l ’altro. Cosi si è perennemente rinviati dal condizionato alla condizione, ma anche dalla condizione al condizionato. Affinché la condizione di verità sfugga a tale difetto occorrerebbe che disponesse 16 R u s s e l l , op. cit.: “Possiamo dire che tutto ciò che è affermato da un enunciato provvisto di senso possiede una certa specie di possibilità.”

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Sulla proposizione

di un elemento proprio distinto dalla forma del condizionato, occorre­ rebbe che avesse qualcosa d'incondizionato capace di assicurare una ge- ci­ nesi reale della designazione e delle altre dimensioni della proposizione: allora la condizione di verità sarebbe definita, non più come forma di possibilità concettuale, ma come materia o "stra to ” ideale, cioè non più come significazione, ma come senso. Il senso è la quarta dimensione della proposizione. G li stoici l ’hanno scoperta con l ’evento: il senso è ciò che è espresso della proposizione, quest’incorporeo alla superficie delle cose, entità complessa irriducibile, evento puro che insiste o sussiste nella proposizione. Nel X IV secolo questa scoperta viene fatta una seconda volta nella scuola di Ockham, da Gregorio da Rimini e da Nicolas d ’Autrecourt. Una terza volta, alla fine del XIX, dal grande filosofo e logico M einong .17 Senza dubbio vi sono delle ragioni per tali momenti: abbiamo visto come la scoperta stoica supponesse un rovesciamento del platonismo; parimenti la logica ockhamiana reagisce contro il problema degli Universali, e Meinong contro la logica hegeliana e la sua discendenza. La domanda è la se­ guente: vi è forse qualcosa, aliquid, che non si confonde né con la pro­ posizione o i termini della proposizione, né con l ’oggetto o lo stato di cose che essa designa, né con il vissuto, la rappresentazione o l ’attività mentale di colui che si esprime nella proposizione, né con i concetti oppure le essenze significate? Il senso, ciò che è espresso della propo­ sizione, sarebbe dunque irriducibile sia agli stati di cose individuali sia alle immagini particolari sia alle credenze personali sia ai concetti uni­ versali e generali? G li stoici hanno saputo dirlo: né parola, né corpo, né rappresentazione sensibile, né rappresentazione razionale ,18 Ben di più, il senso sarebbe forse “ neutro,” affatto indifferente al particolare come al generale, al singolare come all’universale, al personale e all’im­ personale. Sarebbe di tutt’altra natura. M a bisogna riconoscere tale istanza quale supplemento oppure dobbiamo cavarcela con ciò che già abbiamo, la designazione, la manifestazione e la significazione? In ogni epoca la polemica è ripresa (André de Neufchàteau e Pierre d ’Ailly contro Rimini; Brentano e Russell contro Meinong). Il fatto è che, in verità, il tentativo di far apparire questa quarta dimensione è un p o ’ come la caccia allo Snark di Carroll. O forse è proprio questa caccia il f senso e lo Snark? È difficile rispondere a coloro che vogliono accon­ tentarsi delle parole, delle cose, delle immagini e delle idee. Infatti del senso non è nemmeno possibile dire che esista: né nelle cose né nello spirito, né esistenza fisica né esistenza mentale. Si dirà almeno che è utile e che bisogna ammetterlo per la sua utilità? Nemmeno, poiché è dotato di uno splendore inefficace, impassibile e sterile. Per ciò noi 17 H u be r t E l i e , in un bellissimo libro, Le complexe significabile, Vrin, Paris 1936, espone e commenta le dottrine di Gregorio da Rimini e di Nicolas d’Autrecourt. Fa emer­ gere l’estrema somiglianza con le teorie di Meinong, e come la stessa polemica si riproduca nel XIV e nel XIX secolo, ma non indica l’origine stoica del problema. 18 Sulle differenze stoiche tra gli incorporei e le rappresentazioni razionali, composte di tracce corporee, cfr. B r é h ie r , op. cit., pp. 16-18.

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dicevamo che di fatto può essere inferito soltanto indirettamente, a partire dal cerchio in cui ci trascinano le dimensioni ordinarie della proposizione. È soltando fendendo il cerchio, come si fa per Tanello di Moebius, dispiegandolo nella sua lunghezza, distorcendolo, che la dimensione del senso appare per se stessa e nella sua irriducibilità, ma anche nel suo potere di genesi, per animare allora un modello interiore a priori della proposizione .19 La logica del senso è completamente ispi­ rata da empirismo; ma appunto c’è soltanto l ’empirismo che sappia superare le dimensioni sperimentali del visibile senza cadere nelle Idee, rincorrere, invocare, forse produrre un fantasma al limite di una espe­ rienza allungata, spiegata. Questa dimensione ultima è chiamata da H usserl espressione: essa si distingue dalla designazione, dalla manifestazione, dalla dimostra­ zione .20 Il senso è l ’espresso. Husserl non meno di Meinong, ritrova le fonti vive di un’ispirazione stoica. Quando Husserl si interroga per esempio sul “ noema percettivo” o “ senso di percezione,” egli lo di­ stingue a un tempo dall’oggetto fisico, dal vissuto psicologico, dalle rap­ presentazioni mentali e dai concetti logici. Lo presenta come un impas­ sibile, un incorporeo senza esistenza fisica e mentale, che non agisce né patisce; puro risultato, pura “ apparenza” : l ’albero reale (il designato) può bruciare, essere soggetto ed oggetto di azione, entrare in mesco­ lanze; ma non il noema di albero. Vi sono molti noemi e sensi per uno stesso designato: stella della sera e stella del mattino sono due noemi, cioè due maniere in cui uno stesso designato si presenta in espressioni. M a quando H usserl dice che il noema è il percepito quale appare in una presentazione, “ il percepito in quanto tale” o l ’appa­ renza, non dobbiamo intendere che si tratti di un dato sensibile o di una qualità, ma al contrario di un’unità ideale obiettiva come correlato intenzionale dell’atto di percezione. Un noema qualunque non è dato in una percezione (né in un ricordo o in un’immagine), esso ha un ben altro statuto che consiste nel non esistere fuori della proposizione che 10 esprime, proposizione percettiva, immaginativa, di ricordo o di rap­ presentazione. Del verde come colore sensibile o qualità, distinguiamo 11 “ verdeggiare” come colore noematico o attributo. L'albero verdeggia, non è questo in definitiva il senso di colore dell’albero e, l'albero arborifica, il suo senso globale? Il noema, è qualcos’altro che un evento puro, l ’evento d ’albero (quantunque H usserl non parli cosi per motivi terminologici)? E ciò che egli chiama apparenza, cos’altro è se non un effetto di superficie? Tra i noemi di uno stesso oggetto, o anche di oggetti diversi, si elaborano complessi legami analoghi a quelli che la 19 Cfr. le osservazioni di Albert Lautman sull’anello di Moebius: ha soltanto “un lato, cioè una proprietà essenzialmente estrinseca, poiché per accertarcene occorre pene­ trare l’anello e storcerlo; ciò richiede una rotazione intorno a un asse esterno alla superficie dell’anello. È nondimeno possibile caratterizzare tale unilateralità come una proprietà pu­ ramente intrinseca...,” ecc. Essai sur les notions de strutture et d’existence en mathématiques, Hermann, Paris 1938, voi. I, p. 51. 20 Non terremo conto dell’uso particolare di “significazione” nella terminologia di Husserl, sia per l’identità, sia per collegarla a “senso.”

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Sulla proposizione

dialettica stoica stabilisce tra gli eventi. La fenomenologia sarebbe forse questa scienza rigorosa degli effetti di superficie? Consideriamo il complesso statuto del senso o dell’espresso. D a una parte esso non esiste di fuori della proposizione che lo esprime: l ’espresso non esiste di fuori della sua espressione. È per ciò che non si può dire che il senso esista, ma soltanto che insista o sussista. Ma d ’altra parte esso non si confonde affatto con la proposizione, esso ha una “ obiettività” affatto distinta. L ’espresso non assomiglia per nulla all’espressione. Il senso si attribuisce, ma non è affatto attributo della proposizione, è attributo invece della cosa o dello stato di cose. L ’at­ tributo della proposizione è il predicato, per esempio un predicato qualitativo come verde. E sso si attribuisce al soggetto della proposi­ zione; ma l ’attributo della cosa è il verbo, per esempio verdeggiare, o meglio l ’evento espresso da questo verbo; e si attribuisce alla cosa designata dal soggetto, allo stato di cose designato dalla proposizione nel suo insieme. Viceversa, tale attributo logico a sua volta non si con­ fonde affatto con lo stato di cose fisico, né con una qualità o relazione di tale stato. L ’attributo non è un essere e non qualifica un essere: è un extra-essere. Verde designa una qualità, una mescolanza di cose, una mescolanza di albero e di aria in cui una clorofilla coesiste con tutte le parti della foglia. Verdeggiare al contrario non è una qualità nella cosa, ma un attributo che si dice della cosa e che non esiste fuori della proposizione che lo esprime, designando la cosa. Eccoci tornati al punto di partenza: il senso non esiste fuori della proposizione..., ecc. Ma qui non si tratta di un cerchio, quanto della coesistenza di due facce senza spessore, a tal punto che si passa dall’una all’altra seguendo la lunghezza. Inscindibilmente il senso è l'esprimibile o l'espresso della proposizione e Vattributo dello stato di cose. Tende una faccia verso le cose, l ’altra verso le proposizioni. Ma non si confonde con la pro­ posizione che lo esprime più che con lo stato di cose o la qualità che la proposizione designa: è esattamente la frontiera delle proposizioni e delle cose. È quell'aliquid, a un tempo extra-essere e insistenza, quel minimo di essere che conviene alle insistenze .21 E d è in questo senso che è “ evento” : a condizione di non confondere l'evento con la sua effettuazione spazio-temporale in uno stato di cose. Non si chiederà dunque quale sia il senso di un evento: l ’evento è il senso stesso. L ’evento è essenzialmente proprio del linguaggio, è un rapporto essen­ ziale con il linguaggio; ma il linguaggio è ciò che si dice delle cose. Jean Gattégno ha indicato bene la differenza tra le fiabe di Carroll e le classiche fiabe di fate: in Carroll infatti tutto ciò che accade, ac­ cade nel linguaggio, e passa attraverso il linguaggio; “ egli non ci rac­ conta una storia, ci indirizza un discorso, discorso in più pezzi...”22 È appunto in questo mondo piatto del senso-evento o dell’esprimibile21 Entrambi questi termini, insistenza e extra-essere, hanno i rispettivi corrispondenti nella terminologia di Meinong, come pure in quella degli stoici. 22 In Logique sans peinet cit., pref., pp. 19-20.

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Logica del senso

attributo, che Lewis Carroll colloca tutta la sua opera. D a ciò discende il rapporto tra l ’opera fantastica firmata Carroll e l ’opera matematico­ logica firmata Dodgson. Ci sembra difficile dire, come è stato fatto, che l ’opera fantastica presenti semplicemente la raccolta delle trappole e delle difficoltà in cui cadiamo quando non osserviamo le regole e le leggi formulate dall’opera logica. Non soltanto perché sussistono molte trappole nell’opera logica stessa; ma perché la ripartizione ci sembra di un altro genere. È sorprendente constatare che tutta l ’opera logica con­ cerna direttamente la significazione, le implicazioni e conclusioni, men­ tre solo indirettamente il senso — e appunto tramite i paradossi che la significazione non risolve oppure che essa crea. Al contrario, l ’ope­ ra fantastica concerne immediatamente il senso cui riferisce direttamente la potenza del paradosso. Ciò corrisponde perfettamente ai due stati del senso, di fatto e di diritto, a posteriori e a priori, con l ’uno dei quali lo si inferisce indirettamente dal cerchio della proposizione, con l ’altro lo si fa apparire per se stesso, dispiegando il cerchio lungo la frontiera fra le proposizioni e le cose.

Quarta serie

Sulle dualità

L a prima grande dualità era quella delle cause e degli effetti, delle cose corporee e degli eventi incorporei. M a per quanto gli eventi-effetti non esistano fuori delle proposizioni che li esprimono, tale dualità si prolunga in quella delle cose e delle proposizioni, dei corpi e del lin­ guaggio. Donde l'alternativa che traversa tutta l ’opera di Lewis Carroll: mangiare o parlare. In Sylvie and Bruno, l ’alternativa è: “ bits of things” oppure “ bits of Shakespeare ” Nel pranzo di cerimonia di Alice, man­ giare ciò che vi viene presentato o essere presentato a ciò che si mangia. Mangiare, essere mangiato è il modello dell’operazione dei corpi, il tipo della loro mescolanza in profondità, la loro azione e passione, il loro modo di coesistenza l ’uno nell’altro. M a parlare è il movimento della superficie, degli attributi ideali o degli eventi incorporei. Si chiede cosa sia più grave, parlare di cibo o mangiare le parole. Alice nelle sue ossessioni alimentari è traversata da incubi che concernono l ’assor­ bire, l’essere assorbito. Alice constata che le poesie che ascolta ver­ tono su pesci commestibili. E se si parla di cibo, come è possibile evitare di parlarne di fronte a quello che deve servire da alimento? Cosi le gaffes di Alice di fronte al topo. Come trattenersi dal mangiare il pudding al quale si è stati presentati? Inoltre, le parole delle narra­ zioni giungono di traverso, come attratte dalla profondità dei corpi, accompagnate da allucinazioni verbali, come si vede in quelle malattie in cui i disturbi del linguaggio sono associati a comportamenti orali scatenati (portare tutto alla bocca, mangiare qualunque oggetto, pro­ durre stridore di denti). “ Sono sicura che non sono le vere parole,” dice Alice riassumendo il destino di colui che parla di cibo. Ma man­ giare le parole è esattamente il contrario: si eleva l ’operazione dei corpi alla superficie del linguaggio, si fanno salire i corpi destituendoli della loro vecchia profondità, a costo di rischiare in questa sfida tutto il linguaggio. Questa volta i disturbi sono di superficie, laterali, dispie­ gati da destra a sinistra. La balbuzie si è sostituita alla gaffe, i fantasmi della superficie si sono sostituiti all’allucinazione delle profondità, i sogni di scivolamento accelerato si sono sostituiti agli incubi difficili di sepoltura e di assorbimento. Cosi la bambina ideale incorporea e

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Logica del senso

anoressica, il bambino ideale balbuziente e goffo devono liberarsi delle loro immagini reali, voraci, ingorde, e gaffeuses. Ma questa seconda dualità, corpo-linguaggio, mangiare-parlare, non è sufficiente. Abbiamo visto che, se il senso non esisteva fuori della proposizione che lo esprime, esso era nondimeno l ’attributo degli stati di cose e non della proposizione. L ’evento sussiste nel linguaggio, ma sopraggiunge sulle cose. Le cose e le proposizioni sono meno in una dualità radicale che non da una parte e dall’altra di una frontiera rap­ presentata dal senso. Tale frontiera non le mescola né le riunisce (non vi è monismo più di quanto non vi sia dualismo), è piuttosto come l ’articolazione della loro differenza: corpo-linguaggio. Se rischiamo un paragone, quello dell’evento con un vapore nella prateria, diciamo che questo vapore si eleva appunto alla frontiera, alla cerniera delle cose e delle proposizioni. Cosicché la dualità si riflette dai due lati, in ognuno dei due termini. Dal lato della cosa, vi sono da una parte le qualità fisiche e le relazioni reali costitutive dello stato di cose; dall’altra, gli attributi logici ideali che contraddistinguono gli eventi incorporei. E , dal lato della proposizione, vi sono da una parte i nomi e gli aggettivi che designano lo stato di cose, dall’altra i verbi che esprimono gli eventi o attributi logici. D a una parte i nomi propri singolari, i sostan­ tivi e gli aggettivi generali che contraddistinguono misure, soste e stati di quiete, presenze; dall’altra i verbi che trascinano con sé il divenire e la sua catena di eventi reversibili e il cui presente si divide all’infinito in passato e in futuro. Humpty Dumpty distingue con forza i due tipi di parole: “ certe hanno del carattere, soprattutto i verbi: sono i più fieri. Con gli aggettivi possiamo fare ciò che vogliamo, ma non con i verbi. Tuttavia io posso servirmi di tutti come voglio! Impenetrabilità! Ecco cosa dico.” E quando Humpty Dumpty spiega la parola insolita “ impe­ netrabilità,” ne dà una ragione troppo modesta ( “ voglio dire che ab­ biamo chiacchierato abbastanza su questo argomento” ). Infatti, impene­ trabilità vuol dire ben altra cosa. Humpty Dumpty oppone l’im passibi­ lità degli eventi alle azioni e alle passioni dei corpi, l ’inconsumabilità del senso alla commestibilità delle cose, l ’impenetrabilità degli incorporei senza spessore alle mescolanze e alle penetrazioni reciproche delle sostan­ ze, la resistenza della superficie alla mollezza delle profondità, in breve la “ fierezza” dei verbi alle condiscendenze dei sostantivi e degli ag­ gettivi. E impenetrabilità vuol dire anche la frontiera fra gli uni e gli altri — e che colui che è seduto sulla frontiera, esattamente come Humpty Dumpty è seduto sul suo stretto muro, dispone degli uni e degli altri, padrone impenetrabile dell’articolazione della loro diffe­ renza ( “ Tuttavia io posso servirmi di tutti come voglio” ). Ma, non basta ancora. L ’ultima parola della dualità non è in que­ sto ritorno all’ipotesi del Cratilo. Nella proposizione la dualità non si trova tra due tipi di nomi, nomi di sosta e nomi di divenire, nomi di sostanze o di qualità e nomi di eventi, bensì tra due dimensioni della proposizione stessa: la designazione e l ’espressione, la designazione di cose e l’espressione di senso. Qui vi sono come due lati dello specchio,

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Sulle dualità

in cui però ciò che è da un lato non somiglia a ciò che è dalPaltro ( “ tutto il resto era cosi diverso che di più non sarebbe stato possi­ bile...” ). Passare dalPaltro lato dello specchio è passare dal rapporto di designazione al rapporto di espressione — senza fermarsi agli inter­ mediari, manifestazione, significazione. È arrivare in una regione in cui il linguaggio non ha più rapporto con i designati, ma soltanto con “ espressi,” e cioè con il senso. È questo l ’ultimo spostamento della , dualità: essa passa ora all’interno della proposizione. Il topo racconta che quando i signori progettarono di offrire la co­ rona a Guglielmo il Conquistatore, “ l ’arcivescovo trovò questo ragio­ nevole.” L ’anatra chiede: “ Cosa tro v ò ?” “ Trovò questo” replicò il topo molto irritato, “ saprai cosa questo vuol dire, n o ? ” “ Io so cosa questo vuol dire quando trovo una co sa,” disse l ’anatra; “ in generale è una rana o un verme. L a domanda è: che cosa trovò l ’arcivescovo?” È chiaro che l ’anatra usa e comprende questo come un termine di designazione per tutte le cose, stati di cose e qualità possibili (indica­ tore). Precisa perfino che il designato è essenzialmente ciò che si man­ gia o può essere mangiato. Ogni designabile o designato è per princi­ pio consumabile, penetrabile; Alice del resto osserva di poter “ imma­ ginare” soltanto del cibo. Il topo invece usa questo in tu tt’altro modo: come il senso di una proposizione preliminare, come l’evento espresso dalla proposizione (andare a offrire la corona a Guglielmo). L ’equivoco su questo si distribuisce dunque in base alla dualità della designazione e dell’espressione. Le due dimensioni della proposizione si organizzano in due serie che non convergono, se non all’infinito, in un termine cosi ambiguo come questo, poiché si incontrano soltanto sulla frontiera che non cessano di percorrere. E mentre una delle serie riprende a suo modo “ mangiare,” l ’altra estrae l ’essenza di “ parlare.” Per ciò in molte poesie di Carroll si assiste allo sviluppo autonomo delle due dimensioni si­ multanee, rinviante l ’una a oggetti designati sempre consumabili o reci­ pienti di consumazione, l ’altra a sensi sempre esprimibili o, quanto meno, a oggetti portatori di linguaggio e di senso: e le due dimensioni convergono soltanto in una parola esoterica, in un aliquid non identifib cabile. Cosi il ritornello dello Snark: “ Tu puoi braccarlo con ditali, e anche braccarlo con cura. Tu puoi, cacciarlo con forchette e con spe- / ranza” — in cui il ditale e la forchetta si riferiscono a strumenti desi­ gnati, ma speranza e cura a considerazioni di senso e di eventi (il senso in Lewis Carroll è spesso presentato come ciò di cui bisogna “ pren­ dere cura,” l ’oggetto di una “ cura” fondamentale). L a parola bizzarra, lo Snark, è la frontiera perpetuamente percorsa nello stesso tempo in cui è tracciata dalle due serie. Ancora più tipica è la mirabile canzone del giardiniere in Sylvie and Bruno. Ogni strofa pone in gioco due termini di genere molto diverso che si offrono a due sguardi distinti: “ Egli pensava di vedere... guardò un seconda volta e si rese conto che era...” L ’insieme delle strofe sviluppa cosi due serie eterogenee, l ’una fatta di animali, di esseri o di oggetti consumatori o consumabili, de­ scritti in base a qualità fisiche, sensibili e sonore; l ’altra fatta di oggetti

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Logica del senso

o di personaggi eminentemente simbolici, definiti da attributi logici o avvolti da appellativi parentali, e portatori di eventi, di notizie, di mes­ saggi o di senso. Nella conclusione di ogni strofa, il giardiniere traccia un viale melanconico, costeggiato da ambo le parti dalle due serie; la canzone infatti, come poi apprendiamo, è la sua storia. Pensava di vedere un elefante che si esercitasse con il piffero, guardò una seconda volta e si rese conto che era una lettera di sua moglie. Finalmente capisco, disse, l ’amarezza della vita... Pensava di vedere un albatros che battesse le ali intorno alla lampada, guardò una seconda volta e si rese conto che era un francobollo da un penny. Fareste meglio a rientrare in casa vostra, disse, le notti sono molto umide... Pensava di vedere un argomento che provasse che egli era il papa, guardò una seconda volta e si rese conto che era un pezzo di sapone venato. Un evento cosi terrificante, disse con un filo di voce, spegne ogni speranza.23

23 La canzone del giardiniere in Sylvie and Bruno è formata di nove strofe, otto delle quali sono sparpagliate nel primo volume, mentre la nona appare in Sylvie and Bruno concluded, (cap. 20).

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Quinta serie

Sul senso

M a poiché il senso non è mai soltanto uno dei due termini di una dualità che contrappone le cose alle proposizioni, i sostantivi ai verbi, le designazioni alle espressioni, poiché è anche la frontiera, il filo di lama o l ’articolazione della differenza tra gli uni e gli altri, poiché dispone di una impenetrabilità che gli è propria nella quale si riflette, egli deve svilupparsi in se stesso, in una nuova serie di paradossi, questa volta interni. Paradosso della regressione o della proliferazione indefinita. Quando designo qualcosa, suppongo sempre che il senso sia compreso, già dato. Come dice Bergson, non si va dai suoni alle immagini, e dalle immagini al senso: ci si insedia “ di colpo” nel senso. Il senso è come la sfera in cui sono già insediato per operare le designazioni possibili, perfino pensarne le condizioni. Il senso è sempre presupposto non ap­ pena io comincio a parlare; non potrei cominciare senza tale presup­ posizione. In altri termini, non dico mai il senso di ciò che dico. Ma in compenso posso sempre prendere il senso di ciò che dico come l ’oggetto di un’altra proposizione, di cui, rispettivamente, non dico il senso. Entro allora nella regressione infinita del presupposto. Tale regressione testimonia a un tempo della massima impotenza di colui che parla, e della più alta potenza del linguaggio: la mia impotenza a dire il senso di ciò che dico, a dire a un tempo qualcosa e il suo senso, ma anche il potere infinito del linguaggio di parlare sulle parole. In breve: data una preposizione che designa uno stato di cose, si può sempre pren­ dere il suo senso come il designato di un’altra preposizione. Se si am­ mette di considerare la proposizione come un nome, appare che ogni nome che designa un oggetto può diventare esso stesso oggetto di un nuovo nome che ne designi il senso: dato ni, questo rinvia a ni che designa il senso di ni—>ti2 a n3, ecc. Per ciascuno dei suoi nomi il linguaggio deve contenere un nome per il senso di tale nome. Questa proliferazione infinita delle entità verbali è conosciuta come paradosso di Frege .24 Ma questo è anche il paradosso di Lewis Carroll, che appare 24 Cfr. F rege , Ueber Sinn und Bedeutung, in “Zeitschrift f. Ph. und Ph.” Kr. 1892. Tale principio di proliferazione infinita delle entità ha suscitato in molti logici contempo­ ranei resistenze poco giustificate: cosi C arnap , Meaning and Necessityy Chicago 1947, pp. 130-138.

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Logica del senso

rigorosamente dall’altro lato dello specchio, nelPincontro tra Alice e il cavaliere. Il cavaliere annuncia il titolo della canzone che canterà: “ Il nome della canzone è chiamato Occhi di m e r l u z z o “ Oh, è questo il nome della canzone?” disse Alice. “ N o, non capisci,” disse il cavaliere. “ È il nome che si chiama cosi. Il nome vero è II vecchio, vecchio uom o.” “ Allora avrei dovuto dire: ‘la canzone si chiama co si?’ ” si corresse Alice. “ No, non cosi, tutt’altro! La canzone si chiama Vie e mezzi: ma è solo il modo con cui viene chiamata, capisci!” “ M a cosa è la canzone, a llo ra?” “ Ci stavo arrivando,” disse il cavaliere: “ la canzone veramente è Seduti su un cancello Questo testo, che abbiamo potuto tradurre solo in un modo pesante per rimanere fedele alla terminologia di Carroll, distingue una serie di entità nominali. Non segue una regressione infinita ma, appunto per li­ mitarsi, procede secondo una progressione convenzionalmente finita. Dobbiamo dunque partire dalla fine, ristabilendo la regressione natu­ rale. 1 ) Carroll dice: la canzone è in realtà Seduti su un cancello. Ma la canzone stessa è una proposizione, un nome (sia ni). Tale nome è Seduti su un cancello, ed è il nome che è la canzone e che appare dalla prima strofa. 2 ) Ma non è il nome della canzone: dato che essa stessa è un nome, la canzone è designata da un altro nome. Questo secondo nome (sia n2) è Vie e mezzi, che forma il tema della seconda, terza, quarta e quinta strofa. Vie e mezzi è dunque il nome che designa la canzone o il modo con cui la canzone è chiamata. 3) Ma il nome reale, aggiunge Carroll, è II Vecchio, vecchio uomoy che appare effettivamente nell’insieme della canzone. M a il nome designatore ha esso stesso un senso che forma un nuovo nome (sia n3). 4) Ma questo terzo nome a sua volta deve essere designato da un quarto. Cioè il senso di niy sia n3, deve essere designato da m. Questo quarto nome è il modo con cui il nome della canzone è chiam ato: Occhi di merluzzo, che appare nella sesta strofa. Vi sono quattro nomi nella classificazione di Carroll: il nome come realtà della canzone; il nome che designa tale realtà, che designa dunque la canzone o che rappresenta il modo con cui la canzone è chiamata; il senso di tale nome, che forma un nuovo nome o una nuova realtà; il nome che designa questa nuova realtà, che designa dunque il senso del nome della canzone o che rappresenta il modo con cui il nome della canzone è chiamato. Dobbiamo fare parecchie osservazioni: innanzi tutto Carroll si è volontariamente limitato perché non prende in consi­ derazione ciascuna strofa in particolare e perché la sua presentazione progressiva della serie gli permette di darsi un punto di partenza arbi­ trario, Occhi di merluzzo. M a va da sé che la serie, considerata nel suo senso regressivo, è prolungabile all’infinito nell’alternanza di un nome reale e di un nome che designa tale realtà. Si noterà d ’altra parte che la serie di Carroll è molto più complessa di quella da noi precedentemente indicata. Infatti prima si trattava soltanto di questo: un nome che designa qualche cosa rinvia ad un altro nome che ne designa il senso, all’infinito. Nella classificazione di Carroll questa precisa situazione è

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Sul senso

rappresentata soltanto da ni e m: m è il nome che designa il senso di n2. Ora Carroll vi aggiunge altri due nomi: un primo nome, per­ ché tratta la cosa primitiva, designata anch’essa come un nome (la canzone); un terzo perché tratta il senso del nome designatore anch’esso come un nome, indipendentemente dal nome che a sua volta lo designerà. Carroll forma dunque la regressione con quattro entità nominali che si spostano alPinfinito. Vale a dire: scompone ogni cop­ pia, fissa ogni coppia, per trarne una coppia supplementare. Vedremo perché. M a possiamo accontentarci di una regressione a due termini alternantisi: il nome che designa qualcosa, e il nome che designa il senso di questo primo nome. Tale regressione a due termini è la condizione minima della proliferazione indefinita. Questa espressione più semplice appare in un testo di Alice in cui la Duchessa trova sempre la morale, la moralità che bisogna trarre da ogni cosa. D a ogni cosa, almeno a condizione che sia una proposizione. Infatti quando Alice non parla, la Duchessa è indifesa: “ Carina, tu stai pensando a qualcosa che ti fa dimenticare di parlare. Cosi su due piedi non ti so dire qual è la m orale...” Ma, non appena Alice parla, la duchessa trova le morali: “ ‘Il gioco procede molto meglio ora,’ dice Alice. ‘È v ero / dice la Duchessa, ‘e la morale è... Oh, è l ’amore, è l’amore che fa girare il mondo.’ ‘Qualcuno ha d etto / sussurrò Alice, 'che il mondo gira grazie a chi pensa agli affari su o i!’ ‘Ah, bene! Il senso non cam bia/ dice la Duchessa... ‘e morale è... Pensa al senso e i suoni si aiuteranno da soli.’ ” In tutto questo passo, non si tratta di associazione d ’idee, da una frase all’altra: la morale di ogni propo­ sizione consiste in un’altra proposizione che designa il senso della prima. “ Badare al senso,” vuol dire fare del senso l’oggetto di una nuova proposizione, in tali condizioni che le proposizioni proliferino, “ i suoni badino a se stessi.” Si conferma la possibilità di un profondo legame tra la logica del senso e l ’etica, la morale o la moralità. Paradosso dello sdoppiamento sterile o della reiterazione arida. E si­ ste un mezzo per evitare tale regressione all’infinito: quello di fissare la proposizione, di immobilizzarla il tempo necessario per estrarne il senso come questa sottile pellicola al limite delle cose e delle parole. (Donde il raddoppiamento che si è appena constatato in Carroll a ogni tappa della regressione.) Ma è forse questo il destino del senso, che non si possa fare a meno di tale dimensione, che non si sappia che farne quando vi si è giunti? Cosa si è fatto se non far emergere un dop­ pio neutralizzato della proposizione, arido fantasma, fantasma senza spessore? Per questo, dato che il senso è espresso da un verbo nella proposizione, si esprime questo verbo nella forma infinitiva, o parte­ cipiate o interrogativa: Dio-essere, oppure l ’essente-azzurro del cielo, op­ pure il cielo è azzurro? Il senso opera la sospensione dell’affermazione come pure della negazione. È forse questo il senso delle proposizioni: “ Dio è, il cielo è azzurro” ? Come attributo degli stati di cose, il senso è extra-essere, non è dell’essere, bensì un aliquid che conviene al non essere. Il senso non esiste come “ espresso” della proposizione, ma

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Logica del senso

insiste o sussiste nella proposizione. La sterilità del senso-evento era uno dei punti notevoli della logica stoica: solo i corpi agiscono e pati­ scono, ma non gli incorporei, semplici risultati delle azioni e delle passioni. Possiamo dunque chiamare tale paradosso il paradosso degli stoici. La dichiarazione di una splendida sterilità dell’espresso riecheggia fino a Husserl, il quale giunge a confermare lo statuto di noema: “ Lo strato delle espressioni — ed è questa la sua originalità — se non fosse che esso conferisse per l ’appunto un’espressione a tutte le altre intenzio­ nalità, non è produttivo. O se si vuole: la sua produttività, la sua azione noematica, si esauriscono nell 'esprim ere.”25 Estratto dalla proposizione, il senso è indipendente da essa, poiché ne sospende l ’affermazione e la negazione, ed è tuttavia soltanto un dop­ pio evanescente: esattamente il sorriso senza gatto di Carroll, o la fiamma senza candela. E i due paradossi, della regressione infinita e dello sdoppiamento sterile, formano i termini di una alternativa: l’uno o l ’altro. E se il primo ci costringe a unire il più alto potere alla mas­ sima impotenza, il secondo ci impone un compito analogo che bisognerà assolvere più tardi: unire la sterilità del senso rispetto alla proposi­ zione, da cui lo si estrae, con la sua potenza di genesi in quanto dimen­ sioni della proposizione. In ogni caso Carroll sembra essere stato per­ fettamente cosciente che i due paradossi formano proprio un’alternativa. In Alice i personaggi hanno soltanto due possibilità per asciugarsi dal bagno di lacrime in cui sono caduti: o ascoltare la storia del topo, la storia più “ arida” che si possa conoscere, poiché isola il senso di una proposizione in un questo fantomatico; o lanciarsi in una corsa al Caucus, in cui non si fa che passare di proposizione in proposizione fermandosi quando si vuole, senza vincitori né vinti, nel circuito di una prolifera­ zione infinita. In ogni caso, l ’aridità è ciò che sarà chiamata più tardi impenetrabilità. E i due paradossi rappresentano le forme essenziali della balbuzie, la forma coreica o clonica di una proliferazione convulsiva circolare e la forma tetanica o tonica di un’immobilizzazione scandita da spasmi. Come è detto in “ Poeta fit non n a scitu ri spasmo o sibilo, le due regole della poesia. Paradosso della neutralità o del terzo-stato dell’essenza. Il secondo paradosso a sua volta ci proietta necessariamente in un terzo paradosso. Infatti se il senso come doppio della proposizione é indifferente al­ l ’affermazione come alla negazione, se non è passivo più di quanto non sia attivo, nessuno dei modi della proposizione può intaccarlo. Il senso resta strettamente lo stesso per proposizioni che si oppongono sia dal punto di vista della qualità, sia dal punto di vista della quantità, sia dal punto di vista della relazione, sia dal punto di vista della modalità. Infatti tutti questi punti di vista concernono la designazione e i di­ versi aspetti della sua effettuazione o riempimento da parte di stati di cose, ma non concernono il senso o l ’espressione. Prima la qualità, affermazione e negazione: “ D io è ” e “ Dio non è ,” devono avere lo m

25 H u s s e r l ,

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Ideen, § 124 (trad. it. E. Filippini, Einaudi, Torino 1965).

Sul senso

stesso senso, in virtù dell'autonomia del senso in rapporto all’esistenza del designato. Tale è, nel X IV secolo, il fantastico paradosso di N i­ colas d ’Autrecourt, oggetto di riprovazione: contradictoria ad invicem idem sign ifican ti Poi, la quantità: ogni uomo è bianco, nessun uomo è bianco, qualche uomo non è bianco... E la relazione: il senso deve rimanere lo stesso per la relazione rovesciata, poiché la relazione in rapporto a esso si stabilisce sempre nei due sensi contemporaneamente, in quanto fa risa­ lire tutti paradossi del divenire-folle. Il senso è sempre doppio senso, ! ed esclude che ci sia un buon senso della relazione. G li eventi non j sono mai cause gli uni degli altri, ma entrano in rapporti di quasi- \ causalità, causalità irreale e fantomatica che non cessa di volgersi nei due sensi. Non è nello stesso tempo né rispetto alla stessa cosa che io sono più giovane e più vecchio, ma è nello stesso tempo e per la 4 stessa relazione che io lo divento. D a ciò discendono gli innumerevoli esempi sparsi nell’opera di Carroll, in cui vediamo che “ i gatti man­ giano i pipistrelli” e “ i pipistrelli mangiano i gatti,” “ io dico ciò che penso” e “ io penso ciò che dico,” “ amo ciò che mi danno” e “ mi danno ciò che am o,” “ respiro quando dorm o” e “ dormo quando respiro” — hanno un solo e medesimo senso. Fino all’esempio finale di Sylvie and Bruno, in cui il gioiello rosso che porta la proposizione “ tutti ame­ ranno Sylvie” e il gioiello blu che porta la proposizione “ Sylvie amerà tu tti” sono i due lati di un solo e medesimo gioiello, che secondo la legge del divenire è preferito soltanto a se stesso (to choose a thing from itself). Infine la modalità: in che modo la possibilità, la realtà o la neces­ sità dell’oggetto designato intaccherebbero il senso? Infatti l ’evento per suo conto deve avere una sola e medesima modalità, nel futuro e nel passato, secondo i quali divide all’infinito la sua presenza. E se l ’evento è possibile nel futuro, ed è reale nel passato, è necessario che sia l ’uno e l ’altro in una volta, poiché vi si divide contemporaneamente. Ciò vuol dire che è necessario? Ricordiamo il paradosso dei futuri contin­ genti e l ’importanza che ebbe in tutto lo stoicismo. Ora, l ’ipotesi della necessità si basa sull’applicazione del principio di contraddizione alla proposizione che enuncia un futuro. Sotto questo profilo gli stoici fanno prodigi per sfuggire alla necessità, per affermare il “ fatale,” ma non il necessario .27 Occorre piuttosto uscire dalla prospettiva, a costo di ritrovare la tesi stoica su un altro piano. Il principio di con­ traddizione concerne infatti da una parte l ’impossibilità di un’effettua­ zione di designazione, dall’altra una condizione minima di significazione. Ma forse esso non concerne il senso: né possibile, né reale, né neces­ sario, ma fatale... L ’evento sussiste a un tempo nella proposizione che lo 26 Cfr. H u b e r t E l i e , op. cit., e M aur ic e de G a n d illa c , Le mouvement doctrinal du IX au XIV siècle, Bloud e Gay, 1951. 27 Sul paradosso dei futuri contingenti e la sua importanza, nel pensiero stoico, cfr. lo studio di P.M. S c h u h l , Le Dominateur et les possibles, P.U.F., Paris 1960.

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Logica del senso

esprime e sopraggiunge sulle cose, alla superficie, all’esterno dell’es­ sere: è questo, come vedremo, "fa ta le .” È dunque proprio dell’evento essere detto come futuro dalla pro­ posizione, ma non meno è proprio della proposizione dire l ’evento come passato. Appunto perché tutto avviene attraverso il linguaggio, avviene nel linguaggio, una tecnica generale di Carroll consiste nel presentare l ’evento due volte: una volta nella proposizione in cui sus­ siste, un’altra volta nello stato di cose in cui sopraggiunge alla superfi­ cie. Una volta nella strofa di una canzone che lo riferisce alla pro­ posizione, un’altra volta nell’effetto di superficie che lo riferisce agli esseri, alle cose e agli stati di cose (cosi la battaglia di Tweedledum e di Tweedledee, o quella del leone e del liocorno; e, in Sylvie and Bruno, in cui Carroll chiede al lettore di indovinare se ha costruito le strofe della canzone del giardiniere secondo gli eventi, o gli eventi secondo le strofe). Ma bisogna forse dire due volte, poiché è sempre in una volta, poiché sono le due facce simultanee di una stessa superficie il cui interno e il cui esterno, 1’" insistenza,” e 1’" extra-essere,” il passato e il futuro, sono in una continuità sempre reversibile? Come potremmo riassumere tali paradossi della neutralità, i quali tutti mostrano il senso non intaccato dai modi della proposizione? Il filosofo Avicenna distingueva tra stati dell’essenza universale ri­ spetto all’intelletto che la pensa in generale; singolare rispetto alle cose particolari in cui essa si incarna. Ma nessuno di questi due stati è l ’es­ senza in se stessa: animale non è altro che animale soltanto, “ animai non est nisi animai tantum, ” indifferente all’universale come al singo­ lare, al particolare come al generale .28 Il primo stato dell’essenza è l ’essenza come significata dalla proposizione, nell’ordine del concetto e delle implicazioni di concetto. Il secondo stato è l ’essenza come desi­ gnata dalla proposizione, nelle cose particolari in cui essa è implicata. M a il terzo è l ’essenza come senso, l ’essenza come espressa: sempre in questa aridità, animai tantum , in questa sterilità o in questa neutralità splendida. Indifferente all’universale e al singolare, al generale e al par­ ticolare, al personale e al collettivo, ma anche all’affermazione e alla negazione, ecc. In breve: indifferente a tutti gli opposti. Tutti questi opposti sono infatti soltanto modi della proposizione considerata nei suoi rapporti di designazione e di significazione, e non caratteri del senso che essa esprime. Lo statuto dell’evento puro, e del fatum che lo accompagna, è forse questo di superare in tal modo tutte le opposizioni: né privato, né pubblico, né collettivo, né individuale..., tanto più terri­ bile e potente in questa neutralità in quanto è tutto a un tempo? Paradosso dell'assurdo o degli oggetti impossibili. D a questo para­ dosso ne discende ancora un altro: le proposizioni che designano oggetti contraddittori hanno esse stesse un senso. Nondimeno, la loro desi­ gnazione non può essere in nessun caso effettuata; e non hanno alcuna 28 Cfr. il commento di E t ien n e G il s o n , UEtre et Vessence, Vrin, Paris 1948, pp. 120-123.

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Sul senso

significazione che potrebbe definire il genere di possibilità di un’effet­ tuazione. Sono senza significazione, ossia assurde. Esse hanno nondi­ meno un senso, e le due nozioni di assurdo e di non senso non de­ vono essere confuse. G li oggetti impossibili infatti — quadrato rotondo, materia inestesa, perpetuum mobile, montagna senza valle, ecc. — sono oggetti “ senza p atria,” all’esterno dell’essere, ma che all’esterno hanno una posizione precisa e distinta: appartengono all’“ extra-essere,” puri eventi ideali ineffettuabili in uno stato di cose. Tale paradosso dobbiamo chiamarlo paradosso di Meinong, il quale seppe trarne gli ef­ fetti migliori e più brillanti. Se distinguiamo due tipi di esseri, l ’es­ sere del reale come materia delle designazioni e l ’essere del possi­ bile come forma delle significazioni, dobbiamo ancora aggiungere quell ’extra-essere che definisce un minimo comune al reale, al possibile e all’impossibile. Il principio di contraddizione si applica infatti al possi­ bile e al reale, ma non all’impossibile: gli impossibili sono degli extra­ esistenti, ridotti a questo minimo e che come tali insistono nella proposizione.

Sesta serie

Sulla messa in serie

Dal paradosso della regressione indefinita derivano tutti gli altri. O ra la regressione ha necessariamente una forma seriale: ogni nome designatore ha un senso che deve essere designato da un altro nome ni—>n2—M13—M14... Se consideriamo solo la successione dei nomi, la serie opera una sintesi delPomogeneo in cui ogni nome non si distingue del pre­ cedente che per il rango, il grado o il tipo: infatti in conformità alla teoria dei “ tip i,” ogni nome che designi il senso di uno precedente è di un grado superiore a tale nome e a ciò che esso designa. Ma se consideriamo, non più la semplice successione dei nomi, ma ciò che si alterna in tale successione, vediamo che ogni nome è preso prima nella designazione che esso opera, poi nel senso che esso esprime poiché è tale senso a servire da designato all’altro nome: il vantaggio della presentazione di Carroll era appunto quello di far apparire tale dif­ ferenza di natura. Si tratta questa volta di una sintesi dell’eterogeneo; o meglio: la forma seriale si realizza necessariamente nella simul­ taneità di almeno due serie. Ogni serie unica, i cui termini omogenei si distinguono soltanto per il tipo o il grado, sussume necessariamente due serie eterogenee, ognuna delle quali è costituita da termini dello stesso tipo o grado, ma che differiscono in natura da quelli dell’altra serie (senza dubbio possono anche differirne per grado). La forma se­ riale è dunque essenzialmente multiseriale. È cosi anche in matematica, in cui una serie costruita in vicinanza di un punto assume interesse soltanto in funzione di un’altra serie, costruita attorno a un altro punto e che con la prima converge o diverge. Alice è la storia di una regressione orale; ma “ regressione” deve essere intesa innanzi tutto in un senso logico, quello della sintesi dei nomi; e la forma di omo­ geneità di tale sintesi sussume due serie eterogenee dell’oralità, man­ giare-parlare, cose consumabili-sensi esprimibili. È cosi la forma se­ riale stessa a rinviarci ai paradossi della dualità da noi descritta più sopra, costringendoci a riprenderli da questo nuovo punto di vista. Infatti le due serie eterogenee possono essere determinate in ma­ niere diverse. Possiamo considerare una serie di eventi e una serie di cose in cui tali eventi si effettuino o no; oppure una serie di propo­ sizioni designatrici e una serie di cose designate; oppure una serie di

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Sulla messa in serie

verbi e una serie di aggettivi e di sostantivi; oppure una serie di espressioni e di sensi, e una serie di designazioni e di designati. Tali variazioni non hanno alcuna importanza, poiché rappresentano soltanto gradi di libertà per l ’organizzazione delle serie eterogenee: è la stessa dualità, come abbiamo visto, che passa al di fuori tra gli eventi e gli stati di cose, alla superficie tra le proposizioni e gli oggetti designati, e all’interno della proposizione tra le espres­ sioni e le designazioni. M a più importante ancora è il fatto che possiamo costruire le due serie in una forma apparentemente omo­ genea: possiamo allora considerare due serie di cose o di stati di cose; oppure due serie di eventi; oppure due serie di proposizioni, di desi­ gnazioni; oppure due serie di sensi o di espressioni. Ciò vuol dire che la costituzione delle serie è lasciata alParbitrarietà? L a legge delle due serie simultanee è che esse non sono mai uguali. L ’una rappresenta il significante, l ’altra il significato. M a, in base alla nostra terminologia, questi due termini assumono un’accezione particolare. Chiamiamo “ significante” ogni segno in quanto presenta in se stesso un aspetto qualunque del senso; al contrario, “ significato” ciò che serve da correlativo a tale aspetto del senso, cioè ciò che si definisce in dualità relativa con tale aspetto. Ciò che è significato non è dunque mai il senso stesso, ciò che è il significato, in un’acce­ zione ristretta, è il concetto, mentre in un’accezione larga è ciascuna cosa che può essere definita dalla distinzione che questo o quell’aspetto del senso mantiene con essa. Cosi il significante è innanzi tutto l’evento come attributo logico ideale di uno stato di cose, il significato invece è lo stato di cose con le sue qualità e relazioni reali. Il si­ gnificante inoltre è la proposizione nel suo insieme in quanto essa com­ porta dimensioni di designazione, di manifestazione, di significazione in senso stretto; mentre il significato è il termine indipendente che corrisponde a tale dimensione, cioè concetto, ma anche la cosa desi­ gnata o il soggetto manifestato. Il significante infine è la sola di­ mensione di espressione che possiede effettivamente il privilegio di non essere relativa a un termine indipendente, poiché il senso come “ espres­ so ” non esiste fuori dell’espressione; e il significato allora è la desi­ gnazione, la manifestazione o anche la significazione in senso stretto, cioè la proposizione, in quanto distinta dal senso e dall’espresso. Ora quando si estende il metodo seriale, considerando due serie di eventi oppure due serie di cose, oppure due serie di proposizioni o due serie di espressioni, l ’omogeneità è soltanto apparente: sempre l ’una ha un ruolo di significante, l ’altra un ruolo di significato, anche se tali ruoli mutano quando mutiamo punto di vista. Jacques Lacan ha messo in evidenza l ’esistenza di due serie in un racconto di Poe. Prima serie: il re che non vede la lettera compro­ mettente ricevuta da sua moglie; la regina, sollevata per averla na­ scosta tanto meglio in quanto ha dovuto lasciarla in evidenza; il mi­ nistro che vede tutto e s ’impossessa della lettera. Seconda serie: la polizia che non trova nulla dal ministro; il ministro che ha avuto

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Logica del senso

l ’idea di lasciare la lettera in evidenza per meglio nasconderla; Dupin che vede tutto e riprende la lettera .29 È evidente che le differenze tra serie possono essere più o meno grandi — grandissime in al­ cuni autori, minime in altri che introducono soltanto variazioni infi­ nitesimali, ma non per questo meno efficaci. È inoltre evidente che il rapporto delle serie, ciò che riferisce la serie significante alla serie significata, ciò che pone quella significata in relazione con quella si­ gnificante, può essere assicurato nel modo più semplice mediante la continuazione di una storia, la somiglianza delle situazioni, l ’identità di personaggi. Ma nulla di tutto ciò è essenziale. L ’essenziale al con­ trario appare quando le differenze, piccole o grandi, prevalgono sulle somiglianze, quando sono prime, quindi quando due storie affatto di­ stinte si sviluppano simultaneamente, quando i personaggi hanno un’i­ dentità vacillante e mal determinata. Possiamo citare diversi autori che hanno saputo ogni volta creare tecniche seriali di un formalismo esemplare. Joyce assicura il rapporto della serie significante Bloom con la serie significata Ulisse grazie a molteplici forme che comportano un’archeologia dei modi di racconto, un sistema di corrispondenze tra numeri, un prodigioso uso di parole esoteriche, un metodo di domande-risposte, un’instaurazione di cor­ renti di pensiero, di molteplici modi di pensiero (il doublé thinking di Carroll). Raymond Roussell fonda la comunicazione delle serie su un rapporto fonematico ("L e bande del vecchio pillard,” "le bande del vec­ chio ¿illard ” = — ), e riempie tutta la differenza con una storia meravi­ gliosa in cui la serie significante p raggiunge la serie significata b\ storia tanto più enigmatica in quanto, generalmente, in tale procedi­ mento la serie significata può rimanere celata .30 Robbe-Grillet stabi­ lisce le sue serie di descrizioni di stati di cose, di designazioni ri­ gorose con piccole differenze, facendole girare intorno a temi fissi, ma atti a modificarsi e a spostarsi impercettibilmente in ogni serie. Pierre Klossowski conta sul nome proprio Roberte, non certo per de­ signare un personaggio e manifestarne l ’identità ma, al contrario, per esprimere una “ intensità prim a,” per distribuire la differenza o pro­ durne lo sdoppiamento secondo due serie: la prima, significante, che rinvia al “ marito che non può immaginare la propria moglie se non che si sorprende da sé a lasciarsi sorprendere,” la seconda, signifi­ cata, che rinvia alla moglie “ immersa in iniziative che devono convin­ cerla della propria libertà mentre esse non farebbero che confermare la visione dello sposo . ”31 W itold Gombrowicz stabilisce una serie significante di animali impiccati (ma significanti che cosa?) e una 29 J a cq ues L acan , Le Séminaire sur “La Lettre volée” in Ecrits (Seminario sulla “Let­ tera...,” trad. it. di Giacomo Contri e Sciana Loaldi in La cosa freudiana, [titolo dato a una prima traduzione degli scritti di Lacan, N.d.T.], Einaudi, Torino 1973. 30 II rapporto fonematico tra pillard (brigante) e billard (biliardo) non ha corrispon­ denza nella lingua italiana. [N.d.T.] M ic h e l F o u c a u lt , Raymond Roussel, Gallimard, Paris 1963, cap. II. In modo particolare sulle serie, pp. 78 sgg. 31 P ier r e K l o s s o w s k i , Avvertenza, cit., p. 7.

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Sulla messa in serie

serie significata di bocche femminili (ma in cosa significate?), in cui ogni serie sviluppa un sistema di segni a volte per eccesso, a volte per difetto, che comunica con l ’altra mediante strani oggetti che in­ terferiscono e mediante le parole esoteriche pronunciate da Leone .32 Ora tre caratteristiche permettono di precisare il rapporto e la distribuzione delle serie in generale. Innanzi tutto, i termini di cia­ scuna serie sono in perpetuo spostamento relativo rispetto a quelli dell’altra (cosi il posto del ministro nelle due serie di Poe). Vi è uno scarto essenziale. Tale scarto, tale spostamento non è affatto un tra­ vestimento che verrebbe a ricoprire o a celare la somiglianza delle serie introducendovi variazioni secondarie. Tale spostamento relativo è, al contrario, la variazione primaria senza la quale ciascuna serie non si sdoppierebbe nell’altra, costituendosi in tale sdoppiamento e riferendosi all’altra soltanto mediante tale variazione. Vi è dunque un duplice slittamento di una serie sull’altra, o sotto l ’altra, che le costituisce entrambe in perpetuo squilibrio l ’una rispetto alPaltra. In secondo luogo, tale squilibrio deve essere anch’esso orientato: infatti una delle due serie, appunto quella determinata come significante, presenta un eccesso sull’altra; vi è sempre un eccesso di significante che si annebbia. In­ fine, il punto di vista più importante, quello che assicura lo sposta­ mento relativo delle due serie e l ’eccesso dell’una sull’altra, è un’istanza specialissima e paradossale che non si lascia ridurre ad alcun termine delle serie, ad alcun rapporto tra questi termini. Per esempio: la lettera nel commento fatto da Lacan al racconto di Poe. O ancora Lacan nel com­ mento del caso freudiano dell’Uomo dei lupi, quando mette in evi­ denza l ’esistenza di serie nell’inconscio, qui la serie paterna significata e la serie filiale significante, e mostra in entrambe il ruolo particolare di un elemento speciale: il debito}* Anche in Fitinegans Wake è una lettera che fa comunicare tutte le serie del mondo in un caos-cosmos. In Robbe-Grillet, le serie di designazione sono tanto più rigorose, e rigorosamente descrittive, in quanto convergono nell’espressione di oggetti indeterminati, o surdeterminati quali la gomma, la cordicella, la macchia dell’insetto. Secondo Klossowski il nome Roberte esprime un’“ intensità,” cioè una differenza d ’intensità, prima di designare o manifestare “ delle” persone. Quali sono i caratteri di questa istanza paradossale? E ssa non cessa di circolare nelle due serie; appunto per questo assicura la comunica­ zione. È un’istanza a doppia faccia, ugualmente presente nella serie signi­ ficante e nella serie significata. È lo specchio. Cosi essa è a un tempo pa­ rola e cosa, nome e oggetto, senso e designato, espressione e desi­ gnazione, ecc. E ssa assicura dunque la convergenza delle due serie che percorre, ma a condizione appunto di farle divergere senza posa. Essa ha infatti la proprietà di essere sempre spostata rispetto a se 32 W itold G o m bro w icz , Cosmo (trad. it. di Riccardo Landau, Feltrinelli, Milano 1966). Per tutto ciò che precede cfr. Appendice I. 33 Cfr. il testo essenziale di Lacan sul metodo seriale, che non è stato raccolto negli Écrits: Le mythe individuel du névrosé, C.D.U.

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Logica del senso

stessa. E se i termini di ciascuna serie sono relativamente spostati, gli uni in rapporto agli altri, perché hanno innanzi tutto in se stessi un posto assoluto, ma tale posto assoluto si trova sempre deter­ minato dalla loro distanza rispetto a quell’elemento che non cessa di spostarsi in rapporto a sé nelle due serie. Occorre dire dell’istanza paradossale che essa non è mai là dove la si cerca e, inversamente, che non la si trova mai là dove essa è. E ssa manca al suo posto, dice Lacan .34 Manca anche alla propria identità, manca alla propria somi­ glianza, manca al proprio equilibrio, manca alla propria origine. Delle due serie che essa anima, si dirà dunque che l ’una è originaria e l ’altra derivata. Certo possono essere originarie o derivate l ’una ri­ spetto all’altra. Possono essere successive l ’una rispetto all’altra. M a esse sono rigorosamente simultanee rispetto all’istanza in cui comunicano. Sono simultanee, senza mai essere uguali, poiché l ’istanza ha due facce, di cui l ’una manca sempre all’altra. A d essa è proprio dunque essere in ec­ cesso in una serie che essa costituisce come significante, ma anche in di­ fetto nell’altra che essa costituisce come significata: spaiate, disuguali per natura o in rapporto a sé. Il suo eccesso rinvia sempre al proprio difetto, e inversamente. A tal punto che le sue determinazioni sono ancora rela­ tive. Infatti ciò che è in eccesso da un lato cos’è se non un posto vuoto estremamente mobile? E ciò che è in difetto dall’altro non è un og­ getto molto mobile, occupante senza posto, sempre sovrannumerario e sempre spostato? In verità, non vi è elemento più strano di questa cosa a doppia faccia, dalle due “ m età” disuguali o dispari. Come in un gioco assistiamo alla combinazione della casella vuota e del per­ petuo spostamento di un pezzo. O piuttosto, come nella bottega della pecora: Alice sperimenta la complementarietà dello “ scaffale vu oto” e dell’“ oggetto luminoso che si trova sempre sopra,” del posto senza occupante e dell’occupante senza posto. “ Ma la cosa più strana [ oddest: il più spaiato, il più disuguale] era che ogni volta che Alice fissava lo sguardo sopra uno scaffale, quello scaffale era sempre vuoto, benché gli altri tutt’intorno fossero pieni zeppi fino a traboccare. ‘Ma qui le cose scorrono!’ disse infine in tono accorato, dopo aver passato un paio di minuti nel vano inseguimento di un oggetto grande e luminoso, che a volte sembrava una bambola e a volte una cassetta da lavoro, e che si trovava sempre nello scaffale sopra quello che guardava. ‘E questa è la più indisponente... ma sai che faccio o ra ?’ aggiunse come colpita da una idea improvvisa. ‘La voglio seguire fino all’ul­ timo scaffale. Non potrà certo attraversare il soffitto!’ Ma anche questo tentativo falli: la cosa attraversa il soffitto in tutta tranquillità, come se non avesse mai fatto altro."

34 Seminario su “La lettera * cit., p. 33. Il paradosso che qui descriviamo deve essere chiamato paradosso di Lacan. Testimonianza di una ispirazione carrolliana spesso presente nei suoi scritti.

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Settima serie

Sulle parole esoteriche

Lewis Carroll è l ’esploratore, l ’instauratore di un metodo seriale in letteratura. In lui troviamo diversi procedimenti di sviluppo in serie. In primo lugo due serie di eventi con piccole differenze interne, rego­ late da uno strano oggetto: cosi in Sylvie and Bruno l'incidente del giovane ciclista si trova spostato da una serie all’altra (capitolo 23). E senza dubbio queste due serie sono successive Puna rispetto all’altra, ma simultanee rispetto allo strano oggetto, in questo caso l ’orologio con otto lancette e perno invertitore, che non va con il tempo, ma al contrario è il tempo che va con l ’orologio. Questo fa ritornare gli eventi in due modi, sia a rovescio in un divenire-folle, sia con piccole variazioni in un fatum stoico. Il giovane ciclista, che cade su una cassa, nella prima serie, rimane indenne ora. M a quando le lan­ cette ritrovano la loro posizione, egli giace di nuovo ferito sul carro che lo porta all’ospedale: come se l ’orologio avesse saputo scongiu­ rare l ’incidente, cioè l ’effettuazione temporale dell’evento, ma non l’evento stesso, il risultato, la ferita in quanto verità eterna... Oppure nella seconda parte di Sylvie and Bruno (capitolo 2 ), una scena che riproduce una scena della prima parte con qualche lieve differenza (il posto variabile del vecchio determinato dalla “ borsa,” strano og­ getto che si trova spostato rispetto a sé poiché l ’eroina per renderla è costretta a correre con una fretta fiabesca). In secondo luogo, due serie di eventi con grandi differenze interne accelerate, regolate da proposizioni o per lo meno da rumori, onomatopee. È la legge dello specchio quale Carroll la descriveva: “ Quanto si poteva vedere dalla vecchia stanza era affatto comune e poco in­ teressante, ma tutto il resto era cosi diverso che di più non sarebbe stato possibile.” Le serie sogno-realtà di Sylvie and Bruno sono costruite secondo questa legge di divergenza, con gli sdoppiamenti di personaggi da una serie all’altra, e i loro raddoppiamenti in ciascuna di esse. Nella prefazione alla seconda parte Carroll traccia un quadro detta­ gliato degli stati) umani e fiabeschi, il quale garantisce la corrispondenza delle due serie a seconda di ciascun passaggio del libro. I passaggi x fra le serie, le loro comunicazioni, sono generalmente assicurate da 1 una proposizione che comincia nell’una e finisce nell’altra o da un’ono- /

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matopea, un rumore che partecipino di entrambe. (Non capiamo per­ ché i migliori commentatori di Carroll, soprattutto francesi, facciano tante riserve e critiche leggere su Sylvie and Bruno, capolavoro che testimonia di tecniche completamente rinnovate rispetto ad Alice e allo Specchio). In terzo luogo, due serie di proposizioni o una serie di proposizioni e una serie di "consum azioni” (o una serie di espressioni pure e una serie di designazioni) fortemente disparate, regolate da una parola esoterica. Ma dobbiamo innanzi tutto considerare che le parole esote­ riche di Carroll sono di tipo molto diverso. Un primo tipo si limita a contrarre gli elementi sillabici di una proposizione o di più pro­ posizioni che si succedono: cosi in Sylvie and Bruno (capitolo 1 ), “ y} reince” invece di Your royal Highness. Tale contrazione si propone di estrarre il senso globale delPintera proposizione per nominarlo con una sola sillaba, “ impronunciabile m onosillabo,” come dice Carroll. Altri procedimenti sono noti, già in Rabelais e in Sw ift: per esempio l’allungamento sillabico con sovraccarico di consonanti oppure la sem­ plice devocalizzazione, in cui sono mantenute soltanto le consonanti (come se fossero atte a esprimere il senso, mentre le vocali fossero soltanto elementi di designazioni), ecc .35 A ogni modo le parole esote­ riche di questo primo tipo formano una connessione, una sintesi di suc­ cessione che si basa su una sola serie. Le parole esoteriche proprie a Carroll sono di un altro tipo. Si tratta di una sintesi di coesistenza, che si propone di assicurare la con­ giunzione di due serie di proposizioni eterogenee o di dimensioni di proposizioni (e ciò è la stessa cosa, poiché è sempre possibile costruire le proposizioni di una serie incaricandole di incarnare in modo parti­ colare tale dimensione). Abbiamo visto che il grande esempio era la parola Snark: essa circola attraverso le due serie dell’oralità, alimen­ tare e semeiologica, attraverso le due dimensioni della proposizione, designatrice e espressiva. Sylvie and Bruno ne offre altri esempi: il Phlizz, frutto senza sapore, oppure l ’Azzigoom-Pudding. La verità di questi nomi è facilmente spiegabile: nessuno di essi è la parola circolante stessa, ma piuttosto un nome per designarla ( “ il modo con cui il nome è chia­ m ato” ). La parola circolante stessa è di un’altra natura: in generale essa è la casella vuota, lo scaffale vuoto, la parola bianca, e accade a Carroll di consigliare ai timidi di lasciare in bianco certe parole nelle lettere che scrivono. Cosi questa parola è “ chiam ata” con nomi che sot­ tolineano delle evanescenze e degli spostamenti: lo Snark è invisibile, e il Phlizz è quasi una onomatopea di ciò che svanisce. Oppure è chia­ mata con nomi affatto indeterminati: aliquid, it> questo, cosa, roba o coso (cfr. il questo nella storia del topo, o la cosa nella bottega della pecora). Oppure, non ha nessun nome, ma è nominata da tutto il ritornello di una canzone che circola attraverso le strofe e le fa comu­ 35 Sui procedimenti di Rabelais e di Swift, cfr. la classificazione di Emile Pons in Oeuvres, Plèiade, Paris, pp. 9-12.

S w if t ,

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Sulle parole esoteriche

nicare; oppure, come nella canzone del giardiniere, è nominata da una conclusione di ogni strofa che fa comunicare i due tipi di premesse. In quarto luogo, serie a grande ramificazione, regolate da parolebauli, e costituite alVoccorrenza da parole esoteriche di un tipo prece­ dente. Le parole-bauli infatti sono esse stesse parole esoteriche di tipo nuovo: le si definiscono innanzitutto dicendo che contraggono più parole e racchiudono più sensi ( “ fum ioso” = fumante + furioso). Ma tutto il problema sta nel sapere quando le parole-bauli diventano neces­ sarie. Infatti possiamo sempre trovare parole-bauli, possiamo interpre­ tare in questo modo tutte le parole esoteriche. A forza di buona volontà, a forza, anche, di arbitrarietà. Ma, in verità, la parola-baule è necessa­ riamente fondata e formata solo se coincide con una funzione partico­ lare della parola esoterica che si presume designi. Per esempio, una parola esoterica con semplice funzione di contrazione su una sola serie (y’reince) non è una parola-baule. Per fare un altro esempio nel celebre Jabberwocky, un grande numero di parole disegna una zoologia fan­ tastica, ma non forma necessariamente parole-bauli: cosi i toves (tassilucertole-cavatappi), i borogoves (uccelli-scope), i raths (maiali verdi); oppure il verbo outgribe (muggire-starnutire-fischiare ).36 Quale ultimo esempio infine, una parola esoterica che sussuma due serie eterogenee non è necessariamente una parola-baule: abbiamo appena visto come questa duplice funzione di sussunzione fosse sufficientemente adempita da parole del tipo Phlizz, cosa, questo... Nondimeno, parole-bauli possono già apparire a questi livelli. Snark è una parola-baule, che non designa altro che un animale fantastico o composto: shark + snake, pescecane + serpente. Ma è una parolabaule soltanto in modo secondario o accessorio, poiché il suo tenore in quanto tale non coincide con la sua funzione come parola esoterica. Per il suo tenore rinvia a un animale composito, mentre per la sua funzione connota due serie eterogenee, di cui una soltanto concerne un animale, fosse anche composito e l ’altra concerne un senso incor­ poreo. Non è dunque per il suo aspetto di “ baule” che adempie la sua funzione. In compenso, Jabberw ock è senza dubbio un animale fan­ tastico, ma anche una parola-baule, il cui tenore questa volta coincide con la funzione. Carroll infatti suggerisce che essa è formata da wocer o wocor che significa rampollo, frutto, e da jabbery che esprime una discussione volubile, animata, loquace. In quanto parola-baule, Jabber­ wock connota quindi due serie analoghe a quella dello Snark, la serie della discendenza animale o vegetale che concerne degli oggetti desi­ gnabili e consumabili e la serie della proliferazione verbale che con­ cerne sensi esprimibili. Rimane il fatto che queste due serie possono 36 Henri Parisot e J.B. Brunius ci hanno dato due belle traduzioni del ]abberwocky. Quella di Parisot si trova nel suo Lewis Carroll, Seghers; quella di Brunius con commenti sui nomi, in “Cahiers du Sud,” 1948, n. 287. Entrambi citano le versioni straniere del poema. I termini in cui ci serviamo sono presi a volte dall’uno a volte dall’altro traduttore. Consideriamo più oltre la trascrizione di Antonin Artaud della prima strofa: questo testo ammirevole pone dei problemi che non sono più quelli di Carroll.

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essere connotate diversamente, e che la parola-baule non vi trova il fondamento della sua necessità. L a definizione della parola-baule, come parola che contrae diverse parole e contiene diversi sensi, è dunque soltanto una definizione nominale. Commentando la prima strofa dello Jabberw ocky, Humpty Dumpty presenta come parole-bauli: slithy ( “ slittuoso” = flessibile-untuoso-vischioso); mimsy (“ gratriste” = gracile-triste)... Qui il nostro turba­ mento aumenta. Vediamo perfettamente che ogni volta vi sono più parole e più sensi contratti; ma tali elementi si organizzano facilmente in una sola serie per comporre un senso globale. Non vediamo dunque come la parola-baule si distingua da una contrazione semplice o da una sintesi di successione connettiva. Senza dubbio possiamo introdurre una seconda serie; lo stesso Carroll spiegava che le possibilità di interpre­ tazione erano infinite. Possiam o per esempio ricondurre il ]abberwocky allo schema della canzone del giardiniere, con le sue due serie di og­ getti designabili (animali consumabili) e di oggetti portatori di senso (esseri simbolici o funzionali del tipo "im piegato di banca,” “ franco­ bollo,” “ diligenza,” oppure anche “ azione di ferrovia” come nello Snark). È possibile allora interpretare la fine della prima strofa da una parte come significante, alla maniera di Humpty Dumpty: “ I maiali verdi (raths), lontani dalla loro zona (monte = from home), muggivanostarnutivano-fischiavano {outgrabe)” ; ma anche come significante, d ’altra parte: “ I tassi, gli indici preferenziali (rath = rate + rather), lontani dai loro punti di partenza, erano fuori portata {outgrabe).” Ma in questa direzione qualsiasi interpretazione seriale può essere accettata e non si vede come la parola-baule si distingua da una sintesi congiuntiva di coesistenza o da una parola esoterica qualsiasi che assicuri la coordina­ zione di due o più serie eterogenee. La soluzione viene data da Carroll nella prefazione a La caccia allo Snark. “ M i si pone la domanda: sotto quale re, dimmi, pidocchioso? Parla o muori! Non so se re era William o Richard. Allora rispondo R ilcbiam .” Appare qui che la parola-baule è fondata in una stretta sin­ tesi disgiuntiva. E per quanto lontani ci possiamo trovare davanti a un caso particolare, scopriamo la legge della parola-baule in generale a condizione di far emergere ogni volta la disgiunzione che poteva essere nascosta. Cosi per “ fum ioso” (furioso e fumante): “ Se i vostri pensieri pendono, per quanto poco, dal lato di fumante, direte fumante-furioso; se essi girano, non fosse che per lo spessore di un capello, dal lato di furioso, direte furioso-fumante; ma se avete quel dono fra i più rari, uno spirito perfettamente equilibrato, direte fum ioso.” La disgiunzione necessaria non è dunque tra fumoso e fumante — si può benissimo infatti essere entrambi — ma tra fumante-e-furioso da una parte, furioso-e-fumante dall’altra. In questo senso la funzione della parolabaule consiste sempre nel ramificare la serie in cui si inserisce. Cosi essa non esiste mai da sola: fa cenno a altre parole-baule che la pre­ cedono o la seguono, e che fanno si che ogni serie sia già ramificata e in generale ramificabile. Dice molto bene Michel Butor: “ ognuna

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Sulle parole esoteriche

di queste parole potrà diventare come un punto di scambio, e noi an­ dremo dalPuna all’altra per una moltitudine di tragitti; da ciò l ’idea di un libro che non racconti semplicemente una storia, ma un mare di storie / ' 37 Possiam o quindi rispondere alla domanda che ponevamo all’inizio: quando la parola esoterica non ha soltanto la funzione di connotare o di coordinare due serie eterogenee, bensì di introdurvi delle disgiunzioni, allora la parola-baule è necessaria o necessariamente fon­ data; cioè la parola esoterica stessa è allora “ chiam ata” o designata da una parola-baule. La parola esoterica in generale rinvia a un tempo alla casella vuota e all’occupante senza posto. Ma dobbiamo distinguere tre tipi di parole esoteriche in Carroll: quelle che contraggono, che operano una sintesi di successione su una sola serie e vertono su gli elementi sillabici di una proposizione o di un seguito di proposizioni, per estrarne il senso composto ( “ connessione” ); le circolanti, che ope­ rano una sintesi di coesistenza e di coordinazione tra due serie etero­ genee e in una volta vertono direttamente sul senso rispettivo di queste serie ( “ congiunzione” ); le disgiuntive o parole-baule, che operano una ramificazione infinita delle serie coesistenti, e vertono a un tempo sulle parole e sui sensi, sugli elementi sillabici e semiologici ("disgiunzione” ). È la funzione ramificante o la sintesi disgiuntiva a dare la definizione reale della parola-baule.

37 M ic h e l B u to r ,

1962, p. 12.

Introduction aux fragments de aFinnegans Wake,” Gallimard, Paris

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Ottava serie

Sulla struttura

Lévi-Strauss indica un paradosso analogo a quello di Lacan sotto forma di un’antinomia: date due serie, l ’una significante e l ’altra si­ gnificata, l ’una presenta un eccesso, l ’altra un difetto mediante cui esse si riferiscono l ’una all’altra in eterno squilibrio, in perpetuo spo­ stamento. Come dice l ’eroe di Cosm os, vi sono sempre troppi segni significanti. Il significante primordiale infatti è dell’ordine del lin­ guaggio; ora in qualunque modo il linguaggio venga acquisito, gli ele­ menti del linguaggio hanno dovuto essere dati tutti in una volta, tutti insieme, poiché non esistono indipendentemente dai loro rapporti diffe­ renziali possibili. Ma il significato in generale è dell’ordine del cono­ sciuto; ora il conosciuto è sottoposto alla legge di un movimento pro­ gressivo che va da parti a parti, partes extra partes. E qualunque siano le totalizzazioni operate dalla conoscenza, esse rimangono asintotiche per la totalità virtuale della lingua o del linguaggio. La serie significante organizza una totalità preliminare, mentre quella significata ordina to­ talità prodotte. “ L ’universo ha significato molto prima che si comin­ ciasse a sapere cosa significasse... L ’uomo dispone fin dalla sua origine di una integralità di significante, che lo pone in grande imbarazzo quando deve assegnarla a un significato, dato come tale senza essere per­ tanto conosciuto. Tra i due vi è sempre un inadeguamento . ”38 Tale paradosso potrebbe essere chiamato paradosso di Robinson. È infatti evidente che Robinson sulla sua isola deserta non può rico­ struire qualcosa di analogo alla società se non dandosi in una sola volta tutte le regole e le leggi che si implicano reciprocamente, anche quando esse non hanno ancora oggetti. L a conquista della natura è invece pro­ gressiva, parziale, da parte a parte. Una società qualunque ha tutte le regole a un tempo, giuridiche, religiose, politiche, economiche, del­ l ’amore e del lavoro, della parentela e del matrimonio, della servitù e della libertà, della vita e della morte, mentre la sua conquista della natura, senza la quale non sarebbe più una società, avviene progressi­ vamente da una fonte di energia all’altra, di oggetto in oggetto. Per 38 C. L é v i -S t r a u s s , Introduzione a M a rcel M a u s s , Teoria generale della magia (trad. it. di Franco Zannino, Einaudi, Torino 1965, p. L I ).

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Sulla struttura

questo la legge grava con tutto il suo peso prima ancora che si sappia quale sia il suo oggetto e senza che lo si possa mai sapere esattamente. È questo squilibrio che rende possibili le rivoluzioni; non che le rivo­ luzioni siano determinate dal progresso tecnico, ma esse sono rese pos­ sibili da questo scarto tra le due serie che esige dei riassetti della to­ talità economica e politica in funzione delle parti di progresso tecnico. Vi sono quindi due errori, lo stesso in verità: quello del riformismo o della tecnocrazia, che pretende promuovere o imporre assetti parziali dei rapporti sociali al ritmo delle acquisizioni tecniche; quello del tota­ litarismo che pretende costituire una totalizzazione del significabile e del conosciuto al ritmo della totalità sociale esistente in quel momento. È questo il motivo per cui il tecnocrate è Pamico naturale del dittatore, calcolatori e dittatura, ma il rivoluzionario vive nello scarto che separa 4 ~ il progresso tecnico e la totalità sociale, inscrivendovi il suo sogno di rivoluzione permanente. O ra questo sogno è per se stesso azione, realtà, minaccia effettiva per ogni ordine stabilito, e rende possibile ciò di cui egli sogna. Torniamo al paradosso di Lévi-Strauss: date due serie, significante e significata, vi è un eccesso naturale della serie significante, un difetto naturale della serie significata. Vi è necessariamente “ un significante fluttuante, che costituisce la servitù di ogni pensiero finito, ma anche la condizione di ogni arte, di ogni poesia, di ogni invenzione mitica ed estetica” — aggiungiamo: di ogni rivoluzione. Inoltre vi è, dall’altro lato, una specie di significato fluttuato, dato dal significante “ senza essere pertanto conosciuto,” senza essere pertanto assegnato né realiz­ zato. Lévi-Strauss propone di interpretare cosi le parole robo o coso, qualcosa, aliquid, ma anche il celebre mana (oppure anche ciò). Un valore “ in se stesso vuoto di senso e perciò suscettibile di ricevere un senso qualunque, la cui unica funzione consiste nel colmare uno scarto tra il significante e il significato,” “ un valore simbolico zero, cioè un segno che indica la necessità di un contenuto simbolico supplementare rispetto a quello di cui è già carico il significato, ma che può essere anche un valore qualunque a condizione che faccia ancora parte della riserva disponibile...” Bisogna comprendere a un tempo che le due serie sono contraddistinte Puna da eccesso l’altra da difetto e che le due determinazioni si scambiano senza mai equilibrarsi. Ciò che è in ec­ cesso nella serie significante è letteralmente una casella vuota, un posto senza occupante che si sposta sempre; e ciò che è in difetto nella serie significata è un dato sovrannumerario e non collocato, non conosciuto, occupante senza posto e sempre spostato. È la stessa cosa sotto due facce, ma due facce dispari mediante le quali le serie comunicano senza perdere la loro differenza. È l’avventura che capita nella bottega della pecora o la storia raccontata dalla parola esoterica. Possiamo forse determinare certe condizioni minime di una struttura in generale: 1 ) Occorrono almeno due serie eterogenee, di cui una sarà determinata come “ significante” e l ’altra come “ significata” (una sola serie non è mai sufficiente a formare una struttura). 2 ) Ciascuna di

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Logica del senso

queste serie è costituita da termini che esistono soltanto per rapporti che hanno gli uni con gli altri. A questi rapporti, o piuttosto ai valori di questi rapporti, corrispondono eventi molto particolari, cioè singola­ rità assegnabili nella struttura: esattamente come nel calcolo differen­ ziale, in cui ripartizioni di punti singolari corrispondono ai valori dei rapporti differenziali.39 Per esempio, i rapporti differenziali tra fo­ nemi assegnano delle singolarità in una lingua, nelle cui “ vicinanze” si costituiscono le sonorità e le significazioni caratteristiche della lingua. Ancor più, appare che le singolarità attinenti a una serie determinano in modo complesso i termini delPaltra serie. Una struttura comporta in ogni caso due distribuzioni di punti singolari corrispondenti a delle serie di base. È perciò inesatto opporre la struttura e l'evento: la struttura comporta un registro di eventi ideali, cioè tutta una storia ad essa interna (per esempio, se le serie comportano “ personaggi,” una storia riunisce tutti i punti singolari che corrispondono alle posizioni relative dei personaggi, fra loro nelle due serie). 3) Le due serie eterogenee convergono verso un elemento paradossale, che è come il loro “ differenziante.” È il principio di emissione delle singolarità. Questo ele­ mento non appartiene a nessuna serie o piuttosto appartiene ad en­ trambe a un tempo, e non cessa di circolare attraverso esse. È sua peculiare proprietà di essere sempre spostato rispetto a se stesso, di “ mancare al proprio p o sto ,” alla propria identità, alla propria somi­ glianza, al proprio equilibrio. Appare in una serie come un eccesso, ma a condizione di apparire al tempo stesso nell’altra come un difetto. M a se è in eccesso nell’una, lo è a titolo di casella vuota; e se è in difetto nell'altra, lo è a titolo di pedina sovrannumeraria o di occupante senza casella. È parola e oggetto: parola esoterica, oggetto essoterico. H a la funzione di articolare Tuna con l ’altra le due serie, e di rifletterle Tuna nell’altra, farle comunicare, coesistere e ramificare; di riunire le singolarità corrispondenti alle due serie in una “ storia in­ garbugliata,” assicurare il passaggio da una ripartizione di singolarità all’altra, in breve, di operare la ridistribuzione dei punti singolari; di determinare come significante la serie in cui appare in eccesso, come significata quella in cui appare correlativamente in difetto, e soprattutto assicurare l ’attribuzione del senso nelle due serie, significante e signifi­ cata. Il senso non si confonde infatti con la significazione stessa, ma è ciò che si attribuisce in modo da determinare il significante in quanto tale e il significato in quanto tale. Se ne conclude che non vi è strut­ tura senza serie, senza rapporti tra termini di ciascuna serie, senza punti singolari corrispondenti a questi rapporti; ma soprattutto che non vi è struttura senza casella vuota, che fa funzionare tutto. 39 II raffronto con il calcolo differenziale può apparire arbitrario e superato. Ma ciò che è superato è soltanto l’interpretazione infinitista del calcolo. Dalla fine del XIX secolo Weierstrass dà una interpretazione finita, ordinale e statica, molto vicina allo strutturalismo matematico. E il tema delle singolarità rimane un punto essenziale della teoria delle equa­ zioni differenziali. Lo studio migliore sulla storia del calcolo differenziale e la sua in­ terpretazione strutturale moderna è quello di C.B. B o yer , The History of thè Calculus and its Conceptual Development, Dover, New York 1959.

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Nona serie

Sul problematico

Cosa è un evento ideale? È una singolarità. O piuttosto un insieme di singolarità, di punti singolari che caratterizzano una curva matema­ tica, uno stato di cose fisico, una persona psicologica e morale. Sono punti di ritorno, di inflessione, ecc.; colli, nodi, focolai, centri; punti di fusione, di condensazione, di ebollizione, ecc.; punti di pianto e di gioia, di malattie e di salute, di speranze e di angoscia, punti detti sensibili. Tali singolarità nondimeno non si confondono né con la per­ sonalità di colui che si esprime in un discorso, né con l’individualità di uno stato di cose designato da una proposizione, né con la generalità o l ’universalità di un concetto significato dalla figura o dalla curva. L a singolarità fa parte di una dimensione diversa da quelle della designa­ zione, della manifestazione o della significazione. La singolarità è es­ senzialmente preindividuale, non personale, a-concettuale. E ssa è affatto indifferente all’individuale e al collettivo, al personale e all’impersonale, al particolare e al generale — e alle loro opposizioni. È neutra. In compenso, non è “ ordinaria” : il punto singolare si oppone all’ordinario .40 Dicevamo che a ciascuna serie di una struttura corrispondeva un insieme di singolarità. Viceversa, ogni singolarità è fonte di una serie che si estende in una direzione determinata fino alle vicinanze di un’altra singolarità. È in questo senso che non vi sono soltanto più serie di­ vergenti in una struttura, ma ciascuna serie è essa stessa costituita da più sottoserie convergenti. Se consideriamo le singolarità corrispondenti alle due grandi serie di base, vediamo che esse si distinguono nei due casi secondo la loro ripartizione. D all’una all’altra, certi punti singolari scompaiono o si sdoppiano o cambiano natura e funzione. Nello stesso momento in cui le due serie risuonano e comunicano, passiam o da una ripartizione a un’altra. Cioè: nello stesso tempo in cui le serie sono percorse dall’istanza paradossale, le singolarità si spostano, si ridistri­ buiscono, si trasformano le une nelle altre, cambiano insieme. Se sono veri eventi, le singolarità comunicano in un solo e medesimo Evento 40 Precedentemente il senso quale “neutro” ci sembrava opporsi al singolare non meno che alle altre modalità. Essendo la singolarità definita rispetto alla designazione e alla ma­ nifestazione, il singolare era definito come individuale o personale, non come puntiforme. Ora, al contrario, la singolarità fa parte del campo neutro.

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Logica del senso

che non cessa di ridistribuirle e le loro trasformazioni formano la storia. Péguy ha visto profondamente che la storia e l ’evento erano inseparabili da tali punti singolari: “ Vi sono punti critici delPevento come vi sono punti critici di temperatura, punti di fusione, di conge­ lamento, di ebollizione, di condensazione; di coagulazione; di cristalliz­ zazione. E vi sono nelPevento anche quegli stati di iperfusione che non precipitano, non si cristallizzano, non si determinano, se non mediante l ’introduzione di un frammento dell’evento futuro . ”41 E Péguy ha saputo inventare tutto un linguaggio fra i più patologici e i più estetici che si possano sognare, per dire come una singolarità si prolunghi in una linea di punti ordinari, ma anche si riprenda in un’altra singolarità, si ridistribuisca in un altro insieme (le due ripetizioni, la cattiva e la buona, quella che incatena e quella che salva). G li eventi sono ideali. Novalis dice a volte che vi sono due generi di eventi, gli uni ideali, gli altri reali e imperfetti, per esempio, il protestantesimo ideale e il luteranesimo reale .42 Ma la distinzione non è tra questi due tipi di eventi, bensì tra l ’evento, per natura ideale, e la sua effettuazione spazio-temporale in uno stato di cose. Tra Yevento e Vaccidente. G li eventi sono singolarità ideali che comunicano in un solo e medesimo evento; così hanno una verità eterna e il loro tempo non è ormai il presente che li effettua e li fa esistere bensì l ’Aiòn illimitato, l ’Infinitivo in cui essi sussistono e insistono. G li eventi sono le sole idealità; e rovesciare il platonismo implica innanzitutto destituire le essenze per sostituirvi gli eventi come getti di singolarità. Una duplice lotta ha per oggetto d ’impedire ogni confusione dogmatica dell’evento con l ’essenza, ma anche ogni confusione empiristica dell’evento con l ’accidente. Il modo dell’evento è il problematico. Non bisogna dire che vi siano eventi problematici, ma che gli eventi concernono esclusivamente i problemi e ne definiscono le condizioni. In alcune belle pagine in cui oppone una concezione teorematica a una concezione problematica della geometria, il filosofo neoplatonico Proclo definisce il problema mediante gli eventi che vengono a intaccare una materia logica (sezioni, ablazioni, aggiunzioni, ecc.), mentre il teorema concerne le proprietà che si la­ sciano dedurre da un’essenza .43 L ’evento già da sé è problematico e problematizzante. Un problema è determinato infatti soltanto dai punti singolari che ne esprimono le condizioni. Non diciamo che con ciò il problema sia risolto: al contrario, esso è determinato come problema. Per esempio, nella teoria delle equazioni differenziali, l ’esistenza e la ripartizione delle singolarità sono relative a un campo problematico definito dall’equazione come tale. Quanto alla soluzione, questa appare soltanto con le curve integrali e con la forma da esse assunta nelle vicinanze delle singolarità nel campo di vettori. Appare dunque che un 41 P é g u y , Clio, Gallimard, Paris, p. 269. 42 N o v a l is , L ’Encyclopédie, de Minuit, Paris, p. 369. 43 P roclo , Commento del primo libro di Euclide.

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Sul problematico

problema ha sempre la soluzione che merita secondo le condizioni che lo determinano in quanto problema; e infatti le singolarità presiedono alla genesi delle soluzioni dell’equazione. Nondimeno risulta, come diceva Lautman, che l ’istanza-problema e l ’istanza-soluzione differiscono per natura 44 — come l’evento ideale e la sua effettuazione spazio-tem­ porale. Cosi dobbiamo rompere con una lunga abitudine di pensiero che ci fa considerare il problematico come una categoria soggettiva della nostra conoscenza, un momento empirico che sottolineerebbe soltanto l ’imperfezione del nostro procedimento, la triste necessità in cui ci troviamo di non poter sapere in anticipo, e che scomparirebbe nel sapere acquisito. Per quanto il problema venga ricoperto dalle soluzioni, esso nondimeno sussiste nell’Idea che lo riferisce alle sue condizioni e che organizza la genesi delle soluzioni stesse. Senza questa Idea le so­ luzioni non avrebbero senso. Il problematico è a un tempo una cate­ goria obiettiva della conoscenza e un genere di essere perfettamente obiettivo. “ Problem atico” qualifica precisamente le oggettività ideali. Kant fu senza dubbio il primo a fare del problematico non un’incertezza passeggera, bensì l’oggetto proprio dell’Idea, e proprio per questo un orizzonte indispensabile a tutto ciò che accade o appare. Si può allora concepire in modo nuovo il rapporto tra la matema­ tica e l ’uomo: non si tratta di quantificare né di misurare le proprietà umane, bensì da una parte di problematizzare eventi umani, dall’altra di sviluppare come altrettanti eventi umani le condizioni di un pro­ blema. L a matematica ricreativa che sognava Carroll presenta questo duplice aspetto. Il primo appare appunto in un testo intitolato Una storia ingarbugliata: questa storia è formata da nodi che circondano le singolarità corrispondenti ogni volta a un problema; alcuni perso­ naggi incarnano tali singolarità, si spostano e si ridistribuiscono da un problema all’altro, per poi ritrovarsi nel decimo nodo, presi nella rete dei loro rapporti di parentela. Il questo del topo che rinviava sia a oggetti consumabili sia a sensi esprimibili è ora sostituito da data, che rinviano a volte a doni alimentari, a volte a dati o condizioni di pro­ blemi. Il secondo tentativo, più profondo, appare in The dynamics of a parti-cle: “ Si potevano vedere due linee percorrere il loro cammino monotono attraverso una superficie piana. L a più vecchia delle due, grazie a una lunga pratica, aveva acquisito l ’arte, così penosa per i luoghi giovani e impulsivi, di allungarsi equamente nei limiti dei suoi punti estremi; ma la più giovane, nella sua impetuosità di figlia, ten­ deva sempre a divergere e a diventare un’iperbole o una di quelle curve romantiche illimitate... Il destino e la superficie intermediaria le ave­ vano fin qui mantenute separate, ma non sarebbe durato a lungo; una 44 Cfr. A . L a u t m a n , Essai sur les notions de structure e d’existence en mathématiques, Hermann, Paris 1938, voi. II, pp. 148-149; e Nouvelles recherches sur la structure dialectique des mathmatiques, Herman, Paris 1939, pp. 13-15. E sulle singolarità, Essai, pp. 138-Ì39; e Le Problème du temps> Hermann, Paris 1946, pp. 41-42. A suo modo Peguy ha visto il rapporto essenziale tra l’evento o la singolarità e le categorie di problemi e di soluzioni: cfr. P ég u y , op. cit.y p. 269: " è un problema di cui non si vedeva la fine, un pro­ blema senza soluzione...,” ecc.

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Logica del senso

linea le aveva intersecate, in modo tale che i due angoli interni insieme fossero più piccoli di due angoli retti...” Non bisogna vedere in questo testo — e neppure in quello più ce­ lebre di Sylvie and Bruno: " C ’era una volta una coincidenza che era partita per fare una passeggiata con un piccolo incidente...” — una semplice allegoria, né un modo di antropomorfizzare alla buona la ma­ tematica. Quando Carroll parla di un parallelogramma che anela ad angoli esterni e che geme di non poter inscriversi in un cerchio o di una curva che soffre delle “ sezioni e ablazioni” da essa subite, bisogna ricordarsi piuttosto che le persone psicologiche e morali sono anch’esse fatte di singolarità prepersonali e che i loro sentimenti, il loro pathos si costituiscono nelle vicinanze di tali singolarità, punti sensibili di crisi, di ritorno, di ebollizione, nodi e focolai (per esempio ciò che Carroll chiama plain anger oppure right anger). Le due linee di Carroll evocano le due serie risonanti; e le loro aspirazioni evocano le ripartizioni di singolarità che passano le une nelle altre e si ridistribuiscono nel corso di una storia ingarbugliata. Come dice Lewis Carroll, superficie piana è il carattere di un discorso in cui, dati due punti qualsiasi, colui che parla è determinato a estendersi falsamente nella direzione dei due pun ti.” [C on “ estendersi falsam ente” cerchiamo di tradurre i due sensi del verbo to He.] È in The dynamics of parti-cle che Carroll abbozza una teoria delle serie, dei gradi o potenze delle particelle ordinate in queste serie ( “ L SD , a function of great value...” ). Si può parlare degli eventi soltanto nei problemi di cui essi determinano le condizioni. Si può parlare degli eventi soltanto come delle singolarità che si dispie­ gano in un campo problematico, e nelle cui vicinanze si organizzano le soluzioni. Per questo tutto un metodo di problemi e di soluzioni percorre l ’opera di Carroll, costituendo il linguaggio scientifico degli eventi e delle loro effettuazioni. Ma se le ripartizioni di singolarità che corrispondono a ciascuna serie formano campi di problemi, in che modo si caratterizzerà l ’elemento paradossale che percorre le serie, le fa ri­ suonare, comunicare e ramificare e che comanda tutte le riprese e tra­ sformazioni, tutte le ridistribuzioni? Questo elemento stesso deve essere definito come il luogo di una domanda. Il problema è determi­ nato dai punti singolari che corrispondono alla serie, ma la domanda da un punto aleatorio che corrisponde alla casella vuota o all’elemento mobile. Le metamorfosi o ridistribuzioni di singolarità formano una storia; ogni combinazione, ogni ripartizione è un evento; ma l ’istanza paradossale è l ’Evento in cui tutti gli eventi comunicano e si ridistri­ buiscono, l ’evento Unico di cui tutti gli altri sono frammenti e bran­ delli. Joyce saprà dare pieno senso a un metodo di domande-risposte che viene a duplicare quello dei problemi, Inquisitorio che fonda la Problematica. L a domanda si svolge in problemi, e i problemi si avvol­ gono in una domanda fondamentale. E cosi come le soluzioni non sop­ primono i problemi ma al contrario vi trovano le condizioni sussistenti senza le quali esse non avrebbero alcun senso, le risposte non soppri­ mono affatto la domanda né la soddisfano, e questa persiste attraverso

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Sul problematico

tutte le risposte. Vi è dunque un aspetto per cui i problemi restano senza soluzione e la domanda senza risposta: in questo senso problema e domanda designano appunto da sé oggettità ideali e hanno un’essere proprio, essere minimo (cfr. gli “ indovinelli senza risposta” di Alice). Abbiamo già visto come ad essi fossero essenzialmente legate le parole esoteriche. D a una parte le parole-bauli sono inseparabili da un pro­ blema che si dispiega nelle serie ramificate e che non esprime affatto un’incertezza soggettiva, ma al contrario l ’equilibrio obiettivo di uno spirito situato di fronte all’orizzonte di ciò che accade o appare: è Richard o W illiam? È fumante-furioso o furioso-fumante? Con ogni volta distribuzione di singolarità. D ’altra parte le parole bianche o piuttosto le parole che designano la parola bianca, sono inseparabili da una domanda che si avvolge e si sposta attraverso le serie; a questo elemento che manca sempre al proprio posto, alla propria somiglianza, alla propria identità, spetta di essere oggetto di una domanda fondamentale che si sposta con esso: cos’è lo Snark? e il Phlizz? e il Ciò? Ritornello di una canzone, le cui strofe formerebbero altrettante serie attraverso le quali esso circola, parola magica tale che tutti i nomi con cui è “ chiam ata” non ne riempiono il bianco: l ’istanza paradossale ha appunto questo essere singolare, quell’“ oggettità” che corrisponde alla domanda in quanto tale, e a questa corrisponde senza mai ri­ spondere.

Decima serie

Sul gioco ideale

Non soltanto Carroll inventa giochi, o trasforma le regole di giochi noti (tennis, croquet), ma invoca una sorta di gioco ideale di cui è difficile a prima vista trovare il senso e la funzione: cosi in Alice la corsa al Caucus in cui si parte quando si vuole e ci si ferma a proprio piacere; e la partita di croquet in cui le palline sono dei ricci, le mazze dei fenicotteri, gli archetti dei soldati che non cessano di spostarsi da un punto all’altro della partita. Tali giochi hanno questo in comune: sono molto mobili, sembrano non avere nessuna regola precisa e non comportano né vincitori né vinti. N oi non “ conosciamo” giochi come questi, che sembrano contraddirsi da sé. I giochi da noi conosciuti rispondono a un certo numero di principi, che possono costituire l ’oggetto di una teoria. Tale teoria riguarda tanto i giochi di destrezza quanto quelli d ’azzardo; differisce soltanto la natura delle regole. 1 ) Occorre ad ogni modo che un insieme di re­ gole preesista all’esercizio del gioco e, se si gioca, assuma un valore categorico; 2 ) tali regole determinano ipotesi che dividono il caso, ipotesi di perdita o di vincita (ciò che accade se...); 3) queste ipotesi organizzano l ’esercizio del gioco in una pluralità di colpi, realmente e numericamente distinti, ognuno dei quali opera una distribuzione fissa che cade sotto questo o quel caso (anche quando si gioca in un colpo solo, tale colpo non vale che per la distribuzione fissa che esso opera o per la sua particolarità numerica); 4) le conseguenze dei colpi si di­ spongono nell’alternativa “ vittoria o sconfitta.” I caratteri dei giochi normali sono dunque le regole categoriche preesistenti, le ipotesi di­ stributive, le distribuzioni fisse e numericamente distinte, i risultati conseguenti. Tali giochi sono parziali a doppio titolo: perché occupano soltanto una parte dell’attività degli uomini e perché, anche se si spin­ gono all’assoluto, implicano il caso soltanto in certi punti, e lasciano il resto allo sviluppo meccanico delle conseguenze, o alla destrezza come arte della causalità. Ne deriva dunque necessariamente che, poiché sono in sé misti, rinviano a un altro tipo di attività, il lavoro o la morale, di cui sono la caricatura o la controparte, ma di cui pure integrano gli elementi in un nuovo ordine. Che sia l ’uomo che scommette, di Pascal, o il dio che gioca agli scacchi, di Leibniz, il gioco viene assunto espli-

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Sul gioco ideale

citamente come modello solo in quanto esso stesso possiede modelli impliciti che non sono di giochi: modello morale del Bene o del Me­ glio, modello economico delle cause e degli effetti, dei mezzi e dei fini. Non basta opporre un gioco “ m aggiore” a un gioco minore del­ l’uomo, né un gioco divino a un gioco umano, occorre immaginare altri principi, anche inapplicabili in apparenza, in cui il gioco diventa puro. 1 ) Non vi sono regole preesistenti, ogni colpo inventa le sue regole, verte sulla propria regola. 2 ) Lungi dal dividere il caso in un numero di colpi realmente distinti, l ’insieme dei colpi afferma interamente il caso, e non cessa di ramificarlo in ogni colpo. 3 ) I colpi non sono dunque realmente, numericamente distinti. Sono invece qualitativamente distinti, ma tutti sono le forme qualitative di un solo e stesso lancio, ontologi­ camente uno. Ogni colpo è da sé già una serie, ma in un tempo minore del minimo tempo continuo pensabile; a tale minimo seriale corrisponde una distribuzione di singolarità .45 Ogni colpo emette punti singolari, i punti sui dadi. Ma l ’insieme dei colpi è compreso nel punto aleatorio, unico lancio che non cessa di spostarsi attraverso tutte le serie, in un tempo maggiore del massimo tempo continuo pensabile. I colpi sono successivi gli uni rispetto agli altri, ma simultanei rispetto a questo punto che cambia sempre la regola, che coordina e ramifica le serie corrispondenti, infondendo il caso per tutta la lunghezza di ciascuna di esse. L ’unico lancio è un caos, di cui ogni colpo è un frammento. Ogni colpo opera una distribuzione di singolarità, costellazione. Ma invece di dividere uno spazio chiuso tra i risultati fissi in conformità alle ipotesi, sono i risultati mobili che si ripartiscono nello spazio aperto del lancio unico e indiviso: distribuzione nomade e non sedentaria, in cui ogni sistema di singolarità comunica e risuona con gli altri, che, a un tempo, è implicato dagli altri che a sua volta esso implica nel lancio maggiore. È il gioco dei problemi e della domanda, e non più del categorico e dell’ipotetico. 4) Un tale gioco senza regole, senza vincitori né vinti, senza responsabilità, gioco dell’innocenza e corsa al Caucus, in cui la de­ strezza e il caso non si distinguono più, sembra non avere realtà. Del resto non divertirebbe nessuno. Non è certamente il gioco dell’uomo di Pascal o del D io di Leibniz. Quale imbroglio nella scommessa mo­ ralizzatrice di Pascal, quale pessimo colpo nella combinazione econo­ mica di Leibniz. Senza dubbio tutto ciò non è il mondo come opera d ’arte. Il gioco ideale di cui parliamo non può essere realizzato da un uomo o da un dio: può essere soltanto pensato, e inoltre pensato come non senso. M a appunto perciò: esso è la realtà del pensiero stesso. È l ’inconscio del pensiero puro. È ogni pensiero che forma una serie nel tempo minore del minimo di tempo continuo coscientemente pen­ sabile. È ogni pensiero che emetta una distribuzione di singolarità. Sono tutti i pensieri che comunicano in un Lungo pensiero, che fanno corrispondere al suo spostamento tutte le forme o figure della distri­ 45 Sull’idea del tempo più piccolo del minimo tempo continuo, cfr. Appendice II.

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buzione nomade, infondendo ovunque il caso e ramificando ogni pen­ siero, riunendo “ in una volta” l ’“ ogni vo lta” per “ tutte le volte.” Infatti, affermare interamente il caso, fare del caso un oggetto di affer­ mazione, è possibile solo per il pensiero. Se si cerca di giocare a questo gioco al di fuori del pensiero, nulla accade, e se si cerca di produrre un risultato altro dall’opera d ’arte, nulla si produce. È dunque il gioco riservato al pensiero e all’arte, in cui vi sono soltanto vittorie per co­ loro che hanno saputo giocarlo, cioè affermare e ramificare il caso, invece di dividerlo per dominarlo, per scommettere, per vincere. Tale gioco, che si trova soltanto nel pensiero e che non ha altro risultato che l ’opera d ’arte, è anche ciò per cui il pensiero e l ’arte sono reali, sconvolgono la realtà, la moralità e l ’economia del mondo. Nei giochi da noi conosciuti il caso è fissato in certi punti: nei punti d ’incontro tra serie causali indipendenti, per esempio il movi­ mento della roulette e della pallina lanciata. Una volta avvenuto l ’in­ contro, le serie confuse seguono uno stesso binario, al riparo da ogni nuova interferenza. Se un giocatore si chinasse bruscamente e soffiasse con tutte le sue forze, per far precipitare o per contrariare la pallina, sarebbe fermato, espulso, il colpo annullato. M a cosa avrebbe fatto tuttavia, se non riinfondere un p o ’ di caso? È cosi che Jorge Luis Borges descrive la lotteria di Babilonia: “ Se la lotteria è un’intensifi­ cazione del caso, un’infusione periodica del caos nel cosmo, non con­ verrebbe forse che il caso intervenisse in tutte le fasi dell’estrazione e non in una sola di esse? Non è forse evidentemente assurdo che il caso detti la morte di qualcuno, ma che non siano soggette al caso le circo­ stanze di tale morte: la riserva, la pubblicità, la proroga di un’ora o di un secolo?... In realtà il numero delle estrazioni è infinito. Nessuna decisione è finale, tutte si ramificano. G li ignoranti suppongono che infinite estrazioni richiedano un tempo infinito; è sufficiente di fatto che il tempo sia infinitamente suddivisibile, come mostra la famosa parabola del Conflitto con la tartaruga . ”46 La domanda fondamentale sulla quale ci induce questo testo è la seguente: qual è questo tempo che non ha bisogno di essere infinito, ma soltanto “ infinitamente suddivisibile” ? Questo tempo, è l ’Aión. Abbiamo visto che il passato, il presente e il futuro non erano affatto tre parti della stessa temporalità, ma formavano due letture del tempo, ognuna completa e escludente l’altra: da una parte il presente sempre limitato, che misura l ’azione dei corpi come cause, e lo stato delle loro mescolanze in profondità (Kronos); dall’altra il passato e il futuro essenzialmente illimitati, che raccolgono alla superficie gli eventi incorporei in quanto effetti (Aión). La grandezza del pensiero stoico è quella di dimostrare a un tempo la necessità delle due letture e la loro esclusione reciproca. A volte si dirà che solo il presente esiste, che riassorbe o contratta in sé il passato 46 J.L. B o rges , finzioni (trad. it. di F. Lucentini, Einaudi, Torino 1967). (Il “con­ flitto con la tartaruga” sembra non soltanto un’allusione al paradosso di Zenone, ma anche a quello di Carroll che abbiamo visto prima, riassunto dallo stesso Borges in Inchieste.)

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e il futuro, e, di contrazione in contrazione sempre più profonde, rag­ giunge i limiti dell'Universo intero per diventare un presente vivente cosmico. È sufficiente allora procedere secondo l'ordine delle decontra­ zioni perché l'Universo ricominci e tutti i suoi presenti siano restituiti: il tempo del presente è dunque sempre un tempo limitato, ma infinito perché ciclico, che anima un eterno ritorno fisico come ritorno dello Stesso, e un'eterna saggezza morale come saggezza della Causa. A volte al contrario si dirà che soltanto il passato e il futuro sussistono, che suddividono all'infinito ogni presente, per quanto piccolo sia, e lo al­ lungano sulla loro linea vuota. Appare chiaramente la complementarietà del passato e del futuro: ogni presente infatti si divide in passato e in futuro, all’infinito. O piuttosto un tale tempo non è infinito, poiché non ritorna mai su di sé, ma è illimitato in quanto pura linea retta le cui due estremità non cessano di allontanarsi nel passato, di allontanarsi nel futuro. Non vi è forse nell'Aión un labirinto affatto diverso da quello di Kronos, ancora più terribile, e che comanda un altro eterno ~ ritorno e un’altra etica (etica degli Effetti)? Pensiamo ancora alle parole di Borges: “ Conosco un labirinto greco che è una linea unica, retta... la prossima volta che vi ucciderò, vi prometto questo labirinto che si compone di una sola linea retta e che è invisibile, incessante.''47 In un caso il presente è tutto, e il passato e il futuro indicano sol­ tanto la differenza relativa tra due presenti, l'uno meno esteso, l'altro la cui contrazione verte su una maggiore estensione. Nell'altro caso il presente non è nulla, puro istante matematico, essere della ragione che esprime il passato e il futuro in cui si divide. In breve: due tempi di cui Vuno si compone soltanto di presenti incastrati, mentre l'altro non cessa di scomporsi in passato e futuro allungati. Uno è sempre definito, attivo o passivo, mentre l'altro eternamente infinito, eternamente neu- ; tro. Uno è ciclico, misura il movimento dei corpi, e dipende dalla ma- i teria che lo limita e lo riempie; mentre l'altro è pura linea retta alla superficie, incorporeo, illimitato, forma vuota del tempo, indipendente da ogni materia. Una delle parole esoteriche del ]abberwocky conta­ mina i due tempi: wabe ( “ Y a l l o i n d e secondo Parisot). Infatti in un primo senso, wabe deve essere compreso in base al verbo s tuab e o soak e designa il prato inzuppato dalla pioggia, che circonda un quadrante solare: è il Kronos fisico e ciclico del vivo presente variabile. Ma in un altro senso, è il viale che si estende lontano davanti e lontano dietro, way-be, “ a long way before, a long way behind” : è l ’Aiòn incorporeo 47 B o rges , op. cit. Nella Storia dell’eternità, Borges non si spinge fino a questo punto e sembra concepire il labirinto in modo circolare o ciclico. Fra gli studiosi del pensiero stoico, Victor Goldschmidt ha analizzato in modo particolare la coesistenza di queste due concezioni del tempo: presente variabile; suddivisione illimitata in passato-futuro (Le Système stoicien et l’idéen de temps, Vrin, Paris 1953, pp. 36-40). Egli fa emergere negli stoici anche l’esistenza di due metodi e di due atteggiamenti morali. Rimane però irrisolto il problema se questi due atteggiamenti corrispondono alle due concezioni del tempo: l’analisi dell’autore lo escluderebbe. A maggior ragione non appare, quanto meno direttamente, nel pensiero stoico il problema dei due eterni ritorni, molto diversi, corrispon­ denti ai due tempi sopra indicati. Ma ritorneremo su tale problema.

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che si dispiega, diventato autonomo, sbarazzandosi della propria ma­ teria, fuggente nei due sensi, a un tempo del passato e del futuro, e in cui perfino la pioggia è orizzontale secondo l ’ipotesi di Sylvie and Bruno. Questo Aión in linea retta e forma vuota, è il tempo degli eventi-effetti. Quanto più il presente misura l ’effettuazione temporale dell’evento, cioè la sua incarnazione nella profondità dei corpi che agiscono, la sua incorporazione in uno stato di cose, tanto più l’evento di per sé e nella sua impassibilità, nella sua impenetrabilità, non ha presente, ma in­ dietreggia e avanza in due sensi contemporaneamente, perpetuo oggetto di una duplice domanda: cosa accadrà? cosa è accaduto? Ciò che an­ goscia nell’evento puro è che esso sia qualcosa che a un tempo è accaduto e che accadrà, mai qualcosa che accade. La x da cui si sente che ciò è accaduto, è l ’oggetto della “ notizia” ; e la x che sempre accadrà, è l ’oggetto del “ racconto.” L ’evento puro è racconto e “ notizia,” mai attualità. È in questo senso che gli eventi sono segni. Accade agli stoici di dire che i segni sono sempre presenti e sono segni di cose presenti: di colui che è ferito a morte, non si può dire che è stato ferito e che morirà, che è pur essendo stato ferito, che è pur dovendo morire. Questo presente non contraddice Aiòn: al con­ trario, è il presente in quanto essere della ragione, che si suddivide al­ l ’infinito in qualcosa che è accaduto e in qualcosa che accadrà, sempre fuggente nei due sensi contemporaneamente. L ’altro presente, il pre­ sente vivo, accade e effettua l ’evento. L ’evento mantiene nondimeno una verità eterna sull’Aiòn che lo divide eternamente in passato pros­ simo e in futuro imminente, e che non cessa di suddividerlo respin­ gendo sia l ’uno, sia l ’altro, senza mai renderli meno pressanti. L ’evento è che mai nessuno muore, ma è sempre appena morto e sempre sta per morire nel presente vuoto dell’Aiòn, l ’eternità. Descrivendo un omi­ cidio in modo tale che sia mimato, pura idealità, Mallarmé dice: “ Qua precorrendo, là rimemorando al futuro, al passato, sotto una falsa ap­ parenza di presente — cosi opera il mimo, il cui gioco si limita a un’allusione perpetua senza frantumare lo specchio.”48 Ogni evento è il tempo minore, minore del minimo tempo continuo pensabile, perché si divide in passato prossimo e in futuro imminente. Ma è anche il tempo più lungo, più lungo del massimo tempo continuo pensabile, perché non cessa di essere suddiviso dall’Aión che lo rende uguale alla sua linea illimitata. Intendiamo: ogni evento sull’Aiòn è minore della minima suddivisione nel Kronos; ma è anche maggiore del massimo divisore del Kronos, cioè del ciclo intero. Per la sua illimitata suddivi­ sione nei due sensi contemporaneamente, ogni evento percorre tutto l ’Aiòn e diventa coestensivo alla sua linea retta nei due sensi. Sentiamo allora l ’approssimarsi dell’eterno ritorno che non ha più niente a che vedere con il ciclo, oppure già l’entrata di un labirinto, tanto più terri­ bile in quanto è quella della linea unica, retta e senza spessore? L ’Aión è la linea retta che traccia il punto aleatorio; i punti singolari di ogni 48 M a lla r m é ,

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M.imique7 in Oeuvres, La Plèiade, Gallimard, Paris, p. 310 .

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evento si distribuiscono su tale linea sempre rispetto al punto aleatorio che li suddivide alPinfinito, facendoli cosi comunicare gli uni con gli altri, estendendoli, distendendoli su tutta la linea. Ogni evento è ade­ guato alPAión intero, ogni evento comunica con tutti gli altri, tutti formano un solo e medesimo Evento; evento delPAión, in cui essi hanno una verità eterna. Ecco il segreto delPevento: che sia nelPAiòn e che tuttavia non lo riempia. In che modo Pincorporeo potrebbe riem­ pire Pincorporeo, e Pimpenetrabile Pimpenetrabile? Soltanto i corpi si penetrano, solo Kronos è riempito dagli stati di cose e dai movimenti di oggetti che misura. Ma PAiòn, forma vuota e dispiegata del tempo, suddivide alPinfinito ciò che lo frequenta senza mai abitarlo, Evento per tutti gli eventi, perciò Punità degli eventi o degli effetti fra loro è di tipo del tutto diverso dalPunità delle cause corporee fra loro. L ’Aiòn è il giocatore ideale o il gioco, caso infuso e ramificato; lancio unico in cui tutti i colpi si distinguono nella qualità. E sso gioca o si gioca almeno su due tavole, alla cerniera delle due tavole, dove traccia la sua linea retta, bisettrice, raccoglie e ripartisce su tutta la sua lunghezza le singolarità corrispondenti a entrambe. Le due tavole o serie sono come il cielo e la terra, le proposizioni e le cose, le espres­ sioni e le consumazioni — Carroll direbbe: la tavola pitagorica e la tavola da pranzo. L ’Aiòn si trova esattamente alla frontiera di en­ trambe, la linea retta che le separa, ma anche superficie piana che le articola, vetro o specchio impenetrabile. Come anche esso circola attra­ verso le serie, che non cessa di riflettere e di ramificare, facendo di un solo e medesimo evento ciò che è espresso delle proposizioni sotto una faccia, Pattributo delle cose sotto Paltra faccia. È il gioco di Mallarmé, cioè “ il libro” : con le sue due tavole (il primo e Pultimo foglio sullo stesso foglietto piegato), le sue serie multiple interiori dotate di singo­ larità (foglietti mobili permutabili, costellazioni-problemi), la sua linea retta dalle due facce che riflette e ramifica le serie ( “ purezza centrale,” “ equazione sotto un dio G ian o” ), e su questa linea il punto aleatorio che si sposta senza posa, che appare come casella vuota da un lato, oggetto sovrannumerario dalPaltro (inno e dramma, oppure “ un p o ’ prete, un p o ’ ballerina,” oppure il mobile di lacca fatto di casellari e il cappello fuori casella, come elementi architettonici del libro). Ora, nei quattro frammenti un p o ’ elaborati del libro di Mallarmé, qualcosa risuona nel pensiero mallarmeiano, che è vagamente conforme alle serie di Carroll. Un frammento sviluppa la duplice serie, cose o proposizioni, mangiare o parlare, nutrirsi o essere presentati, mangiare la signora invitante o rispondere alPinvito. Un secondo frammento fa emergere la “ neutralità ferma e benevola” della parola, neutralità del senso ri­ spetto alla proposizione come dell’ordine espresso rispetto a colui che lo intende. Un altro frammento mostra in due figure femminili intrec­ ciate la linea unica di un Evento in continuo squilibrio, che presenta una delle sue facce come senso delle proposizioni, e Paltra come attri­ buto degli stati di cose. Un altro frammento infine mostra il punto

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aleatorio che si sposta sulla linea, punto di Igitur oppure del Lancio di dadi, raddoppiamento indicato da un vecchio morto di fame e da un bambino nato dalla parola — “ poiché morto di fame gli dà il diritto di ricominciare...”49

49 Le “Livre” de Mallarmé, Gallimard: cfr. lo studio di Jacques Scherer sulla strut­ tura del “libro,” in particolare modo sui quattro frammenti (pp. 130-138). Non sembra che, malgrado i punti di incontro tra le due opere e certi problemi comuni, Mallarmé abbia conosciuto Carroll: anche i Nursery Rhymes di Mallarmé, che contengono Humpty Dumpty, derivano da altre fonti.

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Riassumiamo il carattere di quest’elemento paradossale, perpetuum mobile, ecc.: esso ha la funzione di percorrere le serie eterogenee e da un lato di coordinarle, farle risuonare o convergere, dall’altro di ramificarle, introdurre in ognuna di esse disgiunzioni multiple. È nello stesso tempo parola = x e cosa = x. H a due facce, poiché appartiene simultaneamente alle due serie, ma che non si equilibrano, non si uniscono e non si accoppiano perché esso è sempre in squilibrio rispetto a se stesso. Per rendere conto di tale correlazione e di tale dissimmetria, abbiamo utilizzato coppie variabili: esso è nello stesso tempo eccesso e difetto, casella vuota e oggetto sovrannumerano, posto senza occu­ pante e occupante senza posto, “ significante fluttuante” e significato fluttuato, parola esoterica e cosa essoterica, parola bianca e oggetto nero. È questo il motivo per cui esso è sempre designato in due modi: “ Lo Snark era infatti un Boojum , figuratevi.” Si eviterà di figurarsi il Boojum come una specie particolarmente temibile di Snark: il rapporto tra genere e specie non è qui pertinente, ma soltanto le due metà dis­ simmetriche di un’istanza ultima. Cosi Sesto Empirico ci informa che gli stoici disponevano di una parola priva di senso, Blituri, ma l ’impie­ gavano in coppia con un correlato: Skindapsos™ Infatti Blituri era uno Skindapsos, vedete. Parola = x in una serie, ma nello stesso tempo cosa = x nell’altra serie; forse, come vedremo, bisogna aggiungere ancora sull’Aiòn un terzo aspetto, quello dell’azione = x, nella misura in cui le serie comunicano e risuonano, e formano una “ storia ingar­ bugliata.” Lo Snark è una parola inaudita, ma anche un mostro invi­ sibile, e rinvia a un’azione formidabile, la caccia al cui termine il cac­ ciatore si dissipa e perde la propria identità. Lo Jabberw ock è un nome inaudito, una bestia fantastica, ma anche l ’oggetto dell’azione formidabile o del grande assassinio. Prima la parola bianca è designata da nomi esoterici qualunque (questo, cosa, Snark, ecc.); questa parola bianca o queste parole esote50 Cfr. S e st o E m p ir ic o , Adversus Logicos, V i l i , 133. Blituri è una onomatopea che esprime un suono simile a quello della lira; skindapsos designa la macchina o lo stru­ mento.

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riche di prima potenza hanno la funzione di coordinare le due serie eterogenee. Poi le parole esoteriche a loro volta possono essere desi­ gnate con parole-bauli, parole di seconda potenza che hanno la fun­ zione di ramificare le serie. A queste due potenze corrispondono due figure differenti. Prima figura. L ’elemento paradossale è nello stesso tempo parola e cosa. Cioè: la parola bianca che lo designa, o la parola esoterica che designa questa parola bianca, ha comunque la proprietà di esprimere la cosa. È una parola che designa esattamente ciò che esprime, e che esprime ciò che designa. Esprim e il proprio designato, cosi come designa il proprio senso. In una sola e medesima volta dice qualcosa e dice il senso di ciò che dice: dice il proprio senso e, quindi, è affatto anormale. Sappiamo che la legge normale di tutti i nomi dotati di senso vuole precisamente che il loro senso non possa essere designato se non da un altro nome nr-»n 2- » n 3...). Il nome che dice il proprio senso può essere soltanto non senso (N n). Il non senso fa tutt’uno con la parola “ non senso” e la parola “ non senso” fa tu tt’uno con le pa­ role che non hanno senso, cioè con le parole convenzionali di cui ci si serve per designarlo. Seconda figura. L a parola-baule stessa è il prin­ cipio di un’alternativa di cui forma dopo tutto i due termini (fumioso = fumante-e-furioso o furioso-e-fumante). Ciascuna parte virtuale di una tale parola designa il senso dell’altra o esprime l ’altra parte che a sua vol­ ta la designa. Ancora sotto questa forma la parola nel suo insieme dice il proprio senso ed è non senso a questo nuovo titolo. L a seconda legge normale dei nomi dotati di senso è in effetti che il loro senso non possa determinare un’alternativa in cui entrino essi stessi. Il non senso ha dunque due figure, l ’una che corrisponde alla sintesi regressiva, l ’altra alla sintesi disgiuntiva. Si obietta: tutto questo non vuol dire nulla. Sarebbe un cattivo gioco di parole supporre che il non senso dica il proprio senso poiché, per definizione, non ne ha. Tale obiezione non è fondata. È un gioco di parole dire che non senso ha un senso, che è quello di non averne. M a questa non è affatto la nostra ipotesi. Quando supponiamo che non senso dica il proprio senso, vogliamo indicare, al contrario, che il senso e il non senso hanno un rapporto specifico che non può essere ricalcato sul rapporto del vero e del falso, cioè che non può essere con­ cepito semplicemente come un rapporto di esclusione. Questo è pro­ prio il problema più generale della logica del senso: a cosa servi­ rebbe elevarsi dalla sfera del vero a quella del senso, se si trattasse di trovare tra il senso e il non senso un rapporto analogo a quello tra il vero e il falso? Abbiamo già visto come fosse vano elevarsi dal con­ dizionato alla condizione, per concepire la condizione a immagine del condizionato, come semplice forma di possibilità. L a condizione non può avere con il proprio negativo un rapporto dello stesso tipo di quello che il condizionato ha con il proprio. L a logica del senso è necessa­ riamente determinata a porre tra il senso e il non senso un tipo originale di rapporto intrinseco, un modo di compresenza, che possiam o per il

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momento soltanto suggerire, trattando il non senso come una parola che dice il proprio senso. L ’elemento paradossale è non senso nelle due figure precedenti. Ma le leggi normali non si oppongono esattamente a queste due figure. Al con­ trario, tali figure sottopongono le parole normali dotate di senso a quelle leggi che non si applicano ad esse: ogni nome normale ha un senso che deve essere designato da un altro nome e che deve determi­ nare disgiunzioni riempite da altri nomi. In quanto tali nomi dotati di senso sono sottoposti a tali leggi, essi ricevono determinazioni di si­ gnificazione. L a determinazione di significazione non è la stessa cosa della legge, ma ne deriva; essa riferisce i nomi, cioè le parole e le proposi­ zioni a concetti, proprietà o classi. Cosi, quando la legge regressiva dice che il senso di un nome deve essere designato da un altro nome, questi nomi di gradi differenti rinviano, dal punto di vista della significazione, a classi o a proprietà di “ tip i” differenti: ogni proprietà deve essere di un tipo superiore alla proprietà o individui su cui essa poggia, e ogni classe di un tipo superiore agli oggetti che contiene; un insieme non può cosi né contenersi come elemento, né contenere elementi di tipi dif­ ferenti. Cosi anche, in conformità alla legge disgiuntiva, una determina­ zione di significazione enuncia che la proprietà o il termine rispetto ai quali si fa una classificazione non può appartenere a nessuno dei gruppi dello stesso tipo classificati rispetto a tale proprietà o termine: un ele­ mento non può far parte dei sottoinsiemi che determina, né dell’in­ sieme di cui presuppone l ’esistenza. Alle due figure del non senso corri­ spondono dunque due forme dell’assurdo, definite come “ prive di si­ gnificazione” e costituenti paradossi: l ’insieme che comprende sé come elemento, l ’elemento che divide l ’insieme che esso presuppone — l ’insie­ me di tutti gli insiemi e il barbiere del reggimento. L ’assurdo, quindi, è sia confusione dei livelli formali nella sintesi regressiva sia circolo vizioso nella sintesi disgiuntiva.51 L ’interesse delle determinazioni di significazione è quello di generare i principi di non contraddizione e di terzo escluso, invece di darseli già fatti; i paradossi stessi operano la genesi della contraddizione o dell’inclusione nelle proposizioni prive di significazione. Forse bisogna considerare da questo punto di vista certe concezioni stoiche sul collegamento delle proposizioni. Quando gli stoici s ’interessano tanto alla proposizione ipotetica del genere "se fa giorno, fa chiaro,” oppure “ se questa donna ha latte, essa ha partorito,” i com­ mentatori hanno indubbiamente ragione a ricordare che non si tratta qui di un rapporto di conseguenza fisica o di causalità, nel senso moderno della parola, ma hanno forse torto a vedere in ciò una semplice conse­ guenza logica sotto un legame d ’identità. G li stoici numeravano i membri 51 Questa distinzione corrisponde alle due forme di non senso secondo Russell. Su queste due forme cfr. F r a n z C r a h a y , Le formalisme logico-mathématique et le problème du non-sensy Belles Lettres, Paris 1957. La distinzione di Russell ci sembra preferibile alla distinzione troppo generale fatta da Husserl tra “non senso” e acontrosenso” in Logische Untersuchungen, cui si ispira Koyré in Epiménide le menteur (Hermann, Paris 1960, pp. 9 sgg.).

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della proposizione ipotetica: possiamo considerare “ far giorno” oppure “ aver partorito” come significante delle proprietà di un tipo superiore a ciò su cui esse poggiano ( “ far chiaro,” “ aver latte” ). Il collegamento delle proposizioni non si riduce né a un’identità analitica né a una sin­ tesi empirica, ma appartiene al campo della significazione — in modo che la contraddizione sia generata, non nel rapporto tra un termine e il suo opposto, bensì nel rapporto dell’opposto di un termine con Valtro termine. In base alla trasformazione dell’ipotetica in congiuntiva, “ se fa giorno, fa chiaro” implica che non è possibile che faccia giorno e non faccia chiaro: forse perché "fa r giorno” dovrebbe allora essere elemento di un insieme che esso supporrebbe appartenere a uno dei gruppi clas­ sificati rispetto ad esso. Il non senso, oltre a operare una determinazione di significazione opera una donazione di senso. M a non nello stesso modo. Dal punto di vista del senso, infatti, la legge regressiva non riferisce più i nomi di gradi diversi a classi o proprietà, bensì li ripartisce in serie eterogenee di eventi. E , senza dubbio, queste serie sono determinate l’una come significante, l ’altra come significata, ma la distribuzione del senso nell’una e nell’altra è affatto indipendente dal rapporto preciso di significazione. Per questo abbiamo visto che un termine privo di significazione aveva nondimeno un senso e che il senso stesso o l ’evento erano indipendenti da tutte le modalità che investivano le classi e le proprietà, quindi neu­ tri rispetto a tutti questi caratteri. L ’evento differisce per natura dalle proprietà e dalle classi. Ciò che ha un senso ha anche una significazione, ma per ragioni del tutto diverse. Il senso non è dunque separabile da un nuovo genere di paradossi che segnano la presenza del non senso nel senso, come i paradossi precedenti segnavano la presenza del non senso nella significazione. Questa volta sono i paradossi della suddivisione all’infinito da un lato, e quelli della ripartizione di singolarità dell’al­ tro. Nelle serie, ciascun termine ha senso soltanto per la sua posizione relativa a tutti gli altri termini; ma tale posizione relativa dipende, essa stessa, dalla posizione assoluta di ciascun termine in funzione dell’istanza = x, determinata come non senso e che circola incessantemente attra­ verso le serie. Il senso è effettivamente prodotto da tale circolazione come senso che ritorna al significante, ma anche come senso che ri­ torna al significato. In breve, il senso è sempre un effetto. Non sol­ tanto un effetto nel senso causale; ma un effetto nel senso di “ effetto ottico,” “ effetto sonoro,” o meglio effetto di superficie, effetto di posi­ zione, effetto di linguaggio. Un tale effetto non è per nulla una apparenza o una illusione; è un prodotto che si stende o si allunga alla superficie e che è strettamente compresente, coestensivo alla pro­ pria causa e che determina questa causa come causa immanente, inse­ parabile dai suoi effetti, puro nihil o x fuori degli effetti stessi. Tali effetti, tale prodotto, sono abitualmente designati da un nome proprio o singolare. Un nome proprio può essere considerato pienamente come un segno soltanto nella misura in cui rinvia a un effetto di que­ sto genere: è cosi che la fisica parla dell’“ effetto K elvin,” dell’“ ef­

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fetto Seebeck,” dell’“ effetto Zeemann,” ecc., o la medicina designa le malattie con i nomi dei medici che ne hanno saputo tracciare il qua­ dro dei sintomi. In questa via, la scoperta del senso come effetto incorporeo, sempre prodotto dalla circolazione dell’elemento = x nelle serie di termini che percorre, deve essere denominata “ effetto C risippo” o “ effetto Carroll.” G li autori che una recente moda ha chiamato strutturalisti hanno forse soltanto questo punto in comune, ma tale punto è l ’essenziale: il senso, non come apparenza, bensì come effetto di superficie e di po­ sizione, prodotto dalla circolazione della casella vuota nella serie della struttura (posto del morto, posto del re, macchia cieca, significante flut­ tuante, valore zero, cantonata52 o causa assente, ecc.). Coscientemente o no, lo strutturalismo celebra il suo ritrovarsi con una ispirazione stoica e carrolliana. L a struttura è veramente una macchina per produrre il senso incorporeo (skindapsos). E quando lo strutturalismo m ostra così che il senso è prodotto dal non senso e dal suo perpetuo spostamento, e che nasce dalla rispettiva posizione di elementi che non sono in se stessi “ significanti,” non si vedrà invece alcun accostamento con quella che fu chiamata filosofia dell’assurdo: Carroll sì, Camus no. Per la filosofia del­ l’assurdo infatti il non senso è ciò che si oppone al senso in un rapporto semplice con esso; tanto che l’assurdo si definisce sempre per un di­ fetto del senso, una mancanza (non ce n’è abbastanza...). Dal punto di vista della struttura, al contrario, vi è sempre troppo senso: eccesso prodotto, e sovrapprodotto dal non senso come difetto di se stesso. Come Jakobson definisce un fonema zero che non possiede nessun va­ lore fonetico determinato, ma che si oppone all’assenza di fonema e non al fonema, così il non senso non possiede alcun senso particolare, ma si oppone all’assenza di senso, e non al senso che produce in eccesso, senza mai avere con il suo prodotto il rapporto semplice di esclu­ sione al quale li si vorrebbe ricondurre.53 Il non senso è a un tempo ciò che non ha senso ma che, in quanto tale, si oppone all’assenza di senso operando la donazione di senso. Ciò è quanto bisogna intendere per non senso. In definitiva l ’importanza dello strutturalismo in filosofia, e per tutto il pensiero, è misurata da questo: che esso sposta le frontiere. Quando la nozione di senso si sostituì alle Essenze che vengono meno, la frontiera filosofica sembrò stabilirsi tra coloro che legavano il senso a una nuova trascendenza, nuova metamorfosi del Dio, cielo trasformato, e coloro che trovavano il senso nell’uomo e nel suo abisso, profondità recente­ mente scavata, sotterranea. Nuovi teologi di un cielo brumoso (il cielo di Königsberg) e nuovi umanisti delle caverne, occuparono la scena in 52 (Parlare alla cantonade: in senso figurato, parlare senza rivolgersi a nessun interlo­ cutore in particolare; alla maniere di Arlecchino che parla in presenza di qualcuno rivolto alle quinte. Ma i termini qui tra parentesi indicano la posizione occupata dall’analista secondo Lacan. In particolare, cantonata', l’analista parla alla cotonata. [N.d.T.]) 53 Cfr. le osservazioni di Lévi-Strauss sul problema del “fonema zero,” in Introduzione a M arcel M a u s s , in Teoria generale della magia, Einaudi, Torino 1965 (trad. it. di Franco Zannino, p. LII).

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nome del Dio-uomo o dell Uomo-Dio come segreto del senso. Era a volte difficile distinguere fra loro. Ma ciò che rende oggi la distinzione impossibile è innanzi tutto la stanchezza prodotta in noi da questo di­ scorso interminabile in cui ci si chiede se è l ’asino che carica l ’uomo 0 se è l ’uomo che carica l ’asino e che carica se stesso. Abbiamo inoltre ¡ ’impressione di un controsenso puro operato sul senso; infatti in ogni modo, cielo o sotterraneo il senso è presentato come Principio, Serba­ toio, Riserva, Origine. Principio celeste, si dice che è fondamentalmente dimenticato e velato; principio sotterraneo, si dice che è profondamente cancellato, deviato, alienato. Ma sotto la cancellatura, come sotto il velo, siamo chiamati a ritrovare e a restaurare il senso, sia in un Dio che non avremmo sufficientemente compreso, sia in un uomo che non avremmo sufficientemente sondato. È dunque piacevole che oggi ri­ suoni la buona novella: il senso non è mai principio od origine: esso è prodotto. Non è da scoprire, da restaurare o da riimpiegare, esso è prodotto da nuovi macchinari. Non appartiene a nessuna altezza, non si trova in nessuna profondità, bensì è effetto di superficie, inseparabile dalla superficie come dalla propria dimensione. Non è il senso a man­ care di profondità o di altezza, sono piuttosto l ’altezza o la profondità a mancare di superficie, a mancare di senso, o ad averne soltanto per un “ effetto” che suppone il senso. Non ci chiediamo più se il “ senso originario” della religione sia in un Dio che gli uomini hanno tradito oppure in un uomo che si sia alienato nell’immagine di Dio. Per esempio non cerchiamo in Nietzsche un profeta del rovesciamento né del supera­ mento. Se vi è un autore per il quale la morte di Dio, la caduta, dalla sua altezza, dell’ideale ascetico, non ha nessuna importanza fin­ ché è compensata dalle false profondità dell’umano, cattiva coscienza e risentimento, questi è appunto Nietzsche, che porta le sue scoperte altrove, nell’aforisma e nel poema, che non fanno parlare né Dio né l’uomo, macchine per produrre il senso, per misurare la superficie, instaurando il gioco ideale effettivo. Non cerchiamo in Freud un’esplo­ ratore della profondità umana e del senso originario, bensì il prodigioso scopritore del macchinario dell’inconscio dal quale il senso è prodotto, sempre prodotto in funzione del non senso.54 E come non sentire che la nostra libertà e la nostra effettività trovano il loro luogo, non nel­ l ’universale divino né nella personalità umana, bensì in quelle singorità che sono più nostre di noi stessi, più divine degli dei, animanti nel concreto il poema e l ’aforisma, la rivoluzione permanente e l ’azione parziale? Cosa vi è di burocratico in quelle macchine fantastiche che sono 1 popoli e i poem i? È sufficiente che ci dissipiamo un po’, che sappiamo 54 In alcune pagine che concordano con le tesi principali di Althusser, J.P. Osier propone la seguente distinzione: tra coloro per i quali il senso va ritrovato in una ori­ gine più o meno perduta (sia essa divina o umana, ontologica o antropologica) e coloro per i quali l’origine è un non senso, e il senso è sempre prodotto quale effetto di superficie, epistemologica. Applicando a Freud e a Marx questi criteri, Osier ritiene che il problema dell’interpretazione non consiste affatto nel passare dal derivato’’ all’“originario,” bensì nel comprendere il meccanismo di produzione del senso in due serie: il senso è sempre “ef­ fetto.” Cfr. pref. a F eu er ba c h , UEssence du christianisme, Maspéro, Paris 1968, pp. 15-19.

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Sul non senso

essere alla superficie, che tendiamo la nostra pelle come un tamburo, perché la “ grande politica” abbia inizio. Una casella vuota che non è né per l’uomo né per D io; singolarità che non sono né del generale né dell’individuale, né personali né universali; tutto ciò attraversato da circolazioni, da echi, da eventi che fanno più senso e libertà, più effet­ tività di quante l ’uomo non ne abbia mai sognato, e Dio concepito. Fare circolare la casella vuota e far parlare le singolarità pre-individuali e non personali, in breve produrre il senso, questo è il compito che oggi si pone.

Dodicesima serie

Sul paradosso

Non ci si sbarazza dei paradossi dicendo che sono più degni di Car­ roll che non dei Principia Mathematica. Ciò che va bene per Carroll va bene per la logica. Non ci si sbarazza dicendo che il barbiere del reggimento non esiste, cosi come non esiste l ’insieme anormale. Infatti, per contro, essi insistono nel linguaggio, e tutto il problema sta nel sapere se il linguaggio stesso potrebbe funzionare senza far insistere tali entità. Nemmeno si dirà che i paradossi danno una falsa immagine del pensiero, inverosimile e inutilmente complicata. Bisognerebbe essere troppo “ semplici ” per credere che il pensiero sia un atto semplice, chiaro ^>a se stesso, che non ponga in gioco tutte le potenze delPinconscio e del non senso nelPinconscio. I paradossi sono ricreazioni solo se li si con­ sidera come iniziative del pensiero, non quando li si considera come “ la Passione del pensiero," attraverso la scoperta di ciò che può essere soltanto pensato, di ciò che può essere soltanto parlato, che è parimen­ ti Pineffabile e Pimpensabile Vuoto menale, Aión. Non si invocherà infine il carattere contraddittorio delle entità infuse, non si dirà che il barbiere non può appartenere al reggimento, ecc. La forza dei paradossi risiede in questo: non sono contraddittori, ma ci fanno assistere alla genesi della contraddizione. Il principio di contraddizione si applica al reale e al possibile, ma non all’impossibile da cui deriva, cioè ai paradossi o, piuttosto, a ciò che rappresentano i paradossi. I paradossi di significazione sono essenzialmente Yinsieme anormale (che si contiene come elemento o che contiene elementi di tipo diverso) e Velemento ribelle (che fa parte di un insieme di cui presuppone l ’esi­ stenza e appartiene ai due sottoinsiemi che determina). I paradossi di senso sono essenzialmente la suddivisione all’infinito (sempre passato­ futuro e mai presente) e la distribuzione nomade (ripartirsi in uno spazio aperto, anziché ripartire uno spazio chiuso). Ma, in ogni modo, hanno la caratteristica di andare in due sensi contemporaneamente e di ren­ dere impossibile un’identificazione, ponendo l ’accento a volte sull’uno, a volte sull’altro di tali effetti: tale è la duplice avventura di Alice, il divenire-folle e il nome-perduto. Il paradosso si oppone infatti alla doxa, ai due aspetti della doxa, buon senso e senso comune. Ora, il buon senso si dice di una direzione: è senso unico, esprime l ’esi-

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Sul paradosso

genza di un ordine secondo il quale bisogna scegliere una direzione e attenersi ad essa. Tale direzione è facilmente determinata come quella che va dal più differenziato al meno differenziato, dalla parte delle cose alla parte del fuoco. E in base ad essa si orienta la lancetta del tempo, poiché J l più differenziato appare necessariamente come passato nella misura in cui definisce l'origine di un sistema individuale, e invece il meno differenziato come futuro e come fine. Quest'ordine del tempo, dal passato al futuro, è dunque instaurato rispetto al presente, cioè rispetto ad una fase determinata del tempo scelta nel sistema indivi­ duale considerato. Il buon senso si dà cosi la condizione sotto cui riempe la propria funzione, che è essenzialmente quella di prevedere: è chiaro che la previsione sarebbe impossibile nell'altra direzione, se si andasse dal meno differenziato al più differenziato, se per esempio delle tem­ perature prima indiscernibili procedessero differenziandosi. Per questo il buon senso ha potuto ritrovarsi cosi profondamente radicato nella termodinamica. Ma in origine esso fa appello a modelli più elevati. Il buon senso è essenzialmente ripartitore: la sua formula è “ da una parte e dall'altra," ma la ripartizione che esso opera si fa in con­ dizioni tali che la differenza è posta all'inizio, presa in un movi­ mento provvisto di direzione che si presume la soddisfi, la ugua­ gli, la annulli, la compensi. È appunto ciò che si vuol dire con: dalla parte delle cose alla parte del fuoco o dalla parte dei mondi (si­ stemi individuali) alla parte di Dio. Una tale ripartizione implicata dal buon senso si definisce precisamente come distribuzione fissa o seden­ taria. L'essenza del buon senso è quella di darsi una singolarità per estenderla su tutta la linea dei punti ordinari e regolari che ne dipen­ dono, ma che la scongiurano e la diluiscono. Il buon senso è affatto combustibile e digestivo. Il buon senso è agricolo, inseparabile dal pro­ blema agrario e dall'installazione dei recinti, inseparabile da una ope­ razione delle classi medie in cui le parti si presume si compensino, si regolarizzino. Macchina a vapore e allevamento con recinto, ma anche proprietà e classi, sono le fonti vive del buon senso: non soltanto come fatti emergenti in una data epoca, ma, come archetipi eterni; e non per semplice metafora, ma in modo da riunire tutti i sensi dei termini “ proprietà” e “ classi.” I caratteri sistematici del buon senso sono dunque l'affermazione di una sola direzione; la determinazione di tale direzione come procedente dal più differenziato al meno differenziato, dal singolare al regolare, dal notevole all'ordinario; l'orientamento secondo tale determinazione della lancetta del tempo, dal passato al futuro; il ruolo direttivo del presente in tale orientamento; la funzione di previsione resa in tal modo possibile; il tipo di distribuzione sedentaria in cui si riuniscono tutti i caratteri precendenti. Il buon senso svolge un ruolo capitale nella determinazione di si­ gnificazione; ma non ne svolge nessuno nella donazione di senso; e ciò perché il buon senso giunge sempre secondo, perché la distribuzione sedentaria che esso opera presuppone un'altra distribuzione, cosi come il problema dei recinti presuppone uno spazio innanzi tutto libero,

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aperto, illimitato, fianco di collina o poggio. È dunque sufficiente dire che il paradosso segue la direzione opposta a quella del buon senso e va dal meno differenziato al più differenziato, per un capriccio che sarebbe soltanto un divertimento dello spirito? Per riprendere esempi celebri è certo che, se la temperatura procedesse differenziandosi o se la viscosità diventasse accelerante, non si potrebbe più “ prevedere.” M a perché? Non certo perché le cose accadrebbero nelPaltro senso. L ’al­ tro senso sarebbe ancora un senso unico. O ra il buon senso non si accon­ tenta di determinare la direzione particolare del senso unico, esso de­ termina innanzi tutto il principio di un senso unico in generale, salvo poi a mostrare che tale principio, una volta dato, si spinga a scegliere una direzione piuttosto che l ’altra. In tal modo la potenza del paradosso non consiste affatto nel seguire l ’altra direzione, bensì nel mostrare che il senso assume sempre i due sensi contemporaneamente, le due direzioni contemporaneamente. Il contrario del buon senso non è l ’altro senso; l ’altro senso è soltanto la ricreazione dello spirito, la syia ini­ ziativa divertente. Ma il paradosso come passione scopre che non si pos­ sono separare due direzioni, che non si può instaurare un senso unico, né un senso unico per la serietà del pensiero, per il lavoro, né un senso invertito per la ricreazione e i giochi minori. Se la viscosità divenisse accelerante, strapperebbe i mobili in riposo, ma in un senso impreve­ dibile. In quale senso, in quale senso? chiede Alice. La domanda non ha risposta, perché è proprio del senso non avere direzione, non avere “ buon senso,” ma sempre le due direzioni e i due sensi a un tempo, in un passato-futuro infinitamente suddiviso e allungato. Il fisico Boltzmann spiegava che la lancetta del tempo, procedente dal passato al futuro, valeva soltanto in mondi o sistemi individuali e rispetto a un presente determinato in tali sistemi: “ Per l ’Universo intero è dunque impossibile distinguere le due direzioni del tempo, cosi come nello spazio non vi è né sopra né so tto ” (cioè né altezza né profondità).55 Ritroviamo l ’opposizone tra Aión e Kronos. Kronos è il presente che solo esiste e che fa del passato e del futuro le sue due dimensioni provviste di direzione, tali per cui si va sempre dal passato al futuro, ma man mano che i presenti si succedono nei mondi o sistemi parziali. Aiòn è il passato­ futuro in un’infinita suddivisione del momento astratto che non cessa di scomporsi nei due sensi contemporaneamente, schivando per sempre ogni presente. Nessun presente infatti è assegnabile nell’Universo come sistema di tutti i sistemi o insieme anormale. Alla linea orientata del presente, che “ regolarizza” in un sistema individuale ogni punto sin­ golare che essa riceve, si oppone la linea di Aiòn che salta da una singo­ larità preindividuale a un’altra e le riprende tutte le une nelle altre, riprende tutti i sistemi seguendo le figure della distribuzione nomade in cui ogni evento è già passato e ancora futuro, più o meno contem­ poraneamente, sempre vigilia e l’indomani nella suddivisione che li fa comunicare insieme. 55 Cfr. B o ltzm an n , Lezioni sulla teoria del gas.

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Sul paradosso

Nel senso comune, “ senso” non si dice più di una direzione, bensì di un organo. Lo si chiama comune perché è un organo, una funzione, una facoltà d ’identificazione, che riferisce una diversità qualunque alla forma del Medesimo. Il senso comune identifica, riconosce, non meno di quanto il buon senso preveda. Soggettivamente, il senso comune sussume facoltà diverse delPanima o organi differenziati del corpo, e li riferisce a un’unità capace di dire io \_tnoi\, è un solo e medesimo io a percepire, a immaginare, a ricordarsi, a sapere ecc.; e a respirare, a dor­ mire, a camminare, a mangiare... Il linguaggio non sembra possibile fuori di un tale soggetto che si esprime o si manifesta in esso e che dice ciò che fa. Obiettivamente, il senso comune sussume la diversità data e la riferisce all’unità di una forma particolare di oggetto o di una forma individualizzata di mondo: è lo stesso oggetto che vedo, che an­ nuso, che assaggio, che tocco, lo stesso che io percepisco, che immagino e di cui mi ricordo... ed è nello stesso mondo che respiro, cam­ mino, veglio o dormo, andando da un oggetto all’altro secondo le leggi di un sistema determinato. Anche qui il linguaggio non sembra possi­ bile fuori di tali identità che esso designa. Si vede bene la complemen­ tarità delle due forze del buon senso e del senso comune. Il buon senso non potrebbe assegnare nessun inizio e nessuna fine, nessuna direzione, non potrebbe distribuire nessuna diversità se non superasse se stesso verso una istanza capace di riferire tale diverso alla forma di identità di un soggetto, alla forma di permanenza di un oggetto o di un mondo, che si suppone sia presente dall’inizio sino alla fine. Viceversa, tale forma d ’identità nel senso comune rimarrebbe vuota se non supe­ rasse se stessa verso un’istanza capace di determinarla mediante questa o quella diversità che inizi qui, finisca li e che si suppone duri tutto il tempo necessario all’uguagliamento delle sue parti. È necessario che la qualità sia a un tempo fissata e misurata, attribuita e identificata. È in questa complementarità del buon senso e del senso comune che si stringe l’alleanza tra l ’io, il mondo e Dio — D io come esito ultimo delle di­ rezioni e principio supremo delle identità. Parimenti, il paradosso è il rovesciamento simultaneo del buon senso e del senso comune: appare da un lato come i due sensi, a un tempo, del divenire-folle, imprevedibile; dall’altro come il non senso dell’identità perduta, irricogniscibile. Alice è colei che va sempre nei due sensi contemporanea­ mente; il paese delle meraviglie ( W onderland) è a duplice direzione sem­ pre suddivisa. Ma è anche colei che perde l’identità, la sua, quella delle cose e quella del mondo: in Sylvie and Bruno, il paese delle fate (Fairyland) si oppone al Luogo comune (Common-place). Alice subisce e fallisce tutte le prove del senso comune: la prova della coscienza di sé come or­ gano — “ Chi sie te ?” — , la prova della percezione di oggetto come riconoscimento — il legno che si sottrae a ogni identificazione — , la prova della memoria come recitazione — “ è falso dall’inizio alla fine” — , la prova del sogno quale unità di mondo — in cui ogni sistema individuale si disfa a profitto di un universo in cui si è sempre un elemento nel sogno di qualcun altro — “ Non mi piace appartenere

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al sogno di un’altra persona.” Come potrebbe Alice aver ancora un senso comune se non ha più buon senso? Il linguaggio sembra, in ogni modo, impossibile, poiché non ha soggetto che si esprima o che si mani­ festi in esso, né oggetto da designare, né classi e proprietà da signifi­ care secondo un ordine fisso. È qui nondimeno che si opera la donazione di senso, in questa re­ gione che precede ogni buon senso e senso comune e in cui il lin­ guaggio raggiunge la sua più elevata potenza con la passione del para­ dosso. A l di là del buon senso, gli allotropi di Carroll rappresentano i due sensi, contemporanemente, del divenire-folle. In primo luogo, in Alice, il cappellaio e la lepre marzolina: ciascuno abita in una dire­ zione, ma le due direzioni sono inscindibili, ciascuna di esse si sud­ divide nell’altra a tal punto che si possono trovare entrambi in cia­ scuna. Bisogna essere due per essere folli, si è sempre folli in due, tutti e due sono diventati folli, il giorno in cui hanno “ massacrato il tem po,” cioè distrutto la misura, soppresso le soste e i riposi che rife­ riscono la qualità a qualcosa di fisso. Hanno ucciso il presente che sopravvive tra loro soltanto nel’immagine addormentata del ghiro, il loro compagno suppliziato, ma anche che sussiste unicamente nel mo­ mento astratto, l ’ora del tè, indefinitivamente suddivisibile in passato e in futuro. In tal modo non cessano ora di cambiare posto, sempre in ritardo e in anticipo, nelle due direzioni contemporaneamente, ma mai in orario. Attraverso lo specchio la lepre e il cappellaio sono ripresi nei due messaggeri, l ’uno per andare, l ’altro per venire, l ’uno per cercare, l ’altro per riferire secondo le due direzioni simultanee dell’Aión. Ancor più Tweedledum e Tweedledee testimoniano dell’indiscernibilità delle due direzioni e dell’infinita suddivisione dei due sensi in ciascuna direzione sulla strada biforcante che indica la loro casa. Ma cosi come gli allotropi rendono impossibile ogni misura del divenire, ogni atto che fissa le qualità, quindi ogni esercizio del buon senso, Humpty Dumpty è la semplicità regale, il Padrone delle parole, il Donatore del senso che distrugge l ’esercizio del senso comune, distri­ buendo le differenze in modo tale che nessuna qualità fissa, nessun tempo misurato si riferisca a un oggetto identificabile o riconoscibile: in lui la vita e il collo, la cravatta e la cintura si confondono — mancando di senso comune come pure di organi differenziati, fatti unicamente di singolarità moventi e “ sconcertanti,” Humpty Dumpty non riconoscerà Alice, infatti ogni singolarità di Alice gli sembra presa nell’insieme ordinario di un organo (occhi, naso, bocca) e far parte del Luogo co­ mune di un viso troppo regolare, organizzato come quello di tutti. Nella singolarità dei paradossi nulla comincia o finisce, tutto va nel senso del futuro e del passato contemporaneamente. Come dice Humpty Dumpty, ci si può sempre impedire di crescere in due, in modo che l ’uno non possa crescere se 1 altro non rimpicciolisca. Nulla di sor­ prendente se il paradosso è la potenza dell inconscio : si effettua sem­ pre nello spazio aperto tra le coscienze, contro il buon senso o alle spalle della coscienza, contro il senso comune. Alla domanda quando

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Sul paradosso

si diventasse calvi o quando ci fosse un mucchio, Crisippo rispondeva dicendo che meglio valeva smettere di contare, che si poteva anche an­ dare a dormire e che si sarebbe visto in seguito. Cam eade non sem­ bra ben comprendere tale risposta quando obietta che al risveglio di Crisippo tutto ricomincia e che la stessa domanda si pone. Crisippo si fa più esplicito; ce la si può sempre cavare in due, rallentare i ca­ valli quando la pendenza si accentua o diminuire da una mano quando si aumenta dall’altra.56 Infatti se si tratta di sapere "Perché in un certo momento piuttosto che in un a ltro ?", "Perché l ’acqua cambia qualità a O 0? ” , la domanda è posta male finché 0 ° viene considerato come un punto ordinario sulla scala delle temperature. E se al con­ trario è considerato come un punto singolare, non è separabile dal­ l’evento che in esso accade, sempre chiamato zero rispetto alla sua effettuazione sulla linea degli ordinari, sempre da venire e già pas­ sato. Possiamo a questo punto proporre un quadro dello sviluppo del lin­ guaggio in superficie e della donazione di senso alla frontiera delle proposizioni e delle cose. Un tale quadro rappresenta l ’organizzazione detta secondaria, propria del linguaggio. E sso è animato dall’elemento paradossale o punto aleatorio al quale noi abbiamo dato doppi-nomi differenti. E d è la stessa cosa presentarlo come elemento che percorrere le due serie, alla superficie o come elemento che traccia fra le due la linea retta delTAiòn. Esso è non senso e definisce le due figure verbali del non senso. M a appunto perché è in un rapporto interiore origi­ nale con il senso, il non senso fornisce di senso i termini di ciascuna serie: le posizioni relative di questi termini, gli uni rispetto agli altri, dipendono dalla loro posizione “ assoluta” rispetto ad esso. Il senso è sempre un effetto prodotto nella serie dall’istanza che le percorre. Per­ ciò il senso, quale è raccolto sull’Aiòn, ha esso stesso due facce che corrispondono alle facce dissimmetriche dell’elemento paradossale: l ’una, tesa verso la serie determinata come significante; l ’altra, tesa verso la serie determinata come significata. Il senso insiste in una delle serie (proposizioni): è l ’esprimibile delle proposizioni, ma non si confonde con le proposizioni che l ’esprimono. Il senso sopraggiunge nell’altra serie (stati di cose): è l ’attributo degli stati di cose, ma non si con­ fonde con gli stati di cose ai quali si attribuisce, con le cose e qua­ lità che lo effettuano. Ciò che permette dunque di determinare una serie come significante e l ’altra come significata, sono precisamente questi due aspetti del senso, insistenza e extra-essere, e i due aspetti del non senso o dell’elemento paradossale da cui derivano, casella vuota e og­ getto sovrannumerario — posto senza occupante in una serie, e occu­ pante senza posto nell’altra. Perciò il senso in sé è oggetto di para­ dossi fondamentali che riprendono le figure del non senso. M a la do­ 56 Cfr. C icero n e , Academicus primus, § 29. Cfr. anche i commenti di Kierkegaard, in Briciole di filosofía (trad. it. a cura di C. Fabio, Zanichelli, Bologna 1963). Kierkegaard dà arbitrariamente ragione a Cameade.

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nazione di senso non avviene senza che siano determinate anche con­ dizioni di significazione alle quali i termini delle serie, una volta prov­ visti di senso, saranno ulteriormente sottomessi in una organizzazione terziaria che li riferisce alle leggi delle indicazioni e delle manifestazioni possibili (buon senso, senso comune). Questo quadro di un dispie­ gamento totale alla superficie è necessariamente invertito, in ognuno di questi punti, da un’estrema e persistente fragilità.

Tredicesima serie

Sullo schizofrenico e sulla bambina

Nulla è più fragile della superficie. L ’organizzazione secondaria non è forse minacciata da un m ostro più potente dello Jabberw ock — da un non senso informe e senza fondo ben diverso da quelli che abbiamo visto precedentemente come due figure ancora inerenti al senso? L a mi­ naccia è dapprima impercettibile; ma è sufficiente qualche passo per accorgersi di una falla ingigantita e che tutta l ’organizzazione di su­ perficie è già sparita, rovesciata in un ordine primario terribile. Il non senso non dà più il senso, ha mangiato tutto. In un primo mo­ mento si credeva di rimanere nello stesso elemento o in un elemento vicino. Ci si accorge di aver cambiato elemento, di essere entrati in una tempesta. Si credeva di essere ancora fra le bambine e i bam­ bini, già si è in una follia irreversibile. Si credeva di essere all’avan­ guardia delle ricerche letterarie, nella più elevata invenzione dei lin­ guaggi e delle parole; si è già nei contrasti di una vita convulsiva, nella notte di una creazione patologica concernente i corpi. Per questo l’os­ servatore deve essere attento: è poco sopportabile, per il pretesto delle parole-bauli, veder mescolare le filastrocche infantili, le sperimenta­ zioni poetiche e le esperienze della follia. Un grande poeta può scri­ vere in rapporto diretto con quel bambino che egli è stato e con i bambini che ama; un folle può trascinare con sé l ’opera poetica più immensa in rapporto diretto con quel poeta che egli fu e che non cessa di essere. Ciò non giustifica affatto la grottesca trinità del bambino del poeta, del folle. Con tutta la forza dell’ammirazione, della venerarazione, dobbiamo essere attenti agli slittamenti che rivelano una dif­ ferenza profonda sotto somiglianze grossolane. Dobbiamo essere attenti alle funzioni e agli abissi molto diversi del non senso, all’eterogeneità delle parole-bauli, che non autorizzano nessuna amalgama tra coloro che le inventano e persino coloro che le impiegano. Una bambina può cantare “ Pimpanicaille,” un artista può scrivere “ fum ioso,” uno schizo­ frenico può dire “ perspendicace”57: non abbiamo nessuna ragione di cre­ 57 “Perspendicace” è una parola-baule di uno schizofrenico, per designare degli spi­ riti sospesi sopra la testa del soggetto (perpendicolari), e sono molto perspicaci: in G eor ­ D u m a s , Le Surnaturel et les dieux d’après les maladies mentales, P.U.F., Paris 1946, p. 303.

g es

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dere che vi sia lo stesso problema per risultati grossolanamente ana­ loghi. Non è serio confondere la canzone di Babar e le grida-soffi di Artaud, “ ratara ratara ratara Atara tatara rana Otara otara katarà...” Aggiungiamo che il torto dei logici, quando parlano di non senso con­ siste nel dare esempi scarni, laboriosamente costruiti da loro stessi e per le necessità della loro dimostrazione come se non avessero mai sentito una bambina cantare, un grande poeta declamare, uno schizo­ frenico parlare. Miseria degli esempi cosiddetti logici (salvo in Russell, sempre ispirato da Lewis Carroll). Ma anche qui Pinsufficienza del lo­ gico non ci autorizza a rifare una trinità contro di lui, al contrario. Il problema è quello della critica, cioè dello slittamento da un’organiz­ zazione all’altra o della formazione di una disorganizzazione progres­ siva e creatrice. Il problema è anche quello della critica, cioè della determinazione dei livelli differenziali in cui il non senso muta figura, la parola-baule muta natura e il linguaggio intero muta dimensione. Ora, le somiglianze grossolane per prima cosa tendono la loro trap­ pola. Vorremmo considerare due testi con tali trappole di somiglianza. Accade ad Antonin Artaud di misurarsi con Carroll: prima in una trascrizione del capitolo Humpty Dum pty, poi in una lettera di Rodez in cui giudica Carroll. Nel leggere la prima strofa del Jabberw ocky, quale è resa da Artaud, si ha l’impressione che i due primi versi ri­ spondano ancora ai criteri di Carroll, e si conformino a regole di tra­ duzione abbastanza analoghe a quelle degli altri traduttori francesi, Parisot o Brunius. M a a partire dall’ultima parola del secondo verso, quindi dal terzo verso, si produce uno slittamento e anche un crollo centrale e creativo che ci porta in un altro mondo e in tu tt’altro lin­ guaggio.58 Con sgomento, lo riconosciamo subito: è il linguaggio della schizofrenia. Le stesse parole-bauli sembrano assumere un’al­ tra funzione, prese in sincopi o sovraccariche di gutturali. Nello stesso istante misuriamo la distanza che separa il linguaggio di Car­ roll, emesso alla superficie, dal linguaggio di Artaud, modellato nella profondità dei corpi — la differenza tra i loro problemi. Diamo cosi tutta la loro portata alle dichiarazioni di Artaud nella Lettera di Rodez: “ non ho fatto la traduzione di Jabberwocky. H o cercato di tradurne un frammento ma mi sono molto annoiato. Non ho mai amato que­ sto poema che mi è sempre apparso di un infantilismo artefatto... Non amo i poemi o i linguaggi di superficie che sanno di svago gioioso e di successo intellettuale, e, questo, si basava sull’ano senza però met­ terci anima o cuore. L ’ano è sempre terrore, e io non ammetto che si per­ da un escremento senza uno strappo in cui si perde anche l ’anima, e in 58 A ntonin A rtaud , L’Arve et VAume, tentative anti-grammaticale contre Lewis Car­ roll, in “L ’Arbalète,” n. 12, 1947: "Il était roparant, et les vliqueux tarands Allaient en gibroyant et en brimbulkdriquant lusque là où la rourghe et à rouarghe a rangmbde et rangmbde a rouarghambde: Tous les falomitards étaient les chat-huants Et les Ghoré Uk'hatis dans le Grabugeument.”

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Sullo schizofrenico e sulla bambina

Jabberwocky Panima non è nemmeno presente... È possibile inventare la propria lingua e far parlare la lingua pura con un senso extra­ grammaticale ma è necessario che tale senso sia valido in sé, vale a dire che derivi dalPangoscia... Jabberwocky è opera di uno sfrutta­ tore che ha voluto nutrirsi intellettualmente, sazio di un pasto ben servito, che si nutre del dolore altrui... Quando si smuove la cacca delPessere e del suo linguaggio, il poema deve puzzare, mentre ]abberwocky è un poema che il suo autore si è ben guardato dal mantenere nelPessere uterino della sofferenza in cui ogni grande poeta si è immerso e in cui, distendendovisi, ne riporta il cattivo odore. Vi sono in Jabbertoocky passi di fecalità, ma si tratta della fecalità di uno snob inglese in cui Posceno si arriccia come i riccioli col ferro caldo... è Popera di un uomo che mangiava bene, e tutto ciò si sente nel suo scritto...”59 Riassumiamo: Artaud considera Lewis Carroll come un perverso, un piccolo perverso che si attiene all’instaurazione di un linguaggio di su­ perficie e non ha sentito il vero problema di un linguaggio in profondità — problema schizofrenico della sofferenza, della morte e della vita. I giochi di Carroll gli paiono puerili, il suo alimento troppo mondano, persino la sua fecalità ipocrita e troppo ben educata. Lontano dal genio di Artaud consideriamo un altro testo la cui bellezza e la cui densità rimangono cliniche.60 In tale testo colui che si denomina da sé il malato o lo schizofrenico “ studente di lingue,” sperimenta l ’esistenza e la disgiunzione delle due serie dell’oralità: è la dualità cose-parole, consumazioni-espressioni, oggetti consumabiliproposizioni esprimibili. Questa dualità tra mangiare e parlare può espri­ mersi con più violenza: pagare-parlare, cacare-parlare. M a, soprattutto, si trasporta e si ritrova anche tra due generi di parole, di proposizioni, due generi di linguaggi: la lingua materna, l ’inglese, essenzialmente alimentare ed escremenziale; le lingue straniere, essenzialmente espres­ sive, che il malato si sforza di acquisire. La madre lo minaccia in due modi equivalenti per impedirgli di progredire in tali lingue: sia bran­ dendo davanti a lui cibi allettanti ma indigesti, rinchiusi in scatola; sia comparendo all’improvviso per parlargli bruscamente in inglese prima che abbia avuto il tempo di tapparsi le orecchie. Egli para la minaccia mediante un insieme di procedimenti sempre più perfezionati. Innanzi tutto mangia con ingordigia, s ’ingozza, pesta le scatole, ma ripetendosi incessantemente qualche parola straniera. Più profondamente, assicura una risonanza tra le due serie e una conversione dall’una all’altra, tra­ ducendo le parole inglesi in parole straniere in base agli elementi fonetici (le consonanti sono le più importanti): per esempio l ’albero inglese, tre e è convertito a causa della R che si ritrova nel vocabolario francese, poi a causa della T che si ritrova nel termine ebraico; e poiché il russo dice derevo, l ’albero, si può anche trasformare tree in terey 59 Lettera a Henri Parisot, in Lettres de Rodez, G.L.M., 1946. 60 Louis W o lfso n , Le Scbizo et les langues ou la phonétique chez le psychotique, in “Les Temps modernes,” n. 218, luglio 1964.

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dove T diviene allora D . Questo procedimento già complesso fa spazio a un procedimento generalizzato quando il malato ha l ’idea di far in­ tervenire delle associazioni: early (presto), le cui consonanti R e L pongono problemi particolarmente delicati, si trasforma in locuzioni francesi associate “ suR-Le-cham p” “ de borine h e u R e ” “ matinaLement, ” “ à la paRole, ” “ dévoRer L ’espace” oppure in una parola esoterica e fittizia di consonanza tedesca, “ urlich.” (Ricordiamo che Raymond Roussel, nelle tecniche che inventava per costituire e convertire delle serie all’interno del francese, distingueva un primo procedimento ristretto e un secondo procedimento generalizzato a base di associazioni.) Accade che parole ribelli resistano a tutti i procedimenti, animando insoppor­ tabili paradossi: cosi ladies, che si applica soltanto alla metà della gente, ma che può essere trascritta soltanto con leutte oppure loudi, che designa al contrario la totalità del genere umano. Anche qui si ha una prima impressione di una certa rassomiglianza con le serie carrolliane. La grande dualità orale mangiare-parlare, a volte si sviluppa e passa anche in Carroll tra due generi di proposizioni o due dimensioni delle proposizioni, a volte si indurisce e diventa pagare-parlare, escremento-linguaggio (Alice deve comprare l ’uovo nella bottega della capra e Humpty Dumpty paga le parole; quanto alla fecalità, come dice Artaud essa è ovunque sottostante nell’opera di Car­ roll). Parimenti, quando Antonin Artaud sviluppa le proprie serie antinomiche, “ essere e obbedire, vivere e esistere, agire e pensare, materia e anima, corpo e spirito,” ha lui stesso l ’impressione di una straordi­ naria somiglianza con Carroll. Impressione che traduce dicendo che, al di là dei tempi, Carroll lo ha saccheggiato e plagiato, lui Antonin Artaud, sia per la poesia di Humpty Dumpty sui pesci, sia per lo Jabberwocky. E nondimeno, perché Artaud aggiunge di non aver nulla a che vedere con Carroll? Perché la straordinaria familiarità è anche una radicale e definitiva estraneità? È sufficiente chiedersi ancora una volta come e in quale luogo si organizzino le serie di Carroll: le due serie si articolano in superficie. Su tale superficie una linea è come la frontiera delle due serie, proposizioni e cose o dimensioni della pro­ posizione. Lungo tale linea si elabora il senso, a un tempo come espresso dalla proposizione e attributo delle cose, “ esprim ibile” delle espressioni e “ attribuibile” delle designazioni. Le due serie si trovano dunque arti­ colate dalla loro differenza e il loro senso percorre tutta la superficie, benché permanga sulla propria linea. Tale senso immateriale è senza dubbio il risultato delle cose corporee, delle loro mescolanze, delle loro azioni e passioni. Ma il risultato è di tutt’altra natura rispetto alla causa corporea. Perciò, sempre in superficie, il senso come effetto rinvia a una quasi-causa essa stessa incorporea: il non senso sempre mobile, espresso nelle parole esoteriche e nelle parole-bauli e che distribuisce il senso dei due lati simultaneamente. È tutta qui l ’organizzazione di superficie in cui si svolge l ’opera di Carroll come effetto di specchio. A rtaud dice: non è che superficie. Chi sia minimamente schizofre­ nico conosce e vive a proprio modo la rivelazione che animerà il genio

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Sulla genesi statica e ontologica

di Artaud: per lui non c’è, non c’è più superficie. Come potrebbe non apparirgli Carroll una bambina dai modi affettati, al riparo da tutti i problemi di fondo? La prima evidenza schizofrenica è che la superficie è bucata. Non c’è più frontiera tra le cose e le proposizioni, appunto perché non c’è più superficie dei corpi. Il primo aspetto del corpo schi­ zofrenico è una sorta di corpo-colino: Freud sottolineava questa atti­ tudine dello schizofrenico a cogliere la superficie e la pelle come forata da una infinità di piccoli buchi.61 Il corpo intero, di conseguenza, è sol­ tanto profondità e trascina, ghermisce ogni cosa in questa profondità spalancata che rappresenta una involuzione fondamentale. Tutto è corpo e corporeo. Tutto è mescolanza di corpi e nel corpo, incastro, penetrazione. Tutto è fisica, come dice Artaud; "A bbiam o nella schiena vertebre piene forate dal chiodo del dolore e che, per la marcia, per lo sforzo, per sollevare pesi, per la resistenza a lasciare andare, formano, incastrandosi l ’una sull’altra, delle scatole.”62 Un albero, una colonna, un fiore, un bastone spuntano attraverso il corpo; sempre altri corpi penetrano nel nostro corpo e coesistono con le sue parti. Tutto è diret­ tamente scatola, alimento in scatola e escremento. Siccome non vi è superficie, l ’interno e l ’esterno, il contenente e il contenuto non hanno più limite preciso e sprofondano in una profondità universale o girano nel cerchio di un presente sempre più ristretto quanto più è colmato. Da ciò discende la maniera schizofrenica di vivere la contraddizione: sia nella spaccatura profonda che attraversa il corpo, sia nelle parti fatte a pezzi che si incastrano e roteano. Corpo-passatoia, corpo-fatto a-pezzi e corpo-dissociato formano le prime tre dimensioni del corpo schizofrenico. L ’intera parola perde il proprio senso in questo fallimento della superficie. Mantiene forse un certo potere di designazione, ma risentito come vuoto; un certo potere di manifestazione, risentito come indiffe­ rente; una certa significazione, risentita come "fa lsa .” M a in tutti i casi perde il proprio senso, cioè la sua potenza nel raccogliere o nell ’esprimere un effetto incorporeo, distinto dalle azioni e dalle passioni del corpo, un evento ideale distinto dalla propria effettuazione presente. Ogni evento è effettuato, anche sotto una forma allucinatoria. Ogni parola è fisica, investe immediatamente il corpo. Il procedimento è del tipo seguente: una parola, spesso di natura alimentare, appare in maiu­ scole stampate come in un collage che la fissa e la destituisce del suo senso; ma allo stesso momento in cui la parola appuntata perde il suo senso, esplode in pezzi, si scompone in sillabe, lettere, soprattutto consonanti che agiscono direttamente sul corpo, lo penetrano e lo dila­ niano. L ’abbiamo visto per lo schizofrenico studente di lingue: è nello stesso tempo in cui la lingua materna viene destituita del suo senso e 61 Cfr. F r e u d , L'Inconscio (1915). Citando due casi di malati, uno dei quali vive la propria pelle e l’altro la calza come sistemi di piccoli buchi che minacciano sempre di espandersi, Freud dimostra in ciò l’esistenza di un sintomo propriamente schizofrenico inconciliabile con lo stato isterico o ossessivo. 62 A ntonin A rtaud , in La Tour de feu, aprile 1961.

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in cui elementi fonetici diventano singolarmente laceranti. La parola ha cessato di esprimere un attributo di stato di cose, i suoi pezzi si con­ fondono con qualità sonore insopportabili, fanno effrazioni nel corpo in cui formano una mescolanza, un nuovo stato di cose, come se fos­ sero essi stessi alimenti velenosi chiassosi ed escrementi inscatolati. Le parti del corpo, organi, si determinano in funzione degli elementi scomposti che le investono e le aggrediscono.63 AlPeffetto di linguaggio si sostituisce un puro linguaggio affettivo in questo procedimento della passione: “ Ogni scrittura è P O R C H E R IA ” (cioè ogni parola fissata, tracciata, si scompone in pezzi chiassosi, alimentari ed escremenziali). Per lo schizofrenico non si tratta quindi tanto di recuperare il senso quanto di distruggere la parola, di scongiurare lo stato affettivo o di trasformare la passione dolorosa del corpo in azione trionfante, Pobbedienza in comando, sempre in questa profondità, al di sotto della super­ ficie bucata. Lo studente di lingue dà Pesempio di mezzi per cui le esplosioni dolorose della parola nella lingua materna sono convertite in azioni relative alle lingue straniere. E cosi come il lacerante poco fa era negli elementi fonetici che investivano le parti del corpo incastrate e disincastrate, il trionfo ora può essere ottenuto soltanto mediante Pinstaurazione di parole-soffi, di parole-grida in cui tutti i valori letterali, sillabici e fonetici sono sostituiti da valori esclusivamente tonici e non scritti, ai quali corrisponde un corpo glorioso come nuova dimensione del corpo schizofrenico, un organismo senza parti che fa tutto per in­ sufflazione, inspirazione, evaporazione, trasmissione di fluido (il corpo superiore o corpo senza organi di A rtaud).64 E senza dubbio tale deter­ minazione del procedimento attivo, in opposizione al procedimento della passione, pare in un primo tempo insufficiente: i fluidi infatti non sembrano essere meno malefici dei pezzi. Ma è in virtù delPambivalenza azione-passione che la contraddizione vissuta nella schizofrenia trova il suo vero punto di applicazione: se la passione e Pazione sono i poli inseparabili di un’ambivalenza, è perché i due linguaggi che esse formano appartengono inseparabilmente al corpo, alla profondità dei corpi. Non si è dunque mai sicuri che i fluidi ideali di un organismo senza parti non trasportino vermi parassiti, frammenti di organi e di alimenti solidi, resti di escrementi; e si è persino sicuri che le potenze malefiche si servano effettivamente dei fluidi e delle insufflazioni per far passare nel corpo i pezzi della passione. Il fluido è necessariamente corrotto, ma non da se stesso, bensì dall’altro polo da cui è inseparabile. Nondimeno rappresenta il polo attivo o lo stato della mescolanza per­ fetta, in opposizione all’incastro e alla contusione delle mescolanze im­ perfette, polo passivo. Nella schizofrenia vi è un modo di vivere la distinzione stoica tra due mescolanze corporee, la mescolanza parziale 63 Sulle lettere-organi, cfr. A rtaud , "Le Rite du peyolt” in Les Tarahumaras, l’Arbalète, pp. 26-32. 64 Cfr. in 84y 1948: “Senza bocca Senza lingua Senza denti Senza laringe Senza eso­ fago Senza stomaco Senza ventre Senza ano. Io ricostruirò l’uomo che sono." (Il corpo senza organi è fatto soltanto di ossa e di sangue).

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Sullo schizofrenico e sulla bambina

e che altera, la mescolanza totale e liquida che lascia il corpo intatto. Vi è nell’elemento fluido o liquido infuso il segreto non scritto di una mescolanza attiva che è come il “ principio del M are,” in opposizione alle mescolanze passive delle parti incastrate. È in questo senso che Artaud trasforma il poema di Humpty Dumpty sul mare e i pesci, sul problema dell’obbedienza e del comando. Questo secondo linguaggio, questo procedimento di azione si defi­ nisce praticamente attraverso i suoi sovraccarichi consonantici, guttu­ rali e aspirate, i suoi apostrofi e i suoi accenti interiori, i suoi soffi e le sue scansioni, la sua modulazione che sostituisce tutti i valori sillabici o anche letterali. Si tratta di fare della parola un’azione, rendendola indecomponibile e impossibile da disintegrare: linguaggio senza articolazione. M a il cemento è qui un principio molle, a-organico, blocco o massa di mare. A proposito della parola russa l ’albero, derevoy lo studente di lingue si rallegra dell’esistenza di un plurale — derev’ya — in cui l ’apostrofo interno gli sembra assicurare la fusione delle consonanti (segno molle dei linguisti). Invece di separare le consonanti e di ren­ derle pronunciabili, si direbbe che la vocale ridotta al segno molle renda le consonanti indissociabili palatalizzandole, le lasci illeggibili e persino impronunciabili, ma ne faccia altrettante grida attive in un soffio con­ tinuo.65 Le grida sono saldate insieme nel soffio, come le consonanti nel segno che le palatalizza, come i pesci nella massa del mare o le ossa nel sangue per il corpo senza organi. M a anche segno di fuoco, onda “ che esita fra il gas e l ’acqua,” come diceva Artaud: le grida sono altrettanti crepiti nel soffio. Quando Artaud dice nel suo ]abberwocky: “ Fin dove la rourghe è a rouarghe ha rangmbde e rangmbde ha rouargham bde,” si tratta di attivare, di infondere, di palatalizzare o di far divampare la parola affinché diventi l ’azione di un corpo senza parti, invece della passione di un organismo fatto a pezzi. Si tratta di fare della parola un consolidato di consonanti, un indecomponibile di con­ sonanti con segni molli. In questo linguaggio si possono sempre trovare equivalenti di parole-bauli. Per “ rourghe” e “ rouarghe” lo stesso Artaud ìndica ruée, rouey route, règle, route à régler (si aggiungerà anche lo Rouergue, paese di Rodez in cui si trovava Artaud). Cosi pure quando dice “ U k’hatis,” con l ’apostrofo interno, egli indica ukhase, hâte e abruti, e aggiunge “ sobbalzo icahot'] notturno sotto Ecate [ H écate] che vuol dire porcelli della luna rigettati fuori dal retto cammino.” Ora, nel momento stesso in cui la parola si presenta come parola-baule, la sua struttura e il commento che l’accompagna ci convincono di tut65 Cfr. W o lfso n , op. cit.y p. 53: in derev’ya, “la virgola tra la v palatalizzata e l*y rappresenta il segno palatalizzato. In tale parola, il segno palatalizzato permette che la con­ sonante completa y venga pronunciata dopo la v (palatalizzata), il cui fonema sarebbe in qualche modo palatalizzato senza tale segno e a causa della vocale palatalizzata successiva, foneticamente rappresentata da ya, scritta in russo con un solo carattere avente forma di una R maiuscola, senso davanti-dietro (pronunciare dirévya: l’accento di intensità verte na­ turalmente sulla seconda sillaba; Vi è aperto e breve; la d, r e v sono palatalizzate o come fuse da uno yod).” Come anche a p. 73 le osservazioni dello schizofrenico sulla parola russa louD’Mi.

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t ’altra cosa: i “ Ghoré U k ’h atis” di Artaud non sono un equivalente dei maiali perduti, dei “ monte raths” di Carroll o dei “ verchons fourg u s” di Parisot. E ssi non rivaleggiano su tale piano. Lungi dalPassicurare una ramificazione di serie secondo il senso, essi operano al contrario una catena di associazioni tra elementi tonici e consonantici, in una regione di infra-senso, secondo un principio fluido e bruciante che as­ sorbe, riassorbe effettivamente il senso man mano che avviene la sua produzione: U k’hatis (o i porcelli della luna smarriti) è K ’H (cahot) ’K T (nocturne) H ’K T (H écate). Non è stata abbastanza sottolineata la dualità della parola schizo­ frenica: la parola-passione che esplode nei suoi valori fonetici laceranti, la parola-azione che salda valori tonici inarticolati. Queste due parole si sviluppano in rapporto alla dualità del corpo, corpo fatto a pezzi e corpo senza organi. E sse rinviano a due teatri, teatro del terrore o della passione, teatro della crudeltà essenzialmente attivo. Rinviano a due non sensi, passivo e attivo: quello della parola priva di senso che si scompone in elementi fonetici, quello degli elementi tonici che formano una parola indecomponibile, non meno priva di senso. Tutto si svolge qui, agisce e patisce al di sotto del senso, lontano dalla superficie. Sotto-senso, insenso, Untersinn, che deve essere distinto dal non senso di superficie. Secondo l ’espressione di Hölderlin, “ un segno vuoto del sen so,” tale è il linguaggio sotto i suoi due aspetti, comunque segno, ma che si confonde con un’azione o con una passione del corpo.66 Perciò sembra molto insufficiente dire che il linguaggio schizofrenico si de­ finisce mediante uno slittamento, incessante e sconvolto, della serie significante sulla serie significata. Di fatto non vi è più nessuna serie, entrambe le serie sono scomparse. Il non senso ha cessato di dare il senso alla superficie; assorbe, inghiotte ogni senso sia dal lato del signifi­ cante, sia dal lato del significato. Artaud dice che l’Essere, che è non senso, ha denti. N ell’organizzazione di superficie che noi chiamavamo secondaria, i corpi fisici e le parole sonore sono separati e articolati nello stesso tempo da una frontiera incorporea, quella del senso che rappresenta da una lato l ’espresso puro delle parole e dall’altro l ’attri­ buto logico dei corpi. In tal modo il senso ha un bel risultare dalle azioni e dalle passioni del corpo, è un risultato che per natura differisce, esso stesso né azione né passione, e che garantisce il linguaggio sonoro da ogni confusione con il corpo fisico. Al contrario, in quest’ordine pri­ 66 Nel suo bellissimo studio, Structuration dynamique dans la schizopbrénie (Verlag Hans Hubert, Berne 1956), Gisela Pankow ha esaminato molto profondamente il ruolo dei segni nella schizofrenia. Tra i casi riferiti dalla signora Pankow, riterremo i seguenti: l’analisi della parola alimentare densa che esplode in frammenti fonetici, cosi Caramels, p. 22; la dialettica del contenente-contenuto, la scoperta dell’opposizione polare, il tema del­ l ’acqua e del fuoco a essa legata, pp. 57-60, 64, 67, 70; la curiosa invocazione del pesce quale segno di rivolta attiva, dell’acqua calda quale segno di liberazione, pp. 74-79; la di­ stinzione dei due corpi, il corpo aperto e dissociato dell’uomo-fiore, e la testa senza organi che serve ad esso quale complemento, pp. 69-72. Nondimeno ci sembra chc l’interpreta­ zione della signora Pankow minimizzi il ruolo della testa senza organi. E che il regime dei segni vissuti nella schizofrenia possa essere compreso, sotto il senso, soltanto mediante la distinzione segni-passioni del corpo e segni-azioni corporei.

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mario della schizofrenia, vi è dualità soltanto tra le azioni e le passioni del corpo; e il linguaggio è entrambe contemporaneamente, interamente riassorbito nella profondità spalancata. Più nulla impedisce alle proposi­ zioni di ricadere sui corpi e di confondere i loro elementi sonori con gli stati affettivi del corpo, olfattivi, gustativi, digestivi. Non soltanto non vi è più senso, ma non vi è più grammatica o sintassi e, al limite, non vi sono neppure elementi sillabici, letterali o fonetici articolati. Artaud può intitolare il suo saggio Tentativo antigrammaticale contro Carroll. Carroll ha bisogno di una grammatica molto stretta incaricata di accogliere la flessione e l ’articolazione delle parole, come separate dalla flessione e dall’articolazione dei corpi, non fosse che per lo spec­ chio che le riflette e ad essi rinvia un senso.67 Perciò possiamo contrap­ porre punto per punto Artaud a Carroll — l ’ordine primario e l ’orga­ nizzazione secondaria. Le serie di superficie del tipo "mangiare-parlare” non hanno realmente nulla in comune con i poli in profondità apparen­ temente simili. Le due figure del non senso alla superficie, che distribui­ scono il senso tra le serie, non hanno nulla a che vedere con le due immersioni di non senso che lo trascinano, lo sommergono e lo riassorbono (Untersinn). Le due forme di balbuzie, clonica e tonica, pre­ sentano soltanto grossolane analogie con i due linguaggi schizofrenici. Il taglio di superficie non ha nulla in comune con la Spaltung profonda. La contraddizione colta in una suddivisione infinita del passato-futuro sulla linea incorporea dell’Aiòn non ha nulla a che vedere con l ’oppo­ sizione dei poli nel presente fisico dei corpi. Anche le parole-bauli hanno funzioni affatto eterogenee. Si può trovare nel bambino una “ posizione” schizoide, prima che sia risalito alla superficie o l’abbia conquistata. Si possono sempre tro­ vare nella stessa superficie pezzi schizoidi, poiché essa ha precisamente il senso di organizzare e spargere gli elementi venuti dalle profondità. È nondimeno esecrabile e increscioso mescolare tutto, la conquista della superficie nel bambino, il fallimento della superficie nello schizofrenico, la padronanza delle superfici per esempio nel cosiddetto perverso. Del­ l ’opera di Lewis Carroll si può sempre fare una sorta di fiaba schizo­ frenica. Alcuni imprudenti psicoanalisti inglesi lo fecero: il corpo-telescopio di Alice, i suoi incastri e disincastri, le sue ossessioni alimentari manifeste ed escremenziali latenti; i pezzi che designano tanto pezzi di alimento quanto "pezzi scelti,” i collages e le etichette di parole alimentari pronte a scomporsi; le perdite d ’identità, i pesci e il mare... Ci si può inoltre chiedere quale genere di follia rappresentino clinicamente il cappellaio, la lepre di marzo e il ghiro. E nell’opposizione tra Alice e Humpty Dumpty si possono sempre riconoscere i due poli 67 È in questo senso che l’invenzione in Carroll è essenzialmente invenzione di voca­ bolario, e non sintattica o grammaticale. Perciò le parole-bauli possono avere infinite inter­ pretazioni possibili nel ramificare le serie; il rigore sintattico elimina però di fatto un certo numero di tali possibilità. Ciò vale anche per Joyce, come ha dimostrato Jean Paris (in Tel Quel," n. 30, 1967, p. 64). Ciò non è per Artaud, nel quale non vi è più il problema del senso propriamente detto.

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ambivalenti “ organi fatti a pezzi — corpo senza organi,” corpo colino e corpo glorioso. Artaud stesso non aveva altra ragione di confrontarsi con il testo di Humpty Dumpty. Ma in questo preciso momento rie­ cheggia l ’avvertimento di Artaud: “ Non ho fatto traduzione... Non ho mai amato questo poema... Non amo i poemi o i linguaggi di super­ ficie.” Una cattiva psicoanalisi ha due maniere per sbagliarsi, credendo di scoprire materie identiche che si ritrovano necessariamente ovunque o forme analoghe che creano false differenze. È nello stesso tempo che si fallisce l ’aspetto clinico psichiatrico e l’aspetto clinico letterario. Lo strutturalismo ha ragione di ricordare che forma e materia valgono soltanto nelle strutture originali e irriducibili in cui esse si organiz­ zano. Una psicoanalisi deve essere di dimensioni geometriche, ancor prima di essere costituita da aneddoti storici. La vita e la sessualità stessa sono nell’organizzazione e nell’orientamento di tali dimensioni, prima di essere nelle materie generatrici e nelle forme generate. La psi­ coanalisi non può accontentarsi di designare casi, di manifestare storie o di significare complessi: la psicoanalisi è psicoanalisi del senso. G eo­ grafica prima di essere storica, essa distingue paesi diversi. Artaud non è Carroll né Alice, Carroll non è Artaud, Carroll non è nemmeno Alice. Antonin Artaud sprofonda il bambino in un’alternativa estremamente violenta, in conformità ai due linguaggi in profondità, di passione e di azione corporee: o che il bambino non nasca, cioè non esca dalle scatole della sua spina dorsale futura sulla quale i genitori fornicano (il suicidio a ritroso) — o che egli si faccia di un corpo di fluido e glorioso, fiammeggiante, senza organi e senza genitori (come quelle che Artaud chiamava le sue “ ragazze” nasciture). Al contrario Carroll aspetta il bambino in conformità col proprio linguaggio del senso in­ corporeo: lo aspetta al punto e nel momento in cui il bambino ha la­ sciato la profondità del corpo materno, ancora non ha scoperto la profondità del proprio corpo, breve momento di superficie in cui la bambina sfiora l ’acqua, come Alice nel lago delle proprie lacrime. Sono altri paesi, altre dimensioni senza rapporto. Possiamo credere che la superficie abbia i suoi mostri, Snark e Jabberwock, i suoi terrori e le sue crudeltà che, pur non essendo profondità, hanno comunque artigli e possono lacerare lateralmente o perfino farci ricadere nel­ l ’abisso che si credeva scongiurato. Pertanto Carroll e Artaud non s ’incontrano; soltanto il commentatore può mutare dimensione, ed è questa la sua grande debolezza, il segno che non ne abita nessuna. Per tutto Carroll, non daremmo una pagina di Antonin Artaud; Artaud è il solo a essere stato profondità assoluta nella letteratura, ad aver scoperto un corpo vitale e il linguaggio prodigioso di tale corpo, come egli dice, a forza di sofferenze. Egli esplorava l ’infra-senso, ancora oggi sconosciuto. Ma Carroll rimane il maestro o il geometra delle superfici, che si credevano tanto conosciute da non esplorarle, in cui nondi­ meno si trova tutta la logica del senso.

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Quattordicesima serie

Sulla doppia causalità

La fragilità del senso è facilmente spiegabile. L ’attributo è di na­ tura diversa da quella delle qualità corporee. L ’evento è di natura diversa da quelle delle azioni e passioni del corpo. M a ne risulta che il senso è l ’effetto di cause corporee e delle loro mescolanze; cosicché esso rischia sempre di essere ghermito dalla sua causa. Non si salva, non afferma la sua irriducibilità che nella misura in cui il rapporto cau­ sale comprende l ’eterogeneità della causa e dell’effetto: legame delle cause fra di esse e legame degli effetti fra di essi. Ciò vuol dire che il senso incorporeo, come risultato delle azioni e passioni del corpo, può preservare la sua differenza con la causa corporea, soltanto nella misura in cui si ricongiunge in superficie con una quasi-causa, essa stessa incor­ porea. È quanto gli stoici stessi avevano perfettamente visto: l ’evento è sottoposto a una duplice causalità, da un lato rinvia alla mescolanza dei corpi che ne sono la causa, dall’altro rinvia ad altri eventi che ne sono la quasi-causa.68 Al contrario, se gli epicurei non riescono a svi­ luppare la loro teoria degli involucri e delle superfici, se non giungono all’idea di effetti incorporei, è forse perché i “ sim ulacri” restano sotto­ posti alla sola causalità dei corpi in profondità. Ma anche dal punto di vista di una pura fisica delle superfici si rende manifesta l ’esistenza di una doppia causalità: gli eventi di una superficie liquida rinviano, da un lato, alle modifiche intermolecolari, da cui dipendono, come dalla loro causa reale, ma, dall’altro, alle variazioni di una tensione cosiddetta superficiale da cui dipendono come da una loro quasi-causa ideale o “ fittizia.” Abbiamo cercato di fondare questa seconda causalità in modo confacente con il carattere incorporeo della superficie e dell’evento: ci è sembrato che l ’evento, cioè il senso, si riferisse a un elemento para­ dossale, che interveniva come non senso o punto aleatorio, che operava come quasi-causa e che assicurava la piena autonomia dell*effetto. (È vero che tale autonomia non smentisce la fragilità precedente poiché le due figure del non senso alla superficie possono, a loro volta, tra­ 68 Cfr. C le m e n t e A le ssa n d r o , Stronzata, V ili, 9: "Gli stoici dicono che il corpo è causa in senso proprio, mentre l’incorporeo lo è in modo metaforico, alla maniera di una causa.”

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Logica del senso

sformarsi nei due non sensi profondi di passione e di azione e cosi Peffetto incorporeo può essere riassorbito nella profondità dei corpi. V i­ ceversa, tale fragibilità non smentisce l ’autonomia finché il senso dispone della sua dimensione propria.) L'autonom ia delPeffetto si definisce dunque innanzitutto per la sua differenza di natura con la causa, in secondo luogo per il suo rapporto con la quasi-causa. Però questi due aspetti danno al senso caratteri molto diversi e perfino apparentemente opposti. Infatti, finché esso afferma la sua differenza di natura con le cause corporee, stati di cose, qualità e mescolanze fisiche, il senso come effetto o evento si caratte­ rizza per una splendida impassibilità (impenetrabilità, sterilità, ineffi­ cacia, né attivo né passivo). E questa impassibilità non sottolinea sol­ tanto la differenza del senso con gli stati di cose designati, ma anche la sua differenza con le proposizioni che lo esprimono: sotto questo profilo essa appare come neutralità (duplicato estratto dalla proposi­ zione, sospensione delle modalità della proposizione). Al contrario, non appena il senso è colto nel suo rapporto con la quasi-causa che lo pro­ duce e lo distribuisce alla superficie, esso eredita, partecipa, o meglio, avvolge e possiede la potenza di tale causa ideale: abbiamo visto che essa non era nulla fuori del suo effetto, che essa frequentava tale effetto, che manteneva con esso un rapporto immanente che fa del prodotto, nel momento stesso in cui viene prodotto, qualcosa di produttivo. Non è più il caso di ritornare sul carattere essenzialmente prodotto del senso: mai originario, ma sempre causato, derivato. Rimane il fatto che tale derivazione è duplice e che, rispetto all'immanenza della quasi-causa, essa crea i cammini che traccia e fa biforcare. Senza dubbio dobbiamo, date queste condizioni, considerare tale potere genetico in rapporto alla proposizione stessa, in quanto il senso espresso deve generare le altre dimensioni della proposizione (significazione, manifestazione, designa­ zione). M a dobbiamo comprenderlo anche in rapporto alla maniera in cui tali dimensioni si trovano riempite e, infine, anche in rapporto a ciò che riempie tali dimensioni, a questo o a quel grado e in questa o in quella maniera: cioè in rapporto agli stati di cose designati, agli stati del soggetto manifestati, ai concetti, alle proprietà e alle classi signifi­ cati. M a come conciliare questi due aspetti contraddittori? D a un lato l'im passibilità in rapporto agli stati di cose o la neutralità in rapporto alle proposizioni, dall'altro la potenza di genesi, sia in rapporto alle proposizioni, sia in rapporto agli stessi stati di cose. Come conciliare il principio logico in base al quale una proposizione falsa ha un senso (a tal punto che il senso come condizione del vero rimane indifferente al vero come al falso) con il principio trascendentale, non meno certo, in base al quale una proposizione ha sempre la verità, la parte e il genere di verità che essa merita e che ad essa compete secondo il suo senso? Non sarebbe sufficiente dire che questi due aspetti si spiegano mediante la duplice figura dell'autonomia e derivano dal fatto che, in

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Sulla doppia causalità

un caso, si considera soltanto l’effetto come differente* per natura dalla sua causa reale, e nelPaltro come legato alla sua quasi-causa ideale. Sono infatti queste due figure dell’autonomia a precipitarci nella con­ traddizione senza tuttavia risolverla. Tale opposizione tra la logica formale semplice e la logica trascen­ dentale attraversa tutta la teoria del senso. Nel caso dell’esempio di Husserl in Ideen, ricordiamo che egli aveva scoperto il senso come noema di un atto o espresso di una proposizione. Per questa via, se­ guendo gli stoici, aveva ritrovato l ’impassibilità del senso nell’espres­ sione a causa dei metodi riduttivi della fenomenologia. Infatti non sol­ tanto il noema, nei suoi primi momenti, implicava un doppio neutraliz­ zato della tesi o della modalità della proposizione espressiva (il perce­ pito, il ricordato, l ’immaginato), ma possedeva un nucleo affatto indipendente da queste modalità della coscienza e da questi caratteri tetici della proposizione, affatto distinto anche dalle qualità fisiche dell’og­ getto posto come reale (cosi i puri predicati, come il colore noematico in cui non intervengono né la realtà dell’oggetto, né il modo in cui se ne ha coscienza). Ora, ecco che in questo nucleo di senso noematico appare qualche cosa di ancora più intimo, un “ centro supremamente” o trascendentalmente intimo, che non è altro che il rapporto del senso stesso con l ’oggetto nella sua realtà, rapporto e realtà che devono ora essere generati o costituiti in modo trascendentale. Paul Ricoeur, se­ guendo Fink, ha ben sottolineato tale svolta nella quarta sezione di Ideen: “ Non soltanto la coscienza si supera in un senso indirizzato, ma tale senso indirizzato si supera in un oggetto. Il senso indirizzato era soltanto un contenuto, contenuto intenzionale senza dubbio e non reale... [m a ora] la relazione del noema con l ’oggetto sarebbe essa stessa da costituire a opera della coscienza trascendentale come ultima struttura del noem a."69 In seno alla logica del senso sempre si ritrova questo problema, questa immacolata concezione come passaggio dalla sterilità alla genesi. Ma la genesi husserliana sembra operare un gioco di prestigio. Il nucleo infatti è stato propriamente determinato come attributo; l ’at­ tributo è compreso come predicato e non come verbo, cioè come con­ cetto e non come evento (ed è cosi che l ’espressione secondo Husserl produce una forma del concettuale o che il senso è inseparabile da un tipo di generalità, benché tale generalità non si confonda con quella della specie). Per cui il rapporto fra il senso e l ’oggetto discende natu­ ralmente dal rapporto tra i predicati noematici e qualche cosa = x capace di servire ad essi come supporto o come principio di unificazione. Questa cosa = x non è dunque affatto come un non senso interiore e compresente al senso, punto zero che non presupporrebbe nulla di ciò che bisogna generare; è piuttosto l ’oggetto = x di Kant, in cui x si­ * Nell'originale, différant, con riferimento alla nozione il cui termine in italiano viene tradotto con difteranza. Si veda in proposito J a cq ues D errid a , La scrittura e la difterenza, Einaudi, Torino 1971. [N.i.T.] 69 P a u l R ic o eu r , in Idées di Husserl, Gallimard, pp. 431-432.

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gnifica soltanto "qualunque,” che ha con il senso un rapporto razionale estrinseco di trascendenza e che si dà già fatta la forma di designazione, esattamente come il senso, in quanto generalità predicabile, si dava già fatta la forma di significazione. Appare che H usserl pensa la genesi non in base a una istanza necessariamente "paradossale,” e "non identifi­ cabile,” propriamente detta (assente alla propria identità cosi come alla propria origine), bensì invece in base a una facoltà originaria di senso comune incaricata di rendere conto dell’identità dell’oggetto qualunque, e anche in base a una facoltà di buon senso incaricata di rendere conto del processo di identificazione di tutti gli oggetti qualunque all’infinito.70 Questo si vede chiaramente nella teoria husserliana della doxa> in cui i diversi modi di credenza sono generati in funzione di una Urdoxa, la quale agisce, rispetto alle facoltà specifiche, come una facoltà di senso comune. Ciò che appariva già così nettamente in Kant è ancora valido per H usserl: l ’impotenza di tale filosofia a rompere con la formula del senso comune. Cosa dire di una filosofia che avverte bene che non sarebbe filosofia se non rompesse almeno provvisoriamente con i con­ tenuti particolari e le modalità della doxa, ma che ne conserva l ’essen­ ziale, cioè la forma, e che si accontenta di elevare al trascendentale un esercizio meramente empirico, in un’immagine del pensiero presentata come "originaria” ? Non è soltanto la dimensione di significazione che ci si dà già fatta nel senso concepito come predicato generale; nem­ meno è soltanto la dimensione di designazione che ci si dà, nel rapporto supposto del senso con un oggetto qualunque, determinabile o individualizzabile; bensì ancora tutta la dimensione di manifestazione (nella posizione di un soggetto trascendentale che conserva la forma della persona), della coscienza personale e dell’identità soggettiva, che si accontenta di ricalcare il trascendentale sui caratteri delPempirico. Ciò che è evidente in Kant, quando inferisce direttamente le tre sintesi trascendentali di corrispondenti sintesi psicologiche, non lo è di meno in Husserl, quando inferisce un "ved ere” originario e trascendentale in base alla "vision e” percettiva. Così non soltanto ci si dà nella nozione di senso tutto ciò che biso­ gnava generare attraverso essa, ma, ciò che è più grave, s ’ingarbuglia tutta la nozione confondendo l ’espressione con quelle altre dimensioni da cui si pretendeva distinguerla — la si confonde trascendentalmente con queste dimensioni da cui la si voleva distinguere formalmente. Le metafore di nucleo sono inquietanti; avvalgono ciò che è in questione. L a donazione di senso husserliana mutua proprio l ’apparenza adeguata da una serie regressiva omogenea di grado in grado, poi da una orga­ nizzazione di serie eterogenee, quella della noesi e quella del noema, 70 H u s s e r l , Ideen, cit., “La x dotata nei differenti atti o noemi di atti, dal diverso statuto di determinazione, è necessariamente appresa dalla coscienza come lo stesso... Ad ogni oggetto che esiste veramente corrisponde per principio, nell’apriori della generalità incondizionata delle essenze, l’idea di una coscienza possibile nella quale l’oggetto stesso può essere colto in modo originario e perciò adeguato... Tale continuo è più esattamente determinato quale infinito in tutti i sensi, composto in tutte queste fasi di apparenza della stessa x determinabile...”

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Sulla doppia causalità

percorse da una istanza a doppia faccia (Urdoxa e oggetto qualunque).71 Ma è soltanto la caricatura razionale o razionalizzata della vera genesi, della donazione di senso che deve determinare quest’ultima effettuan­ dosi nelle serie, e del duplice non senso che deve presiedere a tale do­ nazione, agendo come quasi-causa. In verità la donazione del senso, in base alla quasi-causa immanente, e la susseguente genesi statica per le altre dimensioni della proposizione possono avvenire soltanto in un campo trascendentale che soddisferebbe le condizioni poste da Sartre nel suo articolo decisivo del 1937. Un campo trascendentale impersonale che non ha la forma di una coscienza personale sintetica o di una iden­ tità soggettiva — poiché al contrario il soggetto è sempre costituito.27 Mai il fondamento può somigliare a ciò che fonda; e del fondamento non basta dire che è un’altra storia, è anche un’altra geografia senza essere un altro mondo. E non meno della forma del personale, il campo trascendentale del senso deve escludere quella del generale e quella del­ l ’individuale; la prima caratterizza infatti soltanto un soggetto che si manifesta, la seconda caratterizza soltanto classi e proprietà oggettive significate, la terza sistemi designabili individualizzati in modo oggettivo, che rinviano a punti di vista soggettivi essi stessi individuanti e desi­ gnanti. Cosi non ci sembra che il problema faccia reali progressi quando H usserl inscrive nel campo trascendentale centri di individuazione e di sistemi individuali, monadi e punti di vista, degli io [m oi] alla maniera di Leibniz, piuttosto che una forma di Io [ J e ] alla maniera kantiana.73 Vi è nondimeno qui, come vedremo, un cambiamento molto impor­ tante. Ma il campo trascendentale non è più individuale che personale — e non è più generale che universale. È come dire che è un senzafondo, senza figura né differenza, abisso schizofrenico? Tutto lo smen­ tisce, a cominciare dall’organizzazione di superficie di tale campo. L ’idea di singolarità, e quindi di anti-generalità, che sono nondimeno imperso­ nali e preindividuali, deve ora servirci da ipotesi per la determinazione ; di tale campo e della sua potenza genetica.

71 H u s s e r l , op. c i t § 100-101, e § 102 sgg. 72 Cfr. S a rtre , La Trascendance de VEgo, in "Recherches philosophiques” 1936-1937, poi ed. Vrin. L ’idea di un campo trascendentale “impersonale o pre-personale,” produttore dell’Io come pure dell’io {je e moi) è di grande importanza. In Sartre però, e ciò impe­ disce il pieno sviluppo delle conseguenze della sua tesi, il campo trascendentale imperso­ nale è ancora determinato come quello di una coscienza, che deve unificarsi in sé e senza Io, mediante un gioco di intenzionalità e pure ritenzioni. 73 Nelle Meditazioni cartesianey le monadi, centri di visioni o punti di vista, assumono un posto importante a fianco dell’Io quale unità sintetica di appercezione. Gaston Berger, fra gli studiosi di Husserl, ebbe il merito di insistere su tale slittamento; avrebbe potuto obiettare a Sartre che la coscienza pre-personale forse non aveva bisogno dell’Io, ma non poteva fare a meno di punti di vista o di centri di individuazione (cfr. G. B erger , Le Cogito dans la philosophie de Husserl, Aubier, 1941, p. 154; e Recherches sur les conditions de la connaissance, P.U.F., 1941, pp. 190-193). L’obiezione è valida fintantoché il campo trascendentale è determinato quale quello di una "coscienza” costituente.

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Quindicesima serie

Sulle singolarità

I due momenti del senso, impassibilità e genesi, neutralità e produt­ tività, non possono esser visti l ’uno quale apparenza delPaltro. L a neu­ tralità, l'im passibilità dell'evento, la sua indifferenza alle determinazioni dell'interno e dell'esterno, dell'individuale e del collettivo, del parti­ colare e del generale, ecc., sono addirittura una costante senza la quale l'evento non avrebbe verità eterna e non potrebbe distinguersi dalle sue effettuazioni temporali. Se la battaglia non è un esempio d'evento come tanti, bensì l'Evento nella sua essenza, è senza dubbio perché essa si effettua in molti modi contemporaneamente, e perché ogni parteci­ pante può coglierla a un livello di effettuazione diverso nel suo presente variabile: così nei paragoni ormai classici tra Stendhal, Hugo, Tolstoi, per il modo in cui essi “ vedono" la battaglia e la fanno vedere al loro eroe. M a è soprattutto perché la battaglia sta al di sopra del proprio campo, neutra rispetto a tutte le sue effettuazioni temporanee, neutra e impassibile rispetto ai vincitori e ai vinti, rispetto ai vigliacchi e ai coraggiosi, tanto più terribile, mai presente, sempre futura e già acca­ duta, potendo essere quindi colta soltanto dalla volontà che essa stessa ispira all'anonimo, volontà che è necessario chiamare “ di indifferenza" in un soldato mortale ferito che non è più né coraggioso né vigliacco, e non può più essere né vincitore né vinto, talmente al di là, trovan­ dosi là dove si trova l'Evento, in tal modo partecipe della sua terribile impassibilità. “ D o ve” è la battaglia? Per questo il soldato si vede fuggire quando fugge, balzare quando balza, determinato a considerare ogni effettuazione temporale dall'alto della verità eterna, dell’evento che si incarna in essa e, purtroppo, anche nella propria carne. È inoltre necessaria una lunga conquista al soldato per giungere in questo al di là del coraggio e della vigliaccheria, a questa presa pura dell'evento mediante un'“ intuizione volitiva,” cioè mediante la volontà che gli fa l'evento, distinta da tutte le intuizioni empiriche che ancora corrispon­ dono a tipi di effettuazione.74 Perciò il più grande libro sull'evento, 74 G eorges G u r v it c h usava l’espressione “intuizione volitiva” per designare una in­ tuizione in cui il “dato” non limita l’attività; egli l’applicava al Dio di Duns Scot e Des­ cartes, alla volontà di Kant, all’atto puro di Fichte (Morale théorique et Science des moeurs,

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Sulle singolarità

sotto questo profilo più grande di Stendhal, H ugo e Tolstoi, è quello di Stephen Crane, The Red Badge of Courage, in cui l ’eroe si designa lui stesso\anonimamente “ il giovane” o “ il giovane soldato.” È un p o ’ \ come nelle battaglie di Lewis Carroll in cui un forte rumore, un’im­ mensa nuvòla nera e neutra, un corvo assordante, sorvola i combattenti j e li separalo li disperde solo per renderli ancora più indistinti. Vi è ! certamente pn dio della guerra ma egli è fra tutti gli dei il più impas­ sibile, il meì^o permeabile alle preghiere, “ im penetrabilità,” cielo vuoto, / Aión. \ Rispetto hi modi proposizionali in generale, la neutralità del senso appare da più punti di vista. Dal punto di vista della quantità, il senso non è né particolare né generale, né universale né personale. Dal punto di vista della qualità è affatto indipendente dall’affermazione e dalla negazione. Dal punto di vista della modalità, esso non è né assertorico, né apodittico, e nemmeno interrogativo (modo d ’incertezza soggettiva o di possibilità obiettiva). Dal punto di vista della relazione esso non si confonde nella proposizione che lo esprime né con la designazione, né con la manifestazione, né con la significazione. Dal punto di vista del tipo, infine, non si confonde con nessuna delle intuizioni, delle “ posizioni” di coscienza che si possano determinare empiricamente mediante il gioco dei caratteri proposizionali precedenti: intuizione o posizioni di percezione, d ’immaginazione, di memoria, di intendimento, di volontà empiriche, ecc. Husserl ha perfettamente mostrato l ’indipen­ denza del senso rispetto a un certo numero di questi modi e di questi punti di vista, in conformità con l ’esigenza dei metodi di riduzione fenomenologici. Ma ciò che gli impedisce di concepire il senso come una piena “ im penetrabile” neutralità, è la preoccupazione di conservare nel senso il modo razionale di un buon senso e di un senso comune, da lui presentato a torto come una matrice, una “ forma-madre non modalizzata” (U rdoxa). È questa stessa preoccupazione che lo spinge a con­ servare la forma della coscienza nel trascendentale. Accade allora che la piena neutralità del senso può essere raggiunta soltanto come uno dei lati di una disgiunzione nella coscienza stessa: o la posizione-madre del cogito reale sotto la giurisdizione della ragione, o la neutralizzazione come “ contropartita,” “ cogito im proprio,” “ ombra o riflesso” inattivo e impassibile, sottratta alla giurisdizione razionale.75 Ciò che viene cosi presentato come un taglio radicale della coscienza corrisponde pro­ prio ai due aspetti del senso, neutralità e potenza genetica rispetto ai modi; ma la soluzione che consiste nel ripartire i due aspetti in un’al­ ternativa non è più soddisfacente di quella che trattava uno di questi aspetti come un’apparenza. Non soltanto la genesi è allora una falsa genesi, ma la neutralità, una pseudo-neutralità. Abbiamo visto, al con­ trario, come la stessa cosa dovesse essere colta come effetto di superP.U.F., Paris 1948, pp. 54 sgg.). Ci sembra che l’espressione si applichi soprattutto alla volontà stoica, volontà ^ / / ’avvenimento, nel duplice senso del genitivo. 75 Cfr. in Ideen, lo straordinario § 114 (e sulla giurisdizione della ragione § 111).

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fide neutro e come principio di produzione fecondo rispetto ajle modi­ ficazioni dell’essere e alle modalità della proposizione, non secondo una disgiunzione della coscienza, bensì secondo lo sdoppiamento e la congiunzione delle due causalità. / Cerchiamo di determinare un campo trascendentale impersonale e preindividuale che non somigli ai campi empirici corrisponpenti e che non si confonda tuttavia con una profondità indifferenziata. /Tale campo non può essere determinato come quello di una coscienza; nonostante il tentativo di Sartre, non è possibile mantenere la coscienza come nucleo rifiutando nello stesso tempo la forma della persola e il punto di vista dell’individuazione. Una coscienza non è nulla sènza sintesi di unificazione, ma non c’è sintesi di unificazione di coscienza senza forma dell’Io [ J e ] né punto di vista dell’io [ m o i]. Ciò che non è né individuale né personale invece sono le emissioni di singolarità in quanto si effettuano su una superficie inconscia e godono di un prin­ cipio mobile immanente di autounificazione per distribuzione nomade, che si distingue radicalmente dalle distribuzioni fisse e sedentarie come condizioni delle sintesi di coscienza. Le singolarità sono i veri eventi trascendentali: ciò che Ferlinghetti chiama “ la quarta persona del sin­ golare.” Lungi dell’essere individuali o personali, le singolarità presiedo­ no alle genesi degli individui e delle persone; si ripartiscono in un “ po­ tenziale” che in sé non comporta né io [m oi\ né Io [ J e ] , ma che li pro­ duce attualizzandosi, effettuandosi, e le figure di tale attualizzazione non somigliano affatto al potenziale effettuato. Soltanto una teoria dei punti singolari è in grado di superare la sintesi della persona e l ’analisi del­ l ’individuo, quali esse sono (o si fanno) nella coscienza. Non possiamo accettare l ’alternativa che compromette a un tempo la psicologia, la cosmologia e la teologia intere: o singolarità già prese in individui e in persone, o l ’abisso indifferenziato. Quando si apre il mondo brulicante delle singolarità anonime e nomadi, impersonali, preindividuali, sfio­ riamo il campo del trascendentale. I cinque caratteri principali di un tale mondo si sono abbozzati nel corso delle precedenti serie. In primo luogo le singolarità-eventi corrispondono a serie etero­ genee che si organizzano in un sistema né stabile né instabile, ma “ m etastabile,” provvisto di una energia potenziale in cui si distribui­ scono le differenze tra serie. ( L ’energia potenziale è l’energia dell’evento puro, mentre le forme di attualizzazione corrispondono alle effettuazioni dell’evento.) In secondo luogo le singolarità godono di un processo di autounificazione, sempre mobile e spostato nella misura in cui un ele­ mento paradossale percorre e fa risanare le serie, avvolgendo i punti singolari corrispondenti in uno stesso punto aleatorio e tutte le emis­ sioni, tutti i colpi in uno stesso lancio. In terzo luogo le singolarità o potenziali frequentano la superficie. Tutto avviene alla superficie in un cristallo che si sviluppa soltanto sui bordi. Senza dubbio ciò non vale per un organismo; quest’ultimo non cessa di raccogliersi in uno spazio interno, come pure di espandersi nello spazio esterno, di assimi­ lare e di esteriorizzare. Ma le membrane non sono in esso meno im­

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Sulle singolarità

portanti: portano i potenziali e rigenerano le polarità, mettono pre­ cisamente in contatto lo spazio interno e lo spazio esterno indipenden­ temente dalla distanza. L ’interno e Testerno, il profondo e l ’alto hanno valore biologico soltanto in virtù di questa superficie topologica di contatto. È dunque anche biologicamente che bisogna comprendere che “ il più profondo è la pelle.” La pelle dispone di un’energia poten­ ziale vitale propriamente superficiale. E , cosi come gli eventi non oc­ cupano la superficie ma la frequentano, l ’energia superficiale non è localizzata nella superficie, ma legata alla sua formazione e riformazione. Gilbert Simondon dice molto bene: “ Il vivente vive al limite di se stesso, sul suo limite... la polarità caratteristica della vita è al livello della membrana; è a questo livello che la vita esiste in modo essen­ ziale, come un aspetto di una topologia dinamica che mantiene essa stessa la metastabilità, a causa della quale essa esiste... tutto il contenuto dello spazio interno è topologicamente in contatto con il contenuto dello spazio esterno sui limiti del vivente; in effetti non vi è distanza in topologia; tutta la massa di materia viva che è nello spazio interno è attivamente presente al mondo esterno sul limite del vivente... Il fatto di far parte dell'ambito d'interiorità non significa soltanto essere dentro, ma essere dal lato interno del limite... a livello della membrana polarizzata si affrontano il passato interno e l ’avvenire esterno...”76 Diremo dunque, come quarta determinazione, che la superficie è il luogo del senso: i segni restano sprovvisti di senso finché non entrano nell’organizzazione di superficie che assicura la risonanza fra due serie (due immagini-segni, due fotografie o due piste, ecc.). M a questo mondo del senso non implica ancora né unità di direzione né comunità di organi, le quali esigono un apparecchio ricevente in grado di operare una successiva suddivisione dei piani di superficie secondo un’altra dimensione. Ben di più, questo mondo del senso con i suoi eventisingolarità, presenta una neutralità che ad esso è essenziale. Non sol­ tanto perché sorvola le dimensioni secondo le quali esso si ordinerà in modo da acquisire significazione, manifestazione e designazione; ma perché sorvola le attualizzazioni della sua energia come energia poten­ ziale, cioè l ’effettuazione dei suoi eventi, che può essere sia interna sia esterna, collettiva e individuale, secondo la superficie di contatto o il limite superficiale neutro che trascende le distanze e assicura la con­ tinuità sulle sue due facce. Perciò, in quinto luogo, questo mondo del senso ha come statuto il problem atico: le singolarità si distribuiscono 76 G il b e r t S imondon , L ’individu et sa genèse physico-biologique, P.U.F., Paris 1964, pp. 260-264. Tutto il libro di Simondon ci sembra di grande importanza, perché presenta la prima teoria razionalizzata delle singolarità impersonali e preindividuali. Esplicitamente egli si propone, sulla base di tale singolarità, di fare la genesi dell’individuo vivente e del soggetto che conosce. In questo senso si tratta di una nuova concezione del trascenden­ tale. Cosi come sono analizzati da Simondon i cinque caratteri mediante i quali cercavamo di definire il campo trascendentale: energia potenziale del campo, risonanza interna delle serie, superficie topologica delle membrane, organizzazione del senso, condizione del pro­ blematico. Per cui la materia del presente paragrafo e del seguente è tratta da tale libro, da cui ci separiamo soltanto nelle conclusioni.

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in un campo propriamente problematico e sopraggiungono in questo campo come eventi topologici ai quali non è assegnata nessuna direzione. Un p o ’ come per gli elementi chimici di cui noi sappiamo dove sono prima di sapere ciò che sono, conosciamo l'esistenza e la ripartizione dei punti singolari prima di conoscerne la natura (colli, nodi, nuclei, centri...). Ciò permette, come abbiamo visto, di dare a “ problem atico” e all’indeterminazione che esso comporta una definizione pienamente obiettiva poiché da un lato la natura delle singolarità provviste di di­ rezione, dall’altro la loro esistenza e ripartizione senza direzione, di­ pendono da istanze obiettivamente distinte.77 A questo punto appaiono le condizioni della vera genesi. È esatto che il senso è la scoperta propria della filosofia trascendentale, in sosti­ tuzione delle vecchie Essenze metafisiche. (O piuttosto il senso venne scoperto una prima volta sotto il suo aspetto di neutralità impassibile, da una logica empirica di proposizioni che rompeva con l’aristotelismo; poi, una seconda volta, sotto il suo aspetto di produttività genetica, dalla filosofia trascendentale in rotta con la metafisica.) Ma la questione di sapere come il campo trascendentale debba essere determinato è molto complessa. Ci sembra impossibile dare ad esso alla maniera kan­ tiana la forma personale di un Io, di un’unità sintetica di appercezione, anche se si conferisce a tale unità una portata universale; su questo punto le obiezioni di Sartre sono decisive. M a nemmeno è possibile conservare ad esso la forma di una coscienza, anche se si definisce tale coscienza impersonale con intenzionalità e ritenzioni pure che pre­ suppongono ancora centri di individuazione. Il torto di tutte le deter­ minazioni del trascendentale come coscienza è di concepire il trascen­ dentale a immagine e somiglianza di ciò che si presume fondi. Allora, o ci si dà bell’e fatto ciò che si pretendeva generare con un metodo trascendentale; ce lo si dà bell’e fatto nel senso cosiddetto “ origina­ rio ” che si suppone appartenga alla coscienza costituente. Oppure, in conformità con lo stesso Kant, si rinuncia alla genesi o alla costituzione per attenersi a un semplice condizionamento trascendentale; ma non si sfugge nondimeno al circolo vizioso, in base al quale la condizione rinvia al condizionato di cui essa ricalca l ’immagine. È vero che que­ sta esigenza di definire il trascendentale come coscienza originaria è giustificata, si dice, poiché le condizioni degli oggetti reali della co­ noscenza devono essere le stesse delle condizioni della conoscenza; senza questa clausola, la filosofia trascendentale perderebbe tutto il suo 77 Cfr. A lb e r t L a u tm a n , Le Problème du temps, Hermann, Paris 1946, pp. 41-42: “L ’interpretazione geometrica delle equazioni differenziali pone in evidenza due realtà assolu­ tamente distinte: vi è il campo di direzioni e gli incidenti topologici che possono soprag­ giungere in esso, per esempio l’esistenza nel piano di punti singolari ai quali non è infe­ rita alcuna direzione, e le curve integrali con la forma assunta da esse ai bordi delle sin­ golarità del campo di direzione... L'esistenza e la ripartizione delle singolarità sono nozioni relative al campo dei vettori definito dall’equazione differenziale; la forma delle curve in­ tegrali è relativa alle soluzioni di tale equazione. I due problemi sono indubbiamente complementari poiché la natura delle singolarità del campo è definita dalla forma delle curve sui loro bordi; come è anche vero che il campo dei vettori da un lato, le curve integrali dall’altro sono due realtà matematiche essenzialmente distinte.”

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senso, dovendo instaurare per gli oggetti condizioni autonome che ripro­ porrebbero le Essenze e l ’Essere divino della vecchia metafisica. L a doppia serie del condizionato, cioè della coscienza empirica e dei suoi oggetti, deve dunque essere fondata su una istanza originaria che con­ serva la forma pura dell’oggettività (oggetto = x) e la forma pura della coscienza, e che costituisce la prima in base alla seconda. Ma tale esigenza non pare affatto legittima. Ciò che è comune alla metafisica e alla filosofia trascendentale è innanzitutto questa alternativa che esse ci impongono: o un fondo indifferenziato, senza fondo, non­ essere informe, abisso senza differenze e senza proprietà; o un Essere sovranamente individuato, una Forma fortemente personalizzata. Fuori di questo Essere e di questa Forma, non avrete che il caos... in altre parole, la metafisica e la filosofia trascendentale si accordano per non concepire singolarità determinabili se non già prigioniere in un io supremo o in un Io superiore. Sembra allora perfettamente naturale alla metafisica determinare questo io [ m oi] supremo come ciò che carat­ terizza un Essere infinitamente e completamente determinato dal suo concetto e perciò stesso in possesso di tutta la realtà originaria. In­ fatti questo Essere è necessariamente individuato, poiché rigetta nel non-essere o nell’abisso del senza-fondo ogni predicato e ogni proprietà che non esprimesse assolutamente nulla di reale e delega alle sue crea­ ture, cioè alle individualità finite, la cura di ricevere i predicati derivati che esprimono soltanto realtà delimitate.78 A ll’altro polo la filosofia trascendentale sceglie la forma sintetica finita della Persona piuttosto che l ’essere analitico e finito dell’individuo; e gli sembra naturale de­ terminare questo Io superiore dalla parte dell’uomo, operare la grande permutazione Uomo-Dio di cui la filosofia si è soddisfatta cosi a lungo. L ’Io [ J e ] è coestensivo alla rappresentazione cosi come prima l ’individuo era coestensivo all’Essere. Ma in entrambi i casi si rimane nell’alternativa del senza-fondo indifferenziato e delle singolarità imprigionate: neces­ sariamente allora il non senso e il senso siano in un rapporto di oppo­ sizione semplice e il senso stesso appaia nello stesso tempo come origi­ nario e come confuso con alcuni primi predicati, sia predicati consi­ derati nella determinazione infinita dell’individualità dell’Essere su­ premo, sia predicati considerati nella costituzione formale finita del soggetto superiore. Umani o divini, come dirà Stirner, sono proprio gli stessi predicati, che appartengono analiticamente all’essere divino o che siano sinteticamente legati alla forma umana. In quanto il senso è posto come originario e predicabile, importa poco sapere se sia un 78 La più bella esposizione didattica della metafisica tradizionale è presentata da Kant, in Critica della ragion pura, Dell'ideale trascendentale (trad. it. G. Gentile e G. Lombardo^ Radice, Laterza, Bari 1965), nel modo seguente. Kant mostra come l’idea d’insieme di ogni possibilità escluda qualsiasi predicato che non sia “originario,” e in ciò costituisca il con­ cetto completamente determinato di un essere individuale (“solo in questo caso è cono­ sciuto un concetto in sé universale di una cosa, completamente determinato mediante se stesso, e come rappresentazione di un individuo”). L’universale è quindi forma di comuni­ cazione del pensiero tra questa individualità suprema e le individualità finite: l’universale pensato rinvia ad ogni modo all’individuo.

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senso divino dimenticato dall’uomo oppure un senso umano alienato in Dio. Furono sempre momenti straordinari quelli in cui la filosofia fece parlare il Senza-fondo e trovò il linguaggio mistico del suo corruccio, della sua informità, della sua cecità: Boehme, Schelling, Schopenhauer. Nietzsche fu in un primo tempo uno di loro, discepolo di Schopenhauer ne La nascita della tragedia, quando fece parlare Dioniso senza fondo, opponendolo all’individuazione divina di Apollo e, non meno, alla per­ sona umana di Socrate. Si tratta del problema fondamentale di “ chi parla in filosofia?” o qual è il “ soggetto” del discorso filosofico? Ma, a meno di far parlare il fondo informe o l’abisso indifferenziato, con tutta la sua voce di ebrezza e di collera, non si esce dall’alternativa imposta dalla filosofia trascendentale, come pure dalla metafisica: fuori della persona e dell’individuo, non distinguerete nulla... Cosi la scoperta di Nietzsche è altrove, quando, liberatosi di Schopenhauer e di W agner, esplora un mondo di singolarità impersonali e preindividuali, mondo che ora egli chiama dionisiaco o della volontà di potenza, energia libera e non incatenata. Singolarità nomadi non più imprigionate nell’indivi­ dualità fissa dell’Essere infinito (la fam osa immutabilità di Dio), né entro i limiti sedentari del soggetto finito (i famosi limiti della cono­ scenza). Qualcosa che non è né individuale né personale e che nondi­ meno è singolare, per nulla abisso indifferenziato, ma che però salta da una singolarità all’altra, che sempre emette un lancio di dadi, che fa parte di uno stesso lancio, sempre frammentato e riformato in ogni lancio. Macchina dionisiaca per produrre il senso e in cui il non senso e il senso non sono più in rapporto di opposizione semplice, ma compre­ senti l ’uno con l’altro in un nuovo discorso. M a questo nuovo discorso non è più quello della forma e nemmeno quello dell’informe: è piut­ tosto l ’informale puro. “ Sarete un mostro e un caos...” Nietzsche ri­ sponde: “ Abbiamo realizzato questa profezia.”79 Quanto al soggetto di questo nuovo discorso, non vi è invece più soggetto, non è l ’uomo né Dio, ancor meno l ’uomo al posto di Dio. È questa singolarità libera, anonima e nomade che percorre sia gli uomini, sia le piante, sia gli ani­ mali indipendentemente dalle materie della loro individuazione e dalle forme della loro personalità; superuomo non vuol dire altro: il tipo superiore di tutto ciò che è. Strano discorso che dovrebbe rinnovare la filosofia e che tratta finalmente il senso non come predicato, come proprietà, bensì come evento. Nella propria scoperta Nietzsche ha intravisto come in un sogno il mezzo per toccare la terra, per sfiorarla, per danzare e per ricon­ durre alla superficie ciò che rimaneva dei mostri del fondo e delle figure del cielo. Ma è vero che fu preso da un compito più profondo, più grandioso, anche più pericoloso: vide nella sua scoperta un nuovo modo di esplorare il fondo, di portare in sé un occhio distinto, di discernere in 79 N ie t z s c h e , ed. Kroner, XV, § 83 (trad. it. a cura di Giorgio Colli e Mazzino Montinori, Adelphi, Milano 1972).

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sé mille voci, di far parlare tutte queste voci, a rischio di essere gher­ mito da questa profondità che egli interpretava e popolava come essa non lo era mai stata. Non sopportava di rimanere sulla superficie fra­ gile di cui egli aveva fatto il tracciato attraverso gli uomini e gli dei. Per riconquistare il senza-fondo, che egli rinnovava, che riscavava, Nietzsche, a suo modo, è perito. Oppure “ quasi-perito” ; la malattia e la morte sono infatti Pevento stesso, in quanto può ritenersi che abbia una doppia causalità: quella dei corpi, degli stati di cose, delle mesco­ lanze, ma anche quella della quasi-causa che rappresenta lo stato di or­ ganizzazione o di disorganizzazione della superficie incorporea. Nietzsche dunque è diventato demente e mori di paralisi generale, come sembra, mescolanza corporeo sifilitica. Ma il cammino che seguiva a questo evento, questa volta rispetto alla quasi-causa che ispira tutta Popera e co-ispira la vita, non ha niente a che vedere con la paralisi generale, con le emicranie oculari e i vomiti di cui soffriva, salvo per dar loro una nuova causalità, cioè una verità eterna indipendentemente dalla loro effettuazione corporea, uno stile in un’opera invece di una mescolanza nel corpo. Non vediamo altro modo di porre il problema dei rapporti tra Popera e la malattia se non sotto questa doppia causalità.

Sedicesima serie

Sulla genesi statica e ontologica

Il campo trascendentale reale è fatto da questa topologia di super­ ficie, da queste singolarità nomadi, impersonali e preindividuali. Come l ’individuo ne derivi fuori del campo, questo costituisce la prima tappa della genesi. L ’individuo non è separabile da un mondo, ma cosa si chiama mondo? Come regola generale, abbiamo visto, una singolarità può essere colta in due modi: nella sua esistenza o nella sua riparti­ zione, ma anche nella sua natura, in conformità alla quale essa si pro­ lunga o si estende in una direzione determinata sulla linea di punti ordinari. Questo secondo aspetto già rappresenta una certa fissazione, un inizio di effettuazione delle singolarità. Un punto singolare si pro­ lunga analiticamente su una serie di ordinari, fino alle vicinanze di un’al­ tra singolarità, ecc.: si costituisce cosi un mondo a condizione però che le serie siano convergenti (un "a ltro ” mondo avrebbe inizio nelle vici­ nanze dei punti in cui le serie ottenute divergessero). Un mondo già avvolge un sistema infinito di singolarità selezionate per convergenza. Ma in questo mondo sono costituiti individui che selezionano e avvol­ gono un numero finito di singolarità del sistema, che le combinano con quelle che il loro proprio corpo incarna, che le estendono sulle loro pro­ prie linee ordinarie e sono perfino capaci di riformarle sulle membrane che mettono in contatto l ’interno e l ’esterno. Leibniz ha ragione di dire che la monade individuale esprime un mondo in base al rapporto tra gli altri corpi e il proprio, e esprime questo stesso rapporto in base al rapporto delle parti del proprio corpo tra di essi. Un individuo è dunque sempre in un mondo come un cerchio di convergenze e un mondo può essere formato e pensato soltanto intorno a individui che lo occu­ pano e lo riempiono. La domanda se il mondo stesso ha una su­ perficie capace di riformare un potenziale di singolarità, è generalmente risolta negativamente. Un mondo può essere infinito in un ordine di con­ vergenza e avere nondimeno un’energia finita, e tale ordine essere li­ mitato. Si riconosce qui il problema dell’entropia; è infatti nello stesso modo che una singolarità si prolunga su una linea di ordinari e che un’energia potenziale si attualizza e cade al suo livello più basso. Il potere di riformazione è concesso soltanto agli individui nel mondo e per un dato tempo: solo il tempo del loro presente vivente, in fun­

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zione del quale il passato e il futuro del mondo circostante ricevono al contrario una direzione fissa e irreversibile. Il complesso individuo-mondo-interindividualità definisce un primo livello di effettuazione, dal punto di vista di una genesi statica. A questo primo livello, si effettuano singolarità a un tempo nel mondo e negli in­ dividui che fanno parte di tale mondo. Effettuarsi o essere effettuato significa: prolungarsi su una serie di punti ordinari; essere selezionati secondo una regola di convergenze; incarnarsi in un corpo, divenire stato di un corpo; riformarsi localmente per nuove effettuazioni e nuovi prolungamenti limitati. Nessuno di questi caratteri appartiene alle sin­ golarità in quanto tali, ma soltanto al mondo individuato e agli indi­ vidui mondani che le avvolgono; perciò l ’effettuazione è sempre a un tempo collettiva e individuale, interna ed esterna, ecc. Effettuarsi è anche essere espresso. Leibniz sostiene una tesi celebre: ogni monade individuale esprime il mondo. Ma tale tesi non è suffi­ cientemente compresa finché non è interpretata come significante l’ine­ renza dei predicati nella monade espressiva. È infatti verissimo che il mondo espresso non esiste fuori delle monadi che lo esprimono, esiste quindi nelle monadi come la serie dei predicati a esse inerenti. È non­ dimeno anche vero che Dio crea il mondo piuttosto che le monadi e che l ’espresso non si confonde con la sua espressione, ma insiste o sus­ siste.80 Il mondo espresso è fatto di rapporti differenziali e di singola­ rità attenenti. Esso forma precisamente un mondo nella misura in cui le serie dipendenti da ogni singolarità convergono con quelle che dipen­ dono da altre: è questa convergenza che definisce la “com possibilità” come regola di una sintesi di mondo. Là dove le serie divergono co­ mincia un altro mondo, incompossibile con il primo. L a straordinaria no­ zione di compossibilità si definisce dunque come un continuum di sin­ golarità, dato che la continuità ha quale criterio ideale la convergenza delle serie. Cosi la nozione di incompossibilità non è riducibile a quella di contraddizione: è piuttosto la contraddizione che in un certo modo ne discende: la contraddizione tra Adamo-peccatore e Adamo-non-peccatore discende dall’incompossibilità dei mondi in cui Adamo pecca e non pecca. In ogni mondo le monadi individuali esprimono tutte le sin­ golarità di tale mondo — una infinità — come in un mormorio o in una evanescenza; ma ciascuna avvolge o esprime “ chiaramente” sol­ tanto un certo numero di singolarità, quelle nelle vicinanze delle quali essa si costituisce e che si combinano con il suo corpo. Si vede che il continuum di singolarità è affatto distinto dagli individui che l ’avvol­ gono a gradi di chiarezza variabili e complementari: le singolarità sono preindividuali. Se è vero che il mondo espresso esiste soltanto negli individui e esiste in essi come predicato, esso sussiste in tutt’altro modo, come evento o verbo, nelle singolarità che presiedono alla costitu­ zione degli individui: non più Adamo peccatore, ma il mondo in cui 80 II tema costante delle Lettere di Leibniz a Arnauld: Dio ha creato non esattamente Adamo-peccatore, bensì il mondo in cui Adamo ha peccato.

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Adamo ha peccato... È arbitrario privilegiare l ’inerenza dei predicati nella filosofia di Leibniz. L ’inerenza dei predicati nella monade espres­ siva infatti presuppone innanzi tutto la compossibilità del mondo espresso e questa a sua volta presuppone la distribuzione di pure sin­ golarità secondo regole di convergenza e di divergenza, che apparten­ gono ancora a una logica del senso e dell’evento e non a una logica della predicazione e della verità. Leibniz si è spinto molto avanti in questa prima tappa della genesi: l ’individuo costituito come centro di avvol­ gimento, come avvolgente singolarità in un mondo e sul suo corpo. Il primo livello di effettuazione produce correlativamente mondi individuati e io individuali che popolano ognuno di questi mondi. G li individui si costituiscono nelle vicinanze delle singolarità che essi avvol­ gono; esprimono mondi come cerchi di convergenza delle serie dipen­ denti da tali singolarità. Nella misura in cui l ’espresso non esiste fuori delle sue espressioni, cioè fuori degli individui che lo esprimono, il mondo è proprio 1’“ appartenenza” del soggetto, l ’evento è proprio diventato predicato, predicato analitico di un soggetto. Verdeggiare indica una singolarità-evento nelle vicinanze della quale si costituisce l ’albero; oppure peccare, nelle vicinanze della quale si costituisce Adamo; ma essere verde, essere peccatore, sono ora i predicati anali­ tici di soggetti costituiti, l ’albero e Adamo. Cosi come tutte le monadi individuali esprimono la totalità del loro mondo — quantunque esse esprimano chiaramente soltanto una parte selezionata — i loro corpi formano mescolanze e aggregati, associazioni variabili con le zone di chiarezza e di oscurità: perciò persino le relazioni sono qui predi­ cati analitici di mescolanze (Adamo ha mangiato frutta dell’albero). Ma ben di più, contro certi aspetti della teoria leibniziana, bisogna dire che l ’ordine analitico dei predicati è un ordine di coesistenza o di succes­ sione, senza gerarchia logica, né carattere di generalità. Quando un pre­ dicato è attribuito ad un soggetto individuale, esso non gode di nessun grado di generalità; avere un colore non è più generale che essere verde è tale sfumatura, che si riferiscono al soggetto individuale. Quegeneralità crescenti o decrescenti appariranno soltanto nel momento in cui un predicato è determinato, in una proposizione, a servire da soggetto per un altro predicato. Fin quando i predicati si riconducono a individui bisogna riconoscere loro un uguale immediatezza che si confonde con il loro carattere analitico. Avere un colore non è più ge­ nerale che essere verde, poiché soltanto questo colore è il verde, questo verde è tale sfumatura, che si rigenerano al soggetto individuale. Que­ sta rosa non è rossa senza avere il rosso di questa rosa. Il rosso non è un colore senza avere il colore di questo rosso. Si può lasciare in­ determinato il predicato, non per questo esso acquista una determi­ nazione di generalità. In altre parole non vi è ancora nessun ordine di concetti e di mediazioni, bensì soltanto un ordine di mescolanza in coesistenza e successione. Animale e ragionevole, verde e colore sono due predicati ugualmente immediati che traducono una mescolanza nel corpo del soggetto individuale, al quale l ’uno non si attribuisce meno

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immediatamente dell’altro. La ragione è un corpo, come dicono gli stoici, che penetra e si estende in un corpo animale. Il colore è un corpo luminoso che assorbe o riflette un altro corpo. I predicati anali­ tici non implicano ancora nessuna considerazione logica di genere o di specie, di proprietà o di classe, ma implicano soltanto la struttura e le diversità fisiche attuali che le rendono possibili nelle mescolanze di corpi. È per questo che identifichiamo al limite il campo delle intuizioni come rappresentazioni immediate, o predicati analitici di esi­ stenza e descrizioni di mescolanze o di aggregati. Ma sul terreno di questa prima effettuazione, si fonda e si sviluppa un secondo livello. Si ritrova il problema husserliano della Quinta Meditazione Cartesiana: che cosa nell’Ego supera la monade, le sue appartenenze e predicati? Oppure, più precisamente, cosa dà al mondo “ un senso di trascendenza obiettiva propriamente detta, seconda nel­ l ’ordine della costituzione,” distinta dalla “ trascendenza immanente” del primo livello?81 Ma la soluzione qui non può essere la stessa della fenomenologia, poiché l ’Ego non è meno costituito della monade indi­ viduale. Questa monade, questo individuo vivente era definito nel mondo come continuum o cerchio di convergenze; ma l’Ego come soggetto conoscente appare quando qualche cosa è identificata nei mondi nondi­ meno incompossibili, attraverso le serie nondimeno divergenti: allora il soggetto è “ di fronte” al mondo, in un senso nuovo della parola mondo (W elt), mentre l ’individuo vivente era nel mondo e il mondo in esso (Um w elt). Non possiamo dunque seguire Husserl, quando fa giocare la più alta sintesi di identificazione nell’elemento di un conti­ nuum, in cui tutte le linee sono convergenti o concordanti.82 Non è in questo modo che si supera il primo livello. Soltanto quando qual­ cosa è identificata tra serie divergenti, tra mondi incompossibili, un oggetto = x appare, trascendendo i mondi individuati nello stesso tempo in cui l’Ego, che lo pensa, trascende gli individui mondani, dando cosi al mondo un nuovo valore di fronte al nuovo valore del soggetto che si fonda. Per cogliere come si faccia questa operazione, è necessario ritornare sempre al teatro di Leibniz — e non ai pesanti macchinari di Husserl. Da un lato sappiamo che una singolarità è inscindibile da una zona d ’indeterminazione perfettamente obiettiva, spazio aperto dalla sua distribuzione nomade; è infatti proprio del problema riferirsi a condi­ zioni che costituiscono tale indeterminazione superiore e positiva; è proprio dell’evento suddividersi senza posa come pure riunirsi in un solo e medesimo Evento; è proprio dei punti singolari distribuirsi secondo figure mobili comunicanti che fanno di tutti i colpi un solo e medesimo lancio (punto aleatorio) e del lancio una molteplicità di colpi. Ora, benché Leibniz non abbia raggiunto il libero principio di 81 Cfr. Meditazioni cartesiane, § 48 (trad. it. Filippo Costa, Bompiani, Milano 1959). Husserl orienta subito il problema nel senso di una teoria trascendentale dell’altro. Sul ruolo dell’altro nella genesi statica, cfr. nostra Appendice IV. 82 Ideen, cit., § 143.

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questo gioco, perché non ha saputo né voluto infondere in esso una buona dose di caso, né fare della divergenza un oggetto di affer­ mazione in quanto tale, ne ha nondimeno raccolto tutte le conseguenze al livello di effettuazione che ora ci interessa. Un problema, dice, ha condizioni che comportano necessariamente “ segni am bigui” o punti alea­ tori, cioè ripartizioni diverse di singolarità alle quali corrisponderanno casi diversi di soluzione: cosi l ’equazione delle sezioni coniche esprime un solo e medesimo evento che il suo segno ambiguo suddivide in eventi diversi, cerchio, ellisse, iperbole, parabola, retta che formano altrettanti casi corrispondenti al problema e determinanti la genesi delle soluzioni. Bisogna dunque concepire che i mondi incompossibili, no­ nostante la loro incompossibilità, comportano qualcosa in comune, e obiettivamente comune, che rappresenta il segno ambiguo delPelemento genetico rispetto al quale più mondi appaiono come casi di soluzione di uno stesso problema (tutti i colpi risultati per uno stesso lancio). In questi mondi vi è dunque, per esempio, un Adamo obiettivamente in­ determinato, cioè, positivamente definito soltanto da alcune singolarità che possono combinarsi e completarsi in modo molto diverso in mondi differenti (essere il primo uomo, vivere in un giardino, far nascere una donna da sé, ecc.).83 I mondi incompossibili diventano le varianti di una stessa storia: Sextus, per esempio, sente l ’oracolo... oppure, come dice Borges, “ Fang possiede un segreto, uno sconosciuto bussa alla sua porta... Vi sono parecchi snodamenti possibili: Fang può uccidere l ’intruso, l ’intruso può uccidere Fang, entrambi possono scampare, en­ trambi possono morire ecc. Tutti gli snodamenti si producono, ciascuno di essi è il punto di partenza per altre biforcazioni.”84 Non ci troviamo più di fronte ad un mondo individuato costituito da singolarità già fisse e organizzate in serie convergenti, né di fronte a individui determinati che esprimono tale mondo. Ci troviamo ora di fronte al punto aleatorio dei punti singoli, di fronte al segno am­ biguo delle singolarità o piuttosto di fronte a ciò che rappresenta tale segno e che vale parecchi di questi mondi e, al limite, per tutti, al di là delle loro divergenze e degli individui che li popolano. Vi è dunque un “ Adamo vago,” cioè vagabondo, nomade, un Adamo = x, comune a più mondi. Un Sextus = x, un Fang = x. Al limite un qualche 83 In conformità col tema leibniziano, distinguiamo tre selezioni: la prima che defi­ nisce il mondo per convergenza, la seconda che definisce in tal mondo individui completi, la terza infine che definisce elementi incompleti o meglio ambigui, comune a più mondi o agli individui corrispondenti. Su questa terza selezione, o sull’Adamo "vago” costituito da un piccolo numero di pre­ dicati (essere il primo uomo, ecc.) che devono essere completati diversamente in mondi diversi; cfr. L e ib n iz , Osservazioni sulla lettera del signor Arnauld. È vero che in questo testo, Adamo vago non ha esistenza in sé, vale soltanto in rapporto alla nostra compren­ sione finita, i suoi predicati sono soltanto generalità. Ma, viceversa, nel celebre passo della Teodicea (§§ 414-416), i differenti Sesto in mondi diversi hanno una unità obiettiva molto speciale derivante dalla natura ambigua della nozione di singolarità e dalla categoria del problema, dal punto di vista del calcolo infinitesimale. Leibniz aveva elaborato molto presto una teoria dei “segni ambigui” in rapporto con i punti singolari, prendendo come esempio le sezioni coniche: cfr. Del metodo dell’universalità. 84 B o rges , Finzioni, cit.

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cosa = x comune a tutti i mondi. Tutti gli oggetti = x sono “ per­ sone." Sono definiti da predicati, ma questi predicati non sono più i predicati analitici di individui determinati in un mondo e ope­ ranti la descrizione di tali individui. Al contrario, sono predicati che definiscono sinteticamente persone e aprono loro differenti mondi e indi­ vidualità come altrettante variabili o possibilità: cosi "essere il primo uomo e vivere in un giardino” per Adamo, “ mantenere un segreto e essere disturbato da un intruso” per Fang. Quanto all’oggetto qua­ lunque assolutamente comune, e di cui tutti i mondi sono le variabili, esso ha come predicati i primi possibili o categorie. Sono i mondi incompossibili a essere predicati sintetici di persone definite in rapporto a sintesi disgiuntive, e non i mondi a essere predicati analitici di indi­ vidui descritti nelle serie. Quanto alle variabili che effettuano le pos­ sibilità di una persona, dobbiamo trattarle come concetti significanti necessariamente delle classi e delle proprietà, quindi essenzialmente investite da generalità crescenti o decrescenti in una specificazione continuata su sfondo categoriale: infatti, il giardino può contenere una rosa rossa, ma vi sono in altri mondi e in altri giardini rose che non sono rosse, fiori che non sono rose. Le variabili sono proprietà e classi. Sono affatto distinte dagli aggregati individuali del primo livello: le proprietà e le classi sono fondate nell’ordine della persona. Appunto perché le persone stesse sono innanzi tutto classi a un solo membro, e i loro predicati proprietà a una sola co­ stante. Ogni persona è solo membro della sua classe, e tuttavia è una classe costituita dai mondi, possibilità e individui che in essa rientrano. Le classi come multipli e le proprietà come variabili deri­ vano da queste classi a un solo membro e da queste proprietà a una costante. Crediamo quindi che l ’insieme della deduzione si presenti cosi: 1) le persone; 2) le classi a un solo membro che esse costituiscono e le proprietà a una costante che ad esse appartengono; 3) le classi estensive e proprietà variabili, cioè i concetti generali che ne deri­ vano. È in questo senso che interpretiamo il legame fondamentale tra il concetto e l ’Ego. L ’Ego universale è esattamente la persona cor­ rispondente a qualcosa = x, comune a tutti i mondi, come gli altri ego sono le persone corrispondenti a tale cosa = x, comune a più mondi. Non possiamo seguire dettagliatamente tutta questa deduzione. Im ­ porta soltanto fissare le due tappe della genesi passiva. Innanzi tutto a partire dalle singolarità-eventi che la costituiscono, il senso genera un primo complesso nel quale esso si effettua: Umwelt che organizza le singolarità in cerchi di convergenza, individui che esprimono questi mondi, stati di corpi, mescolanze o aggregati di tali individui, predi­ cati analitici che descrivono tali stati. Appare poi un secondo com­ plesso, molto diverso, costruito sul primo: Welt comune a più mondi o a tutti, persone che definiscono quei “ qualcosa di comune,” pre­ dicati sintetici che definiscono tali persone, classi e proprietà che ne derivano. Cosi come il primo stadio della genesi è l ’operazione del

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senso, il secondo è l ’operazione del non senso sempre compresente al senso (punto aleatorio o segno ambiguo): ed è perciò che i due stadi e le loro distinzioni sono necessariamente fondati. In base al primo vediamo formarsi un principio di un "buon senso” o di un’organizza­ zione già fissa e sedentaria delle differenze. In base al secondo vediamo formarsi un principio di "senso comune” come funzione d ’identifica­ zione. Ma sarebbe un errore concepire tali principi prodotti come se fossero trascendentali, cioè concepire a loro immagine il senso e il non senso da cui derivano. E ciò spiega perché Leibniz, per quanto si sia spinto lontano nella teoria dei punti singolari e del gioco, non abbia veramente posto le regole di distribuzione del gioco ideale e non abbia concepito il preindividuale il più vicino possibile agli individui costi­ tuiti in regioni già formate dal buon senso (cfr. la vergognosa dichia­ razione di Leibniz, che assegna alla filosofia la creazione di nuovi con­ cetti, a condizione di non rovesciare i "sentimenti stabiliti” ). Ciò spiega anche perché Husserl, nella sua teoria della costituzione, si dia bell’e fatta la forma del senso comune, concepisca il trascendentale come persona o E go e non distingua la x come forma d ’identificazione prodotta e i a x istanza affatto differente, non senso produttore che anima il gioco ideale e il campo trascendentale impersonale.85 In verità, la persona è Ulisse, non è propriamente persona, forma prodotta sulla base di que­ sto campo trascendentale impersonale. E l ’individuo è sempre chiun­ que, nato come Èva da una costola di Adamo, da una singolarità prolungata su una linea di ordinari a partire dal campo trascendentale preindividuale. L ’individuo e la persona, il buon senso e il senso comune sono prodotti dalla genesi passiva ma in base al senso e al non senso che non somigliano ad essi e di cui abbiamo visto il gioco trascen­ dentale preindividuale e impersonale. Cosi anche il buon senso e il senso comune sono minati dal principio della loro produzione e ca­ povolti dall’interno dal paradosso. N ell’opera di Lewis Carroll, Alice sarebbe piuttosto come l ’individuo, la monade che scopre il senso e già scandaglia il non senso, risalendo alla superficie a partire da un mondo in cui essa s ’immerge, ma anche se s ’avvolge in sé e impone al mondo la dura legge delle mescolanze; Sylvie e Bruno sarebbero piuttosto come persone "vagh e” che scoprono il non senso e la sua presenza nel senso a partire di un "qualche cosa” comune a più mondi, mondi degli uomini e mondi di fate.

85 Si ricorderanno le singolari allusioni di Husserl a un fiat o a un punto mobile ori­ ginario nel campo trascendentale determinato quale Ego: cfr. Ideen, § 122.

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Diciassettesima serie

Sulla genesi statica logica

G li individui sono proposizioni analitiche infinite: infinite in ciò che esprimono, ma finite nella loro espressione chiara, nella loro zona di espressione corporea. Le persone sono proposizioni sintetiche finite: finite nella loro definizione, ma indefinite nella loro applicazione. G li individui e le persone sono in se stessi proposizioni ontologiche, es­ sendo le persone fondate sugli individui (ma, viceversa, gli individui sono fondati dalla persona). Tuttavia il terzo elemento di genesi onto­ logica, cioè le classi multiple e le proprietà variabili che dipendono a loro volta dalle persone, non si incarna in una terza proposizione essa stessa ontologica. Al contrario tale elemento ci fa passare in un altro ordine di proposizione, costituisce la condizione o forma di possi­ bilità della proposizione logica in generale. E in rapporto a tale condi­ zione e contemporaneamente ad essa gli individui e le persone giocano il ruolo, non più di proposizioni ontologiche, ma di istanze mate­ riali che effettuano la possibilità e che determinano nella proposi­ zione logica i rapporti necessari all’esistenza del condizionato: il rap­ porto di designazione come rapporto con l ’individuale (il mondo, lo stato di cose, l ’aggregato, i corpi individuati); il rapporto di manifestazione come rapporto con il personale — in cui la forma di possibilità defini­ sce dal canto suo il rapporto di significazione. Comprendiamo ora meglio la complessità della domanda: cosa è primo nell’ordine della pro­ posizione logica? Infatti se la significazione è prima come condizione o forma di possibilità, essa rinvia nondimeno alla manifestazione nella misura in cui le classi multiple e le proprietà variabili che definiscono la significazione si fondano sulla persona nell’ordine ontologico, e la manifestazione rinvia alla designazione nella misura in cui la persona si fonda a sua volta sull’individuo. Ben di più, dalla genesi logica alla genesi ontologica non vi è parallelismo bensì una ripresa che comporta ogni tipo di scarti e interferenze. È dunque troppo semplice far corrispondere l ’individuo e la designazione, la persona e la manifestazione, le classi multiple o proprietà variabili e la significazione. È vero che il rapporto di desi­ gnazione può stabilirsi soltanto in un mondo sottoposto ai diversi aspetti dell’individuazione; ma non basta: la designazione esige, al di

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là della continuità, la posizione di un’identità che dipende dall’ordine manifesto della persona — cosa che traducevamo precedentemente dicendo che la designazione presuppone la manifestazione. Viceversa, se la persona si manifesta o si esprime nella proposizione, ciò non avviene indipendentemente dagli individui, dagli stati di cose o dagli stati di corpi, i quali non si accontentano di essere designati, ma che formano altrettanti casi e possibilità in rapporto ai desideri, alle cre­ denze o ai progetti costitutivi della persona. L a significazione presup­ pone infine la formazione di un buon senso che si fa con l’individua­ zione, cosi come quella di un senso comune che trova la sua origine nella persona; e essa implica tutto un gioco di designazioni e di ma­ nifestazioni sia nel potere di affermare le premesse, sia in quello di distaccare la conclusione. Come abbiamo visto, vi è dunque una strut­ tura estremamente complessa, secondo cui ognuno dei tre rapporti della proposizione logica in generale è primo a sua volta. Tale struttura nel suo insieme forma l'orientamento terziario del linguaggio. Appunto perché è prodotta dalla genesi ontologica e logica, dipende dal senso come da ciò che costituisce da se stesso una organizzazione secon­ daria molto differente e distribuita in tu tt’altro modo (cosi la di­ stinzione tra le due x , Vx dell’elemento paradossale informale che manca alla propria identità nel senso puro, e Yx dell’oggetto qualunque che caratterizza soltanto la forma d ’identità prodotta nel senso comune). Se consideriamo dunque tale struttura complessa dell’ordinamento ter­ ziario, in cui ogni rapporto della proposizione deve basarsi sugli altri in una specie di circolarità, vediamo che l ’insieme e ognuna delle sue parti possono crollare, se perdono tale complementarità: non soltanto perché il circuito della proposizione logica può sempre essere disfatto, come si fonde un anello, per far apparire il senso organizzato in altro modo, ma anche e soprattutto perché il senso ha una fragilità che può farlo scivolare nel non senso e quindi i rapporti della proposizione logica rischiano di perdere ogni misura e la significazione, la manife­ stazione, la designazione di sprofondare nell’abisso indifferenziato del senza-fondo che comporta soltanto la pulsazione di un corpo mostruoso. E d è perciò che, al di là dell’ordinamento terziario della proposizione e anche dell’organizzazione secondaria del senso, presentivamo un ter­ ribile ordine primario in cui s ’involve tutto il linguaggio. Appare cosi che il senso, nella sua organizzazione di punti aleatori e singolari, di problemi e di domande, di serie e di spostamenti, è doppiamente generatore: non soltanto genera la proposizione logica e le sue dimensioni determinate (designazione, manifestazione, si­ gnificazione), ma anche i correlati obiettivi di tale proposizione che furono essi stessi prodotti in un primo tempo quali proposizioni onto­ logiche (il designato, il manifestato, il significato). Lo scarto o l ’in­ terferenza tra i due aspetti della genesi spiegano un fenomeno come quello dell 'errore, poiché un designato, per esempio, può essere fornito in una proposizione ontologica che non corrisponde con la proposizione logica considerata. Ma l ’errore è una nozione molto artificiale, un con­

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Sulla genesi statica logica

cetto filosofico astratto, perché investe soltanto la verità delle proposi­ zioni supposte già compiute e isolate. L ’elemento genetico è scoperto soltanto nella misura in cui le nozioni di vero e di falso sono tra­ sferite dalle proposizioni al problema che tale proposizioni si presume risolvano e in tale trasferimento cambiano completamente senso. O meglio, la categoria di senso propriamente si sostituisce a quella di verità, quando il vero e il falso stessi qualificano il problema e non più le proposizioni che ad esso rispondono. D a questo punto di vista sap­ piamo che il problema, lungi dairindicare lo stato soggettivo e provvi­ sorio della conoscenza empirica, rinvia al contrario a un’oggettività ideale, a un complesso costitutivo di senso e che fonda a un tempo la conoscenza e il conosciuto, la proposizione e i suoi correlati. È il rapporto del problema con le sue condizioni a definire il senso come verità dei problemi in quanto tali. Può succedere che le condizioni rimangano insufficientemente determinate o, al contrario, siano surdeterminate, in modo tale che il problema sia un falso problema. La determinazione delle condizioni implica da un lato uno spazio di di­ stribuzione nomade in cui si ripartiscono delle singolarità (topos); dal­ l ’altro, un tempo di decomposizione, per cui tale spazio si suddivide in sottospazi, ciascuno successivamente definito con l ’aggiunta di nuovi punti che assicurano la determinazione progressiva e completa del campo considerato (Aión). Vi è sempre uno spazio che condensa e pre­ cipita le singolarità, come un tempo che completa progressivamente l ’evento mediante frammenti di eventi futuri e passati. Vi è dunque un’autodeterminazione spazio-temporale del problema, nel corso della quale il problema progredisce colmando il difetto e prevenendo l’ec­ cesso delle proprie condizioni. E d è qui che il vero diventa senso e produttività. Le soluzioni sono precisamente generate nello stesso tempo in cui il problema si determina. Questo anche perché si crede cosi spesso che la soluzione non lasci sussistere il problema e dia ad esso retrospettivamente lo statuto di un momento soggettivo, necessariamente superato, non appena la soluzione è raggiunta. Tuttavia è tutto il con­ trario. Mediante un processo proprio un problema appunto si deter­ mina a un tempo nello spazio e nel tempo e, determinandosi, deter­ mina le soluzioni in cui persiste. È la sintesi del problema con le sue condizioni a generare le proposizioni, le loro dimensioni e i loro cor­ relati. Il senso è dunque espresso come problema cui le proposizioni cor­ rispondono in quanto indicano risposte particolari, significano i casi di una soluzione generale, manifestano atti soggettivi di risoluzione. Per questo, piuttosto che esprimere il senso in una forma infinitiva o participiale (la neve-essere bianco, l ’essente-bianco della neve), sembrava auspicabile esprimerlo in forma interrogativa. Invero, la forma interro­ gativa è ricalcata su una soluzione che si suppone da dare o data ed è soltanto il doppio neutralizzato di una risposta che si presume venga da colui che è interrogato (qual è il colore della neve, che ore sono?). Quantonemo essa ha il vantaggio di metterci sulla via di

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ciò che cerchiamo: il vero problema, che non somiglia alle proposi­ zioni che sussume, ma che le genera determinando le proprie condi­ zioni e che assegna l ’ordine individuale di permutazione delle proposi­ zioni generate nell’ambito delle significazioni generali e delle manife­ stazioni personali. L ’interrogazione è soltanto l ’ombra del problema proiettato o piuttosto ricostituito a partire dalle proposizioni empiriche; ma il problema in se stesso è la realtà dell’elemento genetico, il tema complesso che non si lascia ridurre a nessuna tesi di proposizione.86 È una sola e medesima illusione che, sotto un aspetto empirico, ricalca il problema sulle proposizioni che ad essa servono da “ risposte” e che sotto un aspetto filosofico o scientifico definisce il problema mediante la forma di possibilità delle proposizioni “ corrispondenti.” Questa forma di possibilità può essere logica oppure geometrica, algebrica, fisica, trascendentale, morale, ecc. Poco importa: fin quando si definisce il problema in base alla sua “ risolubilità,” si confonde il senso con la significazione e si concepisce la condizione a immagine del condizio­ nato. D i fatto sono i campi di risolubilità a essere relativi al processo di autodeterminazione del problema. È la sintesi del problema stesso con le sue proprie condizioni a costituire qualcosa d ’ideale o d ’incon­ dizionato, determinando a un tempo la condizione e il condizionato, cioè il campo di risolubilità e le soluzioni in tale campo, la forma delle proposizioni e la loro determinazioni su tale forma, la significazione come condizione di verità e la proposizione come verità condizionale. M ai il problema somiglia alle proposizioni che sussume, né ai rapporti che genera nella proposizione: esso non è proposizionale, benché non esista fuori delle proposizioni che lo esprimono. Cosi non possiamo se­ guire Husserl, quando pretende che l’espressione sia soltanto un doppio e abbia necessariamente la stessa “ tesi” di ciò che la riceve. Il proble­ matico infatti, allora, non è nulla di più che una tesi proposizionale fra tante altre e la “ neutralità” ricade da un’altra parte, opponendosi ad ogni tesi in generale, ma soltanto per rappresentare un altro modo di concepire l ’espresso come doppio della proposizione corrispondente: ritroviamo l ’alternativa della coscienza secondo Husserl, il “ m odello” e “ l ’om bra” costituenti le due maniere del doppio.87 Al contrario, sem­ bra che il problema, in quanto tema o senso espresso, possieda una neutralità che ad esso appartenga essenzialmente, ma anche che non sia mai modello né ombra, mai il doppio delle proposizioni che lo esprimono. Esso è neutro rispetto a tutti i modi della proposizione. Animai tan­ tum... Cerchio in quanto cerchio soltanto: né cerchio particolare, né con­ cetto rappresentato in un’equazione i cui termini generali devono ancora ricevere un valore particolare per ogni caso, ma sistema differenziale 86 Nella prefazione alla Fenomenologia, Hegel ha perfettamente mostrato che la verità filosofica (o scientifica) non consisteva in una proposizione quale risposta a una domanda semplice, quale “quando è nato Cesare?”. Sulla differenza tra il problema o tema e la pro­ posizione, cfr. L e ib n iz , Nuovi saggi, IV, cap. I. 87 Ideen, § 114, § 124.

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Sulla genesi statica logica

al quale corrisponde un’emissione di singolarità.88 Che il problema non esista fuori delle proposizioni che lo esprimono come loro senso, significa che esso non è, propriamente parlando: insiste, sussiste o persiste nelle proposizioni e si confonde con quell’extra-essere da noi precedentemente incontrato. M a questo non essere non è l ’essere del negativo, è l ’essere del problematico che bisogna scrivere (non)-essere o ? -essere. Il problema è indipendente dal negativo come dall’affermativo; è non­ dimeno una positività che corrisponde alla sua posizione come problema. Allo stesso modo l ’evento puro accede a tale positività che supera l ’affermazione e la negazione, trattandole entrambe come casi di solu­ zione per un problema che esso definisce in base a ciò che accade e in base alle singolarità che esso “ pone” o “ depone.” Eventi... “ Certe proposizioni sono depositive (abdicative): destituiscono un og­ getto da qualcosa, gliela negano. Cosi quando diciamo che il piacere non è un bene, destituiamo il piacere dalla qualità di bene. Ma gli stoici ritengono che anche questa proposizione sia positiva (dedicativa), perché dicono: accade a certo piacere di non essere un bene, cosa che consiste nel porre ciò che accade a tale piacere...”89 Siamo spinti a dissociare le due nozioni di doppio e di neutralità. Il senso è neutro, ma non è mai il doppio delle proposizioni che lo esprimono, né degli stati di cose cui esso giunge e che sono designati dalle proposizioni. Perciò, finché rimaniamo nel circuito della proposizione, non possiamo inferire se non indirettamente ciò che è il senso; ma abbiamo anche visto che potevamo sapere ciò che è direttamente soltanto spezzando il circuito, in un’operazione analoga a quella che fende e dispiega l ’anello di Moebius. Non si può concepire la condizione a immagine del con­ dizionato; purgare il campo trascendentale da ogni somiglianza rimane il compito di una filosofia che non vuole cadere nella trappola della coscienza o del cogito. Orbene, per rimanere fedele a tale esigenza, bisogna disporre di un incondizionato come sintesi eterogenea della condizione in una figura autonoma che riunisca in sé la neutralità e la potenza genetica. Tuttavia, quando parlavamo precedentemente di una neutralità del senso e quando presentivamo tale neutralità come un duplicato, non era dal punto di vista della genesi, ove il senso dispor­ rebbe di un potere genetico ereditato dalla quasi-causa, era da un altro punto di vista, poiché il senso è in primo luogo considerato come effetto prodotto da cause corporee: effetto di superficie, impassibile e sterile. Come sostenere a un tempo che il senso produca perfino gli stati di cose 88 B ordas -D e m o u l in , nel suo bellissimo libro Le Cartesianisme (1843), fa emergere perfettamente la differenza tra due espressioni della circonferenza: x2 + y2 R2 == 0, e ydy + xdx = 0. Nella prima espressione posso indubbiamente attribuire a ogni termine va­ lori diversi, ma devo attribuirne loro uno in particolare per ogni caso. Nella seconda, dy e dx sono indipendenti da ogni valore particolare, e il loro rapporto rinvia soltanto a delle singolarità che definiscono la tangente trigonometrica deirangolo che la tangente alla curva

fa con Tasse delle ascisse 4^- = ( ~ _V dx \ y / . 89 A p u l e io , Dell'Interpretazione (la coppia term inologica abdicativus-dedicativus).

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in cui incarna e che esso è prodotto da questi stati di cose, azioni e passioni dei corpi (immacolata concezione)? L ’idea stessa di genesi statica dissolve la contraddizione. Quando diciamo che i corpi e le loro mescolanze producono il senso, non è in virtù di una individuazione che lo presupporrebbe. L ’individuazione nei corpi, la misura nelle loro mescolanze, il gioco delle persone e dei con­ cetti nelle loro variazioni, tutto quest’ordinamento suppone il senso e il campo neutro, preindividuale e impersonale in cui si dispiega. È dunque in un altro modo che il senso stesso è prodotto dai corpi. Si tratta questa volta dei corpi presi nella loro profondità indifferenziata, nella loro pulsazione senza misura. E questa profondità agisce in modo originale: per il suo potere di organizzare superfici, di avvolgersi in superaci. Tale pulsazione agisce a volte a causa della formazione di un minimo di superficie per un massimo di materia (cosi la forma sferica), a volte a causa dell’aumento delle superfici e delle loro moltiplicazioni secondo diversi procedimenti (stiramento, frammentazione, frantuma­ zione, siccità e inumidimento, assorbimento, schiuma, emulsione, ecc.). È da questo punto di vista che bisogna rileggere tutte le avventure di Alice: i suoi rimpicciolimenti, i suoi allungamenti, le sue ossessioni alimentari e enuretiche, i suoi incontri con le sfere. La superficie non è né attiva né passiva; è il prodotto delle azioni e delle passioni dei corpi mescolati. È proprio della superficie stare al di sopra del proprio campo, impassibile, indivisibile, come quelle lame sottili e continue di cui parla Plotino, che un liquido impregna e attraversa da una faccia all’altra.90 Ricettacolo di strati monomolecolari, essa assicura la conti­ nuità e la coesione laterale dei due strati senza spessore, interno e esterno. Puro effetto, essa è nondimeno il luogo di una quasi-causa, poiché un’energia superficiale, senza essere della superficie stessa, è dovuta a ogni formazione di superficie; ne discende una tensione super­ ficiale fittizia come forza che si esercita sul piano della superficie, cui si attribuisce il lavoro speso per accrescere questa. Teatro per brusche condensazioni, fusioni, mutamenti di stati degli strati dispiegati, distri­ buzioni e rimaneggiamenti di singolarità, la superficie può accrescersi indefinitamente, come quando due liquidi si dissolvono l ’uno nell’altro. Vi è dunque tutta una fisica delle superfici in quanto effetto delle me­ scolanze in profondità, che raccoglie senza posa le variazioni, le pulsa­ zioni dell’universo intero e le avvolge in questi limiti mobili. Ma alla fisi­ ca delle superfici corrisponde necessariamente una superficie metafisica. Si chiamerà superficie metafisica (campo trascendentale), la frontiera che si instaura tra i corpi presi insieme e nei limiti che li avvolgono da un lato, e le proposizioni qualsiasi dall’altro. Come vedremo, tale fron­ tiera implica certe proprietà del suono in rapporto con la superficie, che rendono possibile una ripartizione distinta dal linguaggio e dai corpi, dalla profondità corporea e dal continuum sonoro. In tutti questi modi la superficie è il campo trascendentale stesso, è il luogo del senso o del­ 90 P lotin o , I I , 7, 1.

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l’espressione. Il senso è ciò che si forma e si dispiega in superficie. La frontiera stessa non è una separazione, bensì l ’elemento di un’articola­ zione in modo che il senso si presenti a un tempo come ciò che accade ai corpi e ciò che insiste nelle proposizioni. Così dobbiamo sostenere che il senso è un duplicato e che la neutralità del senso è inscindibile dal suo statuto di doppio. Solamente, il duplicato non significa affatto più una somiglianza evanescente e disincarnata, un’immagine vuota, di carne, come un sorriso senza gatto. Esso si definisce ora con la produzione di superfici, con la loro moltiplicazione e con il loro conso­ lidamento. Il duplicato è la continuità del rovescio e del dritto, l ’arte d ’instaurare tale continuità, in modo che il senso in superficie si distri­ buisca ai due lati contemporaneamente, come espresso che sussiste nelle proposizioni e come evento che sopraggiunge sugli stati di corpi. Quando tale produzione fallisce, quando la superficie è lacerata da esplo­ sioni e strappi, i corpi ricadono nella loro profondità, tutto ricade nella pulsazione anonima in cui le parole stesse non sono più che affezioni del corpo: l ’ordine primario che tuona sotto l ’organizzazione seconda­ ria del senso. Al contrario, finché la superficie regge, non soltanto il senso vi si dispiega come effetto, ma partecipa della quasi-causa che vi si trova legata: produce a sua volta l ’individuazione e tutto ciò che ne consegue in un processo di determinazione dei corpi e delle loro mescolanze misurate, la significazione e tutto ciò che ne consegue in un processo di determinazione delle proposizioni e dei loro rapporti assegnati — tutto l’ordinamento terziario o l ’oggetto della genesi statica.

Diciottesima serie

Sulle tre immagini di filosofo

L ’immagine del filosofo, sia popolare, sia scientifica, sembra essere stata fissata dal platonismo: un essere delle ascensioni che esce dalla caverna, si eleva e purifica nella misura in cui si eleva. In questo “ psichismo ascensionale,” precisamente la morale e la filosofia, l ’ideale ascetico e l ’idea del pensiero hanno allacciato legami molto stretti. D a ciò dipendono l ’immagine molto popolare del filosofo tra le nuvole, ma anche l ’immagine scientifica, secondo la quale il cielo del filosofo è un cielo intelligibile che, più che distrarre dalla terra, non ne com­ prende le leggi. Ma in entrambi i casi tutto si svolge in altezza (fosse anche l ’altezza per la persona nel cielo della legge morale). Quando si chiede “ cosa vuol dire orientarsi nel p ensiero?” , risulta che il pensiero presuppone esso stesso assi e orientamenti, secondo i quali si sviluppa, che esso ha una geografia ancora prima di una storia, che esso traccia dimensioni prima della costruzione di sistemi. L ’altezza è l ’Oriente propriamente platonico. L ’operazione del filosofo è allora determinata come ascesa, come conversione, cioè come movimento del volgersi verso il principio dell’alto da cui esso procede e di determinarsi, di riempirsi e di conoscersi in base a tale mozione. Non si paragoneranno le filosofie con le malattie, ma vi sono malattie propriamente filosofiche. L ’ideali­ smo è la malattia congenita della filosofia platonica e con il suo movi­ mento di ascese e di cadute, forma maniaco-depressiva della filosofia stessa. L a mania ispira e guida Platone. La dialettica è la fuga delle Idee, VIdeenflucbt; come dice Platone dell’Idea, “ essa fugge o peri­ sce...” E , anche nella morte di Socrate, vi è qualcosa di un suicidio depressivo. Nietzsche dubitò di tale orientamento impresso dall’alto e si chiese se, lungi dal rappresentare il compimento della filosofia, non fosse piut­ tosto la degenerazione e il disorientamento che cominciasse con So­ crate. Perciò Nietzsche rimette in questione tutto il problema del­ l ’orientamento del pensiero: non è forse secondo altre dimensioni che l ’atto di pensare si genera nel pensiero e che il pensatore si genera nella vita? Nietzsche dispone di un metodo che egli inventa: non bisogna soddisfarsi di biografie, né di bibliografie, bisogna giungere a un punto segreto in cui la stessa cosa sia aneddoto della vita e aforisma

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del pensiero. È come il senso che, su una faccia, si attribuisce a stati di vita, mentre, sull’altra, insiste nelle proposizioni del pensiero. Vi sono qui dimensioni, ore e luoghi, zone glaciali o torride, mai mode­ rate, tutta la geografia esotica che caratterizza un modo di pensare, ma anche uno stile di vita. Forse Diogene Laerzio, nelle sue pagine mi­ gliori, aveva presentito tale metodo: trovare Aforismi vitali che fos­ sero anche Aneddoti del pensiero — le gesta dei filosofi. Empedocle e l ’Etna, ecco un aneddoto filosofico. Questo vale la morte di Socrate, ma opera appunto in un’altra dimensione. Il filosofo presocratico non esce dalla caverna, ritiene al contrario che non ci si sia abbastanza inoltrati, che non si sia abbastanza inghiottiti. Ciò che rifiuta in Teseo, è il filo: “ Cosa ci importa della vostra via che sale, del vostro filo che porta all’esterno, che porta alla felicità e alla virtù... volete salvarci con l ’aiuto di questo filo? N oi, invece, insistentemente ve ne preghiamo: impiccatevi con questo filo !” I presocratici hanno insediato il pensiero nelle caverne, la vita nella profondità. Hanno sondato l ’acqua e il fuoco. Hanno fatto filosofia a colpi di martello, con il quale Empedocle rompe le statue, il martello del geologo, dello speleologo. In un diluvio di acqua e di fuoco il vulcano risputa soltanto una cosa di Empedocle, il suo sandalo di piombo. Alle ali dell’anima platonica si oppone il sandalo di Empedocle, che prova che era della terra, sotto la terra e autoctono. Al colpo d ’ala platonico, il colpo di martello presocratico. Alla conver­ sione platonica, la sovversione presocratica. Le profondità incastrate sembrano a Nietzsche il vero orientamento della filosofia, la scoperta presocratica da raccogliere in una filosofia del futuro, con tutte le forze di una vita che è anche un pensiero o di un linguaggio che è anche un corpo. “ D ietro ogni caverna ve ne è un’altra più profonda, deve essercene un’altra più profonda, un mondo più vasto, più estraneo, più ricco sotto la superficie, un abisso al di sotto di ogni fondo, al di là di ogni fondazione.”91 A ll’inizio, la schizofrenia: il presocratismo è la schizofrenia propriamente filosofica, la profondità assoluta scavata nei corpi, nel pensiero, che fa in modo che Hölderlin, prima di Nietzsche, sappia trovare Empedocle. Nella celebre alternanza empedoclea, nella complementarità dell’odio e dell’amore, incontriamo da un lato il corpo di odio, il corpo-colino e fatto a pezzi, “ teste senza collo, braccia senza spalle, occhi senza fronte,” dall’altro, il corpo glorioso e senza organi, “ forma tutta di un pezzo,” senza membra, senza voce né sesso. Cosi anche Dioniso ci tende i suoi due volti, il suo corpo aperto e lacerato, 91 È singolare che Bachelard, cercando di caratterizzare l’immaginazione nietzschiana, la presenti come uno "psichismo ascensionale” {L’air et les songesy cap. V). Non solo Bachelard riduce al minimo il ruolo della terra e della superficie in Nietzsche, ma interpreta la ver­ ticalità” nietzschiana essenzialmente come altezza e ascensione. Essa è indubbiamente in­ nanzi tutto profondità e discesa. L ’uccello rapace sale soltanto accidentalmente: sovrasta e piomba." Bisogna dire anche che la profondità serve a Nietzsche per denunciare 1 idea di altezza e l’ideale di ascensione; l’altezza è soltanto una mistificazione, un effetto ^ s u ­ perficie che non inganna l’occhio delle profondità e si dissolve sotto il suo sguardo. Cfr. in proposito le osservazioni di Michel Foucault, “Nietzsche, Freud, Marx,” in Nietzsche, ed. de Minuit, Paris 1967, pp. 186-187.

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la sua testa impassibile e senza organi, Dioniso smembrato, ma anche Dioniso impenetrabile. Questo ritrovamento della profondità Nietzsche l ’aveva fatto sol­ tanto conquistando le superfici. Ma egli non rimane alla superficie; questa gli pare piuttosto ciò che deve essere giudicato dal punto di vista rinnovato dell’occhio delle profondità. Nietzsche è poco interes­ sato a ciò che accade dopo Platone, ritenendo che sia necessariamente il seguito di una lunga decadenza. Nondimeno, in conformità con il metodo stesso, abbiamo l ’impressione che s ’innalzi una terza immagine di filosofi, cui si applica particolarmente la parola di Nietzsche: quanto profondi erano questi greci a forza di essere superficiali!92 Questi terzi greci non sono nemmeno più greci. La salvezza non se l ’aspettano più dalle profondità della terra o dall’autoctonia, ancor meno dal cielo e dall’Idea, se l ’aspettano lateralmente, dall’evento, dall’est — in cui, come dice Carroll, sorgono tutte le cose buone. Con i megarici, i cinici e gli stoici cominciano un nuovo filosofo e un nuovo tipo di aneddoti. Che si rileggano i capitoli più belli di Diogene Laerzio, quello su Diogene il cinico, quello su Crisippo lo stoico. Si vede svilupparsi un curioso sistema di provocazioni. D a un lato il filosofo mangia con l ’ingordigia estrema, s ’ingozza; si masturba sulla pubblica piazza, rim­ piangendo che non si possa fare altrettanto per la fame; non condanna l ’incesto con la madre, la sorella o la figlia; tollera il cannibalismo e l ’antropofagia — e naturalmente è anche sobrio e casto al grado su­ premo. D all’altro tace, quando gli si pongono domande, oppure vi dà un colpo di bastone oppure, quando gli ponete una domanda astratta e difficile, vi risponde designando un alimento, oppure dandovi una scatola di alimenti che rompe in seguito su di voi, sempre con un colpo di bastone — e nondimeno pronuncia anche un nuovo discorso, un nuovo logos animato da paradossi, da valori e da significazioni filosifiche nuove. Avvertiamo bene che questi aneddoti non sono più pla­ tonici né presocratici. Si tratta di un riorientamento di tutto il pensiero e di tutto ciò che significa pensare: non vi è più profondità né altezza. Le canzo­ nature ciniche e stoiche contro Platone non si contano: si tratta sempre di destituire le idee e di mostrare che l’incorporeo non è in altezza, bensì alla superficie, che non è la più alta causa, ma l’effetto superficiale per eccellenza, che non è Essenza, bensì evento. Sull’altro fronte, si mostrerà che la profondità è un’illusione digestiva, che com­ pleta l ’illusione ottica ideale. Cosa significano infatti tale ingordigia, tale apologia dell’incesto, tale apologia del cannibalismo? Q uest’ultimo tema è in comune a Crisippo e a Diogene il Cinico, Laerzio non dà alcuna spiegazione per Crisippo, ma ne aveva proposta una per D io­ gene, particolarmente convincente: “ Egli non trovava tanto odioso mangiare carne umana, come lo fanno alcuni popoli stranieri, dicendo che, se si ragiona in modo sano, tutto è in tutto e ovunque. Vi è carne 92 Nietzsche contro Wagner, Epilogo, § 2.

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nel pane e vi è pane nell’erba; questi corpi e tanti altri entrano in tutti i corpi attraverso canali nascosti e si evaporano insieme, come 10 mostra nella sua tragedia intitolata Tieste, se naturalmente le tra­ gedie che gli si attribuiscono sono su e...” Tale tesi, valida anche per l ’incesto, stabilisce che nella profondità dei corpi tutto è mescolanza; ora, non vi sono regole secondo cui una mescolanza possa essere detta più cattiva di un’altra. Contrariamente a ciò che credeva Platone, non vi è per le mescolanze una misura in altezza, non vi sono combinazioni di idee che permetterebbero di definire mescolanze buone e cattive. Contrariamente ai presocratici, non vi è nemmeno una misura imma­ nente capace di fissare l ’ordine e la progressione di una mescolanza nelle profondità della cpù