Liebe und Authentizitat: Generationswandel in Paarbeziehungen (Kultur und gesellschaftliche Praxis) 3531165526, 9783531165523 [PDF]

Zitiervorschau

Holger Herma Liebe und Authentizität

VS RESEARCH Kultur und gesellschaftliche Praxis Herausgegeben von Prof. Dr. Michael Corsten, Universität Hildesheim PD Dr. Karl Friedrich Bohler, Friedrich-Schiller-Universität Jena Prof. Dr. Hartmut Rosa, Friedrich-Schiller-Universität Jena

In den letzten Jahrzehnten hat es in der deutschsprachigen wie internationalen Soziologie nicht nur einen massiven Anstieg von Studien zu mannigfaltigen Kulturerscheinungen und verschiedenartigen Formen gesellschaftlicher Praxis gegeben. Es ist sowohl von einem practical turn als auch von einem cultural turn in den Sozial-, Kultur- und Geisteswissenschaften die Rede. Die Reihe hat sich den Anspruch gesetzt, die Vielfalt theoretischer und empirischer Untersuchungen im Feld der Kultur- und Gesellschaftsforschung miteinander zu verbinden. Publiziert werden sollen Arbeiten, die kultur- und praxisanalytische Zugänge systematisch verknüpfen, um darüber die symbolisch-praktische Erzeugung sozialer Welten nachzuzeichnen. Die in dieser Reihe versammelten Studien widmen sich der Rekonstruktion von historischen, kulturellen und praktischen Bedingungen der Entstehung einzelner gesellschaftlicher Symptome und der Analyse der Gegenwartsgesellschaft als Ganzer.

Holger Herma

Liebe und Authentizität Generationswandel in Paarbeziehungen

Mit einem Geleitwort von Prof. Dr. Günter Burkart

VS RESEARCH

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar.

Dissertation Freie Universität Berlin, 2007

1. Auflage 2009 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | GWV Fachverlage GmbH, Wiesbaden 2009 Lektorat: Christina M. Brian / Dr. Tatjana Rollnik-Manke VS Verlag für Sozialwissenschaften ist Teil der Fachverlagsgruppe Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in Germany ISBN 978-3-531-16552-3

Geleitwort

Holger Herma stellt in der vorliegenden Studie einen zweifachen Mythos in Frage: den einen, dass man die Liebe wissenschaftlich nicht erklären könne; und den anderen, dass Liebe höchstpersönliche Individualität repräsentiere und Ausdruck eines authentischen Selbst sei. Gegenüber der ersten Auffassung gibt er zu bedenken, dass die Liebenden selbst über Vorstellungen von Liebe verfügen, die zwar nicht auf wissenschaftliche Beschreibungen im engeren Sinn zurückgehen, aber doch auf kulturell geformte Wissensbestände. Der zweiten begegnet er mit seiner eigenen empirischen Studie über Veränderungen der Liebessemantik, die als Generationenvergleich angelegt ist und somit deutlich machen kann, dass Mitglieder verschiedener Generationen unterschiedliche Vorstellungen über die Liebe haben, die mit unterschiedlichen biografischen Mustern der Selbstthematisierung einhergehen. Dabei ist es eine wesentliche Absicht des Autors, nicht nur – wie es meist der Fall ist – die Veränderungen der Liebessemantik im Kontext langfristiger Modernisierungsprozesse zu untersuchen, sondern kürzere Rhythmen des Wandels zu erfassen. Dazu betrachtet er Muster biografischer Konstruktionen, bezogen auf Liebe und Individualität, bei Männern und Frauen der Geburtsjahrgänge zwischen 1940 und 1980 in Westdeutschland, verteilt auf drei Generationen. Historische Brüche und Wendepunkte in den Liebesthematisierungen werden dadurch als generationstypische Muster erkennbar. Der Zusammenhang von Liebe, Selbstreflexion und Generationswandel wurde bisher kaum empirisch erforscht. Holger Herma hat 28 Intensiv-Interviews mit Angehörigen dreier Generationen in Westdeutschland geführt. Neun Fallstudien wurden als Referenzfälle für eine Typologie ausgewählt. Eine zentrale Bedeutung schreibt Holger Herma der Authentizitätsproblematik zu, der Frage nach der Echtheit der Liebe. Er verbindet sie mit der Diskussion des Verhältnisses von Liebe und Geschlecht sowie den möglichen Diskrepanzen zwischen Liebesideal und Praxis, die in den soziologischen Beiträgen zur Liebe oft übersehen werden. Der Generationsansatz erweist sich dabei als äußerst hilfreich. Im Anschluss an Karl Mannheim kann der Autor zeigen, dass in der Adoleszenzphase eine besondere Sensibilität für Individualitätsentwürfe besteht, und die Liebe zu einem „kollektiv lebenspraktischen Problem“ wird. Gleichzeitig wird klar, dass die Ausprägungen von romantischer Liebe sehr eng mit historischen Konstellationen zusammenhängen. Während die älteste der drei Generationen die Befreiung der Liebe aus sozialer Normierung als Herausforderung ansieht, sucht die mittlere Generation danach, das eigene Ich zu entdecken, und deshalb ist die „kritische Innerlichkeit und das sozialtherapeutische Sprechen über die Liebe“ typisch für sie. Die Vertreter dieser

6

Geleitwort

Generation ringen um eine adäquate Sprache, mit der sich die Ambivalenzen ihres Gefühlslebens ausdrücken lassen. Die Mitglieder der jüngsten Generation schließlich betrachten es als ihre Aufgabe, sich gegenüber der Optionsvielfalt, dem liberalen Klima, der pluralisierten Gegenwart und der damit gegebenen Kontingenzerfahrung und Unverbindlichkeit zu bewähren. Sie stehen unter Entscheidungsdruck, auch in der Liebe. Das Problem der Legitimierung einer spezifischen Beziehungspraxis auf der Grundlage von romantischer Liebe wird drängender, zumal es Alternativen gibt (die freilich auch begründungspflichtig sind). So wird deutlich, dass in der westdeutschen Nachkriegsgeschichte generationstypische Muster der Liebessemantik sich als kollektive Antworten auf zeitgeschichtliche Problemstellungen und Herausforderungen entwickelten. Die drei Generationen wollten sich von jeweils unterschiedlichen Lasten befreien: Die erste Generation von den durch die Tradition auferlegten „Beschränkungen individueller Selbstentfaltung in der Liebe“, die zweite von der „Sorge um Entfremdung ,im Inneren‘“, und die jüngste Generation von der „Beliebigkeit“. Zugespitzt lässt sich von einem emanzipatorischen, einem expressiven und einem ironisch-reflexiven Individualismus sprechen. Insgesamt lässt sich als ein zentrales Ergebnis der Studie festhalten, dass die romantische Liebe trotz aller Veränderungen der Geschlechterbeziehungen und des Familienlebens weiterhin vorherrschend bleibt. Neu scheint aber die Notwendigkeit einer reflexiven Begründung der Liebe. Die Studie von Holger Herma ist darüber hinaus ein wichtiger Beitrag zur Geschlechterforschung. Innerhalb der drei Generationen sind prägnante Geschlechtsunterschiede erkennbar. So wird etwa im Fall „Ingeborg S.“ die für diese Generation typische Emanzipationsproblematik deutlich: Sozialer Aufstieg durch Heirat ist für diese Frauen nicht mehr uneingeschränkt legitim. Sie konnten von der Bildungsexpansion profitieren und müssen nun selbst ihren Weg nach oben finden. Im Kontrast zu „Ingeborg S.“ wird bei „Gregor B.“ markant sichtbar, wie unterschiedlich der Umgang mit Sexualität und Liebe zwischen den Geschlechtern damals noch war – überraschend anders als der Mythos „Achtundsechzig“ heute vermuten lässt. Am Beispiel des kulturellen Wandels von Paarbeziehungen wird hier erstmals ein systematischer Vergleich der drei wesentlichen Generationslagen der westdeutschen Gesellschaft vorgelegt. Damit hat Holger Herma in vorbildlicher Weise Aktualität und Bedeutung der Generationssoziologie herausgestellt.

Günter Burkart, Lüneburg im März 2009

Vorwort

In einem Gedicht des Lyrikers und Satirikers Robert Gernhardt heißt es: „Über Liebe kann man nicht schreiben. Man liebt oder lässt es bleiben“.1 Mit dem vorliegenden Buch wurde Gernhardts augenzwinkernder und ironischer Ratschlag außer Acht gelassen. Entstanden ist eine Untersuchung, die sich mit Liebesthematisierungen unterschiedlicher Geburtsjahrgänge befasst. Der damit verbundenen Frage, wie sich das individuelle Ich in seiner Selbstthematisierung in der Liebe zugleich als historisches Ich entäußert, ist die Forschung bislang kaum systematisch nachgegangen. Die Untersuchung entdeckt eine generationsspezifische Gebundenheit des Begriffes Liebe. Sie kommt zu dem Ergebnis einer ‚strukturierten Ungleichzeitigkeit‘ der Liebesauffassungen: Diese ist Ausdruck einer Abfolge kollektiv sinnstiftender Bezugshorizonte, die als Generationserfahrungen hervortreten und dadurch beschreibbar werden. Gedankt sei an dieser Stelle vor allem meinen Interviewpartnerinnen und Interviewpartnern: Ohne ihre Freude und Bereitschaft an und zu ausgiebigen Erzählungen wäre die vorliegende Arbeit nicht entstanden. Ich danke dem Erstbetreuer, Prof. Dr. Günter Burkart, für seine wichtigen Ratschläge und Hilfestellungen, und ganz besonders für seine Geduld und sein stetes Vertrauen in das Gelingen der Arbeit. Dem Zweitbetreuer, Prof. Dr. Michael Corsten, danke ich für weitreichende Unterstützung in zahlreichen, instruktiven Gesprächen; für seine besondere Gabe, bei der sinnrekonstruktiven Herangehensweise mit Datenmaterial zu begeistern sowie nicht den Mut bei der Lösung auch schwieriger konzeptioneller Fragen zu verlieren. Nachdrücklich danke ich meinen Kolleg/innen und Freund/innen Lena Correll, Lisa Pfahl, Lena Schürmann und Boris Traue aus dem ‚Berliner Arbeitskreis DiskursMedienBiographie‘. Sie standen mir über weite Strecken mit Ratschlag beiseite, unterstützten in vielen Diskussionen neue Erkenntnisse und haben immer wieder mit großer Sorgfalt Manuskripte durchgesehen und korrigiert. Für Ratschlag und wichtige Inspiration bin ich Prof. Dr. Werner Schneider sehr verbunden; Maja S. Maier für Kollegialität, Korrekturen und freundschaftliche Unterstützung sowie Ute Gerken für die Vermittlung von Interviewpartner/innen und für Korrekturen. Ohne das zu allen Zeiten große Vertrauen meiner Familie in meinen Berufsweg hätte das vorliegende Buch kaum entstehen können. Meinen ganz besonderen Dank richte ich in diesem Sinne an meine Mutter; für eine Reihe von Transkriptionen, vor allem aber für dauerhafte Unterstützung und steten Rückhalt. Nicht zuletzt danke ich herzlich Christiane, Max und Matthias für unverwüstliche Freundschaft. Holger Herma 1

Aus: „Fünf schlichte Gedichte zu einem komplexen Thema“. In Gernhardt, Robert (2005): Gesammelte Gedichte. Fischer: Frankfurt/M, 3. Aufl.

Dieses Buch ist Adolf Herma gewidmet.

Inhaltsverzeichnis

Geleitwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

7

Verzeichnis der Schaubilder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

13

Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15

1 1.1 1.2 1.3 1.3.1

Ausgangspunkt: Romantische Liebe – Ein ‚allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne . . . . . . . . . . . . . . . . . .

25

Romantische Liebe: Begriffsbestimmung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Der soziale Konnex von Liebes- und Individualitätssemantik . . . . . . . . Die familiensoziologische Betrachtung der Liebe . . . . . . . . . . . . . . . . . Veränderte Paar- und Familienbeziehungen und die Liebe: Eine fragende Schlussfolgerung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Liebe und Geschlecht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Soziologische Ansätze zur Praxis der Liebe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Soziologische Ansätze zum Wandel der Liebe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Präzisierung der Fragestellung – Selbstthematisierung in der Liebe und Generationswandel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zusammenfassung: Forschungslücken und eigene Hypothesen . . . . . . .

25 28 36

2

Das Konzept der historischen Generation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

67

2.1

2.3 2.4 2.5

Karl Mannheim: Generation als Zeitverbindung kollektiver Problemhorizonte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 Das „Gebiet des Aufgelockerten“ – Adoleszenzerfahrung und Generationsbildung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 Gibt es eine kollektive Identität in der Liebe? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Biografie, Selbstthematisierung und Generation – Argumentationslinien 80 Generation als biografisches Zurechnungsschema . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

3

Empirische Verfahrensweise: Erhebung, Methode,Auswertung . . .

1.4 1.5 1.6 1.7 1.8

2.2

40 41 44 49 56 62

85

3.1 Erhebung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 3.1.1 Konstruktion des Samples . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 3.1.2 Das regionale Kriterium: Divergenzen von Generationszusammenhängen in der Geschichte West- und Ostdeutschlands . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

10 3.1.3 3.1.4 3.1.5 3.1.6 3.1.7 3.2 3.2.1 3.2.2 3.2.3 3.2.4

3.2.5 3.3 3.3.1 3.3.2 3.3.3 3.3.4

Inhaltsverzeichnis

Das Kriterium Geburtsjahrgang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Das Kriterium Bildungsmilieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Weitere Rekrutierungskriterien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Befragungsverfahren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zur Altersstreuung in der Erzählperspektive . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Methode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Komponenten einer wissenssoziologischen Deutungsmusteranalyse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Deutung und Gedeutetes – Eine irreführende Dichotomie . . . . . . . . . . . Zur Emergenz sozialer Deutungsmuster . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Exkurs: Das Deutungsmuster Liebe im Spiegel eines Befreiungstheorems; oder: Sexuelle Revolution und die Fiktion des ‚entsublimierten Ichs‘ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die narrative Konstruktion von Identität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Auswertung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Interpretative Materialanalyse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fallrekonstruktionen – Das Allgemeine und das Singuläre . . . . . . . . . . . Verfahrensschritte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Interpretationsrahmen und Typenbildung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

88 91 91 92 95 97 97 98 102

105 109 110 110 111 113 115

4

Generationsspezifische Selbstthematisierung in der Liebe – Empirischer Teil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

4.1 4.2 4.2.1 4.2.2 4.2.3

Vorbetrachtung: Die Vorkriegsjahrgänge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rahmenpunkte privater Lebensführung der ‚frühen‘ Jahrgänge . . . . . . . Ingeborg S.: „Schattenseiten“ der Liebe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gregor B.: „Rangordnung in der Zuneigung“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Vergleich der Fallrekonstruktionen der frühen Jahrgänge und methodische Zwischenbetrachtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rahmenpunkte privater Lebensführung der ‚mittleren‘ Jahrgänge . . . . Fallrekonstruktion Karla S.: Die „Einschnitttypen“ der Liebe: Romantik als biografische Verdachtswelt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rüdiger A.: Liebe und initiative Selbstsensibilisierung als Mann . . . . . . Zwei Kurzporträts der mittleren Jahrgänge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . I. Gisela T.: Reziproke Reflexivität und die Suche nach ‚emanzipierter Hingabe‘ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . II. Rainer K.: Der gefesselte Geschlechtshabitus . . . . . . . . . . . . . . . . . Vergleich der Fallrekonstruktionen der mittleren Jahrgänge . . . . . . . . . . Rahmenpunkte privater Lebensführung der ‚späten‘ Jahrgänge . . . . . . . Bastian L.: Liebe und Entscheidungsrationalität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Carola M.: Entkopplung von Liebe und Paar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die „Unruhe“ der Judith P.: Sich als traditionsverhaftet ertappen . . . . . . Vergleich der Fallrekonstruktionen der späten Jahrgänge . . . . . . . . . . . .

4.3 4.3.1 4.3.2 4.3.3

4.3.4 4.4 4.4.1 4.4.2 4.4.3 4.4.4

122 125 128 144 150 154 159 170 179 179 182 187 191 194 203 210 215

Inhaltsverzeichnis

11

5

Empiriegeleitete Typologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

5.1

5.4.3 5.5

Generationsherausforderung und individuelle Lebenserfahrung in der Liebe – Rekapitulation der Forschungsfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Erfahrungshorizont, generationelle Herausforderung und Selbstthematisierung der frühen Jahrgänge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Typen biografischer Selbstthematisierung in der Liebe bei den frühen Jahrgängen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Diskussion der Konvergenzen und Divergenzen der Typenausprägungen der frühen Jahrgänge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die frühen Jahrgänge und die Liebe: Restaurative Rollennormen versus Autonomieideal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Erfahrungshorizont, generationelle Herausforderung und Selbstthematisierung der mittleren Jahrgänge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Typen biografischer Selbstthematisierung in der Liebe bei den mittleren Jahrgängen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Diskussion der Konvergenzen und Divergenzen der Typenausprägungen der mittleren Jahrgänge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die mittleren Jahrgänge und die Liebe: Eine Generation der Sensualisten? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Erfahrungshorizont, generationelle Herausforderung und Selbstthematisierung der späten Jahrgänge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Typen biografischer Selbstthematisierung in der Liebe bei den späten Jahrgängen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Diskussion der Konvergenzen und Divergenzen der Typenausprägungen der späten Jahrgänge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die späten Jahrgänge: Virtuosen in einer multioptionalen Welt? . . . . . . Abschließende Bewertung der methodischen Vorgehensweise . . . . . . . .

6

Fazit und Anschlüsse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251

6.1 6.2 6.2.1 6.3 6.4

Zusammenschau zentraler Ergebnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Liebes-Gender und Generationswandel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Defizite der Geschlechterforschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Geschlechterdifferenz, Partnerschaft und die Frage der Symmetrie . . . . Der Wandel der Liebe in der Forschung: Bisherige Leerstellen und konzeptionelle Erweiterung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kontinuität und Diskontinuität in der Liebessemantik: Der Generationsansatz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5.2 5.2.1 5.2.2 5.2.3 5.3 5.3.1 5.3.2 5.3.3 5.4 5.4.1 5.4.2

6.5

7

217 220 221 222 223 225 225 228 230 235 235 238 240 246

251 253 256 257 259 262

Schlussbemerkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267

Literaturverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271

Verzeichnis der Schaubilder

Schaubild I:

Altersphasen und historische Kontexte privater Lebensführung . 90

Schaubild II: Tabellarische Übersicht der Datenauswahl . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 Schaubild III: Übersicht über die rekonstruierten Typen . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 Schaubild IV: Erfahrungshorizonte und Praxisformen im Generationsvergleich 244 Schaubild V: Biografische Selbstthematisierung in der Liebe im Generationsvergleich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245

Einleitung

Romantische Liebe liegt als Bindungsmotiv des Paares und als kulturelles Ideal noch immer hoch im Kurs. Dieser Eindruck liegt allein nahe mit Blick auf die ungemein breite Ausdehnung der Liebe als Thema des kulturellen Sektors in Massenmedien wie Film, Ratgeberliteratur, Belletristik, Kunst oder dem populären Liebeslied. Auch spricht dafür der gegenwärtig immer vielfältiger werdende Markt sozialtherapeutischer Angebote, der die Ambivalenzen, Nöte sowie Reparaturbedürfnisse in Liebesbeziehungen ratgebend zu begleiten versucht. Zugleich hat es den Anschein, romantische Liebe sei in modernen Biografien zu einer ganz üblichen Normalerwartung avanciert. Oft scheint es so, dass nicht das Lebensgeschick jener als fragwürdig gilt, die aus einer Vielzahl von Liebesbeziehungen permanent unglücklich hervorgehen, sondern derer, die erst gar kein Gegenüber der Liebe finden. Bei der Paarbildung, aber auch der Eheschließung, der Familiengründung oder dem Entschluss zu Trennung und Scheidung, wird der Liebe gehorcht. Sie ist selbstverständlicher Bestandteil der Selbstthematisierungskultur in Paar, Ehe und Familie. Die soziologische Forschung hat dies nicht übersehen: „die Relevanz intimer Beziehungen für die gesellschaftliche Integrations- und Ordnungsbildung – also für die zentralen Fragen der Soziologie (…)“ gilt als unbestritten und könne den „Bestand soziologischer Grundbegriffe“ um die Liebe ergänzen (Burkart/Hahn 1998: 7f.). Das vorliegende Buch untersucht kollektiv geteilte Orientierungen von romantischer Liebe. Diese Orientierungen werden in den Kontext der Frage nach Veränderungen der Liebessemantik gestellt. Zwei Aspekte daran sind in der Literatur bislang nicht befriedigend geklärt: Zum einen, wie die Liebessemantik mit Lebenspraxis zusammenhängt. Wie also die Semantik der Liebe, als Bedeutungssystem und Sinngebungsform, als Regulativ von Unterscheidungen, von Kommunikationen und als Orientierung für das ‚richtige‘ Gefühl, konkret Wirkung im Alltag der Einzelnen entfaltet. Zum anderen, nach welchem sozialen Muster eine Liebessemantik sich kollektiv ausbildet, sich verstetigt, oder umgekehrt, von einer anderen abgelöst wird. In der vorliegenden Untersuchung wird dieses Muster als eine bestimmte Abfolge kollektiver Überzeugungen und Problemstellungen betrachtet. Dazu wird der Denkansatz der ‚historischen Generation‘ (in Anschluss an Karl Mannheim) herangezogen. Die Leistung des Generationskonzepts liegt vor allem darin, der Frage nach dem Wandel der Liebessemantik eine auch empirisch nachvollziehbare Form zu verleihen. Konkret wird dies in der vorliegenden Arbeit für den Zeitraum der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts in der Bundesrepublik Deutschland ausgelotet. Schon im Mittelpunkt Karl Mannheims klassischen Generationsaufsatzes von 1928 stehen jene Verbindungen zwischen Individual- und Kollektivgeschichte, die Angehörige bestimmter Jahrgangsgruppen in einer bestimmten, habituellen, oder

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Einleitung

präziser: wissensförmigen Weise zusammenschmiedet, selbst wenn zwischen diesen Personen keinerlei Bekanntschaft herrscht. Gibt es also auch in der Liebe eine ‚Standortgebundenheit‘ (Mannheim 1980) des Denkens? Zum Umgang mit solchen Fragen, vor allem der klassischen Frage nach den Verbindungen zwischen sozialem Sein und Bewusstsein, hinterließ Mannheim den Sozialwissenschaften mit dem Generationsbegriff eine auch für empirische Forschung greifbare Form. Was soll nun aber ausgerechnet das Liebesthema mit einer Kollektivgeschichte zu tun haben? Der moderne Liebescode verheißt Individuen doch gerade exklusive Gefühlsqualität und pures ‚Selbst-Sein-Können‘ im Reservat der Intimität. Vieles spricht allerdings auch bei der Liebe für gemeinsame Schemata der Sinndeutung, der Problembewältigung und gar für Empfindungen eines verbindenden ‚Wir‘, die aus der historisch geteilten Erfahrungspraxis benachbarter Jahrgangslagerungen hervorgehen können. Daher steht in dieser Studie das Subjekt und seine Selbstthematisierung als Akt der Auseinandersetzung mit dem eigenen geschichtlichen Ort im Mittelpunkt. Die Thematisierung des Selbst in historischen Zeitbezügen stellt eine bislang kaum beachtete Weise des Selbstbezugs dar, wie das Ich in der Liebe sich selbst eine narrative Form verleiht. Diese Formen genauer zu betrachten, erhellt nicht nur die Absetzbewegungen im historischen Prozess. Zugleich wird Aufschluss darüber geleistet, wie die Zeitverortung als biografische Zurechnungsgröße die Wahrnehmung von Gelegenheit und Hindernis auch in der individuellen Lebenspraxis strukturiert: Wie das ‚Ich‘ in der Liebe versucht, den Imperativen ‚seiner‘ Zeit gerecht zu werden, oder gegebenenfalls gegen sie opponiert und neue kreiert. Aber woher kommt eigentlich der enorme „Kulturerfolg“ (Tyrell 1987: 591) der romantischen Liebe? Dies mag an ihren sozialen Funktionen liegen, die über die emotionalen Bande im Paar noch hinausweisen: Als ‚subjektivierendes‘ Medium (Wimbauer 2003) gilt sie als symbolische Auffangform für das moderne Verlangen nach persönlicher Höchstrelevanz. Liebe ist ein Feld, wo man ‚ganze Person‘ sein darf, nicht nur Rollenträger. Die modernisierungstheoretisch orientierte Forschungsliteratur begründet dies mit dem Identitätsversprechen der Liebe, moderne Fragmentierungserfahrungen abzumildern. Sie fungiere als Repräsentationsinstanz von Individualität (vgl. Beck/Beck-Gernsheim 1990, Burkart 1998, Hahn 1987, Luhmann 1982, Simmel 1985, Weber 1921/2) bzw. als „Korrespondenzraum“ (Willems/Willems 1999) moderner Subjektivitätserfahrung (Corsten 1993) in einer kommunikativ vermittelten Lebenswelt, in der die Zunahme öffentlicher Kommunikationen den schalen Geschmack eines ‚ortlos‘ (Luhmann 1982) gewordenen Subjekts hinterlassen hätten.2 Romantische Liebe verspricht damit Ganzheit bzw. Totalität des eigenen Selbst, also einen sozialen Ort, das Selbst als ‚echt‘ bzw. als ‚authentisch‘ zu er2

Vgl. auch Allmendinger et al. (2004), Burkart (2000, 2004), Burkart/Koppetsch (2001), Corsten (1995), Dux (1994), Eberlein (2000), Faulstich (2002), Fuchs (1999), Hahn/Burkart (1998), Hahn, K. (2000), Herrmann (2001), Iványi/Reichertz (2002), Koppetsch (1998, 2001), Lenz (1998, 2003a), Schneider, W. (1994), Tyrell (1987), Walter (1993), Wimbauer (2003).

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leben. Sie gilt als eine moderne Lösung der symbolischen Vermittlung personaler Exklusivität.3 An diesem Punkt zeigen sich innerhalb der Forschung jedoch Lücken. Offen bleibt, wie es um diese Vermittlung auch in raschem Zeitwechsel bestellt ist und nach welchen Gesetzlichkeiten sich diese Veränderungen – auch geschlechtsspezifisch unterschiedlich – vollziehen. Die Beurteilung, dass sich der moderne romantische Liebescode entlang der binären Opposition ‚persönlich/unpersönlich‘ (Luhmann 1982) fortschreibt, reicht hierzu nicht aus. Diese Fragen stellen sich besonders in Bezug auf die Geschichte der Bundesrepublik Deutschland (West).4 Diese Geschichte verläuft im Bereich der intimen Nahbeziehungen keineswegs statisch, sondern vielmehr turbulent und sie ist von vielfältigen Brüchen und Schwellenpunkten durchzogen. Die Forschung stellt dafür vielfach fest, dass die aus der Tradition überlieferte Ordnung dieser Beziehungen an Einfluss verloren hat, besonders mit einem Schub im Anschluss an die Restaurationsphase der Bundesrepublik. Romantische Liebe war mit dieser Ordnung in einer bestimmten Weise verwoben: Sie stellte quasi das ideologische Bindeglied der auf geschlechtsspezifischer Arbeits- und Rollenverteilung gründenden Elemente Paar, Ehe und Familie dar.5 Sie fungierte insbesondere als affektuell stützende Mittlerin einer ungleichen Geschlechterordnung, gleichsam als emotionaler Kitt zwischen den Sphären männliche Öffentlichkeit und weibliche Privatheit. Heute ist dieser Verweisungszusammenhang gelockert und teils aufgebrochen (Schneider, W. 1994), er ist relativiert, auch wenn alte Muster nicht ersetzt sind.6 Daraus lässt sich das Argument gewinnen, die Auswahl der befragten Interviewpartner/innen am Schnittpunkt der Restaurationsphase beginnen zu lassen – das heißt dort, wo ihre Adoleszenzzeit angesiedelt ist. Denn mit dem Aufwachsen in den 50er Jahren ist ein historischer Schwellenpunkt verbunden: Durch den westeuropäischen Modernisierungsschub nach dem Weltkrieg nehmen Individualisierung, Pluralisierung und De-Institutionalisierung in besonderer Dichte Einfluss auf die Lebensverläufe. Diese Jahrgänge wachsen in eine Zeit hinein, in der das Modell der 3

Dabei hat diese moderne Suche nach Einzigartigkeit selbst wieder einen „massenhaften“ Charakter (Eberlein 2000, vgl. Corsten 1993) angenommen. 4 Zur Begründung des räumlichen Zuschnitts der Untersuchung vgl. ausführlich Abschnitt 3.1.2. 5 Vielleicht vernachlässigt die Geschlechterforschung das Thema Liebe aus diesem Grund bisher. Es taucht dort vorwiegend als Bühne der Austragung von Macht und Abhängigkeit auf und das Augenmerk wird vielfach lediglich auf die aus der traditionellen bürgerlichen Sozialordnung resultierenden Demokratiedefiziten in den intimen Geschlechterbeziehungen gelenkt. Selbst innerhalb der Familiensoziologie ist das Thema Liebe marginalisiert. Überwiegend wird es dort als Randphänomen rationaler Entscheidungsprozesse betrachtet (vgl. kritisch: Burkart 1997); die Analyse der ‚emotionalen Bindungskräfte‘ (Weber 1920/21) findet dagegen lediglich randständig Beachtung. 6 Zur gegenwärtigen Funktion von Geld als Beziehungsmittel und als in Teilbereichen entgrenzendes Prinzip dieser Ordnung vgl. Wimbauer (2003) sowie Allmendinger/Ludwig-Mayerhofer/Schneider/Wimbauer (2004).

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Geschlechterkomplementarität allmählich in Frage gestellt wird, ebenso wie die Überzeugung, Liebe könne nur in Ehe und Familie gekrönt werden. Ausgehend von den 60er Jahren hat die Neue Frauenbewegung – anknüpfend an progressive Strömungen der 20er Jahre (vgl. Soden/Schmidt 1988) – patriarchale Strukturen in der Liebesordnung kritisiert, gleichzeitig Selbstbestimmung für beide Geschlechter gefordert. Mit dem tendenziellen Wohlstand und der Liberalisierung der Gesellschaft der Bundesrepublik sind mit den 70er Jahren kulturelle Alternativhorizonte für Lebensentwürfe in den intimen Nahbeziehungen entstanden. Normallebenslauf und Normalfamilienmodell sind relativiert, zumindest facettenreicher geworden. Anders als noch in den 50er Jahren ist in der Gegenwart die Aufnahme einer Liebesbeziehung, beispielsweise durch die fortschreitende Verrechtlichung von Lebensverhältnissen – aber auch durch die allgemeine Zugänglichkeit und Akzeptanz von Kontrazeptiva – nicht mehr unmittelbar verknüpft mit Fragen nach den sozialen und materiellen Folgebedingungen für Elternschaft. Die Frage nach Gleichberechtigung der Geschlechter stellt keine Sonderfrage subkultureller Frauenzirkel mehr dar. Sexualität hat sich stärker als noch vor ein paar Jahrzehnten zu einem gesellschaftlich legitimen Selbstwert entwickelt und generell ist der Imperativ Selbstverwirklichung in moderne Selbstentwürfe eingeflossen.7 Das romantische Liebesideal spricht heute zunehmend weniger vom Rüsten für einen gemeinsamen Lebenskampf, vielmehr – mit milieuabhängigem Akzent – von den Herausforderungen und Problemstellungen des Arrangements zweier autonomer Biografien im Beziehungsalltag oder vom Vereinbarkeitsproblem von Beruf und Familie, auch unter Aufrechterhaltung der Liebe.8 Wo die Tradition weniger vorgibt, verlangt Liebe in Paarbeziehungen zunehmend stärker nach reflexiver Begründung (vgl. Schneider, W. 1994). Der Wandel des Musters ‚romantische Liebe‘ im Verlauf der Geschichte der Bundesrepublik ist so auch eine Geschichte des Wandels der mit diesem Muster verbundenen Legitimationen für die Praxis persönlicher Nahbeziehungen. Diese sich ändernden, und auch in raschen Zeitbrüchen hervortretenden Entwicklungen lassen sich jedoch nicht mit den vorherrschenden Langfrist-Theorien und historisch-epochalen Konzeptualisierungen zur Liebessemantik erfassen: Unter den Prämissen einer generellen ‚Problemorientierung‘ (Luhmann 1982), ‚reflexiven Modernisierung‘ (Beck/Bonß 2001), ‚Individualisierung‘ (Beck/Beck-Gernsheim 1990), ‚Re- und Entromantisierung‘ 7

An der nicht mehr gegebenen Selbstverständlichkeit traditioneller Liebes- und Geschlechterordnungen hat sich in einigen öffentlichen Debatten längst ein Krisendiskurs entzündet, der die sozialen Solidaritäts- und Stabilisierungsfunktionen der Institutionen Paar, Ehe und Familie bedroht sieht. Liebe gewährleiste zunehmend weniger dauerhafte Vergemeinschaftung, sie sei flüchtiger, kurzlebiger geworden und in den Sog hedonistischer Selbstverwirklichung geraten. Die Forderung nach neuen „Helden“ der Familie ist im ersten Jahrzehnt des neuen Jahrhunderts wieder lauter geworden, das Emanzipationsideal wird wieder als Erosion solidarischer Familienbande verdächtigt, und es wird kritisch nach dem Gemeinschaftsbeitrag bewusst kinderloser Paare (vgl. hierzu Correll 2005, 2008) gefragt. 8 Etwa bei dem Problem der biografischen Synchronisation bei Doppelkarrierepaaren (vgl. Hirseland/Herma/Schneider 2005, Wimbauer 2005, Wimbauer/Henninger/Gottwald 2007).

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(Lenz 2003a) oder der Ablösung der Liebe durch das Partnerschaftsprinzip (Giddens 1993, Leupold 1983) bleiben kurzfristige Entwicklungen unterrepräsentiert oder werden übersehen.9 Insbesondere lineare Erklärungsmodelle gesellschaftlichen Wandels in den intimen Lebenswirklichkeiten, etwa die Vorstellung riskanter Individualisierung, permanenter Liberalisierung, Aufklärung oder Entstrukturierung, verstellen wichtige Aspekte des Bedeutungswandels der Liebe. Der Großteil der vorliegenden Ansätze verwendet ein zu großes zeitdiagnostisches Objektiv. Was fehlt, ist ein Zugang zu kollektiven Sinnstiftungen in der Kommunikation über Erfahrung und zu den daraus mitunter rasch hervorgehenden neuen habituellen Gemeinsamkeiten der Problemdeutung. Genau dies hat Mannheim im Blick bei seiner Denkweise der Generation: Es sind „kollektiv verbindende Grundintentionen“ (Mannheim 1928: 312) die das „Kollektivsubjekt einer Erfahrungsgemeinschaft“ (Mannheim 1980: 243) mit ähnlichen Begriffen, Affinitäten und Reflexen ausstattet. Gesucht sind also auch für das Liebesthema die Ansatzpunkte dafür, wie gemeinsame historische Zeiterfahrung in der individuell-biografischen Entwicklung im Kollektivbewusstsein eines Generationszusammenhangs kulminieren kann. Somit stellte sich die Herausforderung, den Nachweis einer sozialen Schematik individueller Selbstbeschreibung in der Liebe in historisch kollektiv verankerten Lebensverläufen zu erbringen. Doch von welchen Bestimmungsgesichtspunkten soll dies geleitet sein? Die Untersuchung gewinnt diese mit Verweis auf die Konstitution moderner Subjektivität: Die moderne Individualitätssemantik hat die Suche nach personaler Authentizität und Identität in das Zentrum moderner Selbstentwürfe überhaupt gestellt. Die Einzelnen messen ihre Lebensrealität an kulturellen Idealen ihrer Zeit, die für sie eine gewisse Strahlkraft entwickeln. Sie machen jedoch häufig die Erfahrung, dass diese Ideale nicht erreichbar sind. Dann stellt sich Ihnen die Frage: Liegt es an mir oder liegt es am Ideal? Gesucht wird also nach Kriterien für Authentizität. Diese werden entweder im Außen verortet, in den – möglicherweise nicht erreichbaren – Idealen, dann empfindet sich der Einzelne selbst als nicht authentisch. Oder sie werden verortet in der eigenen, der faktischen Lebenspraxis, dann gelten die Ideale der Außenwelt, vielleicht eine ganze Zeit und ihre Offerten des richtigen und guten Lebens als unauthentisch oder gar entfremdet. So erzeugt gerade der Höchstrelevanzanspruch im modernen Liebescode quasi aus sich heraus einen Bedarf nach Techniken der Selbstreflexion, einen Umgang mit solchen Fragen zu erlangen. Für die Einzelnen stellen sich damit Fragen nach Widerspruchsfreiheit 9

So trete heute nicht nur in Bildungsmilieus das die Paarbeziehungen stärker symmetrisierende Partnerschaftsideal (Giddens 1993, Leupold 1983) in Konkurrenz zum Muster Liebe. Auch wenn die Frage nach Ungleichheit und Macht in Paarprozessen so neu beleuchtet werden kann, fehlen allerdings noch die empirischen Belege dafür, dass sich das Partnerschaftsprinzip durchgängig durchsetzt. Sie fehlen gerade dafür, in welcher Wechselwirkung Partnerschaft und romantische Liebe Bindewirkung erzeugen, und sich dadurch gegenseitig modifizieren oder ergänzen könn(t)en. Die vergemeinschaftende Funktion der romantischen Liebe wird dabei vielfach unterschätzt.

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und Einheit des eigenen Selbst. Ein solches Muster des Selbst zu erkennen, heißt, eine bestimmte Rationalisierung von Individualität vorzunehmen. Mit ihr werden Relationen zwischen idealem Anspruch und faktischem Handeln abgewägt. Klafft dies auseinander, wird nach neuen Erklärungen gesucht. Dabei wird dann das produziert, was Einzelne für authentisch halten und was durch praktische Erfahrungen gedeckt ist. Am Authentizitätsbegriff haftet daher kein substantialistisches Denken. Er dient vielmehr als analytische Kategorie zum Vergleich individueller Konstruktionen von Kohärenz im Selbstentwurf in der Liebe. Authentisch-Sein heißt aus dieser Sicht daher schlicht immer: Was dafür gehalten wird (vgl. Kapitel 1.7). Und was dafür gehalten wird, streut nicht beliebig über Zeit und Raum. Das gemeinsame Hineinwachsen benachbarter Geburtsjahrgänge in einen historischen Raum, besonders während der gemeinsam erlebten Phase der Adoleszenz – mit ihrer besonderen Sensibilität für Individualitätsentwürfe – schafft Voraussetzungen für gemeinsame Erfahrungszusammenhänge. Hieraus entwickeln sich die Gelegenheiten für einen kollektiv verbindenden Sinn für Problemkonstellationen und Herausforderungen einer ‚eigenen Zeit‘ (Corsten 2001a/b, 2003). Herausforderung heißt in diesem Kontext, sich in der Praxis intimer Nahbeziehungen als selbständig agierendes Ich zu bewähren bzw. eine kohärente Definition des eigenen Ichs zu erlangen, welches sich auf einem Praxisfeld wie der Liebesbeziehung als handlungsfähig erlebt. Ein Generationszusammenhang generiert dann ein bestimmtes System von Überzeugen und Wissen, das den Individuen gewissermaßen Authentizitätskriterien für die Lebensorientierung zur Verfügung stellt.

Datenmaterial und methodisches Vorgehen Die Klärung der genannten Aspekte wird an einer biografieanalytischen Betrachtung der Selbstthematisierungen (vgl. Hahn 1987, Hahn/Bohn 1999, Burkart 2006, Corsten 2001a) der Akteure entschieden. In biografischen Selbstbeschreibungen sind Personen gefordert, eine Programmatik ihrer Subjekthaftigkeit zu entwerfen. Diese Beschreibungen erlauben zum einen den Nachvollzug des Sprechens über die eigene Erfahrungsgeschichte, zum anderen der formalen Struktur der Selbstdarstellung im Entwurf von Individualität. Die empirische Datenbasis der Untersuchung besteht aus der Gesamtzahl von 28 auf der Grundlage eines halbstandardisierten Frageleitfadens durchgeführten Interviews mit Frauen und Männern der Geburtsjahrgänge 1940–1980, die in mehreren Metropolen der alten Bundesländer aufgewachsen sind. Aus dieser Datengrundlage werden für die Ergebnisdarstellung neun ausführliche Fallstudien als Referenzen für die anschließende Typenbildung präsentiert. Mit dem Sample-Zuschnitt sind Jahrgänge angesprochen, deren Jugend- und Adoleszenzzeit vollständig in die Geschichte der alten Bundesrepublik Deutschland fällt. Die Untersuchungsgruppe besteht zudem aus Angehörigen des höheren Bildungsmilieus, die durch ihren Individualisierungsgrad an den kulturellen Umbrü-

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chen innerhalb der bundesrepublikanischen Geschichte in hohem Maße wahrnehmend teilhaben und zudem am meisten beteiligt an und vertraut mit öffentlich geführten Geschlechterdiskursen sowie Fragen nach Gleichstellung sind. Die Untersuchung ist aus einer wissenssoziologischen Perspektive am Vorgehen einer qualitativ angelegten Generationsforschung (Bude 2000a) orientiert. Diese fragt danach, wie Generationsverbindungen endogen, also ‚aus sich heraus‘ entstehen. Es galt, den ‚Eigensinn‘ der Akteure in den Blick zu nehmen und nicht beim einfachen Vergleich von Kohorteneinheiten stehen zu bleiben. Die intensive empirische Belegführung der Ergebnisse dient dem Anspruch, diesen Forschungsansatz für die Untersuchungsfrage transparent anschlussfähig zu machen und die sich dabei für das Liebesthema stellende, grundsätzliche Zurechnungsaufgabe konzeptionell auszuarbeiten. Auf der Grundlage einer materialgenerierten Kategorienbildung wurde eine Typologie erstellt. Ein Typus, der hier als Realtypus formuliert wird, ist mit einem Antwortmuster auf die Herausforderung in der biografischen Zeitwahrnehmung bezeichnet. Dabei belegen die Typenausprägungen, dass Brüche von Problemdeutungen nicht nur diachron, sondern selbst innerhalb eines Generationszusammenhangs hervortreten. Dies trägt Mannheims komplexen Beschreibungsebenen der Generation Rechnung, wonach die Deutungsleistungen der Einzelnen nicht notwendig in einheitlicher Form auftreten, vielmehr in unterschiedliche Generationseinheiten zerfallen können. Zentral bleibt der Nachweis einer gemeinsamen Verbindung. Diese ist häufig in dem den Akteuren diskursiv wenig zugänglichen ‚Rezeptwissen‘ ihrer Lebensüberzeugungen verborgen. Ziel der angewendeten, wissenssoziologischen Deutungsmusteranalyse (Meuser/Sackmann 1992, Oevermann 2001a/b) war daher die Rekonstruktion einer inneren Regelhaftigkeit, das heißt einer Kohärenz des Bildes der Liebe vor dem Hintergrund von Normalität und Widerspruch im Spiegel historischer Selbstverortung. Die Untersuchung zeigt auf, dass Deutungsmuster der Liebe keine semantischen Oberflächenprodukte darstellen, sondern in konkreten lebenspraktischen Erlebnissen sedimentiert sind. Sie werden nicht durch Erfahrungen determiniert, sondern sind Ergebnis der Verrechnung des gesellschaftlich herrschenden Idealbildes der Liebe mit dem, was in der Lebenspraxis für annehmbar und gestaltbar gehalten wird.

Ergebnisausblick Im Vergleich der untersuchten Jahrgänge treten deutliche Bruchpunkte in den Thematisierungslogiken hervor. Diese lassen sich als Gelenkstücke zentraler Entwicklungen des Verlaufs der Liebessemantik innerhalb der Geschichte der Bundesrepublik formulieren. Rekonstruiert als Generationstypiken sind ihnen die Bezeichnung ‚frühe‘, ‚mittlere‘ und ‚späte‘ Generation zugeordnet. Diese Etikette folgen nicht der Absicht, die Zeitspanne des Untersuchungszeitraumes einer Reihe gemäß abzudecken. Die schlicht gehaltene Darstellungsbegrifflichkeit ist vielmehr selbst Teil der Untersuchungsergebnisse und markiert schematisch die am Material er-

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arbeiteten, drei wesentlichen kollektiven Problemhorizonte in den Liebesnarrationen der befragten Jahrgänge. Dabei zeigt sich die Problemdeutung der frühen Generation (ca. Anfang bis Ende 40er Jahre) vor allem in der Wahrnehmung einer aus der Tradition überlieferten Rollenförmigkeit in der Liebe, die sie von sich streifen wollen. Im Mittelpunkt steht ein Befreiungsmaxim in der Liebe. Das Prüfkriterium der Authentizität dieser Jahrgänge ist ein Außenbezug als Umgang mit wahrgenommenen Zumutungen im restaurativen Liebesmodell. Trotz einer markant geschlechtsspezifischen Ausdeutung der Legitimität von Herrschaft in der Liebesordnung, bleibt die gemeinsame Deutungspraxis der Durchsetzung einer bestimmten Liebesidee bei ihnen gebunden an die Logik von Macht und Kontrolle auf der Schnittstelle von Ökonomie als Beziehungsmittel. Dies vollzieht sich jedoch nicht notwendig reflexartig bereits im jungen Lebensalter, sondern entfaltet, wie die Ergebnisse belegen, durchaus erst in der anschließenden Altersphase auch lebenspraktisch Wirkung (vgl. auch Corsten 2001b). Bei der mittleren Generation (ca. Anfang 50er bis Mitte 60er Jahre) wird zwar der Anspruch sichtbar, der für sie mittlerweile sozial stärker akzeptierten Gleichheitsnorm der Geschlechter auch in der Liebe gerecht werden zu können. In den Selbstthematisierungen drückt sich weit ausgeprägter eine kollektive Tendenz zum Gang ‚ins Innere‘ aus: Die Reflexionen sind stärker subjektiviert unter der Maßgabe, dass jedes Handeln und Entscheiden in der Liebe immer auch emotional gedeckt ist. Dem Prüfkriterium verleihen diese Jahrgänge die Form einer ‚gebildeten‘, affektiven Kontextsensibilität. Kennzeichnend ist dabei keineswegs eine Verflüssigung von Geschlechterdifferenzen. Vielmehr werden diese Differenzen quasi generationstypisch reformuliert, nun jedoch in einer psychologisierten Spielart. Bei den späten Jahrgängen (ca. Ende 60er bis Ende 70er Jahre) rückt das Prüfkriterium in den Vordergrund, Legitimationen für den richtigen Handlungsrahmen einer affektuellen Zweierbeziehung zu finden, die auch dauerhaft tragfähig sein soll. Generationsverbindend ist die Perspektive erneut ein gesellschaftlicher Außenbezug. Anders jedoch als bei den frühen Jahrgängen: Die Herausforderung lautet nun vielmehr Kontingenzeindämmung vor dem Hintergrund eines Drucks multioptionaler Gelegenheiten in Liebe und Partnerschaftspraxis. Die Suche nach Authentizität in der Liebe nimmt stärker die Form eines Abwägungsproblems an. Die Veränderungen tragen sich generationsspezifisch fort von einem Befreiungsnarrativ eines sich rollenförmig gefangen fühlenden Subjekts über ein Innerlichkeitsnarrativ eines sensualistischen, zu einem Entscheidungsnarrativ eines sich ironischen-pragmatischen entäußernden Subjekts. Die Untersuchung entdeckt, dass der Authentizitätstopos in seinen vielfältigen und oftmals verdeckten Erscheinungsweisen dabei jeweils erhalten bleibt. Er verändert aber seine Prüfbereiche und Austragungsorte. Es ist der Schluss zu ziehen, dass die Vorstellung konfligierender Sinnwelten oder gar einer vollständig eingelösten Autonomie des Subjekts in Bezug auf seine Problemwahrnehmungen und Handlungslösungen in intimen Nahbeziehungen keine Grundlage hat. Vielmehr stellen sich den Einzelnen generationsabhängig je-

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weils neue, zugleich kollektiv sinnstiftende Herausforderungen im Hinblick auf die Schließung von Kontingenzerfahrung in der Liebe. Vor allem zeigt sich, dass der Wandel der Liebessemantik in hohem Maße Ausdruck davon ist, dass jede Generation die Genderthematik in Verbindung mit Liebe neu aufwirft. Mit dem Ansatz der historischen Generation können daher Dynamiken des Liebeswandels erfasst werden, die quer zur Annahme unilinearer Entwicklungen stehen: Die Leistung dieses Ansatzes besteht in einer Erklärungs- und Beschreibungsweise auch diskontinuierlicher Entwicklungen gesellschaftlicher Semantiken. Für die soziologische Theoriebildung eröffnen sich damit Anschlüsse: Das besondere Potenzial, und damit die Aktualität des Generationsansatzes besteht darin, Ambivalenzen und Widersprüche im Modernisierungsprozess zu erfassen, die sich einem engführenden Verständnis gesellschaftlicher Individualisierung als linear fortschreibenden Prozess der Öffnung von Optionen sperren. Die derzeitige „Generationen-Folklore“ (Jaide 1988: 275) der populären Medien wird mit dieser Arbeit daher nicht um ein weiteres Thema fortgeschrieben. Die Untersuchung ist vielmehr im Bereich einer empirisch angelegten Wissenssoziologie angesiedelt, um die ‚Standortgebundenheit’ von Denkformen und Lebensweisen auch in den intimen Lebenswirklichkeiten zu prüfen. Ihr Beitrag liegt in der Gegenstandsbezogenheit einer Generationsforschung, die nicht nur nach den subjektiven Repräsentationen kultureller Muster fragt, sondern nach der Sinnproduktion gesellschaftlicher Semantiken durch die Akteure selbst. Theoriekritisch lässt sich vor allem der Zweifel begründen, dass in den persönlichen Nahbeziehungen nicht Reflexivität selbst die Herausforderung darstellt, sondern wie jeweils über Unterschiedliches reflektiert wird: Die Einzelnen haben im historischen Zeitvergleich nicht mehr Dinge im Blick, sondern neue. Das Buch arbeitet heraus, dass und vor allem wie romantische Liebe als Beziehungsregulativ für die Paarbeziehungspraxis durch die Generationen hinweg erhalten bleibt. Zentral ist jedoch, dass das Schlagwort Liebessemantik beschreiben können muss, was nach Abzug praktischer Lebenserfahrungen an herrschenden Idealbildern der romantischen Liebe jeweils erhalten bleibt – oder kreativ umgestaltet wird. Die soziologische Forschung ist dadurch angeregt, sich intensiver als bisher der Vermittlung zwischen Semantik, Ideen- und Diskursgeschichte der Liebe auf der einen Seite, und auf der anderen Seite der Sinnproduktion solcher Semantiken und ihrer Umbauten in der konkreten Alltagswelt der Subjekte selbst zuzuwenden.

Gliederung In Kapitel 1 wird eine ausführliche soziologische Bestimmung des Begriffs romantische Liebe anhand des Forschungsstandes vorgenommen. Herausgestellt wird die Verschränkung der modernen Liebessemantik mit der Ausdifferenzierung der modernen Individualitätssemantik. Die Entwicklung der Liebe wird zudem in Zusammenhang mit ihrer Rolle als Vermittlerin einer geschlechtlichen Ungleichheits-

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ordnung gestellt, die sich heute in Teilen zu verschleifen beginnt. Im Anschluss daran wird auf bestehende Lücken innerhalb der Geschlechterforschung und der Familiensoziologie hinsichtlich der Ordnungsfunktionen der Liebe Bezug genommen. Anhand einer Auseinandersetzung mit vorliegenden Forschungsansätzen zur Praxis und dem Wandel der romantischen Liebe werden empirische Leerstellen thematisiert. In Kapitel 2 werden die Potenziale des Ansatzes der historischen Generation für die Forschungsfrage diskutiert und begründet. Eingehend werden dafür die komplexen Wechselverhältnisse zwischen Adoleszenzerfahrung, biografischer Wissensschichtung und den Bedingungen der ‚formativen‘ Phase (vgl. Corsten 1999, 2001a/b) bei der Ausbildung generationsspezifischer Erfahrungszusammenhänge abgewogen. In Kapitel 3 werden die Konstruktion des Samples, die Datenerhebung, die konkreten Arbeitsschritte sowie die angewendete Methode dargestellt. Kapitel 4 präsentiert neun, auf der Grundlage einer interpretativ orientierten Materialanalyse erstellte Fallstudien. Den jeweils einer Generationstypik zugeordneten Fälle (zwei für die frühen, vier für die mittleren und drei für die späten Jahrgänge) sind systematisch angeordnete Erläuterungen tragender Strukturierungselemente von Lebensverläufen im Untersuchungszeitraum vorangestellt. Sie beschreiben die kulturellen Erfahrungshorizonte, die für die betreffenden Jahrgänge in der Adoleszenzphase besonders kennzeichnend ist. Dazu wurde eine intensive Literaturrecherche zur Zeitund Generationengeschichte innerhalb der Bundesrepublik durchgeführt und bereits existierende Forschungsliteratur zum Zeitwandel von Liebes- und Paarbeziehung zur Abstützung hinzugezogen. Die jeweiligen Fallvergleiche und Ergebnisdiskussionen dienen der Entwicklung einer ausführlichen, empirisch angeleiteten Typologie in Kapitel 5. In einem Fazit in Kapitel 6 werden die zentralen Ergebnisse der Studie nochmals zusammengeführt und kondensiert. Nun unterfüttert durch die Ergebnisse der Materialanalyse, werden die schon in den Eingangskapiteln angesprochenen Fragen nach dem Zusammenhang von ‚Liebes-Gender‘ und Zeiterfahrung sowie nach der Konkurrenz zwischen Liebes- und Partnerschaftsideal neu aufgeworfen. Abschließend werden die eröffneten Perspektiven diskutiert, die sich mit der für die Untersuchung erarbeiteten konzeptionellen Anlage ergeben haben und Anschlüsse für die weitere Beschäftigung mit dem Verhältnis von Liebe und Zeitwandel formuliert.

1

Ausgangspunkt: Romantische Liebe – Ein ‚allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

1.1

Romantische Liebe: Begriffsbestimmung

Der mythisch befrachtete Terminus Liebe bezeichnet in seinen vielfältigsten Schattierungen sowie in zahlreichen Kulturen seit jeher die stark empfundene Zuneigung und Verbundenheit zu einem oder mehreren anderen Menschen. In der christlichen, aber auch in anderen religiösen Traditionen, wird mit Liebe das ethische Prinzip der unbedingten Achtung und Solidarität zum Menschen schlechthin verbunden. Die im Mittelpunkt der vorliegenden Arbeit stehende ‚romantische‘ Liebe hingegen bezeichnet einen begrifflichen Sondertypus. Dieser Typus hat sich als Massenphänomen historisch erst im Entstehungsprozess der Moderne herausgebildet. Er bezieht sich vor allem auf das subjektiv und emotional tief erlebte Hingezogensein zu dem, sowie die Wertschätzung für das Individuum, was schließlich in der romantischen Liebes-Beziehung kulminieren soll. Der Begriff Romantik leitet sich aus der Blütezeit der gleichnamigen literarischen und kunsthistorischen Epoche im 18. und 19. Jahrhundert ab, in der eine Spaltung der Welt in Vernunftprinzipien einerseits und in eine Welt der Subjektivität und Naturidealisierung andererseits als gegeben angesehen wurde. In letzterer wird der emotionale Welt- und Ich-Bezug positiv überhöht und als letzte Wahrheitsgeltung aufgewertet. Die Romantik stellt das Prinzip der Innerlichkeit des Individuums in Konkurrenz zur ‚äußeren‘ Rationalität der ‚Sachwelt‘ mit ihren überwiegend unpersönlichen Beziehungen (vgl. Burkart 1997, 1998, Corsten 1993, Lenz 2003a, Luhmann 1982, Simmel 1985, Willems/Willems 1999, Weber 1920/21). Die romantische Liebe unterscheidet sich zugleich vom Typus der Elternliebe, Kinderliebe, Geschwisterliebe, Freundesliebe sowie vom christlichen Liebesideal (vgl. Simmel 1985). Während Liebe zu verwandten Personen oder zu Freunden primär auf einem interpersonellen Solidarprinzip beruht (und dabei Sexualität konstitutiv ausschließt) betrifft die christliche Liebe das Verhältnis zwischen Gott und den Menschen und das von Erotik abgelöste Gebot der Nächstenliebe. Im Kern umfasst dass gegenwärtig gültige romantische Liebesideal die folgenden Attribute: • Romantische Liebe gilt grundlegend als „innerer Zustand (Gefühl) der machtvollen Zugeneigtheit“, welcher „nur vom Liebenden selbst wahrgenommen werden kann“ (Reichertz 2002: 32) und ist zugleich ein „Bindungsmotiv eines speziellen Typus persönlicher Beziehungen“ (Lenz 2003a: 259ff.), der durch intime Kommunikation bestimmt ist und häufig auch die Bindung zwischen Fremden sowie meist Sexualität mit einschließt (ebd.).

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

• Dabei gilt immer die Hoffnung auf die Wahrhaftigkeit und Beständigkeit der Liebes-Emotion auch des Gegenübers in der Liebesbeziehung sowie die Erwartung einer unbefristeten Allianz der Liebenden (Treue- und Dauerhaftigkeitsanspruch) (ebd.). • Ein zentrales Element der romantischen Liebe ist die Einbeziehung einer „grenzenlos steigerbaren Individualität“ (Luhmann 1982). Darunter wird die Vorstellung der Einmaligkeit der Liebesbeziehung durch die „Verbindung zweier einzigartiger Individuen“ (Lenz 2003a: 263) verstanden, denn „Liebe entsteht und wächst, wenn zwei (moderne) Individuen einander sich in ihrer Einzigartigkeit gegenseitig bestärken, indem der jeweils andere zu einem wichtigen Bestandteil der individuellen Weltsicht des einen wird“ (Burkart 1997: 42). Daran geknüpft ist ein prinzipiell uferloses Verlangen nach Anerkennung (Wimbauer 2003, 2005; vgl. Honneth 2000) und Bestätigung der eigenen Einzigartigkeit durch den/die Andere/n, sowie die umgekehrte Norm, dies der/dem Andere/n mittels spezifischer symbolischer Praktiken beständig zu erweisen. Insofern wird im romantischen Liebescode „erst die erwiderte Liebe zur eigentlichen Liebe“ (Lenz 2003a: 263; vgl. Simmel 1983 u. 1985, Corsten 1993). • In dieser Kernbestimmung ist die romantische Liebe gewissermaßen ein ‚geschlechtsloses‘ Lieben. Es hat sich im romantischen Liebesideal aber die Vorstellung einer naturwüchsigen, über spezifische „Geschlechtscharaktere“ (vgl. Hausen 1976) legitimierte und häufig Ungleichheit festschreibende „heterosexuelle Matrix“ (Butler 1991) etabliert. In enger Bestimmung bezeichnet das romantische Lieben jedoch die von „Geschlechtsklassen“ (Goffman 1994: 107) unabhängige Liebe zu (und wegen) eines unverwechselbaren Individuums (vgl. eingehend Abschnitt 1.4). Das zentrale Merkmal der romantischen Liebe ergibt sich aus dieser Sicht mit dem Höchstindividualitätsanspruch der Liebenden. ‚Lieben‘ und ‚Geliebt-werden‘ lassen sich so als soziale Modi begreifen, die den Imperativen der modernen Individualitätssemantik (Wie erlebe ich mich selbst als ‚Selbst‘?) eine Praxisform verleihen. Da das romantische Prinzip die unhintergehbare Individualität der geliebten Person auf diese Weise emphatisch hervorhebt, ist die romantische Liebe(-sbeziehung) ein eigenständiger Beziehungstyp, der insbesondere vom modernen Beziehungstyp Partnerschaft zu unterscheiden ist: Partnerschaften orientieren sich an der Maximierung individueller Gewinne und haben in diesem Sinne egalitären Charakter. Zudem stehen Partnerschaften anders als Liebe durch den Imperativ Gleichberechtigung dem Beziehungstyp Freundschaft näher (vgl. Koppetsch 1998; Leupold 1983; Giddens 1993). Einschlägig wies Andrea Leupold (1983) auf diese unterschiedliche Codierung von romantischer Liebe und Partnerschaft hin. Sie arbeitete deren gegensätzlichen, wenn man so will, ‚Reziprozitätsökonomien‘ heraus: Partnerschaft fordere über kurz oder lang einen Äquivalententausch von Beziehungsgütern gleich welcher Form und ist dabei am Modell der Ausgleichsgerechtigkeit orientiert. Demgegenüber entzieht sich die romantische Liebesbeziehung tendenziell den auf Ent-

1.1 Romantische Liebe: Begriffsbestimmung

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wicklungsförderung beruhenden Ansprüchen der ‚partnerschaftlichen‘ Beziehung.10 Mit anderen Worten: Hier wird es zugelassen (oder wenigstens hingenommen), dass eine/r weniger als der/die andere lieben kann, ohne dass die Liebesbeziehung an diesem Ungleich- und Machtverhältnis zerbrechen muss. Oder wie es Günter Burkart (1998: 36) formuliert: Liebe „kann durchaus ungerecht sein“. Cornelia Koppetsch (1998) kennzeichnet die Austauschwährung in der Liebe daher als eine semantisch auf dem Prinzip der Emotionalität beruhende ‚Gabe‘. Dieses Geben fußt auf einem vom Partnerschaftsprinzip konstitutiv zu unterscheidenden Kommunikationstypus. Denn die emotionale Grundlegung der Liebe öffnet nicht zuletzt die Tür für das ‚Prinzip des geringsten Interesses‘, das diejenigen, die weniger Gefühle anzeigen, in eine günstigere Machtposition versetzt (Blau 1974 in Anknüpfung an Simmel 1985). Auch ist zwischen ‚Liebe‘ und ‚Verliebtheit‘ zu unterscheiden (vgl. Alberoni 2000): Verliebtheit umfasst den quasi-ekstatischen, symbiotisch und religiös erlebten Gefühlsdrang nach Außeralltäglichkeit. Die Auf-Dauerstellung der Verliebtheit in beständigen Liebesbeziehungen schließt aber auch die Alltagspraxis der Liebe mit ein (Burkart 2000).11 Wesentlich ist es daher, zwischen romantischer Liebe und „veralltäglichter Liebe“ (Schmidt, U. 2002: 202) bzw. zwischen „amour passion“ (der ‚gefährlichen‘, weil unkontrollierten Gefühlseuphorie) und „romantischer Liebe“ bzw. in Anlehnung an Giddens (1993) der Grenzziehung zwischen ‚Leidenschaft‘ und ‚Romantik‘ (ebd.: 48ff.) zu unterscheiden (vgl. hierzu eingehend Nord 2001: 313ff.). Die Routinen des Alltags können den ursprünglichen Liebesrausch – trotz noch so ausgeklügelter Techniken, die ursprüngliche Verliebtheit vital zu halten – unverhofft schmälern. Eine dauerhafte Paarbeziehung, die auch auf lange Frist eine Liebesbeziehung sein will, steht also vor dem Problem, die eigentlich paradoxen Anforderungen zwischen routinierter Alltagspraxis im Paar (der Andere in der Funktion eines pragmatisch, damit oftmals rollenförmig Handelnden) und der symbolischen Repräsentation dieses Anderen als gleichzeitig ‚Einzigartigen‘ zu realisieren. Erschwert wird dies dadurch, da das romantische Liebesleitbild den Anspruch erhebt, keinerlei zweckrationale Ziele zu verfolgen. Romantische Liebe soll ihre Qualität aus ‚sich selbst heraus‘ erweisen, und es stellt einen Allgemeinplatz dar, dass Liebe nicht ‚erklärt‘ oder ‚rational erfasst‘ werden könne. Dieser Anspruch lastet schwer auf der Liebesbeziehung, denn es scheint ihr nichts abträglicher zu sein, als das Abgleiten in das Alltägliche, in das Profane. 10

Vgl. dazu die Parallelen zwischen ‚Arbeit‘ und ‚Partnerschaft‘ im Gegensatz zur Liebe bei Burkart (2000: 186ff.). 11 Alberoni (2000) bestimmt die Suche nach Außeralltäglichkeit in der Liebe als eine religiöse Konversion, gleichsam als Übertritt in ein anderes Weltverhältnis. Es erscheint allerdings fraglich, ob eine solch hohe Sinnschwelle Bedingung sein muss. Was Alberoni als ‚religiösen Übertritt‘ in den Blick nimmt, betrifft streng gesehen lediglich die temporäre und stufenlose Steigerung von Subjektivität, welche im Code der romantischen Liebe konstitutiv eingeschrieben ist. Sie zeigt bestimmte Funktionalitäten des modernen Lebensvollzuges auf, die aber nicht zwangsläufig religiöser Natur sein müssten.

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Romantische Liebe ist ein historisch entstandenes Kulturmuster (vgl. Burkart 1997, 1998). Es ist von Belang, dies hervorzuheben, da im Unterschied zu dieser historisch-genetischen Sichtweise, Alltags- (mitunter auch sozialwissenschaftliche) Theorien darauf abheben, dieses Muster als anthropologische Konstante der Menschheitsgeschichte, als sozial unabhängige Entität, also gleichsam als schonimmer-da-gewesen festzuschreiben. Viele Unterhaltungs- wie auch populärwissenschaftliche Medien, aber oftmals auch Alltagsdiskurse zur Liebe teilen die Grundannahme soziobiologistischer und utilitaristischer Ansätze, worin die Liebe als eine Art Nebenfolge genetischer Logik begriffen wird. Meist ist dabei die Rede von ‚Genen oder Hormonen der Liebe‘, welche ‚neu entdeckt‘, oder ‚endlich entschlüsselt‘ werden. Nicht zuletzt innerhalb der populären Ratgeberliteratur zu Zweierbeziehungen und Sexualität wird Liebe häufig als genetische Funktion innerhalb der menschlichen Evolution dargestellt. Kultur und biologische Genetik fallen dabei zusammen, die Liebe wird kurzerhand zu einer lediglich sozial verhüllten Strategie der Tradierung von Erbgut erklärt. Die Popularität dieser Erklärungsmodelle lässt eine gesellschaftliche Nachfrage nach ‚naturgegebenen‘ Gesetzmäßigkeiten vermuten, um subjektives Erleben von Glück und Unglück zu erklären. Dass besonders die Liebe für solche Mythologisierungen anfällig ist, liegt möglicherweise an dem hohen kulturellen Wert, der ihr zugemessen wird. Denn parallel zur Naturalisierung der Liebe soll die Idee der Liebe als Menschheitsglück oder als Rettung vor dem Zerfall sozialer Bindungen erhalten, und damit ihre Geschichtlichkeit verborgen werden.12 Die nachfolgenden Kapitel beschäftigen sich mit der romantischen Liebe als Kulturmuster und als kulturelle Praxis. Im Mittelpunkt steht die historische Genese der romantischen Liebe. In einer knappen Synopse prominenter soziologischer Ansätze wird insbesondere der Zusammenhang von Liebe und moderner Individualität beleuchtet.

1.2

Der soziale Konnex von Liebes- und Individualitätssemantik ,You’re nobody, till somebody loves you‘ (Swing-Standard)

Romantische Liebe als ‚Massenidee‘ ist historisch ein relativ junges Phänomen. Die Herausbildung des modernen romantischen ‚Liebescodes‘ (Luhmann 1982) steht in enger Verbindung mit der Ausdifferenzierung des modernen Kommunikationstypus 12

Der Familienforscher Uwe Schmidt (2002) bemüht hierzu folgende Deutung: Die Universalisierung und Mystifizierung von Liebe und Erotik im Alltags- und Wissenschaftsdiskurs könne „ihrerseits wiederum als funktional bezeichnet werden, um die verlorengegangene ‚sachliche‘ Bindung durch die vormals gegebene Unmittelbarkeit ökonomischer Abhängigkeiten der Partner im Produktionsprozess sowie die Kopplung von Sexualität an die Fortpflanzungsfunktion zu kompensieren“ (ebd.: 198).

1.2 Der soziale Konnex von Liebes- und Individualitätssemantik

29

‚Individualität‘, welcher sich erst im Übergang von der traditionellen zu modernen Gesellschaft ausbreitet. Dies soll im Folgenden anhand prominenter modernisierungstheoretischer Ansätze zur Liebe (Max Weber, Georg Simmel, Niklas Luhmann, Ulrich Beck) entwickelt und dargestellt werden. Es existiert eine breite Forschung zur historischen Genese der modernen Liebessemantik. Relativ unstrittig erscheint, dass dort, wo die Menschen unabhängig von materieller Reproduktion waren – somit Freiraum für interpersonelle Beziehungen jenseits von Sach- bzw. Notsolidaritäten bestand – schon immer eine Gelegenheitsstruktur für romantische, d. h. also emotionale und ‚innerliche‘ Selbst- und Fremdbezugnahme existierte.13 Die schichtenübergreifende Ausbreitung der romantischen Liebe als massenrelevantes kulturelles Ideal wird in den meisten modernisierungstheoretischen Ansätzen allerdings erst auf ein geschichtliche Zeitspanne ungefähr der letzten 250 Jahre veranschlagt. Diese Datierung steht in Verbindung mit dem Höhepunkt der deutschen Romantik etwa Mitte des 18. Jahrhunderts, wo – ausgehend vom englischen, frühbürgerlichen Roman – die enge Kopplung des Liebesideals mit der Ehe erstmals Gestalt annimmt.14 Neu in dieser Liebessemantik ist die Kopplung von Liebe und Sexualität sowie das Komplementärverhältnis von Liebe und Ehe (vgl. Lenz 2003a). Im vor allem durch das erstarkende Bürgertum geprägten Liebesideal (vgl. unten) gilt Liebe nun nicht mehr allein als anarchischer, weil andere Sozialbezüge gefährdender ‚Herzensrausch‘, sie kann fortan auch ‚vernünftig‘ und über spontane Exzesse hinaus – insbesondere mit ihrer ‚Zähmung‘ in der Ehebeziehung – dauerhaft sein. Damit koppelt sich sukzessive die Elternschaft an die Liebe, wodurch zu der bereits emotional aufgeladenen Ehebeziehung allmählich auch die Emotionalisierung der Eltern-Kind-Beziehung hinzutritt (Schmidt 2002: 196f.).15 Spätestens mit dem 19. Jahrhundert entwickelt sich das romantische Liebesideal zu einer auf alle sozialen Schichten und Milieus übergreifenden Idee (vgl. Burkart 1998, Corsten 1993, Luhmann 1982).16 Damit verquickt kommt es zur allmählichen 13

14

Zur Kontroverse, ob die Kopplung von Liebe und Individualität auch bereits in der Vormoderne zu finden ist vgl. Corsten (1992: 14).

Vgl. hierzu exemplarisch die Analyse von Karl Lenz (2003: 260f.) zum 1799 erschienenen Roman ‚Lucinde‘ von Friedrich Schlegel. Nur der kulturelle Code der ‚romantischen Liebe‘ – als Ausdruck der Intimisierung persönlicher Beziehungen überhaupt, im Speziellen zwischen genau zwei Menschen – ist im Zuge des Freundschaftskultes und der schon früheren Naturverehrung seit dem 18. Jahrhundert relativ neu, während es Romantik im Paar schon immer gegeben habe (vgl. Burkart 1997, 1998). 15 Die gleichwohl unterschiedlich bleibenden Reziprozitätsnormen zwischen der Liebe zum Partner und der Liebe zum Kind behandelt Gilgenmann (1993). 16 Für Cornelia Koppetsch (2001) stellt der Liebescode eine „wesentliche Voraussetzung für die Reproduzierbarkeit der Institution des Paares in der modernen Gesellschaft“ (ebd.: 237) dar, da hiermit ein kulturelles Sinnangebot für das Eingehen intimer Beziehung auch völlig fremder Menschen bereitgestellt sei.

30

1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Autonomisierung der Kernfamilie, d. h. der Herauslösung aus dem weiteren familialen und sozialen Umfeld einhergehend mit der bürgerlichen Trennung häuslicher und beruflicher Lebenswelten, die bereits im 18. Jahrhundert ihren Weg genommen hatte. Folge ist eine allmähliche Integration der romantischen Liebe in die Familie (vgl. Schmidt 2002: 197, Peuckert 2004, Schneider 1994). In der bürgerlichen Vorstellungswelt verankert sich fortan das Versprechen, dem arbeitsteilig ‚entbetteten‘ Subjekt eine Auffangform in der Liebe zu geben. Es wird die Verheißung entfacht, dass es für jede/n Einzelne/n irgendwo eine Entsprechung in einem liebenden und zu liebenden Anderen gäbe. Hand in Hand mit dem in der Industrialisierungsphase sprunghaft anwachsenden Bürgertum und der sich ausbildenden Emotionalisierung der persönlichen Beziehungen, entsteht zugleich eine geschlechtliche Ungleichheitsnormen institutionell fixierende „Polarisierung der Geschlechtscharaktere“ (Hausen 1976). Den Geschlechtern werden dichotome Wesenheiten zugeschrieben: Männer werden zu Akteuren in der ‚Außenwelt‘, streben aber infolge der Erfahrung einer ‚kalten Rationalität‘ (Weber 1920/1) der Arbeits- und Erwerbswelt nach einer Schließung dieser Entfremdungserfahrung. Frauen werden als emotionaler, integrativer Mittelpunkt der Familie und des Heims festgeschrieben. Das romantische Liebesideal wird dabei zu einem ‚ideologischen Kitt‘, quasi zu einem Bindeglied zwischen ‚männlicher Öffentlichkeit‘ und ‚weiblicher Intimität‘, wobei sich beide Sphären in der Vorstellung einer naturwüchsigen Geschlechterkomplementarität verschränken. Aus dieser Sicht ist die Voraussetzung des ‚ungeheuren Kulturerfolges‘ (Tyrell 1987: 591), welcher der romantischen Liebe seitdem zugemessen wird, eine die Erfahrung moderner Arbeitsteiligkeit balancierende, spezifische Glücksverheißung. Sie bildet quasi einen in die persönlichen Nahbeziehungen verlegten Ausweg aus jenem ‚Grunddilemma‘ der Moderne, dass den (insbesondere männlichen?) Einzelnen vor allem Kontingenzerfahrungen auferlegt. Die Ausbreitung des romantischen Liebesideals – gelöst aus vorangegangenen Spielarten höfischer Feudalkultur und dem Ideal im frühbürgerlichen Roman in praktisch alle sozialen Milieus westlicher Gesellschaften der Gegenwart – gilt somit herkömmlich als Folgewirkung moderner Individualisierung.17 Insofern ist die Forschung zur Entstehung der modernen Liebessemantik eng 17

Günter Burkart (2004: 234ff.) unterscheidet verschiedene Formen des Individualismus und der Individualisierung: Eine (sozial-)strukturelle (Autonomisierung), eine kulturelle (Einzigartigkeit) und eine subjektiv-reflexive (Selbstbezug). Bei Autonomie gehe es um Unabhängigkeit durch Freisetzungsprozesse, bei Einzigartigkeit um Besonderheit und Distinktion und bei Selbstbezug um subjektivierende Selbstreflexion durch Institutionen der Selbstthematisierung. Freisetzung und Distinktion seien dabei als Bedingungen zu sehen, dass das Selbst sich verstärkt zum Thema zu mache (zu Individualisierung als ‚Zurechnungsmodus‘ vgl. auch Wohlrab-Sahr 1997). Ähnlich verhält es sich mit dem Subjektivitätsbegriff: Unter diesem können all jene Konstruktionsleistungen in Hinsicht auf ‚Identität‘ gezählt werden, worin ‚Ich‘ von ‚Umwelt‘ abgegrenzt wird (vgl. Corsten 1994). Vgl. hierzu auch die nachfolgenden Kapitel.

1.2 Der soziale Konnex von Liebes- und Individualitätssemantik

31

an Theorien gesellschaftlicher Differenzierung geknüpft. Romantische Liebe wird darin als Medium individueller Sinngebung vor dem Hintergrund einer Gemengelage unpersönlicher Beziehungen und Kommunikationen im modernen Alltagsvollzug betrachtet. Im Einzelnen: Liebe und Individualisierung bei Max Weber und Georg Simmel Die grundlegenden Impulse für einen solchen Ansatz innerhalb der Soziologie der Liebe entstammen den Arbeiten von Georg Simmel (1983, 1985) und Max Weber (1920/1, 1973). Bereits hier ist eine genuin differenzierungs- bzw. individualisierungstheoretische Denkrichtung angelegt. Trotz unterschiedlicher Akzente zielen Simmel und Weber gleichermaßen auf die Ausdifferenzierung von Wertsphären und der Entstehung der Individualitätssemantik als eine der konstitutiven Bestimmung moderner Gesellschaften (vgl. Corsten 1993). Liebe kompensiere gewissermaßen die Rationalität der Moderne durch das Streben nach irrationaler Erfahrung als dem ‚Ausgegrenzten‘ modernen Welterlebens. Überspitzt betrachtet, erzeugt aus dieser Sicht das Ausbleiben von Liebe nicht allein den Schmerz von Einsamkeit im individuellen Leben, sondern der Einsamkeit in der Welt überhaupt. Max Weber adressiert primär die Rationalität der spätindustriellen Berufswelt: Die Lage des modernen Berufsmenschen sei gekennzeichnet durch Entleerung lebensweltlichen Sinns in dessen ‚Ganzheitlichkeit‘. Durch den Zwang zu hochrationalisierter Lebensführung suche das Subjekt nach Kompensation durch Sondersphären der Irrationalität. Romantische Liebe vermittle daher die Erfahrung eines „wahrhaft Lebendigen“, welches „den kalten Skeletthänden rationaler Ordnungen ebenso völlig entronnen [ist, Einf. HH] wie der Stumpfheit des Alltags“ (Weber 1920/1: 561). Die Liebesbeziehung erhält dabei eine Erlösungsfunktion, unter der Hand wird ihr ein quasi-religiöser Charakter zugemessen (vgl. Giddens 1993, Alberoni 2000). Georg Simmel (1985) unterscheidet zunächst zwischen ‚erotischer Liebe‘, ‚allgemeiner Menschenliebe‘ und ‚christlicher Liebe‘. Bei der erotischen Liebe – bei Simmel ein Synonym für die romantische Liebe – ist die Gebundenheit der Liebe an die Beziehungs-Dyade zentral. Hier rückt die Exklusivität der Beziehung als notwendige Voraussetzung des modernen Liebesanspruchs in den Mittelpunkt. Simmel folgert daher in einer bekannten Formulierung: „Insofern ist die Liebe die reinste Tragik: sie entzündet sich nur an der Individualität und zerbricht an der Unüberwindlichkeit der Individualität“ (ebd.: 247).18 Zudem, so Simmel, habe die moderne Form der Liebe immer Gegenliebe zum Ziel. In der Liebes-Dyade finde die Exklusi-

18

Auch für Tyrell (1987) ist Liebe ein aktiver Selektionsprozess mit dem Ziel, eine ganz „bestimmte individuelle Person“ zu präferieren, wofür es keinerlei Begründung gäbe, die mit etwas anderem zusammenhänge, als genau mit der Individualität dieser Person.

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

vität ihre gesteigerte Form, sofern hier die Erfahrung individuellen Welterlebens maximiert, und der ‚Dritte‘ im Liebesbund konstitutiv ausgeschlossen sei (vgl. Lenz 2003a).19 Die Grundlage der dyadischen Liebesbeziehung ist daher in hohem Maße fragil: Liebe hört auf zu existieren, sobald nur ein Teil ihrer systemischen Mitglieder ausfällt. Max Webers wenige Anmerkungen zur Liebe kommen Simmel insofern gleich: Die Ausgangslage des modernen, sozial atomisierten Individuums fördere das Verlangen nach einer Aufladung der Privatsphäre durch affektuelle Bindungen, welche Außeralltäglichkeit versprechen. Simmels Ansatz beinhaltet aber eine darüber hinausgehende Qualität: Für ihn ist Liebe nicht bloß Empfindung, vielmehr von Beginn an ihres Auftretens immer auch Ausdruck sozialen Wissens. Der Liebesbegriff ist hier bereits als symbolischer Code angelegt, also als ein der Ausbildung emotionaler Qualitäten bereits vorangestelltes, handlungsgenerierendes Wissensmuster. Systemtheoretischer Ansatz (Niklas Luhmann) „Lotte tanzte nicht, sie schnitt Schwarzbrot. Auch das kann der empfindsamen Seele genügen“ (Luhmann 1982: 43).20

Eine verwandte Grundidee verfolgt der systemtheoretische Ansatz von Niklas Luhmann (1982; vgl. Fuchs 1999). Hier gilt das Subjekt der Moderne unter der Prämisse der Transformation von stratifikatorischer bzw. segmentärer zu funktionaler Ausdifferenzierung als „sozial ortloses Wesen“ (ebd.: 16), was dem modernen Subjekt einen „gestiegene[n] Nahweltbedarf’“ (ebd.: 17) abverlange. Als Bestätigung seines individuellen Welterlebens, respektive seines Selbstentwurfs, suche es daher nach geeigneten Foren der Selbstvergewisserung. Die Liebesbeziehung werde daher zum Ort „höchstpersönliche[r] Kommunikation“ (ebd.: 24), denn Liebe – als probates Medium der Selbstvergewisserung – leiste Ersatz für den ‚verlorenen Ort des Ichs‘. So wie die moderne Gesellschaft die Unterscheidung von persönlichen und unper-

19

Luhmann streicht heraus, dass der Liebescode im Zuge seiner historischen Evolution erst mit der Einschreibung von Individualität und Personalität diese Exklusivitätsnorm erhalten habe. Gleichwohl besitze dieser Code die eigentümliche Eigenschaft, als wie schon immer existent zu gelten (vgl. Luhmann 1982: 123ff.). 20 Luhmann nimmt hier Bezug auf die Liebe des jungen Werther (J. W. Goethe, Orig. 1774) zu Lotte, in der gemäß dem Prinzip der Empfindsamkeit als neues Element auf der Schwelle zur Liebessemantik der heutigen Moderne jegliches Verhalten der Geliebten liebenswert erscheint. Unter dem Primat der Empfindsamkeit, so Luhmann, sei nun kaum eine menschliche Äußerung ausgeschlossen, um im jeweils Anderen eine Liebeserfahrung auszulösen. Allerdings mit der Folge, dass Liebe dadurch praktisch stetig unkommunizierbarer wird, denn Empfindungen fallen somit einer immer schwieriger sozial vermittelbaren ‚inneren‘ Welt zu.

1.2 Der soziale Konnex von Liebes- und Individualitätssemantik

33

sönlichen Beziehungen radikalisiert habe, werde damit eine Dauernachfrage nach Liebe mit ihrem Versprechen nach genau eben dieser Bestätigung ‚wahrhaftigen‘ Selbst-Seins erzeugt.21 Daher stellt für Luhmann die ‚Mitindividualisierung‘ des Weltbezugs des jeweils anderen Individuums das zentrale Kennzeichnen der modernen Liebessemantik dar. Sie setze sich damit gegenüber der „Maßlosigkeit“ des Liebescode „Passion“ im 17. Jahrhundert und dem des „Paradox“ im 18. Jahrhundert – beherrscht von der Einsicht in die „Inkommunikabilität“ (ebd. 153 ff.) der Liebe – ab. Der neuartige „radikale Subjektivismus“ der „empfindsamen Seele“ erfordere jedoch nun eine permanente „Internalisierung des subjektiv systematisierten Weltbezugs eines anderen“ (ebd.: 30). Für Luhmann zeigt sich der Kern der aktuellen Liebessemantik daher als „Problemorientierung“: „Das Problem ist eher, wie so verschiedenes noch Eines sein kann, und nicht: wie es als „Ganzes“ den „Sinn des Lebens“ zu erfüllen vermag; und das Ich des Ichs nennt man heute nicht transzendentales Selbst, sondern Identität. Der Begriff hat keine logische, sondern symbolische Relevanz: Er belegt, daß es in einer Gesellschaft mit überwiegend unpersönlichen Beziehungen schwierig geworden ist, den Punkt zu finden, in dem man sich selbst als Einheit erfahren und als Einheit wirken kann. Das Ich des Ichs ist nicht die Objektivität der Subjektivität im transzendental-theoretischen Sinne. Das Ich des Ichs ist das Resultat selbstselektiver Prozesse; und ist gerade darum auf Mitselektion durch andere angewiesen. Nicht

21

Hinter solche Bestimmungen der Entstehung der modernen Liebessemantik fallen anthropologische Ansätze zurück, beispielsweise der ontogenetisch weit ausholende Entwurf von Günter Dux (1994): Dux räumt zwar ein, der moderne Industrialisierungsprozess habe auch die moderne Liebesproblematik infolge des Ausbaus der Trennung des Verhältnisses zwischen Subjekt und Welt verschärft. Insofern sei das Subjekt durch „Weltverlust“ in eine „Sinnkrise“ (ebd.: 463) geraten, wobei die Liebe als „sinnstiftende[r] Kosmos“ (ebd.: 466) Ausweg verheiße. Dux‘s philosophische Anthropologie der Liebe geht aber noch darüber hinaus: Sie sei als Reorganisation von Bedürfnissen zu betrachten, welche dem Zerwürfnis von Subjekt und Welt zu jeder Zeit gerecht werden könne, denn Dux bestimmt dieses Zerwürfnis als eine menschliche Grundproblematik. In einer solchen Bestimmung wirkt Liebe jedoch anthropologisch überfrachtet und als soziales Produkt unterminiert. Dux‘s gattungsgeschichtlicher Ansatz in der Tradition der historischen Anthropologie ist aber auch problematisch in Hinsicht auf seine Theorie der Geschlechter: Geschlecht und Geschlechterverhältnis werden strikt als anthropologische Konstanten gefasst und für „alle Menschen und alle Gesellschaften“ (ebd.: 277) universalisiert. Liebe versteht Dux daher immer als Liebe ‚zwischen‘ den Geschlechtern und kaum als eine zu interagierende und darin erst die Ordnung der Geschlechter erzeugende Liebe des Paares. Obwohl Dux unablässig auf die historische Variabilität und kulturelle Gebundenheit der Liebe verweist, dünnt eine derart universale Fassung der Liebe genau das aus, was Dux zu greifen versucht: eine historisch-genetische Erklärung. Immer dann, wenn Dux seine Liebestheorie zu historisieren versucht (wenn es etwa heißt: „Universalität lässt sich überhaupt einzig im Historischen erweisen“, S. 278), greift er dabei so weit, Geschlechterpolarität lediglich als notwendigen Entwicklungslauf der Menschheit gelten zu lassen. Somit entsteht der Eindruck, Dux’s Liebesbegriff ist im Ganzen ahistorisch angelegt.

34

1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Steigerung, sondern Selektion aus eigenen Möglichkeiten ist jetzt das Problem. Was man in der Liebe sucht, was man in Intimbeziehungen sucht, wird somit in erster Linie dies sein: Validierung der Selbstdarstellung” (ebd.: 208).

Was Luhmann an dieser Stelle mit „Problemorientierung“ in den Blick nimmt, stellt eine Binnenlogik der Liebe als reflexives ‚Sich-Verstehen‘, also eine Art Versenkens des psychischen Ichs in das psychische Ich des jeweils Anderen dar. Denn ‚Problem‘-Bezug bedeutet an dieser Stelle nichts anderes, als permanent die Idiosynkrasien des jeweils Anderen identifizieren und bestätigen zu können, und somit quasi einer psychologisierten Regel des ‚Verstehens‘ in der Liebe zu folgen (vgl. Corsten 1993: 30ff.). Für Luhmann ist das Aufkommen der Liebe im sozialen Alltag daher eher eine „ganz normale Unwahrscheinlichkeit“ (ebd.: 10). Sie ist für ihn strukturell bedingt, da sie der Differenz alltäglicher – durch die moderne konstitutive Trennung von Wertsphären erzwungenen – massenhaften öffentlichen Kommunikationen einerseits, und den Liebestypus kennzeichnenden seltenen ‚höchstpersönlichen Kommunikationen‘ andererseits geschuldet sei. Zwar wird die romantische Liebe somit praktisch zum kommunikativen Sonderfall, für die Einzelnen aber umso wichtiger: Sie wird zur Vermittlerin personaler Höchstrelevanz und ihre Symbolsprache quasi zum Gegenprogramm zu den öffentlichen Kommunikationsmedien. Oder in einer Formulierung von Undine Eberlein (2000): Romantische Liebe wird zum Medium der „massenhafte[n] Suche nach Einzigartigkeit“ in der Moderne.22 Liebe und Individualisierung bei Ulrich Beck und Elisabeth Beck-Gernsheim Ulrich Beck (1986, 1990) und Elisabeth Beck-Gernsheim (1990) gehen ähnlich davon aus, dass die gestiegenen Anforderungen und Gefahren moderner Gesellschaften eine „Sucht nach Liebe“ als „Fundamentalismus der Moderne“ (ebd.: 222) hervorgebracht haben. Romantische Liebe komme damit der Rang einer „Gegenindividualisierung“ (Beck 1990: 253) bzw. einer „Gegenideologie der Individualisierung“ (ebd.: 239) zu.23 Vor dem Hintergrund unübersichtlicher werdender Lebensvollzüge in hochausdifferenzierten Gesellschaften füge romantische Liebe das alltäglich Auseinanderfallende wieder zusammen, sie stifte Sinn und Identität und habe damit die Geltung einer „irdischen Religion“ (ebd.: 222) erlangt. Beck und Beck-Gernsheim argumentieren dabei strikt individualisierungstheoretisch, zugleich aber auch kritisch in Bezug auf die Konsequenzen, die sie daraus resultieren sehen: Die aus traditionellen, ständischen Sinnvorgaben entbetteten und von alltäglichen Zwängen materieller Reproduktion befreiten Einzelnen müssen 22

Eberlein nennt diese Form modernen Selbstverhältnisses zwischen Subjekt und Welt sowie dessen sinnstiftendes Bezugssystem daher „romantischen Individualismus“. 23 „Der irdische Glaube der religionslosen, scheinbar rationalen Gegenwartsmenschen ist das Du, die Suche nach der Liebe im Anderen. […] Die Hoffnung auf Zweisamkeit ist die überdimensionale Restgemeinschaft, die die Moderne den Privatmenschen in der enttraditionalisierten, ausgedünnten Sozietät gelassen hat“ (Beck/Beck-Gernsheim 1990: 21).

1.2 Der soziale Konnex von Liebes- und Individualitätssemantik

35

Fragen nach der eigenen sozialen Stellung und nach einer sinngebenden Lebensführung im Gesellschaftssystem zunehmend selbst beantworten. Im gleichen Zuge seien sie damit jedoch überfordert. Damit habe sich als Kehrseite von Freisetzungsprozessen auch in der Liebe das gegenwärtig herrschende, „ganz normale Chaos der Liebe“ (Beck/Beck-Gernsheim (1990) hervorgebracht, demzufolge sich die Einzelnen unter dem Gebot permanenter Selbstreflexion heillos in Vergewisserungszwängen verstricken. Beck und Beck-Gernsheim widmen vielzählige Überlegungen daher den Paradoxien der Verwirklichung der Liebe in Paarbeziehung und Familie als Konfliktfeld zwischen Autonomieanspruch, Verlangen nach permanenter Selbstbestätigung und -Verwirklichung einerseits und Funktionalität und Dauerhaftigkeit im Paaralltag andererseits. Kritische Einschätzung Die aufgeführten modernisierungstheoretischen Ansätze zur romantischen Liebe sind trotz unterschiedlichem Akzent einer ähnlichen Grundproblematik verpflichtet: Das dem modernen Individuum auferlegte Problem der Bewältigung und Ausbalancierung permanenter Kontingenzerfahrungen. Charakteristisch ist die jeweils implizit in Anspruch genommene Prämisse, romantische Liebe kompensiere in der einen oder anderen Weise die moderne Verlusterfahrung lebensweltlicher ‚Ganzheit‘ und reagiere gleichzeitig auf gesteigerte Subjektivitätserwartungen.24 Dies bietet eine erste Fokussierung der Forschungsfrage für die vorliegende Arbeit: Bleibt das Verhältnis von romantischer Liebe und moderner Subjektivität im Ablauf der Geschichte der Bundesrepublik Deutschland konstant? Stellt sich der Höchstrelevanzanspruch in der Liebe in diesem Zeitraum in immer gleicher Weise dar? Oder müsste das Augenmerk nicht deutlicher auf sozialisationsgeschichtliche Brüche gelegt werden, etwa jenen, die sich in den Deutungsleistungen unterschiedlicher Jahrgangsgruppen Ausdruck verschaffen? Es kann vermutet werden, den erörterten modernisierungstheoretischen Ansätzen mangelt es zeitdiagnostisch zumindest an Spielraum in Bezug auf die Variabilität kleinerer Zeitformate. Weber und Simmel beschäftigten sich mit den aus der Industrialisierungsepoche hervorgegangenen Bedingungen der modernen Individualitäts- und Liebessemantik im Grundsatz. Luhmann geht nicht weit über die Feststellung eines gestiegenen Nahweltbedarfs und herrschender Problemorientierung in der Gegenwart hinaus. Beck und Beck-Gernsheim erkennen in Liebe, Paar und Familie vorwiegend konfligierende Wertsphären und legen ein Individualisierungstheorem zugrunde, wonach die von der Moderne hervorgebrachten Freisetzungseffekte das moderne Individuum beinahe zwangsläufig zu Einsamkeitserfahrungen („anomische Kehrseite“; Beck 1990: 253) führen. Behauptet wird eine gegenwärtig herrschende, immense Relevanz der 24

Vgl. hierzu Michael Corstens (1993: 60ff.) Kartierung theoretischer Positionen zur Liebe, die dort nach ihrer jeweiligen Bestimmung des Verhältnis zwischen Liebe und Subjektivität systematisch gegenübergestellt werden.

36

1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

romantischen Liebe als Folge von Individualisierung, das moderne Paar- und Familiensystem erscheint aus dieser Perspektive immerzu von innerer Auflösung bedroht und Beck/Beck-Gernsheim bleiben einem hermetischen Modell der Evolution der Liebe als Selbstlauf zügelloser Individualisierung verhaftet.25 Legt man die dargestellten Langfrist-Theorien der Liebe zugrunde, fehlt es noch an einem Ansatz, der die Totalitätsannahmen der genannten Ansätze relativieren und zugleich kleinere Zeitformate des Wandels der Liebe in den Blick nehmen kann. In den Abschnitten (1.6, 1.7, 2.4, 2.5) wird aus diesem kritischem Blick heraus ein eigener Ansatz zur Erfassung solcher Zeitformate entwickelt und vorgestellt. Der folgende Abschnitt behandelt zunächst den Beitrag sowie die Lückenstellen der Familiensoziologie zum Muster romantische Liebe als Ordnungsprinzip persönlicher Nahbeziehungen.

1.3

Die familiensoziologische Betrachtung der Liebe

Innerhalb der Familiensoziologie bestehen offene Stellen zum Stellenwert des Musters romantische Liebe in persönlichen Nahbeziehungen. Zwar existieren zahlreiche Studien zu Partnerwahl (überblicksartig beispielsweise Klein 2001), zu Ehe und Eheorganisation sowie zur Motivation von Scheidungen. Häufig jedoch, so ein grundsätzlicher Einwand von Günter Burkart (1994, 1997), sind eine Vielzahl dieser Beiträge an attributionstheoretischen Ansätzen, funktionalistischen Rollentheorien oder Theorien rationaler Wahl orientiert.26 Sie setzen nicht primär an den spezifischen Sinnstrukturen der Erforschten an (Burkart 1997: 35ff., Burkart/Koppetsch 2001). Die Marginalisierung des Themas Liebe in der Familiensoziologie der 70er und 80er Jahre, so Burkart (1997), habe dazu geführt, Liebe als Randphänomen familiärer Prozesse aufzufassen. Das Thema Liebe wird innerhalb der familiensoziologischen Forschung zwar grundsätzlich als Einflussfaktor für eheliche und familiäre Beziehungen anerkannt, die konstitutiven und wechselseitigen Bedingungs25

Demzufolge wirkt auch Becks (1990) Annahme, romantische Liebe sei „Gegenindividualisierung“ („[…] genauer: die Utopie der Gegenindividualisierung […]“; ebd.: 253; Ortogr. i. O.) eigentümlich. Dies könnte auch umgekehrt gedacht werden: Zwar hat ein kurzfristiger, euphorischer Liebesrausch die Qualität einer entgrenzenden, symbiotischen Erfahrung, letztlich vermittelt der Kern der traditionellen romantischen Liebessemantik jedoch – wie in Abschnitt 1.1 bereits dargelegt wurde – durch den jeweils Anderen vermittelte, gesicherte Bestätigung individuellen Selbst-Seins. Die Sonderwelt des Liebespaares besteht aus dieser Sicht eher in der wechselseitigen Annahme individueller Empfindlichkeiten statt in ‚Gegenindividualisierung‘. 26 Nach Burkart (vgl. 1994, 1997) ist die Bedeutung des Autonomiegewinns durch Individualisierung und rationale Entscheidung bei der Planung von Geburt und Elternschaft ohnehin überschätzt: Bewusstes ‚Wahl-Handeln‘ werde, so Burkart, oftmals von latent wirksamen Beziehungsnormen innerhalb der Paarpraxis überlagert.

1.3 Die familiensoziologische Betrachtung der Liebe

37

verhältnisse zwischen Liebe, Ehe und Familie bleiben in empirischer Hinsicht dagegen oftmals vernachlässigt (vgl. auch U. Schmidt 2002: 195ff.). Auch wenn eine innerhalb der Familie bestehende Paarbeziehung auf dem Leitmotiv romantische Liebe gründen kann, handelt es sich bei der Liebesbeziehung dennoch um einen eigenständigen Strukturtypus.27 Diese Differenzen fasst Hartmann Tyrell (1987) mit dem Prinzip der ‚funktionalen Ausdifferenzierung‘: Grundsätzlich habe sich eine zunehmende Spezialisierung der Familie gegenüber anderen Handlungsfeldern der Gesellschaft eingespielt und die Familie sich zu einem ausdifferenzierten Handlungsbereich neben anderen gesellschaftlichen Teilbereichen entwickelt, auf welchem sich das ‚Privatleben‘ der Einzelnen geradezu monopolistisch konzentriere. Auch die romantische Liebe(-sbeziehung) aber, so zeigt Tyrell, ist als Systemtyp durch relative Autonomie, funktionale Spezialisierung sowie einem binnenspezifischen Interaktionsstil mit besonderer Sinngebung gekennzeichnet. Diesem Systemtyp genügen gewissermaßen diejenigen Kommunikationen, die die Höchstrelevanz des jeweils Anderen in der Liebe durch permanente Bestätigung individuellen Welterlebens sichern können. Ehe und Familiengründung werden sofern lediglich als mögliche, wenn auch favorisierte Nebenfolgen in den Code der Liebe eingebaut, er ist darauf aber nicht prinzipiell angewiesen. In diesem Sinne lässt sich romantische Liebe als selbständige Sozialkategorie in der Gegenwartsgeschichte persönlicher Beziehungen begreifen (vgl. Burkart 1997, 1998, Corsten 1993, Lenz 2003a, Goode 1974). Denkbarerweise besteht innerhalb der Familiensoziologie gerade an dieser Stelle ein blinder Fleck, wenn diese funktionale Autonomie der Liebe übersehen, vernachlässigt, und der der Liebe zueigene Code bloß auf ein Epiphänomen zentrifugaler Kräfte von Ehe- und Familiengründungsprozessen reduziert bleibt. Ein die Eigenlogik des Kulturmusters Liebe nicht berücksichtigender Blickwinkel auf familiäre Prozesse ist unzureichend, denn der Typus romantische Liebe besitzt nicht die Rollenförmigkeit des Sozialbezugs wie in der Familienbeziehung. Und dies, obwohl Paarbeziehung, Ehe und auch Familie den generell unsicheren Status der Vergewisserung von Liebe fraglos symbolisch stabilisieren (Tyrell 1987, vgl. Ariès 1985).28 27

Die kontrovers geführte Debatte zum Familienbegriff lässt sich an dieser Stelle kaum erschöpfend darstellen. Ich beschränke mich im Folgenden auf die fraglos vereinfachende Bestimmung des Familienbegriffs auf die ‚Kernfamilie‘. Vgl. hierzu blitzlichtartig einige wichtige Linien der gegenwärtigen Diskussion zum Familienbegriff in der Zeitschrift ‚Erwägen Wissen Ethik‘ (Jg. 14, Heft 3) anhand der Entgegnungen auf den Artikel „Familie – Abschied von einem Begriff?“ von Karl Lenz (2003c). 28 Dass der periodische Anstieg der Ehescheidungsraten nicht zwangsläufig einen Bedeutungsverlust von Ehe oder Liebe beinhaltet, sondern lediglich einen gesteigerten Bedarf nach individueller Weltbestätigung anzeigen kann (daher leichtere Trennung, um die Partnerwahl zu optimieren), wird bereits von Berger/Kellner (1965) herausgestrichen. Gleichwohl stellt die Ehe als „nomosbildendes Instrument“ (ebd.) wenigstens bis in die 70er Jahre der Geschichte der Bundesrepublik hinein die herrschende Leitidee einer erfüllten Paar- und Liebesbeziehung dar.

38

1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Deutlich wird dies mit der historischen Genese der romantischen Liebe innerhalb der bürgerlichen Familienkonzeption und den darin gegebenen Interdependenzen zwischen Liebe, Ehe und Familie: Die Ausbildung der ‚isolierten Kernfamilie‘ (Parsons 1959) in industrialisierten Gesellschaften führte zur Ausbildung eines privaten Bereiches, der sich gegen die Berufswelt positioniert und das Prinzip der Großfamilie entsicherte. Folge dieser funktionellen Ausdifferenzierung ist die Entwicklung der Kernfamilie zur Primärgruppe, welche vorrangig die Aufgabe der Intimität und die Pflege des emotionalen Lebens in gewissermaßen ‚minimierter Gruppenanordnung‘ übernimmt (vgl. Tyrell 1987). Mit dem schleichenden Funktionsverlust auch der das Paar unmittelbar umgebenden familiären Kreise tritt die affektive dyadische Beziehung nunmehr auch in Konkurrenz zur solidarischen Verwandtschaftsbeziehung (vgl. Pasero 1995): Die Verwandtschaftslinie wird durch Ehe- und Paarbeziehung relativiert oder ersetzt.29 Zwar wächst die Bedeutung der Liebe ‚semantisch‘ als Legitimation intimer Nahbeziehungen, in der weiteren Entwicklung kommt es jetzt aber auch zur ‚De-Institutionalisierung‘ des Zusammenhangs von Ehe, Familie und Elternschaft (Tyrell 1988). Dieser allgemeine Wandel von Lebens- und Familienformen wird in den letzten zwei Jahrzehnten kontrovers unter den Schlagworten ‚Pluralisierung‘, ‚Individualisierung‘, der Zunahme von Einelternfamilien, nicht-ehelichen Partnerschaften bzw. ‚nichtkonventionellen Lebensformen‘ (N. F. Schneider/Rosenkranz/Limmer 1998), sowie des Aufkommens des sozialen Typus ‚Single‘ (exemplarisch Kern 1998) verhandelt.30 Dabei stellt sich immer auch die Frage nach dem Bedeutungsverlust bzw. der -Steigerung oder des Umbaus der Liebe in den gegenwärtigen Mustern persönlicher Nahbeziehungen. Die fast einhellige Antwort der Familiensoziologie lautet: Der traditionelle Verweisungszusammenhang von Liebe, Paar, Ehe und Familie löse sich zwar nicht umfassend auf, er werde jedoch zunehmend relativ und zerfalle in Teilbereiche ‚sozialen Sinns‘ (vgl. auch Peuckert 2004).31 Betroffen ist also die breit und kontrovers geführte Debatte um Bestand und Zukunft der Familie bzw. des ‚Pri29

Für Shorter (1977) bildete Sexualität den Motor der Emotionalisierung und Intimisierung im familialen Verband. Für ihn habe sich beim Beginn der Entstehung der bürgerlichen Kleinfamilie Mitte des 18. Jahrhunderts daher eine „erste sexuelle Revolution“ vollzogen. 30 Norbert F. Schneider et al. (2000) jedenfalls gehen von einem „Mythos“ des Trends zur ‚Single-Gesellschaft‘ aus. Es handele sich gegenwärtig in der Bundesrepublik um allenfalls 4% echte ‚Singles‘, zähle man dazu nicht Paare mit eigenen Haushalt, und werde nicht der statistische Fehler begangen, Ein-Personen-Haushalte dazu zu rechnen, wo gegenwärtig jeder fünfte lebe. Für die Autor/innen gilt der ‚Single‘ damit mehr als Lebensstil als erzwungenes Alleineleben. Und: Vor dem Hintergrund der Zunahme der Praxis serieller Monogamie erscheine der Single mehr das Ergebnis einer besonders intensiven Adaption des romantischen Liebesideals; eben mit dem Ziel der institutionalisierten (temporären) Realisierung ‚reiner Beziehungen‘ (ebd.). 31 Auch Heike Matthias-Bleck (1997) kommt zu dem Ergebnis, Liebe sei für die meisten zwar noch eine Voraussetzung zur Ehe sowie zur kindorientierten Eheschließung, jedoch nicht mehr das tragende ‚Gesamtrezept‘.

1.3 Die familiensoziologische Betrachtung der Liebe

39

vaten‘ (Schneider 2002), vor allem beim Zugrundelegen der Prämisse, als Folge der Abnahme traditioneller Rollenmuster (vor allem für Frauen) sowie gestiegener Ansprüche nach individueller ‚Selbstverwirklichung‘ sei eine ‚biografische Optionsflut‘ (ebd.) zu bewältigen. Populär wurde in diesem Kontext das Schlagwort von einem durch Individualisierung beförderten ‚Strukturwandel der Familie‘ (vgl. Peuckert 2004). Günter Burkart (1997, vgl. 2004) betrachtet dies kritisch: Für ihn ist Individualisierung kein universeller Trend. Es gebe keinen Strukturwandel der Familie, wonach der Anteil der Alleinlebenden gegenüber dem Familienverband absolut zunehme und ein Trend zur gesellschaftlichen Vereinzelung bzw. eine Ablösung der Familie durch Singularisierung stattfinde. Um tatsächliche Veränderungen in den Blick zu bekommen, gelte es vielmehr, so Burkart, zwischen Altersgruppen bzw. ‚Lebensphasen‘ zu unterscheiden, also die dort gegebenen ‚biografischen Zeitsettings‘ zu berücksichtigen. Demzufolge finde keine grundlegende Verschiebung in der Präferenz für Lebensformen statt, sondern eine Verschiebung von Lebensphasen als unmittelbare Folge der Bildungsexpansion und ihrer Auswirkungen auf die Geschlechterbeziehungen. Letztlich eine Auflösung der Normierung der zeitlichen Sequenzierung dieser Phasen.32 Umso wichtiger sei es, so Burkart, diese Auswirkungen milieuspezifisch zu betrachten, die These des Strukturwandels sei schwerlich verallgemeinerbar. Er vermutet daher, dass die Paarbeziehung und die Eltern-KindBeziehung – als Kernelemente der Familie – jeweils an Bedeutung gewinnen, sich damit aber auch strukturell entkoppeln. Günter Burkart entwickelt dabei ein zentrales Argument, das in den nachfolgenden Kapiteln weiter aufgegriffen werden soll: Der Begriff Individualisierung wird innerhalb der Familiensoziologie struktur-, lebenslauf- wie auch milieutheoretisch oftmals zu eindimensional und undifferenziert verwendet. Auch Werner Schneider (1994) weist auf konzeptionelle Defizite bei der Beschäftigung mit dem Thema Liebe innerhalb der Familiensoziologie hin. Insbesondere streicht Schneider als notwendigen Untersuchungsgegenstand ein Problem heraus, das als Auslöser ‚zunehmender Ehe- und Beziehungskonflikte‘ vor allem für die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts virulent geworden sei und die Biografiegestaltung des modernen Subjekts überhaupt kennzeichnet: Es geht um die im modernen Individualisierungsprozess eingebettete Problematik der zunehmend vom Einzelnen selbst zu bewältigenden Vervielfältigung biografischer Möglichkeiten vor dem Hintergrund gestiegener lebensweltlicher Kontingenz. In Paarbeziehungen, die sich am Leitbild der romantischen Liebe orientieren, sei diese Problematik infolge eines „prometheischen Zwangs“ (ebd.: 133) gewissermaßen zugespitzt, da die Bewälti32

Behnken/Zinnecker (1992: 127f.) bezeichnen Lebensphasen als „strukturelle Bündelungen von Statuspassagen“, die immer aber auch „subjektiv validiert“ werden müssten, daher relational sind. Für Nave-Herz (1989, 2002) ist die Pluralisierung von Lebensformen ausschließlich bei den 20–35-jährigen sichtbar. Daraus zieht sie die streitbare Schlussfolgerung, nichteheliche Lebensgemeinschaften seien vor allem ein Lebensphaseneffekt der Postadoleszenz, der mit Familiengründung ende und als flüchtige Übergangskategorie zu bewerten sei.

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

gung der Beziehung verlagert wird auf die Einzelnen mit verminderter Rückendeckung äußerer Regeln. Diese, jede Beziehung prägende ‚Janusköpfigkeit‘ von Individualisierungschance und zugleich Individualisierungsdruck hat nun eine zentrale, für die Geschlechter diachrone Komponente: Denn mit der allmählichen Entwertung der alten Stützkomponenten im traditionellen Lebens- und Liebesarrangement fließt nun in die Handlungsökonomie des heterosexuellen Paares auch ein neues Individualisierungsbegehren von Frauen mit ein. Nun muss der Autonomieanspruch beider Geschlechter mit dem Wunsch nach Gemeinsamkeit im Paar ausbalanciert werden (vgl. ebd.: 145). Dazu die folgende, ‚fragende Schlussfolgerung‘: 1.3.1

Veränderte Paar- und Familienbeziehungen und die Liebe: Eine fragende Schlussfolgerung

Nachdem das Normalfamilienmodell und die darin fest eingeschriebene, geschlechtsspezifische Arbeitsteilung der „ersten Moderne“ (Beck/Bonß 2001) ihre Monopolstellung verloren hat, fragt sich, was denn dann aus der romantischen Liebe wird? Legt man die klassischen Ansätze zur Liebe bei Weber und Simmel zugrunde, war die Liebe schließlich das Bindeglied, um das Auseinanderfallen der Wertsphären moderner Welterfahrung im Zaume zu halten, also gewissermaßen der „kalten“ Rationalität (vgl. oben) im Außen mittels romantischer Intimität eine Sinnform im ‚Innen‘, den emotional aufgeladenen Nahbeziehungen, entgegenzusetzen. Weber und Simmel hatten hierbei vermutlich nicht im Blick, das dieses Innere in der traditionellen Herrschaftsordnung für Frauen schon immer galt, und dennoch oder gerade deshalb besitzt die Frage nach der Zukunft der romantischen Liebe eine besondere Geschlechtsrelevanz: Infolge der Autonomisierung weiblicher Lebensverläufe und der geläufigen These einer dadurch hervorgebrachten, zunehmenden sinnweltlichen Autonomie von Frauen abseits patriarchalischer Beziehungsvorgaben,33 drängt sich die Frage auf, ob nach dem (wenn auch milieuspezifisch variierenden) relativen Bedeutungsverlust des geschlechtskomplementären Modells der romantischen Liebe nicht eben dieses Liebesmuster mit verschwindet? Denn nun ist jenes Liebesleitbild abgewertet, welches die traditionelle Trennung zwischen weiblicher Familienwelt und männlicher Berufswelt nicht nur als Beziehungskonzept legitimierte, sondern immer auch auf einer „affektuale[n] Herrschaftszurichtung“ (Schneider, W. 1994: 141ff.) gründete. Immerhin formulierte ja Ende der 60er Jahre gerade die Studentenbewegung (genau genommen die zeitgleiche ‚Neue Frauenbewegung‘) die Überzeugung ‚das Private ist politisch!‘. Sie stellte damit jene Koordinaten der bürgerlichen Konzeption von Liebe, Paar und Ehe in Frage, welche Intimität der öffentlichen Sphäre entzogen und allein dem Privaten übereigneten. So gelang es der 33

Mit der Entkopplung von (insbesondere weiblichem) Lebenslauf sowie dem Familienzyklus als Ausdruck der De-Institutionalisierung und Diversifizierung biografischer Zeitregimes und ihrer Auswirkung auf Intimbeziehungen beschäftigen sich eingehend Brose/Wohlrab/ Corsten (1993).

1.4 Liebe und Geschlecht

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68er-Studentenbewegung zumindest, die Frage nach einem Demokratiedefizit, nach Gewaltverhältnissen und Ungleichheit in den intimen Beziehungen zwischen den Geschlechtern in den öffentlichen Diskurs zu implementieren. Das affektiv besetzte romantische Lieben mit seiner potenziellen Asymmetrisierung der Beziehung hat dies dagegen überdauert. Die Konjunktur (ebenfalls: des Diskurses) des Partnerschaftscodes (Giddens 1993) kann zumindest als eine Reaktion darauf gelesen werden, dass die romantische Liebe auch unter modernen Bedingungen beständig Konfliktfelder im Paaralltag produziert. Das Ideal der Partnerschaft verheißt daher versöhnende Demokratie, Gleichheit, Intimität ‚auf gleicher Augenhöhe‘ sowie kontrollierbare Solidarität, beruhend auf dem Wunsch, die Grenzen zwischen Öffentlichkeit und Privatheit des bürgerlichen Sozialmodells, wenn schon nicht einzureißen, immerhin jedoch zu zähmen. Kurz: Liebe und Paar werden einer ‚Politisierung‘ (Meuser 1998b) unterzogen. ‚Politisierte‘ Liebe wäre aber nicht mehr diejenige Liebe, die als ganz spezielles Kommunikationsmedium bislang die Bestätigung ‚höchstpersönlicher‘ Individualität sicherte, also auch jene Individualität, die vielleicht wenig mit Gleichheit, Gerechtigkeit und Solidarität im Sinn hatte. Wächst die romantische Liebe daher womöglich aus Ungleichheit? Mit diesem Konfliktfeld zwischen Gleich- und Ungleichheit in der Liebe beschäftigt sich auch das folgende Kapitel zum Verhältnis von Liebe und Geschlecht.

1.4

Liebe und Geschlecht

Geschlecht hat innerhalb der Soziologie mittlerweile den Rang einer zentralen Strukturkategorie erlangt (vgl. Gildemeister 1992). Das Thema Liebe wird in der Geschlechterforschung ähnlich wie in der Familiensoziologie aus einer integrativzeithistorischen Perspektive jedoch eher randständig behandelt und taucht oftmals lediglich als Bühne von Abhängigkeits-, Gewalt- und Machtverhältnissen auf. In einem enggefassten Sinn nimmt der moderne Liebescode jedoch zunächst wenig Notiz von der Differenz der Geschlechter. Er stellt den in der Moderne entstandenen Typen Individualität und Subjektivität (vgl. Abschnitt 1.2) in erster Linie ein bestätigendes Kommunikationsmedium zur Verfügung. Bürgerliche Lebensweise und ihre Institutionen Ehe und Kernfamilie machen jedoch die Geschichte des Kulturmusters romantische Liebe als Geschichte spezifischer Geschlechterordnungen deutlich. Im Ablauf dieser Geschichte wurden „Geschlechtercharaktere“ (Hausen 1976) und Geschlechtsnormen aufgestellt, die bis ins tiefste subjektive Erleben Abstützung gefunden haben (vgl. Herma 2003). So ist die Liebe im Paar in der bürgerlichen Sozialgeschichte in aller Regel heterosexuell gedacht, als Liebe zwischen Frauen und Männern. Parallel zu allen progressiven Tendenzen findet dies bis heute Ausdruck in der enormen Persistenz des Denkmodells vom rational und sachlich strukturierten Mann und der stärker für die Pflege des Gefühlshaushaltes kompetenten, weil primär affektiv strukturierten Frau. Die Geschlechteridentitäten bleiben dabei immer relational auf sich selbst bezogen (eine Frau

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

ist ein Frau weil sie kein Mann ist und umgekehrt), und das dichotome Regime der Zweigeschlechtlichkeit reproduziert sich mittels permanenter kultureller Zuschreibungen so lange, wie die binäre Geschlechtsopposition als erste Ordnung erhalten bleibt (Wartenpfuhl 2000). Eine Position, die auch mit den philosophischen Arbeiten von Judith Butler (1991) Einfluss auf das sozialkonstruktivistische Denken innerhalb der Geschlechterforschung genommen hat.34 Die wechselseitige Konstitution von Leitbild und Interaktionswirklichkeit bringt Erving Goffmans (1994) Begriff der „institutionellen Reflexivität“ vortrefflich zum Ausdruck: Die auf die Ordnung der Geschlechter bezogene, wechselseitige, machtvolle Durchdringung von Alltagserfahrung, -organisation und -theorie bedingt, dass alle Handlungen im Lichte von Geschlechteridentitäten (also prädisponiert und naturalisiert) bemessen werden, ohne dass diese Handlungen aus sich heraus als Geschlechtsspezifik erklärbar wären.35 Insofern wirkt die von Kornelia Hahn und Günter Burkart (2000: 9) spekulativ gestellte Frage, was sich in Liebesbeziehungen ändern würde, „wenn die Grenze zwischen den Geschlechtern niedergerissen werden würde; wenn also die Liebe tatsächlich ganz im Sinne des romantischen Ideals, das nur noch Subjekte kennt, aber nicht Mann und Frau, verwirklicht wäre?“ besonders reizvoll. Denn: Wie sähe die Liebe geschlechtsloser Subjekte aus, wie das Paar, die Ehe, die Familie der Zukunft ohne das Ordnungsmuster Geschlecht, ohne Frauen und Männer? So bannend diese Überlegung sein mag, so klar ist zu konstatieren, dass das Bild der romantischen Liebe gegenwärtig noch immer stark von der Vorstellung dichotomer Geschlechteridentitäten geprägt ist. Ihr Ursprung liegt, so wurde in Abschnitt 1.2 und 1.3 ausgeführt, in der Herauslösung der Kernfamilie aus dem weiteren familialen und sozialen Umfeld mit dem Aufkommen des Bürgertums im 18. Jahrhundert (vgl. Schmidt 2002: 197). Damit in der Trennung häuslicher und beruflicher Lebenswelten, die eine geschlechtsspezifische Ausdifferenzierung der Binnenwelten der Einzelnen schuf (zur Genese der Kategorie Geschlecht in der Moderne vgl. Honegger 1991). Die vom Rationalismus des 19. Jahrhunderts ausgehende und letztlich mittels juristischer Regelungen institutionell gestützte Einschreibung geschlechtlicher Wesensmerkmale (sowie aus ‚Geschlechtsphysiologie‘ und ‚Geschlechtsmentalität‘ ab34

Butler (1991) hat eine zeichentheoretische Position in Bezug auf Geschlechterdifferenzen stark gemacht. Demnach gebe es keinen zwangsläufig verlaufenden Naturprozess der Geschlechter; Geschlechteridentität und -Differenz sei vielmehr immer symbolisch, damit kulturell organisiert. 35 Dies wird in aller Regel von der populistischen Ratgeberliteratur zu Liebe und Paar übersehen oder salopp ignoriert. Ein Beispiel, das viele Adaptionen gefunden hat: In den populären Schriften von Deborah Tannen (1997), die mit Bezug auf Kollisionen des Liebesbegehrens im Paar die Kommunikation zwischen den Geschlechtern als paradoxale ‚interkulturelle Kommunikationen‘ erhebt (die Autorin nennt dies „Genderlekte“), wird mentale Geschlechterpolarität unter der Hand zur Natur erklärt, oder zumindest an deren historischer Herleitung behutsam gespart. Ausweg aus den von Tannen benannten Kommunikationskonflikten zwischen Frauen und Männern versprechen dann allenfalls die Prinzipien Aufklärung und Toleranz.

1.4 Liebe und Geschlecht

43

geleitete Verhaltensdispositionen) in den Code der romantischen Liebe relativiert sich trotz einiger historisch Vorläufer – erst allmählich im Verlauf der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Erst die Impulse der Frauenbewegung und der Frauen- (später: ‚Geschlechterforschung‘) haben es diskursfähig gemacht, die in dieser Logik des modernen Paarsystems eingebetteten, gesellschaftlich diskriminierenden Produktionsweisen von Geschlechterungleichheit als öffentliches Thema zu etablieren. Dass das Differenzparadigma der Geschlechterkategorie jedoch unter Umständen nicht mehr bedingungslos für alle Handlungsfelder von Frauen und Männern vorausgesetzt werden kann, vielmehr gegenwärtig kontextspezifisch variabel geworden ist, zeigen beispielsweise Günter Burkart und Cornelia Koppetsch (Burkart/Koppetsch 2001) mit Bezug auf das Paarsystem auf: Verfolgt wird die These einer Kontextabhängigkeit von Geschlechterverhältnis und Geschlechtsnormen, welche „in Paarbeziehungen anders strukturiert und reguliert als im Kontext der öffentlichen Geschlechterordnung“ [sei; Einf. HH], da Geschlecht in beiden Kontexten jeweils anders verknüpft ist – mit Liebe und dyadischer Intimität anstelle von Konkurrenz und Hierarchie“ (ebd.: 432). Grundsätzlich wird angenommen: „Geschlechtsnormen der privaten Sphäre betonen die Einheit des Paares, während die Geschlechtsnormen der öffentlichen Sphäre die Differenz betonen“ (ebd.: 443).36 Die Frage, welcher Stellenwert der Geschlechterdifferenz beim Bedeutungswandel der Liebe zukommt, bleibt am Ende immer empirisch zu beantworten. Ein denkbarer Weg, sich der Beantwortung dieser Frage zu nähern, wäre es, dazu an der geschlechtsspezifischen Ausdifferenzierung der Lebensverläufe von Frauen und Männern ansetzen. Dies wäre gewissermaßen der Versuch, ein Bild des Wandels adoleszenter Rahmenbedingungen für ‚geschlechtliche Individuierung‘ (King 2002, Keddi 2003) zu erstellen. Ausgehend von den strukturellen Veränderungen in den Lebensmustern und -ordnungen von Frauen und Männern könnte dann gefragt werden, ob und wie demzufolge auch das aus der bürgerlichen Geschlechterordnung hervorgegangene Muster der romantischen Liebe variiert oder umgebaut wird. Allerdings setzt dies einen hermetischen Begriff eben solcher ‚geschlechtlichen Individualität‘ bzw. -‚Identität‘ voraus. Die Prämisse der Bestätigung personaler Höchstrelevanz als Kernelement in der romantischen Liebe (vgl. Abschnitt 1.1) würde quasi auf die Reifizierung von Geschlechterstereotypen beschränkt bleiben. Die jeweilige Suche nach einem Authentisch-Sein in der Liebe mag zwar – die an dieser Stelle empirisch noch ungeprüfte - Vorstellung nahe legen, dass sie mit habitualisierten Geschlechtsnormen verknüpft ist. Von vornherein Selbstthematisierungen in der Liebe als weiblich bzw. männlich zu kategorisieren, erfüllt allerdings nicht den Anspruch, es den Befragten selbst zu überlassen, wie sie sich, wenn überhaupt, als geschlechtliche Subjekte positionieren.37 36

Geschlechtsnormen werden von Burkart und Koppetsch (2001) nicht als Ideale und Ideen, sondern als auf Habitualisierung und Inkorporation gründende Praxisregeln aufgefasst (ebd.: 442). 37 Bettina Dausien (1996) spricht hier vom „geschlechtlichem Ort“ biografischer Selbstthematisierung (vgl. Born/Krüger/Lorenz-Meyer 1996).

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Die Frage nach der Generationskomponente beim Wandel der Liebessemantik innerhalb der Geschichte der Bundesrepublik muss daher zweierlei einbeziehen: Einerseits sind die zentralen historischen Rahmungen institutionell geprägter Geschlechterverhältnisse- und Ordnungen in der Intimität darzulegen (hierzu die Abschnitte 4.1, 4.2, 4.3, 4.4). Andererseits ist der Schwerpunkt auf die genannte geschlechtliche Selbstpositionierung der Einzelnen zu legen. Erst auf der Grundlage der letztgenannten Ebene kann individuelle Zeiterfahrung und Zeiterfahrung rekonstruiert werden, um Aussagen über subjektiv gesetzte Kriterien des Gelingens romantischer Liebe zu treffen, worin Geschlecht zur Ordnungsgröße erhoben wird. Nur von hier aus wird eine tiefenscharfe Betrachtung der für diese Untersuchung relevanten Frage nach Mustern eines jeweiligen generationsspezifischen Gendering der Liebe unterschiedlicher Jahrgangsgruppen möglich. 1.5

Soziologische Ansätze zur Praxis der Liebe

Die bisherigen Abschnitte widmeten sich der Geschichte des Musters romantische Liebe, dem Zusammenhang von Liebe und Individualität, sowie dem Beitrag der Familien- und der Geschlechtersoziologie. Was noch fehlt, ist eine klare Bestimmung des in dieser Untersuchung verwendeten ‚Praxisbegriffs‘ der Liebe. In diesem Kapitel werden daher zunächst gängige vorliegende Ansätze und Studien aufgegriffen, welche auf unterschiedliche Weise Bezug auf die Praxis der Liebe nehmen. Dabei wird zuerst auf das Verhältnis von Liebe und Beziehung eingegangen und anschließend der Begriff Intimität erörtert. Im Anschluss werden in Abschnitt 1.6 vorliegende Ansätze zum Wandel der Liebe behandelt. In Abschnitt 1.7 wird vor dem Hintergrund vorliegender Ansätze zur Bestimmung der Praxis der Liebe und des Wandels der Liebe die dem empirischen Teil dieser Arbeit zugrundeliegende Konzeption der Praxis der Liebe dargelegt. Günter Burkart (1998) mahnt als Defizit innerhalb der Soziologie der Liebe ungeklärte Verhältnisse zwischen den Dimensionen Diskurs, Semantik und Praxis an. Es mangele bislang vor allem an einem hinlänglich befriedigenden Begriff der Praxis der Liebe (ebd.: 15f.): „Das Meiste, was wir über die Liebe haben, auch von Soziologen, ist immer noch Ideengeschichte oder, etwas anspruchsvoller, „Semantik“. Interaktionistische Studien sind seltener, und eine Art „Praxis“-Theorie ist ein Desiderat“ (ebd.: 29). Zu teilen ist diese Einschätzung insofern, da trotz vielfältiger Beschäftigung mit der Liebessemantik meist die soziale Trägerschaft dieser Semantiken nicht genau benannt wird. So wird gerade in jüngerer Zeit mehr Schlüssigkeit über die „Liebe im Alltagshandeln“ (Lautmann 1998: 54) aber auch mehr Transparenz zwischen Liebes-‚Diskurs‘ und der Ebene der Beziehungsnormen (Burkart 1997, Lenz 1998) gefordert. Zunächst zum Zusammenhang von Liebe und Beziehung: Liebe und (Liebes-)Beziehung Romantisches Lieben strebt meist danach, sich im Liebespaar praktisch zu konkretisieren. Im Fall der unerwiderten Liebe, oder wenn das Liebesempfinden sich selbst

1.5 Soziologische Ansätze zur Praxis der Liebe

45

genügt (beispielsweise eine dem Anderen gegenüber nicht offenbarte Verehrung) handelt es sich nicht um eine Liebesbeziehung, da es an Reziprozität mangelt. Dieser Fall kann daher, etwas frei, der Liebesbezug genannt werden. Ist eine Liebesbeziehung entstanden, handelt es sich um Interaktionsgeflechte, in denen die Beteiligten der Beziehung ihre Liebe mittels Gesten und „Beziehungszeichen“ (Goffman 1994) symbolisch repräsentieren.38 Aus der historischen Perspektive war das Liebesideal jedoch nicht immer an die Idee des unbefristeten Paares oder gar an die Ehe gebunden (vgl. Luhmann 1982). Die enge Kopplung von Affektualität und dauerhaftem Zweierbündnis ist vielmehr eine historische Variable. Dass diese Verknüpfung in den Leitbildern der Gegenwart beinahe den Charakter einer Naturgegebenheit angenommen hat, verdeutlicht die heutige enge Verbindung des Liebesideals mit der Paarbeziehung wie auch die enge Kopplung der Liebe mit der Norm der familiaren Reproduktion des Paares (vgl. Lenz 2003, Burkart 1997). Erst im erstarkten Bürgertum wird die Liebe zum Hauptmotiv der Ehegründung, zeitgleich wie sich die Bande der (Groß-)Familientradition und die ständische Identität auflösen: Liebe als emotionaler Weltbezug wird zu einem „Zustand untrüglicher Gewissheit“, zum Garant einer „einzigartigen, intimen Wahrheit“ (Wellershoff 2002: 19). Mit der sukzessiven Entwertung traditioneller Normen vollzog sich so zugleich ein Wandel von der Beziehungsvorgabe zur Beziehungswahl (vgl. Schulze 1992). Die Beziehungsrolle rückt in den Hintergrund, das Bündnis zweier unverwechselbarer Individuen hingegen in den Vordergrund. Es wird nun primär an den personalen Qualitäten des jeweils anderen angesetzt. Dass Liebe die wichtigste Voraussetzung für das Zustandekommen einer Paarbeziehung darstellt, ist seither eine in westlichen Gesellschaften der Gegenwart fest verankerte Überzeugung (Lenz 2003a).39 38

Fraglos kann das Empfinden, Teil einer Liebes- bzw. Paarbeziehung zu sein, im Paar differieren. Karl Lenz (2003) weist beispielsweise auf die Möglichkeit der Ungleichzeitigkeit des Timings von Beziehungszeichen und der Vorstellung dessen, wo man gemeinsam ‚steht‘, hin: Kulturelle Leitbilder der Liebe können sich auch innerhalb des Paares unterscheiden (vgl. Herma/Ladwig/Maier/Sammet 2002).

39

Gleichwohl das Prinzip der Beziehungsvorgabe verschwunden ist (nachzuvollziehen am Wandel der Ratgeberliteratur: hierzu Cancian 1987, Wouters 1997, Lenz 2003b), wäre es andererseits falsch, Partnerwahlprozesse als sozial unstrukturiert zu betrachten. Vielmehr entdeckt die Forschung nach wie vor bestehende Verbindungslinien zwischen Sozialstruktur und Partnerwahl, etwa Milieuhomogenitäten. Die Vorstellung einer eingelösten Autonomie der Partnerwahl ist vielleicht ohnehin ein bürgerliches Phantasma. Beziehungswahl heißt jedoch primär: Strukturelle Freiheit der Partnerwahl, also Beziehungen freier Wahl. Insbesondere existiert in den USA eine kontrovers geführte Diskussion zu Heterogamie- und Homogamienormen innerhalb der Partnerschaftswahlforschung (vgl. hierzu insbesondere Hill/ Kopp (2001) sowie die Beiträge im Band von Thomas Klein (2001); zur gestiegenen Bildungshomogamie der Geschlechter in der Bundesrepublik vgl. Burkart (1997: 70ff.). Die interpersonale Anziehungsforschung hingegen, so Lenz (2003a), verzettele sich grundsätzlich in Ähnlichkeits- bzw. Komplementaritätshypothesen bei der Partnerwahl und könne damit zu wenig kulturelle Rahmungen greifen.

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Intimität und Beziehungsform Doch was heißt eigentlich Intimität? Bedeutet Intimität für Liebes-, für Paar- oder für ‚Zweierbeziehungen‘ (Lenz 2003a) jeweils etwas anderes? Zwar kennzeichnet den Intimitätsbegriff zunächst jede Form einer auf Vertraulichkeit gestellten, engen persönlichen Beziehung (bei Luhmann 1982: ‚individualisierte Personenbeziehung‘), so etwa auch bei Freundschaften (vgl. Hollstein 2001). Das historisch entstandene Bündnis von Intimität und romantischer Liebe (Lenz 2003a) erzeugt aber die Herausbildung eines eigenständigen Handlungsfeldes, oder wie es Gerhards/Schmidt (1992) formulieren: eine „Autonomisierung durch Abwehr von Fremdbestimmung“ (ebd.: 22). Äußerlich betrachtet bringe diese Autonomisierung einen Zugewinn individueller Freiheiten, gleichzeitig sei damit, so Gerhards und Schmidt, ein wenig definiertes und daher stark von Idealisierungen bestimmtes Handlungsfeld entstanden.40 Die innere Strukturierung der Beziehung bleibt dem Paar mit der Folge einer hohen Deutungskontingenz entsprechender Handlungsaufgaben- und Lösungen selbst überlassen. Wie gering definiert der Handlungsrahmen der Liebe ist, kann als ein vom Liebesideal hausgemachtes Problem betrachtet werden. Es gründet darauf, dass die Alltagspraxis der Liebesbeziehung überwiegend zu einer privaten Angelegenheit geworden ist. Die Liebe bzw. die Liebesbeziehung beruht somit – wie Paarbeziehungen überhaupt, hier aber im Besonderen – auf einer „Entwertung der Umweltbezüge“ (Lenz 2003a: 263) eben dieser Beziehung, wie etwa gegenüber verwandtschaftlichen Verhältnissen aber auch gegenüber dem familiären System. Die gegenwärtige Praxisform der Liebesbeziehung stellt daher klar einen Systemtyp mit einer Eigenlogik dar. Und: Eine Liebesbeziehung ist in der Regel eine Paarbeziehung, auch wenn nicht jede Paarbeziehung eine Liebesbeziehung ist. Die Liebesbeziehung ist dagegen eine Spezialvariante der Zweierbeziehung, womöglich dessen dominanteste.41 Wie nun gelingt ein empirischer Zugriff zur Praxis der romantischen Liebe? Zunächst sind Forschende bei denjenigen Interaktionen zweier Personen, wo sich die Liebe gewissermaßen entzündet, kaum systematisch beobachtend dabei. Auch die Frage, welche spezifischen Gesten und Interaktionsabfolgen tatsächlich zur Bildung einer Liebesbeziehung beitragen, bleibt nicht zuletzt aufgrund der emotiven Qualität von Handlungsmotivationen weitgehend ungeklärt (Lenz 2003b). Der Forschungsprozess ist hier in aller Regel auf das schwierige Terrain leiblich-expressiver Darstel-

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Das Handlungsfeld Intimität sei im Vergleich zur Strukturiertheit anderer Sozialwelten vergleichsweise „unstrukturiert“ (Gerhards/Schmidt 1992: 24f.), sofern für Intimbeziehungen nur „situative Definitionshilfen“ zur Verfügung stünden. 41 Karl Lenz (2003a) öffnet seinen Begriff der Zweierbeziehung stärker für eine allgemeine Definition intimer persönlicher Beziehungen: „Unter einer Zweierbeziehung soll ein Strukturtypus persönlicher Beziehung zwischen Personen unterschiedlichen oder gleichen Geschlechts verstanden werden, der sich durch einen hohen Grad an Verbindlichkeit (Exklusivität) auszeichnet, ein gesteigertes Maß an Zuwendung aufweist und die Praxis sexueller Interaktion einschließt bzw. eingeschlossen hat“ (ebd.: 44).

1.5 Soziologische Ansätze zur Praxis der Liebe

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lungen zurückverwiesen. Einen stärker verbalen Praxisbegriff (vgl. hierzu Corsten 2003 unten) haben Günter Burkart und Cornelia Koppetsch (Burkart/Koppetsch 2001) im Blick, wenn Liebe als „praktische(r) Regulationsmechanismus“ in den interaktiven Prozessierungen eines Paares definiert wird: „Liebe ist intensive, alles durchdringende kommunikative Praxis auf der Grundlage von Gefühlsgewissheit in exklusiver Paarform“ (ebd.: 438). Als besondere Erlebens- und Handlungsform hebe sich Liebe allerdings von „kognitiv-rationalen und diskursiv vermittelten Praxisformen“ deutlich ab. Sie sei vielmehr als „ganz eigener Erkenntnisprozess im Sinne des praktischen Wissens“ zu verstehen, denn das Kulturmuster romantische Liebe werde in „habitualisierter Form praxiswirksam“ (ebd.: 438f.). Was ist hier mit dem ‚Habituellen‘ in der Liebespraxis gemeint? Koppetsch und Burkart treffen dazu in der milieutypologisierenden Studie „Zur Illusion der Emanzipation“ (1999) eine zentrale Unterscheidung zwischen Diskursebene und der Ebene der Beziehungsnormen in der Paarpraxis (vgl. auch Burkart 1997, 1998). Der von den Beteiligten eines Paares geführte Diskurs zur Praxis ihrer Beziehung informiere nicht über tatsächlich wirksame Beziehungsnormen. Illustriert wird dies mit Bezug auf praktische Widersprüche bei der Verwirklichung des Gleichheitsideals im Alltag von Paaren: „Während die Idee der Gleichheit einer (reflexiven) Diskurslogik gehorcht, beruht die Verrichtung alltäglicher Handlungen auf einer anderen, einer praktischen Logik“ (ebd.: 156; kursiv i. O.). Beziehungs- und Geschlechtsnormen seien hingegen auf der Ebene des Beziehungsalltags anzusiedelnde Praxisregeln. Gerade dort treffe man auf die hinsichtlich geführter Beziehungsdiskurse im Paar durchaus widersprüchlichen, verinnerlichten Überzeugungen in Bezug auf Geschlechtsrollen. So verschleiere beispielsweise häufig der gerade im akademischen Milieu häufig geführte ‚Egalitäts-Diskurs‘ das durch Gendering tatsächliche traditionell strukturierte Hausarbeitsarrangement im Paaralltag. Die Inhalte eines Partnerschaftsdiskurses, so Koppetsch und Burkart, informieren daher nicht ausreichend über die faktisch herrschende Paar- und Geschlechterordnung. Ähnlich geht Jean-Claude Kaufmann (1994) am Beispiel von Paararrangements bei Haushaltsaufgaben wie dem Wäschemachen von einer Diskrepanz zwischen kulturellem Beziehungsideal und Beziehungswirklichkeit aus. Er unterscheidet dazu zwischen Diskurs und Ideal als Anspruch einerseits und realem Paararrangement als Praxis des Paares andererseits. Beide zuletzt genannten Studien verbindet Pierre Bourdieus (1980, 1987) Praxisbegriff, wonach praktisches Handeln immer ein strukturell determiniertes, eben habituelles Handeln darstellt. Ein eng an Bourdieus Sozialstrukturanalyse angelehnter Praxisbegriff birgt aber die Gefahr, wenig Aussagen über historischen Wandel treffen zu können. Bei Bourdieu bleibt es weitgehend ungeklärt, wie sich Handlungssysteme historisch transformieren können, und seine Konzeption des Habitus als inkorporierte Matrix von Handlungen und Wahrnehmungen wirkt oftmals ahistorisch und überdeterminierend. Bei der Frage nach dem Verhältnis zwischen der Praxis der Liebe und den Bedingungen ihres Wandels, die im Mittelpunkt der vorliegenden Arbeit steht, wäre aus dieser Perspektive somit unmittelbar kein Zugang greifbar.

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Ein weiterer Ansatz zur Praxis der Liebe: Nathalie Iványi und Jo Reichertz (2002) erstellen in einer Studie zu den in populären TV-Sendungen sichtbaren Formen medialer Inszenierung von Liebe einen expressiv-rituellen Praxisbegriff der Liebe. Im Mittelpunkt des Interesses steht die Frage nach dem Wandel der Darstellung ‚wahrhaftiger‘ Liebe vor dem Hintergrund der These einer Aufwertung ritueller Qualitäten, was seit den 90er Jahren auch bei standesamtlichen Trauungen beobachtet wird. Der Studie liegt die Prämisse zugrunde, dass die Liebenden in diesen TV-Sendungen und beim Standesamt mit ihren Praktiken und Inszenierungen ein allgemein verständliches und gültiges kulturelles Muster von Liebe repräsentieren: „Indem Liebende die kulturellen Praktiken der Liebesdarstellung aufgreifen und neu in Szene setzen, repräsentieren sie zugleich auch das, was für eine bestimmte Gesellschaft als ‚Liebe‘ und als Liebesausdruck gilt. Liebende zeigen also nicht nur einander an, welcher Art ihre ‚Liebe‘ ist, sondern auch der Gesellschaft oder anders: Indem sie die Liebe dem geliebten Anderen präsentieren, repräsentieren sie diese auch“ (ebd.: 10). Liebe muss zur Erscheinung gebracht, sie muss dargestellt und inszeniert, also symbolisch repräsentiert werden. Anders als bei diesem Fokus auf theatrale Inszenierungspraxen als konstitutives Moment der Liebesdarstellung steht für Karl Lenz (2003a) die Interaktionswirklichkeit des (Liebes-)Paares insgesamt im Mittelpunkt seines mikrosoziologischen Ansatzes. Lenz geht verwandt mit Burkart/Koppetsch (1999) von einer Differenz zwischen Beziehungsideal und Beziehungswirklichkeit, d. h. zwischen „kultureller Codierung“ und „gelebte[r] Liebe“ (284ff.) aus und sucht die faktische Ordnung der Liebe in Anlehnung an Goffmans interaktionistischem Paradigma sozialer Wirklichkeit in den symbolischen Praktiken und der Kommunikation der Liebenden. Der Praxisbegriff der Liebe(-sbeziehung) ist in den genannten Ansätzen somit konzeptionell unterschiedlich akzentuiert und auf wechselnde Gegenstände fokussiert. Für die Untersuchungsfrage nach dem über biografische Selbstthematisierungen vermittelten Bedeutungswandel der romantischen Liebe bietet sich dagegen ein sprachpragmatischer Praxisbegriff an (Corsten 1993, 1994, vgl. unten), der stärker an der Wissens- und Deutungsebene der Subjekte ansetzt. Die oben erörterten Ansatzweisen und Themen spielen zwar auch hier immer eine Rolle: So werden handlungsanleitende Beziehungsnormen ebenso wie Widersprüche zwischen kulturellen Leitbildern und der tatsächlich erlebten Beziehungswirklichkeit gerade über biografische Reflexionen zugänglich. Auch die Repräsentationspraxen der Liebe können Thema von Interviewbefragungen sein. Gleichwohl stellt die Praxisform Selbstthematisierung (vgl. Burkart 2004) eine eigenständige Untersuchungsperspektive dar. Hierbei handelt es sich primär um eine Praxisvariante von Bedeutungskonstitutionen, gleichgültig thematischer Inhalte, etwa biografische Prägungen, Zugehörigkeit zu historischen Kollektiven, Geschlechtsidentität, ‚Glück‘ und ‚Unglück‘ in der Liebe etc.. Es geht also um den Wandel biografischer Selbstthematisierung in der Liebe und um die Elemente, die dafür stellvertretend stehen. Unten wird dies deutlicher aufgegriffen und erörtert. Die Perspektive soll im Folgenden zunächst auf der Grundlage einer Zusammenschau wesentlicher vorliegender soziologischer Ansätze zum Wandel der Liebe Kontur erfahren.

1.6 Soziologische Ansätze zum Wandel der Liebe

1.6

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Soziologische Ansätze zum Wandel der Liebe

Eine skeptische Frage zu Beginn: Hat sich die Grundfigur der romantischen Liebe seit der Epochenschwelle zur „Problemorientierung“ (Luhmann 1982, vgl. Abschnitt 1.2) überhaupt in wesentlichem Maße gewandelt? Trotz Einbußen der bürgerlichen Leitsemantik, vor allem der Idee, Liebe werde nur durch Ehe und Familie gekrönt, haben sich die enge Kopplung von Sexualität und Personalität, von Einzigartigkeits-, Treue- sowie Dauerhaftigkeitsansprüchen in der Liebesdyade bis in die Gegenwart weitgehend erhalten. Als Leitmotiv zur Aufnahme intimer Beziehungen scheint die romantische Liebe gerade im Verlauf des 20. Jahrhunderts trotz des Strukturwandels in den Mustern persönlicher, intimer Beziehungen in ihrer Grundfigur relativ persistent zu sein. Es lässt sich durchaus behaupten: Romantische Liebe als Kulturtopos stellt eine vergleichsweise träge Kategorie sozialen Wandels dar. Dies ist sicherlich als Folge der gegenwärtig hohen Bedeutung der romantischen Liebe für das Erleben personaler Höchstrelevanz insgesamt zu werten, wie in Abschnitt 1.2 dargestellt. Erkenntnisse über die Aneignung und Ausarbeitung dieses Themas in biografischen Reflexionen unterschiedlicher Zeitkollektive lassen sich damit noch nicht gewinnen. Wo also sind die Argumente und wo die Anhaltspunkte für die dieser Untersuchung zugrundeliegenden Prämisse eines Wandels der Liebessemantik auch innerhalb der relativ kurzen Geschichte der Bundesrepublik Deutschland verborgen? Zur Beantwortung dieser Frage gehe ich in zwei Schritten vor: Zunächst werde ich mich mit vorliegenden, gängigen soziologischen Ansätzen zum Wandel der Liebe und den darin enthaltenen ‚Großtheoremen‘ beschäftigen. Dargestellt wird, dass diese Ansätze meist ein zu großes zeitdiagnostisches Objektiv verwenden, um den Wandel der Liebe auch in kleinen Zeiteinheiten erfassen zu können. Im zweiten Schritt (Abschnitt 1.7, vgl. 2.4) werden Argumente formuliert für eine generationsspezifische Betrachtungsweise solcher Zeiteinheiten. Dabei lautet das Schlüsselargument: Mit jeder historischen Zeit wird das ‚Ich in der Liebe‘ vor bestimmte Herausforderungen gestellt, sich als ‚authentisch‘, respektive widerspruchsfrei im Lebensentwurf in der Liebe wiederfinden zu können. Legt man dabei den in Abschnitt 1.2 erörterten Konnex des Musters romantische Liebe und der modernen Individualitätssemantik zugrunde, bringen biografische Selbstthematisierungen in Bezug auf das Thema Liebe einerseits jeweils herrschende Vorstellungen, oder analytischer: ‚Konstruktionsweisen‘ von Individualität zum Ausdruck. Andererseits führen sie vor, wie diese Vorstellungen in der Liebes- bzw. Paarpraxis eingelöst werden können, welche Problemdeutungen dazu errichtet werden und welche Handlungslösungen erwogen werden. Aufgezeigt wird schließlich, dass die Generationsperspektive hierzu eine Dynamik des Liebeswandels aufschließt, mit der die Annahme allein großer Epochenbrüche relativiert werden muss. Zunächst im ersten Schritt zum Ertrag und zu den Defiziten vorliegender Ansätze zum Wandel der Liebe:

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Problemorientierung (Luhmann) und Demokratieideal (Giddens) in der Liebe Häufig sind historisierende Arbeiten zum Muster Liebe der Analyse von Semantiken verpflichtet.42 Eine prominent gewordene Arbeit zum Wandel von Liebessemantiken stellt die bereits erwähnte, systemtheoretische Studie von Niklas Luhmann (1982) dar (vgl. Abschnitt 1.6). Luhmann spannt einen weiten Bogen über die letzten Jahrhunderte und vermutet für die Gegenwart: „daß die Codierung der Intimität sich in Richtung auf ein Programm des Verstehens entwickeln wird“ (ebd.). In der Gegenwart offenbare sich demzufolge eine „Problemorientierung“ mit der Funktion, „Reflexion von Autonomie bzw. Selbstreferenz“ zur Geltung zu bringen (ebd.: 51): Die Passion hat ihr Ende, das Ideal seine Enttäuschung, das Problem findet keine Lösung. Die Problemorientierung mag aber den Vorteil haben, dass sie es den Liebenden aufgibt, am Umgang mit dem Problem sich ihre Liebe zu zeigen – quälend aussichtslos und trotzdem liebend. Dies Thema selbstdestruktiver Einstellungen ist neu, es fehlt in der traditionellen Liebessemantik, die nur von Eigenschaften und von Einstellungen der Menschen zueinander zu handeln hatte“ (…). „So führt das Gebot des Sich-Einlassens auf die Weltsicht des anderen vor die Frage, ob man auch unbegründete Ängste, selbstschädigende Ansichten, lebensgefährdende Gewohnheiten übernehmen, anerkennen, bestätigen soll (ebd.: 213).

Für die Gegenwart postuliert Luhmann, frühere, noch der Innerlichkeit verpflichtete Garanten der Romantik, wie etwa die ‚Seele‘, seien längst ersetzt durch den ‚psychologischen Alltagsscharfblick‘ (ebd.: 213). Insofern sei auch die ‚Führung der Liebenden vom Roman‘ bereits auf die ‚Psychotherapeuten übergangen‘. Notwendig muss Luhmanns Studie jedoch historisch unscharf bleiben, wenn bloß von einem „Sinnzentrum der Epoche“ (ebd.: 51) die Rede ist, sich solche Epochen in seinem Ansatz aber über viele Jahrzehnte erstrecken. An diesem Beispiel lässt sich ein grundsätzliches Defizit semantischer Analysen zum Liebeswandel verdeutlichen, die ihre empirische Datenbasis nicht ausreichend systematisch darlegen: Eine präzise Bestimmung der konkreten sozialen Trägerschaften eben dieser Semantiken wird oftmals konzeptionell vernachlässigt. Nur unzureichend wird der Zusammenhang zwischen der behaupteten Semantik und den konkreten Sinnsetzungen der Betreffenden im Forschungsfeld transparent gemacht. Gewiss ist dies immer eine Frage des favorisierten Blickwinkels auf einen Forschungsgegenstand: So eindrucksvoll jedoch, wie Luhmanns (1982) Arbeit den allgemeinen Wandel der Liebe im Verlauf der letzten Jahrhunderte vorführt, kann in ihr nicht klar genug gezeigt werden, wie der Wandel der Semantik mit dem perma42

Der Begriff Semantik als Theorie der Bedeutung referiert in der Tradition der Lebensweltanalyse und Hermeneutik auf die Bedeutung zwischen sprachlichen Zeichen und Zeichenfolgen bzw. auf die Beziehung zwischen Zeichen und Bezeichnetem. Empirisch geht es dabei immer um den Nachvollzug tragender Sinnelemente eines Bedeutungsgebrauchs, ob innerhalb biografischer Erzählungen oder in Bezug auf das „Sinnzentrum“ (Luhmann 1982: 51) ganzer Epochen.

1.6 Soziologische Ansätze zum Wandel der Liebe

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nenten, sich in kleineren Zeitformaten vollziehendem, Neu-Hinzutreten gesellschaftlicher Akteure in den historischen Raum korrespondiert. Der vorrangig deskriptive Charakter semantischer Analysen lässt kaum Interpretationen im Hinblick auf die Varianz der Deutungsleistungen sozialer Akteure zu. Damit beansprucht der Semantik-Begriff einen mit empirischen Fallstudien oftmals nicht zu stützenden hohen Grad an Verallgemeinerbarkeit. Vor diesem Hintergrund ist auch Anthony Giddens (1993) semantisch angelegte Arbeit zum „Wandel der Intimität“ zu idealisierend und programmatisch. Giddens stellt darin folgende These auf: Das traditionelle romantische Liebesideal werde mittlerweile durch die ‚confluent love‘, der ‚partnerschaftlichen Liebe‘, als die Gleichheit der Geschlechter verwirklichende Beziehungsform abgelöst. Infolge des sich durchsetzenden Gleichberechtigungsideals orientiere sich die Liebe nun stärker an der Beziehung und weniger an der Person. Es entsteht allerdings der Eindruck, Giddens hält dabei in erster Linie ein Plädoyer für das Modell der ‚pure relationship‘, als dass er deren Verwirklichung empirisch belegen könne. Die an Freiwilligkeit, Partnerschaftlichkeit und Selbstbestimmung, d. h. als Form „demokratischer Intimität“ (Nord 2001: 333) aufgestellte Forderung nach „Geschlechterdemokratie“ (Hollstein 2004) – gewissermaßen also das Ideal der ‚reinen Beziehung‘ – erscheint so mehr als Projektionsfolie denn als durchgesetzte Realität. Giddens erstellt in diesem Sinne quasi die politische Forderung für Partnerschaftlichkeit im Privaten, sein Ansatz bleibt jedoch einem idealisierenden Bild von Egalität verhaftet. Die empirisch belegbare Persistenz herrschender Geschlechternormen im Paar (vgl. vor allem Koppetsch/Burkart 1999, Jamieson 2003) bleibt unberücksichtigt, ebenso die über verschiedene Beziehungskonzepte vermittelten Reziprozitätsökonomien und symbolischen Beziehungswährungen (etwa das Thema Geld; vgl. hierzu vor allem Wimbauer 2003) innerhalb von Paaren (Allmendinger/ Ludwig-Mayerhofer/Schneider/ Wimbauer 2004; vgl. Hirseland/Herma/Schneider 2005).43 Liebe unter den Bedingungen ‚reflexiver Modernisierung‘ (Ulrich Beck et al.) Wo Luhmann, wie dargestellt, strikt funktionalistisch argumentiert, besteht trotz unterschiedlichem Gegenstandsbezug und unterschiedlicher Akzentuierung jedoch insgesamt ein breiter Konsens hinsichtlich der modernisierungstheoretischen Prämissen des Wandels der Liebe. Gut lässt sich das anhand der ‚Theorie der reflexiven 43

Zugleich unterstellt Giddens Männern den Bedarf nach ‚nachholender‘ Emotionalisierung, da ihre Kompetenzen, eine ‚reflexive, emotionale Geschichte ihres Selbst zu schreiben‘ (vgl. Nord 2001: 318) defizitär seien. Dies nun wirkt analytisch kurzatmig, denn die Emotion wird unreflektiert zu einem Selbstwert an sich erhoben. Nicht zuletzt weist Giddens hiermit unter der Hand Frauen eine emotionale Geschlechtsidentität zu, und bleibt damit – ganz im Widerspruch zu seinem Imperativ egalitärer Partnerschaftlichkeit – einer traditionellen Sichtweise von Geschlechtercharakteren verhaftet (ähnlich auch bei Cancian 1987).

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Modernisierung‘ (Beck/Bonß 2001) und der dort enthaltenen Behauptung eines institutionellen Wandels von einer „ersten“ zu einer „zweiten Moderne“ bzw. von „einfacher“ zu „reflexiver“ Modernisierung illustrieren. Ausgehend von der These eines ‚Meta-Wandels der Moderne‘ wird eine sich seit einigen Jahrzehnten vollziehende Auflösung zentraler Basisinstitutionen der modernen Gesellschaft behauptet, wie die Normalbiografie, die Erwerbsarbeit und der Nationalstaat. Auch das Muster der geschlechtlichen Arbeitsteilung als Stütze der patriarchalen Kleinfamilie erlebe einen Bedeutungsverlust. Reflexive Modernisierung ist zwar keine elaborierte Theorie im Sinne eines geschlossenen Aussagensystems, sondern rangiert eher als ein für bestimmte gesellschaftliche Entwicklungen in der Moderne sensibilisierendes Wahrnehmungskonzept. Gleichwohl sind hier eine Reihe modernisierungstheoretischer Grundbestimmungen des Wandels der Liebe gebündelt: In der ersten bzw. einfachen Moderne sei Liebe noch in das ‚Korsett‘ der bürgerlichen Familienkonzeption und den damit definierten Geschlechterrollen eingebettet. Die zweite bzw. reflexive Moderne hingegen habe einen Wandel des Geschlechterverhältnis und eine Entkopplung des Funktionszusammenhangs zwischen Ehe und Liebe, sowie zwischen Ehe und legitimer Elternschaft hervorgebracht. Das Liebesverhältnis muss nun neu ausgehandelt werden (vgl. Allmendinger/Ludwig-Mayerhofer/ Schneider/Wimbauer 2004, Schneider, W. 1994), auch wenn sich Aushandlung nicht mit der reflexiven Verfügung über all das deckt, was sich weiterhin an Strukturierung, beispielsweise in Form latenter Geschlechtsnormen (Koppetsch/Burkart 1999), im Paar vollzieht. Dieses Verhältnis wird jetzt dennoch verstärkt zu einer Angelegenheit paarinterner Verhandlungen, denn die alte Komplementaritätsnorm, die letztlich durch eine bestimmte ökonomische Ordnung der Geschlechter legitimiert war, wird zunehmend hinfällig. Dies ist der Ausgangspunkt, weshalb diese Moderne als ‚reflexiv‘ gehandelt wird: Die alte ,Basisinstitution Familie‘ reguliere und legitimiere heute nicht mehr das Paar und ihre Liebe (Beck/Bonß 2001). Eine nun verhandlungsfähig gewordene Liebesordnung sei an ihre Stelle getreten, auch wenn sich Beziehungsnormen der ersten Moderne in habitualisierter Form teilweise tradieren. Überhaupt, so lässt sich anschließen, ist es nun nicht mehr aus sich selbst heraus verständlich, dass, vor allem weshalb geliebt wird: Da die äußere Legitimation zunehmend weggebrochen ist, befragen sich die Liebenden stärker ‚selbst‘ nach den Motiven ihrer Liebe. Es entsteht der Bedarf, dem Aufrechterhalten der Liebe mittels permanenter Reflexionsarbeit Sorge tragen zu müssen (vg. Schneider, W. 1994). Die Grundaussagen reflexiver Modernisierung lauten also: Von Beziehungsvorgabe zu Beziehungswahl, von der Komplementärliebe zur Partnerschaft, von der Geschlechterasymmetrie zum Gleichheitsideal, schließlich von der ‚weiblichen Aufopferung‘ (Beck-Gernsheim 1990) für den Anderen hin zum Autonomie- und Selbstverwirklichungsanspruch beider Geschlechter. In zwei Punkten zeigt sich allerdings eine zeitdiagnostische Schwäche dieses Konzepts: Zum einen scheint sich das Intimsystem entlang eines linearen Selbstlaufs mo-

1.6 Soziologische Ansätze zum Wandel der Liebe

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derner Individualisierung quasi selbst fortzuschreiben, was Ulrich Beck an anderer Stelle (1990) zum Anlass nahm, diese Prozesse als „riskant“ zu etikettieren. Indem Reflexivität zum anderen zwar zu einem ,Basisprinzip‘ der gegenwärtigen Moderne erhoben wird, gibt es in Bezug auf die reflexive Arbeit an der Liebe keine prägnanten Ansatzpunkte für historische Differenzierung innerhalb dieses Paradigmas.

Liebessemantik und Milieuspezifik: Günter Burkart/Beate Fietze/Martin Kohli; Cornelia Koppetsch/Günter Burkart Ein prononciertes Beispiel milieuspezifischer Ausdifferenzierung der modernen Liebessemantik liegt mit einer Studie von Günter Burkart, Beate Fietze und Martin Kohli (1989) vor: Mit Blick auf sozioregionale Verarbeitungsmuster gesellschaftlicher Individualisierung zeigen die dortigen Ergebnisse (auf der Grundlage einer Unterteilung in ein „bäuerliches“, ein „industrielles“, ein „gehobenes Techniker-“, ein „Akademiker-“ und ein „Alternativ“-Milieu) eine Vielfalt milieuspezifisch divergierender Partnerschafts- und Liebesorientierungen auf. Aufgefächert wurde dazu in die Typen: „moderne Liebesehe“, „traditionelle Versorgungsehe“, „moderne Partnerschaftsehe“, „individualisierte Partnerschaft“ sowie das „Liebespaar auf Zeit“. Aufgezeigt wird, dass Individualisierungsprozesse auch in den persönlichen Nahbeziehungen nicht linear verlaufen, sondern (dies wird durchaus kritisch gegen ein undifferenziertes Indivualisierungstheorem gewendet) milieuspezifisch variieren. Milieulagerung nimmt damit auch Einfluss auf die geltende Hintergrundsüberzeugungen darüber, welches Handeln und Deuten in der Liebe und im Paar jeweils als angemessen erscheint.44 Cornelia Koppetsch und Günter Burkart haben sich daran thematisch anknüpfend in der bereits erwähnten Studie „Zur Illusion der Emanzipation“ (1999) mit milieuspezifischen Orientierungsmustern und Beziehungsnormen in Liebe und Paarbeziehung befasst. Sie zeigen dabei auf, dass vor allem der egalitäre Beziehungsdiskurs des „individualisierten Milieus“ über besonders trickreiche Mittel verfügt, weiterhin wirksame Traditionalismen innerhalb der Paarpraxis als verwirklichte Geschlechterdemokratie auszugeben.45 Beide Stu44

Die Studie von Peter Loos (1999) zeigt dies auf der Grundlage von Heteronomie- und Autonomienormen verschiedener ‚Männer-Milieus‘ auf. Auch das Konzept des „geschlechtsspezifischen Habitus“ bei Michael Meuser (1998a) stemmt sich gegen die allgemeine Unterstellung der Theorie reflexiver Modernisierung, wonach sich das traditionelle Geschlechterverhältnis insgesamt in Auflösung befände. Meuser erhebt in diesem Zusammenhang die Frage, ob der dem Diskurs entzogene, determinierende Geschlechtshabitus nicht die (in der Theorie der reflexiven Moderne) erhobene Idee der Gleichheit auf einer praktischen Alltagsebene durchkreuze. Er illustriert dies empirisch an der Persistenz spezifischer männlicher Orientierungsmuster zum Geschlechterverhältnis. 45 Zum Zusammenhang von Milieuspezifik und Liebessemantik vgl. auch Maier (1998), sowie zur männlichen Wahrnehmung des Geschlechterverhältnis im Milieuvergleich Behnke (1997).

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

dien stellen damit den Wandel der Liebe zwar nicht genuin in den Mittelpunkt ihres Forschungsinteresses. Sie unternehmen jedoch jeweils eine empirisch angeleitetete Bestandaufnahme dazu, wie das Liebesideal unter den Bedingungen der gegenwärtigen Moderne in Paarpraxen realisiert wird.46

Ritualisierung und Theatralisierung der Liebe (Nathalie Iványi/Jo Reichertz) Auch mit Fokus auf die Praxis der Inszenierung der Liebe existieren zeitvergleichende Befunde. So hatten sich Kerstin Nagler und Jo Reichertz (1986) am Beispiel der Fallanalyse einer Kontaktanzeige mit der Frage gegenwärtiger Ausdrucksformen von Intimität beschäftigt. Dies betraf noch die 80er Jahre, und anhand der Analyse eines Anzeigentextes wurde auf die Inszenierungsregel „Erlebnissteigerung“ geschlossen. Vor dem Hintergrund der Annahme, dass Ritualisierungsleistungen in Beziehungspraxen generell Aufwertung erfahren, wird in der bereits erwähnten Studie von Iványi und Reichertz (2002) mit Bezug auf die 90er Jahre die Frage gestellt: Haben sich die Formen der (Re)Präsentation von ‚Liebe‘ mit Einbeziehung von Fernsehshows gewandelt? Untersucht werden Praktiken der Liebesdarstellung am Beispiel ausgewählter Fernsehsendungen. Im Zentrum steht die Interaktionslogik von Heiratsanträgen in den populären Sendungen ‚Traumhochzeit‘ und ‚Nur die Liebe zählt‘, welche für die Zuschauer als Inspirationsquelle und für die Kandidaten als Bühne „der glaubhaften Inszenierung und des Vollzugs von Liebespassagen“ (ebd.: 10) aufgegriffen werden. Insbesondere dem Verhältnis zwischen „Präsentationshandeln vor der Kamera und den Repräsentationsformen durch die Kamerahandlung“ (ebd.: 12) am Beispiel gegenwärtiger Trauungsriten gilt das Interesse. Als besonders aufschlussreich wird dabei erachtet, dass diese Präsentationen auf einer Öffnung der Paarinszenierung für ein öffentliches Publikum beruhen, deren antizipierte Erwartungshaltungen in die Inszenierungspraxis mit eingehe. Aus dem Blickwinkel dieser Zeugenschaft wird gefragt, ob und wie die medialen Formen der „Theatralisierung der Liebesdarstellung“ in einem Austausch mit der alltäglichen Lebenspraxis stehen, und damit als „(mittlerweile) tatsächlich alltagspraktische Formen des Liebesausdruck“ (ebd.: 11) bezeichnet werden können. Iványi und Reichertz kommen zu dem Ergebnis einer sich seit Mitte der 90er Jahre abzeichnenden Tendenz zur Ritualisierung und Theatralisierung der Liebe bei standesamtlichen Trauungen und bei Fernsehsendungen. Letztere werden als Vermittlung der Lösung 46

Überdies kritisiert Burkart (1997) eine undifferenzierte Auffassung ‚pluralisierter‘ Lebensformen. Aus lebensverlaufstheoretischer Perspektive ergänzt Burkart, dass viel dessen, was heute vorschnell unter Pluralisierung subsummiert werde, lebensphasisch gebunden bleibe: Etwa die Passage der „Familienlebensphase“, aber auch bestimmte Liebeserfahrungen bzw. „Liebesphasen“ mitsamt den darauf bezogenen, differenzierter gewordenen biografischen Orientierungsleistungen (vgl. auch Abschnitt 2.2).

1.6 Soziologische Ansätze zum Wandel der Liebe

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moderner Probleme betrachtet, so etwa die Markierung von Übergängen und gegenseitiger Verpflichtung mit klarem Umweltbezug: „Manches spricht also dafür, dass sich mit der Theatralisierung der Liebesoffenbarung hinter dem Rücken der Beteiligten eine gesellschaftliche Sicht etabliert hat, welche die ‚Liebe‘ nicht mehr bzw. nicht mehr allein daran misst, wie rein und tief sie im Inneren des liebenden Individuum gründet, sondern daran, was Liebende bereit sind, füreinander unter den Augen der Öffentlichkeit zu tun bzw. zu geben“ (Reichertz 2002: 54). Mit Bezug auf die untersuchten Fernsehsendungen könnte im Anschluss daran jedoch auch gefragt werden, inwieweit es sich bei den teilnehmenden Personen um (ein) bestimmte/s Milieu(s) handelt. Beispielsweise um solche, wo eine bestimmte – um mit Gerhard Schulzes (1992) Milieutypologie zu sprechen – Kombination von Erlebnis- und Distinktionsschema vorliegt. Romantisierung und Ent-Romantisierung (Karl Lenz) Vor dem Hintergrund der Frage, ob sich in der Gegenwart ein neues Liebesideal herausgebildet habe, erstellt Karl Lenz (1998, 2003a) die These einer ‚Ambivalenz romantischer Steigerung und zugleich Entromantisierung‘ in gegenwärtig herrschenden Liebesleitbildern. Aufbauend auf einer Sichtung von Ratgeberliteratur und darauf bezogenen Untersuchungen wird zu den Veränderungstendenzen a.) eine gewachsene „Dominanz des Selbstverwirklichungsmotivs“ (Lenz 2003a: 271ff.) gezählt, welche die früheren Gebote der Aufopferung und der ewigen Liebestreue mit Ansprüchen nach personaler Autonomie und individueller Selbstentfaltung ersetzt hätten. Weiterhin b.) das „Verschwinden der Geschlechtsspezifik“, wonach die Polarisierung der Geschlechtscharaktere als Leitorientierung in der Liebe allmählich an Bedeutung verliere und sich die traditionelle Differenz zwischen männlicher Rationalität und weiblicher Emotionalität durch die veränderte Stellung der Frau im Produktionsprozess sowie durch Verrechtlichung in der Auflösung befände (vgl. auch Luhmann 1982: 202). Schließlich c.) eine starke „Aufwertung der Kommunikation“ zwischen den Beziehungspersonen sowie dem konfliktsuchenden Gespräch (Lenz 2003a: 271ff.). Lenz konstatiert eine Tendenz der Steigerung der romantischen Sinngehalte bei gleichzeitigem Verlust derselben. Die Steigerung des Ideals identifiziert Lenz in der bereits im romantischen Liebesideal früher angelegten Betonung der Individualität, welche aber erst in der Gegenwart ihre volle Blüte erlangt habe. Das „Einssein von seelischer und sinnlicher Liebe des literarischen Diskursideals“ habe erst mit der Neubestimmung der Sexualität in den 20er Jahren und dann ab den 60er Jahren Eingang in die Beziehungsnormen gefunden (ebd.: 271ff.). Weggebrochen sei nun andererseits aber die Kopplung von Liebe und Elternschaft, denn Liebe gelte nun auch ohne Kinder als möglich, Kinder werden zu einer optionalen, aber nicht mehr zwangsläufigen Paarentscheidung (ebd.). Schließlich kennzeichne die Neudefinition der Liebenden in der Relation zu ihrer Umwelt eine Ent-Romantisierung der

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Liebe: Die Liebesbeziehung sei nicht mehr nur pure Zweisamkeit, sondern unterhalte auch teils enge Beziehungen zu anderen Bezugspersonen (ebd.).47 Jürgen Gerhards und Bernd Schmidt (1992: 22) wiederum formulieren in einer Studie zu intimen Kommunikationen junger Menschen in Zusammenhang mit Präventionsmaßnahmen seit dem ‚Safer-Sex‘-Diskurs das Ergebnis, das herkömmliche, romantische Liebesideal bleibe weiterhin das dominante Deutungsmuster zur praktischen Ausgestaltung von Intimität. Auch die Aufnahme sexueller Interaktionen werde meist vom Wunsch nach romantischer Liebe geleitet. In den letzten dreißig Jahren habe sich aber ein Alternativmodell herausgebildet: Das durch Orientierung am Ausleben sexuellen Begehrens gekennzeichnete ‚hedonistische Liebesideal‘. Beobachtet wird eine Zunahme der Entkopplung von Sexualität und Liebe, oder in den Worten von Cas Wouters (1997): einer veränderten „Lustbalance“ seit der sexuellen Revolution (vgl. unten). Ob die Ablösung des Ideals der traditionell „harmonisch-reziproken Liebesbeziehung“ (Gerhards/Schmidt 1992: 161) durch vermehrtes Experimentieren in zahlreicher abfolgenden Liebesbeziehungen „hedonistisch“ genannt zu werden braucht (und nicht vielmehr bestimmte zeittypische Funktionen der Selbstvergewisserung im Lebensbereich Liebe erfüllt; vgl. Abschnitt 6.1, 7), bleibt zu diskutieren. Zieht man eine Bilanz zu dieser Auswahl prominenter Ansätze, kann jedoch ein erstes Fazit formuliert werden: Eine Vielzahl der Ergebnisse sind je nach eingenommenen Blickwinkel einleuchtend und bieten eine Fülle von Anknüpfungspunkten. Sie bleiben in zeitdiagnostischer Hinsicht dagegen häufig generalisierend. Obwohl oftmals von der Gegenwart die Sprache ist, wird a.) nicht klar dargelegt, wessen Gegenwart im Blickpunkt steht, und b.) treffen viele der Befunde auf den gesamten Zeitraum der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu. Somit mangelt es noch an Differenzierung innerhalb dieses Zeitraums. Im folgenden Abschnitt wird dieses Argument ausgeführt und ein für die Forschungsfrage geeigneter empirischer Zuschnitt formuliert.

1.7

Präzisierung der Fragestellung – Selbstthematisierung in der Liebe und Generationswandel

Die dargestellten Defizite bisheriger Ansätze und Studien zum Wandel der Liebe verdeutlichen Folgendes: Das Verhältnis zwischen dem in Anspruch genommenen Wan47

Zum heutigen Verlust romantischer Sinngehalte in Paarbeziehungen vgl. auch Burkart (1997), Corsten (1993) und Tyrell (1987, 1988). Populistisch auch bei Jean-Claude Kaufmann (2005), der in seinem essayhaften Buch „Der Morgen danach“ von einem Rückzug bzw. „Umbau des romantischen Modells“ ausgeht. Der anfängliche „schicksalhaft erlebte[n] Gefühlsüberschwang“ (ebd.: 273) als Leitmotiv für nachfolgende Beziehungshandlungen, so Kaufmann, sei als kultureller Code im Niedergang begriffen: „Die geliebte Person ist im neuen Code nicht mehr nur Ganzes wie früher: „Man kann auch nur für ein paar Teilstücke einer Person Leidenschaft empfinden“ (ebd.).

1.7 Präzisierung der Fragestellung

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del des Musters romantische Liebe und den dafür stellvertretenden Deutungs- und Handlungspraxen sozialer Akteure bleibt konzeptionell ungenügend ausgearbeitet.48 Semantiken und kulturelle Leitbilder geben kaum Auskunft darüber, wie der Wandel der Liebe mit unterschiedlichen kollektiven Erfahrungszusammenhängen korrespondiert, und daher im Vergleich von Deutungsleistungen der Einzelnen nachvollziehbar sein muss. Das ‚historische‘ Generationskonzept schließt hierzu eine neue Perspektive auf. Das zentrale Argument lautet: Im Konzept der historischen Generation (Mannheim 1928) ist der allgemeine Wandel der Gesellschaft mit dem Wandel biografischer Erfahrungszusammenhänge von vornherein verschränkt gedacht.49 Damit steht zugleich ein Instrument zur Erfassung des Wandels der Liebe in kleinen Zeiteinheiten zur Verfügung. Welchen Erkenntnisgewinn aber bringt die Verzahnung von Generation – als eine Strukturkategorie raschen historischen Wandels – mit dem historisch vergleichsweise persistenten Kulturmuster Liebe? Eine gewisse Skepsis ist angebracht, denn die Verbindung von Liebes- und Generationswandel wirkt auf den ersten Blick sperrig. Ist das Grundmuster der Liebe, d. h. der Höchstrelevanzanspruch, die Kopplung von Affektualität und Sexualität, die Exklusivitätsnorm und der tendenzielle Anspruch auf Dauerhaftigkeit ungeachtet aller Erosionen traditioneller Vorgaben im Zeitraum der Bundesrepublik nicht eher stabil geblieben? Es gibt jedoch eine Reihe von Argumenten, mit Hilfe des Generationenkonzepts Formen kollektiven Wandels in der Liebe aufzuschließen, die engeren Zeitrhythmen unterliegen, als im Großteil der bisherigen Forschungsliteratur erfasst. Gewiss wird das Muster Liebe nicht von Generation zu Generation neu erfunden. Vielmehr steht die Frage nach der jeweiligen Relevanzsetzung dieses Musters bei unterschiedlichen Geburtsjahrgangslagerungen zur Debatte. Gerade damit erst geraten die anhand zeitvergleichender biografischer Selbstthematisierungen nachvollziehbaren Modifikationen und Umbauten dieses Musters klarer ins Blickfeld.50 Um die Stoßrichtung dieses Ansatzes zu verdeutlichen, lohnt ein näherer Blick auf Luhmanns (1982) Bild der gegenwärtigen Verfassung der Liebe: Nachdem „Idealisierung“ als Leitsemantik bereits im 19. Jahrhundert abgedankt habe und das Liebesideal „Passion“ gegenwärtig an sein Ende angelange, erkennt Luhmann für 48

Nimmt man aus, dass es bei Kohli/Fietze/Burkart (1989) um die milieuspezifische Ausdifferenzierung von Individualisierungsprozessen geht und bei Iványi/Reichertz (2002) um eine Gegenwartsanalyse medialer Repräsentationsformen von Liebe. 49 Ralf Bohnsack und Burkart Schäffer (2002: 250) sehen mit Augenmerk auf die wissenssoziologische Fundierung Mannheims Generationenansatzes eben diesen auf einer Mesoebene angesiedelt, und in der Lage, einen Beitrag zur Überwindung der konventionellen Dichotomie von Mikro-Makro zu leisten. 50 Selbstthematisierung wird hier als moderner Modus der (narrativen) Herstellung von sowie der Vergewisserung über personale(r) Individualität begriffen und stellt damit eine wesentliche „Ausdrucksform des Individualismus“ (Burkart 2006: 8) überhaupt dar (vgl. die nachfolgenden Kapitel).

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1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

die Gegenwart eine „Problemorientierung“ in der Liebe (ebd.: 51; vgl. Abschnitt 1.2). Heute werde in der Liebe mittels der Internalisierung des „subjektiv systematisierten Weltbezug eines anderen“ (ebd.: 30) nach einer „Validierung der Selbstdarstellung” (ebd.: 208) gesucht. Liebe wird damit zu einem Referenzraum moderner Subjektivität und zu einem Modus der Vergewisserung von Individualität durch permanente Bestätigung (umgekehrt: seine Ablehnung) egozentrischer Weltentwürfe im ‚Du‘ und ‚Ich‘ der Liebe. Man kann nun behaupten, mit Luhmanns Postulat der Problemorientierung wird die zentrale Problematik der modernen Individualitätssemantik überhaupt zum Ausdruck gebracht. Denn dieses ‚Problem‘ lautet: Wie komme ich zu einem „wahren Selbst“ (Turner 1976), oder anders: wie kann ich (m)einer personalen Identität gewiss werden? Und: Welche Authentizitätskriterien kann ich dafür zuverlässig in Anspruch nehmen?51 Personale Authentizität bemisst sich dabei an der Suche des Individuums nach Widerspruchsfreiheit des Selbst, als Konsequenz davon, dass die moderne Individualitätssemantik die Suche nach individueller Authentizität in das Zentrum moderner Selbstentwürfe gestellt hat.52 Es kann also argumentiert werden, dass auch die moderne Liebessemantik nach Widerspruchsfreiheit des Selbst in der Liebe verlangt. Ein solches Muster des Selbst zu erkennen, variiert jedoch mit den Normalitäts- und Individualitätsmustern einer jeweiligen Zeit, d. h. mit kollektiven Bildungsgeschichten und Authentizitätsidealen in einer Gegenwartsmoderne, die die Beschleunigung von Umbrüchen und vermehrter Variationen solcher Muster begünstigt. Gerade in empirischer Hinsicht stellt sich daher die Frage nach der Reichweite von Luhmanns Prämisse der Problemorientierung, wenn diese Prämisse pauschal für die Liebessemantik des gesamten 20. Jahrhunderts in Anschlag gebracht wird. Es ist vielmehr zu erwarten, dass eine ganze Reihe historischer Variationen und Brüche der ‚Problem-Semantik‘ dabei zwangsläufig unter den Tisch fallen. So bleibt es völlig offen, wie das Muster der Liebe von Subjekten relevant gemacht wird, die in unterschiedlichen historischen Abschnitten des 20. Jahrhunderts aufgewachsen sind und damit letztlich an unterschiedlichen Modernitätsgraden teilhaben. Sofern Luhmanns Begriff „Problemorientierung“ in diesem Zusammenhang eine geringe zeithistorische Auflösung bietet, dient sie zwar als sensibilisierendes, gleichwohl als zu grobes Suchraster. Das Ziel, die historische Variabilität eine solche Problemorientierung präziser zu bestimmen, erfordert somit eine Strukturkategorie sozialen Wandels, die kleinere 51 52

Zur ‚Karriere‘ der Authentizitätsidee in der Moderne vgl. Bohn/Hahn (1999: 50ff.). Für Ulrich Oevermann (1996) stellt der Terminus Authentizität einen zentralen Grundbegriff für die Vorgehensweise mit der Objektiven Hermeneutik (vgl. Abschnitt 3.2.3 und 3.3.1) überhaupt dar: „Er hat für sie ungefähr den Stellenwert, den der Rationalitätsbegriff für die Handlungstheorien hat“ (ebd.: 29). Jede Ausdrucksgestalt, wozu biografische Erzählungen zählen, verweise zwangsläufig immer auf Ansprüche von Gültigkeit, damit Authentizität. Dabei geht es immer um das ‚Wie‘ des Versuch der Herstellung von Kohärenz und Konsistenz, also um das Selbstbeschreibungen in aller Regel zugrundeliegende Prinzip der Widerspruchsfreiheit.

1.7 Präzisierung der Fragestellung

59

Zeitformate erfassen kann. Karl Mannheims (1928) wissenssoziologisches Konzept der ‚historischen‘ Generation bietet hierzu eine probate Ausgangsperspektive. Als Ausgangspunkt gilt die Grundeinsicht, dass der Wissensvorrat der Liebenden ‚über‘ ihre Liebe immer historisch situiert ist. Liebende greifen bei der Suche nach der Wahrhaftigkeit ihrer Liebe immer Kriterien von Authentizität auf, die mit dem Kontext ihrer historischen Zeiterfahrung variieren. Mit dem familiaren Generationsbegriff, der das biologische Altern von Gesellschaftsmitgliedern (Kinder – Eltern – Großeltern), und damit Generationsbeziehungen verschiedener Altersgruppen fokussiert, gerät dies jedoch nicht adäquat in den Blick.53 Die ‚historisierende‘ generationelle Selbstbeschreibung stellt demgegenüber eine spezielle Form des Selbstbezugs dar, worin die Einzelnen versuchen, eine konsistente Form des eigenen Selbst zu entwerfen, die mit Zeitbezügen argumentiert. Eine in dieser Weise formulierte Generationenanalyse ist der Versuch zu einem sozialisationstheoretisch fundierten Ansatz sozialer Wandlungsprozesse. Dabei wird davon ausgegangen, dass sich Individualisierungsprozesse nicht einfach linear, vielmehr oftmals auch durch rasche sozialisationsgeschichtliche Brüche vermittelt durchsetzen und fortschreiben. Bestimmte Entwicklungen des Wandels der Liebessemantik fallen dann einem Generationseffekt zu, wenn es an bestimmten Scheidepunkten zur Dynamisierung und Beschleunigung kommt. Damit wird zugleich deutlich, dass zu keinem Zeitpunkt eine gesellschaftlich einheitliche Liebessemantik herrscht, vielmehr ein permanentes Gemengelage unterschiedlicher biografisch-kollektiv erworbener Wissensbestände. Der Wandel der Liebe muss daher immer vor dem Hintergrund dieser „Ungleichzeitigkeit des Gleichzeitigen“ (Pinder 1961: 21) bemessen werden. Er ist nicht reduzierbar auf die Vorstellung eines homogenen Zeitgeistes einer Epoche, sondern stellt vielmehr ein Konglomerat der die jeweiligen Altersgruppen auszeichnenden Erfahrungsschichtung und Wirklichkeitsdeutung dar. Die Generationsanalyse erklärt damit zum einen nicht ‚alles‘ des historischen Wandels der Liebe, fokussiert werden lediglich spezifische Entwicklungen im Verhältnis von äußerer Geschichte und individueller Biografie. Empirisch fassbar wird die Schnittstelle dieses Verhältnisses mithilfe der Analyse biografischer Selbstthematisierungen. Selbstthematisierung, gewissermaßen die „reflexive Seite der Subjektivität“ (Burkart 2006: 18), die sich vor allem in dem in der Moderne gesteigerten „Selbstbezug“ (Burkart 2004: 234ff.) ausdrückt, heißt dabei Kommunikation über das Selbst als Instanz eines sich in Differenz zur Umwelt und zu Anderen begreifenden gesellschaftlichen Individuums (vgl. Mead 1968). Über sein Selbst-Sein reflektiert ein ‚Ich‘, auch wenn Selbst und Ich nicht direkt zusammenfallen. Der Begriff Selbst verweist bereits stärker auf eine kategoriale Betrachterperspektive, während das Ich immer aus der Innenperspektive agiert. Die Akteure selbst sprechen so, man denke 53

Ausgenommen die Generationskonzeption von Gabriele Rosenthal (1997, 2000), die sich als Versuch einer Integration von historischem und familialem Generationskonzept versteht (vgl. eingehend Abschnitt 2.2).

60

1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

etwa an die institutionisierte Sprechform „ich selbst bin …“ (wobei „bin“ bereits eine Identitätsbehauptung darstellt; vgl. unten). Der Ausdruck ‚Ich-Thematisierung‘ hat sich nicht etabliert, auch wenn hier kein essentieller Unterschied besteht. Mead (1968) holte den Begriff des Selbst aus dem Bereich psychologischer Introspektion, er machte ihn als relationale Objektbeziehung kenntlich und damit für wissenschaftliche Forschung zugänglich. Die Perspektive des Interaktionismus (hier sei nur Goffman 1969, 1977 benannt) knüpfte daran an, und zeigte auf, dass Selbst-Sein, wie alle anderen Identitäts-Behauptungen erst interaktiv zu Erscheinung gebracht werden müssen; dass sie theatral dargestellt werden müssen und damit Erzeugnisse sozialer Konstruktionen sind. Damit ist den Begriffsverwendungen ‚Selbst‘, ‚Ich‘ und ‚Identität‘ jeder Essentialismus-Verdacht genommen und auch die enge Verbindung von ‚Selbst‘ mit dem Begriff der Identität liegt auf der Hand: Jede Selbstthematisierung setzt implizit Identität als Einheitlichkeit, als kohärentes Prinzip voraus, ohne diese Identität in irgend einer Weise als unveränderliches Substrat eines ‚inneren Kerns‘ voraussetzen zu müssen.54 In diesem Zuge hat sich heute die Sichtweise der narrativen Konstruktion (Kraus 2000, vgl. Lucius-Hoene/Deppermann 2002) von Selbst-Sein und Identität etabliert. Die Verwendung des Begriffs Selbstthematisierung in diesem Buch knüpft an diese Perspektive an. Das Selbst, dass sich zum Thema (respektive zum Objekt) macht, wird als Ausdruck narrativ hergestellter Abgrenzungsleistungen gegenüber Umwelt und den darin vorkommenden Anderen begriffen. Selbstthematisierungen benötigen Institutionen (vgl. Hahn 1987, Bohn/Hahn 1999, Burkart 2004, Willems 1999). Das in dieser Untersuchung verwendete, biografische Interview ist gegenwärtig sicherlich eine der elaboriertesten Formen, das eigene Selbst zu thematisieren. Es eignet sich zugleich als Instrument für den methodischen Zugriff auf die Untersuchungsfrage, insofern, wie oben dargelegt, die Rolle des Selbst (und seiner selbstreflexiven Leistungen) im gegenwärtigen Muster der romantischen Liebe an Bedeutung gewonnen hat. Dies begründet sich mit der Personalisierung der bzw. dem starken Ich-Bezug in der Liebe. Der Versuch, moderne Liebesthematisierungen und -Darstellungen – etwa in Belletristik, Liedtexten etc., daher nicht nur in Tagebüchern – ohne Ich-Bezug auffinden zu wollen, gestaltet sich als schwierig. Und auch das moderne Liebesbekenntnis gegenüber einer/m geliebten Andere/n ohne ein reflexiv agierendes Ich wirkt rasch wie religiöse oder esoterische Rhetorik. Das moderne Muster der romantischen Liebe setzt geradezu voraus, dass sich das Selbst als solches entäußert, dass es sich in ‚seinem‘ Begehren zur Disposition stellt. Kurz: In narrativen Selbstbeschreibungen entwerfen Personen eine Programmatik ihres Selbst. Selbstthematisierungen ermöglichen damit einen Zugang zu geltenden Vorstellungen von Individualität und in diesem Zuge auch zur Gestalt der jeweils herrschenden Liebessemantik. Setzt man also an Selbstthematisierungen von Personen unterschiedlicher Jahrgangsgruppen an, erlangt man einen Modus, 54

Kraus (2000) hat sich umfassend und kritisch mit einem konventionellem Verständnis des Kohärenz-Prinzips in modernen Selbstbeschreibungen auseinander gesetzt.

1.7 Präzisierung der Fragestellung

61

den Wandel der Liebessemantik in eingrenzbaren Zeitformaten auch abseits von Theorien ‚langer Dauer‘ nachvollziehbar zu machen. Die vorliegende Untersuchung adressiert somit einen Praxisbegriff der Liebe, in dem die symbolische Ordnung des Sprechens über Erfahrungen in der Liebe im Mittelpunkt steht.55 Es handelt sich also um eine spezielle Variante kommunikativer Praxis bzw. um einen sprachpragmatischen Begriff der Praxis in der Liebe (Corsten 1993, 1995). Damit rückt die Wissensebene der Liebe in den Vordergrund: Jede/r Einzelne verfügt qua ihrer/seiner Bildungsgeschichte über ein spezifisches, historisch geformtes Wissen über die Liebe. Aus diesem gehen Überzeugungen und Leitbilder hervor, die auch das innere Begehren anleiten. Die grundsätzliche Nähe zu Luhmanns (1982) system- und symboltheoretischem Denkansatz liegt damit auf der Hand, wenn es dort heißt: „Liebe wird hier nicht, oder nur abglanzweise, als Gefühl behandelt, sondern als symbolischer Code, der darüber informiert, wie man in Fällen, wo dies eher unwahrscheinlich ist, dennoch erfolgreich kommunizieren kann. Der Code ermutigt entsprechende Gefühle zu bilden“ (ebd.: 9).56 Daher bietet sich die Deutungsmusteranalyse als methodischer Zugriff auf die Wissensebene der Liebe in besonderer Weise an (ausführlich dazu Abschnitt 3.2): In der wissenssoziologischen Tradition nach Karl Mannheim bedeutet Wissen immer etwas den Einzelnen nicht unmittelbar Zugängliches, es geht gewissermaßen um die ‚unbewussten Regeln‘ der Weltaneignung. Gerade diese Regeln will die soziologische Deutungsmusteranalyse erfassen. Biografische Erzählungen zum Thema Liebe verkörpern daher eine spezifische Praxisform der Liebe, denn die dort enthaltenen Deutungsleistungen prozessieren eine sinnhafte Aufordnung individueller Erfahrungswirklichkeit: Deutungsmuster haben damit an der lebenspraktischen Konstitution sozialer Wirklichkeit ordnend teil (Meuser/Sackmann 1992). Zwar liegt Deutungsmustern gewissermaßen ein abgeschwächter Praxisbegriff zugrunde. Dennoch kann von konsistenten Vermittlungen zwischen lebenspraktischen Entscheidungsregeln bzw. -Mechanismen in konkreten Situationen und den von den Erzähler/innen vollzogenen narrativen Ummantelungen ihrer Lebenspraxis ausgegangen werden. 55

In diesem Sinne fasst Michael Corsten (1995; vgl. 1993) Liebe als Variante eines sprachgeregelten Repertoires sozialen Wissen, das als gesellschaftlicher Teilbereich in einem sinnhaft geregelten Komplex von Bedeutungen hervortritt und daher als „als Ausdruck einer sozialen Praxis des Bedeutungsgebrauchs“ (ebd.: 26) gelten könne. 56 Eine berühmt gewordene Stelle aus Goethes (1983; Orig.: 1774) jungem Werther bietet dafür ein anschauliches literarisches Beispiel: Im Moment eines zweisam erlebten Naturerlebnisses, einem Gewittersturm, sagt Lotte lediglich „Klopstock!“. Werther schrieb schließlich in einem Brief an den Freund: „Ich versank in einem Strome der Empfindungen, den sie mit dieser Losung über mich ausgoß“ (ebd.: 27). Der Code der Liebe wird hier gebildet durch die Überzeugung an eine gemeinsame Gefühlslage als Gleichklang der Seelen, den Werther mit Lottes Verweis auf die Naturbeschreibungen des Sturm und Drang-Dichter Friedrich G. Klopstock als eingelöst wahrnimmt.

62 1.8

1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

Zusammenfassung: Forschungslücken und eigene Hypothesen

Es existiert bereits eine Fülle von Studien, die den Wandel des Musters romantische Liebe unter verschiedenen Gesichtspunkten kartieren und dabei an zeithistorischen Phasen orientiert sind (vgl. Abschnitt 1.5 und 1.6). Neben zahlreichen historischdeskriptiven Beiträgen fehlt es bislang dagegen noch an einem empirisch angelegten Generationsansatz, welcher den Generationsbegriff nicht bloß alltagssprachlich verwendet oder als theoretisches Beiwerk anhängt – und mit dem bestimmte Entwicklungen dieses Wandels in ihrer wechselseitigen Abhängigkeit erklärt werden können. Es gibt Ausnahmen, die vor allem im empirischen Teil der Untersuchung herangezogen werden. Exemplarisch genannt werden können bereits an dieser Stelle beispielsweise der konzeptionell instruktive Beitrag von Ulf Preuss-Lausitz (1983), der Bezug nimmt auf den allgemeinen Wandel von Intimitätsmustern, und sich im Speziellen mit dem Verhältnis zwischen historischer Zeiterfahrung und Körpersozialisation befasst. Weiterhin der Beitrag von Yvonne Schütze und Dieter Geulen (1983) zu Generationszusammenhängen vor dem Hintergrund von Kindheitsverläufen bei „Nachkriegskindern“ und „Konsumkindern“, die Untersuchung von Marina Fischer-Kowalski (1983) zur Generationslagerung der Halbstarken 1958 und der Studentenbewegten 1968 als „eine Generation und zwei Rebellionen“ (vgl. Abschnitt 3.2.4), sowie in Bezug zu den 50er Jahren die Studie von Peter Kuhnert und Ute Ackermann (1985) zur Einzelbeschreibung der Jugendgeneration der 50er Jahre Westdeutschlands. Neben den auf die Generationsthematik in anderer inhaltlicher Hinsicht empirisch Bezug nehmenden und dabei konzeptionell aufschlussreichen Arbeiten von Heinz Bude (1987, 1995) und Gabriele Rosenthal (1997, 2000) (vgl. unten) hat sich wiederum Michael Corsten auf der Grundlage biografischer Einzelfallstudien zur Frage veränderter Vermittlungsprinzipen zwischen Liebe und Subjektivität (1993, vgl. 1995) mit der sozialberuflichen Mittelschicht der Jahrgänge um 1960 beschäftigt (vgl. Abschnitt 5.4.3). Unter dem Generationsgesichtspunkt ist schließlich der Vergleich der Jugendintimität zwischen den 60er und 80er Jahren von Ulrich Clement (1986) sowie die Nachfolgestudie von Gunter Schmidt et al. (2000, vgl. unten) zu erwähnen (für die ab 1970 Geborenen vgl. in Teilaspekten Gerhards/Schmidt 1992, sowie die einschlägigen Shell-Jugendstudien). Von der Schneidung der Geburtsjahrgangslagerungen den Ergebnissen der vorliegenden Untersuchung am verwandtesten, ist die Ost- wie Westdeutschland berücksichtigende Studie von Schmidt/Starke/ Matthiesen/Dekker/Starke (2003). Diese Arbeit befasst sich mit dem Wandel von Beziehungsformen und -biografien in drei Generationen. Unterschieden werden eine „vorliberale“ Generation der Jahrgänge um 1942, eine Generation der „sexuellen Revolution“ der Jahrgänge um 1957 und eine Generation der „sexuellen Selbstbestimmung“ der Jahrgänge um 1972. Es ist nicht anders als schade zu bezeichnen, dass bei den zu ihren Beziehungsverläufen in mehrstündigen Interviews befragten 776 (!) Frauen und Männer in der Materialanalyse nicht stärkeres Gewicht auf die in den Narrationen hervortretenden Sinnmuster gelegt wurde, denn der Auswertungs-

1.8 Zusammenfassung: Forschungslücken und eigene Hypothesen

63

gang weist eine stark sozialstatistische Färbung auf. Bedauerlicherweise wird auch allzu kryptisch argumentiert, weshalb das Design auf Generationsdifferenzen aufbauen soll, und nicht einfach ein Kohortenvergleich mit einem Abstand von jeweils 15 Jahren darstellt. Letztlich bleibt die Liebe in ihrem Eigensinn in den Beziehungsverläufen zu unterbestimmt, auch wenn dies nicht das erklärte Ziel der Studie war. Dies soll aber erwähnt werden, denn es ist geradezu symptomatisch dafür, dass das Muster der romantischen Liebe in einer Vielzahl von Studien undifferenziert mit dem Muster des partnerschaftlichen Lebens zusammenfällt oder als reine Emotionsqualität ausgewiesen wird. Ein besonderes Problem historisierender Arbeiten zur Liebe besteht daher oftmals darin, Zeitvergleich kurzerhand als Generationsvergleich auszugeben. Auch reine Kohortenvergleiche verschenken ein wichtiges Moment der Generationenanalyse: Die gegenseitige Abhängigkeit von Einzeltrends wird vernachlässigt und gerade das Verhältnis der Generationen bleibt ausgeblendet. Aufgabe müsste es vielmehr sein, Übergänge im Generationswandel als sinnhaft ineinandergreifende Abfolge kollektiver Orientierungen aufzeigen zu können. Wann und weshalb es sich tatsächlich um Generationseffekte und nicht um ‚Zeittrends‘ handelt, kann jedoch oft nicht benannt werden. Häufig bleibt somit die Eigenart der Erlebnisschichtung spezifischer Geburtsjahrgangslagerungen gerade in Korrespondenz mit den objektiven Rahmenbedingungen von Lebensverläufen unberücksichtigt.57 Auf einen Punkt gebracht, besteht das Defizit vieler vorliegender Untersuchungen darin, nicht präzise genug aufzeigen zu können, wie die historische Zeiterfahrung in der individuell-biografischen Entwicklung im Kollektivzusammenhang einer Generationslagerung kulminieren kann. Daraus ergibt sich die innerhalb der Forschungsliteratur noch nicht systematisch behandelte Frage, wie sich das ‚individuelle Ich‘ in seinem Selbstentwurf in der Liebe auch als ‚historisches Ich‘ entäußert. Dazu ist aber ein Ansatz erforderlich, mit dem die gemeinsame Typik individueller Selbstthematisierungen in der Liebe in historisch kollektiv verankerten Biografien ermittelt werden kann. Einstellungsvariablen greifen dafür nicht weit genug. Sie können nicht 57

Auch die populäre Etikettierung sozialen Wandels mithilfe von Jahrzehntumbrüchen hat für die Analyse des Wandels der Liebe lediglich den Stellenwert einer Hilfskonstruktion. Zwar ist es verleitend, historische Perioden als Dekadenumbrüche zu denken, in aller Regel ist dies jedoch stark vereinfachend und empirisch mitunter schlicht falsch. Die Verzahnung von Jahrzehntwechsel und kulturellem Umbruch ist sicherlich deshalb so prominent, weil sie Anschaulichkeit verspricht. Sie ist aber zu eindimensional, wenn etwa die Rede ist von ‚prüden‘ 50er Jahren, von ‚rebellischen‘ 60ern, von ‚experimentellen‘ 70ern, ‚erlebnisorientierten‘ 80ern, schließlich ‚neokonservativen‘ oder zumindest ‚ironischen‘ 90er Jahren. Die dekadische Sichtweise erlaubt keine Aussagen darüber, wie sich kollektive Erfahrung an ein historisches Datum bindet, ganz abgesehen davon, dass sich Wandlungstrends jahrzehntechnisch häufig überlappen. So bedacht dieser Hinweis klingt, er wird auch in der vorliegenden Arbeit nicht immer konsequent durchgehalten. Wenn somit vielfach von diesem oder jenem Jahrzehnt die Rede sein wird, ist dem Verfasser dieser Arbeit bewusst, dass solche Zeitmarkierungen idealtypischen Charakter besitzen.

64

1 Ausgangspunkt Romantische Liebe – Ein ,allgemeines‘ Kulturmuster der Moderne

die soziale Genese und nicht die innere Struktur kollektiver Orientierungen aufschließen. Nimmt man Mannheims (1970, 1980) Postulat der sozialen und historischen Situiertheit jeglichen Wissens ernst, erzwingt die Untersuchungsfrage dieser Studie eine methodische Anlage, die einen Zugang zur sozialen Schematik in der individuellen Erfahrung und Selbstbeschreibung ermöglicht. Mit der Erhebung biografischer Selbstthematisierungen und deren Auswertung mithilfe des Deutungsmusteransatzes kann dies gewährleistet werden (vgl. eingehend Abschnitt 3.). Der Forschungsfrage wird damit eine empirisch nachvollziehbare Form verliehen, die mehr als Ideen und Einstellungen über das Thema romantische Liebe abschöpft. Zusammenfassend: • Zur Erforschung des Bedeutungswandels der romantischen Liebe im Verlauf der Geschichte der Bundesrepublik fehlt bislang ein systematisch ausgerichteter subjektorientierter Zugang, mit dem die Erfahrungsverarbeitung gesellschaftlicher Akteure auch aus einer generationenvergleichenden Perspektive in den Blick genommen werden kann. Trotz der Vielzahl existierender Studien zum Wandel der modernen Liebessemantik besteht noch wenig Klarheit darüber, in welchem Verhältnis dieser Wandel zu den jeweiligen biografischen Erfahrungsaufschichtungen und Wissensordnungen der ‚historischen Trägergruppen‘ steht. • Ein lineares Zeitmodell (etwa ein eindimensionales Verständnis von Individualisierung als permanente ‚Auflösung‘ oder ‚Optionalisierung‘) blendet wichtige Aspekte des Wandels der Liebessemantik aus. Kollektive Bildungsgeschichten wie etwa generationsspezifische Sinnstiftungen können durch historische Schübe und sozialisationsgeschichtliche Brüche geprägt sein (vgl. Bude 1997, 2000a). Individualisierung ist daher als mehrdimensionaler Prozess offen zu halten, in dem es lineare Entwicklungsphasen, mitunter aber auch gegenläufige Tendenzen geben kann. Mit der Generationsperspektive können Aspekte des Wandels der Liebessemantik aufgeschlossen werden, die mit einfachen linearen Zeitkonzepten nicht in den Blick geraten. Der Generationsbegriff steht damit quer zu unilinearen Vorstellungen gesellschaftlicher Entwicklungen und relativiert Theorien großer Epochenbrüche. • Der Bedeutungswandel der Liebe wird in der vorliegenden Studie als Abfolge generationsspezifischer Wissensordnungen (respektive ‚Deutungsmuster‘) in den Blick genommen. Im Zentrum steht das Subjekt in seinem produktiven Prozess der Selbstthematisierung als Akt einer Auseinandersetzung mit dem eigenen geschichtlichen Ort. Denn Heranwachsende schöpfen immer aus Erfahrungsbeständen der eigenen, historisch situierten Sozialisationsgeschichte und deuten die eigene Lebenswelt innerhalb der kulturellen Koordinaten einer bestimmten Zeit. Man kann sagen, das Selbst versucht immer auch, dieser eigenen Zeit (Corsten 2001a/b) gerecht zu werden, auch dann, wenn es sich explizit gegen die dort herrschenden Normen wendet. • Innerhalb der Familiensoziologie findet die Generationskategorie zwar breite Verwendung. Allerdings oder gerade weil dies vorwiegend auf der Grundlage quanti-

1.8 Zusammenfassung: Forschungslücken und eigene Hypothesen

65

tativer Analysen zur Frage demografischer Effekte bei Familiengenerationen geschieht, bleiben dabei die kulturellen, am biografischen Sinn nachvollziehbaren Prozesse historischer Vergesellschaftung vernachlässigt, oder sie werden vorschnell verkürzt auf die „psychischen subjektiven Interpretationen von Generationenbeziehungen“ (so bei Lauterbach 1995: 13), somit als analytisch mangelhaft deklariert. • Fraglos erklärt die Generationskategorie nicht alles, was mit dem Wandel des Musters Liebe zusammenhängt. Es sind noch weitere Faktoren im Spiel.58 Mit der Bestimmung einer Generationscharakteristik des Bedeutungswandels der Liebe berührt die vorliegende Arbeit jedoch eine bislang wenig beachtete, und lediglich in Teilaspekten untersuchte Perspektive des Wandels der Liebessemantik. Die folgenden Abschnitte befassen sich nun eingehend mit dem dieser Arbeit zugrundegelegten Generationskonzept. Insbesondere wird auf den Zusammenhang von Jugendphase und Generationsbildung eingegangen und der Generationsbegriff als biografisches Zurechnungsschema stark gemacht.

58

Mannheim (1928) selbst hatte sich gegen einen „Monismus“ bei der Generationsthese ausgesprochen, wonach ‚Generation‘ die gesamte Dynamik historischer Prozesse erklären könne.

2

Das Konzept der historischen Generation

2.1

Karl Mannheim: Generation als Zeitverbindung kollektiver Problemhorizonte

Die Auseinandersetzung mit dem Generationsbegriff hat in den letzten zwei Jahrzehnten innerhalb der Soziologie, aber auch in angrenzenden Disziplinen erheblich Konjunktur erfahren. In den öffentlichen Medien ist der Begriff jüngst gar zum Modethema geworden. Die enorme Inflation der Begriffsverwendung zwingt zur terminologischen Präzision, denn allein ein oberflächlicher Blick auf die Medien Fernsehen, Belletristik, Print etc. verdeutlicht, dass ‚Generation‘ mittlerweile für nahezu jede Form historischer ‚Neu‘-Orientierung beansprucht wird. In Bezug auf Jugendkultur, so Eveline Kilian und Susanne Komfort-Hein (1999: 10), überlappe der Begriff zudem häufig mit der Lebensstilkategorie oder werde mit ihr einfach verwechselt.59 Das gegenwärtig unerschöpfliche Neuerfinden von Generationsetiketten macht es sich gerade dann allzu leicht, wenn der Generationsbegriff auf sein basalstes Prinzip reduziert bleibt: Das Hinzukommen von kulturell Neuem bzw. der zeithistorische Wandel von Altem zu Neuem. Parallel zu meist flüchtigen Etikettierungsmoden hat aber der Stellenwert des Generationsbegriffs zum Verständnis der Wandlungsdynamik moderner, westlicher Gesellschaften generell Aufwind erfahren: So bereits früh bei Helmut Schelsky (1957) in Bezug auf die politische Geschichte der Bundesrepublik und prominent bei Heinz Bude (1987, 1995, 2000b), der davon ausgeht, dass der radikale gesellschaftliche Wandel in Westdeutschland infolge durch zwei Weltkriege bedingte, nachholende Demokratisierung und Restauration mehr als andere europäische Länder durch Generationen geprägt werde (vgl. Behr 1992). Die Untersuchung der Generationswirksamkeit in den Lebensverläufen der bundesdeutschen Nachkriegsgeschichte insgesamt hat sich zu einem breiten Forschungsterrain entwickelt (vgl. allein Becker, R. 1997; Burkart/Wolf 2002; Corsten 1999, 2001a, 2001b, 2003; Fend 1996; Jaide 1988; Rosenmayr 1970; Rosenthal 1997; Stiksrud 1994). Allerdings wird dem Generationsbegriff häufig eine grundsätzliche Unschärfe (vgl. Corsten 2001b; Landweer 1994) beigemessen. Skeptisch heißt es, Generation als kategorialer Begriff sei theoretisch etwas allzu Vages und empirisch schwer Fassbares: Er bezeichne ganz heterogene soziale Sachverhalte und seine Aussagekraft in empirischen Analysen könne nur mit sehr hohem Begründungsaufwand erschlossen werden. Einer der meistgenannten Einwände lautet, die Subsumption biografischer 59

Generationswandel bedeutet nicht Lebensstilwandel, da die Kategorie Lebensstil in erster Linie Diversifizierung durch Individualisierung als Ausdruck der Inkontingenzen innerhalb von (auch zeitlich gleichen) Biografien meint.

68

2 Das Konzept der historischen Generation

Selbstbeschreibungen unter Generationenkonzepte allein auf der Grundlage des Geburtsjahrgangs sei beliebig und willkürlich. Die soziologische Bestimmung des Generationsbegriffs macht es daher erforderlich, geläufige terminologische Verwendungen auseinander zu halten. Denn innerhalb der Forschung besteht durchaus Unentschiedenheit darüber, wie Generationen letztlich ‚erkennbar‘ sind. Generation formuliert zunächst einen Entwicklungsbegriff als ‚Neuhinzutreten von Leben‘ im zeitlichen Fluss und damit eine Organisationskategorie im Bewusstsein von Zeitlichkeit (Bude 1987). Mit Begriffsanleihe bei Karl Marx bestimmt Karl Mannheim (1928) Generation als einen besonderen Typus sozialer Lagerung, wobei die historische Situierung jedweder lebenszeitlichen Erfahrung das Prinzip dieser Lagerung darstellt. An dieser Stelle ist eine zumindest kurze Positionierung Karl Mannheims Generationenaufsatz in seinem soziologischen Gesamtdenken bzw. -Interesse notwendig: Mannheim setzte sich vor allem in seiner Konservatismus-Studie (1984) – seiner Habilitationsschrift – mit dem Relativismusproblem der Wissenschaftshistorie auseinander. Es ging ihm dabei um Probleme kultureller Erneuerung, wozu er eine grundsätzliche Ideologiekritik an der Sichtweise des Denkens als von „Seinsgebundenheit“ (Mannheim 1980) unabhängigem Prinzip der Welterschließung erstellte. Dem setzte er einen Begriff von Kultursoziologie entgegen, nach dem jede Betrachtungsweise, jede Idee, Erkenntnismethode und Wahrheitsbehauptung immer von Interesse und sozialer Lage bestimmte historische Produkte, damit standortabhängige Bewusstseinslagen darstellen. Mannheims Wissenssoziologie ist damit letztlich auch eine Reaktion auf seine eigene historische Seinsgebundenheit. Diese war gekennzeichnet durch die Erfahrung der Erosion des Obrigkeitsstaates bis zum ersten Weltkrieg, und der dadurch hervorgehenden, jedoch von konservativen Wissenschaftsmythologemen ignorierten und unterdrückten, pluralistisch werdenden Gesellschaft, deren Verständnis globale Ideologien nicht mehr gerecht zu werden schienen. Dies macht Mannheims Wissenssoziologie mit der Variante des Generationsansatzes bis in die Gegenwart aktuell und anschlussreich, denn sein zentraler Begriff der Seinsgebundenheit jeglichen (alltagspraktischen wie auch wissenschaftlichen) Wissens hat vor dem Hintergrund der beschleunigten Entwertung traditioneller Gewissheiten in der Gegenwartsgesellschaft an Stellenwert eher zu- statt abgenommen. Äußere Geschichte (Lagerung) wird von Mannheim (1928) insofern immer in Beziehung zu Bewusstseinsformationen gesetzt. Er setzt seinen Generationenbegriff gegen Gruppengebilde und andere Formen unmittelbarer Vergemeinschaftung ab, so gegen den Zweckverband, die Gesinnungsgemeinschaft oder die Familie: „Lagerung im sozialen Raum ist nicht wie die Zugehörigkeit zu einem Verbande durch einen intellektuellen willensmäßigen Akt kündbar“ (ebd.: 39). So heißt es an anderer Stelle, die Lagerung einer Generation beschränke „primär eine große Zahl der möglichen Arten und Weisen des Erlebens, Denkens, Fühlens und Handelns überhaupt“ (ebd.: 41). Der „Sitz“ (Mannheim) einer Generation und ihre geschichtliche Gelegenheitsstruktur gründet damit in der historischen Selektivität von Geburtszeit und Biografie (vgl. Bude 1987).

2.1 Karl Mannheim: Generation als Zeitverbindung kollektiver Problemhorizonte

69

In Kontrast zur primär historisierenden Auffassung des Generationsbegriffs steht der familiare Generationsbegriff: Familiare Generationsbeziehungen (vgl. Lüscher 1993, Rosenthal 2000; vgl. unten) fokussieren den materiellen und emotionalen Austausch in verwandtschaftlichen Verhältnissen und sind vorwiegend auf Beziehungsverhältnisse zwischen jung und alt gerichtet. Demgegenüber adressiert Mannheims Generationenkonzept benachbarte Geburtszeiträume als Prinzip sozialer Lagerung: Es geht um die gemeinsame Erfahrungsaufschichtung – nicht notwendig binnenkommunizierender – gesellschaftlicher Großgruppen, womit Mannheim konkurrierend zum familialen Generationenbegriff Rückbezug nimmt auf gesellschaftliche Erfahrungs- und Deutungskontexte in ihrer Gesamtheit. Man sei Teil einer Generationslagerung, unabhängig davon, ob man davon ein Bewusstsein habe, ob man sich dieser Lagerung selbst zurechne oder nicht. Die Verwandtschaft zum Marxschen Begriff der Klassenlage ist dabei zentral. Sie konkurriert hiermit zu jener Auffassung des Generationsbildungsprozesses, wonach sich Generationszugehörigkeit lagerungs- und altersunabhängig auch mittels kommunikativer Generationsbeziehungen konstituiere (vgl. hierzu Rosenthal 2000 und Abschnitt 2.2). Ausgehend vom Grundgedanken der ‚Standortgebundenheit allen Denkens‘ (Mannheim 1980) basiert die wissenssoziologische Generationshypothese bei Mannheim dagegen auf der Vorstellung, dass die gemeinsame lebensgeschichtliche Erfahrungsaufschichtung von Angehörigen benachbarter Geburtsjahrgänge in einem Generationszusammenhang kulminieren kann, der diese Jahrgänge durch gemeinsame kognitive Muster der Weltdeutung und -Orientierung verbindet. Konstitutiv für die Bildung eines Generationszusammenhangs ist für ihn somit die kollektive Partizipation am historischen Geschehen in einer etwa gleichen Lebensphase. Dadurch kommen die Beteiligten in spezifischer Weise in eine „Verbindung“: „Von einem Generationszusammenhang werden wir also nur reden, wenn reale soziale und geistige Gehalte gerade in jenem Gebiete des Aufgelockerten und werdenden Neuen eine reale Verbindung zwischen in derselben Generationslagerung befindlichen Individuen stiften“ (Mannheim 1928: 310).

Mit ‚realer Verbindung‘ zielt Mannheim unmittelbar auf Vergemeinschaftung in historischer Zeit: „Dieselbe Jugend, die an derselben historisch-aktuellen Problematik orientiert ist, lebt in einem Generationszusammenhang, diejenigen Gruppen, die innerhalb desselben Generationszusammenhangs in jeweils verschiedener Weise diese Erlebnisse verarbeiten, bilden jeweils verschiedene „Generationseinheiten“ im Rahmen desselben Generationszusammenhangs“ (ebd.: 311).

Folgt man Mannheim, nehmen Angehörige benachbarter Geburtsjahrgänge an einer ähnlichen Erfahrungsaufschichtung teil, sie erwerben in Hinsicht auf spezifische Handlungsprobleme ein ähnliches Deutungswissen, gekennzeichnet im kohärenten Bezug auf eine gemeinsam wahrgenommene Problemkonstellation ‚ihrer Zeit‘. Entgegen

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2 Das Konzept der historischen Generation

herkömmlichen Kohortenanalysen, die Aggregate von Individuen oder Gruppen untersuchen, die in arithmetisch bestimmbaren Zeitintervallen geboren wurden oder gleichzeitig in bestimmte soziale Systeme eintreten und altern – und damit während einer gegebenen Zeitspanne dasselbe signifikante Lebensereignis erfahren – betrachtet die Generationenanalyse die Entstehung kollektiver Erfahrungsgemeinschaften insofern als Chancenlage: „Es bedarf der kollektiven Formierung eines historischen Problemhorizontes innerhalb einer Generation, die theoretisch ausbleiben könnte“ (Corsten 2001b: 479). Die Gemeinsamkeit einer historischen Generation entsteht ‚aus sich selbst‘ heraus und die Angehörigen benachbarter Geburtsjahrgänge sind im Gegensatz zum reinen Kohortenansatz (vgl. Ryder 1965; Müller 1978) durch einen inneren Zusammenhang bzw. durch ‚spezifische Formen des Selbstverständnisses‘ (vgl. Bude 2000a, 2000b) verbunden: „Nur ein gemeinsamer historisch-sozialer Lebensraum ermöglicht es, dass geburtsmäßige Lagerung in chronologischer Zeit zu einer soziologisch-relevanten werde“ (Mannheim 1928: 180).60 Angelehnt an Max Webers (1980) Unterscheidung zwischen Vergemeinschaftung und Vergesellschaftung stellt ein Generationszusammenhang somit eine Variante der Vergesellschaftung im Modus historischer Zeit dar. Er ist damit auch ein Konkurrenzbegriff zu konventionellen Gruppenidentitäten. Obwohl neben generationellen zweifellos immer auch allgemeine Erfahrungszusammenhänge existieren, erhebt der Generationsbegriff als historisches Periodisierungsmuster gesellschaftlicher Entwicklung damit den Anspruch, quer zu Klasse, Schicht, Ethnizität oder Konfessionszugehörigkeit zu liegen (vgl. Bude 1987, 1997). Generation bezeichnet Bude (1997) daher als Begriff ‚plötzlicher‘ Eingriffe im Gegensatz zu langen Dauertheorien – wie etwa in der Gesellschaftstheorie Pierre Bourdieus (1980, 1987) – und stehe somit in Kontrast zu linearen Vorstellungen der Gesellschaftsentwicklung bzw. sei als empirischer Präzisierungsversuch von historisch-epochalen Konzeptualisierungen wie der Individualisierungsthese zu betrachten. Generationswandel und Milieudifferenzierung Historisch gleichzeitige bedeutet jedoch nicht notwendigerweise gleichartige Erfahrung. Muster der Selbstthematisierung sind ebenso wie Individualisierungsprozesse generell nicht in allen Milieus in gleicher Weise verbreitet. Die Streuung unterschiedlicher Verarbeitung eines Generationszusammenhangs spiegelt sich nach 60

Wilhelm Pinder (1961) streicht mit dem Begriff der „Entelechie“ die Differenz zwischen „Generation“ und „Epochenzeit“ heraus. Letzteres sei gerade nicht Sache der Generationssoziologie. Denn die ‚Entelechie der Generation‘ steht bei Pinder für ‚innere Ziele‘ und ‚Lebens- wie Weltgefühle‘, womit die qualitative Einheit der Generation erst zu ihrer Geltung käme und sich von der Suche nach einem Zeitgeist bzw. dem Geist einer Epoche ablöse, welcher keine Entelechie haben könne (vgl. hierzu Mannheim 1928: 165ff.). Wenn Niklas Luhmann (1982) mit Blick auf den historischen Ort einer Liebessemantik vom „Sinnzentrum einer Epoche“ (ebd.: 51) spricht, ist genau diese Vorstellung Ausgangspunkt Pinders Unterscheidung.

2.1 Karl Mannheim: Generation als Zeitverbindung kollektiver Problemhorizonte

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Mannheim (1928) in der Vielfalt von „Generationseinheiten“ wider. Generationseinheiten können Subkulturen, Szenen, aber auch ganze Milieus darstellen. Sie können sich durch eine Gemeinsamkeit von „Existenzformen“ und „Binnenkommunikation“ (Schulze 1992) auszeichnen und charakterisieren das ganze Spektrum heterogener Aneignungsweisen von Erfahrung. Pointiert: Gleiche Zeiterfahrung kann in ganz gegensätzliche Problemdefinitionen zerfallen. Aus einer vertikalen bzw. synchronen Sicht nimmt die Generationsanalyse Milieudifferenzen (respektive Generationseinheiten) in der Streuung der Verarbeitung eines Generationszusammenhangs primär bei einer Generationslagerung in den Blick. Horizontal bzw. diachron wird Bedeutungswandel auf der historischen Zeitachse nachvollzogen; hierbei bleibt die Milieuvarianz gering. In der vorliegenden Untersuchung liegt der Akzent, wie erwähnt, auf der diachronen Perspektive sowie bei einem Milieu mit vergleichsweise hoher Bildung (vgl. Abschnitt 3.1.4). Dabei ist es plausibel anzunehmen, dass die sozialen Trägergruppen des kulturellen Bedeutungswandels von Personen höherer Bildungsschichten und kultureller Avantgarden – gewissermaßen als ‚opinion leaders‘ neuer Diskurse – gebildet werden (vgl. ausführlich Abschnitt 3.1.1). Schelsky (1957) wies in diesem Zusammenhang auf das Zusammenspiel von Generationselite und Generationsmasse hin: Die Generationselite schaffe dominante Deutungsmuster, welche sich erst verzögert in der Wahrnehmung der Generationsmasse durchsetzen. Beate Fietze (1997) unterscheidet hierzu in „aktive“ und „passive“ Generationseinheiten, während Heinz Bude (2000a) davon ausgeht, dass eine Generation erst mit der Herausbildung sich zueinander verhaltenden „avantgardistischen“ und „rezeptiven“ Gruppen (ebd.: 191) an Gestalt gewinne. Unterschiedliche soziale Milieus durchlaufen unterschiedliche kollektive Bildungsprozesse, sie partizipieren unterschiedlich an gesellschaftlichen Entwicklungen. Sofern ist im Auge zu behalten, ob und welche Wissensordnung auch in der Liebe stärker mit Bildungs-, Milieu- und Geschlechtseffekten (vgl. Behnke 1997), oder eben mit einem Generationseffekt zusammenhängt.61 Denkbar ist immer auch ein eigendynamischer historischer Wandel innerhalb von Milieus, innerhalb bestimmter Lebensstilgruppen oder einzelner Szenenverbände. Die empirische Reichweite (sowie ihre Beschränkung) mit einer Generationsanalyse zu vertretenen Aussagen muss somit vorab plausibel erörtert werden. Darauf wird in diesem Kapitel (vgl. auch Abschnitt 5.5) ausführlich eingegangen. Zur Begründung der Ausgangsthesen zuvor folgende Aspekte des Generationsthemas: Zunächst wird in Abschnitt 2.2 auf das Verhältnis von Adoleszenzphase und Generationsbildung zu sprechen gekommen, dieses Verhältnis für den Zusammenhang von Liebes- und Adoleszenzerfahrung ausformuliert und es werden in der 61

Es könnte eine Aufgabe für andere Studien sein, zu ermitteln, in welchem gegebenem Fall Differenzen bzw. Bedeutungszäsuren zwischen Generationen in Bezug auf den Wandel der Liebessemantik größeres Gewicht haben als die zwischen sozialen Milieus – oder eben umgekehrt. Und: Welche sozialen Milieus partizipieren wie an dominanten Deutungsmustern? Welche Differenzen, welche verzögerten oder eigenständigen Entwicklungen zeigen sich in nicht-urbanen Lebensräumen? Gibt es Gegentendenzen?

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2 Das Konzept der historischen Generation

Literatur geäußerte, kritische Einwände gegen Mannheims Fokussierung der Generationsbildung auf die Phase der Jugend und Adoleszenz diskutiert. Nach einer Bewertung des Begriff der ‚kollektiven Identität‘ in Bezug auf die Untersuchungsfrage in Abschnitt 2.3, werden in Abschnitt 2.4 abschließend Argumentationslinien zum Verhältnis von biografischer Erfahrung und Selbstthematisierung entwickelt. Schließlich wird in Abschnitt 2.5 der Generationsbegriff als biografisches Zurechnungsschema erörtert.

2.2

Das „Gebiet des Aufgelockerten“ – Adoleszenzerfahrung und Generationsbildung

Betrachtet man das Verhältnis von Generationslagerung und Generationszusammenhang nun als Möglichkeitsraum zur Herausbildung unterschiedlicher, kollektiv relevanter Problemhorizonte (etwa in Hinsicht auf Individualitätsentwürfe – vgl. dazu Mannheims (1928: 174) Formulierung: den „Spielraum des sich Auswirkens der Individualität auf bestimmte umgrenzte Möglichkeiten“ einer Generationslagerung), kann bezogen auf die sozialisationstheoretischen Grundlagen der Generationsbildung auf die Adoleszenzphase zurückgegriffen werden. Folgt man Mannheims Modell der „Erlebnisschichtung“ (ebd.: 310) adoleszenter Lebensphasen, sind mit Bezug auf das Adoleszenzalter Orientierungs- und Kommunikationsfelder angesprochen, in denen eine besondere Sensibilität für Individualitätsentwürfe besteht. Mannheim (1928: 310) selbst prägte hierzu den Ausdruck „Gebiete des Aufgelockerten“ (vgl. Abschnitt 2.1).62 Es werde eine „Prädominanz erster Eindrücke“ erzeugt, selbst wenn sich das ganze restliche Leben dazu „antithetisch“ ausrichte (ebd.: 181). Die Erfahrungen im Generationszusammenhang blieben – so Mannheim – damit auch auf der verlängerten biografischen Zeitachse sinnstiftend, d. h. bestimmte kognitive Schemata adoleszenter Persönlichkeitsentwicklung würden Deutungsweisen auch in der späteren Verarbeitung von Zeiterfahrung beeinflussen: Auch wenn sich das ältere Individuum im Verlauf des Lebens eines aktuellen Zeitgeistes zu bemächtigen versuche, und „wenn der ganze darauffolgende Ablauf des Lebens nichts anderes sein sollte, als ein Negieren und Abbauen des in der Jugend rezipierten ‚natürlichen Weltbildes‘“ (ebd.). In diesem Zusammenhang spielt Mannheims Begriff der Erlebnisschichtung eine zentrale Rolle: Nicht das gleichzeitige ‚Dasein‘ aller Gesellschaftsmitglieder in ei62

In welcher Altersphase dies liegen soll, hängt ab von der Charakteristik kollektiv relevanter Statuspassagen einer jeweiligen Zeit und Kultur, aber auch von individuellen Entwicklungen. Mannheim (1928: 183) selbst markierte die besonders generationsprägende Lebensphase als Spanne etwa um das 17. Lebensjahr herum, was sicherlich eine historisch variable Größe bleiben muss. Sie ist letztlich auch eine Frage der Spezifik von Bildungsprozessen und damit milieuabhängig. Vgl. hierzu die Befunde aller Shellstudien zur Ausdehnung der Jugendphase, beispielhaft Silbereisen et al. (1996).

2.2 Das „Gebiet des Aufgelockerten“ – Adoleszenzerfahrung und Generationsbildung

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ner bestimmten Epoche, sondern die gleichzeitige Teilhabe am Zyklus der Lebensphasen Kindheit, Jugend, Erwachsensein und Alter an dieser Epoche konstituiere einen Generationszusammenhang. Maßgeblich für die Bewusstseinsformierung einer Generation sei daher, wie eine (objektive) historische Konstellation als „erste Eindrücke“, „Jugenderlebnisse“ oder als „Späterlebnis“ (Mannheim 1928: 181) angeeignet und verarbeitet werde. Der Begriff der Erlebnisschichtung hat daher eine sozialisationsgeschichtliche Komponente, die Differenz von Generationen wird zur Differenz verschiedener (kollektiver) Erlebnisschichtungen. Was nun aber ist unter der Jugend- bzw. der Adoleszenzphase im Einzelnen zu verstehen? Generell bezeichnet Adoleszenz die Übergangsphase von der Jugend in die Erwachsenenphase, wobei das Ende der Jugendphase erreicht ist, wenn in wesentlichen Handlungsbereichen Eigenverantwortlichkeit und Handlungsautonomie gelingt. S. N. Eisenstadts (1965) klassischer Ansatz der bürgerlichen Jugendsoziologie nimmt in diesem Zusammenhang eine zu starke Engführung des Konzeptes der Jugend vor: Jugend gerät dort lediglich als lebensphasisches Übergangsphänomen, d. h. als Konflikt von Rollendispositionen zwischen Familienwelt und gesellschaftlichen Institutionen in den Blick. Als reines Bewährungsproblem zwischen ‚ungesellschaftlicher‘ Kindheit und dem Normenhorizont der Erwachsenheitsphase bleibt die Jugendphase auf ein Problem von Rollenkonflikten reduziert (vgl. Dörre/Schäfer 1982: 15f.). Dass sich Jugend als Teilkultur der Gesellschaft verselbständigen kann, ist uns heute geläufig. Eine solche dynamische Perspektive hat früh Leopold Rosenmayr (1972) eingenommen mit der These von der Jugend als „Schrittmacher sozialen Wandels“ in Zeiten rascher kultureller Umbrüche: Jugendliche erleben den Widerspruch zwischen institutionell erlernten und verinnerlichten „Verhaltensmustern“ einerseits und „situationellen Angeboten und Herausforderungen“ (ebd.: 219f.) andererseits aufgrund ihrer Lebenssituation besonders stark, daher veränderten sich ihre Orientierungen mitunter wesentlich schneller als der allgemeine Wertehorizont der Gesellschaft. Jugendliche, so Rosenmayrs Fazit, seien daher als Träger sozialen Wandels besonders prädestiniert (vgl. Dörre/Schäfer 1982: 15f.). Liebes- und Adoleszenzerfahrung Auch wenn die Verquickung von Liebe und Jugend ein historisch übergreifendes Stereotyp darstellt, spricht dennoch vieles dafür, dass sich durch die institutionelle Durchsetzung von Normalbiografien das ‚Liebesproblem‘ zu einem kollektiv lebenspraktischem Problem der Adoleszenzphase entwickelt hat. Die Stichworte hierzu liefert die „Institutionalisierung des Lebenslaufs“ (Kohli 1985, 1988) sowie die „Standardisierung“ bzw. „Entstandardisierung von Lebensläufen“ (Mayer 2001). Demzufolge schuf die Moderne eine besondere Homogenität lebensphasischer Zyklen. Mit dem modernen Lebenslaufregime im standardisierten Normallebenslauf streuen Lebensereignisse wie Ehe- und Familiengründung nicht beliebig über den gesamten Lebensverlauf, sie sind vielmehr normativ gebunden an spezifische Altersphasen, in denen solche Handlungsentscheidungen typischerweise erwartet

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2 Das Konzept der historischen Generation

und Abweichungen markierbar werden. Die Institutionalisierung des Lebenslaufs formatiert so gesehen Altersphasen und schafft gleichzeitige, altersphasenbedingte Erfahrungen. Hierdurch kann in Biografien zeitlich-kollektive Homogenität auch in der Adoleszenz vorausgesetzt werden. So wie sich nach Günter Burkart (1997) in der heutigen Moderne unterschiedliche „Lebens- und Liebesphasen“ herausgebildet haben, kann man im Anschluss daran von einer ‚Adoleszenzliebesphase‘ sprechen. Denn wenn beim Übergang von der Jugend- zur Erwachsenenphase die Abfolgeordnung von Lebensereignissen – wie der Abschluss allgemeiner Schulbildungsstufen, der Eintritt in das Erwerbsleben, das Gründen eines eigenen Haushalts und einer Familie – Einfluss nehmen, stellt auch die Aufnahme einer Liebesbeziehung ein besonderes Lebensereignis dar, das eine Statuspassage markiert. Die Einzelnen stehen dabei vor der Aufgabe, sich in interpersonellen Kommunikationen außerhalb des verwandtschaftlichen Systems, im Prozess der Partnerwahl, bei der Aufnahme sexueller Interaktionen sowie der Stabilisierung der intimen Bindung als ein selbständig fungierendes Ich zu bewähren. Als Konsequenz der hegemonialen Konstruktion von Zweigeschlechtlichkeit kommt die Suche nach geschlechtlicher Identität hinzu. Befördert durch die Segregation der Kinder von der Welt der Erwachsenen und der Durchsetzung des Jahrgangsklassenprinzips – objektive Entwicklungen, die den Trend zur Bildung jugendlicher peer-groups verstärkt haben – bilden Liebesbeziehungen in der Jugendphase hiermit auch eine Instanz zur Ablösung von der elterlichen Beziehungswelt.63 Der Transformation höchstpersönlicher Kommunikation von den Eltern auf die Systemebene von Bezugspersonen außerhalb des familiären Systems ist der Aufnahme von Liebesbeziehungen damit in hohem Maße zuträglich. Zugleich ist diese Passage damit Teil der sozialen Integration außerhalb der Herkunftsfamilie (vgl. Stiksrud 1994).64 Es gibt aber auch so etwas wie eine „subjektive Adoleszenz“ (ebd.: 127ff.): Der Beginn und der Abschluss der Adoleszenzphase ist nicht allein Frage der Berechnung von Statuspassagen, sondern wird auch abhängig von der individuellen Interpretation der Bedeutung dieser Passagen subjektiv, also kreativ gestaltet. Gleichwohl können sich im Prozess der Bewältigung adoleszenter Krisenphasen (vgl. Döbert/Nunner-Winkler 1982) nun kollektive und damit potenziell genera63

Die Erfahrung ‚höchstpersönlicher‘ Kommunikation scheint überdies heute fest bereits in modernen Eltern-Kind-Kommunikationen verankert zu sein. Das hohe Maß an Individualitätserleben, welches dem Kind-Sein in der Gegenwart hierdurch zugesprochen wird, nimmt gewissermaßen basale Aspekte des romantischen Liebescodes vorweg (vgl. auch BeckGernsheim 1990). Umgekehrt, wenn auch dazu in Passung, ging Talcott Parsons (1949: 187f.) davon aus, dass die allmähliche Freisetzung des Individuums aus dem primären Familienzusammenhang eine Bedingung der Verbreitung jugendlicher romantischer Liebesbeziehung darstelle. 64 Die Sozialisationsforschung zeigt für die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts die Zunahme der Bedeutung von Gleichaltrigengruppen als sozialen Ort der Verarbeitung und Artikulation jugendspezifischer Erfahrungen auf (vgl. Bohnsack 1988, 1989).

2.2 Das „Gebiet des Aufgelockerten“ – Adoleszenzerfahrung und Generationsbildung

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tionsspezifische Formen der Neuorientierung im historischen Raum herausbilden (vgl. Bohnsack 1988). In der Adoleszenzerfahrung wird besonders deutlich um einen stabilen Entwurf von ‚Ich-Identität‘ und ‚sozialer Identität‘ (in Anlehnung an Goffman 1969) gerungen. Für Michael Corsten (2001b) kulminieren in dieser Phase jedoch „nicht nur die bis dahin von bestimmten Geburtsjahrgängen aufgeschichteten biographischen und historischen Erfahrungen, sondern auch das Erleben von als notwendig empfundenen Revisionen bisheriger biographischer und/oder historischer Haltungen und/oder Überzeugungen“ (ebd.: 511). Insofern es sich dabei um Kommunikationsfelder handelt, in denen eine Sensibilität für Individualitätsentwürfe besteht, ist zu erwarten, dass in Liebesbeziehungen in der Adoleszenz, in Jugendgruppen oder gar Jugendbewegungen, kollektiv gültige Kriterien der Selbstzuschreibung produziert werden. Dabei wird die adoleszente Liebeserfahrung zur generationsspezifischen Erfahrung. Gleichwohl zentrale Aspekte der Persönlichkeitsentwicklung auf einer offenen Struktur der Biografie beruhen, gibt es jedoch auch ein Alter, in dem es zur Sättigung basaler Orientierungsansprüche kommt und elementare Deutungsroutinen biografisch dauerhaft etabliert werden. Die bis dahin erworbenen Orientierungsschemata ändern sich in den weiteren Lebensphasen nicht mehr in der gleich bedeutenden Weise. Verläuft dieser Prozess kollektiv, endet hier praktisch die formative Phase der Generationsbildung (vgl. Corsten 1999, 2001a/b). Die Einzelnen sind in ihrer Orientierung daher nicht deterministisch festgelegt, sondern erwerben sich während der Phase der Adoleszenz Autonomie, um bestehende Leitvorgaben zu überprüfen und gegebenenfalls zu modifizieren. Dadurch kann sozialer Wandel, so auch in den kollektiven biografischen Zurechnungen zum Stellenwert des Themas romantische Liebe entstehen, da dieser Prozess durch das ständige ‚Neu-Hinzutreten von Kulturträgern‘ (Mannheim 1928) in den historischen Raum fortwährend abläuft. Der Eintritt ins Jugend- und Adoleszenzalter wird hier gleichzeitig der Eintritt in das Thema der Liebe in seiner jeweiligen historischen Ausformung. Die gesellschaftlichen Problemstellungen, die zeitlich und räumlich dort gegeben sind, können daher als generationsprägend betrachtet werden. Besser: Das Verhältnis zwischen deren Wahrnehmung und einem daraus gegebenenfalls resultierenden Umbau. Insofern wird der Wandel der gesellschaftlichen Liebessemantik als emergenter Prozess zwischen der Aneignung bestehender kultureller Vorgaben (dem kulturell ‚Manifesten‘) seitens Heranwachsender und den von ihnen daraus gezogenen Schlussfolgerungen für ihre Anforderungen in der Handlungspraxis empirisch greifbar. Zusammengefasst: Personen, die etwa zur gleichen Zeit aufwachsen, nehmen trotz aller sonstigen sozialen Differenzen an einer ähnlichen lebenszyklischen Erfahrungsaufschichtung teil. Gemessen an den jeweils für sie geltenden historischen Spielräumen im Lebensverlauf, sowie den wahrgenommenen Handlungszwängen und -Chancen ‚ihrer‘ Zeit, erwerben sie ähnliche Deutungs- und Orientierungsschemata (vgl. Herma 2001). Es kommt zu einer Schematisierung des Erlebens von historischen Ereignissen. Die nach Orientierung und Abgrenzung suchenden Einzelnen nehmen teil an einem gemeinsamen Generationszusammenhang, sie werden zu

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2 Das Konzept der historischen Generation

Angehörigen einer historischen Generation. Generationen konstituieren sich somit durch die kollektive Partizipation am historischen Geschehen in der gemeinsam durchlaufenen Phase der Adoleszenz.

Diskussion von Einwänden gegen Karl Mannheims Modell der Generationsbildung Die Fokussierung auf Jugend- und Adoleszenzphase als generationsstiftendes Element ist auch kritisiert worden. Denn: Verliert Jugend als homogenes Lebenszeitfenster in der Folge von De-Standardisierungsprozessen in aktuellen Lebensverläufen nicht an Kontur, wird dehnbarer und vielfältiger? Jürgen Zinnecker (2002) z. B. fragt, ob Mannheims Annahmen zum herausgehobenen Status dieser Phasen noch zeitgemäß seien. Generationsstiftung habe sich womöglich bereits in Kindheit oder auch in spätere Altersabschnitte verlagert (vgl. Corsten 2003). Auch Reinhold Sackmann (1992) übt Kritik an der ‚Jugendgenerationstheorie‘: Die Verbindung von Jugendprägung und Erwachsenenalter könne nicht ‚mechanisch‘ gedacht werden, anzunehmen sei vielmehr, dass im Alter ursprüngliche Erfahrungen in bestimmter Weise bearbeitet werden. Und schließlich ziehen Gabriele Vierzigmann und Simone Kreher (1998) aus ihren Untersuchungen zur Familiendynamik und zum Familiendiskurs in biografischen Erzählungen die Schlussfolgerung, es handele sich bei biografischen Kommunikationen um „transgenerationale Austauschprozesse“ (ebd.: 30 ff.), damit „um einen sich zwischen den Generationen vollziehenden Prozess der gemeinsamen Bedeutungskonstruktion“ (ebd.: 23, vgl. auch Dausien 1996). Am einschlägigsten macht Gabriele Rosenthal (1997, 2000) diesen Einwand gegen Mannheim stark: Sie kritisiert, sein Generationenkonzept bliebe einem „relativ statischen Begriff von Generationen und ebenso einer statischen Konzeption von Tradierungsprozessen“ (1997: 58) verhaftet. Im Kernelement trifft Rosenthals Argument Joachim Matthes (1985) bereits früher genannte Kritik an Mannheims Konzept, wonach Generations-Verhältnisse als wechselseitige, bewusste Abgrenzungsleistungen unberücksichtigt geblieben seien. Für Matthes stellt eine Generationseinheit nicht bloß Endprodukt der Generationsgenealogie dar, sondern relationales Prinzip, durch das sich faktische Generationsdifferenzen erst offenbaren. In Weiterführung plädiert Rosenthal (1997) daher für eine dialogische, „interaktionelle Erweiterung der Mannheimschen Konzeption“ (ebd.: 57). Sie entwickelt dazu vier Thesen: 1) Ein Generationszusammenhang bilde sich nicht nur synchron (gemeinsame Werthaltungen) sondern auch diachron (familiäre Interaktion). 2) In der jüngeren Generation würden Generationserfahrungen älterer, teils „verstorbener“ (ebd.) Generationen neu ausagiert. 3) Alte und junge Generationen konstituieren sich gegenseitig. 4) Die Konstitution von Generationserfahrungen sei „lebensphasischhistorisch“ unterschiedlich. Gabriele Rosenthal wertet die Stiftung einer Generation dabei nur sekundär als Ergebnis einer ursprünglichen Erfahrungsschichtung. Diese Schichtung entwickle sich vielmehr in einem fließenden Prozess kollektiver Zu- und

2.2 Das „Gebiet des Aufgelockerten“ – Adoleszenzerfahrung und Generationsbildung

77

Umschreibungen. Generationszugehörigkeit sei daher als flüssige Kategorie der kollektiven, diskursiven Vergewisserung über Generationszugehörigkeiten zu begreifen (Rosenthal 1997, 2000). Die Existenz einer historischen Generation wirkt in dieser Fassung allerdings deutlich gebunden an die familiäre Schreibung von Geschichte und geschichtliche Prozesse vor allem auf die Wirklichkeit von Familiennarrationen zugeschnitten. Die Neubearbeitung von Generationserfahrungen älterer Generation könnte ein empirischer Spezialfall sein (etwa im Fall der von Rosenthal eingehend untersuchten familiären Bearbeitung von Erfahrungen mit dem Nationalsozialismus). Es gibt – so wurde oben dargelegt – dagegen auch Argumente, dass die inhaltliche und formale Schematik narrativer Konstruktionen einen objektiven historischen „Sitz“ haben (um diese Wendung von Karl Mannheim aufzugreifen). Will man nicht den Begriff der Erfahrung aufgeben, und Mannheims Generationsbegriff ist vor allem ein Erfahrungsbegriff, sind auch die Erfahrungsfenster abseits familiärer Kommunikation im Auge zu behalten. Sofern fällt ins Auge, wenn es bei Gabriele Rosenthal heißt: „Dies verdeutlicht, inwieweit zeitlich vor dem eigenen Leben liegende Erfahrungen, die in der Interaktion zwischen den Generationen vermittelt, ausagiert und damit erfahren werden, für einen Generationszusammenhang konstitutiver sein können als eigene historische Erfahrungen (Rosenthal 1997: 60). Denn die damit angesprochenen ‚vor dem eigenen Leben‘ liegenden Erfahrungen, also die in familialen Interaktionen tradierten Erfahrungen und Lebensproblematiken früherer Familiengenerationen stellen gewissermaßen auch Teil der ‚objektiven‘ historischen Erfahrungen einer Generationslagerung dar. Sie gehören damit zum generationsspezifischen Erfahrungsrepertoire, wenngleich diese Komponente der Generationsstiftung bei Mannheim zweifellos zu stark marginalisiert, weil kaum expliziert ist. Es erscheint als ein von Mannheim hausgemachtes Problem, dass seine Konzeption der Generationsbildung verkürzt als reines Einwirken historischer Ereignisse auf die Lebensinterpretationen der Einzelnen anmutet (Mannheim 1928 verwendet den Begriff ‚Einwirken‘ selbst). Gabriele Rosenthals Einwand ist daher als konzeptionelle Ergänzung und Erweiterung zur Vermeidung einer solchen Engführung zu lesen. Eine Integration beider Perspektiven, welche sich weder zu stark auf die eine noch auf die andere Seite schlägt, erscheint daher gewinnbringend. Letztlich entscheidet sich hieran auch die jeweilige empirische Akzentuierung einer Forschungsfrage. Etwa: Wo sind die verborgenen familiären Traditionslinien und deren Metamorphosen, oder wo hat ein Generationszusammenhang mit anderen Ursachen zu tun? In dieser Arbeit steht jene „reale Verbindung“ (Mannheim 1928: 310) benachbarter Geburtsjahrgänge im Zentrum, die ein gemeinsames Bezugszentrum in der gleichen Zeiterfahrung erkennen lässt. Daraus resultiert das methodische Argument, dass die Fokussierung dieser Untersuchung auf die Analyse der Deutungen von Adoleszenzerfahrungen, die Beschreibbarkeit von Verarbeitungsstilen ermöglicht. Dies wird in den folgenden Abschnitten schrittweise entwickelt.

78 2.3

2 Das Konzept der historischen Generation

Gibt es eine kollektive Identität in der Liebe?

Der Generationsbegriff ist zwar immer ein Kollektivbegriff, aber worin soll sich an der Liebe eigentlich etwas Kollektives entäußern? Verheißt Liebe den Einzelnen nicht vor allem exklusive Gefühlsqualität und ‚ganze-Person-sein-können‘? Um Kollektivbewusstsein wie bei politischen Generationen als Variante kollektiver Identität (vgl. Giesen 2001, Niethammer 2000) kann es sich hierbei kaum handeln.65 Es sind vielmehr die im Vergleich biografischer Selbstthematisierungen implizit sichtbar werdenden generationsspezifischen Bezugshorizonte, über die dieses Kollektive in Erscheinung tritt. Verdeutlichen lässt sich dies mit der Unterscheidung der Generation an sich und der Generation für sich, analog zur Marxschen Unterscheidung zwischen Klasse an sich bzw. für sich, auf die auch Mannheim (1928) Bezug nimmt: Zur Generation für sich zählt die Bildung kollektiver Akteure im Sinne gegenseitiger Bewusstmachung gemeinsamer Einstellungen, Normen, Werte und Willensbildungen (vgl. Fogt 1982). Die Generation an sich definiert sich demgegenüber als unbewusste, habitualisierte Ausbildung kollektiver Orientierungen. Die Erzählungen der Befragten dieser Studie enthalten zwar eine ganze Reihe expliziter Wir-Bezüge. Etwa wenn von Menschen die Rede ist, mit denen man zusammen war, zusammen ist (nicht zuletzt das Wir des Paares), oder gemeinsam aufwuchs. Meist werden Personen adressiert, die an der gleichen Erfahrungsaufschichtung partizipiert haben und damit generationsrelevant sind. Dieses ‚Wir‘ markiert immer historische Differenzen und lässt nachvollziehbar werden, wer für wen jeweils historische Bezugsgröße darstellt. Anders als bei politischen Bewusstseinskollektiven geht es jedoch nicht um die Zugehörigkeit zu sozialen Großgruppen, sofern sich die Einzelnen in der Liebe kaum programmatischen Willensbekundungen von Gruppen oder Bewegungen zuordnen (sieht man dabei von Spezialdiskursen bestimmter Einheiten der ‚68er‘-Generation ab; vgl. Abschnitt 3.2.4). In Bezug auf das sich der vorliegenden Arbeit stellende Zuschreibungsproblem der Generation führt daher Alois Hahns (1987) an George Herbert Mead (1968) orientierte Ausdifferenzierung zweier Formen von Identitätskonzepten weiter. Hahn unterscheidet zwischen einem explizitem und einem implizitem Selbst und moniert an der soziologischen Identitäts-Literatur, es werde: „oft nicht hinlänglich deutlich unterschieden zwischen dem Selbst als bloßem Lebenslaufresultat und dem Selbst als Resultat von sozialen Zurechnungen. Einmal nämlich ergibt sich eine Identität als Inbegriff von im Laufe des Lebens erworbenen Gewohnheiten, Dispositionen, Erfahrungen etc., die das Individuum prägen und charakterisieren. Man könnte vom Ich als einem Habitusensemble sprechen. Es geht dann eher um ein > implizites Selbst