Geschichte des Strukturalismus, in 2 Bdn., Bd.2, Die Zeichen der Zeit, 1967-1991 3885062674, 9783885062677 [PDF]

Zitiervorschau

Frangois Dosse

Geschichte des Strukturalismus Band 2: Die Zeichen der Zeit, 1967-1991 Aus dem Französischen von Stefan Barmann

JUNIUS

Die Publikation des vorliegenden Werkes wurde gefördert vom Ministere frangais de, Culture et de la Francophonie.

Junius Verlag GmbH Stresemannstraße 375 22761 Hamburg © der deutschen Ausgabe 1997 by Junius Verlag GmbH © der französischen Ausgabe 1991 by fiditions La Decouverte Alle Rechte vorbehalten Aus dem Französischen von Stefan Barmann Lektorat: Frauke Hamann Umschlaggestaltung: Florian Zietz Satz: Η & G Herstellung, Hamburg Druck: Druckhaus Dresden Printed in Germany 1997 ISBN 3-88506-267-4 1. Auflage Oktober 1997 Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme Dosse, Frangois: Geschichte des Strukturalismus / Fran§ois Dosse [Aus dem Franz. von Stefan Barmann]. - Hamburg : Junius. Einheitssacht.: Histoire du structuralisme ISBN 3-88506-268-2 Bd. 2. Die Zeichen der Zeit: 1967 - 1991. - 1. Aufl. - 1997 ISBN 3-88506-267-4

Für Florence, Antoine, Chloe und Aurelien

»Der Strukturalismus ist keine Methode, er ist das erwachte und unruhige Be­ wußtsein des modernen Wissens.« Michel Foucault, Die Ordnung der Dinge

Inhalt

Einführung

9

Teil I: Die ersten Risse Der Chomskysmus: eine neue Grenze ? Derrida oder Der Ultrastrukturalismus Die Derridianische Historizisierung und ihre Durchstreichung

13 30 48

Benveniste: die Ausnahme in Frankreich Wie Kristeva Barthes zu einem neuen Ansatz verhalf Neuer Auftrieb für die Durkheimianer: Pierre Bourdieu

60 74 88

1967/68: überbordende Verlagstätigkeit

100

Strukturalismus und/oder Marxismus Erfolg in den Medien, Sperrfeuer der Kritik

115 128

Teil II: Der Mai 68 und der Strukturalismus oder Das Mißverständnis Nanterre-der-Wahnsinn

135

Sartres Revanche

140

Lacan: »Es sind die Strukturen, die auf die Straße gegangen sind« Die Institutionalisierung: die Eroberung der Universitäten Das Strukturalistische Vincennes Die Zeitschriften gedeihen Das althusserianische Raster erlebt den Durchbruch Das althusserianische Raster erlebt den Zusammenbruch

152 166 176 192 204 222

Teil III: Der Strukturalismus zwischen Szientismus, Ästhetik und-Geschichte Das Phantom der FormaHsierung

236

Von der Trauer um die Literatur zur Lust am Text Philosophie und Struktur: die Figur des Anderen

246 264

Die Versöhnung von Geschichte und Struktur

279

Foucault und die Dekonstruktion der Geschichte: I. Die Archäologie des Wissens Foucault und die Dekonstruktion der Geschichte: IL Überwachen und Strafen Das Goldene Zeitalter der neuen Geschichtsschreibung

288 303 318

Teil IV: Der Niedergang des strukturalistischen Paradigmas Die verlorenen Illusionen: I. Der Gulag-Effekt

329

Die verlorenen Illusionen: IL Die Entkräftung des Szientismus Die verlorenen Illusionen: IIL Die Wiederkehr der Ethik Von der Reproduktion zur Regulierung Ein Mittelweg: der Habitus Spätes Erwachen: die Geographen endecken die Epistemologie . . . . Die Wiederkehr des Verdrängten: das Subjekt Michel Foucault: von der Bio-Macht zur Selbstästhetik Ein autonomes Subjekt Die Rückkehr zur Historizität Der Tod der Meisterdenker Die Krise der universalistischen Modelle und der Rückzug in die Einzeldisziplinen Der Strukturale Naturalismus Die Verarbeitung des Programms

477 485 499

Teil V: Zeit, Raum und Dialogik Klio im Exil

523

Eine Topo-Logik

535

Für eine Dialogik

544

Dank Anmerkungen

553 557

Personenregister

611

337 344 351 366 379 394 410 427 444 459

Einführung

Strukturalismus oder Strukturalismen? Im Rückblick auf den im ersten Band, Das Feld des Zeichens, geschilderten Siegeszug der Strukturalisten, der die fünfziger und sechziger Jahre geprägt hat, scheint deutlich, daß die­ ses Phänomen eine plurale Wirklichkeit, daß es disziplinare Logiken und Individuen in ihrer jeweiligen Besonderheit und Eigengesetzlichkeit um­ spannt. Es gleicht weit eher einem bunten Mosaik als einer Schule, auch wenn eine bestimmte Sehweise und ein reger konzeptueller Austausch ein Strukturalistisches Moment erkennen lassen. Denn unstreitig lag Mitte der sechziger Jahre den Unternehmungen Louis Althussers und Michel Foucaults ein Wille zur Einheit zugrunde, mit der die jeweils modernsten Forschungen der Sozialwissenschaften unter dem Kennwort »strukturalistisch« um eine erneuerte Philosophie herum gruppiert werden soll­ ten. Den Gipfelpunkt hat dieser Ehrgeiz, wie wir gesehen haben, 1966 er­ reicht. Doch bald schon, ab 1967, zeigen sich Risse, die den oft erkünstelten Charakter der Zusammenschlüsse der ersten Periode offenbaren. Ein jeder geht nun auf Abstand und versucht, die Bezeichnung »strukturalistisch« zu umgehen, oder verwahrt sich gar dagegen, jemals Strukturalist gewesen zu sein. Eine Ausnahme bildet dabei jedoch Claude Levi-Strauss, der unbeirrt von den Wechselfällen der Aktualität seinen Weg weitergeht. Genau zu dem Zeitpunkt, als die Medien die Einheit und den Erfolg des Strukturalismus entdecken und feiern, nehmen also paradoxerweise die Strukturalisten von ebendieser Einheit Abstand, weil sie sie für trijgerisch halten. Die Zeit der Dekonstruktion, der Dispersion, der Ebbe setzt ein. Sie berührt freilich nur an der Oberfläche den Rhythmus der strukturalen For­ schungen, die sich nach einem anderen Zeitmaß fortsetzen. Der institutio­ nelle Erfolg des Strukturalismus, dem die Bewegung vom Mai 1968 Vor­ schub geleistet hat, bedeutet seinerseits eine entscheidende Etappe in der Banalisierung und Assimilierung eines Programms, das das Banner ablegt,

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Einführung

unter dem es als Gegenkultur zum Aufstand gegen die Tradition angetreten war, und sich stillschweigend in die theoretischen Forschungshorizonte der Sozialwissenschaften einreiht.

Teil Ι: Die ersten Risse

Der Chomskysmus: eine neue Grenze?

1967 bringt Nicolas Ruwet im Verlag Plön seine these de doctorat, Introduction α la grammaire generative, heraus. Darin legt er Chomskys Prinzipien dar, die für ihn wie für zahlreiche andere Linguisten Ausdruck eines radika­ len Bruchs mit der ersten strukturalistischen Periode sind. Geboren 1933, absolviert Nicolas Ruwet seine Grundausbildung in Lüttich, aber der Un­ terricht, dem ähnlich, den man zur selben Zeit an der Sorbonne erhält, stellt ihn nicht zufrieden. 1959 jedenfalls verläßt er Belgien und geht nach Paris: »Mir schwebte mehr oder weniger die Ethnologie vor, auch interessierte ich mich für die Psychoanalyse. Ursprünglich Musiker, hatte ich schon ei­ nige linguistische Arbeiten gelesen: Saussure, Trubetzkoy, Jakobson.«^ Nicolas Ruwet steht also von vornherein im Schnittpunkt verschiedener Disziplinen — ein gutes Symptom für die globalisierenden Anforderungen des StrukturaHsmus — und macht sich auf die Suche nach einer strengen Methode, um an dem wissenschaftlichen Abenteuer teilzunehmen, das sich gerade vollzieht. In Paris besucht er, neben den Lehrveranstaltungen von Emile Benveniste am College de France und von Andre Martinet an der Sorbonne, auch Claude Levi-Strauss' Seminar an der Ecole des hautes etudes: »Zum ersten spannenden Ereignis kam es für mich im Seminar von Levi-Strauss, als er einen großen Aufsatz von Roman Jakobson mitbrachte, >Linguistik und PoetikStrukturalismusseriösen< und >fiktiven< Sprachgebräuchen verteidigen, aber auch den genauen Sinn und die Trag­ weite solcher Begriffe wie Intentionalität, Wiederholbarkeit, Sinn, Erfolg und Mißerfolg eines illokutorischen Aktes usw. bestimmen« ^^ In seiner Antwort an Derrida bestreitet der Autor der Speech Acts^^ nicht, daß die Iterierbarkeit eine Bedingung der Kommunikation sei, doch gerate sie des­ halb gar nicht in Konflikt zur Intentionalität, sondern sei vielmehr deren Voraussetzung. In der Debatte kommt es aus Derridas Sicht darauf an, nie­ mals das Spiel des Signifizierens an einer Subjektivität oder Intentionalität anzuhalten, sondern die grenzenlose Kette der Wiederholungen sich ent­ rollen zu lassen: »Das Individuum tritt zurück, um der Allgemeinheit des Systems Raum zu geben.« ^^ Die Iterierbarkeit, so wie Derrida sie versteht, wirkt also nicht auf einer beobachtbaren Ebene, nicht auf der des gewöhn­ lichen Redens, sondern entzieht sich der Empirie und bewegt sich auf einer Metaebene, die erst die Bedingung der Möglichkeit des Redens bildet. Derrida, der unablässig die Unhaltbarkeit der Darlegungen von Saus­ sure, Foucault, Levi-Strauss, Lacan usw. zu zeigen versucht, schätzt es ge­ treu seinem scharfrichterlichen Habitus wenig, wenn man seinen Thesen zu widersprechen wagt. So beantwortet er 1977 Searles reply mit einer äußerst schneidenden Polemik über die Sprechakte, in der er seinen Widersacher Searle als SARL (Gesellschaft mit beschränkter Haftung) bezeichnet: »Der arme Searle hat sich davon nicht mehr erholt. Die Titulierung als SARL hat ihn tief gedemütigt. Dazu muß man sagen, daß Derridas Ironie in den Ver­ einigten Staaten bei Ideendebatten nicht üblich ist.«-''^ Dieser scheinbar anekdotische Aspekt ist in Wirklichkeit symptomatisch für Derridas Iden­ tifizierung mit der Königsdisziplin, die er vertritt und von der aus er sämtli­ che Schläge, einschließlich solcher unter die Gürtellinie, austeilen zu kön­ nen glaubt, ohne die rote Karte zu riskieren. Dabei hat Searle in seiner Gegenkritik mehrere durchaus diskussionswürdige Einwände und Argu­ mente aufgeboten: den Gedanken, daß die Iterierbarkeit kein Privileg der Schriftlichkeit sei, daß der scheinbar der Schrift eignende Schnitt zwischen Äußerung und Empfänger nicht mit der Zitathaftigkeit zusammenhänge und schHeßlich daß die Möglichkeit eines von seinem Autor abgeschnitte­ nen Geschriebenen in keiner Weise den Gedanken der Intentionalität aus­ schließe. Nach Joelle Prousts Einsicht konnte diese Debatte insofern kei-

Die Derridianische Historizisierung und ihre Durchstreichung

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nen Konsens erreichen, als Searles Voraussetzungen auf eine Konfrontation angelegt waren, während die von Derrida sie systematisch zu umgehen ver­ suchten: »Der zweite, für den >dekonstruktionistischen< Ansatz charakte­ ristische Verfahrenstyp geht eine Infragestellung der Natur des in dem Aus­ tausch ins Auge Gefaßten an. Wenn man die Unabhängigkeit der Logik nicht einhält, gibt man dann nicht überhaupt das Terrain eines möglichen Konsenses auf?«^^ Doch über die Form hinaus gründet diese Polemik auch auf historischen Fundamenten. Der Perspektivenunterschied zwischen der analytischen und der kontinentalen Tradition geht auf deren divergierende Quellen Frege und Saussure zurück. Die analytische Philosophie ist österreichisch­ deutschen Ursprungs und wird im allgemeinen von Frege hergeleitet. Wo Saussure die Ebene der Referenz fallenließ, um die Wissenschaftlichkeit der Linguistik zu begründen, machte Frege die Unterscheidung zwischen Sinn und Referenz bekannt, zwischen der Bedeutung eines Ausdrucks, der eine bestimmte Art und Weise ist, der Referenz Rechnung zu tragen, und dem Objekt, auf den der fragliche Ausdruck verweist. Die Sorge der analyti­ schen Philosophie war es in dieser Fregeschen Perspektive immer, diese beiden Ebenen auseinanderzuhalten und die Problematik der Referenz bzw. des Referenten nicht aus dem Blick zu verlieren. Hingegen hat sich der Strukturalismus, indem er auf die Positionen Saussures baute und seine Standorte über die Linguistik hinausverlegte, auf der Entleerung dieser Problematik begründet, da er bestritt, daß die Sprache sich auf etwas ande­ res beziehen könne als auf sich selbst. Die Fregesche Sprachanalyse siedelt sich auf der Ebene eines Denkens der Sprache, der sprachlichen Propositio­ nen an. Sie postuliert, daß man nur aufgrund einer konkreten Proposition einen Zug im Spiel der Sprache machen kann. In diesem Sinn »ist Derridas Sicht der Lage durch Saussure hindurch vorfregesch. Bei ihm ist stets nur von Wörtern, von ihren Bedeutungen die Rede. Er hat keinerlei wirkliche Theorie der Proposition.« ^^ Der Saussurismus Derridas steht somit in einer Nachfolge, die er zu dekonstruieren beabsichtigte: in der des Strukturalis­ mus, auch wenn er, insbesondere durch die Einführung der Zeitlichkeit in die Strukturen, dessen Perspektiven verändert hat.

Benveniste: die Ausnahme in Frankreich

Daß das strukturalistische Paradigma nach dem Höhepunkt im Jahre 1966 allmählich in eine Krise geraten ist, hängt zusammen mit der Ablösung durch den Generativismus, mit dem Erfolg der dekonstruktionistischen Thesen Derridas, aber auch mit den Fortschritten einer Linguistik der Äu­ ßerung (des Aussagevorgangs), die bis dahin zurückgedrängt worden war. Auf diesem Gebiet hat fimile Benveniste bis 1968 eine ebenso maßgebliche wie verborgene Rolle gespielt. Er war ein Wegbereiter innerhalb des strukturalistischen Feldes, predigte aber trotz seines allseits anerkannten Rufs zunächst in der Wüste, denn zu diesem Zeitpunkt dachte man die Sprache unter Absehung vom Subjekt. Der in Aleppo geborene sephardische Jude fimile Benveniste war von seinem Vater in die Rabbinerschule von Mar­ seille gegeben worden und strebte eine theologische Laufbahn an, als Sylvain Levi, der bekannte Indologe des College de France, seine außerge­ wöhnliche Begabung bemerkt und ihn dem Saussure-Schüler Antoine Meillet vorstellt. Benveniste durchläuft also eine sprachwissenschaftliche Ausbildung in der komparatistischen und zugleich saussurianischen Aus­ richtung von Antoine Meillet. Nach einem bewegten Werdegang am Rande der offiziellen Institutionen tritt er 1937 ins College de France ein. Mit ihm dringt die strukturale Linguistik zum Gipfel der wissenschaftlichen Legiti­ mation vor, und als Levi-Strauss den linguistischen Strukturalismus zur Hilfe nimmt, um sein anthropologisches Projekt zu befestigen, beruft er ihn 1960 zum Kodirektor der Zeitschrift L'Homme. Indes ist Benveniste in seiner Position als Professor am College de France keine größere Verbreitung seiner Thesen vergönnt. Die Randlage des College auf dem Feld der Elitenreproduktion sowie der technische Charakter des linguistischen Wissens verurteilen ihn zu einer splendid Iso­ lation: »In seinen Lehrveranstaltungen saßen nur sehr wenige, vielleicht ein Dutzend Hörer. Erst nach der Veröffentlichung der Problemes de linguistique generale 1966 brachte er es auf etwas mehr, so um die fünfundzwanzig.

Benveniste: die Ausnahme in Frankreich

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Benveniste war stark kurzsichtig und sah niemanden, wenn er den Saal betrat. Er begab sich geradewegs zu seinem Stuhl und improvisierte mit großem ästhetischem Talent anhand von Notizen« \ berichtet Tzvetan Todorov, der das Vertrauen des Meisters genoß und sich nach dessen Hemiplegie-Anfall um ihn kümmerte. Trotz dieser Isolierung genießt Benveniste so viel Ansehen, daß er die besten Sprachwissenschaftler in seine Veranstaltungen lockt: Oswald Ducrot, Claude Hagege, Jean-Claude Coquet, Marina Yaguello und andere folgen seinem Unterricht. Dennoch bleibt er temperamentbedingt in seinen sozialen Beziehungen sehr verschlossen: »Benveniste war ein Stubenhokker, es fiel ihm sehr schwer, sich mitzuteilen. Ich habe drei Jahre lang seinen Kurs am College de France besucht. Er war überaus schüchtern und distan­ ziert.« ^ Andre Martinet, der ihm in New York begegnet war, bevor er ihn Frankreich wiedersah, bestätigt diesen Eindruck: »Er kam zu mir nach New York, und wir wurden Kameraden. Ich war der einzige französische Linguist, mit dem Benveniste Kameradschaft schloß, so weit er eben konnte, denn er war hartleibig.« ^

Anerkennung außerhalb des linguistischen Feldes Außer aus seinen Fähigkeiten als Fachmann des Indoeuropäischen und Komparatist vieler alter und neuer Sprachen rührt Benvenistes Bedeutung vor allem daher, daß er mit seinem äußerungsbezogenen Ansatz wieder in den Brennpunkt der Beschäftigung der Sprachwissenschaft rückte, was diese verdrängt hatte: das Subjekt. Dabei schlug er einen anderen Weg ein als die angelsächsische Linguistik, mit der er sich jedoch auseinandersetzte: »Für mich persönlich ist er sicherlich der Sprachwissenschaftler, dem ich am meisten verdanke. Ausschlaggebend war er für mich, als er zeigte, daß das sprachliche System, wenngleich es ein System blieb, die Phänomene der Äußerung in Betracht ziehen mußte.« '^ Eine besonders frühe Ausarbeitung datiert unmittelbar nach dem Krieg: 1946 legt Benveniste etwas dar, was er, im Unterschied etwa zu Ramstedts Forschungsergebnissen über das Ko­ reanische, für universell hält, nämlich die Untrennbarkeit von Person und Verb, gleich in welcher Sprache: »Insgesamt hat es den Anschein, daß man keine mit einem Verb versehene Sprache kennt, in der die Personenunter-

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Die ersten Risse

schiede sich nicht auf die eine oder andere Weise in den Verbformen be­ merkbar machen.« ^ Sind die Gebiete der Aussagenlogik und der analytischen Philosophie durch den Strukturalismus überschattet worden, hat Benveniste hingegen einen wiederum sehr frühzeitigen Dialog mit dieser Strömung angebahnt. So verbindet er zehn Jahre nach dem Aufsatz über das Verb seine Untersu­ chungen mit Charles Morris' Entwurf einer Pragmatik: »Die Aussage, die ich enthält, gehört zu jenem Sprachniveau oder -typus, den Charles Morris pragmatisch nennt, der zusammen mit den Zeichen diejenigen, die sie ge­ brauchen, einschließt.« ^ Charles Morris wiederum hat mit Carnap zusam­ mengearbeitet und beabsichtigt, mit der Pragmatik das fehlende Glied in der allgemeinen Wissenschaft von den Zeichen auszufüllen, die bereits eine Syntax in der Logik und in der Semantik besaß, der aber die Beziehung zwischen Zeichen und Interpreten fehlte: »Das Problem, das Morris un­ mittelbar nach dem Krieg aufgeworfen hat, ist ganz klar: Es geht um die Manipulation der Massen durch die Zeichen und deshalb darum, eine phi­ losophische Theorie des Handelns aufzustellen.«^ Wegen seines Interesses an der Frage des Subjekts wird Benveniste 1956 auch von Lacan, der um die Bürgschaft eines großen Linguisten bemüht ist, zur Mitwirkung an der ersten Nummer seiner Zeitschrift La Psychanalyse herangezogen. Er verfaßt dort einen Artikel über die Funktion der Sprache in der Freudschen Entdeckung, der aus der Sicht Lacans zur Untermaue­ rung seiner These dienen soll, daß das Unbewußte wie eine Sprache struk­ turiert sei: »Die Psychoanalyse [scheint] sich von jeder anderen Disziplin zu unterscheiden. Vor allem dadurch, daß der Analytiker mit dem arbeitet, was der Patient ihm sagt.«^ Gewiß nimmt Benveniste einen kritischen Standpunkt zu der Art ein, mit der Freud eine Analogie zwischen der ge­ genüber dem Widerspruch unempfindlichen Funktionsweise des Traums und derjenigen zieht, aus der nach Karl Abel die ältesten Sprachen hervor­ gehen sollen. Die etymologischen Spekulationen Karl Abels sind in Benvenistes Augen haltlos, da für ihn alle Sprache, insofern sie System ist, über­ haupt nur mit dem Grundprinzip des Widerspruchs funktionieren kann. Doch diese Anfechtung der von Freud verwendeten Quellen zielt in Wirk­ lichkeit darauf, den Belang von Lacans ahistorischer Position stärker her­ auszustreichen, die auf dem Vorrang der rhetorischen Figuren, der Tropen fußt: »Das Unbewußte verwendet eine wahre >RhetorikFiguren< besitzt, und der alte Katalog der Tropen würde ein geeigne­ tes Inventar für die beiden Register des Ausdrucks liefern.« ^ Unstreitig bie­ tet der Dialog mit der Psychoanalyse Benveniste die Möglichkeit, seine Po­ sitionen hinsichtlich der Beachtung der Äußerung geltend zu machen; so schaltet er sich 1958 im Journal de Psychologie ein, um abermals die Thesen Lacans zu untermauern: »In der Sprache und durch die Sprache stellt der Mensch sich als Subjekt hin; weil in Wirklichkeit die Sprache allein, in ihrer Realität, die des Seins ist, den Begriff des >ego< begründet.«'° Entgegen der üblichen Rede vom sprechenden Subjekt, die der Struktu­ ralismus eliminiert hat, unterscheidet Benveniste das Subjekt der Aussage vom Subjekt der Äußerung. Diese Unterscheidung wird sich jedoch erst mit großer Verspätung bei den Linguisten durchsetzen: »Wir können sa­ gen, daß die >Äußerung< als auf Benveniste zu beziehendes Theoriegebilde von den französischen Sprachwissenschaftlern vor 1970 kaum oder gar nicht zur Kenntnis genommen wurde.« ^^ Die Berührungspunkte von La­ cans und Benvenistes Thesen sind nicht zufällig, sondern beruhen sowohl auf dem wechselseitigen Interesse, die Szientifizität ihrer jeweiligen Dis­ kurse zu befestigen, als auch, darüber hinaus, auf der Bestrebung, ihren je­ weiligen Wissenskontinent aus der Abhängigkeit von der Geschichte zu lö­ sen, sei es der Freudsche Philogenetismus beim einen oder die historische Philologie beim anderen. In seinem geschichtlichen Überblick der Ent­ wicklung in der Linguistik unterscheidet Benveniste drei Phasen: die philo­ sophische Phase als die der Sprachreflexion der griechischen Denker, die historische Phase, die im 19. Jahrhundert mit der Entdeckung des Sanskrit einsetzte, und schließlich die strukturalistische Phase im 20. Jahrhundert, seit der gilt: »Der positivistische Begriff des Sprach-Faktums wird durch den der Beziehung ersetzt.« ^^ Diese neue, mit der wachsenden Komplexität der Gesellschaft einherge­ hende Ära öffnet sich auf das weite Feld der Kultur, die für Benveniste wie für Lacan ein symbolisches Phänomen ist (wir erinnern uns, daß Lacans Trilogie RSI — Reales, Symbolisches, Imaginäres — auf die Dominanz des Symbolischen hinausführen soll). Jedoch finden Benvenistes Thesen in den Kreisen der Linguistik nicht das erwünschte Echo, so daß er im Zuge der Anerkennung, die er in psychoanalytischen und philosophischen Kreisen genießt, seine Positionen zum Verhältnis von Subjekt und Sprache be­ kanntzumachen versucht und sich vermehrt zu diesem Thema äußert.

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Die ersten Risse

Um aus seiner Isolierung herauszukommen, ist Benveniste also auf eine strategische Überschreitung seiner Herkunftsdisziplin angewiesen. So hat er sich in der ersten Nummer von La Psychanalyse zu Wort gemeldet, so ist er seit 1960 Kodirektor der Zeitschrift UHomme, und so schreibt er auch 1963 in der ersten Ausgabe der Etudes philosophiques, in der er die Thesen der analytischen Philosophie zu einem Zeitpunkt vorstellt, als man sie, ins­ besondere bei den Linguisten, mit Bedacht ignoriert: »Die philosophi­ schen Interpretationen der Sprache rufen im allgemeinen bei dem Lingui­ sten eine gewisse Besorgnis hervor.« " Dieser Aufsatz schließt an ein 1962 in Royaumont abgehaltenes Kolloquium zur analytischen Philosophie an, das bei den Linguisten keine rechte Aufmerksamkeit erweckt hatte. Benve­ niste beschreibt und erörtert darin die Thesen Austins über die Performativa und ihre Absetzung von den Konstativa. Er unterstützt die Stand­ punkte der Austinschen Pragmatik und unterstreicht ihr Interesse, wobei er daran erinnert, daß er selbst bereits 1958 den Akzent auf die subjektiven Formen der sprachlichen Äußerung und die folgerichtig daraus hervorge­ hende Unterscheidung des Sprechakts von einer bloßen Information gelegt hatte." Benvenistes Reflexion über das Subjekt in der Sprache ist also keines­ wegs von außen aufgestülpt und setzt sich — mangels Anklang bei den Lin­ guisten immer noch eher auf philosophischem Terrain — in ihrem eigenen Rhythmus fort. So reflektiert er 1965 abermals in einer philosophischen Zeitschrift, Diogene, über das Verhältnis von Zeitlichkeit und Subjektivi­ tät: »Keine der sprachlichen Formen, die subjektive Erfahrung erkennen lassen, ist so reich wie diejenigen, die die Zeit ausdrücken.« ^^ Benveniste unterscheidet hier zwei Zeitbegriffe: die physikalische Zeit als die unendli­ che lineare Weltzeit und die chronikalische Zeit, die aus Ereignissen gewo­ ben ist. Beide Zeitlichkeiten sind ihrerseits zweigeteilt in eine objektive Version und eine subjektive Version. Wenn die chronikalische Zeit sich dem Gelebten entzieht, wie steht es dann mit der sprachlichen Zeit? »Das Be­ sondere an der sprachlichen Zeit ist, daß sie organisch an die Ausübung der gesprochenen Sprache (parole) gebunden ist.« ^^ Deshalb situiert sich die sprachliche Zeit zugleich in einem Präsens, das jedesmal als neuer Moment wiedererfunden wird, und als ein individueller Akt. Sie verweist notwendig auf eine Subjektivität — die des Sprechers — und auf eine Intersubjektivität, insofern die sprachliche Zeitlichkeit den Intelligibilitätsbedingungen des

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Gesprächspartners entsprechen muß. Womit die sprachliche Zeitlichkeit unumgänglich auf den intersubjektiven Austausch bezogen ist: »Die Zeit des Diskurses [...] funktioniert als ein Intersubjektivitätsfaktor.« ^^ Erst 1970 erlebt es Benveniste, daß seine Positionen bei den Linguisten Gehör finden; ein bezeichnendes Symptom dafür ist die Veröffentlichung eines Artikels zum Thema der »Äußerung« in der großen sprachwissen­ schaftlichen Zeitschrift Langages im besagten Jahr. ^^ Dennoch ist die Partie nur halb gewonnen: Das Subjekt kehrt aus Gründen wieder, die nicht wirklich mit einer der linguistischen Disziplin eigenen Zeitlichkeit zusam­ menhängen, sondern vielmehr mit den Auswirkungen, die die Mai-'68-Bewegung auf sie gehabt hat, mit den neuen Fragestellungen, die plötzlich in den Humanwissenschaften auftauchten und mit denen das Subjekt, nach­ dem man es zur Vordertür hinausbefördert hat, durch die Hintertür wieder hereinkommt.

Das verdrängte Subjekt Bis dahin aber ist Benveniste, der Veröffentlichung der Problemes de linguistique generale 1966 durch Gallimard zum Trotz, von den Sprachwis­ senschaftlern bewußt ignoriert worden. Claudine Normand zeigt dies in einer vergleichenden Studie auf, die sie mit Hilfe eines Glücksfundes erstel­ len kann, nämlich der Mitschriften von Paul Ricoeurs Unterricht im Stu­ dienjahr 1966/67 und der von Jean Dubois' Unterricht im selben Jahr. Anhand dieser Mitschriften ermittelt sie, welche Aufmerksamkeit der Philosoph Paul Ricoeur und der Linguist Jean Dubois, beide Professoren in Nanterre, Benveniste eingeräumt haben. ^^ Paradoxes Resultat dieses Ver­ gleichs: Die Studenten in Nanterre sind über die Problemstellung Benvenistes durch den Philosophen Ricoeur und nicht durch den Linguisten Du­ bois unterrichtet worden. Claudine Normand schließt daraus, daß »ein Philosoph gerüstet scheint, die Tragweite bestimmter neuer linguistischer Theorien besser und schneller zu erkennen als die Linguisten selber, die viel zu sehr damit beschäftigt sind, ihre traditionellen oder neueren Vorgehens­ weisen zu bearbeiten, als daß sie sie schon wieder umzukrempeln wün­ schen« ^°. Über diese Fallstudie hinaus zeigt Claudine Normand in derselben

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Nummer von Langages^^, daß die Linguisten in ihren verschiedenen Publi­ kationen in den sechziger Jahren jede Bezugnahme auf Benveniste als den Bahnbrecher auf dem Gebiet der Äußerung vermeiden. Trotz des Interes­ ses, das Oswald Ducrot für Benvenistes Arbeit hegt, zitiert er ihn in seinem Beitrag »Le structuralisme en linguistique« zu dem Gemeinschaftswerk Qu'est-ce que le structuralisme f^^ nicht. Wenn Julia Kristeva (damals Julia Joyau) ihn in ihrem 1969 erschienenen Buch Le langage cet inconnu zitiert, so einzig und allein, um die strukturalistischen Thesen zu untermauern, und ohne jede Bezugnahme auf den Begriff der Äußerung. Auch als Jean Dubois und Luce Irigaray 1966 in Langages Nr. 3 gemeinsam für einen Aufsatz über »Le Verbe et la phrase« zeichnen und sich mit dem Begriff des sprechenden Subjekts auseinandersetzen, gehen sie über Benveniste hin­ weg. Benveniste ist nicht aus Unkenntnis übergangen worden: Ganz bewußt versperrte die strukturale Linguistik damals den Zugang zum Subjekt. Alle Vertreter des strukturalen Paradigmas haben dies in Kauf genommen, um den Bruch mit dem Psychologismus, mit der Phänomenologie oder der Hermeneutik zu vollziehen. Für Greimas wie für Dubois kam es auf eine Normierung des Subjekts an, das sie als parasitäres Element des zu errich­ tenden wissenschaftlichen Objekts betrachteten, insofern dieses »einer ob­ jektivierten Sprache oder standardisierten Sprache« entsprechen mußte, »die man von allen möglicherweise dessen Analyse störenden Elementen entleert hatte« ^^. Eine solche Analyse interessiert sich eben nicht für all das, was in der analytischen Philosophie, bei Benveniste oder bei Ricoeur Be­ achtung findet, also die Formen des Dialogs und die verschiedenen Äuße­ rungsmodalitäten des Subjekts. Gemäß dem Formalisierungsmodell Hjelmslevs ermöglicht die Normierung der Sprache die Konstruktion vor­ schriftsmäßiger Aussagen in der dritten Person und die Entleerung des Zeitmerkmals zugunsten eines bewußt vagen »Damals«, das auf eine ebenso ferne wie undefinierbare Vergangenheit verweist: »Das war das ge­ naue Gegenteil der Positionen Benvenistes, für den es darauf ankam, das Positionierungsfeld des Subjekts zu erkennen, also die Triade Ich/Hier/ Jetzt, die den Bezugspunkt eines jeden Das-Wort-Ergreifens ausmacht.«^"* Dieser Weg kam erst 1970 zur Geltung, nachdem er lange Zeit von den Strukturalisten verstellt worden war. Bei dieser Negierung spielte auch die Unkenntnis über den Ertrag der gesamten Strömung der analytischen Phi-

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losophie, der großen philosophischen Logiker des Jahrhundertanfangs mit: Gottlob Frege, Bertrand Russell, Rudolf Carnap, Ludwig Wittgen­ stein wurden in Frankreich ignoriert zugunsten einer anderen philosophi­ schen Filiation, die aus Deutschland kam und über Nietzsche und Heideg­ ger verlief. Zwar erscheint 1961 bei Gallimard Wittgensteins Tractatus logico-philosophicus, findet jedoch nur äußerst schwachen Widerhall, aus­ genommen ein kleines Einführungswerk von Gilles Gaston-Granger und vor allem die spätere Arbeit von Jacques Bouveresse.^^ Letzterer hat Louis Althusser vorgeworfen, die französische Philosophie dem Einfluß der ana­ lytischen Philosophie verschlossen zu haben: »Als ich eines Tages mit Althus­ ser zum Essen verabredet war, begegneten wir Bouveresse, und Althus­ ser sagte: >Du siehst, Bouveresse grüßt mich nicht einmal, weil er mir vorwirft, ich hätte die Franzosen daran gehindert, die analytische Philoso­ phie kennenzulernen.< Es stimmt, daß wir sie lange Zeit ignoriert haben.« ^^ Der Wiener Kreis und sein Umfeld, fälschlich »angelsächsische Schule« genannt, wurden seinerzeit als Neopositivisten bezeichnet, was genügte, um die ganze Strömung zu disqualifizieren. Seit Anfang des Jahrhunderts hatte man das Interesse für die Philosophie der Sprache den Psychologen überlassen, deren Wissen bald als ein für allemal durch die Vertreter des Strukturalismus überholt galt. Als nächster — mitten in den sechziger Jahren, also mitten im strukturalistischen Getümmel — hat sich Paul Ricoeur für diese Strömung interes­ siert, um sie in seine Fiermeneutik einzubeziehen. Daraufhin erklärte man ihn zum Gegner, vor allem die Althusserianer-Lacanianer, die unter Feder­ führung von Michel Tort in Les Temps Modernes besonders heftig gegen Paul Ricoeurs 1965 veröffentlichtes Werk über Freud zu Felde zogen. ^^ Mi­ chel Tort stellt Paul Ricoeurs Unternehmen als pädagogischen Faszikel hin, als ein Schulhandbuch des kleinen Freudianers, das Freud indes unterder­ hand mit äußerlichen, der hermeneutischen Problematik entliehenen Kate­ gorien behandle. Und diese Philosophie ist es, die als der kritischen und epistemologischen Sorge der Epoche zuwiderlaufend angefochten wird: »Die phänomenologische Epistemologie Paul Ricoeurs ist nur die Rationa­ lisierung eines ethisch-religiösen Skrupels.« ^^ Die Fiermeneutik wird hier als eine Antiwissenschaft ausgegeben, als eine Phrenologie der Symbole, die keinen anderen Zweck habe als eine »listige Verneinung des Freudianis­ mus« ^^. Michel Tort weist jeden Versuch einer Archäologie des Subjekts

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Die ersten Risse

zurück, da sie nur in eine imaginäre Höhlenforschung münden könne, die sich darauf beschränke, »den Abgrund ihrer eigenen Verkennung des Sub­ jekts auszuschlachten« ^°. Denn die Dezentrierung des Subjekts, die Freud vornehme, habe zur Folge, ihm jedes organisierende Zentrum zu entschla­ gen. Benveniste aber steht eher auf Seiten Ricoeurs als auf selten der Althusserianer-Lacanianer, wenn er die unbewußte Symbolik als unter- und über­ sprachlich begreift. Um die Verschlossenheit gegenüber den Fragen der analytischen Philo­ sophie in Frankreich zu erhellen, können noch einige andere Gründe ange­ führt werden. An erster Stelle rangiert die Radikalität des strukturalistischen Bruches, der seine Identität auf einer Abstellung aller gängigen Überlegungen über das Subjekt begründet hat, ob nun im Bereich der Phi­ losophie die der Phänomenologie oder in der Literaturgeschichte die der damals überschwappenden psychologistischen Welle. Sodann ist da die Faszination für deutsche Philosophie, die in Frankreich einen posthumen Erfolg erfährt. Ferner muß berücksichtigt werden, daß die Arbeiten zur Logik in der französischen Universität immer randständig waren, und dies womöglich aus historischen Zufallsgründen, weil, wie Canguilhem be­ merkt, die französischen Logiker tragisch endeten: Jean Cavailles starb, von den Deutschen erschossen, als Widerstandskämpfer im Krieg, und Jac­ ques Herbrand kam am 27. Juli 1931 bei einem Bergunfall zu Tode. Außer dem Ableben der potentiellen Lehrmeister einer französischen Logikschule kommen auch historische Wurzeln als Erklärungsmöglichkeit in Betracht, weshalb in den angelsächsischen Ländern ein anderer Weg ein­ geschlagen wurde: »Das geht auf die Position der englischen Mathematiker zum Statut des Symbolischen zurück. Es gibt eine Konfiguration, die ver­ stehen läßt, warum sich die analytische Philosophie in England entwickelt hat. Sie hängt mit einer bestimmten, quasi ontologischen Haltung zur Na­ tur der mathematischen Objekte zusammen.« ^^ So wären es also die meta­ physischen Voraussetzungen der englischen Mathematiker, die dem Auf­ kommen einer idealistischen Auffassung von einem an sich existierenden Subjekt den Boden bereitet hätten, welche gleichzeitig zur Sprache eine reine Gebrauchsbeziehung, ein nahezu instrumentales Verhältnis aufge­ wiesen habe. Da die französischen Philosophen damals der abendländi­ schen Metaphysik den Garaus machten wollten, fanden sie sich denn auch nicht bereit, eine solche Vorgehensweise zu begrüßen.

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Die Abkömmlinge von Benveniste Unter solchen Umständen hatte Benveniste einige Schwierigkeiten, das Subjekt in den theoretischen Horizont der Linguisten einzubringen. Gleichwohl hatte er Schüler, die die Staffel weiterführten und denen, in ei­ nem günstigeren Kontext, die Einführung der analytischen Philosophie besser geglückt ist. Das gilt namentlich für Oswald Ducrot, der den lingui­ stischen Teil des Gemeinschaftswerks Qu'est-ce que le structuralisme f ver­ faßte, das 1968 bei Le Seuil erschien. Die Art und Weise, wie er die analyti­ sche Philosophie kennenlernte, ist symptomatisch für den Zustand der Unkenntnis und der Geringschätzung, in dem dieser Sektor damals gehal­ ten wurde. Von seiner Ausbildung her Philosoph, entdeckt Oswald Ducrot den Strukturalismus anläßlich eines Vorbereitungskurses der HEG (Hautes fitudes commerciales = Hochschule für das höhere Management) über diese Frage: »Zum anderen interessierte ich mich sehr für die Mathematik, und ich versuchte, etwas über die Philosophie der Mathematik zu machen. Von da aus kam ich zu der Sparte der Mathematik, die für einen Philo­ sophen am einfachsten ist: die Logik.«^^ Oswald Ducrot legt dann seinen Interessenschwerpunkt auf die formalen Grammatiken, wie sie in der Chomskyschen Grammatik oft zur Anwendung kamen. 1963 zur Verfertigung einer philosophiegeschichtlichen these über Descartes am CNRS angenommen, muß Oswald Ducrot, wie alle Forscher an diesem Zentrum, Zeitschriften auswerten. Und im Zuge dieser Vorberei­ tungsarbeit der eigentlichen Forschung, beim bloßen Kompilieren, macht er seine entscheidende Entdeckung: »Wer zuletzt kam, hatte die am wenig­ sten interessanten Zeitschriften, solche, die alle französischen Philosophen ablehnten, so daß ich mich mit den englischen Zeitschriften zur Sprachphi­ losophie beauftragt sah. Doch ich war begeistert von diesen Zeitschriften, die mich nicht auf den Strukturalismus, aber auf die Sprachphilosophie brachten.« ^^ Später, Anfang der siebziger Jahre, sollte Oswald Ducrot der­ jenige sein, der in Frankreich die Pragmatik einführt, wobei er dies keines­ wegs als Abkehr vom Strukturalismus, sondern als dessen Erweiterung durch eine neue Dimension wertet, wie es die Einführung belegt, die er zur 1972 erschienenen französischen Ausgabe von John R. Searles Speech Acts verfaßt hat. In dieser Einführung spricht Ducrot Saussure das Verdienst zu, den Ge-

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genstand der Linguistik von deren nicht unmittelbar erforschbarer Materie gesondert zu haben, das heißt also die langue als Gegenstand der Sprach­ wissenschaft in Opposition sowohl zur faculte de langage, der Sprachfähig­ keit, als auch zur parole, dem Sprechen selbst. Allerdings stimmt Ducrot da nicht mit Saussure überein, wo dieser die parole ganz aus dem Feld der wis­ senschaftlichen Analyse ausschließen will. Wenn der Weg, der von Saussure zu Austin führt, auf ein neues Feld, nämlich das der performativen Aussa­ gen hinausläuft, so kann dieses laut Ducrot durchaus in einer gewissen Kontinuität gesehen werden, die es erlaubt, dem strukturalistischen Grundpostulat einfach einen begrenzten Zusatzbereich anzugliedern, der in der Sprache ohnehin nur eine Randstellung einnimmt: »Der Wert der Äußerungen stellt somit zwar die Saussuresche These in Frage, die sprach­ liche Aktivität und individuelle Initiative in eins setzt, aber er hindert doch nicht daran, diese These zu einem guten Teil aufrechtzuerhalten.« ^'^ Ducrot bleibt im übrigen in einer sehr Saussureschen Tradition, wenn er der sprachlichen Ordnung einen irreduziblen Charakter zuschreibt, der es verbiete, sie auf ein anderes Realitätsniveau zu begründen, und daher einer Erklärungslogik sui generis bedürfe. Seine Analyse bleibt dem Wesen nach struktural insofern, als sie nicht von der empirischen Gegebenheit ausgeht, sondern von einem Konstrukt, von der semantischen Einheit, die er die Be­ deutung der Aussage nennt. ^^ Die dem Strukturalismus eigene Vorstellung der Geschlossenheit der Sprache in sich selbst wird also von Ducrot wieder aufgenommen, der in dem Reiz, den die Sprachphilosophie auf ihn ausge­ übt hat, die Reaktivierung des Piatonismus sieht, »das heißt die Idee, daß es, ehe man philosophische Probleme diskutiert, gilt, sich über den Sinn der Wörter zu verständigen, die man gebraucht. Das war das, was ich bei Austin spannend und durch und durch platonisch fand.« ^^ In dieser Hinsicht kann man innerhalb der Sprachphilosophie zwei Strö­ mungen unterscheiden. Zum einen die von Carnap ausgegangene logische Schule: Im Logischen Aufbau der Welt (1928) setzte dieser sich das Ziel, die bloße Sprachkritik zu überwinden, um zu einer vollendeteren Logik zu ge­ langen, und ein System protokollarischer Aussagen vorzuweisen, die geteilt werden können, um ein wissenschaftliches Grundcorpus zu bilden. Alles, was nicht den Kompositionsregeln dieses Systems protokollarischer Aus­ sagen entspricht, wird in den Bereich des Un-Sinns verwiesen, so etwa sämtliche metaphysische Propositionen. Die rein semantische und formali-

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stische Eliminierung der Metaphysik soll also die Möglichkeit der kompositionellen und kombinatorischen Artikulation von Elementen sicherstel­ len, um einem befriedigenden Tableau der Realität Rechnung zu tragen. Nicht dieser Zweig der Sprachphilosophie hat Oswald Ducrot beeinflußt, sondern derjenige, der innerhalb der Sprache geblieben ist: die Strömung, die Austin und Searle vertreten: »Was mich später von ihnen abbrachte, war, daß nach ihrer Auffassung die Untersuchung der Sprache wahrhaftig eine Lösung der philosophischen Probleme ergab. Das aber glaube ich im­ mer weniger. Außerdem gestattete es ihnen zufolge die Untersuchung des Sinns der Wörter, zufriedenstellende Begriffe zu finden, um die gewöhnli­ che Sprache zu beschreiben, was aus meiner Sicht nicht vernünftig ist, denn ich sehe nicht ein, weshalb die Sprache die beste Metasprache für ihre ei­ gene Beschreibung sein soll.« ^^ Eine weitere Differenz zu Austin und Searle gründet für Oswald Ducrot in deren Auffassung des Subjektbegriffs, den er für allzu einfältig hält. Für ihn ist das Subjekt eine plurale Entität und weit vielfältiger, als die Sprachphilosophen meinen. Wenn also Oswald Ducrot der Pragmatik in Frankreich den Weg berei­ tet, so stellt er sie doch in eine besondere Perspektive, die vom StrukturaHsmus bestimmt bleibt und deshalb keineswegs der bloße Import einer aus­ ländischen Strömung ist. Vielmehr bewegt sie sich im Fahrwasser einer französischen Traditionslinie, zurückgehend auf Benveniste, der einen For­ schungszweig über die Äußerung angeregt hat, in dem seit den siebziger Jahren immer mehr Wissenschaftler arbeiten. In diese Perspektive schrei­ ben sich auch die Untersuchungen von Catherine Kerbrat-Orecchioni ein, die in der direkten Nachfolge Benvenistes stehen. Insbesondere hat sie eine Arbeit ^^ allen Indizien von Subjektivität in der Sprache gewidmet, sie un­ tersucht darin über die Deixis hinaus die subjektiven Verben und die lexi­ kalischen Formen von Subjektivität. Aus dieser Problematisierung der Stellung des Subjekts in der Sprache, der Diskursakte erwuchs eine französische Pragmatik-Schule mit Francis Jacques, Jean-Claude Pariente und Fran9ois Recanati. ^^ Die Pragmatik dieser Schule setzt sich das Ziel, »den Gebrauch der Sprache in der Rede und die spezifischen Kennzeichen, die innerhalb der Sprache deren diskursive Bestimmung belegen« '^^, zu un­ tersuchen. Zu dieser Strömung kommt noch Antoine Culioli und seine Schule, die sich ebenfalls darum bemüht, eine Theorie der Äußerung zu errichten, die

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auf universell gedachten Tiefenschemata, den sogenannten »Produktions­ mechanismen« beruht, ein ganzer formaler Apparat der Äußerung, der ein Erbe von Benveniste darstellt. Culioli, Professor an der Abteilung für lin­ guistische Forschungen in Paris-VII, hat im Alleingang eine ganze Schule beeinflußt, darunter Marina Yaguello, doch haben seinen Arbeiten einen solchen Kniffligkeitsgrad erreicht, daß sie für den Neuling unlesbar und selbst für den Spezialisten schwer zu bewältigen sind. Diese Tiefenfor­ schung nach Chomskyscher Art postuliert die Existenz dessen, was Culioli als die lexis bezeichnet, die in eine prädikative Beziehung münden: »Es gibt in den gegebenen Sprachen Aussageoperationen, die den Übergang von Tiefenschemata zu Oberflächenschemata ermöglichen, wobei die Aus­ sageoperationen, wie man sagt, eine Grammatikalisierung erhalten.« "^^ Im Gegensatz zum generativistischen Vorgehen, das von der Oberflächen­ struktur zur Tiefenstruktur schreitet aufgrund der Einsicht des Mutter­ sprachlers in die Grammatikalität oder Nichtgrammatikalität der Sätze, mit deren Hilfe er das Feld des Möglichen und des Nichtmöglichen eingrenzen kann, geht Antoine Culioli von einer völlig abstrakten Tiefenebene aus. Er postuliert bestimmte Aussageoperationen (Modalisierung, Aspekt, nomi­ nale und verbale Determination usw.), die es dem Aussagenden erlauben, die prädikative Beziehung zu organisieren und sie an der Oberfläche in das Ausgesagte münden zu lassen: »Bei Culioli ist die Aussage nicht Teil eines Corpus, sondern sie ist die Attestierung dieser Operationen, die im übrigen abstrakt postuliert werden, im Diskurs. Es gibt Aussagen, die möglicher­ weise sehr unterschiedliche Formen haben und trotzdem auf dieselben Aussageoperationen verweisen können.« ^^ Mit Antoine Culioli finden wir die Ausgangsbestrebungen des Struktu­ ralismus wieder: seine formelle Übersetzung, sein Forschen nach Regelmä­ ßigkeiten, seine bei Invarianten ansetzende Suche nach Universalität und sein Bemühen, über das Einzelne hinauszugelangen, allerdings hier verla­ gert auf ein neues Feld, das der Äußerung, die infolge der restriktiven Defi­ nition, mit der Saussure die langue unter Ausschluß der parole zum alleini­ gen Gegenstand der Linguistik erklärt hatte, anfänglich unberücksichtigt geblieben ist: »Es gibt keine isolierte Aussage; jede Aussage ist eine unter anderen, die der Äußernde aus dem Bündel der möglichen äquivalenten Aussagen herauspickt. Kurzum, jede Aussage gehört zu einer Familie paraphrastischer Transformen; (andererseits) gibt es keine Aussage, die nicht

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moduliert, also nicht ein einzigartiges Phänomen ist.«"^^ In weniger forma­ lisierter, der Auffassung Benvenistes näherer Perspektive hat auch dessen Nachfolger am College de France, Claude Hagege, den sprechenden Men­ schen rehabilitiert, der in der Glanzzeit der Struktur zum Schweigen ver­ dammt gewesen war. Hat der fortschreitende Erfolg der Subjektproblematisierung in der Sprache zum Niedergang des strukturalen Paradigmas beigetragen, oder hat er ihm neuen Auftrieb gegeben, indem er ihm ein zusätzliches For­ schungsfeld bot ? Laut Marina Yaguello kann die Pragmatik mit demselben Recht für ein dazugehöriges oder ein verwandtes Gebiet angesehen wer­ den : »Man kann die Auffassung vertreten, daß die Linguistik eine Einheit bildet, daß es eine Theorie der Sprechakte und zugleich eine Sprachtheorie gibt, die beide ineinandergreifen. Man kann aber genausogut die Auffas­ sung vertreten, daß man sich mit Sprechakten, also mit dem illokutorischen Wert der Aussagen (der dann eintritt, wenn die Äußerung an sich schon eine Flandlung darstellt) befassen kann, ohne sich gleichzeitig damit zu be­ schäftigen, wie die Aussagen erzeugt werden.«'*'^

Wie Kristeva Barthes zu einem neuen Ansatz verhalf

Kaum in Paris angelangt, leitete Julia Kristeva einen Perspektivenwechsel in der Strukturalistischen Semiologie ein. Erst seit Weihnachten 1965 in Frankreich, besuchte sie bald das Seminar von Roland Barthes und hielt dort ein Referat, das für die große Umgestaltung des strukturalistischen Pa­ radigmas in der zweiten Hälfte der sechziger Jahre von entscheidender Be­ deutung sein sollte. Anhand der Arbeit des bis dahin in Frankreich unbe­ kannten Michail Β achtin stellte sie in Barthes' Kurs die Sichtweise des russischen Postformalismus vor. Später verfaßte sie als Wegbereiterin Bachtins auch die Vorworte zu den bei Le Seuil erschienenen französischen Übersetzungen.^ Nicht zufällig hatte sich Julia Kristeva 1966 Β achtin aus­ gesucht, denn sie wollte das strukturalistische Verfahren für die Dynamik der Geschichte öffnen, aus der Geschlossenheit des Textes ausbrechen und den Verständnishorizont literarischer Texte ausweiten. Ihr Vorschlag kam insofern gerade recht, als der auf dem Höhepunkt angelangte Strukturalis­ mus ab 1967 manchen Überwindungs- und Pluralisierungsversuchen aus­ gesetzt sein sollte. So fand ihr zunächst in Critique veröffentlichtes Referat breiteren Anklang, als es 1969 in Semiotike, recherchespour une semanalyse erschien, zu einem Zeitpunkt mithin, als Derridas Dekonstruktionsthesen, Chomskys generative Grammatik und Benvenistes Linguistik der Äuße­ rung die ursprünglichen Bestrebungen des Strukturalismus der ersten Peri­ ode ernstlich zu erschüttern begannen. Mit besonderer Aufmerksamkeit lauschte Roland Barthes den Ausführungen Kristevas. Auf diese ihm neuen Thesen gestützt, sollte er in seinem Werk eine radikale Wende vollziehen: »Interessant an Bachtins Ansatz war, daß er den literarischen Text, ob von Rabelais oder von Dostojewski, zuerst als innertextliche Vielstimmigkeit sah.« ^

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Michail Bachtin Michail Bachtin hält den Dialog der literarischen Texte untereinander für wesentlich: Diese seien durchzogen von früheren Texten, mit denen sie eine ihre Ausgangsstruktur dezentrierende Polyphonie einspielten. Damit erschließt Bachtin die historische Verwobenheit von Texten dem kritischen Studium. Das Postulat der In-sich-Geschlossenheit des Textes, die Abschließung als unabdingbare Voraussetzung für die Freilegung seiner Struktur ist demnach schon im Ansatz bestritten. So rückt Bachtin bei­ spielsweise Rabelais' Werk in den Zusammenhang der Volkskultur des Mit­ telalters und der Renaissance. Ähnlich wie bereits Lucien Febvre die These einer radikalen Neuheit Rabelais' angefochten hatte, indem er ihn zur men­ talen Ausstattung seiner Epoche ins Verhältnis setzte und auf diesem Wege nachwies, daß er kein Atheist gewesen sein konnte, entziffert Bachtin das Rätsel Rabelais, indem er dessen Werk in seine volkstümlichen Quellen und somit in die von ihm verwendeten Kategorien zurückversetzt. Die groteske Komik Rabelais' ist für ihn hauptsächlich inspiriert von der karnevalesken Ausdrucksform, der Sprache der verkehrten Welt, der Parodie des gewöhn­ lichen Lebens: »Diese halbvergessene und für uns schon in vielem dunkle Sprache [...] ist auch die Sprache Rabelais'.« ^ Bachtin zeigt die irrigen Inter­ pretationen auf, die in Rabelais den Dichter des Fleisches und des Leibes sahen (Victor Hugo) oder in ihm ein Anzeichen für das bürgerliche Prin­ zip, das Interesse am Homo oeconomicus erblickten. Sein Stil sei nur zu verstehen, wenn man ihn als Umsetzung einer volkstümlichen Lachkultur auffasse, die Bachtin »grotesken Realismus«'^ nennt. Über die komische Wirkung hinaus ist bei Rabelais eine ganze Kosmogonie ins Werk gesetzt — die Betonung der Leibesöffnungen, Vorwölbungen und Auswüchse ent­ spricht den Körperteilen, durch die der einzelne mit der Außenwelt ver­ bunden ist. Sich über die Begrenztheit des Strukturalismus zur Geschichte hin un­ mittelbar im klaren, unternahm es Julia Kristeva, Bachtin im Sinne einer »Dynamisierung des Strukturalismus« ^ einzusetzen. Der von ihr als grund­ legend verstandene Dialog zwischen den Texten hätte auch Anstoß dazu geben können, dem Subjekt — als dem zweiten großen Verdrängten des Strukturalismus — Rechnung zu tragen und, wie bei Benveniste, eine um­ fassende Thematisierung der Intersubjektivität einzuleiten. Doch 1966 war

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man noch nicht soweit, so daß Kristeva den Subjektbegriff aussparte und statt dessen die im weiteren außerordentlich erfolgreiche Neuprägung »Intertextualität« einführte: »In dem Augenblick habe ich dann ein Hilfsmittel entwickelt, das Intertextualität heißt.« ^ Aus den USA erhält Julia Kristeva noch heute Einladungen, auf Kolloquien oder in Aufsätzen zur Vertiefung und Weiterentwicklung dieses Konzepts beizutragen. Michail Bachtin trat für ein Sprachgrenzen übergreifendes Verfahren ein und stützte sich zur Veranschaulichung der polyphonen Verwebung auf Rabelais, Swift und Dostojewski. Dieses Corpus erweiterte Kristeva in ihrem Referat um die modernen Romanautoren des 20. Jahrhunderts, die sie für geeignet für ei­ nen ähnlichen Ansatz hielt: Joyce, Proust, Kafka — allerdings mit dem Un­ terschied, daß dabei der Dialog vom fiktional-darstellenden zum inneren Dialog übergegangen ist. Zu der von Kristeva eröffneten intertextuellen Perspektive tritt also eine Ausrichtung hinzu, die den Strukturalismus über Kristevas damalige An­ nahmen hinaus in den Grundfesten erschüttern wird: die Dialogik (die Kri­ tik als Dialog, Begegnung zweier Stimmen), auch wenn diese noch als strukturimmanent vorgestellt wird: »Der Dialogismus ist Tiefenstrukturen des Diskurses koextensiv.« ^ Es wäre demnach verfehlt, hierin bereits die Wiederkehr des klassischen Subjekts, des Autorenbegriffs zu sehen. Viel­ mehr ist Kristeva sorgfältig darauf bedacht, den Autor im Erzählsystem selbst aufzulösen, und konstatiert, insoweit der strukturalistischen Sicht­ weise treu, daß er »zu einer Anonymität, einer Abwesenheit, einer Leer­ stelle wird, damit es die Struktur als solche geben kann« ^. Der Autor ist also nichts anderes als die Verkörperung der Leere; er macht dem inter­ textuellen Dialog Platz, in den er im Erscheinen sich auflöst. Kristeva un­ terscheidet in ihrem Referat zwei Erzähltypen: die monologische Erzäh­ lung, die sich auf den beschreibenden, darstellenden, historischen und wissenschaftlichen Modus erstreckt, in dem »das Subjekt die Rolle der 1 (Gott) übernimmt, der es sich im selben Schritt unterwirft« ^, und die dialo­ gische Erzählung, die sich namentlich in Gestalt des Karnevals, der Menippeischen Satire und des modernen polyphonen Romans äußert. Um die Modernität der Dialogik klarzustellen, weist Kristeva dieses Konzept nicht nur als neue und im Vergleich zum Binarismus ergiebigere Analyseme­ thode aus, sondern sogar als »Grundlage der geistigen Struktur unserer Epoche« ^°. Die Dialogik ermöglicht eine Wiederaufnahme und Wendung

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des Hegeischen Prinzips der Dialektik, welches UQ in einem nicht-antinomischen Beziehungsbegriff aufgehen läßt. Dieser impliziert keine Aufhe­ bung, sondern eine aus einem einfachen Funkenschlag (äisruption) rüh­ rende Harmonie, der den Transformationsprozeß in Gang setzt: »Der Dialogismus situiert die philosophischen Probleme in der Sprache, genauer gesagt in der Sprache als Wechselbeziehung von Texten, als Schreib-LeseVorgang.« ^^ So kann die Literaturwissenschaft mit Hilfe dieses Konzepts Anspruch auf die Führungsposition anmelden, denn es bietet ihr ein Ana­ lysefeld, das die Philosophie einschließt. Die Öffnung des Textes nicht auf seinen referentiellen Kontext, sondern auf das ihn umgebende textuelle Universum, die Welt früherer, zeitgenössischer oder künftiger Texte er­ schließt der Analyse neue Perspektiven, zumal für den zeitgenössischen Schriftsteller, der seine Stellung als Autor und Leser dadurch in ein anderes dialektisches Verhältnis bringen kann, daß er seine Lektüre in sein Schrei­ ben selbst einschließt.

Roland Barthes' Wende Auf dieser von Julia Kristeva eröffneten Bahn wird Roland Barthes, von jeglicher Erneuerung, von der Jugend überhaupt seit je fasziniert, umge­ hend die Neuausrichtung seiner Arbeit einleiten. Die Ankunft der jungen Bulgarin in seinem Seminar läutet das Ende der szientistischen Ambitionen ein, die er in den Elementen der Semiologie wie auch in Kritik und Wahrheit geltend gemacht hatte. Barthes unterhält mit seinen Studenten ein echtes Verhältnis auf Gegenseitigkeit. Das zeigt sich in der eingehenden Aufmerk­ samkeit, die er der Rede des Gegenübers zollt, und im Ansporn, den er ihm gibt: »Roland hat für mich eine sehr wichtige Rolle gespielt. Er ist der ein­ zige, den ich kenne, der andere zu lesen fähig ist, und für einen Professor ist das ungeheuer viel, denn im allgemeinen lesen Professoren sich selbst.« ^^ Auch persönlich schreibt Barthes das Thema der Intertextualität fort und veröffentlicht 1970 S/2, das die Arbeitsergebnisse seines Seminars von 1968/ 1969 an der EPHE aufgreift und im Grunde durch Julia Kristevas Referat von 1966 angeregt wurde. Mit S/2 vollzieht sich die große Wende, in der Barthes sein eigenes Begriffsraster dekonstruiert, um seiner literarischen Eingebung mehr Freiraum zu lassen: Er zeigt sich von seiner unerwarteten Seite.

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Auf die Abhandlung der Methode folgt die Öffnung für die Schriftstellerei, für den Ausdruck der eigenen Feinfühligkeit und für die Unendlich­ keit und Uneinkreisbarkeit des Sinns: »Roland ist, wie Sollers, in erster Li­ nie Literat gewesen. Man könnte sagen, er bediente sich der Methoden so, wie es Buddha sagte: >Wenn du den Fluß überqueren willst, trage einen Stoß Holz zusammen, bau dir ein Floß, und wenn du angelangt bist, wirf es zurück in den Fluß.Wissenschaft< einzurichten« ^''. Die hier von Bourdieu beleuchtete Dimension ist nicht falsch, und sicherHch stand hinter diesem Streit auch ein institutioneller Einsatz. Aber es ist schon sehr reduktionistisch, das Wesen der Auseinandersetzung im Na­ men einer sozialen Topologie kurzerhand auf ihren sozialen Aspekt zu be­ grenzen und die von den Protagonisten vorgebrachten Argumente als be-

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deutungslos aus dem Untersuchungsfeld auszuklammern. Damit gelangt man zu einem schieren Strukturspiel von Platzdifferenzen, in dem jede Än­ derung der Spielregeln, jeder Anlauf irreversibler geschichtlicher Transfor­ mation nichtig werden muß. Übertragen auf das soziologische Feld, sind demnach bei Bourdieu durchaus die Kennzeichen des Strukturalismus wie­ derzufinden, sogar dahingehend, daß den Argumenten der Semiologen der sechziger Jahre, die kraft des Strukturalismus einen entscheidenden epistemologischen Schnitt setzen wollten, jede Relevanz abgesprochen wird und sie ihres Inhalts entleert werden. Die gesellschaftlichen Akteure, auch dieje­ nigen, die sich von sozialen Determinierungen weitestgehend frei dünken, sind nach Bourdieu von Kräften bewegt, von denen sie, ohne sich des­ sen bewußt zu sein, gehandelt und somit verdinglicht werden. Diese objek­ tiven Bedingungen der diskursiven Praktiken also sind dem Soziologen zu rekonstruieren aufgegeben, um eine Kausalebene zu erreichen, auf der die Subjekte nicht oder doch nur ihrer Illusionen halber vorkommen. Laut Raymond Boudon »liegt hier eine übertriebene Einschätzung der Zwänge vor und die absurde Vorstellung, die Zwänge kämen aus der sozialen Tota­ lität und ihrem angeblichen Drang zur Selbstreproduktion« ^^. Mit dieser Position läßt sich Bourdieu auf das Paradox der meisten Strukturalisten ein, die als linke Intellektuelle auf Veränderung hinarbeiten und auf theoretischer Ebene in fortschrittlicher Perspektive kritisches Rüstzeug entwickeln, gleichzeitig jedoch von einem Paradigma eingenom­ men sind, das alle Veränderungsansätze versperrt und so das Ende der Ge­ schichte ankündigt, wogegen es freilich die Gewähr für Wissenschaftlich­ keit und die Aussicht auf Erfassen des als Totalität zu begreifenden verdinglichten Sozialen bietet: »Diese Etappe ist die der Verzweiflung. Sie ist nicht ohne Schönheit. Allerdings rührt diese Verzweiflung eher aus mangelndem Optimismus denn aus wirklichem Vernunftpessimismus.« ^^ So findet sich die Thematik der Abwesenheit des Subjekts auch beim frühen Bourdieu, demjenigen also, der den Strukturalismus in die Soziolo­ gie eingeführt hat. Das Subjekt wird gehandelt, es ist seinem sozialen Schicksal unterworfen, außerhalb dessen es sich vergeblich in Worten er­ geht, um sein Scheitern zu tarnen. Die einzige intelligible Mechanik des Sy­ stems ist die der positiven materiellen Interessen, die aus einem Objektivie­ rungsprozeß resultieren, durch den sich das Subjekt in einer Wahrheit offenbart, die ihm nicht gehört.

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Die Reproduktionsmechanismen Unmittelbar großen Einfluß erlangt Bourdieu mit einem soziologischen Werk, das er allerdings während der Abfassung als für ihn selbst zweitrangige Arbeit, als der Notwendigkeit gehorchende Kampfschrift ansah, während seine grundlegenderen Beschäftigungen noch auf die Verwandtschaftssy­ steme, auf die rituellen Systeme, kurz, auf das ethnologische Terrain hin aus­ gerichtet waren. Da er jedoch die aufkommende, nach seinem Verständnis arg aus der Luft gegriffene Ideologie, die das Studentenmilieu zu einer eige­ nen sozialen Klasse erklärte, nicht unwidersprochen hinnehmen wollte, be­ schloß er, als Soziologe eine wissenschaftlich fundierte Sicht zu vermitteln, und veröffentlichte 1964 gemeinsam mit Jean-Claude Passeron Les Heritiers. Bourdieu und Passeron setzen sich mit dem verbrämenden Aspekt von Jules Ferrys egalitärer Rede von der Bildung für alle auseinander, die jedem die gleichen Chancen für die Verwirklichung seiner Möglichkeiten in Aussicht stellt. In diesem Sinne hat die Arbeit, die allerdings eine strukturale Perspek­ tive insofern einnimmt, als sie zeigt, daß es aus der unerbittlichen Reproduk­ tionslogik des Systems kein Entrinnen gibt, in der Bewegung vom Mai 1968 als wichtige Waffe der Kritik am Bildungssystem gedient. In der Tat machen Bourdieu und Passeron dingfest, was die Institution hinter ihrer Scheinneu­ tralität versteckt: ihre Funktion des Reproduzierens der bestehenden gesell­ schaftlichen Verhältnisse, ihre vornehmliche Rolle als Sortiermaschine. Die Selektion im Namen rein schulischer Kriterien bemäntele, verdunkele näm­ lich die wahre Selektion, die eine soziale sei: »bei den unterprivilegierten Klassen führt dies ganz einfach zur Eliminierung« ^°. Bei denjenigen, die bis zur Universität gelangen, unterscheiden die Autoren zwei Grundhaltungen zum Wissen: Die Kulturerben unterhielten eine distanzierte Beziehung zum Schulwissen, wohingegen die Kinder des Kleinbürgertums »am stärksten schulisch orientiert« ^^ seien. Vom Strukturalistischen Paradigma geprägt ist diese Sicht des Bildungs­ wesens insofern, als sie dessen Wahrheit in seiner verborgenen Seite findet, aber auch jede Möglichkeit verneint, ihrer Logik zu entkommen. Bourdieu und Passeron sprechen ein vernichtendes Urteil über jede pädagogische Anstrengung oder Überlegung, die nur dazu diene, die Reproduktions­ funktion des Unterweisenden zu verschleiern: »Ein in Routine erstarrter Professor erfüllt — auch ohne es zu wollen — [...] seine objektive Funk-

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tion.« ^^ So gibt es denn für die Akteure des Systems keinerlei Freiheit, kei­ nerlei Handlungsspielraum; und den Ausgeschlossenen bliebe nur die Zu­ flucht zum Soziologen als einem Therapeuten, der sie, wenn schon nicht heilen, so doch wenigstens über ihren Fall aufklären könnte: »Mangels ei­ ner Veränderung der Klassifikation der Schlechtklassierten böte er ihnen >die Möglichkeit, ihren Fiabitus ohne Schuldgefühl und ohne Leidensge­ fühle zu akzeptierentopische< Theorie präsentiert. Gewiß handelt es sich hier um eine Metapher, jedoch eine Metapher, die jenseits all dessen, was unsere Bezie­ hung zur Welt konstitutiert, bedeutet, daß ein Anderer Ort existiert.« ^^ Die Struktur, welche die Psychoanalyse enthüllt, siedelt nicht in einem ir­ gend gearteten verborgenen, vergrabenen Sinn, der sich selbst in seiner Präsenz zu offenbaren wäre, sondern sie findet sich dort, wo das Subjekt nicht wußte, in einem Schnitt, »den einzig das Gesetz gegen die (und vor der) Versuchung bewahrt, die den Menschen dazu führt, vergeblich seine erste Geschlossenheit wiederzufinden« ^^. Diese vier Beiträge übernehmen die disziplinaren Unterteilungen und repräsentieren jeweils einen anerkannten und institutionell verankerten Einzelbereich des Wissens. Dazu kommt ein ausführlicher Beitrag, der ein

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zugleich neues und an den historischen Ursprung des Strukturalismus an­ knüpfendes Feld darstellt: die Poetik. Damit wird Tzvetan Todorov beauf­ tragt, der in Frankreich die russischen Formalisten eingeführt hat. Er will zeigen, inwieweit das literarische Feld mit Hilfe der strukturalistischen Me­ thode von Grund auf erneuert werden kann. Den Horizont der Poetik be­ stimmt er als ein zugleich abstraktes und dem literarischen Feld internes Verfahren, das darauf zielt, die dem jeweiligen Werk zugrundeliegenden allgemeinen Gesetze wiederzugeben. Wie Gerard Genette stellt Tzvetan Todorov die Poetik nicht als eine Tätigkeit dar, die eine interpretative, hermeneutische Haltung ausschließt; vielmehr bildet sie deren notwendige Ergänzung: »Poetik und Interpretation stehen zueinander in einem schlechthin komplementären Verhältnis«^'*, doch nur die Poetik nimmt Anteil am semiotischen Projekt, das als Ankerstelle das Zeichen hat. Sie un­ terscheidet sich indes von der eigentlichen linguistischen Analyse, deren Wiedergabe des Signifikationsprozesses Todorov zufolge an zwei Be­ schränkungen krankt: Zum einen vernachlässige sie den spielerischen Cha­ rakter der Sprache, die Probleme der Konnotation, der Metaphorisierung, und zum anderen »geht sie kaum über die Grenzen des Satzes als der lin­ guistischen Grundeinheit hinaus« ^^. Auf beiden Ebenen zielt Todorov nicht nur auf die Linguistik als Disziplin, sondern auch auf den Struktura­ lismus der ersten Periode, dem er die Pluralität, die Polyvalenz entgegen­ stellt. Der Bulgare Tzvetan Todorov bezieht sich auf dieselbe Inspirations­ quelle wie seine Landsmännin Julia Kristeva: Michail Bachtin, der auf sein Verhältnis zum strukturalen Modell einen ebenso entscheidenden Einfluß ausgeübt hat: »Es war Bachtin, der als erster eine wirkliche Theorie der intertextuellen Polyvalenz formuliert hat.«^^ Daraus ergibt sich ein ganzes Analyseverfahren, das auf der Dialogik gründet, also einem Denkansatz li­ terarischer Herkunft, mit dem sich an Jakobsons Initialzündung anknüp­ fen läßt, der 1919 erklärte: »Gegenstand der Literaturwissenschaft ist nicht die Literatur, sondern die Literalität, das heißt das, was ein gegebenes Werk zu einem literarischen Werk macht.« ^'' Wenn auch die Autoren in diesem Gemeinschaftswerk von den spezifi­ schen Überlegungen ihres besonderen Forschungsgebiets geleitet wurden, sind doch die möglichen Verbindungslinien leicht zu erkennen, mit deren Hilfe ein globales Wissensnetz anhand des strukturalen Paradigmas artiku-

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liert werden konnte. Es bestand offenkundig ein theoretischer Ehrgeiz, der das Projekt insgesamt beseelte und die damalige Begeisterung für den Strukturalistischen Schlüssel zur Welt begründete. Gleichzeitig macht der Band die Situation einer allgemeinen Semiologie deutlich, die insofern an einem Wendepunkt angelangt ist, als sie von verschiedenen Öffnungs- und Umbruchversuchen durchkreuzt wird, die von innen heraus auf die bevor­ stehende Auflösung des Paradigmas hinwirken. Doch einstweilen ist davon für das intellektuelle Publikum nichts zu sehen; vielmehr erscheinen die in­ ternen Widersprüche, die da am Werk sind, als ebenso viele Gründe der Zuversicht in die Ergiebigkeit des neuen Denkens. So hört Frangois Wahl eines Tages auf dem Bahnsteig des Bahnhofs von Bourg-la-Reine, wie ein Philosophielehrer vom Lycee Lakanal sich wundert, daß sein Schüler aus der Abschlußklasse Freud lese, worauf dieser erwidert, das tue er, um Lacan zu verstehen: »Da habe ich mir gesagt: Ich habe es geschafft!« ^^ Ohne daß es ihm wirkHch bewußt war, vollzog dieser Schüler die Rückkehr zu Freud und erfüllte damit den Wunsch Lacans und seines Herausgebers. Wie sollte man da der kollektiven Euphorie widerstehen ?

Die vier Musketiere In den Jahren 1967 und 1968 setzt Levi-Strauss die Veröffentlichung seiner monumentalen Mythologica^'^ fort. Er ist nach wie vor der unbestrittene Meister, das Oberhaupt dieser Strömung, wenngleich er sich von Auswei­ tungen seiner Methode sorgsam fernhält. Seine Ablehnung ihm möglicher­ weise lästiger oder gefährlicher Vaterschaften bedeutet aber nicht, daß er im vielfältigen Medienecho nicht vorkäme. Er führt sogar vermehrt Presse­ gespräche über seine neuerschienenen Bücher, bleibt jedoch streng in den Grenzen der strukturalen Anthropologie und signalisiert damit Abstand vom blühenden spekulativen Strukturalismus. Als wichtiger Vermittler des Strukturalismus im Hinblick auf ein gebildetes Breitenpublikum wirkt da­ mals Le Nouvel Observateur. Am 25. Januar 1967 widmet das Wochenblatt drei Seiten Levi-Strauss, der im Gespräch mit Guy Dumur die Gelegenheit zu einer Definition des Strukturalismus wahrnimmt, mit der er bestimmte Verwendungen des Paradigmas implizit zurückweist: »Der Strukturalis­ mus ist keine philosophische Lehre, sondern eine Methode. Er nimmt die

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sozialen Tatsachen aus dem Erfahrungszusammenhang heraus und trans­ portiert sie ins Laboratorium. Dort versucht er, sie modellhaft darzustellen, wobei er nicht die Terme, sondern stets die Beziehungen zwischen den Termen in Betracht zieht.« ^° Es dürfte klar sein, daß Levi-Strauss mit dieser methodischen Definition auf die Einhaltung eines aus seiner Sicht rein wissenschaftlichen Verfahrens dringt, das sich von ideologischen und spekulativen Anwendungen ab­ grenzt, denn es geht ihm ja darum, seine Anthropologie der Physik und den Naturwissenschaften anzunähern. Levi-Strauss steht im Begriff, sein Ziel der Institutionalisierung einer aus dem Nichts hervorgetretenen, kei­ nem bestimmten Studiengang entsprechenden Sozialanthropologie zu er­ reichen. Der Zulauf ist so groß, »daß wir Bewerbern keine Hoffnung auf Berufsaussichten machen können« ^l Zwar klagt Levi-Strauss über man­ gelnde Kredite, doch die Zahl der Lehrstühle in Anthropologie ist binnen zwanzig Jahren von fünf auf zwanzig angewachsen (die EPHE mitgezählt), und die Ethnologie ist bei ihrer Eroberung der Universitäten ein gutes Stück vorangekommen, denn sie wird in fünf Provinzfakultäten gelehrt: Lyon, Straßburg, Grenoble, Bordeaux und Aix-en-Provence. Nach der Erfolgsveröffentlichung der Ordnung der Dinge beherrscht in der Philosophie in den Jahren 1967/68 Michel Foucault das Feld. Zwar muß er eine heftige Attacke Sartres hinnehmen, noch vermehrt durch die Veröf­ fentlichung zweier überaus kritischer Artikel der Sartrianer Michel Amiot und Sylvie Le Bon in den Temps Modernes, erhält aber gewichtigen Zu­ spruch und Verstärkung, als sich ein Mann einschaltet, der kaum je den Kampfplatz betritt und bei den Philosophen allerhöchstes Ansehen ge­ nießt : Georges Canguilhem ergreift zu Foucaults Verteidigung die Feder in der Zeitschrift Critique?·^ Humorig zeichnet er das Bild einer Liga zur Ver­ teidigung der Menschenrechte, die sich zu formieren scheint, um unter der Losung »Humanisten aller Parteien, vereinigt euch« ^^ Foucaults Thesen ei­ nen Riegel vorzuschieben. Canguilhem betont den großen Schritt nach vorn, den Foucault damit geleistet habe, daß er die in der Wissenschaftsge­ schichte so häufige Klippe des Anachronismus durch die Begriffe der Episteme und der Archäologie umschiffte. Er ehrt jene andere Geschichts­ schreibung, deren Corpus die Originaltexte der behandelten Periode bilden und in der die Ereignisse »Begriffe betreffen und nicht Menschen« ^'^. Foucault siedelt er in der Filiation Cavailles' an, weil er auf gleiche Weise

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das Augenmerk vom Bewußtsein auf den Begriff verschoben habe, und sieht in ihm den großen zeitgenössischen Philosophen, der möglicherweise die von Jean Cavailles angestrebte Philosophie des Begriffs verwirklichen würde. Foucault, einer der vier Musketiere der Zeichnung von Maurice Henry ^^, in der man ihn, Lacan, Levi-Strauss und Barthes im Baströckchen dahockend miteinander palavern sieht, ist 1967 ein glücklicher Strukturalist. In dieser Denkgemeinschaft, in der ihn die Presse ansiedelt, fühlt er sich aufgehoben. Das erklärt auch seine Anwandlung von Mißmut beim Erscheinen von Frangois Wahls Buch, in dem dieser ihn in einem An­ derswo, in einem Diesseits situiert, während er selber sich zu diesem Zeit­ punkt ganz ausdrücklich als Strukturalist definiert. In einem Gespräch, das er 1967 einer tunesischen Zeitung gibt, unterscheidet er zwei Formen des Strukturalismus: eine fruchtbare Methode, die in verschiedenen Einzelbe­ reichen des Wissens zur Anwendung kommt, und einen Strukturalismus, der »eine Aktivität ist, anhand deren die nichtspezialisierten Theoretiker sich bemühen, die tatsächlichen Beziehungen zu definieren, wie sie zwi­ schen dem oder jenem Ereignis unserer Kultur, der oder jener Wissen­ schaft, diesem praktischen oder jenem theoretischen Bereich existieren können. Anders ausgedrückt: Es handelt sich um eine Art verallgemeiner­ ten und nicht mehr auf diesen genau umrissenen wissenschaftlichen Be­ reich bezogenen Strukturalismus.«·^^ Es ist wohlgemerkt der zweitge­ nannte Strukturalismus, in dem Foucault sich ganz und gar wiedererkennt. Der nämlich ermöglicht es dem Philosophen, seine Spezifizität gegenüber dem im vollen Aufschwung stehenden Gesamtfeld der Sozialwissenschaf­ ten zu wahren, denn er allein ist dank seines von den verschiedenen beson­ deren Forschungsterrains zurückgezogenen Standorts fähig, ihre »wissen­ schaftlichen« Schlußfolgerungen zu bestätigen oder zu entkräften. Auch ein anderer Musketier ist mit der von ihm vollzogenen Rückkehr zur Literatur an einem Wendepunkt seines Werks angelangt: Roland Barthes. Er nähert sich nun den Begriffen der Subjektivität und der histori­ schen Dynamik an, erklärt aber nichtsdestoweniger 1968 seine tiefe Zu­ stimmung zu den strukturalistischen Grundprinzipien. Zum einen verfaßt er einen aufsehenerregenden Text, in dem er den »Tod des Autors« verkün­ det, so daß er die literarische Entsprechung zu Foucaults philosophischer Diagnose vom »Tod des Menschen« liefert. Der Begriff des Autors sei erst

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jüngeren Datums. Die kapitalistische Ideologie, die die Person des Urhe­ bers dignifiziere, habe sein Aufkommen ins ausgehende Mittelalter zu­ rückverlegt, Aber diese mythische Gestalt sei in Auflösung begriffen, denn wenn »der Autor in seinen eigenen Tod eintritt, beginnt das Schreiben« ^^. Den Mythos vom Autor hätten zuerst die Surrealisten erschüttert, aber es sei die Linguistik, die damit Ernst mache, da sie »der Zerstörung des Au­ tors ein wertvolles Analyseinstrument liefert, indem sie zeigt, daß der Aus­ sagevorgang in Gänze ein leerer Prozeß ist« ^^. An die Stelle des Autors tritt der Skriptur, eine Art außerzeitliches und außerräumliches Wesen, einge­ schrieben in die Unendlichkeit der Entfaltung des Signifikats, die alle Ent­ zifferungsversuche des Textes hinfällig macht: »Einem Text einen Autor zu geben heißt, gewaltsam einen Riegel vorzulegen, heißt Macht eines letzt­ gültigen Signifikats, heißt Abschließung der Schrift.« ^^ Anschließend feiert Barthes fröhlich die Geburt des Lesers aus der Asche des noch rauchenden Leichnams des Autors. Die andere Front, an der Barthes orthodoxe strukturalistische Positio­ nen wiederholt, betrifft das Verhältnis zur Geschichte: Wenn er sich an­ sonsten den Begriff der Intertextualität zu eigen macht, der es ihm ermög­ licht, die Struktur zu dynamisieren, akzeptiert er noch lange keinen Rückfall in einen Historizismus. Seine beiden Artikel von 1968 über »L'effet de reel« [Der Realitäts-Eindruck, A.d.Ü.] und »L'ecriture de l'evenement« [Das Schreiben des Ereignisses, A.d.Ü.] nähern sich der Idee der Transformation, der Dynamik an und beharren zugleich auf der Abwei­ sung des Historischen. ^^° Denn der Diskurs des Historikers gründe auf ei­ nem Mythos, auf einer »referentiellen Illusion«, die aus der Umwandlung des »Realen« als Signifikat der Denotation in ein Signifikat der Konnota­ tion erwachse. "^^ Wenn die Desintegration des Zeichens eine der Aufgaben der Modernität und wenn sie im realistischen Schreiben tatsächlich am Werk ist, so siedelt sie sich in diesem Fall in der falschen, der regressiven Ausrichtung an, die »im Namen einer referentiellen Fülle betrieben wird« ^^. Was den vierten der von Maurice Henry gezeichneten Musketiere des Strukturalistischen Banketts betrifft, Jacques Lacan, so ist der verwundert, sich in so guter Gesellschaft zu befinden: »Ich bin höchstpersönlich zu dem Bottich zugelassen, der da strukturalistisch genannt wird.«'*^ Das hindert ihn freilich nicht, 1968 eine Zeitschrift zu starten, die auf dem strukturalisti-

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sehen Prinzip vom Tod des Autors beruht. Zur Begründung, daß die Arti­ kel in dieser neuen Zeitschrift Scilicet grundsätzlich unsigniert erscheinen, zitiert Lacan sogar die Mathematiker der Bourbaki-Gruppe. Allerdings en­ det in der Zeitschrift die Anonymität der wissenschaftlichen Schreibweise beim Namen-des-Vaters, will sagen Lacan: »Unser Eigenname, Lacan, ist dem Programm ununterschlagbar.«"^"^ Einzig Lacan darf mit untilgbarem Namen seine Artikel in der Zeitschrift signieren, und diejenigen, die keinen Beitrag zu diesem Gemeinschaftswerk leisten wollen, »können nicht als meine Schüler anerkannt werden« ^^. Die Sanktion für eventuelle Aufmüp­ fige ist also klar, und das Projekt ist gut eingefädelt: größtmögliche Auffäl­ ligkeit für die Rede des Meisters und Anonymität für den Rest, die Masse, die in dem Schlamassel steckt, die Theorie vom Tod des Autors bezahlen zu müssen mit wortreicher Verschweigung, da ihre Signaturen verschwinden im Namen eines in Lacan inkarnierten wissenschaftlichen Über-Ichs, das natürlich Lacans Anderes ist. Eine seriösere Unternehmung kommt 1967 mit der Veröffentlichung des von Jean Laplanche und Jean-Bertrand Pontalis verfaßten Vokabulars der Psychoanalyse zum Abschluß. Diese Analyse des gesamten Begriffsappa­ rats der Psychoanalyse ist nicht nur ein wertvolles Arbeitsinstrument; sie verwirklicht auch die von Lacan unternommene Rückkehr zu Freud.

Die siebente Kunst Auf seinem Eroberungszug konnte der Strukturalismus seinem weitge­ spannten Reich mit der siebenten Kunst sogar ein neues Gebiet einverlei­ ben. 1968 erscheint nämlich ein Werk, mit dem ein neuer Zweig der Semiologie heranwächst, die Essais sur la signification au cinema von Christian Metz'^^, der sich bereits in der programmatischen Nummer der Commu­ nications von 1966"*^ zu Wort gemeldet hatte. Der Band, der seine in den Jahren 1964 bis 1968 verfaßten Texte versammelt, erweitert die Anwendung der linguistischen Begriffe auf den Bereich der Filmkritik: »Ich wollte der Metapher von der >kinematographischen Sprache< auf den Grund gehen, herausfinden, was sich in ihr verbirgt.« "^^ Christian Metz war von Jugend an ein passionierter Filmliebhaber, doch abgesehen von seiner Tätigkeit als Betreiber von Filmklubs war diese Nei-

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gung lange Zeit folgenlos geblieben. Ansonsten studierte er Linguistik, und »die Idee einer Semiologie des Kinos ist mir in der Zusammenschaltung dieser beiden Quellen gekommen« '*^. So gelangte Metz von der Filmliebhaberei zu einer neuen Herangehensweise an das Kino, auf das er den Begriffsraster anwendet, den er mit seiner »großen Syntagmatik« ausgearbei­ tet hat: »Objekt meiner intellektuellen Leidenschaft war die linguistische Maschine selbst.« ^° Metz' erste, 1964 verfaßte semiologische Schrift fußt auf der Reaktion gegen eine Filmkritik, die die linguistischen Erneuerungen ignoriert und den semiologischen Errungenschaften fernbleibt; gleichzeitig spricht sie sich nachdrücklich für ein eigenes kinematographisches Zeichensystem aus: »Ich bin dafür vom Saussureschen Begriff der Sprache ausgegangen. [...] Mir schien, daß das Kino vergleichsweise als langage und nicht als langue anzusehen war.« ^^ Indem er sich fast ausschließlich mit Spielfilmen beschäftigte, glaubte Metz damals ein auf den kinematographischen Dis­ kurs insgesamt anwendbares Modell gefunden zu haben. Seine »große Syn­ tagmatik« schlägt eine Aufteilung der Filme in autonome Segmente vor, die sich um syntaktische Großtypen bewegen (von denen er 1966 sechs, 1968 acht verzeichnet): erstens die autonome Einstellung (einmalige Einstel­ lung, die einer Sequenz entspricht), zweitens das parallele Syntagma (Paral­ lelmontage), drittens das Syntagma der zusammenfassenden Klammerung (undatierte Evokationen), viertens das deskriptive Syntagma (Simultaneitäten), fünftens das alternierte Syntagma, sechstens die Szene im eigentli­ chen Sinn (Koinzidenz der einheitlichen Verkettung des Signifikanten: was auf der Leinwand geschieht, und der einheitlichen Verkettung des Signifi­ kats: die Zeitlichkeit der Fiktion), siebtens die Sequenz durch Episoden (die Diskontinuität wird hier zum Konstruktionsprinzip erhoben), achtens die gewöhnliche Sequenz (Disposition in verstreuter Ordnung der Ellip­ sen) [vgl. C. Metz, Semiologie des Films, a.a.O., S. 171-182, A.d.U.]. Die acht Sequenztypen »haben die Aufgabe, verschiedene Arten von räumlich­ zeitlichen Beziehungen auszudrücken« ^^, und dieser Code deckt faktisch das klassische Kino von den dreißiger Jahren bis zur nouvelle vague der fünfziger Jahre ab. Diese extreme Formalisierung des kinematographischen Diskurses fin­ det ihre linguistische Quelle im wesentlichen im Werk Hjelmslevs, dessen Definition des Ausdrucksbegriffs nach Metz sehr treffend die Grundein-

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heit der filmischen »langage« beschreibt, während die Codifizierung einem rein formellen, logischen und relationalen Verfahren gehorcht: »In dem Sinne, wie Hjelmslev ihn verstand (= Inhaltsform + Ausdrucksform) ist ein Code ein Feld von Kommutabilitäten, von signifikanten Differentialitäten. Es kann also mehrere Codes in einem Diskurs geben.« ^^ Am Vorabend des Mai 68 herrscht keine Langeweile im strukturalistischen Frankreich: Alle Augenblicke sprießt aus den Ritzen des Pariser Pflasters eine neue Theorie, die in Ermangelung einer Utopie die Welt noch einmal aus einer Topik errichtet. Die strukturalistische Betriebsamkeit scheint in der Tat den großen Umbruch der Modernität darzustellen, bis ein anderer, diesmal historischer Umbruch eintritt, der an ihren Gewißhei­ ten rüttelt.

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In den Jahren 1967/68 kommt es zur Auseinandersetzung zwischen den beiden großen, ihrem Selbstverständnis nach umfassenden Philosophien von universaler Bestimmung, dem Strukturalismus und dem Marxismus. Der Niedergang des Marxismus scheint zwar dem Erfolg des Strukturalis­ mus Nahrung zu geben, doch könnte nicht im Gegenzug der Marxismus der ausgehenden sechziger Jahre mit Hilfe des Strukturalismus neuen Schwung gewinnen ? Lassen sich die beiden Ansätze miteinander vereinba­ ren, oder sind sie inkommensurabel ? Die Marxisten können sich nicht länger bedeckt halten: Althussers In­ tervention und das damit erweckte Echo stehen dem entgegen, und die stürmische Begeisterung für den Strukturalismus verlangt nach einer theo­ retischen Auseinandersetzung mit den strukturalistischen Positionen. Eine solche Debatte hatte Lucien Sebag bereits vor 1968 mit seiner bei Payot er­ schienenen Arbeit Marxisme et structuralisme (1964) angestoßen. Ähnlich wie zur gleichen Zeit Althusser ging er daran, mit Hilfe der Errungenschaf­ ten der Sozialwissenschaften den Marxismus mit der zeitgenössischen Ra­ tionalität zu versöhnen.

Ein Versöhnungsversuch: Lucien Sebag Forscher am CNRS, von der Ausbildung her Philosoph, war Lucien Sebag wie seine Freunde Alfred Adler, Pierre Clastres und Michel Cartry zur An­ thropologie übergewechselt. Als Schüler von Levi-Strauss reiste er 1961 für neun Monate nach Paraguay zu den Euyaki-Indianern und nach Bolivien zu den Ayore. Sebag stand im Schnittpunkt aller damaligen modernisti­ schen Bestrebungen. Als Strukturalist betrachtete er die Idee der Struktur wie sein Lehrmeister Levi-Strauss als rein methodologisches, nicht als spe­ kulatives Konzept. An der Psychoanalyse interessiert, ging er bei Lacan in

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die Analyse, der zu dem jungen Philosophen, welcher imstande schien, der Vermittlung seiner Thesen manche neuen Wege zu bereiten, privilegierte Beziehungen unterhielt. Als Semiologe nahm Sebag am Seminar von Greimas teil und arbeitete mit diesem an einem Projekt, die strukturale Seman­ tik für die Erforschung des Unbewußten zu öffnen. Als Marxist war er Mit­ glied der KPF, zu der er seit 1956 eine zunehmend kritische Position einnahm. Gegen die von der KPF-Führung verbreitete Vulgata schien ihm die Strenge der Humanwissenschaften der geeignete Kontrapunkt. Insbe­ sondere kritisierte er den vorherrschenden Marxismus wegen des Ökono­ mismus, mit dem jener das Wirtschaftsleben für eine Realität an sich ansah und ihm eine unmittelbar kausale Rolle zusprach. Sebag erkennt dem Marxismus zunächst das Verdienst zu, sich in Ablö­ sung vom weitverbreiteten Idealismus um die Untersuchung der objekti­ ven, zumal ökonomischen Realität zu kümmern. Unter Berufung auf den linguistic turn und die strukturalistischen Thesen hält er ihm jedoch vor, seinen bevorzugten Gegenstand zu sehr fetischisiert und die der ökonomi­ schen Realität zugrundeliegenden immanenten und sie organisierenden Prinzipien unterschätzt zu haben. Dies gilt besonders für alles, was es ge­ stattet, die Differenzen zwischen den Gesellschaften zu transzendieren, für »die Schaffung der Sprache, die das Sein der Kultur selbst umschreibt« ^ Gegenüber dem Strukturalismus vertritt Sebag humanistische Positionen, weshalb er ihn als eine Anthropologie betrachtet und bestimmten spekula­ tiven Fortschreibungen mißtraut: »Der Mensch ist der Erzeuger alles des­ sen, was menschlich ist, und diese Tautologie schließt aus, daß man aus dem Strukturalismus eine außeranthropologische Theorie des Ursprungs des Sinnes macht.« ^ In Lucien Sebag werden große Hoffnungen gesetzt, er gilt als der Theoretiker, der den Marxismus modernisieren und ihn durch seine Beziehungen zum Strukturalismus in allen seinen Ausprägungen umgestal­ ten könnte. Aber das Buch, das ein Zusammengehen von Marxismus und Strukturalismus ankündigt, möchte zugleich eine weitere Verbindung be­ siegeln, nämlich zwischen dem Autor und der Frau, der es gewidmet ist: Judith, der Tochter Lacans. Doch es kommt zu einem so jähen wie uner­ träglichen Drama: Im Januar 1965 tötet sich Lucien Sebag mit einem Revol­ verschuß in den Kopf. Auch wenn Lacan seiner Bestürzung darüber Aus­ druck gab, für Sebags Herausgeber bei Payot, Gerard Mendel, hat der Analytiker gegen seine Obliegenheiten verstoßen: »Sebag wurde zum Ver-

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hängnis, daß Lacan alles miteinander verquickt hat: Privatleben, Öffent­ lichkeit, Couch, und jeden in die Analyse aufnahm, selbst die größten De­ pressiven.« ^ So kehrte auch Nicolas Ruwet, der mit Lucien Sebag befreun­ det war und sich bis dahin für Lacans Thesen interessiert hatte, sich ab von dem Mann, der seinen Freund nicht vor der letzten Verzweiflungstat hatte bewahren können. ^

Die KPF nimmt den Dialog auf Das Projekt einer Auseinandersetzung zwischen dem marxistischen und dem Strukturalistischen Paradigma wurde von der KPF-Führung recht bald aufgegriffen. Ohne Althussers Thesen zu übernehmen, unterstrich das Zentralkomitee bei seiner Tagung im März 1966 in Argenteuil doch die Wichtigkeit des Umbruchs, der in den Humanwissenschaften im Gange war: »Wir dürfen angesichts der Vervielfachung neuer Fragen unsere Aus­ drucksinstrumente nicht länger veralten lassen: Die philosophischen De­ batten werden heute auf einem Terrain geführt, auf dem es nicht mehr nur um die Prinzipien geht, sondern auch um die präzisen Wissensformen (Ökonomie, Psychologie, Soziologie, Ethnologie, Linguistik).« ^ Mit Hilfe des Centre d'fitude et de Recherche Marxiste (CERM; Zentrum für marxi­ stische Studien und Forschungen) sowie der beiden parteieigenen Zeit­ schriften, der Monatsschrift La Nouvelle Critique und der wöchentlichen Kulturzeitschrift Les Lettres frangaises, schlug die KPF daher eine Politik des Dialogs ein, um ihren Einfluß bei den Intellektuellen zu festigen und dem seit 1956 anhaltenden Aderlaß entgegenzuwirken. So fanden auf Initiative der kommunistischen Intellektuellen im April 1968 und im April 1970 in Cluny zwei Kolloquien zu theoretischen Proble­ men der Literatur statt. Beide Veranstaltungen, mit denen die Verbindung »der Literatur und der Professoren« ^ besiegelt und ein Strukturalo-Marxismus aus der Taufe gehoben werden sollten, wurden organisiert von La Nouvelle Critique, dem CERM, der Croupe d'etudes et de recherches interdisciplinaires de Vaugirard und von Tel Quel. Die 7e/-Q^e/-Gruppe erschien damals als Inbegriff der Avantgarde, die viele kommunistische Intellektuelle entdeckten: »Dieses Kolloquium in Cluny war unglaublich. Kristeva war die Diva, und die anderen kuschten.

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Es war auch in intellektueller Hinsicht peinlich, dieses Verhältnis mit anzu­ sehen.«'' Neben Julia Kristeva, die über die strukturale Textanalyse sprach, hielt Philippe Sollers ein Referat über »Les niveaux semantiques d'un texte moderne«, in dem er die materialistische Ankerstelle des Textes im Körper ansiedelte, nicht in dem aus der bloßen »anatomisch-physischen« Beschrei­ bung des Autors rührenden Körper allerdings, sondern in demjenigen, der sich aus dem zerstückelten Körper, »einem vielfältig signifikanten Kör­ per« ^ herleitet. Philippe Sollers unterscheidet drei Ebenen der Annäherung an einen Text, eine Tiefen-, eine Zwischen- und eine Oberflächenschicht, die zusammengenommen eine transformationelle Matrix mit drei Funktio­ nen bilden: die sprachübergreifende, die gnoseologische und die politische. Jean-Louis Baudry sprach auf dem Kolloquium von der Strukturation der Schrift, Marcelin Pleynet über Struktur und Signifikation im Werk von Borges.^ Wie man sieht, gab die 7^/-Q^e/-Gruppe in dieser kollektiven Reflexion theoretisch den Ton an, und zwei Monate nach dem Kolloquium gründete Philippe Sollers, in der Euphorie seiner potentiellen Avantgardistenrolle gegenüber der Partei der »arbeitenden Klasse«, eine Gruppe für Theorie­ studien, die sich zum Ziel setzte, eine strukturalistisch-marxistische Ge­ samttheorie zu errichten, und sich einmal wöchentlich in der Rue de Rennes versammelte. Teilnehmer waren neben vielen anderen Barthes, Derrida, Klossowski, und auch »Lacan ließ sich einmal blicken« ^°. Diese Umschichtungen in den Humanwissenschaften führten zu Sam­ melbewegungen zugunsten der KPF. So trat Catherine Clement, die der Lacanschen ficole Freudienne de Paris (EFP) angehörte, im Herbst 1968 in die KPF ein. Sie war bei La Nouvelle Critique damit beauftragt, vermehrt Treffen zum Thema »Psychoanalyse und Politik« zu organisieren.

Der Strukturalismus auf dem Prüfstand des Rationalismus Anfang 1968 wurden auf Initiative eines anderen marxistischen Organs, der von Victor Leduc herausgegebenen und unter den Auspizien der Union rationaliste stehenden Zeitschrift Raison presente, an der Sorbonne Studien­ tage zum Thema »Die Strukturen und der Mensch« organisiert, die regen Zuspruch fanden. Der Inhalt wurde wenig später unter dem Titel Structura-

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lisme et marxisme^^ veröffentlicht. Die Veranstalter betrachteten den Struk­ turalismus als eine Ideologie, die gegen den Marxismus und den Humanis­ mus gerichtet war; in den Debatten waren indes die Gegner dieser neuen Denkweise ebenso vertreten wie deren Fürsprecher. ^^ Henri Lefebvre warnte vor mißbräuchlichen Ausweitungen des lingui­ stischen Modells; dem hielt Andre Martinet entgegen, es gebe nicht nur ei­ nes, sondern im Gegenteil eine Vielzahl linguistischer Modelle. Frangois Bresson sprach sich für eine erweiterte Anwendbarkeit des Generativismus auf andere Bereiche als die natürlichen Sprachen aus. Victor Leduc erörterte das Problem, mit dem sich die Veranstalter des Kolloquiums trugen — ob sie es mit einer bloßen Pariser Mode oder mit einem neuen Typus von Ra­ tionalität zu tun hätten. Strittig war hauptsächlich der Stellenwert der Struktur gegenüber dem menschlichen Handeln: »Kann es aus einer bestimmten Strukturtheorie heraus, so sie auf alle Ebenen des Realen angewandt würde, überhaupt noch einen Platz für die geschichtUche Initiative der Menschen geben?« ^^ Fran9ois Chätelet machte sich zum Anwalt des StrukturaHsmus, obwohl er die Substantivbildung ablehnte und nur das Epitheton für haltbar hielt: »Kennzeichnend für den Strukturalismus ist, glaube ich, sehr viel mehr eine gemeinsame Geisteshaltung,« ^'^ Er sah in dem Phänomen vor allem eine Emanzipationsmöglichkeit für die Sozialwissenschaften, die sich, schafften sie den Absprung von der seit dem klassischen Zeitalter vorherrschenden Fetischisierung des Subjekts, in ihrer Szientifiziät konstituieren könnten. Der Strukturalismus sei demnach zuvorderst durch eine Absage charakteri­ siert, die »Absage an den Humanismus« ^^, und seine Anstrengung be­ stünde darin, sich des Ideologischen zu entledigen, um die Theorie zu be­ freien. Dieser radikale Schnitt setze die Ausgrenzung des Menschen voraus: »Um diese Sozialwissenschaften in der Aussicht auf Objektivität angehen zu können, ist es notwendig, den Begriff vom Menschen radikal zu eliminieren.«^^ Die Positivität der Sozialwissenschaften muß sich auf dem Verschwinden des Subjekts errichten, so wie sich die wissenschaftliche Physik erst konstituiert hat, als sie mit den Täuschungen der Wahrneh­ mung brach. Der Philosoph Olivier Revault dAUonnes, Fachgebiet Ästhetik, übri­ gens ein enger Freund von Frangois Chätelet, teilte dessen Begeisterung für den Strukturalismus nicht uneingeschränkt. Er sah den Strukturbegriff als

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für die Humanwissenschaften unerläßlich an, gemäß der Durkheimschen Perspektive, die ihm sein akademischer Lehrer Charles Lalo, der Großneffe des Komponisten und Professor für Ästhetik an der Sorbonne, im Kursus des Studienjahrs 1943/44 — »Strukturale Analyse des ästhetischen Bewußt­ seins« — aufgewiesen hatte: »Charles Lalo hat uns gezeigt, daß die ver­ meintlich rein gefühlsmäßigen, dunklen, spontanen Reaktionen des Sub­ jekts, das ein Kunstwerk rezipiert, in WirkHchkeit in konstanten und strukturierten Beziehungen zum Gesamtzusammenhang des Seelenlebens und der Gesellschaft stehen.« ^'^ So reagierte Revault d'Allonnes mit seiner Arbeit zur Ästhetik sehr frühzeitig auf den in diesem Bereich gängigen Schwulst, um einen Strukturalismus avant la lettre zu behaupten. Aller­ dings dürfe diese Orientierung weder in statische Strukturen noch Struktu­ ren ohne Menschen münden. Am Beispiel der musikalischen Strukturen zeigte er, daß dort jedes System ungleichgewichtige Zonen enthält, mit de­ nen die Komponisten sich auseinandersetzen, indem sie sie so lange umar­ beiten, bis das System irreversibel in eine neue Struktur umschlägt. Die möglichen Wege der Freiheit liegen somit in der Erforschung der Strukturgrenzen: »Was mich an Bach fesselt, ist Debussy. [...] Was mich an Debussy fesselt, ist Schönberg, und an Schönberg wiederum ist es Xenakis.« ^^ Die Erkenntnis der Strukturen sei unerläßlich, um die menschlichen Fähigkei­ ten im Hinblick auf deren Transformation wieder entfalten zu können. Sie sei der Preis der Schöpfung. Gäbe es diese Anstrengung nicht, das Schaffen verurteilte sich selbst zu tödlicher Anpassung an statische Gefüge. Eher skeptisch auf Frangois Chätelets Begeisterung für den Strukturalis­ mus reagierte auch Jean-Pierre Vernant, selbst wenn er, wie wir sahen, das Modell von Levi-Strauss auf die altgriechische Geschichte übertragen hatte. Jedenfalls erinnerte er Frangois Chätelet bei dieser Gelegenheit an sein er­ stes Buch, La Naissance de Phistoire, in dem er das komplementäre Verhält­ nis aufgezeigt hatte, das sich zwischen der Übernahme der Verantwortung einer Gemeinschaft für ihr politisches Schicksal — den demos — und der Geburt eines geschichtlichen Bewußtseins aus der Erkenntnis, daß der Mensch eigentätiger Akteur der Geschichte sein könne, herausgebildet hatte. Gelassen und hellsichtig verkündete Jean-Pierre Vernant: »Ich habe keine Sorge um den Menschen, denn wenn man ihn aus der Vordertür hin­ auswirft, kommt er durch die Hintertür wieder herein. Man braucht sich nur die Entwicklung der zeitgenössischen Linguistik anzuschauen, um des-

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sen gewahr zu werden.« ^^ Vernants zweite Frage betrifft den Status der Ge­ schichte innerhalb einer strukturalen Problematik, die in seinen Augen bes­ ser dem Ethnologen anstünde und die Gefahr laufe, das Ereignis auf eine ir­ rationale Kontingenz zu reduzieren, in der Art, wie Levi-Strauss das »griechische Wunder« als eine rein zufällige Erscheinung darstelle, die sich ebensogut hätte anderswo zutragen können. Den Historikern lag die Faszination für die Struktur im allgemeinen fern, auch denjenigen, die als Grundlagenforscher beim Kolloquium anwe­ send waren. Sie bestanden auf der notwendigen Dialektik von Struktur und Dynamik, im Hinblick auf eine Historiographie, die Ernest Labrousse als Wissenschaft von den Veränderungen bezeichnete: »Als Wissenschaft von der Bewegung ist die Geschichte auch Bewußtsein der Bewegung.« ^° Aus der gleichen Auffassung heraus definierte Albert Soboul die Aufgabe des Historikers als Erfassung des Kräftespiels struktur-endogener Transfor­ mationen. Sein Hauptgegenstand läge demnach in der Untersuchung der Widersprüche, während der Strukturalist eher Nachdruck auf die in der Reproduktion der Struktur zum Tragen kommenden Systeme der Komple­ mentarität legen würde, »so daß die eigentliche Seele der Geschichte verlo­ rengeht« ^\ Dagegen zeigte Pierre Vidal-Naquet anhand des archaischen Sparta den Gewinn, der aus dem strukturalistischen Verfahren zu ziehen ist. Durch die Herauskristallisierung oppositiver Paare läßt sich — vorausgesetzt, sie wird in den Rahmen einer Entwicklung gestellt — ein besseres Verständnis der antiken Gesellschaft gewinnen: »In der Sprache von Levi-Strauss würde ich sagen, daß der Hoplit auf selten der Kultur, auf selten des Gekochten steht, während der Angehörige der Krypteia auf selten der Natur, auf selten des Rohen steht.« ^^ Madeleine Reberioux hielt dem Strukturalismus zugute, daß er den Historikern den Weg aus ihrem Eurozentrismus gewiesen und sich damit auch auf den Geschichtsunterricht in der Sekundarstufe ausge­ wirkt habe, der seither das Studium einer sei es islamischen, sei es fernöstli­ chen Kultur einschloß. Bei aller Würdigung hing Madeleine Reberioux al­ lerdings keiner diskontinuistischen Sicht der Geschichte an.

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Die Wörter gegen die Dinge Konnte sich der Marxismus, wie es schien, durchaus mit einem Quentchen Strukturalismus anfreunden, so hatte es die Arbeit Michel Foucaults als ge­ wissermaßen spekulative Dimension des Phänomens schwerer: Sie wurde zur Zielscheibe heftiger ELritik von selten der Marxisten, allerdings mit ge­ wissen feinen Unterschieden. Jacques Milhau sah Anlaß zu uneinge­ schränkter Exkommunikation: Hatte Foucault nicht das Verbrechen be­ gangen, Marx zurück ins 19. Jahrhundert zu verweisen ? »Michel Foucaults antihistorisches Vorurteil kann sich nur abgestützt durch eine neonietzscheanische Ideologie aufrechterhalten, die, ob er es merkt oder nicht, nur zu gut den Absichten einer Klasse dient, welche alles Interesse daran hat, die objektiven Wege der Zukunft zu verschleiern.«^-^ Jeannette Colombel erkannte in Foucaults Buch eine augentäuschende Wahl des Verfassers zwi­ schen Wüste und Wahnsinn, einen »Scharfblick der Verzweiflung, Scharf­ blick des Gelächters. Made in USA.« ^'^ Bei ihrem Überblick über Foucaults Darlegungen unterstrich sie jedoch auch deren wertvolle Anregungen. Zwei ausführlichere, über den Rahmen einer Besprechung hinausge­ hende Studien machten Probleme der Methode deutlich. In der Zeitschrift Raison presente war 1967 ein Artikel von Olivier Revault dAllonnes er­ schienen, der 1970 aus Anlaß der Veröffentlichung von Structuralisme et marxisme noch einmal abgedruckt wurde: »Michel Foucault. Les mots contre les choses«. Revault dAllonnes brandmarkt Foucaults Werk als Kriegsmaschine gegen die historische Untersuchungsmethode und Aus­ druck technokratischen Verwaltungsdenkens; er denunziert den Überhang der Wörter, der die Dinge verdrängt, die Vorherrschaft der Momentauf­ nahme und die entschieden relativistische und diskontinuistische Vorge­ hensweise: »Am meisten hat mich an der Ordnung der Dinge erstaunt, ja fast verblüfft, daß Foucault, den ich als Aktivisten kennengelernt habe, nun behauptet, daß das Subjekt nicht mehr existiere, daß es nur eine kleine Kräuselung auf der Wasseroberfläche sei. Er vermittelt uns bemerkens­ werte, aber starre Klischees, und er ist deutlich darauf bedacht, sich nicht mit dem aufzuhalten, was innerhalb der epistemischen Räume diese bereits in Frage stellt.« ^^ Die zweite Grundsatzkritik kam von dem Historiker Pierre Vilar und erschien im Juni 1967 in La Nouvelle Critique.^^ Dadurch, daß Foucault

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seine Analyse auf die Abfolge diskursiver Formationen beschränkte, hat er für Pierre Vilar implizit den Referenten beseitigt, kurz, die geschichtliche Realität, die den von ihm gezogenen Schlußfolgerungen widerspreche. Auch Vilar zielt also auf die Unterordnung der Dinge unter die Wörter, die Foucault zu dem etwas vorschnellen Urteil führe, es habe im 16. Jahrhun­ dert keine politische Ökonomie gegeben. Dem hält Vilar entgegen, daß Elemente einer Makroökonomie des Nationalhaushalts bereits im Spanien des Goldenen Zeitalters vorgelegen hätten, das damals die Wichtigkeit des Produktionsbegriffs entdeckte. Der contador von Burgos, Luis Orty, (1557) hatte sogar handfeste politische Beschlüsse gegen die Beschäftigungslosigkeit gefaßt, was Foucaults epistemischer Konstruktion wider­ spreche, die politische Ökonomie sei nicht vor dem 19. Jahrhundert prakti­ ziert worden. Indes standen die marxistischen Intellektuellen den Thesen Foucaults nicht durchweg ablehnend gegenüber. Gewogene Aufnahme fanden diese vor allem in Les Lettres frangaises, wo Pierre Daix sich zu diesem Zeitpunkt zum enthusiastischen Strukturalisten wandelte, gipfelnd 1971 in der Veröf­ fentlichung von Structuralisme et revolution culturelle.^^ In dieser Zeit­ schrift führte auch Raymond Bellour am 15. Juni 1966 ein zweites Gespräch mit Michel Foucault, der die Gelegenheit wahrnahm, sich zu einigen Kri­ tikpunkten zu äußern. So habe er zwischen den Epistemen keineswegs absolute Schnitte, radi­ kale Diskontinuitäten anlegen wollen, im Gegenteil: »Ich habe die Form selbst des Übergangs von einem Zustand zum anderen deutlich ge­ macht.« ^^ Dagegen verteidigt Foucault die Autonomie der Diskurse und das Existieren einer formalen Aussagenorganisation, die es wiederherzu­ stellen gelte — eine Aufgabe, die von den Historikern bislang vernachlässigt worden sei. Er definiert einen Horizont, der allerdings im Formalismus nicht aufgeht, sondern darauf zielt, die diskursive Ebene mit den ihr zu­ grundeliegenden Praktiken und sozialen und politischen Verhältnissen in Bezug zu setzen: »Dieser Bezug ist es, der mich immer brennend inter­ essiert hat.«^^ In Entgegnung auf die Kritiken, die Foucaults Arbeit als ahistorisch angriffen, erinnert Raymond Bellour an das letzte Kapitel der Ordnung der Dinge, in dem Michel Foucault der Geschichte einen privilegierten Status einräumt, wie er selbst bestätigt: »Ich wollte die Ar­ beit eines Historikers tun, indem ich die simultane Funktionsweise der

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Diskurse und die Transformationen zeigte, die von deren sichtbaren Verän­ derungen Rechenschaft ablegten« ^°, ohne dabei einer sich als Sprache der Sprachen, als Philosophie der Philosophien ausgebenden Historie allzu große Vorrechte zuzubilligen. Dem öffentlichen Protest, der sich im Na­ men der Geschichte gegen Die Ordnung der Dinge erhoben hat, hält Foucault die tatsächliche Arbeit der Berufshistoriker entgegen, die sein Buch als historisches Werk anerkannt haben — die der Annales-Schule —, und führt das neue Wagnis an, für das »die Bücher von Braudel, Füret und Ri­ ebet, Le Roy Ladurie« ^^ stehen.

Strukturalismus und Marxismus Auch die große, monatlich erscheinende Theoriezeitschrift der KPF, La Pensee, greift in diese Auseinandersetzung auf höchster Ebene ein: Die Oktobernummer 1967 ist dem Thema »Strukturalismus und Marxismus« gewidmet. Mit dem Philosophen Lucien Seve meldet sich ein offizieller Sprecher, um den theoretischen Standpunkt der Partei darzulegen. Seve führt die strukturale Methode zurück auf eine überholte Epistemologie, wurzelnd in der Krise des Evolutionismus zu Anfang des Jahrhunderts, die eingetreten sei, ehe das dialektische Denken in Frankreich wirklich habe Fuß fassen können. Diese Methode, die eine Epistemologie des Modells, eine Ontologie der Struktur als unbewußter Infrastruktur, einen theoreti­ schen Antihumanismus sowie die Absage an die Auffassung der Ge­ schichte als Fortschritt der Menschheit und deren Ersetzung durch die Vielförmigkeit menschlicher Taten impliziere, sei daher im Grunde genom­ men alt: Sie finde ihre theoretischen Wurzeln bei Saussure (1907-1911), in der kulturgeschichtlichen deutschen Ethnologieschule (Gräbner und Bern­ hard Ackermann, 1905), der Gestalttheorie (1880-1900) und der Phänome­ nologie Husserls {Logische Untersuchungen, 1900). Nach Lucien Seve kann man sich daher nicht mit der Trennung zwischen strukturaler Methode (wissenschaftlich) und strukturaler Ideologie (ver­ werflich) begnügen. Diejenigen, die mit Hilfe dieser Unterscheidung auf die Vereinbarkeit von Dialektik und Struktur hinwirkten, befänden sich im Irrtum. Seve hat hier weniger Althusser im Blick, dessen Thesen die KPFFührung verurteilt hat, als vielmehr Maurice Godelier: »Das Ziel der For-

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schung von M. Godelier [...]: eine strukturale Wissenschaft der Diachro­ nie.«^^ Für diese Versöhnung gebe Godelier die strukturinterne Rolle des Klassenkampfs als Motor der dialektischen Transformation preis. Für Go­ delier »ist die Struktur intern, der Motor der Entwicklung aber extern« ^^. Laut Lucien Seve verfehlt Godelier mit der Übernahme der strukturalen Methode aber gerade das Wesentliche des dialektischen Denkens, das darin bestehe, von der Logik der Entwicklung Rechenschaft abzulegen. Nach seiner Auffassung kann es keine theoretische Konstruktion geben, die Strukturale Methode und Dialektik zur Synthese brächte. Auch wenn er der strukturalen Methode unübersehbare Leistungen auf bestimmten Ebenen bescheinigt (»Ein Marxist kann die Gültigkeit der strukturalen Methode neben der dialektischen Methode anerkennen« ^^), bezeichnet der von ihm eröffnete Verbindungsweg eher eine Kampflinie. Doch kann Seve, wie gesagt, die Ergiebigkeit eines Paradigmas nicht leugnen, von dem herausragende Vertreter ihren Beitrag zu diesem Dossier in La Pensee leisten. Marcel Cohen legt einen historischen Überblick über den Gebrauch des Strukturbegriffs in der Sprachwissenschaft sowohl in der kontinentalen Schule wie auch in den Vereinigten Staaten vor. Jean Dubois hält ein Plädoyer für den Strukturalismus in der Linguistik und zeigt, daß dieser von den schädlichsten Ausprägungen der vorangegangenen Metho­ dologie, »dem Psychologismus, dem überspitzten Mentalismus« ^^, befreit und zur Konstituierung der Linguistik als Wissenschaft beigetragen hat. Jean Dubois erkennt an, daß diese Ausrichtung, indem sie die Anteile des Subjekts heruntergespielt und nicht den Akt der Äußerung, sondern die fertige Aussage betrachtet hat, auf die beiden Probleme Kreativität und Ge­ schichte prallte, geht aber davon aus, daß Chomsky mit seinem Modell von Kompetenz und Performanz »indirekt die Wiedereinführung des Subjekts erleichtert«-^^, die er für notwendig erachtet. Jean Deschamps stellt die Strukturalistischen Thesen in der Psychoanalyse vor, das heißt die Thesen Lacans. Er beschreibt die jeweilige Rolle der metonymischen und der meta­ phorischen Figuren in dieser Konzeption, die »eine kohärente Theorie von der Stellung des Unbewußten« ^^ ermögliche. Kritisch vermerkt er, daß diese Vorgehensweise die Dimension des Erlebten entleere, indem sie sie in die Rolle eines unbedeutenden Epiphänomens zurückverweise: Wenn sie solchermaßen Bewußtes und Unbewußtes in zwei unvereinbare Sprachen auftrenne, gebe sie die Freudsche Konzeption der Verdrängung als eines

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dynamischen Vorgangs preis. Andere Beiträge führen einen — kritischen — Dialog mit den Thesen von Levi-Strauss. Alles dies zeigt, wie ernst die KPF die Herausforderung des Strukturalismus an die Adresse des Marxismus nimmt und daß sie die Antwort nicht schuldig bleiben will.

Der Strukturalistische Ausweg aus der Krise des Marxismus In den Jahren 1967 und 1968 nutzen La Nouvelle Critique und Les Lettres frangaises ihre relative Eigenständigkeit gegenüber der KPF-Führung für eine eingehende Behandlung des strukturalistischen Ereignisses. Im März 1968 eröffnet La Nouvelle Critique eine von Christine Buci-Glucksmann moderierte Debatte mit Louis Guilbert und Jean Dubois um die Frage, ob man den Vollzug einer »zweiten linguistischen Revolution« erlebe. So scheint Chomsky für Jean Dubois »wieder Bewegung in eine tote Struktur zu bringen, einen nicht mehr statischen, sondern dynamischen Ansatz ein­ zuführen« ^^. Antoine Casanova macht in der Nouvelle Critique den neuen Methoden der französischen Historikerschule der Annales Platz. Zahlreiche Histori­ ker kommen in dieser Reflexion des Verhältnisses von Geschichtsschrei­ bung und Sozialwissenschaften zu Wort, aus der die Veröffentlichung des Gemeinschaftswerks Aujourd'hui l'histoire^^ hervorgegangen ist. Die Annales-Schule erweist sich hier als Mittelweg zwischen Annahme und Ab­ lehnung des Strukturalismus, da sie die historische Dialektik bewahren kann, wenn auch ihr Hauptaugenmerk auf der Erforschung der Unterbau­ ten, der Strukturen liegt. Damit eröffnet sie einen Horizont, an dem Struk­ turen und Bewegungen miteinander vereinbar und kombinierbar sind. Vor allem hat der Strukturalismus sich in den Lettres frangaises durchge­ setzt. Pierre Daix und Raymond Bellour machen hier nacheinander mit den verschiedenen Errungenschaften der Sozialwissenschaften bekannt, fimile Benveniste, der sich ungern in den Medien äußert, gewährt Pierre Daix am 24. Juli 1968 ein Gespräch. Er wundert sich über den mißverständlichen wie verspäteten Zuspruch für eine Doktrin, die in der Linguistik bereits vierzig Jahre zählt und dort »für manche bereits überholt« sei. '^° Pierre Daix ist in­ des zum entschiedensten Verfechter des Strukturalismus geworden: Als Mikel Dufrenne Pour l'Homme'^^ veröffentlicht, worin er den Strukturalis-

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mus auf die Anklagebank bringt, tritt Daix zu dessen Verteidigung vor die Schranken. Mikel Dufrenne prangert in seinem Buch die Eliminierung des Men­ schen zugunsten des Systems an. Der Strukturalismus steht für ihn im Zu­ sammenhang mit dem Technokratismus, eine Denkweise, in der der Szientismus des 19. Jahrhunderts wieder auflebe. Für Foucault, schreibt Dufrenne, »ist der Mensch nur Begriff des Menschen, eine schwindende Figur in einem temporären System von Begriffen« '*^. Dem hält Pierre Daix entgegen, daß diese Dezentrierung für die Strukturalisten nichts anderes als eine Entmystifizierung bedeute. Dufrenne stellt die Bausteine des Struktu­ ralismus zusammen, die auf eine Auflösung des Menschen hinwirken: »Die Ontologie Heideggers, der Strukturalismus Levi-Strauss', die Psychoana­ lyse Lacans und der Marxismus Althussers treffen sich durchaus in einer bestimmten Thematik, die sich, kurz gesagt, auf die Beseitigung des geleb­ ten Sinnes und die Auflösung des Menschen erstreckt.« "^^ Die Forderung, die Mikel Dufrenne für den Humanismus geltend macht, verweist nach Pierre Daix zurück auf das, was die Gelehrten im 19. Jahrhundert für Gott beanspruchten, während die Arbeit des Strukturalisten vielmehr darin be­ stehe, »die Privilegien des Menschen zu ersetzen durch die Erkenntnis sei­ ner conditio in allen Bedeutungen, die dieses Wort besitzt« '^'^. In dem Bollwerk, das die offizielle marxistische Strömung der KPF ge­ gen den Strukturalismus zu bilden versucht, entstehen also durch diejeni­ gen zunehmend Risse, die, wie die Althusserianer, beschlossen haben, sich des Strukturalismus zu bemächtigen, um den Marxismus zu erneuern, oder aber sich dem Strukturalismus anschließen, um vom Marxismus wegzu­ kommen. Diese Auseinandersetzung, die zahlreiche Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Vorgehensweisen zum Vorschein bringt, wird auch ihre Geschicke aneinander binden: Auf den Siegeszug der Jahre 1967/68 folgt bald ein Niedergang, der den Strukturalismus wie den Marxismus in den Abgrund zieht.

Erfolg in den Medien, Sperrfeuer der Kritik

Zu eben dem Zeitpunkt, an dem der Strukturalismus theoretisch brüchig wurde, triumphierte er in den Medien in Form eines durchaus gastlichen Frühstücks im Freien unter Zunftgenossen in traditioneller Kluft. Ein wah­ res »Strukturalistisches Lauffeuer« ^ ging in den Jahren 1967/68 um, wie­ wohl die Strukturalistische Tafelrunde schon aufgehoben war. Doch »hat sie jemals stattgefunden? Die Tischgenossen wollen es nicht gewesen sein.«^ L'Express und Le Nouvel Observateur, die beiden großen Wochenzeit­ schriften jener Zeit, machen größtmögliches Aufhebens von der Sache, wo­ bei das Echo in UExpress etwas kritischer ausfällt. Jean-Frangois Kahn glossiert dort den ausgeklügelten Eroberungsfeldzug eines Strukturalis­ mus, der als Credo Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft und in Levi-Strauss seinen Weisen habe sowie seine eigene Sprache (denkbar schaurig), sein Alphabet (das der Linguistik) und sein Erfolgsbuch {Die Ordnung der Dinge) besitze: »Der Strukturalismus ist die höchste Ent­ wicklungsstufe des Imperialismus des Wissens.« ^ Auch wenn Frangois Chätelet in La Quinzaine litteraire von seiner Seite aus eher von einer Pseudoschule, von einer künstlichen Einheit spricht, die von skrupellosen Gegnern aufgebaut worden sei, so verfaßt er doch einen langen Artikel zur Beantwortung der Frage: »Oü en est le structuralisme?«, illustriert mit der berühmten Zeichnung von Maurice Henry.'^ Er läßt die verschiedenen Teile der sogenannten strukturalistischen Bewegung Revue passieren und kommt zu dem Schluß, daß darin schwerlich ein ho­ mogenes Lehrgebäude auszumachen sei, ja »man kann kaum von einer Me­ thode sprechen« ^. Ein gemeinsames Charakteristikum sieht er indes in der Ablehnung des Empirismus. In Anbetracht der Krise der Ideologien hätten alle diese Autoren die Abhilfe nicht in der Substitution des aus der Ge­ schichte entschwundenen großen Subjekts (das Proletariat) durch kleine, von der empirischen Soziologie erhobene Fakten gesucht, sondern in der

Erfolg in den Medien, Sperrfeuer der Kritik

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Definierung wissenschaftlicher Forschungsmethoden, um zu erkennen, »was man überhaupt als Faktum aufnehmen kann« ^. Nachdem er die Ein­ heitlichkeit des Strukturalismus geleugnet hat, erkennt Frangois Chätelet freilich über die Unterschiede hinaus seine Existenz an, denn er begrüßt in ihm ein »französisches« Denken, das im Begriff stehe, in disparater Ord­ nung »die Strenge der theoretischen Zielsetzung« ^ zurückzuerlangen. Le Nouvel Observateur schwingt sich zum besonders wirkungsvollen Unterstützermedium des strukturalistischen Abenteuers auf. Levi-Strauss antwortet auf die Fragen von Guy Dumur, und als die ORTF am 21. Januar 1968 eine Sendung von Michel Treguer über die Ethnologie ausstrahlt, druckt Le Nouvel Observateur die Äußerungen von Levi-Strauss samt sei­ ner Definition des StrukturaHsmus ab. Ende 1968 gewährt auch Benveniste Guy Dumur ein Gespräch, in dem er sich optimistisch über die Fortent­ wicklung der Humanwissenschaften insgesamt äußert. Er erblickt in ihnen die Anfangsgründe einer sich konstituierenden großen Anthropologie im Sinne einer allgemeinen Wissenschaft vom Menschen.^ Als Foucault im Nouvel Observateur zwei Bücher von Erwin Panofsky bespricht^, präsen­ tiert die Redaktion seinen Artikel mit den Worten: »Diese Sprache und diese Methode haben den Strukturalisten Michel Foucault in den Bann ge­ zogen.« ^° Le Magazine litteraire bringt 1968 einen großen Artikel von Michel Le Bris unter dem Titel »Chef d'oeuvre. Saussure, le pere du structuralisme« und illustriert diesen Bericht über die großen Ausrichtungen des Saussuris­ mus mit einer Fotoserie, in der die vier Musketiere des Strukturalismus ge­ meinsam als »die Erben von Saussure« vorgestellt werden. Das Fernsehen ist eher nur am Rande dabei, sorgt aber für das Spitzener­ eignis, als Gerard Chouchan und Michel Treguer im Studio der ORTF Frangois Jacob, Roman Jakobson, Claude Levi-Strauss und Philippe L'Heritier zu einer Debatte zum Thema »Leben und sprechen« versammeln, die am 19. Februar 1968 ausgestrahlt wird.

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Ist der Strukturalismus die »Religion der Technokraten«? Doch dieses Umsichgreifen des StrukturaHsmus, dieser Siegesreigen, der von den Forschungsinstituten bis in die Redaktionsstuben das Denken ganz auf seine strukturale Außerungsform zu reduzieren scheint, ruft auch einige Bedenken, wenn nicht Entrüstung hervor, ein Gemisch aus theoreti­ schen Widerlegungen und launigen Anwandlungen gegenüber einem Dis­ kurs, der, als er sich zur Herrschaft anschickt und jedes Gegenargument zur Ausgeburt schierer Dummheit erklärt, vor dem Übergang vom Theorizismus zu einem gewissen intellektuellen Terrorismus nicht zurück­ schreckt. Unter den Stimmen, die gegen den Chor des Lobes ansingen, erhebt sich auch die eines Philosophen, der als Chronist beim UExpress wirkt und, für den Bereich der Kultur, Frangois Mitterrands Schattenkabinett angehört: Jean-Frangois Revel. Als Verfasser des polemischen Essays Pourquoi des philosophesf^^ hatte er bereits 1957 radikale Kritik an Levi-Strauss' Werk geübt. Er nahm Anstoß an dessen Formalismus, an seinem überabstrahier­ ten System, das von soziologischen Erwägungen sukzessive in einen ethno­ logischen Diskurs hinübergleite und hinter der Beschreibung der Verhal­ tensweisen die Existenz »eines Geistes- und Empfindungssystems, das sich gar nicht darin befindet« ^^, suggeriere. Als er 1967 den zweiten Band der Mythologica, Vom Honig zur Asche, rezensiert, kennzeichnet Jean-FranςοΪ5 Revel Levi-Strauss als Platoniker auf soziologischem Gelände. Der Schlüssel der Levi-Straussschen Methode liege in dem Postulat, daß das Verborgene die Realität konstituiere, während das gemeinhin die Realität Genannte die Illusion ausmache, deren man sich entschlagen müsse. LeviStrauss »formalisiert, geometrisiert, algebraisiert« ^^ in Gegenrichtung zum Funktionalismus. Kurz darauf bespricht Revel ein Buch des marxistischen Philosophen Henri Lefebvre, in dem dieser die strukturalistische Ideologie als Ausdruck der Machtübernahme der Technokratie angreift. ^^ Zwar teilt Revel die he­ gelianisch-marxistischen Voraussetzungen der Kritik Henri Lefebvres nicht, hält aber dessen Analogiebildung zwischen strukturalem Denken und der von der Technokratie angebahnten Gesellschaft für durchaus trif­ tig. So betitelt er seinen Artikel: »La religion des technocrates«.^^ Die pas­ sive Konsumgesellschaft und die dialoglose Kommunikation der Moderni-

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tat ließen die Macht über die Funktionsgesetze der Gesellschaft in einer Maschine zusammenlaufen, die sich der Kontrolle der einzelnen entziehe und keinen anderen Zweck als ihre eigene Reproduktion habe: »PoHtik ist keine Auseinandersetzung mehr, sondern ein Protokoll.« ^^ Der Struktura­ lismus wäre somit die Verlängerung einer solchen technokratischen Gesell­ schaft auf theoretischer Ebene, wahres Opium für die Führungskräfte. Auch im Strukturalismus trifft man auf ein Individuum, das dem Sinn sei­ ner eigenen Handlungen entgleitet, weil es schon gesprochen wird, ehe es ist. Die Linguistik fungiert dabei mit ihrer Aufhebung der referentiellen Funktion der Sprache als Fundament der Wissenschaft insgesamt. Später beklagt Jean-Frangois Revel »den Tod der Allgemeinbildung« ^^. Er begrüßt zwar den Aufschwung, den die Linguistik zu Jahrhundertbe­ ginn dank Saussure als dem regelrechten »Galilei dieser Umgestaltung« ^^ genommen hat, bedauert aber, daß die Emanzipation der Humanwissen­ schaften die Idee der Allgemeinbildung immer ein wenig mehr auflöse und daß jene, um Wissenschaften zu werden, nicht länger human sein können. Anders als diejenigen, die im Strukturalismus den entscheidenden Um­ schlag zur Wissenschaftlichkeit sehen, erkennt Revel in ihm eher die Ten­ denz einer jeden philosophischen Doktrin — ihre Fähigkeit, alle Tätigkeits­ felder einer Epoche mit einer bestimmten Sprache zu überziehen, die rasch »ein Esperanto [wird], in das man jedwede Disziplin übersetzt« ^^. Claude Roy wiederum bekämpft im Nouvel Observateur nicht die vier Musketiere des Strukturalismus, sondern die sinnentstellende Indienstnahme ihres Denkens, das Übergießen »absonderlicher Salate mit einer Strukturalistischen oder logischen Sauce« ^°. Er legt sich mit den falschen Levi-Straussianern und mit den mißratenen Kindern von Althusser an, die auf den Straßen des Quartier latin und besonders in den Cahiers marxistesleninistes eine zumindest merkwürdige Version des Strukturalismus in Umlauf bringen. Was sie von der strukturalen Lektion behalten hätten, sei bloß, daß allein die Relation zwischen den Termen ins Gewicht falle und nicht die Terme selbst. Eine Eingrenzung des Strukturalismus auf dieses Postulat öffne aber sämtlichen Irrungen Tür und Tor, erlaubt sie es doch beispielsweise, die Moskauer Prozesse, ohne daß diese als solche definiert würden, als einen bloßen Term darzustellen, der einem anderen, dem der Diktatur des Proletariats, gegenüberzusetzen ist: »Alice im Wunderland bittet ihre Gesprächspartner ständig, die Bedeutung der Ausdrücke, die sie

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benutzen, zu definieren. Mit dieser Sorge ist es heute nicht mehr weit her. Die DeHrien des PseudostrukturaHsmus in der Hterarischen Kritik und in der poHtischen Theorie führen es zur Genüge vor.«^^ Kritisch, wenngleich unter Anerkennung der strukturalen Methode auf einem umgrenzten Feld, meldet sich 1968 auch Raymond Boudon zu Wort, der das Poppersche Theorem der »Falsifizierbarkeit« als unerläßliches Kri­ terium für Wissenschaftlichkeit aufgreift. Er läßt die verschiedenen Ver­ wendungen des Begriffs der Struktur Revue passieren, deren Geltung er anhand ihrer Verifizierbarkeit beurteilt. Nach Boudon kann es also keine allgemeine strukturale Methode geben, sondern nur einzelne Methodolo­ gien von regionaler Wirksamkeit. Demgemäß stellt er diejenigen, für die der Strukturalismus einfach operationelle Methode ist (Levi-Strauss, Chomsky), gegen diejenigen, für die der Strukturalismus einfach Fluidum ist (Barthes zum Beispiel). Er besteht nachdrücklich auf der »Vieldeutigkeit des gleichen Begriffs« ^^, der keine Rechtfertigung für die Existenz einer einheitlichen Lehre zuläßt. Der Strukturbegriff sei eigentlich eine Samm­ lung von Homonymen und als solche besonders verschwommen. Legitim sei seine Verwendung bei der Konstruktion verifizierbarer hypothetisch­ deduktiver Systeme; das gelte für die Faktorenanalyse von C. Spearman, aber auch für die Phonologie bei Jakobson. Letztere kann indirekt die Komplexitätsordnung der Phoneme herleiten: »So können wir bei der Phonologie von Jakobson feststellen, daß die Komplexitätsordnung der Phoneme die gleiche ist wie bestimmte empirische Regelmäßigkeiten, bei­ spielsweise die Reihenfolge der Erlernung von Phonemen durch ein Kind.«^^ Es gibt also keine wirkliche Spezifizität einer strukturalen Me­ thode, sondern nur verschiedene Objekte, auf die man eine mehr oder min­ der experimentelle, verifizierbare Methode anwendet. Boudons Angriff zielt auf jede Suche nach einer Essenz hinter der Struktur, nach einer irgend gearteten Offenbarung der verborgenen Seite der Welt. Doch diese Kriti­ ken, die das strukturalistische Phänomen einzudämmen, ihm ein paar Schranken zu setzen suchen, bleiben in einem Klima der Euphorie, in dem die unbegrenzten Ambitionen gefeiert werden, die man den Vorkämpfern des Strukturalistischen Denkens unterstellt, weitgehend ungehört.

Teil II: Der Mai 68 und der Strukturalismus oder Das Mißverständnis

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Gelegentlich hat man anläßlich der verschiedenen Formen des Strukturalis­ mus von »68er-Denken« gesprochen und damit den Gedanken einer ver­ wandtschaftlichen Beziehung zwischen dem tonangebenden Denken des Moments, dem Strukturalismus, und der Bewegung vom Mai 68 einge­ führt. Es stimmt gewiß, daß der Strukturalismus sich als kritisches Denken präsentiert und man insofern annehmen kann, daß er mit dem zunächst universitären, dann gesamtgesellschaftlichen Protest des Mai 68 in Ein­ klang gestanden hat. Aber ist das so sicher ? Das Paradox springt ins Auge: Welcher Zusammenhang kann bestehen zwischen einem Denken, das die Reproduktion der Strukturen, das Spiel der Logiken in ihrer Synchronie geltend macht, und einem Ereignis, das als radikaler Einspruch, als totaler Bruch in einer prosperierenden Konsumgesellschaft auftritt ? Bevor wir diese Frage zu beantworten versuchen, empfiehlt es sich, daran zu erinnern, wie der Strukturalismus in der Fakultät von Nanterre, der Hochburg des studentischen Protests am Vorabend des Mai 68, aufge­ nommen wurde. Die beiden Persönlichkeiten, die die Gedankenwelt von Nanterre beherrschen, sind für ihre — übrigens unterschiedlich begründe­ ten — strukturalismusfeindlichen Positionen bekannt.

Touraine und Lefebvre an den Antipoden des Strukturalismus Am lebhaftesten ist der Einspruch, am tiefsten das Unbehagen im Departe­ ment für Soziologie. Hier findet man den historischen Anführer der Bewe­ gung, Daniel Cohn-Bendit, sowie zahlreiche Aktivisten aus Gruppen der extremen Linken im Einsatz gegen den amerikanischen Krieg in Vietnam. Zum immer entschlosseneren Widerspruch gegen die Bombardierungen des vietnamesischen Volkes kommt die Verweigerung der den Soziologie­ studenten in der Gesellschaft zugedachten Testerfunktion, mit deren Hilfe

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Der Mai 68 und der Strukturalismus oder Das Mißverständnis

die Herrschaftsakteure und die Fabrikarbeiter selektiert und rekrutiert werden sollen. In dem überfüllten Departement, in dem das Unbehagen von Studenten ohne befriedigende gesellschaftliche Berufsaussichten bro­ delt, dominiert der Soziologieprofessor Alain Touraine: »Professoraler Kopf der Bewegung war Touraine, der ein angeborenes Gespür für die Masse und ein unleugbares Rednertalent besitzt.« ^ Touraine indes gibt dem Handeln, den Möglichkeiten der Veränderung, der Rolle der Individuen als soziale Kategorien in diesen Transformationen den Vorrang. Er zieht eine Parallele zwischen der Rolle der Studentenbewe­ gung der sechziger Jahre und der Rolle der Arbeiterbewegung im 19. Jahr­ hundert, wertet also, entgegen den Bourdieuschen Thesen, die Universität zum entscheidenden Ort der Veränderung auf. Seine Soziologie hat somit nichts mit dem Strukturalismus gemein, und seine Kritik an der französischen Gesellschaft im Namen der notwendigen Modernisierung deckt sich mit ei­ nem gut Teil der Studentenbewegung als einer wirklichen gesellschaftlichen Bewegung, der er 1968 ein wichtiges Buch widmet: Le Mouvement de mai ou le communisme utopique. ^ In diesem MiHeu von Soziologiestudenten ist man weniger auf Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft von Levi-Strauss erpicht als auf solche Werke wie das der Situationistischen Internationale, De la misere en milieu etudiant, das mit 10 000 verkauften Exemplaren großen Er­ folg erzielt, wie Die neue Gesellschaft des Spektakels von Guy Debord oder den Traite de savoir-vivre α Pusage desjeunes generations von Raoul Vaneighem, Die zweite große Persönlichkeit auf dem Campus von Nanterre, einer der Tutoren der 68er-Bewegung, ist der Philosoph Henri Lefebvre, der sich genauso gegen den Strukturalismus sperrte. Gegen dessen statische Denk­ weise, die er in ihrer Suche nach überzeitlichen Invarianten für geschichtsverneinend ansieht, setzt er die Dialektik, die Bewegung. Wie wir gesehen haben, zieht er sogar eine Verbindung zwischen der strukturalen Denk­ weise und der aufsteigenden Technokratie, die im Zuge ihrer Macht­ erlangung das Ende der Geschichte behaupte. Henri Lefebvres Lehrtätig­ keit in Nanterre konzentriert sich auf die Kritik der Gesellschaft in ihren verschiedenen Aspekten. Seine wichtigste Leistung wird es sein, über die rein ökonomisch ausgerichtete Ebene hinauszugehen und in seine Analyse die Erscheinungsformen des Alltagslebens der Bevölkerung einzubeziehen: ihre Lebensumstände, die Stadtlandschaft, die Lebensansichten. »Al­ les wurde durch den Wolf der Kritik gedreht.« ^

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In seinen Analysen brachte Henri Lefebvre die Konzepte der Form, der Funktion und der Struktur zur Anwendung, ohne eines von ihnen zu be­ vorrechtigen; den Strukturalisten warf er einseitige Geltendmachung des Strukturgedankens auf Kosten anderer Untersuchungsebenen vor. Zu­ nächst am CNRS, dann, von 1958 bis 1963, an der Fakultät von Straßburg — dem Geburtsort des Situationismus und der kleinen Schrift De la misere en milieu etudiant —, wird Lefebvre 1964, bei der Gründung der Universi­ tät, nach Nanterrre berufen. Zu seinen Studenten zählt er zwei Jahre lang einen gewissen Daniel Cohn-Bendit: »Er war etwas älter als die anderen, sehr intelligent. Große Kenner einer Gesellschaft stehen immer außerhalb dieser Gesellschaft. Er hatte außerordentlichen Einfluß. Ich erinnere mich an sein erstes Eingreifen bei einer Versammlung aller an Sozialwissenschaf­ ten interessierten Studenten, so um den 10. November 1967 herum. Es wa­ ren sehr viele. Alain Touraine hielt eine Rede, worin er den Studenten er­ klärte, daß er ihnen sehr wichtige Dinge mitteilen werde. Cohn-Bendit stand auf: >Monsieur Touraine, Sie wollen nicht nur Waggons bauen, Sie wollen sie auch aufs Gleis setzen< — tosendes Gelächter von 1200 Studen­ ten !«^ Henri Lefebvre steht dem in der Linguistik ansetzenden Denken fremd gegenüber, siedelt sich auch nicht im Umkreis der Positionen der KPF an, aus der er 1956 ausgeschlossen worden ist. Doch als kritischer Marxist verteidigt er das dialektische Denken gegen die verschiedenen Formen des Strukturalis­ mus : gegen die Bourdieus, den er als einen »positivistischen Soziologen« ^ betrachtet, die Foucaults, »der die kritischen Aspekte aus dem Denken aus­ klammert« ^, die Althussers, »der den Marxismus starr machte und der Dia­ lektik ihre ganze Geschmeidigkeit nahm. Althusser hat zum Marxismus das gleiche Verhältnis wie die Thomisten zum Aristotelismus — das einer Klä­ rung, einer Systematisierung, aber ohne jeden Realitätsbezug.«'^

Eine echte Faszination Die kritische Arbeit Henri Lefebvres wurde in Nanterre von seinen beiden Assistenten Jean Baudrillard und Rene Lourau fortgesetzt. Wie letzterer, seit 1966 in Nanterre, in Erinnerung bringt, habe man durchaus vom Struk­ turalismus gesprochen, aber nur, um ihn »fröhlich zu begraben«^. Der

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Strukturalismus erschien Lourau als antimodern, als erkaltend, nicht nur vom marxistischen Standpunkt aus, den er damals einnahm, sondern auch gegenüber der Modernität von Crozier oder von Touraine, »die uns dyna­ mischer schien, auch wenn wir sie kritisierten« ^. Rene Lourau entdeckt den Strukturalismus 1964. Er ist damals Lehrer am Lycee, und Georges Lapassade nimmt ihn zum letzten großen histori­ schen Kongreß der U N E F (Union nationale des etudiants de France) in Toulouse mit. Dort wird er mit Althussers in der Nouvelle Critique erschie­ nenem Artikel über die Probleme der Universität bekannt: »Da gab es et­ was, was uns völlig abwegig vorkam, etwas Aufpasserhaftes an dieser Un­ terscheidung zwischen der technischen und der sozialen Arbeitsteilung. Er [Althusser] stellte im Grunde genommen die traditionelle autokratische Pädagogik wieder her, die wir zu bekämpfen anfingen.« ^° Zwei Jahre später versammelt sich auf Henri Lefebvres Anwesen in Navarrinx die Gruppe Utopie, die eine Zeitschrift gegründet hatte. Im Laufe ihres zweiwöchigen Arbeitsaufenthalts liest und kommentiert die Gruppe Die Ordnung der Dinge von Michel Foucault, bestürzt über die Verbannung von Marx ins Dunkel des 19. Jahrhunderts: »So viel Unverfrorenheit, den Marxismus als alten Hokuspokus abzutun, ließ uns brüllen.« " Fallen die ersten Reaktionen der Gruppe um Henri Lefebvre auf den Strukturalismus eher abweisend aus, so stellt sich die Wirklichkeit später vielschichtiger dar. In der Tat ist jeder von einzelnen Aspekten der strukturalistischen Erzeugnisse angezogen, auch wenn er ansonsten eine globale Kritik dessen entwickelt, was als Ideologie gilt. So ist Rene Lourau vom lin­ guistischen Beitrag Jakobsons beeindruckt und von Barthes' Arbeit ange­ tan; er Hest Levi-Strauss' Werke mit großem Interesse und begibt sich all­ wöchentlich mit einer Gruppe von Psychologiestudenten der Sorbonne in das Seminar von Lacan. Man kann also nicht von einem wirklichen Zusam­ menstoß zwischen den Nanterreanern und den Strukturalisten sprechen (»Es war nicht die Schlacht von Fontenoy« ^^), sondern eher von einer syn­ kretischen Realität, die sich aus widersprüchlichen Überzeugungen zusam­ mensetzte und zuweilen mit etwas schlechtem Gewissen gelebt wurde: »Da ich Schüler von Lefebvre war, hatte ich den undeutlichen Eindruck, ihn zu hintergehen. Das hat mit einem bestimmten Vaterverhältnis zu tun.« ^^ Diesen Synkretismus trifft man auch bei Jean Baudrillard an, der Assi­ stent von Henri Lefebvre, aber in den Jahren 1966/67 bei Pierre Bourdieu

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für eine these de troisieme cycle eingeschrieben war und dessen kritische Ar­ beit der von Barthes sehr nahesteht. In Fortführung von Barthes' unvollen­ deten Mythen des Alltags greift Baudrillard die kritische Abtragung der Ideologie der Konsumgesellschaft, die sozio-semiologische Perspektive auf und veröffentlicht 1968 Das System derDinge^'^ sowie 1969 einen Artikel in Communications, in dem er die übliche Rede von Bedarf und Gebrauchs­ wert der Konsumgüter kritisiert und ihn durch deren Zeichenfunktion er­ setzt. ^^ Auch das Departement für Philosophie wird von zwei Gegnern des Strukturalismus beherrscht, von Vertretern eines phänomenologischen Ansatzes: Paul Ricoeur und Emmanuel Levinas. Was das Departement für Psychologie betrifft, so steht diesem das strukturalistische Paradigma nicht weniger fern als denen für Soziologie und für Philosophie. Zwei der vier dort lehrenden Professoren sind Praktiker in klinischer Sozialpsychologie, umgeben von Assistenten, die über gruppendynamische Erfahrung verfü­ gen und sich auf überwiegend amerikanische Theoretiker beziehen: Jacob Levy Moreno, Kurt Lewin, Carl Rogers. Didier Anzieu, der damals unter dem Pseudonym fipistemon publiziert, sieht im zunehmenden Protest an der Fakultät von Nanterre sogar eine Ausweitung dieser Gruppendynamik: »Was die Sozialpsychologie als die Dynamik begrenzter Gruppen auffaßte, wurde unversehens zur verallge­ meinerten Gruppendynamik.« ^^ In den humanwissenschaftlichen Departements von Nanterre hat der Strukturalismus also keine Anhängerschaft gewinnen können. Gleichwohl übte er eine echte Faszination aus und konnte dank Jean Dubois und Ber­ nard Pottier, die um sich herum eine Keimzelle strukturaler Linguistik auf­ bauten, entscheidendere Punkte in der Literatur verbuchen. Als die Ereig­ nisse vom Mai 68 ausbrachen, hatte Jean Dubois gerade bei Larousse seine Transformationsgrammatik des Französischen veröffentlicht und das erste Kolloquium zur generativen Grammatik bestritten. Allerdings reichte dies nicht aus, um die tonangebende Ideologie auf dem Campus von Nanterre auf den Strukturalismus einzuschwören. Kurz darauf waren die Mauern übersät von Inschriften: »Althusser ä rien« [sprich: Althu sert ä rien — Althu taugt nix, A.d.Ü.].

Sartres Revanche

Es ist fünf Uhr, Paris erwacht inmitten der Barrikaden, der auf dem Asphalt verstreut liegenden Bäume. Der Protest ist, nach den Worten von General de Gaulle, nicht zu fassen. In seiner Unvorhersehbarkeit erschüttert er die Macht. In seiner Radikalität breitet er sich über das ganze Land aus und ruft die größte gesellschaftliche Bewegung hervor, die Frankreich je erlebte: zehn Millionen Streikende. Man glaubte Frankreich bewußtlos, eingeschla­ fen : was für ein Erwachen! Da begrub man fröhlich die Geschichte — man­ che suchten nach ihren letzten Spuren in den Peripherien, den ländlichen Gebieten der Dritten Welt, welche die Städte einkreisen sollten —, und diese fiel ins Herz der lle de la Cite ein. Für die Jugend mit ihren Forderun­ gen ein existentiell wichtiges Aufbegehren, bedeutete diese Bewegung für Sartre eine Revanche, die er um so besser auskosten konnte, als man ihn zwei Jahre zuvor meinte begraben zu können, hatte ihn doch Foucault 1966, auf dem Gipfelpunkt des Strukturalismus, als einen guten Philoso­ phen des 19. Jahrhunderts hingestellt. Wie Epistemon (Didier Anzieu) schreibt: »Der Studentenaufstand vom Mai erlebte an sich selber die Wahr­ heit der Sartreschen Formel: >Die Gruppe ist der Anfang der Menschheit.geschichtslos< wollte.« ^ Die Eiszeit, deren Triumph Edgar Morin kom­ men sah, als er 1960 seine eigene Zeitschrift Arguments einstellte, weicht dem Frühling, und auf den Wänden mehren sich Inschriften, die der Phan­ tasie, der Spontaneität, den verschiedenen Formen des Begehrens Raum geben. Das kollektive Sich-Luft-Machen tobt sich nicht allein an den Bäu­ men des Quartier latin aus. Die umgekippten Autos bilden nur die Oberflä­ che, dahinter werden die Codes ins Visier genommen und gesprengt. Das Verdrängte — das Subjekt, das Erlebte — kehrt unübersehbar wieder, und die von der Theorie der Strukturen und Episteme zugunsten der langue eli­ minierte parole entfaltet sich in einem grenzenlosen Strom.

Die Ratlosigkeit der Strukturalisten Die Erschütterung, die der Mai 68 für das neue strukturalistische Gebäude bedeutet, ist auch an der Ratlosigkeit seiner Gründerväter abzulesen. Algirdas Julien Greimas traf inmitten der Ereignisse am College de France Levi-Strauss, der mit seinem Unmut nicht hinter dem Berg hielt: »Es ist aus! Jedes wissenschaftliche Vorhaben ist um zwanzig Jahre zurückgewor­ fen.«^ Im übrigen beschloß Levi-Strauss auf sehr de-GauUesche Art, sich angesichts des gefährlichen Klimas aus dem College de France zurückzu-

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ziehen und darauf zu warten, daß er in sein Amt zurückgerufen würde: »Als ich das erste Zähnefletschen wahrnahm, habe ich mich unter Vorwän­ den nach Hause zurückgezogen und sie sich selbst überlassen. Es gab etwa eine Woche interner Agitation; dann sind sie wiedergekommen und haben mich geholt.« ^° Dem Vater des Strukturalismus galt der Mai 68 als Abstieg zur Hölle, als Ausdruck eines Verfalls der Universität, eines in unvordenk­ lichen Zeiten eingeleiteten und von Generation zu Generation voranschrei­ tenden Niedergangs. Er bestätigte ihm lediglich seine pessimistische Auf­ fassung der Geschichte als einer langen Rückläufigkeit bis zum endgültigen Verschwinden. Algirdas Julien Greimas, der Großmeister der wissenschaftlichsten Semiotik, mußte sich damals auf eine schwere Zeit gefaßt machen. Er teilte völlig Levi-Strauss' Einschätzung, nach der das szientifische Projekt auf zwanzig Jahre hin angeschlagen sei: »Von 1968 bis 1972 war alles in Frage gestellt. Ich weiß nicht, wie ich mein eigenes Seminar habe ertragen kön­ nen, denn die Durchführung eines wissenschaftlichen Vorhabens schien lachhaft angesichts von Leuten, die mit verbalem Terrorismus alles zur Ideologie erklärten.« " Drei Jahre lang war Greimas in seinem eigenen Se­ minar über die Sprachwissenschaften zum Schweigen verurteilt und erlebte mit der Zerstreuung der Gruppe, die sich zwischen 1964 und 1968 um ihn gebildet hatte, seinen persönlichen Gang durch die Wüste. Für ihn hat der Mai 68 also eine Katastrophe bedeutet. Levi-Strauss erkannte den Mai 68 als Schlüsseldatum an, als er bei der feierlichen Überreichung des Erasmus-Preises, der ihm 1973 zuerkannt wurde, in Amsterdam erklärte: »Glücklicherweise ist der Strukturalismus seit 1968 nicht mehr in Mode.« ^^ Ihm kam dies gelegen, denn er sah im Strukturalismus nach wie vor eine wissenschaftliche Methode, die sich in den siebziger Jahren unter besseren Bedingungen fortführen ließ als zu ih­ ren großen Zeiten, und keine Philosophie, keine Spekulation. Die Ebbe er­ faßte nun aber hauptsächlich diese zweite Komponente des Strukturalis­ mus, die nie wirklich sein intellektuelles Einverständnis gefunden hatte. Mißbilligend betrachtete Levi-Strauss zumal die ganze Entwicklung zum Dekonstruktivismus sowie die um 1968 vollzogene Pluralisierung der Codes. Er beantwortete S/Z mit einem spitzfindigen Brief an Barthes, in dem er ihm einen anderen möglichen Schlüssel zu Balzacs Novelle signali­ sierte: den Inzest. Barthes nahm diese Beweisführung ernst und bezeich-

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nete sie als »blendend und überzeugend« ^^, derweil es sich laut LeviStrauss um einen Witz handelte: »5'/2hatte mir mißfallen. Die Kommen­ tare von Barthes ähnelten mir allzusehr denen von Professor Libellule in Α la maniere de [Racine] von Muller und Reboux". Also habe ich ihm diese paar Seiten im Stil von >ich habe hinzugefügt< geschickt, mit einer Prise Iro­ nie [...].«^'*

»Die Strukturen gehen nicht auf die Straße« Wenn es also ein »68er-Denken« gibt, so ist es weniger bei den Vertretern des Strukturalismus anzutreffen als vielmehr auf selten seiner Gegner: Jean-Paul Sartre, Edgar Morin, Jean Duvignaud, Claude Lefort, Henri Lefebvre — und natürlich Cornelius Castoriadis. Seine Gruppe Socialisme ou harbarieh-ax den Strukturalismus seit jeher als pseudowissenschaftliche Le­ gitimationsideologie des Systems angeprangert und die Selbst-Instituierung, die gesellschaftliche Autonomie verteidigt, die es ermöglicht, die To­ talität des beerbten Systems zu verändern, sei es den Kapitalismus oder die bürokratische Gesellschaft: »Der Mai 68 und die anderen Bewegungen der sechziger Jahre haben den Fortbestand und die Kraft des Autonomiestre­ bens erwiesen.« ^^ Der Mai 68 erschüttert den Strukturalismus mit solcher Wucht, daß Le Monde im. November desselben Jahres ein großes Dossier zum Thema »Le structuralisme a-t-il ete tue par Mai 68 ?« veröffentlicht, in dem fipistemon (Didier Anzieu), Mikel Dufrenne und Jean Pouillon zu Wort kommen. Letzterer spielt dabei gleichsam Blauhelm. Unter dem Titel »Reconcilier Sartre et Levi-Strauss« räumt er jedem der beiden ein spezifisches und wohlumgrenztes Gebiet ein: dem einen eine ethnologische Methode, dem anderen eine Philosophie, welche sich, da sie nicht auf derselben Ebene lie­ gen, nicht miteinander konfrontieren oder gegeneinander ausspielen las­ sen. ^^ Der Mai 1968 kennzeichnet also für manche den Tod des Struktura­ lismus oder jedenfalls den des »siegreichen Strukturalismus«^'': »Ganz 68 dementiert die strukturale Welt, den strukturalen Menschen.« ^^ Niemand bleibt gänzlich verschont, und der Protest rührt nicht nur an die Wurzeln der strukturalen Theorie, er richtet sich auch gegen manche seiner Repräsentanten, die, obschon sie bislang nur periphere Positionen

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erobert haben, als Mandarine gesehen werden: »Ich erinnere mich an Ver­ sammlungen des Aktionskomitees über die Sprachwissenschaften, bei de­ nen die Professoren kein Rederecht hatten. Man hatte die Seminare von Greimas und von Barthes zusammengelegt. Die beiden hatten anwesend zu sein, mußten sich aber damit begnügen, Fragen zu beantworten.« ^^ Eines Tages kommt Catherine Backes-Clement von einer AG (assemblee gene­ rale, Vollversammlung) in Philosophie und verliest einen drei Seiten langen Antrag, der mit den Worten endet: »Es ist offensichtHch, daß die Struktu­ ren nicht auf die Straße gehen.« Diese Feststellung, die dem Strukturalis­ mus die Totenglocke läutete, wird an die Tafel geschrieben und in Greimas' Beisein lebhaft und ausführlich diskutiert. Am nächsten Morgen trifft Greimas, der ja die Geburt der Formel miterlebt hat, auf ein großes, an die Tür geklebtes Plakat, das verkündet: »Barthes sagt: Die Strukturen gehen nicht auf die Straße. Wir sagen: Barthes auch nicht.«^° Indem sich die Be­ wegung Barthes vornimmt und ihm diese Worte in den Mund legt, obwohl er bei der Diskussion gar nicht anwesend war, greift sie den Strukturalis­ mus ganz allgemein an, den man als die Wissenschaft der neuen Mandarine, derjenigen von morgen, zu empfinden beginnt. Das ist übrigens die Ein­ schätzung, die Greimas aus diesem Fall gewinnt: »Barthes ist hier nur ein metonymischer Akteur eines Aktanten namens >Strukturalisten insgesamtnicht-direktiver< Pädagogik: »Das alte Verhältnis von Lehrenden und Lernenden wird aufgehoben.« ^^ Der von den Sozial­ wissenschaften beanspruchte Szientismus wird mit dem änigmatischen Er­ eignis des Mai 68 auf eine harte Probe gestellt. Daß die Soziologie, deren Studiengegenstand die Funktionsweise der Gesellschaft ist, keinerlei Vor­ zeichen des Wirbels hat erkennen können, lehrt sie, sich zu bescheiden. Im Departement für Soziologie der Sorbonne wirkt Francine Le Bret 1967/68 als Studentin an einer Erhebung über die Teilnahme der Studenten am poli­ tischen Leben mit. Daraus geht hervor, daß entgegen dem Durkheimschen Vorverständnis kämpferischer und engagierter Studenten dieses Milieu eher spießig sei — und das am Vorabend des Mai 68! »Es war offensichtlich, daß das Humbug war, daß uns die richtigen Indizien entgingen.«^'' Ein solches Mißverhältnis führt zur Abqualifizierung der Sozialwissen­ schaften und ihrer Klassifikationsmethoden, die sich mangels der Fähig­ keit, das Ereignis vorauszusehen, als ungeeignet erwiesen haben. Aller­ dings ist diese Folgewirkung des Mai 68 zwiespältig, denn betrifft sie einerseits die Sozialwissenschaften, deren Blüte den Aufschwung des Strukturalismus erst ermöglicht hatte, so hat dieser andererseits zu den in den Sozialwissenschaften gebräuchlichen Methoden längst eine kritische Position bezogen. Daher die kritische Aufbereitung der Sozialwissenschaf­ ten durch das strukturalistische Paradigma, das die Fragestellung auf die Bedingungen verlegt hat, unter denen in den Humanwissenschaften ein wissenschaftlicher Gegenstand zu konstruieren sei.

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Die Satire Der Mai 68 hatte auch eine witzige, spöttische Dimension. Als der Philo­ soph Clement Rosset 1969 unter dem Pseudonym Roger Cremant Les Matinees structuralistes^^ veröffentlichte, sprang er mit dem Strukturalismus wahrlich nicht zimperlich um. Die Satire sollte großes Aufsehen in Univer­ sitätskreisen erregen. Sie führt die strukturaÜstische Stil- oder Tonart als Feuerwerk vor, in dem zwei Phasen zu unterscheiden sind: Sprühen und Verglühen. Eine Typologie der verschiedenen Formen des Strukturalismus wird angelegt: der Parvenü-Strukturalismus: Michel Foucault; der preziöse Strukturalismus: Roland Barthes, Jacques Lacan; der ländliche Strukturalismus: Michel Serres; der neopositivistische Strukturalismus: die ENS, Louis Althusser. Die konzeptuellen Vorstöße des Strukturalismus sämtlicher Spielarten werden auf ein paar Binsenwahrheiten zurückgestutzt. So sei Louis Althussers große Entdeckung die der Verschiebung: »Es wäre falsch, umstandslos zu behaupten, daß Beethovens siebte Sinfonie die ökonomische Struktur Deutschlands zu Beginn des 19. Jahrhunderts reproduziert. Zwar reprodu­ ziert sie sie, jedoch nicht vollständig.«^^ Diese neopositivistische Spielart des Strukturalismus, die bloß eine Reihe von Banalitäten vorbrächte, habe immerhin den Vorzug, keine Kopfschmerzen zu bereiten. Dies sei auch, so der Autor, bei der erholsamen Lektüre des Werks von Pierre Macherey der Fall, der uns auf dreihundert Seiten erkläre, daß die Idee von der Literatur ein Produkt sei wie Karotten, nur eben ein besonderes Produkt. Derlei Lesbarkeit finde sich nicht bei Derrida, dessen Verfahren so be­ schrieben wird: »Ich schreibe einen ersten Satz, aber eigentlich hätte ich ihn nicht schreiben dürfen. Entschuldigung, ich streiche alles durch und be­ ginne von neuem. Ich schreibe einen zweiten Satz, doch richtig bedacht, hätte ich auch ihn nicht schreiben dürfen.« ^° Dieser rückläufige Diskurs läßt ein wenig an Fernand Raynauds Sketch über den Verkäufer billiger Ap­ felsinen denken, der am Ende Fisch verkauft, weil es ihm stinkt. [Der Witz beruht im Französischen auf der Homophonie von >parce que cela sent< (weil es stinkt) und >se lassant< (weil er es leid ist), A.d.Ü.] Der Autor fährt fort mit einer der Lächerlichen Preziösen würdigen Theaterszene, die eine Versammlung der Cahierspour l'analyse an der ENS persifliert. Im Mittelpunkt steht Louis Althusser, verkörpert durch die

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Chefrepetitorin Louise, beflissen umringt von ihren namentlich kaum ver­ änderten getreuen Eleven, deren beide völlig austauschbare Heroen — und Hätschelkinder — Jacques-Alain Minet (J.-A. Miller) und Jean-Claude Miney Q.-C. Milner) sind. Nun untersteht sich einer der Schüler, Michel Poutreux, ein Referat zu halten. Damit erntet er nichts als Häme und wird als Lügner, als Plagiator usw. hingestellt. Als hingegen Minet/Miney ihren Beitrag verlesen, findet dieser Beifall und allgemeines Lob. Dabei stellt sich heraus, daß der Text von Poutreux haargenau der gleiche ist wie der von Minet/Miney. Louises Reaktion: »Es könnte sein, daß dies nur ein Zufall ist: das unvermutete Zusammentreffen eines signifikanten Insignifikats mit einem insignifikanten Signifikat. Solche merkwürdigen Begegnungen sind mir schon zu Ohren gekommen.« ^^ Die codierte Sprache, ein gewisser Jar­ gon und Cliquengeist werden also in diesem schmalen Werk, das die Bissig­ keit des 68er-Geistes wiedergibt, mit Witz aufgespießt.

Mißkredit Der Mai 68 hat bei den Strukturalisten, die von diesem unvermuteten Her­ einbrechen des geschichtlichen Ereignisses überrumpelt wurden, recht rasch zu bestimmten Umorientierungen geführt. Namentlich Althusser wurde zur Zielscheibe seiner mündig gewordenen Schüler, der Maoisten der Gauche proletarienne. Diese bezeugen Ende 1968 verstärkt einen un­ widerruflichen Bruch: »Althusser ä rien!«, »Althusser ungleich Volk!«, »Althusser ist vielleicht eingeschlafen, aber die Massenbewegung ist mun­ ter !« usw. Für die Althusserianer brach eine ungemütliche Zeit an, der ge­ ballte Unmut schlug ihnen entgegen. Vorgeworfen wurde ihnen sowohl ihr Theorizismus als auch ihr Verbleiben in der KPF, Gewähr für den Revisio­ nismus und dessen Feindschaft gegenüber den Mao-Gruppen, welche das zum Marsch aufgebrochene Volk zu verkörpern glaubten. Daß mit dem Mai 68 für die Autoren des Buches Das Kapital lesen ein schwieriger Mo­ ment begann, war unmittelbar deutlich: »1968 war das Jahr, in dem es bald vor Schriften gegen Althusser nur so wimmelte. Ich erinnere mich an Schaufenster von Buchhandlungen, die ganz mit althusserfeindlichen Bü­ chern und Zeitschriften ausstaffiert waren. Diese Periode war sehr hart, das blanke Gegenteil der Zeit vorher.« ^^ Pierre Macherey, der im Zuge des Er-

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folgs der Althusserschen Thesen 1966 an die Sorbonne berufen worden war, setzte seinen Unterricht fort, wenn auch unter erschwerten Bedingun­ gen. fitienne Balibar aber, der 1969 nach Vincennes (Paris-VIII) gehen wird, resignierte nach ein paar Monaten vor den wiederholten Sturmangrif­ fen der Maoisten — vorneweg Andre Glucksmann —, die vermehrt Stör­ kommandos mit dem Schlachtruf »Balibar-toi« (Bali, verpiß dich) in seine Lehrveranstaltungen schickten — ein Wunsch, der rasch in Erfüllung gehen sollte. Die Althusserianer hatten es also in der Nach-68er-Zeit nicht nur menschlich schwer, sie mußten sich auch auf theoretischer Ebene umstel­ len: »68 hat uns den Gedanken nahegebracht, daß es auch anderes zu tun gibt, daß Philosophie nicht nur aus Textstudium besteht. Wir haben ver­ sucht, weniger abstrakt zu arbeiten, mehr ins Konkrete zu gehen.« ^^ Das Janusgesicht des Althusserismus zerbrach an der Klippe des 68er-Ereignisses in eine theorielastige, szientistische Hälfte, die im Dunstkreis der KPF blieb, und eine mit Lacanschem Gedankengut angereicherte Tendenz, die der Idee eines Bruches nachging und den Ereignissen gegenüber aufge­ schlossen war. Diese zweite Strömung reihte sich in die Bewegung ein und engagierte sich in einem ungebremsten politischen Aktivismus, der sich als Maoismus ausformte. Nur einer der Autoren des Buches Das Kapital lesen hat sich in dieser zweiten Strömung wiedererkannt, und auch dies fernab der Lacanschen Schule: Jacques Ranciere, der die Aufspaltung so kenn­ zeichnet: »Grob gesagt, handelte es sich für die einen um eine Theorie der Wissenschaft und für die anderen um eine Theorie der Wahrheit.« ^^ So be­ reiteten die Praxis und die Subjekte des historischen Prozesses den Althusserianern einige Probleme.

Foucault abseits des Wirbels Als die Ereignisse des Mai 68 losbrachen, befand sich Michel Foucault in Tunesien, in Sidi Bou Said, wo er an der Archäologie des Wissens schrieb. Er kehrte Ende Mai für einige Tage nach Paris zurück, wo er gegenüber dem Chefredakteur des Nouvel Observateur, Jean Daniel, angesichts eines vor­ überziehenden Schwarms von Studenten die Bemerkung machte: »Sie ma­ chen keine Revolution, sie sind die Revolution.« ^^

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Im Frühjahr 1968 wurden auf Veranlassung des Regimes einige seiner Studenten an der Universität von Tunis verhaftet und gefoltert. Energisch intervenierte Foucault zu ihrer Verteidigung bei den Behörden, beteiligte sich aktiv an der Mobilisierung für die Befreiung der Gefangenen und über­ ließ den Aktivisten seinen Garten, damit sie dort ihre Flugblätter drucken konnten. Er wurde sogar von Polizisten in Zivil behelligt und auf der Straße nach Sidi Bou Said geschlagen. So erlebte auch Foucault die Studentenun­ ruhen mit, wobei er sich ganz dem Kampf gegen die Unterdrückung zur Verfügung stellte. Für den bis dahin eher reformerischen Philosophen be­ deutete dies — seit seinem schon lange zurückHegenden Bruch mit der KPF — einen entscheidenden Sinneswandel: »Dort, in Tunesien, sah ich mich veranlaßt, den Studenten konkrete Hilfe zu leisten [...]. Ich mußte auf ir­ gendeine Weise in die politische Auseinandersetzung eintreten.« ^^ Im Frühjahr 1968 kam demnach ein veränderter Michel Foucault zum Vorschein, der die Hoffnungen und Kämpfe der Studentengeneration des Mai 68 verkörpern sollte. Von den Ereignissen beeinflußt, nahm Foucault in den bis dahin rein diskursiven Horizont die Praxis wieder auf. Fortan würde er allen Kämpfen, allem Widerstand gegen die verschiedenen For­ men disziplinarer Machtausübung zur Seite stehen. So rief er am 8. Februar 1971 eine neue Organisation ins Leben, die Groupe d'information sur les prisons (GIP), deren Gründungsmanifest Jean-Marie Domenach und Pierre Vidal-Naquet mit unterzeichnet haben. Er widmete sich mit ganzer Kraft dem Kampf gegen die Haftbedingungen in den französischen Ge­ fängnissen, funktionierte sogar seine Privatwohnung zu Geschäftsräumen der GIP um und empfing die Familienangehörigen der Häftlinge, um diese verborgene Seite des demokratischen Systems ans Licht der Öffentlichkeit zu bringen. Da Foucault im Mai 1968 in Frankreich keinerlei Machtstellung innehatte, entging er dem Aufbegehren gegen die Mandarine, was wie­ derum die glückliche Osmose mit der Bewegung begünstigte, die er seit seiner Rückkehr nach Paris im Herbst 1968 erlebte. Allerdings bildete er da die Ausnahme inmitten einer Periode, die auf die Strukturalisten insgesamt ersichtlich mit einhelliger Ablehnung reagierte.

Lacan: »Es sind die Strukturen, die auf die Straße gegangen sind«

Mit seinen widersprüchlichen Folgeerscheinungen hat der Wirbel des Mai 68 ~ paradoxerweise — auch für den Erfolg des Strukturalismus gesorgt: Hauptzielscheibe der Bewegung war die Sorbonne als Hochburg der Man­ darine, des Akademismus und der geschmähten Tradition. In dieser Bezie­ hung herrschte also völlige Übereinstimmung mit der strukturalistischen Kritik an den klassischen Humaniora. Im Streit der Alten und der Modernen schlug sich die Protestbewegung naturgemäß auf die Seite der Modernen und sicherte dadurch deren Sieg. Die Machtanwärter traten aus ihrer Namenlosigkeit, aus ihrer Randstel­ lung hervor und nahmen den Platz ein, den die alte Sorbonne hinterlassen hatte. Die Universität modernisierte sich, und aufgrund der Beschleuni­ gung der historischen Geschehnisse im Mai 68 gewann dabei der Struktura­ lismus die Partie. Auf höchst paradoxe Weise trat also ein Paradigma, das die Geschichte leugnet, dank ihrer seinen Siegeszug an. Diese widersprüch­ liche Lage provozierte surrealistisch anmutende Wortgefechte, so am 22. Februar 1969 anläßlich eines Vortrags von Michel Foucault vor der Societe fran9aise de philosophie, wo Lucien Goldmann Jacques Lacan anfuhr: »Sie haben doch gesehen, was 68 mit Ihren Strukturen war. [.,.] Es waren doch wohl die Menschen, die auf die Straße gegangen sind!« Worauf Lacan ver­ setzt: »Wenn es etwas gibt, was die Mai-Ereignisse beweisen, dann genau das Auf-die-Straße-Gehen der Strukturen!«^ Im Saal befand sich auch Rene Lourau: »Wir waren entsetzt über die Unverfrorenheit der Formulie­ rung. Ich habe Lucien Goldmann mit dem Auto nach Hause gefahren. Er saß da wie ein k.o. geschlagener Boxer.« ^ Gingen auch die Strukturen nicht auf die Straße, so drangen sie doch gleichsam auf die neuen Lehrstühle vor, zuhauf eingerichtet in einer uni­ versitären Situation, in der sich das Erneuerungsbedürfnis auch in der Zunahme von Seminaren und einem entsprechend geringeren Anteil an Vorlesungen äußerte. Durch das Zusammengehen des Mai 68 und des

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Strukturalismus, was die Anfechtung der Stellung der traditionellen Hu­ maniora, klassischer Disziplinen wie Philosophie, Geschichte, Literatur und Psychologie anbelangte, erwies sich das verschiedentliche Für-tot-Erklären des Strukturalismus als doch etwas voreilig: »Ich habe mich geirrt, als ich den Tod des Strukturalismus ankündigte. Er war niemals so stark wie nach dem Mai 68.«^ Die mit dem antiautoritären Kampf einhergehende Anfechtung der Fä­ cherrangordnung versetzte zumal der Disziplin einen schweren Schlag, die sich als Königin der Wissenschaften verstand: Die Philosophie wurde als obsolet abserviert und sollte seriöseren Forschungen in Anthropologie, Psychoanalyse, Linguistik usw. weichen. »Ich erinnere mich, wie Tresmontant, ein teilhardianischer Philosoph, im Mai nach einer Philosophenver­ sammlung in der Sorbonne den Jardin du Luxembourg durchquerte; auf der Tagesordnung hatte die Frage gestanden, ob es statthaft sei, sich danach zu fragen, ob es philosophische Probleme gebe.« "^ Auf dem Spielplan stand also die Emanzipation der Humanwissenschaften, die sich freilich nicht vollends vollziehen konnte, weil sie auf den Immobilismus eines Zentral­ staates bonapartistischer Provenienz und einer in der Tradition festgefahre­ nen Sorbonne traf: »Eine geschwätzige Revolution läuft Sturm gegen das Geschwätz der Philosophen und legitimiert sich, indem sie sich mit den Tugenden des Begriffs ausstaffiert.«^ Ganz so klar waren die Trennlinien allerdings auch wieder nicht, denn die Strukturalistischen Philosophen hatten sich eingehend auf das Aufkom­ men der Sozialwissenschaften vorbereitet, indem sie von deren konzeptueller Leistung zehrten — und zwar nicht, um sich auf ihre Klassifikations­ weisen einzulassen, sondern um ihr eigenes Gebiet zu erneuern und zu bereichern: »Man setzt auf die epistemologische Vernunft, man macht das Rüstzeug der Ratio geltend und leitet parallel zum Prozeß der Modernität den der Dialektik der Vernunft ein, in der jene zum Ausdruck kommt.« ^ Letzten Endes blieb der Gesichtspunkt des Philosophen gewahrt, doch nur in einer kontradiktorischen Spannung, aus der heraus er zur Verneinung seiner Ziele schritt. Die neuen Ziele wurden in Begriffen der Strenge, der Theorie, des epistemologischen Unterbaus gefaßt. Dies war die Vorausset­ zung für die Teilhabe der philosophischen Arbeit am gängigen New Deal, an der Umverteilung des institutionalisierten Wissens innerhalb der Uni­ versität. Im Zuge dieser Umorganisierung mußte sich der Philosoph an ein

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bestimmtes Forschungsterrain binden und sein Untersuchungsgebiet so strikt umgrenzen wie ein Linguist oder ein Anthropologe. Mit dieser Kon­ figuration der intellektuellen Arbeitsteilung war die Sartresche Vorstellung vom Schriftsteller-Philosophen endgültig dahin — Sartres scheinbare Re­ vanche im Jahre 1968 hatte demnach die dem Strukturalismus günstige Lage auf dem während der sechziger Jahre errichteten philosophischen Feld nicht grundlegend gewendet. Für die Nachwuchsphilosophen bedeutete der Mai 68 also kein Erlö­ schen des strukturalen Denkens, ganz im Gegenteil. Roger-Pol Droit, der damals, 1968/69, die khdgne am Lycee Louis-le-Grand absolvierte, »hatte — so glaubte er wenigstens — denken gelernt bei Marx in der Lesart von Althusser. EntDenken lernte er dann bei Freud in der Lesart von Lacan.«^ 1969 gab es für einen Philosophen, der »in« sein wollte, kein Heil außerhalb des maoistischen Althusserismus-Lacanismus. Die Herrschaft des Struktu­ ralismus war zu dieser Zeit unumschränkt, und wer sich nicht in seinem Einzugsbereich ansiedelte, verurteilte sich dazu, gar nicht vorzukommen. Mit dem Theorizismus ging ein verbaler Terrorismus französischer Aus­ prägung einher: »Die Vorderbühne belegten Begriffsgitter. Er kletterte sie hinauf, als ob alles, was vorausgegangen war, schon in den Mülleimern der Geschichte verweste. Nicht Althusserianer-Lacanianer sein hieß, sich als Untermensch [dt. im Original, A. d. Ü.] zu entlarven. Nicht Lacanianer sein hieß, in Kauf zu nehmen, daß man nur ein Häuflein Dreck war.« ^

Die »Diskursivitätsbegründer« Rückte mit dem Mai 68 das Subjekt wieder ins Problemfeld, so bekräftigte allerdings die Protestbewegung die von den Strukturalisten seit geraumer Zeit betriebene Anfechtung des Autorbegriffs, wenn sie die Universitäts­ mandarine und ihr psychologisches Pathos aufs Korn nahm, welches für sie der Sphäre des Ideologischen zufiel und folglich den Ausbund der Ruchlo­ sigkeit darstellte. Daß der Strukturalismus und der Geist des Mai sich in dieser Beziehung entsprechen mochten, hat Michel Foucault, dessen gan­ zes Werk von der Thematik der Tilgung des Autornamens durchzogen ist, sehr genau verstanden. In seinem schon genannten Vortrag vor der Societe frangaise de philosophie am 22. Februar 1969 ^ stellt er die Frage: »Was ist

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ein Autor?« Foucaults Position bleibt der strukturalistischen Orthodoxie verpflichtet, er übt sogar Selbstkritik an seiner Verwendung von Autorna­ men in der Ordnung der Dinge: »In Frage steht die Öffnung eines Raumes, in dem das schreibende Subjekt immer wieder verschwindet.« ^° Aufs neue trifft man auf die Thematik einer Intertextualität, die nicht bei einem letz­ ten Signifikat — wie ein Eigenname ihn darstellen würde — anhalten darf. Mit einer bewundernswerten rhetorischen Wendung wandelt Foucault die uralte Formel, daß das Schreiben Mittel zur Erlangung der Unsterblichkeit sei, dahingehend um, daß es aufgrund seiner Macht, den Autor zu töten, an einen Opferakt gebunden sei: »Das Kennzeichen des Schriftstellers ist nur noch die Einmaligkeit seiner Abwesenheit; er muß die Rolle des Toten im Schreib-Spiel übernehmen.« ^^ Michel Foucault relativiert die abendländische Fetischisierung der Na­ men literarischer Autoren. Vor dem 17. Jahrhundert zirkulierte der literari­ sche Diskurs, ohne daß sich die Urheberfrage stellte, wogegen wissen­ schaftliche Entdeckungen sehr wohl das Siegel ihres Autors trugen. Heute gilt umgekehrt: »Literarische Anonymität ist uns unerträglich.« ^^ Demge­ genüber erkennt Foucault die Existenz nicht von Autoren, sondern von »Diskursivitätsbegründern«: Marx oder Freud »haben eine unbegrenzte Möglichkeit zum Diskurs geschaffen« ". Diese Diskursivitätsbegründungen implizieren die Legitimität einer Bewegung der »Rückkehr zu« und öffnen die Tür einem mehr denn je historischen Angang der Diskursforma­ tionen, der die Modalitäten ihrer Existenz zu erkennen geben soll. Foucault kündigt in gewisser Weise einen Zugriff auf das Subjekt an, nicht auf das originäre Subjekt, sondern vielmehr auf seinen Einschaltungspunkt, seine Abhängigkeit und die Bedingungen seines Erscheinens. Es leuchtet ein, in­ wiefern diese Stellungnahme Foucaults die berühmten »Rückkehren« des Strukturalismus aufzugreifen erlaubt: die Rückkehr zu Saussure bei den Linguisten, die Rückkehr zu Marx bei Althusser, die Rückkehr zu Freud bei Lacan. Letzterer sitzt übrigens im Saal, und dieser Vortrag wird für ihn eine wichtige Rolle spielen. In der Tat findet Lacan in Foucaults Äußerungen eine Anregung, die zur Begründung seiner Theorie der vier Diskurse beitragen wird. Er schaltet sich in die Diskussion ein und antwortet: »Die Rückkehr zu Freud ist et­ was, was ich als eine Art Fahne auf einem bestimmten Feld benutzt habe, und ich kann Ihnen an dieser Stelle nur danken; Sie haben meiner Erwar-

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tung ganz und gar entsprochen.« ^^ Erstmals sieht Lacan aus philosophi­ scher Warte die Richtigkeit seines Rückgangs auf Freud bestätigt. Er wird sich auf Foucaults Position zur Funktionalisierung des Autorbegriffes stüt­ zen und im Rahmen einer Umdefinition der Aufteilung der Wissenschaften abermals in die Offensive gegenüber der Philosophie gehen. Jean AUouch macht auf die zeitliche Übereinstimmung zwischen Fou­ caults Vortrag und Lacans Konstruktion der vier Diskurse aufmerksam. In dem auf Foucaults Ausführungen unmittelbar folgenden Seminar wieder­ holt Lacan, diesmal vor seinem eigenen Publikum, daß die Bedeutung, die Foucault der »Rückkehr zu« beigemessen hatte, bei ihm gezündet habe. ^^ Ein weiteres Ereignis beschleunigt Lacans Entwicklung zu einer Theorie der Diskursivität. Lacan veröffentlicht am 26. Juni 1969 das Ausschluß­ schreiben, das er bereits im März vom Direktor der ENS, Robert Flaceliere, erhalten hat. Darin entzieht ihm dieser den Hörsaal Dussane, wo das berühmte Seminar abgehalten wurde, in welches strömte, wer in Paris auf sich hielt. Aufs neue erfährt Lacan eine Achtung, abermals wird er aus einer — diesmal universitären — Institution verbannt und eines privilegierten Publikums beraubt: der Philosophen. Bei dieser letzten Sitzung seines Seminars am 26. Juni 1969 (»D'un Autre ä l'autre«) reagiert er zunächst mit Häme und bezeichnet Flaceliere als »Flatulenciere« [von: Flatulenz, A.d.Ü.], »Cordeliere« [Knotenschnur/Franziskanernonne, A.d.Ü.], »ne tire pas trop sur la flaceliere« [zieh nicht zu sehr an der Flatulenzschnur, hör auf, mich anzufurzen, vgl. »tirer sur la ficelle« = den Bogen überspannen, A.d.Ü.]. Die Seminarteilnehmer beschließen, das Büro des Direktors zu besetzen: Jean-Jacques Lebel, Antoinette Fouque, Laurence Bataille, Phi­ lippe Sollers, Julia Kristeva und andere findet man in dem Raum versam­ melt ^^, der nach zwei Stunden von der Polizei geräumt wird. Schlußendlich wird Lacan an einem nahegelegenen Ort unterkommen, dem Hörsaal der Juristischen Fakultät unweit des Pantheons, wo er seinen Unterricht fort­ führen kann. Mag dort die Zuhörerschaft auch zahlreicher sein, der Ort ist weniger prestigeträchtig, und Lacans Gefühl der Isolierung — verschärft noch durch den Eindruck, daß Derrida und Althusser sich nicht wirklich ins Zeug ge­ legt haben, um Flaceliere von seinem Beschluß abzubringen — bestärkt ihn darin, daß ein erneuter und wiederum theoretischer Sturmangriff gegen den universitären Diskurs und die Prätentionen der Philosophie notwendig

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sei. In dieser Hinsicht steht er also mit den Kindern des Mai 68 im Einver­ nehmen. Bei der ersten Seminarsitzung in der Juristischen Fakultät am 26. November 1969 erwähnt Lacan erstmaHg den »Diskurs« im Sinne seiner späteren Lehre von den vier Diskursen. Er definiert die Existenz eines uni­ versitären Diskurses, welcher dem »Diskurs des Herren und dem Diskurs der Hysterischen« ^'^ nahesteht. Neben diesen drei Diskursen — dem uni­ versitären, dem des Herren und dem der Hysterischen — ragt allein der ana­ lytische Diskurs aus der neurotischen Sphäre heraus und schafft Zugang zu einer gewissen Wahrheit, wodurch sich seine Oberhoheit rechtfertigt. Lacans theoretische Konstruktion fußt in einer Logik der Hegemonie des psychoanalytischen Diskurses — die Vermessenheit dieses Anspruchs kün­ det von den Schwierigkeiten, die Lacans Psychoanalyse mit ihrer Instituierung und Institutionalisierung hat. Indes gewinnt Lacan, was ihm von sei­ ner Machtstellung verlorengeht, jedesmal an Publikum dazu. Im Zulauf der Protestierenden verdeutHcht sich die Geisteshaltung der Studenten von 1968: »Für mich war es eine Bewegung gegen die Universität. Man zog über Professoren her, die man im Namen eines anderen Wissens schwach­ sinnig fand.« ^^

Die Althusser-Lacan-Welle Foucault versuchte im Sturm von 1968, seine Positionen an die des Althusserismus-Lacanismus anzubinden, der in dieser Periode des Protests und des Traditionsbruchs im Schwange war. Rechtfertigt er die für das strukturalistische Vorgehen symptomatischen »Rückkehren zu«, so kommen die Cahiers pour l'analyse als erstes in den Genuß seiner im Sommer 1968 fer­ tiggestellten neuen Arbeit. Die »Reponse au Cercle d'epistemologie« ^^ weist auf die im folgenden Jahr erscheinende Archäologie des Wissens vor­ aus. Foucault geht mit seinen Positionen auf die Herausforderung des Mai68-Ereignisses ein und verlagert die Problematik der großen epistemischen Grundmuster auf die Gelenkstellen zwischen der diskursiven Sphäre und den Praktiken, auf die sie sich stützen. Damit unterbreitet er den Althusserianern ein weites Forschungsfeld, auf dem sie aus ihrem Theorizismus her­ auskommen und die philosophische Arbeit zum Politischen, zur Untersu­ chung der Einschreibestellen der Macht hin verlagern können.

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Diese Artikulation von Theorie und Praxis hat zuweilen erstaunliche Er­ gebnisse gezeitigt. So kam Alain Badiou, ein vormaliger Existentialist, der sich 1967 den Althusserschen Positionen angeschlossen hatte, 1969 zu der Auffassung, der Klassenkampf in der Theorie verlaufe über die Anfechtung der Philosophie-iigregiiftow, und versuchte, die Examenskandidaten davon zu überzeugen, die Prüfung nicht anzutreten: »Das ist ein Fall für sich: Wahrscheinlich der brillanteste Kopf, den ich kennengelernt habe, unge­ mein begabt, mit immenser Kenntnis der Logik und der Mathematik — und führt zugleich einen pervertierten Diskurs, der irgendwann völlig aus dem Gleis gerät« ^°, sagt Jacques Bouveresse, der manche der damals vertretenen Thesen als Ausdruck dessen wertet, was Wittgenstein unter pathologi­ schen Gesichtspunkten analysiert hatte. Erst im nachhinein fragten sich manche: »Wie konnten wir nur so verrückt sein ? Strukturalisten sein und für die proletarische Kulturrevolution eintreten ?«^^ Einstweilen jedoch wurden solche inneren Spannungen nicht als Widerspruch wahrgenom­ men, so daß der Strukturalismus Althusserscher Prägung im Nach-Mai ei­ nen beispiellosen Aufschwung erlebte. In einen ähnlich krassen Widerspruch verwickelte sich die Bewegung, wenn sie einerseits gegen die Idole und den Begriff des Autors zu Felde zog, die von den Strukturalisten jeder Observanz einhellig verworfen wur­ den, während andererseits die Theoretiker dieses Leichenbegängnisses als Helden auftraten und auch so angesehen wurden. Als Ausgleich für ihre mangelnde institutionelle Verankerung mußten die Strukturalisten sich ver­ stärkt an eine Öffentlichkeit wenden, der sie immer mehr als Meisterden­ ker, Daseinsvorbilder, Gurus erschienen. Sie, die den Autor für verwirkt erklärten, wurden fetischisiert als Stars, als die wahren Autoren gewisser­ maßen, die die intellektuellen Unruhen ihrer Zeit zur Sprache brachten, wogegen man den Diskurs der alteingesessenen Mandarine aufs heftigste bekämpfte. Der Kult um Personen und den sie umgebenden magischen Glanz hat also auf dem Weg von den Mandarinen zu den Samurais nicht wirklich nachgelassen; er bekam nur eine tragische Dimension, wie sie die existentialistische Generation nicht hatte. Diese Tragik rührt daraus, daß das Modell des Intellektuellen, so wie es im 18. Jahrhundert mit Voltaire entstanden und im 19. Jahrhundert durch die Dreyfus-Affäre wiederbelebt worden war und das sich darauf gründete, daß das Einschreiten des Intellektuellen gegen die Kräfte des Irrationalen,

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der Macht und des Geldes mit der historischen Notwendigkeit zusammen­ fiel, nicht länger annehmbar schien. Für die strukturalistische Generation ging diese Gleichung seit der Erfahrung des Stalinismus nicht mehr auf. Aus diesem Verlust erklärt sich auch der radikale Pessimismus, der dem Strukturalistischen Denken noch in seiner militantesten Ausprägung zu­ grunde liegt. Das Ergebnis war ein seltsames Gemisch aus Hedonismus und Freisetzung der Kräfte des Begehrens, vereint mit der pessimistisch­ sten europäischen Denkströmung des beginnenden 20. Jahrhunderts: »Ei­ gentlich hätte sich das zueinander verhalten müssen wie Feuer und Wasser.« Diese Spannung trat zumeist in einer Strategie des Abschwörens zutage, die dem Strukturalismus neuen Zulauf brachte. Viele hatten einst ihren Glauben in das Subjekt-Stalin und ihre Zuversicht in die Errichtung des Modells der Modelle gesetzt. Durch eine Kur in Strukturen hofften sie, sich ihrer schulmeisterlichen Stellung zu entschlagen, und überschätzten des­ halb deren Bedeutung. Sie fanden einen Ausweg in der Wissenschaft: »In dieser Haltung steckt eine gehörige Portion masochistischer Selbstbestra­ fung, ein Aspekt von: Ich bin in die Falle gegangen, also ist es meine intel­ lektuelle Schuldigkeit, diese Falle anzuzeigen und mich selbst zu denunzie­ ren.« ^^ Symptomatisch für diese Entwicklung ist der Werdegang von Pierre Daix, der, wie wir gesehen haben, nach 1968 zum Strukturalismus konver­ tierte und 1971 ein Buch zum Ruhm des Hervortretens der strukturalen Wissenschaft veröffentlichte: »Die strukturale Forschung setzt bei einer Bewegung der menschlichen Gesellschaften an, die uns umgreift und über­ steigt und deren Bedeutung außerhalb unserer Vorstellungen und unmittel­ baren Erfahrungen zu suchen ist.« ^'^

Der Drang zur Wissenschaft Der Zusammenhang von 68 und Strukturalismus wurde mithin wesentlich mitbestimmt vom wissenschaftlichen Anspruch der Kinder des Mai. Zwar entstand gelegentlich der Eindruck einer Revolution der Blauäugigen und Sitzenbleiber, aber die Anführer der Bewegung saßen an den höchsten Stel­ len der Bildungsstätten; mit dem vermittelten Wissen unzufrieden, streb­ ten sie eine radikale Veränderung sowohl der Inhalte als auch der Lehrme-

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thoden an. In dieser Beziehung hat sich der Übertritt zum strukturalen Pa­ radigma und dessen Szientismus vollends verwirklicht, selbst wenn einige im Namen der Wissenschaft noch eins draufsetzten und die Veranstaltun­ gen strukturalistischer Dozenten störten, weil sie diese als immer noch zu ideologiedurchtränkt und als bloße Reproduktion eines schulmeisterlichen Verhältnisses zum Wissen betrachteten. Neben dem Hedonismus bestand also in der Bewegung ein erheblicher Wunsch nach wissenschaftlicher Strenge, der dem Strukturalismus nach 68 eine glückliche Fortsetzung be­ scherte. Über die inneruniversitären Konflikte hinaus handelte es sich auch um die Reaktion der Intellektuellen der Rue d'Ulm und der geisteswissen­ schaftlichen Akademiker auf den Prozeß der Technokratisierung, der sie tendenziell in eine zweitrangige Rolle hinter den enarques [Absolventen der ficole nationale d'administration, A.d.Ü.] und den Ingenieuren ab­ drängte. Ihr Drang zur Wissenschaft mobilisierte gleichsam die Kraft der Verzweiflung, um ihre Ablösung durch die Technokraten abzuwenden: »Ich war verblüfft über die Rationalismuswelle, mit der kurz nach 68 Mas­ sen von Studenten in Logikkurse geströmt kamen.« ^^ Man sprach nur noch von Epistemologie und Wissenschaftstheorie, deren Erfolg um so überra­ schender war, als es sich um ein besonders hermetisches Gebiet handelt. Dank der Bewegung vom Mai 1968 und dem durchaus damit einhergehen­ den Erfolg eines verallgemeinerten Strukturalismus wurde auch die Lin­ guistik weithin als wissenschaftliche Verfahrensweise anerkannt, so daß »der symbolisch geringwertige Titel des Grammatikers gegen den Titel des Linguisten« ^^ eingetauscht werden konnte. In der unmittelbaren Nach-68er-2eit erreichte das Aufflammen des Szientismus den höchsten Grad. Eine seiner wesentlichen treibenden Kräfte war der formalste Zweig der Linguistik, die Semiotik. 1969 wurde die internationale Zeitschrift Semiotica gegründet, die Thomas A. Sebeok und die Universität von Bloomington herausgaben und deren Pariser Se­ kretariat Josette Rey-Debove und Julia Kristeva besorgten. Die Linguistik stand weiterhin an der Spitze der Humanwissenschaften, als Pilotwissen­ schaft, so daß das von Oswald Ducrot und Tzvetan Todorov erarbeitete Dictionnaire des sciences du langage, das 1972 bei Seuil erschien, auf jeden Fall der Nachfrage entsprach, gleich ob eine solche Vorreiterrolle in der Absicht der Autoren lag oder nicht. Das allgemeine Bedürfnis nach Strenge

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führte zum Ausbau der Verbindungen zwischen den verschiedenen Diszi­ plinen und sorgte für den Erfolg der Interdisziplinarität rund um ein ein­ heitliches Modell, das auf diese Weise größte Attraktivität bekam. So wechselte Jean-David Nasio, ein argentinischer Psychoanalytiker kleinscher Ausrichtung, 1969 zur Lacan-Schule über. Er arbeitete an der spanischen Übersetzung der Schriften und traf sich aus diesem Anlaß häu­ fig mit Lacan, dessen Thesen er sich aus althusserianischer Warte aneig­ nete : »Ich war Marxist-Leninist, politischer Aktivist und suchte in meiner Althusser-Lektüre nach den Grundlagen für eine Kritik an Melanie Klein.« ^'^ Die Sozialisierung oder Demokratisierung in der Lehre der Hu­ manwissenschaften, ihre massive Einpflanzung und ideologische Macht bereiteten nun dem Erfolg des strukturalistischen Paradigmas den Boden. Denn dieses gab die Gewähr für Wissenschaftlichkeit, deren es zur Durch­ setzung auf dem universitären Feld bedurfte. Dort mußten Positionen er­ obert werden, um den Erfolg, der sich nacheinander bei wissenschaftlichen Zeitschriften, Medien und intellektuellem Publikum eingestellt hatte, in eine institutionelle Verankerung umzusetzen. Die neue Architektur der Wissensgebiete fußte also auf einer kollektiven Wissenschaftsbegeisterung. Ein solches Bedürfnis nach Strenge empfand in besonderem Maße die junge Generation, die gleich nach 68 vom lycee in die Vorbereitungsklassen oder an die Universität ging. Marc Abeles, der seine Ausbildung zum Anthropologen in der Schule von Levi-Strauss absol­ vierte, fand bei Maurice Godelier die Erarbeitung eines wissenschaftlichen Verfahrens, das seinen Bedarf nach Methodik stillte. Im Spiel waren dabei auch politische Überlegungen, entstanden aus der Enttäuschung über die machthabenden Politiker und politischen Kräfte: »Wir sagten uns, das sind Nieten, und vielleicht suchten wir in diesen theoretischen Arbeiten nicht nur Strenge, sondern auch eine haltbare theoretische Ausgangsbasis, um gegen die Schlaffheit der Politikerpolitik anzugehen.« ^^ Andere wollten einfach den allzu abgezirkelten Rabatten der traditio­ nellen französischen Wissensgärten entkommen — selbst wenn diese er­ neuert worden waren — und sich auf neuen Feldern wissenschaftlich erpro­ ben. Einer davon war Marc Vernet, der Neue Literatur studierte und 1968/69 in die ENSET [ficole normale superieure de l'enseignement technique, A. d. Ü.] eintrat: »Ich liebte das Kino und begann, Christian Metz zu lesen. Ich entschied mich für die Wissenschaft, und da ich glaubte, daß die

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Semiologie alles erklären würde, stürzte ich mich auf sie.« ^^ Marc Vernet sollte seinen Studiengang an der ENSET nicht beenden, trotz hervorragen­ der Lehrer, die bei intensiver Vorbereitung auf die Wettbewerbsprüfung auch die neuen Erkenntnisse der Linguistik in den Unterricht einbezogen: Pierre Kuentz, Antoine Culioli usw. »Ich sagte mir, Literatur ist völlig alt­ backen. Ich hatte den Eindruck, auf der Welle zu reiten, die alles überfluten würde.« ^° Er ging also an die E P H E , um bei Christian Metz eine thesexxher »Die Phänomene des Bedeutungsaufschubs in amerikanischen Kriminalfil­ men der vierziger Jahre« zu schreiben, das heißt über den suspense. Infolge dieser Entscheidung lernte er das ganze Feld der strukturalen Forschungen in den verschiedenen Disziplinen kennen. Denn als Marc Vernet beschloß, sich der Semiologie des Films zuzuwenden, war ihm die Arbeit von LeviStrauss noch unbekannt. Ein Freund, Daniel Percheron, empfahl ihm, das Werk des Anthropologen zu lesen, das er mit Begeisterung entdeckte. In seiner eigenen Arbeit fand dies aber einstweilen keinen Niederschlag, bis er sich die Frage stellte, was eigentlich eine Person sei, die unter strukturalem Gesichtspunkt für gewöhnlich dem Erzähler gegenüberstehe. Marc Vernet hatte sein Aha-Erlebnis mit Levi-Strauss' Text »Die Struktur und die Form«, worin dieser Wladimir Propp kritisiert und vorschlägt, die Perso­ nen nicht anhand ihrer Funktionen, sondern anhand ihrer Attribute zu be­ handeln: »Mich fasziniert Levi-Strauss' Fähigkeit, vielgestaltige Tex^tensembles auf Strukturen zurückzuführen.« ^^ Durch dieses Verfahren konnte er den rein intuitiven Eindruck der Ähnlichkeit aller in den vierziger Jahren in den USA produzierten Filme wissenschaftlich erhärten. Dabei nahm er selbstverständHch die Arbeit der Linguisten in seinen theoretischen Hori­ zont auf. Bei seiner Problematisierung der Stellung der Person in der kinematographischen Erzählung entdeckte er Philippe Hamons Überlegungen zur Person in der Literatur. ^^ Auch Lacan gehörte zum analytischen Reper­ toire der Filmsemiologie, zumal deren Meister, Christian Metz, seine Ar­ beit in den siebziger Jahren zunehmend auf die Beziehungen von Psycho­ analyse und Kino ausrichtete. Marc Vernet las also Lacan; insbesondere erweckte seine Aufmerksamkeit der Text »Vom Blick als Objekt klein a« ^^, »weil da das Sehen, der Fetischismus und der Voyeurismus in Frage ste­ hen« ^^^. Ein umfangreiches Forschungsprogramm streng wissenschaftlicher Ausrichtung legte somit den Grund für den Erfolg des Strukturalismus in der Nach-68er-2eit.

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Die Wunden der Niederlage verarzten Die Begeisterung für den analytischen Diskurs, den, wie Robert Castel kri­ tisch formulierte, »Psychoanalysmus«, der in der Periode nach 1968 gras­ sierte und Lacan eine wachsende Hörerschar verschaffte, hatte noch wei­ tere Gründe. Zwar war Lacan von der Mai-Bewegung ausgepfiffen worden, besonders, als er auf dem Campus von Vincennes auftauchte. Focht man auch gegen den, der in der Manier de GauUes den Vater verkörperte und den man der Verbürgerlichung bezichtigte, so war er gleichwohl auch ein Vater, bei dem man während des Rücklaufs der Bewegung Zuflucht und Hilfe suchte. Als die Mobilisierung abebbte und der Strom der Zeit nach der Flut in sein Bett zurückkehrte, war Lacan derjenige, der die Wunden verarzten konnte, die von der Niederlage, von den verlorenen Illusionen hinsichtlich des ersehnten totalen Bruchs mit der alten Welt zurückgeblie­ ben waren. Wenn man schon die Welt nicht verändern konnte, so konnte man immer noch sich selbst verändern. Wie Roland Castro, der bei der Be­ wegung des 22. März dabeigewesen war, nahmen viele den Weg über Lacans Couch, um die der Gesetzesüberschreitung inhärenten Schwierigkei­ ten und die mit der Idee der Revolution (im etymologischen Sinn: auf denselben Punkt zurückkommen) verbundenen Illusionen zu verstehen: »Jenen, die nach 68 in die Analyse gingen, bedeutete dies eine Art Ret­ tungsring zu einem Zeitpunkt, als der Maoismus im Niedergang begriffen war: Roland Castro, Catherine Clement, Jacques-Alain Miller.« ^^ Als die Ereignisse abklangen und von den alten Zuständen ereilt wur­ den, gewannen die Strukturen erneut die Oberhand. Das Scheitern wurde als Ausdruck der unbezwinglichen Macht der Strukturen gedeutet, so daß die Strukturalistische Option doppelt Nahrung fand — durch den Aufbruch der Mai-Ereignisse und durch ihr »Scheitern«, zumindest als globaler und radikaler Bruch. In dieser Situation verkörperte Lacan die Zuflucht; zur Stunde der unmöglichen Revolution gab er den entscheidenden Wink. So konnte er sich im Mai 1970 seinen Schäfchen von der Gauche proletarienne hartnäckig widersetzen, als sie einer Auffüllung ihrer Kasse bedurften (um die sich Roland Castro kümmerte) und eine Abordnung entsandten, die vier Stunden lang erfolglos in Lacans Sprechzimmer argumentierte, um er­ widert zu bekommen: »Warum sollte ich euch meine Knete geben ? Die Re­ volution, d » bin ich.« ^^

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Triumph des Ultrastrukturalismus Der Mai 1968 hat somit auf den Strukturalismus widersprüchliche Wirkun­ gen gehabt: Neues vermengte sich mit Altem, szientistischer Rationalis­ mus und Antirationalismus gingen eine Verbindung ein, sogar im Denken derselben Autoren. Jedenfalls sollte das 68er-Ereignis theoretisch nicht fol­ genlos bleiben. Es hat zwar den Strukturalismus weder zum Erlöschen ge­ bracht noch zum Triumph geführt, aber manche Linien verschoben und Entwicklungen beschleunigt, die seit 1966/67 im Gange waren. Begünstigt hat der Mai vor allem den Erfolg des sogenannten Ultra­ strukturalismus: Dieser übernahm den Kernbestand der strukturalistischen Orientierungen, öffnete sie aber in Richtung auf eine Pluralisierung, in Richtung unbestimmter, »nomadischer« Begriffe, die zu den herrschen­ den Denkkategorien des Nach-Mai wurden. Allem, was vor 1968 von innen heraus zur Überwindung des Strukturalismus drängte, ob Generativismus, Theorien der Äußerung, Intertextualität oder Kritik des Logozentrismus, hat der Mai 68 durch seine Beschleunigung des Überbordungspyozesses zum Sieg verholfen — dem also, was Manfred Frank als »Neostrukturalismus« bezeichnet. Die globalisierenden Kategorien wurden nun sämtlich einer dekonstru­ ierenden Kritik unterzogen und systematisch pluralisiert. Die Kategorie der Kausalität wurde hinterfragt und ersetzt durch die der Peripherie und der vielfach verzweigten Beziehungsmuster ohne ordnendes Zentrum. Schon der Strukturalismus der ersten Periode war ja gegen das Konzept der Kausalität angegangen und hatte ein Denken des Relationalen privilegiert. Der ültrastrukturalismus verschärfte diesen Bruch noch und leitete einen Umschwung in Richtung des Begehrens gegen die Norm, des Vielfältigen gegen das Eine, des Signifikanten gegen das Signifikat, des Anderen gegen das Selbe, der Differenzen gegen das Universale ein. Zerschlagen hat der Mai 1968 vor allem das Konzept von der Geschlos­ senheit der Struktur. Der Riegel wurde gesprengt, und was einmal ein Punkt war, stellte sich jetzt als Knoten dar: »Die >Struktur< der Neostrukituralisten kennt keine angebbare Begrenzung mehr, sie ist offen, unendlich vielen Transformationen zugänglich [·..]·«^'^ Diese Öffnung und Pluralisie­ rung hat sich im Strukturalismus nach 68 hauptsächlich in einer Historisie­ rung bemerkbar gemacht, freilich nicht in der Bedeutung einer Rückkehr

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zu einem Sinn der Geschichte, sondern in der Bedeutung von deren Dekonstruktion im Gefolge von Nietzsche und Heidegger. Von der Ge­ schichte ereilt, fand der Strukturalismus zu ihr zurück, um sie zu dekon­ struieren. Aus den Keimen, die dem Strukturalismus entsprossen waren und sich im Zuge von 68 entfalten konnten, sollten auf längere Sicht Kräfte erwach­ sen, die das strukturale Paradigma untergruben und für seinen unaufhaltsa­ men Niedergang in den siebziger Jahren sorgten. Der Generativismus, die Linguistik der Äußerung, die Intertextualität, der Dekonstruktivismus usw. sicherten dem Strukturalismus die notwendige Annahme und bewirk­ ten zugleich seine Auflösung, seine eigene Ausstreichung. Und noch ein — eher struktureller — Faktor sollte sich paradoxerweise im selben Sinne auswirken, nämlich die institutionelle Durchsetzung der Strukturalisten, die seit 1968 mit aller Macht in die Universitäten drängten.

Die Institutionalisierung: die Eroberung der Universitäten

Bis 1968 waren die Strukturalisten größtenteils Außenseiter geblieben. Der Studentenprotest im Mai, die Modernisierung der Universität und das Ein­ dringen in die Sorbonne verschafften ihnen den erwünschten Durchbruch in einer universitären Welt, die sie nun massiv besiedelten. Schließlich griff die Strömung auf die Hauptstadt über, und der Strukturalismus faßte auf spektakuläre Weise Fuß, sowohl hinsichtlich der Anzahl der für junge Do­ zenten der neuen Generation eingerichteten Lehrstühle als auch hinsicht­ lich der Einrichtung zahlreicher, auf ein strukturalisiertes Wissen ausgeleg­ ter Lehrdepartements. Hatte sich das 68er-Ereignis auf theoretischer Ebene zwiespältig ausge­ wirkt, so war dies in institutioneller Hinsicht anders: Der Strukturalismus war der große Nutznießer der Protestbewegung. Die in konzentrischen Kreisen verlaufende Ausbreitung der strukturalistischen Thesen hob somit das Bollwerk der Sorbonne im Zuge einer »Revolution« aus, da ein Wandel durch schrittweise Reformen nicht möglich war. Die augenfälligste Neue­ rung bestand in der Einrichtung bis dahin nicht existierender Departe­ ments für allgemeine Sprachwissenschaft an den Universitäten, Linguisten hatte es dort zwar gegeben, allerdings integriert in die Departements für Sprache, also ohne autonome Existenz. Von geringer Zahl, dienten sie als Hilfswissenschaftler für den Erwerb der Fremdsprachen oder der französi­ schen Grammatik. Das Ministerium setzte unmittelbar nach dem Mai 68 eine Kommission ein, die binnen achtundvierzig Stunden die neuen Studiengänge für die licence de lettres festlegen sollte. Sie umfaßte ein knappes Dutzend Professo­ ren, darunter Jean Dubois, Andre Martinet und Algirdas Julien Greimas, Andre Martinet wollte unites de valeur [d, h, Seminar- bzw, Vorlesungs­ scheine, A.d,U.] in allgemeiner Sprachwissenschaft einführen, während sich Jean Dubois eher für unites de valeur in französischer Sprachwissen­ schaft aussprach: »Ich saß neben der protokollführenden Sekretärin, und

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es herrschte ein ziemliches Durcheinander. Die Vorschläge wurden an die Tafel geschrieben. Die Sekretärin fragte mich, was denn nun sei. Ich sagte ihr: >französische SprachwissenschaftVeto< dieses Departements gestoßen.«^ Im Fachbereich Philosophie sorgt Michel Foucault für die Berufungen, in der französischen Literatur Jean-Pierre Richard, in der Linguistik über­ nehmen diese Aufgabe Jean Dubois, Jean-Claude Chevalier und Maurice Gross. Als große Neuerung verzeichnet die Universität erstmals eine Ab­ teilung für Psychoanalyse, die der zweite Mann der Lacanschen Organisa­ tion betreuen soll: Serge Leclaire. Der Plan besteht darin, aus Vincennes ein kleines MIT (Massachusetts Institute of Technology) zu machen, eine Universität nach amerikanischem Vorbild, ein Modell der Modernität, eine Enklave von internationaler Wir­ kung, die ausdrücklich auf Interdisziplinarität hinarbeitet. Die Verwirkli­ chung freilich bleibt weit hinter dem Vorbild zurück, zum einen sicherlich aus Mangel an materiellen Mitteln, vor allem aber, weil das Engagement der Lehrkräfte an einer Universität in Frankreich ein ganz anderes ist als in den USA: »In amerikanischen Universitäten sind die Professoren immer zur Stelle; sie arbeiten mit ihren Studenten zusammen, stehen in ständigem Kontakt mit ihnen, haben mit ihnen administrativ betreute gemeinsame Forschungsprogramme.« '^ Nichts dergleichen in Vincennes, auch wenn die Professoren dort mehr Zeit verbringen als anderswo: die Kinderkrankheit dieser Universität ist die Konferentitis. Die tatkräftigsten Professoren sind vor allem in den AGs (Assemblee generale = Vollversammlung), den Ak­ tionskomitees präsent, und die Querverbindungen zwischen den DiszipHnen, zwischen den Fachleuten bleiben trotz mancher Anläufe letztlich recht dürftig. Was den Austausch mit den Studenten betrifft, die — und das ist schon außergewöhnlich — in den unites de valeur zu Wort kommen, so findet der hauptsächlich in der Cafeteria statt: »Was ist nach kurzer Zeit in Vincennes vom amerikanischen Vorbild übriggeblieben ? Salonlöwentum, Vervielfachung der Gasthörer, Leute, die in den UVs (unites de valeur) her­ umspazierten, kaum Verbindungen. Das amerikanische Modell war nicht wirklich angewandt worden.« ^ Diese dilettierende Seite läßt sich ermessen an der Zahl der Studenten,

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die, unzufrieden mit dem ihnen vermittelten Wissen, von anderen Univer­ sitäten nach Vincennes abwandern. Ausgehungert kommen sie in dieser Traumwelt an, wo sie ohne trennende Wände von einem Fachbereich zum anderen hin- und herwechseln können: »Nach 1968 habe ich mich in Vin­ cennes eingeschrieben. Das hatte den Vorteil, daß man hören konnte, was man wollte. Ich besuchte drei Monate lang den Kurs von Ruwet und ging wieder. Anschließend besuchte ich die Kurse von Deleuze, von Todorov. Ich blieb in der Literatur, wo es ausgezeichnete Professoren wie Pierre Kuentz gab, die vom Wagnis des Strukturalismus geprägt waren. Das brachte frischen Wind. Der Kurs von Deleuze war paradiesisch, und dazu besuchte ich noch das Departement für Psychoanalyse — dort ging für mich die Sonne auf!«^ Für andere Studenten, die kein Abitur hatten und einer Lohnarbeit nachgingen, kam es, viel prosaischer, darauf an, daß sie in Vincennes einen Abendstudiengang ins Auge fassen konnten, denn der Fakultätsbetrieb lief, um auch ihnen die Teilnahme an den Lehrveranstaltungen zu ermögli­ chen, bis 22 Uhr abends. Für sie ging also eher der Mond auf. Sie waren Stolz und Legende dieser außergewöhnUchen Universität, wie etwa jener Lieferwagenfahrer, der seine Halts an der Fakultät dazu nutzte, sich im Fachbereich Geschichte einzuschreiben, den Studiengang zu durchlaufen und die agregation zu ergattern. ^ Ist das Vorbild von Vincennes ein amerikanisches, so hält es der militan­ teste Flügel dort vornehmlich mit Peking und den roten Garden der »Kul­ turrevolution«. Die Maoisten dominieren die angesagte Ideologie derma­ ßen, daß die trotzkistische Zelle in der Ligue communiste, in der einige der großen landesweiten Wortführer (wie Henri Weber oder Michel Recanati) zusammenkommen, aus Jux den Namen »Mao-Tse-Tung-Zelle« annimmt.

Die Universität des Generativismus Die Amerikanisierung macht sich vor allem in der Pilotwissenschaft, das heißt in der Linguistik bemerkbar. In dem neuen Departement stehen Fran­ zösischspezialisten wie Jean Dubois und Jean-Claude Chevalier im Bunde mit Vertretern des amerikanischen Einflusses: Nicolas Ruwet, ein ent­ schiedener Anhänger von Chomskys generativer Grammatik, und Maurice

Das Strukturalistische Vincennes

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Gross kehren beide aus den USA zurück, vom MIT, wo Maurice Gross, der als Absolvent der ficole polytechnique ursprünglich eine Laufbahn als Rü­ stungsingenieur vor sich hatte, wegen der Möglichkeiten der Informatik schließlich zur Linguistik umschwenkte. Den beherrschenden Einfluß im linguistischen Departement übte der Generativismus aus, obwohl Maurice Gross eher ein Anhänger von Harris als von Chomsky war. Das war das Modell, das man soeben entdeckt hatte, namentlich dank Nicolas Ruwet, bei dem natürlich vorgefühlt wurde, ob er zum Lehrkörper gehören wollte. Nicolas Ruwet kehrte zum Zeitpunkt des Aufbaus von Vincennes vom MIT zurück. Bei seiner Ankunft im Herbst 1968 erhielt er eine Aufstiegsmöglichkeit im belgischen FNRS, was ihm aus seiner bisherigen unsicheren Lage heraushalf. Im Begriff, Paris, wo ihn nichts mehr festhielt, endgültig zu verlassen, suchte er eines Septembervor­ mittags Todorov auf. Auch der beklagte sich über den Zeitgeist, denn er war aus Yale zurückgekehrt und lebte seither schlecht und recht von Stipendien. Das Telefon klingelte: am Apparat war Derrida, eines der Mit­ glieder des Gründungskerns von Vincennes. Er fragte Todorov, ob er ein­ verstanden sei, an der neuen Universität zu unterrichten, von der er ein idyllisches Bild entwarf. Todorov antwortete, er sei interessiert, und Der­ rida bat ihn, weitere kompetente Personen anzusprechen und sie von der Versammlung zu unterrichten, die im Laufe des Nachmittags bei Helene Cixous in der Nähe des Place de la Contrescarpe stattfände. Dort begegne­ ten Todorov und Ruwet Maurice Gross, dessen institutionelle Position ebenfalls prekär war. Der spätbekehrte Polytechniker hatte keinen Litera­ turstudiengang durchlaufen und verfügte nur über einen alljährlich zu er­ neuernden Dozentenvertrag an der Universität von Aix. Weil er überdies mit Andre Martinet im Konflikt lag, war ihm die Linguistenlaufbahn in Frankreich verwehrt, weshalb er im Begriff stand, seine Koffer zu packen und nach Texas abzureisen. Ferner fand sich bei Helene Cixous Gerard Ge­ nette ein, der vor allem wegen seiner Frau anwesend war. Jacques Derrida machte den Zeremonienmeister, und Helene Cixous präsentierte eine gute Stunde lang das Projekt von Vincennes: »Wir sagten uns: Wir sind in einem Tollhaus! Es war so fremd, verglichen mit dem, was man von der Universi­ tät sonst so kennt. Wir fragten, ob eine linguistische Abteilung in Vin­ cennes möglich sei. Man antwortete uns, das sei doch selbstverständlich, die Linguistik sei ja der Motor von allem.« ^

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Es ist Jean Dubois, der nun die Dinge in die Hand nimmt, um dieses De­ partement für Linguistik einzurichten, in dem Nicolas Ruwet eine Dozen­ tur erster Klasse erhält. Die Linguistik sah sich in Vincennes auf Anhieb mit elf Stellen ausgestattet: »Was beinahe traurig war, denn unter den Leuten, die wir gerne gehabt hätten, bekamen wir in Frankreich keine elf Lingui­ sten zusammen.«^ Im Jahr darauf bekam das Departement für Linguistik eine weitere Stelle zugeteilt, und Nicolas Ruwet zog dazu einen 24 Jahre jungen Forscher heran, den er am MIT kennengelernt hatte. Bei der Gestal­ tung des Lehrprogramms hatte man völlig freie Hand: »Wir betrieben hauptsächlich generative Grammatik in der Spielart von Gross oder der von Chomsky; und mit Chevalier gab es auch die Geschichte der Gramma­ tik.« ^° Die Linguistik hatte den Zenit ihrer Ausstrahlung erreicht, und in An­ betracht des ungemein schwierigen und technischen Charakters dieses Wissensgebiets hatten die Dozenten eine ausgesprochen zahlreiche Hörer­ schaft: »Anfangs unterrichtete ich vor einer Hundertschaft von Studen­ ten.« ^^ Die waren versessen auf Zeitgemäßes, und der Generativismus galt als der letzte Schrei wissenschaftlicher Innovation. Die neue 6 8er-Genera­ tion traf ihre Wahl nach Maßgabe der WissenschaftUchkeit. Bernard Laks durchlief 1968/69 die hypokhdgne am Lycee Lamartine; sein Philosophie­ lehrer, Jean-Toussaint Desanti, brachte ihm die Epistemologie und die ma­ thematischen Wissenschaften nahe. In Literatur unterrichtete Lucette Finas gegen die Institution an: Die Vorbereitung auf die Prüfung interessierte sie nicht, dafür nahm sie Todorov, Barthes, Foucault und Bataille durch. Nach den Februarferien 1969 wandte sie sich an ihre khdgneux: »Die Welt hat sich verändert, ich gehe. Ich gehe an den einzigen Ort, der heute interessant ist: nach Vincennes. Wer mich liebt, der folge mir. Hier weht kein Geist; ich gehe dahin, wo der Geist weht.« ^^ Bernard Laks folgte Lucette Finas und traf somit mitten im Studiengang auf dem Campus von Vincennes ein, wo er eine dreifache licence in Literatur, Linguistik und Informatik in Angriff nahm: »Nach einem Jahr habe ich mich mehr auf die Linguistik konzen­ triert, denn da war die Wissenschaft.« ^^ Die Faszination für wissenschaftliches Vorgehen, für Axiomatik vertrug sich damals ohne weiteres mit marxistischem Engagement, denn der Mar­ xismus wurde als Wissenschaft des politischen Handelns verstanden. Eine der charakteristischen Ausrichtungen dieses Departements war die Sozio-

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linguistik, die in der Nach-68er-Zeit einen spektakulären Aufschwung er­ fuhr. Der Fachmann auf diesem Gebiet war Pierre Encreve, den Maurice Gross zum Unterricht in Phonologie und Soziologie rekrutiert hatte. En­ creve war Assistent von Martinet gewesen und hatte Gross anvertraut, daß er sich mit diesem überworfen habe, ein Kriterium, das ausreichte, um ge­ nommen zu werden: »Gross sagte zu ihm: >Ich brauche nicht zu wissen, ob Sie ein guter Phonologe sind oder nicht: Ich stelle Sie ein.< Denn Vincennes sollte eine Kriegsmaschine gegen die Sorbonne und Censier und gegen Martinet sein.« ^'^ Das Modell dieser Soziolinguistik war gleichfalls ein amerikanisches: die Arbeiten von Labov. Für Pierre Encreve ging es dabei nicht um einen Un­ terbereich der Linguistik, der ein begrenztes Feld wie das des Studiums der Dialekte oder der Wechselbeziehungen zwischen Sozialstruktur und Sprachstruktur bearbeitete, sondern um eine ganz eigene Linguistik, deren Gegenstand die Gesamtheit der Sprache und deren Forschungsparadigma ein variationistischer Generativismus war. Diese Soziolinguistik verfolgte also eine andere Richtung als die der Nanterrer oder die von Marcellesi; sie unterschied sich auch von vielen weiteren Zweigen einer Disziplin, die da­ mals in voller Entwicklung stand, brachte sie doch allein 1968 mehr Arbei­ ten hervor als in den sieben Jahren davor: Bernard Laks hat übrigens nicht weniger als vierzehn verschiedene Ausprägungen der Soziolinguistik un­ terschieden. ^^ Auf das literaturwissenschaftliche Departement blickten die Linguisten eher herab, da es im Prinzip weniger »wissenschaftlich« war; gleichwohl leistete es seinen vollen Beitrag zur strukturalistischen Modernisierung. Schließlich wurde es von den Parteigängern der neuen Kritik gestaltet, die das Literaturstudium auf die Grundlage des strukturalistischen Paradigmas und der linguistischen Techniken stellten. Hier traf man alle diejenigen wie­ der, die Mitte der sechziger Jahre an den großen Treffen in Straßburg und Besangon teilgenommen hatten. Interdisziplinarität und Modernität wa­ ren die beiden nährenden Brüste des neuen Departements, an dem Henri Mitterand, Jean-Pierre Richard, Claude Duchet, Jean Levaillant, Pierre Kuentz, Jean Bellemin-Noel und Lucette Finas wirkten. In bewußter Ent­ grenzung des traditionellen literarischen Feldes schlugen die Literaturwis­ senschaftler von Vincennes ein weithin interdisziplinäres Verfahren ein, das sich insbesondere der Psychoanalyse und dem Marxismus annäherte. Da-

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mit folgten sie den beiden vom Strukturalismus neu beleuchteten Analyse­ modellen — dem freudianischen und dem marxistischen —, denen die mei­ sten Lehrkräfte an diesem Departement verbunden waren: »Das Feld die­ ser Studien ist grundsätzlich nicht auf die französische Literatur, auch nicht auf die >literarische< Ausdrucksform beschränkt.« ^^

Foucault errichtet in Vincennes ein lacanianisch-althusserianisches Dispositiv Das größte Aufsehen verursachte wohl die Nachricht, daß einer der Stars des Strukturalismus an die Spitze des Departements für Philosophie beru­ fen worden war: Michel Foucault. Seinerseits für weitere Berufungen zu­ ständig, sprach er als erstes seinen Freund Gilles Deleuze an, der jedoch aus gesundheitlichen Gründen erst zwei Jahre später nach Vincennes kommen konnte. Michel Serres dagegen willigte sofort ein, Foucault ins Abenteuer von Vincennes zu folgen. Im Herbst 1968 sah sich Foucault auf dem Wege der Cahiers pour l'analyse unter den Althusserianern-Lacanianern an der Rue d'Ulm nach geeigneten Kräfte für Vincennes um. Es gelang ihm, Lacans Tochter Judith Miller zu überzeugen, außerdem Alain Badiou, Jacques Ranciere, Fran5ois Regnault und Jean-Fran9ois Lyotard. Tonangebend würde also ein strukturalistischer Maoismus sein, wobei allerdings andere Berufungen dafür sorgten, daß nicht alles unter der Fuchtel der »Maos« stand: Henri Weber von der Ligue communiste und fitienne Balibar, der zwar Althusserianer, aber KPF-Mitglied war. Damit das Ganze ohne Zu­ sammenstöße funktionierte, warb Foucault einen Mann der Verständigung an: Frangois Chätelet, der sich vor kurzem zur strukturalistischen Sache bekannt hatte. Über seine Abteilung hinaus kümmerte sich Foucault, wie gesagt, um den Aufbau des Centre experimental von Vincennes überhaupt. Insbeson­ dere lag ihm daran, die Psychologen auszuschalten zugunsten der Psycho­ analytiker, die auf diese Weise ein völlig eigenes Departement gründen und über alle damit verbundenen Geldmittel und Berufungen verfügen könn­ ten. Aber: »Er konnte nicht verhindern, daß die KPF eine Abteilung für Psychologie durchsetzte, so daß infolge der gekürzten Postenzahl eine Aufteilung der Stellen innerhalb einer Abteilung Philosophie/Psychoana-

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lyse vorgenommen werden mußte.« ^^ Von Foucault ins Werk gesetzt, stammte der Einfall für ein solches Departement indes ursprünglich von Derrida. Serge Leclaire würde, mit Lacan als Gewährsmann, die Leitung übernehmen. Allerdings war es zwischen Lacan und Derrida bereits zum offenen Zerwürfnis gekommen, was verhinderte, daß der zweite Star des Strukturalismus, Lacan, mit dem Eintritt ins Studienzentrum von Vin­ cennes endlich ein solides institutionelles Auskommen fand: »Da Foucault das philosophische Departement übernahm, wäre es normal gewesen, daß Lacan die psychoanalytische Abteilung geleitet hätte, womit aber Derrida nicht einverstanden war.« ^^ Auch wenn Lacan selbst nicht in Vincennes lehrte, hat sich doch seine Schule massiv durchgesetzt, und mit ihr hielt die Psychoanalyse offiziell Einzug an einer geisteswissenschaftlichen Universität: Sämtliche Dozenten waren Mitglied der ficole freudienne de Paris (EFP), und sie gaben nicht weniger als sechzehn Seminare, unter ihnen Serge Leclaire, Michele Montrelay, Frangois Baudry, Rene Tostain, Jacques Nassif, Jean Clavreul, Claude Rabant, Luce Irigaray, Claude Dumezil, Michel de Certeau und der Ehemann von Lacans Tochter, Jacques-Alain Miller. Hier schlug der Puls der Universität von Vincennes, und zwar nicht nur, weil diese Abteilung die prägendste Neuerung der Epoche darstellte. Über den Campus regierte nämlich die Gauche proletarienne, und deren Ortsleitung besorgte die Fa­ milie Miller: Jacques-Alain, seine Frau Judith, die Philosophie unterrich­ tete, und sein Bruder Gerard, der sich um die politische Organisation küm­ merte. Gerard Miller mußte sich gegen die erbitterte Konkurrenz einer anderen maoistischen Bewegung behaupten, die von der Ligue communiste als mao-spontex bezeichnet wurde: das Comite de base pour l'abolition du salariat et la destitution de l'universite (Basiskomitee für die Abschaffung der Lohnarbeit und die Absetzung der Universität), getragen von JeanMarc Salmon, einem unvergleichlichen Redner, der imstande war, über Stunden hinweg das Wort an sich zu reißen und dabei die Aufmerksamkeit und Zustimmung des gesamten Hörsaals 1 zu gewinnen, und von Andre Glucksmann, der seine terrorisierenden Interventionen mehrte, um die »Revisos« und ihresgleichen zu vertreiben. Das Departement für Psychoanalyse besaß eine derartige Ausstrahlung, daß es als permanentes Forum tagte. Groß war die Zahl derer, die, gleich­ viel ob immatrikuliert oder nicht, wegen der Schönheit des Schauspiels zu

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Besuch kamen, denn es passierte jeden Tag etwas Neues: »Es gab einige denkwürdige Sitzungen. Ich erinnere mich an eine Lehrveranstaltung (falls man sie denn so nennen soll) von recht sympathischem Ungestüm in einem Hörsaal, vor mindestens 800 Leuten. Man hörte es aus allen Ecken brüllen, vor allem erinnere ich mich an eine besonders heftige Intervention von Badiou.« ^^ »Wir hatten Seminare, die Jacques-Alain Miller und Gerard Miller Grauen einjagten, denn sie kamen und fanden das nicht ernsthaft genug. Wir gönnten uns zwanglos ausschweifende Diskussionen vor einem sehr interessanten Publikum, das sich nicht aus Analytikern zusammensetzte, sondern stark politisiert war und kam, um dem Analytiker eins auszuwi­ schen. Das machte uns Spaß und war sehr anregend.« ^° Der Gipfel des Spektakels wurde erreicht, als sich Lacan am 3. Dezem­ ber 1969 auf Einladung der philosophischen Abteilung nach Vincennes be­ gab, um eine Sitzung seines Seminars im Hörsaal 1 abzuhalten, wo sich die radikalsten Protestanten des Campus zusammenquetschten, hocherfreut, sich »den« Lacan kaufen zu können. Die Begegnung war von Dali würdi­ gem Surrealismus: »J. Lacan {während ein Hund über das Podium läuft, das er einnimmt): Ich werde über meine Muse reden, die von dieser Art ist. Sie ist die einzige mir bekannte Person, die weiß, was sie redet — ich sage nicht, was sie sagt —, denn es ist ja nicht so, daß sie nichts sagt: sie sagt es nicht in Worten, Sie sagt etwas, wenn sie sich ängstigt — das kommt vor —, sie legt ihren Kopf auf meine Knie. Sie weiß, daß ich sterben werde, was auch einige andere Leute wissen. Sie heißt Justine ... — Einwurf: He, was soll das? Er erzählt uns von seinem Hund! — J. Lacan: Es ist meine Hündin, sie ist sehr schön, und Sie hätten sie sprechen gehört [...]. Das einzige, was ihr fehlt ge­ genüber dem, der herumspaziert, ist, daß sie keine Universität besucht hat.« ^^ Tatsächlich war der Meister auf dem Podium nicht mehr allein. Ein Protestierender war heraufgekommen und hatte begonnen, sich auszuzie­ hen. Lacan ermunterte ihn durchzuhalten: »Hören Sie, mein Lieber, das habe ich gestern abend schon gesehen, ich war im Open Theater, da war ein Kerl, der machte das auch, aber der hatte ein bißchen mehr Mumm als Sie, der zog sich ratzeputz aus. Also machen Sie nur, aber machen Sie's richtig, fahren Sie, Scheiße nochmal, fort.«^^ Die Anwesenden verlangten vom Meister eine Kritik der Psychoanalyse und des universitären Diskurses, eine regelrechte Selbstkritik ä la Mao. La­ can indes setzte den Protestierenden auseinander, daß die revolutionäre

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Operation nur im Diskurs des Herrn münden kann: »Wonach Sie als Revo­ lutionäre sich sehnen, das ist ein Herr und Meister. Sie werden ihn bekom­ men. [...] Sie spielen die Funktion der Heloten dieses Regimes. Sie wissen nicht mehr, was das heißt? Das Regime führt es Ihnen vor. Es sagt: >Schaut her, wie sie es genießen. < Gut. Das war's. Für heute auf Wiedersehen. Tschüs. Es ist Schluß.« ^^ Die Stunde des Meisters sollte übrigens bald kommen, denn Lacan wur­ den die Autonomie und Macht immer unerträglicher, die Serge Leclaire in Vincennes erlangt hatte, wo er sich ausgeschlossen fühlte. Serge Leclaire, der das Departement für Psychoanalyse zu einer eigenständigen Abteilung machen wollte, befreit aus der Vormundschaft der Philosophen und in der Lage, eigene unites de valeur zu vergeben, wurde damals von allen Seiten attackiert: Alain Badiou bezichtigte ihn, ein Agent der Konterrevolution zu sein; die EFP desavouierte ihn, einige ihrer Mitglieder erschienen auf dem Campus, um seine »Häresie« zu denunzieren. Auch Lacan schürte das Feuer und ermunterte dazu, Serge Leclaire fallenzulassen: »Wurden wir insgeheim von Lacan manipuliert ? Das ist nicht ausgeschlossen. Jedenfalls haben wir Leclaire das Amt verweigert und drei Jahre ohne Direktor gear­ beitet.«^"^ Serge Leclaires Nachfolge an der Spitze der Abteilung trat Jean Clavreul an, der sich allerdings damit begnügte, die laufenden Geschäfte zu erledigen, und ansonsten jedem freie Hand ließ. Wenige Jahre noch, und es kam der zweite Akt, die Normalisierung des Departements unter der Knute der EPF-Leitung, das heißt Lacans unter Zwischenschaltung seines Schwiegersohnes. Tatsächlich sah sich JacquesAlain Miller 1974 mit der Leitung der Psychoanalyse-Dozenten in Vin­ cennes betraut: »Die Ankunft Millers an der Spitze des Fachbereichs be­ deutete die Gleichschaltung. Lacan erteilte uns den Befehl, uns seinem Willen zu beugen. Man trat den wohlgeordneten Rückzug an.«^^ Roger-Pol Droit ließ die Affäre um diese Machtergreifung in Le Monde ruchbar werden: »Ich habe da ein Wörtchen mitgeredet, als ich meinen Na­ men unter einen Artikel setzte, der über die Vorbereitung eines Putschs in­ formierte. Wie bei jedem Putsch waren sie natürlich darauf angewiesen, daß es sich nicht allzu sehr herumsprach. Diese Veröffentlichung acht Tage vor­ her führte dazu, daß eine AG einberufen wurde, Flugblätter kamen her­ aus.« ^^ Roger-Pol Droit bezeichnete den Handstreich als Säuberung und brandmarkte die Vichy-Gesinnung des Unternehmens.^'' Tatsächlich hat

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der Putsch einige Wellen geschlagen, wie man an einem von Gilles Deleuze und Jean-Frangois Lyotard unterzeichneten Flugblatt ablesen kann, das eine »stalinistische Operation« denunzierte — bezüglich der Universität et­ was nie Dagewesenes, denn die Tradition verbietet das unmittelbare Ein­ greifen von Privatpersonen in die Universität, um dort Absetzungen oder Berufungen vorzunehmen: »Jeder Terrorismus geht mit Wäsche einher, und eine Wäsche des Unbewußten nimmt sich nicht weniger schrecklich und autoritär aus als eine Gehirnwäsche.«^^ Fortan normalisiert vom örtli­ chen Husäk Jacques-Alain Miller, ging die Abteilung Psychoanalyse in Vincennes für Lacan ihren strikt orthodoxen Gang. 1969 hatte Lacan vor­ gewarnt: »Sie werden Ihren Meister bekommen.« Die Studenten glaubten naiverweise, er denke dabei an Pompidou, doch es handelte sich durchaus um ihn selbst. Die Vincennessche Psychoanalyse wurde erneut zur Ord­ nungsstruktur, die über die Unruhen die Oberhand gewann und die Fiierarchie wiederherstellte.

Die Interdisziplinarität In den anderen Fachbereichen von Vincennes verliefen solche Machtkon­ flikte weniger scharf. Konfrontationen, die man auf dem Feld der Pluridisziplinarität auszutragen gedachte, waren damit jedoch nicht ausgeschlos­ sen. Erklärtes Ziel war dies im Departement für Geschichte, das mit der Illusion aufräumen wollte, es gäbe eine gesicherte Geschichtswissenschaft, und daher die Frage nach dem Gegenstand der Disziplin aufwarf, die insbe­ sondere in der Gegenüberstellung ihrer eigenen Methoden mit denen der übrigen sozialwissenschaftlichen Disziplinen geklärt werden sollte. Diese Pluridisziplinarität liegt auch dem innerhalb einer geisteswissen­ schaftlichen Universität neuen Departement der politischen Ökonomie zu­ grunde. In die Wege geleitet hatte das Projekt Andre Nicolai, der aber nicht in Vincennes unterrichtete, weil das Departement letztlich nur die beiden ersten Studienjahre sicherstellte, also nicht bis zur licence reichte: »Es do­ minierten die reinen Literaturstudenten, die darauf aus waren, mit dem Un­ terricht in Ökonomie ein Alibi der Wissenschaftlichkeit zu bekommen.« ^^ Zu einer Zeit, in der die Ökonometrie und damit die Mathematisierung der Sprache der Ökonomie die Oberhand hatte, bildete eine Abteilung für po-

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litische Ökonomie die Ausnahme. Ausgehend von dem Postulat, daß es eine reine Ökonomie nicht gibt, stand sie historischen, soziologischen, phi­ losophischen und anthropologischen Denkansätzen offen. Michel Beaud, der das Departement leitete, wollte auf diese Weise wieder an die Tradition der politischen Ökonomie des 18. Jahrhunderts anknüpfen: »Ich denke, wir hatten Recht und waren den anderen voraus.« ^° Gerade wegen der Stu­ denten, die kamen, um ein paar ökonomische Kenntnisse aufzuschnappen, während sie an einem anderen Departement für die licence immatrikuliert waren, ist ihm eine Zeit fruchtbarer gedankHcher Auseinandersetzung in Erinnerung geblieben: »Sie kamen mit Einwänden an, die sie von Deleuze, Foucault, Poulantzas und anderen bezogen, und zwangen uns zum Lesen und Nachdenken.« ^^ Die andere große erfolgreiche Neuerung von Vincennes war die Einrich­ tung eines Filmdepartements, das ungeheuren Zuspruch erfuhr: 1200 Stu­ denten schrieben sich ein, davon mehr als 500 im Hauptfach. Das Departe­ ment bot zwar eine technische Ausbildung nach dem Muster des I D H E C [Institut des hautes etudes cinematographiques, 1943 gegründete Film­ hochschule, A.d.Ü.], bezog jedoch eine hauptsächlich filmwissenschaft­ liche Perspektive und ermöglichte die Entfaltung der im Entstehen begrif­ fenen Filmsemiotik. Hauptinspirationsquelle der theoretischen Arbeit in Paris-VIII wurde das Werk von Christian Metz. Dessen Methode der Zerlegung in feinstmögliche diskrete Einheiten wandte Michel Marie insbesondere auf Alain Resnais' Film Muriel an: Mit Hilfe der textuellen Analyse konnten die pertinenten Einheiten, die Minimaleinheiten der kinematographischen Sprache ausfindig gemacht werden. Diese Absicht — oder dieses Phantasma — der totalen Beherrschung des Films anhand seiner Durchnumerierung in Sequenz-Phasen hält Marc Vernet für »einen histo­ risch gültigen, der damaUgen Zeit angemessenen Gedanken, denn man hatte die Filme nicht da, also mußte man so viel wie möglich fotografieren und einen genauen Schnittplan erstellen. Man verfügte damals weder über Kopien noch über Videokassetten.« ^^

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Vincennes, dem Wahnsinn verfallen Der wissenschaftliche Diskurs auf der einen Seite, der wahnwitzige auf der anderen, und mitunter auch noch von denselben Personen verkörpert — so stellt sich die doppelte "Wirklichkeit von Vincennes dar. Deutlich wird dies am besten in dem besonderen Delirium, zu dem sich in den siebziger Jahren die unter den Fittichen von Alain Badiou stehende und von Bernard Sichere betriebene Gruppe Foudre (Blitz) verstieg. Die maoistische Formation ver­ stand sich als kultureller Eingreiftrupp und schreckte auch vor terroristi­ schem Gebaren nicht zurück: Auf ihr Konto geht insbesondere das Verbot der Ausstrahlung von Liliana Cavanis Film Der Nachtportier 2ixa dem Uni­ versitätsgelände. Ihre bevorzugte Zielscheibe jedoch war die — immerhin China sehr bewundernde — Dozentin Maria-Antonietta Macciocchi. Macciocchi arbeitete damals an einem kollektiven Projekt zum Fa­ schismus : Sie sah sich des Faschismus angeklagt und der Absicht bezich­ tigt, ihre unite de valeur in eine Brutstätte der Propaganda umwandeln zu wollen, weil sie bestimmte Filme, insbesondere Jud Süß, gezeigt hatte. Der Gipfel vom Wahnwitz ist im März 1976 erreicht, als die Gruppe Fou­ dre ein Flugblatt mit dem Titel »Boules qui roulent n'emoussent pas masses« [Silbenverdrehung von »Boule qui roule n'amasse pas mousse« (An der rollenden Kugel wächst kein Moos), die in etwa die Bedeutung bekommt: »Was schert's die Massen, wenn Köpfe rollen«, A. d. Ü.]. verteilt: »Schade! Wir werden sie nicht mehr zu Gesicht bekommen, die ruhmrei­ che Wahrsagerin des Abendlandes, die uns so zum Lachen brachte! [...] Eines Tages glaubte sie, die Lösung gefunden zu haben — warum auf die Wirklichkeit schauen, wenn man eine Glaskugel hat! Gleich ob sie ihre Kugel nach Osten oder nach Westen richtete, sah die vortreffliche Wahrsa­ gerin einen Schnurrbart aufscheinen, ohne recht zu wissen, war er von Stalin oder von Hitler, immer aber endend in Schimären, die, so sagte sie, im Archipel des Gulag umherschweifen. Eines Tages glaubte sie im Traum einen Fliegenden Holländer vorbeifahren zu sehen und spürte, wie ihr die Tressen des Kommandanten Sollers zu Kopf stiegen; sie beschaute sich ernsthaft im Spiegel, und sie fand sich schön. Das war das Ende; sie be­ gann zu stottern und brachte alles durcheinander, Marxismus und Psy­ choanalyse, Mörder und Studenten, Paranoia und Paranoia, Tinte und Sperma, die Barrikaden und die Couch von Herrn Dadoun, den Marquis

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de Sade und die Konzentrationslager, den Faschismus und die marxistisch­ leninistischen Gruppen.«-'^ Ist Vincennes dem Wahnsinn verfallen? Nun, jenseits der Folklore und eines delirierenden Sich-Austobens des ohnmächtigen Wunsches, ein ab­ wesendes Volk zu verkörpern, war Vincennes doch in erster Linie die Hochburg des Strukturalismus.

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Das 68er-Ereignis trug auch zur Bildung von in neuen Zeitschriften zusam­ mentretenden Arbeitskollektiven bei und brachte Bewegung in die beste­ hende Zeitschriftenlandschaft. Jene Aktivität, deren Bedeutung für die Aufstiegsphase des strukturalen Paradigmas wir bereits erwähnt haben, setzte sich also fort und hielt die theoretische Auseinandersetzung Ende der sechziger und Anfang der siebziger Jahre in Gang.

Die Avantgarde: Literaten und Linguisten Das große semiologische Abenteuer war nach wie vor von einer eingehen­ den sprachwissenschaftlichen und literaturkritischen Tätigkeit gekenn­ zeichnet. Es gewann, wie wir schon sahen, internationalen Zuschnitt mit der 1969 gegründeten Zeitschrift Semiotica unter Federführung von Tho­ mas A. Sebeok. Das Redaktionskomitee war mit namhaften Fachleuten aus sieben Ländern besetzt. ^ Josette Rey-Debove und Julia Kristeva fungierten als beigeordnete Redakteurinnen in Paris. Semiotica wurde Organ der As­ sociation internationale de semiotique, deren Vorsitz £mile Benveniste in­ nehatte und deren Generalsekretariat wiederum Julia Kristeva besorgte. Ziel war die Verbreitung semiotischer Forschungsergebnisse aus sämtli­ chen Gebieten, in denen der Zeichenbegriff anerkannt und diskutiert wurde. In der Filiation der Zeitschrift Langages und ebenfalls im Verlag Larousse starteten die Französisch-Linguisten eine neue Zeitschrift unter der Direktion von Jean-Claude Chevalier, Langue frangaise, deren erste Num­ mer 1969 in einer Auflage von 5000 Exemplaren erschien. ^ Die Gründung geschah auf gemeinsame Initiative der Societe d'etudes de la langue fran9aise (SELF) und des Departements für Allgemeine Sprachwissenschaft der Universität Vincennes: »Wir wollten, wie es im damaligen Jargon hieß,

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Theorie und Praxis miteinander verbinden. [...] In den ersten vier Num­ mern (Syntax, Lexik, Semantik, Stilistik) sollten vor allem Kenntnisse ver­ mittelt v/erden.« ^ 1968 hatte Todorov in seinem Beitrag zu dem Gemeinschaftswerk Ein­ führung in den Strukturalismus die Poetik als einen der Teilbereiche des Strukturalismus definiert. Diesem Ansatz ging im folgenden eine Zeit­ schrift für Literaturtheorie und -analyse systematisch nach, die Gerard Ge­ nette, Tzvetan Todorov und Helene Cixous im Verlagshaus Le Seuil ins Le­ ben riefen: Poetique. Ihre theoretischen Grundannahmen reihten sich strikt in die Strukturalistische und formalistische Denklinie ein. Die Zeitschrift sollte dem Kampf gegen die psychologisierende Kritik dienen und wurde gemacht von in linguistischen Techniken bewanderten Literaturwissen­ schaftlern aus dem Umkreis Barthes', die sich jedoch in den beginnenden siebziger Jahren aufgrund von dessen Annäherung an die Tel-QuelGruppe und der daraus erwachsenen textualistischen Ideologie von ihm di­ stanzierten: »Barthes hat an dieser Vorstellung von einem großgeschriebe­ nen TEXT mitgewirkt, die so etwas wie eine Metaphysik des Textes implizierte, während Genette und ich sehr viel mehr zum Empirischen neigten.« '^ Im übrigen war Poetique rein literarisch ausgerichtet, und es stand außer Frage, die Reflexion unter ein dem Marxismus oder Freudia­ nismus entstammendes Modell zu stellen. Die formalistischen Vorannah­ men implizierten eine autonome Untersuchung der literarischen Sprache, unabhängig vom sozialen oder subjektiven Referenten. Insofern blieb man hier der Orientierung der russischen Formalisten vom Anfang des Jahrhun­ derts treu. Die wissenschaftliche Gesamtperspektive führte gelegentlich zu Aus­ wüchsen, etwa als Philippe Hamon bei seiner Behandlung des Problems der Person in der Literatur zu der Erkenntnis kam, diese sei ein Zeichenen­ semble auf einer Seite: »In dieser Richtung haben wir es zu weit getrieben. Es war einer meiner terroristischsten Artikel.«^ Parallel zur Zeitschrift hatte Le Seuil eine von Gerard Genette und Tzvetan Todorov herausgege­ bene Reihe »Poetique« auf den Markt gebracht, die richtungweisende Werke veröffentlichen sollte. ^ Das Verhältnis von Linguistik und Literatur bildete damals den Brennpunkt zahlreicher Debatten und Forschungen. ^ 1971, also kurz nach dem Start von Poetique, verlegte Larousse die vom Literatur-Departement in Vincennes ausgehende Zeitschrift Litterature.^

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Sie versuchte, einen anderen Forschungsweg einzuschlagen als den forma­ listischen von Poetique. Die beteiligten Französisch-Literaturwissenschaft1er bildeten keine homogene Gruppe, so daß man beschloß, zur Bereiche­ rung der literarischen Analyse die verschiedenen Standpunkte nebenein­ ander zu stellen: »Es gab einen gemeinsamen Kern, vage marxistisch, soziologisierend, mit Leuten, die sich als Poetiker für die Untersuchung der Formen begeisterten, aber zugleich auch für die der Ideologie. Die beiden Meister waren darin auf der einen Seite Benveniste und auf der anderen Althusser.«^ In der Zeitschrift machten sich die neuen Wendungen des strukturalen Paradigmas bemerkbar, das nun an das Subjekt, an die Ge­ schichte anknüpfen sollte — zu diesem Entwurf einer Versöhnung erschien ein eigenes Themenheft. ^° Das Organ sollte für die offensive Interdisziplinarität der Literaturabteilung von Vincennes stehen, nicht so sehr in der Erarbeitung tatsächlicher gemeinsamer Forschungsprogramme allerdings als in den vielfältigen Interessensschwerpunkten der einzelnen Mitarbeiter. Manche, wie Henri Mitterand und Pierre Kuentz, setzten eher auf die Bei­ träge der strukturalen Linguistik, andere, wie Claude Duchet, neigten mehr der Soziokritik zu. Hingegen brachte Jean Bellemin-Noel einen psycho­ analytischen Ansatz in die kritische Arbeit ein, nicht im Hinblick auf die Erforschung des Unbewußten des Autors, sondern auf die Spiegelungen der Phantasmen, die seitens des Lesers bei der Lektüre des Textes hoch­ kommen: Er nennt dies das Unbewußte des Textes, das auf das Unbe­ wußte des Lesers verweist. Es existiert also ein Wechselspiel von Produk­ tion und Rezeption, das Jean Bellemin-Noel als Analysen-Texte bezeichnet und das die literarische Untersuchung zum freudianischen Feld hin öffnet, welches in Verbindung mit der von Althusser beeinflußten marxisierenden Perspektive zu den Angelpunkten der Arbeit von Litterature gehört.

Die Schrift und die Revolution Die Neuausrichtung oder Umbildung des Strukturalismus, die seit 1967 im Gange war und durch den Protest von 68 noch akzentuiert und bestärkt wurde, bekam in der avantgardistischen Zeitschrift Tel Quel ein wirkungs­ mächtiges Sprachrohr. Derridas Thesen zur Dekonstruktion fanden hier größtes Gehör. Philippe Sollers, Derrida freundschaftlich verbunden, um-

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riß in Wiederaufnahme der verschiedenen Ausdrucksformen des Struktu­ ralismus aus den unterschiedlichsten Bereichen im Herbst 1967 ein von ihm so betiteltes »Programm«, das Elisabeth Roudinesco später als »flammen­ des Manifest des intellektuellen Terrorismus«" bezeichnete. Das Pro­ gramm steckte den Weg zur Revolution ab und sah in der Umwälzung des Schreibens die Vorbedingung für deren Verwirklichung. Die literarische Avantgarde Tel Quel präsentierte sich nämlich als Vorhut der künftigen proletarischen Revolution, weshalb die Zeitschrift es sich — in leninisti­ scher Manier — schuldig war, ein Programm zu haben, ein »wissenschaftli­ ches« natürlich. Auf die Mobilisierung der Massen angelegt, bestand dieser zündende Molotowcocktail in einem gelehrten Gebräu aus Thesen von Derrida, Foucault, Lacan und Althusser. Tel Quel empfand sich als Träger aller modernistischen Errungenschaf­ ten der mit Hilfe des strukturalen Paradigmas runderneuerten Humanwis­ senschaften und als stark genug, 1968 in der eigenen Reihe bei Seuil eine Theorie d'ensemble^^ zu präsentieren. Diese stellte sich in eine wissen­ schaftliche Perspektive: »Wir denken, daß das, was man >Literatur< ge­ nannt hat, einer abgeschlossenen Epoche angehört, die einer im Entstehen begriffenen Wissenschaft weicht, der Wissenschaft von der Schrift.« ^^ Sol­ lers fügte dem historischen Materialismus einen semantischen Materialis­ mus hinzu, der die Begriffe der Ur-Spur (archi-trace) bei Jacques Derrida, der epistemischen Einschnitte bei Michel Foucault, der epistemologischen Einschnitte bei Louis Althusser und des gespaltenen Subjekts bei Jacques Lacan mobilisiert. Tel Quel verwirklichte auf symbolischer Ebene die Rolle eines Verbün­ deten der in den Sozialwissenschaften stattfindenden Modernisierung, zu­ mal es der Zeitschrift gelang, Hauptpartner der KPF-Intellektuellen und ihres Organs La Nouvelle Critique zu werden. Die Gesamttheorie war also laut ihrer Verfasser dazu bestimmt, die französische Gesellschaft in Brand zu setzen. Nichtsdestoweniger blieb die Perspektive von Tel Quel vor allem eine literarische. Herangezogen werden 1968 — in dem Jahr der Veröffentli­ chung von Philippe Sollers' Logiques^^ — die Grenztexte, die es gestatten, die historische Linearität und den Begriff der Wahrheit und des Subjekts überhaupt zu unterlaufen. Aus dieser Geisteshaltung problematisiert Sol­ lers die Werke von Dante, Sade, Mallarme und Bataille als revolutionäre textuelle Brüche, die — gemäß einem Prozeß der Verzehrung, wie er bereits

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in Nombres und Drame am Werk war — nicht wirklich in eine dialektische Überwindung, sondern in ihre eigene Aus Streichung münden. Der Text »brennt auf allen Ebenen, er erscheint nur, um sich auszulöschen« ^^, ganz gemäß der rhetorischen Figur des Suspenses von Sinn und Geschichte: dem Oxymoron. Tel Quelsdh sich als Träger einer »Rotfront der Kunst«, für die Literatur und Revolution »gemeinsame Sache machen« ^^. Diese Front, die unter dem Banner des endlich vom Signifikat befreiten Signifikanten antrat, fand ei­ nen konkreten und gewissermaßen strukturierten Stützpunkt in ihren Be­ ziehungen zur KPF. Auf theoretischer Ebene war sie das Organ der Derridianischen Dekonstruktion. In seiner Antwort auf die kritischen Einwände Bernard Pingauds erinnerte Philippe Sollers an einen Text, der das Denken der letzten Jahre erhellt und radikal verändert habe, die Grammatologie von Jacques Derrida: »Kein Denken kommt mehr daran vorbei, sich in bezug auf dieses Ereignis zu situieren.« ^^ Pingaud hatte sich gefragt: »Wohin entwickelt sich Tel Quel}« ^^ Das bot Sollers die Gelegenheit, einige der Kehrtwenden, welche die Zeitschrift seit ihrer Entstehung auf ihren geschlungenen Wegen genommen hatte, neu zu verzeichnen. Im Rückblick betrachtet Sollers das Gründungsjahr 1960 als ästhetisch fundamental zwiespältig, wertet aber das Privileg, das einer im­ manenten Textpraxis eingeräumt wurde, als richtigen Ansatz. Freilich sei diese Position noch allzu sehr einer Metaphysik verhaftet gewesen, die den Text als Ausdruck wahrnimmt, und habe allzu sehr dazu geneigt, den Posi­ tivismus des Nouveau roman — die Schreibform, die von der Zeitschrift da­ mals und bis 1962 vertreten wurde — ernst zu nehmen. Dank des Beitrags der Linguistik sei es danach zu einer Infragestellung des Status des Schrei­ bens gekommen: »Zu diesem Zeitpunkt war uns die Linguistik in der Tat eine wichtige Hilfe.« ^^ 1964 definierte Tel Quel sich als Avantgarde-Zeitschrift und propagierte ein Schreiben des Bruchs, die skandierende, nichtmetaphorische Schreib­ weise eines Bataille, Artaud, Sade. Die Kategorien von Autor und Werk ge­ rieten in Zweifel, und im Gefolge der Thesen Derridas und Althussers rich­ tete sich die Fragestellung immer stärker auf den Begriff des Schreibens selbst: Anzweiflung des Zeichenbegriffs, Annahme der Literatur als Pro­ duktion. Als Sollers seine Bilanz über die Orientierungen der Zeitschrift zog,

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Stand diese kurz vor einer radikalen Kehre, in der sie von einem Marxismus russischer zu einem Marxismus chinesischer Tendenz übergehen sollte. Unter dem Eindruck des Mai 68 und des Erfolgs der Gauche proletarienne vollzog sich die Wende in kürzester Zeit. Noch im September 1968 wid­ mete Tel Quel seine fünfunddreißigste Ausgabe der zeitgenössischen Semiologie in der UdSSR, vorgestellt von Julia Kristeva. Anfang 1969 schwenkte Tel Quel auf den roten Osten des »Großen Steuermanns« und einen vom Vorsitzenden Mao geläuterten stalinistischen Marxismus-Leni­ nismus um, auch wenn man in der Zeitschrift nach lebhaften Auseinander­ setzungen beschloß, doch noch mit La Nouvelle Critique 1970 an einem Kolloquium zum Thema »Literatur und Ideologie« in Cluny teilzunehmen. Als bei Tel Quel die »Bewegung Juni 71« ausgerufen wurde, war kein Kom­ promiß mehr möglich: Die Brücken zu denen, die man als »Revisos«, als »neue Zaren« hinstellte, wurden endgültig abgebrochen. Tel Q^e/kündete nun von der Faszination, die China auf die Intellektu­ ellen ausübte, und zum Dank wurde eine Abordnung der Zeitschrift (mit Marcelin Pleynet, Philippe Sollers, Julia Kristeva und Roland Barthes) nach China eingeladen: »Wir waren die ersten Schriftsteller, die China besuch­ ten, mit einer Zeitschrift, die in einer Auflage von 5000 Exemplaren er­ schien (wobei sich die China-Ausgabe auf 25 000 Exemplare steigerte). Ein Volk von fast einer Milliarde Individuen lud uns ein aufgrund des kleinen Apparats, den Tel Quel darstellte. Wir kamen zurück, und die gesamte Presse stand voll mit unseren Positionen. Das war einfach ungemein effi­ zient.« ^° Die Chinareise im Jahr 1974 fußte auf der Vorstellung, daß die Verhältnisse durch die »Kulturrevolution« überwunden werden könnten, obwohl diese 1969 beendet war und die KPC erneut ihre volle Macht auf die chinesische Gesellschaft ausübte. Das imaginäre China der Reiseteil­ nehmer war also von seiner damaligen stalinistischen Wirklichkeit weit ent­ fernt. Julia Kristeva hat übrigens, wenn auch erst 1988, eingestanden: »Das China dieser Zeit hat mich enttäuscht. Wir sahen nicht die Befreiung, die wir erwartet hatten, sondern sehr viele Zwänge, bis hin zu Mißhandlungen und Mord an mehr oder minder frei Denkenden.« ^^ Tatsächlich hatte sich die Zeitschrift im Parteichinesisch festgefahren und betrieb einen intellektuellen Terrorismus, der noch erheblich dadurch gesteigert wurde, daß sie sich als Organ jenes unbekannten östlichen, aber einen nicht minder wichtigen Teil der Menschheit repräsentierenden Ge-

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sichtskreises ausgab. Tel Quel wollte die Umwälzung nicht mehr nur der französischen Gesellschaft, sondern der Menschheit verkörpern, die vom Land auf die Städte übergreifen soll. Damals stieß eine neue maoistische Generation zu der Zeitschrift. Bernard Sichere zum Beispiel schloß sich nach seiner — für diese Zeit nicht ungewöhnlichen — Überwerfung mit der Institution Schule 1971 dem Maoismus und gleichzeitig Tel Quel 2x1: »Ich kam zu der Zeitschrift infolge eines Konflikts, der an dem lycee, wo ich un­ terrichtete, mit einigen Eltern von Schülern ausgebrochen war, weil ich in meinen Unterricht Texte von Sade eingeführt hatte — also wegen einer ebensosehr politischen wie literarischen Geschichte.« ^^ So kam es zu Si­ cheres Begegnung mit Tel Quel, nach eigenem Verständnis Inbegriff des ra­ dikalsten Einspruchs auf allen Ebenen, der politischen, theoretischen wie literarischen: »Es gab damals einen gänzlichen Überhang der Praxis über die Theorie, der einen Überhang der subjektiven Kräfte über die Anstren­ gung zur Theoriebildung verriet und der auf dem Feld der Analyse, bei Tel Quel und in den politischen Gruppen einen intellektuellen Terrorismus hervorgerufen hat.«^^ Innerhalb des Mikrokosmos von Tel Quel kann dieser Überhang als der einer Literatur gedeutet werden, der es nicht gelang, zu sich selbst zu fin­ den, so daß eine Ästhetik auf Umwegen geltend gemacht wurde, die sich in dieser Periode der Krise des Romans und eindringlicher Ideologiekritik nicht beim Namen nennen konnte. Dieser Überhang des Subjektiven führte in Dissense und Brüche, die um so gewaltsamer ausfielen, als sie un­ ter dem theoretischen Diskurs Leidenschaften und Affekte bemäntelten. So brachte jede Wende der Zeitschrift eine Erneuerung der Mitarbeiter rund um den 7e/-Q^e/-Gründungskern mit sich, aber auch Geächtete un­ ter den Leidensgenossen. Schon 1967 hatte sich ein Bruderkampf zwischen Tel Quel und JeanPierre Faye entsponnen: »Eines vertrauensseligen Tages habe ich ein paar Worte über die ausgesprochen rechte Position von Tel Quel zum Zeitpunkt des Algerienkriegs fallenlassen, und das hat sehr viel Ärger gegeben, eine wahre Lawine von Wut losgetreten.« ^"^ Die maoistische Wende von Tel Quel schürte erst recht eine heftige Polemik zwischen beiden Parteien, zu­ mal Jean-Pierre Faye Tel Q^e/verließ, um beim selben Verleger, Seuil, die neue Zeitschrift Change zu gründen, deren Kernmannschaft im Herbst 1967 zusammentrat und 1968 die erste Nummer herausgab. ^^ Der Name

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evoziert ein Schwanken, einen Zwischenraum, ein Changieren zwischen Wissenschaft und Literatur, formaler Kritik und Ideologiekritik. Die Ma­ cher wollten die Montage der Erzählung untersuchen und so deren Wir­ kungen im Spiel der Formen herausarbeiten: »Denn dort, in diesem Inter­ vall — zwischen Aufbau und Abbau — bewegt sich die Kritik.« ^^ Da Change das Schreiben zum Gegenstand hatte, trat das Organ von vornher­ ein in direkte Konkurrenz zu Tel Quel Jean-Pierre Fayes Zeitschrift siedelte sich in der Nachfolge des Prager Linguistenkreises an, dem übrigens ein Heft gewidmet wurde. Sie erstrebte die Wiedereinführung der Geschichte, der Dynamik in das strukturale Mo­ dell und stützte sich dabei auf die generative Grammatik Chomskys, auch wenn dies nicht in Chomskys Sinne gewesen sein mag. Jean-Pierre Faye je­ denfalls hat sie so verstanden und angewandt: An den Anfang stellte er den Begriff der syntaktischen Transformation, die den Übergang zwischen Tie­ fenstruktur (Kompetenzmodell) und Oberflächenstruktur (Performanzmodell) ermöglicht. Bereits im Namen der Zeitschrift klingt die Vorstel­ lung von einer Bewegung der Strukturen an; er entstammt einem Gedicht von Jean-Pierre Faye, »das ich auf den Azoren geschrieben habe, in der Tiefe des Atlantiks, in seiner Mitte, praktisch auf halber Strecke zwischen Lissabon und Brasilien. Diese Art Drehscheibe, die das Archipel bildet, war für mich das Zeichen für den Wechsel der Formen.« '^^ Die Idee vom »Wech­ sel der Formen« fand Faye dann bei Marx wieder, in einem zwecks Ver­ deutlichung des an die französischen Leser gerichteten Exposes vom Autor zensierten Text, in dem davon die Rede ist, daß der Warenkörper, wenn er in den Austauschprozeß eintritt, im Händewechsel die Form wechselt; er wird Wert: »Dieser Formwechsel ist es, der den Wechsel des Wertes be­ dingt und vermittelt — eine außergewöhnliche Formel, durch die die Vulgata mit ihrer festbetonierten Basis völlig umgekrempelt wird.« ^^ Auf diese Idee stößt Jean-Pierre Faye dann auch bei Hölderlin, in einer drei Seiten langen Schrift, die aus einem einzigen Satz besteht, in der das gleiche Ver­ hältnis zwischen dem Wechsel der Form und dem Wechsel der Materie dar­ gestellt wird. Später schloß sich der Kernmannschaft Mitsou Ronat an, dessen Arbeit über das rule changing in der poetischen Sprache sich mit der Orientierung der Zeitschrift deckte. Ronat bemühte sich darum, die syntaktischen Re­ geln in Mallarmes Prosa als gegenüber der französischen Transformations-

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grammatik deviante, dissidente Regeln zu erweisen, die jedoch gleichwolil ihre eigene Strenge besitzen: »Da bestand eine Notwendigkeit, die Sprache zu wechseln.« ^^ In der dritten Phase der Geschichte dieser Zeitschrift kon­ zentrierte man sich beim Thema »Wechsel« auf den Bezug zu dem, was be­ richtet wird, auf den Akt des Berichtens einer Botschaft. So konnte eine Reflexion über die Geschichte und die Äußerung einbezogen werden, wie sie Faye auch in seiner 1972 erschienenen these^° unternommen hat: »Als springender Punkt in der Analyse der Sprachform — ein den Philosophen und Historikern gemeinsamer Gesichtspunkt — erschien mir der Vorgang, wie die Sprache auf ihre Realität zurückkommt und sie dabei zu einer anderen macht.« ^^

Hochburgen der Auseinandersetzung Als Forschungsstätten, als Orte regionaler Konsensfindungen und zu Brü­ chen führender Dissensbildungen waren die Zeitschriften in dieser Periode nach wie vor bevorzugte Medien theoretischer Auseinandersetzungen. Die Zeitschrift Esprit, die 1963 bereits ein Gespräch mit Levi-Strauss geführt hatte, legte Michel Foucault 1968 die Frage vor: »Beraubt ein Denken, das in die Geschichte des Geistes die zwingende Kraft des Systems und die Dis­ kontinuität einführt, eine fortschrittliche politische Intervention nicht jeg­ licher Grundlage ?«-^^ Foucaults Antwort ging im Eifer des Gefechts ein wenig unter, denn sie erschien mitten im Mai 68; dennoch ist sie von bren­ nender Aktualität. Foucault kommt auf seinen ausgesprochen problemati­ schen Begriff der Episteme zurück und rückt ab von der Definition einer großen zugrundeliegenden Theorie, wie sie in der Ordnung der Dinge auf­ gestellt scheint: An ihre Stelle setzt er die Definition eines Streuungsrau­ mes, der eine Vielheit stets differenzierter Analysen ermöglicht. Es scheint ganz so, als habe hier Derridas Term der differance auf Foucaults Positionen Einfluß genommen: »die Episteme ist kein allgemeines Stadium der Ver­ nunft, sondern ein komplexes Verhältnis sukzessiver Verschiebungen« ^^. Damit antwortet Foucault auf die Bezichtigung, er räume in seinem philo­ sophischen System den Zwangsläufigkeiten den Vorrang ein. Insbesondere bemüht er sich darum, die Kausalbeziehungen, die alle Phänomene zusam­ menfassen und auf eine Alleinursache beziehen, zu pluralisieren und durch »das polymorphe Bündel der Korrelationen« ^'* zu ersetzen.

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Die von ihm beschriebene Archivarbeit, die ein Vorspiel zu dem in Vor­ bereitung befindlichen Werk Archäologie des Wissens darstellt, verfolgt nicht das Ziel, Texte zu sammeln, sondern die Regeln ihres Erscheinens, die Bedingungen ihrer Lesbarkeit und ihrer Transformationen zu umreißen. Im Unterschied zur strukturalen Linguistik ist Foucault nicht am Inhalt in sei­ nen internen Konstruktionsgesetzen interessiert, sondern an den Existenz­ bedingungen der Aussagen. Bei dieser Gelegenheit distanziert er sich auch vom Etikett des Strukturalisten: »Ist es notwendig, noch zu präzisieren, daß ich nicht bin, was man einen >StrukturaHsten< nennt?« ^^ Was die Frage nach dem Verhältnis zwischen seinem Denken und der politischen Praxis, das heißt die Frage der Fortschrittlichkeit betrifft, so beantwortet Foucault sie mit dem kritischen Charakter seiner Arbeit: »Eine fortschrittliche Poli­ tik ist eine Politik, die die historischen Bedingungen und die spezifizierten Regeln einer Praktik erkennt.« ^^ La Nouvelle Critique setzte nach 1968 ihre Politik der Öffnung, der Ver­ breitung der Strukturalistischen Thesen und der besonderen Beziehungen zur 7e/-Q^e/-Gruppe bis 1970 fort. Wie bereits bemerkt, fand im April 1970 in Cluny ein von beiden Gruppen ausgerichtetes Kolloquium zum Verhältnis von Literatur und Ideologien statt, dessen Ergebnisse in La Nouvelle Critique veröffentlicht wurden. Aber bei der Veranstaltung herrschte Krisenstimmung, denn der Osten rötete sich zusehends, und von Peking aus gesehen schien die KPF den Telquelianern von bläßlichem Rosa. Im Oktober 1970 gab Catherine Backes-Clement in La Nouvelle Cri­ tique ein Dossier zum Thema »Marxismus und Psychoanalyse« heraus, das Beiträge von Antoine Casanova, Andre Green, Serge Leclaire, Bernard Müldworf und Lucien Seve enthielt und nach einer Verbindung zwischen den beiden »Wissenschaften« forschte. Julia Kristeva, die die Intellektuel­ len der KPF beim ersten zusammen mit La Nouvelle Critique organisierten Kolloquium ungemein beeindruckt hatte, sah sich 1970 in einem großen Aufmacher der Zeitschrift wieder, worin sie ein Gespräch mit Christine Buci-Glucksmann und Jean Peytard über die Thesen ihrer Recherches pour une semanalyse^^ führte. La Nouvelle Critique erörterte und analysierte auch das Werk von LeviStrauss. Catherine Backes-Clement, die bereits 1969 eine Untersuchung der Mythologica vorgelegt hatte, führte das 1973 abgedruckte Gespräch. Darin sprach Levi-Strauss für die marxistische Strömung ermutigende

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Worte: »Ich bin fest davon überzeugt, daß die Basis den Überbau steu­ ert«·'^, und wies voraus auf die künftigen, hauptsächlich ökologischen Kämpfe. Nach seiner Ansicht war es an der Zeit einzusehen, daß die Vor­ stellung vom industriellen Fortschritt hinter den Schutz der Umwelt zu­ rücktreten müsse, deren Verschmutzung zu einem Problem werde, das über das der Beziehungen zwischen den menschlichen Gruppen hinaus­ greife. Auf dem Feld der Psychoanalyse wurde, wie wir schon sahen, im Herbst 1968 die Zeitschrift Scilicet gegründet, Lacans dogmatische Antwort auf die Gründung der Zeitschrift Vlnconscient durch Piera Aulagnier, Conrad Stein und Jean Clavreul, die es auf acht Ausgaben gebracht hat: »Lacan machte uns schwere Vorwürfe, daß wir Stein genommen hatten, obwohl er seine Tochter zu ihm in die Analyse schickte. Wir haben also diese Zeit­ schrift herausgegeben, über die Lacan außer sich geraten ist.« ^^ Jean Cla­ vreul mußte ins Glied zurücktreten, und 1973 war es dann Rene Major, der auf die wechselseitige Abschottung der Schulen reagierte und ein Seminar ins Leben rief, aus dem bald eine Zeitschrift mit dem bezeichnenden Na­ men Confrontation hervorgehen sollte. Rene Majors Anliegen war es, eine Wiederaufnahme des Theoriedialogs zwischen den vier bestehenden Gruppen zu ermöglichen: »Ich habe versucht, die Trennwände abzubauen, indem ich die Theorien miteinander konfrontierte. «'^° Serge Leclaire stellte in dieser von einem Mitglied des Instituts ins Leben gerufenen Initiative den Gewährsmann der Lacanschen Strömung dar: »Binnen kurzem dräng­ ten sich die Massen, die Riegel wurden gesprengt, Orthodoxien aller Rich­ tungen angefochten.«'^^ Das Publikum weitete sich auf Schriftsteller und Philosophen aus, und Rene Major und Jacques Derrida schlössen enge Freundschaft. Der nämlich sah den »Konfrontations«-Effekt auf die Dekonstruktion der Lacan-Schule und die Niederwalzung der absoluten Macht, die Lacan dort ausübte, mit geneigtem Blick. Lacan reagierte übri­ gens prompt: Der Direktor der Schule, Denis Vasse, wurde seiner Funktio­ nen entbunden, weil er an einer Sitzung des Confrontation-Semm.2iTs teilge­ nommen hatte. Eine reine Maßnahme zur Aufrechterhaltung der Ordnung, rief Lacan doch bei Major an, um ihm zu bedeuten: »Machen Sie sich keine Sorgen, Major, das ist bloß eine hauspolitische Frage.«'^^ Die Zeitschriften förderten solche Konfrontationen zwischen den Dis­ ziplinen und den Fachleuten verschiedener Herkunft und ermöglichten da-

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mit auch die Entstehung einer gemeinsamen Reflexion des Schreibens. Stand für sie in der ersten Phase, vor 1967, die Struktur im Mittelpunkt, so suchten sie in dieser zweiten Phase des strukturalistischen Moments stär­ ker nach Pluralisierung und Dynamisierung.

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Die Mai-Bewegung rüttelte an den Althusserschen Thesen und ließ die von ihnen ausgehende Denkströmung vorläufig verstummen. Gleichwohl äu­ ßerte sich der 68er-Protest in Anlehnung an einen marxistischen Diskurs und konnte über Althussers Theorie die Anbindung an den Marxismus mit dem Wunsch nach strukturaler Stringenz vereinbaren. Eine ganze Genera­ tion sollte daher Althussers Kategorien auf alle Wissensgebiete anwenden, oft freilich, ohne die entscheidenden Werke von 1965, Für Marx und Das Kapital lesen, wirklich zu kennen. Unterdessen brachten die fiditions Maspero 1968 in ihrer Taschenbuchreihe PCM eine Neuausgabe des Buchs Das Kapital lesen heraus, die mit 78 000 verkauften Exemplaren vom Erschei­ nungsdatum bis 1990 bemerkenswerten Anklang fand. Man betrieb im Grunde unwissentlich Althusserianismus, weil er im Zeitgeist lag: Eine ganze Generation entdeckte paradoxerweise in ihrer politischen Praxis Marx über Althussers Neuauslegung, obwohl dieser doch den berühmten epistemologischen Einschnitt begründet hatte, der, auf rein theoretischer Ebene angesiedelt, dem Handeln, der Praxis nicht hätte ferner sein können.

Die Rückkehr zu Althusser Im Zuge des Mai 1968 fiel der angehende Philosoph Andre Comte-Sponville, damals ein junger Gymnasiast von achtzehn Jahren, vom Glauben ab, verließ die JEC Qeunesse etudiante chretienne, 1929 gegründete katholi­ sche Oberschüler- und Studentenvereinigung, A.d.Ü.] und trat der »Partei der Arbeiterklasse« bei. Vor der khagne las er in den Ferien Althusser, mit einschneidenden Veränderungen für »mein Verhältnis zur Philosophie, und zwar auf lange Zeit«: »Diese beiden Bücher, Pour Marx und Lire le Capital [...], erschienen mir wie eine überwältigende Offenbarung, in der sich mir gleichsam eine neue Welt auftat.« ^ So wurde Andre Comte-Spon-

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ville, wie viele seiner Generation, zum Marxisten althusserscher Obedienz, und es war vor allem die Strenge Althussers in ihrer tragischen, fast jansenistischen Dimension, die den jungen Philosophen überzeugte: »Er war und ist mein Lehrmeister.«^ Während die studentische Jugend von den althusserianischen Thesen zehrte, blieben Althusser und die Seinen gleichwohl im Hintergrund; erst in den Jahren 1972 bis 1973 traten sie wieder publizistisch in Erscheinung, zu dem Zeitpunkt also, als die klassische Linke sich mit dem »Gemeinsa­ men Programm« neu formierte und der politische Gauchismus nur noch marginale Bedeutung hatte. Diese Wiedererstarkung vollzog sich mit den kurz aufeinanderfolgenden Veröffentlichungen der Antwort an John Lewis 1972 (Maspero), der Philosophie und spontanen Philosophie der Wissen­ schaftler 1973 (Maspero) und der Elemente der Selbstkritik 1973 (Hachette). Die Bücher wurden derart beachtet, daß der Philosoph, der in sei­ ner eigenen Partei, der KPF, als Bilderstürmer galt, 1976 anläßlich des Erscheinens der Positionen (fiditions sociales) endlich offizielle Anerken­ nung erfuhr. Das Buch enthält Wiederabdrucke mehrerer Artikel, die Althusser zwischen 1964 und 1975 publiziert hatte. Den Weihen innerhalb der KPF gingen übrigens die des neuen Universitätsprofessors Althusser voraus, der im Juni 1975 in Amiens seine these d'Etat verteidigt hatte, eine these sur travaux, das heißt zuerkannt aufgrund seiner bereits geleisteten Arbeit, nachdem er sein erstes, 1949/50 Jankelevitch und Hyppolite vorge­ legtes Projekt einer these über »Politik und Philosophie im 18. Jahrhun­ dert« nicht zu Ende geführt hatte. Trotz seiner späten akademischen Weihe sollte Althusser jedoch bis zum Schluß catman an der ENS in der Rue d'Ulm bleiben. Im Zuge des Wiederauflebens des Marxismus unter den Intellektuellen in der Nach-68er-Zeit gewann man erneut Interesse an den Althusserschen Thesen. Zu der Reihe »Theorie« bei Maspero kam 1973, diesmal bei Hachette, die neue, ebenfalls von Althusser herausgegebene Reihe »Analyse« hinzu. Nachdem man Marx anhand der Althusserschen Kategorien gelesen und wiedergelesen hatte, schickte man sich nun an, Althusser mit Hilfe des Buches zu lesen, das Saül Karsz 1974 über ihn veröffentlicht hatte. ^ Dabei handelt es sich zugleich um eine Einführung in die Lektüre des Meisters wie um eine Verteidigung und Preisung seiner Thesen, deren innere Kohärenz der Verfasser aufweist, womit er Althusser im vorhinein vor bereits lautwer-

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denden Kritiken in Schutz nimmt. 1976 widmet die Zeitschrift Dialectiques Ahhusser eine Ausgabe, worin Regine Robin und Jacques Guilhaumou ihm ihren affektiven und intellektuellen Tribut zollen: »Das war für mich der Moment des Aufatmens. [...] Für uns beide eröffnete sich ganz einfach die Möglichkeit, Geschichte zu machen. [,..] Althusser zwang uns dazu, die Texte wiederzulesen.« ^ Nach Auffassung der beiden Historiker hatte er die Bresche geschlagen, durch die sich die Stalinschen Verkrustungen durch­ brechen ließen und die Tabus der mechanistischen marxistischen Vulgata, die Hemmschwellen des Diskurses ausgeräumt werden konnten. Althussers Thesen wirkten weit über die Grenzen Frankreichs hinaus. Der Althusserianismus hatte sogar lange Zeit eine Wahlheimat in Latein­ amerika, wo sich der Einspruch gegen die offiziellen moskautreuen KPs meist in seinem Namen vollzog, vor allem in Argentinien. Die 1972 veröf­ fentlichte Antwort an John Lewis reflektierte polemisch auf die Positionen, die der englische marxistische Philosoph John Lewis im Frühjahr desselben Jahres in der Zeitschrift der britischen KP, Marxism Today, dargelegt hatte. Sie erweckte in den marxistischen Kreisen Englands derart reges Interesse, daß die Philosophengruppe der englischen KP beschloß, eine zweitägige Konferenz über die Texte Althussers abzuhalten. Ein Jahr zuvor war ab­ seits des offiziellen KP-Milieus in England die philosophische Zeitschrift Theoretical Practice ins Leben gerufen worden, die sich der Althusserschen Positionen annahm.

Die ideologischen Staatsapparate (ISA) Der triumphierende Althusserianismus der siebziger Jahre unterscheidet sich allerdings von dem der Bücher aus den sechziger Jahren. Er reagiert auf das 68er-Ereignis und dessen Kampfansage [»Althusser ä rien«, vgl. das Kapitel »Nanterre-der-Wahnsinn«, A. d. Ü.], indem er sich von der Theorie auf die Analyse verlegt, wie schon der Name der bei Hachette gegründeten Reihe anzeigt. Mit dieser Verschiebung signalisiert Althusser den Wechsel von einem rein theoretischen, spekulativen Gesichtspunkt zu einer Einbe­ ziehung der »konkreten Analyse einer konkreten Situation«, verläßt sich dabei jedoch keineswegs auf den Empirismus, sondern geht weiter von be­ grifflichen Kategorien aus. Die marxistische Theorie soll fortan zur Unter-

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suchung der Konjunktur dienen; die Althusserianer verlassen also ihren El­ fenbeinturm, die reine Auslegung der Marxschen Texte, um sich mit dem Realen zu konfrontieren. In dieser Perspektive umreißt Althusser 1970 mit seinem berühmten Aufsatz »Ideologie und ideologische Staatsapparate«^ ein umfassendes Forschungsprogramm. Er unterscheidet die repressiven Staatsapparate, die ihre Herrschaft mit Gewalt sichern, von den ideologischen Staatsappara­ ten, die mit Hilfe der Ideologie funktionieren. Letztere (Familie, Parteien, Gewerkschaften, Nachrichtenwesen, Kultur, schulische Einrichtungen, Kirchen) sind dafür verantwortlich, daß die Unterwerfung unter die domi­ nierende Ideologie, unter die etablierte Ordnung gewahrt bleibt. Wie be­ reits Gramsci nahegelegt hatte, weist Althusser der Schule eine zentrale strategische Position für die Errichtung des hegemonialen Dispositivs der modernen kapitalistischen Gesellschaft zu: »Faktisch ist die Kirche heute in ihrer Funktion als dominierender Ideologischer Staatsapparat durch die Schule ersetzt worden.«^ Deshalb regt Althusser an, sich vorrangig dem Forschungsfeld Schulwe­ sen zuzuwenden. Er untersucht also die Ideologie nicht mehr als bloßen Diskurs, sondern als Praxis, was seine Positionen in die Nähe derer Foucaults rückt, der sich 1969 für die Öffnung des Diskursiven auf die nichtdiskursiven Praktiken und deren wechselseitige Verzahnung aussprach. Für beide erhält also die Ideologie wieder eine materielle Existenz: Sie inkarniert sich in institutionellen Orten, in einer Praxis. Althusser gründet sein Vorgehen sogar auf eine Ontologisierung der Ideologie, in der er eine ahistorische Kategorie erblickt: »Die Ideologie hat keine Geschichte.«'' In Umkehrung der Positionen der Vulgata, die in der Ideologie nur einen verzerrenden Auswuchs des Realen sah, betrachtet Althusser sie als eine essentielle Struktur, eine wahre Wesenheit, die das Verhältnis der Menschen zu ihrer Welt zum Ausdruck bringt: »Ich greife den Freudschen Ausdruck Wort für Wort auf und sage: Die Ideologie ist ewig, ebenso wie das Unbewußte ewig ist.« ^ Althusser eröffnet der Strömung, die er vertritt, ein weites Arbeitsfeld. Bereits 1971 analysieren Christian Baudelot und Roger Establet in ihrer Pu­ blikation UEcole capitaliste en France (Maspero) den im Schulwesen wirk­ samen Selektionsmodus. Roger Establet, Mitautor des Buchs Das Kapital lesen, hat sich im Gegensatz zur Philosophengruppe der Rue d'Ulm sehr

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bald der Soziologie zugewandt und eine Ausbildung in Statistik absolviert. Unter dem doppelten Impuls von Althusser und Bourdieu (mit Les Heritiers) prüft Roger Establet gemeinsam mit Christian Baudelot die These von den ideologischen Staatsapparaten auf ihre statistische Gültigkeit in der Schule. Die Autoren unterscheiden deutlich zwei Zyklen, einen kurzen und einen langen, welche die Reproduktion der sozialen Arbeitsteilung inner­ halb der kapitalistischen Produktionsweise ermöglichen: »Mit dieser Ar­ beit haben wir, indem wir das Modell der ISA auf die statistische Realität anwendeten, zugleich herauszubekommen versucht, inwiefern dieses Mo­ dell auf das Schulsystem zutraf, was daran verifizierbar war.« ^ Ein umfassenderes Projekt bindet diese Studie in eine geschichtliche Ge­ samtdarstellung der pädagogischen Ideen ein. In diesem Zusammenhang bringen Dominique Laporte und fitienne Balibars Mutter Renee Balibar 1973 Le Frangais national heraus, und Renee Balibar verfaßt Les Frangais fictifs (beide bei Hachette). Die Bücher erhärten die These, daß die bürger­ liche Schule ein spezifisches System der Unterrichtssprache geschaffen hat, dessen eigene Geschichte in der Französischen Revolution einsetzt. Mit seiner Definition der ideologischen Staatsapparate hat Althusser also präzi­ sere, für eine Erklärung des Sozialen offene Forschungsfelder erschlossen, Gewiß hat dieser Begriff zu vielen mechanistischen Anwendungen veran­ laßt; doch in der Konzeption von Althusser sind die ISA trotz der Bezeich­ nung »Apparat« in keiner Weise Ausdruck irgendeines Ortes oder Werk­ zeugs : »Althusser hat versucht, sich auf bestimmte wechselseitig wirksame Prozesse zu beziehen.« ^° Althussers Werk läßt demnach durchaus ein Ein­ schwenken auf die Untersuchung der institutionellen Praktiken erkennen, einen Willen, vom Theoretischen zur Praxis überzugehen.

Die strukturalistisch-althusserianische Anthropologie Das Althussersche Verfahren leitet vor allem einen Versuch von selten der Anthropologie ein, Marxismus und Strukturalismus zu versöhnen. Bereits vor dem Mai 68 gab es eine aktive Strömung marxistischer Anthropologen: Claude Meillassoux, Maurice Godelier, Emmanuel Terray, Pierre-Philippe Rey. Die meisten von ihnen fanden bei Althusser den theoretischen Rah­ men für ihre Feldstudien. In der ersten Phase, vor 1968, gaben konzeptuelle

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Auseinandersetzungen in Diskussionen, Debatten und Kolloquien den Ton an. Doch sehr bald schon und namentlich im Nach-Mai erwies sich eine Hinwendung zu Feldstudien, zur Praxis für das Fortkommen als notwen­ dig : »Da kam das Gefühl auf, daß wir, wenn wir weiter auf einer so schma­ len theoretischen Grundlage diskutierten, kaum vorankämen, und so ha­ ben wir uns alle dazu entschlossen, aufs Terrain zu gehen und unsere Erfahrungen zu erweitern.« ^^ Emmanuel Terray, der, wie erinnerlich, 1957 mit Begeisterung Die ele­ mentaren Strukturen der Verwandtschaft von Levi-Strauss entdeckt hatte, versucht diese wissenschaftliche Strenge mit seinem politischen Engage­ ment und seiner abseits der in den sechziger Jahren gängigen offiziellen Vulgata liegenden Auffassung von Marxismus in Einklang zu bringen. Die­ ser Versöhnungsversuch läge durchaus im Bereich des Möglichen, glaubt Terray, der drei für das strukturalistische Denken unüberschreitbare Gren­ zen ausmacht, die mit Hilfe des Marxismus überwunden werden könn­ ten. ^^ Zum einen kommt der StrukturaHsmus nicht ohne Philosophie aus, und diejenige, die Levi-Strauss' Arbeit zugrunde liegt, nämlich ein Kantianismus ohne transzendentales Subjekt, der die festgestellten binären Op­ positionen auf die Strukturen des menschlichen Gehirns bezieht, »war mir wenig geheuer« ^^. Zum zweiten hat bei Levi-Strauss das phonologische Modell deshalb so gut funktioniert, weil er, nach Terray, die Gesellschaft gleichgesetzt hat mit dem Bereich der Repräsentation, der Sprache: »So schrieb ich einmal, er hätte sein Buch 1949 nennen sollen: Die elementaren Strukturen des Diskurses über die Verwandtschaft.«^'* Aufgrund dieses Sachverhalts verbietet es sich der Levi-Strausssche Strukturalismus, das Handeln, die Praxis zu denken. Und weil zum dritten Levi-Strauss die Ge­ sellschaft als Austausch von Wörtern, Gütern und Frauen definiert, schiebt er zwei Bereiche aus seinem Blickfeld, die stets die blinden Flecken des strukturalen Vorgehens geblieben sind: die Produktion (die auf eine bloße Untersuchung des Austauschs zurückgeschraubt wird) und der Komplex der Machtphänomene: »Nun sind es aber diese beiden Punkte, aus denen heraus sich nach Marx die Veränderung vollzieht, was mich folglich auf den Marxismus zurückbringt. Daher die Idee, eine friedliche Koexistenz, ein Zusammengehen oder eine Zusammenarbeit in die Wege zu leiten.« ^^ Emmanuel Terray will den Marxismus durch die Anwendung der struk­ turalen Methode wieder mit der zeitgenössischen Rationalität in Einklang

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bringen und, umgekehrt, »den strukturalistischen Apparat durch den Mar­ xismus mit Dynamik — und nicht etwa mit Dynamit — versehen« ^^. Zu die­ sem Zweck zieht er Claude Meillassoux' Feldstudie Anthropologie economique des Gouro de Cote d'Ivoire (Mouton, 1964) heran, um sie neu zu sichten mit Hilfe der Althusserschen Kategorien, namentlich der Grundbe­ griffe des historischen Materialismus, wie Balibar sie in dem Buch Das Ka­ pitallesen definiert hatte. Terray sieht in Claude Meillassoux' Studie »einen Wendepunkt in der Geschichte der Anthropologie« ^^. Meillassoux hatte sich darin zweierlei vorgenommen: Er wollte zunächst die selbstversor­ gende Produktionsweise der linearen und segmentären Formationen der Gouro-Gesellschaft beschreiben und dann, in einem zweiten Schritt, den Übergang zum kommerziellen Ackerbau untersuchen. Anhand der Ana­ lyse der Arbeitsinstrumente, der Produktionstechniken, der aufgewandten Arbeitskraft rekonstruierte Meillassoux den Arbeitsprozeß und die Pro­ duktionsverhältnisse, in denen er sich vollzog. Er konnte dann, nach Ter­ ray, zwei Kooperationsformen definieren: eine, die aus der Jagd mit dem Netz entsteht und eine komplexe Zusammenarbeit erfordert, und zum an­ deren eine einfache Kooperation, die sich auf den Ackerbau gründet. Dem ersten Produktionsverhältnis entspricht das Stammes-Dorf-System, dem zweiten das Liniensystem. In althusserianischen Termini unterscheidet Terray in der von Meillas­ soux untersuchten sozioökonomischen Formation zwei eng miteinander verbundene Produktionsweisen: auf der einen Seite die komplexe Koope­ ration, die im Stammes-Dorf-System realisiert wird, das auf dem Kollektiv­ eigentum der Produktionsmittel, egalitaristisch geregelter Distribution und einer schwach ausgeprägten politisch-rechtlichen Macht von gelegent­ licher und vorübergehender Natur beruht; auf der anderen Seite die einfa­ che Kooperation, die im Liniensystem realisiert wird. Auch hier ist das Ei­ gentum kollektiv, kann aber von einem einzelnen für die Gruppe verwaltet werden. Das Produkt wird nach dem System der »Redistribution« verteilt [nach Karl Polanyi: »Leistungen von der Peripherie zum Zentrum hin, Ga­ ben vom Zentrum an die Peripherie«, vgl, E. Terray, Zur politischen Ö k o ­ nomie der »primitiven« Gesellschaften, a.a.O., S.138, A.d.Ü.]. Die hier solidere, dauerhaftere Macht üben die jeweils Ältesten aus. Gegen die Vorstellung eines unbedingten und durchgängigen Vorrangs der Verwandt­ schaftsbeziehungen in den primitiven Gesellschaften vertritt Terray also die

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Ansicht, daß ihre etwaige dominierende Position von ihrer Rolle für die Produktionsverhältnisse abhängt: »[.,.] wir möchten nur daraufhinweisen, daß die hervorragende Stellung der Verwandtschaftsbeziehungen nicht al­ len primitiven Gesellschaften gemeinsam ist. Sie ist an das Vorhandensein bestimmter Produktionsweisen gebunden.« ^^ Terray findet demnach bei Meillassoux eine Veranschaulichung der Althusserschen These von der Autonomie der Instanzen und den mögli­ chen Staffelungen zwischen der Vorherrschaft einer Instanz und der öko­ nomischen Determiniertheit >in letzter InstanzStruktur mit viel­ schichtigen und ungleichen Widersprüchender< Wissenschaft gedacht [...].«^^ Über diesen selbstkritischen Aspekt hinaus würdigt Emmanuel Terray die Antwort an John Lewis als bedeutendes politisches Ereignis. Nach sei­ ner Auffassung setzt es die These aller großen Philosophen in die Praxis um, daß Philosophieren darin bestehe, Politik in der Theorie zu machen. Das Buch kommt unstreitig einer Erwartung entgegen, davon zeugt schon die für diese Art Veröffentlichung ausnehmend hohe Auflage von 25 000 Exemplaren. Philosophie sei dem Wesen nach Politik, sie gründe haupt­ sächlich darauf, die politische Arbeit mit anderen Mitteln fortzusetzen. Althusser »spricht ohne Umschweife von Politik, und sein Eingriff handelt von einem Problem, dessen Lösung in vielerlei Hinsicht für die Zukunft der französischen und internationalen Arbeiterbewegung entscheidend ist: Wie kann man eine marxistische Analyse der Stalin-Periode angehen?«^^ Althusser bemängelt die knappe offizielle Erklärung der Irrtümer des Stall-

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nismus, die Chruschtschow auf dem 20. Parteitag der KPdSU auf der Tri­ büne abgab und der zufolge die Entgleisung lediglich durch den Personen­ kult verursacht sei. Eine solche rein juridische und humanistische Erklä­ rung sei, so Althusser, das Pendant des Ökonomismus, wie er in der UdSSR zur Zeit Stalins und danach gängig gewesen sei. Althusser sieht den Stalinismus und die Abweichung, die dieser dar­ stellt, »als eine Form der postumen Rache der IL Internationale [...], als ein Wiederhervortreten ihrer Haupttendenz« ^^, die sich in der komplementä­ ren Doppelgestalt von Humanismus und Ökonomismus verkörpere. Dem hält er die Kategorie vom »Prozeß ohne Subjekt und ohne Ende/Ziel« ent­ gegen, der auch die Form eines »Prozesses ohne Subjekt und ohne O b ­ jekt« ^'^ annehmen könne, denn er vertritt die Auffassung, daß die Kategorie des Subjekts schHcht aus der bürgerlichen Philosophie herrühre und zu ganz bestimmten strategischen Zwecken ideologischer Beherrschung er­ funden worden sei. Man wird in dieser Position der Negierung des Subjekts nicht nur eine terminologische Affinität, sondern auch eine paradigmati­ sche Nähe zum Strukturalismus erkennen. Doch der Prozeß der Selbstkritik steht erst am Anfang. Wenige Jahre später, 1976, kommt Etienne Balibar ein unveröffentlichter Text zur Kenntnis, den Althusser ihm übermittelt hat. Zu diesem Zeitpunkt wird ihm bewußt, daß Althusser von einer unbeschreiblichen Kraft getrieben wurde, die ihn dazu veranlaßte, alles, was er bis dahin aufgebaut hatte, abzureißen und zu zerstören, bis er sich jenes Schweigen auferlegte, in das der zu Lebzeiten begrabene Mann sich fortan hüllen sollte (der Balibar im August 1980 anvertraute: »Ich werde mich nicht umbringen, ich werde Schlimmeres tun. Ich werde zerstören, was ich geschaffen habe, was ich für die anderen bin und für mich selbst« ^^). fitienne Balibar stellt mehrere Ver­ mutungen an, die den bei Althusser immer offenkundigeren Mechanismus der Zerstörung seiner vorherigen Positionen erklären können; diese Erklä­ rungsansätze lassen sich im übrigen zusammennehmen. Da gibt es psycho­ logische Ursachen: Man weiß, daß Althussers seelische Gesundheit so an­ fällig war, daß er kein Unterrichts jähr in der Rue d'Ulm ohne längeren Aufenthalt in der psychiatrischen Klinik durchstand. Hinzu kommen poli­ tische Gründe, die mit der vereinigten Krise des Marxismus, der kommuni­ stischen Welt und der KPF zusammenhängen, welche Althusser einzudäm­ men versucht habe — vergebHch, denn er habe keine befriedigende Abhilfe

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bringen können. Bleibt eine weitere, sehr interessante Vermutung, die Bali­ bar ausführt, nämlich eine philosophische, die sich auf die Derridianische Thematik der Dekonstruktion bezieht; Balibar zeigt, inwiefern Althusser sein eigenes philosophisches System durch die Natur selbst der von ihm an­ geführten Begriffe dekonstruiert. »Was Althusser zu sagen hatte, konnte nur in Gestalt einer Verneinung, in Gestalt eines im nachhinein außer Kraft gesetzten Diskurses gesagt werden. Letztlich war es ihm aufgegeben, in die Praxis umzusetzen, was Heidegger und Derrida theoretisch beschrieben haben: die kontradiktorische Einheit der Wörter und ihrer Durchstrei­ chung in der Zeit.« ^^ Balibar betont den von vornherein selbstkritischen Charakter der von Althusser vorgebrachten Begriffe, die in ihrer inneren Spannung ihre eigene Negation schon enthalten, wie dies beispielsweise beim Begriff des theoretischen Antihumanismus der Fall ist. Althussers wichtigstes Vorhaben, die Errichtung einer Wissenschaft, die der Ideologie entkommt, impliziert die ständige Möglichkeit einer Wiederkehr des ver­ drängten Ideologischen auf dem Feld der Wissenschaft selbst. Es kann also keine Ruhepause geben in diesem unaufhörlichen Kampf, in diesem einer Wissenschaft innewohnenden Konflikt, die es zu befördern gilt und von der man doch weiß, daß sie die Nicht-Wissenschaft, daß sie ihr eigenes Ver­ löschen, ihre eigene Durchstreichung in sich birgt.

La Legen d'Althusser Einer der Mitautoren des Buchs Das Kapital lesen, Jacques Ranciere, gibt sich indes mit Althussers Selbstkritik nicht zufrieden und bringt 1974 bei Gallimard ein Buch heraus, in dem er die Lehre des Meisters radikal zu­ rückweist: La Legon d'Althusser. Sein Beitrag von 1965 zu dem Werk Das Kapital lesen war, wie der von Roger Establet und Pierre Macherey, 1968 bei der gekürzten Neuauflage in der »Petite CoUection Maspero« unter­ drückt worden. Angesichts des Erfolgs beschließt der Verlag 1973, die Texte noch einmal vollständig herauszubringen. Jacques Ranciere wird also benachrichtigt und aufgefordert, seinen Text »Le concept de critique et la critique de l'economie politique. Des manuscrits de 1844 au Capital« durchzusehen und etwaige Änderungen mitzuteilen. Der allerdings kann und will sich nicht mit Details begnügen: Die Bewegung von 1968 hat ihn

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nämlich gegenüber den Althusserschen Positionen sehr kritisch werden lassen. Der Bruch vollzieht sich schon 1968/69, als die Universität von Vincennes gegründet wird, wo Ranciere im Fachbereich Philosophie unter­ richtet. Als Maoist übt er nun scharfe Kritik an den Kompromissen der Vergangenheit und spielt die Dynamik der »Kulturrevolution« gegen die Restauration eines epistemologischen Akademismus aus, und sei es ein althusserianischer. Aufgrund seines Eindrucks, daß er 1973 nur hinzugezogen wird, um die Illusion eines Fortbestehens der Positionen der Arbeitsgruppe von 1965 zu nähren, schlägt Ranciere vor, seinen Text mit einem langen Vorwort zu ver­ sehen, um sowohl seine Standpunkte von 1965 in ihren Kontext zu rücken als auch seine kritische Distanz von 1973 zu erläutern: »Mir schien, daß sich da wieder etwas in Gang setzte, als wäre nichts geschehen, und daß es galt, einen gewissen Abstand zu dieser Wiederaufnahme des Althusser­ schen Diskurses zu markieren. Aber dieser Text ist zensiert worden.« ^'^ Letzten Endes beschließt der Verleger, Das Kapital lesen 1975 ohne jede Änderung neu aufzulegen, gemäß dem 1965 unterzeichneten Vertrag. ^^ Darauf reagiert Jacques Ranciere doppelt: Im November 1973 pubHziert er in den Temps Modernes^'^ das Vorwort, das man ihm bei Maspero verwei­ gert hat, und 1974 bringt er bei Gallimard La Legon d'Althusser heraus. Er zieht eine überaus negative Bilanz des Althusserianismus, die deshalb so bemerkenswert ist, weil sie von einem vormals zum Urkreis gehörenden Althusserianer der ersten Stunde kommt: »Als Instrument zur Analyse der Gesellschaften und der historischen Bewegungen hat der Althusserianis­ mus nichts Interessantes hervorgebracht. Er war eher ein Behelf als eine Be­ reicherung und hat tatsächlich einen Deckel auf sämtliches fallen lassen, was seit Anfang des Jahrhunderts an marxistischem Denken in Deutsch­ land, Italien, England und den Vereinigten Staaten existieren mochte. Alles dies brach weg, und es blieben nur die großen Autoren, die KPF und wir, will sagen eine grundweg provinzielle Konzeption.« ^° Als Ranciere La Le­ gon d'Althusser schreibt, ist Althussers Selbstkritik noch nicht erschienen. Ohnedies wird sie Ranciere nicht zufriedenstellen, sieht er doch in ihr einen Abwehrschlag gegen sich mehrende Kritiken, um die Weiterführung eines notdürftig überholten Neoalthusserianismus zu ermöglichen. Rancieres Kritik hingegen ist radikal, sie verfährt in Brüchen und Absa­ gen: »Der Althusserianismus war auf den Mai-Barrikaden gestorben, zu-

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sammen mit manch anderen Ideen der Vergangenheit.«^^ Gewiß räumt Ranciere ein, daß der Althusserianismus für eine ganze Generation subjek­ tiv positive Wirkungen gezeitigt hat, insofern er ein bestimmtes Wissen in Umlauf und ins Gespräch brachte: TatsächHch hat sich der Versuch der Synthese einer kritischen Bewegung gegenüber den instituierten Wissens­ formen und eines neuen Verhältnisses zum Politischen rund um Althusser herausgebildet. Scharf kritisiert Ranciere jedoch die Negierung jeglichen Denkens des Subjekts, das der Althusserianismus als Schreckgespenst auf­ gebaut habe: »Seit geraumer Zeit schon unterhält man uns mit der Höllen­ fahrt des Subjekts.« ^^ Ranciere erinnert daran, daß 1973 die gesamte Uni­ versität lauthals und vielstimmig die Liquidierung des Subjekts verkündete: »Was den Menschen anbetrifft, so gibt es heutzutage keinen hypokhdgneux, der nicht erröten würde, wenn er ihn in einem seiner Aufsätze er­ wähnte.« ^^ Einen zweiten Angriff führt er aus seinen damals maoistischen Positionen heraus, indem er an das Fundament der Dialektik erinnert: Eins teilt sich in zwei. Er wirft Althusser vor, einen verräterischen Schwenk zur Soziologie Durkheims zu vollziehen, wenn er die Ideologie als ein Phäno­ men an sich, eine unverrückbare, ahistorische Gegebenheit, eine Invariante darstellt, wohingegen für Ranciere alle Ideologie unweigerlich in den Ein­ sätzen zwischen den Klassen begriffen ist und daher nur als Klassenideologie aufgefaßt werden kann. Der Kern der Opposition liegt also weniger in Anschuldigungen der Vereinnahmung oder der antigauchistischen Offensive zur Verteidigung des KPF-Apparats und des akademischen Wissens als vielmehr in einer Kritik an Althussers Theorie der Ideologie: »Die Ideologie könnte bei Althusser ohne weiteres das Statut einnehmen, das das klassische metaphy­ sische Denken dem Staat zuspricht. [...] So wird die Ideologie nicht als Ort einer Teilung angesetzt, sondern als eine durch die Beziehung zu ihrem Re­ ferenten (dem gesellschaftlichen Ganzen) vereinheitlichte Totalität.« ^"^ So hätte denn Althusser zwei in eins zusammengefaßt und den Begriff des Wi­ derspruchs mit einem Taschenspielertrick verschwinden lassen, was damals in Rancieres Augen nichts anderes als das klassische Verfahren des Revisio­ nismus darstellte. In gleicher Weise erlebe man eine Ontologisierung des entscheidenden Begriffs der Produktionsverhältnisse, die »ins Jenseits der Struktur zurückgezogen erscheinen« ^^. Zwischen Ranciere und Althusser kommt es also zum radikalen Bruch.

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Und als Terray in Le Monde das Verdienst der Antwort an John Lewis preist, in der er einen wahren politischen Sprengsatz sieht, entgegnet Ranciere im selben Blatt, daß Althusser im Grunde nur die Grenzen der mit dem KPFApparat verträglichen neuen Orthodoxie bekanntgebe.^^ Er sieht in dem Text einen »Versuch des Flickwerks, der Assimilierung dessen, was in der Zwischenzeit geschehen war, halbherzige Bekenntnisse, mit denen man glauben machen kann, man sage immer noch das gleiche« ^^. Dieser Akt des Bruches findet breiten Widerhall in den Medien, denn er stellt ein entschei­ dendes Symptom für die Krise dar, die der Althusserismus seit 1968 bei aller Schwärmerei, die er anderwärts verursacht, durchmacht. Er wird Ranciere natürlich übelgenommen, nicht nur von Althusser, sondern auch von dessen Mitstreitern, die indes die »Brillanz« von Rancieres Buch anerkennen. ^^ Etienne Balibar hält dieses Werk heute für die Äußerung eines bestimm­ ten Kontexts, nämlich der Maoi5ten, die in ihrer Presse, La Cause du peuple, erklärten, die Bourgeoisie stünde am Rande des Zusammenbruchs, die Macht liege auf der Straße und die einzige Schutzmauer, die die Bourgeoi­ sie noch an der Macht halte, sei die KPF. Da die Arbeiter nach Meinung de­ rer, die sich Marxisten-Leninisten nannten, Mao nur lieben konnten, mußte es eben in der KPF einen geben, der sich Maos bediente, um die Wachsamkeit der Arbeiterklasse zu täuschen. Dieser eine konnte nur Althusser sein, der als Federführer und großer Manipulator ausgegeben wurde: »Nun wußte Ranciere aber, daß er Althussers Formeln gegen den Strich interpretierte, so etwa die von der >theoretischen PraxisZeitalter des Argwohns< der Romanciers selber kommt nun in Verdoppelung eines der Semiotiker.«^^ Diese Krise öffnet eben jenen ein weites Feld des Schrei­ bens, die die Lust am Text der Trauer um die Literatur vorziehen.

Eine Philosophie des Begehrens Diese Philosophie des Begehrens wird derjenige sich zu eigen machen, bei dem die Spannung zwischen Theorieanstrengung und Affektausdruck im­ mer schon groß war: Roland Barthes. Er hatte ja bereits, wie wir sahen, mit S/Z und dem Reich der Zeichen eine Pluralisierung der Codes angebahnt und sich einem offenen System der freischweifenden Inspiration ergeben. Diese neue Orientierung bekräftigt er und nimmt ausdrücklich den ästheti­ schen Weg in Anspruch, als er 1973 ein Buch veröffentlicht, dessen Titel al­ ler Welt anzeigt, daß ein neues Kapitel aufgeschlagen worden ist. Die Lust

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am Text kehrt sich ab vom Semiologischen Abenteuer. Der Schriftsteller Roland Barthes kann sich nun vom Schreiber Barthes befreien und seine Vorliebe für die Stilistik unverstellter ausspielen. Er kann sich sich selber of­ fenbaren, ohne sein Sagen hinter dem Gerüst eines theorizistischen Diskur­ ses verbergen zu müssen. Das Schreiben w'vca nun als Raum der Wollust beansprucht, als Erweis des Begehrens, der Lust. Barthes bekennt sich vollauf zur Subjektivität, ebenso in der Erklärung, seinem eigenen System des Gefallens und Mißfal­ lens nach zu schreiben, wie hinsichtlich der Reaktionen des Lesers, dessen Urteil von der durchaus persönlichen Lust abhängt, die der gelesene Text in ihm hervorgerufen hat. Der freie Lauf der Lust ist das oberste Mittel zur Entleerung dessen, was Barthes von Anbeginn seiner Forschungen aufs Korn genommen hat — das Signifikat: »[...] was die Lust suspendiert, das ist der signifikante Wert: die (gute) SACHE.« ^^ Gewiß bleibt Barthes eini­ gen seiner theoretischen Hauptpositionen treu, und er wiederholt, daß der Autor, der Schriftsteller nicht existiert: »Als Institution ist der Autor tot.« ^^ Der Autor hat keine andere Funktion als die eines Spielzeugs, er ist nur ein Gefäß, ein Nullpunkt, er spielt die Rolle des Strohmanns im Bridge. Erneut kommt in diesem Buch auch das Binäre zur Anwendung, um den von Barthes so genannten Text der Lust abzusetzen vom Text der Wollust. Der eine erfüllt, ist sagbar: Text der Lust, der andere ist die Verlusterfah­ rung, bringt ins Wanken, ist unsagbar: Text der Wollust. Barthes' große philosophische Referenz in dieser Schrift ist dieselbe wie die von Deleuze: Nietzsche. Er ist der Ansatzpunkt, um die auf Stereotypen und alten Meta­ phern aufgebauten Wahrheiten zu sprengen und das Neue, das Einzigartige freizusetzen. Barthes verwirft die Verwerfung der Lust, die von zweierlei Moralen be­ werkstelligt wird — der kleinbürgerlichen Moral platter Stereotypen und der Sektenmoral der Strenge: »Unsere Gesellschaft erscheint zugleich als gesetzt und gewalttätig; auf jeden Fall: frigide.«^^ Die Lust am Text geht auf das Grenzenlose hinaus, auf das Sichentspinnen, auf die unausgesetzten Verflechtungen einer schöpferischen Eröffnung, in der das Subjekt sich auflöst, indem es sich offenbart: » Text heißt Gewehe« ^^, doch nicht in dem Sinne, daß man auf seiner Rückseite die Wahrheit suchen müßte, sondern als die Textur, aus der er gemacht ist und in welcher der Sinn aufgeht. Barthes zeichnet seinen eigenen Werdegang nach und erinnert daran, daß er

Von der Trauer um die Literatur zur Lust am Text

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zunächst schrieb, weil er an einem Kampf teilzunehmen glaubte, doch daß die Wahrheit des Schreibaktes sich nach und nach in ihrer Nacktheit zu er­ kennen gab: »Daß man nämlich nur deshalb schreibt, weil man es im Grund gern tut, weil es Spaß macht. Letztlich schreibt man also um des Genießens willen [.·.]·« ^'^ In diesem Bekunden des Hedonismus fehlt gleichwohl nicht der Semiologe Barthes, der seine Reflexion über die Textualität fortführt. Allerdings zeigt die ästhetische Option, für die er sich ausspricht, deutlich die ein­ schlägige Diskontinuität zwischen dem Barthes der theoretischen Eupho­ rie von 1966 und dem Barthes von 1973. Dieser Bruch ist mehr als nur eine einzelne Wegmarke, er bekundet vielmehr die Entkräftung des strukturalistischen Programms, die Krise der Jahre 1967/68 und die Suche nach Lö­ sungen. Die Abzweigung, die Barthes hier genommen hat, kündigt so man­ che »Wiederkehren« an, die vor allem ab 1975 erneut zum Zuge kommen werden. Einstweilen befragt Barthes, gleich dem von Hegel beschriebenen alten Griechen, der unablässig das Rauschen der Blätter, das Erbeben der Natur befragt, das Erbeben der Sinne »im Horchen auf das Rauschen der Sprache, dieser Sprache, die meine, des modernen Menschen Natur ist« ^^.

Philosophie und Struktur: die Figur des Anderen

Um die Philosophie steht es in diesen Zeiten strukturaler Turbulenzen schlecht. In den sechziger Jahren betreibt man zwar Theorie, Epistemologie, meidet es jedoch tunlichst, sich als Philosoph zu bezeichnen. Die abendländische Vernunft hat einer immer leidenschaftlicheren Suche nach den verschiedenen Figuren des Anderen Platz gemacht. Deshalb ist die Phi­ losophie keineswegs tot, sie belegt einfach neue, humanwissenschaftliche Forschungsfelder und entdeckt mit Hilfe der Anthropologie den/das Andere(n) im Raum, mit Hilfe der Psychoanalyse den/das Andere(n) des Selbst oder mit Hilfe der historischen Anthropologie den/das Andere(n) in der Zeit. Wie die Generation der fünfziger Jahre wechselt auch die Nach-68erGeneration zu diesen vielversprechenden neuen Forschungen über, deren Erfolge die Philosophie aus der zentralen und beherrschenden Stellung, die sie in den klassischen Humaniora einnahm, zu entlassen scheinen. Den­ noch hat die Philosophie nichts von ihrem Glanz eingebüßt, denn diese Wiederaneignung der verschiedenen Positivitäten der Humanwissenschaf­ ten wird im wesentlichen von Philosophen angeführt, die freilich zugleich die gängigen Klassifizierungen und Fachaufteilungen scharf kritisieren. Ei­ nem bestimmten philosophischen Diskurs allerdings geht es während die­ ser Konjunktur gar nicht gut.

Die Dialektik des Selben und des Anderen Jacques Bouveresse beklagt an jener Epoche der siebziger Jahre: »Die Wahrheit war nicht mehr von Interesse, die Frage nach dem Wahren mußte ersetzt werden durch die Frage nach dem Richtigen, wie Althusser sagte.« ^ Gleichwohl setzte er seine gegenläufige philosophische Reflexion fort und scheute nicht die Provokation, die seinerzeit obligatorischen philosophi-

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sehen Bezugsgrößen Michel Foucault oder Jacques Derrida außer acht zu lassen, da er Rudolf Carnap, Gottlob Frege, Ludwig Wittgenstein, Bert­ rand Russell und Willard Van Orman Quine den Vorzug gab. 1973 publi­ zierte er Poesie und Prosa: Wittgenstein (Minuit), eine Reflexion über das Verhältnis von Wissenschaft, Ethik und Ästhetik: »Das war eine bewußte Provokation, denn es war die Zeit, in der es nachgerade untersagt oder je­ denfalls völlig unangebracht war, von Ethik zu sprechen. Andere als politi­ sche oder psychoanalytische Probleme konnte es damals nicht geben.« ^ Jacques Bouveresse situierte sich anderswo, um dem Theorizismus oder auch Terrorismus zu entrinnen, der darin bestand, den philosophischen Diskurs mit zwei Kriegsmaschinen in die Zange zu nehmen, der Psycho­ analyse und dem Marxismus: »Auf einen Einwand bekam man nie eine in­ haltliche Antwort, sondern man betrieb die Psychoanalyse des Widerspre­ chenden oder analysierte seine Klassenposition.« ^ Die Trias Nietzsche/Freud/Marx diente als Lektüreraster und wurde für die Suche nach dem Anderen als der Kehrseite der abendländischen Ver­ nunft aufgeboten. In dieses Bollwerk der philosophischen Avantgarde spielte auch eine disziplinare Logik hinein, aus der heraus die Psycho­ analyse und die Anthropologie ihre alte Rivalität zur Philosophie zu Emanzipationsbestrebungen ausbauten, um ihre institutionelle Stellung zu befestigen. Ausgemachter Gegner war die Hermeneutik mit ihrem Ausle­ gungsverfahren, das auf eine letzte Wahrheit des zu rekonstituierenden Textes baut. Nachdem man diesem philosophischen Verfahren die strukturale Logik als System inhaltsunabhängiger Relationen entgegengesetzt hatte, ging man mehr und mehr zur Preisung grenzenloser Deutbarkeit über. Adorno und Horkheimer hatten bereits unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg über die konflikthafte und dialektische Beziehung zwischen der Vernunft und ihrem Anderen, dem Mythos, nachzudenken begonnen. Die Vernunft mußte sich, um sich herauszubilden, dem überkommenen Schrecken der Mythen entreißen, deren fortschreitende Beherrschung schließhch die Ordnung der Vernunft herstellte. Doch der Kampf geht wei­ ter, und die Vernunft ist ständig mit ihrem Anderen konfrontiert: »Es han­ delt sich also um eine Art Natter, die sie an ihrem Busen genährt hat.« ^ Vin­ cent Descombes hebt jedoch hervor, daß im Begriff des Anderen zwei Bedeutungen verschmolzen werden: die des Anderen als Aliud und die des

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Anderen als Alter ego. Aus dieser Verwirrung erwächst eine Strategie des Mißtrauens, das die Vernunft selbst trifft, die als Spieleinsatz in einem ver­ allgemeinerten Konflikt verschiedener Kräfte begriffen wird, von dem sie nur augenblicklich die mächtigste ist: »Im Bemühen, die Schwere der mo­ dernen Konflikte zu erkennen, gelangen wir schließlich zu dem Argwohn, daß die Vernunft (raison) ihren Prozeß allzu leicht gewonnen hat: Keiner hat Recht (raison), es gibt nirgendwo mehr Recht (raison), nur in ein Mächteverhältnis eingebundene Kräfte.«^ Eine solche Dekonstruktion gestattet es, sukzessive den Tod Gottes, des Menschen und der Metaphysik zu begehen und dem dialektischen Vorgang der Überwindung den nihilistischen der Überbordung entgegenzusetzen, bis hinein in eine Stilistik, die mit dem in der philosophischen Argumen­ tation üblichen Akademismus bricht. Der Philosoph soll seinen Platz der großen und nicht auf die Spezialisten der Humanwissenschaften be­ schränkten Menge derer überlassen, die die Entdeckung des Anderen aus­ probieren: »Das sind die >Menschen der SteigerungHerren< von heute: Außenseiter, experimentierende Maler, Popkünstler, Hippies und Yippies, Parasiten, Verrückte, Eingesperrte. Ihr Leben enthält mehr an In­ tensität (und weniger an Intention) als tausend Worte eines Berufsphiloso­ phen: Sie sind Nietzsche viel näher als seine Leser.«^ Es ist eindeutig die Dialektik des Selben und des Anderen, die in diesen Tätigkeitssphären ihr Spiel treibt. Und dies zu einer Zeit, in der man dazu tendierte, der Figur des Selben alle Übel einer parano-repressiven Einstellung anzulasten, während Kreativität und Befreiung vermeintlich auf der anderen Seite stehen. Dieses Kräftespiel reproduziert zum Teil die Legitimitätskrise der Philo­ sophie gegenüber den Emanzipationsforderungen der sozialwissenschaft­ lichen Forscher. So hält Raymond Aron Levi-Strauss ein ambivalentes Ver­ hältnis zur Philosophie vor. Das führe ihn dazu, am wissenschaftlichen Charakter seiner Vorgehensweise festzuhalten, wenn ihn empiristische Ethnologen bezichtigten, Philosophie zu betreiben, ohne jedoch die Wis­ senschaftlichkeit seiner strukturalen Analyse zu begründen: »Die Antwort würde es erfordern, den epistemologischen Status der strukturalen Analyse herauszuarbeiten — eine Ausarbeitung, der diese sich widersetzt.«'' Wie Aron antwortet auch Paul Ricoeur 1970 auf die Kampfansage der Strukturalisten. Er räumt die Fruchtbarkeit des Erklärungsverfahrens ein, hält es aber nur für eine Stufe im Erkenntnisprozeß: »Das Erklärungsmo-

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dell, das >struktural< genannt wird, schöpft das Feld möglicher Haltungen zu einem Text nicht aus.« ^ Ergänzend verweist Paul Ricoeur auf die Erklä­ rung, die sich aes Arbeitsinstruments der Linguistik bedient, sowie auf die notwendige Öffnung des Textes, die es mittels der Wiederaneignung seines Sinnes durch das Subjekt ermögliche, zum höheren Stadium der Interpreta­ tion zu gelangen. Demnach liegt im aktuellen Charakter der Interpretation ein Handeln, eine ΒedeutungsVerfertigung in Hinsicht auf das eigene Selbst begründet: »Der Text hatte nur einen Sinn, das heißt interne Beziehungen, eine Struktur; jetzt hat er eine Bedeutung.«^ Doch diese Versöhnungsver­ suche verhallten ungehört zu einem Zeitpunkt, an dem die Nabelschnur durchschnitten wurde, welche die verschiedenen sozialen Positivitäten noch an die Philosophie band.

Der/das Andere im Raum Ein Großteil der jungen Generation wanderte weiterhin von der Philo­ sophie ab, um sich auf das Abenteuer der Humanwissenschaften und die dadurch zu erwartende Begegnung mit dem Terrain einzulassen. Philippe Descola war 1970 an der ENS in Saint-Cloud. Ihm schwebte die Anthropo­ logie vor; seine Ausbildung in Philosophie betrachtete er lediglich als Pro­ pädeutik, was seine Kommilitonen »merkten, die mich den Gefiederten nannten« ^°. Er hatte interessiert Maurice Godeliers Rationalität und Irra­ tionalität in der Ökonomie gelesen, und als dieser als ehemaliger Schüler der £cole eine Vorlesungsreihe hielt, erschien Descola die Anthropologie als der richtige Weg zur wissenschaftlichen Analyse sozialer Realitäten. Nachdem er den schriftlichen Teil der agregation bestanden hatte, fiel Des­ cola im Mündlichen durch, und die Vorstellung, von neuem anzufangen, schreckte ihn ab: »Ich habe Levi-Strauss aufgesucht und bin nach einjähri­ gem Praktikum aufs Terrain gegangen.« ^^ Sylvain Auroux, auch er an der ENS in Saint-Cloud, wandte sich beruf­ lich dem Wissenskontinent der Linguistik zu und scherte damit zwangsläu­ fig aus der klassischen Philosophenlaufbahn aus. Er kam 1967 an die ficole und leitete dort eine Gruppe für Humanwissenschaften, die Spezialisten zu Vorträgen einlud. Bei einer dieser Gelegenheiten lernte er Oswald Ducrot kennen und entdeckte die Pragmatik. Zwar teilt Auroux den Szientismus

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des damaligen Strukturalismus und seine Ausschließung des Subjekts kei­ neswegs, glaubt aber dennoch, daß diese szientistische Ideologie zwei ent­ scheidende und positive Fortschritte gebracht hat: »Zum einen räumte sie auf philosophischer Ebene mit dem transzendentalen Subjekt auf, und zwar endgültig, denke ich. Und zum zweiten führte sie dazu, ein für allemal klarzustellen, daß die Humanwissenschaften sich nicht auf der Ebene des Gelebten errichten.« ^^ Nach bestandener agregation war Auroux Lehrer am lycee von Vernon (Eure), wo er von 1972 bis 1974 Philosophie unter­ richtete. Er war unzufrieden mit einem philosophischen Wissen, das sich der von einer Gesellschaft aufgeworfenen Probleme insofern nicht anneh­ men kann, als es »völlig abstrakt ist und auf Mikroprobleme der histori­ schen Interpretation beschränkt bleibt. Wenn meine Schüler mich fragten, wie ich über die Abtreibung denke, antwortete ich ihnen, dies sei kein phi­ losophisches Problem. Man weigerte sich, diese Fragen theoretisch anzu­ gehen.« ^^ Diese Kluft bestärkte Sylvain Auroux darin, die ausgetretenen Pfade der klassischen philosophischen Laufbahn zu verlassen, um sich auf eine einzelne Humanwissenschaft einzulassen, die Linguistik, für die er ein hervorragender Fachmann geworden ist. Die Figur des Anderen der Philosophie als eine im außereuropäischen Raum zu beobachtende und durch das anthropologische Wissen vermit­ telte Alterität stellte die Philosophie in den siebziger Jahren unverändert vor eine große Herausforderung. Levi-Strauss erklärte 1967: »Die Philoso­ phen — lange Zeit genossen sie eine Art Privileg, indem man ihnen das Recht zusprach, über alles und bei jeder Gelegenheit zu reden — müssen sich langsam damit abfinden, daß viele Untersuchungen der Philosophie entgleiten.« ^'^ 1973 wurde Levi-Strauss in die Academie fran9aise gewählt, und zwar auf den Stuhl von Henry de Montherland. Diese Wahl bekundete unmiß­ verständlich den unaufhaltsamen Aufstieg des Strukturalismus: Der bedau­ ernswerte Fürst Charles Dedeyan, personifiziertes Symbol der klassisch­ sten Literaturgeschichte, der sich hatte präsentieren wollen, beschloß in Anbetracht dieser Kandidatur klugerweise, sich aus dem Wettbewerb zu­ rückzuziehen. Obwohl einziger Kandidat, stand Levi-Strauss gleichwohl keine gar so leichte Wahl bevor. Zwar wurde er im ersten Wahlgang aufge­ nommen, doch nur mit einer schwachen Mehrheit von sechzehn Stimmen bei einem erforderlichen Minimum von vierzehn. Indes läßt der Einzug des

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Spezialisten für die Bororo und Nambikwara in die Academie frangaise den weiten Weg ermessen, den Levi-Strauss seit seinen Anfängen in Säo Paulo in den dreißiger Jahren bis zu den Weihen zurückgelegt hatte, die er erfuhr, als er 1974 unter der Kuppel Platz nahm: »Indem Sie mich heute empfan­ gen, nehmen Sie erstmals einen Ethnologen bei sich auf.« ^^ Levi-Strauss kreiste die Philosophie weiterhin von zwei Gebieten her ein. Zunächst dem der Kunst, auf die er bei seiner Wahl in die Academie fran9aise so zu sprechen kam: »Es gibt in mir einen Maler und einen Bast­ ler, die einander abwechseln. [...] Nehmen Sie Traurige Tropen [...]. Wäh­ rend ich das Buch schrieb, hatte ich das Gefühl, eine Oper zu komponieren. Die Übergänge von der Autobiographie zur Ethnologie entsprechen darin dem Gegensatz zwischen Rezitativen und Arien.« ^^ Gleichzeitig spielte er die wissenschafthche Karte aus, indem er im Jahr seiner Wahl, also 1973, eine zweite Aufsatzsammlung publizierte, Strukturale Anthropologie II (Plön), die den langen Zeitraum von seinem berühmten Text »Rasse und Geschichte« bis zu seinen jüngsten Beiträgen von 1973 umspannt. In diesem Werk führt Levi-Strauss die wissenschaftliche Eignung des Strukturalismus ins Feld, indem er erneut auf seine beiden Lieblingsjagd­ gründe, die Verwandtschaftsbeziehungen und die Mythen, zurückgreift. Er definiert abermals die wissenschaftlichen Kriterien in den Humanwis­ senschaften und behauptet, der Linguist und der Ethnologe kämen leichter »mit dem Spezialisten für Gehirnneurologie oder Ethologie«^'' ins Ge­ spräch als mit Juristen, Ökonomen oder Politologen. Die Umgestaltung wird also eher von selten der harten Wissenschaften erwartet. Levi-Strauss ehrt in diesem Band auch diejenigen, die ihm in der Konstituierung einer strengen Ethnologie vorausgegangen sind — Jean-Jacques Rousseau, Mar­ cel Mauss, Emile Durkheim —, und beschwört einen verallgemeinerten Humanismus, den nur die zeitgenössische Ethnologie in sich tragen könne, weil sie für eine Aussöhnung zwischen dem Walten des Menschen und dem der Natur eintrete: »[...] die Ethnologie [...] führt [...] den Humanismus in seine dritte Phase.« ^^ Die Strukturale Ethnologie bietet sich demnach als mögliche Überwin­ dung der Philosophie an, als das oberste, demokratische, universelle Sta­ dium, mit dem der philosophische Humanismus, ob nun der aristokrati­ sche und beschränkte Humanismus der Renaissance oder der bürgerliche und rein kaufmännische des 19. Jahrhunderts, der Vergangenheit zuge-

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schlagen werden kann. Diese Überwindung läßt sich jedoch nur bewerk­ stelligen um den Preis einer De-2entrierung des Menschen in der Natur und der Beendigung seines historischen Voluntarismus, in dem LeviStrauss die Verlängerung jenes vergangenen Humanismus sieht, der alle großen Katastrophen des 19. und des 20. Jahrhunderts in sich trug: »Ich glaube, all die Tragödien, die wir erlebt haben, erst mit dem Kolonialismus, dann mit dem Faschismus und zuletzt mit den Vernichtungslagern, stehen nicht im Gegensatz oder im Widerspruch zu dem angeblichen Humanis­ mus in der Form, wie wir ihn seit mehreren Jahrhunderten praktizieren, sondern sie sind, möchte ich sagen, fast seine natürliche Folge.« ^^ Levi-Strauss' Erfolg im Jahr 1973 erlaubte es auch, die Bedeutung der damals laut werdenden, immer schärferen Kritiken an seinem Werk herun­ terzuspielen. So stellten Raoul und Laura Makarius im selben Jahr ihre seit 1967 erschienenen Aufsätze ebenfalls zu einem Band unter dem bewußt provokanten Titel Structuralisme ou ethnologie (Anthropos) zusammen. Für die Autoren ist der Strukturalismus ein Rettungsring, nach dem die Ethnologen gegriffen haben, um dem Niedergang des Funktionalismus zu entrinnen, der seine Geschicke an den verloschenen Kolonialismus ge­ knüpft hatte. Sie kritisieren, daß den Phänomenen die Realität abgespro­ chen wird zugunsten der Effizienz der Modelle, die als Transzendentalien funktionieren. Daher laufe der Strukturalismus auf einen Idealismus hin­ aus: »Im Strukturalismus wird die Erklärungssuche ausgeklammert durch Beseitigung von allem, was mit der konkreten, empirischen Eigenart der Tatsachen zusammenhängt.« ^° Dagegen erkennt das Ehepaar Makarius ein Wechselverhältnis zwischen Verwandtschaftsbeziehungen, Ursprung der Exogamie und Wandel der Produktionsweise im Zuge des Übergangs vom Sammeln zum Jagen: daher eine scharfe Kritik am strukturalen Stand­ punkt, insoweit dieser den Modus der Verwandtschaftsbeziehungen als überzeitliche Invariante geltend macht. In dieser Kritik an der Entleerung des Gelebten, die der Strukturalismus betreibe, findet sich die bereits be­ kannte Position Edmund Leachs zu Levi-Strauss wieder. Für Leach näm­ lich »zeichnet sich normalerweise jeder Komplex unmittelbar beobachteter empirischer Gegebenheiten durch Strukturlosigkeit aus«^^ Somit treten in den siebziger Jahren in Frankreich Anzeichen für Risse und Diversifizierungen in den Paradigmen der Anthropologie auf. Sie sind so deutlich zu bemerken, daß Christian Delacampagne just zur Stunde der

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Wahl Levi-Strauss' in die Academie fran9aise in Le Monde schrieb: »Man könnte auch anführen, daß der Strukturalismus diese offizielle Konsekra­ tion nötig hatte. Das Erstaunliche ist jedenfalls, daß er sie in dem Augen­ blick erhalten hat, wo er von allen Seiten mehr und mehr angefochten wird.« Die Kritik an dieser im Namen einer Radikalisierung der strukturalen Techniken vollzogenen Ablösung vom Gegenstand setzt sich in den achtziger Jahren in schärferer Form fort. So sieht Thomas Pavel in dem Ver­ fahren eine Rückkehr zu vorspinozaischen Praktiken, zu vorkritischen Auslegungstechniken, die somit einen Rückschritt darstellten — selbst ge­ genüber der humanistischen Philologie des 17. Jahrhunderts, welche die mystische Lesart von der historischen Exegese getrennt hatte. Damit gehe man zurück auf die Prinzipien der Thora-Lektüre durch die Kabbalisten, die in willkürlicher Permutation der phonologischen oder lexikalischen Einheiten verfährt: »Wie bei Levi-Strauss erfriert der sichtbare Text in ei­ nem mysteriösen Wirrwarr der Bedeutungsströme, die jeweils auf einer ganz anderen Ebene gerechtfertigt sind.«^^

Das Andere an sich Doch nicht nur das Andere der primitiven Gesellschaft schreckt den Philo­ sophen auf; sondern er erfährt auch Einspruch vom Anderen seiner selbst, von der Lacanschen Psychoanalyse. Schon 1970 führte Lacan, soeben der Rue d'Ulm und damit des philosophischen Elitenzirkels verwiesen, seinen rhetorischen Gegenschlag gegen die Philosophen, die es gewagt hatten, ihm die Anerkennung zu verweigern, und wiederholte damit seine unmit­ telbar vorausliegende Geste in der IPA, mit der er zum Rebell geworden war. Er macht geltend, daß der Ort der Wahrheit ausschHeßlich in einem der vier möglichen Diskurse angesiedelt ist^^, im analytischen Diskurs nämlich, von dem die drei anderen Diskurse abzweigen: »Das Unbewußte ist das Wissen — und per definitionem ein Wissen, das sich nicht weiß. Al­ lein der Diskurs vermag das Unbewußte auszusagen [,..].«^'^ Wir haben schon beobachtet, daß Lacan diesen Diskursbegriff von Michel Foucault entlehnt, um ihn allerdings gegen die Philosophie zu kehren. Der erste Dis­ kurs, der des Herrn, der sich insbesondere auf der politischen Ebene ver­ wirklicht, verschließt den Zugang zur Sublimation, konfrontiert unmittel-

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bar mit dem Tod und behält vom Ding nur das Objekt (a), wobei er sich gleichzeitig die Illusion des Handelns schafft. Der Diskurs, in dem sich Lacans Anfechtung kristallisiert, ist der Diskurs der Universität, der sich auf der Ebene der Nutzanwendung ansiedelt und die Herrschaft anstrebt. Die­ ser Diskurs »ist die Kluft, in die das Subjekt sich stürzt aus Pflicht, dem Wissen einen Autor vorzugeben« ^^. Der dritte Diskurs ist der des Hysteri­ schen, welcher wiederum der des Wissenschaftlers ist: »Die Wissenschaft nimmt ihre Anläufe aus dem Diskurs der Hysterika.«^^ Unter diesen Bedingungen entzieht allein der vierte, der analytische Diskurs sich dem Herrschaftsbegehren und gestattet es, das unbewußte Wissen als einzig signifikantes Wissen an den Platz der Wahrheit zu holen: »Lacan [wird] schHeßlich dazu geführt, philosophischen Diskurs und meta­ physischen Diskurs zu identifizieren [...].«^^ So situiert Lacan den analy­ tischen Diskurs als den Diskurs der Diskurse, als den Ort der Wahrheit. Beinahe wäre 1970 durch einen Auftrag von Fran9ois Wahl ein neues sy­ stematisches und kritisches Wörterbuch der Psychoanalyse zustande ge­ kommen, ganz Werk und Waffe von Lacans Ecole freudienne, und zwar unter der Ägide von Charles Melman: »Ich sah durchaus, daß dies eine un­ dankbare Aufgabe werden würde. Mein Gedanke war insofern ganz ein­ fach, als ich wußte: falls es kein Gemeinschaftswerk der ficole freudienne gäbe, das alle Autoren engagierte, würde es auch keine Ecole freudienne mehr geben. Ich wollte das Schicksal zwingen, denn die ficole war ein Ster­ nennebel, eine Aneinanderreihung verschiedener Galaxien.« ^^ Indes, der Konkurrent des Laplanche-Pontalis aus dem Hause PUF [dt.: Das Voka­ bular der Psychoanalyse, Frankfurt/M. 1973, A.d.Ü.] wird nie erscheinen. Nach Art von Levi-Strauss und Barthes spielt Lacan auf zwei Klaviaturen, in unterschiedlichen Registern. Einerseits bezweifelt er, daß die Psychoana­ lyse sich wie eine Wissenschaft durch Lehre vermitteln läßt, was ihn zu ei­ nem Mann des Wortes und nicht der Schriftlichkeit macht, zu jemandem, der sich ständig subjektiv in sein Sagen einbindet und die Literatur nicht von seinem analytischen Diskurs abtrennt. Je subjektiver andererseits sein Sprechen wird, desto stärker vermehrt er die Matheme, die Borromäischen Knoten, die Tori, um sich von seinem Pathos freizumachen und es in eine durch Arbeitsübertragung vermittelte wissenschaftliche Perspektive zu stellen: »Die Seminare waren eine kapitale Investition für Lacan, weil es ohne Übertragungsmechanismus kein Wissen gibt.«^^

Philosophie und Struktur: die Figur des Anderen

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Wir haben bereits gesehen, welches Maß an kollektiver Schwärmerei dieser analytische Diskurs, der sich als Ort der Wahrheit gab, bei zahlrei­ chen Philosophen hervorrief, zumal den althusserianischen, die auf das psychoanalytische Wagnis eingingen. Dieser Sogeffekt kam sogar auf dem Feld der eher skeptischen Ökonomen zum Zuge, als Hubert Brochier sich 1972 der Ecole freudienne anschloß: »Lacan hat viel Interessantes zur Psy­ choanalyse in Frankreich beigetragen, eine Aufmerksamkeit für das Unbe­ wußte, eine Art, die Menschen aus der Tiefe heraus — im besten Sinne — zu handhaben. «»^° Allerdings urteilt Hubert Brochier als Fachwissenschaftler der Ökonomie, die den Weg der extremsten mathematischen Formalisierung eingeschlagen hat, negativ über Lacans Formalisierung, ihre Verwen­ dung zu pädagogischen Zwecken ausgenommen. Wie in der Wirtschafts­ wissenschaft rühre sie aus einem Bemühen um akademische Achtbarkeit, das jedoch nichts zu greifbaren Erkenntnissen beitrage. Nach seiner Auf­ fassung steuern das Möbius-Band, die Kleinsche Flasche, die Borromäischen Knoten und all die anderen topologischen Kunstgriffe, die Lacan mit zunehmendem Geschick und Beharren auf der Tafel seines Seminars auf­ bot, nicht mehr zur Erkenntnis des Unbewußten bei als Walras' Theorie des allgemeinen Gleichgewichts zur Erkenntnis des Funktionierens einer konkreten Wirtschaft: »Man weiß immer noch nicht, wozu sie dient, und wenn man mit ihren Vertretern diskutiert, sagen sie einem, daß sie rein päd­ agogischen Wert hat.«^^ Auf alle Fälle ist es symptomatisch, daß manche Ökonomen das Bedürfnis empfanden, ihre eigenen Konzepte mit denen der Psychoanalyse zu konfrontieren. Dem Lacanismus, der die Psychoana­ lyse zum Kernstück der Rationalität in den Humanwissenschaften gemacht hat, kam dabei eine bedeutende Rolle zu.

Der/das Andere in der Zeit Noch eine dritte Figur des Anderen wurde in den siebziger Jahren zum be­ vorzugten Forschungsgegenstand und stellte eine dritte Herausforderung an den Philosophen dar: der/das Andere in der Zeit. Diese Suche bedingte auch den Ausstieg aus bestimmten unzeitlichen philosophischen Katego­ rien, um sich, diesmal in einem anthropologisch geprägten Verfahren, mit der Geschichte auseinanderzusetzen. Dies leistete Jean-Pierre Vernant.

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Auch er kam von der Philosophie, wurde sogar 1948 in die Kommission für Philosophie des CNRS aufgenommen und interessierte sich für die Kate­ gorie der Arbeit im Platonischen System. Dieser Perspektive nachgehend, entdeckte er die Fragwürdigkeit der Problemstellungen, wie man sie für ge­ wöhnlich aus heutiger Wirklichkeit heraus anlegt: Gar zu häufig wird eine mentale Ausstattung in anachronistischer Weise auf die Vergangenheit zu­ rückbezogen. In der Tat mußte Jean-Pierre Vernant feststellen, daß es bei Piaton kein Wort zum Ausdruck der Vorstellung »Arbeit« gibt. Dieses Manko führte ihn zu einer geschichtlichen Wendung seines Verfahrens und zu der Entdeckung, daß vom 8. zum 6. Jahrhundert v. Chr. ein Übergang zwischen zwei geistigen Welten stattgefunden hat, den er in seinem ersten Buch erforschte. ^^ Nachdem Vernant den Ursprung des Arbeitsbegriffs zu suchen begon­ nen hatte, stieß er vorderhand auf die Allgegenwart des Phänomens der Religion. Als Hellenist wurde er Schüler und Anhänger von Louis Gernet, der eine Anthropologie der griechischen Welt verfaßt hatte, deren umfas­ sendes Herangehen im Sinne von Marcel Mauss und seiner »totalen sozia­ len Tatsache« den stets gegenwärtigen theoretischen Anspruch auch seiner Arbeit darstellt. Den zweiten großen Einfluß auf Vernant übte Anfang der fünfziger Jahre Ignace Meyerson, Professor für historische Psychologie, aus, den er seit 1940 kannte und der seine Überlegungen auf den griechi­ schen Menschen mit seinen Denkkategorien und Gefühlen lenkte, also auf seine — um eine für Lucien Febvre wesentliche Kategorie aufzugreifen — »mentale Ausstattung«. Nachdem Vernant seinen Gegenstand in eine hi­ storische Perspektive gestellt hatte, versetzte er ihn, wie wir bereits beob­ achtet haben, Ende der fünfziger Jahre in seiner Lektüre des Hesiodischen Mythos von den Geschlechtern in eine strukturale. Zu diesem Zeitpunkt — wir schreiben das Jahr 1958 — analysierte Ver­ nant die griechischen Mythen »nach dem Modell, das Levi-Strauss und Dumezil vorgeschlagen hatten. Ich bin also bewußt und aus freien Stücken als Strukturalist vorgegangen.«^^ Diese erste strukturalistische Arbeit über den Mythos von den Geschlechtern ergab sich aus einer Anmerkung über Griechenland, in der Dumezil das Problem der Trifunktionalität ansprach. Der Bezug zu Dumezil hatte große Bedeutung für Vernant, der 1963 mit dessen Hilfe in die Fünfte Sektion der E P H E eintrat und somit die Sechste Sektion, an der er seit 1958 war, verließ. Er pflegte mit Georges Dumezil re-

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gen Austausch über derartige Fragen, Bei einem seiner Besuche hörte JeanPierre Vernant, nachdem er bereits die halbe Etagentreppe hinabgegangen war, daß Dumezil, der ihn bis zur Tür begleitet hatte, ihn zurückrief: »Er sagte mir: >Monsieur Vernant, können Sie noch einmal heraufkommen? Haben Sie ans College de France gedacht? Sie täten gut daran, es sich zu überlegen und Levi-Strauss aufzusuchen, denn wir sind einige, die an Sie denken.< Ich besuchte also Levi-Strauss, der mir sagte: >Kein Problem, ich präsentiere Sie.seriellen Geschichte< dar­ stellt« ^°. Tatsächlich bestimmt Foucault das Programm der Archäologie des Wissens mit ebendiesen Worten: »Künftig ist das Problem das der Konsti­ tuierung von Serien [...].«^^ Zwischen dem Diskontinuismus, wie er in der Geschichte der Wissenschaften oder der neuen literarischen Kritik am Werke ist, und dem Vorrang, den die Historiker den langen bewegungslo­ sen Zeitflächen einräumen, besteht also nur an der Oberfläche ein Gegen­ satz. Hinter ihm verbirgt sich eine Gemeinsamkeit des Denkens und Vor­ gehens, aus dem heraus die Historiker im übrigen die Diskontinuität vornan stellen: »[...] der Begriff der Diskontinuität nimmt einen bedeuten­ den Platz in den historischen Disziplinen ein.« ^^ Der Historiker, dessen Aufgabe es gewesen war, Kontinuitäten herzustellen, indem er die Lücken füllte und die Brüche kittete, mißt fortan den Diskontinuitäten heuristi­ schen Wert zu; sie obliegen einer überlegten Operation, mit deren Hilfe die Analyseebenen bestimmt werden. Die Diskontinuität erlaubt es, die Gren­ zen des Untersuchungsgegenstands zu umreißen und ihn anhand seiner Schwellen, seiner Bruchstellen zu beschreiben. Schließlich ist sie ein Mittel, nicht mehr eine um ein Zentrum gebündelte globale Geschichte zu kon­ struieren, sondern das, »was man eine allgemeine Geschichte nennen könnte« ^^, die sich vielmehr als der Raum einer Streuung definiert. Zur Definition der neuen Aufgabe eines Archäologen des Wissens be­ zieht sich Foucault ausdrücklich auf die Tradition der Annales: »Was Bloch, Febvre und Braudel für die Geschichte als solche gezeigt haben, kann man, glaube ich, auch für die Geschichte der Ideen aufweisen.« ^'^ Aufgrund der neuen Allianz kann Foucault die Alternative zwischen strukturaler Me-

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thode und geschichtlichem Werden überwinden, indem er die neue Ge­ schichtsschreibung als eine der mögHchen Figuren innerhalb der strukturalistischen Untersuchungen darstellt. Auf dem Feld der Geschichte werden nach Foucault Probleme angeschnitten, die man in der Linguistik, der Eth­ nologie, der Ökonomie, der Hterarischen Analyse wiederfindet: »Diesen Problemen kann man, wenn man will, durchaus das Kürzel Strukturalismus geben.« ^^ Foucault betrachtet die neue Geschichte als privilegiertes Gebiet für die Umsetzung eines offenen, historisierten Strukturalismus, der bei den Amerikanern Poststrukturalismus heißen wird. Und wirklich bildet diese Historisierung des Strukturalismus in der Strukturalistischen Geschichte seit 1967 eine zweite Phase: »Foucaults Ar­ chäologie [ist] tatsächlich deutlich unterscheidbar vom taxonomistischen Strukturalismus etwa bei Levi-Strauss.« ^^ Die Reflexion über Struktur und Zeichen ersetzt Foucault durch die Untersuchung von Serie und Ereignis. Doch diese Verlagerung auf die Historie, welche die neuen Historiker der Annales als umstandslosen Beitritt werteten, weil sie in Foucault denjeni­ gen erblickten, der eine Konzeptualisierung ihrer Praxis leisten könnte, be­ deutet im Endeffekt nur ein Scheinbündnis. Denn Foucaults Blickrichtung bleibt die des Philosophen, der in der Nachfolge von Nietzsche und Hei­ degger das Gebiet des Historikers zu dekonstruieren beschließt. Foucault interessiert die diskursive Sphäre und nicht der Referent als nach wie vor bevorrechtigter Gegenstand der Historiker. Foucault versteht sich keinesfalls als Verteidiger irgendeiner Positivität der Geschichtswissenschaft, und sei diese eine neue. Ihm kommt es auf die Öffnung der Strukturen für zeitliche Diskontinuitäten, für Umschwünge an, welche die Verschiebungen innerhalb eines unaufhörlichen Spiels dis­ kursiver Praktiken regeln. Die allerdings schon bei den neuen Historikern betriebene Dekonstruktion der historischen Disziplin verläuft namentlich über den Verzicht darauf, Kontinuitäten zu erforschen und zwischen den heterogenen Bestandteilen der Realität Synthesen herstellen zu wollen. Ganz im Gegenteil bietet sie eine Perspektive der Pluralisierung und Atomisierung an. Wie Habermas schreibt, verabschiedet diese Konfiguration des Wissens die Hermeneutik, insofern in ihrem theoretischen Horizont das Verstehen nicht mehr vorkommt: »Der Archäologe wird hingegen die gesprächigen Dokumente in stumme Monumente zurückverwandeln, in Gegenstände, die von ihrem Kontext befreit werden müssen, um einer

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Strukturalistischen Beschreibung zugänglich zu werden.« ^^ Was die neuen Historiker als das beste theoretische Grundgerüst für ihre Praxis begreifen werden, ist in Wirklichkeit eine Unternehmung systematischer Destruk­ tion der historischen Disziplin. So fußen all die Mißverständnisse in den schwierigen Auseinandersetzungen zwischen dem Philosophen und den Fachhistorikern auf einem wahren Quiproquo. De facto nimmt der Streuungsraum der Foucaldischen Archäologie in­ sofern eine dem Strukturalismus der ersten Periode ähnliche Perspektive ein, als er die Zugrundelegung allzu einfacher Kausalitäten anficht und an ihre Stelle ein allseitiges Beziehungsnetz zwischen den verschiedenen dis­ kursiven Praktiken setzt. Die Streuung soll aus der Ausweglosigkeit eines Unterfangens hinausführen, das diese Praktiken in einem kohärenten und kausalen Zusammenspiel vereinen will. Der Archäologe wird demnach auch ein Relativist sein, denn es gibt nichts, was sich fundieren ließe. In die­ sem Sinne bricht Foucault mit dem Szientismus Althussers, dessen theore­ tischer Horizont stets ein von ideologischen Schlacken bereinigter, als Wis­ senschaft verstandener historischer Materialismus geblieben ist. Als guter Nietzscheaner unterläuft Foucault mit dem Gesichtspunkt prinzipieller Nichtbegründbarkeit die scheinbar gefestigtesten Überzeugungen und scheinbar legitimsten Wissenschaften. Nachdem er in der Ordnung der Dinge Fallstudien der Philologie, der politischen Ökonomie und der Biologie vorgenommen hatte, nimmt es Michel Foucault, wenn er sich an die Historie begibt, mit einem uralten Wissen auf. Dabei verbleibt er durchaus in der strukturalistischen Abkunft einer Destruktion der Geschichte, allerdings dahingehend verschoben, nicht ihre Existenz zu widerlegen, sondern sich in sie einzuschleusen, um sie von innen heraus zu dekonstruieren: eine Aufgabe, die er über alles Er­ warten in dieser nietzscheanischen Stunde der beginnenden siebziger Jahre verwirklicht. Da das Wissen nicht begründbar und sein Ursprung nicht auffindbar ist, bleibt die Perspektive im wesentlichen deskriptiv, und Foucault reklamiert für sich einen Titel, der für alle, die im Namen einer konstituierten Wissenschaft sprechen, ehrenrührig ist: »ich bin ein glückli­ cher Positivist« ^^. Seine Methode klammert jedes Interpretationssystem aus und läßt die diskursiven Praktiken in ihrem Gesagten und Ungesagten, in ihrer Positivität spielen: »Es stimmt, daß ich die Archäologie nie als eine Wissenschaft präsentiert habe, nicht einmal als die erste Grundlage einer

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künftigen Wissenschaft.«^^ Der Archäologe geht wie ein Geologe vor; er begnügt sich damit, die von der Zeit aufgehäuften, übereinandergelagerten Schichten an die Oberfläche des Wissens zu befördern und die Diskonti­ nuitäten und Brüche freizulegen, die während ihrer Sedimentierung aufge­ treten sind.

Foucault zielt auf die analytische Philosophie Indes war es der Archäologie des Wissens nicht in erster Linie um einen neuen Bund mit den Historikern der Annales zu tun, sondern um die Kri­ tik der in der angelsächsischen Welt vorherrschenden analytischen Philoso­ phie. Zum Zeitpunkt der Abfassung führte Foucault eine eifrige Diskus­ sion mit dem Leiter der Sektion Philosophie an der Fakultät von Tunis, dem Franzosen Gerard Deledalle, der ein Fachmann der angelsächsischen Philosophie war und ihn im September 1966 zum Unterrichten nach Tune­ sien geholt hatte. Allerdings liegt diese polemische Absicht, die in der Ord­ nung der Dinge vorgebrachten Positionen mit einer regelrechten Kritik der Sprachphilosophie zu untermauern, bei der ersten Lektüre keineswegs of­ fen zutage, und als Dominique Lecourt in La Pensee einen Aufsatz über die Archäologie des Wissens^'^ schrieb, bedankte sich Foucault, gab ihm aber gleichzeitig zu verstehen, daß ihm etwas Wesentliches entgangen sei: »Er sagte zu mir: >Weißt Du, es gibt da etwas, was Du nicht erfaßt hastIch glaubte, wir wä­ ren auf der gleichen Wellenlänge, und das erste, wofür Sie verantwortlich zeichnen, ist eine Beleidigung meiner Tätigkeit, eine Kriegserklärung. Ich verstehe in dem Fall nicht, weshalb Sie mein Herausgeber sind.< Ich schlage also mit zitternden Händen das Buch auf und entdecke die Stelle, die mir die Sprache verschlägt und die Le Goff und mir entgangen war.« ^° Foucault verlangt die Streichung dieser Stelle in der zweiten Auflage und droht, an­ dernfalls Gallimard zu verlassen. Pierre Nora begibt sich also zu Pierre Vi­ lar: »Nora suchte mich auf. Er war am Boden zerstört. Foucault ist ein gro­ ßer Schriftsteller, ein Mann von großem Talent, aber in punkto historischer

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Der Strukturalismus zwischen Szientismus, Ästhetik und Geschichte

Rekonstruktion spreche ich ihm jede Ernsthaftigkeit ab.« " Die Angelegen­ heit verkomplizierte sich noch, denn Pierre Vilar sollte Pierre Nora zum Eintritt in die ficole des hautes etudes verhelfen, und zum Zeitpunkt der nächsten Auflage lag Vilars Frau im Sterben. Pierre Nora verzichtete dar­ auf, ihm Ungelegenheiten zu bereiten. Die ursprüngliche Fassung wurde beibehalten, zumal Foucaults Zorn mit der Zeit verraucht war. Indes zeigt dieser Zusammenstoß, welch heikles Verhältnis Foucault zur Historikerzunft hatte, die sich seine Thesen dennoch weithin zu eigen ge­ macht hat. Von ebendiesem dekonstruktiven Blickpunkt aus handelt es sich auch nicht mehr darum, die vielfachen Gegenstände der Geschichtsschrei­ bung zu einem rationalen Gesamtbild zusammenzubinden. Michel de Certeau vertritt in seiner Definition der Geschichtsschreibung die Auffassung, daß die Historiographie den zentralen Platz verloren habe, den sie im 19. Jahrhundert innehatte, und »nicht mehr die totalisierende Funktion aus­ übt, die darin bestand, an die Philosophie mit ihrer sinnsprechenden Rolle anzuknüpfen« ^^. Pierre Nora räumt in seiner Präsentation der drei Bände Faire de l'histoire im Nouvel Οbservateur ein, daß zwischen dem Horizont der geschichtlichen Disziplin zu Zeiten von Bloch, Febvre, Braudel und dem der sechziger Jahre ein Wandel eingetreten sei: »Der Begriff der tota­ len Geschichte scheint mir heute problematisch zu sein. Wir erleben eine zerbröselte, eklektische Geschichte, ausgedehnt auf Merkwürdigkeiten, denen man sich nicht verweigern darf.« ^^ Die von der seriellen Zeitauffas­ sung grundierte Pluralisierung heterogener Zeitlichkeiten verweist die Idee der Globalität in eine metaphysische Vergangenheit: »Die Zeit ist nicht mehr homogen und hat keine globale Bedeutung mehr.« ^^ Laut Jacques Revel muß die Historiographie dem Verlust der totalen Geschichte nicht nachtrauern; er erblickt in der Fragmentierung des historischen Wissens das Indiz für einen neuen wissenschaftlichen Raum: »Im Horizont steht keine totale Geschichte mehr, sondern die total durchgegliederte Kon­ struktion von Gegenständen.« ^^ Die Konstruktion des historischen Bereichs vollzieht sich über die Dekonstruktion der historiographischen Praxis. Es ist der Zeitpunkt, da man glaubt, mit Hilfe des Computers gelange der Historiker zur Wissenschaft­ lichkeit. Alle möglichen Gegenstände der Wirtschafts-, Sozial- oder Kul­ turgeschichte werden gezählt: die Menge des produzierten Getreides, die Geburten, Hochzeiten und Todesfälle, wie oft die Jungfrau in den Testa-

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menten angerufen und wieviel in einer bestimmten Gegend gestohlen wird. Man zeichnet Kurven, ermittelt die Grenzwerte und Umschlagspunkte: »Vielleicht gibt es wissenschaftliche Geschichte nur da, wo sie quantifizier­ bar ist.« ^^ Im Jahr des Starts der »Bibliotheque des histoires« erscheint bei Seuil ein Theoriewerk über den historiographischen Diskurs, das sich ebenfalls der dekonstruktiven Perspektive verschreibt: Comment on ecrit l'histoire von Paul Veyne. Stark von Foucaults Thesen beeinflußt, verweist auch er die Bewußtseinsmodelle und die Illusionen der Globalität in die Metaphysik zurück. In aristotelischer Auffassung gehört für ihn die Geschichte zur sublunaren Welt der Unordnung und des Zufalls und darf sich deshalb keine nomothetischen Ansprüche anmaßen. Sie kann nur das Wie wieder­ geben, das Geschehene beschreiben, nicht aber eine Erklärung des Warum geben. Ihr Feld hat keine Grenzen: »Alles ist geschichtlich, aber es gibt nur partielle Geschichten.«^^ Der Historiker kann nur Positivist sein, denn seine Disziplin ist idiographisch. Alles übrige existiert lediglich durch fal­ sche Kontinuitäten und trügerische Rekonstruktionen: »Die Geschichte großgeschrieben existiert nicht — es existieren nur >Geschichten von ...Praktik< entdeckt, die bislang unbekannt

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gewesen wäre: Er hat die Anstrengung unternommen, die Praktik der Menschen zu sehen, wie sie wirklich ist. Er spricht von nichts anderem als jeder Historiker, nämlich von dem, was die Leute tun [...].«^° Foucaults großes Verdienst besteht laut Paul Veyne darin, uns zu zeigen, daß die Wör­ ter verführen, daß sie an die Natürlichkeit der Dinge glauben lassen. Wie Nietzsche greift er auf Invarianten zurück, um die Rationalismen auf- und sie durch eine Genealogie abzulösen: »Doch was die Sexualität, die Macht, den Staat, den Wahnsinn und manches andere angeht, so bleibt es dabei: Wahrheit kann es hier genausowenig wie Irrtum geben, weil sie nicht exi­ stieren; es ist weder Wahrheit noch Irrtum möglich hinsichtlich der Ver­ dauung und der Fortpflanzung der Zentauren.« ^^ Was Paul Veyne vor allem verlockt, ist Foucaults strukturalistische Ausrichtung, die einer Autonomisierung des Diskurses offensteht, der keine Realität aufdeckt und sich ab­ seits des Referenten hält. Vorrang hat in diesem theoretischen Dispositiv der Kern des strukturalen Denkens selbst, das relationale Schema: »Die Philosophie Foucaults ist keine Philosophie des Diskurses, sondern eine Philosophie der Relation. Denn >Relation< ist der Name für das, was man als >Struktur< bezeichnet hat.«^^ Paul Veyne beschließt seine Verteidigung der Foucaultschen Methode mit der Feststellung, daß die Frage, ob Foucault Historiker ist, hinfällig sei, denn die Geschichte stelle für ihn einen falschen natürlichen Gegenstand dar.

Die Historiker übernehmen die Stafette Seit der Wende der Jahre 1968/69 kommt es in Ablösung der psychoanaly­ tischen und anthropologischen Publikationen zu einer erklecklichen Aus­ dehnung der neuen Historie. Nicht daß die Arbeiten der Historiker nicht veröffentlicht worden wären — aber nun erleben sie ihren massiven Durch­ bruch beim Publikum. Die Verlagsgeschichte der Jahre 1968/69 ist in dieser Hinsicht aufschlußreich. Fayard startet die Reihe »Histoire sans frontieres«, herausgegeben von Frangois Füret und Denis Riebet. Flammarion bringt drei neue Reihen gleichzeitig heraus: zum einen Fernand Braudels »Bibliotheque scientifique«; zum zweiten die Reihe »science«, in der von ihrem wissenschaftlichen Apparat erleichterte Doktorarbeiten ediert wer­ den, etwa die these von Pierre Goubert über das Beauvaisis (1968), die von

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Jean Bouvier über den Credit lyonnais und die von Emmanuel Le Roy Ladurie über den Languedoc (1969); zum dritten gibt die von Marc Ferro her­ ausgegebene Reihe »Questions d'histoire« Gelegenheit, historische Pro­ bleme nicht in den Grenzen der Chronologie, sondern von den Problemen der Gegenwart her anzugehen. Albin Michel legt in »L'evolution de l'humanite« die großen klassischen Texte neu auf, so etwa La societe feodale von Marc Bloch oder Le Probleme de Vincroyance au XVIe siede von Lucien Febvre. Die Gründerväter der Annales wQraen also dem breiten Publikum zugänglich. Plön startet die von Philippe Aries und Robert Mandrou her­ ausgegebene Reihe »Civilisations et mentalites«. Bei Gallimard beginnt, wie wir schon sahen, Pierre Nora seine »Bibliotheque des histoires«, die ei­ nes der bedeutendsten Sammelbecken der neuen historischen Schreibweise bilden wird. 1974 ist die Zahl historischer Buchveröffentlichungen sechs­ mal so hoch wie 1964. Die Schlüsselstellung nehmen dabei vor allem die Vertreter der AnnalesSox^it ein, zumal sie in Verlagen publiziert werden, die ihren Erfolg illustrieren: Gallimard, Le Seuil und Flammarion. Diese in den siebziger Jahren aufflammende Geschichtsbegeisterung äh­ nelt dem Interesse, das in den sechziger Jahren die Anthropologie weckte. Es geht noch immer um die Entdeckung der Figur des Anderen, allerdings nicht an entlegenen Orten, sondern innerhalb der abendländischen Zivili­ sation selbst, in den Tiefen der Vergangenheit. Das historische Augenmerk dieser Periode gilt der Kulturgeschichte, der Untersuchung der Mentalitä­ ten. Es sieht über die Ereignisse hinweg auf die Dauerhaftigkeiten, den sich wiederholenden Kalender der Alltagsverrichtungen, deren Pulsschlag auf die biologischen oder familiären Äußerungen der menschlichen Existenz reduziert wird: Geburt, Taufe, Heirat, Tod. Der spektakulärste Erfolg die­ ser gelehrsamen und anthropologisierten Geschichte ist Emmanuel Le Roy Laduries Werk Montaillou — Ein Dorf vor dem Inquisitor vorbehalten, das 1975 erscheint und das dafür, daß ihr Verfasser ein Universitätshistoriker ist, die außerordentliche Auflage von 300000 Exemplaren erreicht. Die Zeitschrift Annales widmet in diesem Zeitraum einen zunehmenden Teil ihrer Artikel der Mentalitätsgeschichte. ^^ Diese Anthropologisierung des historischen Diskurses, die von den soziographischen Studien weg und vom Hundertsten ins Tausendste führt, gewährleistet den Erfolg der Ar­ beiten zur Sexualität Qean-Louis Flandrin, Jean-Paul Aron), zum Tod (Mi­ chel Vovelle, Philippe Aries, Pierre Chaunu), zur Familie (Jean-Louis Flan-

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Der Strukturalismus zwischen Szientismus, Ästhetik und Geschichte

drin, Philippe Aries), zur Angst Qean Delumeau) usw. Tendenziell er­ streckt sich diese Mentalitätenebene auf das gesamte soziale Feld, dem sie die Vorstellung von der Beständigkeit der menschlichen Natur unterlegt, Dies ist die letzte Manifestation der Vitalität des strukturalen Paradigmas, das fortan einen unausweichlichen Niedergang erlebt, der nicht minder spektakulär ist als sein Erfolg.

Teil IV: Der Niedergang des Strukturalistischen Paradigmas

Die verlorenen Illusionen : I. Der Gulag-Effekt

Mitte der siebziger Jahre wendete sich das Blatt, und der Strukturalismus, ohnehin seit 1967 vielfachen Pluralisierungs-, Öffnungs- und Überbordungsversuchen ausgesetzt, wurde von der Welle fortgeschwemmt. Dies­ mal schlug die Stunde der Ebbe unwiderruflich, was freilich keineswegs den Status quo ante bedeutete, denn ein Großteil des Programms war in die Wissensbestände eingegangen und benötigte keine Medienvermittlung mehr, um sich zu verbreiten. Verursacht hat diesen Niedergang das Zusam­ menspiel mehrerer, dem strukturalen Denken im wesentlichen äußerlicher Erschütterungen. Als erste und spektakulärste war da die von den Enthül­ lungen Solschenizyns ausgelöste politische Schockwelle. Informationen über die totalitäre Wirklichkeit des Sowjetsystems gab es zwar nicht erst seit Solschenizyn. Schon in den zwanziger Jahren hatte Trotzki die StalinDiktatur angeprangert, gefolgt von zahlreichen Zeugnissen, die über die Prozesse und die Lager berichteten, bis hin zu Warlam Schalamows Ge­ schichten aus Kolyma, die in Frankreich 1969 in einer gekürzten Ausgabe erschienen. Doch eine eigentümliche Blindheit, gepaart mit dem — insbesondere durch Althusser verkörperten — Bemühen, die Theorie des Sozialismus ohne Rücksicht auf seine Wirklichkeit zu denken, unterband eine wirkliche Reflexion darüber, welche historischen Lehren aus der finsteren sowjeti­ schen Erfahrung zu ziehen wären. Die Revolte des Mai 68 und ihr weithin vom reinsten Marxismus entlehnter Diskurs verwehrten es, alle Konse­ quenzen aus der Erkenntnis der totalitären Wirklichkeit zu ziehen, die im August 1968 durch den Einmarsch in die Tschechoslowakei aufs neue spek­ takulär bestätigt wurde.

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Der Niedergang des strukturalistischen Paradigmas

Die Versöhnung mit den demokratischen Werten Als die französische Übersetzung des Archipel Gulag erschien, sah die Lage schon anders aus, und die Zeit für einen größtmögHchen Widerhall war reif. 1974 lag der Gauchismus danieder; die klassische französische Linke schritt zwar voran, aber im Rahmen eines politischen Systems, mit dem sie sich 1972 durch die Unterzeichnung des »Gemeinsamen Pro­ gramms« ausgesöhnt hatte. Jene, die Licht am Ende des Tunnels sahen, wurden bald durch die ersten Auswirkungen der Wirtschaftskrise eines Besseren belehrt. Diese kündeten von einem erheblichen Konjunkturrück­ gang: Die »trente glorieuses« waren vorbei, und eine lange Phase der Stag­ flation, der Rezession und Umstrukturierung begann. Kein Vorabend einer Revolution war mehr in Sicht, und keine hoffnungsfrohe Morgendämme­ rung zeigte einen Ausweg aus der Krise. Als die Arbeitslosigkeit zunahm, die revolutionären Hoffnungen schwanden und der Club of Rome vom »Nullwachstum« sprach, war der »Gulag-Effekt« durchschlagend. An ihm erwies sich, daß man Marx zwar nicht für den Gulag haftbar machen kann, wie manche es eilfertig versuchten (demnach wären Jesus die Exzesse der Inquisition anzulasten), den Marxismus aber auch nicht ohne die unheilvol­ len konkreten Begleiterscheinungen denken kann, die er in der Geschichte der Menschheit gehabt hat. Die Krise reichte tief, und die Berufung auf Ausrutscher, auf die Auswüchse des Personenkults oder den bloßen Über­ hang von Bürokraten genügte nicht, um das System zu retten. Zudem begünstigte 1975 das Ende des Vietnamkriegs, der weltweit ei­ nen Teil der Jugend radikalisiert hatte, eine Neueinschätzung der Werte eu­ ropäischer Demokratien: Immer mehr kam eine neue binäre Logik zum Zuge, die Demokratie gegen Totalitarismus setzte. Unter diesen Umstän­ den spielte der Gulag-Effekt eine entscheidende und als solche anerkannte Rolle, auch für diejenigen, die sich nicht erst seit 1974 gegen das System er­ hoben und engagiert hatten wie Claude Lefort mit seiner Gruppe Socialisme ou Barbarie: »Auf ein Buch wie dieses [...] hat eine kleine Schar von uns schon lange gewartet.« ^ Allmählich drehten sich die Kämpfe zunehmend um die Verteidigung der Menschenrechte, die bis dahin eher als Formalia gegolten hatten. Die enorme Summe des kollektiven Gedächtnisses, die Solschenizyn von 1958 bis 1967 zusammengetragen hatte, machte derlei Ausflüchte nunmehr un-

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möglich. Und der Westen, der den im Februar 1974 aus der UdSSR ver­ bannten Autor des Archipel Gulag aufgenommen hatte, schenkte jetzt den Stimmen der Dissidenten Gehör, die in der Psychiatrie einsaßen, weil sie die Achtung der Menschenrechte gefordert hatten, Stimmen, die immer noch unter Schwierigkeiten von der anderen Seite des Eisernen Vorhangs herüberdrangen wie die von Wladimir Bukowski und Leonid Pliuschtsch. Je zahlreicher diese Dissidenten in den Westen kamen und je bekannter die von ihnen erlebten Greuel wurden, desto weiter ging es mit dem Marxis­ mus abwärts. Als 1977 die Taten der Pol-Pot-Revolution in Kambodscha durch die Nachrichten gingen, entkräftete dies das Tabula-rasa-Denken: Zwei von neun Millionen Männern und Frauen waren in ihrem Namen sy­ stematisch vernichtet worden. »Wenn man nicht mehr die Idee von der Überwindung hat, bewegt man sich vom kritischen Bewußtsein fort.« ^ Mit dem Rückzug des Marxismus entfiel das globale Analyseinstrument der Gesellschaft und der Geschichte. Von dieser Erschütterung blieb der Strukturalismus nicht verschont, da er sich auch über seine marxistische Variante hinaus als Inbegriff des kriti­ schen Denkens, als das kritische Paradigma überhaupt dargestellt hatte: bestritt er doch seit langem die wissenschaftliche Geltung der Beobachtung des Sichtbaren, des klar Zutageliegenden, um sein Augenmerk auf die im Verborgenen wirkenden globalen Logiken zu lenken. Der Gulag zeigte freilich, daß man nur hören, lesen und hinschauen mußte, um zu verstehen — im Gegensatz zu einer mit wissenschaftlichem Anspruch auftretenden Begriffsspekulation, die dazu beigetragen hatte, die wahren Geschehnisse der Tragödie und die objektive Komplizenschaft derer zu vernebeln, wel­ che die Folterer unterstützten. Fatal für die strukturalistische Ideologie war diese Entwicklung auch deshalb, weil die Botschaft der Dissidenten in der Verteidigung der Men­ schenrechte und eines bestimmten Humanismus lag: Gerade diese Werte hatte die strukturalistische Methode ausgeklammert, da sie auf dem Weg des Zugangs zur Wissenschaft vom Subjekt abzusehen gedachte. Die Wie­ derkehr des Verdrängten geschah also in diesem Fall über den Osten. Sie zwang auch die Radikalsten, sich öffentlich einige Fragen zu stellen: »Ich erlebte Derrida an der Rue d'Ulm, nachdem er in der Tschechoslowakei festgenommen worden war. Er gestand in seinem Seminar, daß er in großer Verlegenheit sei, denn nachdem er sein Leben als Philosoph damit ver-

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bracht hatte, den Humanismus zu dekonstruieren und zu behaupten, daß die Idee des Autors, der Verantwortung nicht existiere, fand er sich plötz­ lich nackt auf einem tschechoslowakischen Polizeirevier wieder und mußte einräumen, daß er genötigt war, dies als schwerwiegenden Eingriff in die Menschenrechte zu betrachten. An diesem Tag bewies Derrida große Hell­ sichtigkeit und sagte, er befinde sich in einer sehr absonderlichen geistigen Lage. Er schlug dann die Kategorie des intellektuellen Barock vor, weil sich nach seiner Meinung die beiden Ebenen nicht überschnitten. Aber man kann nicht ewig im Barock stehenbleiben.« ^ Aus diesem für die neue Situation der Intellektuellen symptomatischen Paradox heraus haben viele den gordischen Knoten durchschlagen, um sich den neuen Anforderungen der politischen Realität — insbesondere im Osten — zu stellen. Und es wurden derer immer mehr im Laufe eines Jahr­ zehnts, das in Polen mit dem Erfolg der Gewerkschaft Solidarnosc im Au­ gust 1980 und der Verhängung des Kriegsrechts durch General Jaruzelski im Dezember 1981 endete. Aus dem neuen Frontverlauf der Kämpfe, die im Namen von Rechtsstaatlichkeit und Demokratie geführt wurden, zogen viele den Schluß, daß man unmöglich zwei einander widersprechende Dis­ kurse führen konnte. Allmählich söhnten sich die Intellektuellen mit bestimmten westlichen Werten aus, die sie bis dahin als pure ideologische Verbrämungen betrach­ tet hatten. Die Werte der Demokratie ließen sich schwerer ironisieren, und die Dekonstruktion der Apparate dieser Demokratie mußte im Hinblick auf ihre Positivität neu beurteilt werden. Der organische Intellektuelle war schon seit langem tot — jetzt erlitt der hyperkritische Intellektuelle eine Schlappe. So nimmt es nicht wunder, daß danach vom »Schweigen der In­ tellektuellen« die Rede war, einem Schweigen, das nach 1981 noch tiefer wurde. Einigen verschlug es zeitweilig ganz die Sprache. Aufsehen erregte bei­ spielsweise der Fall des Ressortleiters für Humanwissenschaften bei Le Monde, Roger-Pol Droits, der 1977 von einem Tag auf den anderen von sämtlichen Aufgaben zurücktrat: »Er ist gegangen. >Er< hat sich aufge­ löst.«"* Roger-Pol Droit verließ Le Monde und gab die Reihe »Dialogue« auf, die er bei Flammarion angeregt hatte und für die bereits Werke von Ro­ man Jakobson, Noam Chomsky und Gilles Deleuze eingeplant waren. Ein Projekt mit Foücault, das er in Vorbereitung hatte, ließ er fallen: »Ich habe

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alles hingeworfen.«^ Er erlebte mühselige Tage am lycee von Berck-surMer, wo er die Abschlußklassen unterrichtete. Sieben Jahre lang unterzog er sich einer Radikalkur, veröffentlichte keine Zeile und las nur Autoren aus der Zeit vor Shakespeare: »Ich hatte diese Periode der sechziger und siebzi­ ger Jahre als etwas Terrorisierendes erlebt. Ich brauchte lange, um zu be­ greifen (und dafür mußte ich fort), daß Denken etwas ungemein Lustvolles, Spielerisches, Stärkendes, Fröhliches sein konnte, während ich in meiner strukturalen Kinderstube nur mitbekommen hatte, daß es sehr solide, streng, abstrakt und kalt zu sein hatte, daß alles möglicherweise Fleischli­ che nicht denkbar war.«^ Später fand Roger-Pol Droit zunächst gelegent­ lich, dann regelmäßig zu Le Monde zurück, allerdings mit einem anderen Schwerpunkt: Er untersucht die Ausschließung des Ostens im westlichen Denken.

Die »neuen« Philosophen Den Weg des Ausbrechens und der einsamen Meditation haben die »neuen« Philosophen nicht eingeschlagen. Vielmehr setzten sie die Medien massiv dafür ein, vor breitestmöglichem Publikum das Stück einer Austrei­ bung aufzuführen — meistens ihr maoistisches Engagement in der Gauche proletarienne (GP) betreffend. Jetzt, da die revolutionäre Eschatologie im Sterben lag, legte eine ganze Generation ihre 6 8 er-Vergangenheit ab und suchte in einer gemeinsamen Anwandlung den Beichtstuhl auf, um sich von ihren Sünden zu entlasten: »Diese verzogenen Kinder, diese zurückgeblie­ benen großen Bengel wollten die Revolution jetzt gleich, nicht wahr? Und weil sie nicht gekommen ist, stampfen sie mit den Füßen. [...] Arme verirrte Kätzchen«^, meint Pierre Viansson-Ponte mitleidsvoll. Mao-Bewunderer wie Andre Glucksmann, Christian Jambet, Guy Lardreau, Bernard-Henri Levy und Jean-Paul Dolle, Großmeister der mystischen Übereinstimmung mit dem »großen Steuermann«, die alle Nichtradikalen terrorisiert hatten, verfielen nun auf den diskreten Charme des Liberalismus. Allenthalben machten sie mit großem Getöse von sich reden, was freilich — abgesehen von der Kritik, die sie bald etwa von Gilles Deleuze, Frangois Aubral und Xavier Delcourt^ erfuhren — wiederum nur ein Zeichen für die Agonie der Hoffnung war, die ihre Generation gehegt hatte. Der Gulag-Effekt schlug

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hier unmittelbar durch. Bereits 1975 schrieb Glucksmann Köchin und Men­ schenfresser. ^ Darin erfuhr man, daß der Gulag bei Piaton angelegt sei. 1976 bestellten die Nouvelles litteraires bei Bernard-Henri Levy ein Dossier über die »neue Philosophie«, dessen Ausführung sowohl vom Kollektiv­ charakter der Bewegung kündete als auch von ihrem Willen, zum neuen Meinungsführer aufzusteigen. Mit Essays wie der rasch zum Bestseller avancierten Barbarei mit menschlichem Gesicht^° von Bernard-Henri Levy und Romanen wie Les Declasses oder Les Annees Manches von Jean-Fran9ois Bizot" wurde der Buchmarkt doppelt bestückt. Dieser neue philosophische Diskurs brandmarkte den Mai 68 als Inbild des Bösen, hinter dem sich der Herr verstecke. Jean-Pierre Dantec warnte dünnhäutig vor den »Gefahren der Sonne« ^^ und kritisierte »den Brand«, der sich nicht allein bei Marx finde, sondern in der Idee der Revolution mit ihrer »angeborenen Neigung zum Terror« ^^ überhaupt. Michel Le Bris, ein weiterer ehemaliger Aktivist des Maoismus, entschloß sich zur Selbstgei­ ßelung: »Was ist der Mai 68 im Grunde gewesen? Eine Auflehnung des Sohnes gegen den Papa.« ^'^ Bernard-Henri Levy sieht im Mai 68 die fahle und fade Abenddämmerung des 20. Jahrhunderts: »Wir erleben das Ende der Geschichte, weil wir in der Umlaufbahn des fortgesetzten Kapitalismus leben.« ^^ Eine verwaiste Generation schrie ihre Verzweiflung heraus, aber sie bereitete auch ihrer Versöhnung mit den Werten der Gesellschaft den Boden, aus der sie stammte. In aller Schärfe zeichnen sich an ihr die Ver­ werfungen ab, die der Gulag-Effekt gezeitigt hat. Freilich zeigt ihre nicht minder gewaltsame Denkweise die gleiche Neigung, den Bogen besserer Verständlichkeit halber in die andere Richtung zu überspannen, wie dies schon Althusser empfohlen hatte. Auf dieser Ebene gibt es durchaus Kon­ tinuitäten zur abgestreiften strukturalistischen Vergangenheit. Man be­ diente sich noch geflissentlicher der öffentlichen Debatte und der allseiti­ gen Präsenz in den Medien als Ausweis für die Richtigkeit der eigenen Thesen, und man zog sich ebenso von der Wirklichkeit zurück. Da sich diese als enttäuschend erwiesen hatte, blieb nur noch der Diskurs, und zwar nicht irgendein beliebiger, sondern der des Herrn. Wer widersprach, den zieh man um so heftiger aller Übel des Totalitarismus, als man selbst noch kurz zuvor das Mao-Denken zur verbindlichen Grundlage aller Erkenntnis erklärt hatte: »Jegliche Kritik an der neuen Philosophie galt als Apologie der Zensur und des intellektuellen Gulags.« ^^

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Jacques Bouveresse zieht zwischen der Epoche des triumphierenden StrukturaHsmus und den neuen Philosophen dahingehend eine Verbindungshnie, daß beide gleichermaßen intellektuellen Terrorismus betreiben, sektie­ rerisch auftreten und auf zynische Weise Presse und Werbestrategien in Dienst nehmen. Im Unterschied zur gängigen Meinung, die diese Entwick­ lung den Medien angelastet hat, bestimmen für Jacques Bouveresse nicht soziologische Gründe, sondern der Verlauf des philosophischen Diskurses selbst diese Medienverwertung. Sie rühre daher, daß die Philosophen in den sechziger Jahren »der Tendenz, in Termini von Macht, Beherrschung, Kräfteverhältnissen, Einflußkämpfen, Strategie, Opportunität und Effi­ zienz und auf keinen Fall in denen von Wahrheit und Falschheit zu den­ ken« ^^, Vorschub leisteten. Einmal abgesehen von den Zielen, welche die neuen Philosophen mit ih­ rer Botschaft verfolgen, trifft man erneut auf die Zuflucht zum Diskurs, freilich unter beiläufiger Preisgabe der szientistischen Perspektive: »Ich sage: Das Reale ist nichts als Diskurs.«^^ Nach der maoistischen Mystik versöhnt man sich wieder mit der Metaphysik. Aber man huldigt einer Re­ ligion ohne Gott, einem Glauben, der keinen Gegenstand verehrt, es sei denn das Seinsverfehlen oder denjenigen, der es vertritt, LACAN: »Das Zeitalter IST lacanianisch.« ^^ Es galt, behaupten die Autoren von UAnge, sich zwischen Stalin und Jeanne dAre zu entscheiden: Sie wählten Jeanne d Are und bekamen so den Segen von Maurice Clavel. Die Schrecknisse der Welt haben sie enttäuscht und zum Marsch in die christliche Abteilung be­ wogen. Der Glaube lenkt weiterhin ihre Schritte, aber auf welchem Weg ? Fran5ois Maspero, der für derlei leidenschaftliche Anwandlungen wenig Verständnis aufbringt, antwortet: »Das ist nun die neue Rechte. Vor zehn Jahren waren sie die Kinder von Marx und Coca-Cola. Heute bleibt nur noch Coca-Cola.« ^° Tatsächlich zeitigt die neue Philosophie oftmals kurz­ schlüssiges Clip-Denken in Form von Parolen wie »Ohne Marx keine Re­ volution, ohne Marxismus keine Lager« ^^ oder »Der Gulag entstand 1844« ^^. In Wirklichkeit läßt sich die Historie natürlich nicht auf die bloße Ideenproduktion zurückführen, es sei denn, man läse die Menschheitsge­ schichte auf die verkürzteste und vereinfachendste Weise. Doch die Hybris, die Vermessenheit, die diese Weltanschauung und ihr rückwärtsgewandtes Abtragungswerk an den Tag legten, begleitete und beschleunigte ein tiefer­ reichendes Phänomen, eine ernsthafte Kenntnisnahme der Umwälzungen,

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die sich in den Ländern des Ostens anbahnten. Dafür zahlte man den hohen Preis der tatsächlichen Zerstörung aller Analysemodelle. Der Dekonstruktion folgte übergangslos der Zerfall.

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1975 erschien ein Überblick über den Strukturalismus in allen seinen Teil­ bereichen, der die Pracht der Revolution structurale^ feierte und sie als Morgenröte der Modernität vorstellte. Doch da brach über dieses Denken im Grunde schon die Nacht herein, und es steuerte unaufhaltsam auf ein Begräbnis erster Klasse zu, zumal was seine Ambition betraf, mit einer ge­ meinsamen Methode die Einheit aller Humanwissenschaften zu begrün­ den. Überall trat man den Rückzug an, und zwar derart ungeordnet, daß daraus nur ein desillusionierter Eklektizismus erwachsen konnte. War dies Ausdruck des Scheiterns einer Philosophie oder wissenschaftHchen Me­ thode, oder war es eher das Ende einer Bewegung intensiver Vergesell­ schaftung der Humanwissenschaften, die in ihren ideologischen Bedeutun­ gen abklang, um ihre wissenschaftlichen Positionen desto sicherer zu befestigen ?

Der plötzliche Tod des Althusserianismus Der Althusserianismus hatte den weitreichendsten Versuch unternommen, eine die Humanwissenschaften umfassende Philosophie zu begründen. Im Namen des historischen Materialismus war es Althussers Ehrgeiz gewesen, die verschiedenen Positivitäten der Sozialwissenschaften auf ihre Geltung zu überprüfen. Nun erlebte der Althusserianismus zwar keinen wirklichen Niedergang, wohl aber einen plötzlichen Tod, der so spektakulär und durchschlagend war wie sein Erfolg. Im Mai 68 tat der Generalsekretär der CGT, Georges Seguy, den berühmten Ausspruch: »Cohn-Bendit? Wer ist das ?« Schon seit 1975 konnten die Studenten die Formel auf Althusser um­ münzen, obwohl seine Orientierungen bislang bei Forschungsarbeiten aus­ schlaggebend gewesen waren. In Paris-VII betreute Pierre Ansart die these von Saül Kartz über Althusser: »Die einzige wirklich seriöse Arbeit, die ich

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ZU dieser Frage zu beaufsichtigen hatte. Doch als ein Prüfungsausschuß ge­ bildet werden mußte, war niemand mehr da. Zwei, drei Jahre lang sprach man von nichts anderem als den ISA [ideologischen Staatsapparaten, A.d.Ü.], und im vierten Jahr war es völlig vorbei damit!« ^ Andre Nicolai bestätigt, daß der Umbruch von 1975 entscheidende Aus­ wirkungen auf die Wirtschaftswissenschaften in Nanterre hatte. Zu diesem Zeitpunkt wurde die gesamte, im wesentlichen althusserianisch geprägte Strukturalistisch-marxistische Reflexion vom Rückzug in die MikroÖkono­ mie und von der Wiederkehr der Neoklassiker und des Marginalismus ins Aus gedrängt: »Nanterre blieb bis 1975 stark in Aufruhr, aber von da an hatte man gefühlsmäßig die Nase voll von den Studentenunruhen und in­ tellektuell die Nase voll von der althusserianischen Dogmatik. [...] 1975 war es also vorbei.«^ Emmanuel Terrays Bilanz des althusserianischen Strukturalo-Marxismus in der Anthropologie fällt »insgesamt mäßig« '* aus. Zum einen genießt die Aussicht auf Wissenschaftlichkeit nicht mehr den Nimbus, den sie in den sechziger Jahren hatte, zudem sind die erzielten Resultate bescheiden geblieben. Zwar haben marxistische Strukturalisten wie Godelier es ermög­ licht, bestimmte Konzepte der ökonomischen Anthropologie umzufor­ men und den alten Widerspruch zwischen Formalisten und Substantialisten zu überwinden, doch davon wurde die Anthropologie nur partiell berührt; und solche zentralen Begriffe wie der der Produktionsweise, mit deren Hilfe Analysemodelle der primitiven Gesellschaften vorgelegt werden soll­ ten, enttäuschten, da sie lediglich zur Typologisierung der beobachteten gesellschaftlichen Vielfalt taugten: »Wir sind der funktionalistischen Erklä­ rung verpflichtet geblieben, besonders hinsichtlich des Verhältnisses zwi­ schen Basis und Überbau.«^ Zum anderen hatten die althusserianischen Anthropologen gehofft, den Zusammenhang zwischen Theorie und politi­ scher Praxis zu begründen. Doch die Verschmelzung von politischem En­ gagement mit professioneller Feldarbeit entpuppte sich bald als Blendwerk. Mit dem Abklingen der Althusser-Welle sank um 1975 auch die Hoffnung auf eine einheitliche Humanwissenschaft. Als der Ehrgeiz auf Globalisierung dahinschwand, verschloß sich die Universität, und die Disziplinen besannen sich auf sich selbst und ihre spe­ zifischen Traditionen. Theoretischer Erneuerung und Transdisziplinarität günstig war das universitäre Umfeld nach 1968, als junge Lehrkräfte anhand

Die verlorenen Illusionen: IL Die Entkräftung des Szientismus

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neuer, querer Laufbahnprofile eingestellt wurden. Mitte der siebziger Jahre dagegen war es mit der Verjüngungskur von 1968 vorbei, und die Universi­ tät erneuerte ihr Personal nicht mehr. Es begann eine Periode der Knapp­ heit, der Beschränkung der Berufungen, der Haushaltsrationalisierung. Dieses Stelleneinfrieren begleitete und beschleunigte den Rückzug von der Theorie. Wer sich fortan im Schoß der Universität niederlassen wollte, mußte sein Karriereprofil auf den jeweiligen innerdisziplinären Kanon abstimmen und für seine these ein möglichst konsensfähiges Thema wählen: »Ich habe da­ mals mitbekommen, wie junge Forscher sich auf den Trampelpfad fader, farbloser, abgeschmackter Themen begaben, um ja keine Wellen zu schla­ gen, um jede ideologische oder historische Implikation zu meiden.«^ War Innovationsfähigkeit in den sechziger Jahren durchaus ein Trumpf, um sich einen Platz an der Universität zu verschaffen, so wurde seit 1975 die Norm­ tauglichkeit zum Einstellungskriterium. Jene, die sich unter der strukturalistischen Welle weggeduckt hatten, konnten erneut das Haupt erheben in der Annahme, das Zwischenspiel sei beendet und sie könnten guten Ge­ wissens zu den vorübergehend in Vergessenheit geratenen kanonisierten Werten ihres Fachs zurückkehren.

Sieg des Eklektizismus Überdies wird das Globalisierungsstreben in einer immer stärker mediatisierten Gesellschaft, in der die Ereignisse den »Nachrichten« weichen müs­ sen, abgelöst vom Eklektizismus. Eine auf die Mehrheit zielende Sprache, die sich deshalb aus Prinzip auf allseits anerkannte Stereotypen beschränkt, überflutet die mächtigen Kommunikationsmittel und verstärkt die Serialisierung der Gesellschaft in immer isoliertere, wie der Psychoanalytiker Gerard Mendel sagt, »zugehörigkeitslose« Individuen. Durch diese Ent­ wicklung entzieht sich jeder Versuch der Globalisierung des Universums und der Kommunikationsapparate der Kontrolle der Intellektuellen und wird illusorisch: »Ein freudianischer Diskurs würde in den Medien nicht durchgehen, was aber durchgehen kann, ist das, was ein freudianisches Ver­ ständnis zu programmieren vermag.«'' Einen besonders scharfen BHck für das Umschlagen der intellektuellen

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Konjunktur bewies Pierre Nora, der bei Gallimard eine Schlüsselrolle für den Aufschwung des Strukturalismus gespielt hatte. Ihm war klar, daß sich das Blatt gewendet hatte. In Anbetracht des Scheiterns der Globalisie­ rungsbestrebungen rief er eine neue Zeitschrift ins Leben, die 1980 im fran­ zösischen Geistesleben ein Ereignis bedeutete: Le Debat. Die Zeitschrift wollte nicht mehr das Vehikel eines Denksystems, einer vereinheitlichen­ den Methode sein, sondern, bescheidener, ein Ort des Dialogs, ein Sam­ melbecken der Ideen: »Le Debat hat kein System durchzusetzen, keine Botschaft auszugeben und auch keine letzten Erklärungen zu liefern.« ^ Le Debat stellte sich in eine Perspektive der Öffnung. Die Zeitschrift ging auf Abstand zur strukturalistischen Konjunktur und pflegte statt dessen die breitestgefächerte eklektische Gegenüberstellung von Standpunkten, ohne irgendeiner Analysemethode Vorrang zu geben. Unter der Überschrift »Was können die Intellektuellen leisten?« konsta­ tierte Nora, daß die Schwerpunktverschiebung von der Literatur zu den Hu­ manwissenschaften möglicherweise in Umkehr begriffen sei. Die Bilanz falle insofern positiv aus, als die Humanwissenschaften begreiflich machen konnten, daß man eine andere Sprache spricht als die, welche man zu spre­ chen glaubt, und die Einsicht beförderten, daß man die Beweggründe seines Handelns nicht kennt und daß ihr Endpunkt, ihr Ergebnis dem ur­ sprünglichen Vorhaben entgleitet. Dennoch erforderten die Umstände eine neue Beziehung zum Wissen, denn »gerade im Schutz der kritischen Funktion gedeiht die politische Unverantwortlichkeit der Intellektuellen« ^. Infolge dieser Neuorientierung, die mit dem strukturalistischen Para­ digma und dessen Selbstverständnis als kritischem Analyseraster radikal brach, entzweiten sich auch Pierre Nora und Michel Foucault. Der Struktu­ ralismus hatte vor allem Persönlichkeiten hervorgebracht, die als Gurus, als Meisterdenker galten, aber keine wirkliche Schule des Denkens: »Nora sah genau, daß Foucault außerhalb seiner eigenen Bücher keine Schule hatte [...]. Foucault war der Meinung, daß man sich bei Gallimard nichts aus ihm machte, und das betraf nicht speziell Nora, sondern die Tatsache, daß von dort keine Anfragen kamen, obwohl er voller Projekte steckte und sich gern aktiv um Herausgabe und Abwicklung gekümmert hätte.« ^° Daß Pierre Nora Marcel Gauchet zum Chefredakteur der Zeitschrift be­ stimmte, konnte angesichts dessen überaus kritischer Haltung zu Foucaults Werk die Distanz nur vergrößern.

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Die Gründung von Debat bekundete die Versöhnung der Intellektuellen mit den Werten der westlichen Gesellschaft, eine Neubeurteilung von De­ mokratie und Aufklärung sowie ein schrittweises Übertreten zur AronStrömung. Die Zeitschrift stellte fest, daß sich die Modelle der Überwin­ dung erschöpft hatten, ob nun hinsichtlich einer Zukunft, die fortan aus enttäuschter Hoffnung ein progressives oder revolutionäres Morgen aus­ schloß, oder, auf wissenschaftlicher Ebene, hinsichtlich einer von ideologi­ schen Störfaktoren befreiten Stringenz. Es war die Zeit für ein weiches, be­ wegliches, labiles Denken, das die verlorenen Illusionen des Szientismus der sechziger Jahre erkennen ließ. Bezeichnend ist auch, daß der Untertitel von Debat »Geschichte, Politik, Gesellschaft« aufführt, insofern nämlich, als sich die Wissenschaften, die zur Sternstunde des Strukturalismus eine wegweisende Rolle spielten — Anthropologie, Linguistik, Psychoanaly­ se —, 1980 sämtlich in einer Situation der Krise, des Abebbens, der Zersplit­ terung und theoretischen Ratlosigkeit befanden.

Vom Anderen zum Selben: vom Unbewußten zum Bewußten Die Anthropologie, die nach der Figur des Anderen fragte, entsprach nicht länger den Bedürfnissen einer westlichen Gesellschaft, die sich fortan mehr nach der Figur des Selben erkundigte, nach ihrer Vergangenheit und ihren Werten. Überdies gingen der Anthropologie, die sich ihre Ausdrucksfor­ men stets von anderen Disziplinen geborgt hatte (im 19. Jahrhundert von der Biologie, als sie die Gesellschaft als Organismus auffaßte, im 20. Jahr­ hundert von der strukturalen Linguistik), mit dem Abflauen des Struktura­ lismus die Modelle aus. Dadurch kamen Horizonte zum Vorschein, die in der strukturalen Periode unbeachtet geblieben waren, wie der des Politi­ schen, an dem sich zeigte, daß der anfängliche Ehrgeiz auf Globalisierung nicht verwirklicht worden war: Für Marc Abeles äußerte sich hier die »Ver­ geltung des Alltags« ^^ Den Anthropologen stellten sich neue Fragen, etwa zur Beherrschung der jüngeren durch die älteren Geschwister, zum Geschlechterverhältnis, zur Sklaverei, zu den politischen Machtmechanismen in ihrer institutionel­ len und symbolischen Doppelrealität. Im Bewußtsein dieser neuen Heraus­ forderungen standen die Anthropologen eine schwere konzeptionelle

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Krise durch, ehe sie sich neuen Modellen wie der Topologie oder der Kata­ strophentheorie zuwandten. Einstweilen entwickelte sich die Anthropolo­ gie tendenziell wieder zur Ethnographie, zur reinen Feldbeschreibung ohne kohärentes Kategorienraster: »Der Anthropologe lebt von der suk­ zessiven Einfuhr von Modellen. Diese leiten die Forschungen — im Bachelardschen Sinn des Wortes — und sind eine Zeitlang fruchtbar, danach müs­ sen sie ersetzt werden. In einer solchen Krise stehen wir gerade.« ^^ Indes ist man mit Hilfe der verwendeten Modellbildungen in jeder Etappe zu neuen Entdeckungen vorgestoßen. Die Versuche zur Begrün­ dung der Anthropologie als Wissenschaft waren also nicht vergeblich; sie haben unhintergehbare Errungenschaften hinterlassen. Allerdings schaff­ ten sie es nicht, die Anthropologie ein für allemal in eine harte Wissenschaft zu verwandeln, vielleicht weil »sich jenseits der Kombinatoriken und der Formalismen kein Mensch einstellte« ^^. Im übrigen mußte sich die strukturale Anthropologie den Vorwurf des Kulturrelativismus gefallen lassen, der der Versöhnung der Intellektuellen mit den Werten der eigenen Gesell­ schaft im Wege stand. Auch der von Michel Foucaults Freund Robert Castel 1973 gebrand­ markte »Psychoanalysmus« ^'^ klang Mitte der siebziger Jahre ab. Immer mehr Schüler Lacans kehren sich vom Meister und seinen topologischen Fi­ guren ab, noch bevor der die Auflösung seiner Schule bekanntgibt. Das gemeinsame Abebben von Anthropologie und Psychoanalyse läßt den Wunsch erkennen, die Bewußtseinsmodelle wieder in den Problem­ kreis aufzunehmen und nicht mehr ausschließlich das Unbewußte als Ort der Wahrheit zu werten, ob nun im individuellen Maßstab oder in dem der kollektiven sozialen Praktiken. Die Linguistik wiederum wirkte nicht länger als Antriebskraft der So­ zialwissenschaften wie in der Glanzzeit des Strukturalismus und zog sich in die einmal erreichten institutionellen Stellungen zurück. Die Zeitschrift Langages, deren Auflage bei durchschnittlich 3000-3500 Exemplaren gele­ gen hatte, bekam ein Absinken der Verkaufsziffer auf 1800-2000 Exem­ plare zu spüren, so daß Jean Dubois 1986 sogar ihre Einstellung gewünscht haben soll. Dieser Bedeutungsverlust im Verlagsbereich wie in der intellek­ tuellen Ausstrahlung auf das gesamte Feld der Sozialwissenschaften ging einher mit einer Verlagerung der Nutzanwendung des linguistischen Mo­ dells in die Industriestrukturen, in die »Sprachindustrien«.

Die verlorenen Illusionen: II. Die Entkräftung des Szientismus

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Die Linguistik hatte also ihren Einfluß nicht verloren, sie war nur abge­ wandert ins Innere der Industriegesellschaft und gehorchte dort der Nach­ frage nach Computerprogrammen, nach Synthesesprachen: »Die Lingui­ stik hat unendlich höhere Macht als vordem, aber es ist keine Verlagsmacht mehr, sie liegt vielmehr auf industriellem Gebiet.« ^^ Diese Ingenieurs­ linguistik in großen wissenschaftlichen Forschungsstätten wie der unter Leitung von Maurice Gross, in der auch Jean Dubois arbeitet, veränderte notwendig das Verhältnis zwischen Subjektivität, Originalität und Erstel­ lung der Programme, das sich gegenüber früher umgekehrt hat: »Heute kann ich nicht arbeiten — und keiner, nicht einmal der Direktor des Insti­ tuts kann es —, ohne der Analysemethode des gesamten Laboratoriums zu entsprechen. Es ist ein echtes Wissenschaftslabor, und man muß einer Me­ thodologie Folge leisten, die es einem nicht erlaubt, ganz man selbst zu sein.« '^ Ein Teil der Linguistik hat also den Weg zur wissenschaftlichen Operationalität geschafft, dabei jedoch auf die Rolle als modellbildende Drehscheibe der Humanwissenschaften verzichtet. Dieser Rückzug beglei­ tet das allgemeine Verebben des strukturalen Paradigmas. Daraus erwächst das neue Paradox einer Linguistik, die sich zu einer Zeit, in der der Szientis­ mus, nachdem er die vermessensten Ambitionen genährt hatte, im Schwin­ den begriffen scheint, weniger mit Ideologie und mehr mit operationaler Methodologie befaßt.

Die verlorenen Illusionen : III. Die Wiederkehr der Ethik

Der Strukturalismus bildete einen Versuch der Emanzipation von der Phi­ losophie, deren nahes Ende man im Namen der Wissenschaft, der Theorie unablässig ausrief. Doch mit dem Abebben des Strukturalismus kehrte die vermeintlich abgesetzte Philosophie in ihre angestammte zentrale Stellung zurück. Die Zeitschrift Critique erschien 1987 unter der Überschrift: »La Philosophie malgre tout« (Die Philosophie trotz alledem) und prophezeite »La fin de la fin de la philosophie« (Das Ende vom Ende der Philosophie). ^ Die Praxis der Vermeidung mancher spezifisch philosophischer Fragen durch Verlagerung auf das Terrain der Sozialwissenschaften hatte glauben lassen, daß mit dem Strukturalismus ethische und metaphysische Fragestel­ lungen endgültig als erledigt angesehen werden konnten. Doch seit dem Umbruch Mitte der siebziger Jahre sollten gerade diese Fragen das franzö­ sische Geistesleben dauerhaft bestimmen. Einer solchen ethischen Suche widmete sich auch Andre Comte-Sponville, ein seinem Materialismus und seiner ursprünglichen Anhängerschaft zu Althusser treugebliebener Philo­ soph. Er begab sich auf die Suche nach einer Weisheit, nach einer Lebens­ kunst, die er als ethischen Materialismus bezeichnet. Wenn er Althussers und Levi-Strauss' subjektloses Denken mit der buddhistischen AnattaLehre vereinigt, scheint Comte-Sponville den Weg für eine Ethik des Selbst ohne Ich zu bereiten, die von allem übersteigerten Ehrgeiz auf Befreiung der Menschheit von ihren Ketten entbunden ist.

Die Ethik der Verantwortung Sei es, weil man sich der Grenzen des Szientismus in den Humanwissen­ schaften bewußt geworden ist oder weil die Frage der Menschenrechte wie­ derkehrt, jedenfalls wird die Ethik erneut zu einem Hauptproblem erho­ ben, allerdings unter einer veränderten Wesensbestimmung: »Durch den

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Tod des Strukturalismus kommt es zur Geburt eines neuen Typs des Intel­ lektuellen, dessen Ethik, um Arons Kategorien aufzugreifen, nicht mehr die der Gesinnung, sondern die der Verantwortung ist.«^ Seither gilt wie­ der der Imperativ der »konkreten Analyse der konkreten Situation«, mit dem Risiko des Empirismus zwar, der es jedoch zumindest erlaubt, das Ziel mit den zu seiner Erreichung verwendeten Mitteln zu konfrontieren und die Veränderlichkeit der Situationen in Zeit und Raum differenzierter zu beurteilen. Fortan wollen die Intellektuellen vermeiden, sich blenden zu lassen, wie im Falle der UdSSR, die für viele die historische Vorhut der Menschheit verkörperte, und später im Fall der Ersatz-Avantgarden wie China und Kuba. Das letzte öffentliche Aufflackern der Gesinnungsethik könnte man auf 1978 datieren, als Michel Foucault, den der Nouvel Observateur in den Iran gesandt hatte, die iranische Revolution beschrieb. Beeindruckt von der An­ fechtung der westlichen Werte, sah er in dieser Revolution eine Bewegung, mit der wieder an eine positive politische Spiritualität angeknüpft werden konnte: »Die Situation im Iran scheint an einem großen Streit zwischen zwei Personen mit traditionellen Wappenschildern aufgehangen: dem Kö­ nig und dem Heiligen, dem bewaffneten Souverän und dem mittellosen Verbannten, dem Despoten und ihm gegenüber, vom Volk bejubelt, dem Menschen, der sich mit bloßen Händen erhebt.« ^ Man weiß heute, in wel­ chem Maße aus dieser islamischen Regierung, die Foucault als Befreiung, wahre Schwelle des Neuen, Verkörperung des Widerstands gegen die Un­ terdrückung darstellte, eine das gestürzte Regime an Brutalität übertref­ fende Diktatur geworden ist. Derlei Verirrungen, die nach 1975 unange­ bracht erschienen und nur noch vereinzelt auftauchten, aber in der Periode davor weithin Zustimmung fanden, können als das Ergebnis einer hyper­ kritischen Position gegenüber der Demokratie und ihren Institutionen ge­ lesen werden. Liegt die Aufgabe des Intellektuellen in der Ausübung solcher Kritik, so erfordert sie zur Vermeidung mancher politischer Delirien die Einsicht, daß Demokratie nicht selbstverständlich genug ist, als daß man ihre Errun­ genschaften vergessen dürfte, um desto besser für ein Andernorts zu schwärmen: »Das Problem besteht nicht darin, die Demokratie zu kritisie­ ren, sondern sie nicht grundsätzlich in Frage zu stellen.« ^' Die Philosophie des Mißtrauens hatte die Grundfesten der Demokratie

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Der Niedergang des strukturalistischen Paradigmas

abtragen wollen, indem sie deren Kehrseite, deren Ungesagtheiten an­ zeigte; doch sie verkehrte sich rasch in ihr Gegenteil und wich einer Phase des laschen Ökumenismus und der frömmelnden, kritikunfähigen Naivi­ tät. Der Umbruch der siebziger Jahre brachte also eine entgegengesetzte Haltung hervor, die freilich ebenso unbefriedigend war — hier wie dort blieb die Klarheit auf der Strecke.

Die Wiederkehr des Religiösen Mit der sogenannten neuen Philosophie, gesammelt und geheiligt von Maurice Clavel, beginnt eine Neulegitimierung des Religiösen, das man für historisch überlebt gehalten hatte, und zwar insbesondere bei den maoistischen Bewegungen, wo etliche den »großen Steuermann« gegen Gott ein­ wechseln. So auch 1975 Philippe Nemo ^, der die vier Diskurse wieder auf­ greift, die Lacan in seinem Seminar von 1970 definiert hatte, sie jedoch so umschichtet, daß die Position des Diskurses des Herrn aufgewertet wird. Wenn seine Rede noch in lacanianischer Tradition steht, so vor allem des­ halb, um ihr nach oben, zur Transzendenz hin zu entweichen: »Der Mensch als Seele ist der Zeitgenosse der Transzendenz, die durch ihn hin­ durchgeht: er ist der Sohn Gottes.« ^ Schon der Titel des Werks, UHomme structural, offenbart die Absicht des Autors, Strukturdenken und Tran­ szendenzdenken miteinander zu vereinbaren, wobei die Transzendenz nicht mehr in einem Anderswo gesucht werden soll, sondern im Innern des strukturalen Menschen selbst. Nach dem Krieg hatte Vladimir Jankelevitch die moralische Verpflich­ tung auf der Ebene des rationalen Willens absolut gesetzt, wobei er an­ strebte, sie in ihrer Immanenz und in ihrer Universalität zu begründen.'' Dieser unklassifizierbare Philosoph, der, auf dem Höhepunkt der struktu­ ralistischen Welle fast in Vergessenheit geraten, sein Leben der Moralfor­ schung und der metaphysischen Reflexion widmete, sieht sein Streben aus­ gerechnet in seinem Todesjahr, 1985, von Erfolg gekrönt und seine Fragestellung von der ganzen intellektuellen Welt aufgenommen. Ein weiterer Philosoph steht nun kraft einer Philosophie, die auf der Sorge um die Ethik gründet, im Rampenlicht der philosophischen Szene: Emmanuel Levinas. Bereits in den dreißiger Jahren Wegbereiter Husserls in

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Frankreich, blieb auch er abseits des strukturalistischen Aufruhrs, um mit der Wiederkehr der Frage des Subjekts und der intersubjektiven Beziehung abermals ins Zentrum der Aufmerksamkeit zu rücken. Wie die Strukturalisten fragt Emmanuel Levinas nach den Grundlagen des Gehorsams vor dem Gesetz, doch verlegt er sie auf die Ebene der Ethik: »Alles beginnt mit dem Recht des anderen und mit meiner unendlichen Verpflichtung in seiner Hinsicht.« ^ Levinas stützt sich auf die Phänomenologie, um die unaufhebbare Andersheit zu situieren, die das Selbe vom Anderen trennt, und be­ gründet aus ihrem Verhältnis die Mitanwesenheit der Ethik: »Meine Weise, den Sinn des Menschlichen zu verstehen, beginnt nicht mit dem Gedanken an die Sorge, welche die Menschen für die Orte tragen, wo es ihnen am Sein-um-zu-Sein liegt. Ich denke vor allem an das Für-den-Anderen.«^ Es ist die Entdeckung der Konzentrationslager, die das Denken von Jankelevitch und von Levinas bewegt. Beide haben versucht, den Weg zu einer vorläufigen Moral, zu einem Denken der Beziehung zum Anderen zu eb­ nen. Levinas hat der zeitgenössischen Reflexion über die Dialogik vorgear­ beitet, die sich auf den Begriff der Interaktion stützt und zu eben dem Zeit­ punkt wiedergekehrt ist, als die Ideologien in die Krise gerieten und man sich der historischen Desaster bewußt wurde, die globalitätsbegründete Systeme angerichtet hatten: »Das Denken einer vorläufigen Moral, das bei Descartes eine untergeordnete Aufgabe im Projekt der Naturbeherrschung war, wird zu einem maßgeblichen Einsatz bei den Zeitgenossen, die den Behelf der vorläufigen Moral zu einem eigenständigen Projekt umfor­ men.« ^° Das zweite Symptom für die neuerdings dem Ethischen eingeräumte Wichtigkeit bildet die späte, aber spektakuläre Anerkennung des bedeu­ tenden Werks von Paul Ricoeur. Er war einer der Hauptgegenredner der Thesen von Levi-Strauss in den Debatten der Zeitschrift Esprit seit 1963, dessen allgemeiner Theorie der Beziehungen er eine allgemeine Theorie der Interpretation entgegenstellte. 1969 unterlag er bei seiner Kandidatur am College de France Michel Foucault. Er, der eine Hermeneutik verkörperte, mit der der siegreiche Strukturalismus radikal zu brechen gedachte, war sei­ nerzeit ein um so störenderer Widersacher, als er aus einer unantastbaren Position des Dialogs und der Öffnung heraus alle Errungenschaften der Humanwissenschaften in seine philosophische Perspektive miteinbezog. 1965 veröffentHchte Ricoeur bereits seinen Freud-Essay Die Interpreta-

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tion^^, worin er eine reflektierende Wiederaufnahme von Freuds Werk un­ ternahm, indem er die psychoanalytische Betrachtungsweise in eine Ar­ chäologie des Subjekts einband. 1969 versammelte er seine Aufsätze in dem Buch Der Konflikt der Interpretationen^·^, wo er sich hauptsächlich einer hermeneutischen Sprachreflexion annahm. Ohne dem semiologischen An­ satz das epistemologische Fundament streitig zu machen, sprach Ricoeur dem linguistischen Modell jegliche Form von Absolutierung ab und faßte bereits dessen Überwindung ins Auge, indem er zeigte, daß die Sprache über die Taxonomie hinaus ein Sagen ist. Weiter gedieh seine Arbeit über die Sprache und Auseinandersetzung mit den strukturalistischen Thesen insbesondere in seiner Kritik am Axiom der Sprachimmanenz in La Metaphore vive. ^^ Als die Strukturalistische Welle abflaut, läßt sich das Fundamentale an den Orientierungen der Philosophie Ricoeurs besser ermessen: Gegen die Strömung seiner Zeit wußte er die verworfenen Dimensionen des Subjekts, der Handlung, des Referenten, der Ethik aufrechtzuerhalten und griff gleichwohl die positiven Aspekte der semiologischen Tätigkeit auf. Weil er die Geschlossenheit der Sprache in sich ablehnte, hat er stets die Dimension des menschlichen Handelns berücksichtigt, wobei er seine Arbeit in Ergän­ zung zur Semiologie sah.^"^ Daher ist er heute besser als jeder andere in der Lage, der Welle standzuhalten, welche die gesamte Reflexion der sechziger Jahre ins Nichts zurückspült, und zugleich die Wende zu leisten, die sich im Kern in der derzeitigen Wiederkehr der Ethik vollzieht. Dies erreicht er, in­ dem er die vielfältigen Dimensionen des Subjekts erkundet. Zwischen dem Idealismus des Cartesischen Cogito und den Dekonstruktionspraktiken hat er einen dritten Weg geschaffen, der über eine Neuinterpretation der Dialektik des Selben und des Anderen verläuft. ^^ Nach seinem Erfolg im Ausland, in den USA, wo er in Chicago lehrte, in Deutschland, Italien, Ja­ pan und andernorts, sieht Paul Ricoeur sich endlich auch in Frankreich anerkannt und gerühmt. Im Juli 1991 erscheint eine Esprit-Sondernummer über sein Werk, in Cerisy wird ihm ein Kolloquium gewidmet ^^, Le Seuil publiziert unter dem Titel Lectures sukzessive drei Bände mit seinen ver­ streut erschienenen Schriften: Vorwörter, Kommentare, Aufsätze, und seine Trilogie über die Zeitlichkeit kommt 1991 als Taschenbuch heraus. ^^ All dies verdeutlicht Paul Ricoeurs Stellung als der große zeitgenössische Philosoph im Zentrum der Öffentlichkeit.

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Die Rückkehr zur Philosophie Ein weiteres und eher spätes Symptom der Rückkehr zur Philosophie fin­ det sich im Werdegang von JuHen Freund — einem der Wegbereiter Max Webers in Frankreich —, der das Feld der im strengen Sinne philosophi­ schen Erkundungen verlassen hatte, um sich sozialwissenschaftlichen Fra­ gen zu widmen. ^^ Später allerdings wandte er sich von der Sozialforschung wieder ab, kehrte zurück zu einer philosophischen Philosophie^'^ und sprach sich für eine Neubegründung der Philosophie als spezifischem Diskurs aus, die er seit Nietzsches Kritik dahinsiechen sieht: »Man könnte diesem Werk den Titel >Gegen Nietzsche< geben.« ^° Damit versucht er zugleich, die Mo­ ral zu retten, die zur Stunde, da das postmodernistische Feuerwerk zu zün­ den scheint, im Untergang begriffen ist. Julien Freund verleugnet seinen Abstecher ins Gebiet der Sozialwissenschaften durchaus nicht: »Dieser lange Rundgang durch die Sozialwissenschaften ist in vieler Hinsicht nutz­ bringend gewesen.« ^^ Doch er stellt auch fest, daß diese die Philosophie nicht ersetzen können. Er befürwortet eine Rückkehr zur vom Postmoder­ nismus verworfenen Unterscheidung zwischen Wahrem und Falschem und Gutem und Bösem, hält also die metaphysische Befragung für fundamen­ tal : »Die Reflexion über die Essenz ist kein unverbindliches Spiel [...], denn sie besteht in einer gleichzeitigen Anstrengung der Identifizierung und der Differenzierung der Begriffe, ohne die man der Verwirrung anheimfiele.« ^^ Die Rückkehr zur Philosophie vollzieht sich auch über den Blick ins Ausland, auf die analytische Philosophie, deren Thematisierung in Frank­ reich die Strukturalistische Konjunktur verbaut hatte, da sie es nicht zuließ, das Subjekt in das Feld der Problemstellungen einzubeziehen. Erleichtert wird dieser Durchbruch natürlich durch das Abebben des Strukturalismus, aber auch durch die Entdeckung der Arbeiten von Wittgenstein, die vor al­ lem Jacques Bouveresse zu verdanken ist.^^ Mitte der achtziger Jahre be­ klagt dieser die Tendenz der Philosophen, sich in der Negation ihrer Identi­ tät zu gefallen. ^'^ Er konfrontiert die angelsächsische Praxis der Philosophie als argumentativer Disziplin mit deren literarischem Status in Frankreich, der allzuoft zur Gleichgültigkeit gegenüber Inhalt wie Argumentation ver­ leite. Der dekonstruktiven oder ultrastrukturalistischen Philosophie hält er die Forderung der Klarheit entgegen, mit der Wittgenstein die Spezifität der Philosophie definiert und sie vom Geist der Wissenschaft und ihrer

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Zeitgenossenschaft unterscheidet: »Die neuen Dionysier von heute wie­ derholen immer noch, daß wir unbedingt der Herrschaft der Logik, der Vernunft und der Wissenschaft ein Ende setzen müssen.« ^^ Auf die Posi­ tionen Freges und Wittgensteins gestützt, denkt auch Bouveresse, daß man sich von einem moraHschen Urteil nicht entbinden und die menschliche Verantwortung nicht leugnen kann. Die Verneinung dieser Dimension beruht auf dem, was Popper den »nai­ ven Monismus« nennt: »Die Art von Erhellung über sich selbst, die der einzelne noch so bemerkenswerten Entdeckungen der Humanwissen­ schaften verdankt, löst kein einziges ethisches oder politisches Problem.« ^^ So heile die Psychoanalyse, die in dieser Hinsicht am weitesten gegangen sei, den Menschen ebensowenig vom religiösen Glauben wie der Marxis­ mus. Dabei kennzeichnete die strukturalistische Periode der Vorrang, den sie den verschiedenen psychologischen, soziologischen und kulturellen Determinismen einräumte. Sie neigte dazu, den vernünftigen Menschen zu ersetzen durch den psychologischen Menschen, ein reicheres und zugleich gefährlicheres und unsteteres Geschöpf, meint Jacques Bouveresse, der Wittgenstein für den letzten der großen Philosophen hält: Sein »asketi­ scher, distanzierter und implizit ironischer >Realismus< erinnert unmittel­ bar an die Haltung mancher Gelehrter der Antike [...], welche darin be­ steht, so wenig wie möglich Abhängigkeit hinzunehmen und zu versuchen, bezüglich der Bedürfnisse und der von ihnen auferlegten Genugtuungen größtmögliche Freiheit zu erwerben« ^^.

Von der Reproduktion zur Regulierung

Bei den Ökonomen fand der entscheidende Umbruch 1973 statt. Bis dahin hatten die »trente glorieuses«, wie Jean Fourastier sie nennt (Jean Chesneaux spricht hingegen von den »trente honteuses«, den dreißig Schand­ jahren), dem Westen zu einem spektakulären Nachkriegswirtschaftswachs­ tum verholfen. Mit der Krise änderte sich schlagartig die Lage, die optimistischen Prognosen zerschlugen sich, die klassischen Erklärungsmu­ ster versagten, und die Βewältigungsversuche erwiesen sich als von zweifel­ hafter Wirksamkeit. Die Krise erschütterte somit auch die althusserianischen Schemata, die auf der Reproduktion fußen: Offenkundig ist diese allzu erheblichen Dys­ funktionen ausgesetzt, als daß sie ohne Einbeziehung von Bewegungen und Widersprüchen zu begreifen wäre. Ebenso traf die Krise die neoklassi­ schen Ökonomen, die ihre Konzeption vom nahezu reibungslosen Spiel des Marktes, seit den fünfziger Jahren ihr zentrales Analyseparadigma, in Frage stellen mußten. Die Grundannahme eines allgemeinen Gleichge­ wichts war durch die Krise hinfällig geworden, so daß exogene Elemente zugelassen werden mußten. Die strukturalistische Ökonomieschule orien­ tierte sich um und ging allmählich von der Reproduktion zur Regulierung über. Diese Richtung erwuchs unter anderem aus dem Keynesianismus: »Die Keynesianer des Südens nennen sich Strukturalisten. Die CEPAL [Commission ficonomique pour l'Amerique latine, A. d. Ü.] spricht von strukturalistischer Inflations- oder Entwicklungsanalyse.« ^ Die Ausbreitung des Keynesianismus in Frankreich wurde durch den Einfluß der Durkheimschen Thesen auf die Ökonomen begünstigt. Sie fußte also auf dem Gedan­ ken, daß es eines durchkonstruierten Analysegegenstands bedarf, daß reine Modelle aufgestellt werden müssen, um die ökonomische Wirklichkeit an­ hand von Strukturen untersuchen zu können, die das Verhalten der ver­ schiedenen Wirkkräfte herleitbar und damit formalisierbar machen.

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Vor allem hat jedoch der Althusserianismus zur Einführung des struktu­ ralistischen Rasters in die Ökonomie beigetragen. Die sogenannte ecole de la regulation (insbesondere Michel Aglietta, Hugues Bertrand, Robert Boyer, Benjamin Coriat, Alain Lipietz, Jacques Mistral, Carlos Ominami) entsprang nämlich der Denkströmung des strukturalistischen Marxismus und zugleich einer kritischen Absetzung von den Althusserschen Thesen: »Wir Regulationisten sind gewissermaßen rebellische Söhne Althussers.« ^ Alain Lipietz kam durch Althusser auf Marx, über den er 1972 sein Di­ plome d'fitudes Superieures verfaßte. ^ Mitte der siebziger Jahre mit der Krise konfrontiert, mußte er bestimmte Grundannahmen berichtigen, um die Entwicklung der Wirtschaftslage verstehen zu können. Wie andere, die sich später in der Regulierungs-Schule organisierten, strich er den wider­ sprüchlichen Charakter der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse heraus, die folgerichtig einfachen Reproduktionsmechanismen im Wege stehen. Ferner erkannte er, daß der Althusserianismus, sofern er sich auf ei­ nen Prozeß ohne Subjekt gründet, einen blinden Fleck aufweist. Die Regulationisten standen vor der Notwendigkeit, das Subjekt mit seinen quer durch die institutionellen Rahmenbedingungen hindurch ver­ laufenden Vorstellungen und Strategien wieder in die Reproduktionsme­ chanismen einzuführen. Indes erkennt Alain Lipietz dem Althusserianis­ mus das historische Verdienst zu, mit einem erstarrten Marxismus aufgeräumt und mitgeholfen zu haben, »den Mythos des Hauptwider­ spruchs und die messianische Revolutionserwartung aus der zwingenden Wirkung des im Widerspruch von Proletariat und Bourgeoisie verinnerlichten Widerspruchs von Produktivkräften und Produktionsverhältnis­ sen« ^ umzustoßen. Althusser hat den ökonomizistischen Determinismus ausgehebelt und mit seinem Konzept der Produktionsweise als einer in drei Instanzen gegliederten Struktur das Werkzeug für eine komplexere Ana­ lyse bereitgestellt. Dadurch hat er den Abschied von der gängigen Vulgata ermöglicht. Allerdings wird der Althusserianismus den Anforderungen der Regulationisten nicht mehr gerecht, wenn er Begriffe einführt, die eine im wesentlichen statische Realität beschreiben, und er es im Namen des Kampfes gegen den Historizismus und den Evolutionismus verwehrt, die Modalitäten des Übergangs und der Veränderung zu berücksichtigen. Die Produktionsweise ist bei den Althusserianern hauptsächlich durch ihre Topik bestimmt, durch die von ihr geleistete Reproduktion der Plätze

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innerhalb der Struktur — nicht in der Zeit, sondern im Rahmen eines Plans und einer Logik der Verschiebung auf demselben. Die Regulierungstheorie definiert sich im wesentlichen aus einer Kritik an diesen Beschränkungen: »Verwerfung von Widerspruch und Subjekt: diese beiden Ausblendungen scheinen für den klassischen Althusserianismus der Preis für das Hervor­ treten des Reproduktionsbegriffs zu sein.«^ Der Regulationismus schreitet also über den Althusserianismus hinaus, um die Krise denken zu können und nachzuweisen, daß die Reproduktion nicht selbstläufig ist. Zwar kann sie über einen langen Zeitraum — wie den der Wirtschaftswunder]ahre — anhalten, aber nichtsdestoweniger akkumu­ liert sie Widersprüche, die schließlich zusammenkommen und in eine Krise münden. Gleichwohl erinnert Lipietz an seine Verpflichtung gegenüber Althusser, der, wie seinerzeit Hegel, allzuoft als »toter Hund« gehandelt wird: »Diejenigen, die heutzutage Althusser >vergessenvergessen< leider in Wirklichkeit Marx, die Existenz von Ausbeutungsstrukturen, das Ge­ wicht der gesellschaftlichen Verhältnisse.«^ Michel Aglietta reiste zu Beginn der siebziger Jahre in die USA, um die Ursachen des dortigen Wachstums zu erforschen. Insbesondere interes­ sierte ihn, auf welche Weise der Staat Krisenfaktoren in den Griff bekom­ men könnte: »Für diese Arbeit habe ich mein Feld verlegt und bin in die USA gegangen.« '^ Aglietta versuchte, ausgehend von der amerikanischen Wirtschaft, die vermittelnden Faktoren ausfindig zu machen, aus denen erhellt, daß es nicht ausreicht, die Logik des Staates und die des Marktes aneinanderzukoppeln, um eine Gesamtstruktur herauszubekommen. Er begab sich also — und dies stellt die große Eigenleistung der regulationistischen Schule dar — an die Erforschung der Formen vermittelnder institutioneller Beziehun­ gen, deren Wirksamkeit von den Keynesianern unter rein instrumentellem Aspekt gesehen wurde, während die Vertreter der allgemeinen Gleichge­ wichtstheorie sie ganz verwarfen, weil sie darin Ausprägungen irrelevanter exogener Elemente erblickten. Michel Aglietta bezog somit die in der Ausgangsaxiomatik unberück­ sichtigt gebliebene Ebene der Institutionen in das Zusammenspiel von ökonomischer und sozialer Struktur ein: »Das war die erste Bedingung. Die zweite fußte auf der Annahme, daß nicht nur Individuen, sondern auch gesellschaftliche Gruppen zur Wirkung kommen.« ^ Er nahm also diejeni-

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gen aus dem Verhalten der Akteure erwachsenden RationaHtäten in den Horizont des ökonomischen Denkens auf, die nicht als Handlungen von einzelnen Individuen, sondern von Gruppen zu verstehen sind. Diese Logi­ ken lassen gleichgeordnete Ebenen erkennen, aber auch Widersprüche und Interessenskonflikte, die fortwährend Bewegung in die Struktur bringen. Es versteht sich von selbst, daß sich Agliettas Untersuchungsgegenstand im Zuge der Krise von 1973 verschob. Als seine Studie erschien, hatte er darin neben dem Wachstum auch die Krise berücksichtigt.^ Er siedelte seinen regulationistischen Ansatz in theoretischer Nähe zum Althusserianismus an. Nach Fertigstellung des Buches »zeigte [ich es] Althusser und Balibar. Sie konnten es unterschreiben, fanden sich in der Herangehensweise ge­ troffen.« ^° Wie Alain Lipietz hatte auch Michel Aglietta sich das epistemologische Modell des Althusserianismus zu eigen gemacht. Insbesondere übernahm er den Gedanken, die Probleme in Begriffen der Überdeterminierung zu stellen, und die Betrachtung der Strukturen als gegliederte Tota­ litäten. Vor seiner USA-Reise hatte er übrigens zusammen mit Philippe Herzog auf der Grundlage von Althussers Frageschema die Probleme des Wachstums erforscht, wobei er dessen Gedanken der Zwischenformen und Verschränkungen auf die Ökonomie übertrug. Überhaupt ist die strukturalistische Konjunktur der ausgehenden sechziger Jahre in Michel Agliettas Arbeitsorientierungen eingeflossen, denn er versuchte zudem zu begreifen, wie innerhalb des gleichen strukturellen Rahmens das Vielgestaltige funk­ tionieren kann, wieso die Regulierungsprozesse verschiedenartig, komplex sein und sich doch in dasselbe kapitalistische System einschreiben können. Dadurch konnte auch das Problem der unterschiedlichen nationalen Wege aufgeworfen werden: »Wir suchten solche Referenzarbeiten, die versuch­ ten, das allen diesen Gesellschaften Gemeinsame zu begreifen. Wesentlich war also die Idee der Gesellschaftsformationen und der Querverbindungen zwischen ihnen.« " Im Zuge dieser Dialektisierung des Singulären und des Universellen wurde Aglietta auf das Werk von Georges Dumezil aufmerksam, »weil er die bestimmende Rolle der Repräsentationen hervorhob« ^^ und damit die Möglichkeit schuf, über Systeme unterschiedlicher Doktrinen hinweg ein und dieselbe Form der Legitimität zu erkennen, die dem Ideologischen zu­ gehört und der gemeinsame Grundbestand dieser Gesellschaften ist. Auch Foucault hat Aglietta beeinflußt, »weil er nach den Institutionen fragte und

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Antworten anbot« ". Besonders interessierte ihn Foucaults Aufmerksam­ keit für die Mikro-Mächte, seine Blickverschiebung vom Zentrum zu den Peripherien, seine Auffahung der Macht in vielgestaltige Mächte, welche durchaus dem Bemühen der Regulationisten entspricht, den intermediären institutionellen Körpern auf die Spur zu kommen. Daneben hat es Foucault ermöglicht, von der »fundamentalistischen Auffassung des Marxismus« ^'^ abzurücken und den Modus des reibungslosen Wachstums als auf ein Sy­ stem der Verträglichkeit, der Konzertierung der Interessen von Kapitali­ sten und Lohnempfängern gegründet zu begreifen, welche bis dahin stets in ihrem irreduziblen Antagonismus dargestellt worden waren: »Später habe ich dies in der Form darzulegen versucht, daß auf der globalen Ebene der Makroökonomie ein Anstieg des Reallohns und der Beschäftigung mit dem Anstieg der Profitrate vereinbar ist.« ^^ Im Schnittpunkt der verschiedenen Strömungen des strukturalen Den­ kens ließ sich Aglietta auch von Bourdieu anregen, dessen Methode er schon 1963 bei einigen Vorträgen an der ßcole Polytechnique schätzenlernte. In der Tat liegt die soziologische Dimension im Gesichtskreis der Beschäf­ tigung mit der Regulierung, da diese ja die Verträglichkeit zwischen a priori divergierenden Klasseninteressen zu begreifen versucht: daher Agliettas Interesse an der Restrukturierung gesellschaftlicher Gruppen durch Inte­ gration in die Arbeitnehmerschaft innerhalb eines Staates, der die soziale Absicherung, das Bildungssystem und den Zugang zum Konsum ausbaut und auf diese Weise die gesellschaftlichen Gruppen über eine Umstellung des Regelsystems selbst umgeschichtet hat. Die verschiedenen Einflüsse, aus denen sich der Regulationismus gespeist hat, scheinen disparat, laufen aber in Wirklichkeit zusammen, denn sie gehören »derselben Ideenfamilie an, de­ ren Ziel es war, die Gesellschaft auf ihre Feinstrukturen hin zu besehen« ^^. Die Ökonomie stand als einzige solchermaßen formalisierte Sozialwis­ senschaft modellbildend am Ausgangspunkt des strukturalen Paradigmas — nun findet man sie am Ankunftspunkt wieder, wo ihr die Auswirkungen der epistemologischen Umbrüche der sechziger Jahre zugute kommen, die mit den Regulationisten eine neue, dynamische Schule hervorbringen konnten. Die Regulationisten haben einen Großteil des strukturalen Pro­ gramms übernommen, freilich unter bestimmten Bedingungen, beispiels­ weise der Dynamisierung der Strukturen und der Wiedereinbeziehung der ökonomischen Akteure, der Menschen.

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Die Wiedereinführung der Geschichte und der Akteure Die Regulierungsschule steht im Schnittpunkt dreier Heterodoxien: Er­ stens beerbt sie einen »althusserisierten« Marxismus, zweitens berücksich­ tigt sie, an Keynes anknüpfend, die effektive gesamtwirtschaftliche Nach­ frage, faßt das Geld als Institution auf und betrachtet die Arbeit nicht als Markt, sondern als Ertrag, und drittens tritt sie in die Fußstapfen des Insti­ tutionalismus. Diese Genealogie ergibt sich aus dem 1986 erschienenen kurzen Essay ^'^ von Robert Boyer, einem der Gründer der Reguherungsschule. Eine solche Schrift war um so notwendiger geworden, als die regulationistische Schule sich international auszubreiten begann und sich zu­ nehmend in verschiedene Ausrichtungen spaltete, zumal zwischen der sogenannten Schule von Grenoble unter der Ägide von Gerard Destanne de Bernis und dem GREEC ^^, die häufig den Positionen der KPF nahe­ stand, und der Schule von Paris rund um das CEPREMAP ^^. Robert Boyer räumt von vornherein den »vermischten« Charakter der regulationistischen Lehre ein, die sich neuen Verhältnissen und Problemen anpassen muß. Sie unterscheidet sich von den Doktrinen der Selbstregulierung des Marktes durch ihre Aufgeschlossenheit für gesellschaftliche und histori­ sche Vorgänge. Dabei gilt es herauszufinden, wodurch zeitlich stabile Zustände begrün­ det sind. Robert Boyer definiert den regulationistischen Ansatz anhand von vier Hauptmerkmalen: erstens eine gewisse Treue zu den Fragen der marxistischen Analyse und ihrem Anspruch, die gesellschaftlichen Verhält­ nisse aus ganzheitlicher Sicht zu untersuchen, zweitens die Anerkennung tendenzieller Gesetze, die eine gewisse Kritik an den strukturalistischen Schemata mit ihrer Festsetzung der Zeit sowie an der Theorie des staatsmo­ nopolistischen Kapitalismus impliziert, drittens die Berücksichtigung insti­ tutioneller Formen als Derivate entweder des Handelsertrags oder der Beziehung von Kapital und Arbeit und schließlich das Interesse für die Kaleckische Makroökonomie, die den Prozeß der Kapitalakkumulation untersucht. Unter der Maßgabe der Akkumulation ergeben sich die Untersuchungs­ kriterien für die Regulierungsweisen hauptsächlich aus fünf Institutionen (Geld, Konkurrenzformen, Lohnertrag, Staat, Art der Eingliederung in die Weltwirtschaft), die allesamt gleichermaßen zeitlich wie räumlich variabel

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sind. Diese Regulierungsweisen definieren auch die spezifischen Entwick­ lungsmöglichkeiten. Es geht also um das ambitionierte Unterfangen, das Wechselspiel zwi­ schen dem Ökonomischen und dem Sozialen anhand konkreter Situatio­ nen zu erfassen, die wieder in eine dynamische Perspektive gestellt werden. Geleistet werden soll eine »Untersuchung der Transformation der gesell­ schaftlichen Verhältnisse, die neue ökonomische wie auch nichtökonomi­ sche Formen schafft, Formen, die in Strukturen organisiert sind und eine determinierende Struktur reproduzieren — die Reproduktionsweise« ^°. Der Althussersche Ansatz mit seinen Begriffen der Produktionsweise, der Instanzen und der Überdeterminierung wird konfrontiert mit der Hi­ storizität, mit der Geschichte mittlerer und langer Zeitabläufe. Dies erklärt das vorrangige Interesse am Dialog mit den Historikern, zumal mit Fer­ nand Braudel, das der Ausstieg aus dem Strukturalismus mit sich bringt: »Die Arbeiten Braudels sind nützlich für die Ökonomen, die davon ausge­ hen, daß das historische Material für die Entfaltung der ökonomischen Wissenschaft von grundlegender Bedeutung ist.«^^ Dies gilt für die Regu­ lierungsschule, die in ihrer ganzheitlichen, anthropologischen Auffassung wirtschaftlicher Abläufe die Geschichtlichkeit sowohl heuristisch wie auch hinsichtlich des Ausgangsmaterials der begrifflichen Analyse einbezieht. Sie bemüht sich, die verknöcherten mechanistischen Systeme zu durchbre­ chen, etwa die vorbestimmten Entwicklungsstufen in der marxistischen Vulgata, die sich ausschließlich auf den Stand der Produktivkräfte stützt. Genauso greifen die Regulationisten jedoch die Vorstellung von der Perma­ nenz der Reproduktionsmechanismen an, auf die ein streng strukturalistischer Ansatz aufbaut: »Mit der Bezugnahme auf verschiedene Akkumula­ tionsregime erübrigt sich die Bildung von Invarianten, wie sie in der strukturahstisch beeinflußten marxistischen Literatur häufig betrieben wird.«^^ Die zweite große Öffnung haben die Regulationisten damit bewirkt, daß sie zwischen gesamtgesellschaftlicher Logik und der Strategienlogik gesellschaftlicher Gruppen unterschieden haben. Der Ausgangsgedanke der Gesamtkohärenz entbindet nicht von der »Notwendigkeit, die Ver­ mittlungen zu verdeutlichen, die über die kollektiven und individuellen Verhaltensweisen bestimmen« ^^. Die Regulationisten ermöglichen also die Wiederkehr des Subjekts, ohne sich allerdings für einen methodologischen

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Individualismus stark zu machen, wie ihn die ihren Bestrebungen sehr fern­ stehende MikroÖkonomie vertritt. Es handelt sich hier nicht darum, das in­ dividuelle Verhalten zu formalisieren, in eine Gleichung einzubringen, son­ dern um die Wiedereinführung von Akteuren in Gestalt von Gruppen, von sozialen Kategorien als Träger mehr oder minder bewußter institutioneller oder verhaltensmäßiger Strategien. Diese Akteure, die das zentrale Augen­ merk der regulationistischen Analyse bilden, werden insbesondere anhand der Lohnentwicklung untersucht, die zur maßgeblichen Instanz langfristi­ ger Entwicklungsveränderungen geworden ist. In der Tat liegt den Regulierungsmechanismen das Lohneinkommen zu­ grunde, mit dessen Hilfe auch neue Einschnitte im Akkumulationsregime erkannt werden können. Michel Aglietta hatte bereits 1974 in seiner these aufgezeigt, wie sehr das amerikanische Nachkriegswachstum auf der allge­ meinen Durchsetzung des Fordschen Systems fußte, das heißt auf einem Akkumulationsregime, das auf Produktionssteigerung und Massenkon­ sum, auf Zugang der Lohnempfänger zum American way of life ausgerich­ tet war.^"^ So wurde das Taylorsystem der Zwischenkriegszeit abgelöst durch das besser regulierte des Fordismus, der seinerseits seit dem Ende der sechziger Jahre eine an sinkenden Produktionsgewinnen ablesbare ent­ scheidende Krise durchmachte. Schule machte Michel Agliettas Arbeit 1975, als der strukturalistische Marxismus althusserianischer Prägung nicht mehr griff: »1975/76 stellte Aglietta seine these in einem langen Seminar zur Diskussion, auf dem dann die Arbeiten einer Gruppe des CEPREMAP aufbauen sollten.« ^^ Die Regulationisten analysierten mit ihrer zugleich mehrdimensionalen und auf die Krise des Arbeitsertrags abhebenden Erklärung die Krisenfaktoren am einleuchtendsten. ^^ Auch die Rolle des Geldes haben die Regulationisten neu beleuchtet. Michel Aglietta und Alain Lipietz kritisierten die Unterschätzung der Be­ deutung des Geldes im traditionellen Marxismus und die Leugnung des wi­ dersprüchlichen Charakters des Handelsgewinns im Althusserianismus: »Beim Handelstausch, beim Lohnaufkommen geht es gerade darum, Ar­ beitszeit abzugewinnen, Mehrarbeit abzupressen.«^'' Abermals verschob Aglietta seinen Ausgangspunkt, als er das Geld nicht mehr als einen Regulierungsmodus unter anderen, sondern als irreduzibles, unerläßliches Phänomen auffaßte: »Die Wirtschaftswissenschaft fragt

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nicht nach dem Wesen monetärer Phänomene.« ^^ Er streitet gegen ein Po­ stulat, das nach seiner Auffassung die durch das Geld bewirkten Phäno­ mene von Wirrnis, Gewalt, Willkür, Macht und Kompromissen verdeckt: das Postulat der Werttheorie mit ihren beiden Spielarten, dem Tauschwert und dem Gebrauchswert. »Wir arbeiteten die Prozesse durch, aber mit dem Geld kam ich nicht mehr zurecht, denn wir gelangten zum Kern der Dinge, sobald wir das Geld als Grundinstitution der Ökonomie definierten und davon ausgingen, daß diese Institution nicht anhand der Marktlogik denk­ bar war. Das brachte mich dazu, das Problem der Vergesellschaftung der Erträge gesondert, mit Hilfe einer anderen Logik als der des Wertes zu un­ tersuchen, in der dann das Geld zum Grundertrag wurde.« ^^ Diese Neube­ gründung der Rolle des Geldes beinhaltete die kritische Überprüfung des Neokeynesianismus der Nachkriegszeit, der davon ausging, daß der Staat die Geldströme durch zentrale Steuerung nach Belieben regeln könne. Ebenso wiesen Michel Aglietta und Andre Orlean die tradierte liberale Auffassung eines — so Jacques Rueff — »stillen Geldes« als des großen Stummen der endogenen Marktgesetze zurück. Aufgrund dieser doppelten Unzufriedenheit erkannten sie die Notwen­ digkeit »einer qualitativen Geldtheorie« ^°. Dabei lag die Möglichkeit eines Strukturalistischen Vorgehens mittels der Theorie des Geldkreislaufs nahe. Die Autoren räumen ein, daß diese einen Fortschritt gegenüber dem natu­ ralistischen Standpunkt darstellt, unterstreichen aber als ihren Hauptnach­ teil, daß sie Institutionen als Gegebenheiten postuliert und sich infolgedes­ sen nur der Beschreibung einer unverrückbaren Reproduktion widmet: »Für den Strukturalismus ist jede gesellschaftliche Organisationsweise völ­ lig durch ihre Regeln bestimmt. Sie bezweckt nichts anderes als ihre Selbst­ erhaltung.« ^^ Über die Dualität, die Ambivalenz des Geldes können die Regulierungs­ theoretiker die Spannung zwischen Logiken individueller Initiativen und solchen der Systemkoordination erfassen: »Man kann sagen, daß wir damit dem Strukturalismus entkommen, weil wir diese Spannung als gewisserma­ ßen irreduzibel aufrechterhalten.« ^^ Im Zuge dieser theoretischen Umstel­ lung stoßen die Autoren auf das Werk von Rene Girard, »mit dessen Hilfe sich der allgemeine Charakter der Gewalt und dessen Grundlagen offenle­ gen lassen. Daraus ergeben sich einige erhellende Ähnlichkeiten zwischen der Ordnung des Handels und der Ordnung des Opfers.« ^^ Die Analyse

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des Geldes als vornehmlicher Gegenstand der Ökonomie wird also einer globalen anthropologischen Perspektive untergeordnet, in der das Haben als Metonymie des Seins erscheint. Sie fußt auf einer dreigliedrigen Bezie­ hung, in der, dem mimetischen Schema Rene Girards folgend, Subjekt, Objekt und Widersacher gegeneinanderstehen. Damit kann der Handels­ ertrag wieder einen konfliktiven, kontradiktorischen Charakter in sich tra­ gen, ohne daß Aglietta sich deshalb einem methodologischen Individualis­ mus anschließen müßte.

Eine Erneuerung aus der höheren Verwaltung, am Rande der Universität Die althusserianisch-strukturalistische Filiation, aus der die Regulierungs­ theorie hervorgegangen ist, hebt sich in einem Punkt deutlich von den übri­ gen Humanwissenschaften ab: Sie berührt die Universität nur am Rande, während sie im Kern der höheren Staatsverwaltung massiv vertreten ist. In Ablösung der »Developpementisten« der Nachkriegszeit, die nach neokeynesianischem Wirtschaftsmodell die Planwirtschaft ä la frangaise ein­ führten, kommen diese neuen Wirtschaftsingenieure von den Grandes ficoles (hauptsächlich der ficole Polytechnique, aber auch der ficole natio­ nale des ponts et chaussees oder der ficole nationale superieure des mines de Paris) und haben sich statt für den Privatsektor für den öffentlichen Dienst entschieden: »Wie ich schon sagte, waren wir die widerspenstigen Söhne Althussers, aber zugleich die von Pierre Masse, dem großen Plan­ kommissar der sechziger Jahre.« ^"^ Die Regulationisten sind mehrheitlich Polytechniker: Michel Aglietta, Hugues Bertrand, Robert Boyer, Alain Lipietz, Jacques Mistral. Sie arbeiten in der Verwaltung, im INSEE (Institut National de la Statistique et des fitudes ficonomiques), im Plankommissa­ riat, im CEPREMAP. Weitab von den Kernbereichen des Geisteslebens, sind sie von der Interdisziplinarität, vom Dialog mit anderen Fachbereichen etwas abgeschnit­ ten, so daß deren Erschließung eher aus autodidaktischer Anstrengung denn aus verbindenden Strukturen erwächst. Beispielsweise stieß der Poly­ techniker Michel Aglietta mit vierzig Jahren auf das Werk von Rene Girard, anhand dessen er seine Theorie der geldimmanenten Gewalt vorlegen

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konnte. Marc Guillaume, ebenfalls Absolvent der ficole Polytechnique, konnte das dort vermittelte Wissen nicht zufriedenstellen: »Die Ausbil­ dung eines Ingenieurs in Frankreich ist von gutem w^issenschaftlichem und technischem Niveau und ziemlich umfassend, aber sie ist ein stures Ein­ trichtern bar allen sozialen Wissens. Auf diesem Gebiet herrscht völliges Banausentum.« ^^ Marc Guillaume ergänzte seine Ingenieursausbildung um eine Qualifikation zum Wirtschaftswissenschaftler, bestand 1968 die agregation und beschäftigt sich erst seither mit den laufenden Auseinanderset­ zungen um die strukturalistischen Ideen, die Frankfurter Schule, Herbert Marcuse usw. In den Wirtschaftsforschungsinstituten werden vermehrt Verträge mit dem CORDES ^^ geschlossen. In diesen Teams, die in der Arbeit an ökonometrischen Modellen Marx und Keynes miteinander verbinden wollen, ist der althusserianische Marxismus besonders stark vertreten. Zudem »ist der Althusserianismus als Strukturalismus bestens geeignet, einen für die Ver­ waltung annehmbaren Marxismus zu betreiben — er ist so geschliffen und formvollendet«^''. So schreibt Bernard Guibert am INSEE eine großange­ legte Arbeit über die französische Wirtschaft, die für einen ganzen Verwal­ tungsbereich zur amtlichen Richtlinie erhoben wird.^^ Infolge der Not­ wendigkeiten staatlicher Planung und Prognose hat die Untersuchung der Regulierungsweisen im Inneren der französischen Administration Fuß gefaßt: »In den Jahren 1966-1968 stießen wir an die Grenzen des Inter­ pretationsmodells dieser Praktiken« ^^, denn die aus den angelsächsischen Ländern übernommenen Ökonometriemodelle, die auf den sektoriellen Bereich zugeschnitten waren, erwiesen sich aus der Sicht von Forschern wie Robert Boyer, Michel Aglietta oder Philippe Herzog bei der Erfor­ schung staatlicher Strukturlenkung als unzulänglich. »An dieser Stelle setzte eine Reflexion ein, die Probleme strukturalistischen Typs benann­ te« ^^° und von der herkömmlichen Dichotomie zwischen einer untenliegen­ den Marktebene und einem darüber angesiedelten Niveau staatlicher Be­ einflussung der großen Bewegungen Abstand nahm. Das Ziel bestand vielmehr gerade darin, die Wechselwirkung zwischen den beiden Niveaus zu begreifen. So erwuchs diese Analyserichtung als letzter Sproß der struk­ turalistischen Öffnung mitten aus den Problemen, die sich in der Verwal­ tung stellten. Die Auseinandersetzung der Ökonomen mit den strukturalistischen

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Anregungen kam also nicht aus der Universität, wo die späte Anerkennung einer eigenberechtigten Wirtschaftswissenschaft und die Abkapselung von den Geisteswissenschaften zu Verspätungen, Trägheiten, ja mitunter Ver­ kümmerungen des Denkens geführt hat: »Keynes wurde an der Universität erst Anfang der sechziger Jahre gelehrt. In den Fünfzigern war er noch un­ bekannt.«'^^ Innovation und Modernität fanden sich demnach nicht beim orthodoxen universitären Establishment, sondern im Verborgenen bei sol­ chen Freischärlern wie Frangois Perroux am ISEA. ^-^ Erst in der nach 1968 ausgebildeten Generation finden die andernorts geleisteten Theoriearbeiten ihren Niederschlag an der französischen Uni­ versität und erwerben akademische Kräfte eine der Ausbildung in angel­ sächsischen Ländern entsprechende technische Kompetenz. Dies ver­ schärft die Vorherrschaft der Marginalisten an den französischen Universitäten, wirkt sich aber auch, dank einer zweiten Generation, in ein­ zelnen Fällen befruchtend auf die Arbeiten der Regulationisten aus. An den Universitäten überwiegt in der Ökonomie das Streben nach ei­ ner »harten«, formalisierbaren Wissenschaft. Da Wissenschaftlichkeit ma­ thematischen Kriterien unterliegt, ist mit Interdisziplinarität kaum Staat zu machen. Überdies gibt es in Frankreich, anders als in Amerika, keine Ver­ bindung zwischen Wirtschafts- und Politikwissenschaft. In den USA hat die Politikwissenschaft einen hohen Stellenwert, sie untersucht in hochtheoretisierter und eng an die Ökonomie geknüpfter Form die Strategien der Macht: »Die Vorstellung, daß politische Regime als Regulierungswei­ sen zu betrachten sind, hat sich in den USA entwickelt und ging von poli­ tikwissenschaftlichen Begriffen aus: Kompromiß, Strategie, akzeptierte Regeln. [...] Ich mache von dieser Literatur regen Gebrauch.«'^^ Einige von der herrschenden Lehre abweichende universitäre Wissen­ schaftler gewinnen einen gewissen — allerdings keinen entscheidenden — Einfluß, werden aber bald vom allgemeinen Rückstrom des Strukturalis­ mus um 1975 überrollt. So setzt sich allenthalben der Neomarginalismus durch, der kaum Raum für andere Strömungen läßt. Hubert Brochier bestreitet eine eindeutige Trennung der Ökonomie von den übrigen Humanwissenschaften. Als Professor an der Universität von Dauphine eröffnete er sein Seminar 1969 mit Barthes' Werk über Baudril­ lard. Anhand ökonometrischer Modelle konnte er das Verhältnis von Ein­ kommensniveaus und Konsumtypen, Preisniveaus und Verbrauch bezif-

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fern und die Notwendigkeit aufzeigen, gesellschaftliche Gruppen und Ka­ tegorien, aber auch andere Variablen wie Wohnsituation oder Ideologie in Betracht zu ziehen. Doch schon bald mußte Hubert Brochier einsehen, daß er sich darin getäuscht hatte, daß Dauphine eine sozialwissenschaftliche Universität sein könnte, während es doch darum ging, eine leistungsstarke Business-School, eine Hochschule für Praktiker aufzubauen: »Die großen ideologischen Freisetzungen während der Jahre 1965 bis 1975 ließen etwas nach. Da habe ich mich der Epistemologie der Wirtschaftswissenschaft zu­ gewandt.«'*'^ Einen weiteren Stützpunkt andersdenkender Ökonomen bildet der von Michel Beaud geleitete Fachbereich Politische Ökonomie an der Universi­ tät von Vincennes. Allerdings vergibt dieses Departement, wie wir gesehen haben, keine licence, dient also eher zur ergänzenden Ausbildung für an­ dere Fachbereiche denn als Ausbildungsstätte von Berufsökonomen und hat daher von vornherein eine begrenzte Wirkung. Diese wenigen im Universitätsgefüge versprengten Freischärler hatten übrigens bereits früher von Regulierung gesprochen. So untergliederte Henri Bartoli seinen Kurs »Systeme und Strukturen« im Studienjahr 1960/61 in einen ersten Teil über die Strukturen und einen zweiten über die Regulie­ rungen. Andre Nicolai, der den Fachbereich Politische Ökonomie in Vin­ cennes gegründet hatte, aber in Nanterre geblieben war und der an der Grundlegung einer allgemeinen ökonomischen Anthropologie arbeitete, schrieb 1962 für die Revue economique den Artikel »Die Inflation als Regu­ lierung« ^'^, in dem er nachwies, wie sich durch die inflationistischen Pro­ zesse hindurch Rollen reproduzieren. Diesen Ansatz bezog er unmittelbar aus dem Strukturalismus in der Anthropologie, der ihn dazu führte, das In­ flationsphänomen nicht mehr als Ausdruck der Dysfunktionen des Sy­ stems zu werten, sondern sich die Frage nach seiner Positivität als Repro­ duktionsmechanismus zu stellen: »In dieser Rollenreproduktion über die Regulierungsprozesse liegt sicher Levi-Strauss' stärkster Einfluß auf meine Arbeit.«''^^ Andre Nicolai sieht mit gewissem Bedauern, daß die Regulationisten eine der seinen ähnliche Orientierung zu einem Zeitpunkt geltend machten, als sie nicht verstanden werden konnte: »Die Regulationisten stellen gewissermaßen eine Rache im nachhinein dar.«''^^ Was er nach 1968 an der Universität erlebte, war eher die Ablehnung von Keynes und Marx, die Rückkehr zur puren Ökonomie mit einer unumschränkten Vorherr-

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Der Niedergang des strukturalistischen Paradigmas

Schaft des Neomarginalismus: »Jeglicher strukturale Gesichtspunkt wurde über Bord geworfen, man ging von einem vollkommenen Markt aus.«'^^ Zwischen den Verfechtern des Neoklassizismus, einer formalisierten und in sich geschlossenen Ökonomie einerseits und einer ultradeterministi­ schen Richtung andererseits in die Zange genommen, predigte Andre Ni­ colai in der Wüste: Für einen dritten Weg zwischen diesen beiden Strö­ mungen gab es damals keinen Raum. Auf dem Hintergrund der rückläufigen Konjunktur des strukturalisti­ schen Marxismus wird ab 1975 die Theorie vom allgemeinen Gleichgewicht zum Zentralparadigma der universitären Wirtschaftswissenschaft. Unor­ thodoxe Wissenschaftler versuchen, sich außerhalb der traditionellen Insti­ tutionen Gehör zu verschaffen. Einige von ihnen finden in der vom Verlag Frangois Maspero edierten Zeitschrift Critiques de l'economiepolitique zu­ sammen (Alain Azouvi, Hugues Bertrand, Robert Boyer, Bernard Gui­ bert, Pierre Salama, Bruno Theret). Andere arbeiten am Bulletin du MA USS'^^ mit, das der Soziologe Alain Caille herausgibt. Insbesondere ist hier der an der Universität Paris-I tätige Ökonom Jerome Lallement zu nennen, der zunächst althusserianische Thesen vertrat, dann zu dem Urteil kam, daß sie in Sackgassen führten und schließlich »zu Staub zerfielen« ^°. Nach seiner Abwendung vom strukturalistischen Marxismus ließ er sich von 1969 bis 1974 vor allem von Michel Foucaults Ordnung der Dinge dazu anregen, die Evolution des ökonomischen Denkens in Begriffen der Simultaneität und der Episteme zu überdenken: »Die Idee der Episteme war eine Inspirationsquelle, die mich sehr ans Arbeiten gebracht hat,«^^ Ferner be­ zieht Lallement sich in dieser neuen Lesart auf den Zeichenbegriff Saussurescher Provenienz. Er konstatiert einen Umschlag der politischen Öko­ nomie zur Zeit Saussures und Prousts, mit dem das Denken in eine neue Episteme eintritt, so wie Foucault sie definiert: »Diese Episteme des Zei­ chens funktioniert wie Saussures Schnitt zwischen Signifikant und Signifi­ kat. Dabei ist in der Ökonomie der Signifikant der Preis und das Signifikat die Nutzbarkeit, oder auch der Signifikant ist der Markt und das Signifikat das Individuum.« ^^ Seit den siebziger Jahren des 18. Jahrhunderts ist die politische Ökonomie somit in eine Zeichenökonomie umgeschlagen, kon­ stituiert sich als eine Semiologie und bringt nicht mehr die Realität selbst, den Referenten zum Ausdruck. Abschließend erörtert Jerome Lallement in seiner these die Unfähigkeit der Ökonomen, die Realität selbst zu erfassen:

Von der Reproduktion zur Regulierung

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Diese liege nämlich stets außerhalb ihrer Domäne, wie sich aus der Defini­ tion der Epistemologie ihres Wissens selbst ergebe. Lallement verteidigt seine archäologische Herangehensweise gegen die traditionellen Geschich­ ten des Denkens und rückt Foucaults Positionen in die Nähe derer von Thomas S. Kuhn: »Beide sind Relativisten; beide lehnen die Idee von einer unverrückbaren, endgültigen Wahrheit ab, die da schweigend ihrer allmäh­ lichen Enthüllung harre.« ^^ Er gibt dem Foucaultschen Paradigma den Vor­ zug, da es sich den Human Wissenschaften zuwende und, anders als Kuhn, nicht bei einer Soziologie der Wissenschaftsgemeinde haltmache, sondern auf den Erkenntnisakt selbst ziele. Auch wenn einige unorthodoxe Denker an der Universität zu finden sind, so stehen sie inmitten der Marginalisten immer mehr auf verlorenem Posten.

Ein Mittelweg: der Habitus

Im Jahr 1975, eben als der Strukturalismus sich im Geist einer neuen Zeit aufzulösen scheint, gründet Pierre Bourdieu die Zeitschrift Actes de la recherche en sciences sociales, für die er als Herausgeber verantwortlich zeich­ net und die den wissenschaftlichen Ehrgeiz des strukturalistischen Pro­ gramms fortschreibt: »Der Diskurs der Wissenschaft kann nur denjenigen entzaubernd vorkommen, die eine verzauberte Sicht von der sozialen Welt haben.« ^ Wie in seinen bisherigen Arbeiten auch führt Bourdieu das strukturalistische Erbe fort, aber er nimmt eine Kurskorrektur vor und rückt in einigen Punkten vom strukturalistischen Paradigma ab. In einer scharfen Kritik am strukturalistischen Marxismus althusserscher Prägung attackiert er das philosophische Aristokratentum und die völlige Negierung der in der Gesellschaft Handelnden, die auf die Anwendung von Regelsystemen reduziert werden: »Ich wollte, wenn Sie so wollen, die leibhaftigen Ak­ teure wieder ins Spiel bringen, die durch Levi-Strauss und die Strukturalisten, zumal Althusser, dadurch eskamotiert worden waren, daß man sie zu Epiphänomenen der Struktur erklärt hatte.« ^ Von Anfang an nimmt Bourdieu in den Actes £tienne Balibar aufs Korn — stellvertretend für die gesamte althusserianische Strömung. Diese Invektive folgt seiner durkheimschen Position und seinem Bestreben, die Einheit der Sozialwissenschaften über eine von der philosophischen Vormund­ schaft emanzipierte Soziologie zu verwirklichen. Heftig attackiert er Bali­ bars Ehrgeiz, sich zum »Hüter der wahren Lehre« ^ des Marxismus aufzu­ werfen und darüber hinaus den Herrscherstandpunkt des Philosophen einzunehmen, der im Namen der Wissenschaft zu sprechen erheischt, in­ dem er seine theoretische Praxis als wissenschaftliche Praxis qualifiziert und somit die konkurrierenden Sozialwissenschaften per Anschluß oder Ausschluß ausschaltet. Bourdieu sieht darin lediglich eine berufsständische Verteidigung der mit der angestammten Legitimation des philosophischen Diskurses verbundenen Vorrechte, durch die man sich zum Richter über die

Ein Mittelweg: der Habitus

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Kriterien von Wissenschaftlichkeit erheben und als jederlei Abweichung oder Rückfall anprangernder Tempelwächter auftreten kann: »Die Prie­ sterschaft stellt den Sündenkatalog auf.«'^ Bourdieu bezichtigt die Althusserianer eines quasi metaphysischen Apriori, mit dem sie sich anmaßen, das Ereignis aus der Essenz herzuleiten: Diese ontologisierte Sicht der sozialen Welt laufe auf die Errichtung einer »Theodizee des Theologen« ^ hinaus. Fünfzehn Jahre danach meint fitienne Balibar, daß die Schärfe dieser Pole­ mik in erster Linie die dem akademischen Feld eigenen Gesetzmäßigkeiten vor Augen führe, wie Bourdieu selbst sie im Homo academicus^ eingehend untersucht hat: »Ob er merkt, in welchem Maße dies auf ihn selbst an­ wendbar ist?«'' Dieser durkheimsche Ehrgeiz ist übrigens bei Bourdieu nichts Neues, sondern reicht bis in die beginnenden sechziger Jahre zurück.

Der Strukturalismus oder Wie man von ihm loskommt Symptomatisch für die Schwächung des strukturalistischen Paradigmas sind hingegen Bourdieus kritische Wendung gegen das strukturale Repro­ duktionsschema und sein Vorhaben, dem Subjekt in den engen Grenzen seiner Bedingtheit Platz zu verschaffen. Er weist Althussers hierarchisierte Darstellung der sich in Basis und Überbau gliedernden Instanzen der Pro­ duktionsweise zurück und setzt sich zugleich von Levi-Strauss ab, der seine Vorgehensweise wesentHch angeregt hatte. Statt dessen errichtet er einen Analyseapparat, der auf den Begriffen vor allem des Habitus, aber auch des praktischen Sinns und der Strategie fußt, welche erweisen sollen, daß die Handlung kein bloß automatischer Vollzug einer Regel ist. Mit Hilfe dieser Wendung versucht Bourdieu, den Sackgassen zu entkommen, in die die Strukturalistische Tradition mündet: »Wesentlich ist, daß Levi-Strauss, seit jeher [...] in der Alternative Subjektivismus vs. Objektivismus [...] befan­ gen, Versuche zur Überwindung dieser Dichotomien lediglich als neuerli­ ches Abgleiten in den Subjektivismus wahrzunehmen vermag.« ^ Bourdieu begründet die Verschiebung seines Paradigmas mit der Entwicklung der Linguistik seit den ausgehenden sechziger Jahren. Bourdieu, der das Geschehen außerhalb des eigentlichen Feldes der So­ ziologie stets aufmerksam verfolgt hat und darin dem verbindenden und globalisierenden Anspruch des Strukturalismus treu geblieben ist, macht

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Der Niedergang des strukturalistischen Paradigmas

sich Chomskys Bruch in seiner französischen Lesart zu eigen. Er stützt sich also im wesentlichen auf eine gewisse Verschleifung der generativen Grammatik mit dem genetischen Gedanken, der auf einen Entwicklungs­ oder Transformationsprozeß verweist. Damals sagt er, er würde sich »wahr­ scheinlich als genetischen Strukturalisten definieren« ^, und leitet eine »neue« Orientierung ein, die nicht an die bereits in den Anfangsjahren des Struk­ turalismus von Wissenschaftlern wie Piaget oder Goldmann betriebene Richtung anknüpft, sondern an Chomskys Beitrag in jüngerer Zeit. Bereits 1972 hat­ te Bourdieu seinen Entwurf einer Theorie derPraxis^° mit einem ChomskyZitat eröffnet. Dieser Einfluß der Chomskyschen Linguistik verdankt sich in hohem Maße der Zusammenarbeit mit dem Soziolinguisten Encreve, aus der ein sich ergänzendes gemeinsames Paradigma hervorgegangen ist. Wäh­ rend Encreve das Chomskysche Denkmodell um Bourdieus Begriffe des Feldes und des Habitus bereichert, hofft Bourdieu, den Aporien des Saus­ sureschen UrStrukturalismus durch eine Chomskys Kompetenz- und Performanzmodellen äquivalente Unterscheidung zu entkommen anhand sei­ nes Begriffs des Habitus, der ein System erworbener, über das soziale System eingeprägter Dispositionen bezeichnet. Er funktioniert zugleich als »eine Handlungs-, Wahrnehmungs- und Denkmatrix« ^^. Da der Habitus­ begriff eine Veräußerlichung der Verinnerlichung ermöglicht, können Kom­ petenz und Performanz dialektisch gefaßt und die Reproduktionsme­ chanismen rekonstruiert, aber auch die örtlich und zeitlich variierenden Strategien der Akteure des Systems eingesehen werden. Wie das Kompetenz­ modell generiert der Habitus Praktiken, ein System von Performanzen: »Nicht zuletzt ging es mir darum, mich vom mechanistischen Ansatz ebenso bei Saussure [...] wie im Strukturalismus kritisch abzusetzen. Hierin Chomsky nahestehend [...], bei dem ich das gleiche Bemühen spürte, der Praxis eine aktive, schöpferische Dimension zuzuschreiben [...].«^^ Als Soziologe setzt Bourdieu die Kompetenzen in den durch soziale Er­ fahrung erworbenen Dispositionen an und nicht in einer ontologisch oder biologisch begründeten Theorie der angeborenen Ideen. Seine Struktur bleibt fundamental soziologisch als hier und jetzt vorhanden, inkarniert, inkorporiert in einer Praxis und in den sozialen Repräsentationen. In die­ sem Sinn stützt sich Bourdieus Aneignung Chomskys auf eine Lesart, die mit der gerade durch ihren Asoziologismus gekennzeichneten Ausrichtung Chomskys selbst nicht viel zu tun hat. ^^

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Der zweite Einfluß in Bourdieus Versuch, dem Objektivismus des an­ fänglichen Strukturalismus zu entgehen, kommt aus der analytischen Phi­ losophie, Mit ihrer Hilfe kann nämlich dem Subjekt eine andere Stellung als in der metaphysischen Tradition zuerkannt werden, weil sie nicht mehr nur über die instituierten Sprachregeln, sondern über die Sprechakte selbst nachdenkt: »Wenn man Austin, der sicherlich zu den von mir am meisten bewunderten Philosophen zählt, wirklich läse, würde man bemerken, daß er das, was ich in der Debatte über die Performativa wieder zur Sprache bringen wollte, bereits gesagt oder angedeutet hat.« ^'^ Über die Analyse der Sprechakte kann Bourdieu den von Saussure ausgeklammerten Referenten, die konkrete gesellschaftliche Situation wieder ins Spiel bringen, ebenso das Sprechen, die im ausschließlichen Bemühen um die eigentlichen Sprachregeln zurückgestellte parole. Auch Wittgenstein hat durch seine Beschäftigung mit dem Feld der Not­ wendigkeit, mit der instituierten Welt der Regeln, Bourdieus Paradigmen­ wechsel den Weg gewiesen. Wittgensteins Antwort, daß die Notwendig­ keit nicht auf einer Übereinstimmung der instituierten Regeln mit einer natürlichen Wirklichkeit beruhe, sondern vielmehr einem Zusammenspiel menschlicher Praktiken entspreche und daher ihren Ursprung in der Insti­ tution der Menschen selbst finde, erlaubt Bourdieu die Konstruktion seiner Theorie des Habitus. Diese versucht dem doppelten Erfordernis nachzu­ kommen, die Notwendigkeit der Praxis des Subjekts als solche und als aus einem ihr äußerlichen Ursprung rührende zu denken. Bourdieu greift Witt­ gensteins Frage nach der pragmatischen Dimension der menschlichen Tä­ tigkeiten auf, die Frage danach, was geschieht, wenn ein Individuum einer Regel folgt. Zur Beantwortung dieser fundamentalen Frage bietet sich der Begriff des Habitus an. Der Begriff des Habitus geht auf Aristoteles zurück und wurde von Thomas von Aquin und später von der soziologischen Strömung von We­ ber bis Durkheim aufgegriffen. In der aristotelischen Tradition gehört der Habitus zum Bewußtsein und untersteht insofern den Handhabungen und Maßgaben des menschlichen Willens. Bourdieu hingegen will aus seiner völligen Neudefinition des Habitus ein Paradigma gewinnen, das den Re­ kurs auf den Gegensatz von Bewußtem und Unbewußtem umgeht: Mit ihm läßt sich von Strategien sprechen, jedoch im Sinne von Intentionalitäten ohne Intention. Bourdieus Analyse hat also eher die Möglichkeitsbe-

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Der Niedergang des strukturalistischen Paradigmas

dingungen der Praktiken im Blick als die Untersuchung der Praktiken selbst, was nicht heißt, daß er sich einer historischen Vorgehensweise an­ schlösse — »ohne in die Anekdote ohne Hand und Fuß der Ereignis-Ge­ schichte zurückzufallen« ^^. Sie hält sich somit nach wie vor an die strukturalistische Ausgangsorientierung, ihren Synchronismus und den Vorrang, den sie den strukturierenden Entitäten vor den Praktiken einräumt, ihre nomothetische Bestimmung. Konträr zu Levi-Strauss' Vorwurf, Bourdieu führe den Subjektivismus, den Irrationalismus wieder ein und sage sich demnach vom wissenschaftlichen Programm los, dem sich der Strukturalis­ mus verpflichtet hatte, steht in Bourdieus Ansatz dem wiedereingeführten Subjekt die Strategie nicht zur freien Wahl, und ebensowenig hat es mit dem Cartesischen Subjekt viel zu tun. Es ist nur der Kreuzungspunkt hete­ rogener kausaler Serien, von denen es bespielt wird: »Das Subjekt [ist] nicht das instantane Ego eines gleichsam singulären Cogito [...], sondern die individuelle Spur einer ganzen kollektiven Geschichte.« ^^ Demzufolge sind die objektiven Strukturen völlig unabhängig vom Bewußtsein der Ak­ teure, von denen sie allerdings verinnerlicht und durch die sie in neuerlicher Veräußerlichung zu ihrer vollen Wirksamkeit gebracht werden. Im Gegensatz zu Levi-Strauss' Subjektivismus-Kritik hält Raymond Βoudon Bourdieu vor, mit seiner Auslegung des Habitusbegriffs eine rein funktionalistische und organizistische Darstellung der sozialen Reproduk­ tion auf die Spitze zu treiben. Nach Boudons Ansicht ist die Autonomie des Subjekts bei Bourdieu bloß illusorisch: »Folglich ist es überhaupt keine Autonomie, weil der einzelne lediglich die Autonomie hat, sich Illusionen zu machen.« ^^ Bourdieu postuliert Zwänge, so daß man nach Raymond Boudon »in teufelskreisartige Denkweisen zurückfällt. Einerseits wird den Zwängen übertriebene Bedeutung zugemessen, und andererseits herrscht die absurde Vorstellung, sie rührten aus der sozialen Totalität und dem an­ geblichen Selbstreproduktionsdrang dieser Totalität. Alles dies ist pure Phantasmagorie.« ^^ Wenn Bourdieu versucht, Objektivismus und Subjektivismus zu ent­ kommen, bezieht er eine Perspektive der permanenten Spannung zwischen diesen beiden Polen und setzt sich der Ablehnung sowohl der Strukturalisten wie Levi-Strauss als auch der Vertreter eines methodologischen Indivi­ dualismus wie Boudon aus. Sein Spielraum zur Versöhnung des struktu­ ralistischen Vermächtnisses und der Problemstellung der Praktiken der

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Akteure ist also äußerst begrenzt: »Zwischen das System der objektiven Regelmäßigkeiten und das System der unmittelbar beobachtbaren Verhal­ tensweisen schaltet sich stets ein Vermittelndes, nämlich der Habitus als geometrischer Ort der Determinierungen, und zwar der Bestimmung der gelebten Wahrscheinlichkeiten und Erwartungen, der objektiven Zukunft und des subjektiven Vorhabens.« ^^ Bourdieu verzichtet nicht auf den Be­ griff eines methodologischen Determinismus, sondern erhebt ihn zum Prinzip des Berufssoziologen ^°, der sein Sehrohr oberhalb der Praktiken der Akteure aufbauen muß. Aber er integriert das Gelebte der Wahrneh­ mungen und der Strategien wieder in ein Analysemodell, das ihrer entleert worden war: »Dem Konzept des Habitus fällt die Rolle zu, eine Antwort auf das Problem vom Status des Subjekts zu geben.« ^^ 1982 tritt Bourdieu in den erlauchten Kreis des College de France ein, das mit Hilfe von Benveniste, Dumezil, Levi-Strauss, Barthes, Foucault, Duby und Vernant zu einer Hochburg der strukturalistischen Innovation geworden ist. »Eine Vorlesung — und sei sie inaugural — sollte man halten können, ohne sich fragen zu müssen, mit welchem Recht dies geschieht: die Institution ist dafür da, diese Frage abzuwenden wie auch die Beklem­ mung, die mit dem Charakter von Willkür und Beliebigkeit, der in allem Anfang sich in Erinnerung ruft, notwendig einhergeht. Als Ritus der Auf­ nahme und Einweisung vollzieht die Inauguralvorlesung, interceptio, sym­ bolisch jenen Akt der Delegation, durch den der neue Lehrer ermächtigt wird, mit Autorität zu sprechen, durch den dessen Worte zu legitimer Rede erhoben werden, gehalten von dem, der dazu befugt ist.« ^^ Bourdieu nutzt also die Gelegenheit, um die Frage nach der Position des Gelehrten zu stel­ len, der in einer Logik engagiert ist, die über ihn hinausgreift und ganz der Institution zugehört. Er geht dem von Foucault aufgewiesenen Problem der etablierten Verbindung von Wissen und Macht nach sowie der Not­ wendigkeit, die Orte des diskursiven Dispositivs zu bestimmen.

Soziologie und Ästhetik Drei Jahre vor seinem Eintritt ins College de France, seiner höchsten Bestä­ tigung also, bringt Bourdieu eine umfangreiche Studie zur Sozialkritik der Urteilskraft heraus: Die feinen Unterschiede. ^^ In dieser minuziösen Un-

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tersuchung der Geschmäcker und kulturellen Repräsentationen bekräftigt er die seit Mitte der siebziger Jahre angebahnte Wende, die veranschaulicht, was Habitus konkret sein kann. Er vertritt hier eine aktivere Auffassung von der Rolle der sozialen Akteure als in der Reproduction. Mag das Spiel der Strategienpluralisierung auch komplexer sein, so rührt Bourdieu hier doch an ein weit stärkeres Tabu als das der Institution Schule, indem er sich auf ein Gebiet wagt, das vorwiegend zur Privatsphäre zählt, in den Bereich der unhinterfragten »Geschmäcker und Farben« und des als jenseits der so­ ziologischen Determinierungen stehend geltenden Kulturschaffens: »Die Soziologie befindet sich hier auf dem eigentlichen Boden der Verleugnung des Sozialen.« ^'^ Bourdieu versucht nun nachzuweisen, inwiefern dieser Bereich der kulturellen Geschmäcker an der Art teilhat, wie die dominie­ rende Kdasse ihre Sichtweisen aufzwingt und die Legitimität ihrer Ge­ schmäcker über ein kunstvolles Dispositiv von Geschmacksdistinktionen begründet. Der gesamte Kulturbereich im weitesten, ethnologischen Sinn des Ausdrucks, der die Sitten und Gebräuche der je einzelnen umfaßt, wird dann zum Spieleinsatz der KJasse, zum Mittel, ein Machtverhältnis, eine Beziehung der Herrschaft über den anderen geltend zu machen, zumal wenn dieser in einer angrenzenden sozialen Situation steht. Bourdieu über­ nimmt vom Marxismus den grundlegenden Begriff des Kapitals, belegt da­ mit jedoch das kulturelle und symbolische Feld und nicht mehr nur das Ge­ biet der ökonomischen Aktivitäten, Bourdieu faßt den Klassenkampf neu als Kampf um die Klassifizierung. Deren Operator ist die Distinktion des kulturellen Urteils zwischen den verschiedenen sozialen Akteuren, die im Wettbewerb um die Erlangung seltener Güter stehen. Bourdieu nimmt also eine genaue Klassifizierung vor, die die sozialen Hierarchisierungen der Kulturgüter zutage fördert, besehen unter dem Ge­ sichtspunkt ihrer Klassifizierungstauglichkeit. Er betrachtet seine umfas­ sende Studie über die Spielarten der Vorlieben und Abneigungen als Erhel­ lung des Legitimationsprozesses der Klassenherrschaft und gibt damit eine Antwort und Kritik der Kantschen Position zur Ästhetik, der Kritik der Urteilskraft. Bourdieu verfolgt also ausdrücklich die Auseinandersetzung des Soziologen mit der Philosophie. Er hält seine Position für fundierter als die des Philosophen, weil sie sich auf wissenschaftliches, statistisches Mate­ rial stützt. Der König Soziologe, um einen Ausdruck von Jacques Ranciere aufzugreifen, glaubt, das traditionelle Herangehen an das Kunstwerk als ei-

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gentliche und rein ästhetische Erfindung überwinden zu können. Laut Bourdieu begibt die »Wesensanalyse der ästhetischen Einstellung [...] sich der Chance, deren ausschließliche raison d'etre wiederherzustellen — den historischen Grund, auf dem die Institution in ihrer Notwendigkeit und Willkürlichkeit beruht« ^^, Da er das Kunstwerk nur auf der Ebene seiner Klassifizierungsfunktion betrachtet, verweist Bourdieu die Idee des Schö­ nen auf »die professionelle Ideologie derer, die sich gerne >Schöpfer< nen­ nen« ^^. Jede ästhetische Kennzeichnung der künstlerischen Werte wäre also nach Bourdieu lediglich eine Form der Verleugnung der dem etablier­ ten Klassifikationsmodus der Geschmäcker inkorporierten gesellschaftli­ chen Verhältnisse. Bourdieu möchte demnach Petula Clarks Songs keinen anderen Wert beimessen als den Werken von Strawinsky, Hamlet nicht mehr ästhetische Qualität zuschreiben als einer Boulevardkomödie, Bachs Goldberg-Varia­ tionen nicht anders betrachten als die Lieder von Sheila: Unterscheidungs­ merkmal ist einzig das, was die Klassenhabitus auseinanderdividiert und es den einen gestattet, ein gesellschaftlich legitimiertes, also höherstehendes Bildungskapital geltend zu machen, ohne daß diese Überlegenheit durch ästhetische Kriterien untermauert werden könnte. Bourdieu hat sich um die Erweiterung des Klassenbegriffs verdient ge­ macht, der bei ihm nicht ausschließlich mit dem Besitz der Produktions­ mittel zusammenhängt, sondern sich auf den gesamten Bereich des Symbo­ lischen erstreckt, in dem die Gewalt der Beherrschung ebensosehr, wenn nicht sogar stärker zur Ausübung kommt: Sie vollzieht sich völlig unsicht­ bar, durch Verleugnung der Konditionierungsprozesse und erleichtert de­ ren Beherrschung. Bourdieu öffnet mit seinem Begriff des Habitus als Erzeugungsprinzip objektiv klassifizierbarer Praktiken, als »strukturierende, die Praxis wie deren Wahrnehmung organisierende Struktur« ^^, dem ins Stocken gerate­ nen Strukturalistischen Marxismus die Tür zum bisher unerforschten Feld der Kultur. Er unterscheidet innerhalb der herrschenden Klasse anhand des Besitzes des ökonomischen bzw. des kulturellen Kapitals zwei Hierarchisierungsprinzipien, die »eine chiastische Struktur«^^ bilden: Die Untertei­ lung läßt nämlich erkennen, daß das ökonomische Kapital der Fraktionen der herrschenden Klasse, die über das größte kulturelle Kapital verfügen (der Intellektuellen), sich umgekehrt proportional zum kulturellen Kapital

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derer verhält, die an ökonomischem Kapital reicher sind (der Unterneh­ mer) ; sie verdeutlicht also zwei kulturell und ökonomisch kreuzweise an­ geordnete Habitus und erhellt damit eine andere Beziehung zur Kultur. Bourdieus Analysen stützen sich stets auf einen sorgfältigen statistischen Apparat, aber auch auf treffende ethnologische Beschreibungen der mate­ riellen Kultur der französischen Gesellschaft, so etwa, wenn der Soziologe das ungezwungene Drauflosessen der einfachen Leute gegen die Einhal­ tung der Formen in der Bourgeoisie und die asketische Haltung der Profes­ soren gegen die Luxusliebe der Freiberufler absetzt oder die Feingefühl er­ fordernde Verwendung von Tempotaschentüchern im städtischen Milieu mit dem ländlichen Gebrauch des Stofftaschentuchs vergleicht, in das man kräftig und laut hineinschneuzt. Bourdieus scharfe Beobachtungsgabe wird ergänzt durch seinen literari­ schen Sinn, eine fast Proustsche Genauigkeit und hellsichtige Schärfe, wenn er beispielsweise konstatiert: »Der Kleinbürger ist ein Proletarier, der sich klein macht, um Bürger zu werden.« ^^ Gleichwohl ist diese Untersuchung der gesellschaftlichen Bedingungen der Urteilskraft sehr enggeführt, wenn sie künstlerische Schöpfungen um die Dimension des Bruchs beschneidet und sie allein auf ihre soziale Distinktionsfunktion verkürzt. Mit dieser funktionellen Reduktion des kulturellen Feldes hat Bourdieu heftige Kritik auf sich gezogen: »Es scheint ganz so, daß hinter diesen Fi­ nessen noch ein auf New Look getrimmtes Gespenst des Schdanowismus spukt.« ^° Die Erweiterung der Definition der sozialen Klasse von einem Sein an sich zu einem wahrgenommenen Sein bringe eine Verdinglichung des Kunstwerks, seine Reduktion auf einen bloß ideologischen Spieleinsatz mit sich. Sie offenbare die Grenzen von Bourdieus Versuch, das strukturalistische Paradigma zu verlassen: Seine kritische Analyse nehme den Weg über die Negation der Autonomie des Ästhetischen, damit er sein Klassifi­ zierungssystem aufstellen und eine kohärente Hierarchisierung aufzeigen könne. In diesem synchronischen Spiel der Positionsbestimmung der je­ weiligen Kategorien im sozialen Raum wird abermals, in einer sehr struktu­ ralistischen Tradition, der Referent — hier die Kunst — in seiner Spezifität verneint. Stilistisch lehnen sich Die Feinen Unterschiede an die literarischen Er­ kundungen des Nouveau roman an, in dem die Linearität der Erzählung gebrochen und durch die Vielheit der Stimmen ersetzt wird. So wirft Bour-

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dieu die traditionelle Form des distanzierten Spezialistenberichts um. Theoretische Kommentare fügt er zusammen mit der direkten oder indi­ rekten Rede des rohen Gesprächsdokuments, Fotografien und statistischen Tafeln. Dieses formal heterogene und verschiedenen Kategorien angehö­ rende Material durchdringt sich wechselseitig und ordnet sich zu einer von Bourdieu sorgfältig ausgearbeiteten polyphonen Komposition: »Das In­ teressanteste an den Feinen Unterschieden war für mich die Umwälzung der Form. [...] Stilistisch ist es ein Buch der Avantgarde, das heißt, ich habe fünf oder sechs normalerweise inkompatible Sprachen miteinander kombi­ niert.«-'^ Aus der Verschränkung des Gelebten und des Begriffs erwächst ein gleichermaßen soziologisches wie literarisches Werk. Es verdeutlicht einmal mehr die schwierige, ambivalente Haltung Bourdieus wie der ge­ samten Strukturalistengeneration zur Literatur, ihr Bestreben, auf dem Umweg der Sozialwissenschaften ein literarisches Werk zu vollbringen. Im übrigen nimmt Bourdieu ständig Bezug auf Gustave Flaubert oder Marcel Proust, was die Gattungsunterschiede verwischt und eine der Haupterrungenschaften der strukturalen Kritik veranschaulicht: die Untrennbarkeit von Form und Inhalt. Die Schreibweise im stilistischen Sinne ist hier wesentliches Instrument für das Denken einer konstruierten Reali­ tät. Das Werk wird bei seinem Erscheinen 1979 in Le Monde auf zwei Seiten besprochen. Thomas Ferenczi erkennt in Bourdieus Analyse einen »ent­ scheidenden Bruch« und Pierre Encreve eine »befreiende Wirkung«, ver­ gleichbar Jean-Jacques Rousseaus Bemühung, die Ketten zu sprengen, in denen die Menschheit liegt: »Es ist eine den Philosophen aller Zeiten gemeinsame Manie — schrieb Rousseau — zu verleugnen, was ist, und zu erklären, was nicht ist. Die feinen Unterschiede ist ein Buch, das gegen dieses Unterfangen der Wirklichkeitsverleugnung verfaßt wurde.« ^^ Das Monde-Oossier ist insgesamt des Lobes voll, bis auf zwei kritischere Bei­ träge von Jacques Laurent: »Eine von der Geschichte abgeschnittene Ge­ sellschaft«, und Frangois Chätelet, der sich fragt: »Wo bleibt die Kunst?« Chätelet konstatiert treffend den Mangel dieser enormen soziologischen Arbeit: »Fragen nach der Kunst lassen sich nur von oben, vom philosophi­ schen und historischen Verständnis her neu formulieren, und nicht von un­ ten, von den soziologischen Klassifizierungen her.« ^^ Ungeachtet der in seiner Behandlung des Ästhetischen zu findenden Be-

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grenzungen hat Bourdieu seine Komplexifizierungsbemühungen fortge­ setzt, um den Fallstricken einer mechanistischen oder finalistischen Philo­ sophie zu entkommen. Ihr setzt er seinen Begriff des Habitus entgegen, der sich grundlegend von dem auf einer vertikalen Basis-Überbau-Konzeption beruhenden Apparatbegriff der Althusserianer unterscheidet. Bourdieus Begriff eröffnet den Zugang zu einer reichhaltigeren Wirklichkeit von Ge­ wohnheiten, Bedürfnissen, Gebräuchen und Neigungen, die sich in einen dreidimensionalen Raum aufgliedert: Die Auswertung des ökonomischen, bildungsmäßigen, kulturellen usw. Kapitals ergibt die vertikale Dimension, die Opposition von ökonomischem und kulturellem Kapital innerhalb des­ selben Feldes die strukturale Dimension; bleibt schließlich die Dimension des Kurvenverlaufs, mit der wieder Bewegung in die Struktur gebracht und die jeweilige Anciennität des Besitzes von ökonomischem bzw. kulturellem Kapital wiedergegeben werden kann. Aus der organischen Verflechtung dieser drei Dimensionen läßt sich dann ein Habitus bestimmen.

Die Praxis und ihr Sinn Ein Jahr nach Veröffentlichung der empirischen Studie über Die feinen Un­ terschiede liefert Bourdieu mit dem Sozialen Sinn^^ deren theoretisches Rahmenwerk nach. Diese Arbeit bekräftigt auf theoretischer Ebene seine Kritik am strukturalistischen Paradigma, zumal an der Autonomisierung des Diskurses gegenüber der Situation, in die er sich einschreibt, an der Ausklammerung des Sprechens und seiner Verkürzung auf einen bloßen Sprachregelvollzug: »Es ließe sich mühelos nachweisen, daß alle Vorausset­ zungen — und alle späteren Schwierigkeiten — aller Strukturalismen sich aus derlei ursprünglicher Spaltung zwischen der Sprache und ihrer Realisie­ rung im Sprechen, d.h. in der Praxis [...] ergeben [...].«^^ Die beschriebene Position läuft darauf hinaus, den Forscher strikt außerhalb seines Gegen­ stands zu sehen, wogegen für Bourdieu der Analytiker als Subjekt der Wis­ senschaft auch organischer Teil ihres Objekts ist. Der Klassifizierende ist selber klassifizierbar; er nimmt einen Standort ein, und dagegen ein Modell anzuführen, in dem er »den Platz eines Leibnizschen Gottes [innehätte], der den objektiven Sinn der Praktiken schwarz auf weiß besitzt« •'^, wäre il­ lusionär.

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Bourdieu kritisiert auch diejenigen, die vom strukturalistischen Aus­ gangsmodell abgewichen sind, indem sie es um neue Elemente bereichert und für den Kontext geöffnet haben, weil sie den beobachteten Abwand­ lungen, den Ausnahmen von der Regel Rechnung tragen wollten, wie er selbst sie in der Kabylei sehen konnte, sich dabei aber ein radikales Hinter­ fragen der objektivistischen Denkweise erspart haben. Bourdieu legt also eine radikale Kritik dieser Sichtweise vor, um den Irr­ tümern einer Konzeption entgegenzutreten, die auf einem wurzellosen, von jedem konditionierenden System abgekoppelten Subjekt basiert. Somit wendet sich der Begriff des praktischen Sinns gleichermaßen gegen den strukturalistischen Panlogismus wie gegen den allein auf die Vorstellungs­ welt gegründeten Intuitionismus: »Diese Theorie der Praxis oder, besser, des praktischen Sinns definiert sich in erster Linie gegen die Philosophie des Subjekts und der Welt als Vorstellung, als Repräsentation.«^^ Anstelle des Regelbegriffs setzt Bourdieu den des praktischen Sinns, und LeviStrauss' Verwandtschaftsregeln werden zu Heiratsstrategien und gesell­ schaftlichen Gebrauchsweisen der Verwandtschaft. Er unternimmt also durchaus den Versuch, den sozialen Akteuren eine aktivere Rolle beizu­ messen, wahrt aber vom strukturalistischen Ansatz das Postulat des kultu­ rell Arbiträren, des symbolischen Universums, mit dessen Hilfe er diese Dimension ganz auf ihre soziale Ebene zurückführen kann. In einer sol­ chen Herangehensweise bleibt die Konzeption des Ästhetischen einer strukturalen Blickrichtung auf die Transposition von Geschmäckern ver­ pflichtet, die sich, den Regulationsweisen der Distinktionsschemata fol­ gend, unaufhörlich umpolen. Das Instrument, mit dem Bourdieu der Alternative Subjektivismus ver­ sus Objektivismus entgeht und die Praxis denkt, ist die Spiel-Metapher: »Der Habitus als >Spiel-Sinn< ist das zur zweiten Natur gewordene, inkor­ porierte soziale Spiel.« ^^ Aus der N o t eine Tugend machend, läßt sich mit dem Habitus das Notwendige mit dem Wünschenswerten in Einklang bringen und Abschied nehmen von der kollektiven Geschichte und dem Traum der großen revolutionären Endzeiten. Er bildet »das wahre soziolo­ gische Äquivalent zum Freudschen Ödipus« ^^. Als Produkt des Habitus setzt das Bourdieusche Subjekt nach Alain Caille implizit eine Trauerarbeit voraus, die sich proportional zur Uner­ fülltheit der sozialen Anerkennung in Form des ökonomischen und kultu-

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rellen Kapitals verhält, womit »das Subjekt nichts anderes wäre als die Summe seiner Verzichtleistungen« '^°, das heißt ein völlig auf die eigentums­ relevanten äußeren Zwänge reduziertes Wesen, ein Umkehrbild des Sartreschen Subjekts. Überdies, so Jacques Ranciere, lassen die Ergebnisse der für Die feinen Unterschiede durchgeführten Erhebungen enttäuschenderweise lediglich erkennen, »was der Soziologe bereits wußte« '^^, insofern der Bereich des Ästhetischen auf ein Distanzproblem zurückgeführt wird, hier auf die Geschmacksurteile, die dazu dienen, sich vom Ethos der einfachen Leute abzuheben. Der Soziologe verbleibe in einer einfachen Logik der Plätze, wenn er die Reduktion des ästhetischen Inhalts betreibe, wie er im Homo academicus^-^ die Inhalte der intellektuellen Auseinandersetzungen weggekürzt habe. In dieser soziologischen Untersuchung der Universitä­ ten wird das Feld scharf eingegrenzt durch die Beschneidung von seiner Geschichte, seinen Lehrinhalten und seiner politisch-sozialen Umgebung, um die verschiedenen miteinander verschränkten und zugleich im Konflikt stehenden Habitus herauslösen zu können. Das System der Zwänge, das laut Bourdieu die solchermaßen objekti­ vierten Positionsergreifungen, Laufbahnen und Werke der Akademiker er­ hellt, liegt in der Logik des Feldes selbst. In dieser Hinsicht arbeitet Bour­ dieu an seiner eigenen Objektivierung als integralem Teil der akademischen Welt. Auf diesem Gebiet kann er gewiß zu einer besseren Kenntnis seiner selbst und der auf ihm lastenden Zwänge gelangen und den eigenen Werde­ gang problematisieren. Doch wenn er 1989 enorme sechshundert Seiten über die Noblesse d'Etat vorlegt, um gelehrsam nachzuweisen, daß die Grandes ficoles dazu dienen, die Eliten der Nation zu reproduzieren, wird die Erschöpfung eines Paradigmas deutlich, das verdienstvollerweise, aber letztlich erfolglos einen dritten Weg zwischen Objektivismus und Subjek­ tivismus zu bahnen versucht. Es fällt in die Reproduktionsmechanismen zurück, in denen die Akteure geisterhaft das Wohlfunktionieren der von ih­ nen bedienten Strukturen besorgen.

spätes Erwachen: die Geographen entdecken die Epistemologie

In den großen Auseinandersetzungen der sechziger Jahre um das strukturahstische Paradigma vermißt man eine Disziplin, die ihren festen Platz unter den Sozialwissenschaften innehat und zu Beginn des Jahrhunderts sogar eine Sternstunde erlebte: die Geographie. Dieses Fernbleiben ist um so er­ staunlicher, als wir gesehen haben, wie sehr der Strukturalismus gegenüber dem genetischen einem räumlichen Beziehungsbegriff den Vorzug gab. Anstelle der Diachronie trat die Synchronie; nach der Erforschung der Ur­ sprünge ließ man einen kartographischen Effekt zum Zuge kommen, und die Aufmerksamkeit verlagerte sich auf die verschiedenen Umkehrungen, die der Blick vollzogen hat. Erstaunlich also, daß die Geographie nicht im Brennpunkt der Reflexion der sechziger Jahre anzutreffen ist.

Der lange Schlaf einer Disziplin ohne Gegenstand Zu diesem Zeitpunkt dämmerte die Geographie in einem langen Schlaf, taub gegenüber einer Fragestellung, die sie aus ihrer Benommenheit hätte reißen müssen, und stumm in besonders gesprächigen Zeiten. Diese lange Abwesenheit hat mehrere Gründe. Zuvorderst definierte sich die geogra­ phische Disziplin in den sechziger Jahren immer noch als eine Wissenschaft von den Beziehungen zwischen der Natur und der Kultur, zwischen den Elementen der Geomorphologie, der Klimatologie usw. und jenen Ele­ menten, die aus der menschlichen Auswertung der natürlichen Bedingun­ gen rühren. Der strukturalistische Ehrgeiz, die Humanwissenschaften ganz auf die Kultur zu gründen, modellhaft dargestellt durch die Regeln der Sprache, gilt als dem Anliegen des Geographen fremd, der die Einheit sei­ ner Disziplin ganz im Gegenteil aus der Wechselbeziehung zwischen Natur und Kultur begründet: »Die Geographen meinten also, diese Sache ginge sie nichts an.« ^

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Man kann sogar davon ausgehen, daß die Geographen einem Paradigma mißtrauten, das ihre Disziplin zu erschüttern drohte. Auch wenn sie nicht die einzige Humanwissenschaft war, die zwischen Natur und Kultur pen­ delte (das taten auch die Psychologie oder die Anthropologie), so verwei­ gerte allein sie sich einer etwaigen Einteilung entlang diesen beiden Gebie­ ten ihres Wissens. Der zweite Grund für die Abwesenheit der Geographie rührt aus ihrer Geschichte, denn im großen und ganzen sonnte sie sich in den sechziger Jahren derart selbstgewiß im Glanz ihrer Vergangenheit, daß sie zuneh­ mend ins Hintertreffen geriet. Gewiß, ihre besonders ruhmreiche Stern­ stunde war unbestritten. Sie hatte sich nach der Niederlage von 1870 der Rückeroberung von Elsaß-Lothringen angenommen und sich Ernest Lavisses nationaler Schlachtengeschichte in Hinsicht auf die Rechtmäßigkeit der Ansprüche des französischen Vaterlands verschrieben. Mit dem Tableau geographique de la France von Paul Vidal de la Blache eröffnete da­ mals die große Histoire de France von Ernest Lavisse. ^ Nachdem der Krieg vorbei und Elsaß-Lothringen wiedererlangt war, machte die Vidalsche Geographie Schule, wobei sie sich der patriotischen Perspektive entledigte und sich vom Zugriff des Staates befreite. Sie ent­ schlug sich des Politischen und der Politik und zog hinaus ins Grüne. Mit Gewinn entdeckte sie ein gastliches, in seiner regionalen Vielfalt schillern­ des Frankreich des Hinterlandes wieder. In den zwanziger Jahren arbeitete diese Geographie an der Erstellung regionaler Monographien: Sie wandelte sich zur Historie, und der Historiker wurde zum Geographen. Es war das Goldene Zeitalter der französischen Geographieschule, die auf alle Sozial­ wissenschaften und die Geographengemeinschaft weltweit ausstrahlte. Beim internationalen Geographiekongreß 1931 in Paris feierte die fran­ zösische Geographieschule Triumphe und wurde von Fachkollegen aus al­ ler Welt in ihrer Überlegenheit bestätigt. Der Abgeordnete der italienischen Regierung, General Vacchelli, erklärte auf der Eröffnungssitzung: »Um mich auf die während der vergangenen fünfzig oder sechzig Jahre geleistete Arbeit zu beschränken: es sind insbesondere die französischen Geogra­ phen, die in Europa die modernen Ideen der Geomorphologie eingeführt und weiterentwickelt haben, und vornehmlich in Frankreich hat die Hu­ mangeographie neue Richtlinien bekommen.«^ Die führenden Köpfe die­ ser Schule waren damals Albert Demangeon und Emmanuel de Martonne.

spätes Erwachen: die Geographen entdecken die Epistemologie

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Doch die Geographen Heßen sich ihren Erfolg von den Historikern ab­ spenstig machen. Lucien Febvre hatte die Zugkraft dieser Monographien sofort begriffen. Er verteidigte Vidal de la Blache lebhaft gegen die deut­ sche Geographieschule Ratzeis und die Offensive der Soziologen der Durkheimschule im Jahre 1922. ^ Als er mit Marc Bloch 1929 die Zeitschrift Annales d'histoire economique et sociale gründete, nahm er Albert Demangeon ins Redaktionskomitee auf. Diese neue französische Geschichtsschule richtete sich im wesentlichen am Vidalschen Paradigma aus. ^ Dieweil die Geographen ihre Geschicke mit denen der neuen Historiker verbanden, begaben sie sich ihrer eigenen Dynamik, von der ausnahmslos die Histori­ ker profitieren sollten. Die großen Regionalmonographien nach dem Zweiten Weltkrieg und in den sechziger Jahren wurden von Historikern wie Emmanuel Le Roy Ladurie, Pierre Goubert und Georges Duby verfaßt. Obwohl die Institutio­ nalisierung der geographischen Disziplin in den fünfziger und sechziger Jahren voranschritt, blieb sie strukturell an die Geschichte gebunden. Ihrer Lebenskraft beraubt, verwaltete sie nur noch das Vidalsche Erbe mit sei­ nem Naturalismus, seiner Bevorzugung der Dauerhaftigkeiten, seiner ein­ zelmonographischen Auslegung und seinem Bemühen, sich als Hterarisches Genre zu erhalten. Das Hauptaugenmerk der französischen Geographie­ studien blieb auf das Regionale, die Untersuchung einzelner Landschaften gerichtet. Die Geographen hatten noch nicht alle Konsequenzen aus dem Untergang des Determinismus gezogen; sie arbeiteten vor allem an der Er­ stellung von Plänen und begnügten sich im Namen einer Idealsynthese mit dem Aufreihen von Faktoren wie Bodenprofil, Klima, Bevölkerung und urbanen Netzen, alles dies in Monographien, die kaum auf Problemstellun­ gen, sondern lediglich auf Vollständigkeit angelegt waren. Diese tradi­ tionelle Geographie sollte eine Verbindung mit einem Marxschen Ansatz eingehen, der nach dem Krieg im Zuge des Erfolgs kommunistischer Geo­ graphen wie Pierre George oder Jean Dresch an der Sorbonne und Jean Tricart an der Universität von Straßburg zum Durchbruch kam. Geprägt von der traditionellen Geographie und befangen im Empirismus, gelang es ih­ nen jedoch nicht, ihre Disziplin aufzurütteln und sie einer epistemologischen Befragung ihrer Grundlagen oder einem interdisziplinären Theorie­ dialog zu öffnen. Zumal Kalter Krieg und Stalinismus wenig geeignet waren, die Enklave der kommunistischen Geographen aufzubrechen, die

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sich im Elfenbeinturm einer doppelten Gewißheit eingemauert hatten: zum einen im historischen Materialismus, zum anderen in einem empiri­ schen, auf die großen Arbeiten der Vergangenheit gestützten Wissen, zu schweigen von manchen schdanowistischen Traditionen wie jener, in die Jean Tricart verfiel, als er der bürgerlichen Geomorphologie seiner Vorgän­ ger die marxistische Geomorphologie entgegensetzte. ^ Es gab einige verhaltene, rasch aufgegebene Debattenversuche wie das Kolloquium kommunistischer Geographen am 28. und 29. Juni 1953'' in Ivry, doch die ersehnte epistemologische Revolution fand nicht statt. Auch die bei Pierre George, Bernard Kayser und Raymond Dugrand ausgebilde­ ten Studenten vermochten keine Berge zu versetzen und das sehr regional und peripher gebliebene, im Universitäts- und Intellektuellenmilieu der sechziger Jahre verachtete geographische Wissen zu verändern. Die Bedeutung der Geographie schwand um so schneller, als sie im Zuge beschleunigter Modernisierung ihren Hauptgegenstand verlor — das länd­ liche Frankreich. Es galt, einen Weg der Rettung zu finden, und einige Geo­ graphen ergriffen in der Öffnung zum Ausland die Chance, ihr Fach zu er­ neuern: »Bis 1968 waren die meisten Kollegen davon überzeugt, daß es außerhalb Frankreichs keine nennenswerte Geographie gebe.« ^ Schließlich wurden jedoch Kontakte zwischen französischen und angelsächsischen Geographien geknüpft, vor allem dank frankophoner Geographen aus der Schweiz, Kanada und Belgien. Bei der Verbreitung der später so genannten »Neuen Geographie« hat Paul Claval eine wichtige Rolle gespielt.^ Diese neue Geographie bricht mit dem Deskriptivismus ihrer Vorgän­ gergeneration. Sie versteht sich nicht länger als literarisches Genre, sondern will sich ihre Sporen als Wissenschaft verdienen. Sie wendet sich den öko­ nomischen und gesellschaftlichen Disziplinen zu, welche auf dem Wege ei­ ner Konzeptualisierung des Raumes weiter fortgeschritten waren, die nun zum Hauptforschungsgegenstand wurde. Aus diesem Bemühen um Wis­ senschaftlichkeit versuchten die Geographen fortan, sich auf quantifiziertes Material, auf solide statistische Quellen zu stützen und setzten hinsichtlich der Erneuerung ihrer Disziplin großes Vertrauen in die quantitativen Tech­ niken : »Der Neopositivismus, der in den Sozialwissenschaften in Mode ist, ersetzt also den Positivismus des beginnenden Jahrhunderts.« ^° Die haupt­ sächlich auf eine ländliche und bäuerliche Welt konzentrierte Vidalsche Geographie hatte sich durch die Entwicklung der Gesellschaft überlebt.

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Folglich richteten die neuen Geographen ihre Untersuchungsmethoden auf eine urban und mobil gewordene, beschleunigtem Wandel unterliegende Welt ein. Der Beschreibung und dem Sinn des Konkreten, des Sichtbaren setzten sie die Notwendigkeit entgegen, das Ungesagte, Implizite, Verbor­ gene zu sondieren: »Kein Geograph beschränkt sich noch auf die sichtba­ ren Aspekte der Realität.« " Aus dieser Umorientierung, mit der die Geographie — was sie bislang abgelehnt hatte — unter den Gesellschaftswissenschaften Platz nahm, sollte in den siebziger Jahren die allmähliche Erneuerung der Disziplin erwach­ sen. Zwar hatte Pierre Gourou bereits 1960 als Tropengeograph am Aben­ teuer der Strukturalistischen Anthropologie teilgenommen und neben Levi-Strauss an der Zeitschrift UHomme mitgewirkt, bildete damit jedoch die Ausnahme von der Regel. Im wesentlichen war die Geographie von den Sozialwissenschaften abgeschnitten geblieben. Ihren Gegenstand hatte sie an die nouvelle histoire verloren; geblieben war eine orientierungslose In­ stitution, die krampfhaft an sich festhielt, da die geringste Anfechtung ihr ein plötzliches Ende bereitet hätte.

Spätes Erwachen Anfang des Jahrzehnts erwachte die Geographie allmählich aus ihrem Schlaf. Die Öffnung zur Mathematik sollte nach und nach Fragen der Epi­ stemologie aufwerfen. 1971 beschlossen junge südwestfranzösische Geo­ graphen angesichts der Unzulänglichkeit ihrer Ausbildung in Mathematik und Informatik, ihre Kenntnisse auszutauschen. Sie gründeten eine Ar­ beitsgruppe, die sich das wahrlich französische Patronym »groupe Dupont« zulegte und sicherlich nie so berühmt sein würde wie die BourbakiGruppe, deren Arbeit zur Quantifizierung indes bald in eine theoretische Reflexion in Termini mathematischer Formalisierung mündete. Dann »ging es nach und nach um Epistemologie« ^^. Weil sich die Gruppe in der Haupt­ stadt der vormaligen Grafschaft zu Venasque [heute: Departement Vaucluse, A.d.Ü.] versammelte, hießen diese Geographen bald »les Dupont dAvignon«. 1972 wurde in BesanQon das erste Kolloquium zur angewand­ ten Mathematik in der Geographie abgehalten, es erschien ein einschlägiges Theoriewerk^^, und es wurde eine neue Zeitschrift ins Leben gerufen:

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L'Espace geographique. Ihr Name bekundet die Bestrebung der neuen Geo­ graphie, mit Hilfe des Raumkonzepts unter den Sozialwissenschaften an­ sässig zu werden. Ein deutliches Zeichen für diese Option, die mit der Unentschlossenheit einer zwischen Natur- und Humanwissenschaften schwankenden Geogra­ phie Schluß machte, war gesetzt, als der Philosoph Frangois Chätelet 1973 den letzten Band seiner Geschichte der Philosophie herausgab, welcher der Philosophie der Sozialwissenschaften gewidmet ist. Mit der Heranziehung Yves Lacostes wies er der Geographie einen Platz neben der Psychologie, der Soziologie, der Ethnologie, der Geschichte und der Linguistik an. »Die Befreiung aus der Enklave setzte ein mit dem ausgezeichneten Artikel von Lacoste, der in Chätelets Enzyklopädie erschien.« ^'^ Yves Lacoste macht keinen Hehl aus der Krise des traditionellen Geo­ graphiediskurses, dessen Unfähigkeit zu theoretischer Reflexion und stu­ rem Stolz auf die Wahrung einer bewußt bodenständigen Geisteshaltung unter sorgfältiger Umgehung von jederlei Abstraktion. Er stellt fest, daß die Praxis der Geographen ihrem einheitlichen Selbstentwurf insofern nicht mehr entspreche, als die einen sich auf physische Geographie speziali­ sieren, während die anderen den Weg einer Humangeographie einschlagen, ohne daß dieser Widerspruch, der »den trügerischen Charakter des Pro­ jekts einer einheitlichen Geographie« ^^ enthüllt, thematisiert würde. Er spottet über die triste Erbsenzählerei, das simple, immer nach demselben Schema abgeleierte Auflisten des sogenannten geographischen Synthese­ wissens. Vom Geographen, der im Schnittpunkt verschiedener Disziplinen steht, wird nur verlangt, deren Daten auszuwerten, ohne daß er sich nach ihrer Gültigkeit zu fragen hätte. Der Befund läßt eine so gähnende Theorie­ leere sichtbar werden, daß man sich fragen mag, ob eine Disziplin, die ihren Gegenstand eingebüßt hat und ohne Methode dasteht, nicht möglicher­ weise abtreten sollte: »Die Geographie ist in Zeiten eingetreten, in denen es kracht.« ^^ Lacoste vertritt die Ansicht, daß der nötige Ruck nicht allein mit einer mathematischen Formalisierung des geographischen Wissens zu bewerk­ stelligen sei, die Geographen also nicht umhinkämen, ihre Begriffe auf dem von Bachelard vertretenen epistemologischen Modell zu errichten: »Man muß nachdenken, um zu messen, und nicht messen, um nachzudenken.« ^■^ Lacoste sieht die Perspektive der Geographie darin, die methodische Un-

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tersuchung der Räume auf die Funktionen zurückzubeziehen, die der Staatsapparat in ihnen ausübt. Dabei erinnert er an die Rolle, die im 19. Jahrhundert die deutschen Geographen für die Geopolitik spielten: Daß sie unter Hitler ihren Höhepunkt erreichte, führte zu ihrer Diskreditierung nach dem Zweiten Weltkrieg. Er spricht sich dafür aus, verschiedene Stufen der Begriffsbildung zu bestimmen, ehe man darangeht, sie miteinander zu verknüpfen, und ferner, den Raum als reales Objekt vom Raum als Er­ kenntnisobjekt zu unterscheiden. In diesem Punkt wie auch hinsichtlich des notwendigen Zusammenhangs von Theorie und politischer Praxis ist Lacostes epistemologische Hauptreferenz Althusser, den er ausdrücklich zitiert ^^ und der offenkundig das epistemologische Modell für das Denken oder Überdenken des Raumes bereitstellt. Die Geographie ist also der letzte Kontinent, der durch die Althusserschule beeinflußt wurde. Die Modernisierungsströmung, fortan »Geopoint« genannt, geht die­ sen Überlegungen zur Geographie gemeinsam nach und tritt 1976 an der Universität von Genf zu ihrem ersten Kolloquium zusammen; das Thema lautet »Theorien und Geographie«. ^^ Das Milieu der Geographen beginnt sich demnach in den siebziger Jahren zu regen, wenngleich man nicht glau­ ben darf, daß die gesamte Disziplin den Weg der Erneuerung einschlägt. Jacques Levy erinnert sich, daß ihm der Prüfungsausschuß bei seiner agregation in Geographie im Jahre 1974 vorwarf, er habe die Karte nicht genü­ gend zum Singen gebracht, er sei nicht lyrisch genug gewesen. Den Termi­ nus »Struktur« hört er zum erstenmal 1975 in einem Oberseminar, das akademische Außenseiter an der für Geographen unüblichen Universität Paris-VII gaben: »Das Seminar stand unter der Überschrift: >Structures, systemes et processusStrukturen und GedönsWissen Sie, warum man schreibt ?< hatte er ein­ stens Francine Pariente gefragt, als sie seine Assistentin in Clermond-Ferrand war. >Um geliebt zu werden.Mangels< geworden, der im Lacanschen Volk wie Papiergeld zirkuHert.« ^^

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Einige Kritiker treffen zwar durchaus wunde Punkte, laufen dabei aber bedauerlicherweise Gefahr, die Ablehnung der Psychoanalyse überhaupt zu befördern und den entscheidenden Beitrag Lacans vergessen zu machen. Man sollte aber das Kind nicht mit dem Bade ausschütten. Genau dieses Ri­ siko besteht nämlich, und deshalb geht Serge Leclaire mit diesem Unterfan­ gen streng ins Gericht: »Der frische Wind, den es zu bringen vorgibt, riecht nach Faschismus.« ^^ Freilich baut sich Leclaire auch nicht als Gralshüter auf; er bleibt zwar Lacanianer, doch in aller Unabhängigkeit. Er erkennt an, daß auf den von Lacan bereiteten Wegen einiges hinderlich ist. Auch wendet er sich zuneh­ mend gegen die topologische Entwicklung der Schule, die er 1977 in einem Text offen kritisiert, mit dem sich Jacques-Alain Miller nicht abfinden würde, L'Empire des mots morts: »Es wäre wünschenswert, daß das Mathema seine gezwungene Würde verlöre und seinem graffitischen Wert freien Lauf ließe.« ^^ Serge Leclaire arbeitete zu dieser Zeit mit Antoinette Fouque an einem Seminarprojekt an der Ecole freudienne de Paris. Nach­ dem er es Lacan zur Autorisierung zugesandt hatte, sah er, Lacanianer der ersten Stunde und Statthalter des Lacanismus, sich zensiert: »Es kommt nicht in Frage, daß Sie das Seminar, dessen Ankündigung mir Simatos übermittelt hat, an der EFP abhalten.« ^^ Daraufhin beschloß er gemeinsam mit Antoinette Fouque, aus Anlaß ei­ nes Festes der ficole freudienne in Lille eine satirische Erwiderung zu ver­ fassen. In Form eines theatralischen Einakters mit Figuren aus der Schule der Frauen, der den Titel »Pas de deux« trug, wurde sie zu Beginn des Fe­ stes aufgeführt. Sie schließt mit den Worten: »Hier die Wahrheit untersage ich.« 30 Leclaire stimmt mit Lacan überein, wenn er dem Signifikanten, dem Symbolischen hohe Bedeutung beimißt; aber er stellt sich gegen die (nach dem Tod des Meisters noch gesteigerte) Entwicklung, in der die Vorherr­ schaft des Signifikanten dazu führt, das Imaginäre auf eine dämonische Di­ mension zu verkürzen: »Die Hegemonie des Signifikanten, der alles regle­ mentiert, mündet in einen Totalitarismus. Es gibt da etwas, was ich nicht unterschreiben kann und was der Wiederkehr des Religiösen den Weg be­ reitet.« 3^ Nun gibt die Entleerung des Imaginären dem Analytiker ein har­ tes Problem auf, denn er arbeitet zwar mit dem Signifikanten, um festzu­ stellen, wie der Patient das Reale ausgebootet, wie er es umschlichen hat —

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seine Hypothesen aber gewinnt er aus dem Imaginären des Analysierten. Hinzu kommt, daß der Analytiker neben der gesagten Rede, neben dem Sprechen den Zusammenhang des Geschehens rekonstruieren muß, das in der Verbalisierung nicht vorkommt. Immerhin hat Lacan diese Dimension seit Beginn, insbesondere vom Spiegelstadium an, als wesentliche Größe aufgenommen; daß er dann einen immer stärker formalisierbaren, wissen­ schaftlichen Diskurs der Analyse anstrebte, hat aber dazu geführt, sie wie­ der herunterzuspielen: »Als Lacan seine Theorie der Knoten aufstellte, hat er dies, denke ich, hauptsächlich als Reaktion auf seine Schüler getan, die zu der Ansicht neigten, daß das Imaginäre, die Affekte eine Art Epiphänomen der Sprachstruktur seien, ein Epiphänomen ohne Belang, Das Imaginäre in einem besonderen Knoten anzulegen war eine MögHchkeit, die Autonomie zu kennzeichnen, die den Strukturen des Imaginären zukommt.« ^^

Die »dit-solution« Vor dem Krisenhintergrund prallen 1979 in der ficole freudienne de Paris die gegensätzlichen Strömungen aufeinander. Fran9oise Dolto und andere mehr gehen, Meister Lacan, krebskrank, wird immer mehr zum Schatten seiner selbst und fällt Clanstreitigkeiten zum Opfer, die er nicht länger un­ ter Kontrolle hat. Unter dem Eindruck des Auseinanderfallens gibt Lacan am 5. Januar 1980 die Auflösung der ficole freudienne de Paris bekannt, So wie de Gaulle eines Tages das Rassemblement du Peuple Fran9ais [die RPF ist der letzten Endes gescheiterte Versuch de GauUes, nach dem Zwei­ ten Weltkrieg eine politische Organisation jenseits des etablierten Parteien­ systems zu schaffen, A. d, Ü,] fallengelassen hat, verzichtet Lacan auf seine »Chose«. Diese Autoritätshandlung oder, wenn man so will, dieser Akt von Autoritarismus besiegelt den Sieg Jacques-Alain Millers, der nach So­ lange Falade sogar der Verfasser des berühmten Handschreibens ist, das die Auflösung besagt (dit-solution): »Lacan konnte nicht mehr schreiben. Es wurde beschlossen, daß Miller den Brief verfassen und Lacan ihn korrigie­ ren sollte.« ^^ Lacan rechtfertigt die Aufkündigung mit dem Scheitern der Schule: »Ich habe keine Schule mehr. Ich habe sie auf dem Stützpunkt (immer Archimedes) errichtet, den ich dem Sandkorn meiner Äußerung entnahm. Jetzt

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habe ich einen Haufen — einen Haufen Leute, die wollen, daß ich sie nehme. Ich werde daraus kein Ganzes machen. Ganz und gar nicht. [...] Da­ her wird es wohl nötig sein, daß ich etwas Neues beginne, denn diese Schule habe ich verpatzt.« ^""^ Dieser Beschluß verletzt sämtliche institutio­ nellen Regeln. Überdies birgt dieses Edikt seitens seiner Schüler die Ver­ pflichtung zu einer neuen Huldigungserklärung an den Meister: Sie müs­ sen in einer schriftlichen Einzelbewerbung den Wunsch bezeugen, ihren Weg unter dessen Autorität fortzusetzen. 28 Mitglieder protestieren sofort unter Berufung auf das Vereinsgesetz von 1901 gegen dieses Edikt und beantragen eine einstweilige Verfügung gegen Lacan. ^^ Doch gegenüber einer Institution, die ihre Legitimität nie wirklich auf geltendes Recht, sondern auf das Charisma ihres Leiters ge­ gründet hat, ist die juristische Schlacht von vornherein verloren. JacquesAlain Miller, der als ehemaliges Maoistenoberhaupt darin geübt war, de­ mokratische Prinzipien ob ihres formalen Charakters zu denunzieren, hatte am 10. November 1980 die Antwort an die Protestierenden schon vorformuliert: »Die ficole freudienne ist von Lacan aufgebaut worden und nur von Lacan; sie beruht einzig und allein auf der Grundlage seiner Lehre. [...] Die Position Lacans geht nicht aus unserer Gruppe und ihren Voten hervor, vielmehr erwächst unsere Praxis aus der seinen.« ^^ Wie man sieht, ist Miller im wesentlichen der Doktrin der proletarischen Demokratie treu geblieben, deren Legitimität sich einzig von der Person Stalins herleitete. Das Schicksal der versprengten Truppen der Schule hängt also ganz al­ lein von Lacan ab. Er erhält an die tausend Briefe von Kandidaten, die bereit sind, das Abenteuer mit ihm fortzuführen, dreihundert davon aus der EFP. Im Vollbewußtsein dieser Unterstützung und legitimiert durch ein Refe­ rendum, das seine Erwartungen übertrifft, gründet Lacan im Februar die Cause freudienne: »Das Miller-Sendschreiben an die Tausend wird von den Opponenten bald zu >Mille-errent< (>Tausend irrenReferendistenausgemachte Fälscher< und >Klettollegen< schmähen, die es einfach nicht fertigbrächten, sich zu >entschulenzweite< Strukturalismus — denn der >erste< schien instrumentaler zu sein — erweist sich, da er auf das verborgene Wirkliche (homologe Strukturen von Geist, Körper und Dingen) setzt, als im Grunde vergleichbar mit den beunruhi­ genden >Semiophysiken< eines Rene Thom oder seines Schülers Jean Petitot-Cocorda [...] und verweist auf die Identität ihres Logos-Substrats.«^ Jean Petitot-Cocorda zeigt in der Tat, daß alle großen Strukturalisten Realisten sind, also die Struktur als integrierenden Bestandteil des Realen betrachten und die Identität des Erkennenden und des Erkennbaren postuHeren. ^ Petitot trifft sich mit den Absichten Levi-Strauss', denn dieser will die »weiche« anthropologische Wissenschaft »härter« machen und jener die »harte« Wissenschaft »weicher«. Beide hoffen, eine Synergie in Gang zu setzen, mit deren Hilfe sich der bis heute bestehende Dualismus zwi­ schen Humanwissenschaften und exakten Wissenschaften überwinden läßt.

Strukturaler Naturalismus und kultureller Differentialismus Parallel zur zunehmenden Naturalisierung des Strukturalismus vollzieht Levi-Strauss eine Bewegung in anscheinend umgekehrter Richtung und vertritt differentialistische Thesen zur Kultur, wie bereits 1971 in dem Vor-

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trag über Rasse und Kultur^ zu erkennen, der seine Überlegungen von 1952 aus Rasse und Geschichte unter allerdings deutlich verändertem Gesichts­ punkt wieder aufnimmt. Zunächst bewegt sich sein Beitrag streng auf der kulturellen Ebene als dem einzig passenden Unterscheidungsniveau. Später aber stellt Levi-Strauss zur Verblüffung der UNESCO-Abgeordneten (die ihm daraufhin vorwerfen, den Bock zum Gärtner zu machen) fest: »Mit dem Auftritt der Populationsgenetik hat sich jedoch eine [...] Kehrtwen­ dung auf der anthropologischen Szene vollzogen« ^, die mehrere theoreti­ sche Implikationen habe. Indem er somit die kulturellen Haltungen natura­ lisiert, erkennt er es für rechtens an, daß eine Gesellschaft sich über die anderen stellen und sich in ihrem eigenen Wertsystem einschließen darf. Diese Inkommensurabilität »kann sogar den Preis darstellen, der dafür ent­ richtet werden muß, daß die Wertsysteme jeder geistigen FamiHe oder Ge­ meinschaft bewahrt werden« ^°. Dieser kulturelle Differentialismus darf deshalb nach Levi-Strauss' Auf­ fassung nicht bekämpft werden, denn er trage die Grundlagen für eine mögliche Entfaltung der Kultur überhaupt in sich. Im übrigen könne der antirassistische Kampf nicht mit den Waffen der Kulturkritik Vorlieb neh­ men, da der Grundschlüssel auf genetischer Ebene zu finden sei. In diesem Sinne fordert Levi-Strauss zur »Zusammenarbeit zwischen Genetikern und Ethnologen« " auf. Gleichwohl räumt er ein, daß eine Verständigung zwi­ schen den Kulturen notwendig ist, und bestreitet, zwischen seinen beiden Mitteilungen für die U N E S C O — 1952 und 1971 — die Position gewechselt zu haben: »Tatsächlich habe ich in Rasse und Geschichte beide Dinge ge­ sagt, nur hat man bloß die Hälfte behalten. Ich empfand das Bedürfnis, die Aufmerksamkeit auf die abgewandte Seite des Mondes zu lenken. Denn in Rasse und Geschichte sprach ich von jenem Optimum an Diversität, das für die menschlichen Gesellschaften unentbehrlich ist.« ^^ Doch die auf eine Naturalisierung des strukturalen Paradigmas hinauslaufende Verschiebung zwischen den beiden Texten ist nicht zu übersehen. Wie Pierre-Andre Taguieff bemerkt, gibt es Anlaß zur Besorgnis über die möglichen Auswir­ kungen dieser Position, die ethnozentrische Haltungen als der menschli­ chen Spezies konsubstantiell betrachtet und sie für universelle Einheiten, regelrechte Aprioris der menschlichen Kondition ausgibt: »Wenn der Eth­ nologe solche kollektiven Haltungen und Neigungen wie die Selbstabschließung, die Selbstbevorzugung und den Widerstand gegen die anderen

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>naturalisiertEthnologie< hausen nämlich zwei sehr verschiedene Wissenschaften zusammen, die durch nichts zu einer monogamen Beziehung prädisponiert waren [...].«^^ Nach seiner Auffassung ist die Ethnographie als interpretative Gattung, als idiographische Disziplin im Sinne der Geschichtsschreibung und Betrach­ tung des Besonderen zu trennen von einer Ethnologie als strenger Wissen­ schaft, deren wirklicher Gegenstand die menschliche Natur in ihrer Allge­ meinheit ist. Das, was den wissenschaftlichen Charakter der Ethnologie zu erhärten erlaube, so Sperber, sei in einem Verbund von Generativismus und Kogni­ tivismus zu suchen. Als überzeugter Naturalist hält er es nicht für ange­ bracht, sich die Sozialwissenschaften zu erschleichen, um sie in die Natur­ wissenschaften, so wie sie existieren, zu versetzen, vielmehr gelte es, den Bereich der Naturwissenschaften zu erweitern und damit ihren Charakter zu verändern: »An dem Tag, an dem man der Physik die Biologie hinzu­ fügte, waren die Naturwissenschaften nicht mehr ganz dieselben.« ^^ Der Entwicklung der kognitiven Wissenschaften aufgeschlossen, die er für »die große intellektuelle Bewegung der Nachkriegszeit« ^^ hält, hofft Sperber, daß die von Psychologie, Neurologie und Automatentheorie aus­ gegangene Erneuerung einem Teil der Sozialwissenschaften Zugang zur Wissenschaftlichkeit verschaffen könnte. Diese Transformation setzt einen radikal materialistischen Ansatz voraus, also die Grundannahme, daß es keine anderen als natürliche Ursachen gibt. Die Analyse geht von dem Einen aus, das die Materie ist: »Es gibt Struk­ turen im Gehirn, und zwar meiner Meinung nach sehr viel mehr, als LeviStrauss denkt. Die Hirnstruktur ist ein äußerst bedeutender Faktor, der sich stark auf den Inhalt der Kulturen auswirkt.« ^° Das zweite Postulat geht auf Popper zurück und besagt, daß jede wissenschaftliche Theorie so expli­ zit wie möglich sein, das heißt ihre Hypothesen überprüfen können muß.

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Um allem mechanischen Reduktionismus zu entgehen, ergänzt Sperber: »Die Kulturen werden nicht durch die Zwänge des Gehirns hervorge­ bracht, sondern durch Populationen von Millionen von Gehirnen in einer komplexen Umwelt.« ^^ Wenn Levi-Strauss davon ausgeht, daß die Struktur der symbolischen Systeme von den universellen menschlichen Fähigkeiten bestimmt wird und daß die Untersuchung der Mythen Aufschlüsse über den menschlichen Verstand erwarten läßt, so hat er in dieser Hinsicht einen Schritt hin zu einer rationalistischen, materialistischen Position vollzogen. Sperber wirft ihm jedoch vor, nicht über die entscheidende Schwelle hin­ auszugehen und der Idee verhaftet zu bleiben, daß die Mythen Bedeutun­ gen transportierten: »Paradoxerweise kann man nun sagen, daß eines sei­ ner größten Verdienste darin besteht, die Erforschung der Mythen [...] von der Sorge um Bedeutung befreit zu haben.« ^^ Sperber heißt also in LeviStrauss' Strukturalismus die ontologische, die naturalistische Seite gut und kritisiert die methodologische, semiologische Seite, die nach seiner Auffas­ sung der literarischen Gattung zufällt. Der Kognitivismus kommt wie der Generativismus aus Amerika, und Sperber ist zuversichtlich, die anthropologische Wissenschaft mit diesem neuen Paradigma »erhärten« zu können: »Alle echten wissenschaftlichen Erkenntnisse entstehen im Rahmen einer materialistischen Ontologie.«^^ Dieses Paradigma entstammt nicht empirischer Forschung, sondern rein lo­ gischer Erkenntnis und geht auf den Mathematiker Alan Turing zurück, dem es 1936 darzulegen gelang, wie Materie denken kann. Es soll helfen, die Mauern zwischen Human- und Naturwissenschaften niederzureißen. Die NaturaHsierung der sozialwissenschaftlichen Paradigmen vollzieht sich auf dem Weg einer kognitivistischen Neudefinition des Begriffs der Vor­ stellung. Anthropologie ist dann im wesentlichen Psychologie; folgerichtig tritt Sperber dafür ein, »das Verfahren von Levi-Strauss zu entsemiologisieren« ^'*. Diese Zerlegung soll in zwei Phasen verlaufen: Erstens gelte es, sich auf die Entdeckungen der Neurowissenschaften zu stützen, durch die die mentalen Phänomene zugänglich werden, und zweitens müßten die soziokulturellen Tatsachen am Modell einer »Epidemiologie der Vorstellun­ gen« ^^ untersucht werden, das nicht die Vorstellungen selbst (sie gehören zur ersten Ebene), sondern deren Distribution zum Gegenstand hat. Die Erklärung der Verkettungs- und Transformationsprozesse rührt also glei­ cherweise aus psychologischen wie ökologischen Faktoren,

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Allerdings kann man sich mit Luden Scubla fragen, ob es wirklich operational ist, eine soziale Realität allein unter dem Gesichtspunkt der menta­ len Bereiche zu untersuchen, denn eine Fülle von Bedeutungen, Vorstellun­ gen und Regeln entzieht sich einer Erklärung auf dieser Ebene. Scubla sieht wenigstens zwei Gründe, weshalb diese Identifizierung der Kulturanthro­ pologie mit der Untersuchung der mentalen Strukturen und kognitiven Prozesse abzulehnen ist^^: Erstens verbiete es die Autonomie des Symboli­ schen, diese Ebene dem Niveau der mentalen Vorstellungen zuzuschlagen, und zweitens übergehe dieses Analyseschema die technische Dimension der kulturellen Phänomene. Das kognitivistische Paradigma, in dem Disziplinen verschiedenen Ur­ sprungs zusammentreffen (die Erforschung künstlicher Intelligenz, die psychologische Richtung, die sich in den sechziger Jahren in den USA als Reaktion auf den Behaviorismus entwickelt hat, die Neurowissenschaften usw.), hat auch eine linguistische Wurzel. In der Tat nahm Noam Chomsky insofern direkten und gewichtigen Einfluß auf das Hervortreten und die Entwicklung der kognitiven Wissenschaften, als er der Tiefenstruktur, das heißt einem vom Performanzmodell gesonderten Kompetenzmodell nach­ ging. Wie der Anthropologe Dan Sperber erblicken die generativistischen Linguisten einen wissenschaftlichen Status im Bereich des Kognitivismus und verweisen das deskriptive Verfahren vom Feld der Wissenschaft, um sich auf die ontologische Frage nach der menschlichen Natur zu konzen­ trieren : »Marxismus und Strukturalismus haben sich dem entzogen, indem sie sich mit einem reinen Beschreibungsprogramm ausstatteten.«^'' Nach Auffassung der Chomskyaner werden Saussures Unterscheidun­ gen durch das neue wissenschaftHche Gebot hinfällig: »Die von Saussure stammenden Begriffe sind nicht mehr sonderlich brauchbar.« ^^ Die Unter­ scheidung von Signifikant und Signifikat, die Betrachtung der Metapher in paradigmatischer Hinsicht und selbst die Trennung von Syntagmatik und Paradigmatik spielen, so Nicolas Ruwet, in der zeitgenössischen Linguistik nur mehr eine sehr begrenzte, wenn nicht unbedeutende Rolle. Erheblich für die Erklärung einer Metapher ist vielmehr, sie auf eine Kette komplexer Operationen zurückzubeziehen. Seit der vergleichenden Grammatik, die wegen ihrer bekannten Strenge als den Naturwissenschaften am nächsten gilt, ist die Linguistik in der Konstellation der kognitiven Wissenschaften besonders gut aufgehoben.

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Zu den wichtigsten Zirkeln für die Entwicklung der kognitiven Wissen­ schaften zählt in Frankreich das CREA (Centre de recherche d'epistemologie appliquee — Forschungszentrum für angewandte Epistemologie) an der Ecole polytechnique. Sein Leiter, Jean-Pierre Dupuy^^, tritt für eine fachübergreifende Komplexitätsforschung ein und legt eine neue System­ theorie vor, die den gemeinsamen Rahmen für die Modellbildung auf den Pioniergebieten der modernen Wissenschaft definiert. Er betreut die Ar­ beit einer vielköpfigen Forschergruppe, darunter Dan Sperber, Daniel Andler, Fran9ois Recanati und Pierre Jacob. Gegenüber dem reduktionistischen Ansatz von einst geht Jean-Pierre Dupuy von einer irreduziblen Komplexität aus. Ferner stellt er, im Unterschied zur vorherigen Tendenz, die der Invarianz das Primat zusprach, das enge Verhältnis zwischen Reali­ tät und Unordnung in den Vordergrund: »Zu den wichtigsten Kapiteln ge­ hört in der heutigen Physik die Untersuchung ungeordneter Systeme.« ^° Mit dieser ganz neuen Dynamik können die Physiker, die sich der Erfor­ schung komplexer Systeme widmen, die Biologie, Neurobiologie und künstliche Intelligenz einbeziehen. Diese Art des Forschens wertet die bis dahin als unwissenschaftlich geltende Idee der Autonomie auf, die aller­ dings nicht mit Beherrschbarkeit verwechselt werden darf: »Diese Auto­ nomie steht in Synergie zu dem, was man traditionell als Heteronomie be­ zeichnet, durch die sie stets zerstört werden kann.«^^ Die von Dupuy geleitete Forschergruppe des CREA geht davon aus, daß der Strukturalis­ mus in eine Sackgasse geführt habe. Daher bedürfe die Naturalisierung der Sozialwissenschaften der Neubegründung aus dem Kognitivismus, dem sich immerhin zwölf der dreißig MitgHeder zurechnen: »Mein Gedanke war — und Edgar Morin ist mir darin vorangegangen —, daß die Sozialwis­ senschaften einen Neuanfang machen mußten, indem sie sich auf die Er­ kenntnisse der Wissenschaften von der Natur und vom Leben stützen.« ^^ Die neue Reflexion des Subjekts setzt mithin in der Quantenmechanik, in der Thermodynamik ungleichgewichtiger Zustände, in der Kybernetik und in den Informationswissenschaften an, und nicht in bloßer Rückbesinnung auf die traditionelle oder behavioristische Psychologie: »Wir können nicht mehr den Menschen geltend machen, aber wir können nach seiner Spur forschen.« ^^ Gegründet wurde dieses Zentrum Anfang 1981 von Jean-Marie Dome­ nach, und zwar unter der Bezeichnung »Centre de recherche d'epistemolo-

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gie et autonomie«. Das letzte Wort, das bedeutete, daß die sozialwissen­ schaftliche Forschung sich im Rahmen einer Untersuchung des Selbstbe­ stimmungsvermögens des Menschen verstand, ohne die ihm auferlegten Determinierungen zu leugnen, hätte in einer Zeit, in der »autonome« An­ archisten am Rande der Straßendemonstrationen Schaufensterscheiben und Autos demolierten, mit Autonomie als politischem Kampfbegriff ver­ wechselt werden können. Daher wurde beschlossen, das Zentrum umzu­ benennen. Domenach sieht den Strukturalismus aus dem Vorhaben des 19. Jahr­ hunderts münden, alle Wissenschaften in eine einzige zurückzuführen, ein Bestreben, in dem die Anstrengungen von Auguste Comte, Durkheim und Levi-Strauss sich treffen: »In meinen Augen markiert der Strukturalismus die Mündung, also das Ende dieser Utopie.« ^"^ Allerdings greift der Kogni­ tivismus diese Ambition in wesentlichen Teilen auf, indem er Verfahrensbe­ griffe aus den Naturwissenschaften übernimmt und sie den Sozialwissen­ schaften dienstbar macht. In diesem Sinne will er auch weiterhin eine Brücke zwischen dem Natürlichen und dem Sozialen schlagen. Anders als dem Strukturalismus geht es jedoch Domenach weniger um die Aufhebung des Einschnitts zwischen Natur und Kultur als um eine selbstreferentielle Dialektik: »Die Kultur ist der Motor der Durchdringung des Menschen durch die Natur und der Natur durch den Menschen. Eine Frage treibt mich immer noch um: Wie kommt es, daß die Welt immer mehr den Kon­ zepten gleicht, denen wir den Vorzug geben ? All diesen Themen der Kom­ plexität entspricht eine Welt, die in religiöse Minderheiten zerfällt, sich libanisiert, sich balkanisiert.« ^^ Unter diesem Gesichtspunkt greift das binäre Modell, die strukturale Dualität nicht mehr. An seine Stelle tritt das Denken in Paradoxien, das der zunehmenden Komplexität besser gerecht werden will, »denn es ist in der Lage, die Gegensätze auf verschiedenen Ebenen zu halten« ^^. Der Erfolg des Kognitivismus zieht auch eine Strömung der Philosophie mit sich, was — in Frankreich ein absolutes Novum — gemeinsame For­ schungsprogramme mit Wissenschaftlern ermöglicht. Diese philosophi­ sche Richtung kommt hauptsächlich aus den angelsächsischen Ländern: Es ist die analytische Philosophie, die sich schon lange für die Grammatik des Denkens interessiert. In Frankreich entwickeln sich derartige — freilich noch seltene — Forschungen im Rahmen des CREA, das als »Freistatt der

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analytischen Philosophie in Frankreich« ^^ gilt. Dort arbeitet die Philoso­ phin Joelle Proust. Sie beklagt, daß diese Tätigkeit auf dem Feld der franzö­ sischen Philosophie immer noch zu sehr am Rande steht, da man sich fast ausschließlich mit Fragen der Philosophiegeschichte beschäftigt und »die Entwicklung der lebendigen Philosophie verpaßt« ^^. Unterdessen hat der CNRS 1988 eine Untersuchung über das von den kognitiven Disziplinen repräsentierte neue Forschungsfeld begonnen. Im Juli 1989 reichte Jean-Pierre Changeux seinen Bericht beim Forschungsmi­ nisterium ein, das die Förderung der kognitiven Wissenschaften zusagte. Dennoch besteht nach wie vor eine erhebliche Kluft zur angelsächsischen Welt. In der analytischen Philosophie wird die unter dem strukturalen Para­ digma verdrängte Reflexion des Subjekts wieder zu einem privilegierten Untersuchungsgegenstand — freilich nicht das Subjekt der traditionellen Psychologie. Das Subjekt gilt nicht als Festung der Nicht-Wissenschaft, als Raum der Freiheit, wo, von objektivierenden Systemen unbehelligt, der Sinn gedeiht. Ganz im Gegenteil, es wird den materialistischen Ausgangspostulaten entsprechend naturalisiert und als Ort von explizierbaren Re­ geln betrachtet: »Es gibt heute hochspannende Arbeiten über das Sehen, über die Sprache, über das Verstehen und Denken, die uns etliche Bausteine zum informatischen Aspekt der mentalen Aktivitäten liefern.« ^^ Diese Verbindung von Erforschung künstlicher Intelligenz und Philoso­ phie läßt sich sogar auf historische Vorläufer zurückbeziehen. So gibt Hu­ bert Dreyfus zu bedenken, daß die Philosophie Kants der künstlichen In­ telligenz den Boden bereitet habe.'*° Auch Joelle Proust erkennt in der Untersuchung der Möglichkeitsbedingungen der symbolischen Tätigkeit, die den theoretischen Horizont der kognitiven Wissenschaften darstellt, eine Wiederaufnahme des Kantschen Projekts: »Kants transzendentale Untersuchung hat ihr das erste Beispiel geliefert.« "^^ Paul Ricoeur sagte schon in den sechziger Jahren über Levi-Strauss, dieser vertrete einen Kantianismus ohne transzendentales Subjekt. Die Ambitionen des strukturalen Projekts scheinen sich also in einem gewissen Sinne im kognitiven Projekt auf anderer Grundlage fortzusetzen.

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Der neuronale Mensch? Zu den wichtigsten Fundamenten dieser NaturaHsierung des Denkens, die sich in der strukturalen Frühphase auf einer im wesentlichen kulturellen Basis, nämlich in den Regeln der Sprache zu befestigen suchte, zählen die in jüngster Zeit erzielten Fortschritte der Neurowissenschaften. Mit seiner 1983 veröffentlichten Schrift UHomme neuronaV'^ gehört Jean-Pierre Changeux, Professor am College de France und Leiter des Laboratoriums für molekulare Neurobiologie am Institut Pasteur, zu deren bekanntesten Vertretern in Frankreich. Als Neurobiologe sieht er in allen geistigen Akti­ vitäten, sowohl reflektierender als auch emotioneller Art, das alleinige Er­ gebnis der Nervenströme. Um die Denktätigkeit zu verstehen, bedarf es deshalb einer epistemologischen Kehrtwendung. Es soll nicht mehr gelten, daß die Natur durch den menschlichen Geist transformiert wird und seinen Wahrnehmungsmustern unterliegt, vielmehr sei der menschliche Geist als reiner und ausschließlicher Ausdruck der Naturgesetze zu betrachten: »Der zerebrale Apparat ist eine Neuronenschaltung, und unser Problem besteht fortan darin, die Zellmechanismen zu erforschen, die den Über­ gang von einer Schicht zur anderen ermöglichen.« "^^ Damit kann das kom­ plexe psychische Wirken auf die neuronale Architektur des Gehirns zu­ rückgeführt und durch ihre Kenntnis erklärt werden. Jedes der zehn Milliarden Neuronen ist mit hunderttausend weiteren verbunden. So ist denn ein umgemein vielschichtiges Netz in Bewegung und bewirkt dendri­ tische Ekstasen, axonale Orgasmen, Hirnrindenexplosionen, bionische Beschleunigungen und biochemische Erschütterungen. Dieser Apparat ist zwar ebenso komplex wie in seinen Assoziationsmöglichkeiten unbe­ grenzt, aber Changeux ist gleichwohl zuversichtlich, jedem neuronalen Netz einen bestimmten mentalen Gegenstand zuordnen zu können. Er vertritt also eine Wissenschaft, die es für möglich hält, das Rätsel des Be­ wußtseins und des Denkens überhaupt zu lösen, welches — so seine Wider­ rede gegen den Mathematiker Alain Connes — lediglich »der Ausdruck ei­ nes besonderen Zustands der Materie« '''^ sei. Man begreift die Herausforderung, die dies für die Humanwissenschaf­ ten bedeutet, die ihr Gebäude gerade in Widerspruch zum biologischen Reduktionismus an der Schnittstelle von Natur und Kultur errichtet hat­ ten, beispielsweise die verschiedenen Strömungen der Psychologie und

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vor allem die Psychoanalyse. Ihr läuft Changeux' Schlußfolgerung: »der Mensch hat fortan nichts mehr mit dem Geist zu tun, es genügt ihm, ein neuronaler Mensch zu sein« ^^, grundweg zuwider. Die Neuinterpretation aller mentalen Tätigkeiten auf der Basis des Körpers stellt eine Kampfan­ sage von Seiten der materialistischen Ontologie dar, und die Psychoanalyti­ ker haben gegen diese physikalistische und reduktionistische Sichtweise am meisten einzuwenden. So bestreitet der Psychoanalytiker Andre Green die Triftigkeit von Changeux' Thesen, die er als »völlig unannehmbar«'^^ bezeichnet. Er er­ kennt die Bedeutung der neuronalen Ebene an, gibt hier allerdings der These des Neuroendokrinologen Jean-Didier Vincent'^'' den Vorzug. Es ist seit langem bekannt, daß die von den endokrinen Drüsen abgesonderten Hormone am Wachstum des einzelnen und an seinen elementaren Bedürf­ nissen beteiligt sind. Vincent erweitert nun ihren Einflußbereich auf die menschlichen Gefühlsregungen. Allerdings »behauptet er nie, daß die Liebe nur ein Produkt von Hormonen sei« ^^. Mit Changeux hingegen bleibe man, so Andre Green, »auf gewisse Weise dem Strukturalismus verhaftet« ^'^. Auch Changeux hat den Ehrgeiz, die komplexe Wirklichkeit auf ein einfaches System zurückzuführen, auf eine begrenzte Anzahl von Variablen, die man nur miteinander verschalten muß. Dies hat für die Neurowissenschaften den Vorteil, daß sie mit greifba­ ren und nachweisbaren Vorgängen hantieren, durch die auf die Homogeni­ tät des Menschen geschlossen werden kann: »Die Frage der Komplexität, der Heterogenität hingegen zwingt dazu, mehrere Kommunikations- und Diffusionssysteme in Betracht zu ziehen. Es gibt Systeme, die durch neuro­ nalen Kontakt funktionieren, und solche, die per Hormondiffusion funk­ tionieren. Das ist nicht dasselbe. Noch komplexer wird dies dadurch, daß auf der Ebene des synaptischen Kontakts chemische Transmitter auftre­ ten.« ^° Andre Green hält an der Konstruktion eines autonomen Feldes der Psychoanalyse fest, die Reduktionismen in jeder Form standhält: ob in der Vergangenheit der Ausblendung der Affekte, mit der das Unbewußte auf die Spiele der Sprache reduziert werden sollte, oder heute dem Ansinnen, das Unbewußte durch Reduktion auf ein Spiel der Neuronen zu naturali­ sieren. In periodischen Abständen den Engführungen szientistischer Unter­ nehmungen ausgesetzt, haben es die Humanwissenschaften sicherlich

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schwer, ihre Spezifität und Autonomie zu behaupten. Der strukturale Naturahsmus erscheint in dieser Hinsicht als die VerwirkHchung des Vorha­ bens, den Menschen in der Materie aufzulösen. Er bietet somit keine end­ gültige Antwort auf das Problem der Komplexität des psychischen Wirkens, denn die kann nur unter Berücksichtigung der »Heterogenität des Signifikanten« ^^ erfolgen.

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Auch wenn der Strukturalismus seit 1975 immer mehr vom Theoriehori­ zont verschwindet, wäre es verfehlt, aus dem Abklingen des Medienrum­ mels, den er in den sechziger Jahren genoß, zu schließen, er läge danieder und es bedürfe nur eines »Großreinemachens«, um eine abgelebte Vergan­ genheit vom Tisch zu fegen. Richtig ist, daß das strukturale Paradigma durch weitgreifende Umbrüche umgestaltet oder kräftig erschüttert wurde. Hochfliegende Ambitionen sind nicht mehr gefragt, Bescheidenheit steht an, und unter dem doppelten Gebot einer veränderten historischen Situa­ tion und wissenschaftlicher Weiterentwicklungen werden neue Bündnisse geschlossen. Aber es bleiben wesentliche Zugewinne. Um sie richtig einzuschätzen, gilt es zu unterscheiden zwischen der umstandsbedingten wissenschaftli­ chen Antwort auf eine bestimmte, mittlerweile überwundene Phase und den unentbehrlichen Fortschritten, die dank dem theoretischen Aufbruch in der strukturalistischen Periode verwirklicht wurden. "Wie die Geschichte eines einzelnen Menschen folgt ein sich durchsetzendes Paradigma seinem zeitlichen Fluß, durch den es zum Höhepunkt geführt wird, dann eine Phase nachlassender Leistungen erlebt, um schließlich in das Bett einer langsamen und leisen Geschichte einzumünden. Man sollte also nicht glau­ ben, daß die ganze Aufregung umsonst gewesen und das entfachte Feuer­ werk nur Blendung gewesen sei.

Eine bleibende geistige Einstellung Was bleibt, ist eine besonders ergiebige Epoche, reich an Erkenntnissen, die unsere Weltanschauung und unsere Wahrnehmungsmuster dauerhaft ver­ ändert haben. Diese Dimension gehört definitionsgemäß nicht zur Ord­ nung der Sensationen, sondern hängt mit den Funktionen des »Verdauens« zusammen, mit dem Verarbeitungsprozeß in der Entwicklung der Sozial-

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Wissenschaften. Insofern muß eine Rückkehr zum Strukturalismus der von Lenin bezogenen Empfehlung Althussers entraten, die da lautet, daß man auf die Extreme hindenken müsse. Ganz im Gegenteil, die einseitige Kon­ zentration auf die bloßen Strukturen oder aber auf das bloße Individuum hat die verderbliche Folge, das Wesentliche, nämlich die Wechselwirkung zwischen den beiden, gar nicht zu erfassen. Man schert sich nicht darum, die Leistungen der vorausgegangenen Periode zu würdigen, sondern beläßt sie bewußt in einer Grauzone, um sie desto einfacher dem Vergessen zu überantworten und sich ungehinderter in die Gegenrichtung aufzumachen, dies dann aber freilich mit dem gleichen intellektuellen Terrorismus wie sei­ nerzeit. Deshalb steht, mit Marc Guillaume, zu hoffen, daß wir, »wie aus den ex­ akten Wissenschaften vertraut, in das geologische Zeitalter der Sozialwis­ senschaften« ^ eintreten können. In dieser Hinsicht hätten die Sozialwis­ senschaften mit dem Strukturalismus die erste Schicht seit Auguste Comte abgelagert, was schon gar nicht so schlecht sei. Und wenn man die strukturalistische Tätigkeit in den achtziger Jahren abseits von Modephänomenen untersucht, wird man gewahr, daß sie sich aktiv fortsetzt und noch immer zahlreiche Arbeiten aller Disziplinen anregt: »Es ist ein Phänomen, das sich in mehreren Stufen abspielt«^, wie Marcel Gauchet sagt. In der Tat muß man beim strukturalistischen Phänomen differenzieren zwischen der Faszination für ein Programm, das die Humanwissenschaften zu vereinheitlichen verheißt, und den einschlägigen Methodologien, die in den einzelnen Disziplinen, je nach deren eigenem Gegenstand und ihrer Position in der Universitäts- und Forschungslandschaft, an diese Erwar­ tung angeschlossen haben. Dazu gehören dann auch die Konkurrenz­ erscheinungen, das Ringen um leadership, zeitweilige Vorherrschaften, Pilotpositionen und taktische Bündnisse, die sich im Umfeld der Auseinan­ dersetzung zwischen den klassischen Geisteswissenschaften und den So­ zialwissenschaften, zwischen Modernität und Tradition in den Universitä­ ten entzündeten. So gesehen, deckt sich der Strukturalismus kraft des Kampfes, den er verkörperte, mit der gesamten französischen Geistesge­ schichte der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts: »Es gibt einen struktura­ listischen Geist, der mir eine dauerhafte Errungenschaft zu sein scheint und der sich für mich mit dem in diesem Jahrhundert erworbenen Wissen über­ schneidet. Mit lokalen Fehlschlägen oder der Entkräftung der Strukturali-

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stischen Modelle, so wie sie in den Einzeldisziplinen funktioniert haben, hat er nichts zu tun.« ^ Auf diffuse, aber tiefgreifende Weise ist die intellektuelle Arbeit der Ge­ genwart von einem Bemühen um Strenge, von einem Erfassenwollen signi­ fikativer Einheiten bestimmt, an dem sich die Verarbeitung einer strukturalen Anforderung erweist — selbst bei denjenigen, die es für nötig halten, diese Periode von sich zu weisen und ihren endgültigen Tod auszurufen. Dies gilt auch für die nachgeborene Generation, die, zuweilen nicht einmal über die Bedeutung der Bezeichnung »Strukturalist« im Bilde, nach Art von Molieres Monsieur Jourdain unwissentlich Strukturalismus betreibt. Wiewohl er den Auffassungen, die der Strukturalismus vertreten hat, sehr kritisch gegenübersteht, erkennt Marcel Gauchet an, daß »dadurch, daß eine Anforderung strukturalen Typs eingeführt worden ist, heute niemand mehr einen Text, gleich welcher Art, so liest wie zuvor. In dem Gedanken, Kohärenzen zu rekonstruieren, wurde überall an signifikanten Totalitäten gearbeitet.« '* Auch Edgar Morin kämpfte von Anfang an gegen den Erfolg des Struk­ turalismus, den er in seinem unsinnigen Anspruch, den Menschen in vor­ geblich wissenschaftlichen Kategorien aufzulösen, für einen Schwindel hielt. Trotzdem spricht er dem strukturalistisch-epistemischen Paradigma in dreierlei Hinsicht Verdienste zu: die Betonung des Strukturgedankens, die radikale Kritik des abendländischen Logos und schließlich die Einset­ zung des Symbolischen als maßgeblicher Instanz. ^ So verflüchtigen sich die Moden, die ja wiederum einen bevorzugten Untersuchungsgegenstand der Strukturalisten bildeten, aber der Strukturalismus selbst bleibt für viele ein bedeutsamer theoretischer Horizont. Der Psychoanalytiker Jean AUouch votiert für den Fortbestand dessen, was manche begraben zu haben vermeinten: »Mir leuchtet nicht ein, wie man etwas anderes als Strukturalist sein könnte. Ich bleibe unbedingt Strukturalist, weil man das Subjekt vom Gesichtspunkt der Psychoanalyse nur als Struktur denken kann. Wenn es keine Struktur des Subjekts gibt, kann es auch keine Klinik geben.« ^ Die praktische Seite des Strukturalismus erklärt auch, weshalb sich der Linguistik heute durch die Entwicklung der »Sprachindustrien«, der Infor­ matik und der Expertensysteme ein so bedeutender Absatzmarkt bietet. So gesehen zeigt der Übergang von der klassischen akademischen Ausbil-

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dung, also den Geisteswissenschaften, zur Ausbildung von Ingenieuren, die dann bei IBM arbeiten, die wahre Bedeutung des Gefechts, das in den sechziger Jahren unter dem Banner der strukturalen Modernität geführt wurde. Auf dem Spiel stand der Zugang der Geisteswissenschaftler zur operationalen Wissenschaft, zu den Spitzentechnologien der modernen Gesell­ schaft, und dieser Herausforderung hatte der Strukturalismus sich gestellt. Sylvain Auroux ist sogar der Auffassung, man müsse in Richtung mathe­ matischer Formalisierung noch weiter voranschreiten, und sieht in der Gründung des Verbunds MAS (Mathematiques et sciences humaines), auch wenn dieser den Erwartungen einstweilen noch nicht entspricht, den richtigen Weg dazu. Auf die Zeit des Umsturzes der traditionellen Geistes­ wissenschaften, die davon geprägt war, daß man die alten Methoden zer­ trümmern wollte und ein starkes Bedürfnis nach Theorie hatte, folgt eine pragmatischere Zeit der Methodenanwendung und des Aufbaus neuer operationaler Systeme: »Jetzt stellen sich echte Probleme, etwa in der Art: Entwickelt mir ein Wörterbuch, das ein orthographisches Kontrollpro­ gramm für Sekretärinnen enthält; dabei fragt man sich dann, welche Wör­ terstruktur man zugrunde legen soll.«^ Hier besteht ein Generationen­ bruch. Den Kampf, den die strukturalistische Generation der sechziger Jahre geführt hat, betrachtet die neue Generation als beendet, weil sie die Aufhebung der Tradition für gesichert hält. Folglich kann sie die Forschung auf neue, nunmehr den modernen Technologien integrierte Ziele ausrich­ ten. Von manchen Ambitionen ist man freilich abgekommen. Die stärkste szientistische Strömung des Strukturalismus, die Greimassche Semiotik, die, ganz auf das semiotische Viereck gestellt, die Wahrheit des Sinns jeder Rede aufzudecken erstrebte, hat sich heute als linguistischer Zweig in die Gefilde der Semiotik des Religionsdiskurses zurückgezogen. Die Wissenschaft, welche die Semiotik zu sein wünscht, verträgt sich gut mit religiösen Exegesen: »Es gibt in Frankreich keinen Pastor, der die Se­ miotik nicht kennt, denn diese Leute haben noch ein wenig Glauben be­ wahrt, und sie akzeptieren die Spielregel, daß man nicht vom Referenten spricht.« ^ So überstand in Quebec nur eine Arbeitsgruppe zur Analyse der Evangelientexte die Ebbe der semiotischen Reflexion. Der frühere Direktor der Jesuitenzeitschrift Etudes, Paul Valadier,

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spricht dem Strukturalismus das große Verdienst zu, »eine neue Auslegung der biblischen Texte« ^ eingeführt zu haben. Im Zuge der strukturalen Welle der Jahre 1960 bis 1965 wurden auch die Texte der Bibel dekonstruiert. Valadier erinnert sich, daß er seinerzeit an einem Kongreß von Moraltheolo­ gen und Exegeten teilnahm, der die semiotische Betrachtung der Heiligen Schrift zum Thema hatte. Wie in den anderen Forschungszweigen schien das historizistische Modell, das den Text systematisch auf einen zeitlich und räumlich genau bestimmten kulturellen Zusammenhang zurückzubeziehen versuchte, sich erschöpft zu haben. Diese Methode tendierte dazu, die Erklärung des Textes mechanistisch auf sein Herkunftsmilieu zu redu­ zieren: »Der Strukturalismus hat zu dem Bewußtsein beigetragen, daß man es mit einer Erzählung zu tun hat, die als solche gilt.« ^° Durch die Aufmerksamkeit für die Erzählung konnte der Erfindungs­ reichtum, konnten die vielfachen Variationen derselben Episoden des Le­ bens Christi in der Schilderung von Matthäus, Markus oder Lukas rekon­ stituiert werden. Allerdings stellt Paul Valadier heute einen gewissen Verschleiß dieses Modells fest, das tendenziell immer wieder die gleichen Resultate zeitigt. Gleichwohl werden die semiotisch-strukturalistischen Bi­ belstudien fortgeführt, insbesondere in der Arbeitsgruppe von Louis Pa­ nier an der katholischen Fakultät von Lyon."

Frangoise Heritier-Auge: jenseits von Levi-Strauss »Ein künftig unverzichtbares Werk« titelte Le Monde, als 1983 Der Blick aus der Ferne erschien. ^^ Tatsächlich betrifft das Abflauen der strukturalistischen Mode nicht den Meister und Initiator dieser Denkrichtung, von der das anthropologische Fach sich großenteils nach wie vor inspiriert. Das Laboratoire d'anthropologie sociale führt die Arbeit von Levi-Strauss in un­ mittelbarem Bezug auf sein Werk weiter. Die nachwachsende Forscherge­ neration hat die Verfahren, die Methoden und die Anregungen von Levi-Strauss verinnerlicht, auch wenn deren modernisierte Version sich stärker der kognitiven Anthropologie angleicht — eine Tendenz, die, wie wir gesehen haben, Levi-Strauss' eigener Entwicklung zu einem naturalisti­ schen Strukturalismus entspricht. In Frangoise Heritier-Auge, die 1982 die Leitung des Laboratoire d'an-

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thropologie sociale übernimmt, hat Levi-Strauss eine überaus talentierte Nachfolgerin gefunden. 1984 erhält sie einen Lehrstuhl für vergleichende Studien der afrikanischen Gesellschaften am College de France. Ihre Arbeit über die Regeln der Verwandtschaft, der Allianz und der Filiation in den Omaha-Systemen schreibt sich in die direkte Verlängerungslinie des Struk­ turalismus von Levi-Strauss ein.^^ Ihre Inauguralvorlesung läßt gleichv/ohl erkennen, daß sie sich nicht mit der Verwaltung des Nachlasses begnügt, sondern diesen immer wieder um neue Orientierungen und Problemstellungen bereichert, die das wissen­ schaftliche Interesse neu beleben. So hält sie den Gegensatz zwischen der Statik der Strukturen und der Kontingenz der historischen Umbrüche für nicht mehr relevant: »Jedes System haushaltet bei aller Durchgliederung mit Öffnungen, undeutlichen Rändern und Ritzen, die der unter dem Hub der Geschichte sich vollziehenden Erneuerung Zugriff gewährt.« ^^ Außer­ dem nimmt sie nicht mehr nur die kulturellen Einheiten, sondern die Ge­ sellschaft in ihrer Gesamtheit in den Blick, zumal die afrikanischen Gesell­ schaften die drei Ordnungen (die metereologische, die biologische und die soziale) in einen unentwirrbaren Zusammenhang, in eine signifikante Globalität einbinden. Grundsätzlich bleibt Fran9oise Heritier-Auge dort dem Geist von LeviStrauss treu, wo sie zwei anthropologische Denkweisen einander als antinomisch gegenüberstellt: Die erste bezieht die unkommunizierbare Diversität der mannigfaltigen menschlichen Kulturen auf Universalien zurück, in denen sich diese Diversität auflöst, während die zweite, der sie selbst ver­ pflichtet ist, »die variable phänomenologische Gegebenheit der Gesell­ schaften mit einigen wenigen invarianten Grundmechanismen assoziiert, die diese Gegebenheit ordnen und ihr ihren Sinn verleihen« ^^. Von Levi-Strauss weicht Fran9oise Heritier-Auge vor allem darin ab, daß sie dem Körper und seinen Säften in der Untersuchung der symboli­ schen Repräsentation einen zentralen Stellenwert zumißt. Sie verweigert sich kulturalistischen und relativistischen Auffassungen; vielmehr reiht sie ihre Forschungen in das strukturale Unternehmen ein, um nachzuweisen, daß der menschliche Geist eigene Invarianten hat, die eine universelle Grammatik ergeben könnten. Dabei hängt sie allerdings keiner neuronalen Konzeption des menschlichen Geistes an, sondern erforscht, jenseits sozia­ ler und kultureller Unterschiede, seine Funktionsweise anhand arachai-

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scher Themata, die dem Körper und der Geschlechterdifferenz einbe­ schrieben sind: »Ich denke, daß es eine Einheit des menschHchen Geistes gibt, daß die Möglichkeiten beschränkt sind und daß der menschliche Geist der Beobachtung zugänglich ist.« ^^ Die Grammatik, die sie rekonstituieren will, ist universell ausgelegt und versucht damit den Levi-Straussschen Rahmen zu überschreiten, der, vor allem in den Mythologica, im wesentli­ chen an den Kulturraum der amerikanischen Indianer gebunden war. Die zweite Wendung gegenüber Levi-Strauss ist nun, von der Eigenheit des Menschen als Körper auszugehen und anzunehmen, daß von ihm sich alle Repräsentationssysteme herleiten. So »ist das AUerelementarste, auf das die menschliche Intelligenz stößt, der Unterschied der Geschlechter« ^'^. Diese Opposition macht deutlich, daß nicht alle Möglichkeiten von Ver­ wandtschaftsbeziehungen verwirklicht sind, denn es wäre ja denkbar, daß bestimmte (nirgendwo anzutreffende) Systeme in dem fundamentalen Paar von Bruder und Schwester eine Machtüberlegenheit der Frau über den Mann einführten: »Es gibt also eine Invariante in allen Gesellschaften der Welt, nämlich die der männlichen Dominanz.« ^^ Frangoise Heritier-Auge nennt dies die differentielle Valenz der Geschlechter, durch die sich die Wahl bestimmter Verwandtschaftssysteme sowie deren Verankerung im Körper, in dem ans Soziale angegliederten Biologischen verstehen läßt. Bei ihrer Begegnung mit dem Land der Samo in Burkina Faso (früher Obervolta) stieß Frangoise Heritier auf ein Verwandtschaftssystem, das ihr widersinnig vorkam: »Ich stand davor wie der Ochs vorm Berg« ^^ — bis ihr klar wurde, daß sie es im Grunde mit den klassischen Regeln semikomple­ xer Allianzsysteme zu tun hatte. Daraufhin führte sie eine minutiöse Erhe­ bung in einer Reihe von Samo-Dörfern durch, holte vielfältige Auskünfte ein, verglich sie und erstellte auf diese Weise Genealogien. Darüber hinaus konstruierte sie mit Hilfe ihrer Informanten, mit denen sie alle vorstellba­ ren familiären Verbindungen erörterte, das Verwandtschafts- und das Alli­ anzsystem. Diese Arbeit der Erhebung auf dem Terrain ist nicht gerade leicht, denn »selbst der bewandertste Mensch der Welt ist nicht imstande, gleich auf die Frage zu antworten: >Wie nennen Sie die Tochter der Tochter der Schwester des Vaters Ihrer Mutter, und sind Sie berechtigt, sie zu heira­ ten ?< Das muß man sich erst einmal an einem Schema vergegenwärtigen.« ^° Also erfand sie simple Möglichkeiten der Symbolisierung, mit denen sie Diagramme über acht bis zehn Generationen anfertigen konnte: Kleine

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Muscheln standen für das weibliche Geschlecht, Kiesel oder Glasscherben für das männliche, und Stäbchen oder Streichhölzer stellten die Beziehun­ gen, die Filiationen dar. Dadurch gelang es, das Feld der Möglichkeiten zu bestimmen und die Ränder zu erkennen, an denen man die Grenze über­ schreitet, das Feld verläßt. Im zweiten Schritt der Analyse wurde das Material in eine elektronische Datenverarbeitung eingespeist. So ließ sich feststellen, daß die gebräuchli­ chen Praktiken zum Omaha-System gehören, nach dem zwei vom selben Paar gezeugte Individuen gleichen Geschlechts identisch sind, aber sobald sie verschiedenen Geschlechts sind, in absoluter Differenz zueinander ste­ hen. Die differentielle Valenz der Geschlechtszugehörigkeit spielt also eine erhebliche Rolle, denn wenn das männliche Kind eines Paares davon aus­ geht, daß der Bruder seines Vaters auch sein Vater und die Schwester seiner Mutter auch seine Mutter ist, so wird ein Mädchen, gleich ob älter oder jünger, immer als eine Tochter ihres Bruders betrachtet: »Sie gehört der nachfolgenden Generation an, so daß die ersten Reisenden, die auf die ame­ rikanischen Indianer stießen und mitbekamen, daß neunzigjährige Männer ein fünfjähriges Mädchen als ihre Mutter anredeten, sich sagten: Das müs­ sen schon Wilde sein, die da keinen Unterschied machen.« ^^ Vom Feld der Verwandtschaft ging Fran9oise Heritier-Auge dazu über, die Körperflüssigkeiten in ihrem Verhältnis zum Sozialen zu untersuchen und über die Eigenheit einer bestimmten Gesellschaft hinaus die Kohären­ zen der Denksysteme im strukturalen Maßstab zu begreifen. So sucht sie nach den Grundlagen einer auf das anthropologische Feld anwendbaren universellen Grammatik, indem sie den Körper und die auf die Opposition Fruchtbarkeit versus Sterilität bezogenen Fragen zum Ausgangspunkt nimmt. In Anbetracht der Tatsache, daß der menschliche Geist mittels As­ soziationen funktioniert, entlehnt Frangoise Heritier-Auge aus der Biolo­ gie die Metapher der autostrukturierten Ketten: »Wenn man Fruchtbarkeit denkt, denkt man notwendig Sterilität. Wenn man Fruchtbarkeit und Steri­ lität gegeneinanderhält, denkt man Sexualität, was einen dazu führt, an die Körperflüssigkeiten zu denken, an Milch, Sperma, Blut. Der Gedanke ist der, daß diese Begriffe durch sich selbst strukturierende Ketten funktionie­ ren.«^^ Im allgemeinen findet man alle Elemente der Kette wieder, gele­ gentlich mag einmal ein einzelnes fehlen, und manche spielen vielleicht die Rolle einer Drehscheibe, die sich auf mehrere Richtungen öffnet oder in be-

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sonderen Schlaufen mündet: »Auf diese Weise beschreibt man Anamorphosen, aber zugleich auch Tomographien, also Schnitte, und Verlaufs­ netze, anhand deren ein Begriffsfeld als die Gesamtheit der WahlmögHchkeiten umrissen werden kann.«^^ Der Levi-Strausssche Strukturalismus trägt also immer noch Früchte, auch wenn man eine deutliche Wendung zu Themen feststellt, in denen das in der Frühphase Verdrängte und Beiseitegestellte wieder zum Zuge kom­ men kann. So etwa der Referent Körper bei Frangoise Heritier-Auge und der Referent Natur bei Philippe Descola, ebenfalls ein Schüler von LeviStrauss, der 1983 seine these verteidigte und kurze Zeit später veröffent­ lichte. ^'^ Er erforscht den Symbolismus und die Praxis in der Ökologie einer Jivaro-Gruppe des äquatorialen Amazonasgebiets, der Achuar, deren ver­ schiedene Formen der Vergesellschaftung der Natur er untersucht. Seine Perspektive knüpft an Levi-Strauss' Projekt an, den Einschnitt zwischen Natur und Kultur, Realem und Symbolischem, Mythologie und Technologie zu überwinden. In dieser vergleichenden Anthropologie zu den Formen der Naturvergesellschaftung, zu den Systemen der Repräsen­ tation der Natur, verschiebt Philippe Descola allerdings den Levi-Straussschen Blickpunkt »und stellt die heuristisch freilich sehr fruchtbare Idee ei­ ner absoluten Unterscheidung von Natur und Kultur in Frage« ^^. Die Analyse der konkreten Jivaro-Gesellschaft läßt erkennen, daß die von die­ ser Bevölkerung gebrauchten Unterscheidungen über sehr verschiedene Bahnen verlaufen und sich nicht systematisch um die Trennung zwischen den Menschen auf der einen und der Natur auf der anderen Seite anordnen. Descola stellt die Natur wieder in den Mittelpunkt der Analyse, wäh­ rend sie bei Levi-Strauss nur die Nebenrolle eines Repertoires, eines Lexi­ kons natürlicher Gegenstände innehat, aus dem die Menschengruppen eine begrenzte Auswahl signifikanter Elemente beziehen. Die Natur hat dabei den Status eines Gefäßes, eines in die Ferne gerückten, auf eine passive Rolle beschränkten Referenten: »Die Natur spielt in diesem Fall eine sehr untergeordnete Rolle, wogegen die menschliche Natur, die Struktur der Sprachen und des Geistes, folglich die Struktur des Gehirns sich zur Natur wie eine auf sie gerichtete Gießkanne verhält.« ^^ Die Rückkehr der heimi­ schen Natur wie des Körpers als signifikante Pole verdeutlichen den Weg, der seit den Ausgangspostulaten zurückgelegt wurde — hatten sie doch den referentiellen Bereich, der als dem Zeichen äußerlich galt, ausgeklammert.

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Neue semiologische Ansätze Das semiologische Programm ist zwar heute nicht mehr so ambitioniert wie 1966, wird aber nichtsdestoweniger weitergeführt, ja erschHeßt neue Gebiete, die sich seiner Anwendung vormals zu sperren schienen. So rückt Philippe Hamon die Gattung der Beschreibung, die man als noch zu defi­ nierenden Gegenstand hintangestellt hatte, wieder ins Feld der Analyse und damit vom »methodologischen Nullpunkt« ^^ fort. Über die Aneig­ nung des deskriptiven Genres in seinen verschiedenen Formen (Chrono­ graphie, Topographie, Prosopographie, Ethopöie, Prosopopöie) hinaus analysiert Hamon die Entwicklung des historischen Status, den die Be­ schreibung innehatte. Bis zum Mittelalter gehörte sie »im wesentlichen zur Deixis, die in der Tat die systematische Beschreibung verlangt, insbeson­ dere in Gestalt der Lobrede auf bestimmte gesellschaftlich privilegierte Per­ sonen, Orte, Momente des Jahres, Monumente oder Gegenstände« ^^. Für die Literatur galt es damals das Deskriptive zu meiden, das streng auf ge­ sellschaftliche Funktionalität ausgerichtet war und einem genau bestimm­ ten Zweck zu genügen hatte. Die Beschreibung wurde also in der Literatur als echte Gefahr wahrgenommen, gegen die man angehen mußte, weil sie die Einheit des literarischen Werks bedrohte. Erst im ausgehenden 18. und beginnenden 19. Jahrhundert löste sich das Deskriptive aus seiner Abhängigkeit von anderen Textverfahren. Nun bil­ dete sich eine neue Ästhetik rund um die Trilogie von Person, Dekorum und Leser, »in der die Beschreibung gewissermaßen zum tonalen Operator wurde, der innerhalb einer globalen Ästhetik der Homogenität die Auf­ nahme des Textes durch den Leser lenkte« ^^. Philippe Hamon untersucht hier das Feld der Möglichkeiten literarischer Ausdrucksformen nicht nur um seiner inneren Struktur willen, sondern auch als Teil einer besonderen, zu historisierenden Episteme. Auch an dieser Stelle trägt die Verarbeitung des strukturalistischen Programms dem referentiellen bzw. kontextuellen Rahmen Rechnung, der durchaus auf die Existenz einer historischen Ethik schließen läßt, die einer sich wandelnden Ästhetik den Boden bereitete. Die Saussureschen Unterscheidungen und die phonologischen Arbeiten des Prager Kreises, von Jakobson und Trubetzkoy, bilden für viele weiter­ hin die Voraussetzungen für wissenschaftliches Arbeiten in der Linguistik. Auch wenn Bernard Laks den Chomskysmus als Inbegriff der Wissen-

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Schaft betrachtet, sieht er keineswegs vom strukturalistischen Paradigma in seiner Kontinuität ab, sondern hält es für notwendig, dieses Erbe ins wis­ senschaftlich stärkere Paradigma Chomskys aufzunehmen. Wie viele an­ dere hat auch er sich die grundlegenden Postulate zu eigen gemacht und er­ kennt die maßgebliche Rolle der Ahnherren und Wegbereiter an, obgleich er von bestimmten Leitvorstellungen jener Epoche durchaus Abstand nimmt. Nicolas Ruwet hat sich damit auseinandergesetzt, weshalb die Hoffnun­ gen, die man in die Zusammenarbeit von Linguisten und Literaturwissen­ schaftlern setzte, verfrüht gewesen sind. Er stellt fest, daß Roman Jakobson als derjenige, der die unbedachtetsten Erwartungen verkörperte, an den daraus erwachsenen Desillusionierungen nicht unschuldig gewesen ist. Das Programm, das er in Linguistik und Poetik entwarf, war, so Ruwet, ver­ nünftig, aber »die Art, wie Jakobson es formulierte, mußte zu Mißver­ ständnissen führen« ^°. Dafür sieht er vier Gründe: erstens den Stil Jakob­ sons selbst, der unterschiedslos mit als Behauptungen auftretenden Hypothesen und Autoritätsargumenten in der Funktion von Beweisgrün­ den hantiert. Zum zweiten habe seine Definition der poetischen Funktion der Sprache (die er als »die Einstellung auf die BOTSCHAFT als solche, die Ausrichtung auf die Botschaft um ihrer selbst willen« ^^ kennzeichnet) denkbar vielen Verwechslungen über das Wesen der Botschaft Raum gege­ ben: Ist es der Inhalt oder die Form? Überdies habe sie zu der absurden Vorstellung geführt, daß die poetische Sprache sich selbst die eigene Refe­ renz sei. Was den Gebrauch der Tropen angeht, beging Jakobson laut Ru­ wet den Fehler, das Gebiet der Dichtung auf eine binäre Opposition zu­ rückzuführen, in der »er die Metapher dem Äquivalenzprinzip und die Metonymie dem Kontiguitätsprinzip gleichsetzt« ^^. Drittens habe Jakob­ son die Bedeutung der Syntax unterschätzt, die als Rückgrat der poetischen Sprache das bevorzugte Arbeitsgebiet der Chomskyaner darstellt. SchließHch erkennt Ruwet eine Kluft zwischen Jakobsons theoretischen Aussagen und ihren praktischen Anwendungen: »Oftmals ist die Praxis der Theorie voraus, sind die konkreten Beschreibungen ergiebiger als die expliziten theoretischen Aussagen. Zugespitzt möchte ich sagen, daß es sich bei Ja­ kobson umgekehrt verhält, zumindest in der Poetik,« ^^ Im Bereich der Kinematographie schreibt sich die filmsemiologische Forschung in der von Christian Metz eröffneten Perspektive an den Uni-

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versitäten fort. Sie erregt zwar nicht so viel Aufsehen wie das Tagesgeschäft der Rezension und trägt auch nicht mehr die Hoffnungen der sechziger Jahre, bildet aber nichtsdestoweniger eine wichtige Dimension der Film­ analyse. Auch auf diesem Forschungsgebiet zeichnet sich nach der Über­ nahme des strukturalen Rasters eine gewisse Entwicklung ab. So hält Marc Vernet die Bedeutung für strukturell organisiert, geht aber ansonsten da­ von aus, daß bei filmischen Erzählungen die ideologische Komponente zu berücksichtigen sei, damit die Struktur für einen Zuschauer funktioniere: »Das Packende, das Pathos rührt im wesentlichen aus den Wertkonflikten, jedenfalls weit mehr als aus der Sentimentalität.« ^'^ Während die traditionelle Filmkritik dazu neigt, die Erneuerung des Ki­ nogenres im Zeitraffer-Rhythmus der aufeinanderfolgenden Cineasten und als Ausdruck sich verändernder geschichtlicher Situationen zu sehen, privilegiert Marc Vernet die Permanenzen. Im amerikanischen Kino sieht er einen fortdauernden Mythos, der von einer Bevölkerung vollzogen wird, die ihre zutiefst religiös verankerte und hieraus mit einem überdauernden Wertesystem ausgestattete Ideologie in ihn hineinversetzt. In den narrativen Schilderungen der amerikanischen Filme bildet sich nach seinem Ver­ ständnis eine immer wieder gleiche und sich durch die verschiedenen Film­ genres hindurchziehende Spannung ab, nämlich der Widerspruch zwischen dem Einheitsbemühen und der Wirklichkeit einer jungen föderalen Ein­ wanderernation. Das amerikanische Kino fungiert in dieser Hinsicht als »Gründungsmythos der amerikanischen Nation« — so der Titel des 1976 im Verlag Maspero erschienenen Buches von filise Marienstras. Dieses Kino unterscheidet sich weniger nach Perioden, sondern formuliert jeweils auf der Leinwand den Ehrgeiz, die schwierige Aufgabe, ein kontinentgro­ ßes Gebiet beisammenzuhalten. Es ermöglicht die Integration einer Bevöl­ kerung, die sich von den aktiven Zentren des amerikanischen Kulturlebens wie New York, Chicago oder San Francisco als ausgeschlossen oder abge­ sondert erleben mag. »Deshalb sehe ich keine Unterschiede zwischen We­ stern und Krimi.« ^^ Beide Male dreht es sich um die Spannung zwischen lokaler und bundes­ staatlicher Gewalt, um die schwierige Aufteilung der Machtbefugnisse zwischen diesen beiden Ebenen. Der Western inszeniert einen Konflikt zwischen dem allgemeinen System, das sich rund um die Eisenbahn organi­ siert, und der lokalen Logik örtlicher Gruppenzusammengehörigkeit. Der

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Krimi setzt den Privatdetektiv gegen das FBI, das heißt, er wirft das Pro­ blem der notwendigen Verzahnung der Logik des Nachbarschaftsschutzes mit jener der Aufrechterhaltung der nationalen Ordnung auf: »Ich bin ver­ blüfft über die Fortdauer der Formen, die Fortdauer der Strukturen. Wenn die Amerikaner sagen, daß der HoUywoodfilm sich zwischen 1917 und 1960 nicht verändert hat, stimme ich dem vollauf zu.« ^^ Ein solcher Ansatz bleibt den strukturalistischen Grundannahmen ver­ bunden und hält den Zusammenhang zwischen Werk und Regisseur für ir­ relevant. Analysen dieser Art laufen mithin dem biographischen Verfahren des zeitgenössischen Diskurses über das Kino zuwider. Denn in der Tat scheint dem Leser der Eindruck leichter zu fallen, er kenne das Gesamt­ werk eines Cineasten: »Es gibt bei einem Filmfan dieses sehr fetischistische Gefühl, des Objekts in Gestalt eines Buches habhaft zu werden, während er normalerweise einen Objektverlust, eine Unzugänglichkeit empfindet, was übrigens einen Teil des Reizes ausmacht.« ^^ Die Filmsemiologie wird also fortgeführt, auch wenn sie weniger laut auftritt, eher unter der Oberfläche wirkt und keinen umfassenden An­ spruch mehr erhebt. Sie hat sich von dem Glauben gelöst, sie sei ein groß­ artiger Allzweckapparat, eine Art Allroundroboter, dem man nur alles ein­ zugeben brauchte, um den universalen Sinn herauszubekommen. Diese Semiologie sah sich genötigt, den Referenten einzuführen, sei es in Gestalt der Ideologie bei Marc Vernet, sei es in jener der Psychoanalyse bei Chri­ stian Metz, der von der Untersuchung der Erzählstrukturen des Films zur Erforschung der Metapsychologie des Zuschauers übergegangen ist: »Ich bin von der Botschaft zum Empfänger weitergeschritten.« ^^ Über Moden hinaus haben diese semiologischen Arbeiten das Verständnis der Kinema­ tographie erheblich erweitert und zur Verbreitung mancher Analyseinstru­ mente beigetragen, die sich seither die meisten Filmkritiker angeeignet ha­ ben. So geht heute jedermann davon aus, daß der Film codiert ist, selbst dann, wenn er den Film, den er rezensieren soll, nicht systematisch unter­ sucht. Indes, »vor zehn Jahren war diese Vorstellung weit weniger, ja kaum anerkannt« ^^.

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Frangois Ewald und das Erbe Foucaults Foucault hat keine Schule und keine Orthodoxie zurückgelassen, aber er hat eine Generation so nachhaltig geprägt, daß etliche sich auf seine ergiebi­ gen Denkbeiträge berufen, ohne sich zu seinem Werk hagiographisch zu verhalten. In diesem Sinne gründeten dreißig Universitätslehrer, die in Ver­ bindung mit Michel Foucault gearbeitet hatten, am 31. Mai 1986 einen Ver­ ein, um unter Vorsitz von Frangois Ewald ein Michel-Foucault-Zentrum ins Leben zu rufen. Dieses Zentrum will zum Kreuzungspunkt aller über Foucault verfaßten oder von seinem Werk inspirierten Arbeiten werden und versucht, aus dem verfügbaren Material ein möglichst umfassendes Ar­ chiv zusammenzutragen.'^'^ Vom 9. bis 11. Januar 1988 tagte im Theätre du Rond-Point ein internationales Kolloquium, an dem rund dreißig Forscher aus verschiedenen Ländern mitwirkten. Die Texte wurden anschließend im Verlag Le Seuil veröffentlicht. '^^ Das Kolloquium brachte die Vieldeutigkeit von Foucaults Werk zutage und zeigte es in seinen mannigfaltigen Beleuch­ tungen, so daß es aus verschiedenen — zustimmenden oder kritischen — Blickwinkeln auf seine ethischen und politischen Konsequenzen hin beur­ teilt und damit in der Geschichte der Philosophie resituiert werden konnte. Die Foucaultschen Maßgaben dynamisieren also weiterhin das Denken und haben bei Frangois Ewald, dessen Arbeit über das Recht sich deutHch auf die von Foucault geleistete Dekonstruktion bezieht, eine Fortschrei­ bung gefunden. Der Verfasser von UEtat-Providence'^^ hat sich die Philo­ sophie des Rechts vorgenommen, deren Evidenzen er auf eben die Weise destabilisieren will, in der Foucault mit dem psychiatrischen Diskurs ins Gericht gegangen war. Fran9ois Ewald macht gegen die Rechtsphilosophie die Idee geltend, daß das Recht nicht als solches, sondern allein kraft der Rechtspraktiken existiert. Die gebräuchlichen Begriffe sind nach seiner Auffassung nur die Reflexe dieser Praktiken, deren Genealogie es nachzugehen gilt. Er wendet die Foucaultsche Historisierung auf das Recht an, was bedeutet, die Einheit des Gegenstandes zu sprengen und zu beobachten, wie er innerhalb seines Streuungsraumes in seiner Pluralität, seiner Zersplitterung funktioniert: »Etwas zu reduzieren, es zu verallgemeinern ist immer falsch. Bei den Rechtsphilosophen spielt sich immer alles über Gleichsetzungen ab.«'^^ Ewald tritt wie Foucault für einen Positivismus ein, der nicht von den juri-

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dischen Theorien, sondern von den Praktiken ausgeht. Die zweite an Foucault anschheßende Umwälzung ist nun, daß das Recht im Sinne Ewalds, das heißt im wesentlichen das Zivilrecht, nicht wirklich auf der Bestrafung gründet, sondern auf der Verteilung von Geldsummen. Daher ist es weni­ ger aufgrund seines repressiven Charakters als vielmehr in seiner Positivität zu begreifen: »Ein weiteres ganz und gar Foucaultsches Problem ist die Art und Weise, wie sich eine Objektivität, eine Wissenschaft, ein Wissen kon­ stituiert, das als wahr gelten wird.«'*'^ Auf dem Gebiet des Rechts ist Ewald mit jener Dialektisierung von Macht und Wissen konfrontiert, die sich durch Foucaults gesamtes Werk zieht und hier einen außerordentlichen heuristischen Wert hat. Denn ein ju­ ristisches Urteil ist dadurch gekennzeichnet, daß seine Gültigkeit auf seiner Objektivität beruht und nicht auf willkürlichen Beschlüssen. Diese Objek­ tivität jedoch wandelt sich und muß folglich — abermals in der Weise, wie Foucault verfuhr — vergeschichtlicht werden: »Das Recht ist ein sehr Foucaultscher Gegenstand, weil es gleichzeitig ein ganz und gar historischer Gegenstand ist.« ^^ Das Recht verändert sich fortwährend, und das französische Bürgerliche Gesetzbuch, von dem man gerne annimmt, daß es seit 1804 unverändert geblieben sei, enthält heute so gut wie keinen Artikel mehr, der noch der­ selbe wäre wie zur Zeit seiner Abfassung. Demnach obliegt es dem For­ scher, die Rechtspraktiken in ihrer Verschiedenheit präzis aufeinander zu beziehen, indem er sie historisiert. Auch an dieser Stelle findet man Fou­ cault wieder, für den »das Recht eine Technik ist« ^^. Anstatt das Recht von einer grundlegenden Axiomatik her zu besehen, die auf die juristischen Praktiken schließen ließe, muß vielmehr das umgekehrte Verfahren ange­ wandt werden. Dieses Verfahren enthüllt die Heterogenität dieser Prakti­ ken und die Abschottung jedes einzelnen Juristen auf seinem Fachgebiet: »Die juristischen Praktiker haben es in ihrer Praxis nie mit dem Recht zu tun.«'^^ Der Fachmann für Versicherungsrecht kennt sich in der Regel aus­ schließlich auf diesem Gebiet aus, und der Spezialist für Verfassungsrecht versteht nichts vom Zivilrecht. Man sieht also, wie sehr sowohl in der O b ­ jektwahl als auch in den Forschungsmethoden die Foucaultschen Maßga­ ben bei Frangois Ewald weiterwirken.

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Die epistemologische Filiation Auch die Nachfolge Gilles Gaston-Grangers auf Foucaults Lehrstuhl für Vergleichende Epistemologie am College de France ^^ spricht für die Konti­ nuität der epistemischen Problemstellung, die in den Zeiten des triumphie­ renden Strukturalismus den Ton angab. Gaston-Granger schreibt seine Forschungen in die Filiation ein, die von seinem Lehrmeister Gueroult über Hyppolite bis Foucault verläuft. Allerdings geht er in der Historisierung der Wissensweisen nicht so weit wie Foucault, was er schon in der Betitelung seines Lehrstuhls zu erkennen gibt, die den Terminus »Geschichte« nicht mehr enthält: »Die Philosophie der Wissenschaften, wie ich sie be­ reits seit langem zu praktizieren versucht habe, legt keinen Nachdruck auf die Geschichte.« ^'^ Er nimmt einen weniger relativistischen Standpunkt ein als Foucault und unterscheidet, darin Kuhn folgend, zwei Regime der Ent­ wicklung des Wissens: das der Vergesellschaftung, in dem zahlreiche Para­ digmen in Konkurrenz zueinander stehen (dies ist das Stadium der Vorwissenschaftlichkeit, die noch stark unter dem Einfluß des Ideologischen steht), und ein zweites Regime, das einen Bruch impliziert, von dem an die Erkenntnis wirklich wissenschaftlich wird. Getreu der Lehre von Bachelard und Foucault privilegiert Granger somit die Diskontinuitäten (»Die we­ sentliche Tatsache ist der Bruch« ^°). Diese Feststellung heißt für ihn jedoch nicht, daß es keinen kumulativen Fortschritt der Wissenschaften gäbe, so daß folglich das dem Bruch vorausgehende Wissen durchaus im späteren Stadium der neuen wissenschaftlichen Sprache verwendet werden kann: »Es sind diese immer wiederkehrenden Aufsprengungen der theoretischen Systeme, die den wahren Fortschritt möglich machen.« ^^ So gibt es also durchaus Kontinuitäten und keine geheimnisvollen Um­ stürze gleichsam schwereloser epistemischer Sockel, die verhinderten, die vor den Brüchen bewerkstelligten Fortschritte zu erkennen. Laut GastonGranger muß der Epistemologe ferner das Verhältnis zwischen der Er­ kenntnis und ihren exogenen Faktoren in zwei Regime unterscheiden: ein erstes Stadium der Vorwissenschaftlichkeit, in dem der Kontext eine erheb­ liche Rolle spielt, und ein zweites der konstituierten wissenschaftlichen Er­ kenntnis nach dem epistemologischen Bruch, ein Stadium, in dem »die exogenen Determinanten nicht länger die Antriebskraft der inneren Ent­ wicklung darstellen« ^^.

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Granger verweigert sich der falschen Ahernative zwischen Kontinuismus und Diskontinuismus und definiert die Arbeit des Epistemologen als die Ermittlung der dynamischen Ungleichgewichte, da nur diese es erlaubt, die kreative Erfindung der Wissenschaft mit dem vorausliegenden Tätig­ keitsfeld zu vereinbaren, dem sie sich einbeschreibt.

Die liberale Filiation Die Verarbeitung des strukturalen Programms hat eine weitere Variante in der liberalen Strömung, hauptsächlich vertreten von Jean-Marie Benoist, dem Autor der Revolution structurale. Seine Arbeiten sind in vielfacher Hinsicht wesentlich vom Strukturalismus inspiriert. Dieses Erbe bestimmt somit auch den Kerngedanken der Reihe, die er bis zu seinem Tod im Juli 1990 bei PUF herausgab und deren Titel »Croisees« (Kreuzwege) auf einen transdisziplinären Ansatz und eine vorwiegend epistemologische Bestre­ bung hinweist. So schließt das 1982 in dieser Reihe erschienene Werk von Gerard Holton, UInvention scientifique, an die durch Bachelard und durch den Strukturalismus eröffnete Reflexion an. Holton betont als Physiker und Wissenschaftshistoriker die fundamentale Rolle der Themata in der wissenschaftlichen Kreativität, das heißt der theoretischen Bilder, die einer nicht auf empirische Beobachtung rückführbaren wissenschaftlichen Tä­ tigkeit zugrunde liegen. In einem anderen Register illustriert auch John Rajchmans in derselben Reihe erschienenes Werk Foucault ou la liherte de savoir die Ergiebigkeit der strukturalistischen Periode und die Fortsetzung der Polemik gegen alle Formen des Positivismus: »Es handelt sich um eine Erforschung der grundlegenden Ausprägungen des Imaginären und der Episteme, der epistemologischen Konfigurationen in ihrem Reichtum, dort wo sie noch nicht von einem positivistischen Über-Ich zur Ordnung geru­ fen oder bereinigt wurden — und dies verdanke ich der strukturalen Ein­ sicht.« ^^ Doch Jean-Marie Benoist hat sich nicht auf den Bereich der Epistemologie beschränkt, sondern betrachtet den Strukturalismus auch als ein durch­ aus fruchtbares heuristisches Werkzeug auf dem Gebiet der politischen Philosophie. So schlägt er in den Werkzeugen der Freiheit^^ vor, die Grund­ lagen der freien Stadt, der auf dem Gesellschaftsvertrag und der Gewalten-

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teilung beruhenden Zivilgesellschaft zu erforschen, um den Weg für die Ablösung des »Verwaltungsstaats« durch den »Bürgerstaat« zu bereiten. Dieses Unterfangen einer Kritik der liberalen Vernunft greift im wesentli­ chen auf einen Kantianismus ohne transzendentales Subjekt zurück. Es geht darum, die multipolare Gesamtheit einer Zivilgesellschaft zu denken, in der der Libertäre mit dem Liberalen im Gespräch ist: »Der Strukturalis­ mus hilft uns in doppelter Weise, die Fragen des Unbewußten der Politik und der Überdeterminierung bestimmter Schemata oder Gebilde, die es zu >entideologisierenentontologisieren< gilt, gedanklich besser in den Griff zu bekommen.« ^^ Am Ende seines Lebens hat Jean-Marie Benoist dem strukturalen Ver­ ständnis mit der Konfliktforschung, der Erforschung von Verteidigung und Strategie, ein neues Anwendungsgebiet aufgetan, das der zunehmenden Relativierung des Frontbegriffs durch vorwiegend im Symbolischen und in den sogenannten indirekten Strategien wirkenden Verfahren Rechnung trägt. Denn die höchste Kriegskunst besteht in der kampflosen Unterwer­ fung des Feindes. Es kommt hier darauf an, die Abschreckungstheorie als einen Komplex wechselseitiger Abhängigkeiten zu sehen und sie in ihrer »strukturalen Vielfalt« ^^ zu beleuchten.

Die marxistische Filiation Auch die marxistische Ausrichtung läßt sich weiterhin von der strukturalen Methode anregen, und Maurice Godelier bildet dafür in seinem Versuch, die beiden Verfahren zu vereinbaren, ein gutes Beispiel. Zu Althussers The­ sen in einem Verhältnis kritischer Nähe stehend, ist er nie für eine mechani­ stische Betrachtung des Marxismus eingetreten. Er zieht immer mehr eine Tilgung der Grenze zwischen dem Materiellen und dem Ideellen in Be­ tracht : »in den materiellen Verhältnissen des Menschen zur Natur ist ein ideeller Teil enthalten« ^'^. Eine solche Konzeption bricht mit dem einfachen Kausalismus, wie er im marxistischen Denken gang und gäbe ist, und öffnet die anthropologi­ sche Forschung für die Ökonomie, die gesellschaftlichen Produktionsver­ hältnisse als eine Dimension, die dem Levi-Straussschen Strukturalismus abgeht. Godelier bezieht sich auf Marx in der Idee der gesellschaftlichen

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Totalität und der Dynamik der Reproduktion, aber auch in seinem Bemü­ hen um die Untersuchung der »Hierarchie der Zwänge und der Funktio­ nen«, welche »die Reproduktion [der Gesellschaftsypen] ermöglichen«^^. Bei Godelier ist die Umwelt mehr als eine Ansammlung von Zwängen und Techniken, weil sie sich ebenso durch ihre imaginären Anteile definiert. Er vertritt eine erweiterte Auffassung von den Produktivkräften, die den strukturalen Horizont des Denkens und der Sprache als wesentliche Di­ mensionen mit umschließt. So hat also Levi-Strauss' Erforschung der Verwandtschaftsbeziehungen und des Symbolischen dazu geführt, daß die marxistische Anthropologie, so wie Godelier sie versteht, auf die Bedeutung des Ideellen im Materiellen und seinen maßgeblichen Einfluß auf die gängigen Verhaltensnormen und Werturteile eingeht, indem sie diese nicht mehr als einfache Widerspiege­ lungen des Realen, sondern als aktive Deutungen in der Reproduktion des Realen begreift. Der vielfältige Gebrauch, den Disziplinen mit ganz unterschiedlichen Untersuchungsgegenständen und ideologisch völlig gegensätzlich ausge­ richtete Forscher von der strukturalen Methode machen, beweist, daß über der pompösen Beerdigung des Strukturalismus nicht vergessen werden sollte, in welchem Umfang eine im wesentlichen bereits vollzogene Revolu­ tion untergründig fruchtbar fortwirkt.

Die systemtheoretische Fortschreibung Die gegenwärtigen Annäherungen rund um die Idee einer Systemtheorie als einer von den Theorien der Selbstorganisation ausgehenden Wissen­ schaft der Systeme korrelieren in gewissem Sinne mit dem Strukturalismus, der während der sechziger Jahre den Ton angab. Denn obwohl sich das neue Paradigma merklich fortbewegt hat, lassen sich einige Gemeinsamkei­ ten ausmachen. Zunächst definiert sich die Systemtheorie, wie der Struktu­ ralismus, durch ihr Projekt und nicht durch ihren Gegenstand. Ferner schließt auch sie an die modernsten Entwicklungen der Wissenschaften an und vertritt einen interdisziplinären, mehrdimensionalen Ansatz, der die Grenzen verrückt. An die Stelle des strukturalen Dreiecks Linguistik, An­ thropologie und Psychoanalyse ist eine Konstellation aus Kommunika-

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tions-, Informations-, Computer-, Kognitions- und Organisationswissen­ schaften getreten. In beiden Fällen von maßgeblichem Einfluß war das ky­ bernetische Modell mit seinem Gedanken der in der Funktion der Struktur liegenden Selbstregulierung, des weiteren mit der Verknüpfung natürlicher und künstlicher Systeme mit ihren Konzepten der funktionellen Black box sowie mit zielgerichteten Verhaltensweisen und Subsystemen. Die 1948 von dem Mathematiker Norbert Wiener beschriebene Kybernetik zog also in die Biologie, die Elektronik, die Ökonomie, die Psychologie ein und wirkte dort modellbildend. Im Strukturalismus wie später in der System­ theorie findet man das globalistische Postulat, daß das Ganze mehr ist als die Summe seiner Teile, sowie den Zug ins Universelle. Die Wissenschaft von den Systemen kann also bis zu einem gewissen Grad als Doppelresultat der beiden Gründungsparadigmen Kybernetik und Strukturalismus ange­ sehen werden. ^^ Allerdings sind einige erhebliche Verschiebungen eingetreten, so daß die Wissenschaft von den Systemen sich nicht auf eine Wiederaufnahme des strukturalistischen Erbes verkürzen läßt. Der Vorrang, den man in Zeiten des Strukturalismus der Ordnung und ihrer Reproduktion, das heißt der Invarianz zusprach, ist allmählich den Emergenztheorien, den Theorien vom Entstehen der Ordnung aus dem Geräusch, aus dem Chaos gewichen. Diese neuen Ausrichtungen sind weit davon entfernt, den Menschen zu verdinglichen, ihn auf den Status eines zur Obduktion freigegebenen Leichnams zu reduzieren, damit er zum Objekt der Wissenschaft werden kann, im Gegenteil: Sie erlauben es, auf die entscheidenden Begriffe von Autonomie bzw. Interaktion oder Dialog der biologischen, anthropologi­ schen und sozialen Ebene einzugehen. Joel de Rosnay bezeichnet die syste­ mische Revolution als die Heraufkunft einer neuen Kultur. ^° Der systemi­ sche Ansatz bringt sogar ein neues Konzept in Anschlag: Nach dem Mikroskop für das unendlich KJeine und dem Teleskop für das unendlich Große muß man sich des Makroskops als Werkzeug für das unendlich Komplexe bedienen. Mit seiner Hilfe lassen sich die Einzelheiten herausfil­ tern und das vergrößern, was die verschiedenen Instanzen der Realität ver­ bindet: »Es gibt einen gemeinsamen Ansatz, mit dem die organisierte Komplexität besser verstanden und beschrieben werden kann.«^^ Tatsäch­ lich tauchen wir in den Arbeiten dieser Wissenschaftler wieder in ein »hei­ ßes« Universum aus Ereignissen, Irreversibilitäten und Rauch ein, das von

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den kristallinischen Bestrebungen des Strukturalismus und seiner »kalten« Zeitlichkeit himmelweit entfernt ist. Die Filiation von Comte über Durkheim bis hin zum Strukturalismus mit ihrer Verdinglichung des Beobachters, ihrer Negierung der Subjektivi­ tät, ihrer Einengung der Analyse auf die dem ausgewählten Modell eigenen Variablen, ihrer Eingrenzung der Gesetze zu reinen Resultanten der Mo­ dellkonstanten: alles dies wird heute stark erschüttert durch die Entdekkungen der Wissenschaftler, die den Akzent umgekehrt auf unvorherseh­ bare und irreversible Emergenzprozesse strukturierter Gebilde legen. So hat der Nobelpreisträger für Chemie, Ilya Prigogine, eine Theorie der »dissipativen Strukturen« entwickelt, mit deren Hilfe die Erschaffung der Ord­ nung aus dem Ungeordneten verstanden werden kann: »Zu den grundle­ genden Entdeckungen der letzten Jahre gehört die der Instabilität der Elementarteilchen«^^. Die Ebenen der klassischen Physik pluralisieren sich, und das Aleatorische spielt eine immer größere Rolle. In dieser neuen Betrachtung der Materie erlangt die Zeitlichkeit, die der wissenschaftliche Verstand als Störfaktor wahrnahm, wieder ihre zentrale Bedeutung im dialogischen Prozeß zwischen Wissenschaft, Kultur und Gesellschaft: »Gestern berichtete uns die Wissenschaft von den immer­ währenden Gesetzen. Heute berichtet sie uns von der Geschichte des Uni­ versums oder der Materie — von daher die unverkennbare Annäherung an die Humanwissenschaften.«^^ Die erste, in den fünfziger Jahren im Um­ kreis von Heinz von Foerster entwickelte Theorie der selbstorganisieren­ den Systeme wurde 1972 von dem Biologen und Philosophen Henri Atlan aufgegriffen, auf lebende Systeme angewandt und weithin bekannt ge­ macht. ^'^ Er popularisierte das Prinzip des organisierenden Zufalls in Ge­ stalt der Ordnung aus dem Geräusch. Der zweite tiefe Bruch mit dem Strukturalismus besteht darin, daß die Systemtheorie das Subjekt in ihre Konstellation reintegriert. Der Beobach­ ter ist völlig in seine Beobachtung eingebunden. Edgar Morin definiert diese Dimension sogar als essentiell. Dies bedeutet zwar nicht, daß man je­ der Form von Objektivität zu entsagen hätte, wohl aber allerlei szientistischen Illusionen. Der Wissenschaftler thront nicht außerhalb der Welt, er ist völlig in dem Feld verankert, dessen Modell er errichtet, und die Wissen­ schaft, für die er eintritt, ist untrennbar mit dem Bewußtsein verbunden. ^^ Am weitesten bei dieser Wiedereinführung des Subjekts geht sogar ein

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Physiker, Bernard d'Espagnat. Er nimmt nämlich an, daß die Vorstellung einer unabhängig vom beobachtenden Menschen gegebenen Realität des Universums im Lichte der jüngsten Erkenntnisse nicht mehr haltbar sei: »Nach meiner Auffassung gibt es eine wahre Objektivität, die jedoch schwach ist. Genau dies nenne ich die Intersubjektivität.« ^^ Wiederkehr des Subjekts, Wiederkehr der Historizität, Wiederkehr des Sinnes ? Die sogenannten »harten« Wissenschaften auf dem Wege der »Er­ weichung« bieten den Humanwissenschaften ganz andere Orientierungen als die der strukturalen Belle fipoque. Gerade die »harten« Wissenschaften, die als heuristisches Modell für bestimmte Entleerungen im Bereich der Humanwissenschaften gedient haben, bilden heute in der Perspektive einer globalen Wissenschaft vom Menschen die Grundlage zu deren Rehabilitie­ rung.

Teil V: Zeit, Raum und Dialogik

Κΐίο im Exil

Der Strukturalismus hat die Muse der Geschichte zeitweilig von seinem Feld verbannt, um mit der klassischen Philologie zu brechen, die sich im wesentlichen auf historisch-etymologische Erklärungen berief. Der Vor­ rang der Synchronie entsprach der Erforschung der sprachinternen Logik, zumal infolge der Fortschritte, die durch Saussure in der Beschreibung der Sprache erzielt worden waren, neues Interesse an den gesprochenen, den le­ benden Sprachen erwachte. Denn bis dahin hatten die Linguisten an ge­ schriebenen Texten, an toten, historisch belegten Sprachen gearbeitet, an Sprachzuständen also, die deren komparative Untersuchung und diachro­ nische Einordnung erlaubten. Die historische Entwurzelung war der Preis, den die Linguistik entrich­ ten mußte, um sich als eine Methode zu konstituieren, mit der die zeitge­ nössischen Regionalsprachen sowie die Dialekte, Mundarten und anderen gesprochenen Sprachen der kolonisierten, vor allem der afrikanischen Welt erforschbar wurden. Die Radikalität und Fruchtbarkeit dieses Bruchs dien­ ten anschließend als Ausgangsmodell für die szientifische Konstitution der Sozialwissenschaften. Das beginnende 20. Jahrhundert kehrte sich also vom Historizismus des 19. Jahrhunderts ab, und das Denken der Zeit geriet in eine Krise, die das Denken des Menschen in verschiedenen Bereichen erfaßte. Zudem ver­ stärkte sich das Phänomen des Rückzugs aus der Historizität durch die Verwerfungen der Geschichte des 20. Jahrhunderts im Zuge einer mit jeder Stufe tieferen Entzauberung der Welt.

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Das Ende der Geschichte ? Anstelle der Geschichtsphilosophie erscheint am Horizont der Moderne die Wissenschaft in ihrer doppelten Spielart der Wissenschaft von der Na­ tur und vom Menschen — als wäre Hegels Analyse wahr geworden, die das Ende der Geschichte ankündigte: »Das heißt nicht, daß die Geschichte zum Stillstand gekommen ist, sondern daß wir in einen langen, vielleicht Jahrtausende währenden Prozeß der Beendigung der Geschichte eingetre­ ten sind.« ^ Entsprechend der Stillegung einer Zeit, die sich nur noch in ei­ ner unendlichen Gegenwart entfaltet, brachte der Strukturalismus — über die Entwicklung einer mehr auf die Synchronie als auf die Diachronie ge­ eichten Methode hinaus — lediglich diesen Zustand historischer Schwerelo­ sigkeit zum Ausdruck. Es ist also nur natürlich, daß der linguistische Struk­ turalismus tönenden Widerhall in einem spekulativen Strukturalismus fand, der neben allen sozialwissenschaftlichen Disziplinen auch in das phi­ losophische Denken hineinreichte. In dieser Hinsicht ist eine Wechselbe­ ziehung erkennbar zwischen einem Denken, das die Invarianten privile­ giert, und einer Gesellschaft, in der die Brüche nicht mehr Teil einer möglichen oder wünschenswerten Entwicklung sind: »Ich wüßte nicht, was sonst geschehen könnte als das, was die Französische Revolution und der deutsche Idealismus gefordert haben: Freiheit, Gleichheit und Brüder­ lichkeit für alle Menschen auf der Erde.«^ Die ganze Ereignisgeschichte des 20. Jahrhunderts scheint sich in diese Filiation einzureihen, ohne aber bezüglich dieser gründenden Prinzipien signifikative Neuerungen mit sich zu bringen. Sie bietet nichts als einen Strom von Katastrophen, an dem der geschichtlich verkörperte Vernunftoptimismus des 19. Jahrhun­ derts zunehmend zerreißt und jede Teleologie, sei sie restaurativ oder re­ volutionär, zerbricht. Der Geschichtsprozeß kann nicht mehr als axiologisch ausgerichtet ge­ dacht werden. Gegenüber den Traumatisierungen, die das 20. Jahrhundert erfuhr, hat der Strukturalismus keine Teleologie der Dekadenz hervorge­ bracht, durch die er den Fortschrittsglauben der vorausliegenden Periode hätte ersetzen können. Nach Auffassung der Strukturalisten begründet das Wissen überhaupt keinen Sinn der Geschichte mehr. In diesem Punkt greifen sie die Lehre Spinozas auf, der jegliche Vorstellung von einem Sinn der Geschichte zurückgewiesen hatte: »Die Gründe, derenthalben

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Althusser Spinoza bewundert, finde ich bestechend. Der beste Grund, Spinozist zu sein, ist, daß es keinen Sinn der Geschichte gibt.«^ Bei LeviStrauss allerdings geht das Negierungsverhältnis zur Historizität einher mit der Idee ihrer fortschreitenden Degeneration und eines immer stärke­ ren Zerfalls der gesellschaftlichen Bindeglieder und Vermittlungsnetze. Diese sowohl heuristisch wie politisch begründete Krise der Geschichte hat den Erfolg einer Denkströmung ermögHcht, die der Stabilität, dem Un­ wandelbaren und der Erforschung der Invarianten den Vorzug gab, wes­ halb das, was sich zunächst als eine bloße Analysemethode darstellte, rasch in eine Weltanschauung überging. So erstarrte die Geschichte in der ersten Phase des Strukturalismus im strukturalen Kristall. Der entwickelte sich al­ lerdings weiter: Nachdem er zugunsten der Fixierung seines Gegenstands die Signifikanz der Geschichte radikal beseitigt hat, trägt er in seiner zwei­ ten Phase der Historizität Rechnung, um sie desto besser von innen heraus zu dekonstruieren. Dieser Aufgabe haben sich vor allem Foucault aus nietzschescher und Derrida aus heideggerscher Sicht angenommen. In der ersten Phase hatten Levi-Strauss und Piaget den Strukturalismus als Instru­ ment der Emanzipation von einer Philosophie konzipiert, die sich als um­ fassender Diskurs gab und insofern die Singularität und die Autonomie der wissenschaftlichen Forschungsfelder — des psychologischen bei Piaget und des anthropologischen bei Levi-Strauss — auflöste. Aber sie wurden bald von den Philosophen eingeholt, die sich der Herausforderung stellten und sich dieses Programm zu eigen machten, indem sie die epistemologischen Positionen in philosophische Ansätze umwandelten. Die Geschichte, die bis dahin als Feld der Möglichkeiten erschien, wird nun als Abschluß, wenn nicht gar, in einer heideggerschen Perspektive, als fortschreitende Seinsver­ gessenheit erlebt.

Der Comtismus der Sozialwissenschaften Klio hat sich zurückgezogen, ist dem Ehrgeiz der Sozialwissenschaften ge­ wichen, sich als dritter Diskurs zwischen Geistes- und Naturwissenschaf­ ten zu behaupten. Damit folgten sie der Lehre Auguste Comtes, der ihnen die Rolle der Aufklärer des neuen positivistischen Zeitalters zusprach und für den sich der Fortschritt, im philosophischen Sinn, nur als Fortschritt

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der Ordnung verwirklicht. Daraus erwuchs ein Argwohn gegen alle Ele­ mente der Unordnung, welche störend in die Gleichgewichte eingreifen könnten. Auf diese Weise wurde die »kalte« Gesellschaft zum Inbegriff des Idealobjekts, wie der Mythos, der per Definition keine Modifikationen zu­ läßt. Allerdings hat, so Levi-Strauss, die Rede vom Gegensatz zwischen »kalten« und »warmen« Gesellschaften viele Mißverständnisse bewirkt: »Das sind Begriffe von rein heuristischem Wert. Das Kalte hat immer und überall viel Warmes und das Warme viel Kaltes an sich. Zweitens handelt es sich dabei nicht um intrinsische Eigenschaften der Gesellschaften, sondern um Unterscheidungen, die sich eher auf die Art und Weise beziehen, wie die Gesellschaften sich selber denken.«'* Die Sozialwissenschaften, die nach einem Wort von Henri Atlan im Spannungsfeld zwischen dem Kristall und dem Rauch stehen, haben dem Kristall den Vorzug gegeben, das heißt der Struktur gegenüber dem Rauch, der Unstruktur, dem Informellen. So wie die Biologen bei der Untersu­ chung einer lebenden Zelle unter dem Mikroskop zwischen Gespenst und Leichnam operieren, haben die Humanwissenschaften die Untersuchung des toten Menschen gewählt. Man seziert den Menschen wie eine Leiche, obwohl er eher auf der Seite des Gespensts, der Bewegung, des Ungreifba­ ren steht: »Es gibt ein sehr hübsches Wort von George Steiner: >Ein Baum hat Wurzeln, ein Mensch hat Beine.< Darin liegt das ganze Problem.« ^ Den strukturalen Gegenstand bildeten jedoch vorzugsweise kleine, in sich geschlossene Gesellschaften wie die der Bororo. Diese Gesellschaft hat, der Levi-Straussschen Beschreibung zufolge, einen äußerst komplexen Mechanismus eingerichtet, um sich gegen den Wandel zu wehren, jegliche Form der Heteronomie abzuweisen und in völliger Unabhängigkeit zu le­ ben, und ist deshalb bis in alle Ewigkeit festgelegt. Unbestreitbar lieferte dieser Gesellschaftstypus das Paradigma für die Definition des anthropolo­ gischen Verfahrens und kam gleichzeitig einer Generation entgegen, die der marxistischen Teleologie dringend zu entkommen wünschte. Diese Sichtweise einer beruhigten Zeit entsprach der linguistischen Ent­ wicklung, die Diachronie zugunsten der Synchronie zu negieren: »Ich habe die Geschichte geleugnet. Sobald man synchronische Strukturen betrach­ tet, werden sie dominant.«^ Das strukturale Paradigma enthält also einen konstitutiven Antihistorizismus, der sich auf anderen Wegen mit den Posi­ tionen Karl Poppers trifft (der eine »strenge Widerlegung des Historizis-

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mus« in Angriff nimmt) ^, insofern auch dieser vorschlägt, die Sozialwis­ senschaften von der Vormundschaft der Historie zu befreien, und jede Möglichkeit einer Theoriegeschichte leugnet. Diese Negierung hat bestimmte mechanisch anmutende genetische Kau­ salitäten ins Wanken gebracht, indem sie die Komplexität der synchronischen Organisationen erschloß und dazu verhalf, über das rein deskriptive Untersuchungsniveau hinauszugelangen. In dieser Hinsicht hatte die Ge­ genreaktion auf den im 19. Jahrhundert herrschenden Historizismus ihr Gutes, unter der Voraussetzung freilich, nach vollzogenem Einschnitt den Sinn für die Bewegung der Struktur zurückzugewinnen.

Der Lacansche Ahistorizismus Der Freudianismus in der überarbeiteten Fassung von Lacan hat seinen hi­ storischen Ballast abgeworfen, um der Psychoanalyse zum Status der Wis­ senschaft zu verhelfen. Die Geschichte ist für Lacan die »Chose [...], die ich verabscheue, aus den besten Gründen«*. Indes hatte Lacan 1945, als er noch unter dem Einfluß von Kojeves Hegel-Lektüre stand, die Zeitlichkeit reflektiert. In Form des im selben Jahr verfaßten Aufsatzes »Die logische Zeit und die Assertion der antizipierten Gewißheit« fand diese Reflexion Eingang in seine Schriften. Lacan rekonstruiert den essentiellen Wert der Zeitlichkeit anhand des Apologs von den drei Gefangenen. Gemäß dieser Fabel beschHeßt ein Ge­ fängnisdirektor, drei ausgesuchte Gefangene vorführen zu lassen und den­ jenigen von ihnen, der sich durch seine logische Findigkeit vor den anderen auszeichnet, freizulassen. Der Gefängnisdirektor hat fünf Scheiben, wovon drei weiß und zwei schwarz sind, und befestigt eine davon auf dem Rücken jedes Gefangenen. Der erste der Häftlinge, der die Farbe der Scheibe, die er auf dem Rücken trägt, logisch erschließt, kommt in den Genuß der Freilas­ sung. Nachdem er die logischen Hypothesen, welche die Gefangenen tref­ fen können, erörtert hat, stellt Lacan den Vorrang »der zeitlichen und nicht der räumlichen Struktur des logischen Prozesses«^ fest. Er sieht die Zeit­ lichkeit auf ganz und gar hegelsche Weise in drei Phasen strukturiert: den Augenblick, die Zeit zum Begreifen und den Moment des Schließens, in ih­ ren sukzessiven Modulationen. Die ZeitHchkeit ist hier doppelt entschei-

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dend, zum einen als notwendige Aufeinanderfolge von Momenten: »Das Sehen erledigt sich in einem Augenblick, wie Lacan sagt, es ist synchronisch, ist die Struktur. Die zweite Phase ist die Zeit, die bei Aristoteles der Meditation entspricht. Sie ermöglicht es bereits, die Zeit der anderen in Be­ tracht zu ziehen, ohne daß sie die Zeit der anderen wäre. Um zum Ent­ schluß zu gelangen, bedarf es eines Einschnitts, einer antizipierten Ent­ scheidung, denn die Zeit drängt und die anderen sind da.« ^° Zweitens ist die Zeitlichkeit präsent als der Grund, der über die Dringlichkeit der über­ stürzten Handlung des Subjekts entscheidet, das »wegen der zeitlichen Spannung, mit der er [der Akt des Schließens] subjektiv aufgeladen ist, seine Gewißheit antizipiert« ^^ Doch sehr bald sollte Lacan zur Untermauerung des psychoanalytischen Diskurses von Hegel zu Heidegger und von der Dialektik zum phonologischen und levi-straussschen Strukturalismus übergehen, in diesem Zuge den privilegierten Status, den er der Historizität einräumte, widerrufen und insbesondere jeder Vorstellung entraten, daß in der Geschichte irgend­ ein Sinn auszumachen sei. Diese Zurückweisung ist für einen Analytiker einigermaßen paradoxal, denn sein Untersuchungsgegenstand, das Unbe­ wußte, »impliziert die Geschichte« ^^. Als Prüfung des Realen, als Eröff­ nung von Möglichkeiten ist die analytische Praxis von der Geschichtlich­ keit durchwirkt und bildet für das Subjekt ein Ereignis. Die Struktur der geschichtlichen Welt, so wie Lacan sie auffaßt, definiert sich durch vier Exi­ stenzmodi, vier Diskurse, deren Logik auf eine Revolution verweist, im etymologischen Sinn der Zirkularität des Übergangs von einem Diskurs­ modus zu einem anderen. Nun sind aber diese Diskurse im wesentlichen ihrer kontextuellen Bedingungen entzogen. Der Diskurs des Herrn hat als metaphysischer Diskurs per Definition keine Geschichte. Der hysterische Diskurs, der Diskurs der Wissenschaft, hält die Geschichte für eine Illu­ sion. Der universitäre, das heißt der philosophische, präziser der hermeneutische Diskurs ist ein »Diskurs, der aufs neue die Geschichte verneint, indem er die Fülle in den Ursprung versetzt, die, wenn es bestens läuft, wiedererlangt wird ein jedes Mal durch einen jeden großen Autor, die, wenn es sehr schlecht läuft, zur verlorenen Fülle wird in einem unwiderruf­ lichen Niedergang« ^^. Allein der vierte, der analytische Diskurs kann, da er als einziger fähig ist, das Unbewußte auszusagen, als Handlung geschicht­ lich sein, freilich unter der Bedingung, daß der Psychoanalytiker »dem

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Realen [...] die Diskurse unterwirft, die er auf den Schritt der Synchronie des Gesagten bringt« ^^. Er verweist also nur auf einen reinen, enthistori­ sierten Signifikanten. Wenn es bei Lacan eine Zeitlichkeit gibt, so erstreckt sie sich eher auf eine tragische, heideggerianische Auffassung der Historizität als Ge­ schichte des Verlusts des Gegenstandes, als immer tiefere Verlorenheit des Seins im Seienden oder des Subjekts des Begehrens im Verhältnis zum er­ sten Signifikanten. Diese Temporalität verweist weniger auf eine singulare Geschichte des Subjekts als vielmehr auf einen ursprünglichen Mangel, der für die menschliche Spezies grundlegend und spezifisch ist, auf ein Unbewußtes der Sprache oder der topologischen Figuren, deren Realität überindividuell wäre. In diesem Sinne trifft sich Lacan mit den Positionen des frühen Levi-Strauss zu den mentalen Bereichen als entleiblichten Kom­ binatoriken. Gewiß hat es eine solche Position ermöglicht, mit einem be­ stimmten Psychologismus zu brechen und die Fundamente der Psychoana­ lyse solider zu befestigen, dies freilich unter der Bedingung, das Werden nicht vom Horizont auszuschließen. Nun ist aber dem Lacanschen Sub­ jekt, eingesperrt in der Struktur, keine andere Zukunft beschieden als die bloße Wiederholung der Vergangenheit in einem synchronischen Univer­ sum: »Es bleibt eine leere, wirkungslose, rein abstrakte Zeit.« ^^ Elisabeth Roudinesco, einst überzeugte Lacanianerin, hat sich hinsicht­ lich des Problems, das seine Negation der Geschichte aufwirft, von ihm ab­ gewandt. Das Modell der vier Diskurse in seiner Zirkularität verhinderte »die Historisierung der von Lacan als ein Ganzes vorgebrachten Be­ griffe« ^^. Diese Enthistorisierung machte es möglich, von den Begriffen Lacans auf Freud zurückzukommen. So konnten die Lacanianer den Lauf der Geschichte umkehren, indem sie bei Freud die Theorie des Signifikanten oder die Trilogie Reales/Symbolisches/Imaginäres ausfindig machen woll­ ten. Auf diese Tendenz, die Psychoanalyse außerhalb ihres Kontexts zu be­ trachten, reagierte Elisabeth Roudinesco mit ihrer Histoire de la psychanalyse, die verdeutlicht, wieso der Lacan von 1936 nicht der von 1950 oder von 1970 ist. Durch das Einrücken in die Geschichte können die Paradig­ menströme zwischen den Wissensfeldern verfolgt und kann die Tragweite der für zeitlos ausgegebenen Begriffe relativiert werden, da nämlich nun das Subjekt Lacan als ihr Hauptdurchgangsort erkennbar wird. Rene Major enthüllt seinerseits das stark umstandsgeprägte Ungesagte

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bezüglich der historischen Wahrnehmung des Freudianismus und der Stel­ lung Lacans in der Geschichte der Psychoanalyse, und zwar anhand der analogen Struktur im Seminar über Ε.Λ. Poes »Der entwendete Brief« (1955) und dem in derselben Periode verfaßten Aufsatz Die Ausrichtung der Kur (1953). In beiden Fällen praktiziert Lacan eine neutralisierende Aus­ schließung der Erzählerposition, über die bereits Derrida im Facteur der Wahrheit seine Kritik entwickelt hatte. So wie Lacan den Interpreten an die Stelle setzt, die Dupin im Entwende­ ten Brief annimmt, plaziert er den Analytiker bei der Ausrichtung der Kur in eine Außensituation. Rene Major merkt an, daß Poes Erzählung keine aus dem Geschehen hinausragende Position zuläßt und Lacan de facto dazu geführt wurde, sich mit einem ihrer Protagonisten zu identifizieren: »Ich habe zu zeigen versucht, daß der Interpret nur interpretieren konnte, in­ dem er der Reihe nach die verschiedenen Standpunkte einnahm und sich in jeden der Protagonisten hineinversetzte. [...] Ich sprach von Dislokution der Erzählung, der Stellung des Erzählers oder des Interpreten.« ^'^ Die Entschleierung, die Rene Major hier vornimmt, verläuft über die Wiedereinführung des historischen Kontexts, der bei der Ausarbeitung der Theorie eine bedeutende Rolle spielte. ^^ Lacan hatte durch die strukturalistische Perspektive versucht, die dem zirkulären Spiel der Letter zugrun­ deliegenden wahren Einsätze zu bemänteln. Doch indem diese verhüllt, enthüllt sie gleichzeitig die homologe Struktur, die Rene Major in der Dekonstruktion des Lacanschen Textes aus der Einsicht rekonstruiert, daß, wenn Dupin den Brief findet, obwohl alle Indizien unter umgekehrtem Vorzeichen stehen, es etwas geben muß, was ihm dies ermöglicht. Der Schlüssel liegt darin, daß zwischen dem Minister D und ihm sich eine Frau befindet, so wie in eben jenen fünfziger Jahren bei der Kommentierung von Freuds Werk eine Frau zwischen Lacan und Nacht steht, nämlich Marie Bonaparte, die offizielle Sachwalterin des Freudschen Buchstabens, die in Frankreich als einzige zu seiner Auslegung befugt ist: »Die Analogie zwi­ schen den Ereignissen des wirklichen Lebens, einer Reihe von hintergrün­ digen Lektüren und einer Theorie der analytischen Kur ist wahrscheinlich das, was mit der Schreibweise Edgar Poes und seinen drei Erzählungen am >analogischsten< ist.« ^^ Auf diese Weise zeigt Rene Major, wie das, was aus dem strukturalen Raster beseitigt wurde, wiedergewonnen werden kann. Dank der Histori-

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sierung des Textverfahrens bringt er das unter dem sperrenden Balken ver­ borgene Signifikat wieder zum Vorschein, das durch jenen von der Signifi­ kantenkette abgetrennt wurde. Wenn also Lacan behauptet, daß der Brief, selbst wenn er abgefangen worden sein mag, immer an seinem Bestim­ mungsort ankommt, so will er damit eigentlich andeuten, daß die Freudsche Lehre in sich selbst die Möglichkeit findet, aus der Asche aufzuerste­ hen, in der sie unter der sterilisierenden Autorität von Marie Bonaparte erstickte.

Eine nichtteleologische Historizität Daß die Wiedereinführung der Geschichtlichkeit notwendig wird, bedeu­ tet keineswegs die Rückkehr zum Historizismus des 19. Jahrhunderts. Diese Geschichte kann infolge des strukturalen Einschnitts nicht mehr te­ leologisch sein und muß aufs Universale bezogen bleiben. Die Einsichten des Strukturalismus haben die Grenzen des Historizismus erkennen lassen und erwiesen, daß man nicht mehr in den Kategorien von einst denken kann. Die Erkenntnis der Alterität ermöglicht es, das wissenschaftliche Wissen zu relativieren und wieder in seinen historischen Kontext einzuset­ zen. Um das Abgleiten in schieren Relativismus zu vermeiden, muß der Realität, damit ein wissenschaftliches Vorgehen überhaupt möglich wird, freilich eine gewisse Stabilität zugedacht werden, und das impliziert die Wiederkehr des Referenten. So bestimmt Sylvain Auroux die Aufgabe der historischen Epistemologie der Sprachwissenschaften als die Errichtung einer »wahren Theorie der richtigen data«^°. Darunter versteht er nicht die einfache Aufreihung und Beschreibung der data, sondern die Rekonstruktion komplexer Hypothe­ sennetze und die Erarbeitung von Propositionen mit Wahrheitswert, die bestimmten Erkenntnisfeldern zugeordnet werden können. Die synchronische Untersuchung der Systeme und ihrer Verknüpfungen erscheint nun deutlich als ein erster Moment, ein Stadium auf dem Weg zu einem ins Hi­ storische gewendeten strukturalistischen Denken: »Die Untersuchung der Systeme dürfte eine Voraussetzung für die Untersuchung ihrer Transfor­ mationen sein. Solange wir uns jedoch darauf beschränken, werden wir keine sehr deutlichen Vorstellungen davon bekommen, was die Produktion

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von Erkenntnissen ist.« ^^ Diese Zweiphasigkeit des Vorgehens erlaubt es, die falsche Alternative zwischen teleologischem Kontinuismus und relati­ vistischem Diskontinuismus zu umgehen. Auf diese Weise können der Statismus des frühen Strukturalismus und der Diskontinuismus des Neostrukturalismus überwunden und die Erträge der strukturalen Methode beibehalten werden, ohne die endogenen und exoge­ nen Logiken wegzulassen, die an der Transformation des Systems arbeiten. So wird es möglich, in einem qualitativen Sprung Neues zu schaffen und da­ bei einen guten Teil des alten Systems in einer neuen Organisation zu bewah­ ren. Für diese Orientierung tritt Patrick Tort in seiner Kritik der Raison classificatoire^^ ein, wenn er sowohl der wissenschaftlichen Entwicklung und den ihren Innovationen innewohnenden Brüchen Rechnung trägt als auch ihrer notwendigen Verknüpfung mit den externen Phänomenen, die die Gleichgewichte in Frage stellen. Als Vertreter eines heuristischen Modells, das die historische Dynamik zu rekonstruieren vermag, schlägt Tort als zen­ tralen Begriff den des Spieleinsatzes in seiner Verknüpfung mit verschiede­ nen antagonistischen Strategien vor. Er macht keine reglosen diskursiven Sockel aus wie Foucault, sondern Perioden diskursiver Krisen, die innere Unvereinbarkeiten offenbaren. Diese Spannungen liegen einerseits in den in­ neren Widersprüchen der diskursiven Einheiten, sind aber auch in äußere Spieleinsätze investiert wie: »die Krise des Fixismus bei Agassiz, die Krise der Ausgezeichnetheit der >Herrschaft des Menschen< bei de Quatrefages, die >transformistische< Subversion, die bei Adanson dem großen taxonomischen Projekt der >natürlichen Methode< ein Ende machte, der äußere Kon­ flikt und die inneren Inkohärenzen der Klassifikationen in den Wissenschaf­ ten von Comte und Spencer, der Konflikt zwischen der Hegeischen und der Darwinschen Welt in der evolutionistischen Linguistik Schleichers.«^-^

Von der ausgesetzten Zeit zur wiedergefundenen Zeit Unter solcher Perspektive kann die Geschichte nicht auf die Rolle einer äu­ ßerlichen Kontingenz reduziert werden wie bei Levi-Strauss, der erklärt, daß sich der Übergang von der Mythologie zur Philosophie in Griechen­ land überall hätte ereignen können und im Grunde ein rein zufälliges Wun­ der gewesen sei.

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Die anthropologische Schule Jean-Pierre Vernants hat vielmehr nachge­ wiesen, daß dieser Umbruch homologe Beziehungen zwischen der Entste­ hung des philosophischen Diskurses und der Errichtung der Gemeinschaft der Gleichen erkennen läßt: Beide tauchten in dem Moment auf, als eine Zivilnorm erarbeitet wurde, die radikal mit der Geschlechterabstammung brach. Die Negierung der Historizität oder ihre Reduktion auf eine reine Kontingenz führt also dazu, daß man wesentliche Zusammenhänge zwi­ schen verschiedenen Ebenen nicht wahrnimmt. Nach Maurice Godelier war diese Verneinung dennoch notwendig, um den Historizismus des 19. Jahrhunderts mit seinen vielsträngigen Herkunftsforschungen nach FamiHe, Staat, Eigentum usw. zu sprengen. Aus dieser Falle galt es sich ein für allemal zu befreien: »Man setzt die Genese nicht vor die Struktur. Die klas­ sische Methode der Wissenschaft besagt, zuerst die Struktur des Gegen­ stands zu untersuchen, ehe man seinen Ursprung begreift.« ^"^ Das aber ist nur die erste Stufe eines Vorgehens, das anschließend den Wandel in seinem Schöpfungs- und Innovationsvermögen wie in seinen Manifestationen be­ greifen muß, die übrigens häufig den Sinn haben, die bestehende Struktur durch Anpassung zu erhalten. Vor nicht allzu langer Zeit erkannte man, daß es, um das Identische zu bewahren, um die Struktur zu reproduzieren, ständigen Wandels bedarf. Wie wir schon gesehen haben, beziehen die Ma­ thematiker, Physiker und Biologen die Zeitvariable zunehmend in ihr Ana­ lysefeld, in ihre Gleichungen ein. Die Spitze der Wissenschaft bildet heute in den USA, mit raffiniertestem mathematisch-logisch-symbolischem Auf­ wand und Unterstützung durch leistungsstarke Informatik, die »Chaosfor­ schung«, die Entzifferung des Chaos, in dem man die Hauptfigur des Uni­ versums erblickt. Die dynamische Deutung der Dinge löst also heute der Tendenz nach die strukturale Statik ab — zur Genugtuung von Georges Balandier, der sich stets für eine dynamisch ausgerichtete Anthropologie und Soziologie eingesetzt hat. ^^ Es ist in der Tat symptomatisch, aus der Feder des Biologen Philippe Kourilsky Äußerungen zu lesen, die sich ebensogut auf die jüngste Ent­ wicklung der Humanwissenschaften hätten beziehen lassen können: »Fakt ist, daß die Molekularbiologie bis auf den heutigen Tag vornehmlich stati­ sche Darstellungen benutzt. Ich meine, daß sie dynamische Darstellungen einbeziehen sollte.« ^^ Diesen Ausschluß der Geschichte im Strukturalismus der Humanwis-

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senschaften haben in den siebziger Jahren einige, auch Gerard Genette, als eine »vorläufige Einklammerung, eine methodische Aussetzung«^'' be­ trachtet. Auch Genette spricht sich für einen Übergang zur zweiten Stufe des Verfahrens, das heißt die Berücksichtigung der Geschichtlichkeit aus, hält aber gleichwohl nichts von einer Rückkehr zum traditionellen Historizismus. So unterscheidet er einerseits die Literaturgeschichte als einfache Folge von Monographien und andererseits die Literaturgeschichte, wie sie Gustave Lanson zu Beginn des Jahrhunderts definierte, nämlich als eine Rekonstruktion der gesellschaftlichen Bedingungen der literarischen Pro­ duktion und Rezeption, ein Programm, das unverwirklicht geblieben ist, für das sich aber im folgenden Lucien Febvre 1941 und Roland Β arthes 1960 eingesetzt haben. Eine dritte Dimension der Literaturgeschichte trat mit der Untersu­ chung der literarischen Werke als historische Dokumente, als Illustrationen der Empfindsamkeiten einer Epoche hervor: Sie wurde insbesondere von Lucien Goldmann betrieben. Gerard Genette wirft diesem Typ der Ge­ schichtsschreibung allerdings vor, daß er auf unzulängliche Weise mit der klassischen Vorstellung der Widerspiegelung arbeitet und die Literatur zwar durchmißt, ihr aber äußerlich bleibt. Er spricht sich folglich für eine andere Form der Historizität aus, »deren erster (und letzter) Gegenstand die Literatur wäre: eine Geschichte der Literatur an sich und für sich selbst genommen« ^^. Das Werk und der Autor werden als zu singulare Gegen­ stände eingestuft, als daß sie einer solchen Geschichte dienen könnten, die sich nicht als Wissenschaft von den Sukzessionen, sondern als Wissen­ schaft von den Transformationen versteht. Gerard Genette bleibt also der Strukturalistischen Orientierung treu, indem er den Gegenstand dieser neuen Literaturgeschichte vornehmlich in den Variationen der Formen sieht, das heißt in den rhetorischen Codes, den Erzähltechniken, den poe­ tischen Strukturen. »Diese Geschichte bleibt im wesentlichen noch zu schreiben.« ^^ Deshalb muß das Vorurteil überwunden werden, daß synchronische und diachronische Analyse in unvereinbarem Gegensatz zueinander stünden. Gerard Genette verteidigt die Konzeption einer »strukturalen Ge­ schichte«, die er im übrigen als die einzig triftige Geschichte definiert. Erst auf einer zweiten Stufe der Analyse läßt sie sich auf relevante Weise mit der allgemeinen Geschichte in Zusammenhang bringen.

Eine Topo-Logik

Der Strukturalismus ist von der Historizität abgerückt, um die Entfaltung synchronischer Studien zu ermöglichen. Während dieser ganzen Periode erlebt man einen radikalen Richtungswechsel des Blicks, der bis dahin der Grundtendenz nach die Dialektik der Zeit und die Erforschung der Ur­ sprünge privilegiert hat und sich nun der Entdeckung der räumlichen Logi­ ken, den vielfältigen Spielen von Positionen und der Erkundung der Schwellen möglicher Raumbeziehungen zuwendet. Die ausgiebig verwendete geographische Terminologie, die das »Drin­ nen«, das »Draußen«, den »Horizont«, die »Schwellen« oder »Grenzen« bestimmt, eröffnet ein quasi theatralisches Szenenbild, dessen sich Roland Barthes auf großartige Weise zur Analyse des Racineschen Theaters zu be­ dienen wußte. Gleichwohl ist die strukturalistische Landschaft nicht die des Geographen: Sie ist per Definition Inhalts- und sinnleer. Sie beruht, LeviStrauss zufolge, allein auf der Position der Elemente, aus denen sich die Struktur zusammensetzt. Dieses rein abstrakte Universum, in dem keine konkreten Orte vorkommen, ist »ein eigentlich struktureller, das heißt topologischer Raum« \ Bei Michel Foucault, Roland Barthes oder Claude Levi-Strauss an den geographischen Diskurs angelehnt, nimmt die Kombinatorik der räumli­ chen Logiken bei Jacques Lacan eine eher mathematische, von Frege ange­ regte Form an. Lacan versucht, die Psychoanalyse in den Stand der Wissen­ schaft zu erheben, indem er sich, etwa durch die Handhabung des Möbius-Bands, der differentiellen Topologie annähert. In der Tat inspiriert sich Lacan von dem durch Riemann gegründeten Zweig der Mathernatik, der sich vornimmt, durch die Erforschung der Eigenschaften der invarian­ ten geometrischen Figuren den Begriff von Grenzen und Kontinuitäten zu fundieren.

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Der Platz des Mangels Die Strukturalistische Topologie benimmt dem Raum bewußt seine tran­ szendentalen Inhalte, um an ihre Stelle eine Logik der Orte und ihrer Kom­ binationsmöglichkeiten zu setzen. Die Elemente der Struktur verlieren jeden Eigen-Sinn und erhalten ihre Bedeutung allein durch ihr kombinato­ risches Spiel. Die Verschiebung, die der Strukturalismus hier vornimmt, er­ laubt den Übergang von der Beobachtung zum Feld ihrer Möglichkeitsbe­ dingungen, deren signifikante Logik es zu rekonstruieren gilt, ohne daß diese jemals greifbar, sichtbar oder auf irgendein Objekt reduzierbar wäre. Die Struktur ist das Seinsverfehlen, das Loch, das Aufklaffen oder die Chose, der erste Signifikant, der dem Blick nie gewärtige Nullpunkt, das sich dem Seienden entziehende Sein, die reine Virtualität, Der Strukturalis­ mus ersetzt die Phänomenalität durch eine strukturale kantische Noumenalität, deren Logik er nicht in der vertikalen Tiefe einer unmöglichen Ge­ nese nachgeht, sondern in der Horizontalität vielfacher Möglichkeiten, die von bestimmten Operatoren des verallgemeinerten Tausches belebt wer­ den, beispielsweise dem Phonem, dem Inzestverbot, dem Objekt (a). Die Strukturale Logik errichtet sich in der Verräumlichung. Jedoch: »Die Verräumlichung bedeutet nichts, kein Seiendes, keine entfernte Präsenz; sie ist der Index eines irreduziblen Draußen und gleichzeitig der einer Bewegung, einer Verschiebung, die eine irreduzible Andersheit anzeigt.«^ Der Raum des Strukturalismus ist ein Raum des Draußen, ein nicht auf seine Aktualisierung reduzibles Anderswo, er ist eine Differenzierungsma­ trix, von der nur die Sekundäreffekte faßlich sind. So leuchtet ein, weshalb während der großen strukturalistischen Woge das Unbewußte in seiner lin­ guistischen, anthropologischen oder psychoanalytischen Ausführung den Vorrang hatte. Aus einem in seiner ursprünglichen Undifferenziertheit auf­ gefaßten Unbewußten entfalten sich die strukturalen Logiken und legiti­ miert sich die Suche nach einer strukturalen Kausalität bei Althusser, einer metonymischen Kausalität bei Jacques-Alain Miller oder einem binären Sy­ stem von Differenzen bei Jakobson oder Levi-Strauss. »Die Strukturen sind unbewußt«^, und dieser Mangel, dieses Unfaßliche, diese differance im Sinne Derridas findet sich auf einmal ins Zentrum des strukturalen Raums projiziert. Wie wir bei allen Strukturalisten gesehen haben, gilt: »Kein Strukturalis-

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mus ohne diesen Nullpunkt.«'* Sei es der Nullpunkt der Phonologie, der Verwandtschaft, des Mythos oder der Symbolik — von dieser Nullposition geht die strukturale Analyse aus. Und weil sie nie mit einer besonderen Identität zu identifizieren ist, bedingt sie die Möglichkeit der Entfaltung der seriellen Logik des Strukturalismus überhaupt. Aus dieser anfänglichen Leere kann sich ein Denken des Raumes mit sei­ nen Schwellen, Falten und Verbindungsstellen entwickeln, das eine Bezie­ hung zwischen der Struktur und ihrer Aktualisierung zugrunde legt und nicht mehr den Übergang von einer Struktur zu einer anderen, einem Mo­ ment zu einem anderen: »In unserer heutigen Zeit kann man nur noch in der Leere des verschwundenen Menschen denken. Diese Leere stellt kein Manko her, sie schreibt keine auszufüllende Lücke vor. Sie ist nichts mehr und nichts weniger als die Entfaltung eines Raums, in dem es schließlich möglich ist, zu denken.« ^ In diesem von jedem anfänglichen Inhalt entleer­ ten Raum ist jede Relevanz der Forschung nach einem Ur-Sinn zugunsten der unendlichen Logiken des Zeichens ausgeschlossen.

Die Foucaultsche Geologie: eine Kunst des Blicks Es ist bezeichnend, daß Yves Lacoste in der ersten Ausgabe der 1976 von ihm gegründeten geographischen Zeitschrift Herodote Michel Foucault einlud, auf die Fragen des Redaktionskomitees zu antworten. Verständli­ cherweise hat eine oftmals als Nullpunkt des Denkens hingestellte Geogra­ phie ein strategisches Interesse, die Autorität Michel Foucaults aufzubie­ ten. Doch diese Begegnung erklärt sich vor allem daraus, daß man in Foucaults Werk eine Geographizität im umfassenden Sinn erkannte, die mit einigen ihrer wichtigsten Konzepte eine Öffnung zur Geopolitik mög­ lich machte. Die Zeitschrift Herodote vermerkt in dieser Hinsicht bei Fou­ cault eine Fülle von räumlichen Metaphern — »Positionen«, »Verschiebun­ gen«, »Ort«, »Feld« — oder spezifisch geographischen Metaphern — »Territorium«, »Gebiet«, »Boden«, »Horizont«, »Archipel«, »Geopoli­ tik«, »Region«, »Landschaft«. Was die Mitarbeiter jedoch verwundert, ist, daß Foucault, wenn er sich in seinen Analysen auf bestimmte Kulturberei­ che bezieht, diese nicht genau begründet, sie nicht wirklich umgrenzt. Foucault antwortet zunächst ein wenig defensiv, aus Angst, von den

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Geographen vereinnahmt zu werden. Er unterstreicht, daß die fraglichen Begriffe eher dem juridisch-politischen, ökonomisch-juristischen, militäri­ schen Bereich entstammen, erkennt aber bereitwillig an, daß seine Arbeiten stark von räumlichen Metaphern geprägt sind: »Man hat mir diese räumli­ chen Obsessionen oft genug vorgehalten, und sie haben mich in der Tat verfolgt.«^ Foucault macht deutlich, wieso er an der Anfechtung des Pri­ mats der Zeit teilhat: weil dieser auf das individuelle Bewußtsein verweist. Durch den Schwenk zur Räumlichkeit hingegen kann man das Subjekt um­ gehen und sich auf die Ebene der Machtbeziehungen begeben, wobei die Referenz auf Intentionalitäten aller Art wegfällt und der Blickwinkel der Analyse sich auf die im diskursiven Raum greifbaren Effekte der Macht richtet. Eine Zeitschrift wie Herodote, die eine bis dahin von der Geographie übergangene Geopolitik befördern will, kann sich glücklich schätzen, daß ein Philosoph wie Foucault sich nicht damit begnügt, geographische Be­ griffe als Metaphern einzusetzen, sondern daß diese zu regelrechten Ana­ lyseinstrumenten werden. Etwa dann, wenn Foucault in Überwachen und Strafen das Panopticon von Bentham als soziales Modell vorstellt: »Sie kommen im Schlußkapitel sogar auf die >imaginäre Geopolitik< der Ge­ fängnisstadt zu sprechen [...].«^ Foucault hatte in seinen Arbeiten von An­ beginn eine auf den Begriffen der Strategie und Taktik beruhende Dialektik zwischen Wissen und Macht geltend gemacht. Die Begegnung mit Geogra­ phen, die betonen, daß die Geographie »als erstes zur Kriegsführung dient«, konnte nur fruchtbar sein, und die disziplinaren Schranken fallen ein weiteres Mal, als Foucault seinen Gesprächspartnern gesteht: »Ich merke, daß die Probleme, die Sie bezügHch der Geographie aufwerfen, für mich wesentlich sind [...]. Die Geographie muß deutlich im Kern meiner Beschäftigung stehen.« ^ Da Foucault in der Tat die Spiele des Blicks privilegiert, verfolgt er ein ähnliches Verfahren wie der Geologe, der sich bemüht, anhand einer in ho­ rizontalen Schnitten angelegten Analyse die Diskordanzen, Lücken und Abgrenzungen zwischen den verschiedenen stratigraphischen Schichten zu erfassen. Die Fundamente der Foucaultschen Archäologie scheinen also durchaus in einer diskursiven Geologie verankert. So wie der Geologe die Determinanten der topographischen Organisation des Terrains untersucht, geht Foucault zu seinen Forschungsgegenständen kein unmittelbares Ver-

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hältnis ein, sondern beleuchtet ihre Möglichkeitsbedingungen. Die Klinik, das Gefängnis, der Wahnsinn oder die Sexualität sind daher für ihn keine Gegenstände, deren Geschichte und Organisation es aufzurollen gälte, sondern Mittel, um die Bedingungen zu begreifen, unter denen diese Ge­ genstände denkbar sind, und zwar nicht aus einer transzendentalen Tiefe heraus, sondern in der Befragung der Distributionen, die den Ursprung des Sichtbaren und des Unsichtbaren bilden, »auf der Ebene der Sprache« ^. Die Erkundung gilt also den verschiedenen Distributionen in den Beziehungen zwischen Signifikant und Signifikat. Spiele der Räume, Spiele der Blicke — das Interesse der Medizin schlägt plötzlich von den Symptomen zu den Organen um: »[...] die klinische Er­ fahrung [...] rüstet [...] sich zur Erkundung eines neuen Raums: des be­ rührbaren Raums des Leibes [...].«^° Bichat und die radikale Transforma­ tion der medizinischen Beobachtungsformen setzen bei der Umkehrung der Formen der Sichtbarkeit an: »Was grundsätzlich unsichtbar war, öffnet sich plötzlich der Klarheit des Blicks [...].«" Nun kann das AnatomischKlinische entstehen und die Krankheit aus der Metaphysik des Bösen her­ ausgelöst werden. Abermals fungiert das Spiel von Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit im Raum des Strafvollzugs als Hauptoperator. In der Tat bietet es sich gesamtgesellschaftlich für alle Disziplinarpraktiken an. Das Gefäng­ nis entsteht aus der Sorge, einen als transparent verstandenen sozialen Raum zu durchmustern. Die Disziplinarmacht zwingt »den von ihr Unter­ worfenen die Sichtbarkeit« ^^ auf. Der maximalen Individualisierung und Sichtbarkeit auf dem Höhepunkt des Ancien regime, als die Macht sich im dem Verurteilten auferlegten Akt der Marter zur Schau stellt, folgt in der Moderne eine ganz andere Konfi­ guration, in der die Individualisierung und die Sichtbarkeit abnehmen: Zur gleichen Zeit, als die Macht sich funktionalisiert, wird sie anonym und un­ sichtbar. Das Modell bildet das Panopticon, mit dessen Hilfe man vom zen­ tralen Turm aus sehen kann, ohne gesehen zu werden, und das somit viel­ fältig einsetzbar ist: »Es handelt sich um einen bestimmten Typ der Einpflanzung von Körpern im Raum [...].«^^ Schon anhand des Gemäldes von Velasquez, auf das Foucault in der Ordnung der Dinge zurückgriff, ließ sich die Bedeutung ablesen, die er dem Blick und der unendlichen Vertau­ schung von Betrachter und Modell, von Subjekt und Objekt beilegte. Alles spielt sich auf der Oberfläche der Leinwand des Malers ab, ein reines Spiel

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der Falten und Einschläge der Motive, die in einem endlichen Raum ange­ ordnet sind. Als Stratigraph der Diskursivität in ihren Diskontinuitäten belehnte Foucault auch das Vokabular der Geologie. In der Ordnung der Dinge ist die Rede von »Erosion«, »Strand«, »Decke«, »Erdstoß«, »Schicht«: »[...] dadurch geben wir ihre [d. h. der abendländischen Kultur, A.d.Ü.] Brüche, ihre Instabilität und ihre Lücken unserem schweigenden und auf naive Weise unbeweglichen Boden wieder. Von neuem gerät unter unseren Schritten diese Oberfläche in Unruhe.« ^'^ Schon der Begriff der Episteme findet seine Entsprechung in der Betrachtungsweise des Geologen, ist sie doch als ein ausgedehnter transversaler Sockel gedacht, der sich nicht ent­ wickeln, sondern nur durch Erschütterungen abkippen oder einer anderen Schicht weichen kann, die sich über die erste legt und sich sedimentiert. Im übrigen ist erinnerlich, daß Levi-Strauss ihn zum Hauptwegbereiter der Anthropologie gemacht hatte, als er sich in den Traurigen Tropen zu »drei Lehrmeisterinnen« bekannte: Marx, Freud und die Geologie. Freilich han­ delt es sich für Foucault, anders als für Levi-Strauss, nicht darum, die Kul­ tur zu naturalisieren, sondern ein genetisches, historisches Verfahren durch eine horizontale, synchronische, räumliche Orientierung zu ersetzen.

Die Spiele des Drinnen und des Draußen Die Spiele des Drinnen und des Draußen und die Kombinatorik verschie­ dener Orte im Raum finden erneut Aufmerksamkeit. So bestimmt JeanPierre Vernant den Raum der alten Griechen in einer Spannung zwischen zwei Polen: Hestia, die das Drinnen, den Rückzug der Menschengruppe auf sich selbst repräsentiert, und Hermes, das Draußen, die Mobilität, die Öffnung. Diese räumliche Bipolarität organisiert den Gegensatz von Männlichkeit und Weiblichkeit und liefert ein Modell der Arbeitsteilung. Hestia steht für die autarken, endogamen Werte, denn »auf der Ebene der ökonomischen Aktivitäten repräsentiert die Frau die Vermögensbildung, der Mann den Erwerb« ^^. Auch die Racinesche Anthropologie, die Roland Barthes herausarbeitet, ist im wesentlichen räumlich. Auf der Bühne des Racineschen Theaters er­ kennt Barthes eine topographische Logik, die sich in ein Zentrum, Periphe-

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rien und ein abseits der Bühne liegendes Draußen gliedert. Ins Bühnenab­ seits ist die Geschichte verwiesen, während die Tragödie sich im sichtbaren Bühnenraum entfaltet: »Das Draußen [...] enthält drei Räume: den des To­ des, den der Flucht und den des Ereignisses.« ^^ Die tragische Einheit von Zeit und Raum ist räumlich festgelegt durch die Konturen dessen, was den Zuschauern der Tragödie unmittelbar zugänglich ist. Es ist sogar die eigent­ liche Definition des tragischen Helden, in diesem Bühnenraum einge­ schlossen zu sein: »Derjenige, der nicht hinaus kann, ohne zu sterben: seine Grenze ist sein Vorrecht, die Gefangenschaft seine Auszeichnung.« ^^ Das geschichtliche Ereignis tritt in den Hintergrund, wird nach draußen gedrängt; es kommt nur kraft der auf der Bühne gesprochenen Worte vor. In die Ferne gerückt, verliert es an Wirksamkeit und läßt auf diese Weise die unentrinnbare tragische Logik des Kampfes zwischen Licht und Schatten zur Entfaltung kommen, und dies in einem im wesentlichen räumlich blei­ benden Rahmen: »Der tragische Konflikt ist eine Raumkrise.« ^^ Diese Abschließung ist es, die das Gewicht der Geschichte relativiert und die Zeit in eine stillstehende Zeit verwandelt. Die Zeitlichkeit kann sich nur innerhalb eines Wiederholungszwangs bewegen, denn es gibt keine Möglichkeit dia­ lektischer Überwindung, um aus der in ihrer räumHchen AbschHeßung be­ fangenen tragischen Welt hinauszugelangen. Barthes begreift das Tragische als eine antimythische Szenographie: Es tendiert dazu, die Vermittlungen, die der Mythos bereithält, auf Null zu reduzieren, um den Konflikt in sei­ ner ganzen Brutalität, seiner zerreißenden Offenheit übrigzulassen. Diese Logik des Raumes reizt Barthes auch an der Schreibweise RobbeGrillets. Abermals kann hier allein die Sehkraft eine Ästhetik erzeugen: »Die Schreibweise Robbe-Grillets hat kein Alibi, keine Dichte und keine Tiefe: Sie bleibt an der Oberfläche des Objekts.«^^ Nur der optische Ab­ lauf sei real für Robbe-Grillet, dessen ganze Kunst darin liege, den Dingen — heideggersch gesprochen — ein »Dasein« zu geben und ihnen jedes »Etwas-Sein« zu nehmen. In Robbe-Grillets Nouveau roman sollen die Objekte nur in »räumlicher, situativer, keinesfalls analogischer« ^° Form qualifiziert sein. So gründet sich der Nouveau roman auf die Oberfläche, um die Idee der Innerlichkeit zu unterdrücken und die zirkuläre Logik der Dinge sich im Raum entfalten zu lassen. Dieser von allen strukturalistischen Arbeiten weithin entfalteten TopoLogik hatte bereits Levi-Strauss den Vorzug gegeben. Die elementaren

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Strukturen der Verwandtschaft sind auf präzise Weise dem Raumdispositiv der primitiven Gesellschaften einbeschrieben, und als Levi-Strauss in den Traurigen Tropen die ländliche Ordnung der Bororo rekonstruierte, inter­ essierte er sich besonders für die hochentwickelte Organisation des Dorfes, in dem die Bevölkerung auf beide Seiten eines Diameters verteilt ist, der sie in zwei Gruppen trennt: die Gera und die Tugare. Diese Unterteilung legt die Verwandtschaftsbeziehungen genau fest, denn ein jeder gehört immer zur Hälfte seiner Mutter und kann nur ein Glied der anderen Hälfte heira­ ten: »Wenn meine Mutter Gera ist, bin ich es ebenfalls, und meine Frau wird Tugare sein.«^^ Alles organisiert sich in der Bororo-Bevölkerung an­ hand dieser in einer binären Struktur gefaßten Abschließung. Die gleiche Abschließung findet sich auch in Levi-Strauss' Zugang zur Mythologie. Seine Metapher für den Sinn seiner ausgedehnten Ermittlung in den Mythologica ist symptomatisch für den Vorrang des Raumes, spricht er doch von den »Stücken eines Puzzles« ^^, das es zusammenzusetzen gelte. Levi-Strauss geht davon aus, daß die Mythen, unabhängig von dem Kulturraum, den er erkundet, alle das gleiche ausdrücken — »weil die Erde der Mythologie rund ist«^^. Denn er postuHert, daß es über die Verschie­ denheit der sozialen Gemeinschaften hinaus eine zweifache ursprüngliche Einheit zu entdecken gebe: die Einheit des Systems und die Einheit der Botschaft.

Der neuronale Topos Daß Levi-Strauss vorrangig in großen synchronischen Querschnitten, in topoi vorgeht, entspricht seiner Absicht, die Kultur zu naturalisieren. Überhaupt ist es ja die Hauptbestrebung des strukturalistischen Projekts, wiederzuvereinen, was sich in der Evolution des abendländischen Denkens voneinander abgespalten hat: die Sphäre des Sensiblen und die des IntelHgiblen. In Verweigerung dieser Scheidung hat sich Levi-Strauss von seiner Herkunftsdisziplin, der Philosophie, abgewandt und in der Anthropologie nach Mitteln und Wegen gesucht, den willkürlichen Charakter einer sol­ chen Zerschneidung der Welt aufzuzeigen, indem er immer wieder genau an der Naht von Natur und Kultur ansetzte: »der Strukturalismus [...] ver­ söhnt Leibliches und Seelisches, Natur und Mensch, Welt und Geist« ^^.

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An dieser Grenze, an diesem Übergang zwischen Natur und Kultur sieht Levi-Strauss eine binäre Logik hervortreten, die mit den ersten For­ men der SymboHsierung übereinstimmt. Eben dieser Übergang äußert sich im Totemismus, und Levi-Strauss sieht im totemischen Gebrauch der na­ türlichen Arten tierischer oder pflanzlicher Herkunft eher den Ausdruck von Wahlen, die im Hinblick darauf getroffen wurden, ob sie zu denken ge­ ben können. Er geht so weit, »eine Strukturähnlichkeit zwischen dem menschlichen Denken bei der Arbeit und dem menschlichen Gegenstand, auf den es sich richtet« ^^, zu postulieren. Und diese Homologie kann der Strukturalismus herausarbeiten. Getragen von der jüngeren Entwicklung der Naturwissenschaften und von den Fortschritten der kognitiven Wissenschaften, hat sich Levi-Strauss immer mehr in Richtung einer Naturalisierung des strukturalen Rasters be­ wegt. Am Ende war er der Auffassung, daß der Schlüssel in einer dem menschlichen Gehirn innewohnenden Topologie zu finden sei. So muß wohl die Biologie die Antwort auf das Rätsel Hefern, das die Entfaltung der Humanwissenschaften aufgeworfen hat, und die Levi-Strauss' gesamtes Werk durchziehende Spannung zwischen einer als Lektüreraster der Welt verstandenen strukturalen Methode und dem Erwartungshorizont auflö­ sen, letzten Endes an die Strukturgesetze der Natur heranzukommen. Der Levi-Strausssche Strukturalismus, dessen Ausgangsprogramm darauf zielte, die Kultur zu entnaturalisieren und sich von der somatischen An­ thropologie abzusetzen, verkehrt sich also durch eine merkwürdige List der Vernunft in sein Gegenteil. Im Zuge einer Naturalisierung der Kultur soll deren letztgültiger Aufschluß dem neuronalen topos zufallen.

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Das Subjekt als das Verdrängte des Strukturalismus kehrte mit um so grö­ ßerer Wucht wieder, als man sich seiner zwanzig Jahre lang geglaubt hatte entledigen zu können. Dadurch, daß das Subjekt in steter Spannung zwischen Vergötterung und Auflösung stand, war es in der ihm eigenen Komplexität — Autonomie einerseits und es bedingende Netze von Ab­ hängigkeiten andererseits — nur schwer wieder ins Feld des Denkens einzubeziehen. Gegenüber der lange Zeit als unausweichlich hingestellten Alter­ native zwischen einem allmächtigen Subjekt und dem Tod desselben hat sich indes eine eigene Strömung der zeitgenössischen Reflexion herausge­ bildet, die um das Paradigma der Dialogik, des kommunikativen Handelns kreist und als Gesellschaftsentwurf wie als sozialwissenschaftliches Para­ digma reelle Emanzipationsaussichten verkörpert.

Von der Intertextualität zur Dialogik Wie erinnerlich, hatten Julia Kristeva und Tzvetan Todorov die Konzeption Michail Bachtins in die Literaturkritik eingeführt, die ihren Hauptgegen­ stand in der Intertextualität und in einer dialogischen Betrachtung der Lite­ ratur sah. Infolge dieser neuen Ausrichtung konnte man die Bezugnahme auf den Autor, der man zunächst die Pertinenz abgesprochen hatte, nach und nach wieder zur Geltung bringen. Die Normalisierung, die vollstän­ dige Objektivierung des literarischen Schöpfers, seine Umwandlung in ein bloßes Objekt von Prozessen und Prozeduren hatte dazu geführt, eine fun­ damentale Dimension zu übergehen: Der Schriftsteller ist ein Subjekt und richtet sich an andere in einem kommunikativen Vorgehen, ohne das sein Werk keinen Sinn hätte. Im Kontext der beginnenden achtziger Jahre inspiriert sich Todorov in seinen kritischen Studien direkt von Β achtin und betrachtet die dialogische

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Ebene als wesentliche Vermittlung zwischen der ersten Phase der Analyse, die in der Feststellung der Gegebenheiten besteht, und der letzten Phase, dem In-Bezug-Setzen zu den soziologischen und psychologischen Mecha­ nismen. Zwischen diesen beiden Stufen »liegt die spezifischste und wich­ tigste Tätigkeit des Kritikers und Forschers in den Humanwissenschaften: die Interpretation als Dialog« ^ Mit der Dialogik tritt nicht nur eine neue Methode der Literaturkritik an die Stelle der ausschließlichen Aufmerksamkeit für die Schreibverfahren, sondern es findet auch eine wesentliche Dimension dessen Berücksichti­ gung, was die Spezifität der Humanwissenschaften gegenüber den Natur­ wissenschaften begründet — die menschliche Freiheit und die Ausübung dieser Freiheit durch die Interpretation. In der Polyphonie der Stimmen von Autor, Lektor und Kritiker kann diese Freiheit einen Ausübungsort finden: nicht von den Werken, »sondern mit den Werken«^ zu sprechen. Ebendies verwirklicht auch Gerard Genette mit seinem Begriff der Transtextualität, der eine wechselseitige Inbezugsetzung zwischen dem Text und dem breiteren kulturellen Kontext voraussetzt, welcher ihn auf der Ebene der Kontiguität wie der Diachronie umgibt. Ein Text ist also an­ gereichert mit allen den Texten, die ihm vorangehen. Nun schreitet man jedoch in diesem Bereich recht rasch von einem Ansatz, der den Text auf Spuren intertextueller Wirkungen untersucht, zu einem eher suggestiven, intuitiven Ansatz weiter, in dem der Leser den Text mit seinen eigenen Fra­ gestellungen und Gefühlsregungen konfrontiert. In dieser Spannung siedelt sich die jüngste Arbeit Genettes an, die auf das strukturale Programm nicht verzichtet, ihm aber einen neuen, dialogischen Impuls gibt. Der im literarischen Bereich entstandene Begriff der Dialogik sollte sich auch auf etlichen anderen Gebieten befruchtend auswirken, an erster Stelle in der Linguistik. Die nach dem angelsächsischen Modell gebildete franzö­ sische Pragmatikschule hat sich diese Vorgehensweise durchweg zu eigen gemacht und damit in Frankreich die Entwicklung einer dort bislang unbe­ kannten Sprachphilosophie ermöglicht. So begibt sich Francis Jacques^ daran, den Begriff der Dialogik zu erneuern, ein Begriff, der so alt ist wie der Anbeginn der Philosophie, denn schon Piaton hatte seine Anwendung in der Unterweisung der Philosophie gerühmt. Er greift damit aber keines­ wegs auf ein Verfahren zurück, das den Erkenntnissen des zeitgenössischen Denkens nicht Rechnung trüge; vielmehr setzt er an im heutigen Polyzen-

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trismus, in der definitiven Absage an eine invariante Universalitätskatego­ rie, die durch die Erfahrung der Differenz und der Inkommensurabilität widerlegt vi^urde. Aber er kritisiert das postmoderne Hochjubeln unverbundener Archipele, das nur in neuen vergoldeten Käfigen münden kann, und verficht »die Idee einer zugleich sprachlichen und kommunikativen Rationalität für ein Zeitalter, das die Gewißheit eines einzigen logos verlo­ ren hat« ^. Claude Hagege, Professor am College de France, steht als Schüler von Benveniste in einer besonders ausgeprägten linguistischen Tradition. Er schließt an die komparatistische Linie Jakobsons und Martinets an und legt seinem theoretischen Vorhaben die »Vorstellung von einer Wechselwir­ kung (Interaktion), die wir hier dialogisch nennen, [...] zugrunde«^. Er macht geltend, daß die Linguistik so sehr von Formalismen gebannt gewe­ sen sei, daß sie das Historische und Gesellschaftliche entleert und das Menschliche in eine von jeder Bedeutung abgeschnittene Abstraktion um­ gewandelt habe. Vom dialogischen Menschen verspricht sich Hagege folg­ lich die notwendige Entsperrung der Linguistik: »Als ständig neues Pro­ dukt einer Dialektik der Zwänge, über deren zukünftige Formen man nichts weiß, und der Freiheiten, deren Ausmaß von seiner Reaktion auf Herausforderungen in seinem Umkreis abhängt, liefert der dialogische Mensch durch seine Beschaffenheit selbst einige Anhaltspunkte für einen Diskurs, der einzig und allein über seine wahre Natur und nicht über das geführt werden sollte, was er zu sein scheint.« ^ Die Einsicht in die Wichtig­ keit der dialogischen Dimension der Sprache gewann Hagege im wesentli­ chen aus seinen Feldstudien: »Diese Erkenntnis kam mir ganz klar auf dem Terrain. Ich begriff, daß man, wenn man nicht das in den Mittelpunkt stellt, was in einem Individuum in einer interdialogischen Situation vorgeht, acht­ zig Prozent der Sprache preisgibt.« ^ Wenn man von Universalien ausgeht, so handelt es sich Hagege zufolge nicht um ein paar formale Abstraktionen, die freilich als begünstigende Voraussetzungen für die Entwicklung der Linguistik nutzbar sind. Die wahren Universalien sind, wie Untersuchun­ gen an wilden Kindern zeigen, »die am Dialog beteiligten Umstände«^. Hagege reiht also die Untersuchung der Sprache in die soziale Sphäre ein und befürwortet eine Soziolinguistik, die sich kritisch von Chomskys Abschließung von der Gesellschaft absetzt. Nach Hageges Auffassung ist es nicht die Aufgabe des Linguisten, ge-

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maß der Manier Chomskys in einem Kompetenzmodell nach einer univer­ salen natürlichen Ordnung zu forschen, sondern er soll zum Historiker werden, um in der Strukturierung der Sprachen die Entwicklungsstufen zu erfassen. Freilich bedeutet diese Rückkehr zur Geschichtlichkeit kein Zu­ rückgreifen auf eine Theorie der Widerspiegelung. Denn hier ist an das zu erinnern, was Hagege »das Prinzip der doppelten Strukturierung« ^ nennt: Einerseits sprechen die Sprachen die Welt und erschaffen sie damit neu, in­ dem sie durch Abstraktionen Kategorien bilden, andererseits ordnen sie sich selbst in ihrer Synchronie. Dieses Moment der inneren Strukturierung »organisiert die Sprache selbst auf mehreren Ebenen in Netzen aus aufein­ ander bezogenen Elementen« ^°. Aus dieser doppelten Strukturierung her­ aus bildet sich die Autonomie der Sprachen als sinnproduzierende Mo­ delle: »Das macht sie zu Begriffsquellen und Klassifizierungsprinzipien. Und eben dadurch entsteht eine wissenschaftstheoretische Grenze zwi­ schen der Sprachwissenschaft und den Naturwissenschaften [..·].« ^^ Wiewohl er sich als Schüler von Martinet und Benveniste in einer strukturalistischen Filiation ansiedelt, nimmt Hagege Abstand von dem grund­ legenden Schnitt, den Saussure zwischen langue und parole vollzogen hat, weil er darin schlechthin die Bedingung für die Wissenschaftlichkeit der modernen Linguistik erblickte: Sie sollte sich des Kontingenten, des Singulären, also des Gesprochenen entledigen, um sich an die Regelhaftigkeiten und Universalien der Sprache zu heften. Hagege hält diese Unterscheidung für unbegründet und die durch sie geschaffene Alternative für falsch: »Wenn man die Sprache zu sehr vom Sprechen abgrenzt, wie es — in beiden Fällen bis ins Extrem — die klassischen Strukturalisten, die der Sprache den Vorrang geben, und die Pragmatiker tun, die das Sprechen untersuchen, dann mißachtet man entweder die Zwänge, die die Sprache uns auferlegt, oder aber die dialogische Beziehung beim Sprechen.« ^^ Im Horizont dieser Dialogik steht das Subjekt, über das man sowohl in Erfahrung bringen will, wodurch es bedingt wird, als auch, was seinen Anteil an Freiheit begründet. Kein allmächtiges Subjekt, sondern jenes, das als ein Aussagender auftreten kann und dessen Konstruktion das Produkt der Dialektik zwischen den Zwängen und den Freiheiten ist, die es mit der Sprache verbinden. Gerade indem man von dieser Dialektisierung zwischen strukturaler Notwendig­ keit und menschlicher Freiheit ausgeht, die sich je nach historischem Mo­ ment wandelt, kann man die Vielheit der Botschaften, ihre kontextabhän-

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gige Variabilität wiederherstellen und so an ihre verborgenen Bedeutungen herankommen, die durch die Intertextualität freigesetzt werden: »Derje­ nige, der diese undurchsichtigen Texte kodiert, ist der >reale< Teilnehmer am Sprachereignis; er entziffert sie auch, denn er ist [...] ein geübter Entzif­ ferer von versteckten Botschaften [...].«^^ Hagege läßt mithin das Subjekt wieder in den Horizont einer Linguistik eintreten, die sich darum bemüht, die strukturalen Erkenntnisse zu bewahren, und damit beiträgt zur Versöh­ nung lange Zeit für antinomisch ausgegebener Termini: Bewegung und Struktur, Geschichte und Invarianz. Gewiß gibt es Verschiebungen und Asymmetrien zwischen der sozialen und der sprachlichen Zeit, dabei ist je­ doch nicht zu vergessen: »Die Variation ist [...] der Sprache inhärent.«^"* Subjekt und Geschichte sind unverkennbar zurückgekehrt, und die Dialo­ gik kündigt ein Paradigma an, das einen Bruch gegenüber dem strukturalistischen Moment darstellt, auch wenn sie sich weniger in einer Bewegung radikaler Zurückweisung als vielmehr in einer Perspektive der Überwin­ dung ansiedelt. Das dialogische Paradigma ist nicht nur als operative Technik für die Be­ rufslinguisten von Bedeutung, es steht auch im theoretischen Horizont ei­ ner Philosophie — der des heutigen Erben der Frankfurter Schule, der von Jürgen Habermas. Habermas kritisiert die postmodernen Thesen und den ihnen zugrundeliegenden Nihilismus, greift dabei jedoch nicht auf eine Konzeption vom allmächtigen Subjekt zurück, sondern entwirft die mögli­ chen Bahnen für eine kommunikative Rationalität als Fundament einer Theorie des Gesellschaftlichen.^^ Der Philosoph hat nach Habermas die Aufgabe, die Mittel zu finden, mit denen das soziale Band neu geknüpft und die zunehmende Aufspaltung zwischen Individuum und System, zwi­ schen Kontrolle des Wissenschaftsbetriebs und demokratischer Willensbil­ dung vermieden werden kann, indem man zurückfindet zu den Zielsetzun­ gen der Demokratie und einer authentischen Kommunikation, die unter den Mitgliedern der Gesellschaft auf der Grundlage der Rationalität wie­ derherzustellen ist. Dieser Wunsch auf Aussöhnung der Universalität der Vernunft und des demokratischen Ideals erfordert ein neuerliches Anknüp­ fen an den Plan der Aufklärung und die Ideale der Französischen Revolu­ tion, die in zweihundert Jahren deutscher Philosophie ausgehöhlt worden sind. Das moderne Denken muß das Ideal eines moralischen Universalis­ mus aufgreifen und es nicht mehr auf das Trugbild eines vollbewußten Sub-

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jekts als Herr seiner selbst gründen, sondern auf die Beziehung wechselsei­ tiger Verständigung zwischen den Individuen, den Kulturen, den Differen­ zen: »[...] Normen [müssen] unter Bedingungen, die alle Motive außer dem der kooperativen Wahrheitssuche neutralisieren, grundsätzlich auch die rational motivierte Zustimmung aller Betroffenen finden können.« ^^ Das Paradigma der Dialogik mußte dem französischen Soziologen Ed­ gar Morin gelegen kommen, der ein Strukturalismusgegner der ersten Stunde war und sich stets um die Entwicklung einer Methode bemüht hat, mit der anscheinend Zerstreutes in Kommunikation zu bringen ist. Kom­ munikation bedeutet für ihn nicht Reduktion oder Vereinigung innerhalb einer gemeinsamen Wissenschaft, in der Biologie, Psychologie, Soziologie und Anthropologie einen Verbund eingehen. Für Morin kommt es darauf an, notwendig zusammengehörige Gebiete, die eine unteilbare und kom­ plexe Wirklichkeit bilden, miteinander kommunizieren zu lassen. In einer solchen Perspektive erscheint die Dialogik als ein besonders geeignetes In­ strument, deren Verschränkung zu denken, und sie stellt zugleich eine Weltsicht bereit, mit der Reduktionismen in jeder Form ausgeschlossen werden können: »Das Universum bildet, entfaltet, zerstört sich und schrei­ tet voran durch die Dialogik.« ^^ Darüber hinaus birgt das Konzept der Dia­ logik für Edgar Morin den Vorzug, mehr auf die Komplementarität der widersprüchlichen Entitäten zu setzen als auf deren irreduzible Gegensätz­ lichkeit : »Mit diesem Konzept konnte ich es vermeiden, von Dialektik zu sprechen.« ^^ Mit der Dialogik kann er die Reflexion über den Widerspruch weiterführen, ohne davon auszugehen, daß aus dem Zerbrechen der Ein­ heit notwendig eine Überwindung folgen muß. Vielmehr geht er von dem Postulat aus, daß diese Einheit aus der Dualität, aus dem Zusammenschluß zweier einander logisch heterogener Prinzipien hervorgehen kann. Morin wehrt sich gegen die Trennung von Natur- und Humanwissen­ schaften und versucht deshalb, zwischen diesen beiden Bereichen Brücken zu schlagen, um sie in ihren Verbindungen zu begreifen. Bestärkt in seiner Verweigerung des Schubladendenkens und des Reduktionismus auf ein paar der Wirklichkeit extrahierte formalisierte Variablen, in seinem im Schnittpunkt von Biologie und Sozialwissenschaften ansetzenden Vorha­ ben wurde Morin auch dadurch, daß er im Gefolge des Mai 68 auf Einla­ dung von Jacques Robin in der »Gruppe der zehn« mitarbeitete, einem Zu­ sammenschluß von Kybernetikern, Biologen und Medizinern. 1969 wurde

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Morin ins Salt Institute of Biological Studies eingeladen, das dem von Jacob Bronowski geleiteten Department for Human Affairs angeschlossen ist, und nahm dies zum Anlaß, die gesellschaftliche Bedeutung der Biologie zu vermessen. Mithin ist es für ihn unvorstellbar, das vom Strukturalismus ge­ feierte Verschwinden des Menschen aus einer Position seiner Vergöttli­ chung zu kritisieren. Ihm kommt es vielmehr darauf an, angesichts einer polyzentrischen, komplexen Welt, die durch Unordnung und unaufhörli­ chen Wandel angetrieben wird, auf die »humanistische Einschreibung in den unvollendeten Prozeß der Menschwerdung« ^^ hin zu denken.

Der Sinn und das Zeichen Wie Paul Ricoeur zeigt ^°, stand die Geschichte des Denkens immer in einer Spannung und in einem Wechselspiel zwischen den Theorien des Sinns und den Theorien des Zeichens. Schon Piaton hatte im Kratylos seine beiden Protagonisten, die Heraklit-Schüler Hermogenes und Kratylos, gleicher­ maßen widerlegt — denjenigen, für den der Ursprung der Wörter in einer Übereinkunft liegt, und denjenigen, der glaubt, daß sie ihre Bedeutung aus einem noch immer bestehenden Band mit der Natur haben. Der Strukturalismus sei eine Gegenreaktion auf Husserls Phänomenolo­ gie gewesen, die den Gebrauch der Zeichen in Abhängigkeit von den Logi­ ken des Sinns gesetzt hatte. Der Strukturalismus vollzieht somit eine ent­ scheidende Kehrtwende, mit der er den Begriff des Sinns erneut der Herrschaft des Zeichens unterstellt. Hierin knüpft er an die alte aristoteli­ sche Tradition an, die dem Begriff der Form den Vorrang gegeben hatte und im Mittelalter mit der Entwicklung der Rhetorik, der Logik, des Nomina­ lismus einen nachhaltigen Sieg errang, der sich später in der Grammatik von Port-Royal fortsetzte — eine Filiation, auf die Chomsky sich ausdrück­ lich berufen hat. Mit der Zerstreuung des Strukturalismus zeigt sich nun im Gegenzug ein Wiedererstarken des Sinns. Der Erfolg eines Buches wie George Steiners Von realer Gegenwart^^ ist symptomatisch für eine auf Sinn erpichte Epo­ che, die bereit ist, der semiologischen Forschung, der neuen Kritik ein für allemal den Rücken zu kehren, um einen direkten Zugang zum Kunstwerk, zur Gefühlsregung wiederzufinden. Das zurückschwingende Pendel zeigt

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vorerst nur das Heraufdämmern einer neuen Epoche an, doch es besteht gleichzeitig das Risiko eines ungemeinen Rückfalls, sofern dieser Um­ schwung mit der Negierung all der zuvor geleisteten Aufklärungsarbeit be­ zahlt werden soll. Sicherlich beschreibt George Steiner treffend den Mangel und die Unzufriedenheit, die alle bisherigen Versuche der Formalisierung des Kunstwerks hinterlassen haben, indem sie zwecks ungebundenerer Entfaltung der unbewußten Logiken des Zeichens alle Hinsichtnahmen auf den Sinn oder auf den Inhalt in Klammern setzten. Es muß aber beängsti­ gen, wenn ihm eine Republik vorschwebt, »aus der Rezensenten und Kriti­ ker verbannt würden« ^^ und in der jeder Kommentar der Werke verboten wäre, da diese sich selbst genügten: »Der Baum stirbt unter dem gierigen Gewicht der Kletterpflanzen.«^^ Hinter diesem Gegenausschlag wird eine elitäre Haltung sichtbar, die den demokratischen Vertrag aufkündigt, den der Strukturalismus beför­ dern wollte. George Steiner zieht es vor, die Massen vor den Fernsehserien oder dem »Glücksrad« sitzen zu lassen, während eine Elite sich in aller Ruhe an Aischylos im Originaltext erfreut und dabei ein Unmittelbarkeitsverhältnis einnimmt, wie allein sie es zu erwerben vermag. Die Rückkehr zum Sinn ist gewiß notwendig, eine bestimmte Kritik an Verwechslungen des Logisch-Mathematischen und der Kunst ist gewiß berechtigt, aber es ist bedauerlich, wenn das Denken in so übertriebenem Maße ausschlägt, daß es alles Vorausgegangene ins Nichts befördert. Damit die bemerkenswerten Fortschritte, die ein Paradigma wahrge­ macht hat, das man strukturalistisch oder kritisch nennen mag, im laufen­ den Strom der fünf Sinne nicht untergehen, gibt es nur eines — eine Dialog­ beziehung zwischen den beiden Ebenen des Sinns zu befördern, so wie Paul Ricoeur sie definiert: der explikativen Ebene, in der das innere Spiel der strukturalen Zusammenhänge des Textes zum Zuge kommt, und der interpretativen Ebene, die per Definition für die Bezugnahme auf den Sinn und für ein Außersprachliches aufgeschlossen bleibt. Diese beiden Ebenen, die semiologische und die deutende, schließen sich freilich nicht aus, wie Gerard Genette bereits in den sechziger Jahren zu bedenken gab, sondern ergänzen einander. Die interpretative oder hermeneutische Ebene kann die Perspektive der kritischen Arbeit stets offenlassen. Sie fördert neue Impulse, die sich in ei­ ner über räumliche und zeitliche Distanzen hinausreichenden Intersubjek-

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tivität äußern. Mit ihr kann eine dialogische Verständigung zwischen Wel­ ten vorangetrieben werden, die sich nicht in eine Isolatensituation hinein­ ziehen lassen wollen. Dialog als Möglichkeit, in der Ära des Relativen das Universelle zu leben, Dialog als Äußerung der Vernunft im Zeitalter des wiedererstarkenden Fundamentalismus — ein solches sowohl gesellschaft­ liches als auch wissenschaftliches Programm muß einen Weg aus dem Strukturalismus bahnen, ohne zu vergessen, daß er es war, der uns klarge­ macht hat, daß Verständigung sich selbst nie vollständig transparent ist. Sollte man sich wieder dieser Illusion hingeben, so wäre das der schnellste Weg zu Fahrenheit 451.

Dank

Ich danke allen, die so freundlich waren, in Gesprächen Auskunft zu geben, die alle schriftlich erfaßt worden sind. Ihr Beitrag war maßgeblich und hat eine der Grundlagen für die Erstellung dieses Kapitels der französischen Geistesgeschichte geliefert: Marc Abeles, Alfred Adler, Michel Aglietta, Jean Allouch, Pierre Ansart, Michel Arrive, Marc Auge, Sylvain Auroux, Kostas Axelos, Georges Balandier, fitienne Balibar, Henri Bartoli, Michel Beaud, Daniel Becquemont, Jean-Marie Benoist, Alain Boissinot, Raymond Boudon, Jacques Bouveresse, Claude Bremond, Hubert Brochier, Louis-Jean Calvet, JeanClaude Chevalier, Jean Clavreul, Claude Conte, Jean-Claude Coquet, Ma­ ria Daraki, Jean-Toussaint Desanti, Philippe Descola, Vincent Descombes, Jean-Marie Domenach. Joel Dor, Daniel Dory, Roger-Pol Droit, Jean Dubois, Georges Duby, Oswald Ducrot, Claude Dumezil, Jean Duvignaud, Roger Establet, Frangois Ewald, Arlette Farge, Jean-Pierre Faye, Pierre FougeyroUas, Fran5oise Gadet, Marcel Gauchet, Gerard Genette, JeanChristophe Goddard, Maurice Godelier, Gilles Gaston-Granger, Wladimir Granoff, Andre Green, Algirdas Julien Greimas, Marc Guillaume, Claude Hagege, Philippe Hamon, Andre-Georges Haudricourt, Louis Hay, Paul Henry, Frangoise Heritier-Auge, Jacques Hoarau, Michel Izard, Jean-Luc Jamard, Jean Jamin, Julia Kristeva, Bernard Laks, Jerome Lallement, Jean Laplanche, Francine Le Bret, Serge Leclaire, Dominique Lecourt, Henri Lefebvre, Pierre Legendre, Gennie Lemoine, Claude Levi-Strauss, Jacques Levy, Alain Lipietz, Rene Lourau, Pierre Macherey, Rene Major, Serge Martin, Andre Martinet, Claude Meillassoux, Charles Melman, Gerard Mendel, Henri Mitterand, Juan-David Nasio, Andre Nicolai", Pierre Nora, Claudine Normand, Bertrand Ogilvie, Michelle Perrot, Marcelin Pleynet, Jean Pouillon, Joelle Proust, Jacques Ranciere, Alain Renaut, Olivier Revault dAllonnes, Elisabeth Roudinesco, Nicolas Ruwet, Moustafa Safouan, Georges-Elia Sarfati, Bernard Sichere, Dan Sperber, Joseph Sumpf,

5H

Emmanuel Terray, Tzvetan Todorov, Alain Touraine, Paul Valadier, JeanPierre Vernant, Marc Vernet, Serge Viderman, Pierre Vilar, Frangois Wahl, Marina Yaguello. Andere Persönlichkeiten habe ich angesprochen, konnte ihnen jedoch nicht begegnen: Didier Anzieu, Alain Badiou, Christian Baudelot, Jean Baudrillard, Pierre Bourdieu, Georges Canguilhem, Cornelius Castoriadis, Helene Cixous, Serge Cottet, Antoine Culioli, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Louis Dumont, Julien Freund, Luce Irigaray, Francis Jacques, Christian Jambet, Catherine Kaenbrat-Orecchioni, Victor Karady, SergeChristophe Kolm, Claude Lefort, Philippe Lejeune, Emmanuel Levinas, Jean-Frangois Lyotard, Gerard Miller, Jacques-Alain Miller, Jean-Claude Milner, Edgar Morin, Therese Parisot, Jean-Claude Passeron, Jean-Bert­ rand Pontalis, Paul Ricoeur, Jacqueline de Romilly, Frangois Roustang, Mi­ chel Serres, Louis-Vincent Thomas. Ich danke außerdem all jenen, die sich der anstrengenden Aufgabe un­ terzogen haben, dieses Manuskript durchzusehen, und mir mit ihren Anre­ gungen und Berichtigungen sehr nützliche Hilfen gegeben haben, so daß ich dieses Unternehmen zu einem glücklichen Ende führen konnte: Daniel und Trudi Becquemont, Jean-Michel Besnier, Alain Boissinot, Rene Gelly, Francois Geze, Thierry Paquot und Pierre Vidal-Naquet. Schließlich danke ich für ihre Auskünfte über die Auflagen einiger Bü­ cher: Monique Lulin bei den fiditions du Seuil, Pierre Nora bei den Editions Gallimard und Christine Silva bei den fiditions La Decouverte.

Anhang

Teil Ι: Die ersten Risse

Der Chomskysmus: eine neue Grenze ? 1 Nicolas Ruwet, Gespräch mit dem Verfasser. 2 Ebenda. 3 Ebenda. 4 Ebenda. 5 Nicolas Ruwet, »Lalinguistique generale aujourd'hui«, in: Archives europeennes de sociologie, Bd. V, Paris 1964. 6 Nicolas Ruwet, Gespräch mit dem Verfasser. 7 Ebenda. 8 Nicolas Ruwet, Introduction ä la grammaire generative, Paris 1967, S. 12. 9 Ebenda, S. 357. 10 J.-C. Milner, Introduction ä une science du langage, Paris 1989, S. 492. 11 Nicolas Ruwet, Gespräch mit dem Verfasser. 12 N. Ruwet, Introduction ä la grammaire generative, a.a.O., S. 33. 13 Marina Yaguello, Gespräch mit dem Verfasser. 14 Z. S. Harris, Methods in Structural Linguistics, Chicago 1951. 15 T. Pavel, Le Mirage linguistique, Paris 1988, S. 120. 16 Z. S. Harris, Mathematical Structures of Language, New York 1968. 17 C. Fuchs/P. le Goffic, Initiation aux problemes des linguistiques contemporaines, Paris 1985, S. 36. 18 N. Chomsky, Structures syntaxiques (1957), Paris 1979; dt.: Strukturen der Syntax, Den Haag, Paris 1974, S. 13. 19 Ebenda, S. 23. 20 N. Chomsky, Aspekte der Syntax-Theorie, Frankfurt/M. 1973, S. 13. 21 N. Chomsky, La Linguistique cartesienne, Paris 1969 (Cartesian Linguistics, 1966). 22 N. Chomsky, »De quelques constantes de la theorie linguistique«, in: Diogene, 1965, Nr. 51, S. 14. 23 J.-C. Milner, Introduction ä une science du langage, a.a.O., S. 145. 24 J.-M. Benoist, La Revolution structurale, Paris (1975) 1980, S. 149. 25 F. Gadet, DRLAV, Revue de linguistique, Nr. 40, 1989, S. 15. 26 N. Ruwet, Introduction ä la grammaire generative, a. a. O., S. 50. 27 N. Chomsky, Dialogues avec Mitsou Ronat, Paris 1977, S. 87. 28 Ebenda, S. 122. 29 Louis-Jean Calvet, Gespräch mit dem Verfasser. 30 Oswald Ducrot, Gespräch mit dem Verfasser. 31 Andre Martinet, Gespräch mit dem Verfasser.

558

Anmerkungen zu S. 21-31

32 Ebenda. 33 Jean-Claude Chevalier, Gespräch mit dem Verfasser. 34 C. Hagege, Der dialogische Mensch. Sprache, Weltbild, Gesellschaft, Reinbek 1987, S. 290. 35 Claude Hagege, Gespräch mit dem Verfasser. 36 Tzvetan Todorov, Gespräch mit dem Verfasser. 37 Serge Martin, Gespräch mit dem Verfasser. 38 fi. Benveniste, »Coup d'oeil sur le developpement de la linguistique«, Paris 1965, wieder abgedruckt in: ders., Problemes de linguistique generale I, Paris (1972) 1986; dt.: »Kurzer Abriß der Entwicklung in der Linguistik«, in: ders., Probleme der all­ gemeinen Sprachwissenschaft, München 1974, S. 36. 39 J. Dubois, Grammaire structurale du frangais: Nom et pronom, Bd. I, Paris 1965. 40 Jean Dubois, Gespräch mit dem Verfasser. 41 Ebenda. 42 Ebenda. 43 Julia Kristeva, Gespräch mit dem Verfasser. 44 Ebenda. 45 Sylvain Auroux, Gespräch mit dem Verfasser. 46 Frangoise Gadet, Gespräch mit dem Verfasser. 47 Joelle Proust, Gespräch mit dem Verfasser. 48 Ebenda. 49 Ebenda. 50 D. Sperber, »Le structuralisme en anthropologie«, in: F. Wahl, Qu'est-ce que le structuralisme, Paris (1968) 1973; dt.: »Der Strukturalismus in der Anthropologie«, in: F. Wahl (Hg.), Einführung in den StrukturaUsmus, Frankfurt/M. (1973) 1981, S. 182. 51 D. Sperber, »Le structuralisme en anthropologie«, a.a.O., S. 114. 52 Ebenda, S. 255. 53 Dan Sperber, Gespräch mit dem Verfasser. 54 J. Lacan, »Problemes cruciaux de lapsychanalyse«, Sitzung vom 2. Dezember 1964.

Derrida oder Der Ultrastrukturalismus 1 J. Derrida, Gespräch mit C. Descamps, in: Le Monde, 31. Januar 1982; dt. in: P. Engelmann (Hg.), Philosophien: Gespräche mit M. Foucault..., Graz/Wien 1985, S. 55. 2 J. Derrida, Gespräch mit F. Ewald, in: Magazine litteraire, März 1991, S. 18. 3 J. Derrida, Gespräch mit D. Cahen, »Le bon plaisir« de France-Culture, 22. März 1986, abgedruckt in: Digraphe, Nr. 42, Dezember 1987. 4 E. Husserl, L'Origine de la geometrie, Paris 1962; dt.: J. Derrida, Husserls Weg in die Geschichte am Leitfaden der Geometrie, München 1987. 5 Ebenda, S. 183 (Fußnote). 6 Ebenda, S. 203. 7 E. Husserl, Logische Untersuchungen, Halle a.d.S. (1900) 1928.

Anmerkungen zu S. 32-42

559

8 J. Derrida, La Voix et le Phenomene, Paris, 1967; dt: Die Stimme und das Phäno­ men, Frankfurt/M. 1979, S. 89. 9 Ebenda, S. 164 f. 10 Vincent Descombes, Gespräch mit dem Verfasser. 11 Rene Major, Gespräch mit dem Verfasser. 12 J. Derrida, »Force et signification«, in: Critique, Nr. 193-194, Juni-Juli 1963, wieder abgedruckt in: ders., L'ßcriture et la Difference, Paris 1967; dt.: »Kraft und Bedeu­ tung«, in: ders.. Die Schrift und die Differenz, Frankfurt/M. (1972) 1992, S. 11. 13 Ebenda, S. 9. 14 Ebenda, S. 11. 15 Ebenda, S. 12. 16 Phihppe Hamon, Gespräch mit dem Verfasser. 17 M. Frank, Was ist NeostrukturaUsmus ? Frankfurt/M. 1984, S. 85. 18 J. Derrida, Gespräch mit C. Descamps, a.a.O., S. 53. 19 J. Derrida, Glas, Paris 1974. 20 Jacques Ranciere, Gespräch mit dem Verfasser. 21 Jacques Hoarau, Gespräch mit dem Verfasser. 22 J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne, Frankfurt/M. 1985, S. 226. 23 J. Derrida, Positions, Paris 1972; dt.: »Implikationen. Gespräch mit Henri Ronse«, in: ders., Positionen, Graz/Wien 1986, S. 43. 24 J. Derrida, Gespräch mit D. Cahen, a. a. O. 25 V. Descombes, Das Selbe und das Andere, Frankfurt/M. 1981, S. 164. 26 J. Derrida, Positionen, a.a.O., S. 38f. 27 S. Kofman, Derrida lesen, Wien 1987, S. 33. 28 C. Ruby, Les Archipels de la difference, Paris 1990, S. 30. 29 Jean-Marie Benoist, Gespräch mit dem Verfasser. 30 J. Derrida, »Cogito et histoire de la folie«, in: Revue de metaphysique et de morale, Nr. 4, Oktober-Dezember 1963; dt.: ders.. Die Schrift und die Differenz, a.a.O. 31 Ebenda, S. 54. 32 Ebenda, S. 53. 33 Ebenda, S. 58. 34 Ebenda, S. 61. 35 Ebenda, S. 82. 36 Ebenda, S. 89. 37 Ebenda, S. 92. 38 M. Foucault, »Mon corps, ce papier, ce feu«, in: Paideia, September 1971. 39 Ebenda, in: ders., L'Histoire de la folie, Paris 1972, Anhang II, S. 599. 40 Ebenda, S. 602. 41 J. Derrida, De la grammatologie, Paris 1967; dt.: Grammatologie, Frankfurt/M. (1974)1983, S. 13 f. 42 Ebenda, S. 14. 43 Ebenda, S. 130. 44 Ebenda, S. 169 f. 45 Serge Martin, Gespräch mit dem Verfasser. 46 J. Derrida, Grammatologie, a.a.O., S. 101. 47 Ebenda, S. 105.

560

Anmerkungen zu S. 42-52

48 Ebenda, S. 120. 49 J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne, a. a. O., S. 196 f. 50 J. Derrida, Grammatologie, a. a. O., S. 279. 51 Ebenda, S. 28. 52 Ebenda, S. 61. 53 F. de Saussure, Grundlagen der allgemeinen Sprachwissenschaft, 2. Aufl., Berlin 1967, S. 35; zit. nach: J. Derrida, Grammatologie, a. a. O., S. 62. 54 J. Derrida, Grammatologie, a. a. O., S. 79. 55 Ebenda, S. 123. 56 Ebenda, S. 148. 57 C. Levi-Strauss, Strukturale Anthropologie, Frankfurt/M. 1967, S. 45. 58 E. Delruelle, Claude Levi-Strauss et la philosophie, Paris 1989, S. 109. 59 J. Derrida, »Levi-Strauss dans le XVIIIe siecle«, in: Cahiers pour l'analyse, Nr. 4, September-Oktober 1966. 60 Ebenda, S. 114. 61 J. Derrida, Grammatologie, a. a. O., S. 202. 62 J.-J. Rousseau, Emile oder Über die Erziehung; zit. nach: J. Derrida, Grammatolo­ gie, a.a.O., S. 233. 63 J. Derrida, Grammatologie, a.a.O., S. 283-458. 64 J.-J. Rousseau, Essai sur Ibrigine des langues, Kapitel XX; zit. nach: J. Derrida, Grammatologie, a.a.O., S. 288. 65 Ebenda, S. 439. 66 J. Derrida, Grammatologie, a. a. O., S. 451. 67 Ebenda, S. 540.

Die Derridianische Historizisierung und ihre Durchstreichung 1 J. Derrida, »Die Struktur, das Zeichen und das Spiel im Diskurs der Wissenschaften vom Menschen«, in: ders.. Die Schrift und die Differenz, a.a.O., S. 422. 2 Ebenda, S. 433. 3 J. Derrida, »La differance«, 27. Januar 1968, in: ders., Tel Quel, Theorie d'ensemble, Paris(1968) 1980; dt.: »Die differance«, in: ders., Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 34. 4 Ebenda, S. 31. 5 J. Derrida, »Semiologie und Grammatologie. Gespräch mit Julia Kristeva«, in: ders., Positionen, a. a. O., S. 68. 6 Ebenda, S. 69. 7 J. Derrida, »Implikationen. Gespräch mit Henri Ronse«, in: ders., Positionen, a.a.O., S. 50. 8 Ebenda, S. 116 f. 9 Jacques Hoarau, Gespräch mit dem Verfasser. 10 Ebenda. 11 Ebenda. 12 S. Kofman, Derrida lesen, a. a. O., S. 92. 13 J. Derrida, »Freud et la scene de l'ecriture«, in: Tel Quel, Nr. 26, 1966; wiederabge-

Anmerkungen zu S. 53-62

561

druckt in: ders., L'ficriture et la Difference, a. a. O.; dt.: »Freud und der Schauplatz der Schrift«, in: ders., Die Schrift und die Differenz, a.a.O., S. 302-350. 14 Ebenda, S. 324. 15 Ebenda, S. 303. 16 Ebenda, S. 331. 17 Jacques Bouveresse, Gespräch mit dem Verfasser. 18 Ebenda. 19 J. Derrida, Gespräch mit J.-L. Houdebine und G. Scarpetta, in: Promesse, 17. Juli 1971, wieder abgedruckt in: ders., Positionen, a.a.O. 20 Ebenda, S. 160, Anm. 46. 21 Ebenda, S. 162. 22 J. Derrida, »Le facteur de verite, in: Poetique, Nr. 21, 1975; wieder abgedruckt in: ders., La Carte postale, Paris 1980; dt.: »Der Facteur der Wahrheit«, in: ders.. Die Postkarte von Sokrates bis an Freud und jenseits, Berlin 1982, S. 183-281. 23 Ebenda, S. 199. 24 Ebenda, S. 211. 25 Ebenda, S. 247. 26 Ebenda, S. 262. 27 J. Derrida, »Signature evenement contexte«, in: Marges, Paris 1972; dt.: »Signatur Ereignis Kontext«, in: ders., Randgänge der Philosophie, a. a. O., S. 291-314. 28 Ebenda, S. 297. 29 Ebenda, S. 300. 30 Ebenda, S. 301. 31 J. Proust, Nachwort zu: John R. Searle, Pour reiterer les differences, Paris 1991, S. 25. 32 J.R. Searle, Speech Acts, Cambridge 1969, dt.: Sprechakte: ein sprachphilosophi­ scher Essay, Frankfurt/M. 1979. 33 M. Frank, Was ist Neostrukturalismus ?, a. a. O., S. 530. 34 Joelle Proust, Gespräch mit dem Verfasser. 35 J. Proust, Nachwort zu: John R. Searle, Pour reiterer les differences, a. a. O., S. 31. 36 Jacques Bouveresse, Gespräch mit dem Verfasser.

Benveniste: die Ausnahme in Frankreich 1 2 3 4 5

Tzvetan Todorov, Gespräch mit dem Verfasser. Marina Yaguello, Gespräch mit dem Verfasser. Andre Martinet, Gespräch mit dem Verfasser. Oswald Ducrot, Gespräch mit dem Verfasser. i,. Benveniste, »Structure des relations de personne dans le verbe«, in: Bulletin de la Societe de linguistique, Paris 1946; wieder abgedruckt in: ders., Problemes de linguistique generale I, a. a. O.; dt.: »Die Struktur der Personenbeziehungen im Verb«, in: ders., Probleme der allgemeinen Sprachwissenschaft, a.a.O., S. 254. 6 fi. Benveniste, »La nature des pronoms«, Auszug aus: For Roman Jakobson, Den Haag 1956; dt.: »Die Natur der Pronomen«, in: ders., Probleme der allgemeinen Sprachwissenschaft«, a.a.O., S. 280.

562

Anmerkungen zu S. 62-70

7 Claudine Normand, Gespräch mit dem Verfasser. 8 £. Benveniste, »Remarques sur la fonction du langage dans la decouverte freudienne«, in: La Psychanalyse, I, 1956; wieder abgedruckt in: ders., Problemes de Hnguistique generale I, a. a. O., dt.: »Bemerkungen zur Funktion der Sprache in der Freudschen Entdeckung«, in: ders., Probleme der allgemeinen Sprachwissenschaft, a.a.O., S. 91. 9 Ebenda, S. 105. 10 £. Benveniste, »De la subjectivite dans le langage«, in: Journal de psychologie, JuliSeptember 1958, dt.: »Über die Subjektivität in der Sprache«, in: ders., Probleme der allgemeinen Sprachwissenschaft, a. a. O., S. 289. 11 C. Normand, »Le sujet dans la langue«, in: Langages, Nr. 77, März 1985, S. 9. 12 £. Benveniste, »Coup d'oeil sur le developpement de la Hnguistique«, Paris 1963; dt.: »Kurzer Abriß der Entwicklung in der Linguistik«, in: ders., Probleme der all­ gemeinen Sprachwissenschaft, a.a.O., S. 32. 13 £. Benveniste, »La philosophie analytique et le langage«, in: Les Etudes philosophiques, Nr. 1, Januar-März 1963; dt.: »Die analytische Philosophie und die Spra­ che«, in: ders., Probleme der allgemeinen Sprachwissenschaft, a.a.O., S. 297. 14 fi. Benveniste, »Über die Subjektivität in der Sprache«, a.a.O., S. 301. 15 £. Benveniste, »Le langage et l'experience humaine«, in: Diogene, Nr. 51, Juli-Sep­ tember 1965, S. 3-13; wieder abgedruckt in: ders., Problemes de linguistique gene­ rale 2, Paris (1974) 1985, S. 69. 16 Ebenda, S. 73. 17 Ebenda, S. 77. 18 £. Benveniste, »L'appareil formel de l'enonciation«, in: Langages, Nr. 17, März 1970, S. 12-18. 19 C. Normand, »Linguistique et philosophie«, in: Langages, Nr. 77, März 1985, S. 33-42. 20 Ebenda, S. 42. 21 C. Normand, »Le sujet dans la langue«, in: Langages, Nr. 77, a.a.O. 22 O. Ducrot, »Le structuralisme en linguistique«; in: F. Wahl (Hg.), Einführung in den Strukturalismus, a. a. O. 23 Jean-Claude Choquet, Gespräch mit dem Verfasser. 24 Ebenda. 25 J. Bouveresse, Wittgenstein: la rime et la raison, Paris 1973; dt.: Poesie und Prosa. Wittgenstein über Wissenschaft, Ethik und Ästhetik, Düsseldorf/Bonn 1994; Le Mythe de l'interiorite, Paris 1976. 26 Claudine Normand, Gespräch mit dem Verfasser. 27 P. Ricoeur, Die Interpretation: ein Versuch über Freud, Frankfurt/M. 1993. 28 M. Tort, »De l'interpretation ou la machine hermeneutique«, in: Les Temps Mo­ dernes, Nr. 237; Februar-März 1966, S. 1470. 29 Ebenda, S. 1479. 30 Ebenda, S. 1491. 31 Paul Henry, Gespräch mit dem Verfasser. 32 Oswald Ducrot, Gespräch mit dem Verfasser. 33 Ebenda. 34 O. Ducrot, Einleitung zu: J.R. Searle, Les Actes de langage, »De Saussure ä la philo­ sophie du langage«, Paris 1972, S. 13.

Anmerkungen zu S. 70-79

563

35 O. Ducrot, »Structuralisme, enonciation et semantique«, in: Poetique, Nr. 33, Fe­ bruar 1978; wieder abgedruckt in: ders., Le Dire et le Dit, Paris 1984, S. 82. 36 Oswald Ducrot, Gespräch mit dem Verfasser. 37 Ebenda. 38 C. Kerbrat-Orecchioni, L'finonciation de la subjectivite dans le langage, Lyon 1980. 39 F. Jacques, Dialogiques. Recherches logiques sur le dialogue, Paris (1979) 1985; J.-C. Pariente, Le langage et l'Individuel, Paris 1973; F. Recanati, La Transparence et l'finonciation, Paris 1979; ders., Les finonces performatifs, Paris 1981. 40 A.-M. Diller, F. Recanati, »Lapragmatique«, in: Langue frangaise, Nr. 42, Mai 1979, S. 3. 41 Marina Yaguello, Gespräch mit dem Verfasser. 42 Ebenda. 43 A. Culioli, »Sur quelques contradictions en linguistique«, in: Communications, Nr. 20, S. 86. 44 Marina Yaguello, Gespräch mit dem Verfasser.

Wie Kristeva Barthes zu einem neuen Ansatz verhalf 1 M. Bachtin, Problemy poetiki Dostoevskogo, Moskau 1963 (frz. 1970); dt.: Pro­ bleme der Poetik Dostoevskijs, München 1971. Ders., Tvorcestvo Fransua Rable, Moskau 1965 (frz. Ausgabe 1970); dt.: Rabelais und seine Welt, Frankfurt/M. 1987. 2 Julia Kristeva, Gespräch mit dem Verfasser. 3 M. Bachtin, Rabelais und seine Welt, Frankfurt/M. (1987) 1995, S. 61. 4 Ebenda, S. 69. 5 J. Kristeva, »Le mot, le dialogue et le roman« (1966), wieder abgedruckt in: Semiotike, Recherches pour une semanalyse, Paris (1969) 1978, S. 83. 6 Julia Kristeva, Gespräch mit dem Verfasser. 7 J. Kristeva, »Le mot, le dialogue et le roman«, a. a. O., S. 94. 8 Ebenda, S. 95. 9 Ebenda, S. 97. 10 Ebenda, S. 112. 11 Ebenda, S. 111. 12 Julia Kristeva, Gespräch mit dem Verfasser. 13 Frangois Wahl, Gespräch mit dem Verfasser. 14 R. Barthes, S/Z, Paris 1970; dt.: S/Z, Frankfurt/M. (1976) 1987, S. 7. 15 R. Barthes, Gespräch mit R. Bellour, in: Les Lettres frangaises, 2. März 1967, S. 13. 16 R. Barthes, Gespräch mit R. Bellour, in: Les Lettres frangaises, 20. Mai 1970, wieder abgedruckt in: ders., Le Grain de la voix, Paris, 1981. [dt.: Die Rauheit der Stimme, als es 1126 seit 1993 bei Suhrkamp angekündigt, Erscheinungsdatum unbestimmt, A.d.Ü.] 17 Ebenda, S. 84. 18 R. Barthes, »L'Express va plus loin ... avec R. Barthes«, in: L'Express, 31. Mai 1970, wieder abgedruckt in: ders., Le Grain de la voix, a.a.O., S. 103. 19 R. Barthes, aufgeschrieben von Stephen Heath, in: Sign of Times, 1971, wieder ab­ gedruckt in: ders., Le Grain de la voix, a. a. O., S. 123.

564

Anmerkungen zu S. 79-89

20 R. Barthes, S/Z, a.a.O., S. 9. 21 R. Barthes, aufgeschrieben von S. Heath, a. a. O., S. 128. 22 R. Barthes, Gespräch mit R. Bellour, 20. Mai 1970, in: Le Grain de la voix, a.a.O., S. 73. 23 R. Barthes, »Oceaniques«, FR3, November 1970-Mai 1971, Wiederausstrahlung: 8. Februar 1988. 24 R. Barthes, S/Z, a.a.O., S. 10. [Vgl. dazu: »Der Code ist eine Perspektive aus Zita­ ten, eine Luftspiegelung aus Strukuren«; ebenda, S. 25, A.d.Ü.] 25 Claude Bremond, Gespräch mit dem Verfasser. 26 R. Barthes, Gespräch mit R. Bellour, 20. Mai 1970, in: ders., Le Grain de la voix, a.a.O., S. 75. 27 Ebenda, S. 77. 28 R. Barthes, S/Z, a. a. O., S. 110. 29 Ebenda, S. 110. 30 R. Barthes, Das Reich der Zeichen, Frankfurt/M. 1981. 31 R. Barthes, Gespräch mit R. Bellour, 20. Mai 1970, in: ders., Le Grain de la voix, a.a.O., S. 82. 32 Ebenda, S. 84. 33 R. Barthes, Das Reich der Zeichen, a. a. O., S. 34 [Übersetzung leicht modifiziert, A.d.Ü.]. 34 Ebenda, S. 114 f. 35 Julia Kristeva, Gespräch mit dem Verfasser. 36 Ebenda. 37 J. Kristeva, »Pour une semiologie des paragrammes« (1966), wieder abgedruckt in: Semiotike, a.a.O., S. 134. 38 Ebenda, S. 146. 39 Julia Kristeva, Gespräch mit dem Verfasser. 40 J. Kristeva, »Le bon plaisir«, France-Culture, 10. Dezember 1988. 41 J. Kristeva, Semiotike, a. a. O., S. 27. 42 J. Kristeva, »Le bon plaisir«, a. a. O. 43 Ebenda. 44 R. Barthes, aufgeschrieben von S. Heath, in: ders., Le Grain de la voix, a.a.O., S. 137. 45 R. Barthes, Gespräch mit Georges Charbonnier, France-Culture, Oktober 1967, Wiederholung: 25. November 1988. 46 P. Sollers, Drame, Paris 1965.

Neuer Auftrieb für die Durkheimianer: Pierre Bourdieu 1 Pierre Ansart, Gespräch mit dem Verfasser. 2 P. Bourdieu, Choses dites, Paris 1987; dt.: Rede und Antwort, Frankfurt/M. 1992, S. 46. 3 J. Derrida, »Le bon plaisir de P. Bourdieu«, France-Culture, 23. Juni 1990. 4 P. Bourdieu, Questions de socioiogie, Paris 1980; dt.: Soziologische Fragen, Frank­ furt/M. 1993, S. 19 und 2L

Anmerkungen zu S. 89-98

565

5 P. Bourdieu, Choses dites, a. a. O., S. 26 [in der deutschen Ausgabe gekürzt, A.d.Ü.]. 6 P. Bourdieu, »Le bon plaisir«, France-Culture, 23. Juni 1990. 7 Ebenda. 8 Ebenda. 9 Ebenda. 10 P. Bourdieu, Les enjeux philosophiques des annees 50, Paris 1989, S. 18. 11 Ebenda, S. 20. 12 P. Bourdieu, Rede und Antwort, a.a.O., S. 22. 13 P. Bourdieu, Sociologie de lAlgerie, Paris (1958) 1961. 14 P. Bourdieu (in Zusammenarbeit mit A. Darbel, J.P. Rivet, C. Seibel), Travail et travailleurs en Algerie, Paris 1964. 15 P. Bourdieu, »Le bon plaisir«, a.a.O. 16 Ebenda. 17 P. Bourdieu, Le Sens pratique, Paris 1980; dt.: Sozialer Sinn, Frankfurt/M. 1987. Es handelt sich um Βourdieus Beitrag, »La maison kabyle ou le monde renverse«, in: fichanges et Communications, Melanges offerts ä Claude Levi-Strauss ä l'occasion de son 60e anniversaire, Paris 1970; dt.: »Das Haus oder die verkehrte Welt«, in: ders.. Sozialer Sinn, a. a. O. 18 P. Bourdieu, »Structuralism and Theory of Sociological Knowledge«, in: Social Re­ search, XXXV [laut dt. Ausgabe des Sozialen Sinns: Nr. 34, A.d.Ü.], 4, Winter 1969, S. 681-706; dt.: »Strukturalismus und soziologische Wissenschaftstheorie«, in: ders.. Zur Soziologie der symbolischen Formen, Frankfurt/M. 1970, S. 7-41. 19 P. Bourdieu, Sozialer Sinn, a. a. O., S. 12. 20 P. Bourdieu, La Distinction, Paris 1979; dt.: Die feinen Unterschiede, Frankfurt/M. 1987. 21 P. Bourdieu, »Oceaniques«, FR 3, 31. Oktober 1988. 22 P. Bourdieu, Rede und Antwort, a. a. O., S. 27. 23 Jacques Ranciere, Gespräch mit dem Verfasser. 24 P. Bourdieu, Homo academicus, Paris 1984; dt.: Homo academicus, Frankfurt/M. 1988. (Zum Inhalt dieser Auseinandersetzung siehe Band I: Das Feld des Zeichens, S. 327-334.) 25 Ebenda, S. 190. 26 Ebenda, S. 193. 27 Ebenda, S. 204. 28 Raymond Boudon, Gespräch mit dem Verfasser. 29 A. Caille, Critique de Bourdieu, Lausanne 1987, S. 11. 30 P. Bourdieu, J.-C. Passeron, Les Heritiers, Paris 1964; dt.: Die Illusion der Chan­ cengleichheit, Stuttgart 1971, S. 19-91, hier S. 20. 31 Ebenda, S. 41. 32 Ebenda, S. 61. 33 J. Ranciere, Le Philosophe et ses pauvres, Paris 1983, S. 259; das Zitat stammt aus: P. Bourdieu, Soziologische Fragen, a.a.O., S. 41. 34 P. Bourdieu, J.-C. Passeron, Die Illusion der Chancengleichheit, a.a.O., S. 61. 35 Andre Nicolai, Gespräch mit dem Verfasser. 36 A. Caille, Critique de Bourdieu, a.a.O., S. 64.

566

37 38 39 40

Anmerkungen zu S. 98-108

Ebenda, S. 24. Ebenda, S. 5. P. Encreve, »Le bon plaisir«, France-Culture, 23. Juni 1990. A. Caille, Critique de Bourdieu, a. a. O., S. 7.

1967/68: überbordende Verlagstätigkeit 1 2 3 4 5 6

J.-M. Auzias, Clefs pour le structuralisme, Paris 1967, S. 9. Ebenda, S. 10. F. Chätelet, La Quinzaine litteraire, 1.-15. Januar 1968. Andre Martinet, Gespräch mit dem Verfasser. Frangois Wahl, Gespräch mit dem Verfasser. O. Ducrot, Le Structuralisme en linguistique, 1973, 39000 Exemplare; M. Safouan, Le Structuralisme en psychanalyse, 49 000 Exemplare; D. Sperber, Le Structuralisme en anthropologie, 25000 Exemplare; F. Wahl, Philosophie, 36000 Exemplare; T. Todorov, Poetique, 21000 Exemplare (jeweils bis 1990). 7 F. Wahl, Einführung, in: ders. (Hg.), Einführung in den Strukturalismus, a.a.O., S.U. 8 Ebenda, S. 12. 9 Frangois Wahl, Gespräch mit dem Verfasser. 10 Ebenda. 11 F. Wahl, Die Philosophie diesseits und jenseits des Strukturalismus, in: ders. (Hg.), Einführung in den Strukturalismus, a. a. O., S. 342. 12 Ebenda, S. 368. 13 Ebenda, S. 395. 14 Ebenda, S. 396. 15 Fran§ois Wahl, Gespräch mit dem Verfasser. 16 A. Badiou, »Le (re)commencement du materialisme dialectique«, in: Critique, Nr. 240, Mai 1967; J.-A. Miller, »La suture«, in: Cahiers pourl'analyse, Nr. 1,1966, und »Action de la structure«, in: Cahiers pour l'analyse, Nr. 9, 1968. 17 F. Wahl, Die Philosophie diesseits und jenseits des Strukturalismus, in: ders. (Hg.), Einführung in den Strukturalismus, a. a. O., S. 413. 18 Ebenda, S. 454. 19 Dan Sperber, Gespräch mit dem Verfasser. 20 Oswald Ducrot, Gespräch mit dem Verfasser. 21 Dan Sperber, Gespräch mit dem Verfasser. 22 M. Safouan, Die Struktur in der Psychoanalyse, in: F. Wahl, Einführung in den Strukturalismus, a.a.O., S. 259f. 23 Ebenda, S. 311. 24 Tzvetan Todorov, Qu'est-ce que le structuralisme?, in: Poetique, Paris (1968) 1973, S. 21. [Die Neuausgabe wurde offensichtlich überarbeitet bzw. erweitert, A.d.Ü.] 25 Ebenda, S. 33. 26 Ebenda, S. 44. 27 R.Jakobson, zit. nach: T. Todorov, ebenda, S. 106. 28 Frangois Wahl, Gespräch mit dem Verfasser.

Anmerkungen zu S. 108-117

567

29 C. Levi-Strauss, Du miel aux cendres, Paris 1967; dt.: Vom Honig zur Asche, Frankfurt/M. 1972; L'Origine des manieres de table, Paris 1968; dt.: Der Ursprung der Tischsitten, Frankfurt/M. 1973. 30 C. Levi-Strauss, in: LeNouvel Observateur, 25. Januar 1967, S. 32. 31 Ebenda. 32 G. Canguilhem, »Mort de l'homme ou epuisement du cogito«, in: Critique, Juli 1967. 33 Ebenda, S. 600. 34 Ebenda, S. 607. 35 M. Henry, Zeichnung in: La Quinzaine litteraire, 1.-15. Juli 1967, S. 19. 36 M. Foucault, La Presse de Tunis, 2. April 1967 [zit. nach: D. Eribon, M. Foucault. Eine Biographie, Frankfurt/M. 1991, S. 260 f, A.d.Ü.]. 37 R. Barthes, »La mort de l'auteur«, Paris 1968, wieder abgedruckt in: Le Bruissement de la langue, Paris 1984, S. 61. 38 Ebenda, S. 63. 39 Ebenda, S. 65. 40 R. Barthes, »L'effet de reel« und »L'ecriture de l'evenement«, in: Communications, 1968. 41 R. Barthes, »L'effet de reel«, a.a.O., S. 174. 42 Ebenda. 43 J. Lacan, in: Scilicet, Nr. 1,1968, S. 4. [Baquet = Bottich, Wortspiel Lacans mit banquet = Gastmahl, Gelage; mit Bezug auf Piatons Gastmahl = frz. Le banquet, A.d.Ü.] 44 Ebenda, S. 7. 45 Ebenda, S. 11. 46 C. Metz, Essais sur la signification au cinema, Paris 1968. 47 C. Metz, »La grande syntagmatique du film narratif«, in: Communications, Nr. 8, 1966; dt. eingegangen und erweitert in: ders., Semiologie des Films, München 1972. 48 C. Metz, Gespräch mit R. Bellour, in: Semiotica, IV, 1, 1971, wieder abgedruckt in: R. Bellour, Le Livre des autres, 10/18, 1978, S. 240. 49 C. Metz, Gespräch mit Marc Vernet und Daniel Percheron, in: ^a, Cinema, Mai 1975, S. 24. 50 Ebenda, S. 26. 51 C. Metz, Gespräch mit R. Bellour, a. a. O., S. 242. 52 C. Metz, Gespräch mit R. Bellour, a. a. O., S. 256. 53 Ebenda, S. 266.

Strukturalismus und/oder Marxism^us 1 L. Sebag, Marxisme et structuralisme, Paris 1964; dt.: Marxismus und Strukturalis­ mus, Frankfurt/M. 1967, S. 151. 2 Ebenda, S. 157. 3 Gerard Mendel, Gespräch mit dem Verfasser. 4 Wir haben im ersten Band, Das Feld des Zeichens, bei Greimas eine ähnliche Reak­ tion beschrieben, vgl. S. 308 f.

568

5 6 7 8

Anmerkungen zu S. 117-125

LaNouvelle Critique, Januar 1967, »Questions nouvelles ... Techniques nouvelles«. J.-P. Aron, Les Modernes, Paris 1984, S. 287. J. Verdes-Leroux, Le Reveil des somnambules, Paris 1987, S. 125, Gespräch 72. P. Sollers, »Niveau semantique d'un texte moderne«, in: Tel Quel, Theorie d'ensemble, Paris (1968) 1980, S. 278. 9 Wir entnehmen diese Informationen: E. Roudinesco, Histoire de la psychanalyse, Bd. 2, Paris 1986, S. 541. 10 Ebenda. 11 J.-M. Auzias (Hg.), Structuralisme et marxisme, Paris 1970. 12 22. Februar 1968: »Sprachwissenschaften und Humanwissenschaften« mit Rene Zazzo, Frangois Bresson, Antoine Culioli, Henri Lefebvre, Andre Martinet; 23. Fe­ bruar: »Soziale Struktur und Geschichte« mit Ernest Labrousse, Lucien Goldmann, Andre Martinet, Albert Soboul, Pierre Vidal-Naquet, Madeleine Reberioux; 27. Februar: »Objektivität und Historizität des wissenschaftlichen Denkens« mit Yves Galifret, Georges Canguilhem, Ernest Kahane, Noel Mouland, Evry Schatzmann, Jean-Pierre Vigier, Jacques Roger; 28. Februar: »System und Freiheit« mit Victor Leduc, Jean-Marie Auzias, Frangois Chätelet, Mikel Dufrenne, Olivier Revault d Allonnes, Jean-Pierre Vernant. 13 V. Leduc, in: J.-M. Auzias (Hg.), Structuralisme et marxisme, a.a.O., S. 270. 14 F. Chätelet, ebenda, S. 272. 15 Ebenda, S. 272. 16 Ebenda, S. 275. 17 Olivier Revault d'Allonnes, Gespräch mit dem Verfasser. 18 O. Revault dAllonnes, in: J.-M. Auzias, Structuralisme et marxisme, a. a. O., S. 291. 19 J.-R Vernant, ebenda, S. 306. 20 E. Labrousse, ebenda, S. 153. 21 A. Soboul, ebenda, S. 172. 22 P. Vidal-Naquet, ebenda, S. 180. [Hopliten waren die schwerbewaffneten Soldaten, die die Phalanx bildeten, während die Krypteia eine Geheimpolizei war, deren An­ gehörige nachts ausschwärmten, um die Heloten zu töten, A.d.Ü.] 23 J. Milhau, in: Cahiers du communisme, Februar 1968. 24 J. Colombel, in: La Nouvelle Critique, Nr. 4, Mai 1967, S. 8-13. 25 Olivier Revault dAUonnes, Gespräch mit dem Verfasser. 26 P. Vilar, »Pas d'economie politique ä l'äge classique«, in: LaNouvelle Critique, Juni 1967. 27 P. Daix, Structuralisme et revolution culturelle, Paris 1971. 28 M. Foucault, Gespräch mit R. Bellour, in: Les Lettres fran§aises, 15. Juni 1967. 29 Ebenda. 30 Ebenda. 31 Ebenda. 32 L. Seve, »Methode structurale et methode dialectique«, in: La Pensee, Nr. 135, Ok­ tober 1967, S. 69. 33 Ebenda, S. 72. 34 L Seve, ebenda, wieder abgedruckt in: Structuralisme et dialectique, Paris 1984, S. 64. 35 J. Dubois, »Structuralisme et linguistique«, in: La Pensee, Nr. 135, Oktober 1967, S. 25.

Anmerkungen zu S. 125-132

569

36 Ebenda, S. 28. 37 J. Deschamps, »Psychanalyse et structuralisme«, in: La Pensee, Nr. 135, Oktober 1967, S. 148. 38 J. Dubois, »Une deuxieme revolution linguistique?, in: La Nouvelle Critique, Nr. 12, März 1968. 39 Aujourd'hui l'histoire, Paris 1974. 40 fi. Benveniste, Gespräch mit P. Daix, in: Les Lettres frangaises, 24.-30. Juli 1968; wieder abgedruckt in: Problemes de linguistique generale 2, a.a.O., S. 16. 41 M. Dufrenne, Pour l'Homme, Paris 1967. 42 Ebenda, S. 42. 43 Ebenda, S. 10. 44 P. Daix, in: Les Lettres frangaises, 27. März 1968.

Erfolg in den Medien, Sperrfeuer der Kritik 1 C. Clement, Vies et legendes de Jacques Lacan, Paris (1981) 1985, S. 180. 2 A.-S. Perriaux, Le structuralisme en France: 1958-1968, DEA unter der Betreuung von J. JuUiard, EHESS, September 1987. 3 J.-F. Kahn, »La minutieuse conquete du structuralisme«, in: L'Express, 21. August 1967. 4 F. Chätelet, in: La Quinzaine litteraire, 1.-15. Juli 1967.

5 Ebenda, S. 18. 6 Ebenda, S. 19. 7 Ebenda. 8 ß. Benveniste, Gespräch mit G. Dumur, in: Le Nouvel Observateur, 20. November 1968, wieder abgedruckt in: Problemes de linguistique generale 2, a.a.O., S. 38. 9 E. Panofsky, Essais d'iconographie, Paris 1967; Architecture gothique et pensee scolastique, Paris 1967; dt: Studien zur Ikonologie, Köln 1980; Gotische Architek­ tur und Scholastik, Köln 1989. 10 Kopfzeile zum Artikel von: M. Foucault, »Les mots et les Images«, in: Le Nouvel Observateur, Nr. 154, 25. Oktober 1967. 11 J.-F. Revel, Pourquoi des philosophes?, Paris 1957. 12 Ebenda, Auflage 1964, S. 144. 13 J.-F. Revel, »Le miel et le tabac«, in: L'Express, 13.-19. Februar 1967, S. 69. 14 H. Lefebvre, Position: contre les technocrates, Paris 1967. 15 J.-F. Revel, in: L'Express, 10.-16. JuU 1967, S. 59. 16 Ebenda. 17 J.-F. Revel, in: L'Express, 25.-31. März 1968, S. 123. 18 Ebenda. 19 J.-F. Revel, »Structures ä travers les äges«, in: L'Express, 29. April, S. 105. 20 C. Roy, »Alice au pays de la logique«, in: Le Nouvel Observateur, 22. März 1967. 21 Ebenda, S. 35. 22 R. Boudon, Α quoi sert la notion de structure?, Paris 1968; dt.: Strukturalismus — Methode und Kritik, Düsseldorf 1973, S. 14. 23 Ebenda, S. 133.

Teil II: Der Mai 68 und der Strukturalismus oder Das Mißverständnis

Nanterre-der-Wahnsinn 1 Joseph Sumpf, Gespräch mit dem Verfasser. 2 A. Touraine, Le Mouvement de mai ou le communisme utopique, Paris 1968. 3 Henri Lefebvre, Gespräch mit dem Verfasser. 4 Ebenda. 5 Ebenda. 6 Ebenda. 7 Ebenda. 8 Rene Lourau, Gespräch mit dem Verfasser. 9 Ebenda. 10 Ebenda. 11 Ebenda. 12 Ebenda. 13 Ebenda. 14 J. Baudrillard, Le Systeme des Objets, Paris 1968; dt.: Das System der Dinge: über unser Verhältnis zu den alltäglichen Gegenständen, Frankfurt/M. 1991. 15 J. Baudrillard, »Fonction-signe et logique de classe«, in: Communications, Nr. 13, 1969; wieder abgedruckt in: ders., Pour une critique de l'economie politique du signe, Paris (1972) 1982. 16 fipistemon, Ces idees qui ont ebranle la France, Paris 1968, S. 33.

Sartres Revanche 1 fipistemon, Ces idees qui ont ebranle la France, a.a.O., S. 83. 2 Le Monde, 10. Mai 1968. 3 Jean Duvignaud, Gespräch mit dem Verfasser. 4 Ebenda. 5 Ebenda. 6 E. Morin, C. Lefort, J.-M. Coudray, Mai 68: la breche, Paris 1968. 7 fipistemon, Ces idees qui ont ebranle la France, a. a. O., S. 31. 8 M. Dufrenne, in: Le Monde, 30. November 1968. 9 Äußerung von Levi-Strauss, berichtet von Algirdas Julien Greimas, Gespräch mit dem Verfasser. 10 C. Levi-Strauss/D. Eribon, Das Nahe und das Ferne. Eine Autobiographie in Ge­ sprächen, Frankfurt/M. 1989, S. 119.

Anmerkungen zu S. 143-153

571

11 Algirdas Julien Greimas, Gespräch mit dem Verfasser. 12 C. Levi-Strauss, in: Le Monde, 1. Juni 1973. 13 R. Barthes, Gespräch mit R. Bellour, 20. Mai 1970, in: Le Grain de la voix, a.a.O., S. 79. 14 C. Levi-Strauss/D. Eribon, Das Nahe und das Ferne, a.a.O., S. 111. " Anm. H.-H. Henschen: Paul Reboux und Ch. Muller, Α la maniere de ... (1908) — Literaturpar­ odien berühmter Autoren. 15 C. Castoriadis, in: Pouvoir, Nr. 39, 1986, S. 114. 16 J. Pouillon, in: Le Monde, 30. November 1968. 17 Michel Arrive, Gespräch mit dem Verfasser. 18 Georges Balandier, Gespräch mit dem Verfasser. 19 Louis-Jean Calvet, Gespräch mit dem Verfasser. 20 Diese Anekdote berichtet: L.-J. Calvet, Roland Barthes, Frankfurt/M. 1993, S. 233f. 21 A. J. Greimas, »Sur l'histoire evenementielle et l'histoire fondamentale«, dt. in: R. Koselleck/W.D. Stempel (Hg.), Geschichte, Ereignis und Erzählung, München 1973, S. 139-153, hier S. 141. 22 L.-J. Calvet, Roland Barthes, a.a.O., S. 239. 23 Serge Martin, Gespräch mit dem Verfasser. 24 Roger-Pol Droit, Gespräch mit dem Verfasser. 25 G. Lapassade, Groupes, organisations et institutions, Paris 1967, S. 200; dt.: Grup­ pen, Organisationen, Institutionen, Stuttgart 1972 [in der dt. Ausgabe nicht enthal­ ten, A.d.Ü.]. 26 Ebenda, S. 186 [in der dt. Ausgabe nicht enthalten, A.d.Ü.]. 27 Francine Le Bret, Gespräch mit dem Verfasser. 28 R. Cremant, Les Matinees structuralistes, Paris 1969. 29 Ebenda, S. 27. 30 Ebenda, S. 32. 31 Ebenda, S. 88. 32 Pierre Macherey, Gespräch mit dem Verfasser. 33 Ebenda. 34 Jacques Ranciere, Gespräch mit dem Verfasser. 35 M. Foucault, zit. nach: D. Eribon, Michel Foucault. Eine Biographie, a. a. O., S. 273. 36 Ebenda, S. 277.

Lacan: »Es sind die Strukturen, die auf die Straße gegangen sind« 1 J. Lacan anläßlich von Foucaults Vortrag: »Qu'est-ce qu'un auteur?«, 22. Februar 1969, abgedruckt in: Littoral, Nr. 9, Juni 1983, S. 31 [z.T. zit. nach: D. Eribon, Mi­ chel Foucault, a.a.O., S. 298]. 2 Rene Lourau, Gespräch mit dem Verfasser. 3 Jean Duvignaud, Gespräch mit dem Verfasser. 4 M. Perrot, in: Mai 68 et les sciences sociales, in: Cahiers IHTP, Nr. 11, April 1989, S. 62. 5 O. Mongin, ebenda, S. 22.

572

Anmerkungen zu S. 153-167

6 Ebenda, S. 23. 7 R.-P. Droit, »Curriculum vitae et cogitarum«, in: Liberte de l'esprit, Nr. 17, Winter 1988, La Manufacture, S. 18. 8 Ebenda, S. 18. 9 M. Foucault, »Was ist ein Autor?«, in: ders., Schriften zur Literatur, München 1974, erneut: Frankfurt/M. 1988, S. 7-31 [ohne die Diskussion, A.d.Ü.]. 10 Ebenda, S. 11. 11 Ebenda, S. 12. 12 Ebenda, S. 19. 13 Ebenda, S. 24. 14 J. Lacan, in: Littoral, Nr. 9, Juni 1983, S. 31. 15 J. Lacan, Seminar: »D'un Autre ä l'autre«, Februar 1969, zit. nach: J. Allouch, »Les trois petits points du retour ä ... «, in: Littoral, Nr. 9, Juni 1983, S. 35. 16 E. Roudinesco, Histoire de la psychanalyse, Bd. 2, a. a. O., S. 543. 17 J. Allouch, »Les trois petits points du retour a ...«, a.a.O., S. 59. 18 Elisabeth Roudinesco, Gespräch mit dem Verfasser. 19 M. Foucault, »Reponse au Cercle d'epistemologie«, in: Cahiers pour l'analyse, Nr. 9, Sommer 1968. 20 Jacques Bouveresse, Gespräch mit dem Verfasser. 21 Bernard Sichere, Gespräch mit dem Verfasser. 22 Marcel Gauchet, Gespräch mit dem Verfasser. 23 Alain Touraine, Gespräch mit dem Verfasser. 24 P. Daix, Structuralisme et revolution culturelle, a. a. O., S. 109. 25 H. Le Bras, in: Le Debat, Mai-August 1988, S. 63. 26 J.-C. Chevalier/F. Encreve, in: Langue frangaise, September 1984, S. 101. 27 Jean-David Nasio, Gespräch mit dem Verfasser. 28 Marc Abeles, Gespräch mit dem Verfasser. 29 Marc Vernet, Gespräch mit dem Verfasser. 30 Ebenda. 31 Ebenda. 32 P. Hamon, »Pour un Statut semiologique du personnage«, in: Litterature, Nr. 6, Mai 1972. 33 J. Lacan, »Du regard comme objet a«, in: ders., Le Seminaire, Livre XL. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse (1963-1964), Paris 1973; dt.: »Vom Blick als Objekt klein a«, in: Die vier Grundbegriffe der Psychoanalyse, Ölten 1978. 34 Marc Vernet, Gespräch mit dem Verfasser. 35 Jean Clavreul, Gespräch mit dem Verfasser. 36 J. Lacan, zit. nach: H. Hamon/P. Rotman, Generation 11, Paris 1988, S. 182. 37 M. Frank, Was ist Neostrukturahsmus ? Frankfurt/M. 1984, S. 37.

Die Institutionalisierung: die Eroberung der Universitäten 1 Jean Dubois, Gespräch mit dem Verfasser. 2 Ebenda. 3 Claudine Normand, Gespräch mit dem Verfasser.

Anmerkungen zu S. 168-182

573

4 5 6 7 8 9

J.-B. Marcellesi, Le Congres de Tours, Paris 1971. Langue frangaise, Nr. 9, »Linguistique et societe«, Februar 1971. Langages, Nr. 23, »Le discours politique«, September 1971. L. Courdesses, in: Langue frangaise, Nr. 9, »Linguistique et societe«, Februar 1971. R. Robin, D. Slakta, ebenda. Eine Unterscheidung, die J.-L. Austin bei seiner Definition der Sprechakte einge­ führt hat, die er dreigUedrig unterteik in den lokutorischen Akt (Kombination von Lauten), den iliokutorischen Akt (der Akt, den die Äußerung des Satzes repräsen­ tiert) und den perlokutorischen Akt (die entfernteren Ziele der Äußerung). 10 F. Gadet, in: Langue fran^aise, Nr. 9, »Linguistique et societe«, Februar 1971. 11 D. Maldidier, Langages, Nr. 23, September 1971. 12 A. Prost, Vocabulaire des proclamations electorales de 1881,1885 et 1889, Paris 1974. 13 Pierre Ansart, Gespräch mit dem Verfasser. 14 E. Roudinesco, Histoire de la psychanalyse, Bd. 2, a. a. O., S. 552. 15 Ebenda, S. 553. 16 Jean Laplanche, Gespräch mit dem Verfasser. 17 Wir beziehen diese Informationen von: D. Eribon, Michel Foucault, a.a.O., S. 301 ff. 18 M. Foucault, Titres et Travaux, Broschüre zur Kandidatur am College de France, Pa­ ris 1969, S. 9. Zit. nach: D. Eribon, Michel Foucault, a.a.O., S. 307. 19 Ebenda, S. 310. 20 M. Foucault, unveröffentlichter Text, zit. nach: D. Eribon, Michel Foucault, a. a. O., S. 135. 21 Roger-Pol Droit, Gespräch mit dem Verfasser. 22 Alain Touraine, Gespräch mit dem Verfasser. 23 Ebenda. 24 Gerard Mendel, Gespräch mit dem Verfasser.

Das Strukturalistische Vincennes 1 Ausgelegt war die Fakultät für 7500 Studenten bei einer geplanten Fläche von 30 000 m^, nahm aber schon 1969/70 8200 Studenten auf nur 16 000 m^ auf (auf einen Stu­ denten entfielen also ganze 2 m^). 2 Jean Dubois, Gespräch mit dem Verfasser. 3 G. Lapassade, in: M. Debeauvais (Hg.), L'Universite ouverte: Les dossiers de Vin­ cennes, Grenoble 1976, S. 219. 4 Bernard Laks, Gespräch^lit dem Verfasser. 5 Ebenda. 6 Elisabeth Roudinesco, Gespräch mit dem Verfasser. 7 So berichtet Jean Bouvier. 8 Nicolas Ruwet, Gespräch mit dem Verfasser. 9 Ebenda. 10 Ebenda. 11 Ebenda. 12 Lucette Finas, zit. nach: Bernard Laks, Gespräch mit dem Verfasser.

374

Anmerkungen zu S. 182-193

13 Bernard Laks, Gespräch mit dem Verfasser. 14 Ebenda. 15 B. Laks, »Le champ de la sociolinguistique frangaise de 1968 ä 1983«, in: Langue frangaise, Nr. 63, September 1984. 16 L'Universite ouverte: Les dossiers de Vincennes, a.a.O., S. 116. 17 Serge Leclaire, Gespräch mit dem Verfasser. 18 Ebenda. 19 Ebenda. 20 Claude Dumezil, Gespräch mit dem Verfasser. 21 Seminar von J. Lacan, 3. Dezember 1969, Vincennes, Auszüge aus einem Bericht von Bernard Merigot, in: L'Universite ouverte: Les dossiers de Vincennes, a.a.O., S. 267. 22 Zit. nach: E. Roudinesco, Histoire de la psychanalyse, Bd. 2, a.a. O., S. 561. 23 Seminar von J. Lacan, 3. Dezember 1969, a. a. O., S. 271. 24 Claude Dumezil, Gespräch mit dem Verfasser. 25 Ebenda. 26 Roger-Pol Droit, Gespräch mit dem Verfasser. 27 R.-P. Droit, in: Le Monde, 15. September 1974. 28 G. Deleuze, J.-F. Lyotard, Flugblatt, ausgegeben im Dezember 1974, wieder abge­ druckt in: L'Universite ouverte: Les dossiers de Vincennes, a.a.O., S. 272. 29 Andre Nicolai, Gespräch mit dem Verfasser. 30 Michel Beaud, Gespräch mit dem Verfasser. 31 Ebenda. 32 Marc Vernet, Gespräch mit dem Verfasser. 33 Flugblatt, ausgegeben im März 1976, unterzeichnet: PCC. Jacques Prevert, Croupe Foudre d'intervention culturelle, 4. März 1976, in: L'Universite ouverte: Les dos­ siers de Vincennes, a.a.O., S. 275f.

Die Zeitschriften gedeihen 1 Redaktionskomitee von Semiotica: R. Barthes (Frankreich), U. Eco (Italien), J.-M. Lotman (UdSSR), J. Pelc (Polen), N. Ruwet (Belgien), M. Schapiro (USA), H. Sailu (BRD). 2 Langue frangaise Nr. 1, Februar 1969, Generalsekretär: J.-C. Chevalier; Direktions­ rat: M. Arrive, J.-C. Chevalier, J. Dubois, L. Guilbert, P. Kuentz, R. Lagane, A. Lerond, H. Meschonnic, H. Mitterand, C. Muller, J. Peytard, J. Pinchon, A. Rey. Hinzu kommen ab der zweiten Nummer M. Gross und N. Ruwet. 3 J.-C. Chevalier, in: J.-C. Chevalier, P. Encreve, Langue frangaise, Nr. 63, September 1984, S. 98. 4 Tzvetan Todorov, Gespräch mit dem Verfasser. 5 Philippe Hamon, Gespräch mit dem Verfasser. 6 Sammlung »Poetique«: A. JoUes, Formes simples; R.Jakobson, Questions de poetique; T. Todorov, Introduction ä la litterature fantastique usw. 7 Langue fran^aise, Nr. 3, »La stylistique«, 1969; »La description linguistique des textes litteraires«, September 1970; Langages, Nr. 12, »Linguistique et litterature«

Anmerkungen zu S. 193-202

575

(Artikel von R. Barthes, G. Genette, N. Ruwet, T. Todorov, J. Kristeva), 1969; Langages, Nr. 13, »Linguistique du discours«, 1969. 8 Litterature, Nr. 1, Redaktionskomitee: J. Bellemin-Noel, C. Duchet, R Kuentz, J. Levaillant, H. Mitterand; Generalsekretär: J. Levaillant. 9 Henri Mitterand, Gespräch mit dem Verfasser. 10 Litterature, Nr. 13, »Histoire/Sujet«, Februar 1974, mit Artikeln von D. Sallenave, A. Roche und G. Delfau, £. Balibar und R Macherey, F. Sfez, J. Jaffre, G. Benrekassa, M. Marini, R Albouy und J. Levaillant. 11 E. Roudinesco, Histoire de la psychanalyse, Bd. 2, a. a. O., S. 533. 12 Tel Quel: Theorie d'ensemble, Paris 1968. 13 R Sollers, »ficriture et revolution«, ebenda, S. 72. 14 R Sollers, Logiques, Paris 1968. 15 P. Sollers, »Ecriture et revolution«, in: Tel Quel: Theorie d'ensemble, Paris (1968) 1980, S. 75. 16 Ebenda, S. 81. 17 Ebenda, »Le reflexe de reduction«, S. 303. 18 »Oü va Tel Quel?«, in: La Quinzaine litteraire, Januar 1968. 19 P. Sollers, »Le reflexe de reduction«, in: Tel Quel: Theorie d'ensemble, a.a.O., S. 298. 20 Marcelin Pleynet, Gespräch mit dem Verfasser. 21 J. Kristeva, »Le bon plaisir«, a. a. O. 22 Bernard Sichere, Gespräch mit dem Verfasser. 23 Ebenda. 24 Jean-Pierre Faye, Gespräch mit dem Verfasser. 25 Change, Nr. 1, 1968. Kollektiv: J.-R Faye, J.-C. Montel, J. Paris, L. Robel, M. Roche, J. Roubaud, J.-N. Vuarnet. 26 Change, »Liminaire«, Nr. 1, 1968. 27 Jean-Pierre Faye, Gespräch mit dem Verfasser. 28 Ebenda. [Vgl. dazu: K. Marx, Das Kapital, Kap. 1, »Ware und Geld«, und Kap. 2, »Der Austauschprozeß«, A.d.Ü.] 29 Ebenda. 30 J.-R Faye, Langages totalitaires, Paris 1972; dt.: Totalitäre Sprachen. Kritik der narrativen Vernunft; Kritik der narrativen Ökonomie, Frankfurt/M. 1977. 31 Jean-Pierre Faye, Gespräch mit dem Verfasser. 32 Esprit, Mai 1968, S. 850-874. 33 M. Foucault, »Reponse ä une question«, ebenda, S. 854. 34 Ebenda, S. 858. 35 Ebenda, S. 860. 36 Ebenda, S. 871. 37 LaNouvelle Critique, Nr. 38, 1970: »Litterature, semiotique, marxisme«. 38 C. Levi-Strauss, Gespräch mit C. Backes-Clement, in: LaNouvelle Critique, Nr. 61, Februar 1973, S. 27-36. 39 Jean Clavreul, Gespräch mit dem Verfasser. 40 Rene Major, Gespräch mit dem Verfasser. 41 E. Roudinesco, Histoire de la psychanalyse, Bd. 2, a.a.O., S. 607. 42 J. Lacan, dem Verfasser mitgeteilt von Rene Major.

576

Anmerkungen zu S. 204-214

Das althusserianische Raster erlebt den Durchbruch 1 A. Comte-Sponville, »Une education philosophique«, in: La Liberte de l'esprit, Nr. 17, Winter 1988, S. 174. 2 Ebenda, S. 177. 3 S. Karsz, Theorie etpolitique: Louis Althusser, Paris 1974; dt.: Theorie und PoHtik, Louis Akhusser, Frankfurt/M. 1976. 4 R.Robin,J. Guilhaumou, »L'identiteretrouvee«,in:Diaiectiques,Nr. 15-16,1976, S. 38. 5 L. Akhusser, »Ideologie et appareils ideologiques d'fitat«, in: La Pensee, Nr. 151, Juni 1970, wieder abgedruckt in: ders., Positions, Paris 1976, S. 67-125; dt.: Ideolo­ gie und ideologische Staatsapparate. Aufsätze zur marxistischen Theorie, Ham­ burg/West-Berlin 1977. 6 Ebenda, S. 130. 7 Ebenda, S. 131. 8 Ebenda, S. 133. 9 Roger Establet, Gespräch mit dem Verfasser. 10 Georges-filia Sarfati, Gespräch mit dem Verfasser. 11 Emmanuel Terray, Gespräch mit dem Verfasser. 12 E. Terray, Seminaire de Michel Izard, Laboratoire d'anthropologie sociale, 5. Januar 1989. 13 Ebenda. 14 Ebenda. 15 Ebenda. 16 Ebenda. 17 E. Terray, Le Marxisme devant les societes primitives, Paris (1969) 1979; dt.: Zur po­ litischen Ökonomie der »primitiven« Gesellschaften. Zwei Studien, Frankfurt/M. 1974, S. 95. 18 Ebenda, S. 141 f. 19 Claude Meillassoux, Gespräch mit dem Verfasser. 20 Marc Auge, Symbole, fonction, histoire, Paris 1979, S. 18. 21 Ebenda, S. 206. 22 M. Godelier, L'Ideel et le Materiel, Paris 1984; dt.: Natur, Arbeit, Geschichte. Zu ei­ ner universalgeschichtlichen Theorie der Wirtschaftsformen, Hamburg 1990, S. 33. 23 M. Godelier, »Systeme, structure et contradiction dans Le Capital«, in: Les Temps Modernes, November 1966, wieder abgedruckt in: ders., Horizon: trajets marxistes en anthropologie, Bd. 2, Paris (1973) 1977; dt.: »System, Struktur und Wider­ spruch im Kapital«, in: ders.. Ökonomische Anthropologie. Untersuchungen zum Begriff der sozialen Struktur primitiver Gesellschaften, Reinbek 1973, S. 156. 24 M. Godelier, Ökonomische Anthropologie, a. a. O., S. 65. 25 Ebenda, S. 121. 26 Ebenda, S. 71. 27 M. Godelier, Horizon: trajets marxistes en anthropologie, Bd. 1, S. 160, Anm. 30 [in der dt. Ausgabe nicht vorhanden, A.d.Ü.]. 28 R Bonte, in: La Pensee, Nr. 187, Juni 1976, S. 85. 29 M. Godelier, »Anthropologie — Histoire — Ideologie«, in: L'Homme, Juli-Dezem­ ber 1975, S. 180.

Anmerkungen zu S. 214-223

577

30 Pierre Ansart, Gespräch mit dem Verfasser. 31 Ebenda. 32 N. Poulantzas, Pouvoir politique et classes sociales, Paris 1968; dt.: Politische Macht und gesellschaftUche Klassen, Frankfurt/M. 1975, S. 11. 33 Ebenda, S. 62. 34 Ebenda, S. 116. 35 Rene Lourau, Gespräch mit dem Verfasser. 36 M. Fichant/M. Pecheux, Sur l'histoire des sciences, Paris 1969; dt.: Überlegungen zur Wissenschaftsgeschichte, Frankfurt/M. 1977. 37 M. Pecheux, ebenda, S. 27. 38 M. Fichant, ebenda, S. 44. 39 Ebenda, S. 80. 40 D. Lecourt, Pour une critique de l'epistemologie, Paris 1972; dt.: Kritik der Wissen­ schaftstheorie. Marxismus und Epistemologie (Bachelard, Canguilhem, Foucault), Berlin 1975. 41 P. Raymond, Le Passage au materialisme, Paris 1973; ders.. De la combinatoire aux probabilites, Paris 1975; ders., L'Histoire des Sciences, Paris 1975; ders., Materia­ lisme dialectique et Logique, Paris 1977. Außerdem gibt er bei Frangois Maspero die Reihe »Algorithme« heraus, in der unter anderem 1976 La Theorie desjeux: une po­ litique imaginaire von Michel Plön erscheint. 42 P. Raymond, L'Histoire et les Sciences, Paris (1975) 1978, S. 11. 43 Ebenda, S. 53. 44 M. Pleynet, in: Tel Quel, Theorie d'ensemble, a.a.O., S. 102. 45 P. Sollers, »£criture et revolution«, ebenda, S. 78. 46 D. Sallenave, »Regles d'intervention(s), in: Litterature, Nr. 13, Februar 1974, S. 7. 47 Ebenda, S. 12. 48 R. Robin, »Fabrique des sciences sociales«, Gespräch mit Espaces Temps Nr. 47-48, 1991. 49 Ebenda. 50 P. Vilar, »Histoire marxiste, histoire en construction«, in: J. Le Goff, P. Nora (Hg.), Faire de l'histoire, Paris 1974, Bd. 1, S. 169-209. 51 Dialectiques, Nr. 1-2, 1973; Herausgeber: D. Kaisergruber; Mitarbeiter: B. Avakian-Ryng, M. Abeles, D. Kaisergruber, J.-C. Chaumette, Y. Mancel, S. Ouvrard, C.-A.Ryng,J.-L.Piel. 52 Marc Abeles, Gespräch mit dem Verfasser.

Das althusserianische Raster erlebt den Zusammenbruch 1 L. Althusser hatten diesen Prozeß der Selbstkritik bereits im Vorwort der 1967 er­ schienenen italienischen Ausgabe von Lire le Capital eingeleitet. 2 L. Althusser, Das Kapital lesen, Reinbek 1972, S. 7. 3 L. Althusser, Clements d'autocritique, Paris 1974; dt.: Elemente der Selbstkritik, Berlin 1975, S. 54. 4 Ebenda, S. 64. 5 Ebenda, S. 67.

578

Anmerkungen zu S. 223-232

6 Ebenda, S. 68. 7 Ebenda, S. 70. 8 L. Althusser, Reponse ä John Lewis, Paris 1973, S. 31; dt. in: H. Arenz, J. Bischoff, U. Jaeggi (Hg.), Was ist revolutionärer Marxismus ? Kontroverse über Grundfragen marxistischer Theorie zwischen Louis Althusser und John Lewis, Berlin 1973, S. 35-71 und 89-109, hier S. 50. 9 L. Althusser, »Marx et Lenine devant Hegel«, 1968, veröffentlicht in: ders., Lenine et la Philosophie, Paris 1969 (die Auflage dieses Buches erreichte 25 000 Exemplare, zu denen 13 000 Exemplare in der Reihe Petite CoUection Maspero (PCM) seit 1972 hinzuzurechnen sind); dt. in: ders., Lenin und die Philosophie, Reinbek 1974. 10 L. Althusser, Antwort an John Lewis, a. a. O., S. 64, 11 Ebenda, S. 67. 12 E. Terray, in: Le Monde, 17. August 1973. 13 L. Althusser, Antwort an John Lewis, a. a. O., S. 106. 14 Ebenda, S. 91. 15 fi. Balibar, »Tais-toi encore, Althusser!«, in: Les TempsModernes, Dezember 1988, S. 3; wieder abgedruckt in: ders., £crits pour Althusser, Paris 1991. 16 Ebenda, S. 9. 17 Jacques Ranciere, Gespräch mit dem Verfasser. 18 Maspero, vierbändige Ausgabe in der Reihe PCM: Lire le Capital, Bd. 1: L. Althus­ ser, £. Balibar; Bd. 2: L. Althusser, £. Balibar; Bd. 3: J. Ranciere; Bd. 4: R. Establet, P. Macherey. 19 J. Ranciere, »Mode d'emploi pour une reedition de Lire le Capital«, in: Les Temps Modernes, November 1973, S. 788-807. 20 Jacques Ranciere, Gespräch mit dem Verfasser. 21 J. Ranciere, La Εεςοη dAlthusser, Paris 1974, S. 10. 22 Ebenda, S. 43. 23 Ebenda, S. 159. 24 Ebenda, S. 237 f. 25 Ebenda, S. 235. 26 J. Ranciere, in: Le Monde, 12. September 1973. 27 Jacques Ranciere, Gespräch mit dem Verfasser. 28 Sowohl Pierre Macherey wie Etienne Balibar haben im Gespräch mit dem Verfasser dieses Wort gebraucht. 29 fitienne Balibar, Gespräch mit dem Verfasser. 30 Pierre Macherey, Gespräch mit dem Verfasser. 31 Pierre FougeyroUas, Gespräch mit dem Verfasser. 32 P. FougeyroUas, Contre Levi-Strauss, Lacan et Althusser, Paris 1976, S. 141. 33 Ebenda, S. 115. 34 D. Bensaid, in: Rouge, August 1973, wieder abgedruckt in: Le Monde, 17. August 1973. 35 E. Mandel, »Althusser corrige Marx«, in: La Quatrieme Internationale, Januar 1970. 36 M. Lowy, »L'humanisme historiciste de Marx ou relire Le Capital«, in: L'Homme et laSociet6,JuHl970, S. 112. 37 K. Marx, Das Kapital, Bd. I, in: MEW, Bd. 23, Berlin 1968, S. 86.

Anmerkungen zu S. 232-233

579

38 M. Lowy, L'Homme et k Societe, Juli 1970, S. 117. 39 Ebenda. 40 J.-M. Domenach, »Un marxisme sous vide«, in: Esprit, Januar 1974, S. 111-125. 41 Ebenda, S. 112. 42 Ebenda, S. 118. 43 Ebenda, S. 124.

Teil III: Der Strukturalismus zwischen Szientismus, Ästhetik und Geschichte

Das Phantom der Formalisierung 1 Jean-Claude Coquet, Gespräch mit dem Verfasser. 2 Algirdas JuUen Greimas, Gespräch mit dem Verfasser. 3 Jean-Claude Coquet, Gespräch mit dem Verfasser. 4 Julia Kristeva, Gespräch mit dem Verfasser. 5 C. S. Peirce, Values in auniverse of chance, in: Selected writings of Charles S. Peirce (1839-1914), hrsg. von P.W. Wiener, Stanford 1958, S. 389. 6 E. Benveniste, »Semiologie de la langue«, in: Semiotica, 1969,1 und 2; wieder abge­ druckt in: ders., Problemes de linguistique generale, Bd. 2, a.a.O., S. 45. 7 Ebenda, S. 61. 8 Ebenda, S. 53. 9 Jean-Claude Coquet, Gespräch mit dem Verfasser. 10 Ebenda. 11 M. Frank, Was ist Neostrukturalismus?, a.a.O., S. 282. 12 Ebenda, S. 65. 13 A. J. Greimas, Maupassant: la semiotique du texte, Paris 1975. 14 J. Geninasca, Les Chimeres de Nerval, discours critique et discours poetique, Paris 1973. 15 M. Arrive, Les Langages de Jarry. Essai de semiotique litteraire, Paris 1972. 16 J.-C. Coquet, Semiotique litteraire, Paris 1973. 17 A. J. Greimas, Essais de semiotique poetique, Paris 1971, S. 6. 18 J. Kristeva, Semiotike, a.a.O., S. 41. 19 P. Hamon, »Pour un Statut semiologique du personnage«, a.a.O., S. 110. 20 Ebenda, S. 100. 21 A. J. Greimas, Du Sens. Essais semiologiques, Paris 1970, S. 188. 22 P. Hamon, »Litterature«, in: B. Pottier (Hg.), Les Sciences du langage en France au XXe siecle, Paris 1980, S. 302. 23 A. J. Greimas (Hg.), Analyse semiotique d'un discours juridique, Paris 1971; F. Ra­ stier, Ideologie et theorie des signes, Paris 1972; N. Ruwet, Langage, Musique, Poesie, Paris 1972; R. Barthes, Systeme de la mode, Paris 1967 (dt.: Die Sprache der Mode, Frankfurt/M. 1985); C. Metz, Langage et cinema, Paris 1971 (dt.: Sprache und Film, Frankfurt/M. 1973); Langages, Nr. 22: »Semiotique narrative, recits bibliques«, 1971; L. Marin, Semiotique de la passion, Paris 1971 (dt.: Semiotik der Passionsgeschichte, München 1976); ders., Analyse structurale et exegese biblique, Neufchätel 1972; Re­ vue de science religieuse, Sondernummer, »Analyses linguistiques en theologie«, Ja­ nuar-März 1973; Esprit, Sondernummer, »Lire l'ficriture«, 1973.

Anmerkungen zu S. 241-251

581

24 Serge Martin, Gespräch mit dem Verfasser. 25 R. Barthes, »Rash«, in: Langue, discours, societe. Hommage ä Benveniste, Paris 1975; dt.: »Rasch«, in: ders., Was singt in mir, der ich höre in einem Körper das Lied, BerHn 1979. Erneut in: ders.. Der entgegenkommende und der stumpfe Sinn. Kritische Essays III, Frankfurt/M. 1990. 26 S. Martin, Le langage musical. Semiotique des systemes, Paris 1975. 27 Serge Martin, Gespräch mit dem Verfasser. 28 S. Martin, Le langage musical. Semiotique des systemes, a.a.O., S. 26. 29 J. Lacan, in: SciUcet, Nr. 4, 1973 S. 40, Anm. 1. 30 C. Clement, Vies et legendes de Lacan, Paris (1981) 1986, S. 35. 31 J. Lacan, Encore. Das Seminar. Buch XX, Weinheim, Berlin 1986, S. 141. 32 F. Roustang, Lacan, Paris 1986, S. 92. 33 Paul Henry, Gespräch mit dem Verfasser. 34 J. Lacan, Die vier Grundbegriffe der Psychoanalyse, a. a. O., S. 263. 35 A. Regnier, »L'Homme et la Societe«, in: Anthropos, Nr. 7, März 1968, S. 201-213. 36 C. Levi-Strauss, Das wilde Denken, Frankfurt/M. 1968, S. 124. 37 C. Levi-Strauss, Das Rohe und das Gekochte, Frankfurt/M. 1971, S. 20. 38 A. Regnier, »L'Homme et la Societe«, a.a.O., S. 212f. 39 Gilles Gaston-Granger, Gespräch mit dem Verfasser. 40 C. Levi-Strauss, Der nackte Mensch, Frankfurt/M. 1975, S. 808. 41 F. Heritier-Auge, L'Exercice de la parente, Paris 1981, S. 8. 42 Ebenda, S. 9. 43 Ebenda, S. 122.

Von der Trauer um die Literatur zur Lust am Text 1 P. Hamon, »Litterature«, a. a. O., S. 307. 2 P. Valery, »Über den Unterricht in Poetik am College de France«, in: ders., CEuvres, Bd. 1, Paris 1988; dt.: Zur Theorie der Dichtkunst, Frankfurt/M. 1987, S. 199. 3 N. Sarraute, L'Ere du soupgon, Paris 1964; dt.: Das Zeitalter des Argwohns. Essays über den Roman, Köln 1963; erneut als: Das Zeitalter des Mißtrauens, Frankfurt/M. 1975, S. 10 f. 4 J. Ricardou, Que peut la litterature?, Paris 1965, S. 52. 5 A. Robbe-Grillet, Les Enjeux philosophiques des annees cinquante, Paris 1989, S. 28. 6 A. Robbe-Grillet, Pour un nouveau roman, Paris 1963; dt.: Argumente für einen neuen Roman, München 1965. 7 Ebenda, S. 11. 8 Ebenda, S. 21. 9 Ebenda, S. 29. 10 Ebenda, S. 93. 11 Ebenda, S. 105 f. 12 R. Barthes, »Litterature litterale«, in: Critique, 1955, wieder abgedruckt in: ders., Essais critiques, Paris (1964) 1971. 13 Ebenda, S. 70.

582

Anmerkungen zu S. 251-257

14 Ebenda, S. 69. 15 R. Barthes, »Ecrivains et ficrivants«, in: Arguments, 1960, dt.: »Schriftsteller und Schreiber«, in: ders., Literatur oder Geschichte, Frankfurt/M. 1969, S. 52. 16 A. Robbe-Grillet, Le miroir qui revient, Paris 1984; dt.: Der wiederkehrende Spie­ gel, Frankfurt/M. 1986; Angelique, Paris 1987; dt.: Angelique oder die Verzaube­ rung, Frankfurt/M. 1989. 17 A. Robbe-Grillet, Der wiederkehrende Spiegel, a.a,0., S. 9. 18 Ebenda, S. 37. 19 R. Barthes, »La litterature aujourd'hui«, in: Tel Quel, Nr. 7, 1961, wieder abge­ druckt in: ders., Essais critiques, a.a.O., S. 160; dt.: »Literatur heute«, in: ders., Li­ teratur oder Geschichte, a. a. O., S. 76 f. 20 M. Butor, Passage de Milan, Paris 1954; dt.: Paris — Passage de Milan, Frankfurt/M. 1967. 21 M. Butor, »Essais sur le roman«, in: ders., Repertoire I, Paris 1960; dt.: Repertoire 2. Probleme des Romans, München 1968; Kreuzfahrten durch die moderne Literatur, Frankfurt/M. 1984; Die Alchemie und ihre Sprache: Essays zur Kunst und Litera­ tur, Frankfurt/M. 1984. 22 M. Butor, Mobile, Paris 1962; dt.: Orte, Frankfurt/M. 1966. 23 R. Barthes, »Litterature et discontinu«, in: Critique, 1962, wieder abgedruckt in; ders., Essais critiques, a.a.O., S. 176; dt.: »Literatur und Diskontinuität«, in: ders., Literatur oder Geschichte, a.a.O., S. 86. 24 J. Ricardou, »Textes mis en scene«, in: La Quinzaine litteraire, 1.-15. November 1967. 25 M. Foucault, Gespräch in Löwen, 7. Mai 1981, »Oceaniques«, FR 3, Ausstrahlung am 13. November 1988. 26 M. Blanchot, L'Espace Htteraire, Paris 1955; zum Teil dt. in: ders.. Das Unzerstör­ bare, München, Wien 1991. 27 M. Blanchot, Folio, in: ders., L'Espace litteraire, a.a.O., S. 26 [der Essay »La soHtude essentielle«, dem das Zitat entstammt, wurde in die deutsche Sammlung nicht aufgenommen, A.d.Ü.]. 28 M. Foucault, »La pensee du dehors«, in: Critique, Juni 1966, S. 523-546; dt.: »Das Denken des Draußen«, in: ders., Schriften zur Literatur, a.a.O., S. 130-156. 29 Ebenda, S. 133. 30 Ebenda, S. 136. 31 M. Blanchot, Le livre ä venir, Paris 1959; dt.: Der Gesang der Sirenen, Frankfurt/M., Berlin, Wien 1982, S. 276. 32 Ebenda, S. 19, 113, 198. 33 R. Barthes, »La reponse de Kafka«, France-Observateur, 1960, wieder abgedruckt in: ders., Essais critiques, a.a.O., S. 140. 34 J. Derrida, Gespräch mit D. Cahen, a. a. O., S. 14. 35 J. Derrida, Gespräch mit J.-L Houdebine und G. Scarpetta, in: ders., Positionen, a.a.O., S. 138. 36 J. Derrida, Glas, a.a.O., S. 135. 37 J. Genet, »Ce qui est reste d'un Rembrandt dechire en petits carres bien reguliers, et foutu aux chiottes« [Was geblieben ist von einem in ganz regelmäßige kleine Vier­ ecke gerissenen und ins Klo geschmissenen Rembrandt, A.d.Ü.], in: Tel Quel, Nr. 29, 1967.

Anmerkungen zu S. 257-267

583

38 J. Derrida, Glas, a.a.O., S. 166 und 168. 39 P. Bougon, »Genet recompose«, in: Magazine litteraire, März 1991, S. 47. 40 J. Derrida, Glas, a.a.O., S. 48f. 41 G. Deleuze, Difference et Repetition, Paris 1969; dt.: Differenz und Wiederholung, München 1992, S. 14. 42 G. Deleuze, in: M. Cressole, Deleuze, Paris 1973, wieder abgedruckt in: ders., Pourparlers, Paris 1990; dt.: Unterhandlungen: 1972-1990, Frankfurt/M. 1993, S.14f. 43 Ebenda, S. 17. 44 Ebenda, S. 18. 45 G. Deleuze/F. Guattari, L'Anti-CEdipe, Paris 1972; dt.: Anti-Ödipus, Frankfurt/M. 1974, S. 108 f. 46 Ebenda, S. 63. 47 G. Deleuze, »Entretien sur L'Anti-CEdipe«, mit C. Backes-Clement, in: LArc, Nr. 49, 1972; dt. in: ders., Unterhandlungen, a.a.O., S. 30. 48 G. Deleuze/F. Guattari, Anti-Ödipus, a.a.O., S. 239. 49 Ebenda, S. 353. 50 G. Deleuze, Gespräch mit C. Descamps, D. Eribon, R. Maggiori, in: Liberation, 23. Oktober 1989; dt. in: ders., Unterhandlungen, a.a.O., S. 53. 51 C. Ruby, Les Archipels de la difference, a.a.O., S. 107. 52 P. Hamon, »Litterature«, a.a.O., S. 297. 53 R. Barthes, Le Plaisir du texte, Paris 1973; dt.: Die Lust am Text, Frankfurt/M. 1974, S. 95. 54 Ebenda, S. 43. 55 Ebenda, S. 69. 56 Ebenda, S. 94. 57 R. Barthes, »Radioscopie«, 17. Februar 1975, France-Inter, zit. nach: L.-J. Calvet, Roland Barthes. Eine Biographie, Frankfurt/M. 1993, S. 288. 58 R. Barthes, »Vers une esthetique sans entraves« (1975), wieder abgedruckt in: ders., Le Bruissement de la langue, Paris 1984, S. 96.

Philosophie und Struktur: die Figur des Anderen 1 Jacques Bouveresse, Gespräch mit dem Verfasser. 2 Ebenda. 3 Ebenda. 4 Jacques Hoarau, Gespräch mit dem Verfasser. 5 V. Descombes, La Philosophie par gros temps, Paris 1989, S. 139. 6 J-F. Lyotard, »Notes sur le retour et le Kapital«, in: Nietzsche aujourd'hui?, Referat auf dem Colloque de Cerisy, 10/18, Bd. 1, 1973; dt.: »Bemerkungen über die Wie­ derkehr und das Kapital«, in: ders., Intensitäten, Berlin o.J., S. 32. 7 R. Aron, »Le paradoxe du meme et de l'autre«, in: Melanges offerts ä Claude LeviStrauss, Paris 1970, S. 952. 8 P. Ricceur, Du texte ä l'action Paris (1970) 1986, S. 147. 9 Ebenda, S. 153.

584

Anmerkungen zu S. 267-280

10 Philippe Descola, Gespräch mit dem Verfasser. 11 Ebenda. 12 Sylvain Auroux, Gespräch mit dem Verfasser. 13 Ebenda. 14 C. Levi-Strauss, Gespräch mit R. Bellour, in: Les Lettres frangaises, Nr. 1165,12. Ja­ nuar 1967; dt. in: ders., Mythos und Bedeutung, Frankfurt/M. 1980, S. 125. 15 C. Levi-Strauss, »Le discours du recipiendaire«, in: Le Monde, 28. Juni 1974. 16 C. Levi-Strauss, »Gespräch mit J.-L. de Rambures, in: Le Monde, 21. Juni 1974. 17 C. Levi-Strauss, »Wissenschaftliche Kriterien in den Sozial- und Humanwissen­ schaften«, in: ders., Strukturale Anthropologie II, Frankfurt/M. 1975, S. 344. 18 C. Levi-Strauss, »Antvs^orten auf Umfragen«, in: ders., Strukturale Anthropologie II, a.a.O., S. 306. 19 C. Levi-Strauss, Gespräch mit J.-M. Benoist, in: Le Monde, 21. Januar 1979; dt. in: ders., Mythos und Bedeutung, a.a.O., S. 247. 20 R. und L. Makarius, Structuralisme ou ethnologie, Paris 1973, S. 11. 21 E. Leach, Les Systemes politiques des hautes terres de Birmanie, Paris 1972, S. XIII; engl. Orig.: Political Systems of Highland Burma, London 1954. 22 T. Pavel, Le Mirage Unguistique, a.a.O., S. 58. 23 J. Lacan, Radiophonie. Television, Weinheim 1988. 24 A. Juranville, Lacan et la philosophie, Paris (1984) 1988; dt.: Lacan und die Philoso­ phie, München (1985) 1990, S. 436. 25 J. Lacan, Radiophonie. Television, a. a. O., S. 47. 26 Ebenda, S. 39. 27 A. Juranville, Lacan und die Philosophie, a. a. O., S. 457. 28 Charles Melman, Gespräch mit dem Verfasser. 29 Bernard Sichere, Gespräch mit dem Verfasser. 30 Hubert Brochier, Gespräch mit dem Verfasser. 31 Ebenda. 32 J.-P. Vernant, Les Origines de la pensee grecque, Paris 1962; dt.: Die Entstehung des griechischen Denkens, Frankfurt/M. 1982. 33 J.-P. Vernant, Gespräch mit Judith Miller, in: L'Äne, Januar/März 1987. 34 Jean-Pierre Vernant, Gespräch mit dem Verfasser. 35 Ebenda. 36 J.-P. Vernant, Mythe et pensee chez les Grecs, Bd. 1, Paris (1965) 1971, S. 209. 37 Ebenda, Bd. 2, S. 124. 38 J.-P. Vernant, II Mito greco, Atti del convegno internazionale, Edizioni de l'ateneobizoni, 1973, »Intervento conclusivo«, S. 397-400. 39 Ebenda. 40 C. Levi-Strauss, Gespräch mit R. Bellour, 1972; dt. in: ders., Mythos und Bedeu­ tung, a.a.O. S. 181.

Die Versöhnung von Geschichte und Struktur 1 Annales, Nr. 3-4, Mai-August 1971, »Histoire et Structure«. 2 A. Burguiere, in: Annales, Nr. 3-4, a.a.O., S. VII.

Anmerkungen zu S. 281-293

585

3 C. Levi-Strauss, »Les Lundis de l'histoire«, France-Culture, 25. Januar 1971. 4 K. Pomian, La Nouvelle Histoire, Paris 1978, S. 543 f. 5 E. Le Roy Ladurie, »L'histoire immobile«, Inauguralvorlesung am College de France, 30. November 1973, wieder abgedruckt in: ders., Le Territoire de l'historien, Bd. 2, Paris 1978, S. 7-34. 6 Ebenda, S. 11. 7 Ebenda, S. 13. 8 Ebenda. 9 Ebenda, S. 16. 10 Ebenda, S. 9. 11 Siehe F. Dosse, L'Histoire en miettes, Paris 1987. 12 E. Le Roy Ladurie, »L'histoire immobile«, a.a.O., S. 34. 13 F. Füret, L'Historien entre l'ethnologue et le futurologue, CoUoque international de Venise, Paris 1971. 14 Ebenda, S. 61. 15 Georges Duby, Gespräch mit dem Verfasser, in: Vendredi, 4. Januar 1980. 16 G. Duby, Dialogues, mit G. Lardreau, Paris 1980; dt.: Geschichte und Geschichts­ wissenschaft. Dialoge, Frankfurt/M. 1982, S. 113. 17 G. Duby, La Societe aux Xle et Xlle siecles dans la region maconnaise, Paris 1953. 18 Georges Duby, Gespräch mit dem Verfasser. 19 G. Duby, Les Trois Ordres ou L'Imaginaire du feodaHsme, Paris 1978; dt.: Die drei Ordnungen. Das Weltbild des Feudalismus, Frankfurt/M. 1981. 20 Georges Duby, Gespräch mit dem Verfasser. 21 G. Duby, in: Dialectiques, Nr. 10-11, 1975, S. 122.

Foucault und die Dekonstruktion der Geschichte: L Die Archäologie des Wissens 1 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a. a. O., S. 29. 2 Dominique Lecourt, Gespräch mit dem Verfasser. 3 Ebenda. 4 D. Lecourt, Kritik der Wissenschaftstheorie, a. a. O., S. 87. 5 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a. a. O., S. 69. 6 Ebenda, S. 70. 7 Ebenda, S. 9. 8 Ebenda, S. 13 f. 9 Ebenda, S. 15. 10 E. Le Roy Ladurie, France-Culture, 10. JuH 1969. 11 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a.a.O., S. 16. 12 Ebenda, S. 17. 13 Ebenda, S. 19. 14 M. Foucault, in: Le Monde, 3. Mai 1969. 15 M. Foucault, Archäologie des Wissens, S. 21. 16 M. Frank, Was ist Neostrukturalismus?, a.a.O., S. 223. 17 J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne, a. a. O., S. 294.

586

Anmerkungen zu S. 293-305

18 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a. a. O., S. 182. 19 Ebenda, S. 294. 20 D. Lecourt, »Sur l'archeologie du savoir (A propos de Michel Foucault)«, in: La Pensee, Nr. 152, August 1970; wieder abgedruckt in: ders., Kritik der Wissen­ schaftstheorie, a.a.O., S. 77-105. 21 Dominique Lecourt, Gespräch mit dem Verfasser. 22 Jean-Michel Besnier, kritische Anmerkung gegenüber dem Verfasser. 23 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a. a. O., S. 26. 24 M. Foucault, Die Ordnung der Dinge, a. a. O., S. 461. 25 H.-L. Dreyfus/F. Rabinow, Michel Foucault. Jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik, Weinheim 1994, S. 73. 26 Ebenda, S. 96. 27 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a. a. O., S. 249. 28 H.-L. Dreyfus/P. Rabinow, Michel Foucault, a.a.O., S. 112. 29 T. Pavel, Le Mirage linguistique, a.a.O., S. 131. 30 G. Deleuze, »Ein neuer Archivar«, in: ders., Foucault, Frankfurt/M. 1987, S. 36. 31 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a.a.O., S. 116. 32 H.-L. Dreyfus/P. Rabinow, Michel Foucault, a.a.O., S. 87. 33 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a.a.O., S. 198. 34 Ebenda, S. 147. 35 Ebenda, S. 48. 36 G. Deleuze, »Ein neuer Archivar«, a. a. O., S. 14-21. 37 Ebenda, S. 21. 38 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a.a.O., S. 75. 39 Ebenda, S. 76. 40 Dominique Lecourt, Gespräch mit dem Verfasser. 41 D. Lecourt, Kritik der Wissenschaftstheorie, a. a. O., S. 79. 42 Ebenda, S. 98. 43 J.-M. Palmier, in: Le Monde, 3. Mai 1969. 44 F. Chätelet, in: La Quinzaine Utteraire, Nr. 72, 1.-15. Mai 1969. 45 R. Robin, Histoire et linguistique, Paris 1973. 46 M. Foucault, Archäologie des Wissens, a. a. O., S. 30.

Foucault und die Dekonstruktion der Geschichte: IL Überwachen und Strafen 1 M. Foucault, »Nietzsche, lagenealogie, l'histore «, in: Hommage äHyppolite, Paris 1971. 2 Ebenda, S. 154. 3 M. Foucault, L'Ordre du discours, Paris 1971; dt.: Die Ordnung des Diskurses, Frankfurt/M., Berlin, Wien 1977. 4 Ebenda, S. 35. 5 H.-L. Dreyfus/P. Rabinow, Michel Foucault. Jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik, a. a. O., S. 134. 6 Ebenda, S. 156 ff.

Anmerkungen zu S. 305-317

587

7 J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne, a. a. O., S. 300. 8 M. Foucault, »Oceaniques«, Gespräch in Löwen, a.a.O. 9 D. Defert, France-Culture, 7. JuH 1988. 10 Jean-Marie Domenach, Gespräch mit dem Verfasser. 11 Daniel Becquemont, Gespräch mit dem Verfasser. 12 M. Foucault, Überwachen und Strafen, Frankfurt/M. (1977) 1994, S. 57. 13 Ebenda, S. 65. 14 Ebenda, S. 99. 15 Ebenda, S. 115. 16 Ebenda, S. 264. 17 Ebenda, S. 250. 18 Ebenda, S. 218. 19 J.-M. Besnier/J.-P. Thomas, Chronique des idees d'aujourd'hui, Paris 1987, S. 46. 20 Diese Auskünfte erteilte Pierre Nora. 21 Michelle Perrot, Gespräch mit dem Verfasser. 22 Diese Kollektivarbeit bildet die Grundlage für: M. Perrot/G. Duby (Hg.), Histoire des femmes, Paris 1991; dt.: Geschichte der Frauen, Frankfurt/M. 1993-1995. 23 Michelle Perrot, Gespräch mit dem Verfasser. 24 Ebenda. 25 L'Impossible Prison, recherches sur le Systeme penitentiaire au XIXe siecle, zusam­ mengestellt von M. Perrot, Paris 1980. 26 Michelle Perrot, Gespräch mit dem Verfasser. 27 M. Foucault, L'Impossible Prison, a.a.O., S. 55. 28 J. Leonard, ebenda, S. 14. 29 Ebenda, S. 15. 30 M. Foucault, ebenda, S. 33. 31 Michelle Perrot, Gespräch mit dem Verfasser. 32 M. Foucault, Moi, Pierre Riviere, ayant egorge ma mere, ma soeur, mon frere ..., Pa­ ris 1973; dt.: Der Fall Riviere. Materialien zum Verhältnis von Psychiatrie und Straf­ justiz, Frankfurt/M. 1975. Autoren: B. Barret-Kriegel, G. Burlet-Torvic, R. Castel, J. Favret, A. Fontana, M. Foucault, G. Legee, P. Moulin, J.-P. Peter, P. Riot und M. Saison. 33 J. Β entkam, Le Panoptique, Paris 1977. 34 Arlette Farge, Gespräch mit dem Verfasser. 35 Ebenda. 36 Ebenda. 37 Ebenda. 38 Ebenda. 39 A. Farge, M. Foucault, Le desordre des familles, Paris 1982; dt.: Familiäre Kon­ flikte: Die »Lettres de cachet«, Frankfurt/M. 1989. 40 Arlette Farge, Gespräch mit dem Verfasser.

588

Anmerkungen zu S. 318-325

Das Goldene Zeitalter der neuen Geschichtsschreibung 1 2 3 4

Pierre Nora, Gespräch mit dem Verfasser. Ebenda. Ebenda. Faire de l'histoire, 3 Bände: Nouveaux problemes, Nouvelles approches, Noveaux objets, a. a. O. 5 J. Le Goff, P. Nora, Faire de l'histoire, a. a. O., Bd. 1, S. XL 6 E. Le Roy Ladurie, Territoire de l'historien I, Paris 1973, S. 423. 7 E. Le Roy Ladurie, Histoire du cHmat depuis l'an 1000, Paris 1967. 8 Pierre Nora, Gespräch mit dem Verfasser. 9 P. Vilar, »Histoire marxiste, histoire en construction«, in: Faire de l'histoire, Bd. 1, a.a.O., S. 188. 10 Pierre Nora, Gespräch mit dem Verfasser. 11 Pierre Vilar, Gespräch mit dem Verfasser. 12 M. de Certeau, »L'operation historique«, in: Faire de l'histoire, Bd. 1, a.a.O., S. 28. 13 P. Nora, in: Le Nouvel Observateur, 7. Mai 1974. 14 K. Pomian, L'Ordre du temps, Paris 1984, S. 94. 15 J. Revel, »Braudel dans tous ses etats«, Gespräch mit EspacesTemps, Nr. 34-35, De­ zember 1986. 16 E, Le Roy Ladurie, Territoire de l'historien I, a. a. O., S. 20. 17 P. Veyne, Comment on ecrit l'histoire, Paris 1971; dt.: Geschichtsschreibung — und was sie nicht ist, Frankfurt/M. 1990. 18 Ebenda. 19 P. Veyne, »Foucault revolutionne l'histoire«, in: ders., Comment on ecrit l'histoire, Paris 1978; dt.: Foucault: die Revolutionierung der Geschichte, Frankfurt/M. 1992, S.7f. 20 Ebenda, S. 26 f. 21 Ebenda, S. 65. 22 Ebenda, S. 67. 23 F. Dosse, L'Histoire en miettes, a. a. O.: Der Anteil kulturgeschichtlicher Artikel in der Zeitschrift steigt von 22,4 % im Zeitraum 1957-1969 auf 32,8 % im Zeitraum 1969-1976.

Teil IV: Der Niedergang des Strukturalistischen Paradigmas

Die verlorenen Illusionen : I. Der Guiag-Effekt 1 C. Lefort, »Soljenitsyne«, in: Textures, 13, 1975; wieder abgedruckt in: ders., Un homme en trop. Essai sur l'Archipel du Goulag, Paris 1975. 2 Marcel Gauchet, Gespräch mit dem Verfasser. 3 Alain Renaut, Gespräch mit dem Verfasser. 4 R.-P. Droit, in: La Liberte de l'esprit, a.a. O., S. 24. 5 Roger-Pol Droit, Gespräch mit dem Verfasser. 6 Ebenda. 7 P. Viansson-Ponte, in: J. Paugam, Generation perdue, Paris 1977, S. 15f. 8 F. Aubral/X. Delcourt, Contre la nouvelle philosophie, Paris 1977; und G. Deleuze, Α propos des nouveaux philosophes, Paris 1977. 9 A. Glucksmann, La cuisiniere et le mangeur d'hommes, Paris 1975; dt.: Köchin und Menschenfresser. Über die Beziehung zwischen Staat, Marxismus und Konzentra­ tionslager, Berlin 1976. 10 B.-H. Levy, La Barbarie ä visage humain, Paris 1977; dt.: Die Barbarei mit menschli­ chem Gesicht, Reinbek 1978. 11 J.-F. Bizot, Les Declasses, Paris 1976; Les Annees blanches, Paris 1979. 12 J.-P. Le Dantec, Les Dangers du soleil, Paris 1978. 13 Ebenda, S. 279. 14 M. Le Bris, in: Generation perdue, a.a.O., S. 81. 15 J. Paugam, Gespräch mit Bernard-Henri Levy, in: ders., Generation perdue, a. a. O., S. 171. 16 J. Bouveresse, Le Philosophe chez les autophages, Paris 1984, S. 44. 17 Ebenda, S. 89. 18 G. Lardreau/C. Jambet, LAnge, Paris 1976, S. 18. 19 Ebenda, S. 71. 20 F. Maspero, in: Le Nouvel Observateur, 27. September 1976. 21 B.-H. Levy, in: Le Nouvel Observateur, 30. Juni 1975. 22 M. Clavel, in: Le Nouvel Observateur, 23. März 1975.

590

Anmerkungen zu S. 337-348

Die verlorenen Illusionen: IL Die Entkräftung des Szientismus 1 2 3 4

J.-M. Benoist, La Revolution structurale, a.a.O. Pierre Ansart, Gespräch mit dem Verfasser. Andre Nicolai, Gespräch mit dem Verfasser. E. Terray, Seminaire de Michel Izard, Laboratoire d'anthropologie sociale, College de France, 12. Januar 1989. 5 Ebenda. 6 Philippe Hamon, Gespräch mit dem Verfasser. 7 Marcelin Pleynet, Gespräch mit dem Verfasser. 8 Le Debat, N r 1, Editorial, Mai 1980, Herausgeber: P. Nora. 9 P. Nora, »Que peuvent les intellectuels?«, Le Debat, Nr. 1, Mai 1980, S. 17. 10 Frangois Ewald, Gespräch mit dem Verfasser. 11 M. Abeles, »L'anthropologie dans le desert«, in: Politique-Hebdo, Nr. 286, 24. Ok­ tober 1977. 12 Emmanuel Terray, Gespräch mit dem Verfasser. 13 M. Abeles, »L'anthropologue dans le desert«, a. a. O. 14 R. Castel, Le Psychanalysme, Paris 1973; dt.: Psychoanalyse und gesellschaftliche Macht, Kronberg 1976. 15 Jean Dubois, Gespräch mit dem Verfasser. 16 Ebenda.

Die verlorenen Illusionen: III. Die Wiederkehr der Ethik 1 Critique, Sonderheft Februar 1978, mit Beiträgen von J. Bouveresse, F. Chätelet, E. Martineau, V. Descombes, J. Ranciere. 2 Alain Renaut, Gespräch mit dem Verfasser. 3 M. Foucault, »A quoi revent les Iraniens?«, in: Le Nouvel Observateur, 16. Oktober 1978. 4 Jacques Bouveresse, Gespräch mit dem Verfasser. 5 P. Nemo, L'Homme structural, Paris 1975. 6 Ebenda, S. 234. 7 V. Jankelevitch, L'Austerite et la Vie morale, Paris 1956; ders., Le Paradoxe de la vie morale, Paris 1981. 8 E. Levinas, Du sacre au saint, Paris 1977, S. 20. 9 E. Levinas, »A quoi pensent les philosophes?«, in: Autrement, Nr. 102, November 1988, S. 58. 10 Georges-filia Sarfati, Gespräch mit dem Verfasser. 11 P. Ricoeur, Die Interpretation: ein Versuch über Freud, Frankfurt/M. 1993. 12 P. Ricoeur, Le Conflit des interpretations, Paris 1969; dt.: Der Konflikt der Interpre­ tationen, 2 Bde., München 1973/74. 13 P. Ricoeur, La Metaphore vive, Paris 1975; dt.: Die lebendige Metapher, München 1986.

Anmerkungen zu S. 348-355

591

14 P. Ricoeur, Du texte ä l'action, a. a. O. 15 P. Ricoeur, Soi-Meme comme un Autre, Paris 1990; dt.: Das Selbst als ein Anderer, München 1995. 16 P. Ricoeur, Les Metamorphoses de la rasion hermeneutique; Texte zum Kolloquium in Cerisy-la-Salle, l.-ll. August 1988, Paris 1991. 17 P. Ricoeur, Temps et recit, I. Temps et recit (1983), IL La configuration dans le recit de fiction (1984), III. Le Temps raconte (1985), Paris; dt.: Zeit und Erzählung, Bd. I: Zeit und historische Erzählung, München 1988, Bd. II: Zeit und literarische Erzäh­ lung, München 1989; Bd. III: Die Erzählte Zeit, München 1991. 18 J. Freund, Les Theories des sciences humaines, Paris 1973; Qu'est-ce que la politique?, Paris 1978; dt.: Politikbegriffe, Göttingen 1982; La Sociologie de Max "We­ ber, Paris 1983; Sociologie du conflit, Paris 1983. 19 J. Freund, Philosophie philosophique, Paris 1990. 20 Ebenda, S. 12. 21 Ebenda, S. 53. 22 Ebenda, S. 108. 23 J. Bouveresse, Poesie und Prosa: Wittgenstein über Wissenschaft, Ethik und Ästhe­ tik, a. a. O.; Le Mythe de l'interiorite, a. a. O. 24 J. Bouveresse, Le Philosophe chez les autophages, a. a. O. 25 Ebenda, S. 71 f. 26 Ebenda, S. 96. 27 Ebenda, S. 166.

Von der Reproduktion zur Regulierung 1 Alain Lipietz, Gespräch mit dem Verfasser. 2 A. Lipietz, »De l'althusserisme ä la theorie de la regulation«, CEPREMAP, Vortrag auf dem Forum: The Althusserian Legacy, Stony brook, SUNY, 23.-24. September 1988. 3 A. Lipietz, Sur les pratiques et les concepts prospectifs du materialisme historique, DES, Paris-I. 4 A. Lipietz, »De l'althusserisme ä la theorie de la regulation«, a.a.O., S. 12. 5 Ebenda, S. 33. 6 Ebenda, S. 49. 7 Michel Aglietta, Gespräch mit dem Verfasser. 8 Ebenda. 9 M. Aglietta, Regulation et crises du capitalisme. L'experience des £tats-Unis, Paris 1976. 10 Michel Aglietta, Gespräch mit dem Verfasser. 11 Ebenda. 12 Ebenda. 13 Ebenda. 14 Ebenda. 15 Ebenda. 16 Ebenda.

592

Anmerkungen zu S. 356-364

17 R. Boyer, La Theorie de la regulation: une analyse critique, Paris 1986. 18 GREEC, Crise et Regulation, Grenoble 1981. 19 CEPREMAP: Centre d'etudes prospectives d'economie mathematique appliquees ä la planification. 20 M. Aglietta, Regulation et crises du capitalisme, a. a. O., S. 14. 21 M. Aglietta, »Braudel dans tous ses etats«, in: EspacesTemps, Nr. 34-35, 1987. 22 R. Boyer, La Theorie de la regulation, a. a. O., S. 47. 23 Ebenda, S. 43. 24 M. Aglietta, Accumulation et regulation du capitalisme en longue periode. Exemple des fitats-Unis (1870Ί970), Diss., Paris-L 25 A. Lipietz, »La trame, la chaine, et la regulation: un outil pour les sciences sociales«, CEPREMAP, Intervention au coUoque international sur la theorie de la regulation, Barcelona, 16.-17. Juni 1988, S. 2. Die von Alain Lipietz erwähnte Gruppenarbeit er­ schien 1977: Approches de l'inflation: l'exemple fran9ais, Bericht für den CORDES (siehe Anm. 36) von J.-P. Benassy, R. Boyer, R.-M. Gelpi, A. Lipietz, J. Mistral, J. Munoz, C. Ominami. 26 Siehe insbesondere: B. Coriat, LAtelier et le chronometre. Essai sur le taylorisme, Paris 1979. 27 A. Lipietz, Le Monde enchante. De la valeur ä l'envol inflationniste, Paris 1983, S. 14 f. 28 M. Aglietta/A. Orlean, La Violence de la monnaie, Paris 1982, S. 12. 29 Michel Aglietta, Gespräch mit dem Verfasser. 30 M. Aglietta/A. Orlean, La Violence de la monnaie, a. a. O., S. 15. 31 Ebenda, S. 17. 32 Michel Aglietta, Gespräch mit dem Verfasser. 33 M. Aglietta/A. Orlean, La Violence de la monnaie, a.a.O., S. 21. 34 Alain Lipietz, Gespräch mit dem Verfasser. 35 Marc Guillaume, Gespräch mit dem Verfasser. 36 CORDES: Comite d'organisation des recherches appliquees sur le developpement economique et social (Organisationsausschuß für angewandte Forschungen zur wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Entwicklung). 37 Alain Lipietz, Gespräch mit dem Verfasser. 38 B. Guibert, La Mutation industrielle de la France, du traite de Rome ä la crise petrohere, »Les coUections de ITNSEE«, November 1975, La Documentation frangaise. 39 Michel Aglietta, Gespräch mit dem Verfasser. 40 Ebenda. 41 Ebenda. 42 ISEA: Institut de science economique appliquee (Institut für angewandte Wirt­ schaftswissenschaft), gegründet 1944 von Fran9ois Perroux. 43 Michel Aglietta, Gespräch mit dem Verfasser. 44 Hubert Brochier, Gespräch mit dem Verfasser. 45 A. Nicolai, »L'inflation comme regulation«, in: Revue economique, Nr. 4, Juli 1961, S. 522-547. 46 Andre Nicolai, Gespräch mit dem Verfasser. 47 Ebenda. 48 Ebenda.

Anmerkungen zu S. 364-373

593

49 MAUSS: Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales (Antiutilitaristische Bewegung in den Sozialwissenschaften). 50 Jerome Lallement, Gespräch mit dem Verfasser. 51 Ebenda. 52 Ebenda. 53 J. Lallement, »Histoire de la pensee ou archeologie du savoir?«, in: Modele economique et science sociale, (Economia, Cahiers de l'ISEA, Serie P.E., Nr. 2,1984, S. 91.

Ein Mittelweg: der Habitus 1 P. Bourdieu, Actes de la recherche en sciences sociales, Nr. 1, Januar 1975, S. 2. 2 P. Bourdieu, Rede und Antwort, a.a.O., S. 28. 3 P. Bourdieu, »La lecture de Marx«, Actes de la recherche en sciences sociales, November 1975, S. 69; zu fi. Balibar: »Sur la dialectique historique. Quelques re­ marques critiques ä propos de Lire le Capital«, in: La Pensee, Nr. 170, August 1973, S. 27-47. 4 P. Bourdieux, »La lecture de Marx«, a. a. O., S. 70. 5 Ebenda, S. 73. 6 P. Bourdieu, Homo academicus, a.a.O. 7 fitienne Balibar, Gespräch mit dem Verfasser. 8 P. Bourdieu, Rede und Antwort, a.a.O., S. 82. 9 Ebenda, S. 31. 10 P. Bourdieu, Esquisse d'une theorie de la pratique, Vorwort zu: Trois etudes d'ethnologie kabyle, Paris 1972; dt.: Entwurf einer Theorie der Praxis auf der ethnologi­ schen Grundlage der kabylischen Gesellschaft, Frankfurt/M. 1976. 11 Ebenda, S. 169. 12 P. Bourdieu, Rede und Antwort, a.a.O., S. 30. 13 Siehe das Kapitel »Der Chomskysmus: eine neue Grenze?« 14 P. Bourdieu, Choses dites, a. a. O., S. 40 [in der deutschen Ausgabe gekürzt, A.d.Ü.]. 15 P. Bourdieu, Rede und Antwort, a.a.O., S. 64. 16 Ebenda, S. 116 f. 17 Raymond Boudon, Gespräch mit dem Verfasser. 18 Ebenda. 19 P. Bourdieu, zit. nach: P. Ansart, Les sociologies contemporaines, Paris 1990, S. 42. 20 P. Bourdieu/J.-C. Passeron/J.-C. Chamboredon, Le Metier de sociologue, Paris (1968) 1983; dt.: Soziologie als Beruf, Berlin, New York 1991 21 P. Ansart, Les Sociologies contemporaines, Paris 1990, S. 241. 22 P. Bourdieu, Legon sur la Ιεςοη, Paris 1982; dt.: Sozialer Raum und »Klassen«. Leςοη sur la legon. Zwei Vorlesungen, Frankfurt/M. 1985, S. 49. 23 P. Bourdieu, Die feinen Unterschiede, a.a.O. 24 Ebenda, S. 31. 25 Ebenda, S. 58. 26 Ebenda, S. 768. 27 Ebenda, S. 279. 28 Ebenda, S. 198.

394

Anmerkungen zu S. 374-384

29 Ebenda, S. 530. 30 J.-P. Enthoven, »La comedie humaine selon Bourdieu«, in: Le Nouvel Observateur, 5. November 1979. 31 P. Bourdieu, »Le Bon Plaisir«, Gespräch mit P. Casanova, France-Culture, 23. Juni 1990. 32 P. Encreve, in: Le Monde, 12. Oktober 1979. 33 F. Chätelet, ebenda. 34 P. Bourdieu, Sozialer Sinn, a. a. O. 35 Ebenda, S. 62. 36 Ebenda. 37 P. Bourdieu, Gespräch mit D. Eribon, in: Le Monde Dimanche, 4. Mai 1980, wieder abgedruckt in: ders., Soziologische Fragen, a.a.O., S. 73. 38 P. Bourdieu, Rede und Antwort, a.a.O., S. 84. 39 A. Caille, Gritique de Bourdieu, a. a. O., S. 126. 40 Ebenda, S. 132. 41 J. Ranciere, Le Philosophe et ses pauvres, a. a. O., S. 271. 42 Siehe das Kapitel »Neuer Auftrieb für die Durkheimianer: Pierre Bourdieu«.

Spätes Erwachen: die Geographen entdecken die Epistemologie 1 Daniel Dory, Gespräch mit dem Verfasser. 2 P. Vidal de la Blache, Tableau geographique de la France, Paris 1911. 3 General Vacchelli, zit. nach: P. Pinchemel, La Recherche geographique frangaise, Comite national fran^ais de geographie, 1984, S. 11. 4 L. Febvre, La Terre et l'evolution humaine, Paris 1922. 5 Siehe F. Dosse, L'Histoire en miettes, a. a. O. 6 J. Tricart, »Premier essai sur la geomorphologie et la pensee marxiste«, in: La Pen­ see, Nr. 47, März-April 1963, S. 62-72. 7 Siehe J. Suret-Canale, »Geographe, marxiste«, in: EspacesTemps, Espace/Marxisme, Nr. 18-19-20,1981, S. 15. 8 P. Claval, »Contemporary Human Geography in France«, in: Progress in Geography, Nr. 7, S. 250-279. 9 P. Claval, La Nouvelle Geographie, »Que sais-je?«, Nr. 1693, Paris 1977. 10 P. Claval, »Mutations et permanences«, in: EspacesTemps, Nr. 40-41, »Geographie, etat des lieux. Debat transatlantique«, 1989. 11 R. Brunet, 1972, zit. nach: P. Pinchemel, La Recherche geographique frangaise, a. a. O., 1984, S. 16. 12 C. Grataloup, in: EspacesTemps, Nr. 4, 1976, S. 49. 13 La Pensee geographique contemporaine, Melanges offerts au professeur A. Meynier, Paris 1972. 14 Jacques Levy, Gespräch mit dem Verfasser. 15 Y. Lacoste, »La Geographie«, in: F. Chätelet, Histoire de la philosophie. La philosophie des sciences sociales, Paris 1973, S. 247; dt. »Die Geographie«, in: F. Chätelet, Geschichte der Philosophie, Bd. VIT: Die Philosophie der Sozialwissenschaften, Frankfurt/M. 1975, S. 235.

Anmerkungen zu S. 384-395

595

16 A. Meynier, Histoire de la pensee geographique en France, Paris 1969. 17 G. Bachelard, La Formation de l'esprit scientifique, Paris 1938; dt.: Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes. Beitrag zu einer Psychoanalyse der objektiven Erkennt­ nis, Frankfurt/M. 1987, S. 309. 18 Y. Lacoste, »Die Geographie«, a.a.O., S. 269. 19 Im Brennpunkt des Kolloquiums standen vier Vorträge: S. Gregory, »Theorie geo­ graphique et methodologie statistique«; C. Tricot, »Les mathematiques en geographie: recherche d'une structure descriptive coherente«; C. Raffestin, »Problematiques et explication en geographie«; J.-B. Racine, »Discours ideologique et discours geographique: un nouveau debat«. 20 Jacques Levy, Gespräch mit dem Verfasser. 21 L. von Bertalanffy, Theorie generale des systemes, Paris 1973. 22 Daniel Dory, Gespräch mit dem Verfasser. 23 Y. Lacoste, La geographie, ga sert, d'abord, ä faire la guerre, Paris 1976. 24 Herodote; Herausgeber: Y. Lacoste, Redaktionssekretariat: M. Abherve, O. Ber­ nard, J.-M. Brabant, B. Giblin, M. Ronai. 25 M. Ronai, »Paysages«, in: Herodote, Nr. 1,1976. 26 »Questions ä Michel Foucault sur la geographie«, in: Herodote, Nr. 1, 1976, S. 71. 27 ENSET: £cole normale superieure de l'enseignement technique. 28 Jacques Levy, Gespräch mit dem Verfasser. 29 EspacesTemps, Nr. 1, Redaktionskomitee: J.-P. Burdy, A. Bidaud, C. Grataloup, M. Hours, B. Judic, J. Levy, Y. Levy-Piarroux, J.-L. Margolin, J.-F. Martini, C. Virole. 30 M. Le Lannou, »Des geographes contre la geographie«, in: Le Monde, 8.-9. Februar 1976. 31 J. Levy, in: EspacesTemps, Nr. 2, 1976, S. 22. 32 Manifeste, in: EspacesTemps, Nr. 4,1976, S. 3. 33 Ebenda, S. 5. 34 Ebenda, S. 7. 35 Ebenda, S. 8. 36 Jacques Levy, Gespräch mit dem Verfassser. 37 Ebenda. 38 P. Raymond, Le Passage au materialisme, a.a.O.; Materialisme dialectique et logique, a. a. O. 39 J. Bertin, Semiologie graphique, Paris 1967. 40 Ebenda, S. 8. 41 R. Brunet, »La composition des modeles dans l'analyse spatiale«, in: L'Espace geo­ graphique Nr. 4, 1980. 42 C. Grataloup, »L'explorateur et le missionnaire«, in: L'Homme et la Societe, Nr. 95-96, 1990, S. 14.

Die Wiederkehr des Verdrängten: das Subjekt 1 T. Todorov, M. Bachtin, Le principe dialogique, Paris 1981. 2 Tzvetan Todorov, Gespräch mit dem Verfasser.

3 Ebenda.

^96

Anmerkungen zu S. 395-404

4 Ebenda. 5 T. Todorov, La Conquete de l'Amerique, Paris 1982; dt.: Die Eroberung Amerikas, Frankfurt/M. 1985; ders., Nous et les autres, Paris 1989. 6 T. Todorov, Die Eroberung Amerikas, a.a. O., S. 11. 7 Ebenda, S. 94. 8 Ebenda, S. 120. 9 Ebenda, S. 190. 10 Tzvetan Todorov, Gespräch mit dem Verfasser. 11 Alain Boissinot, Gespräch mit dem Verfasser. 12 O. Ducrot, Les Mots du discours, Paris 1980. 13 O. Ducrot, Le Dire et le Dit, a. a. O. 14 Insbesondere: O. Ducrot, »Esquisse d'une theorie polyphonique de l'enonciation«, in: ebenda, S. 171-233. 15 Oswald Ducrot, Gespräch mit dem Verfasser. 16 M. Yaguello, Les Mots et les Femmes, Paris (1978) 1987. 17 Michelle Perrot, Gespräch mit dem Verfasser. 18 Marina Yaguello, Gespräch mit dem Verfasser. 19 Nicolas Ruwet, Gespräch mit dem Verfasser. 20 Ebenda. 21 Ebenda. 22 J.-C. Coquet, »Linguistique et semiologie«, in: Actes semiotiques, IX, 88, 1987. 23 A. J. Greimas/J. Courtes, Semiotique. Dictionnaire raisonne de la theorie du langage, Paris 1979. 24 A. J. Greimas, zit. nach: »Biobibhographie«, Recueil d'hommages pour A. J. Greimas, Amsterdam 1985, S. LXVIII. 25 J.-C. Coquet, »Linguistique et semiologie«, a.a.O., S. 13. 26 J.-C. Coquet, Le Discours et son sujet, Paris 1984. 27 E. Benveniste, Noms d'agent et noms d'action en indo-europeen, Paris 1948. 28 J.-C. Coquet, »Linguistique et semiologie«, a.a.O., S. 20. 29 M. Gueroult, fitudes sur Fichte, Paris 1977; A. Philonenko, L'OEuvre de Fichte, Pa­ ris 1984. 30 Jean-Christophe Goddard, Gespräch mit dem Verfasser. jJ.G. Fichte, Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre (1794), Hamburg 1979, S. 8, A.d.Ü.]. 31 Joelle Proust, Gespräch mit dem Verfasser. 32 Ebenda. 33 J. Proust, »Problemes d'histoire de la philosophie: l'idee de topique comparative«, in: Bulletin de la societe frangaise de philosophie, Juli-September 1988, S. 92. 34 Ebenda, S. 98. 35 R. Barthes, in: Tel Quel, Nr. 47, 1971, S. 89. 36 R. Barthes, Roland Barthes par Roland Barthes, Paris 1975, S. 121; dt.: Über mich selbst, München 1978, S. 128. 37 Ebenda, S. 135. 38 Ebenda, S. 158. 39 Ebenda, S. 174. 40 R. Barthes, »Barthes puissance trois«, in: La Quinzaine litteraire, 1.-15. März 1975. 41 J. Bersani, in: Le Monde, 14. Februar 1975.

Anmerkungen zu S. 405-416

597

42 R. Barthes, aufgezeichnet von J. Henric, in: Art-Press, Mai 1977; wieder abge­ druckt in: R. Barthes, Le Grain de la voix, a.a.O., S. 266. 43 Ebenda. 44 Ebenda, S. 267. 45 Ebenda, S. 270. 46 Wir übernehmen diese Daten von: L.-J. Calvet, Roland Barthes, a.a.O., S. 304. 47 R. Barthes, Legon/Lektion. Antrittsvorlesung im College de France, Frankfurt/M. 1980, S. 19. 48 L.-J. Calvet, Roland Barthes, a.a.O., S. 300. 49 J. Kristeva, Les Samourais, Paris 1990. 50 Andre Green, Gespräch mit dem Verfasser. 51 Marc Auge, Gespräch mit dem Verfasser. 52 Ebenda. 53 Ebenda.

Michel Foucault: von der Bio-Macht zur Selbstästhetik 1 Text in: Liberation, 30. Juni 1984 [zit. nach: D. Eribon, Michel Foucault, a.a.O., S. 400; A.d.Ü.]. 2 Frangois Ewald, Gespräch mit dem Verfasser. 3 J.-A. Miller, in: Michel Foucault, philosophe, Paris 1989; dt.: »Michel Foucault und die Psychoanalyse«, in: F. Ewald/B. Waidenfels (Hg.), Spiele der Wahrheit. Michel Foucaults Denken, Frankfurt/M. 1991, S. 71. 4 Pierre Nora, Gespräch mit dem Verfasser. 5 Fran§ois Ewald, Gespräch mit dem Verfasser. 6 Ebenda. 7 M. Foucault, La Volonte de savoir, Paris 1976; dt.: Der Wille zum Wissen, Frank­ furt/M. 1977, S. 88. 8 Ebenda, S. 23. 9 Ebenda, S. 21. 10 H.-L. Dreyfus/P. Rabinow, Michel Foucault. Jenseits von Strukturalismus und Her­ meneutik, a. a. O., S. 163. 11 Ebenda, S. 170. 12 M. Foucault, Der Wille zum Wissen, a.a.O., S. 164 [Übersetzung berichtigt, A.d.Ü.]. 13 H.-L. Dreyfus/P. Rabinow, Michel Foucault. Jenseits von Strukturalismus und Her­ meneutik, a. a. O., S. 217 [Übersetzung in Angleichung an den frz. Wortlaut modifi­ ziert, A.d.Ü.]. 14 »Demnächst erscheinen: 2. Fleisch und Körper; 3. Der Kinderkreuzzug; 4. Die Frau, die Mutter und die Hysterikerin; 5. Die Perversen; 6. Populationen und Rasse.« 15 M. Foucault, in: Le Nouvel Observateur, 12. März 1977. 16 Angaben von Pierre Nora. Erinnern wir zum Vergleich an die Auflagen im Erschei­ nungsjahr der ^rcÄiio/ogie i/e5 Wissens 1969: 11000, und von Überwachen und Stra­ fen 1975: 8000 und 20000 Exemplare.

598

Anmerkungen zu S. 417-428

17 J.-P. Aron/R. Kempf, Le Penis ou la Demoralisation de l'Occident, Paris 1977; dt.: Der sittliche Verfall. Bourgeoisie und Sexualität in Frankreich, Frankfurt/M. 1982. 18 J. Baudrillard, Oublier Foucault, Paris 1977; dt.: Foucault vergessen, Frankfurt/M. 1982. 19 M. Foucault, zit. nach: D. Eribon, Michel Foucault, a.a.O., S. 394. 20 Ebenda, S. 395. 21 D. Defert, France-Culture, 7. JuH 1988. 22 R Veyne, France-Culture, 2. JuU 1988. 23 M. Foucault, in: Les Nouvelles litteraires, Gespräch, 8. Juni 1984. 24 M. Foucault, L'usage des plaisirs, Paris 1984; dt.: Der Gebrauch der Lüste, Frank­ furt/M. 1989, S. 15. 25 Ebenda, S. 9. 26 Ebenda, S. 18. 27 Ebenda, S. 21. 28 C. Jambet, France-Culture, 7. JuH 1988. 29 M. Foucault, »Das Subjekt und die Macht«, in: H.-L. Dreyfus/P. Rabinow, Michel Foucault. Jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik, a.a.O., S. 243. 30 M. Foucault, in: Liberation, 30. Mai 1981. 31 P. Macherey, »A quoi pensent les philosophes«, in: Autrement, S. 92-103. 32 M. Foucault, Gespräch, in: Le Nouvel Observateur, 1. Juni 1984. 33 R. Rochlitz, »Esthetique de l'existence«, in: Michel Foucault, philosophe, a.a.O., S. 296 [in der dt. Ausgabe nicht enthalten, A.d.Ü.]. 34 M. Foucault, Der Gebrauch der Lüste, a.a.O., S. 18. 35 Ebenda, S. 110. 36 Ebenda, S. 309. 37 P. Hadot, »Überlegungen zum Begriff der >Selbstkultur