An den Grenzen menschlichen Wissens 3534112393 [PDF]

Zitiervorschau

I

Das Buch stellt den Versuch dar, einige Grenzprobleme der modernen Wissenschaen, vor allem Naturwissenschaen, darzustellen, deren Beantwortung früher haltlosen Spekulationen anheimgestellt oder dem Mythos vorbehalten war, die sich aber heute bis zu einem gewissen Grad und bis zu einer gewissen Grenze durchaus rational diskutieren, wenn nicht sogar empirisch untersuchen lassen. Das in diesem Buch der evolutive Aspekt als durchgehendes Leitmotiv aufscheint, ist kein Zufall: Zum einen ist der Begriff der Evolution längst nicht mehr auf die Entwicklung des Lebendigen beschränkt, sondern ausgeweitet worden auf die Entwicklung des gesamten Kosmos. Zum anderen treten eben in Zusammenhang mit der Evolution die wesentlichen (Grenz-) Probleme von Wissenscha und Philosophie auf. Evolution von Kosmos, Leben, Mensch und Wissen bilden daher den Einteilungsgrund dieser Untersuchung. Alois Reutterer, geb. am 21.12.1938 in Bludenz, Österreich, studierte von 1959 bis 1967 an der Universität Innsbruck Biologie und Erdwissenschaen sowie Philosophie und Psychologie; 1964 Lehramtsprüfung für Allgemeinbildende Höhere Schulen (Gymnasien). 1967 Promotion zum Doktor der Philosophie mit Nebenfach Psychologie; seither Gymnasiallehrer für Biologie und Philosophie. Seit 1972 Leiter der Arbeitsgemeinscha der Gymnasial-Biologen Vorarlbergs, seit 1989 Bereichsleiter der Volkshochschule Bludenz. Veröffentlichungen im Bereich Philosophie, Zoologie, Ökologie und Ethik. Buchpublikationen: „Philosophie“ (1977), „Lehrbuch Philosophie“ (1984), „Erleben und Verhalten“ (1990).

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II

ALOIS REUTTERER

AN DEN GRENZEN MENSCHLICHEN WISSENS

WISSENSCHAFTLICHE BUCHGESELLSCHAFT DARMSTADT III

Einbandgestaltung: Studio for Communication Design. Ulrich Franz & Neu McBeath. Einbandbild: Bild einer Galaxie.

CIP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek Reutterer, Alois: An den Grenzen menschlichen Wissens / Alois Reutterer. – Darmstadt: Wiss. Buchges., 1990 ISBN 3-534-11239-3

© 1990 by Wissenschaliche Buchgesellscha, Darmstadt IV

INHALT Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VII 1. 1.1 2.2 1.3 1.4 1.5 1.6 1.7 1.8

Kosmos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . l Die Frage nach dem Anfang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . l Wie entstand (und entsteht) Materie? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Struktur, Zukun und Ende der Welt. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Überlegungen über die Zeit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Gott oder Kosmos? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Das anthropische Prinzip. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Unsere Welt ist nicht Chaos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Die metaphysische Grenze. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

2. 2.1 2.2 2.3 2.4 2.5 2.6 2.7 2.8 2.9 2.10

Leben. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Was ist Leben?-Gibt es eine „Lebenskra“? . . . . . . . . . . . . Evolution als kosmisches Phänomen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zweifel und Beweise . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Verläu die Evolution zielgerichtet?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Warum sterben Arten oder ganze Stämme aus? . . . . . . . . . Außerirdisches Leben. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Entstehung des Lebens auf der Erde . . . . . . . . . . . . . . . . Die ersten Vielzeller . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Wie ging es weiter? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Evolution des Nervensystems. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

28 28 33 35 39 41 47 52 62 66 69

3. 3.1 3.1.1 3.1.2 3.1.3 3.2 3.2.1 3.2.2 3.2.3

Mensch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Das Erwachen des Bewußtseins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hominisation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Das Integrationsphänomen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Sonderstellung des Menschen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bewußtsein. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Seele oder Bewußtsein? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lösungsversuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gehirn und Erleben in moderner Sicht . . . . . . . . . . . . . . . . .

72 72 72 78 83 87 87 89 91 V

3.3 3.4 3.4.1 3.4.2 3.4.3 3.4.4

Willensfreiheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sinn des Lebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Dringlichkeit des Problems . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sinn, Wert, Ziel und Zweck . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Arten von Lebenssinn. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lebensziele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

103 106 106 110 111 116

4. 4.1 4.2 4.3 4.4

Wissen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Grenzen der Erkenntnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Das Schicksal wissenschalicher eorien .. . . . . . . . . . . . Von der Wissenscha zur Ideologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Wissenscha und Mystik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

118 118 125 128 136

Epilog . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 Glossar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 Register . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 Namen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 Sachen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153

VI

VORWORT Die Geschichte des menschlichen Denkens verlief sicher nicht geradlinig vom Mythos zum Logos, von der bildhaen zur rational-wissenschalichen Erklärung der Welt. Dennoch: Die Grenzen des Wissens wurden im Verlauf der Bewußtseinsentwicklung der Menschheit immer weiter hinausgeschoben (vor allem durch die Naturwissenschaen), und der mit dem Glauben an Wunder verknüpe Mythos wurde ständig zurückgedrängt. Wir meinen zwar o, schon sehr viel zu wissen – und wir wissen zweifellos sehr viel mehr als unsere Vorfahren früherer Jahrhunderte -, aber es gibt doch noch zahlreiche weiße Flecken auf der Landkarte unseres Wissens; und wir wissen nicht einmal, wie groß diese Flecken sind, ja wie groß diese unsere Wissenslandkarte theoretisch sein könnte. D (1973) spricht in diesem Zusammenhang vom „blinden Fleck“ in unserem Wissen, den wir wie den blinden Fleck im Auge gar nicht wahrnehmen. Das vorliegende Buch stellt einen Versuch dar, einige Grenzprobleme der modernen Wissenschaen, vor allem der Naturwissenschaen, darzustellen, deren Beantwortung früher haltlosen Spekulationen anheimgestellt oder dem Mythos vorbehalten war, die sich aber heute bis zu einem gewissen Grade und zu einer bestimmten Grenze durchaus rational diskutieren, wenn nicht sogar empirisch untersuchen lassen. Selbst die klassischen Kantischen Fragen der Metaphysik nach Gott, Freiheit und Unsterblichkeit finden heute ihren Platz teilweise im Kontext empirisch fundierter Spekulation. Daher ist es auch kein Zufall, daß naturwissenschaliche und originär metaphysische Probleme vermischt behandelt werden, denn zahlreiche Fragen der früheren Metaphysik sind zu Grenzproblemen der modernen (Natur-)Wissenscha geworden. Es stehen uns heute empirische Daten zur Verfügung, die eine wesentlich rationalere und empirisch fundierte Diskussion solcher Fragen erlauben. Die Spekulationen der neuen „Meta-Physik“ hängen nicht mehr so im erfahrungslosen Raum wie die der Metaphysiker früherer Epochen. VII

Daß in diesem Buch der evolutive Aspekt als durchgehendes Leitmotiv aufscheint, ist kein Zufall: Zum einen ist der Begriff der Evolution längst nicht mehr auf die Entwicklung des Lebendigen beschränkt, sondern ausgeweitet worden auf die Entwicklung des gesamten Universums. Zum anderen treten eben in Zusammenhang mit der Evolution die wesentlichen (Grenz)Probleme von Wissenscha und Philosophie auf. Evolution von Kosmos, Leben, Mensch und Wissen bilden daher den Einteilungsgrund dieser Untersuchung. Den Wissenschalern wird o ein gewisser Hochmut nachgesagt, doch sind die meisten von ihnen heute weit davon entfernt, zu meinen, alles erklären zu können. Je weiter wir zu den mutmaßlich definitiven Grenzen des Wißbaren vorstoßen, desto mehr sehen wir ein, wie wenig wir letztlich wissen können. Die Wissenschaler von heute zeichnen sich gerade dadurch vor den Ideologen jedweder Provenienz aus, daß sie sich der Grenze der Wissenscha bewußt sind und nicht mehr glauben, absolute Wahrheiten finden zu können. Die Erklärbarkeit der Welt scheint sich zwischen zwei Polen zu erstrecken, zwischen zwei Problemen, die für uns vermutlich für immer unlösbar bleiben werden: Warum gibt es überhaupt etwas? Und: Wie ist Bewußtsein möglich? Alles was dazwischen liegt, scheint grundsätzlich erklärbar – auch wenn das meiste noch unerklärt ist und zum Teil wohl noch auf lange Sicht bleiben wird. Der Autor steht auf dem Standpunkt eines kritischen Rationalismus, der jedoch die Bedeutung anderer Lebensbereiche als der Wissenscha in ihrer Berechtigung durchaus anerkennt. Dieser Standpunkt bedeutet vor allem die Meinung, daß es in der Welt allezeit mit rechten Dingen zugeht, daß nirgendwo prinzipiell unerklärbare Wunder postuliert werden müssen, daß also die Welt grundsätzlich (soweit überhaupt) rational erklärbar sei – ohne dem Hochmut zu verfallen, daß wir schon (fast) alles erklären könnten. Zu begrenzt ist menschliches Erkenntnisvermögen. Bludenz, Österreich, 1990

VIII

Alois Reutterer

1. KOSMOS Naturwissenscha ist der Versuch, bei der Erklärung der Welt ohne Wunder auszukommen. Hoimar von Ditfurth

1.1 Die Frage nach dem Anfang Die meisten Wissenschaler nehmen heute an, daß das Weltall vor etwa 15-20 Milliarden Jahren (die Schätzungen schwanken sehr stark) mit einer gewaltigen Explosion eines „Uratoms“, einer „Singularität“ von extrem hoher Hitze und Dichte zu existieren begonnen hat und daß es seither sich ständig mit großer Geschwindigkeit ausdehnt, also größer wird. – Wobei man zu fragen geneigt ist, wohin es sich denn ausdehne. Aber diese Frage wäre bereits falsch gestellt, dann der Raum selbst expandiert und das Weltall ist eben alles, was es – für uns? – gibt, ein Außerhalb ist nicht denkbar. Daß der Weltraum expandiert, daß die fernen Sternensysteme (Milchstraßen oder Galaxien) sich mit hoher Geschwindigkeit von uns wegbewegen, wird aus der Rotverschiebung gewisser Linien im Spektrum dieser Galaxien erschlossen. Wie Schallwellen unterliegen auch Lichtwellen dem sogenannten Dopplereffekt: Schall- oder Lichtwellen von Objekten, die sich von uns wegbewegen, werden gedehnt, haben eine niedrigere Frequenz. Wellen von Objekten, die sich uns nähern, erscheinen verkürzt, haben eine höhere Frequenz. Die Rotverschiebung könnte aber auch andere Ursachen haben: (1) Zusammenstöße mit Teilchen im intergalaktischen oder interstellaren Gas könnten eine Abbremsung bewirken. (2) Auch die Schwerkra kosmischer Objekte könnte bremsend wirken. (3) Ebenso wäre ein Energieverlust durch Photonenalterung denkbar, und schließlich (4) wäre es möglich, daß das Wirkungsquantum h nicht konstant ist, sondern sich allmählich ändert. 1

Aus der Astronomie ist bekannt, daß bestimmte Galaxien – so unsere „nur“ 2,5 Millionen Lichtjahre entfernte Schwestergalaxis Andromeda – eine Blauverschiebung zeigen, sich also uns nähern müßten, was mit der Vorstellung einer allgemeinen Flucht der Galaxien voneinander schwer vereinbar scheint, andererseits aber die neuere Annahme bestätigen könnte, daß der Raum sich nicht gleichmäßig ausdehnt, an manchen Stellen sich sogar zusammenzieht. Außerdem gibt es eine Galaxis, die aus zwei durch eine Sternenbrücke miteinander verbundenen Spiralen besteht, welche aber unterschiedliche Rotverschiebungen aufweisen. Diese Tatsache durch den Dopplereffekt zu erklären ist unmöglich. Gegen eine Deutung der Rotverschiebung als Dopplereffekt spricht auch noch die Überlegung, daß ja eigentlich nicht die Galaxien in einem vorhandenen Raum auseinanderfliegen, sondern der Raum selbst expandiert. Die Galaxien werden sozusagen vom Raum mitgetragen. Zur Veranschaulichung könnte man sich einen unregelmäßig verbeulten vierdimensionalen Luballon denken (nicht wirklich vorstellen), auf den Punkte gemalt sind. Durch Aulasen des Ballons entfernen sich die Punkte voneinander, ohne daß sie sich selbst bewegen würden. Dadurch entsteht zunehmend Raum. Ist es schon unmöglich, sich ein „Außerhalb“ unserer Welt vorzustellen, so scheitern wir mit unserem Verstand vollends, wenn wir bei der angenommenen Expansion die rasante Umwandlung von „Nichts“ in Weltall denken sollen. Das Bild vom „Urknall“ ist aber auch irreführend, weil man sich darunter keine Explosion vorstellen darf, die sich sozusagen von außen hätte beobachten lassen. Eine solche Außenposition gibt es nicht, schließlich explodierte das gesamte Universum. Dies alles bedeutet, daß die Expansionstheorie keineswegs zweifelsfrei richtig ist. Für einen heißen Urknall spricht andererseits die 3-KHintergrundstrahlung, die von überall her einfällt und als Resthitze der enormen Temperatur des Big bang angesehen wird. Nach der neuen Hypothese vom „inflationären“ Weltall hat sich das Universum nicht mit kontinuierlicher Geschwindigkeit ausgedehnt, sondern 10-35 Sekunden nach seiner Entstehung in kürzester Zeit um den unvorstellbar großen Faktor 1028 aufgeblasen. 2

Abb. l: Ein schematisches Bild der Entwicklung des Kosmos. Acht Epochen der kosmischen Evolution kann man unterscheiden, von den ersten 10-43 Sekunden nach der Urexplosion bis zur heutigen Epoche, die durch das Vorhandensein von Galaxien gekennzeichnet ist (aus: H. F, Vom Urknall zum Zerfall, R. Piper GmbH & Co. KG, München 21988).

Ein Raumbereich von der Größe eines Atomkerns wäre plötzlich auf die Größe des Sonnensystems angeschwollen. Während dieses inflationären, exponentiellen Wachstums wäre die Temperatur rapide abgefallen. Neu ist auch die Vorstellung, daß sich das Universum – wie schon angedeutet – nicht gleichmäßig und glatt ausgedehnt hat wie ein kugelförmiger Luballon, sondern eher wie ein Handschuh mit vielen Ausstülpungen, mit Bereichen, die sich stark ausdehnten, und 3

mit solchen, die sich sogar zusammenzogen. Der Weltraum hat durch die Gravitationswirkung der Materie nicht nur Dellen, sondern ist völlig verbogen. Auch sind die Galaxienhaufen im All nicht homogen verteilt (Abb. 2). Nach der klassischen Urknall-Hypothese stob sämtliche Materie auseinander und verteilte sich dann mehr oder weniger gleichmäßig, also homogen. Nun entdeckte man, daß das Weltall keineswegs so homogen aufgebaut ist. Vielmehr ballen sich Galaxien nicht nur millionenfach zu Haufen („cluster“) zusammen und diese wiederum zu Überhaufen („supercluster“), sondern diese bilden auch noch Supercluster-Komplexe, Mega-Überhaufen. Solche Superkomplexe können die unvorstellbare Größe von l Milliarde Lichtjahre Länge und 150 Millionen Lj Breite erreichen. Messungen von John P. H (nach S 1988) zufolge liegen die meisten Gestirne auf der Oberfläche gigantischer, unsichtbarer Blasen von 100 bis 200 Millionen Lichtjahren Durchmesser. Diese Blasen füllen das Universum gleichsam aus wie Schaumblasen ein Spülbecken. Und dort, wo Weltraumblasen sich berühren, drängen sich besonders viele langgezogene Sternenfelder und Gestirne, wie dies auch die „Pfannkuchen-Hypothese“ vermutet hatte. Im All existieren wahrscheinlich ebenso viele Blasen, wie es echte Schaumblasen in einer durchschnittlich gefüllten Badenwanne gibt – rund eine Million. Möglicherweise bewegen sich die Galaxien innerhalb großer Neutrinowolken von eben diesem Durchmesser von 100-200 Millionen Lj. Es wäre nun denkbar, daß die kosmischen Zusammenballungen der Neutrinos als Schwerkrafallen für die sichtbare Materie wirken. Sterne wären sozusagen die Schneekappen auf den Gipfeln riesiger NeutrinoGebirge. Die Hauptmasse des Universums (mehr als 90 Prozent) wird vielleicht von den allerdings nocht nicht nachgewiesenen Neutrino„Geisterteilchen“ geliefert. Die Frage ist nun, wie die Blasenstruktur des Alls entstanden ist. Mit einem einzigen Urknall läßt sich das Hohlraum-Universum nicht erklären. Die Blasenstruktur verlangt nicht einen, sondern mehrere „Urknalle“; genauer: einen (inflationär aufgeblähten) Urknall-Startschuß, dem ein astronomisches Feuerwerk folgte. In der Frühzeit des Alls könnten sich 4

Abb.2: Die Materie scheint nicht homogen verteilt zu sein. Das Weltall hat sich nicht gleichmäßig und glatt ausgedehnt wie ein kugelförmiger Luballon, sondern eher wie ein Handschuh mit vielen Ausstülpungen, mit Bereichen, die sich stark ausdehnten, und mit anderen, die sich sogar zusammenzogen. Im Laufe der Zeit glättete sich dieses Chaos (aus: Bild der Wissenscha 7 [1984], S.87).

riesige Sternenhaufen zusammengeballt haben. Diese Ursonnen waren aber so instabil, daß sie nach kurzer Zeit ausbrannten. Dabei erlitten sie einen Schwerkrakollaps und explodierten. In der Folge kam es zu Kettenreaktionen. Sonnen explodierten reihenweise. Dieses kosmische Feuerwerk löste Schockwellen aus, die zur Bildung der mysteriösen Blasen führte. Denn um die Explosionsherde herum fegten die Schockwellen die Materie einfach weg. Zurück blieben riesige „leere“ Gebiete. Erst in einer Entfernung von 100 bis 200 Millionen Lichtjahren kam die Materie wieder zur Ruhe – auf einer kugelförmigen Fläche. Hier entwickelten sich zunächst die Superhau-en und Haufen, und erst bei deren Zerfall wurden die Galaxien geboren, in denen dann Sterne gebildet werden konnten. Die Bildung von Supercluster-Komplexen ist damit allerdings nicht erklärbar. Hier könnte die String-Hypothese ansetzen (vgl. 1.3!). Strings könnten als schleifenartige Energierelikte aus der frühen Phase des Universums für die Bildung von Galaxien und ihren übergeordneten Strukturen gesorgt haben.

1.2 Wie entstand (und entsteht) Materie? Wir können nicht zum Augenblick der Schöpfung zurückkehren, als das Universum unendlich energiegeladen, unendlich dicht und ein mathematischer Punkt mit null Volumen war. Aber die Physiker kön5

nen sich diesem Moment ziemlich nähern. Sie können erklären, wie ein winziges Objekt, ein Weltall, in dem (zumindest nach der Urknalltheorie) sämtliche Massenenergie im Volumen eines Protons enthalten war, in so etwas wie unser heutiges Universum explodieren konnte. Vielleicht war die Anfangssingularität ein supermassives explodierendes Schwarzes Loch. In der Frühphase des hypothetischen Urknalls gab es noch keine Atomkerne, die Urmaterie war ein überdichtes „Plasma“ von Strahlung. 10-38 Sekunden nach Beginn des Universums könnte sich das zu beobachtende Ungleichgewicht zwischen Materie und Antimaterie gebildet haben. Bei l Billion Grad entstanden ständig Teilchen und Antiteilchen verschiedener Art, die sich durch Aussenden von X-Bosonen ineinander umwandelten. Das X-Boson ist ein Binde-Elementarteilchen („superstarke Kra“) mit der Eigenscha, die Umwandlung von Quarks (jener Ultrateilchen, von denen angenommen werden darf, daß sie nicht weiter strukturiert sind) in Elektronen vermitteln zu können. Nach dem Absinken der Temperatur hatte nun das Anti-X-Boson die um ein winziges bessere Chance, normale Materie zu erzeugen. Diese Unsymmetrie beim Zerfall der X-Teilchen bewirkte, daß zur Zeit der paarweisen Zerstrahlungsorgie der Protonen und Antiprotonen ein winziger Überschuß von Protonen vorhanden war. Auf je l Milliarde Antiprotonen kam 1 Milliarde + 1 Protonen. Es ist dieses eine Proton aus der Milliarde, das die paarweise Vernichtung überlebt hat. Das bringt uns zu der Erkenntnis, daß die heutige Materie im Weltall nur ein winziger Rest ist von dem, was im Urknall zur Verfügung stand. Nur durch die gigantische Verschwendung im Urknall konnte die Welt so werden, wie sie heute ist. Ohne diese Energieverschwendung würde es uns nicht geben. Es gibt aber auch eine Alternativtheorie zu dieser Vorstellung: Nach der Steady-State-eorie von F H eines stets gleich dicht mit Materie angefüllten, sich also durch die Expansion nicht verdünnenden Weltalls entsteht Materie ständig neu. Heute glaubt H zur Annahme zahlreicher Mini-Big-Bangs gezwungen zu sein. Doch ändere dies wenig am Grundkonzept der Steady-State-eorie, nach der das Universum keinen Anfang hat. Über der Urknall-eorie jedenfalls sieht  das „Leichentuch“ schweben (H 1984). Nach der Quantenfeldtheorie stellt die Materie Anregungen eines 6

einzigen allgegenwärtigen kontinuierlichen Feldes dar, das den ganzen Raum ausfüllt und mit ihm untrennbar verknüp ist. Das Feld ist die der Materie (und der Strahlung) zugrundeliegende Realität, es ist die Möglichkeit von Materie und Energie. Es zeigt sozusagen Schwankungen, Erregungen, das Feld „brodelt“. Materie kann als lokaler „Schmutzeffekt“ oder als „Granulation“ des Feldes angesehen werden. A (1984) bezeichnet die Materieteilchen als Knoten der Raumzeit. Durch die Anwesenheit des Feldes ist auch der Raum gegeben. Insofern ist es richtig, zu behaupten, Materie existiere nur zusammen mit der Raumzeit. Gekrümmte leere Raumzeit erscheint so als einziges Baumaterial der Welt. Verschiedene Arten von Teilchen wären dann nur verschiedenartige „Verschlingungen“ der Raumzeit. Nach F H bedarf Raum als „negativer Energie“ der Materie als positiver Energie, um überhaupt existieren zu können. Die Energie zur Materiebildung käme dann zum größten Teil aus dem allgemeinen Raumfeld, zu einem kleinen Teil aber auch aus dem Gravitationsfeld, das jede Materie umgibt. Während nach der konventionellen Urknall-eorie die gesamte Materie des heutigen Kosmos bereits im Uratom potentiell enthalten war, entsteht nach der Steady-State-eorie Materie mit fortschreitender Ausdehnung des Raumes ständig neu. Damit gut in Einklang zu bringen ist eine neue Hypothese, wonach die landläufige Definition des Vakuums als materiefreier Raum sich nicht halten läßt. Die Quantentheorie erlaubt Fluktuationen auch des Vakuums. Vielleicht hat die Welt als Vakuum begonnen, das sich erst im Laufe seiner Expansion mit Materie füllte. Die Expansion des Kosmos bewirkt die Erzeugung reeller Teilchen. Echte Materie wird erzeugt, weil der Raum sich ausdehnt. Alle Materie und alle Energie des beobachtbaren Universums sind letztlich aus dem Nichts entstanden. Würden die (negative) Gravitationsenergie und die Energie des Raumfeldes die nichtgravitative Energie gerade aueben, so wäre die Gesamtenergie des Kosmos Null – das wäre mit einer Entwicklung des Universums aus dem Nichts verträglich. Vielleicht ist das gesamte Universum buchstäblich aus dem Nichts entstanden -ein Nichts, das sich symmetrisch auseinanderfaltet und wieder in sich schließt, ohne eine Spur zu hinterlassen. Die bestechende Idee, das Universum als eine 7

gigantische Vakuum-Fluktuation aufzufassen, stammt von E  (1973). Wenn man im Sinn der Allgemeinen Relativitätstheorie Raum, Zeit und Materie als eine untrennbare Einheit auffaßt, kann man nicht mehr fragen, was denn vor einem „Beginn“ des Universums war. Man kann nur folgern, daß die Welt aus „Nichts“ entstand, daß es kein „Sein“ gab. Von einer Existenz eines „Nichts“ zu sprechen wäre bereits ein Widerspruch in sich. Irgendeinen prinzipiell anderen vorhergehenden Zustand vorauszusetzen, dies wäre eine nichtssagende Ausflucht.

1.3 Struktur, Zukun und Ende der Welt Welche Anmaßung liegt doch in der stillschweigenden Annahme, daß alle Rätsel der Natur in den Horizont unseres Vorstellungsvermögens hineinpassen müssen. Hoimar von Ditfurth

Angenommen, das Weltall expandiert – sei es von einem heißen Uratom ausgehend oder von einer Keimzelle der Raumzeit -, so gibt es zwei Möglichkeiten: entweder das Weltall dehnt sich in alle Ewigkeit weiter aus oder die Expansion kommt einst zum Stillstand und geht in eine Kontraktion über, so daß das Universum in einem gigantischen „Endknall“ enden würde. Ob diese Expansion einst in eine Kontraktion umschlagen wird, hängt davon ab, ob die Gravitationskräe der gesamten Materie im Kosmos auslangen, den „Schwung“ der Ausdehnung zu bremsen, welchen er beim Urknall mitbekommen hat. Die heute bekannte Materiemenge reicht dafür nicht aus. Doch muß man wohl davon ausgehen, daß uns der größte Teil der Masse des Weltalls noch unbekannt ist, also aus dunkler Materie besteht. Es gibt sogar Beweise dafür, daß die sichtbare Materie in Galaxien weniger als 10 Prozent von deren tatsächlicher Masse ausmacht. Dunkle Materie stellt also wahrscheinlich die dominierende Form von Masse dar. Bestimmte Galaxienhaufen müssen dutzend- bis vielhundertfach mehr Masse beinhalten, als man aus der direkten Untersuchung der leuchtenden Materie ableiten 8

kann; ansonsten wäre es unmöglich, alle Galaxien des Haufens durch die Gravitation allein zusammenzuhalten (vgl. B 1986). Welche Formen für uns unsichtbarer Materie kämen nun in Frage? Zunächst könnte es (1) im intergalaktischen Raum ungeheure Mengen von Plasma (Protonen) geben. Ferner könnten (2) zahlreiche Galaxien existieren, die wir deshalb nicht sehen können, weil sie hinter Dunkelwolken verborgen sind. Auch könnte es (3) zahlreiche erloschene Sterne wie Schwarze Zwerge, erloschene Neutronensterne und Schwarze Löcher geben, die wir nicht auszumachen in der Lage sind, weil sie keine Strahlung abgeben. (4) In den Galaxien gibt es eine sehr große Zahl von nur schwach leuchtenden Sternen („Braune Zwerge“). Sie könnten die „dunkle“ Materie zu einem namhaen Teil repräsentieren. (5) Möglicherweise haben die sogenannten Neutrinos doch eine Masse. Wäre dies der Fall, so könnte die Gesamtgravitation des Weltalls ausreichen, die Expansion zu stoppen und in eine Kontraktion umschlagen zu lassen. Aus verschiedenen theoretischen Gründen jedoch scheint ein neutrinodominier tes Universum nicht plausibel. (6) Andere Kandidaten für die exotische dunkle Materie sind die hypothetischen Axionen sowie der supersymmetrische Partner des Photons, das Photino. Rechnungen zeigen, daß Photinos im Massenbereich von einer bis fünfzig Protonenmassen genügend häufig vorkommen könnten, um das Universum zu schließen. Gewisse Modellvoraussagen allerdings sind nur schwer mit den Beobachtungen vereinbar. (7) eoretische Überlegungen führten Physiker zu der Annahme, daß unser Universum neben den vier Dimensionen der Raumzeit noch weitere verborgene Dimensionen enthält (s. unten!). Nach der sogenannten Superstring-eorie würde dies bedeuten, daß die unsichtbare „Schattenmaterie“ bei weitem ausreichen würde, die Expansion unseres Weltalls zu stoppen und in einen Zusammensturz umschlagen zu lassen. Die ein solches Universum dominierenden kosmischen Strings sind lange, dünne (10 -31 cm „dicke“) Fäden sehr großer Energiedichte, die sich durch den Kosmos winden. 9

Es konnte gezeigt werden, daß die heutige Energiedichte kosmischer Strings exakt ausreichen könnte, um das Universum zu schließen. Vielleicht lassen sich Strings bald schon über ihre Gravitationswirkung nachweisen. Existieren diese Strings tatsächlich, so wäre es sogar denkbar, daß Galaxien statistisch seltene Strukturen darstellen und sich der größte Teil der Masse im Universum noch nicht einmal zu Galaxien verdichtet hat. In den letzten Jahren haben sich immer mehr Kosmologen Gedanken über die Zukun des Universums gemacht. Diese hängt davon ab, ob wir in einem offenen – analog einer Sattelfläche negativ gekrümmten – Weltraum leben, erfüllt mit Materiemasse unter der kritischen Dichte, oder in einem analog einer Kugeloberfläche (mit Ausstülpungen) positiv gekrümmten und damit geschlossenen Raum. Ein solches Weltall wäre als vierdimensionale Hyperkugel zu denken. Ein offenes Universum würde, da seine Gesamtmasse nicht ausreichte, die Expansion zu stoppen, sich in alle Ewigkeit -wenn auch immer langsamer werdend – weiter ausdehnen, wobei nach vermutlich 101500 26 Jahren alle Materie in Eisen verwandelt wäre. In 1010 Jahren wären die zu Eisenkugeln erstarrten Sterne in Schwarze Löcher umgewandelt, die dann „verdampfen“. Einen Wärmetod wird das Weltall – entgegen früheren Annahmen – nicht erleiden. Ein geschlossenes Universum, mit Materie über der kritischen Dichte, würde nach Erreichen seiner maximalen Ausdehnung beginnen, in sich zusammenzustürzen. In einem solchen kollabierenden Universum würden sich auch immer mehr Schwarze Löcher bilden, die sich schließlich in einem einzigen, das ganze Universum umfassenden Schwarzen Loch vereinigen würden. Der Kosmos endet dann, wie er begonnen hat: in einer „Singularität“ von der Ausdehnung Null. Es wäre jedoch möglich, daß ein unbekannter Mechanismus das Universum beim Zusammensturz zurückprallen und „auseinanderkrachen“ läßt, so daß erneut Expansion einsetzt, bevor die Dichte bis ins Unendliche wächst. Falls sich das Universum wieder ausdehnt, aber nach wie vor geschlossen bleibt, könnte es zwischen Phasen der Expansion und Kontraktion oszillieren, wir hätten dann ein pulsierendes Weltall vor uns. Wenn die Energie, die die Photonen 10

bei jeder Oszillation gewinnen, nach dem Kollaps bis zum „großen Krach“ erhalten bleibt, kann das Universum mit jedem Zyklus auf eine größere Maximalausdehnung anwachsen, es würde aber jeweils länger dauern, bis die maximale Größe erreicht wäre. Die Expansionsphase unseres Universums sollte demnach im nächsten Zyklus etwa zweimal so lang sein wie im gegenwärtigen. Umgekehrt wäre die Expansionsrate früherer Perioden kleiner gewesen. Die Hypothese des pulsierenden Universums vermutet, daß höchstens 100 Zyklen vergangen sind, seit eine Expansionsphase zum ersten Mal genügend Zeit für die Entstehung wenigstens einer Generation von Sternen ließ. Unser All wäre in diesem Modell nur ein Pulsschlag des Universums. Allerdings wollen andere Autoren (so T 1934 nach K 1984) die thermodynamische Unmöglichkeit einer solchen unendlichen Abfolge von Welten bewiesen haben. Wir wissen heute nicht, ob unser Weltall ein „Wegwerfuniversum“ oder „zu mehrmaligem Gebrauch“ bestimmt ist. Der US-Physiker S. A. B (1984) ist überzeugt, daß auch ein geschlossenes Universum nur einmal lebt, also nicht oszilliert. Dabei, so meint er, sei für das Entstehen nicht unbedingt der heiße Urknall nötig, sondern es genüge – wie dies die Steady-State-eorie annimmt – eine „Vakuum-Fluktuation“, ein kaltes Entstehen. Das Ende des Universums ist aber auch nach B heiß und endgültig. Neuerdings hat L M. K (1987) eine neue – und andererseits die älteste – Vorstellung in Diskussion gebracht: die Idee eines flachen Universums. Von einem solchen spricht man, wenn die Gravitation exakt so stark ist, daß sie zwar die Expansion des Kosmos stetig verlangsamt, aber gerade nicht stark genug, um das Universum zu schließen. Verschiedene – hier nicht zu diskutierende – Argumente legen nahe, daß der beobachtbare Kosmos tatsächlich nahezu exakt flach ist, seine Dichte also gleich der kritischen Dichte ist. Welches Modell immer wir auch akzeptieren und welches auch richtig sein mag, wir kommen auf jeden Fall in Denkschwierigkeiten, wenn wir uns genauer überlegen, was es überhaupt bedeuten soll, wenn wir sagen, die Welt habe einmal zu existieren begonnen. Fragen wie „Was war denn vorher?“, „Was wird nach dem Ende des Universums sein?“, „Was ist 11

außerhalb des Weltalls?“, „Wohin vergrößert sich der Kosmos?“ oder – falls man sich ein offenes Universum vorstellt – „Was soll es heißen, das Weltall existiere ewig weiter?“. Solche Fragen scheinen nicht nur nicht beantwortbar, sondern für uns geradezu sinnlos, weil hier unser auf dreidimensionale Verhältnisse festgelegter Verstand streikt. Auch die Antwort auf die Fragen „Was ist Materie eigentlich?“ oder „Warum ist sie gerade so beschaffen, wie sie es nun einmal ist?“, „Warum gibt es überhaupt Materie, eine Welt?“, „Wie kann aus nichts etwas entstehen?“, „Was gab den Anstoß für die Entstehung des Alls?“ scheinen uns verschlossen, bleiben wohl für immer ein unlösbares Geheimnis. Die Frage nach der Herkun der Materie oder des Weltalls ist allein schon deshalb wissenschalich nicht mehr zu beantworten, weil die Antwort eine Erklärung der Form „Weil dies und das der Fall ist“ fordert. Da jede wissenschaliche Erklärung empirische Prämissen erheischt, die bei dieser Letztfrage aber nicht mehr zur Verfügung stehen, ist die Frage nach der Herkun der Welt wissenschalich nicht nur nicht zu beantworten, sondern sinnvollerweise gar nicht stellbar. Eine Erklärung, die alles erklärt, aber empirisch nichts voraussetzt, ist in der Wissenscha unmöglich. Völlig unüberprüar müssen daher erst recht Spekulationen sein über Paralleluniversen (sofern sie mit unserem Kosmos nicht in Wechselwirkung stehen) oder über die Möglichkeit, daß unser Weltall nur ein Atom in einer Hierarchie von Universen darstellen, daß es also ineinandergeschachtelte Universen geben könnte. Da unser Kosmos aus sich heraus nicht erklärbar scheint, bietet sich die Hypothese an, unser dreidimensionales Weltall könnte in einem wesentlich größeren vierdimensionalen Superraum eingebettet liegen und diesem sein Dasein verdanken. Oder anders ausgedrückt: Unsere vierdimensionale Raumzeit könnte nur eine Hyperfläche in einem realen fünfdimensionalen Universum sein. (Was dann wieder die Frage nach dem Ursprung eben dieses Superuniversums aufwir, die Problematik eines Anfangs und eines „Außerhalb“ ist also nur verschoben.) Der Russe A L, Professor für eoretische Physik, entwickelte ein Modell, wonach unser Weltall nur eines von zahlreichen Mini-Universen ist (R 1988). Aus einem chaotisch verteilten „wabernden Schaum aus Raum und Zeit“ entstehen durch zufällige 12

Schwankungen (Fluktuationen) neue Universen. Kraquelle hierfür ist die (negative) Gravitationsenergie, die in einem abgeschlossenen Kosmos gerade von der positiven Energie, die in der Materie steckt, ausbalanciert wird. Das Gesamtweltall ist danach ein sich ständig selbst reproduzierendes Ganzes, das ständig Mini-Universen hervorbringt, die irgendwann wieder zusammenbrechen. Einer dieser Mini-Kosmen ist das Universum, in dem wir leben. Ununterbrochen entstehen neue Raum-Welten, die sich so stark voneinander unterscheiden können, daß sie nicht nur anderen physikalischen Gesetzen folgen, sondern auch mehr (oder weniger) Dimensionen aufweisen als unser Universum. Die einzelnen Universen dehnen sich nicht auf Kosten ihrer Nachbarn aus. Nur ihr eigener Raum wird größer. Deshalb können zwei Universen auch nicht zusammenstoßen oder sich gegenseitig „auffressen“. Auch unser Universum ist so eine Insel, und die Urknall-eorie bleibt für unser „All“ durchaus gültig. Die eorie von L besagt lediglich, daß dies nicht der einzige und nicht der erste oder letzte Urknall war, sondern daß sich das gesamte Universum in unendlich vielen Urknallen ständig weiter fortpflanzt. Dem Anschauungsvermögen unseres auf irdische Verhältnisse gezüchteten Gehirns ist es genauso unmöglich, einen endlichen Raum und eine endliche Zeit anschaulich zu begreifen wie eine Unendlichkeit von Raum und Zeit oder gar Spekulationen der obigen Art. Darüber hil auch keine mathematische Formel hinweg. Hier besteht eine unüberschreitbare Grenze unserer Erkenntnisfähigkeit. Alles was wir wissen können, betri notwendigerweise nur Ereignisse und Sachverhalte unseres Weltalls. Ein Darüberhinaus gibt es für uns nicht oder ist zumindest streng wissenschalich-empirisch nicht erreichbar. Seit einiger Zeit werden eorien erneut diskutiert, nach denen unsere Welt nicht in höhere Dimensionen eingebettet liegt, sondern in sich mehrere Dimensionen enthält. Gemäß der K-K-eorie hat die Raumzeit, die man sich normalerweise als vierdimensionale Struktur vorstellt, möglicherweise bis zu sieben weitere (verborgene) Dimensionen (F 1985). In einem elfdimensionalen Raum lassen sich die vier Grundkräe der Natur (Elektromagnetismus, Gravitation, starke und schwache Kernkra) in einheitlicher Weise beschreiben. In der 13

konkurrierenden Superstring-eorie (string = Saite) werden Teilchen den Vibrationsbewegungen einer eindimensionalen Saite in einem höherdimensionalen Raum zugeordnet. Diese eorie erfordert nur sechs zusätzliche Dimensionen. Sie ist zwar insgesamt komplizierter als die K-K-eorie, aber es gibt in ihr verschiedene Probleme nicht, mit denen sich letztere herumschlägt. Superstring-eoretiker vermuten im sichtbaren Kosmos ein zweites unsichtbares Universum, eine gespenstische Doppelwelt. Diese „Schattenmaterie“ sei mit unserem Kosmos nur durch die Kräe der Gravitation verbunden. Im Konzept der Schattenmaterie erblicken die Forscher auch eine Chance, das Rätsel der fehlenden Materie („missing mass“) zu lösen. Verschiedene Bewegungen von Galaxien und Sternen lassen sich nämlich nur durch die Annahme riesiger Materiemengen erklären, die aber bislang nicht zu entdecken waren. Auch könnten Superhaufen von Galaxien durch die Gravitation der leuchtenden Materie allein nicht zusammengehalten werden. Existiert die Schattenmaterie tatsächlich – wofür es bis heute keinerlei empirisches Indiz gibt –, so düre es in ferner Zukun mit Sicherheit zum universalen Schwerkra-Kollaps des Kosmos kommen. Das Weltall wäre in sich geschlossen.

1.4 Überlegungen über die Zeit In der Allgemeinen Relativitätstheorie werden die drei Dimensionen des Raumes mit der Zeit zu einem vierdimensionalen Raumzeit-Kontinuum zusammengefaßt. Raum, Zeit, Strahlung und Materie (und deren Bewegung) sind untrennbar miteinander verknüp: Es gibt nur eine unteilbare raumzeitlich-materielle (oder energetische) Realität. Energie und Materie sind „aufgerollte Raumzeit“ (A 1984). Und so wie Materie durch ihre Gravitationswirkung den Raum zu krümmen vermag, kann auch die Zeit durch Gravitation verändert werden, so unglaublich dies auch klingen mag. Gravitation hat nach der Allgemeinen Relativitätstheorie dieselbe Wirkung wie Beschleunigung, welche ja bekanntlich die Zeit verkürzt. Nähert sich die Gravitation der Größe „unendlich“, so verlangsamt sich entsprechend auch der Ablauf der Zeit, 14

bis diese – zumindest in der eorie – stillsteht, was theoretisch beim Urknall der Fall gewesen sein könnte. Wenn aber die Zeit mit zunehmender Annäherung an den Urknall immer langsamer abläu, so sollte dieses „Ereignis“ als ein unendlich entfernter Saum oder Rand gedacht werden. Interessanterweise stellt F V (1984) eine genau entgegengesetzte Überlegung an: Bei einem sich ausdehnenden Weltall dehnt sich auch die Zeit mit. „Gingen wir Milliarden Jahre zurück, so würde auch die Zeit mit dem Weltall zusammenschrumpfen, gera werden und somit immer schneller ablaufen. Auf sich selbst bezogen – und welche andere Bezugsgröße hätte es -, war also das sich seit jeher von Ewigkeit zu Ewigkeit erstreckende Weltall immer gleich alt, immer gleich groß und die Zeit seit seiner Entstehung immer gleich lang. Was war dann beim Urknall? Können wir hier überhaupt noch von einer Zeit Null, von einem Anfang sprechen?“ Der englische Physiker H (1984, Spiegel-Interview) sinniert: Zeit habe einen Anfang, aber keine Grenze – wie die Erdoberfläche am Nordpol nicht einfach auört. In der Nähe des Urknalls sei die Zeit „schlecht definiert“, genauso wie die Richtung Norden am Nordpol aufhört, gut definiert zu sein. Ähnlich meint K (1984), bei t = 0 sei „überhaupt kein physikalischer Zustand definiert“. Damit ist aber eine zeitlose und mithin unverursachte Welt konzipiert. Sie gleicht nach K (1990) in vielem der Welt des Parmenides, der schon im 5. Jahrhundert v. Chr. formulierte „Die wahre Welt ruht unbeweglich und zeitlos. Sie ist ohne Anfang und Ende.“ Anfangs- und Endzustand des Universums stellen nach K (1979) eine prinzipielle Begrenzung für die Anwendung des Zeitbegriffes dar. Es könnte sein, daß durch die extreme Krümmung des Universums im Urknall die Raumzeit dort „pathologischen Charakter“ erhält, entartet und deshalb die bewährten physikalischen Gesetze hier keine Gültigkeit haben. Ob die Zeit nun mit Annäherung an den Urknall gera wird, also rascher abläu oder ob sie gedehnt wird und damit immer langsamer vergeht, um schließlich zum Stillstand zu kommen – beide Denkmöglichkeiten sind Spekulationen, zwischen denen zu entscheiden einer künigen Kosmologie vorbehalten bleibt. Fest steht jedoch eines: Vorstellen können 15

wir uns dies alles nicht, weder einen Anfang der Zeit (man denkt dann nämlich sofort an ein „Vorher“, das es aber eben nicht gibt) noch ein Ende der Zeit (Was kommt „danach“?), noch eine unendliche Zeit ohne Anfang und Ende. Aber auch was es bedeuten soll, wenn wir sagen, die Zeit verlaufe langsamer oder schneller, ist letztlich nicht vorstellbar. Am Beispiel dieser Problematik wird einmal mehr deutlich, wie begrenzt menschliches Vorstellungs- und Erkenntnisvermögen ist.

1.5 Gott oder Kosmos? Nicht wie die Welt ist, ist das Mystische, sondern daß sie ist. Ludwig Wittgenstein

In seinem Buch ›Schöpfung ohne Schöpfer‹ (1984) versucht P W. A darzulegen, daß „die Welt ›sich selbst begonnen‹ hat«, »daß das Universum durch einen selbstbezüglichen Vorgang entstanden ist«. Vor allem können wir nach A „gewiß sein, daß die Entstehung des Universums einer … Intervention nicht bedure“. In seiner Hypothese vom „unendlich faulen Schöpfer“ vertritt der Autor „die Auffassung, daß der Urstoff des Universums von äußerster Einfachheit sein muß und daß die wahrgenommene Komplexität und Vielfalt durch das Zusammentreten primitivster Dinge entstehen. … daß im Schöpfungsprozeß nur sehr einfache Dinge entstehen konnten und daß infolgedessen die Aufgabe irgendeines Schöpfers leicht gewesen sein mag. Mehr noch, … daß die einzig mögliche Erklärung der Schöpfung der Nachweis ist, daß dem Schöpfer überhaupt nichts zu tun blieb und daß die Schöpfung deshalb ebensogut auch ohne Schöpfer ausgekommen sein kann.“ Und so vollzog sich nach A die „Schöpfung“: „Zuerst ist der Anfang. Am Anfang war das Nichts. Absolute Leere, nicht nur leerer Raum. Es gab keinen Raum und keine Zeit, denn es war vor der Zeit. Das Universum war ohne Form und ohne Ausdehnung. Zufällig kam es zu einer Fluktuation, und eine Gruppierung von Punkten, die aus dem Nichts kamen und existent wurden dank des von ihnen gebildeten Musters, 16

legte eine Zeit fest. Aus dem absoluten Nichts und ohne die geringste Intervention entwickelte sich rudimentäre Existenz.“ Sehr befriedigend erscheint diese Beschreibung der „Schöpfung“ nicht. Unwillkürlich fragt man sich, wo soll was fluktuieren, welche Punkte sollen sich da gruppiert haben, wenn es absolut nichts gab ? Bedarf es nicht doch eines Anstoßes, einer ersten Ursache, damit „aus nichts“ etwas werden kann? Selbst wenn man annimmt, daß die gesamte Energie (und damit auch die Materie) der Welt gleich Null ist (z. B. weil sich Materie und Gravitationsenergie aueben), muß es irgendeinen Initiator gegeben haben, der irgendwo eine lokale Energiefluktuation „geschaffen“ hat. Diese erste Ursache, diesen Initiator aber, nennen wir meist „Gott“. Selbst wenn wir annehmen, daß unser Kosmos sein Dasein einer „Auskondensation“ aus einem Hyperkosmos verdankt, ist damit die Frage nach einer ersten Ursache nur verschoben. Man fragt dann sofort, wem oder welchem Ereignis dieser höherdimensionale Kosmos wieder seine Existenz verdankt. Die Frage nach einer allerersten Ursache allen Seins scheint in jedem Fall unausweichlich. Die Frage nach dem Warum eines Anfangs scheint nur durch die Annahme eines Initiators plausibel beantwortbar. Konsequenterweise freilich müßte man weiter fragen, wem denn nun der Schöpfer unseres Alls oder eines Überkosmos wieder sein Dasein verdankt. Die Antwort der Religionen lautet, daß Gott unerschaffen und ewig sei. Unser menschlicher Verstand aber, der sich so etwas nicht vorstellen kann, sagt uns: Wenn Gott ohne Ursache existieren kann, also „notwendig“ ist, so kann auch die Welt ohne Ursache existieren. Es bedeutet nämlich einen willkürlichen Abbruch der Kausalkette, wenn man eine letzte Ursache der Welt postuliert, zumal der Ursache-Begriff nur innerweltlich angewendet werden darf und der Ausdruck „notwendig“ niemals einem Ding oder Wesen zugeschrieben werden kann. Dagegen aber meint der englische eologe C (in R 1963): „Die Reihe der Ereignisse ist entweder verursacht oder sie ist nicht verursacht. Ist sie verursacht, muß es offenbar eine Ursache außerhalb der Reihe geben. Wenn sie nicht verursacht ist, dann genügt sie sich selbst, und wenn sie sich selbst genügt, ist sie … notwendig … Aber sie kann nicht notwendig sein, da jedes einzelne Glied kontingent (nicht notwendig existierend) ist.“ 17

So bleibt die Frage, sollen oder müssen wir das Weltall als aus sich heraus, ohne Ursache existierend annehmen (wie es die Materialisten tun) oder muß man das Problem um eine Stufe zurückverschieben und eine Ursache des Kosmos postulieren (wie dies z. B. die Christen tun)? Wobei eben die Frage auritt, woher nun wieder dieser Urgrund der Welt komme, von wem dieser Gott selbst geschaffen worden sein soll. In beiden Fällen kommen wir in Denkschwierigkeiten, weil wir uns etwas Ursachloses nicht vorstellen können und auch eine unendliche Ereignisreihe letztlich nicht vorstellbar ist, auch wenn man noch so sehr die mathematische Unendlichkeit als Analogen strapaziert. Während es so dem einen plausibel erscheinen mag, eine letzte Ursache der Welt oder wenigstens eine höhere Dimension anzunehmen, in der unser Kosmos eingebettet liegt und der er sein Dasein verdankt, könnte der andere argumentieren, daß es weder notwendig noch stattha sei, diesem unserem ohnedies unfaßbaren Universum eine weitere, noch unfaßbarere Dimension überzuordnen. Ist es, so könnte er fragen, nicht unerklärlich und wunderbar genug, daß es Materie, das All, daß es uns gibt? Muß man daneben unbedingt noch ein höheres Prinzip annehmen? Ob das Fragen nach dem Ursprung des Kosmos mit der einfachen Hinnahme seiner Existenz oder erst eine Stufe höher mit der Annahme eines Urgrundes (einer höheren Dimension) abgebrochen werden soll, ist weder logisch noch empirisch entscheidbar. Beide Hypothesen sind gleich unanschaulich und gleich wahrscheinlich. So steht es jedem frei, sich angesichts der Frage nach dem Warum der Welt für die eine oder andere Alternative zu entscheiden. Die Wissenscha vermag darauf keine Antwort zu geben. Akzeptiert man die Hypothese von einer höheren unerfahrbaren Dimension, so ist diese sicher nicht identisch mit jenem absoluten Wesen, das die Religionen als Gott verehren. Aussagen über einen als „Person“ gedachten Gott sind notwendig anthropomorph (vermenschlichend). Es kann andererseits niemandem genommen werden, sich die Ursache des Kosmos als eine persönliche Intelligenz vorzustellen, welche die Ordnung dieser Welt geschaffen hat. So scheint die ese legitim und wahrscheinlich: Wenn die Welt nicht letztlich absurd und sinnlos sein soll, muß für ihre Existenz ein für uns in jeder Hinsicht unvorstellbarer Erschaffer postuliert werden. 18

1.6 Das anthropische Prinzip Naturwissenschaler werfen der abendländischen Geisteshaltung seit langem gerne einen Anthropozentrismus – eine Art „Mittelpunktswahn des Menschen“ – vor. Der christliche Abendländer wähnt sich als „Krone der Schöpfung“ im Mittelpunkt eines für ihn erschaffenen Universums. Diese vermeintliche Vorrangstellung des Menschen wurde von naturwissenschalichen Erkenntnissen (von K über D, M und F bis zum heutigen Tag) immer mehr erschüttert, und schließlich galt es noch vor wenigen Jahren als ausgemacht, daß es im Weltall Millionen uns zum Teil weit überlegener intelligenter Rassen gebe und wir somit eine ganz unwesentliche Außenseiterrolle im kosmischen Drama spielen. Diese Hypothese erhielt nun ihrerseits in zweifacher Hinsicht einen empfindlichen Stoß. Einmal konnte durch Auflisten der Voraussetzungen für Leben nachgewiesen werden, daß es eine große Zahl von Bedingungen sind, die Leben auf der Erde und damit uns selbst ermöglicht haben. Zum anderen scheint vieles darauf hinzuweisen, daß das Universum auf die Herauun ausgerechnet des Menschen angelegt ist. Es wäre allerdings ein Mißverständnis, dies als einen Rückfall in den alten Anthropozentrismus aufzufassen. Gemeinhin betrachtet man die Existenz des Menschen als Folge der Entstehungsgeschichte unseres Kosmos. Das anthropische Prinzip argumentiert gerade umgekehrt: Aus der bloßen Tatsache, daß es Menschen gibt, kann man Rückschlüsse ziehen auf die Entstehungsgeschichte des Universums. Das heißt, man kann fragen: Welche Schritte mußten bei der Entwicklung des Kosmos getan werden und was war zu unterlassen, damit die bislang einzigen bekannten „Beobachter des Kosmos“ – sprich Menschen – entstehen konnten? Das anthropische Prinzip darf jedoch, wie gesagt, nicht zum anthropozentrischen Fehlschluß werden, daß das Universum nur dazu da sei, den Menschen hervorzubringen. Zu viele Zufälle sind in der Evolution trotz allem im Spiel. Übrigens ist die Geschichte des Universums nicht nur durch eine blinde Auswahl von Anfangsbedingungen determiniert, sondern auch durch selbstorganisierende Prozesse. Besser wäre es, statt von einem anthropischen (menschengemäßen) Prinzip von einem biotischen (lebensträchtigen) Prinzip zu sprechen. Dem Chaos des Feuerballs im 19

Urknall war nicht „anzusehen“, daß das Universum die Fähigkeit haben sollte, Leben hervorzubringen.„Auch das Stadium der ersten Galaxien und der noch fast ausschließlich aus Wasserstoff bestehenden Sterne der ersten Generation läßt nichts von dieser in der Zukun liegenden Möglichkeit ahnen. Nachträglich aber ist unübersehbar, daß das Universum aus dem Urknall mit Eigenschaen hervorging, die es als ‘maßgeschneidert’ für die Entstehung von Leben erscheinen lassen“ (D 1972). Vermutlich fielen in den ersten 10-43 Sekunden bereits die Entscheidungen, die das Weltall so werden ließen, wie wir es heute kennen. Der Kosmos ist gewiß nicht entstanden, um Menschen hervorzubringen. Von den vielleicht sehr zahlreichen Möglichkeiten, die es für seine Struktur gegeben hätte, ist jedoch genau eine (die einzige?) verwirklicht, die Leben möglich, ja unausweichlich macht. Oder gab es etwa wirklich nur diese eine Möglichkeit? Gäbe es unendlich viele Universen, dann könnte schon ein lebensfreundliches darunter sein, dann wäre das unwahrscheinliche Zusammentreffen so zahlreicher physikalischer Parameter verständlich, wie sie für ein Weltall wie unseres typisch sind. Es gibt aber auch Überlegungen, die zu zeigen scheinen, daß ein andersartiges Universum gar keinen Bestand hätte. So legt A dar, daß etwa in einem Weltall mit vier Raumdimensionen keine stabilen Planetenbahnen möglich wären. Es könnte also in einem Raum mit mehr als drei Dimensionen auch kein Leben sich entwickeln. A hält die Dreidimensionalität unseres Raumes aber auch notwendig für die Existenz von Materie. Stabile Teilchen als „Knoten der Raumzeit“ sind nur in drei Dimensionen möglich, weil es in andersdimensionierten Räumen nicht die Möglichkeit stabiler Knoten gibt.„Nur in einer Raumzeit mit unserer Dimensionalität – drei Dimensionen des Raums und eine der Zeit – sind Kräe vereinbar mit dem Vorhandensein von Materie“ (A 1984). „Auch die Dimensionalität der Zeit ist kein Zufall. Wenn die Zeit mehr als eine Dimension hätte, könnte man sich in der Zeit so frei bewegen wie im Raum. Die Struktur unserer Raumzeit sorgt dafür, daß die Konsequenzen gegenwärtigen Handelns in der Zukun liegen. Das wäre ganz anders, wenn Zeit mehrdimensional wäre. … Das Ende der Kausalität – die Auflösung der Kette von Ursache und Wirkung dadurch, daß plötzlich die Wirkung vor der Ursache läge – brächte mehr als 20

Unordnung. Es brächte das Ende allen Seins“ (ebd.). Übrigens:„Nur in unserem Zeittypus läßt sich das ganze Universum zu einem einzigen Punkt zurückverfolgen: Es hat einen Anfang“ (ebd.). In einem All mit mehr Zeitdimensionen ließe sich in der Geschichte des Universums kein Anfang ausmachen.Weiter schreibt :„Es ist möglich, daß die Erzeugung von Raumzeit aus absoluter Leere notwendigerweise zu der uns bekannten Kräekonstellation führt, denn Kräe sind Aspekte der Raumzeitstruktur.“ (Demgegenüber hat unser Universum nach der K-K-eorie und auch nach der Superstring-eorie sehr wohl mehr als die offenkundigen 4 Dimensionen [vgl. 1.3!].) Vielleicht können die universellen Konstanten gar keine anderen Werte annehmen als die, welche sie haben. Damit wäre dem Sosein unseres Universums der Anschein eines Wunders genommen. Anderenfalls wären wir entweder genötigt, den hochunwahrscheinlichen Zufall des Zusammentreffens all der Parameter und Konstanten unseres Alls zu strapazieren oder aber einen Schöpfer zu postulieren, der dies alles so wohl gefügt hat. Die für uns befriedigendste Hypothese ist sicher die, anzunehmen, daß unser Weltall, daß die Materie in all ihren Eigenschaen, daß Raum und Zeit einfach nicht anders beschaffen sein können, wenn sie existieren sollen. Letzte Sicherheit freilich, daß das Universum auch anders aussehen könnte, haben wir nicht (vgl. K 1984). In der Folge seien einige spezielle Voraussetzungen für ein lebensträchtiges Universum angeführt: (1) Die Existenz der Materie schlechthin ist einem ungeheuren Zufall zu verdanken. Durch ein winziges Ungleichgewicht der Zerfallsrate von noch hypothetischen X-Bosonen und Anti-X-Bosonen entstanden auf eine Milliarde Antiprotonen eine Milliarde + l Protonen. Protonen und Antiprotonen vernichteten sich paarweise. Das eine Proton blieb übrig. Durch diese winzige Asymmetrie entstand die heutige Materie im Weltall. (2) Die Koppelungskräe zwischen den Quarks, welche die Protonen auauen, dürfen nicht anders sein, als sie sind. Wäre die Koppelungskonstante nur 2% größer, als sie tatsächlich ist, könnten keine Protonen aus Quarks aufgebaut sein und damit überhaupt keine chemischen Elemente 21

und ihre Verbindungen existieren. Wäre sie aber etwa 2% kleiner, gäbe es nur zwei stabile Elemente: Wasserstoff und Helium. (3) Wären die elektrischen Anziehungskräe zwischen den Elektronen der Atomhülle und den im Kern steckenden Protonen stärker, als sie sind, dann würden die Elektronen dem Kern näher liegen oder sogar in ihn hineinstürzen. Es gäbe keine Atome, die stabile Moleküle bilden könnten. (4) Wäre das Verhältnis der mittleren kosmischen Dichte der Materie zur kosmischen Expansionsrate in der ersten Frühzeit des Weltalls vom tatsächlichen Wert abgewichen, wäre der Kosmos entweder gleich wieder kollabiert oder die Expansion hätte Formen angenommen, die weder das Entstehen von Galaxien noch von Sternen zugelassen hätte. (5) Die Langlebigkeit von Sonnen und des ganzen Kosmos hängt von der Gravitationskonstanten ab, von dieser wieder (und von der Masse bzw. Dichte) die Expansionsgeschwindigkeit des Kosmos. Wäre sie nur ganz winzig geringer, hätte sich das Weltall zu rasch ausgedehnt und es gäbe heute wegen der zu geringen Schwerkra keine Galaxien und daher auch keine Sterne und Planeten. Wäre sie nur wenig größer, so wäre der Kosmos schon nach wenigen Millionen Jahren wieder in sich zusammengestürzt. (6) Das Weltall muß alt genug werden, auch die Sonnen müssen relativ langlebig sein (was sich aus dem obigen ergibt), damit Leben Zeit hat, sich zu entfalten. (7) Es existierte auch kein Leben, wenn es keine größeren Sterne gäbe als unsere Sonne. Denn nur große Sterne explodieren an ihrem Ende und schleudern die in ihnen gebildeten komplizierteren Atome ins All, aus denen sich neue Sterne mit (auch lebentragenden) Planeten bilden können. Dies sind einige der heute bekannten Fakten. Zu den aufgezählten Beispielen grundsätzlicher physikalisch-kosmologischer Voraussetzungen für Leben kommen noch zahlreiche kosmische Umweltbedingungen für die Entstehung und Evolution von Leben dazu. Auch hier ist wieder eine unwahrscheinlich große Zahl von Zufällen im Spiel. Nur wenn wenigstens die wichtigsten dieser Bedingungen erfüllt sind, können in diesem unserem lebensträchtigen Universum auch tatsächlich Organismen entstehen und 22

sich weiterentwickeln – bis herauf zu bewußtseinstragenden intelligenten Wesen. Wir sind „Kinder des Weltalls“ (D 1970). Der Mensch ist kein „Zigeuner am Rand des Universums“, wie J M (1971) meinte, sondern Ausdruck der Schöpferkra der Natur. Unser Kosmos (und einen anderen kennen wir nicht) hat jedenfalls und offensichtlich die Tendenz in sich, Leben hervorzubringen, und unter geeigneten Rahmenbedingungen entwickelt sich die Materie auch tatsächlich zu einer so hohen Komplexität, daß Lebewesen entstehen. Doch sei nochmals betont, daß dies alles nicht den Schluß erlaubt, das Universum sei von vornherein darauf „programmiert“, den Menschen entstehen zu lassen. Denn: „Es liegt auf der Hand, daß Lebewesen, die sich über die Rätsel eines Universums den Kopfzerbrechen, dazu nur in einem Universum fähig sind, das in der Lage ist, intelligente Lebewesen hervorzubringen“ (D 1981). So gesehen ist das „anthropische Prinzip“ eigentlich eine Tautologie. Daß Homo sapiens nicht das vorprogrammierte Ziel der Evolution sein kann, zeigt auch folgende Überlegung von D (1984): „Wenn man die Geschichte der Evolution auf der Erde bis zu ihrem Anfang vor rund vier Milliarden Jahren zurückdrehen und von da aus bei immer gleichen Startbedingungen wieder und wieder ablaufen lassen könnte, dann würde ganz sicher jedesmal etwas anderes dabei herauskommen. Der Homo sapiens jedenfalls wäre bei noch so vielen Wiederholungen nicht ein einziges Mal erneut das Ergebnis. Dazu ist die Zahl der evolutiven Zufallsschritte, die uns zur Tatsache haben werden lassen, bei weiten zu groß.“

1.7 Unsere Welt ist nicht Chaos Die neueren Erkenntnisse über das Weltall und seine Geschichte lassen dieses in einem neuen (oder auch sehr alten!) Licht erscheinen: Es ist nicht einfach eine Maschine, in der bei Kenntnis aller Daten ein „Laplacescher Geist“ alle künigen Zustände und Ereignisse vorausberechnen könnte. Es ist aber noch weniger ein chaotisches Gebilde, in welchem der bloße Zufall herrscht (auch wenn im Quantenbereich der Zufall eine fundamentale Rolle spielt und es heute als ausgemacht 23

gilt, daß das Universum letztlich eine indeterministische Struktur besitzt). Vielmehr erscheint uns die Welt als ein komplexes Geflecht von Beziehungen, ein sich entwickelndes und dabei immer komplexer werdendes System, in dem alle Kräe aufeinander abgestimmt sind. Es wird sogar bezweifelt, ob die Grundprinzipien des Auaus der Materie vollständig aus ihren Komponenten abgeleitet werden können. Eine Reduktion der physikalischen Wirklichkeit auf Grundbausteine oder gar auf Grundgesetze wäre nach diesem Konzept nicht möglich. Nicht Eigenschaen, sondern sich entwickelnde Beziehungen zwischen den Komponenten des evoluierenden Systems der Materie rücken in dieser systemtheoretischen Betrachtungsweise in den Vordergrund. „Die Evolution des Universums ist die Geschichte der Entfaltung von differenzierter Ordnung oder Komplexität“ (J 1982). Der neue Weltmythos ist daher der von einem ganzheitlichen Universum als eine Art „Organismus“, einer Welt als energetischem Prozeß, nicht der einer Maschine. Unser Kosmos ( = „Schatzkästchen“) hat eine geordnete zusammenhängende Struktur. Warum dies so ist, dafür gibt es zwei mögliche Antworten: Entweder diese Ordnung mit ihrer ganzheitlichen Struktur ist notwendig aufgrund ihres Hervorgehens aus der Raumzeit, oder sie ist von einer höheren bewußten Intelligenz geschaffen worden. Gemäß der Hypothese vom „unendlich faulen Schöpfer“ wäre die erste ese aus Gründen der Einfachheit zu bevorzugen. Doch gibt es nach D (1981) „kein Argument, das uns an der Annahme hindern könnte, daß die Ordnung, die sich in dieser Welt vor unseren Augen in einem den ganzen Kosmos einschließenden Entwicklungsprozeß entfaltet, der Widerschein einer Ordnung ist, die jenseits der Grenzen unserer Welt existiert. Es ist nicht nur zulässig, sondern darüber hinaus auch plausibel, davon auszugehen, daß unsere Wirklichkeit, … deren Ordnung sich aus unserer Welt nicht verständlich ableiten läßt, von einer umfassenderen Ordnung getragen wird.“ Alle Naturgesetze – die wir aufgrund festgestellter Regelmäßigkeiten konstruieren – und damit auch die Möglichkeit von Evolution kra Selbstorganisation der Materie sind nach D daher „als der Widerschein jener transzendenten Ordnung aufzufassen, ohne die es in unserer Welt keine geordnete Struktur gäbe“ (ebd.). Allerdings muß hier festgehalten 24

werden, daß die moderne Chaos-eorie zeigen konnte, daß Ordnung aus chaotischen Zuständen in unvorhersehbarer Weise entstehen kann. „Wer die Entwicklung in Gedanken … bis an den Anfang zurückverfolgt, … entdeckt in der Struktur des Wasserstoffatoms – als der Materie des Uranfangs, aus der alles hervorgegangen ist, was heute existiert – den unübersehbaren Hinweis auf eine jenseits unserer Wirklichkeit gelegenen Ursache der Welt“ (D 1976). Naturwissenschalich ist die Frage „Warum ist überhaupt etwas und nicht nichts?“ zweifellos nicht mehr beantwortbar; und die Frage, was vor dem Urknall war, ist vielleicht schon falsch gestellt. Aber gerade aus diesen Gründen kann niemandem das Recht genommen werden, hinter diesem die Existenz der Welt begründenden Anfang eine – notwendigerweise jenseits dieser Welt gelegene – Ursache anzunehmen.

1.8 Die metaphysische Grenze Unsere Welt geht rational nicht ohne Rest auf. Hoimar von Ditfurth

Die Behauptung, daß es einen Verursacher des Kosmos und seiner Ordnung gebe, widerspricht keiner wissenschalichen eorie. Allerdings ist sie auch weder erfahrungswissenschalich noch logisch beweisbar. Aber der Mensch hat nun einmal ein metaphysisches Bedürfnis, wie schon Immanuel K feststellte: „Daß der Geist des Menschen metaphysische Untersuchungen einmal gänzlich aufgeben werde, ist ebensowenig zu erwarten, als daß wir, um nicht immer unreine Lu zu schöpfen, das Atemholen einmal lieber ganz und gar einstellen würden.“ Der forschende Mensch will wissen, was jenseits der Physik, jenseits der ihm mit Sinnesorganen und Instrumenten zugänglichen Natur liegt. Wir müssen uns „die Welt rund machen“, wir müssen zur Kenntnis nehmen, daß die Welt, die wir wahrnehmen, nicht alles sein kann, was es gibt. Zumindest ist es für uns unbefriedigend, anzunehmen, daß unser Weltall alles ist und daß dieses aus absolut nichts und ohne Ur-Sache ent25

standen sein soll. Befriedigender jedenfalls scheint es, die Hypothese zu akzeptieren, daß unser Kosmos in einer höheren Dimension eingebettet liegt, wobei freilich sofort die Frage nach deren Ursprung auaucht. Physik und Astronomie haben gezeigt, daß die Welt komplizierter und größer ist, als unser Verstand uns weismachen will. Gewisse eorien (Relativitätstheorie, Quantenmechanik, Kosmologische eorien) überschreiten bei weitem unsere Sinneserfahrung und unser Anschauungsund Vorstellungsvermögen. Allein die Tatsache, daß wir uns weder einen räumlich oder zeitlich begrenzten noch einen unbegrenzten Kosmos überhaupt denken können, zeigt deutlich, daß wir hier an eine wohl prinzipielle Grenze unseres Verstandesvermögens stoßen. Neben den vorläufigen Grenzen des Erkennens, die mit dem Fortschritt der Wissenscha, mit neuen eorien immer weiter hinausgeschoben werden, gibt es zweifelsohne auch endgültige, prinzipielle Grenzen für unser Wissen, von denen wir nicht sehen, wie sie jemals überwunden werden könnten. Dies betri vor allem die Frage, warum es überhaupt ein Weltall gibt. Unser Vorstellungs- und Denkvermögen hat sich primär als Überlebensfunktion zwecks optimaler Anpassung an die gegebenen irdischen Umweltverhältnisse entwickelt, und es wäre vermessen, anzunehmen, daß die ganze Welt ausgerechnet in unserem Gehirn Platz haben sollte. „Jede Anpassung aber bildet einen Teil der realen Welt ab. Und das gilt nicht nur für Pferdehufe, Vogelflügel und Fischflossen. Es gilt ebenso auch für Verhaltensweisen und für Erkenntnisstrukturen. Und deshalb ist die in unserem Erkenntnisvermögen steckende Kausalkategorie in Wahrheit nichts anderes als ein Abbild der in der realen Welt tatsächlich herrschenden Ordnung“ (D 1981). Genau dies ist das Konzept der „Evolutionären Erkenntnistheorie“, die im deutschen Sprachraum durch G V und R R popularisiert wurde. Immerhin sind wir dennoch die ersten und einzigen (irdischen) Lebewesen, die zu erkennen imstande sind, daß unser Denkapparat unserem Verstand Schranken setzt. Der bedeutende österreichische Philosoph L W (1963) prägte in seinem ›Tractatus logico-philosophicus‹ das Bonmot: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen.“ Dieser Satz wurde in der Folge zum Dogma einer ganzen philosophischen Tradition, aber auch vieler Na26

turwissenschaler. Es scheint jedoch legitim, bis an eine gewisse Grenze unseres rationalen Vermögens vorzudringen, ohne mit den bekannten naturwissenschalichen eorien und Fakten in Konflikt zu kommen und dennoch nicht in unhaltbares Spekulieren zu verfallen. Wir werden auf diesen Punkt im Abschnitt 4 zurückkommen.

27

2. LEBEN … nichts ist begreiar außer durch seine Geschichte. Teilhard de Chardin

2.1 Was ist Leben? – Gibt es eine „Lebenskra“? Das Organismenreich umfaßt so unterschiedliche Gebilde wie Menschen oder Bakterien. So ist es gar nicht leicht, das ihnen allen gemeinsame „Leben“ herauszufinden, also das, was ihr „Wesen“ ausmacht, zu bestimmen. Spätestens seit W wissen wir jedoch: Wer nach dem Wesen eines Dinges fragt, sucht nach einer sprachlichen Übereinkun. Wer fragt „Was ist Leben?“ gleicht einer Abendgesellscha, die im Wein den Weingeist sucht. An die Stelle dieser Frage hat eine andere zu treten: „Wie ist ein Organismus zu kennzeichnen?“ Wir können also auf die Frage „Was ist Leben?“ keine „Wesensdefinition“ geben, sondern nur sagen, welche Bedingungen erfüllt sein müssen, damit wir ein Stück Materie als lebendig anzusehen bereit sind. Als solche Bedingungen werden etwa angegeben: bestimmte chemische Elemente und Verbindungen, bestimmte Strukturen, Stoffwechsel, Eigenbeweglichkeit, Wachstum, Fortpflanzung, Regeneration, Reizbarkeit, Anpassungsfähigkeit, Mutabilität (Änderbarkeit der Erbsubstanz). Der französische Molekularbiologe und Nobelpreisträger M (1971) hat die Lebewesen als Objekte bezeichnet, die mit einem Plan (mit Information) ausgestattet sind, den sie in ihrer Struktur darstellen und durch ihre Leistungen ausführen. Sie verwirklichen ein in ihnen vorprogrammiertes Projekt. Das zielgerichtete, plan- und zweckmäßige Verhalten der Organismen hat viele frühere Philosophen und Biologen bewo-gen, eine in den Lebewesen wirkende teleologische (zielstrebige) Lebenskra oder „Entelechie“ (D 1924) anzunehmen. Entelechie wurde dabei verstanden als ein „außerräumlicher Naturfaktor“, ein immaterieller, metaphysischer und daher empirisch nicht nachweisbarer 28

Gestaltfaktor. Diese Lebenstheorie, die heute noch von manchen Denkern ernstha vertreten wird, bezeichnet man als „Vitalismus“ und stellt sie dem „Mechanismus“ entgegen, der das Leben als eine komplizierte Kombination physikalischer und chemischer Reaktionen erklärt, deren Gesetzmäßigkeiten die gleichen sind, die auch für die unbelebte Natur gelten. Das Lebendige unterscheidet sich nur unwesentlich von der leblosen Materie. Die vitalistische eorie besagt dagegen: Jenes unerhört komplizierte Kräespiel in Organismen kann nicht allein durch die Gesetze der Physik und der Chemie erklärt werden. K meinte eine Lebenskra annehmen zu müssen, die für die Rotation der Sonne verantwortlich sein sollte. Gerade sein Fall zeigt, wie gefährlich es sein kann, bestimmte Vorgänge für physikalisch prinzipiell unerklärbar zu behaupten. Wer solches tut, läu Gefahr, von der Wissenscha früher oder später widerlegt zu werden. Abgesehen davon, daß die biologische Forschung sich um den Vitalismus-Mechanismus-Streit wenig gekümmert hat und sozusagen zur Tagesordnung übergegangen ist, kann man heute eine Menge Argumente gegen die ohnedies unbeweisbare Annahme einer Lebenskra anführen (und die Beweislast liegt bei dem, der eine Behauptung aufstellt!): (1) Wenn die Auffassung des Vitalismus zu Recht bestünde, so wäre das Leben eine Folge von Wundern, was bedeuten würde, daß es eine wissenschaliche Biologie überhaupt nicht gibt. Billigt man der Entelechie schöpferische Kra, also willkürliches Verhalten zu, so schließt man damit jedes Verständnis aus und kann ihr Wirken nur stumm bewundern. Einen Vorgang oder eine Tatsache als prinzipiell unerklärbar anzunehmen ist nicht nur ungeschickt, sondern bedeutet o einen unverantwortlichen Wissensverzicht. (2) Die Annahme einer Entelechie wir eine Reihe unlösbarer Scheinprobleme auf, z. B. „Woher kommt die Entelechie und wo hin geht sie bei Eintritt des Todes eines Organismus?“ oder: „Wenn die Entelechie planvoll-zielstrebig und zweckmäßig wir ken soll, muß sie doch Einsicht in das von ihr gelenkte Gesche hen, also Intelligenz besitzen.“ (3) Metaphysisch-fiktive Begriffe erklären nichts (ein Begriff allein erklärt nie etwas), sondern mit ihrer Hilfe errichtete Hypothesen hemmen höchstens den Erkenntnisfortschritt, da sie eine Erklärung 29

vortäuschen. Der Entelechiebegriff ist wissenschalich unfruchtbar und überflüssig. (Dies ist einer der härtesten Vorwürfe, die gegen einen wissenschalichen Begriff erhoben werden können!) Eine Entelechie oder ein elan vital erklärt die Evolution oder den Organismus nicht besser, als ein elan locomotif die Dampfmaschine erklärt. (4) Mit Hilfe des Entelechiebegriffs wird die unbestreitbar gegebene Zweckmäßigkeit in der organischen Natur kurzerhand in Zwecktätigkeit umgedeutet. Es ist eine Projektion des bewußten absichtsvollen Handelns des Menschen. (5) Nach S (21983) kann man innerhalb des Vitalismus eine konkrete von einer abstrakten Interpretation des Entelechiebegriffs unterscheiden: Nach der konkreten Deutung sind die Entelechien unkörperliche Kräe oder Wesen, die denkend und wollend handeln, also das biologische Geschehen nach ihren vorsätzlichen Plänen lenken – gleich einem Gespenst in einer Maschine. S: „Wer heute so etwas behauptet, kann nicht erwarten, vom Naturwissenschaler ernst genommen zu werden, so wie schon seit langem niemand mehr ernst genommen würde, der behauptet, daß die Planeten von Geistern bewegt würden.“ Aber auch die abstrakte Version des Vitalismus ist unhaltbar: Hier werden die Entelechien als theoretische Begriffe gedeutet – analog zu den theoretischen Termen „Kra“, „Energie“ usw. Der wesentliche Unterschied zu letzteren besteht darin, daß sich mit Hilfe des Terms „Entelechie“ kein Gesetz aufstellen läßt, das in eine biologische eorie eingehen könnte, wodurch der Begriff über sogenannte Korrespondenzregeln eine wenigstens indirekte und teilweise empirische Deutung erhalten würde, wie dies bei anderen theoretischen Begriffen der Fall ist. (6) Der komplizierte zweckmäßige Bau der Organismen und ihr zielstrebiges Verhalten hat die Vitalisten dazu bewegen, aus der Tatsache, daß das Ganze mehr ist als die Summe der Teile, den falschen Schluß zu ziehen, daß hier etwas Neues (eben die Entelechie) hinzugekommen sei. Es ist richtig: Die Erhöhung der Kompliziertheit biologischer Systeme gegenüber unbelebten drückt sich in einer Vermehrung von Eigenschaften aus, aber darin liegt nichts Geheimnisvolles. Vor der Entdeckung des genetischen Codes der Erbsubstanz DNA (Desoxyribonukleinsäure) 30

konnte das „Geheimnis des Lebens“ noch als prinzipiell unauflösbar erscheinen. Die Ergebnisse der Molekularbiologie zeigen uns jedoch, daß das Leben erklärbar und auf physikalische Gesetze zurückführbar ist, wenngleich durch die Komplexität neuartige Verhaltensweisen und Gesetzmäßigkeiten dazukommen, z. B. kybernetische. Ein in Organismen wichtiges kybernetisches Prinzip ist der Regelkreis, die Rückkoppelung. Selbsttätige Regelvorgänge machen den Organismus zu einem komplexen ganzheitlichen System von Wechselwirkungen, das zielstrebig zu handeln imstande ist. Deshalb ist der Ausdruck „Mechanismus“ für die Gegenposition des Vitalismus eigentlich unzutreffend. Zellen ebenso wie vielzellige Organismen sind nicht mechanisch, sondern nur kybernetisch beschreibbar. Solche Regelsysteme gibt es auch im technischen Bereich sehr häufig. Der ermostat z. B.„sucht“ anscheinend zielstrebig eine gewünschte Temperatur und sorgt dafür, daß sie gehalten wird, Abweichungen werden korrigiert. Betrachtet man die einzelnen Stufen des Reaktionsablaufes, so arbeitet der ermostat durchaus kausal, für die Beschreibung des Gesamtsystems jedoch läßt sich auch eine Ideologische Betrachtungsweise anwenden. So gesehen sind kausale und te-leologische Beschreibung nur durch den Blickwinkel, unter dem sie Reaktionsabläufe betrachten, unterschieden. Im Modell des Regelkreises werden Zweckmäßigkeit und physikalische Zwangsläufigkeit identisch. Teleologie darf nur nicht so verstanden werden, daß ein vorgegebenes Ziel die Ereignisse sozusagen aus der Zukun her anzieht. (7) Der Jesuitenpater und Anthropologe T  C (1961) hat die Biologie „als die Physik des besonders Komplexen“ charakterisiert. Leben ist vor allem die Eigenscha hochkomplexer funktionierender Systeme. (Ein System besteht aus Elementen, die miteinander in Wechselwirkung stehen.) Die physikalischen Gesetze gelten auch im Bereich des Biologischen, doch ist es technisch unmöglich und wäre höchst unpraktisch, die eorie der lebenden Systeme aus einer physikalischen Atomtheorie abzuleiten. Die hochgradige Kompliziertheit der Organismen läßt eigene Methoden als angemessen erscheinen. Die biologische Aussage „Das Pferd trabt“ läßt sich vielleicht, aber sehr umständlich als Reaktion zahlreicher Moleküle chemisch beschreiben, eine umfassende Darstellung auf der Ebene der Physik wäre jedoch 31

hoffnungslos verwirrend. Darauf, und nicht auf irgendwelchen metaphysischen Elementen lebender Organismen, fußt die Eigenständigkeit der Biologie als Wissenscha. (8) Der Versuch, Eigenschaen des Lebendigen aus solchen der anorganischen Materie abzuleiten und zu verstehen, stößt auf emotionelle Widerstände und Vorurteile. Man pflegt diese Gedankenrichtung als „Materialismus“ abzustempeln und meint, sie damit als unzureichend ablehnen zu können. Hierbei wird allerdings der Materiebegriff des 19. Jahrhunderts zugrunde gelegt und übersehen, daß sich unsere Vorstellungen über die Materie inzwischen erheblich gewandelt haben. Jene zu grobe, mechanistische Vorstellung hat wohl dazu geführt, für biologische Systeme etwas Nichtmaterielles, etwas außerhalb von Physik und Chemie Stehendes anzunehmen. „Man vergaß dabei, daß die Materie auf der Basis ihrer atomaren Struktur viel feinere, komplexere Vorgänge realisieren kann, als wir uns jemals vorzustellen vermögen. Wie wir immer deutlicher erkennen, je tiefer wir in die Materie eindringen, beruht der ganze Vitalismus nur auf der Armut menschlicher Einbildungskra, auf einer groben Unterschätzung der der Materie inhärenten Möglichkeiten“ (Z 1973). Eine spezielle Gruppe von modernen Vitalisten sind die religiösen Fundamentalisten. Sie glauben, den biblischen Schöpfungsbericht wörtlich nehmen und daher die Evolutionstheorie aus religiösen Gründen ablehnen zu müssen. In den USA (aber auch in Europa) feiert diese Geisteshaltung als Creationismus derzeit fröhliche Urständ. Die Botscha der Bibel von der direkten Erschaffung des Lebens oder des Menschen durch Gott wird als wissenschaliche (!) eorie aufgefaßt und sogar verlangt, daß diese Lehre neben dem Darwinismus als gleichrangige ese gelehrt wird. Genauer betrachtet ist aber der Vitalismus nicht nur für die Wissenscha inakzeptabel, sondern auch für die eologie ruinös, wie D (1972) gezeigt hat: „Der Vitalismus übersieht völlig, daß er den Gott, dessen er mit seiner Beweisführung in der belebten Häle der Natur habha zu werden ho, mit derselben Methode aus der unbelebten Häle der Welt vertreibt. Er selbst also vollzieht in Wirklichkeit das, was er ursprünglich der Wissenscha unterstellte, nämlich 32

die Anerkennung einer ›Hinauserklärbarkeit‹ Gottes aus dem Universum.“ Wer so wie die Vitalisten argumentiert, „wer die verhängnisvolle Auffassung vertritt, daß Gott nur in dem nicht erklärten und angeblich nicht erklärbaren Teil der Welt anwesend sei, muß sich von den Wissenschalern darüber belehren lassen, daß der Teil der Welt, der für Gott übrig bleibt, von Jahr zu Jahr kleiner wird“ (ebd.). Sicher wird die Biologie noch lange mit der Erforschung der Lebensvorgänge beschäigt sein und sicher haben wir bisher nur sehr grobe Vorstellungen über viele Lebensprozesse. Doch dies darf kein Grund sein, voreilig in ein unlösbares Geheimnis, in den irrationalen Glauben zu flüchten.

2.2 Evolution als kosmisches Phänomen Vielleicht die größte und wahrscheinlich die gefährlichste Illusion, die wir uns über uns selbst machen, ist die seit Urzeiten genährte Überzeugung, daß wir uns durch den Besitz von Vernun von allen anderen Lebewesen grundsätzlich und radikal unterscheiden. Hoimar von Ditfurth

Der Evolutionsgedanke ist heute weit über den biologischen Bereich hinaus bedeutsam, die Evolutionstheorie ist zu einem universellen Erklärungsschema der Entwicklung nicht nur des Lebens, sondern auch unseres Planeten Erde, des Sonnensystems, der Sterne und Milchstraßen, ja des gesamten Kosmos geworden. „Evolution“ ist heute ein zentraler Begriff des naturwissenschalichen Weltbildes. Die Idee, daß sich alles in ständiger Entwicklung befindet, ist uralt und nicht erst bei den Griechen anzutreffen. Um 600 vor Christus behauptete A gar, daß Lebewesen von andersartigen Vorformen abstammen, und nahm damit die Evolutionstheorie vorweg. Diese dynamische Weltsicht wurde allerdings durch das statische Weltbild eines P und eines A und in deren Folge auch der Bibel abgelöst. In der Neuzeit hat vor allem L den Entwicklungsgedanken erneut ausgesprochen. Was wir heute als Evolutionstheorie kennen, ist in den Grundzügen jedoch von 33

C D ausgearbeitet worden, wenngleich auch er Vorgänger hatte. Die Darwinsche eorie wurde in den letztcn Jahrzehnten ständig verbessert und ausgebaut, der „Darwinismus“ wurde zum „Neodarwinismus“ und schließlich zur sogenannten „Synthetischen eorie“, welche nicht nur die zufälligen Erbänderungen und die Auslese durch die Umwelt (Mutation + Selektion) als Mechanismus der Evolution der Organismen ansah, sondern die auch gewisse andere sekundäre Faktoren zur Erklärung des Artenwandels heranzog. Neuerdings wurde diese eorie nochmals erweitert zur „Systemtheorie der Evolution“. Diese vor allem von R (1976) und W (1982) propagierte eorie betont, daß Selektion nicht erst durch die Umwelt stattfindet, sondern bereits auf molekularer Ebene beginnt: Zuerst muß ein Organismus in sich stimmig sein, bevor er der Umwelt überhaupt ausgesetzt werden kann. Die Systemtheorie der Evolution faßt das evolutive Geschehen als Systemoptimierungsprozeß auf, d. h., die Lebewesen sind Systeme, die sich ständig selbst verbessern oder zumindest in verschiedene Richtungen weiter- und auch höherentwickeln. Nur aus dieser kybernetischen Sicht kann Evolution gedeutet und verstanden werden. Der Regelkreis, die Rückkoppelung ist ein wesentliches Grundphänomen nicht nur des Lebens, sondern der Entwicklung der Materie überhaupt. Evolution wird dadurch zu einem sich selbst regulierenden und damit richtenden Geschehen. Rückkoppelung ist das Ordnungsprinzip der Evolution. Es ermöglicht und bewirkt die Systemkomplexifizierung der Materie. Diese entwickelt sich, sich selbst die Bedingungen für ihre Weiterentwicklung schaffend. Die Annahme einer treibenden Kra, eines »elan vital« ist daher überflüssig. Evolution bedeutet ein Ineinandergreifen von immer komplexer werdenden Regelkreisen. (Diese ese wurde übrigens – die Systemtheorie von heute vorwegnehmend – vom Autor bereits 1963 aufgestellt [vgl. R 1963].) J (1982): „Evolution ist nicht nur in ihren vergänglichen Produkten, sondern auch in den von ihr entwickelten Spielregeln noch offen. Aus dieser Offenheit ergibt sich die Selbstüberschreitung der Evolution in einer ›Metaevolution‹, einer Evolution evolutionärer Mechanismen und Prinzipien.“ Eine wichtige Rolle spielt auch die Tendenz der Materie, immer 34

kompliziertere Strukturen aufzubauen (Selbstorganisationstendenz). „Evolution ist letztlich Selbstorganisation“ (W 1981). Bei dieser Selbstoptimierung lebender Systeme wird der Zufall zunehmend eingeschränkt. Naturgesetze steuern den Zufall. In der Evolution spielt beides eine Rolle: Zufall und Notwendigkeit, Freiheit und Gesetz. Daß Evolution trotz der großen Rolle des Zufalls nicht ins Chaos führt, ist die Folge der Struktur der Materie und ihrer wunderbaren Entfaltungsmöglichkeit sowie der natürlichen Auslese. Das unerklärbare Geheimnis ist dabei bloß: Warum hat die Materie die Eigenscha, sich selbst zu immer komplexeren Gebilden zu organisieren? Diese Frage ist vermutlich unbeantwortbar und fällt zusammen mit der nach ihrer Herkun. Materie existiert nur als sich entwickelnde. Der ganze Kosmos ist in ständiger Evolution begriffen. Wir wissen heute, „daß Evolution ein Prinzip der Materie ist“ (W 1981). J (1982) spricht von „der evolvierenden Organisation der Materie“. In diesem Zusammenhang interessant ist die Gaia-Hypothese, die von der amerikanischen Mikrobiologin L M und vom englischen Chemiker J L aufgestellt wurde. Danach stellt auch der Planet Erde ein ständig evolvierendes und sich selbst organisierendes System dar: „Die gesamte lebende Materie auf der Erde bildet zusammen mit der Atmosphäre, den Ozeanen und dem festen Land ein komplexes System, das über alle typischen Kennzeichen der Selbstorganisation verfügt. Es verharrt in einem bemerkenswerten Zustand chemischen und thermodynamischen Ungleichgewichts und ist durch eine riesige Vielfalt von Vorgängen in der Lage, die Umwelt des Planeten so zu regulieren, daß optimale Verhältnisse für die Evolution des Lebens aufrechterhalten werden“ (C 71984).

2.3 Zweifel und Beweise Unter den Wissenschalern gibt es höchstens einige nicht ernstzunehmende Außenseiter – meist Nichtbiologen-, die tatsächlich an der Evolutionstheorie zweifeln. Selbst der eologe und Mitentdecker des Pekingmenschen T  C verurteilt die Skepsis einiger 35

Zeitgenossen scharf: „Hier und da in der Welt gibt es noch einige Köpfe, die bezüglich der Evolution mißtrauisch oder skeptisch geblieben sind. Sie kennen die Natur und die Naturforscher nur aus Büchern und glauben, daß der Kampf um die Entwicklungslehre noch immer wie zur Zeit  weitergeht. Und weil die Biologie fortfährt, über die Art und Weise zu diskutieren, auf die die Arten sich haben bilden können, meinen sie, sie zweifle, ja sie könne noch, ohne Selbstmord zu begehen, an der Tatsache und Wirklichkeit einer solchen Entwicklung zweifeln“ (T  C 1959). Die Beweise zugunsten der Evolutionstheorie sind so zahlreich und gewichtig, daß niemand, der sich mit ihr wirklich beschäigt hat, sie in Zweifel ziehen kann. Allein die mögliche Einteilung der Lebewesen in Gruppen ähnlicher Organismen, deren Verwandtscha offenkundig ist, scheint zu genügen, um jeden Zweifel an einem stammesgeschichtlichen Zusammenhang auszuschalten. Aber auch der Vergleich des inneren Baues oder der Keimesentwicklung fällt überzeugend zugunsten der Abstammungslehre aus. Ferner zeigt die Verbreitung bestimmter Pflanzen und Tiere, daß sie sich von einem Entstehungsmittelpunkt aus ausgebreitet haben müssen. Bei Tieren äußert sich Verwandtscha auch o in einem ähnlichen Verhalten. Und vor allem ist die biochemische Verwandtscha ein schlagender Beweis für die Zusammengehörigkeit aller Lebewesen, für eine gemeinsame Herkun. Die Tatsache, daß wir andere Lebewesen essen können, ist nur daraus erklärbar, daß wir aus denselben Baustoffen bestehen. Alle Lebewesen der Erde haben dieselben Eiweiße, dieselbe Erbsubstanz, also denselben genetischen Code. Alle Zellen bezeugen die Herkun von einem einzigen Ursprung. Anhand der Verwandtscha bestimmter Eiweiße läßt sich sogar ein Stammbaum erstellen, der mit dem aufgrund von Fossilien aufgestellten genau übereinstimmt. Fossilien sind auch die Hauptquelle für unser Wissen über ausgestorbene Organismen. Durch sie wissen wir, wie Lebewesen früherer Erdepochen ausgesehen und gelebt haben. Diese Funde sind ein eindeutiges Indiz für die Entwicklung aller Lebewesen aus andersartigen Vorfahren und lassen sich wohl kaum anders erklären. An der prinzipiellen Gültigkeit der Evolutionstheorie, an der ese, daß die Organismenarten nicht 36

gleich bleiben, sondern veränderlich sind und sich entwickelt haben, können heute aus all den aufgeführten Gründen auch nicht die geringsten Zweifel bestehen. Die Evolution ist eine Tatsache, und die Evolutionstheorie ist eine völlig abgesicherte naturwissenschaliche eorie. Es gibt keine einzige Naturerscheinung, die ihr widerspräche. Im Gegenteil: Durch immer neue Fakten und Funde wird sie immer besser bestätigt und ausgebaut. Die Evolutionstheorie ist heute die zentrale eorie der Biologie, die in alle anderen Disziplinen hineinspielt und auf sie befruchtend wirkt, wie die Evolutionstheorie selbst auch Anregungen und Bestätigung von den anderen Teilbereichen der Biologie und anderer Wissenschaen erhält. Andererseits muß zugegeben werden, daß die heutige Evolutionstheorie noch bei weitem nicht alle Phänomene der Evolution und des Lebens überhaupt befriedigend zu erklären vermag. Es gibt noch zahlreiche Ungereimtheiten. Zweifellos muß die eorie noch ausgebaut und verbessert werden. Dennoch: „Der originäre Entwurf D bleibt als Kern, der von umfassenderen eorien überbaut wird“ (W 1982). Ansätze für eine solche neue Evolutionstheorie gibt es zahlreiche. Unser Wissen ist seit D gewaltig angewachsen. Vor allem hat die Molekulargenetik bedeutende Fortschritte gebracht. Hier sind besonders neue Erkenntnisse der Mutationsforschung interessant. So wurde bekannt, daß Mutationen o spontan und ohne erkennbare Fremdeinwirkung im Erbprogramm entstehen. Erbinformationen werden häufig neu arrangiert, wobei freibewegliche Genfragmente in den Textzusammenhang eingefügt werden. Falsch formulierte Genpartien werden aufgespürt und korrigiert, es gibt eine Binnenselektion auf Genebene. Da nur rund zwei Prozent der Erbsubstanz (etwa des Menschen) für den Auau der Gene benötigt werden, steht der überwiegende Teil der Erbsubstanz (der keine Bauund Betriebsanleitungen enthält) als Experimentierfeld zur Verfügung. DNA-(Desoxyribonukleinsäure-)Abschnitte können sich zu einem neuen Gen vereinigen. Die Erbsubstanz ist also nicht statisch, sondern höchst dynamisch. Die Entstehung größerer Umkonstruktionen ist so leichter erklärbar: Bereits bevor Neubildungen der Umwelt ausgesetzt werden, kommt es zu Optimierungs- und Integrationsprozessen in der DNA! Viele Selektionsschritte haben sich im verborgenen vollzogen. 37

Dies ist mit ein Grund dafür, daß relativ wenige connecting links gefunden werden. Ein anderer ist der, daß Übergangsformen naturgemäß selten vorkommen und daher die Chance, fossil erhalten und entdeckt zu werden, sehr gering ist. Außerdem ist die Evolution nicht gleichförmig, sondern häufig in durch Umweltänderungen ausgelösten Schuhen erfolgt, die zum Teil durch kosmische Katastrophen, wie Aufprall von Planetoiden oder Kometen, hervorgerufen wurden. Seit einiger Zeit ist bekannt, daß Viren genetische Informationen von einem Lebewesen zum anderen übertragen können. So werden neue „Erfindungen“ rasch ausgebreitet, die Evolution wird beschleunigt. Viren sind die „Klatschbasen der Evolution“. Nicht akzeptabel scheint die Hypothese von C S (nach S 1985), der behauptet, bereits in der Ursuppe hätten sich sämtliche Baupläne aller Organismen vorgefunden, die später nacheinander ausgeführt wurden. Zu diesem Schluß gelangt S, weil jeder Organismus weit mehr Erbinformationen besitzt, als er verwirklicht. Demgegenüber gibt es jedoch zweifellos eine Zunahme der genetischen Information im Verlauf der Evolution. Die DNA eines Virus besteht maximal aus etwa 5000 Basen (Bauelemente, deren Abfolge – wie die Buchstaben des Alphabets einen Text ausmachen – in ihrer Gesamtheit die genetische Information ergibt). Bakterien haben etwa l bis 6 Millionen Basen, höhere Zellen bis zu l Milliarde. Damit aber scheint ein prinzipielles Limit der Informationsübertragung erreicht. Wird diese Länge der DNA-Ketten überschritten, so entstehen zu viele „Abschreibfehler“, die exakte Weitergabe der Erbinformation ist nicht mehr gewährleistet. Eine Bakterienzelle hat 100mal mehr DNA als ein Virus und der Kern einer Vertebratenzelle besitzt wiederum 100mal mehr DNA als ein Bakterium. Allerdings bedeutet dies nicht, daß die Menge an DNA alleine ein Maßstab der Organisationshöhe darstellt. Die genetische Information ist aber sicher einer Entwicklung im Sinne einer Erhöhung der Komplexität unterlegen. Sie war nicht von Anfang an für alle Organismen fix und fertig vorhanden, womöglich noch direkt „aus außerkosmischem Bereich“, wie dies S (1971) mutmaßt. Bereits in der ersten Zelle, so meint er, sei die von Gott persönlich codierte Information für alle denkbaren Lebewesen, wenn auch nur latent, 38

vorhanden gewesen. Ähnlich wie ein Computer ohne Programmierung nicht funktionieren könne, wäre auch Leben nicht existent ohne den geistigen „Schöpfungsplan für alle Lebensformen“. Eine solche Hypotese widerspricht allem, was wir gesichert naturwissenschalich über die Entstehung und Entwicklung des Lebens (und damit auch des genetischen Codes!) wissen, und vor allem ist es völlig überflüssig, bei der Entstehung der genetischen Information einen göttlichen Eingriff, d. h. ein Wunder anzunehmen.

2.4 Verläu die Evolution zielgerichtet? Viele Forscher vor allem früherer Generationen sahen in der Phylogenese (der stammesgeschichtlichen Entwicklung) der Organismen eine zielgerichtete Höherentwicklung, eine „Orthogenese“. Verschiedene Stammbäume (etwa jener der Pferde, aber auch der des Menschen) hatten sie zu dieser Annahme verführt. Sie glaubten, eine besondere Lebenskra, einen elan vital, annehmen zu müssen, welcher die Evolution steuern sollte, der den Evolutionsprozeß dahin bestimmen sollte, besondere Arten von Lebewesen zu schaffen. Dem ist entgegenzuhalten, daß nicht jedes Ziel, das erreicht wird, ein erstrebtes sein muß und daß jeder Zustand nachträglich als Ziel deklariert werden kann, auch wenn ihn kein wollendes Subjekt zu erreichen suchte. Selbst T  C (1959) gibt zu, daß auch der Mensch nicht etwa Zweck und Ziel der ganzen Evolution war, daß er nicht notwendigerweise entstehen mußte. Gerade diese Behauptung der Evolutionstheoretiker aber war vermutlich das eigentliche Ärgernis für ihre Gegner. Nicht so sehr die ese von der Abstammung des Menschen aus dem Tierreich, sondern vielmehr die seiner Zufallsentstehung erregte bei den eologen Anstoß – und tut dies auch heute noch vielfach. Doch es bleibt dabei: Die Annahme, Evolution vollziehe sich zielgerichtet, ist eine metaphysische Spekulation und kann jedenfalls aus den vorliegenden Fakten nicht extrapoliert werden. Allerdings kann man die sich entwickelnde Biosphäre auffassen als ein Supersystem von Regelkreisen. Die Systemganzheit kann dann in ihrer Evolution nicht nur kausal, sondern auch teleologisch beschrieben 39

werden und ru historisch betrachtet den Eindruck einer Steuerung durch autonome Entwicklungskräe hervor. Wenn trotz des Fehlens einer Zielrichtung und Planhaigkeit des Geschehens Abläufe von großer Folgerichtigkeit zustande kommen, so geschieht dies darum, weil es in „biologischen Apparaten“ technische Zwänge gibt, die – durch die Auslese geleitet – eine geradlinige Vervollkommnung mancher Systeme bewirken. Es gibt biologisch-evolutive Zwangsläufigkeiten. Allerdings stehen den Fällen einer scheinbar orthogenetischen Entwicklung andere gegenüber, in denen die biotechsischen Möglichkeiten sehr groß sind, so daß eine hohe Zahl auseinanderstrebender Lösungen, d. h. eine Vielfalt biologischer Formen entstehen kann. Evolution ist also zweifellos zwar ein gerichteter Prozeß – er führt zur Entwicklung von Eigenschaen von arterhaltendem Wert. Aus dem planlos gelieferten Rohmaterial werden planvoll gestaltete Organismen, die o erstaunliche Anpassungen an ihre Umwelt und ihre Lebensweise aufweisen. Aber: Würde die Evolution nochmals mit denselben Startbedingungen beginnen, so würde sie sicherlich einen ganz anderen Verlauf nehmen. Nach E-E (1981) ist die Ungerichtetheit der Evolution die einzig mögliche Antwort auf die Notwendigkeit, sich unvorhersehbaren Umweltveränderungen anzupassen: „Nur durch das blinde Abtasten aller Möglichkeiten, nur dadurch, daß auch Monstrositäten erzeugt werden, erhält sich das Leben.“ Der unregelmäßige und sprunghae Charakter der Evolution sowie das Aussterben von über 99 Prozent aller jemals existenten Arten und andere Fakten sprechen gegen eine richtunggebende Kra, die den Evolutionsprozeß auf bestimmte Ziele gelenkt hätte. Was es jedoch zweifelsfrei gibt, ist eine Höherentwicklung, eine Evolution zu immer komplexeren Strukturen. Diese „Anagenese“ ist nicht durch gerichtete Mutationen zu erklären, sondern durch gerichtete Selektion (Orthoselektion) im Sinne einer Auslese durch Umweltfaktoren, aber auch einer Binnenselektion auf der Ebene der Gene. Denn: „Selektion durch das Außenmilieu kann erst einsetzen, wenn die betreffende Struktur oder Funktion bereits entstanden ist. Sie kann nicht deren Ursache sein. Das Genom kontrolliert sich selbst und läßt nur (zufällige) Veränderungen 40

bestehen, die es aufgrund seiner Gesamtkonstitution verträgt. Es wären viele Merkmale denkbar, die hervorragend in die Umwelt passen würden (etwa Zoom-Augen), deren Entstehen aber unmöglich ist, da sie die genetische Harmonie der Art ruinieren würden“ (K 1981). Höherentwicklung bedeutet übrigens nicht in jedem Falle, daß neue Organismenformen ihrer momentanen Umwelt besser angepaßt wären, sondern im Gegenteil und vor allem eine fortschreitende Emanzipation von ihrer derzeitigen Umwelt in Richtung auf ein neu zu eroberndes Milieu, z. B. beim Übergang von Leben im Wasser zum Landleben. Die Amöbe ist ebenso gut angepaßt wie der Delphin. Käme es nur auf eine optimale Anpassung an, so gäbe es überhaupt keine Höherentwicklung. Und viele Lebewesen haben sie auch nicht mitgemacht, sonst existierten heute keine Bakterien, Einzeller und andere weniger komplexe Organismen. Dennoch und allen Erklärungsversuchen zum Trotz: Das Leben und seine Entwicklung ist ein Wunder. Doch darf die Ursache für die uns wunderbar erscheinende Entwicklung der ungeheuren Vielfalt von erstaunlichsten Formen und Anpassungen nicht in einer mystischen Lebenskra vermutet werden. Das eigentliche Wunder liegt – einmal mehr muß darauf hingewiesen werden – in den Anfangsbedingungen, in der Struktur der Materie und ihrer Fähigkeit, immer komplexere Formen zu entwickeln. Das wahre Wunder liegt in der Tatsache, daß es diese potente Materie überhaupt gibt.

2.5 Warum sterben Arten oder ganze Stämme aus? Die Evolution erweckt durch das ungerichtete Tasten in Versuch und Irrtum mehr den Eindruck eines Spielens der Natur (ohne mit dieser Formulierung einen „Täter“ dingfest machen zu wollen) als den eines Kampfes ums Dasein. Viele der Versuche endeten in einer Sackgasse. Die allermeisten Lebensformen sind längst wieder ausgestorben. Nur relativ wenige haben bis heute überlebt. Warum? Folgende Gründe für das Verschwinden vieler Tier- und Pflanzenarten können (vor allem nach R 1977) angeführt werden: 41

(1) Zunächst war die Existenz von vielen Arten schon dadurch zeitlich beschränkt, daß sie sich allmählich in neue Arten um wandelten. Und in entsprechender Weise entwickelten sich aus ganzen Familien neue Familien, aus Ordnungen gingen neue Ordnungen oder auch Klassen hervor. (2) Andere Arten konnten mit höher entwickelten nicht konkurrieren. So waren vermutlich kleinere Saurier den fortschrittlicheren Säugetieren unterlegen. Die Säuger waren warmblütig und dadurch flinker, sie besaßen eine größere Lernfähigkeit, waren außerdem lebendgebärend und zogen ihre Jungen auf. (3) Verschiedene Tiere waren neu auretenden Feinden nicht gewachsen. (4) Auch zu einseitige Spezialisierung hat des öeren in eine Sackgasse geführt, weil die Art sich an stärker veränderte Umwelt verhältnisse nicht anpassen konnte. Als die Eiszeit zu Ende ging, starben zahlreiche für das Leben in kaltem Klima spezialisierte Tiere wie Mammute, Wollnashörner und Riesenhirsche aus. (5) Seltener vorgekommen sein mag eine krankhae Entartung, wie sie durch Knochendeformationen der ausgestorbenen Höhlenbären oder der ausgestorbenen Riesentaube belegt ist. (6) Manchmal mögen auch Luxusbildungen (Riesengeweih, übergroße Reißzähne) oder Übergröße (Dinosaurier) zum Aussterben beigetragen haben. (7) Für einige Saurierarten Südfrankreichs wurde nachgewiesen, daß Streß durch Überbevölkerung in zu engem Lebensraum zu Hormonstörungen bei den Weibchen geführt hat, wodurch die Eierschalen dünner wurden, so daß die Eier austrockneten, bevor die Jungen schlüpfen konnten. (8) Ebenfalls für das Aussterben mancher Saurier wird die Tatsache verantwortlich gemacht, daß in der Kreidezeit neue Pflanzenarten (Angiospermen, die höheren Blütenpflanzen) entstanden, auf welche Nahrung sich die pflanzenfressenden Saurier nicht umstellen konnten (eine nicht besonders plausible Hypothese). (9) Schließlich werden verschiedene geologische oder gar kosmische Ursachen für das Aussterben mancher Gruppen ins Treffen geführt: Klimaänderungen durch Polsprünge (was zu Eiszeiten führt), Vordrin42

gen der Wüste, Wasser-Land-Verschiebungen,Supernovaexplosion in kosmischer Nachbarscha, was durch erhöhte Strahlung zu zahlreichen Mutationen geführt haben könnte-eine ebenfalls nicht plausible Hypothese, zumal ja viele Arten überlebt haben und andererseits etwa gleichzeitig mit den Sauriern Ende Kreide auch zahlreiche Meeresbewohner ausgestorben sind, die vor Strahlen zweifelsohne geschützt waren. 1979 haben L W. A und sein Sohn W A (nach D 1985) eine neue Katastrophentheorie vorgeschlagen. An der Grenze zwischen den Formationen Kreide und Tertiär wurden in verschiedensten Teilen der Welt hohe Werte des seltenen Elements Iridium festgestellt, wie sie sonst nur in Meteoriten zu finden sind. Daraus schlossen die Forscher, daß vor 65 Mio. Jahren ein Asteroid mit etwa 10 km Durchmesser die Erde getroffen hat und wahrscheinlich ins Meer gestürzt ist. Der Wasserdampf und die Staubpartikel, durch den Einschlag bis in die Stratosphäre hochgeschleudert, hätten die Sonneneinstrahlung vermindert. Eine Kältewelle sei über die Erde hereingebrochen und habe den damals lebenden wärmeliebenden Planktonorganismen sowie den Ammoniten und auch den Dinosauriern und deren Futterpflanzen den Garaus gemacht. Genauere Analysen ergaben dann, daß im Verlauf der Erdgeschichte im Rhythmus von 25 bis 30 Mio. Jahren immer wieder einschneidende Aussterbewellen und im Abstand von etwa 150 Mio. Jahren besonders drastische Dezimierungen stattfanden. Ein Erklärungsversuch dieser Tatsache ist der folgende: Es sind eben genau in diesem Rhythmus immer wieder Kometen oder Meteoriten auf die Erde gestürzt, was anhand von Einschlagskratern, die man meist erst durch Satellitenaufnahmen gefunden hat, auch bewiesen werden kann. Zur Zeit geologischer Wendemarken sind zwei bis fünf Millionen Jahre lang ganze Serien von Himmelskörpern verschiedener Größe auf die Erde herniedergeprasselt. Die Erdgeschichte ist seit dem ausgehenden Präkambrium in Abfolgen von jeweils rund 150 Mio. Jahren Dauer gegliedert. In jeder Abfolge beginnt die Aktivität mit vielen kleinen Einschlägen und schließt mit ein oder zwei besonders schweren Einschlagsereignissen ab. Dies sind jeweils auch die Zeiten großen Massensterbens. Den Serien kleinerer Einschläge beim „normalen“ Wechsel geologischer Perioden sind im Durchschnitt 43

jeweils „nur“ 10 bis 30 Prozent der zu einer Zeit lebenden Arten zum Opfer gefallen. Daneben hat es aber die Großereignisse gegeben mit Aussterbensraten von 40 bis zu 75 Prozent der Arten.Wie aber ist nun diese Regelmäßigkeit von kosmischen Treffern zu erklären? Eine Möglichkeit wäre, daß es einen Zwillingsstern unserer Sonne gibt, der in regelmäßigen Zeitabständen (von etwa 26 Mio. Jahren) sich unserem Sonnensystem nähert und dabei eine Wolke von Kometen mitschleppt, die dann eben auch unsere Erde treffen und dadurch die entsprechenden Katastrophen auslösen. Nach der griechischen Göttin der Rache wurde dieser Stern, nach dem derzeitig eifrig gefahndet wird, „Nemesis“ genannt. Ob nun diese Nemesis-Hypothese richtig ist oder nicht, es scheint, daß ohne diese regelmäßigen Katastrophen es nicht zu dem häufigen Wandel in der Entwicklung des Lebens gekommen wäre, der zu der immer wieder aulühenden Vielfalt der Arten geführt hat. Möglicherweise hätte es überhaupt kein höheres Leben (und folglich auch den Menschen nicht) gegeben, sondern nur primitve Organismen. Die Evolution des Lebens stellt sich so dar als Antwort auf die Herausforderung durch kosmische Katastrophen. Jedenfalls ist eines sicher: Wir müssen das Bild von einer langsamen kontinuierlichen Evolution des irdischen Lebens aufgeben zugunsten einer o sprunghaen Entwicklung. Die Fossilien belegen einen häufigen Wechsel von sprunghaen Entwicklungs-schüben, in denen eine Vielzahl neuer Arten und Gattungen gleichzeitig entstanden war, und von langen Zeiten der Stagnation, die nur noch wenig Veränderung brachten. Gegner der A-Hypothese wenden gegen die Annahme einer Verdunkelung und Abkühlung durch Meteoriteneinschlag ein, daß der dadurch entstehende Staubschirm die Erde nicht genug habe abkühlen lassen, um diese Massenvernichtung der Saurier und Ammoniten zu bewirken. Sie nehmen im Gegenteil an, daß ein solcher Einschlag große Mengen von Kohlendioxid aus kohlestoffreichem Sedimentgestein freigesetzt, in die Atmosphäre gejagt und die Temperaturen für etwa 10 000 Jahre hochgetrieben habe (Treibhauseffekt). Gegen diese Hypothese spricht vor allem die geringe Wahrscheinlichkeit, daß der auf die Erde schlagende Himmelskörper ausgerechnet eine solche kohlenstoffreiche Ablagerungsschicht getroffen haben sollte. 44

Eine andere eorie aus jüngerer Zeit besagt, daß beim Eintauchen des fremden Himmelskörpers in die Erdatmosphäre chemische Reaktionen entstanden seien und eine längere Periode pflanzentötenden sauren Regens eingeleitet hätten. Eine weitere Hypothese akzeptiert zwar die Annahme einer Verdunkelung der Sonne, aber nicht durch Meteoriten-, Kometen- oder Asteroideneinschlag, sondern aus irdischen Ursachen: Zur Zeit, als die Saurier verschwanden, begann auch der Zerfall der großen Kontinente Laurasia und Gondwania (dem Südkontinent, der in Afrika, Südamerika,Antarktis, Australien zerfiel und von dem auch das heutige Indien abdriete). Das damit verbundene Aulaffen des entstehenden Atlantiks war ganz sicher mit heiger Vulkantätigkeit verbunden. Und diese könnte sehr wohl in der Lage gewesen sein, große Mengen von Wasserdampf und Asche in die Atmosphäre zu befördern, um eine entsprechende Verdunkelung und damit Kälte zu bringen. (10) Eine neuere Hypothese soll noch erwähnt werden. Bei der Gasanalyse von Bernsteinen, die vor 80 Millionen Jahren entstanden waren, stellte sich heraus, daß die Atemlu damals nicht wie heute 21, sondern 32 Prozent Sauerstoff enthielt, also um mehr als die Häle sauerstoffreicher war. Das hatte für das Leben auf der Erde in der Kreidezeit erhebliche Konsequenzen. Da Sauerstoff die Verbrennung fördert, sind die Kontinente wahrscheinlich regelmäßig von riesigen Waldbränden heimgesucht worden. Die Tiere, unter anderem auch die mächtigen Dinosaurier, sind sicherlich mit relativ kleinen Lungen ausgekommen. Als dann der Sauerstoffgehalt der Atmosphäre drastisch abfiel, muß das für die Kolosse einschneidende Folgen gehabt haben. Vielleicht sind sie einfach erstickt, sie konnten sich auf den geringeren Sauerstoffgehalt der Lu nicht mit der notwendigen Geschwindigkeit umstellen. Als Auslöser für eine solche Veränderung in der Atmosphäre kommt eine Abkühlung der Ozeane in Betracht, denn in kälteren Gewässern wachsen die Algen nicht so üppig und geben deshalb weniger Sauerstoff ab. (11) Der amerikanische Paläontologe Robert B (im Spiegel 26 [1989]) vermutet, „daß die Dinosaurier gänzlich undramatisch umkamen: aufgrund einer Vielzahl von Krankheiten. Aufgetreten seien die Seuchen am Ende der Kreidezeit, als zwischen Eurasien und Amerika 45

eine Landbrücke entstand – die Folge war eine Vermischung der gesamten Fauna zweier Kontinente. Anläßlich dieses globalen Arten-Mix, so der Kern der unspektakulären Bakker-Hypothese, seien die Dinosaurier mit neuen Krankheitskeimen in Berührung gekommen, gegen die ihr Organismus nicht gefeit war.“ Eine globale Umweltkatastrophe ganz anderer Art allerdings bahnt sich in unserer Gegenwart an: Die Ausrottung zahlreicher Lebensformen besonders in den tropischen Regenwäldern durch den Menschen düre zu einem der größten Flora- und Faunenschnitte der Erdgeschichte gehören. Eine in diesem Zusammenhang interessante Frage ist für uns zweifellos die, ob möglicherweise auch der Mensch mit seinem überspezialisierten Gehirn einst den phylogenetischen Tod erleiden wird. Diese Frage ist wohl eher zu verneinen. Aufgrund natürlicher Ursachen werden wir nicht aussterben (es sei denn, eine kosmische Katastrophe vernichtet unsere Biosphäre), dazu ist der Mensch zu intelligent. Er kann sich allen möglichen Umweltveränderungen anpassen, er hat ein breites Fitneßfeld, er ist nicht spezialisiert wie die meisten Tiere, er kann seinen Untergang prinzipiell vermeiden. Ob sein Verstand aber auch imstande sein wird, triebbedingte Interessen wie Machtstreben und Egoismus zu überwinden und dadurch den Untergang der Menschheit durch atomare Vernichtung, totale Überbevölkerung der Erde oder Zerstörung der Lebensgrundlagen (ökologisches Desaster) zu verhindern, dies muß heute ernstha bezweifelt werden. Es gehört nicht viel Phantasie dazu, aus den heute möglichen und zum Teil schon eingetretenen Katastrophen eine rabenschwarze Zukun für die Menschheit zu prophezeien. Im Augenblick deutet wenig darauf hin, daß wir das Steuer noch herumreißen und das Selbstmordprogramm stoppen könnten. Aber wir haben – im Gegensatz zu den instinktgebundenen Dinosauriern – unser Schicksal in der Hand (allerdings nicht fest im Griff!), und jeder einzelne von uns muß daran arbeiten, daß der endgültige Holocaust der Menschheit nicht eintritt. Wir dürfen die Hoffnung nicht aufgeben, wir dürfen nicht resignieren. Der einzige Lichtblick ist die Jugend, die umzudenken begonnen hat, wozu die ältere Generation offensichtlich nicht mehr imstande ist. 46

2.6 Außerirdisches Leben Noch vor wenigen Jahren waren viele Wissenschaler, die sich mit dem Problem außerirdischen Lebens beschäigen, bereit, anzunehmen, daß es allein im Sternensystem unserer Milchstraße – bestehend aus etwa 200 Milliarden Sonnen – Tausende, wenn nicht Millionen technisch hochentwickelter Zivilisationen gebe. Und von Lebensformen primitiverer Art müßte es im Universum geradezu wimmeln. Zu diesem Schluß gelangten die Forscher aus mehreren Gründen: Vor allem war entdeckt worden, daß Vorstufen von Leben sich unter allen nur einigermaßen geeigneten Bedingungen bilden, und zwar aufgrund der Tendenz der Materie, sich selbst zu entwickeln. Im Labor waren in einer simulierten Erd-Uratmosphäre spontan organische Moleküle aus unbelebter Materie entstanden. Und sogar im freien Weltraum wurden bisher über 60 chemische Verbindungen (zusammengesetzt aus bis zu 11 Atomen) entdeckt, darunter auch solche, wie sie für die Entstehung von Leben unerläßlich scheinen. Schließlich hatte man in Meteoriten Aminosäuren, also Eiweißbausteine, gefunden. Einen ersten Rückschlag erhielt die Auffassung, daß Leben im Weltall sehr verbreitet sei, dadurch, daß auf keinem der bisher von Sonden untersuchten Planeten unseres Sonnensystems auch nur eine Spur von Organismen gefunden werden konnte. (Hatte man doch früher auf dem Mars sogar intelligente Wesen vermutet!) Vor einigen Jahren hat nun der amerikanische Physiker M H. H der Idee, daß wir zahlreiche „Brüder im All“ hätten, quasi den Todesstoß versetzt (nach B 1978). Er fütterte einen Computer mit allen zur Verfügung stehenden Daten unseres Wissens über die Bedingungen, unter denen sich Leben entwickeln kann, und kam aufgrund der Berechnungen zu einem gänzlich negativen Ergebnis: Wir sind mit allergrößter Wahrscheinlichkeit die einzige intelligente Lebensform und haben die einzige technische Zivilisation unserer Galaxis, wenn nicht des gesamten Kosmos. Primitiveres Leben freilich könnte es häufiger geben. (Eine Konsequenz dieses Konzepts wäre etwa die Unsinnigkeit der Behauptung, fliegende Untertassen könnten außerirdische Raumschiffe sein.) Zu diesem Resultat kommt H deshalb, weil das Leben auf der Erde allem 47

Anschein nach seine Existenz einer geradezu unwahrscheinlich hohen Zahl von kosmischen Zufällen verdankt. Zunächst düre es relativ wenige Planeten (allenfalls Monde von solchen) geben, die für die Entwicklung von Leben geeignet scheinen. Planeten, auf denen Leben entstehen soll, müssen um Sterne von der Größe, Leuchtkra und Lebensdauer unserer Sonne kreisen, und zwar innerhalb der sogenannten Ökosphäre. Das ist jener relativ kleine Bereich um eine Sonne, in dem Leben temperaturmäßig überhaupt möglich ist. Umrundete unsere Erde die Sonne in einem um nur etwa 5 Prozent geringeren Abstand, als dies der Fall ist, so wäre ihre Oberfläche eine Gluthölle, auf der Leben unmöglich scheint. Kreiste sie nur l Prozent weiter weg um den Stern, so wäre sie eine einzige kalte Wüste wie der Mars. Daraus folgt eine ziemlich geringe Wahrscheinlichkeit, Sterne mit erdähnlichen, lebentragenden Planeten zu finden, selbst wenn Planetensysteme an sich häufig wären. Neuere Berechnungen jedoch führen zu einem optimistischeren Schluß: Falls andere Planetensysteme existieren, besteht eine gute Chance, bewohnbare Planeten zu finden. Ob davon einige auch tatsächlich bewohnt sind, muß freilich eine offene Frage bleiben; sie kann aber nicht mehr mit der Behauptung verneint werden, die Erde sei klimatologisch einmalig im Universum. H hatte in seiner Hypothese nämlich übersehen, daß nicht nur der Abstand eines Planeten von der Sonne wichtig ist, sondern auch seine Größe und mögliche Treibhauseffekte durch von Vulkanen exhalierte Gase. Der Bereich der Ökosphäre wäre dann entsprechend zu erweitern – je nach Stärke des angenommenen Treibhauseffektes. Mars düre nur deshalb kein Leben hervorgebracht haben, weil auf ihm aufgrund seiner geringen Größe gewisse komplizierte Rückkoppelungs- und Treibhauseffekte zusammenbrachen. Mitentscheidend für die Evolution von Organismen war auf der Erde die Tatsache, daß die Lebewesen selbst durch ihre Lebensaktivitäten die Zusammensetzung der Atmosphäre mitbeeinflußt haben, wie dies von der schon erwähnten Gaia-Hypothese behauptet wird. Durch komplexe Wechselwirkungen zwischen Ozeanen, Gestein und Organismen kommt es zu einer Balance, die Leben ermöglicht. Der in Frage kommende Planet müßte ferner Masse und Schwerkra haben, welche die irdische nicht wesentlich unterschreitet, aber auch nicht sehr übersteigt, weil dies starke Entwicklungshemmnisse mit sich 48

brächte bzw. weil ein zu leichter Planet keine Atmosphäre halten könnte. Doppelsterne düren meist keine Planeten besitzen, während Einzelsterne aus Gründen der Drehimpulsbilanz fast notwendigerweise auch Planeten haben müßten, von denen zumindest einer in die Ökosphäre fallen düre. Inzwischen sind auch extrasolare Planeten und Vorstadien von Planetensystemen tatsächlich entdeckt worden, so daß man vermuten könnte, daß es sozusagen normal ist für einen Stern, Planeten zu besitzen. Freilich: Nur Sterne der dritten und vierten Generation düren genügend schwere Elemente enthalten, um auch terrestrische (erdähnliche) Planeten mitzuführen. Sehr alte Sterne der ersten oder zweiten Generation enthalten zuwenig schwere Elemente, so daß sich vermutlich nur iovanische jupiterähnliche Planeten aus Wasserstoff und Helium ohne feste Oberfläche bilden können. Allerdings: Seit 1988 glauben wir aufgrund der Beobachtung einer kollabierenden Gaswolke in unserer Galaxis zu wissen, daß die Entstehung eines Sonnensystems wie des unseren nur durch das Zusammentreffen außerordentlicher Zufälle möglich ist. Die Kondensation der Urgaswolke muß nämlich durch eine nahegelegene Supernovaexplosion ausgelöst werden, und in diesen Verdichtungsprozeß hinein müssen die Schockwellen einer zweiten Supernova krachen. Auf bis heute nicht geklärte Weise sind in unserem Sonnensystem die Abstände der Planeten, Gravitation und Strahlungsintensität der Sonne in einzigartiger – wohl unwiederholbarer (?) – Weise abgestimmt. So natürlich für Astronomen der Entstehungsprozeß von Planetensystemen auch sein mag, typisch für das Universum ist er nicht. Ja, die Entstehung eines Sonnensystems wie des unseren ist sogar so untypisch, daß es wohl als einmalig gelten kann. Nach dem heutigen Stand der Forschung darf man ruhig davon ausgehen, daß es in Myriaden von Galaxien wirklich nur ein solches Planetensystem gibt! Andere Voraussetzungen für die Entstehung von Leben, die diskutiert werden, düren zum Teil zu sehr auf irdische Verhältnisse und irdische Organismen bezogen und daher nicht für Leben schlechthin unabdingbar sein, so etwa das Vorhandensein eines Magnetfeldes zur Abschirmung kosmischer Strahlen oder einer Ozonschicht zur Abhaltung harter UV-Strahlen der Sonne. Beides könnte genausogut durch eine dichte 49

Atmosphäre oder Hydrosphäre bewirkt werden. Auch Rotation des Planeten und Neigung seiner Drehachse scheinen nicht unabdingbare Bedingungen für die Entstehung und Entwicklung von Leben zu sein, obwohl sie die Evolution auf der Erde zweifellos begünstigt haben. Eine für jedes Leben unabdingbare Voraussetzung jedoch ist das Vorhandensein der für Organismen notwendigen chemischen Elemente. Unser irdisches Leben – und ein anderes kennen wir bis heute nicht – beruht auf der Basis von Kohlenstoff. Dieses Element ist durch seine Vierwertigkeit imstande, lange Ketten mit Seitenarmen zu bilden, die Voraussetzung sind für Makromoleküle, wie sie sich für Lebensbaustoffe als typisch erweisen. Es ist zwar diskutiert worden, ob Leben auch auf der Basis anderer Elemente und Strukturen denkbar und möglich wäre. So ist etwa das Silizium wie Kohlenstoff vierwertig und kann ebenfalls lange Ketten bilden. Die Silizium-Silizium-Verbindungen sind aber nur halb so stark wie Kohlenstoff-Kohlenstoff-Bindungen – die Mutationsrate im Siliziumleben wäre hoch. Siliziumatome bilden untereinander keine Mehrfachbindungen aus, wie sie für viele Kohlenstoffverbindungen im lebenden Bereich bedeutsam sind. Siliziumwasserstoffe sind thermisch labil und entflammen an der Lu, Siliziumdioxid ist im Gegensatz zu Kohlendioxid kein Gas, sondern ein Mineral. Dies alles zeigt, daß Silizium als Lebensträger nicht in Frage kommt. Wir dürfen daher mit gutem Grund vermuten, daß Leben, wo immer es auritt, auf Kohlenstoasis beruht. Auch die meisten in. interstellaren Gaswolken vorkommenden Moleküle enthalten Kohlenstoffatome. Dies hat H (1984) und W veranlaßt, die äußerst umstrittene und nicht sehr plausible Hypothese aufzustellen, daß selbst Organismen einfachster Art in solchen Gaswolken entstanden sein müßten und von dort aus Planeten – also auch unsere Erde – besiedelt hätten. In seinem Roman ›Die schwarze Wolke‹ hatte H sogar eine interstellare lebende, ja intelligente Gaswolke beschrieben. Wenn man davon ausgeht, daß Leben höchst komplexe Strukturen voraussetzt, so kann man wohl mit Recht ausschließen, daß eine Gaswolke eine derartige Komplexität erreichen könnte, wie sie für Lebewesen selbst einfachster Art typisch und notwendig scheint. Wir können also annehmen, daß 50

Leben immer Kohlenstoffleben ist, zumal Kohlenstoff in ausreichendem Maß im ganzen Universum vorkommt. Für die Entstehung von Leben scheinen aber doch wohl komplexere Umweltverhältnisse notwendig zu sein, als sie im freien Weltall herrschen. Überall dort jedoch, wo entsprechende Bedingungen gegeben sind, düre Leben aufgrund der Selbstorganisationstendenz der Materie auch tatsächlich entstehen. Wie allerdings fremdartige Lebewesen anderer Planeten aussehen, wissen wir nicht. Es gibt jedoch Gründe für die Annahme, daß sie nicht total von irdischen Lebensformen verschieden sein können, weil bestimmte Zwangsläufigkeiten für jede Evolution existieren. So können Lebewesen keine Räder zur Fortbewegung haben, weil die versorgenden Blutstränge durch die Drehung abreißen würden. Auch scheint es unabdingbar, daß der Kopf mit den wichtigsten Sinnesorganen und dem Gehirn als Datenverarbeitungszentrum vorne sitzt. Ansonsten gibt es auf der Erde eine Fülle von Modellen für verschiedene Möglichkeiten von Gestalt und Lebensweisen, daß wir getrost ähnliche Formen auf anderen Planeten vermuten dürfen. Was aber natürlich nicht heißt, wir könnten etwa ausgerechnet menschenähnliche intelligente Wesen erwarten, wie sie uns in den meisten Science-fiction-Romanen und -Filmen entgegentreten. Eine ganz andere Frage ist die nach der Möglichkeit eines Kontakts mit außerirdischen Lebensformen. In unserem eigenen Sonnensystem existiert mit größter Wahrscheinlichkeit außer auf der Erde nirgendwo Leben. Die Entfernung zu Planeten anderer Sonnen, die womöglich Leben hervorgebracht haben, ist derart groß, daß ein direkter Kontakt mit solchen extraterrestrischen Lebensformen auch in sehr ferner Zukun höchst unwahrscheinlich ist, es sei denn, ein Generationenraumschiff machte sich auf eine Reise ohne Wiederkehr. Aber auch ein direkter oder indirekter (Funk-)Kontakt mit intelligenten Extraterrestriern mit hochentwickelter Technik ist aufgrund der anzunehmenden gigantischen Entfernung kaum wahrscheinlich. Der Wissenschasphilosoph Wolfgang S vertritt überdies die Auffassung, das „Unternehmen Wissenscha“ sei etwas so spezifisch Menschliches, daß keinesfalls zu erwarten sei, es gebe noch irgendwo im Weltall Wissenscha und Technik in unserem Sinne. Träfe diese Vermutung zu, so wäre ein Kontakt mit außerirdischen Intelligenzen – weil sie 51

eben wahrscheinlich völlig andere Interessen hätten – von vornherein unmöglich. Noch durch einen weiteren Zufall wird die Möglichkeit eines Kontaktes eingeschränkt: Die fremde Zivilisation müßte ausgerechnet zum jetzigen Zeitpunkt existieren, und über die Lebensdauer einer hochtechnisierten Zivilisation können wir nur spekulieren. Zwar können wir theoretisch behaupten, es wäre vermessen und Zeichen menschlichen Mittelpunktwahns, zu glauben, wir wären im unermeßlich großen Kosmos die einzigen intelligenten Wesen. Aber wir werden voraussichtlich nie mit Sicherheit wissen, ob wir „Brüder im All“ haben – so tröstlich (oder erschreckend?) dies sein würde. Und wir werden nie erfahren, ob wir einsam in Raum und Zeit auf einem winzigen Planeten eines gelben Zwergs (unsere Sonne) das Zentrum unserer Galaxis umkreisen. Dennoch braucht dieser Gedanke nicht zu Resignation zu führen. Denn das Weltall ist nicht jener fremde, lebensfeindliche Raum, für den er lange gehalten wurde. „Er ist unser Weltraum. Er hat uns hervorgebracht und erhält uns am Leben. Wir sind seine Geschöpfe“ (D 1973). 2.7 Die Entstehung des Lebens auf der Erde Das Problem der Lebensentstehung auf unserem Planeten war lange Zeit eine Frage der Metaphysik. S M (1953) ging das Problem erstmals experimentell an. Damit war es zu einem naturwissenschalichen geworden. Zumindest wissen wir seither, daß es prinzipiell naturwissenschaliche Modelle für die Lebensentstehung gibt, die mehr oder weniger wahrscheinlich sind. Zwar werden wir nie definitiv wissen können, wie die Bildung erster Organismen nun wirklich vor sich gegangen ist (es bleibt insofern ein „Grenzproblem“), denn es handelt sich ja um ein historisches und damit unwiederholbares Ereignis. Wir können uns aber der Wahrheit schrittweise und asymptotisch nähern. Von philosophisch-metaphysischer Seite wurde und wird zum Teil noch immer argumentiert, Leben könne nicht durch Zufall entstanden sein, es sei daher ein Eingriff Gottes, also ein Wunder zu postulieren. Als Argument wird angeführt, daß durch zufällige Kombination von Aminosäuren nicht einmal einfachste Eiweiße hätten entstehen können, selbst 52

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wenn seit Beginn der Welt jede Sekunde ein Eiweiß sich gebildet hätte. Dies ist auch richtig. Nur die Folgerung, daß deshalb ein Wunder angenommen werden müsse, ist nicht zwingend. Wir wissen nämlich heute, daß die Urinformation der ersten Zellen nicht völlig zufällig entstanden ist, weil bestimmte Aminosäuresequenzen sich bevorzugt bilden und alsbald auch eine Selektion bestimmter Abfolgen durch das Funktionieren oder Nichtfunktionieren des betreffenden Enzyms einsetzt. Außerdem darf bei einer solchen Hochrechnung nicht vergessen werden, daß die Natur ja nie sozusagen vor der Aufgabe gestanden hat, ein ganz bestimmtes – heute existierendes – Enzym zu erzeugen. Vielmehr wurde aus den zufällig vorhandenen Proteinen das brauchbarste selektiert und optimiert. Bevor wir uns etwas genauer mit der Entstehung des Lebens beschäigen, wollen wir uns die wichtigsten Schritte der Evolution nochmals vor Augen halten (vgl. auch Abb. 3). Folgende Schritte lassen sich unterscheiden: 1. Das Entstehen kleiner organischer Moleküle (Aminosäuren, Stickstoasen usw.). 2. Die Verbindung dieser Mikromoleküle zu langen Ketten (Makromolekülen), wie sie lebende Systeme auszeichnen. 3. Das Zustandekommen des Zusammenspiels von Informationsträgern (DNA) und Funktionsträgern (Proteine). 4. Die Entstehung von Zellen mit Membranen und der Fähigkeit zur Fortpflanzung. 5. Die Entstehung der Euzyte (echten höheren Zelle) mit Zellkern und den verschiedenen Organellen. 6. Die Entwicklung vielzelliger Organismen (grüne Pflanzen, Pilze und Tiere). Allgemein akzeptiert wird heute die Auffassung, daß die Erde sich vor etwa 4,6 Milliarden Jahren gebildet hat.Vermutlich entstanden die Planeten und ihre Monde an den Berührungszonen von Gas- und Staubwirbeln in der Umgebung der Ursonne. Diese entwickelte sich ihrerseits aus den bei einer Supernovaexplosion weggeschleuderten Gasmassen. Nur aus solchen konnte sich eine neue Sonne mit Planeten bilden, die zum Teil aus schweren Elementen bestehen. Denn letztere waren in der Vorgängersonne durch Kernfusion aufgebaut worden. Unsere Sonne ist also ein Stern 54

wenigstens zweiter, eher sogar dritter oder vierter Generation. Durch das ständige Bombardement von Staubteilchen und größeren Brocken wurde die Urerde ebenso aufgeheizt wie durch den Druck der Gravitation, durch radioaktive Vorgänge im Erdinnern und schließlich auch durch elektrische Ströme, die in der fließenden Gesteinsschmelze entstehen. Die Erde war so ursprünglich durch und durch glutflüssig (und ist es im Innern heute noch, wie die zahlreichen Vulkane bezeugen). Entstehung von Leben war zu diesem Zeitpunkt unmöglich. Allmählich kühlte sich die Kruste ab, Vulkane förderten riesige Mengen von Lava, aber auch von Wasserdampf und Gigasen, welche die Uratmosphäre bildeten. Da die Oberfläche sehr heiß war, verdampe das niederregnende Wasser sofort wieder. Der Wasserdampf bildete eine für die Sonnenstrahlen fast undurchdringliche Schicht. Heige Gewitterentladungen erhellten für Augenblicke immer wieder die gespenstische Szenerie. Erst nachdem die Erdkruste entsprechend abgekühlt war, konnte sich Wasser in flüssiger Form ansammeln und die Urozeane bilden. Während früher angenommen wurde, daß die Uratmosphäre reduzierend, also sauerstofffrei und vorwiegend aus Ammoniak und Methan zusammengesetzt gewesen sein müsse, zeigen neuere Computersimulationen, daß die Uratmosphäre höchstens leicht reduzierend gewesen sein kann und vor allem aus Kohlendioxid und Stickstoff bestand. Es zeigte sich auch, daß die Sonne zur Zeit der frühen Erde wesentlich stärker im blauen Teil des Spektrums gestrahlt haben muß, so daß der UV-Anteil 10000mal intensiver war als bisher angenommen. Durch die Zerlegung des Wassers und des Kohlendioxids durch das UV-Licht (Photolyse) entstanden sehr früh beträchtliche Mengen Sauerstoff. Bereits vor 4 Milliarden Jahren war der Ozonschirm so weit ausgebildet, daß er ausreichend biologischen Strahlenschutz gewährte. Denn gerade die harten UV-Strahlen sind für die wichtigen Lebensträger (Eiweiße und Nukleinsäuren) tödlich. Wie könnten sich nun die früher erwähnten Schritte der Entstehung und Anfänge des Lebens unter den angedeuteten Bedingungen abgespielt haben? Der erste Schritt, die Synthese von organischen Mikromolekülen (Aminosäuren, Purin- und Pyrimidinbasen usw.), scheint durch die Mschen Experimente hinreichend erhellt (Abb. 4). 55

Abb.4: Schema der Versuchsapparatur von S. L. M, mit der innerhalb einiger Tage aus Gasen wie Wasserstoff, Methan und Ammoniak durch künstliche Blitze an die 20 verschiedene organische Moleküle erzeugt werden können (aus: D/ M [Hrsg.], bsv Biologie für den Sekundarbereich II, Evolution, Bayerischer Schulbuch-Verlag, München M988, S. 11).

Blitzentladungen, UV-Strahlung, radioaktive Strahlung aus dem Gestein und Erdwärme könnten in kleinen Tümpeln oder Lagunen der Urmeere solche Stoffe aus Kohlendioxid, Ammoniak, Blausäuregas und Methan gebildet haben. Experimente zeigten, daß unter den in einer austrocknenden Meereslagune bei starker Erhitzung durch die Sonne herrschenden Bedingungen DNA-Bausteine in guter Ausbeute entstehen. Besonders Blausäure kann unter präbiotischen Bedingungen als Ausgangsmaterial für die Bildung von Stickstoasen und Aminosäuren dienen. Eine wichtige Rolle scheinen bei der Evolution von Makromolekülen Tonmineralien gespielt zu haben, vor allem beim zweiten Schritt, der Synthese von Großmolekülen: In Gegenwart von Kaolinit und Bentonit entstehen aus Aminosäuren zahlreiche Polypeptide, also 56

Vorstufen von Eiweißen. Die Ausbeute im Labor ist besonders hoch, wenn abwechselnd in wäßriger und trockener Phase gearbeitet wird. Auf diese Weise simuliert man das periodische Austrocknen von Tümpeln und Lagunen. Neuerdings gelang es, Polynukleotide (DNA-Teilketten) mit bis zu 40 Grundeinheiten unter simulierten präbiotischen Bedingungen zu erhalten. Zink- und Bleiionen wirkten dabei als Katalysator. Probleme macht der dritte Schritt bei der Entstehung der ersten Zellen: das Zustandekommen der Wechselwirkung von Erbsubstanz und Eiweißen, von Informationsträgern und Funktionsträgern. Hier beschreibt nun das Hyperzyklus-Modell von E und S (1979) die Vorbedingungen für das Aureten erster selbstvermehrungsfähiger Zellen: „Die Informationsträger enthalten zwei Instruktionen, und zwar eine für die eigene Reproduktion und die zweite für die ‘Übersetzung’ in Enzyme mit optimalen funktioneilen Eigenschaen, also Eiweißstoffe, wobei jedes Enzym die Reproduktion des nachfolgenden Informationsträgers katalysiert. Aus dieser spezifischen Verknüpfung von Informations- und Funktionsträgern ergibt sich schließlich ein Hyperzyklus höherer Ordnung“ (W 1984). So entwickelt sich in einem gegenseitigen „Helfen“ das Zusammenspiel der Information der DNA mit der Funktion der Enzyme, die als Biokatalysatoren wichtige Aufgaben in jeder Zelle erfüllen (Abb. 5). Noch schwieriger und hypothetischer wird die Sache bei Schritt vier, der Entstehung der Protobionten, der ersten primitiven, bakterienartigen Zellen. Vor allem werden drei Modelle diskutiert: das Modell der Mikrosphären, der Koazervate und das von Micellen. Sidney Fox (1969) erhielt aus einem Gemisch von Aminosäuren bei 70 bis 200 °C in Gegenwart von Polyphosphat eiweißartige Substanzen (Proteinoide), die in Salzwasser winzige (2 bis 3 hundertstel Millimeter große) „Mikrosphären“ bildeten, die auch Doppelmembranen entwickelten, wie sie für lebende Systeme typisch sind. Diese Kügelchen nahmen aus der Umgebung weitere Proteinoide auf, und auch Nukleinsäuren ließen sich eingliedern. Koazervattröpfchen, wie sie erstmals O (1968) in Zusammenhang mit der Entstehung des Lebens diskutierte, sind Bläschen von etwa einem hundertstel Millimeter Durchmesser und bilden sich, wenn basische Eiweiße und Nukleinsäuren in einer Lösung zusammenkommen. 57

Abb. 5: Hyperzyklus als Modell der Selbstorganisation. N1 – N : Polynukleotide mit Selbstvermehrungszyklus; E1 – E6 : Enzyme (Eiweiße); : andere Moleküle, deren Bildung durch Enzyme katalysiert wird. Jedes Polynukleotid speichert als Informationsträger die Aminosäuresequenz eines oder mehrerer Proteine (Funktionsträger), die ihrerseits die identische Reduplikation eines oder mehrerer Polynukleotide katalysieren. Ein solches „kooperatives System“ stabilisiert sich selbst (aus: V. KULL, Evolution, J. B. Metzler Verlag, Stuttgart 1977).

Sie können als Modell für Vorstufen erster Lebenssysteme angesehen werden. Koazervate sind imstande, aus der Umgebung Stoffe aufzunehmen, umzubauen und Endprodukte abzugeben, so daß hier auch ein Modell für einen einfachen Stoffwechsel vorliegt. Unter präbiotischen Bedingungen könnten sich auch Koazervate mit Lipoidmembran gebildet haben, die nur bestimmte Stoffe aufnahmen und abgaben. Andere zellähnliche Partikel, sogenannte „Micellen“, bestehen aus zwei Lagen Eiweißmolekülen, die durch eine Lage Lipide (fettähnliche Stoffe) getrennt sind. Wenn diese membranartige Schicht auf einer unruhigen Wasseroberfläche auf- und niedergeschaukelt wird, können sich geschlossene Kügelchen bilden, die einen mit Eiweißen angereicherten Wassertropfen einschließen. Weder Mikrosphären noch Koazervate, noch Micellen sind echte 58

Abb. 6: Denkbarer Auau eines Protobionten (aus: D/M [Hrsg.], bsv Biologie für den Sekundarbereichll, Evolution, Bayerischer Schulbuch-Verlag: München 21988, S. 11).

Zellen. Die Modelle zeigen aber zweierlei: erstens, daß das Problem der Lebensentstehung prinzipiell empirisch erforscht werden kann, und zweitens, daß es bei der Entstehung des Lebens so wie es die Modelle beschreiben zugegangen sein könnte. Die ersten lebenden Systeme mit Selbstvermehrungsfähigkeit waren nicht viel mehr als Kügelchen mit Ribonukleinsäure und Enzymen, die von einer Doppelmembran umschlossen waren.

Abb. 7: Prokaryontenzelle (Bakterium) uund Eukaryontenzelle (unbegeißelte Alge) im Vergleich (aus: D/M [Hrsg.], bsv Biologie für den Sekundarbereichll, Evolution, Bayerischer Schulbuch-Verlag, München 21988, S. 11).

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Diese Eobionten (frühen Lebewesen) düren vor etwa 4 Milliarden Jahren entstanden sein. Sie waren heterotroph, das heißt, sie entnahmen die Baustoffe (ihre Nahrung) der „Ursuppe“. Als die Vorräte der Umgebung aufgezehrt waren, mag es zur ersten großen „Welternährungskrise“ gekommen sein. Vielleicht haben größere Zellen auch begonnen, kleinere „aufzufressen“. Hier rettete das Leben nun eine wichtige Erfindung: die Photosynthese, die Energiegewinnung mit Hilfe des Sonnenlichts. Der Katalysator Chlorophyll erlaubte aus Kohlendioxid und Wasser Zucker als Energiespeicher zu produzieren. Frühere autotrophe Organismen mögen sich auf anaerobem Wege Energie bescha haben, wie die heute lebenden Eisen-, Schwefel- oder Nitratbakterien. Der bei der Photosynthese entstehende Sauerstoff wurde als aggressives Gas dem Leben allmählich gefährlich. Einigen Einzellern jedoch gelang es, ihn zu bändigen, ja mit seiner Hilfe mehr Energie zu gewinnen. Diesen Stoffwechselprozeß nennen wir Atmung, und diese ergibt 18mal mehr Energie als die Gärung. Die Sauerstoffanreicherung im Wasser und in der Lu setzte neue Bedingungen für die weitere Evolution. So schae sich in ständigen Rückkoppelungen das Leben seine Bedingungen zu einem guten Teil selbst. J A. L von der Universität Kalifornien in Los Angeles glaubt die „Urzelle“ gefunden zu haben. Er untersuchte eine Nukleinsäure in den Ribosomen, das sind die „Eiweißfabriken“, die in jeder Zelle vorkommen. Durch Computervergleiche konnte er feststellen, wie der Evolutionsablauf gewesen sein muß. Es stellte sich heraus, daß die ältesten einzelligen Lebewesen in einem Milieu entstanden sein müssen, das nach heutigen Maßstäben ausgesprochen lebensfeindlich war: fast kochend heißes Wasser mit hohem Schwefelgehalt. In isländischen Schwefelquellen leben noch heute die Nachkommen der ältesten Lebewesen der Welt. Diese Archebakterien galten lange Zeit als „Exoten“, als Nebenlinie der Evolution. J A. L hat nun erklärt, daß die Sulfobakterien – eine von drei Archebakterienarten – jene Zellen sind, von denen einst alles Leben seinen Ausgang nahm. A. G. C-S (1985) hat eine völlig andersartige Hypothese zur Entstehung des Lebens eingebracht. Die ersten Organismen waren naturgemäß wesentlich einfacher gebaut als die heute existierenden 60

Arten mit hochkomplizierter Biochemie. Aus solchen viel einfacheren Systemen können sich sehr wohl hochkomplexe Strukturen entwickelt haben. Als Vergleich nehme man das Modell eines Gewölbes aus Steinen. Wie kann so etwas Stein für Stein errichtet werden? Die Antwort lautet: Mittels eines Gerüsts. Am Anfang muß ein Gerüst zur Verfügung stehen, das in einem Entwicklungsprozeß entstehen, also Stück für Stück errichtet werden kann. Das gleiche gilt für das erstaunliche „gewölbte“ Gebäude der Biochemie. Die Teile, die sich heute problemlos gegenseitig tragen (etwa Proteine und DNA), stützten sich anfangs auf etwas anderes – etwas technisch viel Einfacheres, das heute ersetzt ist durch Komplexeres. Nach C-S waren Tonmineralien Hauptbestandteile der ersten Organismen. Solche Mineralien können Katalysatorfunktionen übernehmen. Sie waren der Stoff für eine primitive Fabrik zur Produktion komplizierterer organischer Verbindungen. Die ersten Gene waren Kristalle! So phantastisch diese Idee zunächst anmuten mag, sie ist es sicher wert, genauer geprü zu werden. Der wichtigste Schritt zur echten höheren Zelle (Euzyte) war die Entstehung eines Zellkerns, also die Abgrenzung des Genmaterials. Während diese nach der einen Meinung eine „Eigenerfindung“ der Zelle darstellt, nehmen andere Forscher (z. B. M nach B 1984) an, eine aufgenommene ermoplasma-Bakterie hätte diesen gebildet. Nach der heute gut gesicherten Endosymbionten-eorie sind analog auch die Chloroplasten, Mitochondrien und Geißeln durch Aufnahme von Bakterien entstanden, die dann aber nicht verdaut werden konnten. So waren die Chloroplasten ursprünglich eigenständige photosynthetisch tätige Bakterienzellen, während die heutigen Mitochondrien aus sauerstoffatmenden Bakterien entstanden sind und die Geißeln spirochätenartigen Bakterien ihren Ursprung verdanken. Die von der Kern-DNA verschiedene Nukleinsäure von Mitochondrien und Chloroplasten bezeugt heute noch diese Entstehungsweise (Abb. 8).

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Abb. 8: Die Endosymbionten-eorie erklärt das Zustandekommen der „modernen“ Zelle durch Aufnahme einfacher Bakterienzellen in größere primitive Zellen (aus:

U. K, Evolution, J. B. Metzler Verlag, Stuttgart 1977). 2.8 Die ersten Vielzeller Über die weitere Entwicklung des Lebens auf der Erde, vor allem über die Entstehung der allerersten vielzelligen Organismen, können wir vorläufig nur Vermutungen anstellen. Für das Entstehen vielzelliger Pflanzen gibt es ein plausibles Modell: Durch Unterdrückung der Loslösung 62

nach der Zellteilung eines Einzellers mag es zur Bildung von Algenfäden gekommen sein, aus denen sich später verzweigte und schließlich echte Gewebepflanzen entwickelten. Die Pilze sind wahrscheinlich durch den Verlust des Chlorophylls aus Grünalgen (vielleicht auch aus Rotalgen) entstanden und stehen in ihrer heterotrophen Ernährungsweise den Tieren fast näher als den Pflanzen. Schwieriger liegt der Fall bei der Entstehung vielzelliger Tiere. Hier wurden verschiedene Hypothesen diskutiert. Wir dürfen aber doch annehmen, daß vielzellige Tiere auf ähnliche Weise entstanden sind, wie sich ein Vielzeller heutzutage aus der befruchteten Eizelle entwickelt, nämlich durch Teilungen in alle drei Raumrichtungen, wobei die Zellen wiederum beisammenbleiben, sich also nach der Teilung nicht voneinander lösen. Der Weg, über die Bildung einer Einzellerkolonie zur Vielzelligkeit zu gelangen, war eine Sackgasse, wie sowohl die Algenkolonie Volvox im Reich der Pflanzen als auch die Schwämme im Reich der Tiere zeigen, die ja keine echten Gewebe besitzen. Die ersten echten Gewebetiere (Histozoa) düren einfachste Würmer gewesen sein nach dem Modell heutiger darmloser Strudelwürmer (Acoela). Diese Tiere besitzen ein verdauendes Plasmodium (das lichtmikroskopisch keine Zellgrenzen erkennen läßt und welches von einem Hautmuskelschlauch umschlossen ist). In der Haut befindet sich ein primitives Netznervensystem. Die Fortbewegung erfolgt durch Kriechen oder (bei kleineren Formen) durch Schwimmen mit Hilfe der Wimpern, welche den ganzen Körper bedecken. Bemerkenswert scheint doch, daß echte Vielzeller vermutlich erst vor etwa einer Milliarde Jahren entstanden sein können, als die Temperatur der Meere unter ca. 35 ° C gesunken war. Denn nur kühles Wasser kann genügend Sauerstoff lösen, den größere Tiere benötigen, zumal hier ja nicht alle Zellen direkten Kontakt mit dem umgebenden Wasser haben. Und eigene Atmungsorgane und ein Blutgefäßsystem sind erst später entstanden. (Einen Überblick über die Evolution des Lebens geben die Abbildungen 9 und 10.)

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Abb.9: Erdzeitalter und Evolution im linearen Maßstab (aus: K.-E.Z, Elemente und Strukturen der Natur, Nymphenburger Verlagshandlung in der FA. Herbig Verlagsbuchhandlung GmbH, München 1970).

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Abb. 10: Stufen der Evolution. Besonders die Entstehung der ersten Zelle ist noch sehr hypothetisch (aus: U. K, Evolution, J. B. Metzler Verlag, Stuttgart 1977).

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2.9 Wie ging es weiter? Nach der Entstehung der meisten Wirbellosen im Präkambrium (also vor 600 Millionen Jahren) konnte es nach einer weiteren Anreicherung des Wassers mit Sauerstoff zu einem nächsten wichtigen Schritt in der Evolution der Tiere kommen: Ab dem ersten Zeitalter des Erdaltertums, dem Kambrium, findet man gut erhaltene Versteinerungen, und zwar vor allem deshalb, weil es jetzt Tiere mit einer Schale gab, deren Reste gut erhalten geblieben sind. Solche Schalen und Panzer, wie wir sie erstmals bei Trilobiten (Dreilappkrebsen) antreffen, bieten dem Tier hervorragenden Schutz. Schalen aber kann man sich nur leisten, wenn spezielle Atmungsorgane genügend Sauerstoff aufzunehmen in der Lage sind. Genügend Sauerstoff aber gab es vorher eben nicht. Es bedure einer weiteren Abkühlung der Meere. Eine andere wichtige Erfindung, die freilich schon viel früher aurat, war zweifellos die Entwicklung der Sexualität. Der Vorteil der Fortpflanzung durch die Vereinigung von Zellen zweier verschiedenen Individuen ist offenkundig: Nachteilige Mutationen werden durch die gesunden Gene des Partners überdeckt. Ein für die Evolution wichtiger Nebeneffekt ist die Neukombination von Gensätzen und damit eine raschere Evolution. Die Durchmischung scha immer wieder Individuen mit neuen (vorteilhaen) Eigenschaen. Als ein umwälzendes evolutives Ereignis muß die Eroberung des Landes durch Pflanzen und Tiere angesehen werden, o verglichen mit der Eroberung des Mondes durch den Menschen. Der Auszug aus dem Wasser glückte zuerst den Pflanzen. Wie überhaupt die Entwicklung der Pflanzen jener der Tiere stets vorauseilte. Schließlich sind die autotrophen Pflanzen auch die Nahrungsgrundlage der heterotrophen Tiere. Die ersten Sproß- oder Gefäßpflanzen mit Wasserleitungen traten im Silur vor etwa 400 Millionen Jahren auf. Um das Land besiedeln zu können, waren eine Reihe von Neuerungen notwendig: Die Pflanze mußte sich mit Wurzeln im Boden verankern, Wasserleitungen mußten geschaffen werden, ebenso ein Festigungsgewebe, da ja jetzt der Aurieb des Wassers wegfiel. Darüber hinaus waren ein wasserundurchlässiges 66

Abb. 11: Stammbaum der Pflanzen.

Deckgewebe und Spaltöffnungen für den Gasaustausch und die Verdunstung von Wasser erforderlich. Später kam auch eine Umstellung der Fortpflanzung hinzu: Die schwimmfähigen Spermien wurden bei den meisten Blütenpflanzen (Ausnahme z. B. der Ginkgobaum) durch Kerne in den Pollen ersetzt, die durch Wind, Wasser oder Tiere zu den weiblichen Organen gelangen. Aber auch die Tiere mußten sich beim Übergang vom Wasserleben zum Landleben an neue Bedingungen anpassen: Die Atmung mußte 67

Abb. 12: Stammbaum der Tiere.

von Kiemen- auf Lungen- (bzw. bei den Gliederfüßern auf Tracheen-)atmung umgestellt werden. Bei den Wirbeltieren war die Entwicklung von Beinen nötig (die Gliederfüßer hatten solche bereits und die Schnecken begnügten sich nach wie vor mit einer Kriechsohle). Und schließlich mußten hartschalige Eier gebildet werden, damit auch trockene Gebiete 68

(Wüsten) besiedelt und damit neue ökologische Nischen erschlossen werden konnten. Bei der Entwicklung der Wirbeltiere können wir folgende wichtigSchritte und Konstruktionen feststellen: 1. Entwicklung einer Wirbelsäule aus der Chorda dorsalis (der Rückensaite der lanzettfischchenähnlichen Vorfahren der Wirbeltiere, d. h. der Fische) und Verknöcherung des Skeletts. 2. Entwicklung eines geschlossenen Blutkreislaufs mit Kiemen und einem Herzen. 3. Entwicklung von paarigen Nieren, der Verdauungsorgane und vor allem eines füneiligen Gehirns. 4. Eroberung des Festlandes durch Entwicklung von Lungen und Beinen. 5. Weitere Emanzipation vom Wasser durch Panzerung (Vordringen in trockene Gebiete möglich). 6. Innere Befruchtung und Entwicklung harter Eischalen (Unabhängigwerden vom Wasser auch bei der Fortpflanzung). 7. Entwicklung der Warmblütigkeit (Dinosaurier, Flugsaurier, Vögel, Säuger). 8. Weitgehende Entwicklung der Jungen im Mutterleib (besonders bei den Plazentaliern), Schutz der Jungen durch die Eltern, Aufzucht. 9. Zunehmende Cerebralisation und Entwicklung von zum Teil sehr feinen Sinnesorganen. 10. Damit verbunden: zunehmende Lernfähigkeit, schließlich Intelligenz. (Die Evolution der Tiere veranschaulicht /Abb. 12.)

2.10 Die Evolution des Nervensystems Im Gegensatz zu den autotrophen Pflanzen, die von den Einzellern und deren Kolonien abgesehen ja nicht ortsbeweglich sind, besitzen vielzellige Tiere (Ausnahme Schwämme) ein Nervensystem. Dieses verbindet Sinnesorgane, welche Reize der Außenwelt aufnehmen, mit den Erfolgsorganen (Muskeln), deren Aufgabe es ist, eine auf diese Umweltreize passende Reaktion durchzuführen. Nerven leiten Erre69

gungen, die durch Umweltreize entstehen. Bilaterale, kriechende oder laufende Tiere müssen rasch auf Reize reagieren können (Beute machen, Flucht vor Feinden und anderen Gefahren). Nervensysteme sind nur sinnvoll, wenn das Tier auch ein Muskelsystem besitzt. Daher findet man bei Tieren ohne Nerven auch keine Muskulatur (Schwämme). Die immer bessere Ausdifferenzierung eines Nervensystems bringt zunehmend Selektionsvorteile und ist daher eines der markantesten Kennzeichen der Höherentwicklung der Tiere. Das einfachste Nervensystem finden wir bei festsitzenden Nesseltieren (Polypen) bzw. bei nichtparasitischen Bilaterien unter den Azölen: ein Nervennetz in der Haut, ohne jede Zentralisation. Innenparasiten wie etwa Bandwürmer fallen aus dem Schema, weil bei ihnen Nerven und Sinnesorgane stark reduziert sind. Im natürlichen System aufwärtsschreitend finden wir bei den Strudelwürmern und anderen niederen Metazoen (echten Vielzellern) eine fortschreitende Verlagerung des Nervensystems nach innen sowie eine Zentralisation mit Bildung von Längsnervensträngen und Gehirn, wobei zunächst der äußere Nervenplexus erhalten bleibt. Nur bei Übergang zu sitzender Lebensweise kann der umgekehrte Vorgang einer Verlagerung des Nervensystems nach außen beobachtet werden, z. B. bei Polypen, die vermutlich aus bereits etwas höher entwickelten Strudelwürmern entstanden sind. Es entwickelten sich also Längsnervenstränge, und zwar entweder ventral (Bauchmarktiere oder Gastroneuralia) oder dorsal (Rückenmarktiere oder Notoneuralia). Im Laufe der Zentralisation des Nervensystems tritt bald ein entscheidender Vorgang ein: Die durch die bilaterale Symmetrie gegebene Bevorzugung einer bestimmten Bewegungsrichtung ermöglichte die Entstehung eines Kopfabschnittes, der jeweils zuerst mit neuen Teilen der Umgebung in Berührung kommt und an dem sich sukzessive die wichtigsten Sinnesorgane und auch Nervenzentren konzentrieren: es entsteht ein Gehirn. Der Kopf wird als großer Selektionsvorteil beibehalten und immer schärfer ausdifferenziert. Der Vorteil besteht vor allem in einer ständig plastischer werdenden Beantwortbarkeit von Umweltänderungen, also im wachsenden Lernvermögen bzw. größeren Verhaltensrepertoire. Speziell 70

die immer bessere Ausbildung des Gehirns bei den Vertebraten führte schließlich zu einer solchen Steigerung der Komplexität dieses Organs, daß subjektives Erleben, Bewußtsein möglich wurde. Bei den Gastroneuralia (etwa Gliedertiere wie Ringelwürmer, Krebse, Tausendfüßer, Spinnentiere, Insekten sowie Weichtiere) treten alsbald Strickleiternervensysteme und einfache Gehirne auf. Bei den Notoneuralia, vor allem den Vertebraten, wird der Vorderabschnitt des Rückenmarks – beim Lanzettfischchen nur ein kleines Bläschen – zu einem ursprünglich füneiligen Gehirn ausgebaut. Vorderhirn, Zwischenhirn, Mittelhirn, Hinterhirn und Nachhirn (= verlängertes Mark) liegen bei primitiven Wirbeltieren hintereinander angeordnet. Bei den höheren Säugern überwuchert das Vorderhirn als Großhirn alle anderen Hirnteile, um sich schließlich in Falten zu legen (Hirnwindungen), damit mehr Hirnrinde im Schädel Platz hat. Dadurch wird besonders beim Menschen und bei Walen die Leistungsfähigkeit des Gehirns enorm gesteigert. Besonders wir Menschen verdanken dem Stirnhirn die Fähigkeit, gezielt und bewußt zu handeln, Schlüsse zu ziehen, Begriffe zu bilden. Eine Verletzung dieses vordersten Großhirnabschnittes führt zu unkontrolliertem und kindischem Verhalten. Ein wichtiges Gebiet ist im Hirnstamm, die auch in das Zwischenhirn hineinreichende Formatio reticularis (Netzwerk), welche durch ihre Weckimpulse an den Cortex (die Großhirnrinde) wachbewußtes Erleben ermöglicht. Entsprechend stellt man fest, daß sie im Verlauf der Cerebralisation (Hirnevolution) der Vertebraten ständig an Größe und Bedeutung zunimmt.

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3.

MENSCH Mit der Fähigkeit zu Selbstreflexion sind wir der Geist eines seiner selbst bewußt werdenden Universums geworden – ob als einzige Wesen oder in Gesellscha anderer, ist dabei nicht so wichtig. Erich Jantsch

3.1 Das Erwachen des Bewußtseins 3.1.1 Hominisation I K sah die drei Fragen der Philosophie „Was kann ich wissen?“, „Was soll ich tun?“ und „Was darf ich hoffen?“ in einer vierten und wichtigsten zusammenlaufen: „Was ist der Mensch?“ In der Tat hatte G mit seinem Wort „Das Studium der Menschheit ist der Mensch“ zweifellos recht. Seit Urzeiten fragte der Mensch nach seinem Wesen und seiner Herkun. Während diese Frage in früheren Zeiten vorwiegend vom Mythos beantwortet wurde, versucht nunmehr wissenschaliche Neugier die Vorgeschichte der menschlichen Art zu erforschen. Doch wie bei der Entstehung des Lebens handelt es sich auch hier um einen unwiederholbaren historischen Prozeß, so daß wir nie mit letzter Sicherheit wissen werden, wie die Menschwerdung sich nun tatsächlich abgespielt hat. Deshalb können wir diese Frage durchaus als Grenzproblem auffassen. Immerhin scheint sich ein ständig genauer werdendes Bild der Hominisation herauszuschälen. Neue Fossilfunde, genauere Methoden der Datierung und des Vergleichs anatomischer, morphologischer und neuerdings sogar physiologischer Merkmale ergeben zusammen mit biochemischen und ethologischen Vergleichsbefunden einen viel komplizierteren Stammbaum der Hominiden (Menschenartigen) als bisher angenommen oder wie er gar zu Zeiten D und bis weit in unser Jahrhundert vermutet wurde. Der Hominidenstammbaum wird für uns vielleicht für immer voller 72

unübersichtlicher Verzweigungen bleiben. Denn dieser Stammbaum trägt viele tote Äste, und keine der dem Menschen am nächsten verwandte Spezies überlebte. Als D (1871) die Abstammung des Menschen von Tieren behauptete, erhob sich ein Sturm der Entrüstung. Christliche Kreise fühlten ihr Weltbild bedroht. Der Mensch, die Krone der Schöpfung, sollte vom Affen abstammen! Dies schien eine unmögliche Entwürdigung des Ebenbildes Gottes und ein unüberwind-barer Widerspruch zum Bibelbericht. In dieser Auffassung befangen, versuchen heute noch die Fundamentalisten, die meinen, die Bibel wörtlich nehmen zu müssen, die Evolutionstheorie zu widerlegen. Das Muster der Vorgangsweise ist dabei immer dasselbe: Zunächst werden die eorie und ihre Konsequenzen auf vielerlei Weise mißverstanden, und dann werden die so erzeugten Mißverständnisse heig bekämp – in der irrigen Annahme, man wider-lege die Evolutionstheorie. Aber selbst eologen, welche aufgrund der erdrückenden Beweislast einsehen, daß diese eorie unumstößlich ist, meinen immerhin annehmen zu müssen, daß der Mensch dennoch (1) von Gott „seit jeher“ geplant und daher kein Zufallsprodukt einer langen Entwicklung gewesen sei und daß (2) zumindest die Seele des Menschen von Gott direkt geschaffen worden sein müsse. Es wird also dann doch wieder ein äußerer Eingriff in das Evolutionsgeschehen postuliert. Doch ist die Meinung zu beiden Punkten auch unter eologen unterschiedlich. So glaubte selbst der durchaus theologisch denkende Jesuitenpater T  C, daß nicht unbedingt das Wesen „Mensch“ zum Träger von Bewußtsein werden mußte: „Hätte zufällig ein anderer zoologischer Zweig diese kritische Scheide früher als der Mensch überwunden, so wäre nie der Mensch entstanden, denn dann hätte sich dieser andere Zweig zur Noosphäre entfaltet“ (T  C1961). Zum zweiten Punkt vertritt T  C ebenso wie etwa der eologe K R die Meinung, daß es abwegig sei, zu glauben, Gott hätte irgendwo in sein eigenes Schöpfungswerk „eingegriffen“. Auch die „Erschaffung der Seele“ könne „als ein Fall des Werdens durch und in wesentlicher Selbstüber-bietung betrachtet werden“ (R 1961). 73

Gott „wirkt alles durch zweite Ursachen“ (ebd.). Ein anderer Punkt ist in diesem Zusammenhang noch zu besprechen: Immer wieder wird beschwichtigend beteuert, der Mensch stamme ja gar nicht vom Affen ab (was ja solchen Anstoß erregt). Das sei ein plattes Mißverständnis. Auch der Paläanthropologe R E. L erklärt: „Wir stammen nicht vom Affen ab, obwohl wir mit ihm gemeinsame Vorfahren haben.“ Demgegenüber stellt Herbert W. F (1966) unmißverständlich fest: „Allen Zugeständnissen rücksichtsvoller Wissenschaler zum Trotz, die Rücksicht auf unseren verletzlichen Stolz nehmen wollen und dies durch Umschreibungen zu tun versuchen, stammt der Mensch vom Affen ab.“ Wie anders auch sollte man diese gemeinsamen Vorfahren bezeichnen denn als äffische Wesen, als „Affen“? Die gemeinsamen Ahnen waren doch zweifellos Affen, wenn auch keine heute existierenden. Zum anderen wäre zu fragen, wieso uns die unleugbare Verwandtscha mit jetzt lebenden Menschenaffen peinlich sein sollte. In dieser Verwandtscha kann heute keine Erniedrigung des Menschen gesehen werden. Vielmehr wird dadurch das Tier zu einer früher undenkbaren Würde erhoben. Die höchstentwickelten Tiere stehen uns nicht nur anatomisch und biochemisch, sondern auch intellektuell und emotionell näher als wir früher anzunehmen bereit waren. Das sollte endlich zur Kenntnis genommen werden. Und noch eines muß klargestellt werden: Es ist selbstverständlich, daß für die Entstehung des Menschen dieselben phylogenetischen Gesetzmäßigkeiten gelten wie für jede andere Artumwandlung. Dazu T  C (1959): „Betrachtet man die ›Spezies‹ Mensch so nahe wie möglich an ihrem Ausgangspunkt, so stellt man fest, daß sie sich in ihren Anfängen wie jedes andere im Entstehen begriffene zoologische Phylum verhält.“ Und: „Eine animalische Form, lehrt die Paläontologie, erscheint niemals allein. Sie bildet sich vielmehr im Innern eines Bündels benachbarter Formen, unter welchen sie gleichsam tastend Gestalt gewinnt. Dies gilt auch vom Menschen. In der gegenwärtigen Natur spielt der Mensch in zoologischer Hinsicht fast die Rolle einer isolierten Form. An seiner Wiege war er dichter umgeben.“ Wie immer verschwimmt auch hier der gebrechliche Anfang vor den Augen, und es ist schwierig, in der zeitlichen Anordnung der spärlichen Fossilfunde, auf die wir 74

angewiesen sind, eine direkte Linie zum Menschen zu rekonstruieren. Unzweifelha gehören alle heute lebenden Menschenrassen einer einzigen Art an. Wir alle haben 46 Chromosomen in unseren Zellen, und eine Fortpflanzung ist daher über alle Rassengrenzen hinweg möglich. Wir sind monophyletischen Ursprungs. Die von eologen aufgrund der Aussagen der Genesis ins Spiel gebrachte Frage aber, ob ursprünglich nur ein einziges Menschenpaar vorhanden war, von dem alle Menschen abstammen (Monogenis-mus), ist eine ganz andere. Zwar könnte wegen der Chromosomenreduktion von 48 bei Pongiden (Menschenaffen) auf 46 bei Homo sapiens angenommen werden, daß rein genetisch gesehen tatsächlich ein erstes Paar mit verminderter Chromosomenzahl existiert hat, von dem dann alle späteren Menschen der Spezies Homo sapiens abstammen. Doch möchte man annehmen, daß die Nachkommen dieses Paares durch Inzucht überwiegend eine Verschlechterung des Erbgutes erfahren hätten. Andererseits kann diese Chromosomenreduktion sicher nur bei wenigen Individuen sich abgespielt haben, so daß die monogenetische Abstammung des Homo sapiens nicht auszuschließen ist. Wobei allerdings völlig offenbleiben muß, in welchem Stadium der Evolution sich dieses Ereignis abgespielt hat. Neuerdings hat man die Abfolge der Basen der Erbsubstanz von Mitochondrien in den Zellen von Frauen verschiedenster Völker untersucht. Ein Vergleich der Basensequenz der mitochondrialen DNA ergab, daß diese auf nur wenige Individuen, vielleicht sogar auf nur eine einzige Frau zurückgeht. Unter der geschätzten Voraussetzung, daß die DNA in Mitochondrien pro Jahrmillion um etwa zwei bis vier Prozent sich verändert, läßt sich ausrechnen, wieviel Zeit vergehen mußte, um diese Variationen der heutigen Erbsubstanz anzuhäufen. Nach diesen Berechnungen muß „Eva“ vor 280000 bis 140000 Jahren gelebt haben, und zwar aller Wahrscheinlichkeit nach in Afrika. Und es muß eine ganz kleine Gruppe von Menschen gewesen sein, die in einer Zeit vor 180000 bis 90000 Jahren Afrika (aus klimatischen Gründen, die Sahara wurde zur Wüste) verließ und sich über die ganze Welt ausbreitete und wohl auch den Neandertaler allmählich verdrängte. Sicher ist, daß die Entwicklung zum heutigen Menschen eine sehr lange Zeit in Anspruch genommen hat, daß es eine sehr kontinuier75

liche Evolution war. Es wäre absurd, anzunehmen, eine Äffin habe plötzlich einen fertigen Menschen und eine andere zur gleichen Zeit eine „Menschin“ geboren. Ein Mutationsschritt dieser Größenordnung ist unmöglich. Unsere Vorfahren sind vielmehr ganz allmählich immer menschenähnlicher geworden. Nur der Effekt der Zeitferne läßt qualitativ Neues plötzlich aureten. Eine scharfe Grenze zwischen noch auf der Ebene des Tieres (höheren Primaten) stehenden Vormenschen und echten Menschen hat es niemals gegeben. Vielmehr gab es ein „TierMensch-Übergangsfeld“ (H 1968). Es kann nun nicht die Aufgabe dieser Ausführungen sein, die Phylogenese des Menschen zu rekonstruieren. Dieses Unterfangen wäre auch schon deshalb nicht sehr sinnvoll, weil neue Befunde eine solche Rekonstruktion sehr rasch wieder überholt erscheinen ließen, rascher jedenfalls, als dies für andere hier vorgebrachte esen der Fall sein düre. Immerhin darf behauptet werden, daß wir heute die Entwicklung des Menschen seit einigen Jahren erheblich besser verstehen als noch vor Jahrzehnten. Dies vor allem deshalb, weil sich inzwischen eine fächerübergreifende Forschungsrichtung entwickelt hat, die Geologen und Paläontologen in gleicher Weise beschäigt wie Ökologen, Molekularbiologen, Zoologen, Ethologen, Chemiker und Physiker. Als gesichert dürfen wir heute annehmen, daß die Linie der Hominiden sich vor etwa 7 (zwischen 10 und 6) Millionen Jahren von der afrikanischen Menschenaffen-Linie (Gorilla und später Schimpanse) getrennt hat. Der bisher älteste gefundene Hominide düre vor fast fünf Millionen Jahren gelebt haben. Zu den ersten zur Gattung Homo gerechneten Hominiden gelten Formen des Typus Homo habilis mit einem mittleren Gehirnvolumen von ungefähr 700cm3. Er wurde schließlich von Homo erectus (der bereits Feuer zu hüten und zu nutzen verstand) verdrängt und dieser wiederum von Homo sapiens neanderthalensis bzw. Homo sapiens sapiens (vgl. den Stammbaum der Hominiden, Abb. 13). Es sei hier erwähnt, daß nicht alle Anthropologen den Neandertaler zur Art des Homo sapiens zählen, sondern als Homo neanderthalensis einem Seitenzweig zuordnen. Das wesentliche Ereignis der Hominisation ist ohne Zweifel die Cerebralisation, die unverhältnismäßig rasche Vergrößerung des Großhirns 76

Abb. 13: Hominisation (Stammbaum des Menschen, von unten nach oben zu lesen, Hirngewicht in Gramm).

vom Urmenschen bis zum Homo sapiens um das Dreifache. Freilich muß festgehalten werden, daß sich am Schädelvolumen ein Unterschied zwischen Mensch und Tier nicht ablesen läßt. Wichtiger als die Zunahme der relativen Gehirngröße scheint, daß sich bei der Menschwerdung auch qualitativ-hirnanatomische Veränderungen abgespielt haben. Das Ge77

hirn wurde im Verlauf der Cerebralisation neurologisch umgestaltet. Dies läßt sich an den Abdrücken von Gehirnwindungen und Blutgefäßen an der Innenseite der Schädeldecke ablesen. H (1968) gliedert die Phylogenese der Hominiden in vier Phasen: (1) die subhumane Phase ab der Isolation der Hominiden von den Pongiden; (2) das Tier-Mensch-Übergangsfeld als kritischer Übergangsabschnitt; (3) die humane Phase vom TMÜ bis zur Gegenwart; (4) die humanitäre Phase echter Menschlichkeit, die es erst zu erreichen gilt. 3.1.2 Das Integrationsphänomen Für jede evolutive Entwicklung gilt, daß ein Teilsystem eines Organismus, z. B. ein Organ, sich nur im Rahmen der Möglichkeit des Gesamtsystems entwickeln kann. Evolutionäre Umkon-struktionen haben ganzheitlichen Charakter. Es muß auf das integrale Ganze Rücksicht genommen werden. Dies geschieht bereits auf der Ebene der Gene, die sozusagen „zusammenpassen“ müssen. Dieses Integrationsphänomen hat selbstverständlich auch bei der Hominisation eine wichtige Rolle gespielt. Zweibeinigkeit (aufrechter Gang), Entwicklung von Universalhänden und Vergrößerung des Hirnschädels usw. sind sich wechselseitig bedingende Vorgänge bei der Menschwerdung. Dabei förderten sich auch Geräteherstellung, Handfertigkeit, Denkvermögen und aufrechte Körperhaltung gegenseitig in einem Rückkoppelungs-prozeß. Da die komplizierte Harmonie des Organismus jederzeit erhalten bleiben muß, sind solche Umkonstruktionen selbstredend nur in kleinsten Schritten möglich. Aber nicht nur der Organismus muß in sich stimmig sein, sondern auch seine Beziehung zur Umwelt spielt eine wichtige Rolle. Als ökologische Voraussetzungen können Klimaverschiebungen und dadurch bedingter Rückgang des Waldes, also das Vorrücken der Savanne angenommen werden. Obwohl heute allgemein die Hypothese akzeptiert wird, unsere Vorfahren hätten sich in Savannen Afrikas aus ehemals waldbewohnenden 78

Primaten entwickelt, soll hier eine Alternativvorstellung erwähnt werden: S A H (nach M 1978) glaubt genügend Beweise für die Hypothese zu haben, der Mensch stamme von einem „Wasseraffen“ ab. Danach wurden gewisse Primaten nur deshalb zu Menschen, weil Feinde und widrige Umweltbedingungen sie ins Wasser trieben. Als Indiz für seine Hypothese gibt H folgende Fakten an: (1) Bei allen Landtieren, die ins Wasser zurückgekehrt sind, ging die Behaarung zurück. Statt dessen entstand eine Speck schicht als Wärmeschutz, die anderen Primaten fehlt. (2) Bei Wassertieren verlangsamt sich der Herzschlag unter Wasser. Dies findet man beim Menschen wenigstens in Ansätzen. (3) Schädel und vor allem die Nase sind stromlinienförmig; der Mensch hat eine „Wassernase“ mit nach unten gerichteten Öffnungen. (4) Nur der Mensch kann zum Sonnenschutz der Augen die Stirne runzeln, denn gerade die Wasseroberfläche reflektiert das grelle Sonnenlicht besonders stark. (5) Nur der Mensch weint wie Seehunde und Seeottern Salztränen. Dadurch kann der Salzgehalt im Körper ausgeglichenwerden, wenn bei der Nahrungsaufnahme Meerwasser verschluckt wurde. (6) Nur bei Wassersäugern ist die frontale Paarungsstellung gegeben. Das hat damit zu tun, daß sich beim Schwimmen derWinkel zwischen Wirbelsäule und Hintergliedmaßen von 90 auf 180 Grad vergrößert. Dabei verlagerten sich innere Organe und auch die Vagina des Weibchens wanderte zur Bauchseite. (7) Die Menschenfrau ist das einzige Weibchen unter den Primaten, das ausgeprägte Hinterbacken und Brüste hat. Dies wird von der Wasseraffen-Hypothese so erklärt, daß das Sitzen auf Ufersteinen dadurch bequemer wurde und das Kind sich zwar nicht am Fell, dafür aber an den Brüsten halten konnte. Es werden also eine Reihe von mehr oder weniger plausiblen Argumenten zugunsten dieser Alternativhypothese vorgebracht. Und bei genauerer Betrachtung ergeben sich für die Savannenhypothese tatsächlich einige Schwierigkeiten. Wie etwa soll sich ein früchteessender Hangler des Urwaldes an ein Leben in der Savanne umgewöhnt haben? Was fraß er? Wie entkam er seinen zahlreichen Feinden? Wieso verlor 79

dieser Raubaffe sein Fell? (Nach M [1968] deshalb, weil er so beim Jagen nicht schwitzen mußte; als Ausgleich für die kalte Nacht erhielt er eine Speckschicht. Merkwürdig, daß dann die Weibchen weniger Haare hatten.) Wie kam es zum aufrechten Gang? Nur um Beute zu erspähen? (Denn auch alle Primaten laufen auf allen Vieren rascher als auf den Hinterbeinen.) Oder um die Hände zum Waffengebrauch frei zu haben? (Aber in der Savanne gibt es nicht so viele handliche Steine.) Vielleicht zum Tragen der Kinder? Demgegenüber scheint der Lebensraum Meer wesentliche Vorteile zu bieten: (1) Es gibt keine Feinde. Raubkatzenjagen nicht im Wasser und Haie kommen nicht in ufernahes Wasser, wo die hypothetischen Wasseraffen vorwiegend gelebt haben sollen. (2) Es gibt Nahrung im Überfluß. Krebse, Muscheln oder am Ufer Vogeleier müssen nur eingesammelt werden. (3) „Werkzeug“ liegt herum. Mit Steinen lassen sich Muscheln öffnen und später Beutetiere erschlagen. (4) Der aufrechte Gang: Wer o im seichten Wasser herumwatet, gewöhnt sich daran, auf zwei Beinen zu stehen und dabei das Gleichgewicht zu halten. Dennoch: So plausibel die Argumente für die Wasseraffenhypothese auch sein mögen, sie wird nur von wenigen Forschern ernst genommen, vor allem deshalb, weil es praktisch keinen einzigen Fund gibt, der sie stützen würde. Vielleicht hat man bisher nur an der falschen Stelle gesucht? Welche eorie der eigentlichen Hominisation auch zutreffen mag, es gibt etliche allgemeine Voraussetzungen anatomischer Art, welche die Menschwerdung schon sehr früh vorbereitet haben müssen. In Anpassung an das Klettern in Bäumen mußte das räumliche Sehen entstehen. Die ursprünglich seitlich gelegenen Augen wanderten nach vorn, bis sie parallel ausgerichtet waren. Dadurch war zunächst bei den nächtlich jagenden Halbaffen eine Bildverstärkung gegeben: Die Bilder beider Augen werden im Sehzentrum des Gehirns überlagert und führen so zu einem deutlicheren Sehen bei Nacht. Daher finden wir bei vielen Nachtjägern (Eulen usw.) nach vorne gerichtete Augen. Als Sekundäreffekt kam es dadurch aber eben auch zu einem dreidimensionalen Sehen, was 80

für die Abschätzung der Entfernung bei Springen im Geäst zweifellos äußerst vorteilha ist. Ein anderer Selektionsvorteil war die Erfindung von Greiänden (und -füßen). Diese Organe können nicht nur zum behenden Klettern eingesetzt werden, sondern auch zum Fangen und Festhalten der Beute oder Früchte, später zum Werkzeug- und Waffengebrauch. Im Zuge der eigentlichen Hominisation wurden durch Aufrichten des Körpers die Hände frei und damit zu einem vielseitig verwendbaren Universalorgan. Der aufrechte Gang war, wie wir heute wissen, Voraussetzung für die rasche Hirnentwicklung. (Nach einer interessanten Hypothese war auch die Aggressivität der Urmenschen mit ein Grund für die rasche Hirnevolution.) Der Hirnschädel wurde im Zuge der Umkonstruktion ständig vergrößert, während der Gesichtsschädel kleiner wurde. Das Hinterhauptsloch wurde nach unten verlagert, so daß der schwerer werdende Schädel senkrecht auf der Wirbelsäule getragen werden konnte. Diese wiederum entwickelte sich zwecks Erhöhung der Elastizität zur Doppel-S-Form. Das weibliche Bek-ken verbreiterte sich, um die Geburt des Kindes mit größerem Kopf zu ermöglichen. Allmählich mögen dann die Haare weitgehend verschwunden sein und die typisch menschlichen sekundären Geschlechtsmerkmale wurden herausgebildet (Hinterbacken und Brüste der Frau, größter Penis unter den Primaten beim Mann, bei beiden die Empfindlichkeit der Haut und hier besonders spezieller erogener Zonen). Überhaupt spielte die Sexualität für die Hominisation und vor allem das Zusammenleben (Paarbindung!) eine wichtige Rolle. Die auf den Menschen beschränkte dauernde weibliche Sexualbereitscha machte ein monogames Familienleben möglich und befreite den Mann von der steten Notwendigkeit, Rivalen abzuwehren. M (1968): „Raubaffenmann und Raubaffenfrau mußten sich ineinander verlieben und einander treu bleiben— Gleich drei Probleme waren damit auf einen Schlag gelöst: Erstens blieben die Weiber an ihre Männer gebunden, waren ihnen treu in der Zeit, in der diese auf der Jagd abwesend waren. Zweitens wurden sexuell bedingte Rivalitäten zwischen den Männern vermindert, was sich wiederum fördernd auswirkte auf ihre sich entwickelnde Zusammenarbeit. … Drittens: Die Paarbindung – ein Mann und eine Frau bilden jeweils eine Einheit für Fortpflanzung und 81

Kinderaufzucht – kam auch dem Nachwuchs zugute. Die schwere Aufgabe, die nur langsam heranwachsenden Jungen zu betreuen und anzulernen, erforderte einfach die eng zusammenhaltende Einheit der Familie…. Auf diese Weise also konnten die Raubaffenweiber der Unterstützung durch ihre Männer sicher sein und sich selbst ganz ihren Mutterpflichten widmen. Umgekehrt waren die Männer der Treue ihrer Weibchen sicher, konnten sie getrost zurücklassen, wenn es auf die Jagd ging, und konnten es vermeiden, um die Weiber kämpfen zu müssen. Dem Nachwuchs aber kam ein Höchstmaß an Sorgfalt und Aufmerksamkeit zugute.“ C. O L (nach S 1985) hält den Familiensinn sogar für den Auslöser der Menschwerdung. Die monogame Treue in der Paarbindung, die Kleinfamilien, in der der männliche Partner für den Unterhalt sorgt und der weibliche den Nachwuchs hegt, sie scheinen die Grundlage für die Entwicklung des Homo sapiens. Weil das Kind des Menschen besonders lange von der Mutter abhängig ist und damit beide auf die Versorgung durch einen Partner angewiesen sind, wurden starke soziale Bindungen gefördert. So konnten die Nachkommen viel intensiver das Gruppen- und Familienwissen lernen. Der im Vergleich zu Menschenaffen gewaltigen Ausdehung der Kindheitsphase, während der Neugier- und Lernverhalten besonders ausgeprägt sind, verdanken wir also letztlich die Entwicklung zum heutigen Menschen. Auch rein äußerlich bewahrt der Mensch kindhae Züge, besonders das weibliche Geschlecht (und der Mensch der Zukun wird vielleicht noch mehr typisch weibliche Züge aufweisen!). Diese Neotenie, dieses Fortdauern von Kindheitsmerkmalen als Folge einer „Entwicklungshemmung“ führte zu dem für unsere Art typischen lebenslänglichen weltoffenen Neugierverhalten. Gerade die Nichtspezialisierung bewahrte unsere Art davor, in eine evolutive Sackgasse zu geraten. Wir behalten all die für unsere Entwicklung förderlichen kindlichen Merkmale wie Wißbegier, Offenheit, Experimentierlust und Flexibilität bis ins Alter. Diese kindliche Universalität hat das Überleben und den Siegeszug unserer Art ermöglicht.

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3.1.3 Die Sonderstellung des Menschen  (1982) schreibt: „Vergleicht man Homo mit den rezenten Pongiden, so wird man eine Reihe anatomischer Unterscheidungskriterien finden, die einerseits die Abgrenzung des Menschen von den Menschenaffen ›rein‹ biologisch ermöglichen, andererseits aber nicht überbewertet werden sollten: Es handelt sich hierbei um graduelle Unterschiede, wie man sie zwischen verschiedensten Ordnungen findet. Um also von einer ›Sonderstellung‹ des Menschen sprechen zu können, muß man schon qualitative Eigenschaen anführen. Im übrigen ist es unsinnig zu fragen: ›Was ist der Unterschied zwischen Tier und Mensch?‹ Denn es gibt ja nicht das Tier, sondern über eine Million verschiedener Tierarten, von denen jede mehr oder minder deutlich von anderen Arten zu unterscheiden ist. Vielmehr können wir fragen: ›Welche Eigenheiten hat unsere Spezies entwickelt, die im Tierreich sonst nirgends aureten und grundsätzlich neue Dimensionen in der Evolution erschlossen haben?‹ Diese neuen Dimensionen, so dürfen wir vorausschicken, sind die ›Qualitäten‹ des menschlichen Bewußtseins, das in seiner spezifischen Ausprägung als Eigenreflexion (Ich-Erkenntnis) in der Evolution etwas Einzigartiges darstellt und seine Entäußerung in der Schaffung mannigfacher Kulturen gefunden hat, in der Schaffung neuer Muster, neuer Komplexität, neuer Ordnung. Damit ist es klar ausgesprochen: Niemand kann ernstha bezweifeln, daß mit Homo sapiens ein Wesen auf der Bühne der Evolution erschienen ist, welches über das von der Evolution bisher Hervorgebrachte hinausgeht. Aber dieses Novum hat, wie von naturwissenschalicher Seite versichert werden kann, seine Wurzeln in derselben Evolution, der auch Bio-Moleküle, Einzeller, Pflanzen, Tiere entsprungen sind. Es wäre daher töricht, den Menschen ohne Rückbezug auf seine biologische Organisation verstehen zu wollen. Ohne die Bio-Evolution zu begreifen, kann sich niemand anmaßen, die ›wahre Natur des Menschen‹ erklären zu können.“ Da im Schädelvolumen nicht abzulesen ist, ob wir es bei einem Fossilfund mit einem menschlichen Wesen zu tun haben, werden erhaltene Artefakte, z. B. Steinwerkzeuge, als Beweis angesehen. Allerdings ist dies kein sicheres Indiz für menschlichen Intellekt, weil auch viele Tiere 83

einfache Werkzeuge verwenden und zum Teil sogar selbst herstellen, so etwa Schimpansen. Außerdem können lange vor Steinwerkzeugen solche aus Holz verwendet worden sein. Eine interessante Idee ist, die Herstellung von Kunstgegenständen zu Schmuckzwecken als typisch für menschliches Verhalten anzusehen. Eine von G (1961) übernommene und recht verbreitete Vorstellung ist die des Menschen als „Mängelwesen“ wegen seiner Unspezialisiertheit. In Wirklichkeit ist aber doch jeder Organismus optimal in seine Umwelt eingepaßt, ein echtes Mängelwesen würde nicht überleben. Man wird ein Lebewesen nicht von Mängeln behaet bezeichnen dürfen, nur weil mit zunehmendem Intellekt das Verhalten plastischer und spezielle Anpassungen daher überflüssig werden. Denn dann könnte genausogut jedes Tier als Mängelwesen angesehen werden, weil ihm – in seiner eigenen Spezialisiertheit befangen – die Offenheit des Verhaltens fehlt. Andererseits finden wir auch beim Menschen eine ganze Menge von erblich festgelegten (instinktiven) Verhaltensweisen, so daß die Gegenüberstellung: Instinktverhalten beim Tier – intelligentes Verhalten beim Menschen so nicht tri. Das spezifisch Menschliche ist, daß der Mensch ein „Gehirnspezialist“ ist und das große Gehirn eine hohe Verhaltensplastizität ermöglicht und eine extreme Spezialisierung anderer Organe unnötig macht. Es ist aber nicht so, daß die Intelligenz Mängel kompensieren müßte; vielmehr kann sich der Organismus infolge der Möglichkeiten unseres Gehirns das Fehlen tierischer Instinktbefangenheit und Spezialisierung erst leisten. Was ist es dann, was uns von anderen Primaten unterscheidet? P (1944) hat den Menschen als „Verzögerungstier“ bezeichnet. Er meint damit, daß der Mensch die Möglichkeit hat, auf einen Reiz nicht gleich mit einer Handlung zu antworten, sondern eine Pause des Überlegens einzuschalten, während das Tier von einem gewissen „Situationsdruck“ nie loskommt. „Der Mensch führt sein Dasein, das Tier ›lebt‹ es.“ B formuliert: „Der Mensch existiert nicht nur wie das Tier mit seiner Welt und in seiner Welt, sondern auch gegenüber seiner Welt.“ Das Tier weiß, aber es weiß nicht, daß es weiß. Nur der Mensch – so dürfen wir annehmen – verfügt über die Fähigkeit zur Selbstrefle-xion. Erste Ansätze zu einem Ichbewußtsein dürfen aufgrund 84

von Experimenten zumindest bei Menschenaffen (und vielleicht auch bei Walen) vermutet werden. Allerdings darf die Weltoffenheit des Menschen nicht in völligem Gegensatz zur Umweltgebundenheit des Tieres gesehen werden, denn einerseits leben auch viele naive Menschen in einer o sehr beschränkten Welt ihrer Gesellscha, andererseits zeigt auch das Tier eine gewisse Weltoffenheit, das heißt die Fähigkeit zu lernen und damit einer gewissen Verhaltensplastizität. „Vielleicht die größte und wahrscheinlich die gefährlichste Illusion, die wir uns über uns selbst machen, ist die seit Urzeiten genährte Überzeugung, daß wir uns durch den Besitz von Vernun von allen anderen Lebewesen grundsätzlich und radikal unterscheiden“ (D 1976). Eine spezifisch menschliche Fähigkeit, die mit der Intelligenz unmittelbar zusammenhängt, ist die Sprache. Auf welcher Stufe der Entwicklung und wann Sprache entstanden ist, wissen wir nicht. Nach der klassischen Definition von K B werden drei Funktionen der Sprache unterschieden: Sprache als Ausdruck innerer Zustände (Schmerzlaute), als Befehl (Aufforderung zu gemeinsamer Aktion, Warnrufe) und als Darstellung (von Sachverhalten). Alle diese Funktionen finden wir in Ansätzen auch im Tierreich, die Darstellungsfunktion zum Beispiel in der Bienensprache, aber auch in der von Menschen erlernten Symbolsprache der Schimpansen. Eine weitere, die menschlichste Sprachfunktion aber treffen wir nur beim Menschen an. Es ist dies nach S (1983) die Fähigkeit, mit Hilfe der Sprache zu argumentieren. Sprache ist es auch, die eine „soziale Vererbung“, Tradition von Wissen ermöglicht. Das bedeutet die Möglichkeit der Weitergabe von erlernten Verhaltensweisen, ohne daß diese Fähigkeiten im Erbgut gespeichert werden müßten. Dadurch ist erst das möglich geworden, was wir als menschliche Kultur verstehen. Von einer „Hochkultur“ sprechen wir, wenn die Informationsspeicherung und -weitergäbe mit Hilfe einer Schri dazukommt. Der Mensch hat seine weitere Entwicklung sozusagen selbst in die Hand genommen. Ob er sie zu einem „glücklichen Ende“ führen wird, muß gerade heute leider ernstha bezweifelt werden, da es dem Menschen offenbar nicht gelingt, seine ererbten Triebe, besonders seinen 85

Egoismus, sein Machtstreben unter die Kontrolle der Vernun zu bekommen. Zwar meinen die Optimisten unter den Evolutionstheoretikern, daß die berechtigte Hoffnung bestehe, daß die Entwicklung des menschlichsten Teils unseres Großhirns, des Stirnhirns, weitergehe und wir in der zukünigen humanitären Phase der Hominisation unsere Triebe beherrschen können. Aber selbst wenn das wahr wäre, die Zeit würde nicht ausreichen. Denn Evolution vollzieht sich im Maßstab von Jahrmillionen. Uns aber stehen bestenfalls wenige Jahrzehnte zur Verfügung, in denen überlebenswichtige globale Entscheidungen nicht nur als notwendig erkannt und getroffen, sondern auch durchgesetzt werden müßten, soll der atomare oder ökologische Holocaust verhindert werden (Abb. 14).

Abb. 14: Das Grundproblem der Menschheit ist die gegenwärtige Bevölkerungsexplosion. Wir leben an einem Wendepunkt der Geschichte. Die Zahl der Menschen auf der Erde muß sich einpendeln (aus: A. R, Philosophie, Österreichischer Bundesverlag, Wien 1977).

Selbst eine theoretisch denkbare Genmanipulation, die vielleicht eines Tages einen edlen Supermenschen zu züchten imstande wäre, käme zu spät. Denn vorerst ist noch nicht absehbar, wann und wie eine solche Möglichkeit realisierbar sein könnte. Zusammenfassend können für den Menschen folgende typischen Merkmale angegeben werden: (1) Aufrechte Haltung und gewohnheitsmäßig zweibeiniger Gang. (2) Universalhand und ihre Koordination mit den Augen. 86

(3) Spezielle Form der Sexualität (ständige Paarungsbereitscha, Liebe und Treue, Familie). (4) Lange Kindheit und damit Erhalt der Lernfähigkeit und Neugier. (5) Großes Gehirn und damit zusammenhängende Fähigkeiten (Lernvermögen, Sprache, Denken, Bewußtsein, Intelligenz, Symbolverwendung, Kultur und Tradition).

3.2 Bewußtsein Das was wir unseren Geist nennen, erweist sich als gebunden an die Struktur unseres Gehirns.“ Hoimar von Ditfurth

3.2.1 Seele oder Bewußtsein? Zu welchem Zeitpunkt in der Hominisation der Mensch sich seiner selbst und seiner Existenz bewußt wurde, läßt sich nicht sagen. Am Schädelvolumen läßt sich Bewußtseinsfähigkeit nicht ablesen. Immerhin scheint es bereits bei Anthropoiden (Orang, Gorilla und Schimpanse) rudimentäre Ansätze von Selbsterkenntnis zu geben. Malt man einem Schimpansen, ohne daß er es bemerkt, einen Farbklecks auf die Stirn, so versucht er, wenn er diesen im Spiegel bemerkt, ihn sofort wegzukratzen. Der Besitz eines früher nur dem Menschen zugesprochenen Bewußtseins ließ den Naiven sich gegenüber anderen Lebewesen in einer derart exzeptionellen Position vermuten, daß im Anschluß an die Materiefeindlichkeit der platonisch-christlichen Metaphysik die wirren Geistspekulationen eines Deutschen Idealismus entstehen konnten. „Der Wahn, kein Naturwesen zu sein, erzeugt den weiteren Wahn, daß alles, was nicht Geist ist oder besitzt, auf den Menschen als das einzige Wesen, das damit ausgestattet wurde, hingeordnet ist“ (S 1971). Das eigene Bewußtsein wurde dem Menschen relativ spät zu einem Problem. Doch dreht sich nach L F „die ganze Geschichte der Philosophie eigentlich nur um diese Frage“, nach dem 87

Verhältnis von Leib und Seele, von Materie und Bewußtsein. E nannte sie darum die „Grundfrage“ der Philosophie. Dabei handelt es sich eigentlich um mehrere Probleme, die wir später zu präzisieren haben werden: (1) Wie wirken Körperliches und Seelisches aufeinander? (2) Wie geht Seelisches aus körperlichen Prozessen hervor? (Oder auch umgekehrt: Ist das Bewußtsein vor dem Materiellen und dieses nur unsere Einbildung?) (3) Welcher Art ist die gegenüber dem Materiellen neue Qualität des psychischen Geschehens? Bevor wir uns diesen Fragen zuwenden, müssen wir uns fragen, wie es eigentlich kommen konnte, daß die körperlich-seelische Einheit Mensch in zwei grundverschiedene „Dinge“ zerlegt wurde. Vielleicht hat in vorphilosophischen Zeiten der Mensch – bewogen durch die unheimliche Beobachtung des bewegungslosen Körpers eines eben Verstorbenen – als Ursache der Lebendigkeit eine „Seele“ angenommen, die man sich als eine Art unsichtbaren Bewohner des Körpers vorstellte, der die Lebensäußerungen veranlaßt und steuert. Dem leblosen Körper mußte also „etwas“ entflohen sein – die Seele. Vielfach findet man auch heute noch bei „primitiven“ Völkern die Vorstellung, daß im Schlaf die Seele zeitweilig vom Körper abwesend sei. Im Traum verläßt die Seele den Körper, besucht andere Orte und Personen und führt Handlungen aus, von denen der Schläfer träumt. Von dieser Vorstellung ausgehend düre sich dann die andere vom Leben der Seele nach dem Tod gebildet haben: Beim Tod trennt sich die Seele vom Körper endgültig und läßt ihn als leblose Leiche zurück, um in einem unsichtbaren, übernatürlichen „Jenseits“ weiterzuexistieren. Der Vorstellung einer Unsterblichkeit der (menschlichen) Seele liegt ein Wunschdenken zugrunde: Man wünscht sich und erho ein besseres Leben im Jenseits; man ho, liebe Verstorbene wiederzusehen und man ho auch auf eine ausgleichende Gerechtigkeit. Vielfach können sich Menschen auch einfach nicht vorstellen, daß das eigene Ich einmal auören wird zu existieren. Es sei aber betont, daß mit dem Aufzeigen der Motive für den Unsterblichkeitsglauben dieser weder widerlegt noch bewiesen werden kann; die Existenz einer unsterblichen Seele ist wissenschalich weder beweisbar noch widerlegbar. 88

Dennoch basieren die meisten traditionellen Lösungsversuche des Leib-Seele-Problems auf der o gar nicht bewußten Voraussetzung, daß eine Seele als unstoffliche und unsterbliche Substanz existiere. Sonderbarerweise gibt es sogar berühmte Hirnforscher (so etwa J E), die allen Ernstes meinen, einer solchen Hypothese nicht entbehren zu können. Hat man aber den Menschen einmal in zwei Teile (Körper und Geist) zerlegt, so darf man sich nicht wundern, daß man diese Teile nicht mehr zusammenbringt und daß man einen ganzen Sack von Problemen am Hals hat. 3.2.2 Lösungsversuche Auf die klassischen Lösungsversuche des Leib-Seele-Problems soll hier nicht eingegangen werden, wir begnügen uns mit einer groben Übersicht (nach A 1979): I. Dualistische Lösungen (Annahme zweier Substanzen): 1. Wechselwirkungslehre (wechselseitige Beeinflussung der beiden Substanzen: D). 2. Parallelismus (zwei parallel ablaufende Ereignisreihen ohne gegenseitige Einflußmöglichkeit: L). II. Monistische Lösungen (Annahme von nur einer Substanz): 1. „Streichungslösungen“: a) Materialismus (es gibt eigentlich nur Materie, Geistiges ist nur ein Epiphänomen, eine Nebenerscheinung ma terieller Prozesse: V, R). b) Spiritualismus (die Wirklichkeit ist letztlich geistiger Natur, Materie ist nur Manifestation des Geistes: ontologischer Idealismus). 2. Identitätslehre (Materie und Geist sind identisch: Zwei-AspektenHypothese von S; panpsychistischer Identismus von R; sprachliche Identitätshypothese von F; Identitätstheorie von V). (Vgl. auch die Abb. 15.) Neuere Denker der sprachanalytischen Philosophie (so W, R oder R) halten die Leib-Seele-Frage schlechthin für ein Scheinproblem, das dadurch entstehe, daß vermutet werde, Geister 89

Abb. 15: Vorstellung zum Kausalverhältnis von Leib und Seele. Die Pfeile bedeuten soviel wie „erzeugt“. Genauere Erklärung im Text (aus: A. R, Philosophie, Österreichischer Bundesverlag, Wien 1977).

existieren in derselben Weise wie Körper. Zu behaupten, der Mensch bestehe aus Körper und Geist, sei dasselbe wie zu behaupten, einer hätte einen rechten und einen linken Handschuh gekau und darüber hinaus auch noch ein Paar Handschuhe (R 1969). Eins haben die Sprachphilosophen zweifellos richtig erkannt: Allein schon die Rede von „Geist“ oder „Seele“ leistet einer Substanztheorie Vorschub, und es wäre daher besser, im Sinne von H Aktualitätshypothese nur von „Erlebnissen“ zu sprechen. Es gibt nicht den Geist, sondern nur geistige Prozesse. Das ehemalige Wiener-Kreis-Mitglied H F vertritt die 90

Auffassung, physikalische Ereignisse im Gehirn und unsere Erlebnisse seien buchstäblich dasselbe. Was von „außen“ gesehen als hirnphysiologischer Prozeß erscheine, sei – von „innen“ erlebt – nichts anderes als der entsprechende psychische Vorgang. Ähnlich wie F (nach S 1960) meinte schon M H (1956): „Es ist wie ein Reden mit zweierlei Sprachen, das aber doch nur dem Begreifen eines einzigen Sachverhaltes dient. Und dieser Sachverhalt ist immer nur der physische.“ Im Anschluß an N B hat der Österreicher W  N (1968) aus der Quantenphysik den Begriff der Komplementarität übernommen und auf das psychophysische Problem anzuwenden versucht. Ebensowenig wie „Welle“ und „Teilchen“ identisch sind, sind es Leib und Seele. Es ist letztlich etwa unbekanntes Drittes, das sich einerseits in Form physiologischer Prozesse, andererseits als Erlebnis manifestiert. Dies ist im Prinzip genau dieselbe Lösung, die schon S vorgeschlagen hatte: die Zwei-Aspekten-Hypothese, also eine Variante der Identitätstheorie. Von „Identität“ spricht neuerdings auch C (1984). Er postuliert eine „Identität von geistigen Zuständen und physiologischen oder physikalisch-chemischen Zuständen des Gehirns“. „Es gibt nur noch zwei ›Aspekte‹ eines einzigen Ereignisses, das man entweder in der Sprache der Psychologie (der Selbstbeobachtung) oder in der der Neurobiologie beschreiben kann.“ „Spiritualistischen esen“ (also einem Dualismus) gibt C keine Chance mehr. L und W (1984) halten ebenfalls eine „eorie der zentralen Zustandsidentität“ für die befriedigendste Konzeption des Geistes. 3.2.3 Gehirn und Erleben in moderner Sicht Zweifellos kann die Frage des Verhältnisses von Körper und Geist heute präziser als Frage nach dem Zusammenhang von Gehirn und Erleben gestellt werden. Eine Behandlung dieses „Problems aller Probleme“ ( 1966) erfordert zweierlei: (1) das Sammeln der vorhandenen relevanten empirischen Befunde und (2) eine wissenschasphilosophische Präzisierung der Fragestellung. Sowohl Dualisten als auch Monisten anerkennen heute, daß das Leib-Seele-Problem auch und 91

vor allem ein empirisches ist und nicht durch logische Analyse allein gelöst werden kann. Die Einbeziehung neurologischer und anderer Informationen ist daher unumgänglich. Noch eine Vorbemerkung: Körperliches und Seelisches sind zweierlei. Aussagen über Körperliches sind nicht Aussagen über Seelisches äquivalent, und diese sind nicht auf jene reduzierbar. Der Monismus ist eorie, der Dualismus Erfahrung. Das Bewußtsein kann nicht negiert werden, die Dualität bleibt. Zwischen Materie und Bewußtsein besteht ein unleugbarer qualitativer Unterschied, und Qualitäten kann man logisch nicht auseinander ableiten. Dazu ein Beispiel: Eine physikalische Wellenlänge kann nicht logisch äquivalent einer Farbe sein, die man erlebt, denn das eine hat nur Längenqualität, das andere nur Farbqualität. Man kann nicht sagen, die Farbe rot hat etwas „Langwelliges“. Der Gegensatz zwischen Physis und Psyche scheint also unüberbrückbar, das Verhältnis ein irrationales, alogisches. Im Gegensatz zum Körper kann das Bewußtsein nur „von innen her“ (introspektiv) „betrachtet“ werden. In diese Innerlichkeit von außen her zu gelangen ist unmöglich. Daß unsere Mitmenschen Bewußtseinsvorgänge haben wie wir selbst, können wir nur durch Analogie erschließen, aber nie wirklich wissen – von der utopischen Möglichkeit, in „direkten“ Kontakt mit anderen Gehirnen zu treten, sei dabei abgesehen. H (1967): „Da beide Bereiche in ihrer Eigengesetzlichkeit anerkannt werden müssen, kann weder davon die Rede sein, daß das Leib-Seele-Problem heute gelöst, noch daß es als ein Scheinproblem abgetan sei, obwohl manche Philosophen der analytischen Schule (z. B. G R) zu der letzteren trivialisierenden Auffassung neigen. Nur soviel kann heute mit Bestimmtheit gesagt werden, daß eine Rückkehr zur Auffassung von Leib und Seele als zweier getrennter Substanzen ausgeschlossen ist.“ Zur Annahme zweier Substanzen werden wir unter anderem durch das Erleben der Kontinuität des Ichs und durch die Struktur unserer Sprache verführt. Es seien nun einige empirische Befunde aufgezeigt, welche die Gehirnabhängigkeit des psychischen Geschehens beweisen. Dies scheint zunächst ein müßiges Unterfangen, denn zu erdrückend sind die Beweise. Allein schon die Tatsache, daß es gelingt, aus dem Enzepha92

logramm (der „Hirnstromschri“) sogenannte „evozierte Potentiale“ herauszufiltern, die Wahrnehmungen und Vorstellungen entsprechen (und damit ein primitives Gedankenlesen ermöglichen), sollte genügen, um alle metaphysischen Spekulationen über eine Substanzseele ad absurdum zu führen. Dennoch seien einige relevante Fakten erwähnt: (1) Erleben ist nur möglich, wenn das Gehirn funktionsfähig ist. Wird das Gehirn funktionsunfähig, so hört alles Erleben auf; Sauerstoffmangel, Blutverlust oder Gehirnerschütterung führen sehr rasch zu Bewußtlosigkeit. Das Einführen bestimmter Chemikalien in das Gehirn bewirkt, daß in der Hirnrinde nicht mehr die Prozesse stattfinden können, die dem bewußten Erleben zu grunde liegen. Diese Tatsache könnte ebenfalls allein genügen, um alle Diskussion über die Unabhängigkeit seelischer Vorgänge im Körper (und damit auch über „paranormale“ Erscheinungen) als müßiges Gerede erscheinen zu lassen. (2) Veränderungen der Gehirnfunktion durch Zuführen bestimmter Drogen führen zu Veränderungen der Erlebnisinhalte und des Erlebnisablaufs. Alkohol erzeugt heitere Grundstimmung und reduziert die Selbstkontrolle; Morphin, Kokain, Meskalin, LSD, Haschisch und andere Drogen lassen farbenprächtige, wahrnehmungsähnliche Halluzinationen entstehen und bewirken überdies Erlebnisse der Entspannung und Befreiung vonsolcher Intensität, daß der Mensch diese glückhaften Zuständeimmer wieder zu erzeugen trachtet und dadurch süchtig wird (bei manchen Drogen allerdings auch körperlich abhängig). (3)Für das Zustandekommen von Gefühlen ist die Beteiligung von Neurotransmittern (z. B. von Endorphinen) notwendig. Mangel oder Überschuß von solchen führt zu Psychosen. Solche „Geistes“Krankheiten sind durch Psychopharmaka günstig beeinflußbar, weil ihnen chemische Veränderungen, also Stoffwechselstörungen im Gehirn zugrunde liegen. (4) Sowohl die geistige Leistung als auch Trieb- und Gefühlserlebnisse des Menschen werden durch die Sekrete verschiedener Hormondrüsen, vor allem der Schilddrüse und der Keimdrüsen entscheidend beeinflußt. Bei unzureichender Entwicklung der Schilddrüse bleibt die normale Ausbildung der geistigen Fähigkeiten zurück, es kommt zum Kretinismus (Zwergwuchs mit starker Intelligenzstörung). Die Beseitigung der 93

Schilddrüse führt zu Verblödung. Eine Überfunktion bewirkt Nervosität, Schlaflosigkeit, Angst und geistige Verwirrung. Die Entfernung der Keimdrüsen (Hoden bzw. Eierstöcke) führt zu einer völligen Veränderung des Erlebens und Verhaltens eines Menschen. (5) Bestimmte psychische Einzelleistungen sind von der Funktionsfähigkeit bestimmter Gehirngebiete abhängig. Bei ihrem Ausfall durch Verletzung oder Operation kommt es zu schwerwiegenden Veränderungen des Erlebens. Am folgenschwersten sind für die Persönlichkeit Erkrankungen des Stirnhirns; sie führen zu Enthemmung, d. h. zum Verlust der Selbstkritik und des moralischen und sozialen Fühlens. Wird das Sehzentrum im Hinterhauptshirn zerstört, so ist der Betroffene blind, obwohl seine Augen völlig intakt sind. Auch das Sprachverständ nis und die Bildung der Sprachlaute sind an bestimmte Hirngebiete gebunden. (6) Hirngespaltene Menschen (Split-brain-Patienten), bei denen der Balken durchtrennt wurde, welcher die beiden Hirnhemisphären verbindet, können zwei Aufgaben ebenso schnell ausführen, wie ein normaler Mensch eine bewältigen kann. Solche Menschen haben zwei Bewußtseinssphären, was die Auffassung einer einheitlichen Seelensubstanz unmöglich erscheinen läßt. (7) Verhaltensweisen und Erleben können durch Elektrostimulation entsprechender Hirngebiete beliebig hervorgerufen und abgeschaltet werden. Der so Manipulierte merkt nicht, daß er nicht spontan handelt, sondern von außen gesteuert wird. Dies zeigt, daß dem Erleben hirnelektrische Prozesse zugrunde liegen. (8) Das Gedächtnis beruht nachgewiesenermaßen auf chemischer Basis. Während das Kurzzeitgedächtnis auf kreisenden elektrischen Strömen beruht, hängt das mittelfristige und das Langzeitgedächtnis mit spezifischen Veränderungen an den Synapsen zusammen. (9) Es gilt als erwiesen, daß die Intelligenz von der Zahl der Nervenzellen des Cortex (Großhirns) und vor allem der Anzahl der Verbindungen zwischen ihnen (der Zahl der Dendriten) abhängt. Während das Neugeborene noch sehr wenig Dendriten aufweist, vermehren sich diese im Laufe der ersten Lebensmonate und -jahre stark, und zwar abhängig von der Menge der Umweltreize. (10) Die geistige Entwicklung hängt also von der Gehirnentwicklung ab. 94

Dies gilt sowohl für den einzelnen Menschen wie für die ganze Menschheit. Es dauert ungefähr 20 Jahre, bis aus dem kleinen Gehirn des Säuglings das ausgereie Gehirn des Erwachsenen entstanden ist; genau parallel dazu erfolgt die geistige Entwicklung von den dürigen Leistungen des Neugeborenen bis zur vollen Lern- und Denkfähigkeit des reifen Menschen. In der Stammesgeschichte der Menschheit konnte die Größenzunahme des Gehirns einwandfrei nachgewiesen werden. Vom Urmenschen bis zum heutigen Homo sapiens hat sich das Gehirngewicht verdreifacht. In dieser Gewichtszunahme liegt unter anderem die Grundlage für die geistige Entwicklung der Menschheit. (l 1) Es ist bewiesen, daß es elektrische Erregungsvorgänge im Gehirn gibt, die den Erlebnissen entsprechen. Die durch ein Mittelungsverfahren aus dem Störrauschen des EEG herausfiltrierbaren summierten evozierten Potentiale (SEP) sind das letzte faßbare Korrelat des Erlebens. Zu jedem Erleben gehört eine ganz spezifische Erregungskonstellation. (12) Der Mensch erlebt nur bewußt, wenn die Netzformation (Formatio reticularis) als Wach- und Weckzentrum Erregungsimpulse zur Großhirnrinde sendet. Bei ihrem Ausfall kommt es zu Bewußtlosigkeit, bei ihrer Zerstörung zu irreversiblem Dauer schlaf. (Ein solcher Mensch erlebt überhaupt nicht mehr, er ist ein „lebender Leichnam“.) Ermüdungsstoffe blockieren den Mechanismus der Wachsamkeit. Bekanntlich gibt es verschiedene Wachheits- oder wie wir auch sagen können: Bewußtseinsgrade, wenn wir Bewußtsein als Wachheit definieren. Beim Tagträumen sind wir weniger wach als bei einer Rechenaufgabe. Substrat bewußten Denkens scheinen spezielle Mikroneuronenverbände des Cortex zu sein. (13) Der Wachzustand ist dadurch gekennzeichnet, daß im frontalen Cortex ein höherer Blutdurchfluß (oder Glukoseverbrauch) zu beobachten ist als in den anderen Regionen der Großhirnrinde. Mit Hilfe von radioaktiv markierten Glukosemolekülen ist es möglich, diese Unterschiede fotografisch sichtbar zumachen. Nach C (1984) ist es durchaus vorstellbar, daß wir mit Hilfe dieser Ideographie „eines Tages das Bild eines geistigen Objektes auf dem Bildschirm bewundern können“. Substrat geistiger Objekte sind Erregungskonstellationen spezifischer Neuronenverbände. (14) Immer mehr „geistige“ Funktionen sind durch informations95

verarbeitende Maschinen (Computer) simulierbar. Eine totale Simulierung des Gehirns durch technische Systeme „künstlicher Intelligenz“ kann nicht von vornherein ausgeschlossen werden. Das Gehirn zeigt Schaltpläne, die denen von Computern gleichen. Besonders liegen dem logischen Denken ganz bestimmte Schaltungen von Neuronenketten zugrunde. „Der Einwand, eine Maschine könnte niemals intelligenter sein als ihr Schöpfer, ist so wenig überzeugend, wie es die Behauptung sein würde, ein Student könnte niemals intelligenter sein als seine Eltern und Lehrer“ (F 1970). S (1969): „Diese ganze ›Computer-können-nicht‹-Literatur illustriert Palmströms berühmte Devise: ›Weil, so schließt er messerscharf, nicht sein kann, was nicht sein darf.‹“ Manche Kybernetiker meinen allerdings, daß ein künstliches Gehirn nur dann auch die Funktionen des natürlichen Menschenhirns erfüllen könnte, wenn es nicht aus elektronischen Bestandteilen zusammengesetzt wäre, sondern aus denselben Elementen bestünde wie das biologische Gehirn, nämlich aus Nervenzellen. Ob ein weitentwickeltes Elektronen„gehirn“ Bewußtsein hat, ist freilich ebensowenig entscheidbar, wie wir das Bewußtsein unserer Mitmenschen feststellen können. Doch wäre der Bau eines Computers mit den Leistungsmöglichkeiten eines menschlichen Gehirns ein starkes Indiz für die Unnötigkeit der Annahme einer Seelensubstanz im Menschen. Aus der Sicht der Kybernetik – der Lehre von der Steuerung und Informationsverarbeitung in Maschinen und Organismen -betrachtet auch der marxistische Philosoph G K die „Grundfrage der Philosophie“, der Frage nach dem Verhältnis von Materie und Bewußtsein. Er vertritt eine „informationstheoretische Auffassung des Bewußtseins“, indem er Bewußtsein versteht als „ein dynamisches System von Informationen“. „Das Bewußtsein ist weder stofflicher noch energetischer Natur, sondern dem dritten Aspekt der Materie, nämlich dem Informationsaspekt zuzurechnen. … Jeder Gedanke ist an stoffliche und energetische Prozesse gebunden, ohne etwa mit ihnen identisch zu sein oder sich auf sie reduzieren zu lassen. … Das Bewußtsein wäre dann zwar nicht materiell, sondern eine Eigenscha materieller Eigenschaen“ (K 1966). Da es ohne materielle energetische Prozesse 96

auch keine Informationsübertragung gibt, kann natürlich auch Erleben nicht ohne nervöses Substrat (Neuronen, Neurotransmitter) existieren. Deshalb muß auch das Postulat erhoben werden, daß es für sogenannte „außerkörperliche Erfahrungen“, wie sie von Sterbenden, die reanimiert wurden, berichtet werden, eine natürlich-biologische Erklärung geben muß. Dies wird auch nahegelegt durch die Tatsache, daß ähnliche Erlebnisse auch durch Einnahme von halluzinogenen Drogen erzeugt werden oder durch Sauerstoffmangel im Gehirn zustande kommen können. Damit ist auch klar, „daß das Psychische nicht der Materie quasi immanent ist, sondern eine durch Fulguration entstandene neue Systemeigenscha repräsentiert, als deren höchste, auf gleichem Wege entstandene, Stufe das Bewußtsein bewertet werden kann“ (W 1978). Ähnlich versteht auch M B (1984) den Geist als „emergente Aktivität spezieller Biosysteme, der Gehirne“. Einen Emergentismus besonderer Art vertritt auch der Hirnforscher R S. Er nennt seine Hypothese ein „emergentistisches, mentalistisches oder holistisches Paradigma“ oder einfach „Mentalismus“ (S 1985). Er versteht Gehirnzustände als „dynamische Entitäten“ und spricht vom „Bewußtsein als emergenter Eigenscha der Gehirnaktivität“, doch „werden die emergenten Eigenschaen hier nicht als rein passive, parallele Korrelate, Aspekte oder Nebenprodukte von Vorgängen in der Großhirnrinde betrachtet, sondern vielmehr als aktive Kausaldeterminanten, die für die Steuerung normaler Gehirntätigkeit unentbehrlich sind. Eine dualistische Wechselwirkung im klassischen Sinn ist hier nicht im Spiel.“ Die „emergenten geistigen Kräe“ können also ihre eigenen ihnen zugrundeliegenden neurophysiologischen Prozesse kontrollieren.  spricht von „der Macht, die jede Ganzheit über ihre Teile ausübt. Der Geist bewegt die Materie im Gehirn in ganz ähnlicher Weise wie ein Organismus die Organe und Zellen bewegt, aus denen er besteht.“ Ein anderes Gleichnis bietet das Rad, das bergab rollt und dabei seine Atome und Moleküle mitreißt. Diese werden durch die höheren Eigenschaen des Ganzen „überwältigt“.„Die geistigen Entitäten transzendieren die physiologischen, genau wie die physiologischen die molekularen transzendieren, die molekularen die atomaren und subatomaren und so weiter.“ Die geistigen Kräe kommen zu den physiologischen noch hinzu, 97

genau wie Fernsehprogramme zu den elektronischen Abläufen im Fernsehgerät. Die Hypothese S ist zweifelsohne diskussionswürdig und interessant. Eine Schwierigkeit ist aber doch wohl darin zu sehen, daß den emergenten Eigenschaen (dem Erleben) als Kausaldeterminanten (!) eine hohe Autonomie zugestanden wird, was einen verschleierten Dualismus nahelegt. Der österreichische Psychologe R (1967) hat eine „eorie der letzten Wirkung“ entwickelt. Dabei geht er von der Tatsache aus, daß die Erregungsprozesse im Gehirn die letzte faßbare Ursache der Bewußtseinsvorgänge sind. Das Psychische geht aus Erregungsprozessen hervor, es wird von ihnen bewirkt. Das bewußte Erleben ist die letzte Wirkung des organischen Geschehens im Gehirn, die selbst keinerlei weitere Wirkungen ausübt. Damit ist das Problem der Wechselwirkung vermieden: Das Erleben wirkt nicht auf das Gehirn zurück, die Kausalität ist einbahnig. Geistige Vorgänge sind immer nur Wirkungen physikalischer Prozesse, niemals aber ihre Ursache (im Gegensatz zur ese S!). So einleuchtend diese Hypothese ist, so mißverständlich scheint in diesem Zusammenhang der Ausdruck „Wirkung“, der ja einen Kausalprozeß suggeriert. Hier wird aber nichts bewirkt (und erst recht nicht zurückgewirkt). Statt „Ursache“ von Erlebnisprozessen sollte es besser nur „Korrelat“ heißen. Geistiges und Körperliches verhalten sich zueinander wie der Schatten eines Menschen zu diesem selbst. Das Bewußtsein ist nach der Vorstellung R einfach ein Epiphänomen von Erregungsprozessen im Gehirn, eine nicht unbedingt notwendige und nur zeitweise auretende Begleiterscheinung gehirnelektrischer Prozesse, die sich der Organismus manchmal „leistet“. W (1981): „Bewußtseinsvorgänge sind und bleiben stets an zentral-nervöse Strukturen und Prozesse gebunden, ein davon emanzipiertes Bewußtsein anzunehmen, ist völlig absurd. (Eine solche Annahme kann nur dem Mystiker zugebilligt werden.)“ Auch L (1968) meint: „Wie die Verhaltenslehre, die Nervenphysiologie und die Biochemie schlechthin zeigen, lassen sich psychische bzw. ›seelische‹ Vorgänge zwar nicht mit physiologischen Vorgängen identifizieren, wohl aber sind sie eine Begleiterscheinung dieser Vorgänge und ohne sie nicht denkbar. So kann sich auch beim Tod eines Lebewesens nicht ein geheimnis98

volles Etwas vom Körper trennen, um fortan ein nebelhaes Eigenleben zu führen, sondern der Tod versteht sich als Übergang von einer lebenswirkenden Organisationsform der Materie in eine solche, die kein Leben mehr bewirkt.“ Doch nun wollen wir eine Präzisierung der Fragestellung des LeibSeele-Problems versuchen. Dazu eine Vorbemerkung: Es gibt nicht nur sinnlose Aussagen, sondern auch sinnlose, weil prinzipiell unbeantwortbare Fragen. Damit soll nicht gesagt sein, daß das Leib-Seele-Problem als ganzes zu den sinnlosen Scheinfragen gehört, wohl aber, daß manche Fragestellungen, die in diesem Zusammenhang aureten, unbeantwortbare Wesensfragen sind, z. B. „Was ist die Seele?“ oder auch nur „Was ist Erleben?“. Manche Philosophen glaubten, das Problem auf die Frage nach dem Verhältnis zwischen Geist und Körper reduzieren zu können, ohne zu bemerken, daß damit ja von vornherein Substanzen angenommen werden, die bereits H vernichtend kritisiert hat: Eine Substanz als Ding ohne jede Eigenscha ist im wahrsten Sinne des Wortes ein Un-Ding. Sehr häufig wird aber überhaupt nicht klar, wonach nun eigentlich gefragt wurde oder welche Frage durch den „Lösungsvorschlag“ beantwortet werden sollte. Um möglichst große Klarheit und Exaktheit zu erreichen, wollen wir das Problem in fünf Fragen aufsplittern: (1) Haben Erlebnisse eine materielle (gehirnphysiologische) Grundlage? (2) Was geschieht im Gehirn, wenn wir etwas erleben? (3) Sind neurophysiologische Prozesse nicht nur notwendige, sondern auch hinreichende Bedingung für Erleben? (4) Welcher Kausalzusammenhang besteht zwischen psychischen Vorgängen und Gehirnprozessen? (5) Wie entsteht Erleben aus dem Erregungsgeschehen? Folgende relevante esen sollen als Ausgangspunkt einer Antwort auf obige Fragen dienen: a) Gehirnelektrische Prozesse sind das letzte faßbare Erlebnis korrelat, sie liegen dem Erleben zugrunde. Erleben ist die Aus„wirkung“ spezifischer Erregungsprozesse. b) Bewußtsein ist definierbar als Wachsein, welches bedingt ist durch 99

unspezifische Erregungen vor allem aus der Formatio reticularis. c) Bewußtsein ist eine Hirnfunktion, ein Informationsphänomen, besteht in auf sich selbst reflektierbarer Information. Träger der Information sind elektrische Impulsmuster (Erregungen) im Cortex. Doch nun zu den einzelnen Fragen: Zu (1): Diese Frage ist eindeutig mit „Ja“ zu beantworten. Aufgrund der unbezweifelbaren Dualität von Erleben und Erregungsgeschehen muß die Annahme einer qualitativen Identität beider Prozesse abgelehnt werden. Die Gleichung „Erleben = Erregungen“ ist in dieser Form unsinnig. Das bedeutet jedoch nicht, daß Erleben ohne Erregungen für möglich gehalten wird oder daß gar zwei Substanzen angenommen werden müßten. Vielmehr sind Erlebnisse das Resultat von Erregungen oder, wenn man will, eine Eigenscha von ihnen, ihr Epiphänomen. Genauer: Wenn die neuroelektrischen Erregungen ein Zustand des Gehirns sind, dann sind die Erlebnisse Zustände dieser Gehirnzustände oder eine Eigenscha der Eigenschaen von Erregungskonstellationen. Wenn wir das Bewußtsein als Informationsphänomen – als „dynamisches System von Informationen“ (K 1966) – betrachten, so wäre das (bewußte) Erleben der Informationsaspekt des Erregungsgeschehens. Warum dieser Informationsaspekt subjektiv erlebt wird, was Erlebnisse ihrem „Wesen“ nach sind, läßt sich nicht beantworten. Z (1973): „Bewußtsein gehört zu den Prämissen unseres bewußten Daseins und kann nicht durch sich selbst erklärt werden, ebensowenig wie es möglich ist, über den eigenen Schatten zu springen.“ Denn: „Mit dem Gehirn wollen wir das Gehirn erforschen – kann das gelingen? … Es gibt einen Grundsatz der Informationstheorie, wonach zur Analyse eines Systems immer ein System von wesentlich höherem Komplikationsgrad notwendig ist“ (L 1968). Die Informationshypothese des Bewußtseins von G K scheint zusammen mit einer etwas modifizierten „eorie der letzten Wirkung“ von H R geeignet, eine eorie des Bewußtseins nach dem heutigen Stand des Wissens zu begründen. Die Identitätshypothese oder auch eine Komplementaritäts-hypothese könnten nur in der Form beibehalten werden, daß man sagt: Identisch – oder vermutlich besser komplementär -sind Bewußtsein und Infor100

mationsaspekt des Erregungsgeschehens. Insofern als es neben dem Erregungsgeschehen kein eigenes psychisches Geschehen gibt, kann also durchaus von einer Identität gesprochen werden. Genausogut könnte aber auch formuliert werden: Bewußtsein als Informationsaspekt des Erregungsgeschehens ist ein Epiphänomen mancher genügend starker Erregungskonstellationen (denn die wenigsten Erregungen sind stark genug, um bewußt zu werden, d. h. ein Erlebnis hervorzubringen; der Großteil der Datenverarbeitung im Gehirn geschieht unbewußt und hat keine Erlebnisseite). Identität oder auch Komplementarität besteht also nicht zwischen psychischen und neurophysiologischen Prozessen, sondern zwischen psychischen Vorgängen und den Informationsphänomenen, die aus den neurophysiologischen Prozessen resultieren. Man darf jedoch nicht die im Gehirn in Form von elektrischen Signalen kreisenden Informationen zu etwas Halbseelischem, zu einer quasipsychischen Substanz verdinglichen. Vielmehr ist der Monismus im Recht, wenn nicht in simplifizierender Weise das Seelische auf Materielles als einfache Substanz reduziert wird. Erleben ist eine neue Qualität komplexer materieller Systeme. Zu (2): Die Frage nach den materiellen Grundlagen unseres Erlebens läßt sich heute einwandfrei beantworten: Es sind eben gewisse Erregungskonstellationen genügender Stärke, die aus dem komplexen Zusammenspiel zahlreicher elektrochemischer Prozesse im Gehirn resultieren. Jedem einzelnen Inhalt unseres Erlebens entspricht (liegt zugrunde) eine eigene Erregungskonstellation. Zu (3): „Für viele Menschen ist die Ableitung des bewußten Erlebens aus den Vorgängen im Gehirn ein widerwärtiger, unerträglicher Gedanke. Sie erblicken darin eine materialistische Entwürdigung des Menschen; das Seelisch-Geistige, seiner Natur nach von Grund aus verschieden von allem Körperlichen, soll nichts anderes sein als das Produkt von Hirnprozessen – was bleibt da noch übrig vom Göttlichen im Menschen, von seiner Sonderstellung in der Natur, von der Würde und Freiheit? Der Mensch soll nichts anderes sein als das naturnotwendige Resultat seiner Gehirnprozesse. … Daß das gesamte psychische Geschehen von Hirnprozessen abhängt, ist sicher – so sicher, wie eine naturwissenschaliche Erkenntnis überhaupt sein kann. Es ist aber gar 101

nicht einzusehen, warum das Gefühl für Freiheit und Recht oder das Streben nach sozialer Gerechtigkeit dadurch, daß ihnen Erregungsprozesse im Gehirn zugrunde liegen, entwertet werden könnten – so wenig die Schönheit einer Blume dadurch entwertet werden kann, daß sie in der Erde wurzelt“ (R 1967). Von Metaphysikern wird zwar zugegeben, daß geistige Funktionen von Gehirnprozessen abhängig sind, sie bezweifeln aber, daß sie von ihnen ausschließlich hervorgebracht werden. Sie seien notwendige, aber keineswegs hinreichende Bedingung für Erleben. Es müsse noch etwas anderes da sein, damit das immaterielle, geistige Leben entsteht. Es wird daher eine besondere Kra, ein unkörperliches Prinzip oder eben eine Seele angenommen, die das Gehirn als Werkzeug oder Instrument zur Erzeugung der psychischen Prozesse benütze. Eine solche Hypothese kann prinzipiell nicht bewiesen oder widerlegt werden, weil diese Kra ja definitionsgemäß wissenschalich in keiner Weise faßbar ist. Außerdem entsteht wieder die Frage, wie Unkörperliches auf etwas ganz anderes, auf Körperliches wirken könne. Schließlich kann dazu noch gesagt werden, daß eine solche Hypothese in der Psychologie überflüssig ist, da mit ihrer Hilfe keinerlei Erklärungen oder Prognosen gegeben werden können. Es ist aber ein Prinzip der Wissenscha, nicht ohne unbedingte Notwendigkeit neue Faktoren in eine eorie einzuführen. Zu (4): Die Frage nach der Kausalbeziehung zwischen Körper und Geist (wie wirkt Körperliches auf Geistiges und umgekehrt?) fällt weg, da selbstredend der Informationsaspekt der Erregungssignale nicht auf diese zurückwirken kann, er ist ja nur deren Begleiterscheinung, Eigenscha oder Epiphänomen (vgl. jedoch S !). Zu (5): Die Frage nach der Entstehungsweise des Erlebens aus elektrochemischen Prozessen der Hirnrinde (warum haben Erregungen eine Erlebnisseite?) ist gleichbedeutend mit der Wesensfrage „Was ist das Erleben für eine neue Qualität gegenüber elektrischen Hirnvorgängen?“. Da Qualitäten – in unserem Fall Erlebnisse – nicht reduzierbar sind, handelt es sich um eine unzulässige, weil prinzipiell unbeantwortbare Frage. Wir können zwar feststellen, daß es sich beim Bewußtsein oder Erleben um ein Informationsphänomen handelt, doch bleibt ein irrationaler, unauflösbarer Rest: Die erlebte Dualität von körperlichen 102

Vorgängen und Erleben ist unauebbar, die Existenz des Bewußtseins bleibt (wohl für immer?) ein Welträtsel.

3.3 Willensfreiheit Vom menschlichen Standpunkt ist es weniger wichtig, daß der Wille des Menschen frei sei, als daß er ihn für frei hält. Charles Sherrington

Ein altes Problem im Grenzbereich zwischen Psychologie und Philosophie ist das der sogenannten Willensfreiheit. Es handelt sich aber auch insofern um ein „Grenzproblem“, als es die Auffassung gibt, die Frage, ob der Mensch einen freien Willen habe, sei prinzipiell unentscheidbar. Unter „Freiheit“ versteht man die Möglichkeit der Wahl zwischen verschiedenen Arten des Verhaltens in ein und derselben Lage. Dennoch ist der Ausdruck „Freiheit“ vieldeutig. Wir sprechen von einer rechtlichen, politischen, sittlichen oder psychologischen Freiheit. Hier soll allein von der psychologischen Freiheit, Willensfreiheit oder Wahlfreiheit die Rede sein. Die Frage, ob der Wille des Menschen frei sei, ist exakt formuliert die Frage, ob der Mensch in einer gegebenen Wahlsituation sich für jede beliebige Wahlmöglichkeit entscheiden kann oder nicht. Könnte er es, so wäre er frei; kann er es nicht, so ist er nicht frei. R (1958): „Bei dieser präzisen Formulierung ist die Antwort einfach. Sie lautet: nein, der Mensch kann in einer gegebenen Wahlsituation nicht jede beliebige Verhaltensmöglichkeit wählen. Die Triebe, Interessen und Gefühle, die in ihm in dieser Situation aureten, bestimmen ihn, eine bestimmte Verhaltensmöglichkeit allen anderen vorzuziehen und sich für sie zu entscheiden. Hätte er sich aber nicht für eine andere entscheiden können? Nur dann, wenn in ihm andere Motive aufgetreten wären. Trotz dieser klaren Problemlage wird immer wieder der Versuch gemacht, die Freiheit des Wollens nicht nur philosophisch, sondern auch psychologisch zu beweisen.“ Zugunsten eines Indeterminismus (also der Annahme einer Willensfreiheit) werden zum Beispiel verschiedene Gefühle angeführt: 103

das Freiheitsbewußtsein (das Gefühl, in einer bestimmten Situation frei entschieden zu haben), das Gefühl von Verantwortung, Reue und Schuld, welche ohne Willensfreiheit sinnlos seien. Allerdings ist das Verantwortungsgefühl eher ein Motiv für unser Handeln als das Resultat eines freien Wollens. Und Selbstvorwürfe richten sich gegen die Umstände, die zu einer Entscheidung geführt haben. Richtig ist zwar, daß der Indeterminismus strenggenommen nicht widerlegbar ist, da die Faktoren, die eine bestimmte Handlung determinieren, niemals vollständig aufweisbar sind. Die seelischen Prozesse sind zu komplex. Es gibt jedoch gewichtige empirische Argumente, die eher für einen Determinismus sprechen. - Getrennt aufgewachsene eineiige Zwillinge zeigen verblüffend ähnliche Verhaltensweisen und Vorlieben. Vermutlich ist ein viel größerer Teil unserer Entscheidungen genetisch vorprogrammiert, als man dies normalerweise zu akzeptieren bereit wäre. Vielleicht ist unser Vertrauen in unsere Willensfreiheit nur deshalb so groß und unerschütterlich, weil uns die Begegnung mit einem erbgleichen Doppelgänger meist erspart bleibt. - Wenn das Denken untrennbar mit chemischen und physikalischen Gehirnprozessen verknüp ist – und daran ist ja wohl nicht zu zweifeln –, muß der strengen logischen Struktur des Denkens eine ebenso strenge kausal bestimmte Folge materieller Prozesse entsprechen. So konnte nachgewiesen werden, daß etwa die Absicht, einen Finger zu krümmen, 0,2 Sekunden vor der entsprechenden Muskelbewegung im Gehirn existiert, daß jedoch die zugehörigen Hirnströme bereits 0,4 Sekunden vor der Handlung auauchen. Eine Fünelsekunde, bevor die Handlung bewußt wird, „beschließt“ also eine Planungsstelle im Großhirn bereits, den Finger zu krümmen. Möglicherweise segnet unser Bewußtsein nur noch Entscheidungen ab, die irgendwo im Gehirn längst gefällt wurden. - Bedeutsam sind in diesem Zusammenhang auch die Untersuchungen an Patienten mit gespaltenem Großhirn, wo beide Hemisphären getrennt arbeiten. S (nach B 1975): „Die Tatsache, daß zwei freie Willen innerhalb desselben Schädels wohnen, erinnert uns daran und verstärkt die Vermutung, daß der 104

freie Wille eine Illusion ist, wie das Auf- und Untergehen der Sonne. Je mehr wir über Hirn und Verhalten lernen, um so deterministischer, gesetzmäßiger und kausaler erscheint es uns.“ Eines ist freilich wahr: Es sind meine ureigenen Gefühle, Bedürfnisse oder Interessen, die als Motive zu einer Wahlentscheidung führen. Immer ist der Entschluß motiviert, immer bin ich durch Motive bestimmt, sonst könnte ich überhaupt nicht zu einer Entscheidung kommen. Ein strenger Freiheitsbegriff – in jeder Wahlsituation jede beliebige, jede denkbare Verhaltensmöglichkeit wählen zu können – ist offensichtlich unsinnig. In bezug auf das menschliche Wollen kann man nur in der Hinsicht von Freiheit sprechen, als wir das wählen, was unserer Persönlichkeit am besten entspricht. Freiheit besteht höchstens in dem Sinne, daß der Mensch nur durch sich selbst, nicht durch äußere Umstände determiniert ist; als Entschluß kommt das heraus, was ich will. Diese Auffassung ist nicht mit dem Fatalismus zu verwechseln. Dieser erklärt, daß alles Geschehen außerhalb menschlicher Kontrolle liege und daß sich alles in vorbestimmter Weise ereigne, was immer wir auch unternehmen mögen. Der wohlverstandene Determinismus hingegen lehrt, daß wir sehr wohl bewußt zur Ursache von Ereignissen werden können; der Mensch erfährt sich als Ursache von Ereignissen und fühlt sich daher frei. Und er ist in seinen Handlungen auch meist frei, frei nämlich von äußerem Zwang. Es ist also kein Widerspruch zu sagen, daß ich eine bestimmte Entscheidung frei getroffen habe und daß diese trotzdem durch meine psychische Situation und andere Umstände determiniert gewesen sei. Unfrei wird meine Entscheidung nicht durch die Gesetzmäßigkeit der Natur, sondern durch äußere Umstände, die sie wesentlich beeinflussen. Je größer der Druck von außen ist, desto größer wird meine Unfreiheit, und je mehr ich gelernt habe, meine Anlagen und Bedürfnisse sowie den Einfluß der Umwelt in allen Einzelheiten zu erkennen und damit auch Möglichkeiten zu finden, sie auszuschalten, desto größer wird meine Freiheit bei Entscheidungen. Der physikalische Begriff des Indeterminismus darf also nicht mit dem Freiheitsbegriff der Ethik identifiziert werden, und der Begriff des Determinismus nicht mit dem der Unfreiheit. Echte Freiheit besteht darin, nicht von außen, sondern nur von innen her durch uns selbst bestimmt zu sein. Da unser Strafrecht in seiner heutigen Form weitgehend auf 105

der Ideologie des freien Willens auaut, wäre noch zu klären, wie Strafe im Rahmen eines deterministischen Weltbildes zu deuten wäre. Nun, es düre „Strafe“ nicht mehr als Vergeltung, als Racheakt aufgefaßt werden, sondern als Schutz- und Erziehungsmaßnahme. An die Stelle eines Strafrechts (= Vergeltungsrechts) hätte ein Besserungsrecht zu treten. Mittels geeigneter Maßnahmen soll das gesellschasschädigende Verhalten des Rechtsbrechers zu einem gesellschasfreundlichen Verhalten umgewandelt werden. Wieweit es im Erwachsenenalter noch möglich ist, Erziehungsfehler oder gar charakterliche Anlagen zu korrigieren, ist freilich eine andere Frage.

3.4

Sinn des Lebens Wenn du einem Philosophen begegnest, der behauptet, daß er die letzte Wahrheit gefunden hat, sei mißtrauisch. Hans Reichenbach

3.4. l Die Dringlichkeit des Problems Albert C schreibt in seinem Essay ›Der Mythos von Sisyphos‹ „Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem: den Selbstmord. Die Entscheidung, ob das Leben sich lohne oder nicht, beantwortet die Grundfrage der Philosophie. Alles andere – ob die Welt drei Dimensionen und der Geist neun oder zwölf Kategorien habe – kommt erst später. Das sind Spielereien; zunächst heißt es Antwort geben.“ C hält die Frage nach dem Sinn des Lebens für die dringlichste aller Fragen, und zwar der Handlungen wegen, zu denen eine Antwort verpflichtet. Im Gegensatz dazu halten manche Empiristen diese Frage für ein sinnloses Scheinproblem und lehnen eine Stellungnahme von der Philosophie her grundweg ab. Nun ist aber die Frage nach einem Lebenssinn existentiell für jeden einzelnen Menschen von höchster Bedeutung und läßt sich nicht dadurch beseitigen, daß man sie zu einem Pseudoproblem erklärt. Zeigt eine genauere Analyse, daß die Fragestellung unklar oder 106

gar semantisch unzulässig ist, so muß zunächst versucht werden, sie zu präzisieren. Sollte sich dann herausstellen, daß die Frage wissenschalich in keiner Weise beantwortet werden kann, so ist doch mit der Klärung der Problematik einiges geleistet, selbst wenn das Ergebnis einer solchen Untersuchung nur wäre, daß die Beantwortung der Sinnfrage an den Glauben zurückverwiesen und die Entscheidung der Sinngebung dem einzelnen überantwortet werden muß. Jedenfalls hat der Mensch die Tendenz, Angst und Ungewißheit zu beseitigen, indem er allem Handeln und schließlich dem ganzen Leben einen Sinn zu verleihen sucht. Unser Verlangen nach Sinngebung ist sicherlich mit eine Wurzel aller Religionen. Es ist interessant, daß die überwiegende Zahl von Lebensdeutungen pessimistisch ist. Schon im alten Griechenland wiederholt sich ständig der Satz: „Das Beste für den Menschen wäre, nicht geboren zu sein, das Zweitbeste, in früher Jugend zu sterben.“ Solche pessimistischen Auffassungen sind hervorgerufen durch die Überbetonung vom physischem Schmerz und psychischem Leid, wodurch Geburt, Leben und Tod sinnlos erscheinen können. Die großen Religionen mit ihren Erlösungsmythen sind im Grunde ebenfalls pessimistisch. Für Hinduismus und Buddhismus ist alles Leben Leid, von dem es sich zu befreien gilt. In Hinsicht auf das irdische Dasein ist auch die Weltanschauung des Christentums durchaus pessimistisch (die Welt als „Jammertal“). Lange Zeit war die Religion die Vermittlerin der für den Menschen so notwendigen Geborgenheit. Die Antworten der Religionen werden aber heute weithin und zunehmend als unbefriedigend empfunden. Angst, Unsicherheit, Verzweiflung und das Empfinden der Sinnlosigkeit des Daseins lassen viele Menschen nach neuen Antworten suchen. Man darf sich deshalb nicht wundern, daß in halbgebildeten Kreisen pseudowissenschaliche Ersatzreligionen ins Kraut schießen und der Aberglaube fröhliche Urständ feiert. Das Anschwellen des Interesses an Astrologie, Wahrsagerei, Okkultismus, Hexen- und Teufelskulten, die UFO-Hysterie und der Glaube an mächtige außerirdische Intelligenzen, die uns als Kosmonauten angeblich besucht haben oder gar noch besuchen, sind auf das Konto dieser Suche nach einem neuen Sinn zu buchen. Vielen mißlingt die Sinnsuche, sie sind „existentiell frustriert“, leben in einem 107

„existentiellen Vakuum“ (V E. F), eben in jener trostlosen Langeweile, welche die Überflußgesellscha kennzeichnet. Der Verlust eines Lebenssinns ist so gesehen eine „Wohlstandsneurose“. Dazu kommt noch die Vereinsamung in der Masse. Der moderne Mensch sieht keinen Sinn in seinem Dasein, es fehlt ihm die existentielle Geborgenheit, die ihm früher der überlieferte Glaube gab. All dies führt zu Depressionen und nicht selten schließlich zum Freitod. Kaum einmal sind es die wirtschalichen Verhältnisse, die einen Menschen zur letzten Verzweiflungstat treiben. Nach S will der Selbstmörder das Leben, ist aber mit seinen Bedingungen unzufrieden. Anderseits ist es gerade die Absurdität des Todes, die den Menschen immer wieder zur Frage nach dem Sinn dieses kurzen und o leidvollen Lebens drängt. C: „Es ist widersinnig, daß wir geboren werden, und ebenso, daß wir sterben.“ Besonders der zufällige Tod erscheint uns sinnlos. Die Versuche, dem Tod seine Unheimlichkeit zu nehmen, sind zahllos. So meint S: „Der wolle nicht leben, der nicht sterben will. Denn das Leben ist uns mit der Bedingung des Todes geschenkt, es ist der Weg zu diesem Ziel. Unsinnig ist es daher, den Tod zu fürchten; denn nur das Ungewisse fürchtet man, dem Gewissen sieht man entgegen. Der Tod bedeutet eine gerechte und unabwendbare Notwendigkeit. Wer wollte sich beklagen, in einer Lage zu sein, in der sich alle ausnahmslos befinden…. Nicht den Tod fürchten wir, sondern die Vorstellung des Todes. Der Tod ist die Erlösung von allen Schmerzen und völliges Aufhören; über ihn gehen unsere Leiden nicht hinaus.“ Noch einprägsamer bagatellisiert E den Tod: „Das schauerlichste Übel, der Tod, geht uns nichts an, weil, solange wir sind, der Tod nicht da ist; ist er aber da, so sind wir nicht mehr.“ Diese Interpretation hat aber ihre Schattenseiten: Dem nicht mehr Existierenden kann zwar nichts Böses mehr geschehen – aber auch nichts Gutes. Die andere Schattenseite der epikureischen Einstellung gegenüber dem Tod ist, daß sie nur für unseren eigenen Tod gilt, nicht jedoch für unseren Kummer und Schmerz beim Tod einer anderen Person. Und schließlich fürchten wir uns wohl nicht so sehr vor dem Totsein, als vielmehr vor dem Sterben. Denn: „Der Tod ist kein Ereignis des Lebens. Den 108

Tod erlebt man nicht“ (W 1963). Aber auch die Beteuerung, daß das Sterben ein sanes Einschlafen sei oder bei einem Unfall so plötzlich eintrete, daß wir es nicht erleben, vermag uns nicht zu beruhigen. Ebenso kann uns die Tatsache, daß es ohne Tod kein neues Leben geben könnte, daß er also notwendig für die Evolution des Lebens sei, die Furcht vor dem Ausgelöschtsein nicht nehmen. Vermutlich fürchten viele Menschen auch nicht so sehr den Tod als solchen, sondern die Ungewißheit eines eventuellen Danach. Der Mensch ist das einzige Wesen, das weiß, daß es sterben muß, und das sich instinktiv dagegen sträubt, einmal nicht mehr zu sein; das sich wehrt, die Auslöschung des Ichs hinzunehmen, das über sich hinaus will, das den Tod leugnet, sich als un109sterblich setzt. Der Mensch erträgt nicht, zu denken, daß er all das Angefangene und Weiterwirkende nicht mehr miterleben soll. Er hat den Drang nach einer unbegrenzten Zukun und kann sich meist gar nicht vorstellen, daß er einmal nicht mehr sein wird. Vielleicht fürchtet er auch, daß sein Leben zu Ende geht, bevor er sein Lebenswerk vollendet weiß. Der Tod macht alles, was wir tun, zweifelha. Eine Sinngebung des Lebens hat daher den Tod mitzubedenken. Was dem Leben Sinn verleiht, gibt auch dem Tod Sinn.  (1963): „Das Glück ist wahr, auch dann, wenn es ein Ende finden muß, und auch das Denken und die Liebe verlieren nicht ihren Wert, weil sie nicht ewig währen.“ So ist gerade der Tod der stärkste Impuls zur Betrachtung über das Leben und seinen Sinn. Die Religionen versuchen seit jeher, dem Tod und damit dem Leben einen Sinn zu geben. Das Nirwana oder die Idee einer nach dem Tod in einer besseren Welt weiterexistierenden Seele sind solche Lösungsversuche. Für den Gläubigen hat das Leben auf alle Fälle einen Sinn, auch wenn vieles im Leben absurd scheint. Mit dem Wort „Gottes Wege sind unerforschlich“ und mit der Annahme einer im besseren Jenseits ausgleichenden Gerechtigkeit versuchen viele Religionen das Dasein erträglich und sinnvoll zu machen. Für den Nichtgläubigen stellt sich das Problem freilich um so schärfer. Da für ihn Gott und Seele nicht existieren, sondern Wunschbilder des Menschen sind, kann es für ihn einen transzendenten Sinn des gesamten Lebens nicht geben. Ein Affe, der schmerzhae Injektionen erdulden muß, weil der Mensch auf diese Weise ein Serum gegen eine Krankheit gewinnen will, wird den Sinn 109

dieses Leidens und seines Lebens überhaupt nie begreifen können, weil dieser Sinn außerhalb seiner Vorstellungskra liegt. Ähnlich könnte auch das scheinbar sinnloseste Leid eines Menschen doch seinen Sinn erhalten in einer dem Menschen unzugänglichen Dimension. Diese Schlußfolgerung ist korrekt, doch kann nicht geschlossen werden, daß es erstens eine solche höhere Dimension gibt, und zweitens, worin nun der Sinn des Lebens in bezug auf diese unerkennbare Welt liegen soll. So erhebt sich die dringliche Frage: Ist das Leben ohne personal gedachten Gott und unsterbliche Seele sinnlos oder gibt es einen Ausweg aus dem Dilemma, einen absoluten, allgemeingültigen Sinn des Daseins annehmen zu müssen oder Selbstmord zu begehen? Wir wollen versuchen, die Frage systematisch anzugehen und zunächst einige Begriffe zu klären.

3.4.2 Sinn, Wert, Ziel und Zweck Einen Sinn oder Wert „an sich“ gibt es nicht und er haet auch nicht einem Ding oder Ereignis an, sondern wird vom Menschen zugeschrieben. Etwas erhält (für mich) einen Sinn, wenn ich ihm einen Wert beimesse; dieser macht ein Ziel erstrebenswert. Nur zielgerichtetes Handeln hat Sinn. Von Zielen und Zwecken (die Ausdrücke sollen hier gleichbedeutend verwendet werden) aber kann nur die Rede sein, wo Zielsetzungen vorgenommen werden. Solche setzen ein bewußt handelndes Wesen voraus, eine planende Intelligenz. Sinn besteht in der Verwirklichung eines gesetzten Zieles, das von mir als Wert und damit als erstrebenswert angesehen wird. Das Leben hat einen Sinn in bezug auf ein mir erreichbar scheinendes Ziel. Wir müssen mit dem Ziel einverstanden sein und es erreichbar halten, sonst scheint uns das Streben danach sinnlos. Die Frage nach Sinn, Wert, Ziel, Zweck oder Bestimmung des Menschen ist eine Ideologische Wozu-Frage in Analogie zur Frage nach dem Zweck menschlicher Produkte. Um über einen „objektiven“ Zweck, ein außerhalb des menschlichen Lebens liegendes Ziel etwas aussagen zu können, müßte der Mensch sein Leben verlassen können oder ein Wissen über die Absichten eines vorausgesetzten Schöpfers besitzen. Der endgültige 110

Daseinssinn, das Endziel, der Endzweck des Lebens könnte mithin nur von einer über dem Leben des einzelnen stehenden Instanz gesetzt sein. Man könnte aber auch versucht sein, ans Ende der Kette von Zwecken unseres Handelns einen abschließenden „Selbstzweck“ zu setzen, der selbst nicht mehr als Mittel für anderes gedacht werden könnte. Da jedoch der Begriff „Zweck“ relativ ist in Hinsicht auf ein zwecksetzendes Subjekt, ist der Ausdruck sinnleer und hebt sich selbst auf.

3.4.3 Arten von Lebenssinn Der österreichische Philosoph R R (1947) schreibt: „Die Zielsetzung, die einen Lebenssinn gewähren soll, kann vom einzelnen selbst ausgehen, sie könnte aber ebensogut auch von außen an ihn herangetragen und sich ihm als unabweisbar darbieten.“ Wir wollen daher einen daseinstranszendenten und einen daseinsimmanenten Lebenssinn unterscheiden. Beim daseinstranszendenten Sinn wäre noch die Unterteilung in einen welttranszendenten und einen weltimmanenten Sinn möglich. Die Arten des daseinsimmanenten Lebenssinnes bestünden in der Entscheidung jedes einzelnen zu einem mehr oder weniger persönlichen Lebenssinn. (1) Der daseinstranszendente Lebenssinn: Ein außerhalb des individuellen Lebens liegender vorgegebener Sinn könnte außerhalb von Raum und Zeit oder aber in das Einzelleben übergreifenden innerweltlichen Geschehnissen gefunden werden, a) Welttranszendenter Lebenssinn: Ein Ziel, das außerhalb unserer sinnlich erfahrbaren Welt liegt und daher nicht von Menschen gesetzt wurde, ist empirisch-rational nicht erfaßbar. Andere Erfahrungsarten (Visionen, Intuitionen) erweisen sich als nicht intersubjektiv nachvollziehbare Methoden, deren Ergebnisse subjektiv, nur wenigen Menschen „einsichtig“ und daher nicht allgemeinverbindlich sind. Es gibt also keine Möglichkeit, einen angeblich vorgegebenen Weltenplan Gottes, an dessen Erfüllung mitzuwirken den Sinn unseres Daseins ausmachen könnte, auf irgendeine Weise zu erfahren, außer man beru sich auf eine Offenbarung dieses Planes durch Gott oder seinen 111

Gesandten.Wer aber einen solchen Glauben nicht übernehmen zu können meint, muß sich auch den Glauben an eine welttranszendente absolute Sinnhaigkeit des Daseins aller Menschen versagen. b) Weltimmanenter Sinn: aa) Biologischer Sinn: Vom Gesichtspunkt des Kreislaufs der Natur sind Leben und Tod durchaus sinnvoll, obwohl es unwahrscheinlich ist, daß jemand die Perspektive befriedigt, daß er, Würmer und Pflanzen nährend, zum Leben in der Natur beiträgt. Biologisch könnte man das Leben des Individuums auch als sinnvoll im Sinne der Arterhaltung und der Höherentwicklung im Rahmen der Evolution ansehen. In dieser Sicht wäre auch der Tod des einzelnen sinnvoll. Er ist notwendig für den Aufstieg des Lebens. Ohne Tod gäbe es kein höherentwickeltes Leben, da bereits primitive Lebensformen die Erde übervölkert hätten. Die Erhaltung des Individuums und der Art ist jedoch nur Voraussetzung, nicht aber Sinn des Lebens. Nur in lebensbedrohenden Situationen wird die Selbsterhaltung vorübergehend zum obersten Wert und Sinn. bb) Evolutiver Sinn: Zur Frage, ob in der stammesgeschichtlichen Entwicklung der Organismen Sinn und Ziel entdeckt werden könne, ist das Folgende zu bemerken: Gegen eine Zielgerichtetheit der Evolution lassen sich zahlreiche Einwände vorbringen; nachträglich freilich läßt sich alles Vorhandene als erreichtes Ziel deklarieren, auch wenn kein Wille die Evolution auf den gegenwärtigen Zustand zusteuern ließ. Wenn aber die Evolution kein erkennbares Ziel anstrebt, kann ihr auch kein Sinn für das individuelle Leben abgerungen werden. cc) Historischer Sinn: Immer wieder haben Philosophen versucht, Ziel und Sinn der Menschheitsgeschichte zu erkennen, ohne zu bemerken, daß sie selbst jeweils dieses Ziel in die Geschichte hineininterpretierten und daß der Begriff des Selbstzwecks – eines Zwecks ohne zwecksetzendes, zielgebendes, wertendes Bewußtsein – ein Widerspruch in sich ist. Manchmal wird zugegeben, daß wir den Sinn der Geschichte als Ganzes nicht zu verstehen vermögen, daß aber etwa Gott ihn kenne. Jede Auffassung von einem utopischen Endzustand der Menschheitsentwicklung degradiert 112

das individuelle Dasein zum bloßen Mittel für einen subjektlosen „absoluten Zweck“, das Einzeldasein erhält einen scheinbaren Sinn, indem der Mensch „mitwebt am Kleid der Zukun“. So setzt die Annahme eines transzendenten Sinns der Geschichte die Hypothese einer Offenbarung des Weltenplans voraus, und die Annahme eines immanenten Geschichtssinns ist widersprüchlich, weil eine Extrapolation aus der bisherigen Geschichte auch keinen umfassenden Sinn und ein Endziel zu erkennen erlaubt. Man kann der Geschichte höchstens einen Sinn zuschreiben. Da somit eine Offenbarung des Sinns unseres Lebens einfach geglaubt werden muß und daher zwar eine bequeme, aber keine philosophische Lösung des Problems bietet, andererseits weder das Leben als biologisches Faktum noch die Evolution, noch die Geschichte einen Selbstzweck haben können, weil dieser Begriff in sich widersprüchlich ist, ist der Mensch bei der Beantwortung der Lebenssinnfrage auf sich selbst zurückverwiesen. (2) Der daseinsimmanente Lebenssinn – Daseinssinn als Entscheidung des einzelnen: Der Mensch ist ungefragt in die Welt gesetzt worden und hat sich zurechtzufinden. Ein dem Menschen angeborenes Bedürfnis nach umfassender Erklärung läßt ihn nach einem Sinn und Ziel des Daseins suchen, nach dem Wozu des Ganzen fragen. Das Fehlen einer umfassenden Erklärung kann in ihm tiefe Angst auslösen. Nach dem Sinn des Lebens zu fragen bedeutet zweierlei: Einmal wird gefragt, ob es sich lohne, zu leben oder nicht, also nach dem Wert des Lebens. Die zweite Frage ist die nach dem Wozu, also nach dem Ziel. Diese ist wohl auch die praktisch wichtigere und interessantere Interpretation der Frage nach dem Sinn des Lebens. Beide Fragen kann aber letztlich nur jeder für sich beantworten. Wenn es keinen unveränderlichen, ewigen, für alle Menschen aller Zeiten gültigen Sinn des Lebens gibt, wenn das menschliche Leben als Ganzes in sich keinen umfassenden Sinn haben und sein eigenes Ziel nicht in sich tragen kann, andererseits die Annahme eines daseinstranszendenten Sinns einen irrationalen Glaubensakt darstellt, so bleibt nur die Möglichkeit, nach vielen kleinen Zielen zu suchen, die das Leben des einzelnen sinnvoll machen können. Ob es lohnt zu leben, kann nur jeder selbst sagen. 113

 (1947) spricht geradezu vom „egozentrischen Charakter der Lebenssinnfrage“. Es gibt keine fertige allgemeinverbindliche Lösung, sondern das Problem hat den Charakter einer Aufgabe, die jeder für sich zu lösen hat. Dies läßt sich auch positiv-optimistisch formulieren: Wir Menschen haben die Freiheit, unserem Leben ein Ziel zu setzen und unserem individuellen Dasein dadurch einen Sinn zu geben. Unser Leben hat den Sinn, den wir ihm geben. Der Mensch ist autonom, er vermag seinem Dasein selbst Sinn zu verleihen, ohne daß ihm dieser von außen aufgedrängt werden könnte. Jeder kann sich in persönlicher Entscheidung sein Lebensziel, das er erreichen möchte, das seiner Persönlichkeit optimal entspricht und welches seinem Leben Sinn gibt, selbst setzen. Bei der ähnlichen Struktur aller Menschen ist es andererseits wahrscheinlich, daß gewisse oberste Lebensziele von sehr vielen Menschen in gleicher Weise angestrebt werden (Abb. 16). Die Psychologin Charlotte  (1962) hat aufgrund von Lebenslaufanalysen vier Menschentypen unterschieden, deren Lebensziel jeweils verschieden ist. Für jeden dieser Typen besteht die Erfüllung seiner Strebungen in etwas anderem. a) Der expansiv Schaffende sieht die Erfüllung seines Lebens vor allem im Auau von Besitz, im Schaffen von Beziehungen und maßgebenden Stellungen oder in der Herstellung von Produkten und Leistungen, die er, wenn möglich, der Nachwelt zu übermitteln ho und die seine Identität überdauern. b) Der sich selbst beschränkende Anpassende hingegen ist ein Mensch, dem seine erfolgreiche Einordnung in die gegebene Umwelt – in Kultur, Natur und Universum – Befriedigung gibt. c) Der dritte Typ ist in erster Linie auf Befriedigung von Genüssen, Liebe, Glück und Wohlleben bedacht. d) Zur vierten Gruppe endlich gehören Menschen, denen ihr Seelenfrieden am wichtigsten ist. Sie legen Wert auf innere und äußere Harmonie, auf ein gutes Gewissen. Nach R (1947) wiederum lassen sich die möglichen Sinnerfüllungen unter drei Begriffsnamen bringen: Selbsterhaltung, Selbstbeglückung und Selbstvervollkommnung. „Ihnen entsprechen die ethischen eorien des Biologismus, Hedonismus und Perfektionismus, 114

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deren Zielsetzungen auf jene drei Möglichkeiten der Sinnerfüllung sich gründen, mit den Oberwerten Leben, Glück,Vollkommenheit.“ Das Leben als höchsten Wert und die Selbstbehauptung und Fortpflanzung als oberstes Ziel anzusehen düre für die meisten Menschen unbefriedigend sein. Die Selbstverwirklichung und -vervollkommnung hält B als Lebensziel für zu einseitig, da sie auf gewisse Persönlichkeitstypen (vor allem auf den ersten Bschen Typus) anwendbar sind. Man sollte nach B statt dessen von einem adäquaten Leben im Sinn der relativ größten Werterfüllung sprechen. 3.4.4 Lebensziele Wollte man eine Umfrage veranstalten, so würde sich wohl herausstellen, daß die überwiegende Zahl der Menschen ihr Lebensziel in irgendeiner Form des Glücks – und sei es auch erst in einem Jenseits – sieht. Für viele von uns ist das Leben ein ständiges Kämpfen, und der schönen Stunden sind nur wenige. Gerade deshalb streben wir nach Glück und Erfüllung unserer Wünsche. J B (um 1800) sah den Sinn des Lebens im größtmöglichen Glück für möglichst viele Menschen; und auch die Anhänger des sozialistischen Sozialeudämonismus sind überzeugt, daß der Sinn des Daseins im Streben nach einem Maximum an Glück für die breitesten Menschenmassen bestehe und nur dadurch das Streben nach persönlichem Glück sich erfüllen könne. Tatsächlich zeigt die Psychologie, daß die elementarsten menschlichen Glückseligkeiten gesellschalicher Natur sind. Einer mag beglückt sein durch die Anerkennung seiner beruflicher Leistungen durch die Gemeinscha, die letzte Erfüllung seines Lebens mag ein anderer in einer glücklichen Ehe und in Kindern finden. Das Dasein für andere und mit anderen vermag dem Menschen Erfüllung zu geben. Und indem er seine Mitmenschen fördert und ihnen ihre Sinnsuche erleichtert, darf er hoffen, auch sein eigenes Glück zu vertiefen. Sinnerfüllung des Lebens kann aber nur der finden, der selbst in einer Umgebung aufwuchs, in der es solche Sinnerfüllung gab. Das Kind bedarf des Geborgenseins in der Familie, 116

der verständnisvollen Liebe seiner Angehörigen, um jenes Urvertrauen entwickeln zu können, das ihm später erlauben wird, allen Widerwärtigkeiten zum Trotz die Hoffnung nie aufzugeben, gesetzte Ziele zu erreichen. O sind die einfachen, hausbackenen Dinge im Leben, Kleinigkeiten, am wichtigsten. Vor allem gehört sicher auch die körperliche Gesundheit zum Glücklichsein dazu, wenngleich uns ihr Wert meist erst aufgeht, wenn wir sie verloren haben. Vielleicht ist gar nicht so sehr das erreichte Glück das am meisten Befriedigende. Vielmehr scheint der Mensch die tiefste Befriedigung darin zu finden, erreichbare Ziele zu sehen und sich ihnen Schritt für Schritt zu nähern. Mancher wird dabei immer wieder für kurze Zeit glücklich sein, einem „kleinen Glück“ begegnen, ohne das große Glück, das Endziel, je zu erreichen. Das Erreichen vieler kleiner Ziele in einem arbeitsreichen Leben gibt schließlich auch seinem Ende, dem Tod, einen Sinn. Der Mensch lebt aus der Hoffnung. Er muß das Bewußtsein haben, daß etwas auf ihn wartet in der Zukun. Der Mensch ist immer unterwegs, er ist Homo viator. Hoffnung aber schließt Erfüllung, also das endgültige Erreichen des Lebenszieles, aus. In der scheinbaren Sinnerfüllung wird das menschliche Leben sinnlos, der Mensch wir es weg. Nie ist die Selbstmordhäufigkeit so groß wie in den Zeiten des Wohlstands, wenn der Mensch nichts mehr zu wünschen und daher nichts mehr zu hoffen hat. In tiefer Not hingegen, solange er noch einen Ausweg sieht und hoffen kann, daß es wieder einmal schöner wird, scheint ihm das Leben lebenswert. Hoffen auf glückhae Erfüllung ist die große Triebkra in unserem Leben. Das große Glück werden die wenigsten erreichen, aber der Mensch lebt gerade vom kleinen Glück, das ihm hin und wieder begegnet, und aus der Hoffnung, das große doch noch zu finden. Die Freuden der Arbeit und der Muße, das Glück der Liebe und Freundscha, die Befriedigung, die aus selbstlosen Taten erwächst, die Betrachtung oder das Erschaffen von Kunstwerken, alles das und noch vieles mehr geben dem Leben einen Sinn. Für die meisten unter uns besteht das Problem darin, daß wir keine Ahnung von Lebenskunst haben. Hier könnte eine wissenschalich aufgeklärte Erziehung und Ausbildung viel helfen. 117

4. WISSEN Der Mensch ist nicht geboren, die Probleme der Welt zu lösen, wohl aber zu suchen, wo das Problem angeht, und sich sodann in der Grenze des Begreiflichen zu halten. J. W v. Goethe

4.1 Grenzen der Erkenntnis Selbst dem naiven Menschen leuchtet ohne weiteres ein, daß einem Tier viele Dinge, die wir erkennen können, verschlossen bleiben, weil die Leistungsfähigkeit seines Gehirns für eine solche Erkenntnis einfach nicht ausreicht. Kein Tier ist imstande, etwa zu erkennen, daß die Erde eine Kugel sein muß. Es macht uns auch keine Schwierigkeit einzusehen, daß große Teile der Welt für das Erleben eines Urmenschen noch gar nicht existieren konnten, weil sein Gehirn nicht in der Lage war, sie aufzunehmen. Von uns selbst aber erwarten wir naiverweise, daß die ganze Welt, die wir um uns vorfinden, ausgerechnet in unser Gehirn passen müsse, daß wir imstande seien, sie so zu erfassen wie sie ist. Halten wir uns doch einmal vor Augen, (1) daß es im Tierreich Sinnesorgane gibt, die wir nicht besitzen und mit denen Tiere Wahrnehmungen haben, die uns versagt sind; man denke nur an Ultraschall oder Radarwellen, die man che Tiere wahrnehmen, an den unvorstellbar feinen Geruchssinn von Aalen oder gewissen Nachtfaltern, an den Infrarotsinn der Grubenottern, mit dem diese auch in Dunkelheit zielsicher ihre Beute orten. Weite Bereiche der Welt sind uns nur durch technische Zusatzgeräte zugänglich, durch Teleskope, Mikroskope, Geigerzähler, Spezialmikrophone oder komplizierte elektronische Apparate. Einfache Beobachtungen zeigen uns ferner, (2) daß unsere Sinnesorgane uns ständig täuschen: Wir haben Illusionen oder gar Halluzinationen von Dingen, die es gar nicht gibt. Auch im Traum glauben wir, daß wir Wirkliches erleben. Wie können 118

wir wissen, daß wir auch jetzt nicht träumen? Die moderne Wissenscha hat gezeigt, (3) daß viele erforschbare Dinge der Wirklichkeit uns unvorstellbar – allerdings deshalb nicht völlig unerkennbar sind: Atome und Elementarteilchen, das Weltall, eine vierte Dimension sind für uns völlig unanschaulich. Es ist der Ausdruck eines unreflektierten „Mittelpunktswahns“, daß wir glaubten, die Natur müsse bis in ihre letzten Geheimnisse nicht nur verständlich, sondern außerdem auch noch so beschaffen sein, daß sie sich dem Vorstellungsvermögen unseres Gehirns fügt. Die Unhaltbarkeit dieser Auffassung geht auch daraus hervor, (4) daß gezeigt werden konnte, daß unser Denken und Sprechen seiner Herkun nach räumlich ist. Die Sprache übersetzt alle anschaulichen Verhältnisse ins Räumliche. Bei seelischen Vorgängen sprechen wir von „über und unter der Schwelle“ des Bewußtseins. Wir sagen „neben der Arbeit erteilt er Unterricht“, „größer als der Ehrgeiz war die Liebe“, „hinter dieser Maßnahme stand die Absicht“, „im Zeitraum von zwei Jahren“, „wir gewinnen Einsicht in einen verwickelten Zusammenhang, aber wirklich erfaßt haben wir einen Gegenstand erst, wenn wir ihn voll begriffen haben“. Der Raum dient also als Modell für alle unanschaulichen Verhältnisse. Unräumliche Verhältnisse können wir als solche meist gar nicht verstehen. Schließlich gibt es noch (5) weitere unüberschreitbare Grenzen unserer Erkenntnisfähigkeit. So ist uns ein zeitlich oder räumlich unendliches Weltall ebenso unvorstellbar, wie ein Anfang oder Ende von Raum und Zeit. Und für unser in diesem Augenblick unleugbares Vorhandensein ist es letztlich unbegreiflich, daß wir vor kurzem nichtexistent waren und in absehbarer Zeit nicht mehr da sein werden. Die Wirklichkeit geht also in allen Bereichen vom Begreiflichen ins Unbegreifliche über. Es gibt ein „Jenseits unserer Erfahrung“, was aber nicht heißen muß, ein „Jenseits unserer Wirklichkeit“. (Denn etwa der Anfang der Welt ist real, aber doch nicht erfahrbar.) „Das Universum läßt sich nicht auf das beschränken, was der Mensch zu einer bestimmten Zeit erfassen kann, und es kann unmöglich als etwas gedacht werden, das sich mit der Entwicklung der menschlichen Fähigkeiten verändert. Dennoch bedeutet dies zweifellos, daß es 119

ebenso falsch ist, aufgrund unseres unzureichenden Verständnisses geheimnisvolle Kräe anzunehmen, wie diese a priori aus denselben Gründen auszuschließen. Wir müssen im Fall der Wissenscha einsehen, wie töricht es ist, darauf zu bestehen, daß die gesamte Realität der Wissenscha zugänglich sein muß. Die Vorstellung einer Realität jenseits des wissenschalichen Geltungsbereichs ist durchaus rational, sofern sich dafür Gründe angeben lassen. Wir müssen einsehen, daß unsere Kriterien der Entscheidung für das, was real ist, nicht ein für allemal festlegen, was als real zu gelten hat. Wir können uns irren. Daß die heutige Wissenscha uns einige der zuverlässigsten Normen an die Hand gibt, über die wir gegenwärtig verfügen, besagt noch nicht, daß sie unfehlbar ist“ (R T 1985). Es sei hier noch eine Textstelle aus D (1984) angefügt, welche die hier vertretene Auffassung mit der Evolutionstheorie und der evolutionären Erkenntnistheorie in deutlichen Zusammenhang bringt: „Es gibt nicht den geringsten Anlaß zu der Annahme, ausgerechnet unser Gehirn stelle in ausgerechnet diesem Weltaugenblick den Endpunkt und Gipfel der Evolution dar. Nur anthropozentrischer Mittelpunktswahn wäre der aberwitzigen Unterstellung fähig, daß alle bisherige kosmische Geschichte in unserem Gehirn kulminiere, mit der Konsequenz, daß erstmals in dieser Geschichte ein subjektives Weltbild, nämlich unser eigenes, identisch sei mit der Welt selbst. Zulässig und plausibel ist genau der umgekehrte Schluß. Plausibel ist allein die Annahme, daß es auch jenseits des uns angeborenen, des uns von der Evolution auf dem augenblicklichen Entwicklungsstand zur Verfügung gestellten Erkenntnishorizonts noch große, wahrha unausdenkbar große Bereiche der Realität geben muß, die unserem Verstand und unserer Vorstellung verschlossen sind. Bereiche, von denen wir durch die gleiche, auf keine Weise übersteigbare Barriere getrennt sind, die ein Insekt daran hindert, etwas vom Fixsternhimmel zu wissen, und die es auch dem klügsten Affen noch unmöglich macht, jemals wissen zu können, was es mit der kleinen Scheibe auf sich hat, als die sich der Mond auch auf seinem Augenhintergrund schon projiziert. Wir bekommen die eigentümliche Schmerzlichkeit dieser Barriere zu spüren, wenn wir unseren Kopf etwa bei dem aussichtslosen Versuch strapazieren, uns ein Universum vor120

zustellen, das endlich ist, obwohl es keine Grenzen hat.“ Die Tendenz der Evolution „hatte darin bestanden, den subjektiven Erkenntnishorizont im Ablauf der phylogenetischen Zeit immer mehr zu erweitern. Schon bisher hat die Evolution auf dem Wege von der Amoebe bis zu uns immer größere Bereiche der objektiv existierenden Welt zu subjektiv erfahrbarer Wirklichkeit werden lassen. Diesen Prozeß dürfen wir uns nun in die Zukun hinein fortgesetzt denken bis zu jenem letzten möglichen Schritt, der das Ende der Evolution insofern bedeuten und herbeiführen würde, als er ein Bewußtsein, einen Erkenntnishorizont hervorbringt mit einem Fassungsvermögen, das groß genug ist für die Wahrheit des ganzen Universums. Das ist selbstredend keine naturwissenschaliche Aussage mehr, sondern eine metaphysische Spekulation. Eine Spekulation jedoch, die insofern zulässig ist, als sie dem von uns rational, wissenschalich über die Welt gewonnenen Wissen in keinem Detail widerspricht und als sie sich darüber hinaus auch noch auf eine von uns bei der wissenschalichen Beschreibung der Welt entdeckte Tendenz der evolutiven Entwicklung berufen kann.“ (D 1984). Einen anderen Aspekt der Begrenzung unseres Wissens hat R (1968) mit seinen Überlegungen zur Überprüarkeit von Aussagen aufgezeigt. Er unterscheidet folgende Möglichkeiten der Nachprüarkeit: (1) Technische Möglichkeit. Sie besteht, wenn wir im Besitz der Mittel sind, die uns erlauben, die betreffende Aussage zu verifizieren; z. B. fehlt uns die technische Möglichkeit, die Aussage „Alpha Centauri hat einen von intelligenten Wesen bewohnten Planeten“ direkt zu verifizieren. (2) Physische Möglichkeit. Sie besteht dann, wenn die Verifizierung der Aussage den Gesetzen der Natur nicht widerspricht. Die Aussage „Die Temperatur des Sonnenkerns beträgt 18 Millionen Grad K“ ist nicht direkt (technisch) verifizierbar, es steht aber kein physikalisches Gesetz dagegen, die Aussage als wahr oder falsch zu erweisen. Hingegen kann die Aussage „Bewegt sich ein Körper mit der Geschwindigkeit von 350000 km/s, dann wird er verschwindend leicht“ physisch nicht verifiziert werden, weil nach den Gesetzen der Physik 121

sich kein Körper mit dieser Geschwindigkeit bewegen kann. (3) Logische Möglichkeit. Sie besteht in der Widerspruchsfreiheit der verifizierenden Aussage. Die unter (2) zuletzt angeführte Aussage ist, obwohl physisch nicht verifizierbar, doch logisch verifizierbar, weil sie keinen Widerspruch enthält. Aus logischen Gründen nicht nachprüar ist hingegen die Kische Aussage „Es gibt Dinge an sich, doch sind diese unerkennbar“. Mit dieser Aussage verhält es sich wie mit der Behauptung „Auf der Venus gibt es für den Menschen (prinzipiell) unerkennbare Lebewesen“. Eine andere derartige Aussage wäre die Behauptung mancher Physiker „Es gibt Tachyonen (überlichtschnelle Teilchen), doch sind sie physikalisch (prinzipiell) nicht nachweisbar“. Dies kommt auf dasselbe hinaus wie die Behauptung, sie existierten überhaupt nicht. Der österreichische Mathematiker und Logiker K G entdeckte das „Unvollständigkeitstheorem“, dem zufolge es innerhalb eines formalen Systems Sätze gibt, deren Richtigkeit (Geltung innerhalb des Systems) im Rahmen des Systems selbst nicht bewiesen werden kann; da zu diesen Sätzen auch jener Satz gehört, der die Widerspruchsfreiheit des Systems aussagt, kann von einer absoluten Widerspruchsfreiheit eines Systems nicht gesprochen werden. A. C gelang der Nachweis, daß es kein mechanisches Verfahren zur Lösung logischer und mathematischer Probleme geben kann. Es ist also unmöglich, eine Maschine (einen Computer) zu konstruieren, mit deren (dessen) Hilfe man für eine beliebige Aussage feststellen könnte, ob sie aus rein logischen Gründen wahr ist oder nicht. Das besagt nicht etwa, daß es uns bis heute nicht möglich ist, einen derartigen Computer zu konstruieren, sondern es besagt etwas wesentlich Stärkeres: Die Konstruktion einer solchen Maschine wird niemals möglich sein, weil sie logisch unmöglich ist. (4) Transempirische Möglichkeit. R wählt als Beispiel hierfür die Aussage einer Anhängerin einer religiösen Sekte „Die Katze ist ein göttliches Wesen“. Diese Aussage ist nur durch eine „übernatürliche“ Erfahrungsart „verifizierbar“. Eine andere Einteilung der Möglichkeit des Verifizierens wäre die nach den Arten der Erfahrung. Danach gäbe es eine a) sinnliche (durch Sinneserfahrung), 122

b) eine introspektive (durch Selbstbeobachtung), c) eine phänomenologische (durch „Wesensschau“ – eine Art einfühlendes Sichhineinversetzen in das problematische Objekt) – und d) eine transnatürliche (durch Offenbarung). C (nach S 21960) hat das Toleranzprinzip aufgestellt, wonach es jedem freisteht, zu bestimmen, welche Art von Verifikation er zulassen will. In der Wissenscha werden letztlich nur solche Aussagen als sinnvoll betrachtet werden dürfen, die – direkt oder indirekt – durch sinnliche Erfahrung verifizierbar sind. Alles andere liegt jenseits menschlichen Erkenntnisvermögens. Ein interessanter Gedanke von Mortimer T (1966) soll hier noch erwähnt werden: „Es lohnt sich wohl, darauf hinzuweisen, daß viele der wirklich bedeutenden wissenschalichen Erkenntnisse in dem Nachweis bestanden, daß gewisse Dinge unmöglich sind – daß gewisse Forschungsrichtungen steril sind und nicht zu bedeutsamen Ergebnissen führen können. Aus dem zweiten thermodynamischen Gesetz kann man die Unmöglichkeit der Konstruktion eines perpetuum mobile ableiten; aus der Hschen Unbestimmtheitsrelation die Unmöglichkeit, gleichzeitig den Ort und die Geschwindigkeit eines Elektrons exakt zu bestimmen; aus der Relativitätstheorie die Unmöglichkeit, eine Simultanität an verschiedenen Orten festzustellen.“ Über die Grenzen der Wissenscha hat sich neuerdings auch N R (1985) Gedanken gemacht. Aus dem Werk ›Grenzen der Wissenscha‹ seien kurz einige Grundideen wiedergegeben. Wenn man über die Grenzen der Wissenscha nachdenkt, muß man nach R drei Fragen unterscheiden: „1. Wie weit kann die Wissenscha tatsächlich gehen: Welches sind die praktischen Grenzen der Wissenscha? 2. Wie weit sollte die Wissenscha gehen: Welches sind die vernünigen und ethischen Grenzen der Wissenscha? 3. Wie weit könnte die Wissenscha grundsätzlich gehen: Welches sind die theoretischen Grenzen der Wissenscha?“ In unserem Zusammenhang geht es vor allem um das letztgenannte ema. R gelangte zu vier Schlüssen: 1. Die Naturwissenscha hat keine Grenzen. Es gibt keine wissen123

schalich vertretbaren Fragen, die die Wissenscha prinzipiell nicht lösen kann – und daher auch in Zukun nicht lösen könnte. Die Suche nach unlösbaren wissenschalichen Problemen ist eine Täuschung; niemand kann im voraus sagen, auf welche Fragen genau die Naturwissenscha eine Lösung zuwege bringen kann und aufweiche nicht. 2. Gleichwohl haben wir gute Gründe zu denken, daß die Naturwissenscha niemals abgeschlossen werden kann: Sie kann es niemals fertigbringen, alle ihre Fragen zu beantworten, alle Probleme zu lösen. Sie kommt nie an ein Ende. 3. Für die Wissenscha gibt es auch gewaltige Schranken praktischer (und letztlich ökonomischer) Art. Es sind Projekte denkbar, die aus Kostengründen nicht verwirklichbar sind. 4. Wir müssen schließlich auch einsehen, daß gewisse Fragen (etwa Ethik oder Metaphysik) gänzlich außerhalb des Wirkungskreises der Wissenscha, wie wir sie verstehen, liegen. „Wir werden immer Fragen über den Menschen und seinen Platz in dieser Weltordnung haben, die außerhalb des Zuständigkeitsbereichs der Wissenscha liegen. … Poesie, Drama, Religion, Spruchweisheit usw. übermitteln allesamt Botschaen, die im Medium des wissenschalichen Diskurses nicht artikuliert werden können.“ Allerdings: „Zu fürchten, die Wissenscha stünde im Gegensatz zu menschlichen Werten und Interessen (und sei ihnen gegenüber nicht bloß gleichgültig), ist nicht allein unbehaglich, es ist irrational und unangemessen, weil es auf einem schwerwiegenden Mißverständnis dessen beruht, was Wissenscha eigentlich und überhaupt ist. … Wie die ›idealistische‹ Tradition der deutschen Philosophie von H bis H immer ganz richtig betonte, ist daher das Streben nach wissenschalichem Wissen einfach ein menschliches Projekt unter anderen.“ Wissenscha kann nicht alles erklären. „Das Äußerste, was wir für sie beanspruchen können, ist, daß sie alles Erklärbare erklären kann: Sie kann alle zulässigen Fragen beantworten – wobei die Wissenscha selbst als bestimmende Kontrollinstanz zur Zulässigkeit fungiert. Der Gedanke relativer Zulässigkeit zeigt, daß das gegenwärtige Erkenntnissystem nicht nur die Reichweite unserer Behauptungen eingrenzt, sondern ebenso 124

den Umfang der Fragen, die wir angemessener Weise stellen können.“ So gibt es beispielsweise für den „Ursprung aller Existenz“ keine Erklärung im Sinne einer Kausalverbindung zu vorausliegenden Ereignissen (vgl. 1.3). Nach R ist dies aber kein Beweis für die Grenzen naturwissenschalicher Erklärung.„Es beweist lediglich die Sinnlosigkeit der Erwartung, ein ursprüngliches Schöpfungsereignis könne im strengen Sinn kausal erklärt werden. Der Wissenscha eine Aufgabe aufzubürden, die grundsätzlich nicht erfüllt werden kann, führt zu überhaupt nichts.“ Von „unzulässigen Fragen“ streng zu unterscheiden sind nach R „unlösbare Probleme“. Solche sind nämlich zulässige Fragen, auf die jedoch – jetzt und für immer – unmöglich eine Antwort gegeben werden kann. „Um ein unlösbares Problem nachzuweisen, müßten wir zeigen, daß eine bestimmte wissenschalich angemessene Frage solcherart ist, daß ihre Lösung jenseits jedes (möglichen oder vorstellbaren) Leistungsstandes zuküniger Wissenscha liegt.…Es wäre höchst unvernünig,zu erwarten, die Natur würde das Aureten kognitiv bedeutsamer Phänomene auf jene Gebiete beschränken, die innerhalb unserer Reichweite liegen.“ 4.2 Das Schicksal wissenschalicher eorien P (nach S 1988) sieht den Fortschritt der Wissenscha im wesentlichen und trotz aller Irrtümer als ständige Annäherung an die Wahrheit, die wir aber nie ganz erreichen können. „Wir hungern nach Absolutem, müssen uns jedoch mit dem Plausiblen zufrieden geben“ (R 1985). Der Gang der Wissenscha besteht nach P in einem ständigen Probieren, Irren und Weiterprobieren. Auch R meint: „Wir müssen so realistisch sein einzusehen, daß hinsichtlich unseres wissenschalichen Weltbildes unsere sicherste Erkenntnis sehr wahrscheinlich nicht mehr ist als ein momentan akzeptierter Irrtum.“ Keine bestimmte eorie kann als absolut sicher betrachtet werden; jede, auch die am besten bewährte, kann unter Umständen wieder problematisch werden. Die Entwicklung wissenschalicher eorien läßt sich danach mit dem Evolutionsmechanismus von Mutation und Selektion vergleichen: Im Wechselspiel von Versuch und Irrtum wird eine eorie 125

ständig abgeändert, um auch neuentdeckte Zusammenhänge erklären und altbekannte Tatsachen besser erklären zu können. Wie in der Evolution wird ein einmal eingeschlagener Weg so lange beibehalten, bis er in eine Sackgasse führt, in eine Krise gerät: Die eorie genügt nicht mehr, weil Fakten bekannt geworden sind, die sich einer Erklärung durch die verfügbare eorie hartnäckig widersetzen. Dann wird sie zunächst gewöhnlich etwas verbessert und abgeändert, so daß sie die neuen Gesetze wieder zu decken, neue Fakten wieder zu erklären vermag. Früher oder später kommt aber der Moment, da man sie überhaupt nicht mehr zur Erklärung aller neuen Gesetze heranziehen kann. Trotzdem toleriert man sie noch, solange sie immerhin viele Gesetze zu erklären vermag. Schließlich wird sie aber doch so kompliziert und ungenügend, daß sie als falsifiziert betrachtet werden muß, man sie aufgibt und nach einer neuen, besseren eorie sucht. Nach  kann also eine neue eorie erst dann die Stelle der früheren einnehmen, nachdem die alte eorie aufgrund von falsifizierenden Erfahrungen preisgegeben worden ist. Dieses Psche Bild mag zwar für primitive Denkstadien, für welche man zwischen Hypothesen und eorien nicht zu unterscheiden braucht, angemessen sein. Mindestens in den Fällen jedoch, in denen eine eorie der mathematischen Physik vorliegt, ist aber ein Bild, das zuerst von  entworfen wurde, angemessener. Nach T S. K (1967) wird eine eorie niemals falsifiziert, sondern durch eine neue Ersatztheorie verdrängt, so wie in der Evolution existierende Arten durch lebenstüchtigere neue verdrängt werden. Die Entscheidung, eine eorie abzulehnen, ist immer eine Entscheidung zugunsten einer neuen eorie, die mehr leistet, d. h. mehr Erklärungen und eintreffende Prognosen abzuleiten gestattet. Grundliegender wissenschalicher Fortschritt kommt aber auch nicht durch induktive Anhäufung von Wissen oder durch Ausbau vorhandener eorien zustande (wie die Empiristen glaubten), sondern o gerade dadurch, daß sich jemand im Gegensatz zur herrschenden Auffassung stellt, zum wissenschalichen Revolutionär wird, mit seiner neuen Idee an den Grundfesten der bisherigen eorie rüttelt. „Bei bedeutenden wissenschalichen Fortschritten geht es gewöhnlich nicht darum, einige weitere Tatsachen hinzuzufügen, sondern den Denkrahmen selbst 126

zu verändern“ ( 1985). „Die Geschichte der Wissenscha ist im wesentlichen eine Geschichte des Genies“ (M 1972). O ist wissenschalicher Fortschritt auch verbunden mit einer Befreiung von althergebrachten Irrtümern, von Aberglauben und Mythen. „Die Alternative zu der Annahme, daß die Wissenscha ein hohes Maß an Wahrheit hat, ist die Rückkehr dazu, einer Hexe die Schuld zu geben, wenn eine Kuh krank ist. Diese Ansicht aber ist gründlich verkehrt. Es stimmt, daß die spätere Wissenscha die besser begründete ist. Es stimmte, daß es irrational wäre, die spätere Wissenscha gegen die frühere einzutauschen (ganz zu schweigen vom Aberglauben). Aber die Überlegenheit der späteren Wissenscha beruht nicht darauf, daß sie mehr Wahrheit hat oder der Wahrheit näher ist. Sie beruht vielmehr darauf, daß sie uns eine besser haltbare Vermutung hinsichtlich der Wahrheit bietet— Spätere wissenschaliche eorien sind den früheren nicht deshalb überlegen, weil sie die Natur zuverlässiger abbilden, sondern weil sie uns leistungsfähigere Mittel der Voraussage und Kontrolle bietet“ (R 1985). Nach K allerdings bedeutet eine wissenschaliche Revolution keine Erkenntnisvermehrung, und zwar deshalb, weil rivalisierende eorien unvergleichbar seien und man daher nicht sagen könne, welche von ihnen die bessere sei. Demgegenüber läßt sich aber doch eine Wissensvermehrung über die revolutionären Phasen der Wissenscha hinweg dann feststellen, wenn eine verdrängende eorie alle Leistungen der verdrängten eorie übernimmt und darüber hinaus weitere erbringt. Die Grenzen unseres Wissens werden so ständig weiter hinausgeschoben. Dies scheint doch ein wesentlicher Aspekt wissenschalichen Fortschritts zu sein. So wächst unser Wissen zwar immer mehr an, aber – und dies mag für viele eine bittere Enttäuschung sein – wir werden nie eine absolute Wahrheit besitzen. Wir können uns nur immer bessere Modelle von der Realität machen. Freilich: „Die Versuchung ist nur allzu groß, zu glauben, daß eine grenzenlos fortgesetzte Forschung schließlich zu einem letzten und endgültigen Ergebnis kommen muß…. Was der Verlauf wissenschalicher Entwicklung hervorbringt, wird er ebenso einmal auslöschen. Daher ist unsere Wissenscha schlichtweg nicht in der Lage, ein endgültiges 127

Bild der physikalischen Realität zu liefern. Es gibt keinen Grund zu glauben, daß wissenschaliches eoretisieren in der Zukun grundsätzlich ein letztes und endgültiges Ergebnis erreichen muß… Was an der Wissenscha stabil ist, das sind ihre grundsätzlichen Ziele, nicht ihre Fragen -ganz zu schweigen von ihren Antworten“ (R (1985). Alle unsere eorien haben hypothetischen und damit vorläufigen Charakter, sind jederzeit revidierbar. Dieser Punkt unterschiedet ja auch die Wissenscha von dogmatischen Ideologien. Das Problem der Grenze unseres Erkenntnisvermögens ist selbst ein Grenzproblem, nämlich ein Grundproblem der Wissenschasphilosophie.

4.3 Von der Wissenscha zur Ideologie Relativ am Vorurteilsfreiesten ist derjenige, der zugibt, daß er Vorurteile hat, der sich bemüht, diese zu entdecken, der aber weiß, daß ihm das nie ganz gelingen kann. Hans Lenk

Im Laufe der Menschheitsgeschichte wurden die unterschiedlichsten Versuche unternommen, „die Wahrheit“ zu finden. Und allzuo wurden (und werden) dabei die Grenzen menschlichen Erkenntnisvermögens nicht eingehalten oder es wurde (und wird) unsere Fähigkeit, die Welt und ihre komplexen Strukturen zu erkennen, weit überschätzt. Häufig aber auch scha sich menschliche Phantasie unnötigerweise Scheinprobleme, indem Phänomene und Zusammenhänge angenommen werden, die gar nicht existieren (so in der Parapsychologie). Gerade heute sind viele Menschen von der traditionellen Wissenscha und vor allem ihren Folgen, die sich in der modernen Technik zeigen, enttäuscht. Die Vergiung unserer Welt und die Aufrüstung machen den Menschen Angst. Eine Technik- und Wissenschasfeindlichkeit macht sich breit. Doch ist eines sicher: Nur mit Hilfe der Wissenscha werden wir die globalen Menschheitsprobleme lösen können. Es gilt daher, das Kind nicht mit dem Bade auszuschütten, die Ratio nicht mit dem Rationalismus über Bord zu werfen. Vernun, Rationalität und Wissenscha 128

sind nicht alles, es gibt auch das Gefühl, es gibt Kunst. Das Mißtrauen gegenüber der modernen Wissenscha und Technik darf aber nicht zu Wissenschasfeindlichkeit führen, denn letztlich werden wir nur mit Hilfe von Wissenscha und Technik imstande sein, aus der scheinbaren Sackgasse der Entwicklung herauszukommen. Keine irrationalistische Ideologie wird verhindern, daß wir an einem ökologischen Desaster oder an einem atomaren Holocaust zugrunde gehen. Nähme man der Menschheit alle Ideologien und Religionen, sie würde weiterexistieren. Schae man dagegen von heute auf morgen alle Technik ab, wären spätestens in einem halben Jahr neunzig Prozent aller Menschen tot. Es gilt also, einer geistigen Umweltverschmutzung entgegenzutreten, einen Irrationalismus zu bekämpfen, der den Untergang unserer Gattung nur beschleunigt. Es soll dabei nicht einer blinden Wissenschasgläubigkeit das Wort geredet werden. Aber zweifellos haben Wissenscha und Technik das „menschliche Maß“ verloren, das es wieder zu finden gilt. Was wir heute dringend brauchen, ist eine ökologisch angepaßte und damit auch menschengerechte Technik. Indes droht uns eine Flut von Ideologien, Ersatzreligionen, drohen uns Wundergläubigkeit und Pseudowissenscha zu überfluten und die Geister der Halbgebildeten zu vernebeln. In der Tat ist es dem Laien fast unmöglich, die Spreu vom Weizen zu trennen, wenn selbst „Wissenschaler“ den Unfug mitmachen. Man denke hier an das Enfant terrible der Wissenschasphilosophie P F, für den Mythos und Wissenscha, Magie und Technik sich im Grunde nicht voneinander unterscheiden. E (1982): „Nach Anthropologie ist heute bei deutschen Akademikern wieder Anthroposophie gefragt: statt Archäologie und Prähistorik lesen Millionen Bundesbürger Atlantologie, Bermudologie und D Prä-Astronautik; Alchemie, nicht Chemie gewinnt neue Freunde; interdisziplinäre Wissenschaler-und Ingenieurteams beschäigen sich hauptberuflich mit Lu-und Raumfahrt, nebenberuflich betreiben sie Ufologie; Mathematik wird von Numerologie, Philosophie weltweit von esoterischen Metaphysiken und Mystik überrundet, während Physiker seit Jahren in wachsender Zahl eigene paraphysikalisch-parapsychologische Tagungen besuchen. Statt Prognostik finden Prophezeiungen ein mehr oder minder gläu129

biges Publikum; Anti- oder Parapsychiatrie kämp gegen Schulpsychiatrie an, und Parapsychologie hat neuerdings nicht nur ein interessiertes psychologisches, sondern zunehmend ein spiritistisches Publikum. Soziologie in Europa wird mehr und mehr von Parasoziologie überwuchert; neben statistische Veröffentlichungen sind in den letzten Jahren zunehmend harmonikale Schrien (z. B. Pyramidologie) getreten, und Zoologie bedeutet für Tausende interessierte Leser in der westlichen Welt Nessie- oder Yeti-Forschung.“ Es scheint daher zweckmäßig und notwendig, einige Begriffsklärungen durchzuführen. Es soll der Versuch gemacht werden, folgende Begriffe zu umschreiben: Wissenscha, Parawissenscha, Metaphysik, Glaube, Aberglaube und Ideologie. (1) Wissenscha ist definierbar als systematisierte Erkenntnis oder als System von intersubjektiv prüaren Sätzen mit prognostischer Relevanz (d. h., sie müssen Voraussagen erlauben). Allerdings : Auch in der (Standard-)Wissenscha muß viel „geglaubt“ werden: a) Der Wissenschaler kann unmöglich selbst alle eorien, Hypothesen und Gesetze einer Disziplin überprüfen, insbesondere aber kann der Laie oder Schüler nicht umhin, wissenschalichen Autoritäten Glauben zu schenken. Sie müssen den Wissenschalern, die Experimente angestellt haben, um eorien zu testen, vertrauen. Freilich ist Kritik jederzeit zulässig und notwendig. b) Auch der Wissenschaler muß nichtwissenschaliche oder wenigstens vorwissenschaliche (ja metaphysische!) Voraussetzungen machen, bevor er mit seiner wissenschalichen Forschertätigkeit beginnt. Dazu gehört der Glaube an die objektive Existenz einer realen Außenwelt, die im strengen Sinne nie beweisbar ist, wofür aber Plausibilitätsgründe angegeben werden können; oder der Glaube an die Möglichkeit, die Natur zu erkennen und der Glaube an eine Ordnung in der Natur, also daran, daß es in der Natur Regelmäßigkeiten gibt und nicht chaotisch zugeht, denn dann wären Prognosen (und Technik) unmöglich. Jede wissenschaliche Aussage muß prinzipiell intersubjektiv prüar sein. Jeder, der will und hinreichend intelligent ausgerüstet und ausgebildet ist, kann wissenschaliche Behauptungen überprüfen. Freilich: Letztlich ist jede intersubjektive Überprüfung nur intrasubjektiv. Jeder überprü für 130

sich, es sind seine ureigenen Wahrnehmungen, die er macht. Allerdings kann er feststellen, daß andere Individuen die gleichen Wahrnehmungen oder doch sehr ähnliche machen. Durch verbale Kommunikation über eigene Erlebnisse und mit Hilfe summierter evozierter Potentiale des EEG ist dies bis zu einem gewissen Grad auch verifizierbar. Am besten wird eine Wissenscha objektiv gemessen werden können an der Menge der aus ihren eorien ableitbaren zutreffenden Prognosen. Und allgemein wird man jede eorie für sich genau analysieren und auf verschiedene Kriterien, denen Wissenschaften konventionellerweise zu genügen haben, überprüfen müssen. Es gibt nämlich (leider!) kein allgemeines Kriterium, das den Sinn oder Unsinn von Sätzen oder ganzen eorien eindeutig erkennbar machen könnte. Freilich könnte man jede Disziplin (verschiedene Wissenschaen, Parawissenschaen, Metaphysik und philosophische Systeme) willkürlich als Wissenscha bezeichnen, nur wäre das dann entweder ein erweiterter Begriff von „Wissenscha“ oder auch ein völlig anderer. Man müßte dann etwa von W1, W2, W3 usw. sprechen. Einigen allgemein als wesentlich anerkannten Kriterien für Wissenschalichkeit müssen jedoch zweifellos alle diese Wissenschastypen entsprechen, da sie ohne diese sinnlos wären und sich selbst ad absurdum führen würden, etwa wenn in ihrem System die Forderung nach Widerspruchsfreiheit nicht gelten würde, wenn also innerhalb der eorie ein Satz und sein genaues Gegenteil behauptet werden düre, z. B. „Es gibt einen Gott“ und „Es gibt keinen Gott“. (2) Parawissenscha soll hier in Anschluß an E (1982) als Randgebiet unseres Wissenschasbetriebes verstanden werden. Die Standard- oder Schulwissenscha darf keinen Anspruch auf ein Erkenntnismonopol erheben, dann wäre sie Ideologie. Deshalb soll hier nicht von Pseudowissenscha gesprochen werden, sondern von Parawissenscha. Dazu gehören Disziplinen wie Paranormologie (die sich mit paranormalen Phänomenen befaßt) oder Astrologie. Vieles, was früher als Wissenscha galt, ist heute als falsch erwiesen oder wird als unwissenschalich abgetan. Dies gilt für die Astrologie genauso wie für den Marxismus. Viele ursprünglich abstruse metaphysische eorien haben sich um131

gekehrt zu brauchbaren wissenschalichen eorien entwickelt. (Man denke nur an den Atomismus D ) So kann die Astrologie als die Großmutter der Psychologie angesehen werden. N kam zu seiner Gravitationstheorie aufgrund von Überlegungen über die Allmacht Gottes. Die Abgrenzung zwischen Wissenscha und Parawissenscha ist nicht leicht. Denn auch unsere heutigen „wissenschalichen“ eorien könnten später als vor-, un- oder pseudowissenschalich angesehen werden. Parawissenschaen verwenden allerdings häufig Immunisierungsstrategien, ein eindeutiges Indiz für Unwissenschalichkeit (was nicht heißen soll, daß es nicht auch in der Schulwissenscha Immunisierungsversuche gibt!). Ein anderes Kennzeichen einer Pseudowissenscha ist nach R (1985) die Vollständigkeit. Pseudowissenschaen sind gewöhnlich so konstruiert, „daß die Fragen, die man stellen darf, genau diejenigen sind, die das vorliegende Instrumentarium zu lösen in der Lage ist. … Die Scheidelinie zwischen Wissenscha und Pseudowissenscha kann nicht durch die jeweiligen Inhalte definiert werden – durch die Art von esen und eorien, die behauptet werden –, sondern nur durch die Methode, durch die Art, wie diese eorien belegt werden.“ Darüber hinaus gibt es eine ganze Reihe von pragmatischen Kriterien, die eine Parawissenscha charakterisieren, wie E darlegt. So fordern Paradis-ziplinen bekennerisch die Anerkennung ihres Objekts (z. B. die Existenz von PSI in der Parapsychologie), sie beanspruchen eigene Methoden und Ansätze – obgleich eorienbildung im Sinne der Schulwissenschaen meist fehlt –, sie bieten Ad-hoc-Erklärungen als „Erklärungsprinzipien“ an. Sie orientieren sich an Wertprämissen und erfüllen psychosoziale Funktionen für ihre Angehörigen wie für die Gesamtgesellscha. Parawissenschaen weichen also hinsichtlich Objekt, Methodik und Erklärung von den orthodoxen Wissenschaen ab und sind daher wertfrei als „deviante Wissenschaen“ zu bezeichnen. Trotz möglicher Skepsis und berechtigter Kritik, die insbesondere gegenüber der Methodik mancher Parapsychologen anzubringen ist, muß betont werden, daß wir heute nicht in der Lage sind, alle für paranormal gehaltenen Phänomene rational im Rahmen heutiger Wissenscha zu deuten und zu erklären. Wir dürfen fairerweise nicht a priori auss132

chließen, daß es möglicherweise das eine oder andere ungewöhnliche Phänomen (z. B. Telepathie, Präkognition oder Telekinese) tatsächlich gibt. Zu zahlreich sind die Berichte von zum Teil durchaus glaubwürdigen Zeugen. Wir müssen uns offenhalten für ein neues Paradigma. R T (1985): „Es ist durchaus möglich, daß es weite Bereiche gibt, die wir als Realität anzuerkennen bereit sein sollten und die von der gegenwärtigen Wissenscha nicht erklärt werden können. Das kann prinzipiell für die Existenz von Gespenstern, Geistern, spirituellen und anderen Wesenheiten zutreffen, die von jedem gestandenen Wissenschaler abgelehnt wird. … Es mag gute Gründe dafür oder dagegen geben, Realitäten jenseits wissenschalicher Erklärungen anzunehmen, aber jeder Fall muß für sich untersucht werden. Eine dogmatische Ablehnung der reinen Möglichkeit ist selbst ebenso irrational wie eine gläubige Hinnahme ohne jede Evidenz.“ Was jedoch notwendig wäre, ist ein intensives Forschungsprogramm und eine äußerst kritische Untersuchung paranormaler Phänomene. L M (1980): „Parapsychologie hat … neben Forschungsaufgaben auch die Funktion, Psychohygiene zu treiben, für ›seelischen Gesundheitsschutz‹ auf dem Gebiet des Okkultismus zu sorgen.“ Sie hätte also einer immer weiter um sich greifenden geistigen Umweltverschmutzung entgegenzuwirken. (3) Metaphysik kann allgemein aufgefaßt werden als Lehre von GeBereiche der Paradisziplinen (nach M 1980, ergänzt): a) Außersinnliche Wahrnehmung (ASW oder auch ESP: Telepathie, Hellsehen, Präkognition, Wünschelrute, Pendel); b) Psychokinese, Materialisation, Spuk, Gedankenfotografie, Tonbandstimmen Verstorbener; c) Überdauern des körperlichen Todes, leibfreie Existenzformen, Reinkarnation; d) Paranormale Heilung (Geistheilung, Wunderheilungen); e) Mantische Deutungspraktiken (Astrologie, Chirologie, Tarot, IGing); f) Erweiterte Bewußtseinszustände. 133

genständen, die jenseits unserer Sinneserfahrung liegen oder dieser auch zugrunde liegen. Mit der Erweiterung des Wissenschasbegriffs könnte z. B. auch der Erfahrungsbegriff erweitert werden. Während der positivistische Wissenschaler nur die Sinneserfahrung gelten läßt, könnte etwa ein Metaphysiker auch die innere Erfahrung (Wesensschau, Intuition, mystische Versenkung) als Erfahrungsart zulassen und darauf ein System, eine eorie auauen. Niemand könnte einem Menschen seine subjektive innere Erfahrung streitig machen.Wenn er behauptet, er habe das Gefühl des Einsseins mit Gott oder dem All erfahren, so kann dem nichts entgegengehalten werden. Lediglich die Zahl der Menschen, denen solche Erfahrungen zuteil werden und zu gänglich sind, wird relativ klein sein. Die Gemeinscha der Mystiker jedoch könnte durchaus in ihrem esoterischen Kreis über ihre Erfahrungen kommunizieren und vermutlich Gemeinsamkeiten herausfinden. eoretisch wäre immerhin ein Sprachspiel der Metaphysik denkbar, deren Objekte freilich in keinem sinnesempirischen Kontakt mit der natürlichen Realität gedacht werden könnten.Auch eine sich als Wissenscha verstehende Metaphysik müßte gewisse Mindestforderungen erfüllen: Konsistenz der verwendeten Ausdrücke, Widerspruchsfreiheit, korrekte logische Ableitungen usw. (4) Glaube bedeutet Fürwahrhalten einer Behauptung aufgrund einer Autorität, der man vertraut. Glaubensinhalte sind nicht von jedem überprüar, wie dies von wissenschalichen Sätzen gefordert wird. Häufig schleicht sich beim Versuch, die Wahrheit von Glaubenssätzen zu beweisen, ein Zirkelschluß ein. So gilt die Bibel als das Wort Gottes, deshalb muß alles, was in der Bibel steht, auch wahr sein. Hier wird das zu Beweisende (daß die Bibel Gottes Wort sei) bereits als wahr vorausgesetzt. Typisch für Glaubenssysteme ist die Bildung von Dogmen, also unbezweifelbaren Glaubenssätzen, die a priori jede externe Kritik verbieten. Gerade die Dogmatisierung jedoch bewirkt eine Erstarrung des Glaubens und führt zu Widersprüchen mit wissenschalichen Erkenntnissen. Der Zwang der Anpassung des Systems an die Fakten führt dazu, daß die Dogmatiker in zunehmendem Maße „entmythologisieren“ müssen, ohne zu bemerken, daß sie damit das Glaubensgebäude unterhöhlen und in Gefahr versetzen, daß es eines Tages ganz zusammenbricht. Der undogmatische Hinduismus ist dieser Gefahr weit weniger ausgesetzt als 134

das Christentum und hier wieder ganz besonders der Katholizismus, von einigen Sekten ganz zu schweigen, für die wissenschalicher Fortschritt überhaupt nicht zu existieren scheint. Zugegeben werden muß jedoch, daß es auch in der offiziellen Wissenscha „Dogmen“ gibt, die aber – obwohl sie zur Zeit als unumstößlich gelten – prinzipiell kritisierbar und revidierbar sind, was für religiöse Dogmen eben gerade nicht gilt. (5) Aberglaube bedeutet soviel wie Gegenglaube, also ein Glaube, der dem eigenen Glauben widerspricht. Er beinhaltet das, was die anderen glauben. So läßt sich von einem bestimmten Standpunkt aus jeder Glaube zum Aberglauben relativieren. Eine brauchbarere Definition scheint folgende zu sein: Aberglaube ist von der gegenwärtigen Wissenscha eindeutig widerlegter Glaube. Beispiele dafür sind der Hexenglaube oder der Glaube, die Planeten würden von Engeln geschoben. Aberglauben gibt es aber auch in der Wissenscha. Ein Beispiel aus der Geschichte ist die Phlogiston-eorie, die heute als eindeutig widerlegt betrachtet werden darf. Beim Verbrennen entsteht nicht – wie früher vermutet – ein geheimnisvolles Fluidum, sondern es wird Sauerstoff gebunden. Um die Phlogiston-eorie zu retten, wurde seinerzeit die Ad-hoc-Hypothese eingeführt, Phlogiston habe ein negatives Gewicht, deshalb nehme das Gewicht des Verbrennungsproduktes zu. Derartige Rettungsversuche werden auch heute noch unternommen, um sonst gut bewährte eorien nicht aufgeben zu müssen. Vielleicht werden viele unserer heutigen eorien in der Wissenscha in der Zukun als unsinniger Aberglaube abgetan werden. (6) Ideologie kann verstanden werden als ein vor- oder unwissenschaliches Überzeugungssystem mit Herrschasansprüchen. Religionen müssen nicht von vornherein Ideologien sein, können aber zu solchen entarten. Ob im Einzelfall eine Ideologie vorliegt, muß eine Detailuntersuchung ergeben, genau wie bei einer wissenschalichen eorie ihr empirischer Gehalt nur durch eine exakte Analyse festgestellt werden kann. Nach S (1972) sind für Ideologen einige Vorgangsweisen typisch: a) Verwendung dichotomischer Deutungsschematas (z. B. arisch135

jüdisch, kapitalistisch – kommunistisch). b) Einführung dämonisierender Feind-Stereotype (z. B. Judentum als Weltfeind, Kapitalisten, Imperialisten, Kommunismus). c) Absolute Wahrheitsbehauptungen (Dogmatisierung von unumstößlichen „Grundwahrheiten“). d) Beanspruchung eines Erkenntnismonopols (Behauptung eines unkontrollierbaren höheren Wissens; z. B.: Nur wer proletarisches Bewußtsein besitzt ist imstande, die Entwicklungsgesetze der Gesellscha zu erkennen). e) Anwendung von Immunisierungsstrategien (z. B. Unfehlbarkeitsanspruch des Papstes in Glaubensfragen, H bei politischen Entscheidungen). f) Verwendung von Leerformeln („Freiheit“,„Demokratie“). Nach S versteht man unter „Ideologie“ am besten „Gedankengebilde, welche die Macht- und Lebensansprüche bestimmter gesellschalicher Gruppen legitimieren und deren Unwahrheit oder Halbwahrheit auf eine interessen- und sozialbedingte Befangenheit ihrer Vertreter zurückzuführen ist“. Wäre abschließend noch zu bemerken, daß nicht nur philosophische und religiöse Systeme, sondern auch Paradisziplinen und sogar orthodoxe Wissenschaen zu Ideologien entarten können, man denke hier etwa an die Fsche Psychoanalyse.

4.4 Wissenscha und Mystik Durch die hohe Spezialisierung und Komplexität der Wissenscha ist es dem einzelnen Forscher heute unmöglich, alle Bereiche auch nur seines Faches zu überblicken, geschweige denn über die Erkenntnisse aller Forschungsbereiche auch nur annähernd Bescheid zu wissen. Immerhin aber zeichnet sich heute eine Synthese der Ergebnisse der Einzeldisziplinen und eine enger werdende Zusammenarbeit der verschiedensten Wissenschaen ab, die zu einer wieder mehr ganzheitlichen Sicht der Wirklichkeit führt. Wir sehen immer deutlicher, daß die Welt ein Ganzes ist und daß dieser Ganzheit nur eine ganzheitliche (holistische) Betrachtungsweise gerecht zu werden vermag (vgl. 1.7). 136

Dieses neue Systemdenken, wie es vor allem durch J (1982) und C (1984) propagiert wurde, ist auch Bestandteil einer an sich unwissenschalichen Denkweise, wie wir sie in den Ideen der New-AgeBewegung vorfinden. Hier wird allerdings wissenschaliches Denken mit mystischem Gedankengut auf eine unerquickliche Art und Weise vermischt – ein Vorgehen, das sich teilweise auch bei  findet. Insbesondere meinen die Vertreter des New Age, fernöstlich-mystisches Denken (und anderes esoterisches „Wissen“) mit westlich-rationalem Denken verschmelzen zu können. So glaubt man etwa, in alten chinesischen Weisheiten modernste wissenschaliche Erkenntnisse vorweggenommen zu sehen, z.B. im Orakelbuch IGing den genetischen Code. Hier werden Zusammenhänge konstruiert, die auf rein zufälligen Parallelen beruhen. Grundsätzlich ist esoterisch-mystisches Denken mit wissenschalicher Rationalität nicht in Einklang zu bringen. Eine Denkweise, in der Widersprüche geduldet werden, ja als „fruchtbar“ für den Fortschritt des Denkens erscheinen, ist mit wissenschalicher Methodik unvereinbar. Ich kann zwar als Mensch zu meiner Erbauung und Entspannung mystische Versenkungsübungen und Meditationen durchführen, aber nicht in der Funktion als Wissenschaler. Esoterische „Erkenntnisse“ sind für die Wissenscha nur in seltenen Fällen fruchtbar – fruchtbar in dem Sinne, daß sie Impulse zu geben vermögen für weitere Forschung. Der Mensch ist ganz sicher nicht nur ein rationales Wesen, sondern auch ein zutiefst von seinen Emotionen bestimmtes. Mystisches Erleben und mystische Gefühle mögen daher zwar für die Persönlichkeitsbildung des einzelnen günstig oder sogar wichtig sein, mit Wissenscha sollte das Mystische jedoch nicht vermengt werden. Die Welt ist durch uns Menschen rational sicher nicht völlig erfaßbar, die Grenzen unseres Wissens über sie sind aber zweifelsohne auch durch mystisch-esoterische Einsichten nicht hinausschiebbar. Zumindest muß die Überprüfung irgendwelcher Ahnungen oder mystischer Eingebungen und Vermutungen streng empirisch-rational erfolgen. Einfühlendes Verstehen und mystisches Erleben haben zwar ihre Berechtigung beim Zustandekommen von – auch wissenschalichen – Erkenntnissen (also im Entstehungszusammenhang), nicht jedoch im Begründungszusammenhang, 137

wenn es darum geht, eine Hypothese zu verifizieren. Die Welt geht nicht rational auf, doch die Grenzen unseres Erkennens dieser Welt lassen sich nur durch wissenschaliches Vorgehen immer weiter hinausschieben, mystische Versenkung vermittelt allenfalls subjektive Erfahrungen, die jedoch nicht mit wissenschalicher Erkenntnis verwechselt werden dürfen. Diese Einstellung hat nichts zu tun mit Mystikfeindlichkeit und sie hat auch nichts zu tun mit Wissenschasgläubigkeit, sondern erwächst aus der Erkenntnis, daß allein die Vernun als eine der edelsten Fähigkeiten des Menschen imstande ist, die Grenzen echten, intersubjektiv vermittelbaren Wissens immer weiter hinauszuschieben – hin zu einem Horizont der Wahrheit, den wir nie erreichen werden.

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EPILOG Die verschiedensten Wissenschaen haben zutage gefördert, daß unser menschliches Erkenntnisvermögen in vielfacher Weise an Grenzen stößt. (1) Da gibt es einmal die Grenzen unserer Wahrnehmungsfähigkeit. Man denke nur an die feinen Sinne mancher Tiere, aber auch an unsere Unfähigkeit, sehr Großes oder sehr Kleines wahrzunehmen. (2) Ferner existieren Grenzen unserer Sprache, die nach W „die Grenzen meiner Welt“ bedeuten. S und W haben in ihrer eorie des sprachlichen Determinismus darauf hingewiesen, daß unser Weltbild weitgehend von der Struktur unserer Sprache abhängt (eher düre eine Wechselwirkung zwischen Sprechen und Denken vorliegen). Das würde heißen, daß Sprachen anderer Strukturen, z. B. solche ohne Subjekt-Prädikat-Konstruktion, vielleicht besser imstande wären, bestimmte Sachverhalte – etwa in der Quantenphysik – zu beschreiben. Anderer seits wäre vermutlich eine Wissenscha in unserem Sinne im Kontext einer völlig anders gearteten Sprache gar nicht entstanden. (3) Die Definitionslehre zeigt, daß wir beim Definieren von Ausdrücken an Grenzen der Exaktheit stoßen. Letztlich werden wir immer wieder auf die Umgangssprache zurückverwiesen. (4) Da gibt es weiter die Grenzen der Erklärbarkeit, wie sie besonders von  aufgezeigt wurden. Wo nichts mehr vorausgesetzt werden kann, kann eine eorie auch nicht mehr überprü werden, etwa bei der Frage nach der Entstehung der Welt. (5) Auch wenn wir es heute mit Hilfe der Mathematik weit übersteigen, so bleibt doch unser beschränktes Fassungs- und Anschauungsvermögen eine für unseren Verstand unüberwindbare Grenze. (6) Auch eine falsche Betrachtungsweise und dadurch falsche Fragestellung stellt einen erkenntnisbegrenzenden Faktor dar. So ist die monokausal-lineare Betrachtungsweise für komplexe Systeme zweifellos inadäquat. Sie kann unsere potentielle Erkenntnisfähigkeit – wenigstens vorläufig – stark begrenzen. 139

(7) Schließlich gibt es gesellschalich-historische Voraussetzungen des Denkens, deren wir uns gar nicht bewußt sind. Wir sind Kinder unserer Gesellscha und unserer Zeit. Wir können nicht über unseren soziologisch-historischen Schatten springen. Unser Denken entspricht der allgemeinen Denkweise unseres Zeitalters. Es baut auf dem gegenw/ärtigen Wissen auf. Gerade in unserer Epoche bahnt sich ein Paradigmenwandel an von einer mechanistischen Sehweise zu einer ganzheitlich-kybernetischen Systembetrachtungsweise. All diese Grenzen wissenschalicher Wahrheitsfindung zu sprengen maßen sich allerdings die Pseudo- und Parawissenschaen an, denen die Wunder unserer Welt offensichtlich nicht genügen (als ob etwa das Leben für uns kein Wunder wäre) und die daher synthetische Ersatzwunder konstruieren und für bare Münze nehmen. Nicht daß wir die verschiedenen behaupteten paranormalen Phänomene nicht ernstha untersuchen sollten, nur müßte dies unvoreingenommen und viel kritischer geschehen als bisher. Auch ist ein Paradigmenwechsel dahingehend nicht prinzipiell ausgeschlossen, daß unser gegenwärtig gültiges Weltbild der Naturwissenschaen so erweitert werden könnte, daß heute angezweifelte oder unerklärliche Phänomene in einem neuen Paradigma ihren legitimen Platz finden könnten. Zur Zeit allerdings spricht fast alles gegen eine solche Möglichkeit. Die letzte Wahrheit werden wir nicht finden, wir haben immer nur mehr oder weniger gute Modelle von der Wirklichkeit. Das neue holistische (Ganzheits-)Paradigma erlaubt zweifellos in vielen Bereichen neue adäquatere Modelle der komplexen Wirklichkeit. Zahllose Fragen sind vermutlich prinzipiell unbeantwort-bar. Was aber der Aberglaube, was uns manchmal Paradiszipli-nen zumuten, hat nicht nur in unserem heutigen Weltbild keinen Platz, sondern bedeutet, abstruse Vorstellungen zu akzeptieren, die von der Wissenscha längst anders erklärt oder als Unsinn ad acta gelegt wurden. Es scheint daher an der Zeit, vermeintliche wunderbare Phänomene auf das zu reduzieren, was sie vermutlich einzig und alleine sind (nämlich normalpsychologisch deutbare Fakten), und zu versuchen, die vorläufigen Grenzen menschliehen Erkenntnisvermögens immer weiter hinauszuschieben, die prinzipiellen Grenzen aber anzuerkennen. Dabei bedeutet es selbst wieder ein Grenzproblem, 140

wo die Grenze zu ziehen ist zwischen vorläufigen (empirischen, durch den jeweiligen Forschungsstand bedingten) und den grundsätzlichen unauebbaren Grenzen, welche durch die raumzeitliche Struktur unseres Erkenntnisapparats Gehirn festgelegt sind. Wir müssen akzeptieren, daß es für uns unlösbare Probleme gibt, weil zweifellos kognitiv bedeutsame Phänomene existieren, die jenseits der Reichweite unseres Verstandes liegen. Wir müssen aber darüber hinaus anerkennen, daß gewisse Fragen im Rahmen der Wissenscha unzulässig sind, weil sie mit wissenschalichen Methoden nicht behandelt werden können, die außerhalb des Zuständigkeitsbereichs der Wissenscha liegen und anderen Bereichen – wie der Darstellenden Kunst, Dichtkunst, Musik oder Religion – überlassen werden sollen und müssen. Wissenscha ist sicher ein ganz wesentlicher Bereich menschlichen Tuns, aber es gibt neben dem kognitiven Unternehmen Wissenscha auch noch den emotionalen und den Wertbereich, die von der Wissenscha nicht durchgehend erfaßt werden können.

141

142

GLOSSAR Anagenese: stammesgeschichtliche Höherentwicklung anthropisches Prinzip: Das Weltall ist genau so beschaffen, daß es Leben und den Menschen hervorzubringen imstande war Anthropologie: Lehre vom Menschen anthropomorph: vermenschlicht (z.B. Gott in Menschengestalt vorgestellt) Anthroposophie: von Rudolf Steiner begründete wirre Geisterlehre anthropozentrisch: Denkweise, in der alles auf den Menschen bezogen gedacht wird Biosphäre: Gesamtheit des irdischen Lebens Cerebralisation: Gehirnentwicklung DNA (Desoxyribonukleinsäure): Erbsubstanz, genetisches Material Emergentismus: Hypothese, wonach neue Qualitäten (Leben, Bewußtsein) langsam auauchen Endosymbiontentheorie: Die Organellen (Funktionsteile) der höheren Zelle entstanden durch Vereinnahmung ursprünglich selbständiger Bakterien Entelechie: Lebenskra, die nach Meinung des Vitalismus alle Lebensfunktionen steuert Euzyte: Moderne, hochentwickelte Zelle im Gegensatz zur Prozyte der Bakterien Evolution: Entwicklung der unbelebten und belebten Natur evolutionäre Erkenntnistheorie: Lehre, wonach sich menschliches Wahrnehmen und Erkennen der Wirklichkeit evolutiv in Anpassung an die Umweltgegebenheiten entwickelt hat falsifizieren: widerlegen Gaia-Hypothese: Die Erde als komplexes System verhält sich analog einem Organismus Galaxis: Sternensystem von Hunderten bis Tausenden Milliarden Sonnen. Galaxien können sich zu Galaxienhaufen und solche wieder zu Superhaufen zusammenfügen Gott: der oberste, stets mehr oder weniger anthropomorph als Person aufgefaßte Gegenstand religiösen Glaubens. Sein Dasein kann man nur glauben, nicht beweisen. Es scheint jedoch legitim, einen Schöpfer des Kosmos zu postulieren Hominide: menschenartiger Vorläufer des Homo sapiens 143

Hominisation: Evolution der Menschheit Hyperzyklus: eorie, wonach die erste Zelle durch ein komplexes Wechselspiel von Nukleinsäuren und Proteinen zustande kam Ideologie: vorurteilsbeladenes dogmatisches Überzeugungssystem mit Herrschasanspruch, vor- oder unwissenschaliche Weltanschauung Immunisierungsstrategie: Methode, eine Lehre gegen Einwände abzusichern Indeterminismus: (1) Das Weltgeschehen verläu nicht durchgehend kausalgesetzlich bestimmt (determiniert), sondern zufällig; (2) die Willensentscheidungen des Menschen sind frei. Gegensatz: Determinismus Integrationsphänomen: In der Stammesgeschichte entwickeln sich alle Teile eines Organismus in gegenseitiger Abstimmung Kausalität: Ursächlichkeit, Verhältnis von Ursache und Wirkung kontingent: nicht existierend, zufällig Kosmogonie: Lehre von der Entstehung und Entwicklung des Weltalls Kosmologie: Wissenscha von der Struktur des Kosmos Kritischer Rationalismus: auf Karl R.Popper zurückgehende philosophische Position, derzufolge alle Problemlösungen widerlegbar sein müssen Materialismus: Alles ist Materie, das Bewußtsein ist eine Funktion von Gehirnprozessen Mentalismus: Standpunkt (von Sperry), wonach das Geistige im Menschen eine gewisse Eigenständigkeit erreicht, ohne jedoch sich vom materiellen Substrat des Gehirns lösen zu können Metaphysik: mehrdeutiger Begriff, meist jedoch als Transzendenzmetaphysik (Lehre vom Übersinnlichen) verstanden (z. B. Gott) Mutabilität: Fähigkeit der Erbsubstanz, die genetische Information zu verändern. Ohne sie gäbe es keine Evolution, kein Leben Mutation: Änderung der genetischen Information der DNA Ökosphäre: Bereich um eine Sonne, in dem von der Temperatur her Leben möglich ist Orthogenese: zielgerichtete stammesgeschichtliche Entwicklung Paranormologie: untersucht alle außernormalen Phänomene, vor allem als Parapsychologie (Telepathie, Telekinese usw.) Phylogenese: stammesgeschichtliche Entwicklung im Gegensatz zur Ontogenese (Entwicklung des Individuums) Pongide: Menschenaffe. Die Pongiden werden mit den Hominiden zu den Hominoidea (Menschenähnlichen) zusammengefaßt Protobionten: Urzellen, erste bakterienartige Lebewesen PSI: von den Parapsychologen angenommene Fähigkeit des Gehirns zu außersinnlicher Wahrnehmung, Psychokinese u. ä. Raumzeit: In der Allgemeinen Relativitätstheorie werden die drei Dimensionen des Raumes mit der Zeit zur vierdimensionalen Raumzeit zusammengefaßt 144

Selbstorganisationstendenz: „Fähigkeit“ der Materie, immer komplexere Strukturen aufzubauen Selektion: Auslese des Angepaßten im Verlauf der Phylogenese Spiritualismus: Alles ist Geist; Gegensatz zum Materialismus Synthetische eorie der Evolution: Fortbildung des Darwinismus und Neodarwinismus unter Einbeziehung verschiedenster Forschungsergebnisse. Den Organismen innewohnende Richtkräe, welche die Evolution auf ein Ziel hin steuern, werden strikt abgelehnt Systemtheorie der Evolution: Evolution wird als Selbstoptimierungsprozeß der komplexen organismischen Systeme betrachtet. Selbstorganisation der Materie und Binnenselektion im genetischen Material kommen als wesentliche Evolutionsfaktoren hinzu. Hauptvertreter: R.Riedl, F.M.Wuketits Ideologisch: zielgerichtet

145

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REGISTER Namen Alvarez, L. und W. 43 Anaximander 33 Aristoteles 33 Atkins, P.W. 7. 14. 16, 20 Austeda, F. 89 Baerlocher, F. 61 Bakker, R. 45 Bentham, J. 116 Birbaumer, N. 104 Bludman, S.A. 11 Bohr, N. 91 Breuer, R. 47 Bühler, C. 114 Bühler, K. 85 Bunge, M. 97 Burns, J.O. 9 Buytendijk, F. J. J. 84 Cairns-Smith, A. G. 60, 61 Camus, A. 106, 108 Capra, F. 35, 137 Carnap, R. 123 Changeux, J.-P. 91, 95 Church, A. 122 Copleston, F.C. 17 Darwin, C. 19, 37, 72f. Del Negro, W. 91 Descartes, R. 89 Ditfurth, H. v. VII. 20, 23ff. 32f. 52, 85, 87, 120 f. Dolezol, T. 43 Driesch, H. 28

Eberlein, G. L. 129. 131f. Eccles, J. 89 Eibl-Eibesfeldt, I. 40 Eigen, M. 57 Engels, F. 88 Epikur 108 Feigl, H. 89 f. Feinberg, G. 96 Feyerabend, P. 129 Fox, S. W. 57 Franke, H. W. 74 Frankl, V. E. 107 Freedman, D. Z. 13 Freud, S. 19 Gehlen, A. 84 Gödel, K. 122 Goethe, J. W. v. 118 Hardy, A. 79 Hart, M. H. 47 Hartmann, M. 91 Hawking, S.W. 15 Heberer, G. 76. 78 Hegel, G. W. F. 124 Heidegger, M. 124 Hölling, J. 92 Huchra, J. P. 4 Hoyle, F. 6 f. 50 Jantsch, E. 34 f. 136 Kanitschneider, B. 11. 15. 21 151

Kant, I. 72 Kaspar, R. 40 Kepler, J. 29 Klaus, G. 96, 100 Kopernikus, N. 19 Krauss, L. M. 11 Kühn, T. S. 126 f. Lake, J. A. 60 Lamarack, J. B. 33 Leakey, R. E. 74 Leibniz, G. W. 89 Lenk, H. 128 Linde, A. 12 Löbsack, T. 98, 100 Lovejoy, C. O. 82 Lovelock, J. 35 Lumsden, C.J. 91

Russell, B. 17. 109 Ryle, G. 90. 92 Salamun, K. 135f. Sapir, E. 139 Schäfer, L. 125 Scheppach, J. 4. 38, 82 Schopenhauer, A. 108 Schröder, J. 38 Schuster, P. 57 Schwabe, C. 38 Seneca 108 Sherrington, C. 103 Sperry, R.W. 97f. 104 Spinoza, B. 89 Stegmüller, W. 30, 51, 85, 123,139 Steinbuch, K. 96 Szczesny, G. 87

Margulis, L. 61 Marx, K. 19 Medawar, P. B. 127 Miller, S. 52 Monod, J. 23, 28 Morris, D. 79 ff. Müller, L. 133

Taube, M. 123 Teilhard de Chardin, P. 28, 31, 35f, 39, 73f. Tolman, R. 11 Trigg, R. 120, 133 Tyron, E. 8

Oparin, A.J. 57

Vester, F. 15 Vogt, C. 89 Vollmer, G. 26. 89

Platon 33 Popper, K. R. 125 Portmann, A. 84 Rahner, K. 73 Reichenbach, H. 89, 106, 121f. Reininger, R. 111, 113f. Rensch, B. 41, 89 Rescher, N. 123, 125ff, 132 Reutterer, A. 34 Riedl, R. 26 Rohracher, H. 89, 98, 102f. 152

Whorf, B. L. 139 Wickramasinghe, C. 50 Wilson, E. O. 91 Wittgenstein, L. 26, 28, 89, 108, 139 Wuketits, F. M. 34f, 37, 57, 83, 97 f. Zimen, K.E. 32, 100

Sachen Grenzen der Erkenntnis 118 ff. Grenzen der Wissenscha 123 ff.

Aberglaube 135 Anthropisches Prinzip 19ff. Außerirdisches Leben 47ff. Aussterben 41ff. Bewußtsein 87ff. Blasenstruktur des Alls 4 Cerebralisation 71, 77 Chaos-eorie 25 Darwinismus 34 Determinismus 104f. Dopplereffekt l Endknall 8 Endosymbionten-eorie 61 Entelechie 28ff. Entstehung des Lebens 52 Eobionten 60 Euzyte 61 Evolution 33ff. Evolutionäre Erkenntnistheorie 26 Evolutionstheorie 33f, 36f. Gaia-Hypothese 35 Galaxienhaufen 4 Galaxis l Gastroneuralia 70 f. Gehirn 93 ff. Glaube 134 Gott 16 ff.

Hintergrundstrahlung 2 Histozoa 63 Hominiden 72, 76f. Hominisation 72ff. Hyperzyklus 57 Ideologie 128ff. Indeterminismus 103ff. inflationäres Weltall 2 Integrationsphänomen 78 Koazervate 57 f. Leben 28ff. Lebenskra 28ff. Leib-Seele-Problem 87ff. Logos VII Mängelwesen 84 Materialismus 32 Materie 5ff. Mechanismus 29, 31 Metaphysik 133 Micellen 57f. Mikrosphären 57 Mutation 34 Mystik 136f. Mythos VII Naturgesetz 24 Neodarwinismus 34 Neotenie 82 Nervensystem 70f. Neutrinouniversum 9 153

Notoneuralia 70 f. Orthogenese 39 Parawissenschaen 131 Photosynthese 60 Relativitätstheorie, Allgemeine 8 Rotverschiebung 1. 2 Schattenmaterie 9 Selbstoptimierung 35 Selbstorganisation 24, 35 Selektion 34 Sexualität 66, 87 Singularität l Sinn des Lebens 106ff. Steady-State-eorie 6f.

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Supercluster 4 Superstring-eorie 9f. Synthetische eorie 34 Systemtheorie 34 Tod 108 Urknall 2. 6. 7 Vakuumfluktuation 7 Vitalismus 29 ff. Willensfreiheit 103 ff. Wissenscha 130 Wissenschaliche eorie 125 ff. Zeit 14 ff. 20 f.